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English Pages 546 [589] Year 2021
ANTIQUITAS AETERNA Classical Studies Dedicated to Leszek Mrozewicz on His 70th Birthday Edited by Katarzyna Balbuza, Michał Duch, Zofia Kaczmarek, Krzysztof Królczyk and Anna Tatarkiewicz
PHILIPPIKA
Altertumswissenschaftliche Abhandlungen Contributions to the Study of Ancient World Cultures 153
Harrassowitz Verlag
© 2021, Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden ISBN Print: 978-3-447-11728-9 - ISBN E-Book: 978-3-447-39196-2
P H I L I P P I K A
Altertumswissenschaftliche Abhandlungen Contributions to the Study of Ancient World Cultures
Herausgegeben von /Edited by Joachim Hengstl, Elizabeth Irwin, Andrea Jördens, Torsten Mattern, Robert Rollinger, Kai Ruffing, Orell Witthuhn 153
2021
Harrassowitz Verlag . Wiesbaden
© 2021, Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden ISBN Print: 978-3-447-11728-9 - ISBN E-Book: 978-3-447-39196-2
ANTIQUITAS AETERNA Classical Studies Dedicated to Leszek Mrozewicz on His 70th Birthday Edited by Katarzyna Balbuza, Michał Duch, Zofia Kaczmarek, Krzysztof Królczyk and Anna Tatarkiewicz
2021
Harrassowitz Verlag . Wiesbaden
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Printed with support of the Adam Mickiewicz University and the City Hall of Gniezno.
Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über https://dnb.de/ abrufbar. Bibliographic information published by the Deutsche Nationalbibliothek The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data are available on the internet at https://dnb.de/.
For further information about our publishing program consult our website https://www.harrassowitz-verlag.de/ © Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden 2021 This work, including all of its parts, is protected by copyright. Any use beyond the limits of copyright law without the permission of the publisher is forbidden and subject to penalty. This applies particularly to reproductions, translations, microfilms and storage and processing in electronic systems. Printed on permanent/durable paper. Printing and binding: Hubert & Co., Göttingen Printed in Germany ISSN 1613-5628 eISSN 2701-8091 ISBN 978-3-447-11728-9 eISBN 978-3-447-39196-2
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VIRO DOCTISSIMO ATQUE HUMANISSIMO LESCO MROZEWICZ PROFESSORI DOCTORI HABILITATO IN UNIVERSITATE STUDIORUM MICKIEWICZIANAE POSNANIENSI STUDIIS HISTORIAE ANTIQUAE ET INSCRIPTIONUM LATINARUM TOTO ANIMO ET CORPORE DEDITO HISTORIAE ANTIQUAE MAGISTRORUM DOCTORUM PROFESSORUM MULTAE PROGENIEI PRAECEPTORI OPTIMO SOCIETATUM ANTIQUARUM CATHEDRAE MODERATORI PRUDENTISSIMO INSTITUTI CULTURAE EUROPAEAE DIRECTORI OPTIME MERITO CONSILII LITTERARUM CULTURAE ANTIQUAE IN ACADEMIA SCIENTIARUM POLONA SOCIO ET PRAESIDIS VICARIO COMMISSIONIS HISTORIAE ANTIQUAE AD PRAESIDIUM PRINCIPALE SOCIETATIS HISTORICORUM POLONAE CONSTITUTAE PRAESIDI BIS FACTO SOCIETATIS AMICORUM SCIENTIARUM POSNANIENSIS ET SOCIETATIS PHILOLOGORUM POLONAE ET SOCIETATIS INTERNATIONALIS INSCRIPTIONUM GRAECARUM ET LATINARUM SOCIO VIRO MULTIS PRAEMIIS ET INSIGNIBUS HONORATIS ORNATO SEPTUAGESIMUM VITAE PROBAE ET LABORIOSAE ANNUM CLAUDENTI HOC VOLUMEN GRATIS ANIMIS OBTULERUNT AMICI COLLEGAE DISCIPULI
© 2021, Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden ISBN Print: 978-3-447-11728-9 - ISBN E-Book: 978-3-447-39196-2
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Contents Tabula Gratulatoria. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XI Preface. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XIII Leszek Mrozewicz – curriculum vitae. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XV Bibliography of Leszek Mrozewicz. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XIX List of PhD Dissertations Written under the Supervision of Leszek Mrozewicz. . . . . . . . . XXXIX
Mela Albana Aedes inlicitis rebus vacuas … ne quis conetur evertere (CTh 16.10.18): i templi da edifici di culto a luoghi d’arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
Krzysztof Antczak Space and Colour: The Cinematic Image of the Eternal City (Urbs Aeterna) of the Time of Nero in the 21st Century . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
Radu Ardevan Hercliani et Cervae: Nochmals über CIL III 1303 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
Katarzyna Balbuza Aeternitas Augusti: The Origins and Development Direction of the Emperor’s Eternity Idea. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
Hartwin Brandt Aufidius Coresnius Marcellus und Pisidien. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
31
Gerda von Bülow Romuliana–Gamzigrad und Iatrus–Krivina: Zwei Aspekte der spätantiken Limesstrategie an der unteren Donau. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
35
Mariusz Ciesielski Cult Forms among Ancient Germanic Peoples According to Caesar and Tacitus. . . . . . . .
47
Olivier Curty Une inscription de gymnasiarque à Thémisonion (Phrygie du sud). . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
Michał Duch Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae. . . .
63
Piotr Dyczek & Janusz Recław Archäologische Neuigkeiten und Überraschungen aus Novae. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
75
Regula Frei-Stolba Reben aus dem Wallis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
Andrzej Gillmeister Julius Caesar’s Flaminate: A Patrician’s Way of Making an Alternative Career? . . . . . . . . .
95
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VIII
Contents
Gian Luca Gregori & Joan Rodríguez Segura Qualche osservazione sull’annona militare. A proposito del PROC. SACR. ANNON. CIVITAT. VERONENSIVM (AE 1991, 821) . . . . . . . . . . . . . . .
101
Manfred Hainzmann Kollektive Weihungen von Legionslegaten der Legio XIII Gemina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
111
Peter Herz Vitellius, Caligula und Cassius Dio (59.27.2–6): Ein Lehrstück in historischer Manipulation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
119
Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
133
Zofia Kaczmarek Threads of Roman Culture: Some Thoughts on the Role of Textiles and Clothes in the Roman Empire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
143
Agata A. Kluczek The Founders …: Numismatic Meetings in Parium during the Reign of Gallienus (253–268). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
149
Frank Kolb Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit. . . . .
159
Krzysztof Królczyk Tadeusz Siuta : Ein vergessener Althistoriker aus Lemberg (Lwów). . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
175
Martin Lemke Wasserversorgung mit einem Hauch von Selbstdarstellung: Zu den gestempelten flavischen Tonrohren aus Novae. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
185
Ignacy Lewandowski Antiquity in Chronicon Regum Poloniae by Erazm Gliczner of Żnin (1535–1603) . . . . . . . .
199
Ireneusz Łuć Military Coins of Maximinus Thrax: FIDES MILITVM and VICTORIA GERMANICA Types. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
209
Adam Łukaszewicz Further Remarks on C. Cornelius Gallus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
215
Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba La démographie des militaires provenant du milieu rural de la Mésie Inférieure. . . . . . . . .
221
Ireneusz Milewski Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur Wirtschaftsgeschichte der ausgehenden Antike. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
231
Maria Musielak GreekPoliticians of the 8th–4th Centuries in the Writings of Cicero. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
243
Krzysztof Nawotka Open Government and Democracy in Ancient Greece . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
251
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Contents
IX
Danuta Okoń Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus – cursus honorum et matrimonia . . . . . . . . . . . . . . . .
259
Szymon Olszaniec Administrative Divisions of Illyrian Provinces in the 4th–6th Century: Preliminary Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
271
Lechosław Olszewski Caelestes honores: Some Digressions on Method. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
283
Silvia Orlandi & Laura Scandaletti Un nuovo cavaliere romano del III secolo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
297
Maciej Piegdoń Legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant…: M. Aemilius Lepidus and his Predecessors in the Arbitration of Patavium in 175/174 BC. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
303
Marcel Piérart Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre Corinthe et Argos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
315
Jakub Pigoń Stabilire et ornare: Some Observations on Suetonius’ Vespasian. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
329
Ioan Piso Deux inscriptions rupestres d’Arulis sur l’Euphrate et la supposée participation de la Legio IIII Flavia Felix à l’expédition parthique de Trajan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
339
Cecilia Ricci Due dediche a divinità Auguste rinvenutre tra Cilium e Thelepte: Nota di lettura e un cotributo all’interpretazzione. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
345
Sebastian Ruciński A Roman Jurist in Opposition to the Emperor’s Authority on the Example of M. Antistius Labeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
351
Paweł Sawiński Maius or aequum? A Few Remarks on the Specifics of Augustus’ imperium . . . . . . . . . . .
357
Leonhard Schumacher Cicero und das Recht der zwölf Kolonien (ius duodecim coloniarum) . . . . . . . . . . . . . . . . . .
363
Dariusz Słapek Stanisław Dedio’s Igrzyska olimpijskie. Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chrystusem [The Olympic Games. A Story Against the Backdrop of the Games in 476 BC]: Inspirations, Context and the Nature of the Work . . . . . . . . . . . .
371
Dariusz Spychała Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
383
Oliver Stoll Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und das Strategikon des Maurikios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
397
Anna Tatarkiewicz Les espoirs perdus … de jeunes filles mortes avant leur mariage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
407
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X
Contents
Agnieszka Tomas Stamped Building Materials from the Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae (Moesia inferior). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
413
Ivo Topalilov Philippopolis and Perinthus: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace . . . .
425
Emilia Twarowska-Antczak Scope of the Project – Knowledge Management – Risk Management: Roman Project Thinking on the Example of Julius Caesar, Frontinus and Pseudo-Hyginus. . . . . . . . . . . .
439
Ekkehard Weber Zenturionen in Carnuntum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
447
Gabriele Wesch-Klein Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
461
Jacek Wiewiorowski The Insigne of dux Scythiae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
481
Przemysław Wojciechowski Leges collegiorum: ‘Statutes’ of Roman Private Colleges in the Early Empire Period. . . . . .
497
Miron Wolny Ariston de Tyr – Messager ou complice d’Hannibal? Récits de Trogue Pompée, Tite-Live et Appien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
507
Livio Zerbini Ancora sui Campi Raudii … . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
515
List of Contributors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
523
Indices . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Tabula Gratulatoria Mela Albana (Catania) Anthony Álvarez Melero (Sevilla) Krzysztof Antczak (Bydgoszcz) Hanna Appel (Toruń) Włodzimierz Appel (Toruń) Radu Ardevan (Cluj-Napoca) Katarzyna Balbuza (Poznań) Krystyna Bartol (Poznań) Anna Baziór (Poznań) Francisco Beltrán Lloris (Zaragoza) Piotr Berdowski (Rzeszów) Oleksandr Bezliudnyj (Uman) Konrad Białecki (Poznań) Dilyana Boteva-Boyanova (Sofia) Hartwin Brandt (Bamberg) Halyna Bučkivska (Khmelnytskyi) Gerda von Bülow (Frankfurt am Main) Ewa Bugaj (Poznań) Anna Chudzińska (Poznań) Mariusz Ciesielski (Bydgoszcz) Olivier Curty (Fribourg) Ilona Czamańska (Poznań) Jerzy Danielewicz (Poznań) Edward Dąbrowa (Kraków) Józef Dobosz (Poznań) Olesja Dolynska (Khmelnytskyi) Ewa Domańska (Poznań) Michał Duch (Gniezno) Bohdan Durnyak (Lviv) Piotr Dyczek (Warszawa) Werner Eck (Köln) Maciej Forycki (Poznań) Maciej Franz (Poznań) Regula Frei-Stolba (Lausanne) Tadeusz Gadkowski (Poznań) Rafał Galuba (Poznań) Andrzej Gillmeister (Zielona Góra) Zbyszko Górczak (Poznań) Bożena Górczyńska-Przybyłowicz (Poznań) Gian Luca Gregori (Roma) Eliza Grzelak (Gniezno) Manfred Hainzmann (Graz) Jerzy Hatłas (Poznań) Johannes Hahn (Münster) Peter Herz (Regensburg – Bad Ems) Heinz E. Herzig (Bern) Alina Hinc (Poznań)
Tonio Hölscher (Heidelberg) Antonio Ibba (Sassari) Kazimierz Ilski (Poznań) Jan Iluk (Gdańsk) Mateusz Jaeger (Gniezno) Agnieszka Jakuboszczak (Poznań) Daria Janiszewska-Sieńko (Zielona Góra) Stanisław Jankowiak (Poznań) Elżbieta Jastrzębowska (Warszawa) Katarzyna Jędraszczyk (Gniezno) Violetta Julkowska (Poznań) Wiesław Kaczanowicz (Katowice) Krzysztof Kaczmarek (Poznań) Zofia Kaczmarek (Gniezno) Artur Kamczycki (Poznań) Anatolij Karasevyč (Uman) Vera Karnauhova (Irkutsk) Janusz Karwat (Gniezno) Artur Kijas (Poznań) Matthias Klein (Heidelberg) Agata Aleksandra Kluczek (Katowice) Karol Kłodziński (Gdańsk) Frank Kolb (Tübingen) Jerzy Kołacki (Poznań) Peter Kos (Ljubljana) Hanna Kossak-Nowocień (Poznań) Henryk Kowalski (Lublin) Anna Kotłowska (Poznań) Orest Krasiwski (Gniezno) Krzysztof Królczyk (Poznań) Ihor Kryvošeia (Uman) Igor Ksenicz (Gniezno) Jakub Kujawiński (Poznań, Helsinki) Ryszard Kulesza (Warszawa) Karolina Anna Kulpa (Warszawa) Jan Kwapisz (Warszawa) Magdalena Lachowicz (Poznań) Martin Lemke (Warszawa) Ignacy Lewandowski (Poznań) Kazimierz Lewartowski (Warszawa) Jerzy Linderski (Chapel Hill, USA) Tomasz Ładoń (Częstochowa) Adam Łajtar (Warszawa) Waldemar Łazuga (Poznań) Andrzej Łoś (Wrocław) Ireneusz Łuć (Lublin) Adam Łukaszewicz (Warszawa)
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XII
Tabula Gratulatoria
Paweł Madejski (Lublin) Krzysztof A. Makowski (Poznań) Irena Mamczak-Gadkowska (Poznań) Krzysztof Marchlewicz (Poznań) Hanna Marčuk (Ivano-Frankivsk) Vasyl Marčuk (Ivano-Frankivsk) Christian Marek (Zürich) Florian Matei-Popescu (București) Marzena Matla (Poznań) Przemysław Matusik (Poznań) Mariusz Menz (Poznań) Maciej Michalski (Poznań) Andrzej Michałowski (Poznań) Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba (Iași) Ireneusz Milewski (Gdańsk) Marcin Moskalewicz (Poznań) Danuta Musiał (Toruń) Maria Musielak (Poznań) Krzysztof Nawotka (Wrocław) Jarosław Nikodem (Poznań) Szymon Nowak (Gniezno) Danuta Okoń (Szczecin) Piotr Okulewicz (Poznań) Marek Jan Olbrycht (Rzeszów) Piotr Oleksy (Poznań) Silvia Orlandi (Roma) Szymon Olszaniec (Toruń) Lechosław Olszewski (Poznań) Monika Owsianna (Poznań) Sebastian Paczos (Poznań) Adam Pałuchowski (Wrocław) Ewdoksia Papuci-Władyka (Kraków, Warszawa) Zdzisław Pentek (Poznań) Maciej Piegdoń (Kraków) Marcel Piérart (Genève) Eryk Pieszak (Poznań) Krzysztof Pietkiewicz (Poznań) Jakub Pigoń (Wrocław) Alicja Pihan-Kijasowa (Poznań) Zbigniew Pilarczyk (Poznań) Francisco Pina Polo (Zaragoza) Ioan Piso (Cluj-Napoca) Tomasz Płóciennik (Warszawa) Piotr Pokora (Poznań) Małgorzata Praczyk (Poznań) Vladimir Rabinovich (Irkutsk) Günter Prinzing (Mainz) Gabriele Rasbach (Frankfurt am Main) Janusz Recław (Warszawa) Joan Rodríguez Segura (Barcelona) Norbert Rogosz (Katowice) Jakub Romaniak (Poznań) Sebastian Ruciński (Bydgoszcz)
Krzysztof Rzepa (Poznań) Paweł Sawiński (Kalisz) Laura Scandaletti (Roma) Siegmar von Schnurbein (Frankfurt am Main) Tomasz Schramm (Poznań) Leonhard Schumacher (Mainz) Cecilia Ricci (Roma) Joan Rodriguez Segura (Barcelona) Edward Skibiński (Poznań) Izabela Skórzyńska (Poznań) Grzegorz Skrukwa (Poznań) Ewa Skwara (Poznań) Dariusz Słapek (Lublin) Miłosz Sosnowski (Poznań) Sławomir Sprawski (Kraków) Dariusz Spychała (Bydgoszcz) Oliver Stoll (Passau) Karl Strobel (Klagenfurt) Krzysztof Stryjkowski (Poznań) Marta Studenna-Skrukwa (Poznań) Magdalena Stuligrosz (Poznań) Ewa Syska (Poznań) Sylwia Szykowna (Gniezno) Joachim Śliwa (Kraków) Marjeta Šašel Kos (Ljubljana) Inna Šorobura (Khmelnytskyi) Anna Tatarkiewicz (Poznań) Agnieszka Tomas (Warszawa) Domagoj Tončinić (Zagreb) Ivo Topalilov (Sofia) Emilia Twarowska-Antczak (Poznań) Yaroslav Uhryn (Lviv) Pavlina Vladkova (Veliko Tărnovo) Kamil Wasilkiewicz (Gniezno) Ekkehard Weber (Wien) Gabriele Wesch-Klein (Heidelberg) Elżbieta Wesołowska (Poznań) Leszek Wetesko (Gniezno) Jacek Wiewiorowski (Gdańsk) Jan Krzysztof Witczak (Poznań) Marek Wilczyński (Kraków) Rafał Witkowski (Poznań) Przemysław Wojciechowski (Toruń) Jakub Wojtkowiak (Poznań) Andrzej Wypustek (Wrocław) Miron Wolny (Olsztyn) Andrzej Marek Wyrwa (Poznań, Ostrów Lednicki) Ryszard Wryk (Poznań) Livio Zerbini (Ferrara) Martin Zimmermann (München) Michał Zwierzykowski (Poznań) Jerzy Żelazowski (Warszawa)
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Preface We are immensely pleased to present this publication, created to celebrate the 70th birthday anniversary of Professor Leszek Mrozewicz, to our Esteemed Colleague and, naturally, the Readers. Professor Mrozewicz’s varied activities in the fields of science, popularization, and teaching – outlined in greater detail further on in this volume – translate into a substantial and admirable achievement in propagating the knowledge of Antiquity. The idea of publishing this commemorative volume, containing the findings of multi-aspectual inquiry into the history of ancient Greece and Rome gathered numerous researchers – colleagues, friends, and former students of the Professor. We are tremendously grateful to all Authors for their contribution in this undertaking. As editors, we have made every effort to provide the essays and papers included here with uniform footnotes, lucid references and quality illustrations. However, we have decided to leave the manner of citing antique sources at the discretion of the Authors. The volume would not have been compiled and published had it not been for the kind support and assistance of numerous persons. In particular, the Editors would like to thank Prof. Bogumiła Kaniewska, Her Magnificence the Rector of the Adam Mickiewicz University in Poznań, Prof. Rafał Witkowski, Vice-Rector of the Adam Mickiewicz University in Poznań, Prof. Józef Dobosz, Dean of the AMU Faculty of History, and Prof. Mateusz Jaeger, Director of the AMU Institute of European Culture for the financial support that made this volume a reality.
Expressions of gratitude are also due to Tomasz Budasz, Mayor of the City of Gniezno, who kindly supports publications of the AMU Institute of European Culture, and readily made funds available to carry this undertaking through. We are also thankful to the reviewers, dr Florian Matei-Popescu from the Vasile Pârvan Institute of Archaeology, Romanian Academy in Bucharest, and Prof. Sławomir Sprawski from the Jagiellonian University in Krakow, for the effort that such numerous papers must have called for. We cannot fail to mention Prof. Krzysztof Nawotka, for his help in liaising with the Harrassowitz Publishing House. Also, we are indebted to Prof. Ignacy Lewandowski, author of the Latin dedication without which a volume in honour of such a consummate epigraphist would be incomplete. We also thank Szymon Nowak for the translations into English and proofreading assistance, as well as Anna Dzionek and Ewa Gbur from the AMU Institute of European Culture for their invaluable support in administrative and organizational matters. Together with the Authors we present this volume to Professor Leszek Mrozewicz, with our most sincere wishes of many more rewarding encounters with the Eternal Antiquity. The Editorial Committee Katarzyna Balbuza Michał Duch Zofia Kaczmarek Krzysztof Królczyk Anna Tatarkiewicz
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Leszek Mrozewicz Curriculum vitae Leszek Mrozewicz was born on November 5th, 1951, in Myślibórz (a town in the Western Pomerania region of Poland) where he attended secondary school. Following final exams, he enrolled to study history at the Adam Mickiewicz University in Poznań, choosing antique history as his specialty. He obtained his master’s degree in 1974, having submitted a thesis entitled Strategiczne przesłanki utworzenia rzymskiej prowincji Mezji Dolnej (Establishment of the Roman Province of Lower Moesia: the Strategic Rationale), which he had written under supervision of Professor Stefan Parnicki-Pudełko. Having graduated, he was employed as an assistant lecturer, pursuing his further career at the AMU in Poznań; his research focused on the history of the Roman provinces on the Danube, Lower Moesia in particular (whose erstwhile territory encompassed the area of northern Bulgaria and the Romanian Dobrudja). However, it may be interesting to note that two of his very first papers (published in 1973 and 1974 in Filomata) were concerned with the history of Greece in the 2nd millennium BC. The year 1976 saw him set out for the first time to Novae (located in present-day Bulgaria), a site he became associated with for a considerable time, becoming a permanent member of the Poznań archaeological expedition (until 1988). Influenced by Professor Jerzy Kolendo, his interests gravitated towards Roman epigraphy. It was with Professor Kolendo (University of Warsaw) that Leszek Mrozewicz attended his first expert fellowship dedicated to Latin epigraphy in 1975. In 1979, Leszek Mrozewicz obtained his doctoral degree following the dissertation entitled Rozwój ustroju municypalnego a postępy romani zacji Mezji Dolnej (Development of the Municipal System and the Progress of Romanization in Lower Moesia), again supervised by Professor Stefan Parnicki-Pudełko. Another major dissertation, namely Arystokracja municypalna w rzymskich prowincjach nad Renem i Dunajem w okresie Wczesnego Cesar stwa (I–III w.) (Municipal Aristocracy in the Roman Provinces on the Rhine and Danube during the Early Empire ), which also encompassed the provinces of Upper and Lower Germania, won him
the post-doctoral degree (so called Habilitation). In 1990, he was promoted to the position of assistant professor (docent), and shortly thereafter (in 1991) to associate professor at the AMU Faculty of History. His achievement brought him the title of full professor in 1996. From 1991 to 1996, Leszek Mrozewicz was the head of the Department of Ancient History at the Institute of History, AMU, and subsequently headed the Institute’s Department of History of Ancient Societies (1997–2012). Professor Leszek Mrozewicz was also involved in university life as part of its governance structures. From 1981 to 1983 he represented junior scholars of the Faculty of History at the AMU Senate, chaired the University Library Council from 1996 to 1999, and served from 1999 to 2008 as vice-chair (until 2002) and chair (until 2008) of the disciplinary committee for university teachers. The years 2008– 2020 saw him sit again on the AMU senate, also as the chair of the Committee for Education during the 2008–2012 term. In 2009, Leszek Mrozewicz assumed the position of the director of the AMU European College in Gniezno (Collegium Europaeum Gnesnense), where he created the Institute of European Culture (2009). He continued as its director until 2020, also heading the Department of Culture and Tradition of Antiquity (2009–2019). Simultaneously, from 1998 to 2013 he delivered lectures at the Kazimierz Wielki University in Bydgoszcz. In the course of his long scholarly career, Professor Mrozewicz conducted research in Germany, Austria, Switzerland, France, Romania, Italy, and the United States. His lectures were attended by students at the universities in Augsburg, Berlin, Darmstadt, Kiel, Mainz (as visiting professor), Tübingen, Heidelberg, Hanover, Bayreuth, Bamberg, Munich, Paris (where he was invited twice by the Sorbonne as a visiting professor), Rome (La Sapienza, visiting professor), Vienna, Bern (three times), Fribourg (six times as visiting professor at the Miséricorde), Zürich and Trnava (Slovakia). Since 1992, Leszek Mrozewicz has been a member of the International Association of Greek and Latin Epigraphy (Association Internationale d’Épigraphie Grecque et Latine), including a decade-long
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Leszek Mrozewicz
term on its Scientific Committee (1997–2007). Also, he has been a member of the Committee on Ancient Culture, Polish Academy of Sciences since 1991, in which he acted as vice-chair for two terms. Member of the Polish Historical Society (three terms as the chair of the Committee for Ancient History attached to the Board of the PHS), Polish Philological Society, and the Poznań Society of the Friends of Science (in which he served as secretary general in 2011–2014). Professor Mrozewicz was also an editorial secretary and subsequently one of the editors at Eos, the foremost Polish journal dedicated to antique history (until 2004). His contribution as editor also includes such periodicals as Balcanica Posnaniensia, Fontes Historiae Antiquae, Xenia Posnaniensia, Xenia Posnaniensia. Series altera, Xenia Posnaniensia. Monografie, Studia Europaea Gnesnensia, Studia Europaea Gnesnensia. Monografie, Acta Humanistica Gnesnensia, Opuscula Gnesnensia. Leszek Mrozewicz’s scholarly interests are primarily concerned with the history of social developments within the Roman Empire (including the social role of the Roman army), the reign of the Flavian dynasty (AD 69–96), the limes and the frontier provinces of Imperium Romanum, Lower Moesia in particular, the emergence of the urban centres and municipal structures in the provinces on the Rhine and Danube in the first to 3rd century AD, Romanization, cults and religious transformation in the provinces as well as Latin (Roman) epigraphy and prosopography. His achievement spans heading four research projects (including three team undertakings) as well as contribution in two further projects as a researcher. Leszek Mrozewicz’s list of publications goes into hundreds, including authorial monographs, papers in prestigious journals, chapters in collective volumes and reviews. They delve into a range of aspects of the antique world, although most are devoted to the history of the Danubian provinces of the Empire, Latin epigraphy, and the Professor’s greatly cherished Flavian period (an exhaustive list may be found in the bibliography provided below). Besides strictly scholarly texts, Professor Mrozewicz is also an author of books for the general public: Historia powszechna. Starożytność (Poznań 1999) and Europejskie cywilizacje starożytne (Bydgoszcz 2017), written jointly with Janusz Ostoja-Zagórski. Another noteworthy volume is the secondary school handbook Historia 1. Dzieje starożytne: podręcznik dla I klasy liceum ogólnokształcącego, liceum profilowanego i technikum: kształcenie w zakresie
podstawowym i rozszerzonym. Cz. 1 (with Robert Śniegocki, Poznań 2002 and subsequent editions). Professor Mrozewicz was instrumental in the re-edition of a number of major Polish works on antiquity, including W. Pająkowski, Die Illyrier – Illyrii proprie dicti: Geschichte und Siedlungsgebiete. Versuch einer Rekonstruktion (Poznań 2000); L. Pio trowicz, Kult panującego w starożytności (Poznań 2006); T. Zawadzki, Na peryferiach świata rzym skiego (Poznań 2009); L. Morawiecki, Władza charyzmatyczna w Rzymie u schyłku republiki (lata 44–27 p.n.e.) (Gniezno – Poznań 2014); B. Krucz kiewicz, Epigrafika rzymska: wykłady uniwersyteckie (Poznań 2019), all of which included a dedicated foreword he had written. Also, numerous university lectures and several books featured his name as the translator. Moreover, as the editor in charge of the series Fontes Historiae Antiquae, L. Mrozewicz contributed to publishing several antique texts – also epigraphical ones – in Polish; for the most part, those were the first ever translations into Polish (see bibliography below). One can hardly fail to notice the Leszek Mrozewicz’s outstanding activity as a publisher. Thanks to his efforts, Polish readers gained access to the following monographs: G. Alföldy, Historia społecz na starożytnego Rzymu (Poznań 1991 with subsequent editions); P. Zanker, August i potęga obrazów (Poznań 1999); L. Schumacher, Niewolnictwo antyczne: dzień powszedni i los niewolnych (Poznań 2005); F. Kolb, Ideał późnoantycznego władcy: ideo logia i autoprezentacja (Poznań 2008); J. Bodel (ed.), Świadectwa epigraficzne. Historia starożytna w świetle inskrypcji (Poznań 2008); R. Syme, Rewolucja Rzymska (Poznań 2009); K. Bringmann, Historia Republiki Rzymskiej: od początków do czasów Augusta (Poznań 2010); E. Flaig, Zrytualizowana polityka (Poznań 2013; co-translator); F. Kolb, Zmanipulowana “Troja”: historia – mity – polityka (Gniezno 2016; co-translator); K. Christ, Historia Cesarstwa Rzymskiego. Od Augusta do Konstantyna (Gniezno – Poznań 2018). Leszek Mrozewicz has been awarded numerous international fellowships from such institutions as Christian-Albrechts-Universität in Kiel (1983–1984), Leibniz Foundation in Heidelberg (1989), Deutsches Archäologisches Institut (RGK) in Frankfurt am Main (1992), Fondation Hardt in Switzerland (1995), Janineum Institut in Vienna (1997–2000), Ohio State University in Columbus, USA (2003) and the Lanckoroński Foundation (Rome, 2004). Naturally, Leszek Mrozewicz has been highly active as co-organizer of scholarly meetings. Among
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Curriculum vitae
the many conferences to which he contributed one needs to mention L’Image de l’Antiquité chez les auteurs postérieurs (Poznań, 4th – 5th December 1995), Miasto w starożytności (Poznań, 19th–21st September 2002) Idy Marcowe – 2050 lat później (Poznań, 14th – 15th March 2007), Kult panującego w starożytności. Historia starożytna w Polsce 1919–2009 (Poznań, 2nd – 3rd December 2009) and Roman Empire: A 21st Century Perspective … In memoriam Géza Alföldy (1935–2011) (Gniezno, 8th–10th November 2016). Leszek Mrozewicz has supervised as many as 190 master’s and 24 doctoral dissertations (exhaustive list of the latter is provided below), as well as participated as a reviewer in 40 doctoral and 23 post-doctoral procedures, not to mention 11 expert assessments of professorial applications. He was also the supervisor of the honorary doctorates awarded to Professor Tadeusz Kotula in 2007 (AMU) and Professor Karol Modzelewski in 2009 (UKW). His long-standing involvement in the Erasmus-Socrates and Erasmus Mundus programmes enabled students of history to stay and study for one or more semesters at various academic institutions across Europe, with financial support from the European Union. Professor Leszek Mrozewicz is known for his willingness to share the passion for antiquity with others. He therefore welcomed students of history, classical philology and enthusiasts of ancient history to his seminars. Their participants had the opportunity to go on extraordinary scientific expeditions to Greece (1999), Sicily (2000), Provence
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(2001), Germany (Mainz 1997; Germanic-Rhaetian Limes 1998, Hanover 2003), Copenhagen (2002), Naples (2009 and 2016), London (2010) and several times to Rome (1997, 2001, 2007, 2011, 2018). Adam Mickiewicz University in Poznań and the Kazimierz Wielki University in Bydgoszcz saw several dozen lectures delivered by acclaimed researchers who came to Poland on Leszek Mrozewicz’s invitation from across Poland, German, Denmark, Slovenia, Switzerland, France, Spain, Italy, Romania, Hungary and the United States. The majority of those lectures were subsequently published in the series Xenia Posnaniensia and Opuscula Gnesnensia (see bibliography below). Leszek Mrozewicz’s extensive scholarly achievement and versatile extracurricular activities brought him numerous awards and honours, including the Minister of Education prizes for the doctoral and post-doctoral dissertations, multiple awards of the Rector of the AMU in recognition of the scientific, teaching, and organizational merit, as well as the Medal of the Commission of National Education. Apart from the above, he was the winner of the 2011 Person of the Year Award from the local media of Gniezno. In 2021, the Gniezno Chapter of the White Eagle decided to honour Professor Leszek Mrozewicz with their award. Leszek Mrozewicz is married to his wife Bożena, has two daughters (Anna and Agnieszka) and two grandchildren (August and Helena). He loves jazz and travelling.
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Leszek Mrozewicz Bibliography
1973 1.
Religia Achajów w świetle pisma linearnego B, Filomata, 271, 65–71. 1974
2.
Miniowie w Grecji II tysiąclecia p.n.e., Filomata, 283, 108–114. 1975
3.
Strategiczne przesłanki utworzenia rzymskiej prowincji Mezji Dolnej (Qua de causa ripa Thraciae Moesia inferior facta sit?), Meander, 30.7–8, 281–291. 1977
4. 5.
6.
Cesarz Decjusz i moneta z Novae, Filomata, 307, 316–324. [review] H. Döbler, Die Germanen. Legende und Wirklichkeit A–Z. Ein Lexikon für europäische Frühgeschichte, Studia Historica Slavo-Germanica, 6, 257–258. [review] G. László, Steppenvölker und Germanen. Kunst der Völkerwanderungszeit, Berlin 1974, Studia Historica Slavo-Germanica, 6, 257–258. 1978
7.
8.
Une inscription latine en l’honneur de Septime Sévere et de sa famille, nouvellement découverte à Novae, Archeologia, 28, 1977 (published 1978), 117–124. [review] K.-P. Johne, Kaiserbiographie und Senatsaristokratie. Untersuchungen zur Datierung und sozialen Herkunft der Historia Augusta, Berlin 1976, Eos, 66, 179–181.
9.
[review] M. Biernacka-Lubańska, Śladami Rzymian po Bułgarii. Przewodnik archeolo giczny, Wrocław 1976, Eos, 66, 179–181. 10. [review] Glossar zur frühmittelartelichen Geschichte im östlichen Europa. Ser. A, Lfg. 1–5, Wiesbaden 1973–1975, Studia Historica Slavo-Germanica, 7, 54–56. 1979 11. Res municipalis w Mezji Dolnej, Antiquitas (Acta Universitatis Wratislaviensis, no. 449), 8, 139–146. 12. [as co-author] Novae – Sektor Zachodni 1976. Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk Ekspedycji Archeologicznej Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza w Poznaniu (Novae – Secteur Ouest 1976. Compte rendu préliminaire des fouilles efféctuées par l’Expedition Archéologique de l’Université Adam Mickiewicz a Poznań), Archeologia, 29, 1978 (published 1979), 119–150 (author of: 127–134). 13. [review] A. Suceveanu, Viaţa economică în Dobrogea romană, Bucureşti 1977, Archeologia, 1978 (published 1979), 189–191. 1980 14. Položenieto na Nove v organizacionnata struktura na provincija Dolna Mizija (I–III vv.), Vekove (Sofia), 4, 5–15. 15. Einige Bemerkungen zur demographischen Struktur Novae, Eos, 68, 349–354. 16. [review] J. Bouzek and R. Hošek, Antické Cernomori, Prague 1978, Eos, 68, 173–175. 17. [review] Die Germanen. Geschichte und Kultur der germanischen Stämme in Mitteleuropa. Ein Handbuch in zwei Bänden. Bd. I: Von Anfängen bis zum 2. Jahrhundert unserer Zeitrechnung, Studia Historica Slavo-Germanica, 9, 235–236.
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Leszek Mrozewicz
1981
1983
18. L. Iulius Faustinianus co(n)s(ularis) Moesiae inferioris, Eos, 69, 99–103. 19. Stellung Novae in der organisatorischen Struktur der Provinz Moesia inferior (I.–III. Jh.), Eos, 69, 105–118. 20. P. Calpurnius Iulianus, der Statthalter von Moesia inferior, Eos, 69, 315–317. 21. Inskrypcje łacińskie, in: Novae – Sektor Zachodni 1976, 1978. Wyniki badań wykopaliskowych Ekspedycji Archeologicznej UAM, Poznań, 127–138. 22. Municipium Novae: problem lokalizacji, in: Novae – Sektor Zachodni 1976, 1978, Poznań, 197–200.
31. P. Calpurnius Proculus, der Statthalter von Moesia inferior (Anhang zu Eos LXIX 1981, 315–317), Eos, 71, 85–88. 32. [review] I.I. Russu, Daco-getii în Imperiul Roman (în afara provinciei Daciei Traiana), Bucureşti 1980, Eos, 71, 145–146. 33. [review] P. Sabbatini Tumolesi, Gladiatorum paria. Anunzi di spettacoli gladiatori a Pompei, Roma 1980, Eos, 71, 323–326. 34. [review] Supplementa Italica. Nuova seria, Roma 1981, Eos, 71, 144–145. 35. [review] P. Alba Musca, Le denominazioni del principe nei documenti epigrafici romani. Contributo alla storia politico-sociale dell’Impero, Bari 1980, Eos, 71, 325–3267. 36. [review] Z. Goceva and M. Oppermann, Corpus Cultus Equitis Thracii. I. Monumenta orae Ponti Euxini Bulgariae (EPRO, 74), Leiden 1979, Przegląd Historyczny, 74, 371–373.
1982 23. Rozwój ustroju municypalnego a postępy romanizacji Mezji Dolnej (Die Entwicklung der Munizipalverfassung und die Fortschritte in der Romanisierung der römischen Provinz Moesia inferior. Eine Monographie), Poznań. 24. Munizipalaristokratie in Moesia inferior, Eos, 70, 299–318. 25. Origo felicissimorum temporum à Novae, Archeologia, 31, 1980 (published 1982), 101– 112. 26. Inskrypcje łacińskie z Novae, Archeologia, 31, 1980 (published 1982), 157–166. 27. [as co-author] Novae – Sektor Zachodni 1978, Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk Ekspedycji Archeologicznej UAM (Novae – Secteur Ouest, 1978. Compte rendu préliminaire des fouilles effectuées par l’Expedition Archéologique de l’Université Adam Mickiewicz a Poznań), ed. S. Parnicki-Pudełko, Archeologia, 31, 1980 (published 1982), 113–157 (author of: 121–129). 28. [review] H. Dieter and R. Günther, Römische Geschichte bis 476, Berlin 1979, Eos, 70, 167–171. 29. [review] E. Cizek, Epoca lui Traian. Împrejurari istorice şi probleme ideologice, Bucharest 1980, Eos, 70, 382–385. 30. [review] B. Gerov, Zemevladenieto v rimska Trakija i Mizija (I–III v.), Sofia 1980, Przegląd Historyczny, 73, 356–359.
1984 37. Ein neuer römischer Senator aus Novae (Moesia inferior), ZPE, 57, 179–180. 38. Victoria Aug(usta) Panthea Sanctissima, ZPE, 57, pp. 181–184. 39. Die Romanisierung der Provinz Moesia inferior. Eine Problemskizze, Eos, 72, 375–392. 40. Les plombs de Novae, Archeologia, 32, 1981 (published 1984), 79–84. 41. Romanizacja Mezji Dolnej – zarys problemu, Balcanica Posnaniensia, 1, 109–124. 42. Ze studiów nad rolą canabae w procesie urbanizowania terenów pogranicza reńsko-dunajskiego w okresie Wczesnego Cesarstwa (From studies of the role of canabae in the process of urbanisation of the Rhine-Danube Limes in the period of the Early Empire), Balcanica Posnaniensia, 3, 285–297. 43. [review] J.-P. Martin, Providentia deorum. Recherches sur certains aspects religieux du pouvoir impérial romain, Pris-Rome 1982, Eos, 72, 439–442. 44. [as co-editor] Balcanica Posnaniensia. Acta et studia. I. Mezja – Tracja – Bałkany, Poznań. 45. [as co-editor] Balcanica Posnaniensia. III. Novae i kultura antyczna, Poznań.
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Bibliography
1985
1987
46. Roman military settlements in Lower Moesia (1st–3rd C.), Archeologia, 33, 1982 (published 1985), 79–105. 47. Quadriviae in Novae (Moesia inf.), Eos, 73, 167–169. 48. Domo Cappadocia. Zu einer Veteraneninschrift aus Novae (Moesia inferior), Eos, 73, 297–300. 49. [as co-author] Novae – Sektor Zachodni 1980. Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk Eks pedycji Archeologicznej UAM w Poznaniu (Novae Secteur – Ouest 1980. Compte rendu préliminaire des fouilles effecctuées par l’Expedition Archéologique de l’Université Adam Mickiewicz a Poznań), Archeologia, 33, 1984 (published 1985), 165–203 (author of: 174–175, 196). 50. [review] V. Kronemeyer, Beiträge zur Sozialgeschichte des römischen Mainz, Frankfurt/M.–Bern–New York 1983, Eos, 73, 374–381. 51. [as co-editor] Balcanica Posnaniensia. Acta et studia. II. Bułgaria – Bałkany – Słowiańszczyzna, Poznań.
59. Przesiedlenia ludnościowe na rzymską stronę Renu i Dunaju w okresie Wczesnego Cesarstwa (do wojen markomańskich) [Les déplacements de populations sur la rive romaine du Rhine et du Danube sous le Haut-Empire, jusqu’aux guerre avec les Marcomans], Eos, 75, 1987, 107–128. 60. [as co-author] Bonus Eventus – un nouveau témoignage du culte à Novae (Moesia inferior), Eos, 75, 129–140. 61. [review] Geschichte der Stadt Augsburg von der Römerzeit bis zur Gegenwart. Tl. I. Frühgeschichte Augsburgs: Vorrömische Zeit – Römisches Augsburg – Augsburg im Übergang Mittelalter, hrsg. von G. Gottlieb, Stuttgart 1985, Eos, 75, 208–210. 62. [review] H. Freis, Historische Inschriften zur römischen Kaiserzeit von Augustus bis Konstantin. Texte zur Forschung, Bd. 49, Darmstadt 1984, Eos, 75, 210–213. 63. [review] Corpus Inscriptionum Latinarum XVII/2. Milliaria Imperii Romani, pars 2: Milliaria provinciarum Nonensis Galliarum Germaniarum, edidit G. Walser, Berolini – Novi Eboraci 1986, Eos, 75, 444–446.
1986 52. Legio I Italica i legio XX Valeria victrix: związki wzajemne, Eos, 74, 303–308. 53. Inskrypcje łacińskie z Novae, Archeologia, 35, 1984 (published 1986), 142–148. 54. Odciski stempli na ceramice budowlanej z Novae, Archeologia, 35, 1984 (published 1986), 148–153. 55. [as co-author] Novae – Sektor Zachodni 1982. Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk Eks pedycji Archeologicznej UAM w Poznaniu Novae – Secteur Ouest 1982. Compte rendu préliminaire des fouilles effectuées par l’Expedition Archéologique de l’Université Adam Mickiewicz à Poznań), Archeologia, 35, 1984 (published 1986), 113–132 (author of: 113–125). 56. [review] J. Gascou and M. Janon, Inscriptions latines de Narbonnaise, Paris 1985, Eos, 74, 355–356. 57. [review] K. Christ, Römische Geschichte und Wissenschaftsgeschichte, I – II, Darmstadt 1982–1983, Eos, 74, 353–355. 58. [review] F. Kolb, Die Stadt im Altertum, München 1984, Eos, 74, 150–154.
1988 64. Inskrypcje łacińskie z Novae (kampanie wykopaliskowe 1984 i 1986), Archeologia, 39, 172–178. 65. [review] Ch. Ulf, Das römische Lupercalienfest. Ein Modellfall für Methodenprobleme in der Altertumwissenschaft, Darmstadt 1982, Eos, 76, 163–166. 66. [review] Quibus locis inveniantur additamenta titulorum voluminis VI Corporis Inscriptionum Latinarum. Seorsum expressum ex CIL VI 7/7. Coll. Ursula Lehmann, Berolini – Novi Eboraci 1986, Eos, 76, 166. 67. [review] K. Strobel, Untersuchungen zu den Dakerkriegen Trajans, Bonn 1984, Eos, 76, 167–169. 68. [review] L. Schumacher, Römische Kaiser in Mainz. Im Zeitalter des Prinzipats (27 v. Chr. – 284 n. Chr.), Bochum 1982, Eos, 76, 169–171. 69. [review] Corpus Inscriptionum Latinarum, I/2/4, Berolini – Novi Eboraci 1986, Eos, 76, 377–380.
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List of PhD Dissertations Written under the Supervision of Leszek Mrozewicz
1 Name: Titel:
Danuta Okoń Mianowanie na konsula w okresie pryncypatu (30 r. p.n.e. – 235 r. n.e.) [Consulship Appointments During the Principate (30 BC–AD 235)] Year: 1997 University: Adam Mickiewicz University Poznań (AMU)
2 Name: Titel:
Krzysztof Królczyk Weterani w życiu społeczno-politycznym prowincji naddunajskich w okresie Cesarstwa Rzymskiego (I – III w. n.e.) [Veterans in the Social and Political Life of the Danubian Provinces under the Roman Empire (1st–3rd c.)] Year: 1998 University: Adam Mickiewicz University Poznań 3 Name: Title:
Jerzy Hatłas Viri militares. Rzymska elita władzy w II wieku naszej ery [Viri Militares. Roman Power Elites in the Second Century CE] Year: 2000 University: Adam Mickiewicz University Poznań 4 Name: Title:
Katarzyna Balbuza Triumf jako wyraz rzymskiej ideologii zwycięstwa w okresie od Augusta do Dioklecjana [Triumph as an Expres-
sion of the Roman Ideology of Victory from Augustus to Diocletian] Year: 2001 University: Adam Mickiewicz University Poznań 5 Name: Title:
Lechosław Olszewski Upadłe i boskie. Ubóstwienie cesarzowych i księżniczek z dynastii julijsko-klaudyjskiej (30 przed – 68 po Chr.) [The Fallen and the Divine. Deification of the Empresses and Princesses from the Julio-Claudian Dynasty (30 BC–68 AD)] Year: 2002 University: Adam Mickiewicz University Poznań 6 Name: Title:
Paweł Sawiński Specjalni wysłannicy cesarscy w okresie od Augusta do Tyberiusza. Studium nad początkami pryncypatu [Special Imperial Envoys in the Period from Augustus to Tiberius. A Study on the Origins of the Principate] Year: 2002 University: Adam Mickiewicz University Poznań 7 Name: Title:
Jadwiga Żmijewska Toga – symbol statusu społeczno-politycznego i religijnego w świecie rzymskim [The Toga: A Symbol of Social, Political and Religious Status in the Roman World] Year: 2004 University: Adam Mickiewicz University Poznań
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List of PhD Dissertations …
8 Name: Title:
Sebastian Ruciński Praefectus Urbi. Strażnik porządku publicznego w Rzymie w okresie wczesnego Cesarstwa (od Augusta do Dioklecjana) [Praefectus Urbi: The Guardian of the Public Order in Rome in the Early Empire (from Augustus to Diocletian)] Year: 2005 University: Kazimierz Wielki University Bydgoszcz (The Academy of Bydgoszcz) 9 Name: Title:
Anna Tatarkiewicz Życie religijne w Ostii antycznej [Religious Life in the ancient Ostia] Year: 2005 University: Adam Mickiewicz University Poznań 10 Name: Title:
Paweł Madejski Pax w ideologii i religii Cesarstwa Rzymskiego [Pax in the Ideology and Religion of the Roman Empire] Year: 2005 University: Maria Curie-Skłodowska University Lublin 11 Name: Dariusz Spychała Title: Cesarze rzymscy a arianizm od Konstantyna Wielkiego do Teodozjusza Wielkiego 312–395 [Roman Emperors and Arianism from Constantine the Great to Theodosius the Great 312–359] Year: 2005 University: Kazimierz Wielki University 12 Name: Title:
Małgorzata Rabenda Ludi saeculares w ideologii władzy Septimiusza Sewera [Ludi saeculares
in Septimius Severus’ Ideology of Power] Year: 2006 University: Kazimierz Wielki University 13 Name: Title:
Wojciech Bejda Basileus, tyrannos, charisma. Poglądy na władzę jednostki w pismach Józefa Flawiusza [Basileus, Tyrannos, Charisma. Views on the Power-Wielding Individual in the Writings of Flavius Josephus] Year: 2006 University: Maria Curie-Skłodowska University Lublin 14 Name: Title:
Daria Janiszewska Wojna domowa w Rzymie w latach 193–197 a zagadnienie transformacji ustrojowej pryncypatu [The 193–197 Civil War in Rome and the Systemic Transformation of the Principate] Year: 2008 University: Adam Mickiewicz University Poznań 15 Name: Title:
Dorota Dutkiewicz Mit trojański w świadomości Rzymian w pierwszym wieku przed Chr. [The Trojan Myth in the Roman Eye in the First Century BC] Year: 2009 University: Adam Mickiewicz University Poznań 16 Name: Title:
Mariusz Ciesielski Starożytna Germania i Germanie w historiografii polskiej (od Adama Naruszewicza po czasy współczesne) [Ancient Germania and Germanic Tribes in Polish Historiography (from Adam Naruszewicz to Contemporary Authors)]
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… Written under the Supervision of Leszek Mrozewicz
Year: 2011 University: Kazimierz Wielki University 17 Name: Title:
Krzysztof Antczak Obraz Hiszpanii w przekazie Pliniusza Starszego [The Image of Spain in the Account of Pliny the Elder] Year: 2011 University: Kazimierz Wielki University 18 Name: Title:
Jakub Kozłowski Wschód rzymski pod panowaniem Flawiuszów (70–96). Reformy administracyjne i polityka zewnętrzna [The Roman East Under the Flavian Rule (70–96). Administrative Reform and External Policies] Year: 2012 University: Adam Mickiewicz University Poznań 19 Name: Title:
Emilia Twarowska Od lex Iulia municipalis do flawijskich leges municipales. Rozwój rzymskiej administracji municypalnej w okresie od Cezara do Domicjana [From Lex Iulia Municipalis to the Flavian Leges Municipales. The Development of the Roman Municipal Administration from Caesar to Domitian] Year: 2012 University: Kazimierz Wielki University 20 Name: Title:
Michał Duch Gospodarcza rola armii rzymskiej w prowincji Mezja Dolna (Moesia inferior) [Economic role of the Roman Army in the Province of Lower Moesia (Moesia Inferior)] Year: 2013 University: Kazimierz Wielki University
21 Name: Title:
Zofia Kaczmarek Tkactwo w relacjach kulturowych Cesarstwa Rzymskiego z Barbaricum (I – III wiek n.e.) [Textiles in Cultural Relations Between the Roman Empire and the Barbaricum (1st–3rd c.)] Year: 2013 University: Adam Mickiewicz University Poznań 22 Name: Title:
Year: Title:
Boguchwała Tuszyńska Pozycja kobiety w świecie Majów w okresie klasycznym (250–900 n.e.) [The Position of the Woman in the Maya World during the Classic Period (250–900 CE)] 2015 Kazimierz Wielki University 23
Name: Title:
Monika Kubiaczyk Ludi saeculares a idea złotego wieku w starożytnym Rzymie [Ludi saeculares and the Idea of the Golden Age in Ancient Rome] Year: 2015 University: Adam Mickiewicz University Poznań 24 Name: Title:
Karolina Kulpa Przemiany wizerunku Kleopatry VII, królowej Egiptu. Między narracją historyczną a kulturą popularną [Transformations of the Image of Cleopatra VII, Queen of Egypt. Between Historical Narrative and Popular Culture] Year: 2017 University: Adam Mickiewicz University Poznań
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Aedes inlicitis rebus vacuas … ne quis conetur evertere (CTh 16.10.18): i templi da edifici di culto a luoghi d’arte di Mela Albana
Un rilevante numero d’interventi normativi sulla protezione dei monumenti antichi documenta la cura a cui era sottoposto questo settore del patrimonio pubblico e privato. Sin dalla tarda repubblica e fino al terzo secolo sono attestate numerose disposizioni legislative in tema di decoro urbano:1 nei municipi una normativa univoca in tema di demolizione e ricostruzione degli edifici vietava di detegere, demoliri, disturbare (o destruere), a meno che non si fosse provveduto a ricostruire apportando miglioramenti;2 anche i senatusconsulta de aedificiis non diruendis3 miravano a reprimere, in tutta Italia, ogni attività speculativa sugli edifici.4 Il divieto di demolire a scopo di lucro e di sottrarre elementi decorativi venne ribadito da Vespasiano,5 da Adriano6 e, con importanti novità di natura estetica e urbanistica, da Severo Alessandro,7 1
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Vd., per esempio, la tabula Heracleensis (o lex Iulia municipalis), del 45 a.C. (FIRA I, 13. 32–72), con la quale si regolamentavano la manutenzione delle strade di Roma, il transito dei carri e l’uso di loca publica porticusve. Lex municipii Tarentini (FIRA I, 18.3–4); lex coloniae Genetivae Iuliae sive Ursonensis (FIRA I, 21.75); lex municipii Malacitani (FIRA I, 24.62); lex Irnitana 62. Sul tema Marano 2013, 7–10; Cappelletti, 2017, 53–74. Senatusconsultum Hosidianum, emanato durante il principato di Claudio, tra il 44 e il 47 d.C. e senatusconsultum Volusianum, del 56 d.C. (FIRA I, 45, I–II). Cfr. Lizzi Testa 2001, 689. Sul tema, Meier 2001, 66; Bottiglieri 2010, 3. CI. 8.10.2 Imp. Alexander A. Diogeni: Negotiandi causa aedificia demoliri et marmora detrahere edicto divi Vespasiani et senatus consulto vetitum est. ceterum de alia domo in aliam transferre quaedam licere exceptum est: sed nec dominis ita transferre licet, ut integris aedificiis depositis publicus deformetur adspectus. SHA Hadr. 18.2: Constituit inter cetera, ut in nulla civitate domus aliqua trasferendae ad aliam urbem ullius materiae causa dirueretur. Vd. Anche Dig 30. 1. 41. Vd. supra n. 5. Sugli spolia nelle fonti antiche, cfr. Anguissola 2002, 13–29; Liverani 2004, 415.
che consentì la trasformazione degli edifici purché essa non deturpasse l’ornato pubblico. A protezione degli ornamenti architettonici delle città intervenne nel 321 Costantino con una norma che, regolamentando l’uso degli spolia, vietò la rimozione di ornamenti edilizi (marmora vel columnas) dalle città alla campagna, comminando la confisca di quei beni dove erano stati utilizzati gli ornamenti. Lo stesso imperatore permise, invece, il trasferimento di tali oggetti dagli edifici cadenti di una città a quelli di un’altra, se appartenenti allo stesso proprietario «poiché tali oggetti sono ovunque un ornamento pubblico».8 Sulla stessa linea, tesa a proteggere gli ornamenti architettonici delle città, si posero i provvedimenti presi dagli imperatori del IV e V secolo i quali insistettero sul divieto di prelevare bronzi, marmi, ornamenti e tutto ciò che costituiva l’utilità o il decoro della città.9 Anche nel IV secolo, dunque, non si spense il desiderio di mantenere il decus urbium: imperatore, funzionari imperiali e privati cittadini furono impegnati in uno sforzo collettivo teso a finanziare nuove costruzioni, ma in un contesto economico di profonda crisi, come si evidenzia dalla penuria di professionalità qualificate (soprattutto architetti e artigiani) e di materiali pregiati. Tali carenze favorirono lo smantellamento e la depredazione di monumenti antichi, spesso cadenti, alla ricerca di pezzi da usare in nuove costruzioni. A queste motivazioni economiche e pragmatiche, prevalenti nella ricerca fino agli anni trenta del secolo scorso, se ne sono affiancate altre che interpretano il reimpiego come 8 9
CI 8.10.6 pr–1. Sul tema vd. Alchermes 1994, 167–178; Liverani 2004, 411–412. CTh 15.1.1 (a. 357); 14 (a. 365); 19 (a. 376); 37 (a. 398); 43 (a. 405); 48 (411). Numerose leggi della medesima rubrica mostrano inoltre che, a partire da Costantino, gli imperatori anteposero il restauro di antichi edifici alla costruzione di nuovi. Sul tema, in generale, vd. Janvier 1969; Kunderewicz 1971, 146–153; Meier 2001, 67; Liverani 2004, 419.
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Mela Albana
manifestazione di una nuova sensibilità estetica o ideologica.10 A decorrere dall’età costantiniana, l’affermazione del nuovo credo religioso, pose agli imperatori cristiani, per arginare la spoliazione dei templi pagani, la questione delle modalità di gestione del patrimonio culturale pagano. L’ampio uso di spolia implicò un processo di manipolazione del passato e di selezione correlato alla politica degli imperatori,11 che da un lato cercavano di proteggere i templi principali e i loro arredi come opere d’arte e testimonianza di un glorioso passato, dall’altro tentavano di reprimere, con azioni mirate, il culto pagano. È in tale contesto che si inserisce lo studio della demolizione dei templi pagani e il reimpiego di elementi figurativi e architettonici come «scelta consapevole per esprimere precisi contenuti simbolici di natura politica e religiosa».12 Nella temperie culturale di età costantiniana maturò una nuova concettualizzazione religiosa che fece assumere al credo tradizionale romano «la conformazione autonoma di religione».13 Per i cives Romani l’editto di Costantino sgretolava la totale identificazione della religione tradizionale e delle sue liturgie – che fino a quel momento erano state parte integrante della storia culturale e politica dell’Urbe e dell’Impero– con l’appartenenza stessa alla civitas.14 L’Arco di Costantino e la Basilica Lateranense, innalzati con significativi materiali di reimpiego sottratti ai templi pagani, simboleggiavano il potere politico dell’imperatore e la sua scelta cristiana.15 La presa di distanza dell’imperatore, ancora pontifex maximus, dal sistema politeistico, dalle dinamiche religiose della città di Roma, dalle cerimonie e dalle azioni rituali previste per il suo ruolo, ancora saldamente legate alla tradizione, si consumò nel rispetto dell’antica capitale e della struttura consolidata della società pagana. La distinzione alla base della legislazione imperiale fra culto religioso e luoghi materiali dove esso si svolgeva, fra simulacri simboli di divinità e statue intese come oggetti d’arte, non risultò immediatamente chiara né fu condivisa da tutti; restava, quindi, uno spazio indefinito dove si collocavano arbìtri e violenze.
10 Secondo Marano 2013, 3–5, il reimpiego offriva una soluzione anche ai problemi del riciclo e dell’eliminazione delle macerie. 11 Meier 2001, 63. 12 Liverani 2004, 383. 13 Saggioro 2013, 679. 14 Id., 682. 15 Cattani 2002, 32.
Non è semplice calcolare quanto il patrimonio templare e statuario abbia sofferto per l’abbattimento e la distruzione di idoli e simulacri pagani perpetrati in nome della religione cristiana.16 Gli studi sulle distruzioni di edifici sacri e simulacri pagani, condizionati dalla casualità dei rinvenimenti epigrafici e monumentali o dalla parzialità delle fonti storico-letterarie, hanno dato luogo a ricostruzioni opposte che pongono in risalto da un lato la furia iconoclasta, dall’altro ridimensionano le violenze perpetrate da cristiani zelanti; in entrambe le visioni si evidenzia la limitata applicazione delle leggi antipagane, soprattutto a Roma, dove le élites aristocratiche continuarono a formarsi secondo i principi della παιδεία e a mantenere ben saldo il loro attaccamento al patrimonio artistico e culturale ereditato. La cultura classica costituirà, comunque, anche in epoca tardoantica la linfa vitale di una società attenta alla conservazione del patrimonio architettonico urbano.17 Agli inizi del IV secolo, secondo quanto si può desumere dai Cataloghi regionari, la Notitia urbis Romae e il Curiosum urbis Romae regionum XIIII, il patrimonio monumentale di Roma doveva essere ricco e splendido se la sua tutela fu affidata al controllo e alla vigilanza del praefectus urbis e ad un nutrito gruppo di curatores a lui sottoposti: un curator operum maximorum, un curator operum publicorum, un curator statuarum; un tribunus rerum nitentium, fu addetto al controllo del patrimonio artistico, conservato nei musei o facente parte degli edifici pubblici.18 Lo scontro fra pagani e cristiani fu meno acceso di quanto le fonti ecclesiastiche da una parte e gli scritti degli ultimi sostenitori del paganesimo dall’altra sembrano far credere. La politica imperiale confluita nella raccolta del teodosiano e una lettura più attenta delle fonti relative ai contesti locali mostrano per la maggior parte del IV secolo un confronto basato su moderazione e rispetto della tradizione e dei simboli del passato, di un passato fatto di ideali che accomunavano ancora le élites pagane e cristiane. La politica di Costantino, più che da ambiguità, sembra caratterizzata da grande prudenza e moderazione, oltre che dalla necessità di reperire risorse economiche; la legislazione imperiale su culti e sacrifici spesso impose soluzioni condivisibili anche 16 Manfredini 2018, 59. 17 Ambrogi 2011, 515. 18 Not. Dign. Occ. 4. 12; 13; 14; 17. Sui curatores e sul funzionamento dell’officium, vd. Lizzi Testa 2001, 674–676.
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Aedes inlicitis rebus vacuas … ne quis conetur evertere (CTh 16.10.18): i templi da edifici di culto a luoghi d’arte 3
dalla fazione moderata dell’aristocrazia pagana, colpendo manifestazioni marginali del culto, come l’aruspicina privata e la magia.19 Non abbiamo notizie sull’abbattimento di templi da parte di Costantino, fatta eccezione per quelli che destavano maggiore scandalo, come il tempio di Afrodite ad Afaca, dove si praticava la prostituzione sacra.20 Nonostante l’enfasi di alcuni testi che insistono sulla distruzione sistematica e radicale delle opere d’arte pagane,21 recenti linee di ricerca mostrano come Costantino non abbia proceduto a un’opera di distruzione indiscriminata,22 ma abbia elaborato un programma di smantellamento graduale di tutte le strutture legate all’antica superstitio, articolato sulla distinzione fra requisizione dei beni dei templi e chiusura degli stessi. Giuliano nel Discorso contro il cinico Eraclio23 afferma che i templi furono saccheggiati e distrutti sotto il regno dei figli di Costantino, mentre il padre si era limitato a disprezzarli e a spogliarli dei loro beni.24 Eusebio, nel Triacontaeterico e nei corrispondenti passi della Vita Constantini, descrive puntualmente, ricorrendo all’immagine della prassi militare della spartizione delle spoglie, il procedimento applicato da Costantino nella spoliazione dei templi: in ogni provincia vennero inviati uno o due notabili di sua fiducia che svolgessero un’indagine e facessero un censimento di tutte le statue di culto; essi fecero trarre ai sacerdoti dai luoghi più riposti gli idoli, li spogliarono di tutto ciò che era di valore e conservarono in luoghi sicuri i materiali utili; restituirono ai fedeli quanto ritenuto superfluo o inutile come segno di vergogna, mentre le statue di bronzo vennero
19 CTh 9.16.1–3; 16.10.1. Per un esame della legislazione sui sacrifici nel IV secolo, si rinvia a Delmaire 2004, 319–333. 20 Eus. Triac. 8.6–7; V. Const. 3.54–55. Da V. Cost 3. 58.1–2 sembra che l’imperatore non abbia distrutto il tempio di Eliopoli ma ne abbia interdetto il culto. La demolizione del tempio di Asclepio ad Aigai in Cilicia è ricordata solo in V. Cost 3, 56. Il tempio di Afrodite (Astarte) fu trasformato nel complesso edilizio del S. Sepolcro (V. Const. 3.25–40). Sull’argomento, Bonamente 2009, 35–36; Lizzi Testa 2016, 448. 21 Vd. le riserve avanzate da Klein 1995, 131; Caseau 2001, 74–77. La devastazione dei monumenti pagani era interpretata dagli stessi autori ecclesiastici in senso propagandistico, come manifestazione del trionfo della religione cristiana. 22 Sul tema ampiamente Bonamente 1992–1993. 23 Or. 7.22b–c. Bonamente 1992–1993, 191; Lizzi Testa 2016, 444. 24 Sui vari episodi relativi a distruzione di templi, vd. De Giovanni, 1985, 131.
condotte legate in reti di corda25 a Costantinopoli, ove forse c’era un centro di deposito.26 Le fonti sono concordi nel ricordare la confisca di ricchezze e statue per abbellire Costantinopoli: Libanio cita Costantino come «colui che ha spogliato i templi»27 per ornare la nuova capitale; Giuliano lo accusa di aver saccheggiato le offerte votive;28 Girolamo afferma che Costantinopoli era stata abbellita spogliando le altre città delle loro opere d’arte.29 Il grandioso trasferimento di manufatti artistici nella nuova capitale – a prescindere dalla volontà derisoria attribuita a Costantino da Eusebio col malcelato intento di dimostrare la coerenza dell’esposizione delle statue pagane con i princìpi cristiani –30 rispondeva ad un preciso intento celebrativo e ideologico. La ricchissima collezione di arte plastica ellenistica e romana (costituita da statue di dei, semidei, eroi, imperatori, personaggi illustri, storici e filosofi e da arredi aniconici), intatta o talvolta mutilata e trasformata31 per essere adattata al nuovo contesto, si integrò così bene nel nuovo volto di Costantinopoli da far perdere la memoria della sua originaria identità. Ciò non impedì tuttavia che le statue delle antiche divinità fossero guardate talora con sospetto in quanto depositarie di una natura demoniaca e inquietante per la vera fede.32 Nelle terme di Zeuxippo, costruite a Costantinopoli alla fine del regno di Costantino, nel 330, le settanta statue in bronzo che le decoravano,33 raffiguranti personaggi mitologici, intellettuali e statisti, proponevano un ciclo narrativo non casuale, come la leggenda troiana e la figura di Apollo. La raccolta delle statue di Apollo, Poseidone, Afrodite e Artemide, in linea con la tradizione dei culti dell’Acropoli dell’antica Bisanzio, rispondeva sicuramente a motivi artistici, ma potrebbe anche contenere l’esigenza di venire incontro alle aspirazioni 25 Triac. 8. 2–4; V. Const. 3. 54. 5–7. Cfr. Bonamente 1992–93, 179–180. 26 Manfredini 2018, 67. 27 Lib. or. 30.6; 37. 28 Jul. or. 7.Vd. anche Soz. h.e. 2.5.3. 29 Hieron. Chr. a. 324. Pellizzari 2020, 133–160. 30 Triac. 8.3; V. Const 3.54.2. Cfr. Lizzi Testa 2016, 444. 31 Si pensi al trattamento subito dalla statua di Rea/Cibele (proveniente da Cizico) ricordato da Zos. 2.31.2–3: si deturpò la statua e si mutò l’atteggiamento delle mani al punto da rendere irriconoscibile la madre degli dei e trasformarla in «un’orante che rivolge lo sguardo alla città e si prende cura di lei». 32 Sulla ricezione della statuaria antica di Costantinopoli nella patriografia bizantina, vd. Pellizzari 2020, 135– 53. 33 La collezione, distrutta da un incendio nel 532, fu descritta intorno al 500 da Christodoros di Coptos.
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Mela Albana
religiose pagane della maggioranza della popolazione di Costantinopoli.34 Costantino, collocando in luoghi pubblici molto frequentati le statue tolte ai templi, sembrò connotarle come oggetti d’arte o, forse, da pontefice massimo, non voler negare ai numerosi cittadini pagani il privilegio di rivolgersi ad esse con animo devoto.35 La consapevolezza della forza coesiva della tradizione, impossibile da sradicare, spinse probabilmente Costantino ad adottare misure contraddittorie, e scarsamente coerenti, sulla pratica dell’aruspicina pubblica.36 In una nota costituzione del 341 Costanzo II, che afferma espressamente di rifarsi ad un provvedimento paterno (di cui però non abbiamo traccia), vieta a partire da quel momento tutti i sacrifici:37 da ciò si evince che i divieti in questione venissero in varia misura disattesi, se lo stesso Costanzo fu costretto a ribadirli .38 Particolarmente eloquente appare, però, la costituzione emanata nel 342 con la quale si conferma l’intento di estirpare ogni superstitio, ma nel contempo si stabilisce la salvaguardia dei templi posti fuori le mura di Roma perché «alcuni di loro traggono le loro origini dai giochi, dagli spettacoli del circo e dagli agoni, non bisogna distruggere quanto è offerto al popolo romano dalla consuetudine dei piaceri».39 L’imperatore sembra prendere atto che le attività dal carattere rituale avessero un coinvolgimento tale che sarebbe stato impossibile contrastarle; né si può tuttavia escludere che i pagani fossero ancora in grado di esercitare una notevole influenza a difesa di tradizioni radicate nella storia della città.40 Probabilmente i santuari pagani isolati delle periferie, già difficili da controllare, erano oggetto di devastazione, da parte di cristiani animati da fanatismo, ma anche di razzie finalizzate all’asportazione di materiale edilizio. L’interesse ufficiale a preservarli non era, però, solo una questione di mantenimento dell’ordine. Come dimostrano gli argomenti 34 Martins de Jesus 2014; Puech 2016, 145–181. 35 Lizzi Testa 2016, 450. 36 CTh. 16.10.1. Accurata analisi della costituzione in Lucrezi 1996, 99. 37 CTh 16.10.2. Circa la generale condanna dei sacrifici, De Giovanni 1985, 128–130. 38 CTh 16.10.4 (a. 346); 16.10.5 (a.354); 16.10.6 (a.356). 39 CTh 16.10.3. Kunderewicz 1971, 145–146; Belayche 2007, 44; Bonamente 2009, 41; Ventrella Mancini 2012, 77. 40 La legge era stata probabilmente sollecitata dal destinatario, il praefectus urbi Catullinus Philomathius (PLRE I, Catullinus 3), un potente personaggio pagano. Lizzi Testa 2001, 694.
citati nel provvedimento, si trattava anche, e soprattutto, di mantenere tradizioni e rituali che avevano una forte valenza identitaria: ludi, circenses e agones traevano origine proprio da questi templi. La salvaguardia della tradizione non impedì, tuttavia, a Costanzo nel 357, in occasione del suo adventus a Roma,41 di far rimuovere la statua della Vittoria dalla Curia – un templum, ritualmente inaugurato– dove era stata collocata da Augusto, dando origine alla nota disputa che si protrasse con alterne vicende fino all’epoca di Graziano e di Valentiniano II, e vide come protagonisti il pagano Quinto Aurelio Simmaco e il vescovo Ambrogio.42 L’ultimo tentativo di ritorno ai culti tradizionali perseguito con grande coerenza da Giuliano, definito da un’iscrizione africana restitutor sacrorum,43 comportò la riapertura dei templi44 e un ambizioso programma di restaurazione dei luoghi di culto abbandonati o in rovina e di reintegrazione dei loro patrimoni.45 La resistenza al suo programma si manifestò, fra l’altro, attraverso l’incendio del santuario di Apollo a Dafne (22 ottobre 362), attribuito ai cristiani.46 Le ragioni addotte da Costanzo per proteggere i templi suburbani rispondevano a profonde esigenze se gli imperatori successivi le ripresero per giustificare la conservazione dei monumenti urbani. Anche Teodosio, all’inizio del suo governo, tentò infatti di far valere pure in Oriente il principio che la condanna dei vecchi idoli non dovesse comportare la distruzione dei templi e dei monumenti, ma era, tuttavia, necessario che le feste pagane, così come i templi e le statue degli dei, perdessero la loro identità religiosa per essere preservate. La soluzione prospettata nei testi normativi, frutto del compromesso provocato dalle pressioni esercitate sull’imperatore da gruppi di potere con esigenze religiose divergenti, non risultava, però, di facile applicazione. Era sempre più evidente che, per impedire la distruzione dei luoghi di culto e dei simboli della tradizione e per non fomentare l’ostilità dei cristiani, si dovesse procedere alla loro desacralizzazione e,
41 Secondo il racconto di Ammiano Marcellino (16.10.13– 17), Costanzo aveva ammirato la grandiosità della capitale, apprezzandone in particolare i templi. Vd. anche Symm. rel. 3,7. 42 Symm., rel. 3; Ambr. ep. 17–18. Sull’intera vicenda, Vera 1981, 12–53; Lizzi Testa 2015, 405–419. 43 ILAlg II, 2, 4674 = AE 1893, 87. Sulla politica religiosa di Giuliano si rinvia a Elia 2014, 3–17. 44 Jul. e 26. 415c; Amm. 22, 5, 2; Soz. 5.5.1. 45 Jul. e 80. 46 Elia 2014, 11 n. 39 ove fonti e bibliogr.
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Aedes inlicitis rebus vacuas … ne quis conetur evertere (CTh 16.10.18): i templi da edifici di culto a luoghi d’arte 5
di contro, potenziarne il valore artistico accanto a quello della tradizione e della memoria condivisa. Nel 382 Teodosio indirizzò a Palladio, dux Osdroenae, la costituzione conservata dal codex Theodosianus 47 con la quale si consentiva di tenere aperto il tempio di Edessa, perché in esso simulacra feruntur posita artis pretio quam divinitate metienda. Il tempio poteva dunque essere visitato dalle folle e continuare a costituire un punto di aggregazione, ma senza che ciò autorizzasse in alcun modo la celebrazione di sacrifici. Il provvedimento, emanato per venire incontro alle esigenze del popolo, sembra indicare con la scansione temporale olim e iam due gruppi distinti: il coetus fidelium che una volta frequentava quel luogo in quanto sacro e un populus motivato, invece, da esigenze culturali.48 Teodosio, inoltre, nella seconda parte della costituzione, si occupò della struttura del tempio, prescrivendo che fosse utilizzata come luogo di pubblica assemblea e di celebrazione dei vota, purché l’accesso non fornisse il pretesto per la celebrazione di sacrifici.49 Di fronte alle opposte aspettative di pagani e cristiani, l’imperatore scelse prudentemente una soluzione di compromesso finalizzata al mantenimento dell’ordine pubblico, prevenendo, in una zona di frontiera, eventuali rivolte dai risvolti imprevedibili.50 Come acutamente osservato da Mazzarino, «la distinzione ‹teodosiana› fra le statue degli dei in quanto opere d’arte e le stesse statue in quanto oggetto di culto, si faceva strada. In ultima analisi, essa rifletteva, in certo modo, lo spirito dell’ ‹èra costantiniana› in ciò che essa ebbe di tollerante, nel rispetto dell’arte e della tradizione» e avrebbe trovato applicazione in situazioni analoghe ben oltre la fine dell’impero romano.51 Il tentativo di salvare le statue elevandole ad opere d’arte si ricollega alle argomentazioni già utilizzate da Libanio,52 e trova rispondenza anche in autori cristiani, come Prudenzio53 che, per bocca di
47 CTh 16.10. 8. Della vasta bibliografia sulla costituzione, si citano soltanto: Kunderewicz 1971, 146; Mazzarino1974, 358–359; De Giovanni 1985, 133; Lepelley 1994, 7; Klein 1995, 139, 141–142; Maier, 2001; Di Mauro Todini, 2007 195–197; Binazzi 2008, 22–23; Bottiglieri 2010, 19–20; Goddart 2011, 393; Lathan 2016, 191. 48 Cfr. Saggioro 2015, 90. 49 Kahlos 2016, 25. 50 L’ipotesi è suggerita da Klein 1995, 139. 51 Mazzarino 1974, 363. 52 Lib. or. 30.51. Cfr. anche Philostr. vs. 618. 53 C. Symm. 1.501–505; vd. anche 2.61–66, solo apparentemente in contrasto col passo precedente. Cfr. Mazzarino 1974, 356–357; Lizzi Testa 2010, 279.
Teodosio, invitava i Romani a purificare le statue di marmo dal sangue delle vittime e a considerarle ornamenti straordinari della patria. Che molte statue rimosse dai templi siano state conservate e collocate in luoghi pubblici, come piazze e terme, è confermato da numerose iscrizioni provenienti dall’Africa o dall’Italia: translata de sordentibus locis; ex abditis locis.54 Ben presto la situazione mutò radicalmente, si sferrò una lotta serrata, a tutto campo, contro il paganesimo fino al punto da configurare come reato il delubra suspicere.55 Nonostante la chiusura dei templi non prevedesse necessariamente la loro distruzione, si verificarono, soprattutto nella parte orientale, casi di demolizione, come quella del Serapeo di Alessandria e del Marmeion nella regione di Gaza.56 Si stabilì, tuttavia, che i materiali recuperati fossero impiegati per la riparazione di opere in strutture di pubblica utilità .57 Cinegio, prefetto al pretorio, inviato in Egitto nel 384 per sovrintendere alla applicazione delle leggi precedentemente disattese,58 portò avanti con intransigenza una campagna di cancellazione delle vestigia religiose pagane; ma la svolta definitiva fu nel 391, quando due provvedimenti imperiali (indirizzati, il primo, al prefetto al pretorio Albino e, il secondo, al praefectus augustalis Evagrio e al comes Aeypti Romano) accelerarono l’offensiva antipagana con la proibizione dei sacrifici e la chiusura dei templi divenuti inaccessibili anche a iudices e a persone di alto rango.59 La ripetitività delle norme contro i riti pagani, oltre a sottolineare l’inefficacia applicativa delle leggi, evidenzia la difficoltà comunicativa tra centro e periferia nonché i particolarismi regionali, i quali spesso motivarono l’intervento imperiale in risposta a specifiche controversie. Nel 399, probabilmente su pressione degli stessi cristiani, venne emanata a Damasco una costituzione, indirizzata al prefetto al pretorio Eutichiano, che prevedeva la distruzione di santuari e templi nelle proprietà rurali con lo scopo di sradicare ogni superstizione; tuttavia, per scoraggiare probabili 54 CIL VIII. 20963; 20965; 21078; 21079; V, 3332; IX, 1563; 1588; X. 3714. Sul tema, si rinvia a Lepelley, 1994, 10–13; De Bruyn 2016, 5–11. 55 CTh 16.10.11. 56 Un nutrito elenco in Romano1982, 13–16. 57 CTh 15.1.36. Liverani 2004, 419. 58 CTh 16.10. 9 del 385. 59 CTh 16.10.10 e 11. Teodosio si trovava in una situazione difficile, reduce da un soggiorno a Milano, città in cui aveva scontato la penitenza impostagli dal vescovo Ambrogio per la strage di Tessalonica
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eccessi da parte degli esecutori, si raccomandò che tutto dovesse svolgersi sine turba ac tumulto.60 La parte occidentale dell’impero, invece, seguì un indirizzo diverso, ispirato a principi di tolleranza che, in parte, si richiamavano alla politica inaugurata da Costantino e recepita anche da Teodosio.61 La complessa realtà africana, dove, fra l’altro, avevano operato due emissari imperiali, Gaudentius et Iovius comites ,62 provocò nella cancelleria imperiale d’Occidente nel 399 un’articolata legge, che i commissari teodosiani avrebbero frazionato in tre parti per l’inserimento nei tituli del codex.63 I tre frammenti tracciano regole sulla repressione dei sacrificia, sulle celebrazioni di pubbliche festività e di spectacula, sulla conservazione dei templi pagani privi di res vacuae, sulla concorrenza fra giurisdizione ecclesiastica e civile. Onorio, o meglio la cancelleria facente capo a Stilicone,64 intese imprimere alla legislazione un orientamento che garantiva anche la conservazione di voluptates popolari e di convivia solenni, al fine di preservare il sereno svolgimento di alcuni momenti della vita pubblica dei provinciali africani. Infatti in CTh 16.10.18 si vieta a chiunque di distruggere i templi privi degli arredi non consentiti, ma si punisce, secondo i dettami della legge, chiunque sia stato sorpreso nell’atto di sacrificare; effettuato il giudizio, gli idoli oggetto di culto saranno custoditi a cura dell’ufficio. Va notato che, per la prima volta nell’impero occidentale si indicano norme specifiche per lo smantellamento ufficiale delle immagini sacre nei templi e nei santuari pubblici. 60 CTh 16.10.16. 61 È singolare che alla corte di Onorio vengano redatte due norme che vietano di distruggere templi statue ed edifici, mentre in Oriente si prende una decisione opposta: Castello 1981, 68. 62 Aug. civ. Dei 18.54. Quodvultdeus, promiss. 38.41, parla solamente di templi chiusi e idoli rimossi. L’opera dei due comites potrebbe essere stata fraintesa da alcuni donatisti, che vi hanno ravvisato un segno della volontà di Onorio favorevole alla distruzione di templi: Pottier 2008, 47. 63 CTh 16.11.1 e 16.10.17–18, come già intuito da Gotofredo e di recente dimostrato da Dovere 2008, sono tre diversi fragmenta di un’unica lex di Onorio: tutti e tre, pur nella differenza dei temi trattati, sono di argomento religioso, risultano dati nello stesso giorno (20 agosto del 399), nella stessa sede e hanno lo stesso destinatario, Apollodoro, proconsul Africae. 64 Come sostenuto da Mazzarino 1942, 165, 169, la politica di Stilicone fu un tentativo di compromesso col senato arroccato sulle proprie posizioni di partito e di classe paganeggiante. Indicativa la nomina del rampollo della grande famiglia pagana, Nicomachus Flavianus, come prefetto al pretorio dal 6 giugno all’8 novembre 400.
Come si evince da CTh 16.10.17, gli imperatori, pur ribadendo il divieto dei sacrifici, non erano, però, disposti a sopportare che venissero aboliti i raduni solenni dei cittadini e la gioia comune di tutti: «stabiliamo quindi che, senza sacrificio alcuno e senza alcuna superstizione biasimevole, secondo l’antica consuetudine, siano offerti al popolo spettacoli e, allorché lo esigano i voti pubblici, si organizzino anche conviti solenni». Siamo in presenza di linee guida essenziali predisposte per gli organi locali di governo al fine di garantire il sereno svolgimento di significativi momenti della vita pubblica particolarmente sentiti dal popolo. Si tratta di solenni occasioni religiose festive non cristiane, spesso collegate a giubilei e ad altre ricorrenze imperiali, delle quali si riconosce il valore sociale, politicamente coesivo.65 Onorio, con l’intento di porre un freno alle richieste dei cristiani più radicali,66 che spesso eludevano la normativa imperiale con l’esibizione di documenti più o meno autentici, riprese, quindi, l’orientamento legislativo di Teodosio. Con la costituzione inviata a Macrobio vicarius Hispaniarum e a Procliano vicarius Quinque Provinciarum, l’imperatore avocò a sé ogni autorizzazione locale relativa alle asportazioni e alle demolizioni dei templi che fosse in contrasto con la politica di mantenimento dell’edilizia monumentale.67 Intanto si moltiplicavano gli appelli rivolti all’imperatore dai padri della chiesa che chiedevano di distruggere idoli e luoghi di culto pagani, anche nelle proprietà private.68 Nel 407 una norma imperiale intervenne per ordinare che i simulacra fossero strappati suis sedibus e che gli edifici dei templi, invece, fossero adibiti ad usum publicum ;69 infine, nel 435, Teodosio II e Valentiniano III ordinarono di abbattere ogni tempio (cuncta fana templa delubra) rimasto integro e di purificare il terreno con un segno della religione cristiana.70 Ancora nel 458 è possibile cogliere nella Novella 4 di Maggiorano, indirizzata al prefetto della città di Roma, l’ultima eco dell’impegno imperiale per
65 Lizzi Testa 2010, 279. 66 Firm. 28.6. 67 CTh 16.10.15: sicut sacrificia prohibemus, ita volumus publicorum operum ornamenta servari. Bonamente 2009, 44; Lizzi Testa 2016, 445. 68 Registri ecclesiae Carthaginiensis excerpta 58, 84. 69 CTh 16 10.19. Dello stesso tenore CTh 16.10.20 del 415. 70 CTh 16.10.25. Kunderewicz 1971, 141; Cattani 2020, 35–36.
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la tutela dei templi e delle statue di culto,71 sebbene l’incuria e il degrado dell’Urbe apparissero ormai irreversibili. Bibliografia Alchermes J. 1994, Spolia in Roman Cities of the Late Empire: Legislative Rationales and Architectural Reuse, Dumbarton Oaks Papers, 48, 167–178. Ambrogi A. 2011, Sugli occultamenti antichi di statue. Testimonianze archeologiche a Roma, MDAI (R), 117, 511–566. Anguissola A. 2002, Note alla legislazione su spoglio e reimpiego di materiali da costruzione ed arredi architettonici, I secolo a.C. - VI secolo d.C., ASNP, s. IV, 14, 13–29. Belayche N. 2007, Des lieux pour le profane dans l’empire tardo-antique? Les fêtes entre koinônia sociale et espaces de rivalités religieuses, AntTard, 15, 35–46. Binazzi G. 2008, La sopravvivenza dei culti tradizionali nell’Italia tardoantica e medievale, Perugia. Bonamente G. 1992–93, Sulla confisca dei beni mobili dei templi in epoca costantiniana, [in:] G. Bonamente e F. Fusco (ed.), Costantino il Grande dall’antichità all’umanesimo. Macerata, 171–201. Bonamente G. 2009, Politica antipagana e sorte dei templi da Costantino a Teodosio II, [in:] U. Criscuolo e L. De Giovanni (ed.), Trent’anni di studi sulla Tarda Antichità: bilanci e prospettive, Napoli, 25–59. Bottiglieri A. 2010, La tutela dei beni artistici e del decoro urbano, TSDP, 3, 1–28 Cappelletti L. 2017, Norme per la tutela degli edifici negli statuti locali (secoli I a.C.–I d.C.), BIDR, 4s., 7, 53–74. Caseau B. 2001, Polemein Lithois. La désacralisation des espaces et des objets religieux païens durant l’Antiquité tardive», [in:] M. Kaplan (ed.), Le sacré et son inscription dans l’espace à Byzance et en Occident, Paris, 661–123. http://books.openedition.org/psorbonne/2177 Castello C. 1981, L’umanesimo cristiano di Stilicone, AARC, 4, 67–96.
71 Nov. Maior. 4.1: Idcirco, generali lege sancimus cuncta aedificia quave in templis aliisque monumentis a veteribus condita propter usum vel amoenitatem publicam subrexerunt, ita a nullo destrui atque contingi. Lepelley 1994, 9; Bottiglieri 2010, 24–27; Liverani 2014, 421.
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Space and Colour: The Cinematic Image of the Eternal City (Urbs Aeterna) of the Time of Nero in the 21st Century
by Krzysztof Antczak
Introduction Undoubtedly, a motion picture is part of an artistic phenomenon that comprises work of a director, a screenwriter, actors, a cinematographer, a scenographer and a costume designer. The main element of a motion picture is scenography. It does not come to existence until it has been filmed in a creative manner.1 A scenographer creates reality (including historical reality) that can later be seen on screen; in other words, a scenographer is responsible for the visual aspect of a film. He or she builds decors, chooses locations, landscapes, defines the space, colour and function of interiors.2 Likewise, costume design does not consist in making faithful copies of clothing but on reflecting or even creating one own version of a given epoch. Therefore, the work of scenographers, interior designers, and costume designers can be considered (re)construction of historical epochs. The above is somewhat complemented by colour. Colour is used for creating new meanings, it is an element of the cinematic language by means of which creators convey hidden meanings. Filmmakers often apply colour transformation to support character evolution over storyline or to strengthen the message of a given scene.3 In the context of historical science in the traditional understanding, it is difficult to consider a scenographer, an interior designer, a costume designer or even a director to be historians, in the same way as it is hard to consider films a historical study.4 A historical film is a picture locked between the reali1 2 3 4
Skarżyński 1988, 6–7. Janicka 2010, 58–59. Bellantoni 2010, XXIX; Starski and Stanisławska 2013, 12–13. Witek 2016, 26.
ty of a given epoch and how it is presented.5 In general Creators select facts, cherry-picking those that are corresponding to their cinematic vision.6 They also choose the space, resurrect architecture and material culture. Therefore, visualisation of history is not only the narrative, the plot, but also the background – scenography, interiors and costumes. At present, audio-visual media are a dominant carrier of historical content,7 whereas a historical film is a kind of a reflection on the past using audio-visual aesthetic strategies for building and modelling a vision of the past.8 From the viewpoint of a creative process, filmmakers are not obliged to make the factual side of their pictures consistent with scientific research; however, they often base a story on historical knowledge or call a film historically accurate. Undoubtedly, the public success of Ridley Scott’s The Gladiator contributed to the revival of ancient themes in cinematography.9 At the same time, the film industry has experienced broad application of digital technology – Computer-generated imagery (CGI), that is, computer graphic imaging that allows one to create a more realistic space and characters. In the 21st century, a historical blockbuster (all the more, a neo-peplum film)10 cannot take place without CGI.11 This technology has been 5
Hendrykowski 2000; Hendrykowski 2001, 74–77; Hendrykowski 2007, 14–15; Wojnicka 2009, 369–373; Litka 2010, 415–416; For some theoretical aspects from an historian point of view see also Matijevic 2020, 177–198. 6 Ferro 2011, 214. 7 Rosenstone 1988, 1173–1185. 8 Rosentone 2010, 2021. 9 Winkler 2004, 16–30; Burgoyne 2008, 74; Antela-Bernárdez 2013, 155–156. 10 Diak 2018, 15. 11 Skwara 2015, 21–23.
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also increasingly more common in television productions, within TV movies and series. A series is a single action program, which maintains a continuity of characters, action and topics. A series is multiplied, less or more mechanically, into parts. Each part is a coherent segment. Typical for a parts are: characters and the environment in which the action takes place. Each part is a discrete part. Particular topics are not continued, but closed in one part.12 Since the very birth of cinematography, the rule of Nero has enjoyed particular interest of filmmakers.13 The incomparably strongest impact on the film vision of Nero’s era was that of literature, particularly, Henryk Sienkiewicz’s novel Quo Vadis: A Narrative of the Time of Nero. The Polish novel was adapted into film five times. Every adaptation was filmed in special circumstances, accompanied by different political situations and each time for a different, specific audience.14 Therefore, the question is, whether the 21st-century cinematography with all its technological possibilities shows the Rome of Nero, the mad architect of Rome, in a new light?
Fig. 1: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 2: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Theatrical Film Jerzy Kawalerowicz15 arrived at the idea of shooting Quo Vadis as early as 30 years before its making; however, in the People’s Republic of Poland, such a project could not come to existence mainly due to the meaning embedded in Sienkiewicz’s masterpiece. The project was revived in early 1980s. Initially, the production process was to involve the MGM company; however, soon after, Martial Law was imposed in Poland and Americans withdrew.16 The director admitted, “Our Quo Vadis is not a Hollywood adaptation of some Noble Prize winner’s novel, but a Polish film based on a Polish novel, 12 Gałuszka 1996; Stachówna 1994, 73–89; Kaczmarek 2011; Kaja 2014, 64–82. 13 Screen portrayals of Nero build on a long history of the productions: Elsner and Masters 1994; Wyke 1997, 110–146; Salomon 2001, 7, 30, 37, 78–80, 99, 201, 216– 221, 277–278, 289, 292–296, 305, 319, 329; Goodman 2012, 13; Helman 2013, 57–60; Wyke M. 2020, 149. 14 Richardson 2008, 22, 25–26, 58–63; Scodel and Bettenworth 2009; Skwara 2013, 63–174. 15 Jerzy Kawalerowicz (1922–2007) was a director known for films on historical topics: Prawdziwy koniec wielkiej wojny (1957), Faraon (1965), Śmierć prezydenta (1977), Austeria (1982), Jeniec Europy (1989), Dzieci Bronsteina (Bronsteins Kinder, 1990); a member of the jury at the Cannes Film Festival in 1962; Head of jury at the Berlin International Film Festival in 1976. 16 Cegiełkówna 2001, 24–25.
made by a Polish director” .17 Considering the Polish film production reality, it is beyond question that Kawalerowicz’s masterpiece deserves to be called gigantic. The director assumed, “I cannot create the Rome exactly as it was in Nero’s times. This is not possible both due to financial and technical reasons. I want to suggest antiquity – so that viewers feel the monumental character and the greatness of that era. The Rome in my film will be played not solely by decorations but also by real architecture of those times. I found some of these structures, such as the aqueduct, in France”.18 He admitted to have used the novel to put forward questions about the modern state of humanity.19 He did not want to shoot another Hollywood love story; instead, he focused on Sienkiewicz’s philosophy, the drama of power, faith, love, and morality.20 Shots were filmed in Tunisia, France, and Poland. A significant criterion for choosing shooting locations was the Mediterranean climate. In Tunisia, Polish creators were supported on the film set by
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Cegiełkówna 2000, 4–6. Cegiełkówna 2000, 4–6. Cegiełkówna 2000, 4–6. Pluta 2000, 64; Cegiełkówka 2001, 25; Majcherek 2001, 26–27.
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Fig. 3: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 4: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 5: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 6: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
International Monastir Films Services.21 The town of Susa served as a location for shooting scenes that take place in front of a prison where Lygia was kept, as well as scenes showing Christians being chased off by the Roman plebs; in Port du Prince Nero’s summer residence Ancjum was built. The castle situated on a seaside rock was added with a terrace and a round ‘stage’ on which Nero sang and recited his poetry (fig. 1).22 One of Tunisian caves located on a rocky coast of the Mediterranean Sea in El Haouaraia was casted as the Ostrianum, a place of secret meetings of Christians that were taking place outside the walls of Rome.23 In France, shots by the Roman aqueduct Pont du Gard, built in the 1st century AD, were taken (fig. 2). On set, the Polish team was working with 13 Production of Marseilles. In this location the following scenes were shot: the scenes in the gardens with Acte and Poppaea, in front of Petronius’s home, in Plaucius’s garden, Vinicius’s crossing of the aqueduct and scenes of Nero singing and reciting poetry with the aqueduct in the background (fig. 2). The final shots were taken in Poland. There, the key endeavour of the sce-
nography design team was to make structures imitating Roman buildings. In Piaseczno near Warsaw the imperial palace and villas of Roman patricians were erected (fig. 3), the Forum and the plebeian part of the city, whereas in Warsaw, an amphitheatre was built in the Warszawianka football stadium (fig. 5–6).24 The film involves bout 80 characters. For each one of them several sets of outfits were prepared, designed by Magdalena Tesławska25 and Paweł Grabarczyk.26 Wishing to recreate authentic clothing of that era, the designers went through source materials.27 Nonetheless, some costumes, including
21 Pluta 2000, 61; https://www.monastirfilms.com/project/quo-vadis/?lang=en (19/01/2021). 22 Sadowska 2000, 40–41. 23 Pluta 2000, 61–62.
24 Pluta 2000, 61–63. 25 Magdalena Tesławska (1945–2011) – costume designer for the following historical productions (before Quo vadis): Pierścień księżnej Anny (1970), Gniazdo (1974), Potop (1974), Zaklęty dwór (TV mini-series,1976), Thais (1983), Niezwykła podróż Baltazara Kobera (1988), Kanclerz (1989), Żelazną ręką (1989), Boris Godunow (1989), Błękitna nuta (1990), Szwadron (1992), Dzieje Mistrza Twardowskiego (1995), Pan Tadeusz (1999), Ogniem i mieczem (1999), Wrota Europy (1999). 26 Paweł Grabarczyk – costume designer for the following historical productions (before Quo vadis): Żelazną ręką (1989), Kancelrz (1989), Szwadron (1992), Ogniem i mieczem (1999), Wrota Europy (1999). 27 Wilewska 2001, 76–77.
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garments of Nero and Poppaea, were created based on original designs (fig. 2). To this end, the creators used hand-made fabric ordered in Tunisia.28 Owing to costumes, it was possible to visually differentiate social classes of Rome. This was accomplished primarily by means of colour and texture. The choice of clothing is unquestionably synchronised with scenography; their purpose is to complement decorations. Nero’s and Poppaea’ garments are bright, decorated with golden embroidery, grossing with their contrasting colours. This is evidence of the emperor’s wealth and madness. In turn, Petronius wears a toga and tunica, in accordance with the classical, official code. This is contrasted with the plebs, including Christians, who are dressed in clothing of various shapes and forms, with a limited colour palette composed of dimly lit, natural shades of earth and cinnamon.29 Attention should be paid to yet another important aspect of production, namely, visual effects. The digitally created (CGI) world of the film that combines acting on set with virtual reality was a completely new quality in the Polish cinematography of that time. Graphic designers and individuals responsible for special effects were present when the scenography was being built, while during the shooting they analysed positioning and direction of cameras and lighting. Two construction projects – the real-life scenography and the CGI scenography – took off at the same time. Real 1-to-1 models were built only partially – one storey of an amphitheatre, one storey of a colonnade of Nero’s palace. The remaining parts were added using CGI. Driven by habit, the director would sometimes arrange actors on set in narrow frames, showing only the one storey of the amphitheatre. On many occasions, the operator would take a wide double shot showing a considerable amount of the sky.30 Over 60 computer-processed shots were created. In turn, shots of Christians’ torment in the amphitheatre with lions were taken twice on a film tape. Agnieszka Prokopowicz stated that “Quo Vadis has to give an account of the historical truth. Up to now, ancient metropoles have been shown in films in monochrome, with building usually red or white. (…) Even The Gladiator shows Ancient Rome in monochrome.” 31 Both creators and actors prepared for the shooting of the film not only in terms of a professional approach, but also with due account of historical accura-
cy.32 Moreover, in the subject of the beginnings of Christianity, the film was consulted with professor Waldemar Chrostowski.33 Urbs Aeterna in Kawalerowicz’s masterpiece is obviously the main location where Sienkiewicz’s novel is set: the Forum (fig. 7), the imperial palace, houses of Roman aristocracy (fig. 3) and those of the Roman plebs, as well as the amphitheatre (fig. 5–6), the prison and the Ostrianum. The film begins with an opening shot showing ruins of a stone amphitheatre in Nimes, built around AD 70, shortly after the Coliseum of Rome. The events that take place in front of giant walls of the Mamertine Prison were shot in natural landscape adapted for the film, likewise. In the film, the dominant colour is shades of yellow and dark red. This is in accordance with the classic take on the cinematographic vision of Rome; however, it is maintained in monochrome. The Forum is a monumental multi-storey edifice in sepia and light shades of marble. Tilt emphasises the content and monumentality of Roman buildings, as well as the spaciousness of the Forum. One of the frontages of the square is the imperial
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32 Jaroszewicz 2000, 35; Sadowska 2000, 38. 33 Pluta 2000, 64; Monsignor Waldemar Chrostowski is a Catholic priest, Bible scholar, theologian and writer. He is the co-winner of The Ratzinger Prize for 2014.
Wilewska 2001, 76–77. Wilewska 2001, 76–77. Prokopowicz 2001, 48–50. Prokopowicz 2001, 50.
Fig. 7: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 8: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
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Fig. 9: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 10: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 11: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
Fig. 12: Quo vadis, dir. J. Kawalerowicz, 2001.
palace, the façade of which stands out due to the majestic character of the colonnade, the tympanum and stairs that lead to the former. The square gains more lift to it owing to numerous colourful marble statues situated on tall pedestals richly ornamented with triglyphs. Aside from a panoramic shot of the Forum that introduces the viewer into the location, most scenes are taken in medium close-up; it is the only background in dialogue scenes. This centre of Rome’s political and social life was presented from Petronius’s and Vinicius’s points of view. Undoubtedly, the Forum is a place of vibrant social life, though without turmoil characteristic of a marketplace. The director symbolically shows colourful crowds flowing through it; representatives of various social classes and races; the wealthy and the poor, merchants and customers; a patchwork of musical artists, devotees, guards, and men and women of many different professions. The Forum plays also a significant role in the sequence of the fire of Rome. The cinematographer focused on the burning basilica and the smoke-filled square in the throes of chaos. Slow shots lend the scene a character of a scenic pathos. The theatrical style of scenography is noticeable – the eye is drawn to the rhythmical arrangement of destruction and flames (fig. 8). Dim grey shades give that place a dramatic yet theatrical ambiance.
A significant element of the background of film events is Nero’s imperial palace; its spacious interiors stand in contrast to Petronius’s villa owing to its rich colour palette with prevailing shades of red, blue and gold. The walls are covered with colourful frescos, the most dominant of which is a massive masterpiece depicting Nero; in another room there is a golden bust of Nero, modelled on the physique of the film character, which is interesting. In Kawalerowicz’s picture, in a throne room, round in plan, a feast in held, including wresting performances and well-set tables (fig. 9–10). The room is characterised by dark colour palette contrasting with a golden throne decorated with an eagle, whereas frescos are modelled on Pompeian art. Jerzy Kawalerowicz maintains the cinematographic vision of the feast within limits determined by the classics of the genre. Numerous conversations shot in medium close-up and close-up are static. The shots neither enrich nor interpret these conversations; they are a form of a relation bereft of artistry. The palace halls are monumental and bright, and combine grey with red, with small addition of yellow, in an exceptionally interesting way. Interior decors – a fresco depicting Nero’s bust, the statue of Laocoon and His Sons serve as the background for dialogue scenes (fig. 11). The tool the served for obtaining differentiation in terms of social, economic and cultural standing
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of Roman citizens were houses. On the one hand, there is Petronius’s villa, Plautius’s mansion and Vinicius’s house; on the other, there are tenement houses or houses of Miriam and Linus. The former are characterised by rich architectural spaces (a bathhouse, an office, an atrium, a banquet hall, a portico, gardens), statues (Venus, Satire, a statue of Petronius – fig. 12 – or a bust of Pericles) and an abundance of props. Interiors were conventionally furnished with a table, a kline, oil lamps, papyrus scrolls, whereas Plautius’s gardens are characterised by symmetry and lots of greenery. The prosperous Rome of aristocracy is contrasted with Subura and Trastevere, specifically, a small irregular stone square with a temple and two-storey buildings overlooking it. Along narrow streets there are tenement houses (insulae), shops, inns, and bars (fig. 4). The colour palette was maintained in the shades of earth, wood, and fired bricks. Moreover, a Roman bar was recreated with a marble counter with in-set dolia. Undoubtedly, Kawalerowicz’s picture reflects the material culture of that place. Miriam’s house is a visual representation of modesty and kindness of plebeians. The ascetic, weathered two-storey building is characterised by a small portico with columns, unclad brickwork, a yard enclosed by a wall with a stone olearia-type mill and a space for string olive oil or wine, followed by a shot of amphoras, wicker baskets and agricultural tools. The dimly lit interior is a small room with a clay stove, scantly furnished in wooden items. In 64 AD, a fire broke out in Trastevere. Searching for Lygia, Vinicius rides along crowded streets of Trastevere on horseback. To build up the drama, the cinematographer used Vinicius’s point of view. Close-ups on desperate Vinicius were intertwined with shots of streets that descended into chaos and burning insulae. Vinicius’s chase on foot through the ruins and debris was dramatized by means of saturating images with red34 and using slow motion. Another important setting is the amphitheatre. We see its interior from the level of the arena, the place of martyrdom. The monumental character of that location was aptly reflected, yet not without dramatization. The place of bloody entertainment is a three-storey building in the colour of sand, decorated with garlands. The auditorium in the background, topped with a colourful portico, is contrasted with the emperor’s lodge covered with a canopy. Nero is sitting on a golden throne, clad in colour red,
34 About the symbolism of red colour see: Bellantoni 2010, 2–39.
which refers to the bloodshed nature of the spectacle. We also see the hypogeum: dark, narrow interiors with low ceiling, build in raw stone. The scenes that take place in the amphitheatre are characterised by dynamic shots and the use of point-of-view shots. The emotional dimension of the drama that Christians were experiencing is also built up using music, sound, slow motion and a worm’s-eye view. The film ends with a suggestive panoramic shot on the modern Rome. After a symbolic question, “Quo vadis, Domine?” and words, “You’re abandoning my people, so I am going to Rome, to be crucified once again,” Saint Peter starts walking towards Rome, this time – the modern one. The landscape of Urbs with the dominant dome of Saint Peter’s Basilica is a symbolic shift of Sienkiewicz’s novel into the 21st century, to a city that serves as a symbol of European culture. Television Film The year 2004 saw the premiere of Imperium: Nerone (Nero) directed by Paul Marcus35 on silver screen, shown as part of a the Imperium series. This collaborative project has now produced five threehour mini-series, released under the international titles Augustus (2003), Nero (2004), Saint Peter (2006), Pompeii (2007) and Augustine: The Decline of the Roman Empire (2009).36 Imperium: Nerone is an Italian-British-Spanish television film, made film available on DVD as of November 2005 in the U.S. and Canada, produced by EOS Entertainment and Lux Vide for RAI and Telecinco. Shots for the film were taken in Tunisia, in The Empire Studios.37 The scenography and costumes were created by Italian artists Carmelo Agate38 and Paolo Scalab35 Paul Marcus (1955–2011) director known for known for TV series Prime Suspect (1992–1995) and Murder Rooms: Mysteries of the Real Sherlock Holmes (2000– 2001); after Imperium: Nerone, he directed 10 episodes of Roman Mysteries series (2007–2008) about four children in Ancient Rome who solve a number of exciting, dangerous and challenging mysteries. 36 Goodman 2012, 16. 37 https://filmintunisia.com/portfolio-item/neron/ (last access: 19/01/2021). 38 Carmelo Agate is a production designer/art director in a large number of historical productions, especially for Imperium series: Imperium: Augustus (2003), The Inquiry (L’inchiesta, 2006), 2 episodes of TV mini-series Pompei (2007), The Last Legion (2007), Augustine: The Decline of the Roman Empire (2009), Pius XII under the Roman sky (2009) and 8 episodes of Medici TV series (2017).
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Fig. 13: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
Fig. 14: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
Fig. 15: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
Fig. 16: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
rino.39 Those two artists collaborated on the visual elements of the following parts of the Imperium series: Augustus (2003), Nero (2004), Pompeii (2007). Imperium: Nerone (Nero) is a biopic40 telling a story of Agrippina’s son from the time when Caligula took over until the protagonist’s death. In terms of character presentation, it can be said that Marcus’s picture is revisionist.41 The movie tries to show Emperor Nero as a good soul gone mad, beginning as a brilliant young prince enduring injustice, then hailed enthusiastically at the beginning of his reign, implementing much-needed reforms and enjoying immense popularity. Half the film concentrates on Nero’s teenage years and his love life with Acte. The vastness of the film plot setting was emphasised by means of panoramic shots of Nero’s Rome. The film frame shows the Urbs Aeterna located
between hills. In the eyes of young Nero, Rome is a capital of the world dominated by wealthy patricians. Rome is characterised by monumental monochrome buildings overlooked by a temple situated on a hill. As Jerzy Kawalerowicz’s Quo Vadis, the picture shows a depiction of the Forum, the palace, amphitheatre and Subura. The Forum in the film is characterised by a monochrome look: shiny white edifices on tall podia, with gleaming facades and a tympanum containing black relief can be identified based on the writings, that is, the Temple of Castor and Pollux (CASTORI ET POLLVCI …), the senate (CVRIAM SENATUS IVLIVS CAESAR IMP(ERATOR) RENOV(AVIT)), or the Temple of Deified Julius Caesar (DIVO IVLIO) (fig. 13). Moreover, one of the frontages contains a grey stone building that refers to a Roman basilica with arcades on both storeys, decorated with abundant stuccowork, pilasters and statues (fig. 14). The whiteness of the architecture stands out in the scene of Nero’s and Octavia’s wedding parade. The Forum involves also the Rostra (fig. 15), a statue of Emperor Claudius, his head decorated with a golden laurel wreath. The Forum is an empty space deprived of life that plays a supporting role. Again, the imperial palace is presented as an important location of political life. The emperor’s residence comprises countless halls, chambers,
39 Paolo Scalabrino is known for his work on Cutthroat Island (1995), Cleopatra TV mini-series (1999), San Giovanni – L’apocalisse (TV movie, 2000), San Paolo (TV mini-series, 2000), Gli amici di Gesù – Maria Maddalena (TV movie, 2000), Gli amici di Gesù – Giuseppe di Nazareth (TV movie, 2000), and on Imperium series: Imperium: Augustus (2003), Saint Peter (2005), Pompeii (2007); and additionally on Gangs of New York (2002), Troy (2004), The Last Legion (2007). 40 About a bopic see: Bingham 2010, 10–28; Kołos 2018. 41 Goodman 2012, 16; Helman 2013, 57–60.
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Fig. 17: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
Fig. 18: Imperium: Nerone, dir. P. Marcus, 2004.
bedrooms and corridors that connect them all (fig. 16–17). The space of the imperial court is characterised by spaciousness, brightness, a wide range of Mediterranean colours and details. There is a noticeable focus on the historical accuracy of details in the visual aspect of the film. Classic colour palette is prevailing – golden columns and chapter in the throne room; a mosaic with geometric patterns; the imperial throne with floral decors and depictions of harpies, and a giant bronze door frames; the ‘debate hall’, i.e., the place where the emperor used to discuss matters with senators and courtiers is characterised by black columns with white veins, walls in celadon green and navy blue ornamented with frescos arranged in a rhythmical pattern. The interiors of bedrooms, the atrium and the impluvium were deigned in the same vein. Moreover, the space emphasis the social status and personality of characters (fig. 16–17). Attention is drawn to one of the scenes of a feat that constitutes a musical stop in the narrative. It takes place with stone ruins in the background; semi-darkness, mysteriousness, cameras moving slowly among the guests, half-naked, can be considered an interpretation of Fellini’s Satyricon (1969) or Tinto Brass’s Caligula (1979). In the same scenery, an old Roman rite is performed the Dionysian Mysteries (fig. 18). The Rome in Marcus’s picture is also Subura and multi-storey tenement houses separated by passageways (angiporta) or narrow alleys. In contrast to the Forum, the existence there takes place in the streets. Interiors are raw stone and semi-darkness. In line with the film scheme, they are predominantly in shades of brown and grey (fig. 4). The scenography seems to be completed by costumes and makeup of characters. Closeups and semicloseups show a great attention to details – white togas of senators, multicolour garments of the Roman plebs in the amphitheatre auditorium, richly decorated imperial costumes and, in accordance with the
model, modest brownish and grey clothing of the plebs. The metamorphosis of Nero’s character was emphasised by his garments – from rags of the plebs to richly decorated clothes of the emperor. Attention should be paid to the creation of the character of Seneca – a stereotypical Roman philosopher with little care for the physicality, focused on the spiritual aspect, resembling the Pseudo-Seneca bronze bust. Throughout the film, the camera follows characters, as if recording their actions, typical for television productions. Close-up shots and medium close-up shots prevail; dramatic scenes were shot in slow motion, in line with the norm. In 2005, another part of the Imperium series premiered on the silver screen titled San Pietro (Saint Peter) – an Italian historical biblical drama directed by Giulio Base.42 This opus introduced G. Base to the Hollywood film industry. Saint Peter inspired by the New Testament, it tells a story of the life of Saint Peter the Apostle. The scenography and costumes were created by experienced Italian artists Francesco Bronzi43 and known from Nero Paolo Scalabrino. As in the case of Nero, the film shootings were taken in Tunisia, while the depiction of the Eternal City was interwoven into the narrative. The same settings were used, namely, the Forum, the senate / the court trial hall, the plebeian boroughs and insulae, whereas the imperial palace was limited to the throne hall. Moreover, the film also 42 His first role as director of a TV movie was Padre Pio: Between Heaven and Earth (2000); in 2005, he directed Imperium: Saint Peter; in 2006 The Inquiry (prod. by Avi Lerner, with Nu Image), released by 20th Century Fox in the United States (as The Final Inquiry), by Sony in Spain, and by IIF in Italy; in 2007 Imperium: Pompeii. 43 Before Saint Peter, Francesco Bronzi was a production designer in the following historical, religious films: Il quarto re (The fourth king, 1997), Julius Caesar (TV Mini-Series, 2002), Madre Teresa (TV movie, 2003), Rita da Cascia (TV movie, 2004).
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Fig. 19: Boudica, dir. A. Davies, 2003.
Fig. 20: Boudica, dir. A. Davies, 2003.
presents gladiator fights taking place in the stone and sand setting of the amphitheatre. The strategy adopted in the picture fully corresponds to that of Marcus’s Nero, that is, a television trend. In 2016, yet another television production on religious matters was released, titled The Apostle Peter: Redemption. Leif Bristow (producer and director)44 focused on the story of Saint Peter, who after disowning Christ thrice, seeks to repent during persecutions of Christians in the times of Nero. It was shot in a film studio in North Bay (Ontario, Canada). Production designer is Oleg M. Savytski and a costume designer Sophie Duguin – the same team worked on an earlier Bristow’s biblical production – Joseph and Mary (2016). Rome is restricted to the imperial palace limited to the throne hall and Agrippa’s bedroom, as well as one street leading to the palace, a prison and insulae. Mediterranean colours are prevalent with yellow and natural stone colour (walls, the imperial throne). Windows in the throne hall overlook the open space of gardens, where from the Emperor learns about Christians dying in pain. The prison is a rough dimply-lit space. Again, within the low budget of a television production, creators tried to maintain the spirit of peplum film era. However, no effort was made to provide an artistic interpretation. The throne hall was filmed with a limited number of shots. In 2003, the theme of Boudicca 45 was revived on the silver screen with a British television-film Boud-
ica / Warrior Queen. The picture was directed by a director known for television films Bill Anderson.46 The shooting was located in Romania, in Bucharest Film Studios (MediaPro Studios).47 The scenography was created by experienced in television productions Ben Scott and the costumes by Andrea Galer.48 The Urbs in Anderson’s picture was limited to the imperial palace, specifically, to the throne hall and a bedroom (fig. 19–20). Unquestionably, Anderson’s film stands out owing to its aesthetics. The vision of the imperial palace was maintained in silver, purple and blue,49 while the space is complemented by rays of light coming in through window openings. The throne hall is deprived of any nonessential ornaments: the floor is covered in black-and-white check-
44 Leif Bristow is a producer of the following historical-religious films: Saul: The Journey to Damascus (2014), Joseph and Mary (2016). 45 The Iceni Queen became the subject of film despite few source mentions – Cassius Dio and Tacitus. The first film interpretation of her history saw the light of day as early as 1927, in the unpreserved film Boadicea, directed by Sinclair Hill. Forty years later, in 1967, Don Chafey made, at the request of the British studio Hammer Film Productions, a work based on the life of
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Boudica, entitled The Viking Queen. The film was shot at Ardmore Studios in Ireland, where Excalibur (1981), Braveheart (1995) and King Arthur (2004) were shot. Before Boudica: Melissa (TV Mini-Series, 5 episodes, 1997), Silent Witness (TV Series, 2 episodes, 1998), The Lakes (TV Series, 3 episodes, 1999), Fields of Gold (TV Movie, 2002), Sword of Honour (TV Movie, 2001), Dockers (TV Movie, 1999). Bucharest Film Studios (MediaPro Studios) in Romania is Eastern Europe’s largest and longest film studios with a tradition in cinema spanning almost 60 years (many Romanian - or co-productions - historical movies were shot there back in the ’60 and ’70). After an extensive and complex process of rebranding, MediaPro Studios is now Studiourile Buftea: http://studiourilebuftea.ro/movies/ (last access: 19/01/2021). Before Boudica Ben Scott – the production designer in Second Nature (TV Movie, 2003), Fields of Gold (TV Movie, 2002), Armadillo (TV Series, 2001), Sword of Honour (TV Movie, 2001); Andrea Galer – costume designer in Imogen’s Face (TV Series, 3 episodes, 1998), In the Name of Love (TV Movie, 2000), Cinderella (TV Movie, 2000), Take a Girl Like You (TV Series. 3 episodes, 2000), The Way We Live Now (TV Mini-Series, 4 episodes. 2001); Spooks (TV Series, 5 episodes, 2002), The Safe House (TV Movie, 2002). About the symbolism of Purple nad blue colours see: Bellantoni 2010, 86–111 and 200–225.
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Krzysztof Antczak
er; the golden throne has the shape of a bed, topped with a giant eagle; there are enormous torches, shiny monumental columns with furrows running from top to the bottom and huge window openings. In the picture, colour defines the space. The aesthetics of the throne hall refer to the imperial palace from Ridley Scott’s The Gladiator. Scenes in Rome are focused on showing the political life – courtiers plotting to take over the imperial throne and the exploitative policy in Roman Britain. Nero is a confident, spoiled and power-thirsty son of Agrippa, his face barely covered with beard, his approach towards the Britons most contemptuous. The bedroom, with a minimalist bed in the central part of the space and torches in the corners was maintained in the same aesthetical tone as the throne hall – it is dominated by silver, black and purple. The director contrasted the raw and vigorous world of the Britons with the ingenuity of Rome. The Urbs is the centre of authority limited to the interior of the imperial palace; the palace itself is an amalgamation of perverted politics and moral aberrations. The Roman sequence is an office drama of a theatrical form. Conclusion In early 21st century, the film vision of Nero’s Rome is shaped by the nature of a given production, the artistic sense of creators and the plot of a given film. Therefore, scenography serves somewhat as a background. The depiction of the Urbs of Nero’s times was shaped by television productions; the exception here is Jerzy Kawalerowicz’s Quo Vadis. The vision of Rome was influenced by the fact that these are predominantly television productions with a limited budget, intended for a broad audience. The main shooting locations were film studios – The Empire Studios (Tunisia), North Bay (Ontario, Canada), Bucharest Film Studios (Romania), whereas in Kawalerowicz’s masterpiece, shots were taken additionally outdoors and in set construction. There is no doubt that experienced artists were responsible for the visual side of the narrative. Despite the new technology and techniques that offer new possibilities, it cannot be said that the vision of the mid-1st-century AD Rome has a pioneering spirit. What makes it stand out is the attempt to create a realistic, historically accurate ‘revival’ of Rome inspired by great productions of mid-20th century however, from the point of view of television productions. Additionally, the film vision of Nero’s Rome brings to mind a neoclassical painter’s visions: Jean-Léon Gérôme (Ave Caesar! Morituri te
salutant, 1859), Lawrence Alma-Tadema (The Roses of Heliogabalus, 1888; Unconscious Rivals, 1893; Spring, 1894) or Henryk Siemiradzki (Nero’s Torches, 1876; The Girl or the Vase, 1878; Christian Dirce, 1897). Nero’s era was limited to a schematically depicted imperial palace, villas of Roman aristocracy, the Forum, the amphitheatre, Subura and insulae. Interiors were used as means for emphasising the social status and personality of characters. The above production serves as a background that stands in stark contrast to Anderson’s vision of Rome (Boudica). The film colour strategy shows Nero’s residence as a place bereft of naturality that stand in opposition to the raw character of Roman Britain. Bibliography Antela-Bernárdez B. 2013, Nouvelle péplum? Nuevas Corrientes en el cine sobre la Antigüedad, [in:] B. Antela-Bernárdez and C. Sierra (eds.), La Historia Antigua a través del cine-Arqueología, Historia Antigua y Tradición Clássica, Barcelona, 153–164. Bellantoni P. 2010, Jeśli to fiolet, ktoś musi umrzeć. Teoria koloru w filmie, Warszawa = If it’s purple, Someone’s Gonna Die: The Power of color in Visual Storytelling. Bingham D. 2010, Whose Lives Are They Anyway? The Biopic as Contemporary Film Genre, New Brunswick–New Jersey–London. Burgoyne R. 2008, The Hollywood historical film, Oxford. Cegiełkówna I. 2000, Dokąd idziesz, człowieku? Z Jerzym Kawalerowiczem rozmawia Iwona Cegiełkówna, Kino, 5, 4–6. Cegiełkówna I. 2001, Quo vadis, Cinema, 9, 24–25. Diak N. 2018, Introduction, [in:] N. Diak (ed.), The New Peplum: Essays on Sword and Sandal Films and Television Programs since the 1990s, Jefferson, North Carolina, 4–20. Elsner J. and Masters J. 1994 (eds.). Reflections of Nero: culture, history, and representation. Chapel Hill. Ferro M. 2011, Kino i historia, Warszawa. Gałuszka M. 1996, Między przyjemnością a rytuałem. Serial telewizyjny w kulturze popularnej, Łódź Goodman P. 2012, I am Master of Nothing’: Imperium: Augustus and the Story of Augustus on Screen, New Voices in Classical Reception Studies, 7, 13–24 Helman A. 2013, Neron, Film, 9, 57–60.
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Space and Colour: The Cinematic Image of the Eternal City (Urbs Aeterna) of the Time of Nero …
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Hercliani et Cervae: Nochmals über CIL III 1303 von Radu Ardevan
Die Inschrift CIL III 1303 wurde in Zlatna, das antike Ampelum (Provinz Dakien) gefunden, und hat schon seit dem Anfang des 19. Jhs. das Interesse der Gelehrten erweckt.1 Derzeit ist das Denkmal im Lapidarium des Siebenbürgischen Landesmuseums zu Klausenburg (Cluj–Napoca) aufbewahrt2 (Abb. 1). Sein zufriedenstellend erhaltener Text erwies sich als schwer zu verstehen und weckte verschiedene Lesungen. Die endgültige heute einstimmig angenommene Version wird von dem riesigen corpus der Mannschaft von Th. Mommsen angeboten, wie folgt: Libero P/atri et Li[b]/er(a)e Herclia[n]/is et Cervabu[s] / Romanus Aug(usti) n(ostri) / et Ayr(elia) C(h)reste vo[to] / l(ibenter) posuerun[t]. Seit damals wurde das Stück mehrmals wieder aufgenommen und kommentiert, ohne jedwelche neue Lesung anzubieten.3 Ehrlicherweise ist keine neue Lesung erforderlich. Die Nachricht dieses Weihdenkmals ist klar. Es wurde den Widmer mit einem gleichnamigen vilicus eines procurator aurariarum4 zu identifizieren vorgeschlagen, möglicherweise auch mit einem gleichnamigen kaiserlichen Frei-
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CIL III 1303, mit der älteren Literatur. IDR III/2, 319, S. 321 (I. I. Russu). Siehe Abb. 1 (das neue Photo haben wir von Prof. I. Piso bekommen, dem wir noch einmal unseren Dank aussprechen). ILS 3302; AFM, 445 (Nr. 356); Tudor 1957, 260 (Nr. 92); Bodor 1963, 227; Noeske 1977, 353 (Nr. 15); IDR III/3, 319; Popescu und Popescu 1995, 227 Anm. 13; Wollmann 1996, 208; Ardevan 1998, 286–287, 418 (Nr. 386); Mihăilescu-Bîrliba 2004, 151 (Nr. 123); Mihăilescu-Bîrliba 2006,193–194 (Nr. 127–128); Piso 2013, 351 (Nr. 3/2). CIL III 7837 = IDR III/3, 332. Falsch bei Ardevan 1998, 287 Anm. 94. Die Schreibweise des Namens der Gattin dieses kaiserlichen Sklaven, mit y statt u, kann erklärt werden (Beu-Dachin 2014, 74).
Abb. 1: CIL III 1303 = IDR III/3, 319 (© I. Piso).
gelassenen, der als procurator Augusti? bekannt ist.5 Das epigraphische Denkmal bietet keine chronologischen Angaben, der Name Aurelia, der Gattin des Widmers, unterstützt aber seine Eingliederung am frühesten gegen Ende des 2. Jhs.,6 wahrscheinlicher eben im ersten Drittel des 3. Jhs.7 Bezüglich des sozialen Zustands der Widmer, scheint es kein Problem zu geben. Romanus ist kaiserlicher Freigelassene und hat eine hervorragende Position in der 5 6 7
Oder aurariarum? CIL III 1622 = IDR III/3, 347. Siehe Noeske 1977, 296, 353 (Nr. 15) und Piso 2013, 338, 351–352. Noeske 1977, 296–297, 300–301, 353 (Nr. 15). Piso 2013, 351–352.
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Radu Ardevan
Bergbauverwaltung Dakiens; seine Frau, neuere römische Staatsbürgerin und Trägerin eines griechischen Beinamens, kann Orientaler8 oder eher freigelassener Abstammung sein.9 Trotzdem erhebt der Text weiterhin einige Unklarheiten. Es wurde nicht zweifellos verstanden, was die zwei Gruppen, die Hercliani bzw. Cervae bedeuten, und auch warum beide im Dativ erscheinen, d. h. als Gegenstand der Widmung, zusammen mit dem heiligen Paar Liber und Libera.10 Daher bedarf dieser epigraphische Text noch weiterer Klarstellungen, was wir in den vorliegenden Zeilen versuchen werden. Über die zwei in der Mehrzahl aufgezeichneten Namen, d. h. die Hercliani und die Cervae, wurde es bereits argumentiert, dass sie Kollegien oder Verbände zur Pflege des obenerwähnten heiligen Paares in Ampelum bedeuten würden. Tatsächlich war der Liber- und Libera-Kult zu der Zeit sehr ausgedehnt. Also würden sie die heftige Lebendigkeit des Dionysos-Kultes in der lokalen Gesellschaft beweisen.11 Es sollte über einen nach Geschlecht getrennten Verband die Rede sein: die Männer wurden als Hercliani und die Frauen als Cervae aufgeführt.12 Die vollkommen plausible Interpretation blieb aber unsicher, weil diese Begriffe in der lateinischen Epigraphik nicht mehr erwähnt werden. Also haben wir versucht, in derzeitigen griechischen Welt Bestätigungen zu finden, angesichts der Tatsache, dass es heute viel bessere Werkzeuge gibt, um an dem Problem zu arbeiten.13 Aber egal wie intensiv wir gesucht haben, fanden wir keine völlig gleichwertigen Institutionen oder Formeln, sondern nur bestimmte indirekte Angaben. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass alle die antiken Kollegien und Verbände, unabhängig von ihren Namen, sowohl einen ausgeprägten reli-
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Wir denken über die Schreibweise des Namens nach (siehe oben, Anm. 4). Ein griechischer cognomen garantiert keine griechisch-orientalische Herkunft, soweit dieses onomastiche Modell überall in der Gesellschaft dieser Zeit fungiert (Piso 1993, 324 Anm. 73); das Übergewicht der griechischen Namen unter den Sklaven und Freigelassenen ist aber offensichtlich (Duthoy 1974, 136–139). Ardevan 1998, 287. Für den Dionysos-Kult in Dakien siehe Popescu und Popescu 1995, 228–229. CIL III 1303; Waltzing 1899, 88 (Nr. 248); Tudor 1957, 243; Bodor 1963, 227–228; Noeske 1977, 353 (Nr. 15). In den Registern der ILS-Bände erscheint das Wort Cervae nicht; demnächst gibt es keine Erwähnung eines solchen Vereins. E.g.: Harland 2003; Ascough und Kloppenborg 2011.
giösen Charakter als auch Aspekte der Sozialisation und Geselligkeit für ihre Mitglieder aufweisen.14 In diesem Fall sollen Gemeinschaften gleicher Art mit ähnlichen Namen gesucht werden. Der Name Hercliani kann nichts anderes als die Mitglieder eines Vereins von Herkules-Anbetern ausdrücken, also muss er mit cultores Herculis15 bzw. Ἡρακλειασταί16 gleichbedeutend sein. Solche Vereine sind in der griechisch-römischen Welt der Prinzipatszeit ganz häufig.17 Aber der Name Cervae, auch wenn wir sicher sein können, dass er sich auf einen Frauenverband bezieht, ist weder in dem lateinischsprachigen noch in dem griechischsprachigen Raum des Reiches mehr anzutreffen.18 Es ist auch bekannt, dass die Anbetung des Liber Pater, an den die jetzt betrachtete Widmung gerichtet ist, manchmal auch enge Beziehungen zu anderen Kulten impliziert;19 diese Realität widerspiegelt bestimmte Affinitäten zwischen Gottheiten mit ähnlichen oder komplementären Zuschreibungen. Herkules tritt auch in solchen Assoziationen auf,20 möglich aufgrund gemeinsamer Bestattungspflichten.21 Daher scheint die Beteiligung einiger Hercliani an dem Denkmal für Liber Pater erklärbar und gerechtfertigt zu sein. Der Text der Widmung von Ampelum schlägt eine ähnliche Position für Cervae vor, diese einer Vereinigung, die feste Beziehungen zum Kult von Liber Pater oder Herkules haben könnte. Wenn eine Erklärung für seinen ungewöhnlichen Namen gesucht wird, die einzige Verbindung, die Aufmerksamkeit braucht, wäre mit Diana oder Artemis, weil die Hirschkuh das mythologische Tier ist, das diese Göttin begleitet.22 Tatsächlich trägt Artemis auf einer griechischen Inschrift aus Olcinium (Süddalmatien) den Beinamen „dieje14 Harland 2003, 59–66, 69–74; Dondin-Payre und Tran 2012, 9–10; Verboven 2012, 19–20. 15 Einige Fälle: ILS 6287, 7219, 7306, 7319, 7322, 7323, 7315, 7325; AE 2009, 1190; AE 2016, 1194. 16 Zum Beispiel: ISM I, 57, 1.32; Ascough, Harland und Kloppenborg 2012, ID # 693, 12475, 14960, 15060, 15073, 15138, 15527. 17 Harland 2003, 29, 40, 65, 69–70, 108–109, 123–124, 297; Ascough und Kloppenborg 2011, 316, 323. 18 Wir haben in keinem Lexikon irgendeinen griechischen Begriff gefunden, der dem lateinischen Cervae entspricht, um jedwelche Gruppe zu bezeichnen. 19 In Dakien wurden mehrere solche Assoziationen festgestellt, darunter auch mit Herkules (Popescu und Popescu 1995, 229–230). 20 CIL III 7681; CIL VI 294 = ILS 3464; Bărbulescu 1976, 269–270. 21 Bărbulescu 2003, 288–289. 22 Wernicke 1895, 1436–1437; Wissowa 1905, 327.
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Hercliani et Cervae: Nochmals über CIL III 1303
nige, die Hirsche jagt“.23 Der Artemis-Kult in der griechischen Welt beinhaltete auch die Existenz von Vereinigungen von Anbetern (Artemisioi), Männern und Frauen gleichermaßen.24 In mindestens einem Fall (in Mazedonien) erscheint das Kollegium von Artemis Akraia weihend ein Grabdenkmal zusammen mit Herakles’ ähnlichem Verein.25 Es gibt nur wenige Bescheinigungen für ähnliche Kollegien in lateinischsprachigen Provinzen auch.26 Eine Grabinschrift für einen Sklaven wurde in Noricum von den beiden Kollegien zusammen – der von Herkules und der von Diana – gelegt.27 Sie beweist nicht nur die Existenz von zwei lokalen Kultverbänden (wahrscheinlich nach Geschlecht getrennt), sondern auch die starke Verbindung zwischen ihnen. Wie bei Herkules liefert auch der Diana-Kult Beweise für eine Beziehung zu Liber Pater.28 Wir glauben, dass wir in diesem Sinne auch das Votivrelief von Drobeta interpretieren müssen, auf dem neben Liber Pater eine weibliche Figur mit einem Hirsch erscheint.29 Daher haben wir Grund, in der Gruppe der Cervae von Ampelum eine Vereinigung von Frauen zu sehen, die den Kult der Diana pflegten. Ihr Auftreten in einer Widmung an Liber Pater und Libera entspricht manchen Affinitäten zwischen diesen Gottheiten. Und die Tatsache, dass sie mit den Hercliani erwähnt werden, unterstützt die Idee, dass die beiden Körperschaften in einer komplementären Beziehung standen (Männer mit Herkules, Frauen mit Diana). Wir können beide als Kollegien bestimmen, und die beste Ähnlichkeit bietet der oben erwähnte Fall von Noricum.30 Es bleibt zu erklären, wie diese beiden Kollegien auf dem epigraphischen Denkmal in Ampelum nicht als Widmungsgeber, sondern als Widmungsobjekte erscheinen – genau wie Liber Pater und Libera. Da das Votivdenkmal von zwei Ehegatten errichtet wird, scheint es möglich, dass sie Mitglie-
23 Ascough, Harland und Kloppenborg 2012, ID # 22073 (Ἄρτεμις Ἐλαφαβόλος). 24 Harland 2003, 42, 44, 57, 63, 83, 111–112, 117, 155, 169–170, 294; Ascough und Kloppenborg 2011, 113, 132–135, 189–190; Ascough, Harland und Kloppenborg 2012, ID # 11853, 20450. 25 Nigdelis 2006, 152–159 (Nr. 5). 26 CIL XIV 2633 = ILS 7317a (cultores Dianenses). 27 CIL III 5657 = 11798 = ILS 7301 (Goettweig, neben das antike Cetium). 28 Bărbulescu 2003, 288; Popescu und Popescu 1995, 230. 29 Bărcăcilă 1934, 71–73, 91–94, Nr. 13d, Abb. 40; Petolescu 1976, 290. 30 Siehe oben, Anm. 27.
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der – sogar prominenter – der jeweiligen Vereinigungen waren: der kaiserliche Freigelassene Romanus in der Gruppe von Hercliani und Aurelia Chreste in der von Cervae. Wenn sie zusammen dem göttlichen Paar des Wein und der wilden Energien der Natur31 Opfer bringen, aber gelichzeitig ihre Angebote auch an die beiden Verbände denen sie angehören richten, müssen wir daraus verstehen, dass sie sich tatsächlich auf ihre göttliche Essenz beziehen, auf den genius jedes Kollegiums,32 auch wenn der Text dies nicht ausdrücklich aussagt. Nur so kann die Bedeutung des ungewöhnlichen Ausdrucks im vorliegenden Fall geklärt werden. Vielleicht wurde die ungewöhnliche Formel auch aus Platzgründen übernommen,33 denn die Arbeit gehört offensichtlich einem bescheidenen lokalen Steimetz . Zusammenfassend kann festgestellt werden, dass die Inschrift des Votivaltars von Romanus und Aurelia Chreste ein intensives lokales römisches Gemeinschaftsleben in Ampelum irgendwann im ersten Drittel des 3. Jhs. n. Chr. beweist. Es geht nicht nur um die Verehrung von Göttern, die für die romanisierte Umgebung der Provinzen spezifisch sind, d. h. um eine forma mentis die in den Provinzen von Illyricum gut dokumentiert ist,34 aber auch um die Existenz von mindestens zwei weiteren collegia35 – ein männliches und ein weibliches – in der lokalen Gesellschaft.36 Der Moment ihrer epigraphischen Bescheinigung ist genau der Zeitraum, in dem wir den Aufstieg des Ortes zum Rang eines Municipiums argumentieren können, auch wenn das Niveau der lokalen Sozialelite bescheiden geblieben ist.37 Abkürzungen AE AFM
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31 Schur 1926, 73–74; Popescu und Popescu 1995, 227– 228. 32 Otto 1910, 1156–1157, 1165–1168. 33 Die letzten Zeilen der Inschrift sind eng geschrieben, auch jenseits des Schriftfeldes (siehe die Abbildung). 34 Wissowa 1905, 335–337; Otto 1910, 1155; Schur 1926, 74; Popescu und Popescu 1995, 230. 35 Eine Gruppe von cultores Iovis erscheint ebenfalls vor Ort (CIL III 1602 = IDR III/3, 311). 36 Dondin-Payre und Tran 2012, 10–11; Verboven 2012, 19, 21, 25. 37 Ardevan 1998, 54–55, 84, 145.
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Radu Ardevan
AIIA
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Aeternitas Augusti: The Origins and Development Direction of the Emperor’s Eternity Idea*
by Katarzyna Balbuza
The beginnings of the aeternitas idea, as part of the imperial rule ideology, date back to the twilight of the Republic in the eighties of the 1st century BC although the concept of unlimited duration in the context of a state was considered before.1 The aim of the following study is to present the early imperial roots of the aeternitas idea in reference to the emperor. Before it became his official attribute (aeternitas Augusti), a mark of the emperor’s divine nature that would define his status and potential: the highest degree of happiness and a wish of interminable fame and accolades,2 one of the deified abstractions (abstracta) expressing a desirable state (res expetendae) that could be achieved by the emperor as a result of deification, it was mentioned unofficially in poetry, provincial coinage and epigraphic inscriptions. Marcus Tullius Cicero was the first Latin author to use the aeternitas noun to denote eternity/eternality.3 He was also the only one in his time to have used the said form in his works.4 At the beginning of the *
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In the following study (published in Polish in a slightly modified version [Balbuza 2016, 243–255]) I present a short version of the main theses concerning the genesis of the eponymous idea (in an updated form), presented in my book (Balbuza 2014a). Cf. e.g., Dopico Caínzos 1998, 259–279; Dopico Caínzos 2011, 19–30. Strack 1933, 65. On time boundaries of the aeternitas see also Dopico Caínzos 2011, 76–82. Oratoria: Cic. Pis. 7; Cic. Marcell. 28; Cic. Phil. 14.34. Philosophia: Cic. Inv. rhet. 1.39; Cic. De or. 3.20; Cic. Top. 59; Cic. Fin. 2.88; 89; Cic. Tusc. 1.38; 50; 55; 80; 81; 94; 4.37; 5.70; Cic. Nat. D. 1.21; 114; 2.43; 51; 54; 62; 95; 3.14; Cic. Div. 1.25; 115; 125; 2.19; Cic. Fat. 19; 21; 27; 29; 32; 33; 37; 38. For the first time, the aeternitas term was used in an early, youthful work De inventione, a rhetoric textbook, created about 84–83 BC (Cic. Inv. rhet. 1.39). On the aeternitas in Cicero’s works and
Principate, the idea of aeternitas appeared in reference to, among others, the princeps, gaining an individual undertone. The first evidence of the occurrence of the aeternitas idea goes back to the poetic works from the time of Augustus in which the aeternitas of Vesta5 is mentioned, the fire burning in her temple,6 Apollo and the princeps himself.7 In this context, Ovid’s work is of special importance as he relates the aeternitas of Vesta to the aeternitas of the first princeps. In his work Fasti, he emphasizes the religious context of Augustus’ aeternitas, based on faith in his divine nature and his sacred, inseparable relationship with Vesta.8 An opportunity for Ovid’s poetic speeches availed itself in 12 BC (6 March)9 when Augustus became the greatest pontiff (Pontifex Maximus)10 and took care of the cult of Vesta. The goddess was then connected with Augustus’ home on the Palatine Hill through an altar dedicatthoughts see Vogt 1963, 72–101; Dopico Caínzos 1996, 45–58; Dopico Caínzos 1997, 391–408; Dopico Caínzos 1998, 265; Dopico Caínzos 2011, 30–36; Balbuza 2014, 41–47. 5 Vesta, the goddess of the eternal fire, is referred to as aeterna by Horace in Carmina on the occasion of enumerating the pignora imperii which guarantee Rome’s eternality (Hor. Carm. 3.5.9–12). 6 The fire of Vesta as aeternus: Cic. Font. 27; Verg. Aen. 2.154; 2.296–297; 4.198–202; Ov. Fast. 3.421. See also Ov. Fast. 6.297; Liv. 5.52.7; 26.27.14; Val. Max. 1.1.6; see also Val. Max. 4.4.11 i 5.4.7; Vell. Pat. 2.131. 7 On aeternitas in Augustan poetry see also Balbuza 2014b, 49–66; Balbuza 2014, 48–58 and 133–134. 8 Ov. Fast. 3.421–428; 4.949–954. See also Ov. Met. 15.864–865. 9 A. Degrassi, Inscriptiones Italiae, vol. XIII.2: Fasti Numani et Iuliani, Roma 1963, p. 121 (Fasti Praenestini). 10 Ov. Fast. 3.3.415–428; RG 10; Suet. Aug. 31; App. B Civ. 5.13.131; Cass. Dio 54.27.2 (provides the wrong date: 13 BC). See more Herbert-Brown 1994, 63–81; Schumacher 2006, 181–188.
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ed to her.11 In this way, the Domus Augusti became a unique place ‘inhabited’ by Vesta, Apollo (Apollo Phoebus) and Augustus, whom the poet saw as a form of ‘the Holy Trinity’.12 More importantly, the author affirmed the eternity of Augustus’ deity (nominis), the eternity of Vesta’s fire and their unity. The poet accentuated the sacred relation in which Vesta watched over the emperor’s life whereas he looked after her fire. Interestingly, Vesta was implied as the emperor’s cognate.13 In his collection of Ex Ponto elegies, written in exile, Ovid referred directly to Augustus as the eternal (princeps aeternus).14 The above examples demonstrate that in Roman literature, the idea of aeternitas referred primarily to the ruling emperor. Bearing this in mind, special attention should be drawn to coins from Roman Spain. This is the first evidence of using the term aeternitas in antique coinage, which shows that the idea of aeternitas was also applied to consecrated emperors, at least since the second decade of the 1st century AD. In fact, the coins were issued during Tiberius’ reign in honour of the late and then deified Augustus. The original aeternitas Augusta formula, which did not occur anywhere at a later time, proclaimed the eternity of the first divine princeps.15 While at the time, these were rather isolated instances of regarding a deceased and consecrated emperor as eternal, it became standard procedure to refer in that manner to a deified emperor. This is confirmed by numismatic data from a later period. There was no considerable difference between the aeternitas of the living and deceased emperors.16 At 11 More about the cult of Vesta on the Palatine, including references to literature on the subject Balbuza 2014, 52–54, fn. 218. 12 Ov. Fast 4.954. The poet mentioned the divinity of Augustus also in other parts of his work: Ov. Fast. 1.530 (it probably concerned Augustus but Julius Caesar cannot be excluded, either; cf. commentary: Frazer 1929, 205; and Green 2004, 243); Ov. Fast. 3.421–422. 13 Frazer suggested an interesting explanation of the sacramental relationship between Augustus and Vesta in his commentary to the third book of Ovid’s Fasti; he drew attention to Augustus’ “genealogy”: “[…] Augustus was only an adoptive son of Julius Caesar, who was descended from Aeneas, who was a son of Venus, who was a daughter of Jupiter, who was a son of Saturn, who was own brother of Vesta”; Frazer 1929, 97. 14 Ov. Pont. 2.2.47–48. 15 Tarraco: RPC 1.219; 222; 224; 226. Emerita: RPC 1.29; RPC 1, Suppl. 2.29; RPC 1.47–48; RPC 1, Suppl. 2.47. On the consecrated coinage system of Augustus in the time of Tiberius see Balbuza 2007, 201–202; Balbuza 2011a, 297–312; Balbuza 2011b, 93–99; Balbuza 2014, 58–64. 16 Sauter 1934, 131. See also Berlinger 1935, 41.
some point, i.e. after death, the so-called earthly aeternitas would transform into heavenly aeternitas.17 It involved a ritual of deification and imperial cult which coincided with the concept of the consecrated emperor’ eternality.18 Consecration that has taken place or hope for this legally sanctioned state of deity was the primary meaning of an emperor’s eternity (aeternitas Augusti). The idea of aeternitas of a ruling and consecrated emperor developed along with the idea of eternity pertaining to the state/authority (aeternitas Imperii).19 The latter ideology was at the root of the aeternitas ideology, from which aeternitas Augusti eventually arose and into which aeternitas ideology would be included.20 In Romans’ eyes, it was Rome and its inhabitants that were regarded eternal (aeternus) while the emperor’s authority or the emperor himself was of secondary importance. Therefore, the concept of an emperor’s eternity emerged in a process of slow yet consistent transfer of the postulate of eternity from a city to a person. The first ancient author to mention the aeterna Urbs phrase in his elegy was Albius Tibullus from the time of Augustus.21 In his monumental work, Titus Livius reminded that Rome had been founded for eternity (Urbs in aeternum condita).22 In these messages, the 17 Reitzenstein 1921, 224; Sauter 1934, 131. 18 There have been ongoing discussions on the concept and phenomenon of the so-called ‘imperial cult’, accompanied by vast literature on the subject. For references to the discussions and literature see Balbuza 2014, 14, fn. 20. 19 On the eternality of Rome and the state in the time of Augustus cf. Tib. 2.5.23; Liv. 4.4; 28.28.11. See primarily: Koch 1952, 128–143 and 196–209 (= von Otto Seel 1960, 142–175); recently e.g., Balbuza 2007, 197–204; Balbuza 2010, 207–226. On the aeternitas Imperii see primarily: Turcan 1983, 7–30; Étienne 1986, 445–454; Dopico Caínzos 1990, 49–67; Dopico Caínzos 1994, 811–824; Dopico Caínzos 1998, 259–279; Dopico Caínzos 1999, 139–161; Dopico Caínzos 2011; Méthy 2000, 68–81 (in the context of Tibullus’ poetry); Benoist 2005, 309–326; Lichtenberger 2011, 219–279 (in relation to the Severan dynasty); Balbuza 2014 (with reference to literature on the subject at p. 33, fn. 116). In late antiquity: Paschoud 1967; Brodka 1997, 121–128. 20 Reitzenstein 1921, 222: “der Begriff [i.e., aeternitas Imperii – K.B. note] älter ist [than aeternitas Augusti – K.B. note]. Er ist nicht vom Kaiserkult auf das Reich, sondern vom Reichsgedanken auf den Kaiser übertragen”. The same opinion had been expressed before by: Strack 1931, 187; Berlinger 1935, 30; see ibidem, 41: “In der Aeternitas Imperii ist die Aeternitas Augusti eingeschlossen”. 21 Tib. Eleg. 2.5.23. 22 Liv. 4.4: Quis dubitat quin in aeternum urbe condita, in immensum crescente nova imperia, sacerdotia, iura gen-
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the act of founding Rome was of special relevance. To the poets and historiographers of the Augustan period, the act indicated the time to which aeternitas of the city and the state referred. Of equal importance was a legendary hero responsible for the foundation of the city; according to Ovid, Romulus was the father of the Eternal City (aeternae pater urbis).23 He was recalled by Valerius Maximus in a similar vein.24 When the Principate was founded, the princeps was the one who was believed to ensure safety and eternality of the state. In this context, the idea of eternity was originally expressed with reference to the political adoption (adoptio) of Tiberius by Augustus. According to Velleius Paterculus, the said act, which paved the way for the first Princeps’ stepson to succession, brought joy (laetitia) to the society which put its trust in the safety and eternity of the Roman Empire (perpetuae securitatis aeternitatisque Romani imperii).25 Thus, the historian emphasized one of the most essential meanings of aeternitas within the context of the ruling emperor: succession as a prerequisite for the state’s permanence and safety.26 At that time, placing emphasis on the role of the emperor/ successor who conditioned the state’s aeternitas and presenting him as a guarantor of this aeternitas were nothing unusual. A case in point is an inscription from Interamna Nahars; it probably comes from a public altar erected in AD 32 and was dedicated to the emperor’s health (salus), freedom of the people of Rome (libertas) and providence (providentia) of emperor Tiberius.27 The commissioner dedicated the altar to Tiberius who, according to the inscription, was born in order to ensure the eternality of the nominis of Rome (natus ad aeternitatem Romani nominis). Interestingly, the initiative is attributed to Faustus Titius Liberalis, a local sevir augustalis i.e. a member of a collegium of six priests responsible for the cult of the deified – Augustus and the other members of the Gens Julia. This is of importance to the idea of aeternitas, in the context of a deceased and a ruling emperor alike. Another epigraphic testimo-
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tium hominumque instituantur?; Liv. 28.28.11: ne istuc Iuppiter optimus maximus sirit, urbem auspicato dis auctoribus in aeternum conditam huic fragili et mortali corpori aequalem esse. Cf. Tac. Ann. 3.6: principes mortalis, rem publicam aeternam esse. Ov. Fast. 3.71–72. Val. Max. 5.3.1. Vell. Pat. 2.103.3–5. See more Balbuza 2014, 137–178. CIL 11.4170 = Dessau, ILS 157 (Interamna Nahars). See more Balbuza 2014, 65–66 and 179–180.
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ny, also from the time Tiberius (AD 23–37)28, is a perfect example of treating the emperor (as well as his potential heirs to the throne) as guarantors of the state’s eternity. It is an element of an aqueduct (aqua Augusta) erected in Peltuinum. The inscription was dedicated to the eternity of emperor Tiberius and, probably, his grandsons (pro aeternitate Caesarum):29 the natural (Tiberius Gemellus) and the foster grandson (Caligula).30 This bottom-up initiative demonstrates the extent to which the formula and the idea of aeternitas were spread in relation to the emperor and the members of the imperial family. Only the emperor’s providence, health and safety could ensure the aeternitas of the state. For this reason, dedications to both the imperial salus and providentia appear in the source references of aeternitas.31 A case in point is – with reference to Tiberius – the above-presented inscription from Interamna Nahars and – in the context of Nero – a record in the fratres Arvales files (from approximately 66).32 Interestingly, uncovering conspiracies against the emperors’ lives posed an opportunity to refer to both the aeternitas guarantee for the state and the emperor’s special role in ensuring it. The former concerned the conspiracy of Sejanus (L. Aelius Seianus), the prefect of the Praetorian Guard. The latter pertained to the conspiracy of Piso (C. Calpurnius Piso). Both references to the eternity of Rome (aeternitas Imperii) emphasize the emperor’s role in ensuring the eternality of the state and the importance of the emperor’s health and life.33 The emperor’s role in ensuring the state’s eternality was also emphasized in the context of taking measures against financial speculation, showing care and concern for agriculture and the Italian landscape. It was documented by a Senate decree (Senatus Consultum de aedificiis non diruendis / Senatus Consultum Hosidianum),34 enforced at the time of Claudius (22 September 47) when Gnaeus Ho28 Cichorius 1922, 180. 29 CIL 9.4209 = Dessau, ILS 163 (Amiternum). 30 Suet. Cal. 14. See more Balbuza 2014, 66–67 and 143– 144. 31 On providentia in the context of aeternitas see Charlesworth 1936, 107–132. See also Balbuza 2014, 179–182. 32 CIL 6.2044 = 6.32355. Fragm. I c, d 1–6. 33 See Balbuza 2014, 179–182. 34 CIL 10.1401 = Dessau, ILS 6043 = FIRA 1.45. Philips 1973, 86–95; Smallwood 1967, 93–94. In the context of aeternitas cf. Balbuza 2014, 190–192, when I also analyse other cases when aeternitas is mentioned in the context of the emperor’s care for the state.
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sidius Geta and Lucius Vagelius were consuls. This is yet another example of the idea of eternity intertwining with the idea of the state and the emperor (in this case Italy). Aeternitas (here of Italy) could be threatened by destructive and harmful deeds prohibited by the decree. The emperor’s care for the state’s eternity (aeternitas Imperii) may have also manifested itself in organizing the Olympic Games and, more specifically, the Games of 59,35 initiated by Nero in order to immortalize the empire (pro aeternitate Imperii)36. References to aeternitas in relation to the emperor and his authority, characteristic of the Julio-Claudian dynasty, primarily emphasize the role of the ruling as well as the deceased and then deified princeps, in a process of ensuring the state’s eternity. Aeternitas also stressed the permanence of the emperor’s authority as well as the eternality of the territory in which the authority was exercised. Aeternitas, attributed to the emperor, affected the aeternitas of the state in the early and the subsequent period of the emergence of the Principate. Both ideas, aeternitas Imperii and aeternitas Augusti, intertwined throughout the history of the Principate. On the one hand, the state’s eternality and its safeguarding deities were praised. On the other hand, the praise focused on the guarantors of eternality, the living princeps who fulfilled their state obligations and were deified after death. The reflections from the time of Augustus emphasized the aeternitas of the princeps’ divine nature and its sacral bond with the cult of Vesta. The other aspect is of special importance to the idea of the state’s eternality and the role of the emperor in assuring it. Augustus’ decision to ideologically couple the cult of Vesta, fire and the other aspects of Roman awareness with the ruler, had its symbols and consequences, namely building temples to Vesta and Apollo in the 12th century BC on the Palatine Hill. Owing to a specific relation with Vesta and other gods and to different forms of worshipping the emperor, it was believed that the emperor’s charismatic personality largely resulted from aeternitas. Throughout the history of the Principate, it became a feature or
35 Suet. Nero 11. See also Suet. Ner. 12; Cass. Dio 61.17.2– 18.2. On the aeternitas in the time of Nero see Balbuza 2014, 68–70. The date of the Olympic Games is hypothetical. More ibidem, 68, fn. 309. 36 The name is ambiguous, it could denote either the emperor’ empire or the territory under his authority (Cumont 1896, 437; Köhler 1910, 31; Beaujeu 1955, 146) or even the emperor’s eternity (Instinsky 1942, 329). On the ambiguity of the formula see also Beaujeu 1955, 146.
quality inherently attributed to the ruler. Back in the time of Tiberius, a belief that an eternal Rome needed an eternal emperor, resulted in the aeternitas Augusta formula (‘the imperial eternity’) in consecrated coinage. An analysis of all the preserved source materials that document aeternitas of the consecrated emperor leads to a conclusion that the Romans remained very reserved in praising the idea of aeternitas. Of all the emperors who enjoyed the divus (divine) title bestowed by the Senate and provided with external forms of worship (temples and priests), posthumous aeternitas was praised in the case of only four emperors: Augustus, Vespasian, Pertinax and Claudius Gothicus.37 Two empresses were also perceived as aeternae: Faustina the Elder and Faustina the Younger.38 The contexts in which the aeternitas Augusti was exposed during the reign of the Julio-Claudian dynasty, were connected with the activities, duties and the unique status of the emperor, but also referred to his safety and health. Supported and protected by gods, an emperor was to exercise his power by ensuring internal peace (securitas) and safety (incolumitas) on the borders, maintaining peace within the state (concordia) and preventing any internal conflicts (seditio) that could disturb peace (concordia). In addition to concern about the state and the pignora Imperii, an emperor had the responsibility of caring about the overall well-being of the state and citizens. He was perceived as a guarantor of the state’s eternality, the providential man of Rome. His providentia, mentioned in the epigraphic sources from the time of Tiberius and Nero,39 contributed to ensuring the state’s aeternitas. In the ideology of the imperial authority, among the most important aspects of the aeternitas Augusti idea was maintaining the dynasty line which, in turn, would ensure ever-lasting existence of Rome. According to the ideological references to the myth of Romulus and the foundation of the city of Rome, there were beliefs concerning a new founder (conditor) who would resurrect the state in the critical moments of its existence. The ideology of rebuilding urbs had already 37 Divus Augustus: RPC 1.29; 219; 222, 224; RPC 1, Suppl. 2, 29. Por. RPC 1, 47–48; RPC 1, Suppl. 2, 47; RPC 1, 226. Divus Vespasianus: RIC 2.1, Tit. 380–381. Divus Pertinax: Gnecchi 1912, No. 1, p. 72. Divus Claudius Gothicus: RIC 5.1, Claud. 270. 38 Diva Faustina: RIC 3, Ant. Pius 344–355; 1100–1115; 1154–1168; 1182–1183; Gnecchi 1912, No. 1–2, p. 24. Diva Faustina Pia: RIC 3, M. Aur. 738–740; 1691– 1699. 39 CIL 11.4170 = Dessau, ILS 157 (Interamna Nahars); CIL 6.2044 = 6.32355. Fragm. I c, d 1–6.
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Aeternitas Augusti: The Origins and Development Direction …
gained popularity at the time of Augustus which is why he was frequently associated with Romulus. At that time, the aeternitas idea, pertaining to the princeps, originated in the society. Its early stages are a good measure of the then social perception of the emperor and his authority in terms of eternity.40 Gradually, the development of the emperor’s aeternitas headed towards gradual individualisation, a stronger relation with the princeps. The idea of the aeternitas Augusti was not literally authenticated until the time of the Flavian dynasty. Initially, there was only an inscription AETERNITAS POPVLI ROMANI on coins, later substituted with AETERNITAS. The epithet AVGVSTI did not appear on coins until the time of Tiberius and his successors.41 In the late 2nd and the early 3rd centuries, when the empire was in an acute crisis, the aeternitas Augusti idea gained in importance. In the time of the Severan dynasty there was a substantial growth in the significance of the idea of eternality of the state/authority (aeternitas Imperii), commemorated in coinage with the images of the dynasty members. This is evidence that mediation of the deceased and the deified divi was no longer essential in order to ensure eternity. The fact that the aeternus epithet occurred for the first time in a Roman emperor’s title in the 4th century is indicative of the slow evolution of the imperial eternity idea.42 Abbreviations CIL
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RPC
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Katarzyna Balbuza
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Aufidius Coresnius Marcellus und Pisidien von Hartwin Brandt
Im ersten Band ihrer sehr verdienstvollen Edition der Inschriften der pisidischen Metropole Sagalassos1 haben Armin Eich, Peter Eich und Werner Eck eine bereits seit vielen Jahrzehnten bekannte, auf einer Statuenbasis stehende Inschrift neu ediert und mit einer (ebenfalls unten übernommenen) Übersetzung sowie einem detaillierten Kommentar versehen: 1 5 10 15
[τὸν] κράτιστ(ον) πρεσβευτ[ὴν] καὶ ἀντιστρ[ά-] τηγον Κορέσνιον Μάρκελλον ἡ λανπροτάτη Σαγαλασσέων πόλις τὸν ἴδιον βουλευτὴν καὶ εὐεργέ την. vacat ἐγένετο ἀρχῆς τῆς περὶ Αὐρ(ήλιον) Διομηδιανὸν Μακεδονιανὸν Ῥόδω να.
Übersetzung: „Die glänzendste Stadt Sagalassos (ehrte) den vortrefflichsten legatus pro praetore Coresnius Marcellus, ihren eigenen Ratsherrn
1
Eich, Eich und Eck 2018, p. 106 –108 Nr.40 = IGR III 357. Mit dem Jubilar Leszek Mrozewicz verbindet mich nicht nur eine fast vierzig Jahre andauernde Freundschaft (die einst in Kiel begann), sondern auch unser gemeinsames Interesse an Epigraphik und Prosopographie. Daher seien die anschließenden, sehr bescheidenen Ausführungen ihm mit allen guten Wünschen zugeeignet: amicitiae causa.
und Wohltäter (mit einer Statue). Ausgeführt zur Zeit der Amtsführung (des Kollegiums) um Aurelius Diomedianus Makedonianus Rhodon.“ Die hier besonders interessierende, seit langem diskutierte Frage, ob der geehrte Legat eines Prokonsuls der Provinz Lycia et Pamphylia aus Pisidien stammte, lässt sich mit Hilfe dieser Inschrift allein nicht definitiv klären. Denn Eich, Eich und Eck haben darauf hingewiesen, dass die Formulierung ἴδιος βουλευτὴς καὶ εὐεργέτης nicht mit Sicherheit Sagalassos als origo des Coresnius Marcellus be stimmt, da es „eine Vielzahl epigraphischer Belege für Ehrendekurionate und Ehrenmagistraturen (gibt), die römische Reichsfunktionäre außerhalb ihrer patria oder auch in mehreren Städten erhalten haben.“2 Auch ein paralleles Zeugnis aus der nicht weit entfernt gelegenen Polis Adada, die wie Sagalassos bis zum Ende des 3. Jhs. n. Chr. zur Provinz Lycia et Pamphylia gehörte,3 sichert eine pisidische Herkunft des Geehrten nicht; letzterer (gewiss mit dem in Sagalassos belobigten Mann identisch) wird in dem Text aus Adada bezeichnet als πρεσβευτὴς καὶ ἀντιστράτηγος Αὐφίδιος Κορέσνιος Μάρκελλος,4 womit der Name Aufidius Coresnius Marcellus für diesen Senator bestimmt ist. Seit langem hat man mit diesen beiden Zeugnissen weitere Dokumente verbunden, allerdings in unterschiedlicher Weise. Aus dem Jahr 222 stammt eine Bonner Weihinschrift (CIL XIII 8035), die einen Aufidius Coresnius Marcellus als „legatus legionis I Minerviae“ bezeugt. In die Zeit des Severus Alexander (wohl zwischen 228–234) gehört ein (aus unbekanntem Ort stammendes) Zeugnis für die Statthalterschaft eines Aufidius Coresnius Marcellus in der Provinz Germania inferior (AE 2002, 1772), und schließlich existieren noch zwei aus dem heutigen Bulgarien, nachweislich in den Prinzipat 2 3 4
Ibidem, 107. Brandt und Kolb 2005, 25; Brandt 2014, 883. IGR III 367; zu Adada: Brandt 2002.
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Hartwin Brandt
des Philippus Arabs (in die Jahre 244–249) zu datierende Inschriften (AE 1927, 75 = IGBulg II 732 und AE 1975, 765 = IGBulg V 5257), in welchen jeweils ein Statthalter von Thracia namens Coresnius Marcellus belegt ist. Alle genannten Zeugnisse sind in der gelehrten Forschung der letzten beiden Jahrzehnte miteinander in Beziehung gesetzt und ausgewertet worden, doch sind dabei manche Ungereimtheiten aufgetreten. S. Mitchell bezog sämtliche Dokumente auf nur eine einzige Person: „Aufidius Coresnius Marcellus, honoured as a city counsellor and benefactor of his native Sagalassus, was legionary legate of I Minervia in AD 222, was promoted thereafter to become legatus Augusti pro praetore of his native province and held the same position in Thrace under Philipp.“5 Ch. Körner hingegen geht von zwei Personen – Vater und Sohn – aus, die beide aus Sagalassos stammten; der thrakische Statthalter sei als der Sohn des im Jahr 222 als Legionslegat belegten und später als Legat in Lycia et Pamphylia tätigen Vaters anzusehen.6 Diese Auffassung hat sich bis heute weitgehend durchgesetzt; sie findet sich bereits im Kommentar zu AE 1975, 765 (p. 200–201),7 ebenso im neuen Handbuch über die Soldatenkaiser8 und schließlich auch in der neuesten Gesamtdarstellung zum Senatorenstand des 3. Jhs. von N. Hächler, der über den Statthalter Thrakiens schreibt:9 „Coresnius Marcellus war ein Sohn des Au fidius Coresnius Marcellus (PIR2 A 1383), der als Legat der legio I Minervia im Jahr 222 sowie als legatus proconsulis provinciae 5
6 7 8 9
Mitchell 1999, 429; ähnlich bereits E. Groag in seinem Lemma PIR 2 A 1383 s.v. Aufidius Coresnius Marcellus, allerdings mit der auf einer falschen, inzwischen korrigierten Lesung beruhenden Feststellung: memoratur in t. Bonnensi (CIL) XIII 8035 et Traianopolitano Iuliae Mamaeae Augustae posito Ann. Ép. 1927, 75. Tatsächlich wird in der thrakischen Inschrift nicht Iulia Mamaea, sondern (Marcia) Otacilia Severa, die Gattin von Philippus Arabs (PIR2 M 266), genannt: IGBulg II 732. Groag ging überdies bereits von einer pisidischen Herkunft des Aufidius Coresnius Marcellus aus (origine probabiliter Sagalassensis). Körner 2002, 194, 331. Ähnlich Devijver 1996, 148, allerdings mit einer Einschränkung: „Which of the two was legatus proconsulis Lyciae et Pamphyliae cannot be determined.“ Gerhardt und Hartmann 2008, 1187. Hächler 2019, 300 Nr. 42.
Lyciae et Pamphyliae und dann um 230 als kaiserlicher Statthalter der Germania inferior bezeugt ist. Damit war der Senator mit C. Aufidius Marcellus (PIR2 A 1389), dem cos. II ord. des Jahres 226, verwandt. Wie bereits sein Vater stammte auch (Aufidius?) Coresnius Marcellus aus dem in Pisidien liegenden Sagalassos.“ Einzig die Herausgeber der jüngst kompilierten und edierten Inschriften von Sagalassos üben Zurückhaltung und konstatieren mit Blick auf die genannten Dokumente: „Bei dem jetzigen Stand der Kenntnis kann der in Sagalassos Geehrte nicht sicher mit einem dieser Aufidii Marcelli identifiziert werden.“10 Was lässt sich angesichts dieser Sachlage plausibel festhalten? Es ist bislang nicht zu beweisen, dass sich alle genannten Zeugnisse, die in die Jahre 222–244/249 gehören, auf ein- und dieselbe Person beziehen. Nahezu sicher hingegen ist, dass der legatus legionis I Minerviae des Jahres 222 identisch sein dürfte mit dem konsularen Statthalter der Germania inferior, der dort 228–230 oder 231/32–234 amtiert hat.11 Unkorrekt ist die Auffassung, dass der als Statthalter von Thracia zwischen 244–24912 als Sohn dieses in Niedergermanien nachgewiesenen Aufidius Coresnius Marcellus „belegt“ sei,13 denn sowohl in AE 1927, 75 als auch in AE 1975, 765 ist der Gouverneur von Thrakien nur als Coresnius Marcellus erwähnt, ohne jede Herkunftsangabe und ohne Filiation. Ob wir hier (falls es sich um zwei Personen handeln sollte) Vater und Sohn vor uns haben, muss also genauso offen bleiben wie der Geburtsort der beiden Personen. Sagalassos ist jedenfalls nicht als origo gesichert, auch ist im gesamten pisidisch-pamphylischen Namensmaterial das (Gentil-)nomen Aufidius fast gar nicht nach10 Eich, Eich und Eck 2018, 107. 11 Eck 1999, 13–14; s. vorher zu PIR 2 A 1383 bereits Leunissen 1989, 337. 12 Bei E. Groag in PIR 2 1383 ist noch zu lesen, dass der Statthalter in Thrakien unter Severus Alexander amtiert habe – das ist durch die Neulesung von AE 1927, 75 und den Neufund AE 1975, 765 hinfällig geworden. 13 So aber Gerhardt und Hartmann 2008, 1187: „AE 1975, 765 belegt, daß dieser Statthalter der Sohn von Aufidius Coresnius Marcellus (PIR 2 A 1383) ist, dem legatus legionis I Minerviae im Jahr 222 und Legaten des proconsul von Lycia et Pamphyliae.“
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Aufidius Coresnius Marcellus und Pisidien
gewiesen.14 Die beiden Inschriften aus Thrakien lassen sich ebenfalls nicht durch weitere Evidenz ergänzen. So gibt es etwa keine Prägungen mit dem Statthalternamen des Coresnius Marcellus auf den Emissionen der thrakischen Städte, die unter Philippus Arabs geprägt haben (Bizye, Mesembria, Sestos, Coela und Deultum).15 Auch über mögliche verwandtschaftliche Verbindungen zu dem cos. II ord. des Jahres 226, C. Aufidius Marcellus (PIR2 A 1389), der wohl 220 oder 221 als proconsul Asiae amtiert hat,16 lässt sich nichts Genaueres formulieren. Eine Verwandtschaftsverbindung ist denkbar, lässt sich aber bislang nicht näher bestimmen. So bleibt weiterhin – wie so oft in der Prosopographie – nur die Hoffnung, dass weitere Neufunde künftig nähere Aufschlüsse und Einsichten ermöglichen werden. Bibliographie Brandt H. 2002, Adada – eine pisidische Kleinstadt in hellenistischer und römischer Zeit, Historia, 51, 385–413. Brandt H. 2014, Pamphylien (Lykien, Pisidien), Reallexikon für Antike und Christentum, XXVI, 872–899. Brandt H. und Kolb F. 2005, Lycia et Pamphylia. Eine römische Provinz im Südwesten Kleinasiens, Mainz. Devijver H. 1996, Local Elite, Equestrians and Senators: A Social History of Roman Sagalassos, Ancient Society, 27, 105–152. Eck W. 1982, Jahres- und Provinzialfasten der senatorischen Statthalter von 69/70 bis 138/139, Chiron, 12, 281–362.
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14 Zu nennen sind hier nur C. Aufidius Balbus und seine Mutter Aufidia (SEG VI 652), ein L. Aufidius (Sterrett 1888, 399 Nr. 585); ferner sei noch hingewiesen auf Q. Orfitasius Aufidius Umber, Statthalter von Cappadocia-Galatia unter Traian im Jahr 100/101: PIR 2 A 1395; Eck 1982, 334 mit Anmerkung 210; Mitchell 1978, 93–94 = AE 1979, 620; Marek 2010, 839. 15 Dies ergibt eine Prüfung der bislang 279 Einträge im nur online zugänglichen Roman Provincial Coinage (RPC) vol. 8 s.v. Thrace (letzter Aufruf: 12. Dezember 2020). 16 IGR IV 1206.
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Romuliana–Gamzigrad und Iatrus–Krivina: Zwei Aspekte der spätantiken Limesstrategie an der unteren Donau
von Gerda von Bülow
Durch die Einrichtung der dakischen Provinzen unter Kaiser Traian (98–117) im Jahr 106/07 und die damit verbundene Verlegung des Limes hatten weite Strecken der mittleren und unteren Donau ihre strategische Funktion als Grenze verloren, ohne dass sämtliche Militärstützpunkte am südlichen Donauufer im Bereich des Eisernen Tores aufgegeben worden sind. Dafür spricht insbesondere die Beobachtung, dass an mehreren Kastellen an diesem Limesabschnitt Neubauten und gründliche Reparaturmaßnahmen im Laufe des 2. und frühen 3. Jhs. vorgenommen worden sind.1 Da in dieser Zeit weniger die Notwendigkeit bestand, feindliche Donauüberquerungen zu verhindern, dienten diese Stützpunkte vermutlich im wesentlichen der Kontrolle und gegebenenfalls der Sicherung des zivilen und Handelsverkehrs entlang der am Südufer des Flusses verlaufenden Straße. Seit der Mitte des 3. Jhs. nahmen jedoch die Einfälle von Goten, Karpen und anderen Völkerschaften in die Provinzen südlich der Donau massiv zu, und die dort stationierten eher kleinen Truppeneinheiten waren nicht in der Lage, diesen erfolgreich zu begegnen. Während der Regierungszeit des Kaisers Aurelian (270–275) mussten die Römer die staatlichen Institutionen und große Teile des Militärs aus den norddanubischen Provinzialgebieten abziehen. Damit verloren sie zugleich den Zugriff auf wichtige Rohstoffvorkommen in Dakien.2 Darüber hinaus mussten sie ihre Verteidigungsstrategie einer grundlegend veränderten militärpolitischen Situation anpassen. Nach dem Rückzug der Römer aus den dakischen Provinzen musste folglich nicht nur der Flussabschnitt von Singidunum (Belgrad, RS) über das Eiserne Tor bis Oescus (Gigen, Bez. Pleven,
1 2
Rummel 2015, 147–149. Gudea und Lübscher 2006, 44–45; 56.
BG) und bis zum Olt militärisch verstärkt werden, sondern die Sicherung des südlichen Donauufers bis zum Delta musste neu strukturiert werden (Abb. 1). Dazu wurde beispielsweise die im Zuge der traianischen Dakerkriege aus Moesia inferior abgezogene und später nach Dakien verlegte legio V Macedonica in ihr ehemaliges Stammlager Oescus zurückverlegt.3 Da dieses verlassene Lager zwischenzeitlich aber als Colonia Ulpia Oescensium zu einer florierenden Zivilstadt mutiert war, musste für die Unterbringung der Legionäre ein Siedlungsareal östlich der Stadt neu befestigt werden.4 Auch die zwei anderen Legionslager am heute auf bulgarischem Territorium befindlichen Abschnitt des Unterdonaulimes, Novae (Svishtov, Bez. Veliko Tarnovo, BG) mit der legio I Italica5 und Durostorum (Silistra, BG) mit der legio XI Claudia,6 wurden ausgebaut und die Besatzungen verstärkt. Die bislang in Apulum stationierte legio XIII Gemina wurde ebenfalls nach 271 auf das südliche Donauufer verlegt und erhielt vermutlich in der Nachbarschaft von Ratiaria (Arčar, Bez. Vidin, BG) ein neues Standquartier.7 Inschriftenfunde an verschiedenen Orten belegen, dass in zahlreichen kleineren Stationen entlang des Donauufers im letzten Drittel des 3. Jhs. Reparaturmaßnahmen an vorhandenen Festungsanlagen 3 4
5 6 7
Zur Geschichte der legio V Macedonica s. Ivanov 1990; Matei-Popescu 2010, 35–76. Die Befestigung der etwa 10 ha großen Fläche von „Oescus II“ wurde wahrscheinlich in konstantinischer Zeit errichtet. Sie weist mit nach außen vorspringenden U-förmigen Zwischentürmen und fächerförmigen Ecktürmen sowie mit drei von Türmen flankierten Toren eine für das frühe 4. Jh. charakteristische Form auf, s. Ivanov und Kovatcheva 2002, 34 Abb. 4; 41. Dyczek, Kolendo und Sarnowski 2008. Angelova und Bačvarov 2008. Dintchev 2002.
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Gerda von Bülow
Abb. 1: Karte des Unterdonaulimes mit den spätantiken Militärstationen (Grafik: K. Ruppel)
vorgenommen wurden.8 Darüber hinaus wurden auch an strategisch wichtigen Punkten Militärstationen neu angelegt. Ein Beispiel dafür ist das Kastell Iatrus (Krivina, Bez. Ruse, BG) an der Mündung des gleichnamigen Flusses (heute Jantra), dessen Verlauf durch die Donautiefebene als Verbindungsroute bis auf die Höhen des Haemus (Balkangebirge) führte. Die langjährigen deutsch-bulgarischen Gemeinschaftsforschungen im Kastell selbst und in dessen weiterem Umfeld haben ergeben, dass an dieser Stelle kein älteres Militärlager existiert hat, allenfalls ein kleiner Wachturm.9 Die Gründung des Kastells erfolgte vielmehr im zweiten Jahrzehnt des 4. Jhs., in einer Zeit, als sich die Kaiser Konstantin (306–337) und Licinius (308–324) gemeinsam um die Sicherung der Reichsgrenze an der unteren Donau bemühten. Die Entstehungszeit lässt sich einerseits dem Spektrum der Fundmünzen aus der Kastellgrabung ablesen, das einen sprunghaften
8 9
Ivanov 1997, 594. Auf einer einzigen Grabungsfläche von ca. 100 m2 im topographischen Zentrum des späteren Kastellareals wurden römerzeitliche Siedlungsspuren unter einem Gebäude aus der Gründungsphase von Iatrus festgestellt, s. Vagalinski 2003, während in der Nähe des Osttores ein spätantikes Gebäude unmittelbar zwei hallstattzeitliche Grabstellen geschnitten hat, s. Pytlik 2001.
Anstieg im ersten Viertel des 4. Jhs. verzeichnet.10 Andererseits findet das Muster der Festungsanlage mit nach außen vorspringenden U-förmigen Verteidigungstürmen, fächerförmigen Ecktürmen und einem bastionsartigen Viereckturm mehrere Parallelen an annähernd gleichzeitig entstandenen Limesstützpunkten entlang der unteren Donau.11 In der Notitia dignitatum wird das Kastell Ia trus als Standort eines cuneus equitum scutariorum geführt.12 Über die Herkunft dieser Reitereinheit ist nichts Näheres bekannt, aber der Standort Ia trus befand sich im Zuständigkeitsbereich der im ca. 20 km donauaufwärts von Iatrus gelegene Novae stationierten legio I Italica. Dass diese Legion an der Errichtung von Iatrus maßgeblich beteiligt war, belegen zahlreiche Funde von Ziegeln mit dem Legionsnamen sowie auch andere Baumaterialien.13 10 Schönert-Geiß 2007, 330. 11 Teofil Ivanov wies bereits auf die gleichartige Festungsanlage von Tropaeum Traiani hin, wo eine Bauinschrift von 315/317 einen guten Datierungshinsweis liefert, s. Ivanov 1966, 39–40; s. auch Scorpan 1980, 102–104 mit Taf.46. Auch die Festungsanlage von Capidava weist die gleiche Gestalt und Anordnung der Festungstürme auf, s. zuletzt Opriş und Raţiu 2017, 17 fig. 5. 12 Not. Dign. or 40,8. Zur Datierung dieses Abschnittes vgl. Döhle 1995, 9. 27–28, Sarnowski 1985. 13 Wachtel 2008.
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Romuliana–Gamzigrad und Iatrus–Krivina: Zwei Aspekte der spätantiken Limesstrategie …
Abb. 2: Lutfbild des spätrömischen Kastells Iatrus (Krivina, Bez. Ruse, BG) (© Krivina-Archiv, Frankfurt a. M.)
Abb. 3: Spätrömisches Kastell Iatrus, Plan der Kastellbauten in der ersten Hälfte des 4. Jhs. (© Krivina-Archiv, Frankfurt a. M.)
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Die Erste Italische Legion war seit der zweiten Hälfte des 1. Jhs. in Novae stationiert. Angehörige dieser Legion waren verschiedentlich an Bauarbeiten auch außerhalb der Provinzgrenzen beteiligt, wie die Funde von Ziegelstempeln z.B. in Balaklava auf der Krim zeigen.14 Wegen ihrer Unterstützung für den Kaiser Maximinus Thrax (235–238), über den die damnatio memoriae verhängt worden war, wurde die Legion zumindest formal aufgelöst, aber wohl bereits durch Kaiser Gordian III. (238–244) ‚begnadigt‘, wie aus dem Beinamen Gordiana zu schließen ist.15 Ob damit auch eine erneute Rekrutierung von Soldaten verbunden war, lässt sich bislang nicht mit Sicherheit sagen. Die Osterweiterung des Siedlungsareals des ursprünglichen Legionslagers erfolgte jedenfalls spätestens am Ende des 3. Jhs. Sicher ist auch, dass die legio I Italica am Ausbau der neuen Verteidigungslinie seit dem späten 3. Jh. aktiv beteiligt war, was sich auch den Stempelfunden aus Iatrus ablesen lässt. Durch die Datierung der Errichtung des Kastells Iatrus in die Zeit nach der Aufgabe der norddanubischen Provinzen bietet dieses ein gutes Beispiel für die architektonische Umsetzung der veränderten Verteidigungsstrategie am Beginn der Spätantike (Abb. 2).16 Von der speziellen Figuration der Festungsmauer war bereits die Rede. Das Kastellgelände befand sich auf einer leicht erhöhten Spornlage am Rande des durch den Zusammenfluss von Donau und Jantra entstandenen Schwemmlandes.17 Der Verlauf der Festungsmauer folgte im wesentlichen dem Außenumriss des Geländesporns und bildete so nicht ein für kaiserzeitliche Kastelle typisches Viereck, sondern ein unregelmäßiges siebeneckiges Parallelogramm (Abb. 3). Außer der unterschiedlichen Form und der Verteilung der Verteidigungstürme ist charakteristisch, dass es nur ein einziges Eingangstor an der am leichtesten zugänglichen Südostseite gab, welches durch einen Mauereinzug mit vorgelagerten U-förmigen Flankentürmen zusätzlich geschützt war. Die Toranlage bestand aus einem äußeren Fallgitter, einem kleinen Propugnaculum und einem Zweiflügeltor 14 So wurden z.B. auch bei Balaklava, einem Hafenort an der Südwestküste der Krim, Dachziegel mit dem Stempel der legio I Italica gefunden, s. Sarnowski 2005. 15 Dyczek und Kolendo 2017, 464. 16 Döhle 1995. 17 Wie an zahlreichen Festungen des Unterdonaulimes zu beobachten, war auch in Iatrus etwa das nördliche Drittel des ummauerten Areals durch periodisch wiederkehrende Hochwässer abgespült worden. Erst durch den Bau eines Deiches in den 50er/60er Jahren des 20. Jhs. konnte der Erosionsprozess gestoppt werden.
an der Innenseite. Hier schloss im stumpfen Winkel eine von Portiken begleitete Pflasterstraße an, die in gerader Linie auf den Eingang der Principia zulief und so etwa der via principalis der kaiserzeitlichen Kastellanlagen entsprach. Dort mündete sie in einen mit einem Säulenumgang umgebenen Hof, von dem aus drei Türen in eine Querhalle führten, welche mit einer halbrunden, durch einen erhöhten Fußboden und eine Schranke abgetrennten Apsis ausgestattet war. Diese im Vergleich mit den Principia von Novae in Größe und Raumanzahl stark reduzierte Gestalt des zentralen Verwaltungsgebäudes von Iatrus findet eine Parallele in mehreren annähernd gleichzeitig entstandenen oder erneuerten Militärstationen an der unteren Donau, z.B. in Sexaginta Prista (Ruse, BG).18 Hinter den Principia von Iatrus lagen mindestens vier tabernenartige Gebäude, die am ehesten als Kasernen zu interpretieren sind, aber nicht über die für kaiserzeitliche Kasernenkomplexe charakteristischen Kopfbauten verfügten.19 Weitere Tabernenbauten erstreckten sich entlang der Hauptstraße hinter der nördlichen Portikus. Jenseits der Hauptachse entwickelte sich eine etwas lockerere Bebauung, zu der eine kleine Badeanlage gehörte, und südlich einer schmaleren Parallelstraße befand sich das Praetorium, das fast an die an der Innenseite der Festungsmauer verlaufende Straße, die der via sagularis früherer Kastellanlagen entsprach, anschloss. Insgesamt zeigt sich, dass das architektonische Erscheinungsbild von Iatrus im frühen 4. Jh. geprägt war durch planerische Grundzüge und Bauformen der kaiserzeitlichen Militärarchitektur, dass diese jedoch den veränderten Erfordernissen der Verteidigungsstrategie und der Größe der hier stationierten Truppeneinheit angepasst wurde. Nicht bekannt ist allerdings bisher, wo die Pferde des etwa 500 Mann starken Cuneus unterbracht waren. Die Stallungen könnten sich in dem nicht mehr vorhandenen, weil durch wiederkehrende Hochwässer von Donau und Jantra abgetragenen Nordbereich des Kastellgeländes befunden haben. Allerdings müsste es dafür einen weiteren Zugang gegeben haben, da das bekannte Osttor für die Benutzung durch Pferde nicht geeignet war. Möglicherweise befanden sich die Pferdeställe auch außerhalb des ummauerten Lagers, in der Nähe des Tores. 18 Varbanov und Dragoev 2007. 19 Vergleichbare Kasernenbauten sind z.B. in Diokletianopolis (Hisarja, Südbulgarien) untersucht und in tetrarchisch-frühkonstantinische Zeit datiert, s. Madzharov 1993; sie finden sich auch in anderen Provinzen, etwa in Gallien, s. Brulet 2004.
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Romuliana–Gamzigrad und Iatrus–Krivina: Zwei Aspekte der spätantiken Limesstrategie …
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Somit erweist sich das Kastell Iatrus als ein Modellfall für einen spätantiken Militärstützpunkt am Unterdonaulimes: Vor dem frühen 4. Jh. gab es an dieser Stelle höchstens einen kleinen Beobachtungsposten. Nachdem der Donau jedoch wieder die Funktion als entscheidende Verteidigungslinie für die Balkangebiete zukam, wurde an dem strategisch neuralgischen Punkt der Einmündung der Jantra, eines teilweise schiffbaren Nebenflusses, dessen Tal eine Verbindung bis auf die Höhen des Haemus ermöglichte, ein Standquartier für eine schlagkräftige Reitertruppe geschaffen. Die massive Festungsmauer mit starken, nach außen gerichteten Wehrtürmen und einem einzigen gut zu verteidigenden Tor tragen dem Umstand Rechnung, dass Einfälle von Fremdvölkern über die Donau eine ganz akute Gefahr darstellten. Somit hatten das Kastell und seine Besatzung im wesentlichen zwei Funktionen: Einerseits mussten auf einem bestimmten Abschnitt der Flussgrenze feindliche Übergriffe verhindert und abgewehrt werden, und andererseits war die aus dem Inneren der Provinz kommende Trasse entlang des Jantratales zu überwachen und zu sichern. Auf der Grundlage eines Kooperationsvertrages zwischen dem Archäologischen Institut Belgrad und der Römisch-Germanischen Kommission des Deutschen Archäologischen Instituts Frankfurt am Main hat ein deutsch-serbisches Team im Umfeld des spätrömischen Kaiserpalastes Romuliana bei dem Dorf Gamzigrad, okr. Zaječar in Ostserbien, interdisziplinäre Feldforschungen durchgeführt.20 Der Palast liegt im offenen Tal eines Zuflusses zum Schwarzen (Crni) Timok (antiker Name Timacum) (Abb. 4). Der Palast von Gamzigrad liegt auf einem flachen Schwemmfächer und wird im Osten von einem ca. 60 m ansteigenden Höhenrücken, der Magura, überragt (Abb. 5).21 Archäologische Forschungen haben gezeigt, dass es auf dem Palastareal von Gamzigrad etwa seit dem 11.Jh. keine Siedlungstätigkeit mehr gegeben hat. Erst in den 60er Jahren des 19. Jhs. wurden die Ruinen von Felix Kanitz, der im Auftrag der österreichischen Monarchie Serbien und die Balkanländer bereiste, wiederentdeckt.22 Er fertigte von der imposanten An-
lage eine kolorierte Zeichnung an und beschrieb sie als eines der besterhaltenen Römerkastelle. Wegen der geographischen Position und der noch hoch anstehenden Festungsmauer, die durch 20 mächtige, nach außen vorspringende Bastionen mit polygonalem Grundriss verstärkt ist, vermutete er hier einen wichtigen Militärstützpunkt, wenn er schreibt:
Die seit 1953 hier durchgeführten systematischen archäologischen Ausgrabungen zeigten hingegen, dass die Bebauung des etwa 195 × 234 m großen Festungsareals weniger militärisch geprägt war, sondern mit einem zentralen Prunkbau und zwei Tempeln vielmehr einen eher zivilen und einen ausgeprägt repräsentativen Charakter besaß. Damit geriet der von Kanitz angesprochene strategische Aspekt der Festungsanlage zunehmend in der Hintergrund der Betrachtungen,24 zumal einschlägige Fundstücke es ermöglichten, diese Anlage als den in spätantiken Schriftquellen erwähnten Palast des Tetrarchenkaisers Galerius (293–311) zu idenfizieren. Bei Pseudo Aurelius Victor ist überliefert, dass Galerius in der Provinz Dacia ripensis geboren sei und seinen Geburtsort großzügig ausgebaut und seiner Mutter Romula zu Ehren benannt habe.25 Im Bauschutt eines Nebengebäudes auf dem Palastgelände fand sich das Fragment einer Archivolte, auf dem ein von zwei Pfauen gehaltener Lorbeerkranz mit der eingeritzten Inschrift FELIX ROMVLIANA zu sehen ist.26 Außerdem kam bei den Grabungsarbeiten ein überlebensgroßer Porträtkopf des Galerius aus ägyptischem Porphyr zutage.27 Ebenfalls mit dem Kaiser Galerius verbunden sind die Reliefs auf einem Pilaster, der ursprünglich zur Baudekoration des Osttores gehörte. Hier ist eine Standarte mit vier Medaillons
20 von Bülow et al. 2009; von Bülow und Petković 2020. 21 Auf diesem Höhenrücken befinden sich zwei Grabstellen, bestehend aus je einem Tumulus und einem gemauerten Grabmonument, die von dem Ausgräber Dragoslav Srejović als letzte Ruhestätten für Kaiser Galerius und seine Mutter Romula interpretiert werden, s. Srejović 2011, 159–165; Popović 2011, 141–158. 22 Kanitz 1868, 316–317.
23 Kanitz 1892, 96. 24 In dem ersten Bericht über die Grabungen wird die Anlage noch als „castrum“ bezeichnet und als admninistratives Zentrum für die Minen und Steinbrüche in der Region, s. Mano-Zisi 1956, 67. 25 Pseudo Aurelius Victor, epitome de Caesaribus 40, 15–17. 26 Srejović 1985. 27 Bergmann 2020.
„Ein Blick auf die Karte zeigt, dass die Römer zur Unterstützung ihrer, an so vielen Puncten des geschilderten Minengebietes am Timok zerstreuten Niederlassungen und kleinen Castellen, eines größeren, diesen wenn nothwendig ausgiebige militärische Hilfe bringenden festen Waffenplatzes bedurften“.23
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Abb. 4: Luftbild des spätrömischen Kaiserpalastes Romuliana (Gamzigrad, okr. Zaječar, RS) (© Gamzigrad-Archiv, Frankfurt a. M.)
Abb. 5: Romuliana-Gamzigrad, 3D-Bestandsmodell der Lagebeziehung vom Palast und den Gräbern auf der Magura-Höhe. (Grafik U. Wulf-Rheidt/A. Pfützner)
und einem Lorbeerkranz abgebildet.28 In den zwei oberen Tondi erscheinen je zwei Männerbüsten, die mit dem Paludamentum bekleidet sind, und das unterste Tondo zeigt zwei Männerbüsten, die eine Toga tragen. Während die beiden oberen Männerpaare in militärischer Kleidung als die vier Kaiser der von Galerius dominierten zweiten Tetrarchie zu interpretieren sind, handelt es sich bei den Männern in Zivilkleidung um die seniores Augusti, die
zurückgetretenen Kaiser Diokletian und Maximian Herculius. Diese Konstellation von vier aktiven Herrschern und zwei ‚Kaisern im Ruhestand‘ lässt sich direkt mit der Karriere des Galerius verbinden, der bei der Amtsaufgabe von Diokletian und Maximian im Jahr 305 vom Caesar zum Augustus aufstieg. Diese Rangerhöhung scheint auch der Anlass für die Errichtung des Palastes Romuliana gewesen zu sein. Damit folgte er dem Vorbild von Diokletian, der sich in Spalato an der Adriaküste (heute Split, HR) einen Palast als Altersruhesitz und Be-
28 Srejović 1991.
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Abb. 6: Spätrömischer Kaiserpalast Romuliana, Plan der befestigten Anlage (© Gamzigrad-Archiv, Frankfurt a. M.)
gräbnisort hatte bauen lassen.29 Das architektonische Erscheinungsbild dieser beiden Anlagen ist im Detail jedoch sehr unterschiedlich. Der Diokletianpalast in Split orientiert sich sehr stark an der Militärarchitektur: Das Areal beschreibt ein regelmäßiges Viereck von etwa 215 × 180 m und ist von einer Mauer mit viereckigen, nach außen vorspringenden Türmen eingefasst. In der Mitte jeder Seite öffnet sich ein Tor. Drei Tore werden von polygonalen Türmen flankiert, nur das zum Meeresufer füh-
29 Nikšić 2011.
rende Südtor kommt ohne diesen Schutz aus. Von den Toren ausgehend ist der Innenraum durch zwei sich kreuzende Straßen mit begleitenden Portiken gleichmäßig aufgeteilt. Entlang der Innenseite der Mauer erstreckt sich eine durchgehende Raumreihe (tabernae) mit vorgelagertem Säulengang. Der fortifikatorische Wert dieser Mauer dürfte allerdings nicht sehr hoch gewesen sein. Vielmehr verleihen die weit geöffneten Loggien an der Südseite sowie die Nischen für Statuenschmuck und eine reiche Bauornamentik an den Toren der Befestigung einen mehr repräsentativen Charakter. Das funktionale Zentrum des Palastes bildet das Peristyl in der
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Südhälfte, das formal eine Entsprechung in den Principia des spätantiken Militärlagers Dionysias (Qāsra-Qarūn, Oberägypten) findet,30 aber nicht als militärischer Verwaltungssitz, sondern als erhöhter Platz kaiserlicher Präsentation diente. Die Gesamtanlage von Gamzigrad ähnelt im Unterschied zu dem Palast von Split weniger einem Militärlager als vielmehr einer befestigten Villa.31 Auch sie ist von einer massiven Festungsmauer umgeben, die durch mächtige, weit nach außen vorspringende Bastionen verstärkt ist (Abb. 6). Im Unterschied zu dem Diokletianpalast bildet die Mauer von Gamzigrad jedoch ein unregelmäßiges, schiefwinkliges Viereck und ist nur durch zwei Tore unterbrochen, die ebenfalls mit zahlreichen Schmuckelementen, wie z.B. dem beschriebenen Pilaster mit der Tetrarchendarstellung, dekorativ ausgestattet sind. Die Festungsmauer von Gamzigrad diente, ebenso wie die des Diokletianpalastes, mehr der herrscherlichen Machtdemonstration als der militärischen Verteidigung. Auf der Innenfläche fehlen zudem die gliedernden Straßen, die im Verteidigungsfall einen leichten Zugang zur Mauer ermöglicht hätten. Es zeichnet sich allerdings eine deutliche funktionale Trennung zwischen der nördlichen und der südlichen Hälfte ab. In der Südostecke befindet sich eine mehrteilige Badeanlage mit einer nach Westen anschließenden Portikus.32 Ebenfalls in der Südhälfte erhebt sich ein Podiumtempel, der mit einer Größe von 30,6 × 23,7 m durchaus hauptstädtisches Format erreicht.33 Der eigentliche Palastkomplex befindet sich im Nordwestviertel des ummauerten Areals und nimmt eine Fläche von rund 4000 m2 ein. Er umfasst ein Vestibül und mehrere Korridore, die mit Fußbodenmosaiken und Wandmalereien geschmückt waren, sowie zwei Peristylhöfe, eine Empfangsaula mit erhöhter Apsis und ein aus mehreren Konchen gebildetes Stibadium.34 Obwohl also die Identifizierung der Anlage von Gamzigrad als Palast des Galerius gesichert erscheint, so wirft der archäologische Befund doch einige Fragen auf. Denn, wie schon Felix Kanitz beobachtet hat,35 existieren innerhalb der bis zu 10 m hoch erhaltenen Festungsmauer Reste einer weiteren Umfassungsmauer. Von dieser stehen mehrere viereckige Türme ebenfalls noch aufrecht und sind
30 31 32 33 34 35
Carrié 1974, 822 Abb. 1. Mirković 1982. Petkoviċ 2011, 174–186. Vasić 2007, 46. Vasić 2007, 39–43. s. o. Anm. 22, 23.
in den äußeren Mauerring einbezogen.36 Die Kurtine zwischen den einzelnen Türmen ist dagegen bis auf das Laufniveau abgetragen, was auf eine systematische Niederlegung dieser Mauerzüge beim Bau der äußeren Anlage spricht. Im Zerstörungsschutt zwischen den beiden Mauerringen wurden zahlreiche Ziegel mit Stempeln der legio V Macedonica gefunden.37 Diese Legion hatte im 1. Jh. ihr Standquartier in Oescus (Gigen, Bez. Pleven, BG). Seit dem späteren 2. Jh. war sie in Dakien stationiert. Als die römische Militärpräsenz in Dakien aufgegeben wurde, bezog sie wieder in altes Standquartier am südlichen Donauufer, in der neu gegründeten Provinz Dacia ripensis, in der auch Romuliana lag. Es ist also davon auszugehen, dass der Ort zum Militärbezirk der legio V Macedonica gehörte und diese durch einen Bautrupp und die Lieferung von Baumaterial an dem Bau der älteren Festungsanlage von Gamzigrad beteiligt war. Es scheint etwa gleichzeitig noch eine weitere Legion in Gamzigrad tätig gewesen zu sein, die legio IIII Flavia. Diese Legion hatte ebenfalls an den Dakerkriegen teilgenommen, wurde aber bereits unter Kaiser Hadrian wieder nach Singidunum (Belgrad, RS) zurückverlegt und ist durch Grabinschriften bis ins späte 3./frühe 4. Jh. im Timoktal und in der kaiserlichen Villa Mediana bei Naissus (Niš, RS) belegt.38 Die Ziegel der legio IIII Flavia waren nicht auf dem eigentlichen Palastgelände gefunden worden, sondern kamen bei den jüngsten deutsch-serbischen Untersuchungen nördlich des Palastes zutage. Sie fanden sich im Zerstörungsschutt eines Rundmonumentes, das eine zentrale Position auf einer nördlich des Palastes gelegenen, etwa 6 ha großen, von einer Mauer umgebenen Siedlungsfläche einnimmt.39 Die Funktion dieser Baustruktur kann bisher nicht genauer bestimmt werden, es könnte sich um ein prunkvolles Ehrengrab oder auch ein Siegesmonument gehandelt haben.40 Die Funde von Legionsziegeln lassen zumindest einen militärischen Bezug vermuten. In der Nähe dieses Rundmonumentes wurde auch ein langgestrecktes dreischiffiges Gebäude untersucht, das demselben stratigraphischen Horizont zuzuordnen und vermutlich als Basilica civilis zu deuten ist.41 Im Zerstörungsschutt dieses Gebäudes wur36 von Bülow 2016. 37 Čanak-Medić 1978, 89–90; Lalović 1983, 163. 165, Kat.-Nr. 336 – 339; Mirković 1997, 429–430; Christodoulou 2002. 38 Mirkoviċ und Dušaniċ 1976, 59–60 Nr. 27; Mirkoviċ 1996, 61–62. 39 von Bülow 2020, 91–93. 40 von Bülow 2020, 93–94. 41 von Bülow 2020, 96–99.
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den neben etlichen farbigen tesserae auch mehrere Münzen gefunden, überwiegend Prägungen der Kaiser Aurelian (270–275) und Probus (276–282).42 Es ist also davon auszugehen, dass die neuentdeckte Bebauung nördlich der ummauerten Anlage zur Zeit der Errichtung des Galeriuspalastes nicht mehr existierte. Ob sie gleichzeitig mit der älteren Festungsmauer der Hauptanlage zu datieren ist und mit dieser in einem funktionalen Zusammenhang stand, in deren Schutt die Ziegelstempel der legio V Macedonica zutage gekommen waren, ist zwar anzunehmen, aber derzeit noch nicht zu beweisen. Innerhalb des doppelten Mauerringes finden sich ebenfalls Architekturreste, die stratigraphisch einer vorgalerischen Bauphase zuzuordnen sind und vermutlich in Zusammenhang mit der älteren Festungsmauer stehen.43 So konnten auch im eigentlichen Palast, dessen Mosaikfußböden unter Galerius angelegt worden sind, Spuren eines älteren Bauzustandes nachgewiesen werden. Sowohl in der großen Empfangsaula wie auch in dem Mehrkonchenbau sind in den Wänden bogenförmige Öffnungen zu erkennen, die teilweise über die Mosaikböden hinausragen, aber durch eine dicke Schicht von sogenanntem hydraulischen Mörtel und Mar-
morplatten verdeckt waren. Dieser Befund lässt auf eine Hypokaustheizung schließen, die jedoch vor der Mosaikausschmückung entfernt wurde und folglich vorgalerisch existiert haben muss. Ausgehend von den Beobachtungen, dass auf dem Gelände des späteren Kaiserpalastes bereits vorher ein befestigter, repräsentativer Baukomplex bestanden hat, der auf Grund von Münzfunden wahrscheinlich in das letzte Drittel des 3. Jhs. zu datieren ist, ergibt sich die Frage, ob dieser in einem Zusammenhang mit der unter Kaiser Aurelian beginnenden Reorganisation der Limeszone südlich der Donau stand, und wenn ja, in welcher Funktion. Gamzigrad liegt in einem Nebental des Crni Timok, der, von Westen kommend, sich bei dem Kastell von Kostol, dessen Reste im Randgebiet der Bezirksstadt Zaječar festgestellt worden sind, mit dem von Süden kommenden Beli Timok vereint. Südlich von Prahovo, dem römischen Aquae, wo der Staudamm „Djerdap II“ den Durchbruch der Donau durch die Karpaten abschließt, mündet der Timok in die Donau. Damit ist der schiffbare Timok der erste rechtsseitige Donauzufluss unterhalb des für den Schiffsverkehr in römischer Zeit äußerst gefährlichen „Eisernen Tores“ und stellte folglich eine wichtige Verbindung von Makedonien und den südlichen Balkanprovinzen an die untere Donau dar.44 Entlang des Timok verlief eine Straße nach Süden und kreuzte nahe der Stadt Naissus (Niš, RS) die große aus Pannonien herführende Heerstraße, die sogenannte Via militaris, und verlief weiter über Lissus (Leszē, AL) bis Dyrrachium (Durrēs, AL) an der Adriaküste und hatte hier Anschluss an die Via Egnatia in Richtung Konstantinopel (Abb. 7). Eine kleinere Straßenverbindung folgte dem Crni Timok aufwärts in Richtung Westen etwa auf der Trasse der heutigen Straße bis Horreum Margi (Ćuprija, RS), wo sie auf eine große Straße traf, die im Flusstal des Margus (heute Velika Morava) bis Viminacium (Kostolac, RS) führte.45 Der schiffbare Margus war der letzte südliche Donauzufluss oberhalb des Eisernen Tores und stellte damit die Verbindung von Süden zur mittleren und oberen Donau dar, während über den Timok die untere Donau verkehrstechnisch erschlossen werden konnte. Von Gamzigrad aus war also ein sehr weit ausgreifendes Straßennetz erreichbar, ohne dass der Ort selber direkt an einer Hauptstraße lag und der Gefahr von feindlichen Angriffen unmittelbar ausgesetzt war.
42 Vasiċ 2020, 103–104. 43 Petković 2011.
44 Mirkoviċ 2003, 4–8. 45 Popoviċ 2020, 176.
Abb. 7: Karte der römischen Straßen im Westteil der Provinz Dacia ripensis (Grafik: J. Škundriċ-Rummel).
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Die zentrale und zugleich geschützte Lage von Gamzigrad innerhalb dieses Kommunikationsnetzes hatte bereits F. Kanitz an Hand von Spuren römischer Straßen vermutet.46 Diese Straßen dienten aber nicht nur den provinzübergreifenden Truppenbewegungen, sondern erschlossen auch das sogenannte Serbische Erzgebirge, eine an verschiedenen Metallvorkommen außerordentlich reiche Region, die sich vom Timok im Süden bis an die Donau rund um das Eiserne Tor erstreckte. Etwa 40 k m nördlich von Gamzigrad liegt der Ort Bor, wo in dem heute noch aktiven Kupfertagebau zahlreiche Funde zutage kamen, die römerzeitliche Kupfergewinnung belegen.47 Daraus folgerte auch D. Mano-Zisi, dass es sich bei der Anlage von Gamzigrad um ein administratives Zentrum zur Organisation und Kontrolle der gesamten Bergbauregion sowie zur Überwachung der Transportwege gehandelt haben dürfte.48 In Anbetracht der Tatsache, dass die Römer durch den Rückzug aus den dakischen Provinzen auch den Zugriff auf die reichen Metallresourcen im Karpatenbecken verloren hatten, kam den Lagerstätten südlich des Eisernen Tores eine große militärwirtschaftliche Bedeutung zu. Bei der unter Aurelian begonnenen Reorganisation des Grenzsicherungssystems am südlichen Donauufer wurde die militärisch kontrollierte Zone auf das Hinterland des Limes ausgeweitet und in die Verteidigungsstrategie einbezogen. Und archäologische Befunde wie die ältere Festungsmauer, der Vorgängerbau des Galeriuspalastes und die neuentdeckten Baustrukturen nördlich der bekannten Anlage, die mit einiger Wahrscheinlichkeit in das letzte Drittel des 3. Jhs. zu datieren sind, sowie die geographische Position des Ortes sprechen dafür, dass dem Platz Gamzigrad in diesem Sicherungssystem bereits eine wichtige strategische Funktion zukam, bevor Kaiser Galerius hier seinen Palast anlegen ließ und seine Mutter und er selber hier begraben wurden. Fazit: Die hier vorgestellten Überlegungen beruhen auf Ergebnissen der deutsch- bulgarischen Gemeinschaftsforschungen in Iatrus und der serbisch-deutschen Kooperation in Gamzigrad. Sie beleuchten zwei verschiedene Aspekte der spätantiken Verteidigungsstrategie. Da ist einmal das Kastell Iatrus, das direkt an der Grenzlinie am südlichen Donauufer liegt. In der Gründungsphase im zweiten Jahrzehnt des 4. Jhs. handelt es sich hierbei um eine ausschließlich mit militärischen Funktionsbauten 46 Kanitz 1892, 89–91. 47 Jovanoviċ 2004. 48 Mano-Zisi 1956, 67.
besetzte, von einer massiven Festungsmauer eingefasste Anlage, wo nur Mitlitärangehörige untergebracht waren, die für die Überwachung und unmittelbare Grenzsicherung zuständig waren. Im Gegensatz dazu liegt Gamzigrad im Hinterland des Limes, ist zwischen ca. 50 km (nach Osten) und 90–100 km (nach Norden) von der Donau entfernt. Das architektonische Erscheinungsbild spricht eher für ein repräsentatives, massiv befestigtes Verwaltungszentrum. Von hier aus wurde wahrscheinlich der Bergbaubetrieb in der Region organisiert sowie ein dichtes Kommunikationsnetz für provinzübergreifende Truppenbewegungen und Transporte von militärwirtschaftlich wichtigen Rohstoffen kontrolliert und überwacht. Die beiden untersuchten Orte stehen also einerseits für die unmittelbare, lineare Grenzsicherung und andererseits für eine weitgefasste Raumordung im Limeshinterland. Bibliographie Angelova St. und Bačvarov I. 2008, Durostorum throught Late Antiquity (4th c.–7th c.), [in:] R. Ivanov (ed.), Roman and Early Byzantine Settlements in Bulgaria, vol. 3, Sofia, 82–101. Bergmann M. 2020, Die Porphyrskulpturen aus dem Palast von Gamzigrad, [in:] G. von Bülow und S. Petković 2020, 305–352. Brulet R. 2004, Casernements et casernes en Gaule, [in:] Y. Le Bohec und C. Wolff (eds.), Lʼarmée Romaine de Dioclétien à Valentinien Ier. Actes du Congrès de Lyon (12–14 septembre 2002), Lyon, 191–199. von Bülow G. 2016, The Two Defensive Systems of the Late Roman Imperial Palace of Romuliana-Gamzigrad (Dacia ripensis), [in:] R. Frederiksen, S. Müth, P.I. Schneider und M. Schnelle (eds.), Focus on Fortifications: New Research on Fortifications in the Ancient Mediterranean and the Near East, Oxford, 294–304. von Bülow G. 2020, Die Ergebnisse archäologischer Sondagegrabungen auf geomagnetisch prospektierten Flächen nördlich und südlich des Palastes Felix Romuliana, [in:] G. von Bülow und S. Petković (Hrsg.) 2020, 83–116. von Bülow G., Wulf-Rheidt U., Schüler T., Opelt M. und Breitner G. 2009, Das deutsch-serbische Gemeinschaftsprojekt „Romuliana-Gamzigrad“. Bericht über die Arbeitskampagnen 2004 bis 2007. Unter Mitabeit von S. Petković, M. Živić, M. Milinković, R. Haberland und A. Pfützner, Germania, 87, 105–171.
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Romuliana–Gamzigrad und Iatrus–Krivina: Zwei Aspekte der spätantiken Limesstrategie …
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Cult Forms among Ancient Germanic Peoples According to Caesar and Tacitus by Mariusz Ciesielski
There is something highly compelling in the forms of religious cult observed by the Germanic people in antiquity, in particular those described by Gaius Iulius Caesar and Publius Cornelius Tacitus,1 and thus in times when, having encountered the Romans, Germanic tribes remained within the orbit of their influence for well over a century. In that period, the customs and religious rituals of the Germanic people underwent gradual transformation.2 Compared with Caesar’s account, the works of Tacitus describe modified forms of religious observances, although a successful portrayal of the Germanic cult practices required certain adaptation by means of the so-called interpretatio Romana, to facilitate or even enable communication. Without it, educated Romans reading the ethnographic work would find it difficult to overcome the cultural barrier3 it posed, which would render the reading pointless. In a sense, use of the Roman conceptual framework to define original and usually unknown forms of cult practiced by the barbarian tribes was a kind of commentary, in which their significance was explained as the account went along. The gods of the Germanic were the object of certain forms of worship manifesting in specific cult practices. Even though the information concerning those cult forms is quite substantial, certain elements of the rituals and religion of the Germanic tribes still remains unclear. Tacitus described numerous forms, some of which were presented with exceptional detail, such as the cult of goddess Nerthus, worshipped in the land of the Nahanarvali (Tac., Germ. 40), whereas other goddesses, e.g. “Mother of the gods” worshipped by the Aestii 1 2 3
Caes., Bell. Gall.; Tac., Germ.; Hist.; Ann. Rives 1999, 156; Andreocci 2008, 87. Such an interpretive key had already been employed by Caesar, which enumerated Celtic deities using Roman terminology: Caes., Bell. Gall. VI 17; cf. Timpe 1995; Lund 2007; Andreocci 2008, 86–87.
(Tac., Germ. 45) or Isis (Tac., Germ. 9), or a particular group of women-seeresses, namely Veleda and Albruna (Tac., Germ. 8; Hist. IV 61), Tanfana (Ann. I 51) and Baduhenna (Ann. IV 73) are mentioned only cursorily. It must be remembered that Germania was an ethnographic study and, next to many reliable and detailed descriptions, it contained a fair assortment of religious curiosities, and how has described it Allan A. Lund: “imaginäre Ethnographie”,4 which are extremely difficult to interpret because of their conciseness. The latter are omitted here, as the scarcity of available information prevent their more profound analysis in the context of the discussed works by Caesar and Tacitus, whose accounts determine chronological limits of this study. Another major factor is that the Germanic cults represent an exceedingly extensive area of research, which is why one can focus only on a proportion of the material. In order to appreciate how difficult it is to reconstruct cultic practices or, more broadly, the religions of the Germanic tribes at the time, one could draw on the words of Leon Halban, professor of ecclesiastical law, who in the commentary to an important work by the German historian Jan de Vries5 noted that it is impossible to conclude whether Old Germanic religion was a coherent system, little can be said about its substance, while it is even more difficult to determine what was inherently Germanic and which elements were a shared Indo-European legacy or derived from other non-Indo-European peoples.6 For these reasons, speaking of a lasting, unvarying and proper pre-Christian religion among the Germanic tribes is not supported by the sources.7 Another noteworthy observation comes from 4 5 6 7
Lund 1991, 51. Vries de 1935/1937. Heilmann 1999, 170; Halban 1949, 22; Łowmiański 1976, 363; cf. Vries de 1935, 211; 1937, 165; Szarek 2018. Halban 1949, 38.
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Karol Modzelewski, who in a study concerned with Germanic and Western Slavic peoples in antiquity and the Middle Ages stated simply that to address the matter one should encompass sources which are distant in space and time with one comparative horizon, because despite the hiatus the information they contain may prove surprisingly consistent.8 In the Germanic religion, cult was a binding factor that brought separate tribes together around specific practices; it was in fact a vital aspect of public life that manifested in participation in jointly observed rituals. This kind of affiliation of each tribe member with a public cult lasted all their life, just as in the Greco-Roman world.9 Making offerings and practicing the cult was presumed to benefit both the entire community and its individual member in their earthly life.10 Its strength is attested by the fact that anyone who committed acts which the tribal community considered unacceptable, e.g. a warrior discarding their shield in battle, was banished from that sphere of life. This often resulted in the suicide of the person (Tac., Germ. 6): an outcome and a proof of the superior force of tradition and pressure exerted on the individual, without the unnecessary administrative compulsion within the community which had not yet emerged at that stage of development of the tribal structure.11 Veneration of the Germanic gods consisted mainly – in a manner analogous to the classical world – in making offerings, the foremost act which prompted deities to action: helping people or refraining from causing them harm12 by way of reciprocity: do ut des.13 The religion and the cult practices of the Germanic bore the hallmarks of brutality and cruelty sanctioned by belief.14 Germanic gods were an object of cult, but they were no defenders of the law that had its source in the people (Tac., Germ. 10, 11, 12),15 therefore they should rather be associated with exacting revenge.16 Originally, Germanic worship centred on the impersonal Sun and Sky visible to the naked eye, as noted by Caesar (Bell. Gall. VI 21). With time, a personified god emerged from those celestial bodies 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Wenskus 1974, 19–21; Modzelewski 1996, 85–86; Modzelewski 2004, 12–13, 18–26. See remarks in Konik 1970, 42. Piekarczyk 1963, 16. Potkowski 1963, 26. Modzelewski 2004, 117–169. Piekarczyk 1979, 35; Modzelewski 2004, 28. Mauss 1973, 211–302. Halban 1949, 45. Modzelewski 2004, 287–292, 368. Piekarczyk 1964, 10.
among Indo-European peoples, including the Germanic tribes.17 A certain regularity can be discerned with the Germanic tribes as far as the types of offerings are concerned. The divine hierarchy, meaning the place gods occupied in the pantheon corresponded with the offerings they were made. Hence the most powerful deities such as Wotan,18 whom Tacitus call Mercury, worshipped in the Roman Upper and Lower Germania in the 1st centuries AD19 was offered human sacrifices. On the other hand, minor deities, e.g. Hercules known to the Germanic tribes as Donar20 and Mars (who was elevated to principal deities in Histories Tac., Hist. IV 64) called *Tiwaz21 were sacrificed permitted animals (Germ. 9; Ann. XIII 57). The sacrifices were combined with feasting, as the meat remaining from the ritual was subsequently consumed.22 Most often, the animals placed on the sacrificial table were either bred by the Germanic peoples for their own use or hunted: pigs, cattle, poultry, horse meat and wild boars.23 Such sacrificial feasts taking place in sacred groves are mentioned in the sources (Tac., Ann. IV 14). It appears that only animal meat was eaten because even though human sacrifices were offered to gods (Tac., Germ. 9; Ann. I 62; XIII 57; XIV 30) there are no references to cannibalistic practices. As they gradually gained more knowledge about the Germanic sacrificial practices, the antique authors of the accounts were astonished by what in their opinion was wanton waste of people, horses, spoils, and other valuable things.24 Still, killing captives and slaves represented a mitigation of the former practices in which the lives of tribe members and children could be offered.25 On the other hand, the sacralization of death which depended on the will of a deity paradoxically tends to be interpreted as a proof of respect for human life that Germanic people apparently had,26 since it was sacrificed in strictly defined and probably rare cases. 17 Łowmiański 1976, 354, 357; Konik 1970, 60, 68. According to Dumézil this may have been a proto-Odin; see Dumézil 2006, 36–37. 18 Vries de 1935, 166–167; Dumézil 2006, 61. 19 Vries de 1935, 166–167. 20 Ibidem, 177. 21 Ibidem, 170–171. 22 Ringgren and Ström 1975, 493. 23 Hammer 1956, 328, n. 72; Modzelewski 2004, 24; cf. Beck 1965. 24 Heilmann 1999, 170; Wolfram 1996, 31. 25 Vries de 1935, 252. 26 Halban 1949, 45.
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Cult Forms among Ancient Germanic Peoples According to Caesar and Tacitus
The details of how a sacrificial ritual proceeded remain unknown, but one can attempt a reconstruction. We know that they were held at specific times (Tac., Germ. 9): according to the new and full moon,27 to celebrate major sacred days or for other important reasons, for instance to express gratitude to gods or placate their wrath after a defeat in battle or when crops failed.28 Practices of the kind were not infrequent due to poor agrarian culture; after all, primeval peoples depended on the weather which affected the abundance of harvests and the existence of the tribe much more than communities today. Regarding the description of an autumn observance among the Suebi,29 Leszek P. Słupecki relied on his own interpretation of Tacitus’ account to advance a version of the ritual which arguably consisted in beheading captives,30 whose blood was then drained for sacrifice and the bodies hanged in a grove along with sacrificial animals.31 The interpretation seems likely, given the excerpts cited from other sources. In the description of the site of Roman defeat in the Teutoburg Forest, the Roman historian wrote about human skulls nailed to trees and Roman soldiers butchered by the altars (Tac., Ann. I 62). Their corpses would be hanged on trees and later drowned in a swamp. The sacred character of those places appears to be corroborated by extensive archaeological finds discovered in marshland (Thorsberg, Vimose, Nydam, Illerup), situated well outside settled communities, in more or less forested areas.32 Besides animal and humans sacrifices, items committed to water and bog also included figurines of Roman deities,33 an evident sign of religious change caused by contact with Roman culture. The offerings, though chiefly grounded in belief, also represented a share of the deity in the spoils of war.34 For instance, the Hermunduri performed an act of the kind after to the battle against the Romans, executing their captives (Tac., Ann. I 62). Following their victory over the Romans at Arausio in 105 BC (Liv, Per. 67; Vell. Pat., II 12; Oros., V 16), the Cimbri destroyed the spoils they had seized. Clothing was torn and thrown away, gold and silver was cast into a river along with bat27 28 29 30 31
Hammer 1956, 328, n. 70; Kolendo 2008b, 122. Halban 1949, 43–44: Adamus 1970, 44. Rosen-Przeworska 1964, 473. Słupecki 2000, 43, esp. n. 26. Ibidem, 43; cf. also Szafrański 1987, 337; cf. Vries de 1935, 252. 32 Gebühr 2002; Jankuhn 2004, 31; Modzelewski 2004, 24 with n. 14. 33 Wielowiejski 1981, 448; Jankuhn 2004, 31. 34 Halban 1949, 44; cf. Kuhn 1956, 4.
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tle-damaged armour and harness; the horses were drowned, the prisoners hanged on trees.35 Such practices are attested by archaeological excavations which make it possible to date human and animal remains discovered across the Barbaricum to approximately from the Hallstatt period to the Migration period (ca. 650–350 BC to ca. AD 450).36 Archaeological and written sources indicate that a number of specific animals served sacrificial purposes in the Germanic world. The horse occupied a special place among them;37 the animal is likely to have been thus used already during the Bronze Age, when they had arrived to Germania from the East.38 The dance of youths among spears (Tac., Germ. 24) is a separate phenomenon which presents certain interpretive difficulty. It may have been no more than a display of agility and fitness – as the Roman historian perceived it – or a relic of more archaic beliefs which, albeit no longer understood by the contemporaries, was still cultivated and possessed a sacred aspect.39 The ritual was apparently dedicated to Tuisto,40 also a god of war for the Germanic tribes. Moreover, apart from being a show of dexterity, it may have been a means of inducing an ecstatic state and communing with the gods,41 or a rite introducing young boys into the world of warriors.42 Nonetheless, regardless of how the observance is interpreted, the Roman historian wrote concerning Tuisto: Celebrant carminibus antiquis, quod unum apus illos memoriae et annalium genus est, Tuistonem deum terra editum (Germ. 2),43 without a mention of the ritual dance. Worship through song is one of the earlier forms of cult, allowing tradition to endure or even enabling one to connect with the past and thus integrate a tribal community in times of threat.44 Among the people who did not know writing, this kind of practices, based on well-developed and mas35 Adamus 1970, 36. 36 Jankuhn 1967; Gebühr 2002; Adamus 1970, 36–37. 37 Pohl 2000, 65–67; Graus 1986, 572 with n. 146, Piekarczyk 1968, 174–175. 38 Adamus 1970, 34. 39 It is alleged to have endured in certain regions of Germany as far as the 17th century; see Hammer 1956, 342, n. 139; Kolendo 2008b, 133. Cf. Eliade 1966, 29. 40 Rosen-Przeworska 1964, 473; cf. Maier 1998, 379. 41 Duczko 2002, 173. 42 Ibidem. 43 “In the ancient songs, for this is the sole form of memory and chronicle that they have, they extol the god Tuisto, born of the earth.” (transl. by T. Płóciennik); see Kolendo 1986, 9–16. 44 Heilmann 1999, 168; Piekarczyk 1962, 579–580, esp. n. 73.
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tered mnemotechniques, made it possible to cultivate tribal tradition for a very long time, in this case linking the earliest beginnings of a people with a deity45 or ensure that the tribe remained under particular divine care. A similar appreciation expressed by chanting a kind of a battle song was shown to Hercules (Tac., Germ. 3), who was also dedicated a forest (Tac., Ann. II 12). Given the information about a grove which was the site of an early cult of the Alcis, one can presume its indigenous Germanic,46 Celtic, or at any rate non-Roman provenance, even though it was compared to a Roman tradition. It is also stated that deities were not erected any statues, which seems to confirm that the cult was an archaic one. This is further supported by the Latinized form of the name Alci, resulting from the translation of the meaning, but its etymology is also debatable. The word Alci was argued to have been derived from a sacred grove, by virtue of comparison to the Gothic ‘alhs’ [temple] or the Lithuanian/Latvian ‘alkas/alk’ – ‘sacred grove’,47 i.e. a very old cult site. They were interpreted to have been tutelary deities or spirits represented with antlers on their heads.48 The Alcis also tended to be associated with fertility, through analogy to Indo-European twins encountered in numerous mythologies.49 Some have claimed similarity to Caesar’s (Bell. Gall. VI 27) ‘alces’, from the later rune ‘eolch’ to ‘elch’, the Germanic equivalent of ‘elk’.50 These attempted etymologies of the name Alci appear to complement each other and echo earlier beliefs. Still, next to other religious practices, the cult functioned within the ambit of a supra-tribal chief deity,51 whom Tacitus describes as the mysterious and fearsome regnator omnium deus52 (Germ. 39) and goddess Nerthus (Tac., Germ. 40).
45 Heilmann 1999, 168. The Gauls entertained similar notions concerning their origins (Caes., Bell. Gall. VI 18). See Maier 1998, 379. 46 Vries de 1935, 186. 47 Schield 1993, 13–20; Brunaux 1993, 57–65; Simek 1995, 169; Müller-Wille 1999, 41–63; Słupecki 2003, 192–193; cf. Szrejter 1997, 138. 48 Szrejter 1997, 138. 49 Ward 1968, passim, where author determine whether the Indo-European tradition of the Divine Twins was known among Germanic peoples; cf. Słupecki 2003, 192–193; Szrejter 1997, 138; Kolendo and Płóciennik 2015, 213–214. 50 Słupecki 2003, 192. 51 Vries de 1935, 211; Dumézil 1995; Dumézil 2006, 61; Kolendo 2008b, 152. 52 Lund 1986, 78–81; cf. E. Palomé 1992, 167–189.
That the priests preside the ceremonies in female attire (Tac., Germ. 43) may be a legacy of the matriarchate but – in accordance with Dumézil’s theory – it is in line with the tripartite division of Indo-European deities, which included the chiefgod – law-giver, the hero-warrior, and a deity of abundance, often a Dioscuric one.53 Regrettably, we do not know whether the priests wore Germanic or perhaps Roman dresses.54 As for the nature of the observance, it may be interpreted as a kind of ritual hermaphroditism, symbolizing more profound spirituality and intimacy in communing with gods and spirits as a source of sacred power.55 A male priest in female clothing would thus enact the symbolic bond of the Sky and Earth,56 as well as embody the unity of the sexes,57 fusing and reintegrating those opposites. Such a behaviour would have been a deliberate reference – entrenched by tradition and conservatism but perhaps obscure to the contemporaries – to the Chaos that preceded Creation and the diversity that came before the erstwhile state of perfect unity.58 The cult of the Sky was linked to the supratribal cult of Nerthus, the Earth Mother, goddess of fertility and harvest. Nerthus was worshipped on the coast of the North Sea, e.g. in Friesland, but the names and forms varied depending on the region.59 Her cult was claimed to be an Indo-European legacy, combining the cosmogonic myth according to which the human originated from a union of the Sky and Earth with the cult of fertility,60 whose observance was to ensure better crops.61 Etymologically, the word derived from Celtic ‘nertos’ – ‘strength’ or Old German ‘nart’ – ‘to dance’.62 The mention of
53 Wagner 1960, 1–17, 225–247; Ward 1968; Banaszkiewicz 2006, 16; Łowmiański 1979, 38–40. 54 Kolendo and Płóciennik 2015, 213. 55 Eliade 1994a, 121. 56 Ibidem. 57 Eliade 1966, 445. 58 Idem 1994a, 118. 59 Vries de 1935, 185. 60 Eliade 1994, 121, considers the orgiastic cult of Nerthus to have been a reflection of the customs of proto-Indo-European peoples who had lived on the territory of the later Germania since, as he asserts, the Germanic abhorred incest, while it follows from the findings that Nerthus had a brother-husband Njörd, although the latter is not mentioned by Tacitus. Furthermore, the association of the female fertility with the fertility of the earth is a characteristic of agrarian societies; see Eliade 1966, 275. Cf. also Vries de 1935, 182–185; Dumézil 2006, 142–144; Bulanda 1947, 14–17. 61 Piekarczyk 1968, 57; Łowmiański 1976, 357–358. 62 Vries de 1935, 185.
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Cult Forms among Ancient Germanic Peoples According to Caesar and Tacitus
Tuisto who had been born of earth (Tac., Germ. 2) is probably its reminiscence.63 The cult of Nerthus and the related rituals were described in such detail because – being utterly alien to the Romans – they could not be presented using the “Roman spectacles” only.64 There was no counterpart that would have enabled comparing them to Roman rituals. This is why Tacitus provided such a detailed depiction of the ceremony in which priests reverently led a procession with the statue of the goddess on a wagon drawn by cows (Tac., Germ. 40). Archaeological excavations have revealed remnants of such cultic wagons, some of which have even been successfully reconstructed.65 Besides the procession, an important element of the cult of Nerthus was washing her in a lake and an additional sacrifice of the lives of slaves who served her, where: “Terror scheint an dieser Stelle gleich reverentia zu sein”.66 In the beliefs of the primitive peoples, water had been attributed magical powers since times immemorial.67 Symbolizing life, it can purify and offer rebirth. With such symbolic properties, water washes ‘history’ – or past – away and restores original integrity through sacred renewal.68 Washing Nerthus in water has its analogies in such distant places and cultures as e.g. female cults of deities of Crete and Phoenicia.69 The only intriguing issue is the existence of a physical statue, which the author of the account himself was doubtful about, since as we know from fragments cited previously, the Germanic thought it wrong to “confine gods within walls or to portray them in the likeness of any human countenance” (Tac., Germ. 9). The expression seems to be a literary topos of the historian, who refers to the sites where the cult was practiced on several occasions (Tac. Germ. 7, 10, 43; Hist. IV 22; Ann. I 59, II 12), while his statements are supported by the aforementioned finds from marshland and 63 Łowmiański 1976, 357–358; cf. Heilmann 1999, 170. 64 Lund 2007; Kolendo 2008b, s. 154. 65 See Ringgren and Ström 1975, 494, where the authors state that such wagons existed already in the 1st century BC, as attested by archaeological discoveries in Deibjerg in Jutland. Similarly Vries de 1937, 18, who provides information about the finding of two well-preserved cultic wagons and numerous remnants of other such vehicles, see illustration Vries de 1937, 19. 66 Heilmann 1999, 170, with n. 41. 67 Woźny 1996. 68 Eliade 1966, 214. 69 Ibidem, 214–215.
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peat bogs which developed on the sites of ancient lakes and rivers.70 In this case, the idea was rather to demonstrate how primitive the Germanic religion was and how vastly it differed from the religion known to the Romans, who erected solid stone temples in honour of their gods. The entire passage is interpreted as the celebration of Nerthus’ nuptials of with a god whose name remains unknown,71 to ensure good fortune and abundant crops throughout the year to come.72 It would be a kind of sacred marriage, otherwise known as hierogamy.73 The ritual and the procession culminating in the ‘divine’ nuptials were a means of winning the favour of the goddess in a ‘mechanical’ fashion, to secure plentiful harvest.74 The Germanic peoples entertained the notion that all such efforts promised a year of good crops and further propitious existence of the tribe. The matters of cult were handled chiefly by priests. Seeresses played a certain role as well; these women enjoyed great respect and veneration, but written sources offer little information in that respect. On the other hand, even though Caesar writes that the Germanic have not reached the religious level of the Celtic druids (Bell. Gall. VI 21), it does not follow that there were no priests at all.75 Writing later than Caesar, Tacitus described the priests, their role in the cult and their sharing in the political power, but the lapse of time between the two accounts warrants the presumption that the role and functions of priests had evolved. This would not be an isolated phenomenon as there are many other reliable examples of evolution of religion and rituals. It is highly likely that a distinct sacerdotal group had emerged, who gained the exclusive right to intercede in contacts with gods and to prompt them in one way or another through offerings, not to mention exerting influence on the political life in their communities.76 As such, it would have been the outcome of realignment of social relationships from clan-based to familial, with the beginnings of a supranational organization.77 This interpretation is not supported unequivocally, as some authors argue that the Germanic so70 See Törbrugge 1970–1971; Słupecki 2000, 39–45, who describes Germanic sacred groves in detail. 71 Piekarczyk 1979, 181. 72 Idem 1968, 501. 73 Słupecki 2003, 164. 74 Ibidem, 182; Piekarczyk 1968, 501. 75 Łowmiański 1976, 353–354. 76 Anderocci 2008, 86; Konik 1970, 56–57, 64, 67; Piekarczyk 1964a, 25. 77 Konik 1970, 68.
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cieties did not develop a self-standing priestly group or stratum – as in the case of the Gallic druids – but it did play a leading role in tribal celebrations and cult, as well as held some degree of political power, safeguarding tribal law78 and ensuring sacred peace during assemblies.79 The extent of their political power remains unknown and, consequently, it is uncertain whether priests carried arms or took part in war, which would have been an opportunity to consolidate that power.80 Information about the nature of political power of the priests can be inferred from the description of the Germanic assemblies, which on the one hand refers to the lack of discipline that resulted from the universal freedom among the Germanic tribes and appeared so primitive from the Roman standpoint, while on the other it spoke of the power of none other but the priests to enjoin silence and impose punishment (Tac., Germ. 7; 11). It would thus follow that the Germanic peoples surrendered to sacred authority which extended as far as tribal assemblies and warfare.81 With time, the extent and the competence of sacerdotal power among Germanic tribes grew enormously,82 but this issue goes beyond the scope of this paper. Sources Publius Cornelius Tacitus, Dzieła, transl. by S. Hammer, preface by T. Zawadzki, S. Hammer, 1–2, Warszawa 1957. Publius Cornelius Tacitus, Germania, transl. by T. Płóciennik, preface and commentary by J. Kolendo, Poznań 2008. Gaius Iulius Caesar, Wojna gallicka, [in:] Corpus Caesarianum, translated and edited by E. Konik and W. Nowosielska, Wrocław 2003. Titus Livius, Dzieje Rzymu od założenia Miasta, Books 41–45, Summaries of Books 46–142, translated and edited by M. Brożek, Wrocław 1982. Orosius, Historiarum Adversum Paganos Libri VII [last access: 27.07.2020]. Available on the Internet: https://www.thelatinlibrary.com/orosius. html. 78 Łowmiański 1963, 384–385; Piekarczyk 1968, 513–514; idem 1979, 25. 79 Much 1967, 159–160; Modzelewski 2004, 368–369; Andreocci 2008, 86. 80 Łowmiański, 1963, 385. 81 Modzelewski 2004, 368–369. 82 Idem, 356–401.
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Une inscription de gymnasiarque à Thémisonion (Phrygie du sud)* par Olivier Curty
Ce décret, d’une petite cité de l’antique Phrygie du sud, sise en Turquie actuelle, a été retrouvé dans la plaine de Karayük, plus précisément intégré à un mur de la mosquée de Karayük-bazar.1 Il a été rédigé en l’honneur d’un gymnasiarque dénommé Charès fils d’Attalos. L’inscription mentionne la gymnasiarchie de Charès qui a eu lieu sous la prêtrise de Chrysippos, la dix-neuvième année d’une ère. Les premiers éditeurs y ont vu celle d’Asie, commençant en 133/22 et par conséquent, ils dataient le décret de 115/4. Ceux qui ont repris le texte, dont moi, ont également repris cette date qui me semble aujourd’hui fautive. Quant à P. Fröhlich, il a suivi l’opinion de W. Leschhorn.3 Bien que l’inscription soit un témoignage précoce de l’ère de Sulla dans
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Je tiens à remercier particulièrement Boris Siegfried, mon assistant, qui a fait beaucoup plus que le travail qu’on attend habituellement d’une telle personne (chercher des livres à la bibliothèque, faire des photocopies et, plus spécifiquement en ce qui me concerne, m’aider pour diverses choses ou dans mes déplacements, …). Il a corrigé maints aspects du manuscrit en relevant ici et là des imprécisions, des incohérences ou des manques d’information. Mais naturellement, comme on le dit toujours, l’entière responsabilité des opinions émises ici m’est imputable. L’emplacement du village moderne de Karayük-bazar et son identification à un village antique sont sujets à controverse. Il est identifié normalement à Thémisonion, mais déjà Ruge 1934, s.v., marque clairement ses doutes, confirmés par J. et L. Robert, Bull. Épigr. 1979, 512. Ce pourrait très bien aussi être Eriza, située dans la même plaine. Voir en dernier lieu: Nollé 2009, 49–61, qui rejette l’identification de Thémisonion avec Karayük-bazar et pense plutôt à Eriza, mais Hild 2014, 52, qui renvoie à la Tabula Imperii Byzantini (TIB) vol. 8, s.v., maintient l’identification de Thémisonion avec Karayük-bazar. Cf. aussi Robert 1962, 113–114, n. 4, et Fröhlich 2009, 65, n. 39. Les dates s’entendent a.C. (= ante Christum), sauf celles qui sont expressément mentionnées p.C. (= post Christum). Voir le lemme de l’inscription.
cette région éloignée de la Phrygie, une telle datation n’est pas à exclure, car comme il l’écrit 4 : «Aber auch in Lydien findet man schon früh sullanische Äradatierungen und einige Jahre später auch auf Münzen von Kibyra.» L’ère de Sulla commençant en 85/84, la date du décret serait alors 67/66. Toujours selon Leschhorn,5 on ne peut exclure une ère attalide, comptant les années de règne d’Eumène II ou d’Attale II, voire une ère locale. À ce propos, Samuel6 écrit: «The number of eras which came into use and then expired to be remplaced by yet others eras during Hellenistic and Roman times is probably not infinite but I have not been able to find the end of them.7» Auparavant, Charès avait rempli la fonction de pédonome.8 Comme tous les décrets en l’honneur de gymnasiarques, il a été englobé dans le corpus que j’ai publié.9 Cependant, entrant dans des analyses générales, il n’a pas fait l’objet d’une publication spécifique, raison pour laquelle j’en reprends l’étude ici. La place manquant pour en faire une analyse complète, je me limiterai à quelques observations concernant les considérants qui présentent un avantage par rapport aux autres parties d’un décret honorifique : ils ne sont pas prisonniers du formulaire utilisé. 4 5 6 7
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Leschorn 1993, 368. Leschhorn 1993, 289. Samuel 1972, 246. Gauthier 2000, 55 (= Gauthier 2011, 569) penche, lui, sans justification, mais en marquant une légère incertitude («sans doute») pour la date de 67/6. Cette information est reprise sans marquer le doute par Thonemann 2013, 27. La charge de gymnasiarque et la fonction de pédonome sont décrites plus bas, n. 9–10. Curty 2015, n°35, 204–212.
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Comme ils reflètent la demande,10 ils possèdent un style propre, différent dans chaque décret. C’est une particularité qu’on ne retrouve ni dans la formule de résolution, ni dans la formule hortative. Les décisions, malgré leur liberté plus grande en ce domaine, ne se prêtent pas non plus à des variations dans la syntaxe ou dans le vocabulaire. Voici le texte: Marbre blanc encastré dans le mur de la mosquée, à Karayük-bazar. Ed.: Cousin et Diehl 1889, 335–340 (Michel 1900, 544; Fröhlich 2009, 92–94). Cf.: Wilhelm 1900, 97–98; Wilhelm 1921, 45–48; Heberdey ap. Ziebarth 1914, 112, n. 1 [l. 7, 10–11]; Leschhorn 1993, 367–369 [datation]. 4
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[- - - Ἐπειδὴ Χάρης Ἀττάλ]ου [τοῦ] [Τιμάρχου ἀνήρ καλὸς κ]ἀγαθὸς ΧΕ[----] [- - -]ΗΣ ἐκτενῶς κα[ὶ] [μεγαλομερῶς - - -]ΜΕΙΣ ἐγένετο ΙΜ.Ε. .ΙΔΙΟΣ καὶ ἐν ΙΜΟΙΝΙΟΣΤΥΟΙΣΑΝΑΣ .Ο.σθεις ἐχειροτονήθη παιδονόμος [καὶ] ἐκτενῶς καὶ μεγαλομερῶς [ἀ] νεστρ[ά][φη], καρτερῶν ἔν τε τοῖς διδασκάλοι[ς] [καὶ] ἐν τῶι γυμνασίωι [τῆι] ἐπ[ὶ] τοῖς παισὶν [προ][νο]ίαι ἑαυτοῦ, ἐποιήσατο δὲ καὶ δι[ανο]μὰς τοῖς τε παισὶν καὶ παιδευταῖ[ς, γυ][μ]νασιαρχήσας τε ἐπὶ ἱερέως Χρυσίππ[ο][υ] τοῦ ᾿Αντιόχου ἔτους ἐν[νε]ακαιδεκά[το][υ] καὶ βουλόμενος στοιχεῖν τοῖς πρα[σ][σο]μένοις τῆς τε εὐκοσμίας ἐπεμε[λήθη] [κ]αὶ τῆς παιδείας τῶν ἐφήβων, ἔθηκε [δὲ] καὶ ἄ[λ]ειμ(sic)α παρ᾿ ἑαυτοῦ δι᾿ ὅλου τοῦ ἐν[ιαυ]τοῦ σὺν ἐνβολίμωι μῆνας δέκα [τρε][ῖ]ς τοῖς τε ἐφήβοις καὶ νέοις καὶ τοῖς ἐπιδημοῦσιν ξενοῖς ὁμοίως δὲ κα[ὶ ἐπ][ά]λειμμα, ἐπετέλεσεν δὲ καὶ διαδρομὰς [πλείο][να]ς, πρός τε τούτοις φιλαγαθῶν ἐπ[ηγγεί][λ]ατο κατασκευάσαι ἐν τῶι γυμνασίω[ι] [ἐ]ξέδραν καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς φιλαγά[θω]-
10 Sur le rapport entre la demande des honneurs présentée au Conseil, par l’honorandus lui-même, un de ses proches ou un groupe de personnes et les considérants cf. Biard, 2017, 20 et, plus généralement, ibid., 19–29.
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[ς] ἀναστρα[φ]εὶς ἐπίσημον τὴν ἑαυτοῦ [ἀρε][τ]ὴν κατέστησεν, κοινῆι τε πᾶσιν το[ῖς πο][λ]ίταις καὶ ἰδίαι ἐκάστωι προσφερόμε[νος] γνησίως, στοιχῶν ἐν πᾶσιν τῇ ἑαυτοῦ κα[λοκ]ἀγαθίαι· δίκαιον δέ ἐσ[τ]ιν τοὺς οὕτως ἐ[κτε][ν]ῶς τε καὶ φιλανθρώπως ἀναστρεφο[μέν]ους τυνχάνειν παρὰ τοῦ δήμου τῆς ἐ[πιβα][λ]λούσης τιμῆς ὅπως οἵ τε φιλάγαθοι [καὶ ἐ][κ]τενεῖς τῶν ἀνδρῶν θεωροῦντες [τὴν] [τ]οῦ πλήθους εὐχαριστίαν διπλασιάζω[σιν κ][α]λοκἀγαθίαι, οἵ τε λοιποὶ ἀποβλέποντε[ς εἰς τ]ὴν τῶν ἀνδρῶν διαγωγὴν ζηλωταὶ γ[ίνωντα][ι] τῶν καλλίστων· δεδόχθαι τῇ Boυλῇ καὶ τῶ[ι δήμω][ι]· ἐπῃνῆσθαί τε Χάρητα ᾽Aττάλου τοῦ Τιμά[ρχου ἐ][πὶ] τοῖς προκειμένοις ἄνδρα καλὸν καὶ ἀγα[θ][ὸν, τε]τιμῆσθαι δὲ αὐτὸν καὶ εἰκόνι χαλκῇ, ἀνασ[τῆσαι] [δ]ὲ αὐτοῦ τὴν εἰκόνα ἐπὶ βάσεως λευκο[λίθου] [ἐν] τῇ ἀγοραῖ ἐν τῶι ἐπιφανεστάτωι τόπωι [ὃν ἂν] [αὐ]τὸς προαι[ρ]ῆται, ἐπιγραφῆς γενομένης [ἐπὶ το][ῦ] βήματος τῆς εἰκόνος τῆσδε· ῾Ο δῆμος ἐ[τίμ][η]σεν Χάρητα ᾿Αττάλου τοῦ Τιμάρχου ἀρετ[ῆς] ἕνεκεν καὶ εὐνοίας τῆς εἰς τὸν δῆμ[ον].’ Τὸ δὲ εἰς ταῦτα ἐσόμενον ἀνήλ[ωμα ὑ][π]έσχετο δώσειν ὁ Χάρης φιλανθρώπ[ως κα][ὶ] τούτοις χρώμενο[ς]· καλεῖσθαι δὲ αὐτὸν κα[ὶ εἰς πρ][ο]εδρίαν ἐν τοῖς συντελουμένοις καθ᾿ ἕκαστο[ν ἐνιαυ][τ]ὸν γυμνικοῖς ἀγῶσιν καὶ στεφανοῦσθαι [χρυσῶι στ]εφάνωι· τῆς δὲ ἀναγορεύσεως ποιεῖσθαι τ[ὴν ἐπιμέλει]αν τὸν καθ᾿ ἕκαστον ἐνιαυτὸν γραμματέα τ[ε κα][ὶ] τὸν ἀγωνοθέτην· εἶναι δὲ αὐτῶι καὶ ἔφοδον [κα]-
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Une inscription de gymnasiarque à Thémisonion (Phrygie du sud)
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[ὶ] σίτησιν ἐν πρυτανείωι· ἀνασταθῆναι δὲ αὐτο[ῦ καὶ] [στή]λην ἐπὶ τῆς βάσεως ἢ παρὰ τὴν βάσιν λε[υκ- εἰς] [ἣν] ἀναγραφήτω τόδε τὸ ψήφισμα, τὴν δ[ὲ ἐπιμέλειά][ν] τε τῆς (στ)άσεως τῆς εἰκόνος καὶ τῆς σ[τήλης ποιεῖ]σθαι τοὺς ἐν ἐκείνω τῶι καιρῶι στρ[ατηγοὺς, διδόντ]ος (καὶ τὸ) εὶς ταῦτα ἀν[ή]λωμα Τ[- - - - - - - - - - - -
On peut le traduire ainsi:
[- - - Attendu que Charès, fils d’Attalos, fils de Timarchos, homme] de bien [- - -] fut [- - -] avec empressement et 4 [munificence - - -]; il fut élu pédonome [- - - et] il se comporta avec empressement et munificence, 8 agissant avec fermeté dans les écoles et dans le gymnase, en prenant soin des garçons; il fit aussi des distributions aux garçons et aux maîtres; élu gy12 mnasiarque sous la prêtrise de Chrysippos, fils d’Antiochos, lors de la dix-neuvième année et voulant se conformer à ses actions, il se soucia de la discipline 16 et de l’éducation des éphèbes; il fournit aussi par lui-même de l’huile toute l’année avec un mois intercalaire, c’est-à-dire durant treize mois pour les éphèbes, les néoi et les 20 étrangers qui séjournent chez nous; de la même manière, (il distribua) aussi de l’onguent; il organisa aussi [bon nombre] de « courses »; en plus de cela, ayant l’amour du bien, il promit de faire construire dans le gymnase une 24 exèdre; pour le reste aussi, s’étant comporté avec amour du bien, il fit de sa valeur sa propre marque de conduite, avec une attitude généreuse tant en général pour tous ses concitoyens qu’en privé pour chacun, 28 se conformant en tout à sa propre noblesse d’âme; il est juste que ceux qui se comportent ainsi avec empressement et générosité obtiennent de la part du peuple l’honneur 32 qui convient afin que ceux qui, parmi les hommes, aiment le bien et sont empressés, voyant la reconnaissance du peuple,
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redoublent d’amour du bien et que les autres, voyant le comportement de ces hommes, rivalisent (dans l’accomplissement) des plus belles choses; plaise au Conseil et au peuple: de décerner l’éloge à Charès, fils d’Attalos, fils de Timarchos, en tant qu’homme de bien pour les bienfaits susmentionnés; de l’honorer d’une statue de bronze; de placer celle-ci sur une base de marbre blanc à l’agora au lieu le plus en vue, qu’il aura lui-même choisi, avec une inscription figurant sur le socle en ces termes: «le peuple a honoré Charès, fils d’Attalos, fils de Timarchos, en raison de sa valeur et de son dévouement envers lui». Quant à la dépense pour cela, Charès a promis de verser l’argent, étant encore généreux pour cela; qu’on l’invite aussi à la proédrie dans les concours gymniques célébrés chaque année, et qu’on le couronne d’une couronne d’or; que le secrétaire de chaque année et l’agonothète s’occupent de la proclamation; que lui soient accordés le droit d’accès et la nourriture au prytanée; que l’on place là aussi une stèle sur ou près de la base [- - - sur laquelle] sera inscrit le présent décret et que les stratèges, en fonction à ce moment-là, s’occupent de la pose de la statue et de la stèle, [Charès] prenant à sa charge la dépense pour cela [- - -]
Pour un lecteur peu attentif, ce décret ne présente rien d’extraordinaire:11 après de premières lignes lacunaires (l. 1–6), les considérants mentionnent deux actes d’évergétisme accomplis par Charès, l’un en tant que pédonome12 (l. 6–12), l’autre comme gym11 En ce qui concerne les notes critiques, elles sont données dans Curty 2015, 205–206. 12 La charge de pédonome est, comme l’indique son nom, liée aux enfants. Le nom de cette charge, à l’époque hellénistique, sert à désigner dans une cité celui ou ceux qui sont responsables des maîtres et, de manière générale, de l’enseignement aux enfants. Bien que la fonction varie fort d’une cité à l’autre, on reconnaît dans chacune des cités des activités communes. Dans notre cas, c’est surtout la fourniture de prix qui nous retiendra. Le pédonome se chargeait de fournir les prix pour les compétitions sportives et littéraires, comme cela se passe à Mylasa: un décret honorifique (SEG 38,
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Olivier Curty
nasiarque13 (l. 12–29). La suite du texte se déroule de manière usuelle, comme dans tous les autres décrets honorifiques: on trouve la formule hortative (l. 29–37), puis la formule de sanction (l. 37–38) et enfin les décisions (l. 38–61). Mais à y regarder de plus près, ce décret comporte des anomalies à plusieurs titres. Premièrement, le décret, incomplet, ne contient pas d’intitulé. Comme les premiers éditeurs n’en restituent pas dans les premières lignes lacunaires, ils doivent supposer, je pense, qu’il figurait dans la partie main-
1072, l. 15–19) publié il y a plus de 30 ans nous renseigne sur ce point. À Priène cette fois, au Ier siècle a.C., un grand bienfaiteur, Zôsimos, est remercié sur trois longs décrets (I. Priene 112–114) de toutes les charges officielles remplies, jusqu’à la plus honorifique, celle de stéphanéphore. Auparavant, il avait été pédonome. On dit simplement «qu’il avait accompli avec soin tout ce qui était prescrit par la loi» (I. Priene 114, l. 20). On précise ensuite qu’«il a fait passer des examens et a institué des prix convenables aux élèves ainsi que des prix vivants aux maîtres», l. 21. (Sur ces prix vivants, cf. L. et J. Robert 1989, 20). C’est pourquoi, si l’on en revient à Charès, il est vraisemblable que les distributions aux enfants dont il est fait mention aux lignes 10–11 sont les distributions de prix lors d’épreuves. Cette hypothèse est renforcée par le fait que, dans sa fonction, Charès exerça son autorité aussi bien dans les lieux d’enseignement littéraires (l. 8) que dans le gymnase (l. 9) – les lieux mentionnés ici concernent, certes, la discipline que fit régner Charès, mais ils semblent aussi en lien avec les distributions. Charès se comporta alors avec munificence (l. 7), ce qui révèle bien sa générosité dans l’attribution des prix. 13 La charge de gymnasiarque est, comme l’indique son nom, liée au gymnase. Elle a fort évolué durant l’époque hellénistique et diffère d’une cité à l’autre, ce qui empêche d’en donner une définition stable. On reconnaît, cependant, des tâches identiques durant toute la période, comme s’occuper de la discipline. Dans un second temps, Charès fournit de l’huile. Comme d’autres gymnasiarques de son époque, Charès a fait preuve de générosité. On le constate, car elle ne s’est pas limitée aux éphèbes et aux neoi, qui sont citoyens, mais aussi aux étrangers résidents, qui par définition sont libres. Avec ces trois groupes, ce sont tous ceux qui fréquentent le gymnase (Ph. Gauthier [Gauthier 1995, 8 = 2011, 547], écrit que «ce n’était pas la qualité de ‹citoyen›, mais l’adhésion de jeunes ‹libres› aux valeurs de l’éducation à la grecque qui constituait le sésame ouvrant les portes du gymnase»). Sa générosité ne s’arrêta pas là, puisqu’il a fourni de l’huile pendant treize mois; il fit de même avec l’épaleimma, dont l’étymologie nous indique que c’était sans doute l’huile qu’on mettait sur le corps, après les exercices dans le but de reposer les muscles. Dans le livre de M.-C. Amouretti (Amouretti 1986, 184–185), l’épigraphie est absente des sources. Par conséquent, l’épaleimma ne fait l’objet d’aucune explication.
tenant disparue. Cependant, la description de la pierre ne permet pas de savoir où il se trouvait.14 Une seconde observation concerne la longueur des considérants. Ces derniers sont beaucoup trop courts par rapport à la formule hortative et aux décisions. Avec ces deux remarques, on aboutit à la réflexion suivante: En raison la nature d’un décret honorifique, un intitulé existait certainement et précédait les considérants. Il a maintenant disparu. Quel que soit l’endroit où il se trouvait (voir. n. 11), les premières lignes du décret (soit les l. 1–6), qui sont incompréhensibles, ne le renferment pas, mais contiennent une partie des considérants, comme on le démontre juste ci-dessous. C’est pourquoi la première partie compréhensible du décret, c’est-à-dire les lignes 6 à 29, ne constitue que leur fin. Comme on vient de le dire, les lignes 1 à 6 appartiennent bien aux considérants. Elles se présentent ainsi:15
On observe que, au vu des importantes et nombreuses récompenses accordées, les considérants devaient expliquer longuement les circonstances qui avaient conditionné leur octroi. C’est pourquoi il est très vraisemblable que les considérants devaient commencer bien avant le début (illisible) du texte que sont les lignes 1–4. Quant aux restitutions de mots dans ce passage, il est illusoire d’en tenter16 pour deux raisons: la liberté stylistique très grande des considérants17 et la mauvaise qualité des copies de l’inscription. Sur ce dernier point, un 14 Les deux possibilités les plus probables pour comprendre cette absence sont les suivantes: premièrement, notre pierre aurait été précédée d’une autre contenant l’intitulé et le début des considérants; mais on peut aussi penser – et c’est la seconde possibilité –, que notre décret tenait sur une seule pierre; dans ce cas, celle-ci aurait été coupée pour s’adapter aux dimensions du mur de la mosquée; l’intitulé et le début des considérants, figurant dans la partie supérieure de la pierre, auraient ainsi disparu. 15 Il s’agit de la copie en majuscule des premiers inventeurs (cf. Cousin et Diehl 1889). 16 Cf. Wilhelm 1900, 98: «An anderen Stellen scheinen mir Aenderungen der Abschrift geboten; ohnehin gilt diese bei der Schwierigkeit der Entzifferung dem Herausgeber selbst als nicht völlig zuverlässig». 17 Voir ci-dessus, p. 55–56.
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Une inscription de gymnasiarque à Thémisonion (Phrygie du sud)
seul exemple suffira: à la l. 4, dans le texte en majuscules, après le verbe ΕΓΕΝΕΤΟ, bien lisible, il y a les lettres problématiques IM.E–, alors que dans la transcription en minuscules, après ἐγένετο, on ne lit plus de lettres, mais un espace de six points.18 Ainsi, ces différences de transcription ne permettent pas de proposer quelque restitution que ce soit.19 Pour les lignes 5–6 le problème est différent. Nous sommes sûrs d’être dans les considérants car nous reconnaissons dans ces lignes des expressions que l’on y trouve habituellement. C’est le cas pour les lettres de la l.5 ΙΔΙΟ ΚΑΙΕΝ. ΔΙΜΟΙΝΟΣ qui ne font aucun sens et ne sont pas sûres mais dans lesquelles on reconnaît la formule ἐν ἰδίοις καὶ ἐν δημοσίοις, « dans les affaires publiques et les affaires privées ».20 18 Charles Michel retranscrit bien en minuscule «ιμ.ε.», mais il n’a pas revu la pierre. 19 Tout au plus, pouvons-nous affirmer que la restitution de la ligne 4 μεγαλομερῶς n’est pas sûre. Bien que cette dernière n’ait pas été justifiée par les premiers éditeurs, il est clair, me semble-t-il, qu’elle est due à l’adverbe ἐκτενῶς de la ligne 3. Les éditeurs ont sûrement pensé que, vu que l’on trouve à la ligne 7, ἐκτενῶς καὶ μεγαλομερῶς, l’adverbe ἐκτενῶς de la ligne 3 suivi de καὶ devait faire partie d’une junctura identique à celle de la ligne 7. Cependant, une telle restitution n’est de loin pas certaine. En effet, aux lignes 29–31, nous avons un autre adverbe avec ἐκτενῶς (τοὺς οὕτως ἐ[κτε|ν]ῶς τε καὶ φιλανθρώπως ἀναστρεφο[μέν]|ους). De même aux lignes 32–33, nous avons un autre adjectif avec ἐκτενεῖς (οἵ τε φιλάγαθοι [καὶ ἐ|κ]τενεῖς τῶν ἀνδρῶν). Ces deux exemples montrent que la restitution μεγαλομερῶς n’a rien de sûr, même s’il est certain qu’il faut restituer un adverbe. 20 Deux observations sont à faire en ce qui concerne cette expression. Premièrement la formule «dans les affaires privées et publiques» se dit usuellement «ἐν ἰδίοις καὶ ἐν κοινοῖς». Cependant, on reconnaît aisément le mot δημόσιοι dans la suite de lettres incompréhensibles que transcrivent les premiers éditeurs dans leur copie en majuscules et en minuscules. C’est pourquoi, malgré sa fréquence moindre, nous donnons notre préférence à cette expression que l’on trouve aussi bien dans des textes littéraires (Thucydide I, 128, 3; Aristote, Pol. II, 8, 3 [1267 b 34]) qu’épigraphiques (Syll.3 578, l. 53). Deuxièmement, souvent des idées semblables ou proches sont exprimées dans les considérants avec cette opposition, classique, entre «en public» et «en privé». Ainsi, dans le décret des lampadistes de Patmos (Syll.3 1068), l’honorandus s’est montré serviable dès son enfance «en public et en privé envers chacun» (καὶ κοινῇ καὶ καθ’ἰδίαν ἐκάστωι, l. 6); à Delphes (Fouilles de Delphes III.2, 72) l’honorandus s’est comporté avec bonté tant «en public envers la cité qu’en particulier envers chacun des Delphiens qu’il rencontrait» (καὶ τᾶι πό|[λ] ει κοινᾶι καὶ τοῖς ἐντυνχανόν[τοι]ς ἀεὶ καθ᾽ἱδίαν Δελφῶν φιλανθρώ|πως χρείμενος, l. 2–4) ; dans une inscription de Péparéthos du début du IIème
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Pour obtenir l’expression, il faut rétablir ἐν dans l’espace libre devant ΙΔΙΟΣ.21 Cependant, cette préposition demande le datif. Par conséquent, on ajoute un I entre Ο et Σ pour obtenir une terminaison au datif neutre pluriel. C’est, nous le constatons, un changement très modéré par rapport à la copie peu sûre du texte. Pour le second mot, qui est, rappelons-le, ΔΙΜΟΙΝΟΣ, il suffit de changer la syllabe ΔI en ΔH.22 De même, les lettres INOS peuvent aisément être lues ΣΙΟΙΣ. Nous obtenons alors l’expression propre aux considérants: ἐν ἰδίοις καὶ ἐν δημοσίοις. Toujours dans cette perspective, d’autres termes se devinent ensuite. Nous n’avons pas de peine à reconnaître le participe ἀναστραφείς, à cheval sur les lignes 5–6, dans les lettres de la copie en majuscule ΑΝΑΣ|.Ο.ΣΘΕΙΣ. Il s’agit du nominatif masculin singulier du participe aoriste 2 du verbe ἀναστρέφομαι qui signifie «se comporter»;23 les verbes de cette sorte se construisent avec un adverbe qui les qualifient.24 Par conséquent, le participe que l’on vient de restituer devrait aussi être
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s. (Syll.3 587) l’honorandus n’a, là-aussi, cessé de rendre des services «en public et en privé aux citoyens qui en avaient besoin» (καὶ κοινῇ καὶ κα|[τ’] ἰδίαν τοῖς δεομένοις τῶμ πολιτῶν, ll. 4–5); à Argos (Curty 2015, 27), un gymnasiarque de la première moitié du IIe s. a été pour toujours utile «en public et en privé pour ceux qui en avaient besoin» (κατὰ τε κοινὸγ καὶ κατ᾽ἰδίαν τοῖς χ[ρείαν] | ἔχουσιγ, ll. 6–7). D’ailleurs, dans notre inscription, quelques lignes plus bas, on dit de Charès qu’il a une attitude généreuse « tant en général pour tous ses concitoyens qu’en privé pour chacun» (κοινῆι τε πᾶσιν το[ῖς πο|λ]ίταις καὶ ἰδίαι ἐκάστωι, ll. 26–27). On sait avec sûreté qu’il s’agit de cette préposition puisqu’elle existe en entier devant les lettres ΔIΜONIOΣ où, comme cela vient d’être dit, l’on reconnaît le mot δημόσιος. Les deux syllabes sont semblables visuellement. Cependant, nous le reconnaissons, ΔH prend plus de place que ΔI, il faudrait donc vérifier sur l’estampage la place à disposition. Le verbe est très fréquent dans la prose de l’époque hellénistique (cf. Robert 1960, 94); c’est pourquoi sa place se justifie aisément ici. Cf. par exemple, IG II2 1009 (ll. 46–47: τοὺς ἀγ[α]θο[ὺς τ]ῶν ἀνδρῶν καὶ [καλῶς] καὶ δικαίως ἀ[ναστρε]|φομένους) ou IG II2, 1042 (frg. D, ll. 3–4: φιλοτείμως καὶ μεγαλομερῶς ἀν|[αστρεφόμενοι). De plus dans notre inscription, on en possède deux exemples (la répétition de ce verbe à quelques lignes de distance ne pose aucun problème vu que ce même phénomène apparaît dans IG IV, 558, l. 6, ll. 10–11 et l. 21 et IG V1 1390, l. 40 et l. 43). Ainsi à la ligne 30 rencontrons-nous ce même verbe, accompagné des adverbes τοὺς οὕτως ἐκτενῶς τε καὶ φιλανθρώπως. Tout près de notre participe, aux lignes 6–7, on rencontre le verbe συνεστράφη, qui est une simple variation stylistique
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accompagné d’un adverbe de manière. Au lieu des lettres incompréhensibles qui, dans la copie en majuscules, précèdent le participe restitué des lignes 5–6, il convient de lire l’adverbe court ἀξίως qui correspond non seulement à la place qu’occupent les lettres sur la pierre et à la forme de celles qui restent, mais aussi au sens du texte.25 Nous aurions ainsi, avec nos restitutions, aux lignes 5–6: «Après s’être comporté de manière digne tant dans les affaires publiques que privées,26 (Charès) fut élu pédonome, etc.» Il y a finalement les considérants lisibles des lignes 6–29. Comme dit plus haut, ils en constituent la fin; on y distingue les bienfaits accomplis par Charès lorsqu’il était pédonome, puis gymnasiarque. Chaque bienfait est exprimé de la même manière, avec un verbe à la troisième personne du singulier de l’aoriste et un enchaînement27 au précédent par la structure δὲ καὶ.28 Le premier bienfait, qui concerne la charge de pédonome de Charès, s’étend des lignes 7 à 10: il
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par rapport à ἀνεστράφη: il est précédé des adverbes ἐκτενῶς et μεγαλομερῶς. SEG 38, 112 (décret athénien du IIe s. en l’honneur de Ze/Menodôros), ll. 34–35: ἐμ πᾶσιν ἀξίως ἀνε|στράφη τῆς τ[- - - ca. 13 - - -]ρίσεως et IG IV, 558 (décret argien de la fin du IIe s. en l’honneur de Zènôn), l. 6: ἐν πᾶσιν ἀναστρεφόμενος ἀξίως τῆς ἐκ παιδὸς αὐτῶι ἀ[ποδειχθείσης πίστεως. L’idée, dans notre inscription, est la même que celle qui se trouve dans les textes cités à la note précédente, mais au lieu du complément ἐν πᾶσιν, nous avons une variante bien attestée ἐν ἰδίοις καὶ ἐν δημοσίοις (cf. n. 17). Cet enchaînement ne concerne naturellement pas le premier bienfait. Cette manière d’énumérer les bienfaits est banale. Il faut bien que l’on énumère les bienfaits et qu’on les relie les uns aux autres. Le rédacteur de tout décret utilise tantôt δὲ ou καὶ isolément, tantôt en même temps. Parfois même, il a recours à la particule τε. L’emploi de ces mots de liaison, selon ce que j’ai pu vérifier, n’est pas systématique. En revanche, ici l’emploi de ces particules est, pour ainsi dire, mécanique et crée un cadre très formel. Dans notre cas, l’usage de la particule τε est secondaire : elle ne relie que deux éléments d’une même clause sans incidence sur la structure formée par les δὲ καὶ (la force moindre du τε par rapport au δὲ καὶ est bien connue ; on l’observe d’ailleurs par son caractère enclitique). Quant à la particule δὲ καὶ unissant les différentes clauses des considérants, on retrouve une telle construction rigide, par exemple, dans le décret de Salamine pour un gymnasiarque (IG II2, 1227, repris dans Syll.3 691) ou dans celui de Délos, publié par J. Tréheux et P. Charneux, (Tréheux† et Charneux 1997, 153–173 [SEG 47, 1218]].
relève le comportement de Charès qui s’est conduit avec empressement et munificence (ἐκτενῶς καὶ μεγαλομερῶς29 ἀνεστρ[ά|φη]). La suite détaille le comportement: il agit avec fermeté dans les écoles et dans le gymnase, en prenant soin des garçons (διακαρτερῶν ἔν τε τοῖς διδασκάλοι[ς | οὔσιν] ἐν τῶι γυμνασίωι [τῆι] ἐπ[ὶ] τοῖς παισὶν [προ|νο]ίαι ἑαυτοῦ). On constate l’utilisation d’un simple participe (διακαρτερῶν) au lieu d’un verbe conjugué pour exprimer l’action: cette construction souligne donc grammaticalement le rapport de dépendance de l’action du participe par rapport à celle du verbe principal et conjugué (ἀνεστράφη), qui exprime le premier bienfait; ainsi l’action du participe constitue-t-elle une simple précision de l’attitude énergique de Charès. Le second bienfait, aux lignes 10–12, met en évidence la munificence30 de Charès envers les élèves et les enseignants (ἐποιήσατο δὲ καὶ δι[αν|ο]μὰς τοῖς τε παισὶν καὶ παιδευταῖ[ς]). Comme attendu, est utilisé un verbe conjugué (ἐποιήσατο). Sont décrits ensuite les bienfaits accomplis par Charès en tant que gymnasiarque.31 Ils s’étendent des lignes 15 à 22. Le premier de cette série (ll. 15–16) relève la sollicitude de Charès pour la discipline et l’éducation des éphèbes (τῆς τε εὐκοσμίας ἐπεμε[λήθη | κ]αὶ τῆς παιδείας τῶν ἐφήβων). Le deuxième bienfait (ll. 16–20) est logiquement rattaché au premier par δὲ καὶ : Charès fournit par lui-même de l’huile toute l’année avec un mois intercalaire, c’est-à-dire durant treize mois pour les éphèbes, les néoi et les étrangers qui séjournent dans la cité32 (ἔθηκε [δὲ] | καὶ ἄ[λ]ειμ(sic)α παρ᾿ ἑαυτοῦ δι᾿ ὅλου τοῦ ἐν[ιαυ]|τοῦ σὺν ἐνβολίμωι μῆνας δέκα [τρε|ῖ]ς τοῖς τε ἐφήβοις καὶ νέοις καὶ τοῖς | ἐπιδημοῦσιν ξενοῖς). Le troisième bienfait, la distribution de l’épaleimma33 (ll. 20–21) s’enchaîne de la même manière (ὁμοίως δὲ κα[ὶ ἐπ|ά]λειμμα)34, ainsi que le quatrième (ll.21–22) concernant l’organisation de «courses» (ἐπετέλεσεν 29 Les deux adverbes employés ici qualifient le comportement général de Charès ; par conséquent, ils portent indirectement sur ses distributions (ll. 10–11). 30 Exprimée dans l’attitude générale de Charès qualifiée d’ἐκτενῶς καὶ μεγαλομερῶς (cf. n. préc.). 31 La charge de gymnasiarque est datée par l’année où elle a lieu, contrairement à celle de pédonome qui, n’étant pas une magistrature, n’a pas besoin d’être fixée dans le temps. 32 Sur cette catégorie de non-citoyens qui a le droit de fréquenter le gymnnase, cf. n. 11. 33 Sur ce qu’est l’épaleimma, cf. n. 11. 34 On remarque dans cette clause l’absence de verbe. C’est tout à fait normal, puisque le verbe est le même qu’à la clause précédente et est remplacé par l’adverbe « de la même façon », ὁμοίως (l. 20).
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Une inscription de gymnasiarque à Thémisonion (Phrygie du sud)
δὲ καὶ διαδρομὰς [πλείο|να]ς). Après la liste des bienfaits, les considérants ajoutent la promesse de Charès de construire une exèdre, suivie de jugements généraux sur son comportement. Comme cette partie des considérants n’appartient plus à la liste de bienfaits, elle ne s’enchaîne plus à la précédente par les particules δὲ καὶ. On peut résumer ce qu’on a observé de la manière suivante: Pédonome
1er Bienfait
ἀνεστράφη
2e Bienfait δὲ καὶ ἐποιήσατο 1er Bienfait
ἐπεμελήθη
2 Bienfait δὲ καὶ ἔθηκε e
Gymnasiarque 3e Bienfait δὲ καὶ ὁμοίως (voir n. 31) 4e Bienfait δὲ καὶ ἐπετέλεσεν
Cette structure mise en évidence permet deux conclusions: 1. S’il s’avère que la mention conservée des bienfaits possède cette forme, on peut tenir pour quasi certain que la mention disparue des bienfaits précédents devait aussi la contenir. 2. Comme déjà constaté, les bienfaits mentionnés, tout généreux soient-ils, ne conviennent pas à l’importance des récompenses octroyées. Par conséquent, on n’échappe pas à la conclusion que les bienfaits précédents devaient mentionner des actions de grande envergure. Pour en connaître davantage sur les bienfaits disparus, il convient paradoxalement d’analyser les décisions. Leur examen montre l’octroi d’une statue de bronze sur l’agora, la proédrie dans les concours et les repas au prytanée. Comme l’a montré Ph. Gauthier dans un ouvrage qui a fait date,35 ces récompenses
35 Gauthier 1985, 103–112, distingue bien la différence de procédure dans l’octroi des mégistai timai aux époques classique et hellénistique. En revanche, chez Biard 2017, 395–404 (Annexe A), on trouve la mention seule de la statue. L’important ouvrage de G. Biard offre une étude très intéressante de la question trop souvent négligée de la matérialisation des décrets honorifiques. Le travail est immense et se concentre sur les statues: dans le cas de Charès, cet angle de recherche cache les autres honneurs votés et empêche de mesurer la particularité de ce décret. Relevons un détail: notre inscription, qui figure dans le lemme 43 de l’annexe A est la même que celle du lemme 277 de l’annexe C. Toutefois, elle ap-
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constituent ce qu’il est convenu d’appeler les mégistai timai et sont accordées, à l’époque hellénistique seulement, à plusieurs sortes de bienfaiteurs, mais tous importants. On serait tenté de croire qu’il en va de même ici.36 On note que Charès reçoit la proédrie dans les concours gymniques. Or, selon le LGPN le nom de Charès ne semble pas être attribué à un personnage célèbre de cette période et de cette cité. D’autre part, il paraît être riche, puisqu’il manifeste avec munificence (μεγαλομερῶς) sa générosité lors des distributions. On observe aussi l’exèdre qu’il promet de faire construire ainsi que le paiement de sa statue.37 Si nous résumons la problématique de l’inscription, nous constatons que cette inscription fragmentaire, en l’honneur d’un certain Charès est plus complexe qu’il n’y paraît. L’honorandus demeure certes inconnu, mais il est, semble-t-il, un personnage en vue à Thémisonion au Ier siècle. Cependant, le peu de source émanant de Thémisonion nous empêche de donner une vie à ce personnage, qui reste pour l’instant une énigme. Bibliographie Les abréviations des revues suivent celles de l’Année philolgique. Amouretti M.-C. 1986, Le pain et l’huile dans la Grèce antique. De l’araire au moulin, Paris.
paraît avec des provenances, des dates et des références bibliographiques différentes. 36 La Phrygie, dont faisait partie Thémisonion, possédait certainement une culture grecque vu qu’elle était englobée dans le royaume attalide avant de devenir romaine à la mort d’Attale III (cf. Thonemann 2013, 28–30). 37 Il s’agit de la promesse du bienfaiteur d’assumer les frais inhérents à la gravure de la stèle. C’est le sens général des dernières lignes, même si l’on ne peut pas les restituer en détail. En effet, comme l’écrivait Ph. Gauthier: «Mais les corrections proposées par Ad. Wilhelm pour les dernières lignes du texte demeurent très incertaines.» (Gautier 2000, 55 = Gauthier 2011, 570). En outre, toujours en ce qui concerne de questions de financement, Ph. Gauthier (Gauthier 2000, 55 = Gauthier 2011, 569) relève, aux lignes 47–49, la présence d’une proposition, maladroitement insérée dans le texte du probouleuma, déjà relative à un paiement, mais de la statue cette fois. Ph. Gauthier l’explique en pensant que Charès a attendu la réunion de l’Assemblée pour formuler une promesse de don supérieure à celle qu’il avait faite devant le Conseil. Cette promesse de Charès aurait été introduite tant bien que mal par le rédacteur du décret après que ce dernier eut été accepté par l’Assemblée.
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Olivier Curty
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae von Michał Duch
Ungefähr 4 k m vom Zentrum der bulgarischen Stadt Svishtov1 entfernt befinden sich die Ruinen von Novae2 – dort befand sich zunächst das Legionslager der legio VIII Augusta (von der Mitte des 1. Jhs. n. Chr. bis etwa 69),3 und später, seit den frühen 70er Jahren bis in die Spätantike, das Lager der legio I Italica.4 Bis zum frühen 2. Jh. waren die Befestigungsanlagen und die meisten Gebäude der Festung aus Erde und Holz gebaut, mit Ausnahme des gemauerten Badehauses und der Principia. Das Lager wurde wahrscheinlich vor oder unmittelbar nach der ersten Expedition im Dakerkrieg Trajans umgebaut, wobei die hölzernen Befestigungen durch steinerne ersetzt wurden.5 Das Innere des Lagers umfasste eine Fläche von 17,99 ha.6 Seit 1960 wird die Fundstelle kontinuierlich erforscht (mit einer Unterbrechung für die polnischen Archäologen im Jahr 2020 wegen der COVID-19-Pandemie), was Novae zum archäologisch am besten erforschten Legionslager am unteren Donaulauf macht,7 freigelegt von bulgarisch-polnischen Teams. Bisher wurden Teile der Befestigungsmauern, die Bäder, das La1
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Das Projekt wurde mit Mitteln des Nationalen Wissenschaftszentrums (NCN), Polen, finanziert, die auf der Grundlage der Entscheidung: DEC-2015/19/B/ HS3/00547 zugeteilt wurden/The projected has been financed with resources provided by the National Science Center, Poland, allotted on the basis of decision DEC-2015/19/B/HS3/00547. Ich bedanke mich bei Dr. Martin Lemke für die Übersetzung des vorliegenden Beitrags und seine wertvollen Kommentare sowie bei Prof. Piotr Dyczek für die Bereitstellung des Quellenmaterials aus Novae. Genčeva 2002, 118; Sarnowski 1991, 348; In jüngerer Zeit werden Stimmen laut, dass es nicht genügend eindeutige archäologische Spuren für die Anwesenheit dieser Legion gibt, um daraus zu schließen, dass sie in Novae stationiert war, siehe Lemke 2018. Sarnowski 1999. Parnicki-Pudełko 1990, 65. Sarnowski 2005, 141. Dyczek 2008.
zarett, die Kommandantur und ein kleiner Bereich mit Baracken einfacher Soldaten erkundet. Derzeit wird im Bereich der canabae von Novae,8 den mutmaßlichen scholae,9 und an einer Stelle, an der sich höchstwahrscheinlich die Kasernen der 1. Kohorte der 1. italischen Legion befanden10 geforscht. Genau diese Strukturen – die Kaserne der 1. Kohorte – erwartete das Team des Forschungszentrums für die Antike Südosteuropas der Universität Warschau (Polen) zu entdecken, als 2011 die archäologische Freilegung im Abschnitt XII begann. Dieser Abschnitt („Sektor“) befindet sich im zentralen Teil des Lagers, südlich der via principalis und östlich der principia. Bisher wurden hier tabernae, die bereits erwähnte Militärkaserne, wahrscheinlich das Haus eines Zenturios und die später an dessen Stelle entstandenen spätantiken Zivilbauten11 entdeckt. Im Laufe der neunjährigen archäologischen Untersuchungen (2011–2019) wurden 903 Stück mit Stempeln versehener Baukeramik (Dachziegel und Ziegel) geborgen. In der überwiegenden Mehrheit (sicher mehr als 90 %) waren auf der Oberfläche dieser Stücke die Aufschriften LEG I ITAL, oder auch LEG I ITALI, LEG I eingeprägt, also die uns schon bekannten Stempel der Ersten Italischen Legion. Unter den weiteren festgestellten militärischen Einheiten hinterließen die Legio I Minervia p. f. und die XI Claudia p. f.12 ebenfalls ihre Spuren auf Baukeramik in Novae. Der Zweck des vorliegenden Beitrags ist es, andere Stempelabdrücke als die typischen und massenhaft auftretenden Exemplare der I. Italischen Legion mit Standardinhalt (LEG I ITAL etc.) bzw. jene 8 9 10 11 12
Tomas in diesem Band. Gencheva und Andreeva 2020. Mehr in diesem Band: Dyczek und Reclaw. Dyczek, 2015a; 2015b; 2017, 195; Lemke 2011, 195. Stempel aus der Sektion XII dieser militärischen Einheiten sind Gegenstand eines separaten Artikels (Duch 2019).
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Michał Duch
Abb. 1: Ausgewählte Abdrücke von Stempeln auf Baukeramik aus Sektor XII in Novae (Zeichnung: M. Duch, 29–14c von A. Momot).
der ebenfalls gut bekannten Legionen I. Minervia und XI. Claudia zu publizieren, die im Abschnitt XII von Novae zwischen 2011 und 2019 entdeckt wurden. Während der neunjährigen Forschung wurden dort mehrere neue, unpublizierte Stempelabdrücke ausgegraben, sowie bereits bekannte, aber selten auftretende Abdrücke, so dass dies eine gute Gelegenheit ist, sie erneut zu betrachten. Ein weiterer Grund hat mich veranlasst, dieses Thema zu wählen: Während meines Masterstudiums schlug mir Prof. Leszek Mrozewicz, mein damaliger Betreuer, vor, die archäologischen Ausgrabungen in Novae zu besuchen. Daraufhin habe ich unter seiner Obhut meine Magisterarbeit über gestempelte Baukeramik aus Novae geschrieben. Dafür bin ich ihm sehr dankbar, denn meine (für viele unverständliche) Freundschaft mit Ziegeln und Dachziegeln hält bis heute an. Ein Beitrag über Ziegel und Dachziegel war auch mein erster wissenschaftlicher Artikel. Ich habe diesen in der Festschrift anlässlich des sechzigsten Geburtstags des Professors veröffentlicht. Ich werde also zum Wiederholungstäter
und reiche erneut einen Beitrag über Ziegel und Dachziegel für ein solches Jubiläumsbuch ein, aber dieses Mal anlässlich des siebzigsten Geburtstags von Professor Mrozewicz. Stempel mit drei Buchstaben Dies ist eine spezifische Gruppe von Stempelabdrücken (Abb. 1–2), die große Probleme bei der Interpretation aufwirft. Es ist oft unmöglich, die stark verkürzten Inschriften zu extrapolieren, und selbst wenn es gelingt, dann oft recht spekulativ. Drei solche Typen wurden in Abschnitt XII entdeckt. Der erste Stempel ist PCP (29-12c; 06-14c; 03-16c), der zweite ist ein einzelner QCO-Fund (90-12c), und der dritte ist AL S (29-16c), welcher zusammen mit den AL SOL-Stempeln besprochen wird. Mit dem PCP-Stempel gekennzeichnete Baukeramik, wurde bereits besprochen und publiziert, allerdings vereinzelt, ohne einen weiteren Kon-
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae
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Abb. 2: Fundstellen der gestempelten Baukeramik in Abschnitt XII von Novae (© B. Wojciechowski).
text.13 Das erste Exemplar wurde in der Gegend von Ostrite Mogili14 entdeckt (dort lag in der Antike der zivile vicus).15 Ein zweites Exemplar tauchte in Abschnitt IV in den Trümmerschichten der zivilen Bebauung, datiert in die Jahre 271–285, auf.16 Drei weitere (29-12c; 06-14c; 03-16c) wurden im hier besprochenen Sektor XII gefunden: einer in der Struktur eines zwischen 280–290 errichteten und ebenfalls keramisches Material der I. Italischen Le-
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Tomas 2006, 122, Abb. 15.4; 2016, 156; Duch 2017, 189. Inv. Nr. 02–00c. Mrozewicz 1978; Tomas 2006. Für die Stratigraphie des Abschnitts IV der Novae siehe Ciołek und Dyczek 2011, 42–43.
gion nutzenden17 Glasofens verbaut18 (29-12c), der zweite und dritte in den Trümmerschichten eines zivilen Gebäudes (06-14c; 03-16c). Ein ähnlicher Stempelabdruck wurde in Sexaginta Prista auf einem Dachziegel entdeckt. Nur der Buchstabe P ist dort vollständig erhalten, weiter sieht man ein Stück eines Grates des Buchstabens C oder O.19 Da wir nur die Buchstaben P vergleichen können, stel17 Dyczek 2018, 58–60; das Ofengerüst wurde größtenteils aus ungestempelten Ziegeln gebaut, mit Ausnahme des mit PCP geprägten Ziegels (Inv. Nr. 29–12c) und eines [LE]G I ITAL (Inv. Nr. 31–12c). Der Boden des Ofens wurde u.a. aus Ziegeln der I Italica gefertigt (Inv. Nr. 144–12c und 147–12c). 18 Zum Glasofen siehe Lemke 2012, 154, Abb. 5. 19 Darauf wurde von T. Sarnowski in einem Typoskript hingewiesen, das er mir zugänglich machte (Sarnow-
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len wir fest, dass der einzige Unterschied zwischen dem Exemplar aus Novae und jenem aus Sexaginta Prista darin besteht, dass in Novae keine Serife am Fuß des Buchstabens vorhanden ist. Andererseits stimmt die Breite des Rahmens, der die Inschrift umgibt, überein: in Novae sind es 3,1–3,3 cm, in Sexaginta Prista 3,2 cm. In Novae tritt Baukeramik mit dem PCP-Stempel in Schichten auf, die frühestens in die zweite Hälfte des 3. Jhs. zu datieren sind. In Sexaginta Prista befand sich der Dachziegel mit dem Stempel PO[…] oder PC[…] unter dem Fußboden der zentralen Nave des Apollo-Tempels, ist also chronologisch vor dessen Bau angesiedelt und kann so in die erste Hälfte des 2. Jhs. datiert werden.20 Man muss jedoch die lange Besiedlungsdauer des Fundortes der fraglichen Tegula berücksichtigen, wie auch die Möglichkeit, dass dieses Objekt aufgrund späterer baulicher Eingriffe21 in eine frühere stratigraphische Schicht gelangte. Daher sind weitere entsprechende Funde abzuwarten, um eine sichere Chronologie des Objekts festzulegen. Außerdem kann man bis zur Entdeckung des vollständigen Abdrucks des Stempels PO[…]/PC[…] in Sexaginta Prista nur spekulieren, ob es sich um denselben Stempel wie der PCP aus Novae handelt. Nach T. Sarnowski ist PCP der tria nomina eines Soldaten oder Offiziers, der für die Herstellung von Baukeramik oder für ein Bauvorhaben verantwortlich war.22 Laut S. Torbatov wurde die Tegula mit dem Stempel PO[…]/PC[…] von einem privaten Hersteller produziert.23 Ich war auch der Ansicht, es handele sich um einen tria nomina P(---) C(---) P(---) eines privaten Herstellers oder um Angaben zum Eigentümer des Grundstücks, auf dem sich die Ziegelei befand, z.B. (ex) P(raedis) C(---) P(---). Heute bin ich der Überzeugung, dass T. Sarnowski Recht hatte. Dies wird durch die Entdeckung dieses Fundstücks in Vergesellschaftung mit wahrscheinlich ebenfalls sekundär verwendeten Ziegeln der legio I Italica beim Bau des oben genannten Glasofens bestätigt. Vielleicht kann der PCP-Stempel so gelesen werden: P(edites) C(ohortis) P(rimae)?
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ski 2021), in dem es um gestempelte Baukeramik aus Ostrite Mogili geht. Torbatov 2012, 184. Ich danke S. Torbatov für die Bereitstellung von Informationen zu den archäologischen Besonderheiten der Fundstelle der Tegula mit dem Stempel PO[…]/PC[…]. Sarnowski 2021; Die Hypothese, dass Dachziegel mit dem Namen der Person gekennzeichnet waren, an die das Produkt geliefert werden sollte, wurde von Żelazowski (2015, 254) in Bezug auf Stempel mit dem Namen C. ANTON.MAG formuliert. Torbatov 2012, 185.
Der Abdruck des Stempels QCO (90–12c) (Abb. 1–2) könnte der tria nomina Q(…) C(…) O(…) sein, worauf ein deutlicher, großer Rand hinweisen würde, allerdings ist der Abdruck dieses Stempels nicht vollständig erhalten – die linke Seite des Stempels fehlt, so dass nicht ausgeschlossen werden kann, dass es sich um das Ende eines längeren Textes handelt. Die Tegula mit diesem Stempel, wurde in einem Schutthaufen aus Dachziegeln im nordwestlichen Teil des untersuchten Abschnitts (Quadrat 26) entdeckt. Hier wurden auf einer Fläche von wenigen Quadratmetern 23 Fragmente von Baukeramik mit Stempeln der I. Italischen Legion in einem Höhenniveau zwischen 45,28 und 47,25 m ü.N.N. entdeckt. Wenn es sich also bei QCO um einen tria nomina oder ein Fragment eines Namensstempels handelt, scheint die plausibelste Hypothese zu sein, dass der Aufdruck Angaben zu einem Soldaten oder Offizier trägt, der entweder für die Herstellung von Baukeramik zuständig war oder ein solches Produkt für ein von ihm überwachtes Bauprojekt erhielt.24 Ich denke, dass der Inhalt der tria nomina-Stempel und vieler anderer ähnlicher Drei-Buchstaben-Stempel nur für den Hersteller und den Empfänger der Ware verständlich war, sie waren also eher Markierungen („tags“) als Eigentumskennzeichnungen. Dies lässt die Hypothese zu, dass der Empfänger oder der Bestimmungsort des Produkts auf diese Weise angegeben wurden. Namensstempel Dies ist eine weitere interessante Gruppe von Stempelabdrücken (Abb. 1–2). In Novae haben wir es wahrscheinlich mit vier Typen zu tun. Der erste umfasst Namensstempel, die den Namen eines Soldaten, Offiziers (vielleicht im Rang eines primus pilus), Zenturios oder eines „magister in figlinis“ tragen.25 Die zweite Gruppe enthält Stempel mit den Namen privater Hersteller, während die dritte Gruppe Erzeugnisse von Legionsveteranen umfasst. Der vierte Typ trägt möglicherweise den Namen des für das jeweilige Bauprojekt verantwortlichen Empfängers der Baukeramik. Zur ersten Gruppe kann, wenn auch nicht mit absoluter Sicherheit, der Stempelabdruck AVR(elii)
24 Eine solche Hypothese wurde von J. Żelazowski 2015, 254 in Bezug auf Stempel mit dem Namen C.ANTON.MAG aufgestellt 25 IDR II. 1, 107.
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae
HELENIANI oder AVR(elii) HEGENIANI26 gezählt werden, der nur aus zwei in Abschnitt XII gefundenen Exemplaren (45–11c; 21–18c) bekannt ist (Abb. 1–2). Die Dachziegel mit dieser Inschrift, waren sehr gut gebrannt, was ein zusätzliches Argument für eine militärische Produktion ist. Im Jahr 2011 wurde ein Fragment entdeckt, bei dem der Anfang des Stempelabdrucks fehlte, so dass keine Klarheit herrschte, ob es vor AVR noch zusätzlichen Text gab. Im Jahr 2018 wurde ein ebenfalls beschädigter Abdruck entdeckt, aber dieses Mal fehlte die rechte Seite, nicht die linke, so dass feststand, dass der Stempel nur die Aufschrift AVRHELENIANI/AVRHEGENIANI enthält. Nach J. Żelazowski sollte der AVRHELENIANI/ AVRHEGENIANI-Ziegel in die erste Hälfte des 3. Jhs. datiert werden.27 Das im Jahr 2018 entdeckte Exemplar (21–18c) wurde ebenfalls in den Abbruchschichten einer militärischen Bebauung entdeckt. Es ist auch möglich, dass Aurelius Helenianus ein für das die Ziegel benötigende Bauprojekt verantwortlicher Soldat oder Offizier war. Kürzlich stellte auch T. Sarnowski eine Hypothese auf, nach der die Stempel AVRHELENIANI und C.ANTON. MAG die Namen von Legionsveteranen nennen, welche möglicherweise besondere Privilegien als Zulieferer von Baukeramik nach Novae28 erhalten hatten, wie eben im Fall von Aurelius Statianus, der nachweislich Veteran und Hersteller von Baukeramik war.29 Weitere Exemplare des Stempelabdrucks C.A[N] TON.MAG wurden ebenfalls in Abschnitt XII entdeckt (Inv. Nr. 198–13c; 29–14c; 62–16c) (Abb. 1–2). Dies ist wahrscheinlich der häufigste in Novae auftretende Namensstempel. J. Żelazowski zählte 16 Ziegel und Dachziegel mit dem Kennzeichen dieser Person.30 In den Typologien von Sarnowski und Matuszewska wurden Stempel mit diesem Text einer in vier Varianten geteilten Kategorie (XXV 1–4) zugeordnet.31 Neben Novae 26 Żelazowski (2012, 161) schlägt Hegeniani vor, während der Herausgeber von L’Année Epigraphique (AE 2012, 1266) Heleniani notierte; man muss wohl dem Letzteren Recht geben, da nach dem Buchstaben E der Form nach ein L steht. 27 Żelazowski 2012, 161–162. 28 Sarnowski 2021. 29 Tomas und Sarnowski 2007. 30 Żelazowski (2015, 251) weist jedoch darauf hin, dass es in der Tat noch mehr davon geben könnte (siehe Anm. 22, die sich auf die Erkenntnisse von S. Conrad und P. Donevski bezieht). Siehe auch Ivanov 2006, 185. 31 Sarnowski 1983, 41, Abb. 18; Matuszewska 2006, 61, Taf. XIII.
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wurde Baukeramik mit dieser Prägung in Dimum (Belene) entdeckt.32 Auf der Grundlage der beiden Tegulae, die im Valetudinarium von Novae entdeckt wurden, wird die Tätigkeit dieses Individuums in die erste Hälfte des 3. Jhs. datiert.33 Diese Einordnung scheint durch die in Sektor XII entdeckten Exemplare bestätigt zu werden. Der Ziegel 198–13c wurde auf 46,95 m ü. NN im Quadrat 27 gefunden, also tiefer als der Schutthaufen eines Dachs im Haus des Zenturios, der zwei Quadrate (27 und 48) bedeckte und auf 47,28–47,74 m ü. NN lag. Ein zweiter Ziegel (29–14c) wurde im Schutt eines weiteren Dachs im Quadrat 88 auf 47,20 m ü. NN entdeckt, vergesellschaftet mit Legio I Italica-Ziegeln.34 Das dritte Exemplar (62–16c) wurde in der Verfüllung einer Ausbruchsgrube auf 47,17 m ü. NN geborgen, deren ursprüngliche Mauer zu einer militärischen Einrichtung gehörte. Jerzy Żelazowski ist der Ansicht, dass G. Antonius Magnus der Empfänger der Ziegel gewesen sein könnte, der für das Bauprojekt bzw. -projekte verantwortlich war.35 Anfänglich wurden jedoch die Stempel C.ANTON.MAG als C(ai) ANTON(i) MAG(istri) gelesen.36 B. Gerov schlug C. Antonius Magnus vor,37 wobei er feststellte, dass der auf der Baukeramik aufgedruckte Name mit der Familie der Antonii in Verbindung stehen könnte, welche Pächter innerhalb der publicum portorii Illyrici et ripae Thraciae38 waren. Auf dieser Grundlage hat wohl auch T. Sarnowski überlegt, dass Antonius Magnus ein Interessenvertreter (actor) sein könnte, der Land pachtete, das dem Staat, dem Kaiser oder einer Privatperson gehörte.39 Er äußerte auch die bereits erwähnte Vermutung, dass es sich wie im Fall von Aurelius Statianus auch hier um einen Veteranen handeln könnte, der eine Art Vertrag über die Lieferung von Ziegeln für die Armee abgeschlossen hatte. All dies sind Hypothesen, die durch keinerlei Quellenmaterial gestützt werden. Das Einzige, was man sagen kann, ist, dass derart gestempelte Baukeramik bei der Errichtung von Militärgebäuden in Novae verwendet wurde (Funde im Valetudinarium und Abschnitt XII). Aufgrund der obigen Ausführungen glaube ich nun, dass es sich um eine 32 Rakeva-Morfova 1970, 39. 33 Żelazowski 2015, 253; A. Tomas (2007, 36) verweist auf das späte 2. und frühe 3. Jh. 34 27–14c; 28–14c; 35 Żelazowski 2015, 253. 36 Rakeva-Morfova 1970, 39; Pająkowski 1973, 124. 37 Gerov 1998, 482–483, Anmerkung 23. 38 Dieser Zusammenhang wurde von Sarnowski (1994, 22, Anm. 10) erkannt. 39 Ibid, 21.
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Person handelte, die mit dem Militär in Verbindung stand. Am unwahrscheinlichsten ist, dass es sich um einen Zivilisten handelte. Weitere in Abschnitt XII von Novae entdeckte militärische Namensstempel sind VETIA und ALBV (Abb. 1–2). Stempelabdrücke mit dem Text VETIA(nus) kommen in Novae und Oescus vor.40 An letzterer Stelle wurde diese Inschrift gemeinsam mit dem Stempel der I. Italischen Legion auf einem Dachziegel geprägt aufgefunden (ebenso wie die Stempel MAX, FIR und PROCVL).41 Dies beweist, dass einige militärische Mitarbeiter der Ziegelei individuelle Stempel hatten.42 Ein neuer Stempelabdruck, der außerhalb der Abschnitte IV und XII in Novae nicht bekannt ist, trägt den Schriftzug ALBV (Inv.–Nr. 115–12c). Dies ist entweder der Name eines Soldaten keltischer Herkunft – ALB(an)V(s) (in Niedermoesien wurde dieser Name u.a. von einem Zenturio der Legio V Macedonica getragen)43 – und gehört damit zur gleichen Gruppe wie der oben erwähnte VETIA(nus), oder es ist der Name einer Hilfstruppe, z.B. AL(a) B(rittonum) V(eterana)?44 oder AL(a) [I] B(ata)V(orum)?45 Allerdings operierte die Ala Brittonum nicht in Moesia inferior, und die Lesung dieses Stempels als Ala Batavorum ist ebenfalls fragwürdig. Auch die Möglichkeit, dass der ALBV-Dachziegel von einem privaten Hersteller erzeugt worden war, ist nicht auszuschließen. Zumal er in situ in einem Abwasserkanal verbaut entdeckt wurde (115–12c), dessen Errichtung in die Zeit der allmählichen Besiedlung des Lagergebietes durch Zivilisten (zweite Hälfte des 3. Jhs.) fiel.46 Zu dieser Zeit bestand die Garnison noch, wenn auch in kleinerem Umfang. Diese Datierung wird 40 In Novae: Inv. Nr. 54–79c; Typ XXIII–1a in der Typologie von Matuszewska (Matuszewska 2006, 46, 61, Taf. XIII), die aber irrtümlich glaubt, dass es sich um einen privaten Herstellerabdruck handelt; Typ XXIII–1 in der Typologie von Sarnowski (Sarnowski 1983, 39, Taf. VII). In Oescus: Ivanov 1981; 2006, 135. 41 Iwanow 1981. 42 Sarnowski 1983, 30. 43 ILatBulg 47. 44 Die Ala wurde in Mauretania Tingitana eingesetzt (CIL VIII 9764; AE 1998, 1596). 45 Diese Ala operierte u.a. in Dakien (RMD V, 384; AE 2002, 1223). Von ihr sind ganze Serien von Stempelabdrücken bekannt, aber kein in Dakien entdeckter Abdruck trug die Buchstabenfolge ALBV (IDR III 4, 78–82, 152). 46 Der Kanal befindet sich auf einem ähnlichen stratigraphischen Niveau wie das 2012 entdeckte kleine zivile Wasserbecken. Siehe Lemke 2012, 156; Dyczek 2018, 60.
auch durch die Entdeckung des gleichen Stempelabdrucks in Abschnitt IV in Novae bestätigt, dort ebenfalls in Schichten aus der zweiten Hälfte des 3. Jhs.47 Ich neige zu einer Interpretation, nach der es sich um den Namen eines Soldaten handelt, der in einer militärischen Ziegelei arbeitete, wie im Fall des VETIA-Stempels. ALSOL Drei Stempelabdrücke, mit ähnlichem Inhalt, von denen zwei sicherlich mit dem Buchstaben A beginnen, wurden in Abschnitt XII von Novae entdeckt, es handelt sich um folgende: ALS[OL] (22–12c), AL S (29–16c) und den griechischen Stempel [ΑΛΕ]ΞCΟΛ (80–13c) (Abb. 1–2). Der erste Abdruck ALSOL (22–12c) wird allgemein als Kennzeichen der angeblichen Einheit AL(a) SOL(ensium) angesehen, die der Vorgänger des in der Notitia Dignitatum verzeichneten, in Dimum und Capidava stationierten cuneus equitum Solensium gewesen sei.48 AL SOL-Stempel sind allerdings aus Dimum, Novae und Pliska 49 bekannt. In Novae wurden bisher nur wenige Exemplare entdeckt, das letzte davon in der westlichen Nekropole außerhalb der Lagermauern.50 Das Stück aus Sektor XII ist ein Imbrex, der in einer spätrömischen Abfallgrube geborgen wurde, vergesellschaftet mit einem Dachziegel der I. Italischen Legion51 aber ohne andere nennenswerte Funde. Direkt daneben wurde eine analoge Grube entdeckt, deren Boden auf demselben stratigraphischen Niveau ebenfalls Dachziegel und eine Münze aus der Regierungszeit des Gallienus (253–268) enthielt.52 Dies könnte die Interpretation von T. Sarnowski bestätigen, nach der die Ala in der zweiten Hälfte des 3. Jhs. während der Herrschaft von Aurelian entstanden sei.53 Der Stempel AL S (29–16c) ist auf einem lakonischen Dachziegel erhalten, einer Form, die in der spätrömischen Zeit in Novae vor allem im zivilen Bauwesen beliebt war. Er wurde in den Trümmerschichten spätantiker Zivilgebäude geborgen. In47 Inv. Nr. 75–03c. 48 Eine solche Hypothese wurde von Gerov (1998, 358) vorgeschlagen und seine Sichtweise wurde von Aricescu (1980, 60) und Sarnowski (1988, 74–75) übernommen. 49 Sarnowski 1988, 74–75. 50 A. Tomas in diesem Band. 51 Inv. Nr. 18–12c. 52 Novae Münzinventar, Inv. Nr. 86–12 = GALLIENVS AVG, Pop. in Pr., in corona radiata. 53 Sarnowski 1988, 75.
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae
teressanterweise fehlt ihm die Umrahmung. Dies deutet darauf hin, dass der Aufdruck mit einem Metallstempel gesetzt wurde, was auch durch die deutlich eingeprägten Buchstaben belegt wird. Der dritte Dachziegel dieser Gruppe, mit einem griechischen Stempel, ist das zweite solche Fundstück aus Novae. Das erste wurde von Archäologen aus Poznań gefunden und den Entdeckern zufolge kann der AL SOL Stempel eher mit ΑΛΕΞCΟΛ (Αλέξανδρος Σολ = Alexandros Sol) als mit Ala Solensium54 in Verbindung gebracht werden. ALSOL ist also die lateinische Entsprechung des ΑΛΕΞCΟΛ-Stempels und es handelt sich hier um einen privaten Hersteller und nicht um eine militärische Ala, deren Existenz durch keine andere Quelle belegt ist. Darüber hinaus wurden in Pliska, wo sich in der Antike kaiserliche Güter befanden, AL SOL-Stempel entdeckt, also in einer Gegend in der auch Grundstücke von Baukeramikproduzenten gepachtet wurden.55 Sind AL SOL, AL S und ΑΛΕΞCΟΛ allesamt Stempelabdrücke desselben Herstellers? Diese Möglichkeit ist nicht auszuschließen. Für eine solche Interpretation spricht ebenso viel wie für die Zuordnung der AL SOL-Stempel zu der mysteriösen „Ala Solensium“. Das Dilemma dieser Interpretation könnte durch die Entdeckung anderer Quellen, welche die Existenz einer solchen Ala im 3. Jh. bestätigten, aufgelöst werden. […]IS SIN Neben dem Baumaterial der legiones I Italica, I Minervia, XI Claudia und der mutmaßlichen Ala Solensium scheint das Tegularmaterial aus Novae auch Exemplare zu enthalten, die von einem Numerus Singularium oder Pedites/Equites Singulares56 oder auch Singulares Legati Legionis gekennzeichnet wurden. Dies bezieht sich auf den Typ XII–1 in Sarnowskis Typologie (Abb. 3), der von ihm als LEG I AN gelesen wurde. Ein ähnlicher Ziegel (01–13c) wurde im Abschnitt XII entdeckt (Abb. 1–2). Ich bin der Meinung, dass auf diesen beiden Exemplaren die letzten drei Buchstaben als SIN(gularium) oder SIN(gulares) gelesen werden sollten. Leider sind der oder die Anfangsbuchstaben des Stempels abgerieben und unleserlich. Im Falle von XII–1 in Sarnowskis Typologie könnte es 54 Biernacki 1992, 107–108. 55 Sarnowski 1994, 23; Dečev 1936, 11–21. 56 Pedites und Equites Stampedes sind im dakischen Raum recht häufig zu finden.
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Abb. 3: Stempelabdruck vom Typ XII–1 (nach Sarnowski 1983).
sich um den deformierten Buchstaben N oder um die Buchstaben LL, LE oder LI handeln, dementsprechend sollte dieser Abdruck als L(egati) L(egionis) SIN(gulares)/ LE(gati)SIN(gulares)/L(egat) I SIN(gulares) gelesen werden. Was den Buchstaben L betrifft, so ist diese Interpretation in der Tat plausibel, da man seinen Umriss deutlich erkennen kann. Leider ist der nächste Buchstabe nach L sehr abgenutzt, und auf der Grundlage dessen, was zu sehen ist, können wir nur L, möglicherweise E oder I vorschlagen. Im Fall von 01–13c aus Abschnitt XII ist der Abdruck nicht vollständig erhalten, sein Anfang fehlt, aber die drei letzten Buchstaben (SIN) sind sicher sichtbar, der vierte vom Ende her könnte auch S sein, oder ein Rest des Buchstabens N, denn der erste sichtbare Buchstabe ist entweder I oder ein Bein des Buchstabens N. Wenn wir die Möglichkeit eines abgenutzten Stempelanfangs verwerfen und berücksichtigen, was tatsächlich sichtbar ist, können wir vorschlagen, diesen Abdruck als [LEGATI LEGION]IS SIN(gulares?) zu lesen. Der Unterschied zwischen XII–1 und 01–13c besteht darin, dass ersterer einen einfachen Rahmen und letzterer einen doppelten Rahmen und eine sicherlich längere Inschrift hatte. 01–13c ist also entweder eine zweite Variante des Stempels XII–1 oder ein völlig anderer Typ. Beide Interpretationen erscheinen durch die Entdeckung ähnlicher Ziegelstempelabdrücke in Dacia plausibel. Wenn man die Interpretation von Typ XII–1 als N(umerus) SIN(gularium) akzeptiert, wurde ein diesem sehr ähnlicher Stempelabdruck in Apulum entdeckt, wo eine vergleichbare militärische Einheit stationiert war.57 Dies ist vor allem an den stilistischen Merkmalen der Buchstaben SIN zu erkennen, die auf den Exemplaren aus Novae und Apulum wie spiegelverkehrt aussehen. Darf man also die Frage stellen, ob Equites/Pedites singulares in Novae stationierten und ob ein praetorium consularis auch
57 IDR III.4, 43; Cloşca Băluţă 1980, 120.
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nur zeitweise in Novae fungierte? Hatte die villa extra muros jenseits der Westmauer von Novae58 die Funktion eines praetorium consularis oder vielleicht das Gebäude im noch nicht lange untersuchten Abschnitt XII, wo der Ziegel mit dem SIN-Stempel (01–13c) entdeckt wurde? Akzeptieren wir hingegen die Interpretation des Stempels XII–1 als L(egati) L(egionis) SIN(gulares) und dass der Abdruck 01–13c von [LEGATI LEGION]IS SIN(gulares) stammt, so haben wir einen weiteren Beleg für die Existenz einer persönlichen Garde (singulares) des legatus legionis.59 Die Existenz einer solchen Einheit wäre nicht nur durch die Tatsache gerechtfertigt, dass es sich um ein Legionslager handelte, sondern auch durch den Umstand, dass die Legaten bzw. andere hohe Beamte in einer stattlichen Villa gleich außerhalb der Westmauer von Novae residierten konnten. Wie sonst ließe sich das Vorhandensein einer so großen, luxuriösen und typisch mediterranen Anlage direkt außerhalb der Festungsmauern erklären? Zusammenfassung Der Abschnitt XII in Novae ist ungewöhnlich reich an Baukeramik. In dieser großen Anzahl fehlt es nicht an interessanten Exemplaren von gestempelten Ziegeln und Dachziegeln. Im Falle der Drei-Buchstaben-Abdrücke PCP und QCO handelt es sich um triae nominae von Soldaten. Es ist jedoch nicht bekannt, welchen Rang sie hatten, ob sie die Baukeramik stempelten oder ob sie Empfänger von Baumaterial und Aufseher von Architekturprojekten waren. Die nächste Gruppe ist Baukeramik mit den Namen Aurelius Helenianus und Caius Antonius Magnus. Es handelt sich um Personen, die mit dem Militär verbunden, und höchstwahrscheinlich für das Produkt verant-
58 Vladkova zufolge war die Villa nicht direkt das Prätorium des Legaten, sondern, wie auch schon von Press und Sarnowski (1990, 237) vorgeschlagen eine Residenz, in der hohe Beamte vorübergehend wohnhaft sein konnten; Wie Press und Sarnowski bereits feststellten (1990, 239–240), entwickelte sich Novae während der unruhigen Zeiten des dritten Jahrhunderts zunehmend zu einer „Kommandozentrale“ und es war kein Zufall, dass sich der zukünftige Kaiser Trebonianus Gallus im Jahr 250 dort aufhielt. 59 Die Existenz einer solchen Einheit in den Strukturen des römischen Heeres wird durch die bekannte Inschrift des Ti. Claudius Maximus bezeugt, entdeckt in Philippi; siehe Pavkovič 1994, 223–228 und Diskussion dort.
wortlich waren, da sie ihre lesbaren Namen darauf hinterließen, was eine gewisse Qualitätsgarantie darstellte. Bei den Aufdrucken VETIA und ALBV handelt es sich um die Namen der in der Ziegelei tätigen Inspektoren. Dies wird durch den Fund aus Oescus bestätigt, wo der Stempel VETIA über dem Stempel der legio I Italica erscheint. Trotz der Versuchung, ALBV mit irgendeiner Kavallerieeinheit in Verbindung zu bringen, denke ich, dass es ein Namensstempel ist, genau wie VETIA. Was die ALSOL-Baukeramik und ihren Fund in einer Abfallgrube zusammen mit einem Fragment eines Dachziegels der 1. Italienischen Legion betrifft (wobei die Grube selbst frühestens in die zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts datiert werden kann), bin ich nicht ganz davon überzeugt, dass es sich um Baukeramik einer Ala Solensium handelt; es ist nicht auszuschließen, dass es sich um den Namen einer officina oder den Namen eines Gutsbesitzers (Alexandros Sol) handelt, auf dem sie sich befand, weshalb auch die griechische Variante ΑΛΕΞCΟΛ funktionierte. Im Hinblick aus den letzten Stempel [...]IS SIN, der zusammen mit dem Stempel XII-1 in Sarnowskis Typologie analysiert wurde – bin ich geneigt, die letzten drei Buchstaben als sin(gulares) zu lesen, was zwei Interpretationsmöglichkeiten zulässt: Erstens kann der Stempel eine singulares consularis-Abteilung erwähnen, die den Statthalter der Provinz beschützte – wir könnten dann annehmen, dass es in Novae ein praetorium consularis gegeben hat und dann gewissermaßen die Hauptstadt von Niedermoesien war, oder zweitens konnte es sich um eine singulares-Einheit handeln, die den Legionslegaten schützte. Katalog 1. Tegula, Inhalt: AURHELEN, Inv. Nr. 45–11c; Abmessungen (cm): [12,8]x3,2; Stempelmaße (cm) [12,1]x2,7; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 6; Süd (m): 0,40; Ost (m): 1,37; Niveau (m.ü.M.): 46,90; Schicht: Trümmerschicht der Militäreinrichtung neben dem Kanal. 2. Imbrex, Inhalt: ALS…; Inv. Nr. 22–12c; Abmessungen (cm): [14,0]x17,0x7,8; Stempelmaße (cm): [7,0]x2,9; odc XII; ha XI; Quadrat 382; Süd (m): 1,53; Ost (m): 0,70; Niveau (m.ü.M.): 45,81; Grubenverfüllung. 3. Ziegel, PCP-Gehalt; Inv.–Nr. 29–12c; Abmessungen (cm): [17,0]x[19,0]x7,6; Stempelmaße (cm): 9,6x3,4; odc XII; Hektar XVIII; Quadrat 3; Süd (m) 1,25; Ost (m): 4,87; Niveau (m.ü.M.)
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae
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46,40; Schicht: Seitenwand eines Ofens (Nordkante). Tegula, Inhalt: QCO; Inv. Nr. 90–12c; Abmessungen [20,0]x[13,0]x3,5; Stempelmaße: [5.4]x2.9; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 26; Süd (m): 3,31; Ost (m): 1,24; Niveau (m.ü.M.): 46,62; Dachziegelschutthaufen. Tegula, Inhalt: ALBU; Inv. Nr. 115–12c; Abmessungen (cm) [20]x[26,0]x3,2; Stempelmaße (cm): [7,5]x3,0; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 66; Süd (m): 1,94; Ost (m): 3.90; Niveau (m.ü.M.): 46,96; Teil einer Kanalwand. Ziegel, Inhalt: …ISSIN?; Inv. Nr. 01–13c; Abmessungen (cm) [18]x[16,1]x4,3; Stempel/ Zeichenmaße (cm): [7,9]x3,4; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 47; Süd (m): 0,54; Ost 1,55; Niveau (m.ü.M.): 48,26; grauer Löß mit Fragmenten von Baukeramik Tegula Inhalt: …KS SOL; Inv. Nr. 80–13c; Abmessungen (cm): [11,9]x[8,2]x2,1; Stempel/ Zeichenmaße (cm): [7,6]x3,1; odc XII; Hektar XVIII; Quadrat 68; Süd (m): 2,23; Ost (m): 2,63; Niveau (m.ü.M.): 48,00; Objekt wurde in den Resten einer Ausbruchsgrube entdeckt. Tegula, Inhalt (---) AGN; Inv. Nr. 198–13c; Abmessungen (cm):[16,6]x[12,6]x2,7; Stempel/Zeichenmaße (cm): [4,0]x2,8; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 27; Süd (m): 1,65; Ost (m): 4.13; Niveau (m.ü.M.): 46,95; braune Schicht unter einem Wasserbecken; Ziegel, Inhalt: PCP; Inv. Nr.: 06–14c; Abmessungen (cm): [22,5]x[15,6]x5,7; Stempelmaße (cm): 9,7x3,3; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 9; Süd (m): 2,44; Ost (m):0,74;Niveau (m.ü.M.): 47,79; Baukeramikschutt in der Nähe einer Wand. Tegula, Inhalt: C.ANTON.MAG; Inv.–Nr: 29–14c; Abmessungen (cm): [20,0]x[15,5] x2,9; Stempel/Zeichenmaße (cm): 9,9x2,8; Abschnitt XII; Hektar XVIII, Quadrat 88; Süd (m): 3,56; Ost (m): 3,62; Niveau (m.ü.M.): 47,20; Dachziegelschuttschicht. Ziegel, Inhalt: PCP, Inv.–Nr. 03–16c; Abmessungen (cm): 31,3x15,7x3,1; Stempel/Zeichenmaße (cm): 9,7x3,1; Abschnitt XII, Hektar XVIII; Quadrat 12; Süd (m): 0,73; Ost (m): 0,58; Niveau (m.ü.M.): 47,90. Dachziegel vom lakonischen Typus, Inhalt: AL.S; Inv.–Nr: 29–16c; Abmessungen (cm):[53,5]x37,8x2,1; Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 127; Süd (m): 3,43; Ost (m): 0,26; Niveau (m.ü.M.): 48,37; spätrömische Trümmerschicht.
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13. Tegula, Inhalt: MG; Inv. Nr. 62/16c; Abmessungen (cm): [15,5]x[13,5]x3,3; Stempel/Zeichenmaße (cm):[2,9]; Abschnitt XII; Hektar XVIII, Quadrat 86; Süd (m): 2,20; Ost (m): 0,30; Niveau (m.ü.M.): 47,17; Ausbruchsgrube. 14. Tegula, Inhalt: VETIA, Inv. Nr. 14–17c; Abmessungen (cm): [19,5]x[26,5]x3,1; Stempel/ Zeichenmaße (cm): 7,1x2,7;Abschnitt XII; Hektar XVIII; Quadrat 170; Süd (m): 4,54; Ost (m): 1,28; Niveau (m.ü.M.): 48,25; Schuttschicht mit Beimischung von Holzkohle, Mörtel und Baukeramik. 15. Tegula, Inhalt: AURHELE(---); Inv. Nr. 21–18c; Abmessungen (cm): [19,5]x[22,5]x2,8; Stempel/Zeichenmaße (cm): [7,5]x2,7; Abschnitt XII, Hektar XVIII, Quadrat 146; Süd (m): 4,83; Ost (m): 4,51; Niveau (m.ü.M.): 47,38. 16. Ziegel, Inhalt: PCP; Inv. Nr. 35/18c; Abmessungen (cm): [12,5]x14x4,8; Stempel/ Zeichenmaße (cm): [6,7]x3,3; Abschnitt XII, Oberflächenfund.
Abkürzungen AE ZPE
L’Année Épigraphique. Revue des publications épigraphiques relatives à l’Antiquité romaine, Paris, ab 1888 Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Köln/Bonn
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Ausgewählte Stempelabdrücke auf Baukeramik aus Grabungsabschnitt 12 in Novae
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Archäologische Neuigkeiten und Überraschungen aus Novae* von Piotr Dyczek & Janusz Recław
Im Jahr 2010 wurde eine wichtige, 40-jährige Forschungsphase in Novae, dem Legionslager der VIII Augusta und I Italica, abgeschlossen. Im nördlichen Teil des castrum im Sektor IV, der seit 1960 untersucht wurde, fand man einige Überreste von Holz- und Erdbauten, die mit der VIII. Legion in Verbindung gebracht werden, sowie die Ruinen eines flavischen Bades und eines einzigartigen Lazaretts. Nach der damnatio memoriare der ersten italischen Legion zu Beginn des III. Jh. n. Chr.1 setzte sich die Geschichte der bereits zivilen Stadt bis ins 19. Jh. fort,2 geprägt von bedeutenden Bauten wie einer Glaswerkstatt,3 einem großen horreum mit Trockenraum,4 dem sog. Peristyl-Gebäude5 und schließlich den Überresten von der Donau-Überquerung der russischen Armee zu Beginn des russisch-türkischen Krieges von 1877.6 Diese vierzig Jahre Forschung haben auch Tausende von Artefakten in den alten Gebäuden zum Leben erweckt, die es uns erlauben, ihre Funktion zu bestimmen, aber auch einen Einblick in das tägliche Leben in Novae über einen Zeitraum von fast 2000 Jahren zu erhalten. Sie sind auch eine außergewöhnliche Lektion in der „Geschichte der antiken Kunst“, da sie den wechselnden ästhetischen Geschmack im Laufe der Jahrhunderte zeigen. Im Jahr 2011 schrieben wir die erste Seite eines neuen Buches der Geschichte von Novae, indem wir mit Ausgrabungen im zentralen Teil des Legionsla*
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Das Projekt wurde mit Mitteln des Nationalen Wissenschaftszentrums Polen (NCN) finanziert, auf der Grundlage des Grants DEC 2018/31/B/HS3/02593 zugeteilt wurden / The projected has been financed with resources provided by the National Science Center, Poland, allotted on the basis of decision DEC 2018/31/B/HS3/02593. Dyczek und Kolendo 2017, 461–465. Dyczek 2011. Dyczek 1999, 99–104. Dyczek 1997, 87–94. Press 1973, 179–295; Press 1974, 145–149. Lemke 2008, 291–297.
Abb. 1: Plan der Holz- und Lehmbauphase von Novae (© P. Dyczek, A. Miernik, T. Sarnowski, E. Genčeva).
gers östlich des Stabsgebäudes – den principia – begannen. Unter Berücksichtigung der Forschungsergebnisse der Expedition der Universität Poznań auf der Westseite der principia und nach den Hinweisen im Werk von Hyginus7 haben wir die These gestellt, dass die Baracke der 1. Kohorte der 1. Italischen Legion in dem zur Erforschung vorgesehenen Gebiet liegen sollte. Wir wussten zwar, dass es an einigen Stellen in Novae Reste von Holzkonstruktionen gab, die von der legio VIII Augusta errichtet worden waren,8 aber ihr Erhaltungszustand erlaubte mit
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Pseudo-Hyginus. Genčeva 2003.
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wenigen Ausnahmen (scamnum tribunorum) keine Rekonstruktion dieser frühen Bauten. Das lag an den Schäden, die beim Bau des Steinlagers durch die Erste Italische Legion verursacht wurden. Auf dem neuen Abschnitt – mit der Nummer XII – erwartete uns jedoch eine Überraschung (Abb. 1). Bereits während der ersten Kampagne wurden bei stratigraphischen Sondierungen in den über dem Urboden liegenden Schichten Holzkohle und eine dicke Schicht zersetzter Brandreste festgestellt. So „alarmiert“ durch die Stratigraphie, haben wir in aufeinanderfolgenden Kampagnen mit den für prähistorische Archäologen charakteristischen Methoden diese frühesten Überreste römischer Legionen akribisch erforscht. Als Ergebnis haben wir mehr als tausend Pfostenlöcher erfasst, sowie Hohlräume, die sich in Struktur und Farbe unterscheiden, und nach der Entfernung von Holzbalken entstanden sind, die die Fundamente von tragenden Wänden und Trennwänden von Holzgebäuden waren. Schon bald zeichnete sich ein Grundriss mit großen Holz- und Lehmbauten ab, die in kleine Räume unterteilt waren. In einigen von ihnen wurden auch Abfall und Vorratsgruben mit reichhaltigem archäologischem Material entdeckt - terra sigillata-Gefäße,9 Glasgefäße, Lampen, Amphoren mit dipinti - was uns erlaubt, die Chronologie und Funktion dieser Strukturen zu bestimmen. Diese entpuppten sich als große doppelte Militärkaserne, die im Norden an eine Reihe von ebenfalls hölzernen tabernae angrenzte, die entlang der via principalis standen. In späteren Kampagnen stellten wir fest, dass eine Reihe über einem Dutzend Innenräumen, bestehend aus einem Vestibül und einer Hauptkammer (arma und papillio), im Süden durch einen aufwendigen Bau mit vielen Räumen von luxuriöserem Charakter abgeschlossen wurde (Abb. 2). Einige von ihnen hatten Fußböden aus hydraulischem Mörtel. Diese mutmaßlichen Zenturionenhäuser lagen an einer in Ost-West-Richtung verlaufenden Straße, die das ganze scamnum in zwei Hälften teilte: Nord und Süd. Es handelt sich also um die Baracken der wahrscheinlich 1. Kohorte der legio VIII Augusta, und nicht der 1. Italischen Legion. Wir vermuten, dass auch der zweite - südliche - Teil des scamnums mit Wohnbaracken bebaut war - vielleicht die der Prätorianischen Reiter (?).10 Der Grundriss der Pfostenlöcher und mit Löß gefüllten länglichen Hohlräume sind in einem re-
9 Dyczek 2018a, 551–558. 10 Vgl. Pseudo-Hyginus, 7.
Abb. 2: Plan der Lagerbaracke im Abschnitt XII (© P. Dyczek, B. Wojciechowski).
gelmäßigen und sich wiederholenden Muster von großen und kleinen Räumen mit Ost-West-Orientierung angeordnet. Die ersteren waren 4 m lang, die letzteren 2,6 m und 4 m breit. Eine Ausnahme von diesem regelmäßigen Muster bildete eine Folge großer runder Pfostengruben, die an der Westseite der Räume entlang der Straße verlief, welche den Sektor XII von den Principia trennte. Sie waren in regelmäßigen Abständen in einer Linie angeordnet, etwa 2,5 m voneinander entfernt und 1,5 m von den Wänden der Räume entfernt. Eine sorgfältige Analyse dieser Strukturen ließ uns zu dem Schluss kommen, dass es sich um die Überreste eines hölzernen Portikus handelt, der entlang der westlichen Seite der genannten Räume verläuft. Die freigelegte Raumaufteilung lässt eindeutig darauf schließen, dass es sich um ein fast 20 m breites und fast 50 m langes Doppel-contubernium aus Holz und Erde handelte, dem auf der Straßenseite entlang der principia ein 1,5 m tiefer Portikus vorgelagert war. Dieser Plan des doppelten contuberniums könnte darauf hindeuten, dass es zwei Zenturien beherbergte, was die Vermutung stützen würde, dass die erste Kohorte die doppelte Anzahl von Le-
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gionären umfasste.11 Dieses Problem muss jedoch noch geklärt werden. In einem Abstand von 3,5 m östlich der Ostwand der Baracke wurde eine Folge von großen Räumen erfasst, die zu einem weiteren contubernium mit identischer Ausrichtung, also Nord-Süd, gehören. Das bedeutet, dass die Holzkasernen in einer Reihe senkrecht zur via principalis angeordnet waren. Wir wissen heute, dass die Lagerbaracke in zwei Phasen gebaut wurde. Nach der Ankunft der legio VIII Augusta an der Donau wurde zuerst die gesamte hölzerne Stützkonstruktion errichtet – wie es scheint ziemlich eilig. Die Wände bestanden aus Astgeflechten mit Lehmbewurf und darüber einer Schicht aus reinem Löss. Einige Jahre später, um 50 n. Chr., wurde die Baracke jedoch einer Generalüberholung unterzogen. Einige Zwischenwände wurden versetzt, neue Öfen eingebaut, die Wände ausgebessert und mit weißem Putz versehen. So funktionierte die Baracke bis zur Ankunft der ersten Italischen Legion in Novae. In den Bodenschichten und Trümmern der Baracke wurde eine große Anzahl von verschiedenen Bronzeobjekten entdeckt – Schnallen und Spangen, sowie Knochengriffe von Dolchen, Glasfragmente und Keramikgefäße. Eine interessante Entdeckung wurde in einem Segment der hölzernen Militärbaracke gemacht. Sie bestand aus 13 Bronzeobjekten, teilweise beim Abriss des Gebäudes verstreut, gehörten zum Instrumentarium eines antiken Arztes. Der entdeckte Satz von medizinischen Werkzeugen war von universellem Charakter. Sie könnten sowohl zur Durchführung von Eingriffen als auch zur Zubereitung von Medikamenten verwendet worden sein. Es wurde ein Fragment einer kleinen Waage entdeckt, die zum Abmessen von Unzenmengen von Präparaten verwendet wurde. Es gab auch einen Löffel mit einer runden Schale. Er könnte zum Abmessen von kleinen Portionen – bis zu 5 cm3 – einer Medikamentenkomponente12 oder als chirurgischer Löffel zum Entfernen von beschädigten oder veränderten Gewebefragmenten13 verwendet worden sein. Sonden bildeten eine eigene Gruppe. Einige von ihnen erleichterten die Inspektion des Rachens oder des Naseninneren, aber auch die Entfernung von Abszessen, Zysten, Fremdkörpern aus dem Gehörgang bzw. Wunden oder eines einzelnen Hämorrhoi11 Vgl. Pseudo-Hyginus, 3–4; von Petrikovits 1975, 119– 121; Breeze 1969, 50–53. 12 Deringer 1954, 144–155; Gregl 1982, 188, tab. 6.1. 13 Bliquez 1994, 159, Abb. 111, Nr. 20; Künzl 2002, 43, Taf. 47 B, 178.
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den.14 Andere waren Augensonden, d.h. specillum oricularium oder auriscalpim. Die bronzene Nadel wiederum wurde vielleicht verwendet, um großflächige Wunden zu nähen. Die medizinischen Eigenschaften der entdeckten Instrumente lassen vermuten, dass der Arzt, der sie benutzte, keine spezifische Spezialisierung hatte, er war eine Art Allgemeinmediziner, der verschiedene Arten von Behandlungen durchführte, hauptsächlich im Zusammenhang mit Verletzungen, sowie Augenkrankheiten.15 Gleichzeitig deutet der Fundort der medizinischen Instrumente darauf hin, dass die erste Kohorte der Achten Legion vielleicht einen eigenen Arzt hatte, der sich nur um die Gesundheit der Legionäre dieser Sondereinheit kümmerte. Die große Anzahl an Proben von verbrannten Holz, die gesammelt werden konnten erlaubte es uns, die Holzarten zu bestimmen, die zum Bau der Baracke verwendet wurden, was uns indirekt eine Vorstellung von der ursprünglichen Landschaft um Novae gibt.16 Pappelholz wurde für einige der kleineren Balken und deren Sprossen verwendet, Birken- und Schilfbündel für die Trennwände. Die tragenden Hauptbalken waren aus Stieleiche, einige wurden – wahrscheinlich bei der Renovierung – durch Balken aus Hainbuche, Birke und Buche ersetzt. Dabei handelte es sich oft um Bündel von kleineren Balken, die durch einen einzelnen Balken mit größerem Durchmesser ersetzt wurden. Eine große Überraschung war die Entdeckung eines gut erhaltenen Fruchtkerns in der Bodenschicht eines der Räume. Die biologische Analyse bewies, dass es sich um einen den Stein einer Nektarine handelte.17 Ein völlig einzigartiger Fund, der mit den Vorstellungen über die Entstehungsgeschichte der Nektarine bricht. In dem durch den Abriss der Holzbaracken eingeebneten Bereich in der nordwestlichen Ecke des Sektors, errichteten die Legionäre der 1. Italischen Legion ein großes Gebäude (Abb. 3). Seine heutigen Abmessungen (die östlichen und südlichen Außenwände sind noch nicht erfasst) sind 48 m lang und 33 m breit. Sein zentrales und charakteristisches Element ist ein Hof (12,55 × 10,16 m), der von einem Portikus mit einer Tiefe von ca. 2 m und einem Interkolumnium von 1,8 m umgeben ist. Es scheint, dass der Hof ursprünglich mit Marmorplatten aus Prokonnesos (?) mit charakteristischen grauen 14 15 16 17
Milne 1907, 61–68; Bliquez 1994, Abb. 81. Dyczek 2018b, 29–40. Dyczek 2019, 55–64. Jankowska und Kozakiewicz 2013, 101–105.
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Piotr Dyczek & Janusz Recław
Abb. 3: Plan des Zenturionenhauses (© P. Dyczek, B. Wojciechowski).
Streifen bedeckt war. Fragmente von Basen und Kapitellen beweisen, dass es sich um einen Portikus in toskanischer Ordnung handelt. An der Ostseite des Portikus wurde ein großes Becken freigelegt, mit zwei Apsiden (Konchen) an der Ost- und Westseite (Abb. 4), das durch vom Dach fallendes Regenwasser gespeist wurde. Die Wände des Beckens wurden aus 20 × 20 cm großen bessales gefertigt, die sich an den Rundungen radial ausbreiten und V-förmige, mit Mörtel gefüllte Fugen bilden. In der südöstlichen Ecke wurden die Reste einer 2 × 3 m großen Wasserzisterne entdeckt. Sowohl der Boden als auch die 20 cm breiten Ränder bestanden aus zerbrochenen Dachziegel, die mit weißem Mörtel bedeckt waren. Eine weitere Zisterne, die in der Nord-Süd-Achse des Hofes beim südlichen Portikus lag, bestand auch aus tegulae, mit denen eine ovale Grube mit Achsenlängen von 1,04 × 0,58 m ausgekleidet war. An ihrem nördlichen Rand ist ein Einlass aus imbrices zu sehen, der dazu diente, das Wasser auf dem Innenhofe zu sammeln. Interessant ist, dass in der Nähe der Zisterne eine Gruppierung von Austernschalen und Fragmenten von Tischkeramik entdeckt wurden.
Die Flügel des Gebäudes bestanden jeweils aus einer Reihe von kleinen Räumen, zu denen gewundene Gänge führten. Es scheint, dass alle Räume gut beleuchtet waren. Davon zeugen die vielerorts gefundenen Bleifensterbeschläge und Glasfragmente. Die Wände der meisten Innenräume waren mit weißem oder rotem Putz verkleidet. Der architektonische Grundriss der Flügel des Gebäudes unterscheidet sich voneinander. Im Zusammenhang mit den Kleinfunden können wir also generell deren Funktionsunterschiede feststellen. Der südliche Flügel ist der charakteristischste. Hier wurde der 6,6 m breite Raumtrakt um den Hof um eine weitere, in Enfilade angeordnete Raumreihe ergänzt. Typische Elemente der Konstruktion waren: Fußböden aus hydraulischem Mörtel und ein tubulatio-System sowie ein tiefer Hypokaust-Keller, der in einem Riss im suspensura-Boden sichtbar ist, bestimmen eindeutig die Funktion dieses Gebäudes – es war ein Reihenbadehaus. Zwei seiner Räume, ein frigidarium mit dem Umriss eines kleinen Beckens und wahrscheinlich ein tepidarium, wurden teilweise freigelegt. Sowohl einige Wände des Hofes als auch die Innenräume des Bades waren mit Malereien – grü-
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Archäologische Neuigkeiten und Überraschungen aus Novae
Abb. 4: Becken auf dem Innenhof des Zenturionenhauses (© M. Lemke)
nen und roten Blumenornamenten – bedeckt. Die Wände der meisten von ihnen waren jedoch nur mit weißer, andere mit roter Farbe bedeckt. Auch Fragmente von Fenster- und Türnischenglyphen und Gesimsen sind erhalten geblieben. Am Ansatz der mit der mit Gemälden bedeckten Wand befand sich eine rollenförmige Bordüre aus demselben Mörtel und mit roter Farbe bedeckt. Auch im Ostflügel wurden Reste von Wandmalereien entdeckt, deren Zusammensetzung derzeit nicht rekonstruiert werden kann. In diesem Flügel befanden sich Interieure von offiziellen Charakter. Dies wird auch durch die Funde belegt. Aufmerksamkeit erregen die bronzenen Elemente luxuriöser Möbel: Figuren, Appliken und Tischbeine in Form von Löwentatzen. Auch eine gut erhaltene Bronzelampe wurde hier entdeckt. Im südlichen Teil dieses Flügels wurden auch die Reste eines kleinen Nymphäums entdeckt. Fragmente eines kleinen Beckens aus einer dicken Mörtelschicht und wahrscheinlich ein Fragment seines Steinrahmens können leicht mit einer in der Nähe verlaufenden Wasserrohrleitung aus Blei in Verbindung gebracht werden.
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Der Nordflügel hatte einen anderen Charakter – hier hatten die Innenräume die größten Abmessungen. Ihre Wände waren nur mit weißer Farbe bedeckt. Es wurde eine Gruppierung von Relikten entdeckt, die offensichtlich mit einem Kult in Verbindung stehen. Es handelte sich um ein Fragment einer Marmorskulpturengruppe, die wahrscheinlich Dionysos darstellte. Ferner fanden wir auch eine gut gearbeitete Figur, die den Liebesgott in der Komposition als „Fliegender Eros“18 darstellt, und ein Fragment eines Kalksteintorsos eines jungen Mannes, wahrscheinlich Mars.19 Der westliche Flügel hatte einen völlig anderen, wirtschaftlichen Charakter. Auch sein Grundriss unterscheidet sich von dem der anderen Flügel des Zenturion-Hauses. Es handelt sich um eine Serie von fünf langen Innenräumen mit Ost-West-Ausrichtung. Auf seine Funktion weisen die hier geborgenen Relikte hin: Fragmente von Mahlsteinen, Amphoren und Küchenkeramik. Hier gab es auch einen geräumigen Pithos, der teilweise in den Boden gegraben war. Nur in diesem Gebäudeflügel haben sich Reste erhalten, die darauf hinweisen, dass er mehrgeschossig war. Im Eingang zum äußersten südlichen Innenraum befinden sich Spuren von mittelgroßen Holzpflöcken und ein Haufen von verbrannten Brettern und Balken. Der Grundriss dieser Trümmer lässt vermuten, dass sich hier eine Holztreppe befand. Wie oben erwähnt, wurde das Legionslager nach dem Tod des Kaisers Maximinus Thrax und der damnatio der I. Italischen Legion aufgegeben. Dieses Ereignis und die darauffolgenden Einfälle von Barbaren bewirkten bisherigen Theorien zufolge, dass sich das Gebiet des ehemaligen Lagers langsam in eine zivile Stadt verwandelte. Aber ist dieser Prozess für uns wirklich so offensichtlich? Die archäologischen Befunde weisen eindeutig darauf hin, dass das Zenturionen-Haus nach einem sehr kurzen Hiatus – viel kürzer als bei anderen Gebäuden in Novae wie etwa dem valetudinarium20 – teilweise renoviert und wieder aufgebaut wurde. Die entdeckten Reste von Glasöfen und Fragmente von Gefäßen und Halbfabrikaten beweisen, dass es hier eine Glaswerkstatt gab. Zwei Entdeckungen, die in diesem Gebäude gemacht wurden, lassen uns anders über die Umwandlung
18 Vgl. Kaufmann-Heinimann 1983, 32; Fleischer 1976, 79–81. 19 Vgl. Alexandrov 2010, 60–65; Neugebauer 1942, 228– 236; Stoll 1992, 154–155. 20 Dyczek 1998, 7–29.
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des Lagers in eine Stadt und über die Geschichte der Ersten Italischen Legion nachdenken. Im Jahr 2016 wurde in der ersten Bodenschicht des fraglichen Zivilgebäudes eine Ansammlung von 48 hervorragend erhaltenen Münzen entdeckt. Die meisten von ihnen waren autonome Prägungen aus der Zeit des Septimius Severus bis Gordian III.21 Die numismatische Analyse dieses Hortes legt nahe, dass er, wenn man die Entwicklung der Numismatik in dieser Zeit in der gesamten Provinz Moesia inferior betrachtet, Teil des Soldes für die Soldaten war. Eine weitere Entdeckung, diesmal aus dem Jahr 2019, die aus dem gleichen Gebäude und der gleichen Schicht und dem gleichen Raum stammt, ist ziemlich einzigartig. Denn es wurde ein gut erhaltenes Fragment eines Militärdiploms entdeckt. Das Diplom wurde am 7. Januar 244 n. Chr. für „Dolens, Sohn des Marcus“, einen Prätorianer, ausgestellt, der aus Nicopolis ad Istrum kam, das etwa 60 km südlich von Novae liegt, während die ursprüngliche Liste auf „einer bronzenen Tafel, die in Rom an der Wand hinter dem Tempel des göttlichen Augustus neben der Minerva angebracht war“,22 präsentiert wurde. Diese Befunde erlauben es uns, einige allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen, die eine wichtige Stimme in der Diskussion sowohl über das Problem der Neuformierung der I. Italischen Legion als auch über den Prozess der Umwandlung des Legionslagers in eine zivile Stadt liefern können. Was das erste Problem betrifft, so helfen auch Funde aus anderen Gebäuden, es zu lösen: gestempelte Dachziegel. Meistens enthalten die Stempel auf ihnen den abgekürzten Namen der Legion und ihre Chronologie ist sehr schwer festzustellen.23 In Novae erschien jedoch eine kurze Serie von Stempeln, einige numismatisch gut datiert, die neben dem Namen der Legion auch den Namen eines Kaisers nennen. Das Epitheton „Gordiana“ ist auch epigraphisch auf einer der in Montana entdeckten Inschriften bestätigt,24 aber auch auf einer Inschrift, die in der Villa des Legionslegaten in Novae entdeckt wurde25 und somit von demselben Kaiser stammt, unter dessen Herrschaft die Legion aufgelöst wurde. 21 Ciołek 2017, 79–98. 22 Narloch 2020, 282–284. 23 Sarnowski 1983, 17–61; Duch 2011, 73–85; Duch 2017, 99–119. 24 Matei-Popescu 2010, 83. 25 Čičikova und Božilova 1990, 44–50; Božilova und Kolendo 1997, 102–104, Nr. 67.
Abb. 5: Der Name „Novae“ auf der Inschrift von Abschnitt XII (© J. Recław).
Wir können auch nicht ausschließen, dass der erste Legat nach der Neuformierung der Legion ein Ignatius war.26 Natürlich ist es in diesem Stadium der Forschung unmöglich, ein genaues Datum anzugeben. Wir können nur, unter Berücksichtigung der historischen Gegebenheiten, sowie der Chronologie der beiden oben erwähnten Funde, die Zeitspanne angeben, in der dies geschah. Der wahrscheinlichste Zeitraum scheint zwischen 239 und 240 n. Chr. zu liegen. Es gibt natürlich ein weiteres Problem. Wo waren die Legionäre stationiert, zumal die uns bekannten Legionärsgebäude, das Lazarett und die Baracken, nicht wiederaufgebaut wurden? Das einzige Gebäude, das weder zerstört noch wesentlich verändert wurde, waren die principia. Es scheint also, dass der Legionsstab (oder auch nur die Verwaltung des Lagers/Stadt) in sein Hauptquartier zurückkehrte. Wir haben bisher keine Belege für den Bau neuer Legionsgebäude in der Gegend von Novae, und meiner Meinung nach wurden sie auch nie errichtet. Der Grund dafür ist in der bewegten Geschichte des Donauraums bei der Abwehr der Angriffe der Barbaren zu suchen. Dies führte dazu, dass die Legion in Schlachten weit entfernt von ihrem Hauptquartier verwickelt wurde. Wenn zu dieser Zeit eine kleine militärische Streitmacht in Novae verblieb, waren die Legionäre nicht in Baracken untergebracht. In Novae lebten also sowohl zivile Siedler, die sich vor Invasionen schützten, als auch Legionäre der – nomen omen – „neuen“ I Italica. Dies scheint ein weiterer großer Fund zu bestätigen, der während der ersten Grabungskampagne
26 Matei-Popescu 2010, 85.
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Archäologische Neuigkeiten und Überraschungen aus Novae
im Jahr 2011 gemacht wurde: ein Steinblock mit Inschrift, 0,45 × 0,50 × 0,65 m, der aus lokalem Kalkstein herausgeschnitten worden war. Darauf ist eine griechische Inschrift erhalten, die im unteren Bereich teilweise beschädigt ist und die Maße von 0,5 × 0,65 m hat. Die wichtigsten Informationen sind jedoch gut lesbar. Es zeigt sich, dass zwei Männer in die „prächtige Stadt der Novesianer und der 1. Italischen Legion“ vom Hellespont gekommen waren: „Bassos, der erste Bürger der alexandrinischen Kolonie und Flavios [- - - -], der erste Bürger von Ilion“ und dass auf dem Sockel eine Statue (des Kaisers?) in „edler Kleidung“ stand. Was diese Inschrift auszeichnet und für Novae selbst äußerst wichtig macht, ist die Tatsache, dass auf ihr zum ersten Mal expressis verbis der Name „Novae“ genannt wird (Abb. 5). Andere enthaltene Informationen sind aus wissenschaftlicher Sicht nicht weniger wichtig. Die Datierung des Textes in die zweite Hälfte des 4. Jhs. deutet darauf hin, dass die Erste Italische Legion – natürlich in abgewandelter Form – wahrscheinlich bis zum Einfall der Hunnen in Novae tätig war und dass die Stadt wahrscheinlich als innerhalb des pastus militum enge Verbindungen zum Hellespont unterhielt. Der Wert dieser Zeugnisse wird durch die Tatsache unterstrichen, dass so bedeutende Gäste in die Stadt kamen. Die bisher nur neun Grabungskampagnen im neuen Sektor von Novae haben bereits äußerst wichtige Informationen erbracht. Sie betreffen nicht nur die Geschichte der Stadt selbst, sondern auch die Geschichte des gesamten Unteren Donauraums. Die bereits gewonnenen archäologischen Daten müssen noch detailliert untersucht werden. Das Bild, das sich auf dieser archäologischen Vorstufe ergibt, ist jedoch von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Situation, die an der unteren Donau von der Mitte des 3. Jhs. bis zur Zeit Konstantins herrschte. Es war eine Zeit turbulenter und von uns noch nicht immer ganz verstandener Veränderungen. Novae, als einziger noch erforschter und extrem reichhaltiger Fundort, scheint das Schlüsselelement für ihr Verständnis zu sein. Obwohl es den Anschein hat, dass das Problem nur die untere Donau angeht, betreffen die beobachteten Prozesse in Wirklichkeit das gesamte Römische Reich in der Krise. Die „Neuheiten“ und „Überraschungen“, die uns die Ausgrabungen in der Festung zweier bedeutender römischer Legionen gebracht haben, sind ein guter Vorbote für zukünftige Entdeckungen. Wir haben uns auf die wichtigsten Punkte konzentriert, aber viele der in diesem Artikel nicht beschriebenen
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Details könnten sich nach weiterer Analyse als äußerst wichtig erweisen. Eine große Gruppe von Wissenschaftlern hat zu den Entdeckungen in Novae beigetragen. Es ist eine Ehre und große Freude für uns, dass einer dieser Menschen, die einen großen Beitrag zum Verständnis vieler Probleme geleistet haben Professor Leszek Mrozewicz ist. Quelle Pseudo-Hyginus Pseudo Hygini de metatione castrorum, Polnische Übersetzung I. Łuć, K. Królczyk, Poznań 2010. Bibliographie Alexandrov O. 2010, The Religion in Roman Army in Lower Moesia Province (1st–4th c. AD). Veliko Târnovo. Bliquez L.J. 1994, Roman Surgical Instruments and other Minor Objects in the National Archaeological Museum of Naples, Mainz. Božilova V. und Kolendo J. 1997, Inscriptions greques et latines de Novae (Mésie Inférieure), Bordeaux. Breeze D. 1969, The organisation of the legion: The first cohort and the equites legionis, Journal of Roman Studies, 59, 50–53. Čičikova M. und Božilova V. 1990, Carière sénatoriale d’un magistrat de Novae (millieu du IIIe s.), în Studia in honorem Borisi Gerov, Sofia, 44–50. Ciołek R. 2017, Collection of 48 provincial coins from Novae (Bulgaria), Sector XIII, Numismatic study, Novensia, 79–98. Deringer H. 1954, Die medizinische Instrumente des Ennser Museums, Forschungen in Lauriacum 2, 144–155. Duch M. 2011, Polish Studies of Impressed Building Ceramics from Novae, An Attempt to Determine the Chronology of Occurrence of the 1st Italian Legion Stamps, [in:] S. Ruciński, C. Balbuza und Ch. Królczyk (eds.), Novae, Studia Lesco Mrozewicz ab amicis et discipulis dedicata, Poznań, 73–85. Duch M. 2017, Stamps on bricks and tiles from Novae, Outline of chronology, Novensia, 27, 99–119. Sarnowski T. 1983, Ziegelstempel aus Nove I. Systematik und Typologie, Archeologia, 34, 17–61.
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Piotr Dyczek & Janusz Recław
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Reben aus dem Wallis* von Regula Frei-Stolba
Einleitung Leszek Mrozewicz möchte ich zu seinem Fest ein Geschenk aus der Schweiz mitbringen: Reben aus dem Wallis. Ich kann ihm damit für die grosszügige Einladung 1998 nach Posen danken, wo ich an seinem Institut einen Kurs über die Schweiz in römischer Zeit erteilen durfte. Die gastliche Aufnahme in seiner Familie sowie von seinen Assistentinnen und Assistenten sind für mich unvergesslich. Bei der Arbeit an den Holzfässern von Oberwinterthur stiess ich zufällig auf die Publikation von Friedrich Brein des Jahres 2006, die als damals unbekannte Internetpublikation von allen Bibliographien, auch von der Année épigraphique, übersehen worden war.1 Er hatte eine heute noch vorhandene, aber kaum bekannte Inschrift veröffentlicht, auf welcher Walliser Reben genannt wurden, die mit anderen Rebsorten für einen Weinberg in Popovac (Kroatien) verwendet worden waren. In der Monographie von 2017 konnte ich nur noch einen knappen Hinweis einfügen.2 2019 präsentierte ich auf Einladung von François Wiblé, Martigny, die Inschrift an der Jahrestagung der Société d’histoire du Valais romand;3 Ivan Radman-Livaja (Archäologisches Museum, Zagreb) stellte dazu ausgezeichne*
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Für vielfältige Hilfe beim Verfassen dieser Arbeit danke ich François Wiblé, Martigny, ehem. Kantonsarchäologe des Kantons Wallis; Anne Bielman Sanchez und Lara Dubosson-Sbriglione, Universität Lausanne; Circé Barbezat-Fuchs; Willy Deladoey, Winzer, Domaine du Luissalet, 1880 Bex; Marcellin Babey, 71250 Donzy-le-Pertuis, France; Radman-Livaja, Zagreb, sowie Friederike und Ortolf Harl, Wien; Jean Krier, Luxemburg, und Stéfanie Martin-Kilcher, Basel. Brein 2006. Frei-Stolba 2017, 35 mit Anm. 120. Conthey, 22. Juni 2019. Nach F. Wiblé ist die Inschrift ein wichtiges, sicheres Zeugnis für den Rebbau in römischer Zeit, während weitere Indizien wie Pollenanalysen sehr viel heikler sind. Weitere Zeugnisse: Curdy 2010; Wick 2010.
te Fotos zur Verfügung.4 Der Tagung folgte 2020 eine populäre Darstellung,5 die ihrerseits Reaktionen hervorrief, auf die ich eingehen werde. Es handelt sich, wie man gleich sieht, um eine ungewöhnliche Inschrift, werden doch die verschiedensten Themenbereiche berührt (Datierung und Probleme der Verwaltung, Anlage und Pflege von Rebbergen, Pflanzenhandel und Rebsorten). Das Schwergewicht der Ausführungen liegt auf der Geschichte des Fundes, der bisherigen Interpretationen und auf der Sicherstellung der Lesung. Der Text der Inschrift steht im Mittelpunkt. Die Überlieferung der Inschrift Die schlecht zu lesende Inschrift wurde zu Beginn des 19. Jh. von Matija Petar Katancsich (Katančić) in der Herrschaft Béllye entdeckt und publiziert; der Gelehrte notierte nur den Text mit der Anmerkung, der Stein sei aus dem Dorf Bán hergebracht worden.6 Die Inschrift wurde von Theodor Mommsen im Corpus Inscriptionum Latinarum III zweimal ediert und unterschiedlich kommentiert: In der 1873 übernahm Mommsen die Abschrift von Katančić als CIL III 3294 und sah,7 4 5 6
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Foto: lupa 22537, O. Harl, 2014 Mai. Frei-Stolba 2020, 9. Katancsich (Katančić) 1826, I, 433 n. ccccl: „Sched. nost. Lapis ex vico Bán dynastiae Belyens. cum pluribus aliis adlatus. Loco olim Quadriburgio nomen. Character in lapide rudis, et iam fugiens, fine praesertim.“ Zu Katančić (1750–1824) Mommsen, CIL III.1, p. 414; seine Bedeutung für die kroatische Sprache wird noch heute gefeiert. CIL III 3294: Deo Lib(ero) Patri | Aur(elius) Co//erus | ex pro/ur abm | inst(-) cui viribus | suis inseruit | per instant(iam) Ve|nanti fili sui | vineae atr p CCCC | ex his V cupenis | V termini /////| V vlaliesibus | V caball////. Mommsen kommentierte: „Aurelius quidem ex procur(atore) fortasse ab vinearum instit(utione)… Deinde nescio quomodo enumerantur vineae et tanguntur cu-
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dass es um eine Weihung an deus Liber pater ging, errichtet von Aurelius Co[---], dem Ex-Prokurator, der auf Drängen seines Sohnes Weingärten angelegt habe. Er vermutete, dass der Stifter mit der Anlage von Weingärten befasst gewesen sei. Für das Supplement des CIL III von 1902 bemühte sich Mommsen um eine Autopsie und konnte eine verbesserte Lesung vorlegen.8 Im Gegensatz zur früheren Interpretation meinte er nun, dass Aurelius, dessen Cognomen er zu Cons[tantin]us ergänzte, ein Ex-Prokurator ohne Bezug zum Weinbau gewesen sei. Er verstand die Wendung viribus suis als Hinweis auf die eingesetzten finanziellen Mittel und erkannte in ARP das Wort arpennis/arepennis, ein gallisches Flächenmass. Nur der Sinn der letzten 4 Zeilen erschloss sich ihm nicht.9 1906/1907, kurz nach dem Erscheinen des Ergänzungsbandes zu CIL III, gab Josef Brunšmid die Inschrift aufs neue heraus, wobei er aus Platzgründen das Cognomen des Stifters in Cons[tanti] us verbesserte und eine neue Interpretation der vier Schlusszeilen vorschlug.10 Er vermutete in V nicht eine Zahl, sondern die Abkürzung für v(inea) und sah in den vier folgenden Wörtern Ortsbezeichnungen, die er korrekt las, aber ohne sie weiter erklären zu können.11 In den folgenden Jahren wurde die Inschrift in der Forschung zu Pannonien wenige Male erwähnt. Andreas Graf (1936) konnte die Dörfer in der Baranja lokalisieren und den Mons Aureus mit dem Hügelzug (240 m/M) bei Beli Manastir gleichsetzen, dessen Hanglagen für ihre Weingärten bekannt waren.12 András Mócsy ging zweimal auf die pae“. Sein Hinweis auf CIL II 2029 [= ILS 4105 = CIL II2 780] fällt dahin, da die alte Lesung ad Fal(ernas) veget(andas) in ad kal(endarium) Veget(ianum) korrigiert worden ist. 8 CIL III 10275: Deo Lib(ero) Patri | Aur(elius) Cons[tantin]us | ex pro[c(uratore)] arm(amentarii) | inst(rumentorum) qui viribus | suis inseru[i]t | per instant(iam) Ve|nanti fil(ii) sui | vineae arp(ennes) CCCC | ex his V cupeni | V termini i + | V uallesibu | V caballi ri. 9 In Zeile 9 vermutete er in ex his V cupenis: 5 cupae (Weinfässer), ohne die Schlusszeilen übersetzen zu können. 10 Brunšmid 1906/1909, 112–113 Nr. 233: Deo Lib(ero) patri | Aurelius Cons[tanti]us | ex PRO++I+A+++ | INST qui viribus suis inseru[i]t | per instant(iam) Venanti(i) fili(i) sui | vineae arp(ennes) CCCC (400) | ex his V Cupenis | V Terminis | V Valle(n)sibus | V Caballiori. 11 Er sah darin Namen von Weinbergen in der Nähe von Popovac, noch nicht Namen von Rebsorten. 12 Graf 1936, 111–112, 117 mit Pinterović 1968; Brein 2006, 1–2. Antianae wird heute mit Brajin Vrh gleichgesetzt, Visy 1988, 126–127.
Inschrift ein, verband sie neu mit der Wirtschaftsförderungspolitik des Kaisers Probus (275–282), und hob die Nennung von vier Rebsorten hervor.13 1997 schlug Bence Fehér vor, in Zeilen 9–14 V in v(itibus) statt in v(ineis) aufzulösen und damit einen direkten Bezug zu den Rebsorten (vites) herzustellen.14 In jüngerer Zeit haben Manfred Kandler und Mirko Bulat die Inschrift mit den Rebsorten ebenfalls zitiert,15 ohne die Probleme zu vertiefen. Auch Péter Kovács, der in der Geschichte Pannoniens zur Kaiserzeit (2014) das Leben des aus Sirmium stammenden Kaisers Probus darstellte, streifte die Inschrift aus Popovac.16 2006 gab Friedrich Brein, Professor für klassische Archäologe an der Universität Wien (1940– 2011) – und zugleich Winzer und Weinkenner – in einer alle Aspekte beleuchtenden Studie die Inschrift neu heraus.17 Eingangs habe ich bereits erwähnt, dass diese Edition unbeachtet geblieben ist.18 Brein las: Deo Lib(ero) patri, | Aur(elius) Cons[tanti] us | ex pro[c(uratore)] v[i]n[ea]r(um) | inst(ituendarum) qui viribus |5 suis inseruit | per instantiam Ve|nanti(i) fili(i) sui | vineae ar(e) p(ennes) CCCC | ex his v(itibus) Cupenis |10 v(itibus) Terminis | v(itibus) Valle(n)sibus | v(itibus) Caballiori(s). und übersetzte: „Dem Gott Vater Liber! Aurelius Constantius, gewesener Procurator für die Anlage von Weingärten, der mit seinen Mitteln über Betreiben seines Sohnes Venantius 400 Arepennen (ca. > 50 ha) Weingarten veredelt hat, darunter mit Capenischen, Terminischen, Vallensischen, Caballiorischen Reben.“ Die Begründung der Lesungen von Brein sollen nicht mehr einzeln aufgezählt werden, sondern nun in die einzelnen Themenkreise eingearbeitet
13 14 15 16
Mócsy 1962, 669; Mócsy 1974, 298. Fehér 1997, 17, 49, 207, 214 und 233. Kandler 2001, 63. Bulat 2002, 53–54. Kovács 2014, 266–267. mit Anm. 1457; der Autor zitiert Brein 2006, ohne aber dessen Interpretation zu diskutieren. 17 Anm. 1. zu Friedrich Brein, Jobst 2011; Kratzmüller et al. 2011, zum Winzer Brein. 18 Zudem konnte Friedrich Brein seine Publikation nicht mehr auswerten und vertiefen, da er gegen Ende seines Lebens schwer erkrankte.
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werden, da von dieser jüngsten Bearbeitung der Inschrift auszugehen ist. Die Inschrift Der Altar aus Kalkstein misst 112 × 51,4 × 31 cm (Inv. Nr. 233, Magazin), das Schriftfeld ist bestossen und zum Teil verwittert, die Krönung sowie die Basis fehlen. Die Buchstabenhöhe ist nicht überliefert. Es sind nicht mehr alle Buchstaben lesbar, die die ersten Bearbeiter noch gesehen haben; diese sind kursiv gesetzt. Auf der Foto sind die bis jetzt nicht notierten Worttrenner fast überall gut sichtbar, wenn sie auch oft in unregelmässiger Buchstabenhöhe gesetzt worden sind. Man beachte in Zeile 1 und 7 die besondere Form der Ligatur, das verkleinerte I hängt oben. Majuskeltranskription:19
App. crit.: Z. 1: PA Katančić, Mommsen, Brunšmid. Z. 2: NS Mommsen, Brunšmid; VS Katančić, Mommsen, Brunšmid. Z. 3: Λ Mommsen, Brunšmid; R Mommsen. Z. 4: BVS Katančić, Mommsen, Brunšmid. Z. 5: I Katančić. Z. 9: S Katančić, Brunšmid. Z. 10: S Brunšmid; dann rechte Seite unklar (Steinverletzungen ?). Z. 11: S Katančić, Brunšmid. Z. 12: O Brunšmid. Lesung:
Abb. 1: Altar für Liber Pater, Inv. Nr. 233, Archäologisches Museum, Zagreb, Kroatien (Foto: O. Harl).
(quinque) Cupenis |10 V (quinque) Termini | V (quinque) Valle(n)sibus | V (quinque) Caballio⸢n⸣i(s). Übersetzung:
Deo Lib(ero) patri, | Aur(elius) Cons[tanti]us | ex pro[c(uratore)] +[I-Λ---] R | inst(-) qui viribus |5 suis inseruit | per instantiam Ve|nanti(i) fili(i) sui | vineae ar(e)p(ennes) CCCC | ex his V 19 Majuskeltranskription von F. Wiblé und mir 2019 nach der Foto; auch Frei-Stolba 2020, 9. Hier werden nun neu die ältesten Editionen berücksichtigt und für die vier Schlusszeilen die Anregungen von M. Babey und A. Bielman Sanchez einbezogen.
„Dem Gott Vater Liber! Aurelius Cons[tanti] us, gewesener Procurator für [---] (Brein: für die Anlage von Weingärten), der mit seinen finanziellen Mitteln auf inständiges Bitten seines Sohnes Venantius 400 Arepennen (> 50 ha) Weingarten veredelt hat, aus diesen 5 [scil. Arepennen (= 0,63 ha)] mit Cupenischen Reben, 5 [scil. Arepennen] mit Reben aus Terminus/Tramin/Tremeno, 5 [scil. Arepennen ] mit Walliser Reben, 5 [scil.
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Arepennen] mit Reben aus Caballio/Cavaillon“20.
Die Funde aus Popovac Der Weihealtar ist also im Dorf Popovac (ungarisch: Baán, Bán) entdeckt worden. Offenbar befand sich in der Antike in der Nähe ein Tempel des alten italischen Weingottes deus Liber Pater. Katančić und Ludwig von Schedius stiessen zu Beginn des 19. Jh. nämlich auf das Fragment einer zweiten, diesem Gott gewidmeten Inschrift, die inzwischen verloren ist. Dies ist sehr bedauerlich, denn das Relief stellte nach der Überlieferung eine bemerkenswerte Szene der Weinlese dar, in welcher ein Ledersack als Gefäss für den Transport von Wein verwendet wurde.21 Der Kult des Dionysos oder Bacchus unter dem Namen des Liber Pater war in vielen Gegenden des römischen Reiches verbreitet, so auch in der südlichen Pannonia inferior und in Dakien.22 Aurelius Cons[tanti]us und sein Sohn Venantius Aurelius Cons[tanti]us errichtete dem Weingott den Weihealter, um seine Gunst für das Gedeihen des neu angelegten Weingarten zu erbitten. Die Namensform des Stifters ohne Praenomen, mit dem Gentiliz Aurelius23 sowie dem Cognomen Cons20 400 Arepennen sind 50,364 ha; 5 Arepennen entsprechen 0,63 ha = 63 Aren. Zum Vergleich: Cicero spricht in der Rede leg. agr. 2, 67 von 300 iugera (= 36 ha): iugera ccc ubi institui vineae possunt. 21 CIL III 3295: Libero Patri [---] | Sext[------. Es handelt sich um den oberen, mit einem Relief geschmückten Teil eines Altars, Katancsich (Katančić) 1794 (non vidi). Katančić zeichnete offenbar das Relief: Ein Bauer leert aus einem Lederschlauch Wein in ein offenes Gefäss (urna patula), während seine Frau, die ihm den Rücken zukehrt, auf dem Kopf einen Korb mit Trauben trägt. Oberhalb sei noch Bacchus mit beschädigtem Kopf dargestellt, wohingegen Ceres fehlt. – Das Zitat in CIL III 3295 ist zu berichtigen. Von Schedius 1804, 294 (nicht 394) schreibt: „Hernach ein viereckiger Stein, mit der unförmlichen Inschrift: LIBERO PATRI“; Schedius sah die zweite Zeile nicht. Zur häufigen Verwendung von Lederschläuchen, Kneissl 1981; die obige Darstellung könnte p. 192 nachgetragen werden; Marimon Ribas 2017 (utriclarii nur Hersteller von Lederschläuchen). 22 Kandler 2001, 63, 65–77: Heiligtümer in Pannonien, Dakien und neu in Carnuntum. 23 Zur Constitutio Antoniniana von 212 und damit zum Gentilnomen Aurelius, Besson 2020, 77–78, 82–104.
tantius24 weist auf das 3. Jh. nach der Constitutio Antoniniana hin, wohl eher auf die zweite Hälfte des 3. Jhs., wobei die regionale Herkunft des Mannes nicht bestimmt werden kann. Was Venantius, den Namen des Sohnes (ein Cognomen), betrifft, so war Brein der Meinung, der Name sei typisch für Gallien und zog eine Verbindung zum ebenfalls in der Inschrift genannten gallischen Flächenmass des arepennis; in der ersten Bearbeitung habe ich diese Interpretation übernommen.25 Doch ein Blick auf die bis jetzt bekannten Belege raten zur Vorsicht: Der Name (Gentilnomen wie Cognomen) ist als nichtchristlicher Name relativ selten, die wenigen Belege aus Gallien überwiegen, aber es gibt auch einen Beleg aus Noricum.26 Eine Verbindung zu Gallien ist möglich, aber nicht zwingend. Aurelius Cons[tanti]us hob die Rolle seines Sohnes Venantius mit den Worte per instant(iam) Venanti(i) fili(i) sui hervor. Die Wendung per instantiam („auf drängendes Bitten hin“) findet sich in literarischen Quellen und auf Inschriften vom Ende des 3. Jhs. an und im 4. Jh.;27 sie passt zur vorgeschlagenen Datierung. Die Wirtschaftspolitik des Kaisers Probus Mócsy ordnete die Inschrift aus dem 3. Jh. in einen grösseren historischen Zusammenhang ein und verband sie mit den Bestrebungen des Kaisers Probus (275–282) zur Förderung des Weinanbaus, besonders in Pannonien und Obermösien; ihm folgten Kandler und Brein.28 In den modernen Biographien von Probus werden die Massnahmen zur Wirtschaftsförderung und zum Weinanbau behandelt, ausschliesslich aber aufgrund der literarischen Quellen.29 Nach seinem Triumph in Rom (Ende 281) zog Kaiser Probus nach Sirmium (282), 24 Constantius, häufiger für Christen, aber auch für Nicht-Christen, und bereits im 2. Jh. (CIL XIII 883 = ILA-Bordeaux 235). Kajanto 1965, 258. OPEL II (1999), 73. 25 Brein 2006, 4; Frei-Stolba 2020, 9. 26 CIL XIII 2302 = ILS 8030 (Lyon). CIL XIII 884 = ILA-Bordeaux 234: Venantia. CIL V 1443 = InscAq 2, 1599 (Aquileja). CIL III 884 = ILLPRON 354 (Noricum): Venantius. 27 TLL VII.1, 1962, Sp. 1966, Z. 28–Sp. 1968, Z. 36 und Sp. 1967, Z. 63–Sp. 1967, 75; auch Saastamoinen 2020, 153, 292. 28 Mócsy 1962, 669; Mócsy 1974, 298; Kandler 2001, 63; Brein 2006, 3–4. 29 Schumacher 1982, 109–112; Kreucher 2003, 213–215; Kreucher 2008, 417; Davis 2013. Zu den älteren Verboten der Weinproduktion in den Provinzen: Grassl
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Reben aus dem Wallis
seinen Geburtsort, wo er sich bis zu seinem Tod aufhielt. In dieser Zeit ergriff er verschiedene Massnahmen zur Verbesserung der Wirtschaft auf längere Sicht.30 Zur Verbesserung der wirtschaftlichen Lage gehörte etwa die Trockenlegung eines Sumpfes bei Sirmium.31 Doch hauptsächlich förderte er die Anlage neuer Weingärten in verschiedenen Provinzen, vor allem in den Provinzen Pannonia Inferior und Moesia Superior.32 Es sind die Berichte der spätantiken Historiker des 4. Jhs., die alle auf die nicht erhaltene, nur in späteren Texten fassbare „Enmannsche Kaisergeschichte“ zurückgehen33 und die bald übereinstimmend, bald mit Varianten diese Einzelheit der Wirtschaftspolitik bewahrt haben. In der Vita Probi der Historia Augusta wird berichtet, dass Soldaten Reben am Mons Alma bei Sirmium anlegen mussten;34 Eutrop nennt im Breviarium der römischen Geschichte neben dem Mons Alma bei Sirmium auch noch den Aureus Mons in Obermösien.35 Der Mons Alma dürfte mit der heutigen Fruška gora nördlich von Sirmium zu identifizieren sein,36 der Mons Aureus liegt zwischen Viminacium (Kostolac) und Singidunum.37 Die Gegend von Popovac, auch ein Mons Aureus, in der die Inschrift gefunden wurde, wird in diesen Texten nicht genannt; doch der Inhalt der Inschrift lässt den Schluss zu, dass sie mit der Förderung des Rebbaus durch Probus irgendwie zusammenhängt. Sie gehört sachlich wie auch zeitlich in den gleichen Kontext, ist aber nicht die genaue Wiedergabe der schriftlichen Berichte.
2017, 463 (Cic. rep. 3,16); Tchernia 20162, 221–233 (Suet. Dom.7, 2 u.a.m.). 30 Elia 1980, 574–580. 31 SHA vit. Probi 21, 2 und Aur. Vict. 37, 2. Auch die Ansiedlung der Bastarner in Thrakien kann man dazu zählen, SHA vit. Probi 18, 1. 32 Die Liste der Provinzen ist in der Überlieferung nicht einheitlich, zuletzt Kovács 2014, 267. 33 Bleckmann 1997; Paschoud 2001, 132–133, 136–138. 34 SHA vit. Probi 18, 8: Gallis omnibus et Hispanis ac Brittannis hinc permisit ut vites haberent vinumque conficerent. Ipse Almam monten in Illyrico, circa Sirmium, militari manu fossum lecta vite conseruit. 35 Eutr. 9, 17, 2: Vineas Gallos et Pannonios habere permisit, opere militari Almam montem apud Sirmium et Aureum apud Moesiam superiorem vineis conseruit et provincialibus colendos dedit. Knapper: Aur. Vict. 37, 3: Hic (Probus) Galliam Pannoniamque et Moesorum colles vinetis replevit. 36 So Tomaschek 1894; Graf 1936, 17; Mócsy 1974, 298; Brein 2006, 1; Kovács 2014, 267. Anders Kreucher 2003, 214. 37 Tomaschek 1986; Brein 2006, 2; zuletzt Bleckmann und Gross 2018, 255–256.
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Die Bedeutung des Weinbaus, insbesondere in Grenzregionen, in denen Truppen lagerten oder durchmarschierten, darf nicht unterschätzt werden, denn diese Gegenden mussten die Truppen mit den Grundnahrungsmitteln versorgen, wozu auch der Wein gehörte.38 Dafür wollte Probus die Grundlagen verbessern. Der Weinbau muss überdies als Teil der römischen Lebensweise, der kulinarischen Romanisierung angesehen werden;39 seine Bedeutung, auch für die Verwaltung, wuchs später noch dadurch, dass die Kaiser im 4. Jh.40 verbilligten Wein an die Bezugsberechtigten in Rom und Konstantinopel abgaben.41 Aurelius Cons[tanti]us, Ex-Prokurator, und die spezifische Terminologie des Weinbaus Aurelius Cons[tanti]us war zur Zeit der Weihung des Altars ehemaliger Prokurator, demnach ein kaiserlicher Beamter vielleicht in der Verwaltung eines kaiserlichen Grundbesitzes, und nicht ein privater procurator. Leider ist der Stein so beschädigt, dass die Buchstaben in Zeile 3 nicht mehr gelesen werden können. Mommsen ergänzte in der zweiten Edition nur im Kommentar42 ex procuratore arm(amentarii) inst(rumentorum), da er sich auf eine Inschrift aus Rom stützte, auf der er das Wort armamentarium („Zeughaus“) lesen konnte; doch diese Inschrift wird heute anders gelesen, so dass diese Rekonstruktion Mommsens dahin fällt.43 38 In der zweiten Hälfte des 3. Jhs. wurden die in Lagern und Kastellen sitzenden Truppen noch von den Provinzstatthaltern versorgt, während die Ernährung von mobilen Heeresverbänden durch die annona militaris erfolgte, Mitthof 2001, I, 70, 78–80. Herz 2002, 22–23; Eich 2005, 189–210. Carlà 2007, 85–88 zu den wachsenden Befugnissen des praefectus annonae. 39 Corbier 20052, 404; Thüry 2006, 340–341. 40 Der gesamte Plan Aurelians (Sept. 270–Sept. 275) einer kostenlosen Weinabgabe nach SHA Aurel. 48,1 ist fiktiv; in Frei-Stolba 2017, 33 mit Anm. 87–89, vermutete ich noch einige historisch zutreffende Elemente. Vera 2005 sieht darin nur die Kritik an der Politik Valentinians I. und datiert die Einführung der verbilligten Weinabgabe in die Zeit zwischen Diokletian und Konstantin; so auch Hartmann 2008, 320 mit Anm. 74. Zur späteren Entwicklung Garnsey und Whittaker 1998, 328–330. 41 Vera 2005 zur Situation unter Valentinian I.; zur Inschrift CIL VI 1785 = 31931, Vera 2006; Frei-Stolba 2017, 33–34. 42 Es fällt auf, dass Mommsen seine Ergänzung nicht mit seiner Lesung der Zeile 3 verband. 43 Mommsen bezog sich im Kommentar auf die scribae armamentarii (Genetiv des Wortes armamentarium),
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Brein ging vom ersten, kaum beachteten Einfall von Mommsen aus, entwickelte ihn weiter und ergänzte ex pro[c(uratore)] u[i]n[ea]r(um) inst(ituendarum).44 Nach seiner Hypothese versah der ritterliche Prokurator eine bisher unbekannte, ad hoc geschaffene Funktion für den Weinbau. Um diese Rekonstruktion verstehen zu können, ist es notwendig, die spezifische Terminologie des Weinbaus der folgenden Zeilen näher zu beleuchten. Es handelt sich um das abgekürzte Wort inst(-), um das Verbum inserere sowie um das Flächenmass ar(e)pennis im Zusammenhang mit dem Substantiv vinea. Das Flächenmass ar(e)pennis, nach Columella ein keltisches Wort, entsprach einem halben iugerum (0,126 ha oder 12 Aren); der technische Begriff ist selten in den literarischen Quellen45 und kommt nur auf zwei Inschriften aus Gallien als Weingärten für den Grabkult vor (Die/dea Augusta Vocontiorum;46 Briord/Brioratis, civitas der Ambarri)47; ein neuerer Beleg auf einer Holzwachstafel aus London nennt arepennis zudem im Zusammenhang mit Waldparzellen.48 Inserere mit der Bedeutung ‚veredeln, pfropfen‘, dann auch ‚mit Edelreisern auspflanzen‘ steht neben inserere ‚hineinfügen, hineinstossen‘. Hier ist trotz inseruit das erste Wort gemeint.49 Die Vermehrung von Reben durch Stecklinge wie auch das Pfropfen waren bekannte Techniken, auf die Cato
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der Inschrift CIL VI 999, aber diese Inschrift wird heute (CIL VI 31221) anders gelesen, nämlich scribae, armamentarii (zwei Personengruppen), Hartmann 2020, 82 mit Anm. 106. Brein 2006, 4 und Anm. 26. Ein wichtiges Argument ist in Zeile 3 der Buchstabe R, den Mommsen augenscheinlich sah und damit die Lesung von Katančić (M) verbesserte. Colum. 5, 1, 6: (Galli) semiiugerum quoque arepennem vocant. Für die weiteren Belege TLL II (1900–1906), Sp. 506, Z. 30–47. CIL XII 1657 = ILN-Die 106: cum be(s)se vineae arep(ennis) | ex cuius reditu (mit zwei Dritteln eines halben iugerum grossen Rebbergs). CIL XII 2465 (4, p. 28) = ILAin, 34, verloren: [- - - ad Pa]rentalia celebranda viniae arepe[n(-) - - -]. Viniae statt vineae. AE 1994, 1093 = Tomlin 2018, Nr. 10–22. Schreibtafel, Holz, 118 n. Chr., in der bisher nicht bekannten Pluralform arepennia. Brein 2006, 3. Das abweichende Perfekt inseruit ist zulässig, vgl. TLL VII.1, insero 2, Sp. 1873, Z. 23; Z. 25: insevi eher nur im übertragenen Sinn.
der Ältere50 sowie Columella eingingen.51 Wenn es galt, Jungpflanzen über eine gewisse Strecke zu transportieren, so hat man die Vermehrung der Reben durch Stecklinge gewählt, um allenfalls nachher mit Edelreisern zu pfropfen.52 Entscheidend für die Beurteilung der Konstruktion Breins ist das die abgekürzte Wort inst(-). Da nachher ein mit qui eingeleiteter Nebensatz folgt, muss inst(-) Bestandteil der Titulatur des Prokurators gewesen sein. Mommsen dachte an vinearum inst(itutio). Brein ergänzte zu ex pro[c(uratore)] v[i] n[ea]r(um) inst(ituendarum), da Mommsen den Buchstaben R am Zeilenende notiert hatte.53 Die Wendung instituere vineas ist als Fachbegriff bei Cicero sowie bei den Agrarschriftstellern, neben weiteren Wortkombinationen,54 nachgewiesen.55 Die Verbindung mit vineas ist im vorliegenden Zusammenhang wahrscheinlich, freilich unbeweisbar. Einzelne ritterliche Beamte Die Unsicherheit des von Brein rekonstruierten Titels des Ex-Prokurators ist bereits unterstrichen worden. Das abgekürzte Wort inst(-) spricht wohl dagegen, dass Aurelius Cons[tanti]us einen anderen Tätigkeitsbereich, etwa in der Zollverwaltung, ausgeübt hatte. Weiter kann man gegenwärtig nicht kommen. Brein wollte den rekonstruierten Titel des Prokurators mit den in der Notitia dignitatum genannten Prokuratoren verknüpfen.56 Näher liegt der Vergleich mit dem ritterlichen Anonymos, der auf kaiserlichem Besitz in Nordafrika gegen Ende
50 Cato agr. 41: Insitio vitis aliarumque rerum. Cato agr. 48: seminarium (für Obstbäume). 51 Colum. 4,1: Vitiarum (Rebholzschule) u.a.m., Grassl 2017, 461–462; Colum. 4, 29: De inserendis tuendisque insitis vitibus. Zu den Techniken Thurmond 2017, 108–111. 52 Vgl. Anm. 80. Im Unterschied zu heute hatte das Pfropfen einen anderen Stellenwert. Heute müssen europäische Reben auf amerikanische Rebstöcke aufgepfropft werden, nachdem Mehltau und Reblaus die alten europäischen Rebstöcke zerstört haben. 53 Anm. 44. 54 Colum. 2, 17, 3: prata … nova … instituenda … aut antiqua renovanda. Plin. nat. 13, 8, 37: ergo plantaria instituunt (Baumschulen), aber auch Caes. civ. 3, 46, 5: institutae fossae. 55 Anm. 20 (Cicero). Colum. 4, 21, 3: atque haec ratio bene institutarum vinearum in perpetuum custodienda erit. Suet. gramm. 23, 1: ut vitem manu eius institutam. Auch Varro rust. 1, 37, 4: ut si segetes instituas. 56 Notitia Dignitatum (Seeck 1876), Occ. 11, 46, 47, usw.; Brein 2006, 4.
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Reben aus dem Wallis
des 3. Jhs. als procurator ad olea conparanda per regionem Tripolitanam Olivenöl beschaffen musste,57 ob als ausserordentliche Aufgabe oder als Amt, ist unbekannt. Möglich wäre, dass Aurelius Cons[tanti]us auf kaiserlichem oder staatlichem Besitz in Pannonien für den Weinanbau besorgt war. Ein weiterer Einzelfall in diesem Themenbereich, diesmal aus der Verwaltung des kaiserlichen Hofes, ist jener bis jetzt einmal nachgewiesene praepositus vinorum aus Trier aus dem frühen 4. Jh.,58 den Lothar Schwinden publiziert hat. Die vier Rebsorten Aurelius Cons[tanti]us liess die Reben seines grossen Rebbergs mit vier Weinreben veredeln. Zur Qualitätssteigerung verwendete er aber weder Rebsorten aus Italien, wie etwa den berühmten Falerner,59 noch auch die überall problemlos wachsende vitis Aminea,60 sondern vier Rebsorten, die bis jetzt nur hier genannt werden. Er benannte sie mit von Ortsnamen abgeleiteten Adjektiven, von denen zwei verständlich, zwei unsicher sind. Am einfachsten ist Zeile 11 zu verstehen. Zweifellos ist Vallensis das Adjektiv zu Vallis ist im Sinne von Wallis, des heute noch diesen Namen tragenden Tales des Oberlaufs der Rhone.61 Im epigraphischen Material gibt es nur ein einziges zweites Vallis, nämlich die colonia Vallis in der Africa proconsularis,62
57 CIL VI, 41295: ------ proc(uratori)] | monetae subpraef(ecto) ann[onae] | proc(uratori) ad olea conparand(a) p[er re]|gionem Tripolit(anam) proc(uratori) al[imen]|[t] orum per reg(iones) Vmbriam atq(ue) Picen(um) | praef(ecto) alae Aprianae tr(ibuno) coh(ortis) eq(uitatae) ) sagiṭ(ariorum). Datierung: G. Alföldy, Kommentar. – Pflaum 1982, 70–71, Nr. 278 A; Corbier 20052, 404. Die Rückseite ist im 4. Jh. für eine christliche Grabinschrift wiederverwendet worden (ICVR, N.S. V, 14678). 58 Schwinden 1996 (= AE 1996, 1095). Schwinden 1999, 732–733 (= AE 1999, 1086). 59 Hor. Od. I, 20. Preisedikt 2, 7 (Lauffer 1971, 102); André 1952; Tschernia 20162, 321–341. 60 Zur vitis Aminnea Cato agr. 6, 4; 7, 1–2. Colum. 3, 2, 7–9; 3, 7, 2–3; 3, 9, 1–9; Plin. nat. 14, 21–27, dazu Tchernia 20162, 352–353; Thurmond 2017, 57. Amineum auf Weinamphoren, Ehmig 2003, 58, Nr. 27–29 mit Tf. 43. Preisedikt 2, 4 (Lauffer 1971, 100). 61 Forum Claudium Vallensium auf den Meilensteinen: CIL XVII.2 111, 112, 113, 115, 108, 119, 122; dazu AE 1982, 674 sowie ILS 3823 (Foroclaudienses Vallenses) und CIL XIII 6361. Vallis Poenina in den Titel der Prokuratoren. 62 CIL VIII 2204, 1274, 2204; AE 1934, 31.
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die aber hier aus offensichtlichen Gründen nicht in Frage kommt. In Zeile 12 ist Caballiori undurchsichtig. Brein ergänzte Caballiori(s), schuf so ein Adjektiv Caballiorus-a und stellte es zu zwei Ortsnamen, welche dem abgeleiteten Adjektiv hätten zugrunde liegen können: Cabalio/Cabellio in der Narbonensis, heute Cavillon, sowie Cabillonum in der Lugdunensis, heute Chalon sur Saône (Dept. Saône-et-Loire).63 Von beiden Städten sind aber die davon abgeleiteten Adjektive durch Inschriften bekannt. Zu Cabillonum, Sekundärort und pagus der Haeduer, gibt es die oppidani Cabilonnenses;64 zu Cabellio lautete das Adjektiv Cabell(-), das immer abgekürzt wurde und modern verschieden aufgelöst wird.65 Man wird die Interpretation als Adjektiv wohl fallen lassen müssen. Caballiori dürfte eher ein fehlerhaft geschriebenes Substantiv sein, bei dem der Buchstabe R statt N verschrieben wurde, veranlasst durch eine nicht sehr leserliche Vorlage. Caballio⸢n⸣i(s) kann als Genetiv des Stadtnamens gelesen werden: aus Reben von Cabellio/Cavaillon. Cabellio ist die häufigere Form des Stadtnamens, Cabalio ist jedoch ebenfalls belegt.66 Nicht ganz auszuschliessen ist freilich ein falsch geschriebenes Cabilloni. Allerdings war aber Chalon sur Saône als Umschlagsplatz von Wein und nicht als dessen Produktionsstätte von Bedeutung.67 Den dritten Namen las Brein Terminis mit Schluss-S nach der nur von Brunšmid überlieferten Lesung und verband den Namen mit der heutigen Rebsorte „Traminer“ und weiter mit dem Ort Tramin an der Weinstrasse/Termeno sulla Strada del Vino.68 Das Wort Terminis ist sicherlich falsch, denn Terminus ist ein Substantiv, welches auf dem Stein im Genetiv steht: Termini „aus Terminus“.69 Die Gleichsetzung mit Termeno/Tramin ist ansprechend70 und meint vielleicht ein grösseres Gebiet, liegt der Ort doch im Etschtal/Alto Adige bei Bol63 Brein 2006, 5 (sprachliche Herleitung sei schwierig). Holder 1896, I, Sp. 660–661; Sp. 662–663. 64 Zu den Haeduern, Le Bohec, 2015, 46–65. ILS 9516 = ILTG 314 = ILGL-L.Aed 33. 65 CIL XII 3275 = ILS 6980ª: Cabell(enses). Dessau, Kommentar: Cabellionenses; CIL XII 5828: Cabell(ienses). 66 Cabellio: CIL XI 3282–3284 (Silberbecher von Vicarello): Clanum VII | Cabellione XII | Ad Fines XII. Cabalio: CIL XIII 6945, Mainz, Soldatengrabstein: Cabalione. 67 Martin-Kilcher 2002. 68 Brein 2006, 5. 69 Das von Brunšmid angeblich gesehene S ist zu streichen. 70 Eine Alternative wäre Visperterminen im Wallis, so Wiblé mit Hinweis auf Aebischer 1971.
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zano/Bozen an der Grenze zwischen den Tridentini und den Isarci.71 Das ganze Tal mit den seitlichen Südalpentälern war bekannt für die Weinproduktion, den Raeticum.72 Unverständlich ist in Zeile 9 Cupenis. Brein erwog und verwarf Copae am Kopaissee in Böotien; er dachte an Cuppae in Obermösien, heute Golobac, liess diesen Gedanken aber wieder fallen, da die Gegend kein Weinanbaugebiet war (und ist). Er bezog auch Gegenden in Gallien ein und dachte schliesslich an die Bituriges Cubi, dem zwischen Loire und Vienne (Gallia Lugdunensis) siedelnden Stamm mit dem Mittelpunkt Avaricum (Bourges, dép. Cher). Diese Identifikation ist möglich, doch sie befriedigt nur halb.73 So kommt eine andere Hypothese ins Spiel, den ich dem Gedankenaustausch mit Anne Bielman Sanchez und Kennern älterer Techniken des Weinbaus verdanke.74 Ausgehend von der Überlegung, wo und wie Aurelius Cons[tanti]us die Rebpflanzen zur Verbesserung des Weinbergs erwarb, kann man die Namen, wohl Cavaillon, das Wallis, wohl Tramin/Termeno im Südtirol mit dem Ziel Popovac in Kroatien auch als Reiseweg lesen, der von Gallien her durch das Wallis über Oberitalien nach Pannonien führte. Die Reisegruppe, vielleicht angeführt von Vincentius, kaufte von den Besitzern grosser Rebberge die geeigneten Stecklinge, um sie gut verpackt nach Popovac zu bringen. Der Ort der Cupenischen Reben könnte auf dieser Strecke gelegen haben; er müsste aber noch gefunden werden;75 die Frage der Identizifierung bleibt offen.
71 Kühebacher 1995, 476, ohne Bezug auf Terminus, dafür mit den Belegen aus dem frühen Mittelalter. 72 Auch Brein 2006, 4 (vitis Raetica). Tschernia 20162, 340–341 (Raeticum). Zur Weinproduktion von Nordostitalien, Hartmann 2012, 277–278 und Frei-Stolba 2017, 30–32, 81, 135–136. Tiberius schätzte den Raeticum (Suet. Aug. 77). 73 Brein 2006, 5. Anders A. Bielman Sanchez mdl. 74 M. Babey; C. Barbezat-Fuchs und W. Deladoey, Winzer, Bex. 75 Auf der rechten Seite des Po gibt es einen Zufluss (Torrente) mit Namen Coppa, der im bekannten Weingebiet des Oltrepò Pavese liegt; der antike Name des kleinen Tals ist nicht überliefert. Man befindet sich aber in der grössten Weinbaugegend der Lombardei, die bereits in der Antike so genutzt wurde.
V als Zahl 5 und eine Bleietikette als Zeugnis des Pflanzenhandels V ist bis jetzt als Abkürzung von v(ites) gelesen worden. Doch Diskussionen über die Realisierbarkeit einer Neupflanzung von 400 Arepennen bzw. deren Veredlung sowie über die zu veranschlagenden Arbeitsleistungen und Kosten76 lassen auch eine abweichende Interpretation zu: Nicht der gesamte Rebberg, der wohl mit den qualitativ eher schlechten pannonischen Reben bepflanzt war,77 wurde veredelt, sondern es wurden jeweils nur 5 Arepennen für eine neue Rebsorte bestimmt. Ohne entscheiden zu wollen, kann diese Übersetzung als Alternative vorgeschlagen werden. Einen neuen Rebberg anzulegen mit geeigneten Rebstöcken, war bereits bei Cato ein Thema,78 doch der Handel mit Stecklingen wird nirgends erwähnt. Erst 2017 konnte Herbert Grassl eine in Nauportus/Vrhnika gefundene Bleietikette neu lesen und veröffentlichen;79 sie belegt erstmals den Kauf von vier Rebstecklingen, die in einem gelochten Topf transportiert wurden. Man darf an ein analoges Vorgehen denken. Die im Wallis und an den drei anderen Orten gekauften Rebsorten wurden wohl als Stecklinge im September/Oktober abgeschnitten, dann in einen mit Erde gefüllten Natursack verpackt und behandelt, so dass sie Wurzeln entwickelten, und so nach Pannonien transportiert.80 An Ort und Stelle wurden sie dann eingepflanzt; falls notwendig, konnten in wenigen Jahren von ihnen auch Edelreiser für das Aufpfropfen gewonnen werden. 76 Ich fasse hier die Einwände der Winzer nach meinem Vortrag in Conthey wie auch spätere Diskussionen zusammen. 77 Cass. Dio 49, 36, 2: „Wein von schlechtester Qualität“, Thüry 2006. 78 Cato agr. 6, 4: Vineam quo in agro seri oportet, sic observato; dann werden die Rebsorten aufgezählt. 79 Grassl 2017, 460–464 (= AE 2017, 480): Vs: Arius | Nauport|anus X (denarios) IV || Rs: urc(eos) IV | clau(u) las | nigras p(edum) dextantes (= 24, 67 cm). „Arius aus Nauportus, (zahlte) vier Denare; vier Töpfe, dunkle Setzlinge von zehn Zwölftel Fuss (= 24,67 cm)“. 80 Nach W. Deladoey halten sich die Stecklinge gut 3–4 Monate, wenn man sie regelmässig feucht hält und sie täglich einige Stunden ans Licht stellt. Sie können in grossen Säcken auf Maultieren transportiert werden, so wie dies im Mittelalter und in der frühen Neuzeit von Kloster zu Kloster geschah. A. Bielman Sanchez und W.D. machen zudem darauf aufmerksam, dass jene Rebsorten ausgewählt wurden, die für kalkreichen Boden und etwa für etwa gleiche Höhe über Meer geeignet waren (Wallis, Popovac, Traminer; jene aus Cavaillon wären dann als Versuch zu werten).
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Reben aus dem Wallis
Aurelius Cons[tanti]us, der Ex-Prokurator, der möglicherweise in seiner Funktion mit dem Weinbauprogramm des Probus befasst war, stieg nach dem Ausscheiden aus seinem Amt kurz darnach oder einige Jahre später auf Drängen seines Sohnes Venantius als Privater in das Geschäft des Weinbaus ein und legte einen grossen Rebberg an. Um Qualitätsweine zu erhalten, die sich zu einem höheren Preis verkaufen liessen, suchte und kaufte er vier gute Rebsorten wohl in Cavaillon, im Wallis, wahrscheinlich in Tramin und an einem nicht identifizierten Ort und liess diese nach Popovac transportieren. In einer langfristigen Perspektive konnte er so die Reben für die Veredelung seines Rebberges gewinnen. Die Inschrift aus Popovac ist einzigartiges Zeugnis, das einen überraschenden Einblick, mit vielen Rätseln, auch in Alltagsvorgänge des 3. Jhs. gibt. Abkürzungen AE CIL ha ICVR N. S.
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Julius Caesar’s Flaminate: A Patrician’s Way of Making an Alternative Career? by Andrzej Gillmeister
The position of the priest of Jupiter (Flamen Dialis) was reserved only to the patrician families.1 Julius Caesar took the office most likely in the year 84 (or 86).2 The position of flamen Dialis was prestigious, but – according to the account of Aulus Gellius, a 2nd-century AD Roman antiquarian and erudite – it involved considerable limitations and taboos.3 His summary shows that it was basically impossible to take up other political positions. The flamen Dialis could not look at an armed army or travel on horseback. He could not appear in public naked or without a head covering. He could not be bound by any bonds and therefore was not able to take oaths. Every bound person who appeared before him had to be freed from these bonds, and no one could be flogged in his presence. The taboo concerned matters of sustenance – the flamen was forbidden not only to consume, but even to mention goats, raw meat, ivy or broad beans. The use of flour with yeast was also prohibited. He also had to avoid flowering grapevines. Yet another taboo was related to death. The priest of Jupiter could not touch a dead body or be present in locations where cremation was performed. He could, however, take part in funerals – one of the community’s civic duties. He was afflicted by other restrictions, the most oppressive being a ban on spending more than one night at a time outside Rome and three nights outside his 1
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The fullest account of the history of flamines is still Vanggaard 1988 as well as Simón 1996; the latter focused specifically on the position of priest of Jupiter. Polish version of this article: Gillmeister 2018. Vell. Pat. 2, 43, 1: (…) paene puer a Mario Cinnaque flamen Dialis creatus. The dates in the text concern the ante Christum period, unless stated otherwise. Information on Caesar’s priestly functions: Szemler 1972, 131–132, 149; Broughton 1952, 171–72, 385 (henceforth MRR with listed volume and page); Rüpke 2005, no. 2003 (henceforth FS with listed number of biographical note). Aul. Gell., Noct. Att., p. 10, 15, 1–25.
own household. The flamen Dialis performed his functions together with his wife ( flaminica Dialis).4 Their marriage had to be sanctified by the rite of confarreatio, reserved exclusively for patricians, without the possibility of divorce (at least in Republican times).5 The parents of the candidate for a flamen most likely also had to have been married by confarreatio. Confarreatio was a complex ceremony comprised of elements of civil and sacred law. It took place in the presence of the pontifex maximus and the priest of Jupiter.6 According to Suetonius, in the year following the death of his father, Gaius Julius Caesar was nominated as the priest of Jupiter.7 He immediately broke off his engagement to Cossutia, who, though wealthy, came from an equestrian family, and once he had finished mourning his dead father, he married Cornelia, Lucius Cornelius Cinna’s daughter. Velleius Paterculus stated briefly that Caesar became flamen a Mario Cinnaque.8 However, when Caesar reached a suitable age to be appointed flamen, he was not inaugurated.9 Analysing divergent source 4 5
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Gillmeister 2016, 231. Gai. 1, 192; Ulp. 9, 1. There has been debate in the source literature over whether confarreatio was really only reserved for patricians. In the end, the dominant view seems to be that the fact that taking up the position of priest of Jupiter or rex sacrorum was limited exclusively to patricians born from parents married by this rite serves as proof of its exclusive character: see Smith 2006, 266, 282–283. See Lind 2008, 38; Champion 2017, 47. For an analysis of the role of flamen Dialis during ceremonies: Simón 1994, 171–174. Suet., Caes. 1: Annum agens sextum decimum patrem amisit; sequentibusque consulibus flamen Dialis destinatus. Vell. Pat. 2, 43, 1. The issue of Caesar’s flaminate has sparked moderate interest among researchers: Leone 1976, 193–212; Simón 1994, 207–213; Liou-Gille 1999, 433–459. I support my remarks below on findings contained in these
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Andrzej Gillmeister
accounts, according to which Caesar remained flamen destinatus (Suetonius) or creatus (Velleius Paterculus), and translating them into specialist terminology, we can assume that Caesar passed two out of three stages; that is, he was nominated as one of three candidates and captus by the pontifex maximus, but in the end he was not inaugurated.10 How did this happen? After coming to power, Sulla annulled a number of decisions made by his predecessors, Marius and Cinna. It is sometimes thought that procedural reasons were used, i.e. his parents were deemed not to have married according to the required confarreatio rite. This would assume that the college pontiffs made an oversight concerning one of the basic conditions and later – as it were – tried to rectify the error. In the early 1940s, Lilly Ross Taylor proposed the hypothesis that Caesar was to be nominated as one of three candidates by the college of pontiffs, but was not captus by Mucius Scevola, the pontifex maximus.11 Marta Silvia Bassignano has proposed a different idea, and tried to reconcile the terms creatus and designatus, used by Velleius Paterculus and Suetonius, by analysing them in terms of Sulla’s activity in the religious sphere.12 I think the lack of approval for the inauguration of Caesar’s flaminate by Sulla ought to be seen as a consequence of the new Roman ruler’s politics. Sulla used the allegation that the consuls elected at the time had been appointed without undergoing auspices in order to annul decisions made during Cinna’s reign, and this would also have affected the election of new priests. Yet another solution, which takes Sulla’s politics as its starting point, has been proposed in the source literature. According to one account, Sulla believed that the flamen should be a representative of the gens Cornelia, not Iulia.13 It is true that members of the Cornelii are overrepresented in the surviving lists of priests, which are in this case very fragmentary. Suetonius informs that one of the reasons for Sulla’s dislike for Caesar was his refusal to divorce Cornelia. He even claims that Sulla deprived Caesar of his priesthood, his wife’s dowry and inherited estates as punishment for disobedience.14
The reasons for Caesar’s decision could have been many. He may have refused to divorce her because he considered his flaminate to be important, rendering the divorce impossible. It may have been a form of protest against Sulla’s politics, demonstrating Caesar’s loyalty towards the legacy of Marius. Maybe all of these reasons had an influence on Caesar’s decision. However, it is worth drawing attention to religious causes. If Caesar really did not want to divorce his wife for religious reasons, then we have here a clear declaration of devotion and attachment to mos maiorum.15 In any case, other historians have also indirectly confirmed that Caesar’s attempt at taking up this position was unsuccessful. Tacitus and Cassius Dio inform that since the death of Lucius Cornelius Merula, who died in 87, the post of priest of Jupiter had not been filled for 72 years.16 This would mean that no new flamen was elected during the whole period of Caesar’s political activity; he himself received the title of pontifex in the year 73, and so took his place in the college, which he probably claimed to have already belonged to ever since being appointed flamen Dialis.17 The aforementioned Lilly Ross Taylor also believes that the story about the courage of young Caesar in the face of Sulla had a laudatory character, and concludes that Caesar was most likely aware of all the burdens related to the flamen’s position and glad not to take it up.18 Let’s think about the potential significance of the flaminate for the development of a patrician’s career. Let’s also take a look at a few of Caesar’s predecessors. In 209, Gaius Valerius Flaccus was appointed priest of Jupiter.19 Livy and Valerius Maximus clearly suggest that the pontifex maximus, Publius Licinius, was behind the decision to award him the position of flamen, and Gaius himself was not pleased with this decision,20 to the point of not giving up on his attempts to advance his career as a civil servant. In 199, he became a curule aedile. This was accompanied by a kind of ritualistic controversy, since one of the limitations placed on flamines serving Jupiter was a prohibition on making oaths. He had the right to stay in office as a curule aedile without taking
studies. For the issue of Caesar in relation to religion, see the classic study by Weinstock 1971. For some newer takes: Wardle 2009, 100–111; North 2014, 188–200. Procedure: Liou-Gille 1999, 446–452. Ross Taylor 1941, 115–116; Leone 1976, 198–205. Bassignano 1967, 267. Vaanggaard 1988, 75–76; Ridley 2000, 222. Suet., Caes., 1.
15 Zecchini 2001, 36. 16 Tac., Ann., 3, 58; Dio 54, 36. 17 Rüpke 2018, 124; Beard, North and Price 1998, 162– 164. 18 Ross Taylor 1941, 116. 19 Szemler 1972, 97–100, 166–167; MRR 1, 289; FS nr 3393; Delgado Delgado 2010, 255–266. 20 Liv. 27, 8, 4; Val. Max. 6, 9, 3.
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Julius Caesar’s Flaminate: A Patrician’s Way of Making an Alternative Career?
oaths for only five days. Gaius Valerius Flaccus asked the senate to exempt him from the obligation. The elders expressed the opinion that if, with permission from the consuls, the newly elected aedile appointed someone else to take the oaths, then the consuls, if they considered it advisable, would confer with the people’s tribunes, who in turn would make a suitable appeal to the people. The flamen’s brother, Lucius Gaius Flaccus, who had just been made praetor, was selected and co-opted to the college of pontiffs three years later. The case was resolved successfully for the priest of Jupiter; the tribunes took the case to the people, who decided that a substitute oath was of the same value as one taken by the aedile himself.21 On a side note, this is a good illustration of the functioning of the senate as an institution both in matters of ritual and the state. Livy makes an interesting mention of Valerius the Younger as a curule aedile.22 In relation to ludi Romani organised by him and his aedile colleague, Gaius Cornelius Cethegus, the information about the appointment of one of the aediles as flamen appears in the same context as the information that newly appointed praetors had previously been plebeian aediles. It appears that the political activity of the priest of Jupiter, unusual in the face of Aulus Gellius’ accounts, did not cause any sensation among Romans.23 Reaching the title of aedile did not satisfy Gaius Valerius Flaccus’, so to speak, traditionally Roman political ambitions. He became praetor in 183.24 Other than listing his title of priest, Livy informs only that he had also been a candidate in the previous year. Flaccus was no doubt a very interesting figure. Livy also noted his personal transformation after becoming flamen, despite his initial reluctance to fulfilling the obligations involved with this honour. The rituals performed by the high priest of Jupiter made such a great impression on the nominee that they changed his life, and he became a moral example.25 At first glance, this story gives the impression of a highly rhetoricised moralistic tale. However, Arthur D. Nock rightly pointed out that such an event is unique in the Latin literature, in which there are basically no other accounts suggest21 Liv. 31, 50, 7. Bassignano 1967, 259, believes that this was the first case of a flamen assuming an administrative role. 22 Liv. 32, 7, 14. 23 Cf. Vangaard 1988, 59–67. 24 Liv. 39, 45, 4. 25 Liv. 27, 8, 6: is ut animum eius cura sacrorum et caerimoniarum cepit, ita repente exuit antiquos mores ut nemo tota iuuentute haberetur prior nec probatior primoribus patrum, suis pariter alienisque, esset.
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ing personal transformations with the character of conversions (let’s use this term mindful of its Christian connotations).26 Valerius Flaccus’ inner transformation had serious consequences for the status of the flamen Dialis. Livy relates that, encouraged by the patres’ approval of the changes to his way of being, he requested, as the priest of Jupiter, to be admitted to the senate as a member. He appealed to an old law that guaranteed the flamine sella curulis, toga praetexta and a lictor. The priest’s request was opposed by Publius Licinius, who served as praetor.27 He stated that in this case, rather than refer to ancient annals (vetustate annalium), one should appeal to the memory of fathers (patrum memoria), which did not register the presence of the priest of Jupiter in the senate. However, thanks to the support of, among others, the tribune of the people, Flaccus ‘renewed’ the right of flamines to sit in the senate. As Livy put it – this was thanks to his new, exemplary way of life rather than old law.28 Sadly, the list of priests of Jupiter is far from complete. From between the years 209–87 we only know of three. Other than the previously discussed Valerius the Younger, these included Gnaeus Cornelius (inaugurated in 174), of whom we know nothing other than the obvious fact he belonged to the gens Cornelia.29 There is some probability that he took the place of his cousin Publius Cornelius Scipio, the son of Scipio Africanus, or else Livy simply made a mistake, which would have been a fairly exceptional occurrence in this historian’s carefully compiled list of priests. In any case, it’s an interesting issue, but its analysis diverges too much from the main subject of this text.30 Another well-known priest of Jupiter, Lucius Cornelius Merula, was again a member of the gens Cornelia.31 We do not know at what date he was appointed, however we do know that around the year 90 he too held the office of praetor, and in 87 – the year of his death – he was consul suffectus. As is apparent also in this case, the office of flamen Dialis 26 Nock 1972, 476. 27 Delgado Delgado 2010, 258 on doubts concerning the identification of the praetor. 28 Liv. 28, 8, 9. The annales mentioned by Livy are probably the annales maximi, to which Valerius Flaccus had access as a member of the college of pontiffs. Delgado Delgado 2010, 260–265; Chaplin 2000, 156–157; Hayne 1978, 223–224. 29 MRR 1, 406; Szemler 1972, 168; FS 1371. 30 See Moir 1986, 264–266; Tatum and Moir 1988, 253– 259. 31 MRR 2, 52; Szemler 1972 171; FS 1356.
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was no obstacle to successful endeavours to secure high public offices.32 Merula was followed, or, as we already know, was not followed, by Julius Caesar. In the title of my article I put forward the thesis that appointment as flamen Dialis may have been an alternative way for a representative of a patrician family to make a career, including in a political sense. I outlined cases which conclusively show that this step may have served as a means towards a successful career, also in the political dimension. I have outlined cases which definitively point to the role of priest of Jupiter not standing in the way of holding other offices as well as to the fact that it provided an immediate place in the senate, the value of which, for a young person at the start of their political career, was not to be underestimated. Perhaps in the case of Julius Caesar – as the descendant of a family that, though distinguished, was of secondary importance – taking this position was intended to help him develop his career further. As a reminder, Caesar was earlier engaged to Cossutia, the daughter of a rich Roman knight – this too may give us an idea of the future dictator’s family wealth.33 After his father’s death, he breaks off the engagement and marries Cornelia, the daughter of Lucius Cornelius Cinna. In this case, the refusal to follow Sulla’s orders may have signified two different things. On the one hand, it may have been related to prestige, on the other – the cause could have been ritualistic. It may well be the first evidence of Caesar’s attachment to mos maiorum and another reason for his definite reluctance to divorce Cornelia. Anyhow, marriage by confarreatio could not be dissolved. The first lawful dissolution of such a marriage took place in the times of Domitian, who, according to Plutarch, was the first to offer a diffareatio.34 There is no denying that Julius Caesar was attached to the legal forms of civic institutions, only sometimes he disregarded their spirit. As for prestige, young Caesar would have appeared second in all state celebrations, after
32 Katz 1979, 162–166 draws attention to the political causes of Cornelius Merula’s appointment as flamen, relating this fact to the upper classes’ aversion to Sulla, which gave this office a distinctly political dimension. 33 Ridley 2000, 216, differs, pointing out the fact that marriages in Caesar’s family often took place with representatives of plebeian families, and the marriage to Cossutia can be interpreted not so much in terms of financial gain as in terms of the close ties between the nobiles and the equites as well as the family siding politically with Marius and the populares more broadly. 34 Plut., QR 50.
the rex sacrorum and far ahead of the pontiffs.35 Such precedence would have no doubt been useful for his further career. I am also of the opinion that Sulla’s decision not to allow Caesar to perform the role of priest of Jupiter was not of a political character but rather was made on a ritualistic basis. As I mentioned at the very beginning, in order to annul decisions made during Cinna’s reign, the sole ruler of Rome used the allegation that the consuls were installed in office without undergoing auspices, and this decision would have also affected the selection of new priests.36 In relation to the ritualised civic realities of ancient Rome, ritual obligations are not to be underestimated. It is also worth drawing attention to a certain aspect of the way in which Romans thought about their country and society. As Santi rightly noted, the Romans used the concept of the ‘civic’ rather than the ‘political’; the latter was a term created as a description of the realm of the Greek poleis and is therefore of little use when describing the realities of life on the banks of the Tiber.37 Studies on Roman religion have been under the long-lasting influence of the thought of Theodor Mommsen and Georg Wissowa, who, to simplify greatly, claimed that the 1st century BC was a period of progressive politicisation and crisis of the Roman republic, as was apparently demonstrated during civil wars and the sole rule of Julius Caesar. Incidentally, the last dictator’s approach to religion was dictated by his attempts to gain divine status and possibly used as a means to gain and maintain power. Meanwhile, in the case of the Jupiterian priest, it is clear that his role depended on a whole complex web of shifting social and historical relationships. The term ‘heterarchy’ is used in the social sciences to point to such a web, which has a horizontal structure, is variable over time, and works towards a specific goal. In the case I am discussing here, on a religious level, this was to take care to retain the favours of Jupiter, who was Rome’s most important civic deity.38 Such care manifested itself in the flamen’s duty to regularly fulfil public rites (sometimes together or in parallel with his spouse) during which he would be socially visible. An analysis of the function and role of the flamen in Roman religion and society in a civic con35 Festus (198 Lindsay) provides the following hierarchy of priesthood: maximus videtur Rex, dein Dialis, post hunc Martialis, quarto loco Quirinalis, quinto pontifex maximus. Itaque in soliis Rex supra omnis accumbat licet; Dialis supra Martialem, et Quirinalem; Martialis supra proximum; omnes item supra pontificem. 36 Liou-Gille 1999, 453–456. 37 Santi 2010, 33–35. 38 Cf. Champion 2017, 46.
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Julius Caesar’s Flaminate: A Patrician’s Way of Making an Alternative Career?
text enables us to notice the true significance of his competences. One can perhaps speak of priests of Jupiter as being chosen on a personal basis (casus of Valerius Flaccus and Julius Caesar). To conclude my reflections, I have to say that the greatly dissatisfying state of sources does not allow us to reach a definitive conclusion. I nevertheless believe we can presume that the function of priest of Jupiter was an attractive position for those representatives of patrician families whose traditional cursus honorum may have been hampered for many possible reasons, including the financial. It came with prestige and a high position in the hierarchy of priesthood, a clear example of which was the right to sit on sella curulis and being assigned a place in the senate with the assistance of a lictor.39 I interpret young Caesar’s striving to gain and keep the position of flamen Dialis, as well as Sulla’s decision to exclude the representative of the gens Iulia from the venerable circle of priests of Jupiter, from this perspective. Furthermore, the presence of the flamen Dialis in the senate was living proof of the presence of Jupiter – guardian of the state – among them, which bestowed his dedicated priest with additional significance.40 Bibliography Bassignano M.S. 1967, Il flaminato nella politica romana fino all’età di Tiberio, [in:] Atti dell’Istituto Veneto di Scienze, lettere ed arti, vol. CXXV, Venezia, 241–291. Beard M., North J. and Price S. 1998, Religions of Rome, vol. 1, Cambridge. Broughton T.R.S. 1952, The Magistrates of the Roman Republic, vol. 2, New York. Champion C.B. 2017, The Peace of the Gods. Elite Religious Practices in the Middle Roman Republic, Princeton-Oxford. Chaplin J.D. 2000, Livy’s Exemplary History, Oxford. Delgado Delgado J.A. 2010, Los derechos senatoriales del flamen Dialis, Veleia, 27, 255–266. Gillmeister A. 2016, Le donne e la religione civica romana. Note al margine del culto di Pudicita Plebeia in epoca augustea, [in]: I. Baglioni (ed.), Saeculum Aureum. Tradizione e innovazione nella religione romana di epoca augustea, vol. 2:
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Qualche osservazione sull’annona militare. A proposito del PROC. SACR. ANNON. CIVITAT. VERONENSIVM (AE 1991, 821)*
di Gian Luca Gregori & Joan Rodríguez Segura
Osservazioni preliminari Il territorio dell’Italia settentrionale è stato sempre una regione di grande importanza per i Romani. Già nel III a.C. la zona si rivelò vitale per frenare i soldati cartaginesi nella loro marcia verso Roma. Per tali motivi, si sviluppò una rete di comunità fortemente militarizzate che, anni dopo, si trasformarono in centri abitati molto rilevanti per la loro posizione strategica e, dal II a.C., collegati tra loro dalla via Postumia, che univa Aquileia a Genua attraversando tutto il territorio transpadano, mentre il fiume Po fungeva da asse principale di penetrazione dall’Adriatico al territorio padano. Spiccavano tra le altre le colonie di Cremona, Placentia e dall’età augustea Augusta Taurinorum .1 Cogliamo molto di più l’importanza del territorio padano attraverso le leggi che, dal I a.C., attribuirono i privilegi di cittadini ai Transpadani, a cominciare dalla lex Pompeia dell’89 a.C., che concesse la cittadinanza latina agli abitanti della Trans padana e, ai magistrati locali, la possibilità di accedere alla cittadinanza romana. A seguito di questa legge divennero colonie latine Brixia, Mantua, Verona, Ateste, Patavium, Altinum e Opitergium. Nel 49 a.C. Cesare fece un passo in più concedendo ai Transpadani la cittadinanza romana e, allo stesso tempo, il titolo di municipium a tutte le colonie latine. Finalmente, nel 42 a.C. i limiti dell’Italia arrivarono fino alle Alpi, facendo perdere così alla Ci-
salpina la condizione di provincia e sottoponendo a centuriazione le terre dei municipi transpadani.2 Un’ulteriore riforma, promossa da Augusto nel 7 a.C., divise poi l’Italia in undici regiones, inserendo l’antico territorio dei Ligures nella regio IX Liguria, i Salassi, Taurini, Lepontii e Insubres nella regio XI Transpadana, i Lingones e i Boi nella regio VIII Aemilia e i Cenomani, Camunni, Veneti e Carni nella regio X Venetia et Histria. Anche dopo l’inclusione della Transpadana dentro i limiti geografici dell’Italia romana la presenza di militari fu qui costante e perciò, durante i secoli I–III d.C., il traffico di merci verso quei territori si intensificò e arrivavano derrate da tutte le zone dell’Impero.3 Questa presenza di soldati ci fa riflettere sulle finalità logistiche di quest’area. Dal nostro punto di vista, anche se la Transpadana ormai era territorio italico, la sua funzione rimase quella di un territorio cuscinetto, una prima linea per bloccare un’eventuale invasione dell’Italia.4 Questa finalità la vediamo riflessa nelle strutture difensive di varie città, come Aquileia, Cremona, Augusta Taurinorum, Augusta Praetoria o Tridentum, che, all’occorrenza, potevano servire anche come luoghi di acquartieramento in occasione delle varie campagne militari (Aquileia offre in proposito l’esempio più chiaro). Ma questi centri potevano servire anche come luoghi di smistamento delle merci e di retroguardia, allo scopo
2 * 1
Il paragrafo 1 è di J. Rodríguez Segura; gli altri sono di G.L. Gregori. Liv. XXI, 39; Liv. XXXIV, 42, 3; Plb. III, 40, 1–5; Plb. III, 60, 8, 10; Str. IV. 6; Str. V, 1, 11; Bandelli 1988, 255.
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Zaccaria 1986, 68; cfr. Ewins 1955; Luraschi 1979; Luraschi 1981; Gabba 1986; Luraschi 1986; Zaccaria 1986; Buchi 1987; Capozza 1987, 22–24. Gabba 1986, 35–37. Rodríguez Segura 2020a; Rodríguez Segura 2020b, 315–321.
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di fornire di alimenti le altre città in posizione più avanzata o addirittura i castra lungo il limes.5 L’evidenza archeologica più significativa di questo trasporto di merci per il rifornimento dei militari è offerta dalle anfore. Gli studi condotti da J. Remesal Rodríguez sulla presenza di anfore iberiche negli accampamenti militari romani del limes6 e i suoi studi sull’annona fanno pensare che le anfore del tipo Dressel 20, destinate al trasporto d’olio, e le anfore del tipo Dressel 7-11, con salsa di pesce, datate tra il I e il III d.C., fossero proprio dirette alle truppe.7 Queste due tipologie di anfore non sono presenti in numero particolarmente significativo nel Nord Italia, ma non sono neppure sconosciute. A differenza di altre zone, le anfore di queste tipologie sono attestate in numeri bassi ma in tutto il territorio, con l’eccezione di Aquileia, dove il numero di anfore iberiche è molto maggiore per la presenza del suo porto, uno dei più importanti dell’Adriatico.8 Per quanto riguarda la presenza di questi particolari contenitori, essi sono documentati ad Altino,9 Padova,10 Este,11 Verona,12 Brescia, Cremona,13 Piacenza, Milano, Torino,14 Ivrea, Aosta15 e Trento,16 tra le città più significative. Risulta interessante osservare che tutte queste città sono bagnate dal Po o da uno dei suoi affluenti.17 Questo ci fa pensare che il trasporto fluviale fosse quello prediletto in quanto molto più economico, veloce e sicuro. Risulta anche parlante il caso di Verona, dove è stata trovata una gran quantità di anfore, tra le quali spicca un buon numero di spagnole, nella zona chiamata “Tomba di Giulietta”, vicino all’Adige.18
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Bertacchi 1990; Torelli 1998; Muzzioli 1999; Bertacchi 2002; Bonetto 2004; Croce da Villa 2007, 329–335. Remesal Rodríguez 1986; Remesal Rodríguez 1989; Remesal Rodríguez 2018. Remesal Rodríguez 1986. Carre e Maselli Scotti 2001; Bonivento e Vecchiet 2017. Toniolo 1993. Pesavento Mattioli 1992. Rodríguez Segura 2020a. Buchi 1971. Arcari 1996; Zucca 1996; Cecchini et al. 2007. Greppi et al. 2009; Quiri 2010; Quiri 2015. Framarin 2003; Framarin et al. 2009; Armirotti 2012; Framarin et al. 2012; Framarin e Rizzo 2014; Armirotti et al. 2015. Buonopane 2000; Maurina 2006. Calzolari 1983; Calzolari 1989. Buchi 1971.
C. Bellicius Primus La dedica bresciana a C. Bellicius Primus, procurator sacrae annonae civitatis Veronesium, edita da A. Garzetti nel 1991, non ha in questi trenta anni suscitato l’interesse che forse meritava (App. nr. 1). Nonostante l’esauriente commentario del primo editore, che mise a fuoco i principali aspetti e problemi, qualche precisazione, a distanza di tempo, si rende forse opportuna. Nell’Italia settentrionale i Bellicii sono epigraficamente attestati solo a Verona, nella persona di L. Bellicius Sollers, adlectus inter praetorios, console sotto Traiano, noto anche per la causa che lo contrappose agli abitanti della vicina Vicetia a motivo delle nundinae da lui istituite nelle sue proprietà.19 Il nostro cavaliere visse tuttavia circa un secolo dopo e, nonostante il richiamo a Verona presente nell’epigrafe, non abbiamo elementi per collegarlo né al ramo di Sollers, né, a dispetto dello stesso prenome, a quello senatorio dei C. Bellicii, d’origine a quanto pare narbonense, giunti al consolato al tempo di Galba.20 La tribù Claudia dell’onorato non aiuta a identificare la sua città d’origine, dal momento che nella sola Italia settentrionale è presente in numerose comunità soprattutto della decima regio (Tarvisium, Iulium Carnicum, Iulia Concordia …), ma pure a Novaria in Transpadana; la Claudia è del resto una tribù largamente attestata anche nelle province, in particolare nel Norico, dove sono documentati vari Caii Bellicii (in particolare a Celeia).21 L’inconsueta abbreviazione della tribù alle sole due lettere iniziali è dovuta probabilmente a ragioni di spazio e trova confronti un po’ ovunque.22 Nonostante il gentilizio Claudius sia presente nell’onomastica polionimica dei Bellicii per via del matrimonio di Sollers con una Claudia Marcellina,23 l’ipotesi di sciogliere nell’iscrizione bresciana l’abbreviazione 19 PIR 2, B 103; CIL, V 3337 (= EDR093825); 3338 (= EDR093808); Alföldy 1982, 342 pensa a un’origine dalle regioni alpine del Nord Italia per via della tribù Quirina; cfr. anche Alföldy 1984, nr. 242 e nr. 206. 20 PIR 2, B 97–99, 101–102. 21 Kubitschek 1889, 270. 22 CIL, II/7 290 (Corduba); CIL, III 12116 = 13618 (Cilicia); CIL, V 1875 (Concordia); 7872, 7888 (Cemenelum); AE 1944, 34 (Apulum); AE 1988, 1042–1042 (Satala); RIB, I 498 (Deva) … 23 PIR 2, C 1104. Lo stesso L. Bellicius Sollers in realtà era stato adottato e il suo nome originario era Ti. Claudius Alpinus; i due gentilizi, Bellicius e Claudius, ricorrono anche nell’onomastica di un procuratore imperiale attestato a Castrimoenium: (Eph. Ep., IX, 676 = EDR154565).
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CL. non con la tribù, ma con un secondo gentilizio non è forse necessaria. In considerazione della vicinanza tra Brixia e Verona e dei rapporti fra le classi dirigenti delle due città non meraviglia che un cavaliere, attivo a quanto pare nella seconda città, abbia ricevuto una statua nella comunità bresciana e in un luogo pubblico.24 Si trattava in ogni caso di un procuratore imperiale, per cui l’ordo decurionum non dovette tergiversare molto prima di concedere ai due dedicanti l’autorizzazione. A. Garzetti riteneva che la ragione risiedesse nel fatto che Bellicio fosse un patrono della colonia, non potendo tale funzione, che campeggia da sola al centro di r. 12, riferirsi alla relazione dell’onorato con i due personaggi, che presentano gentilizi differenti tra loro e da quello dell’onorato e che appartengono a due famiglie non altrimenti attestate né a Brixia, né nel resto dell’Italia settentrionale.25 Va detto tuttavia che le motivazioni a giustificazione della dedica, ob insignem eius amicitiae fidem et aetern(am) concordiae laudem, sembrerebbero riferibili più a meriti di tipo privato che a qualità proprie di un patrono cittadino.26 Dovremmo dunque ipotizzare che qui patrono non abbia il consueto valore, con riferimento da un lato a liberti, dall’altro a comunità cittadine, collegi professionali o ripartizioni interne della popolazione, ma assuma il significato più sfumato di protettore, avvocato, difensore (cfr. anche App. nr. 7).27 Le due funzioni equestri esercitate dal nostro Bellicio, quella di carattere militare e quella annonaria, nella forma in cui sono indicate sono entrambe prive di riscontri. Conosciamo, è vero, una o più cohortes II Gallorum, ma esse portano solitamente l’epiteto o di Macedonica o di equitata e il loro comandante è un prefetto e non un tribuno; abbiamo però anche il caso di una [coh(ors) --- Gal]loru[m] [e] qu(itata) c(ivium) [R(omanorum)], per la quale è 24 Sui rapporti fra la classe dirigente bresciana e quella di Verona: Breuer 1996. 25 Se le attestazioni del raro gentilizio Germanius non sembrano rinviare ad un’area geografica precisa o a una città in particolare, i Caii Masculinii sono percentualmente ben documentati nel Norico, in particolare a Celeia e a Virunum, dove sono presenti pure i Bellicii. 26 Limitatamente alla documentazione epigrafica proveniente dalla decima regio, per i patroni cittadini s’incontrano espressioni del tipo: ob insignem eius erga se largition(em) et liberalita(tem) (CIL, V 1012); ob honori[ f ]ica merita eius et in exhibendis populo voluptatibus largum nitorem (I. Aq., I 522); ob merita (CIL, V 56 = 61; AE 1976, 252a); ob innocentiam et labore(m) (CIL, V 1874); ob largitionem eius (CIL, V 3342). 27 Cfr. per la pluralità di significati del termine ThLL, X, 1, 781, 785–786, 787.
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noto un tribuno, in quanto essa era formata da cives Romani.28 I diplomi militari attestano a loro volta nel corso del II sec. d.C. una cohors II Gallorum in Britannia, Dacia e Mesia inferiore. Quanto alla carica sessagenaria di procurator annonae, con riferimento a una città sono attestati i ben noti, ma diversi casi di Ostia e Puteoli,29 mentre con riferimento a una provincia, o regione sono documentati finora un procurator Augg. ad annonam provinciae Narbonensis et Liguriae (CIL, XII 672 – età di M. Aurelio e L. Vero) e un procurator annonae provinciae Narbonensis (CIL, VIII 23948 – età severiana). In questo contesto, come risulta evidente, una procuratela annonaria di Verona o a Verona (così come si trova Ostis o Ostiensium, con la medesima valenza) rappresenta una eccezione che merita qualche riflessione. Se la struttura facente capo all’ufficio urbano del prefetto dell’annona prevedeva l’esistenza di sedi decentrate a livello locale, ma soprattutto regionale o provinciale, al fine di meglio organizzare il reperimento e il trasporto verso Roma delle derrate, restano da chiarire le modalità con cui era stato risolto il complesso problema del rifornimento delle truppe dislocate nelle province imperiali, nell’ipotesi che il ricorso agli acquisti in loco e alle requisizioni ai danni dei provinciali non fosse di per sé sufficiente. In effetti se nessuna fonte epigrafica ci attesta l’esistenza di una branca distaccata dell’annona, di tipo militare, numerose iscrizioni, collocabili al più presto nella tarda età antonina, ma soprattutto in quella severiana, dunque in un orizzonte cronologico prossimo a quello del nostro documento, attestano con precisione l’esistenza di ufficiali militari o di burocrati non privi di esperienze belliche, incaricati di provvedere alle necessità alimentari delle legioni, se non regolarmente, almeno in occasione di spedizioni e campagne militari, quando ovviamente sul piano logistico doveva essere più complesso far arrivare i vettovagliamenti alle truppe. È in questo contesto che potremmo forse inquadrare i compiti svolti da Bellicio; la scelta di affidare una procuratela annonaria a un ex tribuno militare si spiegherebbe bene nel caso di un incarico destinato a fungere da collegamento fra la città di Verona, dove i prodotti erano stoccati, e le legioni (o una parte delle legioni) dislocate lungo il limes. Sotto questo punto di vista la scelta proprio di Verona come centro di smistamento potrebbe non essere stata casuale, trovandosi la città presso un im-
28 AE 1908, 23: Q. Statius Q.f. [---]. 29 Per Puteoli Camodeca 2018, 182–184.
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portante crocevia stradale: da qui passavano infatti sia la via Postumia, che garantiva rapidi collegamenti da una parte all’altra della pianura padana, sia la via Claudia Augusta, asse di penetrazione verso le province alpine e il Danubio,30 ma, a sua volta, il fiume Adige assicurava un facile accesso diretto al mar Adriatico. L’appellativo di sacra, qui riferito all’annona, soprattutto a partire da età severiana si riscontra prevalentemente per Roma, definita sacra Urbs, ma anche per la zecca imperiale o per una spedizione militare: in sostanza tale epiteto era sentito come sinonimo di Augusta. Con riferimento all’annona il nostro testo non ci fornisce tuttavia la prima attestazione, come credeva A. Garzetti, conoscendosi già da tempo a Sarmizegetusa un praepositus sacrae annonae, sia pure in un’iscrizione gravemente mutila.31 Ad un contesto cronologico ormai di III sec. orienta nel caso della dedica bresciana anche l’uso di civitas come termine generico, per indicare qualsiasi comunità cittadina, a prescindere dal suo status di municipio o colonia,32 come dimostra il fatto stesso che gli altri due casi presenti nella documentazione epigrafica di Brixia si riferiscono uno ai municipi di Dripsinum e Vardacate, l’altro alla colonia stessa.33 C. Valerius Marianus L’ipotesi che in questa sede timidamente abbiamo proposto per l’incarico di Bellicio Primo potrebbe trovare un sostegno nella dedica dal vicino municipio di Tridentum, a Nord di Verona e lungo la medesima via Claudia Augusta, per C. Valerius C.f. Pap(iria) Marianus (App. nr. 2), il quale, dopo una brillante carriera municipale (oltre che a Tridentum il personaggio fu pure decurione a Brixia), entrò nell’ordine equestre. Tra i vari incarichi ricoperti, interessa qui quello di adlectus annonae legionis III Italicae,34 un compito evidentemente di carattere straordinario, dal momento che, come quello di Bellicio, esso è privo di riscontri precisi, mentre il participio adlectus richiama il caso di quell’ex primipilo della legione VII Gemina, che in età severia-
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Cfr. da ultimo Basso et al. 2019. AE 1979, 506 = IDR, III/2 88. ThLL, III, 1232–1234. Inscr. It., X, V, 275, 300. Per i problemi interpretativi suscitati da questo testo Suppl. It., n.s., 6, 1990, 137–138 (A. Buonopane).
na fu adlectus ad munera praeff. legg. VII Claudiae et I Adiutricis.35 Sembra di capire che a Valerio Mariano, in virtù proprio dell’esperienza acquisita come amministratore cittadino (a differenza di Bellicio, egli non aveva infatti svolto alcuna carica militare), fu chiesto di provvedere ai rifornimenti alimentari della legione III Italica, arruolata attorno al 165 d.C. da M. Aurelio in vista della campagna contro i Marcomanni. Sono state finora date interpretazioni diverse per tale compito, a seconda che esso sia stato collegato al momento dell’istituzione stessa della legione, o sia stato invece giudicato un incarico straordinario, legato al trasferimento della legione, o alla riscossione di quei contributi straordinari introdotti da Settimio Severo per rispondere alle necessità dell’annona militare.36 Se si considera che la legione aveva i suoi accampamenti presso Ratisbona (Castra Regina), lungo il limes retico-germanico, il nostro Valerio poté assolvere al proprio compito annonario restando probabilmente nelle retrovie e avendo come base operativa Tridentum o Verona, ben collegati a quei castra proprio grazie alla via Claudia Augusta. Vista l’eccezionalità, almeno apparente, dell’incarico, esso potrebbe trovare una sua giustificazione nella guerra civile degli anni attorno al 193, quando la legione appoggiò Settimio Severo di volta in volta contro Didio Giuliano, Pescennio Nigro e Clodio Albino, o nella campagna militare del 213, intrapresa da Caracalla contro gli Alamanni. 35 CIL, XI 5215 = ILS 2650 = IDRE, I 121 (= EDR166549): (Fulginiae): P(ublio) Aelio P(ubli) f(ilio) Papir(ia) / Marcello cent(urioni) / frum(entariorum), subprincipi {pe} / peregrinorum, adstato(ri) / et principi et primo pilo / leg(ionis) VII Gem(inae) Pie (!) Fel(icis), adlec/ to ad munera praeff(ectorum) / legg(ionum) VII Claud(iae) et primae / Adiutricis, v(iro) e(gregio), flamini / Luculari, Laurent(i) Lavina(ti), / patrono et decurioni co/loni(a)e Apule(n)sium, patrono / civitat(ium) Foro Fla(miniensium), Fulginia(tium) / itemque Iguvinorum splen/didissimus ordo Foro Flam(iniensium), / cuius dedicat(ione) decurionibus / et liberis eorum panem / et vinum et HS XX n(ummum) item / municipibus HS IIII n(ummum) dedit. Sull’uso del participio adlectus per indicare compiti di natura militare: ThLL, I, 1665; lo stesso personaggio compare anche in un’altra iscrizione di Fulginiae (CIL, XI 5216 = IDRE, I 122 = EDR166550) e in tre iscrizioni di Apulum (Dacia): CIL, III 1180–1182 = IDR, III, 5/2 442, 439, 441; cfr. Dobson 1978, 318–319. 36 Secondo le ipotesi formulate rispettivamente da Remesal Rodríguez 1986; Zaccaria 1986; Van Berchem 1977. Ma l’ipotesi di quest’ultimo, circa l’istituzione in età severiana di una specifica imposta chiamata annona militaris non gode più di consenso: Carrà 2007, 83 e nt. 8.
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Considerazioni finali Bellicio Primo e Valerio Mariano potrebbero aver svolto più o meno negli stessi anni funzioni analoghe, connesse al reperimento di vettovaglie destinate alle truppe del limes retico negli anni compresi tra l’inizio del regno di Settimio Severo e quello di Caracalla. Se l’iscrizione di Bellicio Primo lascia tuttavia aperto qualche dubbio interpretativo circa le precise funzioni annonarie svolte dall’equestre, almeno sei altre iscrizioni (inquadrabili al più presto al tempo di M. Aurelio, ma soprattutto nella successiva età severiana),37 attestano l’esistenza di incarichi, per lo più di carattere temporaneo, collegati ai rifornimenti delle truppe.38 Il sistema annonario, in base al quale erano le città e le regioni a dover provvedere in massima parte al mantenimento degli eserciti, non era evidentemente sufficiente e le responsabilità del vettovagliamento furono estese ad aree più o meno limitrofe a quelle attraversate.39 Sono note finora in ambito annonario, in ordine alfabetico, le seguenti funzioni: – exactor reliquor(um) annon(ae) sacrae expeditionis;
37 Secondo Carrà 2007, 86 il numero di spedizioni militari e la quantità di truppe in marcia, aumentò a partire proprio dall’ultimo quarto del II secolo: le spedizioni marcomanniche, l’usurpazione di Avidio Cassio, le guerre persiane, quindi le guerre civili che portarono al trono Settimio Severo e ancora le numerose guerre condotte da quest’ultimo determinarono il collasso del sistema di approvvigionamento precedente, e l’esigenza di un rinnovamento dovette farsi particolarmente pressante. 38 Com’è noto, sarà solo a partire dall’età dioclezianea che la requisizione delle derrate necessarie per il vettovagliamento dell’esercito non fu più gestita come contribuzione straordinaria e divenne invece un sistema organizzato, e soprattutto regolare, sotto il controllo della prefettura del pretorio: Mitthoff 2001; Carlà 2007, che avanza l’ipotesi che una progressiva riorganizzazione dell’annona militaris, nella sua struttura centrale, si sia snodata lungo tutto il II secolo, con l’attribuzione alla prefettura al pretorio di competenze decisionali in merito, non in forma occasionale e legate al singolo prefetto, per quanto forse messe in pratica solo in relazione agli eserciti in marcia: il prefetto del pretorio fin dal tempo di Domiziano e Traiano potrebbe avere assunto responsabilità sempre maggiori nel rifornimento annonario in virtù della sua presenza accanto all’imperatore nelle campagne militari. 39 Per questi incarichi «straordinari», cfr. Remesal Rodríguez 1990; Remesal Rodríguez 2002, in particolare 90–92; Carlà 2007, 87.
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– missus in procinctu Germanic(ae) exped(itionis) ad deducend(a) per Danuvium quae in annonam Panno(niae) utriusq(ue) exercit(uum) denavigarent; – p[r]aepositus annonae exerci[tus Imp(eratorum) L(uci) Septimi] Severi Pii Pertinac(is) e[t] M(arci) Aurelii Antonini Pii Au[gustorum]; – praep(ositus) annon(ae) exp(editionis) felicis(simae) urbicae; – praepositus ann[o]nae expeditionis [Ger]manicae [---]; – [pra]ep(ositus) sac[r]ae a[nn(onae?) ---]; – p(rae)p(ositus) agens per Campaniam Calabriam Lucaniam Picenum annonam curans militibus Aug(usti) n(ostri); – proc(urator) ann(onae) ob exped(itionem) felicis(simam) Gall(icam). Come si può notare, il titolo di procurator che connota il nostro Bellicio Primo ritorna solo nella carriera di M. Rossius Vitulus (App. nr. 6), che nel 196/197 fu procuratore annonario in occasione della campagna militare di Settimio Severo contro Clodio Albino; l’incarico si colloca in una sequenza ininterrotta di analoghe procuratele, cui egli fu promosso dopo aver esercitato una prefettura di coorte, due tribunati di legione e una prefettura d’ala.40 Il titolo più ricorrente è senz’altro quello di prae positus:41 dato il contesto militare nel quale l’incarico veniva svolto, il titolo risulta certamente più appropriato rispetto a procurator. Lo stesso Rossius Vitulus, probabilmente in concomitanza con la sua prefettura d’ala e in occasione della marcia su Roma di Settimio Severo, aveva già svolto una prima missione di tipo annonario, con la qualifica, appunto, di praepositus annonae expeditionis felicissimae, prima di iniziare una lunga sequenza di incarichi procuratorii di tipo fiscale. Questo stesso grado di praepositus annonario connota altri personaggi d’età severiana o successiva, quali Cn. Marcius Rustius Rufinus (App. nr. 3), che, dopo la prefettura delle due flotte di Miseno e Ravenna e prima di essere promosso alla prefettura dei vigili, fu praepositus annonae exerci[tus Imp(eratorum) L(uci) Septimi] Severi Pii Pertinac(is) e[t] M(arci) Aurelii Antonini Pii Au[gustorum], probabilmente
40 PIR 2, R 102; PME, 706–707; Remesal Rodríguez 1990, 57. 41 ThLL, X, 2/1, 775–776: il titolo di praepositus ricorre a partire soprattutto dal II sec. d.C., sia per incarichi palatini, sia per compiti di natura militare o interni alla domus Augusta: Smith 1979.
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in occasione della campagna partica;42 A. Vitellius Felix Honoratus (App. nr. 5),43 che probabilmente in occasione dell’invasione alamannica del 260, benché privo di esperienza militare a differenza di molti, ma avendo dato prova di capacità finanziarie, fu nominato praepositus annonam curans militibus per un ampio distretto territoriale italico, comprendente Campania, Calabria, Lucania e Piceno, e M. Aurelius Tuesianus (App. nr. 9), che fu attivo nella seconda metà del III sec. e che operò come praepositus dopo un precedente incarico procuratorio nella Dacia Apulensis, dove aveva pure funto da legato, e prima di altri incarichi procuratorii più importanti in Celesiria e Betica.44 Altri titoli connessi con lo stesso ambito sono attestati invece in maniera del tutto estemporanea. Al tempo della prima campagna Germanica di M. Aurelio (ca. 169–171) l’equestre M. Valerius Maximianus (App. nr. 8), ricco già di esperienza militare, fu incaricato di far pervenire tramite il Danubio i vettovagliamenti alle truppe stanziate nelle due Pannonie, una missione per indicare la quale si ricorse a una complessa circonlocuzione: missus in procinctu Germanic(ae) exped(itionis) ad deducend(a) per Danuvium quae in annonam Panno(niae) utriusq(ue) exercit(uum) denavigarent.45 Infine Cn. Furius Sabinius Aquila Timesitheus (App. nr. 7), dopo una sola prefettura di coorte ausiliaria, intraprese una lunga carriera procuratoria, che lo portò in varie province dell’Impero: mentre era procuratore di Siria Palestina, gli fu attribuito l’incarico speciale di exactor reliquorum annonae sacrae expeditionis, forse in occasione della guerra condotta da Alessandro Severo contro i Persiani.46 Appendice Per offrire un quadro d’insieme di queste rare testimonianze relative ai rifornimenti annonari in ambito militare non sarà inutile trascrivere i testi cui si è fatto di volta in volta riferimento:
42 PIR 2, M 246; De Caro 2015, 193–194. 43 PIR 2, V 747. 44 L’iscrizione è giunta gravemente mutila; si segue qui la lettura di Pflaum 1960–1961, 81–84 nr. 320 A. Il personaggio proseguì la sua carriera entrando in Senato, divenne console e poi legato della Lugdunense. 45 PIR 2, V 125; PME, 820–822; Filippini e Gregori 2014, 91. 46 PIR 2, F 581; PME, 391. Sul compito da lui svolto in quell’occasione Gnoli 2000, in particolare 278.
1. Suppl. It., 8, Brixia, nr. 3 (A. Garzetti) = AE 1991, 821 = Suppl. It., n.s., 25, 2010, p. 228 (A. Valvo) = EDR091284 (Venetia et Histria / Regio X, Brescia / Brixia): C(aio) Bellicio / C(ai) f(ilio) Cl(audia) Primo, / v(iro) e(gregio), / trib(uno) coh(ortis) II Gall(orum), / proc(uratori) sacr(ae) annon(ae) / civitat(is) Veronensium, / ob insignem eius amicitiae / fidem / et aetern(am) concordiae laudem / ad memoriam tam boni nominis / L(ucius) Germanius Cassian(us) / et C(aius) Masculin(ius) Reginus / patrono. / L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum). 2. CIL, V 5036 = ILS 5016 = EDR093840 (Venetia et Histria / Regio X, Trento / Tridentum): C(aio) Valerio C(ai) f(ilio) Pap(iria) / Mariano, / honores omnes / adepto Trident(i), / flamini Rom(ae) et Aug(ustorum), / praef(ecto) quinq(uennali), augur(i), / adlecto annon(ae) leg(ionis) III / Italic(ae), sodali sacror(um) / Tusculanor(um), iudici / selecto decur(iis) trib(us), / decurioni Brixiae, / curatori rei p(ublicae) Mant(uanorum), / equo publ(ico), praef(ecto) fabr(um), / patrono colon(iae), / publice. 3. CIL, IX 1582 = ILS 1343 = AE 2008, 424 = EDR102343 (Apulia et Calabria / Regio II, Benevento / Beneventum): Cn(aeo) Marcio Cn(aei) fi[l]io Rustio Rufino, em(inentissimo) [v(iro), praefecto co]/hortium vigilum, p[r]aeposito annonae exerci[tus Imp(eratorum) L(uci) Septimi] / Severi Pii Pertinac(is) e[t] M(arci) Aurelii Antonini Pii Au[gustorum, praefecto] / classium prae toria[ru]m Misenatium et Ravennat(ium), tr[ibuno co]/ hortium primae prae[to]riae, XI urban[ae], VI vig[ilu]m, [primo] / [pil(o) legi] onum III Cyrenaicae, III Gall[icae ---], / [Salinato]riae P(ubli) fil(iae) Augustinae (scil. uxori) ei[us]. 4. CIL, XI 3104 (p. 1323) = ILS 2765 (Etruria / Regio VII, Civita Castellana / Falerii): [---]CVM PRA[---] / [---]ianor(um), praeposit[o sagittar]/i(i)s Orrhoenis, praepos[ito] / [e]xplorationis Seiopensis [et] / numeri Aurelianensis, / praeposito numeri Bri/tonum, praeposito ann[o]/ nae expeditionis [Ger]/manicae [---]. 5. CIL, VIII 26582 = ILTun 1424 = ILS 9018 (Africa proconsularis, Dougga / Thugga): Honor[i]. / A(ulo) Vitellio Pap(iria) Felici Honorato, / eq(uiti) R(omano), / f(isci) a(dvocato) at vehicula per Flaminiam / [et] Transpadum et partem No/rici, f(isci) a(dvocato) at fusa per Numidiam, / f(isci) a(dvocato) at patrimonium Karthag(inis), / p(rae)p(osito) agenti per Cam-
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Qualche osservazione sull’annona militare. A proposito del …
paniam, Cala/briam, Lucaniam, Picenum anno/nam curanti militibus Aug(usti) n(ostri), sa/cerdoti Lanuvino, pro liberta/te publica voluntaria et gratu/ita legatione functo, ob merita / et obsequia eius in patriam et / in cives amorem res p(ublica) col(oniae) [[Lic(iniae)]] / Thugg(ensis) d(ecreto) d(ecurionum) p(ecunia) p(ublica). 6. ILTun 1248 = ILAfr 455 = ILPBardo 250 (Africa proconsularis, Hammam Darradji / Bulla Regia): M(arco) Rossio M(arci) fil(io) Pupin(i)a Vitulo, e(gregio) v(iro), proc(uratori) Augg[[g(ustorum)]] IIII p(ublicorum) pr[ov(inciae) Af(ricae), pr]oc(uratori) Augg[[g(ustorum)]] tract(us) Kart(haginiensis), proc(uratori) XX her(editatium) ad centena, / proc(uratori) ann(onae) ob exped(itionem) felicis(simam) Gall(icam), proc(uratori) XX her(editatium) trans P(adum), Ligur[iae et Aem]iliae et Venetiae, proc(uratori) arc(ae) exp(editionalis), praef(ecto) coh(ortis) II Hisp(anorum), trib(uno) / leg(ionis) XXX Ulpiae, trib(uno) leg(ionis) II Adiut(ricis), prae pos(ito) gentis Onsorum, donis militarib[us donato] ob expeditionem felicissimam Quador(um) et Marcomann(orum), / praef(ecto) alae praet(oriae) c(ivium) R(omanorum), praep(osito) annon(ae) exp(editionis) felicis(simae) urbicae, decurioni, fl(amini) p(er)[p(etuo) et ---]eiae et Rossiis Iusto Proc(u)liano et Vitulo Iuliano filis / eius decuriones universi c(oloniae) Bul(lensium) Reg(iorum) patrono et alumnis ob benefici[a quae in] universos municipes suos adsidue confert de suo posuerunt. 7. CIL, XIII 1807 = ILS 1330 (Lugudunensis, Lyon / Lugudunum): C(aio) Furio Sabinio Aquilae / Timesitheo, proc(uratori) / prov(inciarum) Lugud(unensis) et / Aquit(anicae), proc(uratori) prov(inciae) Asiae ibi vice XX / et XXXX itemq(ue) vice proco(n)s(ulis), proc(uratori) / prov(inciarum) Bithyniae, Ponti, Paphlagon(iae) / tam patrimoni(i) quam rat(ionis) privatae, / ibi vice proc(uratoris) XXXX, item vice proc(uratoris) / patrimon(ii) prov(inciarum) Belgic(ae) et duarum / Germaniar(um), ibi vice praesid(is) prov(inciae) / German(iae) inferior(is), proc(uratori) prov(inciae) Sy/riae Palaestinae, ibi exactori reli/quor(um) annon(ae) sacrae expeditio/nis, proc(uratori) in Urbe, magistro XX, ibi / logistae thymelae, proc(uratori) prov(inciae) / Arabiae, ibi vice prae sid(is), bis proc(uratori) / ration(is) privat(ae) per Belgic(am) et duas / Germ(anias), praef(ecto)
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coh(ortis) I Gallic(ae) in Hispan(ia), / C(aius) Atilius Marullus Arvern(us) / et C(aius) Sacconius Adnatus Me/diomatr(icus) patrono optimo. 8. IDRE, II 445 = AE 1956, 124 = AE 1959, 1803 = AE 1962, 390 = AE 1976, 359 (Numidia, Ain Zana / Diana Veteranorum): M(arco) Valerio Maximiano, M(arci) Valeri Maximiani quinq(uennalis), s[ac(erdotalis)] / f(ilio), pont(ifici) col(oniae) Poetovionens(ium), equo p(ublico), praef(ecto) coh(ortis) I Thrac(um), trib(uno) coh(ortis) I (H)am(iorum) / civium R(omanorum), praep(osito) orae gentium Ponti Polemoniani, don(is) don(ato) bel/lo P{h}art(hico), allecto ab Imp(eratore) M(arco) Antonino Aug(usto) et misso in procinctu / Germanic(ae) exped(itionis) ad deducend(a) per Danuvium quae in annonam Panno(niae) / utriusq(ue) exercit(uum) denavigarent, praepos(ito) vexillation(um) clas(sium) praetor(iarum) / Misenatis item Ravennatis item clas(sis) Brittan(n)ic(ae) item equit(um) Afror(um) et Mauror(um) / elector(um) ad curam explorationis Pannoniae, praef(ecto) al(ae) I Aravacor(um) in procinc/tu Germanico ab Imp(eratore) Antonino Aug(us to) coram laudato et equo et phaleris / et armis donato quod manu sua ducem Naristarum Valaonem / interemisset et in eade(m) ala quartae militiae honor(em) adepto, praef(ecto) al(ae) / contar(iorum), don(is) don(ato) bello Ger(manico) Sar( matico), praep(osito) equitib(us) gent(ium) Marcomannor(um), Narist(arum), / Quador(um) ad vindictam Orientalis motus pergentium, honor(e) centenariae dig/ nitatis aucto salario, adeptus procurationem Moesiae inferioris / eodem in tempore praeposito vexillationibus et at detrahen/dam Briseorum latronum manum in confinio Macedon(iae) et Thrac(iae) / ab Imp(eratore) misso, proc(uratori) Moesiae super(ioris), proc(uratori) prov(inciae) Daciae Porolis/sensis a sacratissimis Impp(eratoribus) in amplissimum ordinem inter prae/torios allecto et mox leg(ato) leg(ionis) I Adiut(ricis) item leg(ato) leg(ionis) II Adiu(tricis), praep(osito) vexil(lationum) / Leugaricione hiemantium item leg(ato) leg(ionis) / V Mac(edonicae) item leg(ato) leg(ionis) I Italic(ae) item leg(ato) leg(ionis) / XIII Gem(inae) item leg(ato) Aug(usti) pr(o) pr(aetore) [[[leg(ionis) III Aug(ustae)]]], don(is) don(ato) a nobilissimo / [[[principe M(arco) Aurelio Commodo Aug(usto)]]] expeditione secunda Ger(manica), / splendidissimus ordo Dian[ensium Veteran(orum)] aere conlato.
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9. IDR, III, 3 88 = AE 1979, 506 (Dacia, Sarmizegetusa / Sarmizegethusa): [M(arco) Aur]elio Tuesi[ano / v(iro) c(larissimo), leg(ato?) p]rov(inciae) Gall(iae) L[ugudu/ nensis], co(n)s(uli) desig(nato), v(iro) p(erfectissimo), [ad / alimen]ta, v(iro) e(gregio), a ducen[is / Syriae] Coel(es) et (Hi)span(iae) B[ae/ ticae, pra] ep(osito) sac[r]ae a[nn(onae)?, / proc(uratori) prov(inciae)] Dac(iae) Apul[en/sis agenti vi]ce praes[idis, / proc(uratori) vice]s(imae) h[e] red[itat(ium) / provincia]rum Syr[iae / Palaestin] ae et Ar[abiae / ---]anae / [M(arcus) Aur] elius V[-- -] / [p]atro[no]. / [L(ocus) d(atus)] d(ecreto) [d(ecurionum)]. Bibliografia Alföldy G. 1982, Senatoren aus Norditalien. Regiones IX, X und XI, [in:] Epigrafia e ordine senatorio, II, Roma, 309–368. Alföldy G. 1984, Römische Statuen in Venetia et Histria. Epigraphische Quellen, Heidelberg. Arcari L. 1996, Un deposito di anfore in via Massarotti a Cremona. Lotto I, [in:] G.M. Facchini, L. Passi Pitcher e M. Volonté (ed.), Cremona e Bedriacum in età romana. 1. Vent’anni di tesi universitarie, Milano, 185–203. Armirotti A. 2012, La Valle d’Aosta dalla Preistoria al Medioevo, Bulletin d’études préhistoriques et archéologiques alpines, 12, 47–108. Armirotti A. et al. 2015, Risultati del progetto di valorizzazione delle Terme del Foro di Augusta Praetoria, Bollettino della Soprintendenza per i Beni e le Attività culturali Regione Autonoma Valle d’Aosta, 12, 30–35. Bandelli G. 1988, Ricerche sulla colonizzazione romana della Gallia Cisalpina: le fasi iniziali e il caso aquileiense, Roma. Basso P. et al. 2019 (ed.), Verona e le sue strade. Archeologia e valorizzazione, Caselle di Sommacampagna (VR). Bertacchi L. 1990, Aquileia: l’organizzazione urbanistica, [in:] Milano capitale dell’Impero Romano 286–402 d.C., Milano, 209–212. Bertacchi L. 2002, Nuova pianta archeologica di Aquileia, Aquileia Nostra, 73, 213–216. Bonetto J. 2004, Difendere Aquileia, città di frontiera, Antichità Altoadriatiche, 59, 151–196. Bonivento C. e Vecchiet C. 2017, Anfore di produzione iberica, [in:] Scavi di Aquileia III. Aquileia, l’insula tra Foro e porto fluviale. Lo scavo dell’Università degli Studi di Trieste 1. La strada, Trieste, 405–410.
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Kollektive Weihungen von Legionslegaten der Legio XIII Gemina von Manfred Hainzmann
Hinter den nach ihrer Häufigkeit gereihten römerzeitlichen Monumentalinschriften folgen auf die Masse der Grabinschriften die Tituli sacri. Auch deren Stifterkreis umfasst alle sozialen Schichten: Bürger und Peregrine, Freie und Unfreie, Soldaten wie Zivilisten, Männer wie Frauen. Und nicht selten begegnen uns Weihedenkmäler, für deren Errichtung mehrere Personen verantwortlich zeichnen. Solche kollektiven Kulthandlungen beobachten wir ebenso bei den senatorischen Legionslegaten. Aus eben diesem Kreis der höchsten Offiziere wollen wir uns hier acht Zeugnisse näher ansehen, die von vier Legaten der Legio XIII Gemina gemeinsam mit ihren Familienangehörigen oder Kanzleigehilfen (officiales) gestiftet wurden.1 Dabei handelt es sich um folgende vier nach ihrem Gentilnomen erfassten Kommandeure: L(ucius) Annius Italicus Honoratus2 Von ihm stammen zwei Weihealtäre, die beide während seines Legionskommandos zwischen 215 und 217 n. Chr. errichtet wurden.3 1. Provinz: Dacia, Ort: Apulum4 → Ara/Statuenbasis5 I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Iunoni Reginae / Minervae / L(ucius) Annius Italicus / Honoratus 1 2
3 4 5
Es sind zugleich die einzigen, die bislang in Apulum (heute Alba Julia) – dem Standlager dieser Legion – gefunden wurden. Piso 1993, 253–257 (mit weiteren Literaturhinweisen). – Ioan Piso möchte ich an dieser Stelle für die Durchsicht meines Manuskriptes und wertvolle Hinweise aufrichtig danken. Popescu 2004, 268; Piso 2001, 150. CIL 03, 01071 (p 1390) = IDR-03-05-01, 00195 = GeA 00413 = RIOeN 00014 = EDCS-15800101. Ich übernehme für alle acht Inschriftträger die von Piso gewählte typologische Kennzeichnung. Zur
leg(atus) / Aug(usti) leg(ionis) XIII Gem(inae) / Antoninianae / praef(ectus) aerarii / militaris sodalis / Hadrianalis cum / Gavidia Torquata / sua et Anniis Italico / et Honorato et / Italica filiis. 2. Provinz: Dacia, Ort: Apulum6 → Ara/ Statuenbasis Victoriae / Antonini / Aug(usti) L(ucius) Annius Italicus / Honoratus leg(atus) / Aug(usti) leg(ionis) XIII G(eminae) / Antoninianae / pr(a)efectus aerarii / militaris sodalis / Hadrianalis cum / Gavidia Torquata / sua et Anniis Italico / et Honorato et / Italica filiis. C. Caerellius Sabinus Allein von diesem Legaten sind sogar drei Weihinschriften (Nr. 3–5) überliefert. Alle wurden im Standlager der Garnison gefunden und datieren in die Zeit zwischen 183 und 185 n. Chr. Gleich danach trat Sabinus die Statthalterschaft über Rätien an.7 3. Provinz: Dacia, Ort: Apulum8 → Ara I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / C(aius) Caerellius / Sabinus leg(atus) / Aug(usti) leg(ionis) XIII G(eminae) / et Fufidia / Pollitta eius / voto. 4. Provinz: Dacia, Ort: Apulum9 → Ara Iunoni / Reginae Po/puloniae / deae Patriae / C(aius) Caerellius / Sabinus leg(atus) / Aug(usti) leg(ionis) XIII G(eminae) / et Fufidia Pollittaeius / voto.
6 7 8 9
Kennzeichnung mit „Ara/Statuenbasis“ vgl. Piso 2001, XI–XII. CIL 03, 01072 (p. 1390) = IDR-03-05-01, 00365 = GeA 00427 = RIOeN 00016 = EDCS-15800102. Popescu 2004, 267; Piso 1993, 235–237. CIL 03, 01074 (p. 1390) = IDR-03-05-01, 00139 = D 03085 = GeA 00414 = EDCS-15800104. CIL 03, 01075 (p. 1390) = IDR-03-05-01, 00107 = D 03086 = GeA 00415 = EDCS-15800105.
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Manfred Hainzmann
5. Provinz: Dacia, Ort: Apulum10 → Ara Minervae / Iovis consili/orum partici/pi C(aius) Caerellius / Sabinus leg(atus) / Aug(usti) leg(ionis) XIII G(eminae) / et Fufidia / Politta eius / voto. Auf einem Statuenpostament (für Liber Pater) aus Apulum11 erscheint Caerellius Sabinus zusammen mit Lucius Calvisius Secundus, diesmal aber nicht als Ko-Stifter sondern in der Funktion des für Dedikationen autorisierten Legionslegaten (dedicante).12 Q. Marcius Victor Felix Maximillianus13 Der zwischen 198 und 201 in Apulum weilende Legionskommandeur huldigt mit seiner Familie dem orientalischen Sonnengott: 6. Provinz: Dacia, Ort: Apulum14 → Ara/ Statuenbasis Soli / Q(uintus) Marcius Vi/ctor Felix Ma/ximillianus leg(atus) / Augg(ustorum) leg(ionis) XIII G(eminae) et / Pullaiena Cael/iana c(larissima) f(emina) eius / et P(ublius) Marcius Vi/ctor Maximilli/anus c(larissimus) p(uer) filius / voto. M. Valerius Longinus15 Auf den zwischen 222–235 tätigen Legionskommandeur gehen folgende zwei Weihemonumente zurück: 7. Provinz: Dacia, Ort: Apulum16 → Ara/Statuenbasis Genio prae/torii huius / M(arcus) Val(erius) Lon/ ginus [v(ir) c(larissimus) leg(atus)] / leg(ionis) XIII G[em(inae)] / Severiana[e] / cum suis / votum solvit.
10 CIL 03, 01076 (p. 1390) = IDR-03-05-01, 00260 = D 03087 = GeA 00416 = EDCS-15800106. 11 CIL 03, 01092 = IDR-03-05-01, 00235 = GeA 0041 = EDCS-15800122. 12 Schmidt Heidenreich 2013, 221–222. 13 Popescu 2004, 268; Piso 1993, 250–251. 14 CIL 03, 01118 = IDR-03-05-01, 00350 = CIMRM-02, 01952 = EDCS-15800148. 15 Popescu 2004, 268 f; Piso 1993, 216–217. 16 CIL 03, 01019 = IDR-03-05-01, 00084 = GeA 00408 = EDCS-15800049.
8. Provinz: Alba Iulia, Ort: Apulum17 → Ara/ Statuenbasis I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Conservatori / M(arcus) Valerius / Longinus / v(ir) [c(larissimus)] leg(atus) leg(ionis) XIII / Gem(inae) Severianae / cum suis ex voto. Der Stifterkreis (vgl. Tab. 1) Obschon die Anzahl der hier zur Diskussion gestellten Testimonien relativ gering erscheint, gibt sie bereits eine Vorstellung von der unterschiedlichen Zusammensetzung der als Stifter ausgewiesenen Personen. Demnach sind bei den Kultakteuren folgende Gruppierungen zu beobachten: a. Offizier plus Ehefrau (Nr. 3–5); b. Offizier mit Ehefrau und ihren Kindern (Nr. 1–2, 6); c. Offizier im Verbund mit als sui umschriebenen Personen (Nr. 7–8). Nun könnte man auch das zuletzt genannte Kollektiv (c) für einen Familienverband halten, wäre da nicht der Umstand, dass der Altar des Valerius Longinus für den Genius praetorii – also für den Schutzgeist seines legatorischen Hauptquartiers (praetorium huius!)18 – und der zweite (Nr. 8) für I.o.m. conservator gelobt wurde. Zwar liegt für beide Altäre nur eine sekundäre Fundverortung vor, doch gehe ich davon aus, dass ersterer mit Sicherheit intra muros und beim angesprochenen Prätorium19 seinen ursprünglichen Standort hatte. Folglich kann der anonyme Personenkreis (sui) nicht private Familienangehörige des Legaten, sondern nur Mitglieder seines Officiums betreffen, deren Namen in diesem Fall nicht aufgelistet zu werden brauchten. Marcus Valerius Longinus ist der einzige Vertreter seines Standes, der – in beiden Inschriften – sein Adelsprädikat v(ir) c(larissimus) festhalten ließ. Was ihren Offiziersrang betrifft, bedienen sich alle der gleichen Terminologie: leg. Aug/g. leg. XIII G/em. Sie erfährt nur zweimal eine Erweiterung durch die auf Alexander Severus beziehungsweise Caracalla
17 CIL 03, 01020 = IDR-03-05-01, 00213 = EDCS15800050. 18 Das Demonstrativpronomen huius dient hier der Unterscheidung vom Praetorium des Statthalters, das sich in den angrenzenden Canabae befand: Freundlicher Hinweis von Ioan Piso. 19 Schmidt Heidenreich 2013, 105–106.
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Kollektive Weihungen von Legionslegaten der Legio XIII Gemina
Tabelle 1: Die Stifter und ihre Adressaten. Nr. 1
Stifter I. – – – –
L. Annius Italicus Honoratus Gavidia Torquata, sua Annii Italicus, Honoratus, Italica filii
göttliche Adressaten
Weiheformel
I. o. m., Iuno regina, Minerva
2
– iidem
Victoria Antonini Aug.
3
II. C. Caerellius Sabinus – Fufidia Pollitta, eius
I. o. m.
voto
4
– iidem
Iuno regina Populonia dea patria
voto
5
– iidem
Minerva Iovis consiliorum particeps
voto
6
III. Q. Marcius Victor Felix Maximillianus – Pullaiena Caeliana, Sol – c(larissima) f(emina), eius – P. Marcius Victor Maximillianus – c(larissimus) p(uer), filius
voto
7
IV. M. Val(erius) Longinus v(ir) c(larissimus) – cum suis
Genius praetorii
votum solvit
8
– iidem
I. o. m. conservator
ex voto
gemünzten Beinamen Severiana (Nr. 7+8) und Antoniniana (Nr. 1+2). Lucius Annius Italicus Honoratus wartet in seinen Widmungen mit zwei weiteren Titeln auf: Er war zugleich Verwalter der Militärkasse (praefectus aerarii militaris) und wurde in das Priesterkollegium der sodales Hadrianales kooptiert.20 Drei der vier Offiziere (I, II, III) schlossen in die Kulthandlung ihre Ehefrauen mit ein, und zwei (I+II) huldigten zusammen mit Ehegattin und Kindern. Bemerkenswert, dass die Ehegattinnen als solche jeweils mit dem Pronomen sua (Gavidia Torquata, Nr. 1+2) beziehungsweise eius (Fufidia Politta, Nr. 3–5; Pullaiena Caeliana, Nr. 6) apostrophiert sind. Die zuletzt genannte Gattin des Maximillianus führt in der Weihinschrift zudem
das Adelsprädikat c(larissima) f(emina); und auch deren Sohn wird als c(larissimus) p(uer) bezeichnet. Nicht nur was die unterschiedliche Nomenklatur der Akteure sondern auch alle übrigen Details ihrer Tituli sacri betrifft, wirft dies die Frage auf, inwieweit die Legaten den vom Kanzleipersonal entworfenen Inschrifttext redigierten und auf fehlerhafte Eintragungen überprüften.21 Mag in diesem Bereich die Textvorlage für den Steinmetz (lapicida) noch weitestgehend einem Entwurf der dafür zuständigen Offizialen entsprechen, spätestens bei der Wahl des Votiv-/ Götterformulars (siehe Kap. 2) kam dann – bei den hoch gebildeten Offizieren nicht anders vorzustellen – die ‚persönliche Handschrift‘ des Auftraggebers (Stifters) zum Ausdruck.
20 Piso 2001, 150.
21 Wenn innerhalb der 28 Götterweihungen vonseiten der apulensischen Legionslegaten sich nur noch zwei dieses Adelsprädikats bedienten, so lässt dies darauf schließen, dass solche Formulare wohl nicht ohne Rücksprache mit den Auftraggebern verfertigt wurden.
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Manfred Hainzmann
Tabelle 2: Die Gottheiten und ihre Epitheta. Theonym
(Kult-)Beiname/ Epiklese
Inschr.-Nr.
1
Genius
– praetorii
(Nr. 7)
2a 2b
Iuno
– regina – regina Populonia dea patria
(Nr. 1) (Nr. 4)
3
Iuppiter
– o(ptimus) m(aximus) – o(ptimus) m(aximus) conservator
(Nr. 1, 3) (Nr. 8)
4a 4b
Minerva
– Vacat – Iovis consiliorum particeps
(Nr. 1) (Nr. 5)
5
Sol
– Vacat
(Nr. 6)
6
Victoria
– Antonini Aug(usti)
(Nr. 2)
Die göttlichen Adressaten Votiv-/Götterformulare Um ein sogenanntes Kultprofil22 unseres Personenkreises zu entwerfen, bedarf es einer tiefer gehenden Analyse der Weihinschriften und vorzugsweise der Götternamen. Bekanntlich erscheinen die göttlichen Adressaten als dativisches Satzglied, womit bereits klar signalisiert wird, dass sie die Hauptnutznießer der Weihungen sind. Ihnen gebührt nach römischer Auffassung ein Höchstmaß an Aufmerksamkeit, gelten sie doch als Schutzmächte sowohl des Staates als auch seiner Bürger. Aus den erhaltenen Votivformularen (VoF) mit Anrufung bestimmter Gottheiten erhalten wir durch Lemmatisierung das sogenannte Götterformular (GöF), in welchem die Theonyme samt ihren Beinamen im Nominativ aufscheinen. Für unsere acht Widmungen ergibt sich daraus das folgende (militärische) Pantheon:23 – VoF-1: I(ovi) O(ptimo) M(aximo), Iunoni reginae, Minervae: GöF-1: GO1 ‒ I.o.m., GO2 ‒ Iuno regina, GO3 ‒ Minerva = GGG ‒ KapitolinischeTrias – VoF-2: Victoriae Antonini Aug(usti): GöF-2: GO1 ‒ Victoria Aug(usti) – VoF-3: I(ovi) O(ptimo) M(aximo): GöF-3: GO1 ‒ I.o.m. – VoF-4: Iunoni reginae Populoniae deae patriae: GöF-4: GO1 ‒ Iuno regina Populonia dea patria 22 Siehe das Entwurfsmodell bei Hainzmann 2021/2022 (i. Dr.) 23 Zur theonymischen Klassenbildung bei militärischen Weihungen siehe Hainzmann 2021/2022 (i. Dr.).
– VoF-5: Minervae Iovis consiliorum participi: GöF- 5: GO1 ‒ Minerva Iovis consiliorum particeps – VoF-6: Soli: GöF-6: GO1 ‒ Sol – VoF-7: Genio praetorii huius: GöF-7: GO1 ‒ Genius praetorii – VoF-8: I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Conservatori: GöF-8: GO1 ‒ I.o.m. conservator In ihrer Gesamtheit spiegeln die vereinten Götternamen das Pantheon der jeweiligen Kultgemeinde, in unserem Fall der vier Mitglieder des Offizierskorps. Um dieses Spiegelbild für einen (kontrastierenden) Vergleich mit den Panthea anderer Stiftergruppen ziviler oder militärischer Zugehörigkeit nutzbar zu machen, braucht es bestimmte Parameter. Das sind auf unterster Ebene die rein quantitativen Befunde. Merkmalscharakter kommt im Wesentlichen nur den qualitativen Befunden zu, d.h. bestimmten als Eigenheiten einer (Stifter-)Gruppe erkannten religiösen Äußerungen, allen voran den Götternamen und ihren Attributen. Theonyme, Beinamen und Distinktive Unser obiges nur auf acht Götterformularen basierendes Verzeichnis attestiert nach herkömmlicher Sichtweise sechs Gottheiten (Tab. 2, Sp. 2). Bei genauerer Betrachtung, d.h. unter Einbeziehung der Beinamen, erhöht sich ihre Zahl jedoch auf acht: Denn die Weihung des Marcus Valerius Longinus und seiner Officiales wendet sich nicht an I.o.m. sondern explizit an den I.o.m. conservator. Noch deutlicher tritt die individuelle, nach konkreten Wirkmodalitäten der Gottheiten differenzierende Huldigung einzelner Götter und Göttinnen bei Caerellius Sabinus und seinem Gefolge zu Tage:
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Kollektive Weihungen von Legionslegaten der Legio XIII Gemina 4 0 8 1 2 0
Diagrammtitel
115
Spitze, gefolgt von Iuno und Minerva mit je zwei Belegen (Abb. 1).
Victoria Sol Minerva
Theonymische Vergesellschaftungen.
Iuppiter Iuno Genius
0 Einzelweihung Kollektivweihung
2 Genius 4 1
Iuno 0 2
4 Iuppiter 8 3
6 Minerva 1 2
8 Sol 2 1
Victoria 0 1
Abb. 1: Frequenz der angerufenen Gottheiten (© M. Hainzmann).
Iuno wird nicht bloß mit dem Standardepitheton regina sondern auch noch als Populonia dea patria („Heimatgöttin Populonia“) angesprochen. Letzteres spielt wohl auf die Herkunft der Caerellii aus Aquinum24 an. Diese von den Stiftern getroffene Charakterisierung bleibt ebenso singulär wie jene für Minerva, mit der sie als eine dem Beraterstab ihres Vaters zugehörige göttliche Instanz ‒ Iovis consiliorum particeps ‒ beschrieben wird. Der philosophische wie literarisch gebildete Vertreter senatorischer Abstammung schafft durch solch numinose Aufspaltung der namhaften Göttergestalten (dii consentes) des Staatskultes ein erweitertes Bild vom Wirkungsgrad seiner Schutzmächte. Wir sollten also bei Iuppiter und Iuno von jeweils zwei selbständigen Entitäten ausgehen. Caerellius hat, das zeigt die Widmung (Nr. 3) an I.o.m. ebenso die Kapitolinische Trias im Auge wie sein Nachfolger Annius Honoratus (1), nur dass er dies mit drei einzelnen Weihemonumenten zum Ausdruck brachte.25 Zwei der Gottheiten – hier besser Numina – heben sich durch ihr Genitivattribut von den anderen ab: Einmal der Schutzgeist (Genius) des Prätoriums und dann die (personifiziert gedachte) Sieghaftigkeit des Kaisers: Victoria Aug(usti). Nur Sol, dem Marcius Maximillianus mit seiner Familie huldigt, bleibt ohne Epitheton.26 Wie bereits im Pandämonium der übrigen 16 legatorischen Einzelweihungen, steht auch in unserer Splittergruppe Iuppiter mit drei Evidenzen an der 24 Piso 1993, 237. 25 Obschon nicht nachprüfbar, halte ich eine zeitgleiche Widmung von drei Altären für höchst unwahrscheinlich. 26 Man darf davon ausgehen, dass ihnen seine als invictus bezeichnete übermächtige Wesenheit durchaus geläufig war.
Dass sich die Stifter von Weihemonumenten mitunter auch in derselben Inschrift mehr als einer Gottheit zuwenden, ist der polytheistischen Denkweise geschuldet, wonach die Götter jeweils nur begrenzte Wirkungsbereiche abdecken. Das haben wir bereits vorhin bei Iuppiter, Iuno und Minerva gesehen, die nur bei Annius Honoratus als ‚Götterfamilie‘ (Kapitolinische Trias) vergesellschaftet sind. In allen anderen Votivformularen begegnen wir nur einer einzigen Gottheit. Als Besonderheit gilt es weiter hervorzuheben, dass keines der acht Votivformulare den übrigen 16 Einzelweihungen der Legionslegaten entspricht. Diese Aussage relativiert sich insofern, als auch im dortigen Fundus nur eine Übereinstimmung ‒ durch die beiden Weihungen an Sol invictus ‒ gegeben ist.27 Weihemotive Nur zwei der Dedikationen (Nr. 1 und 2) gehen nicht auf ein Gelübde zurück. Bei den sechs Votiv-Inschriften wiederum fällt auf, dass sie – wie übrigens alle anderen Huldigungen seitens des Offizierskorps der Legio XIII Gemina – nicht einer von den Göttern bereits erbrachten Vorleistung geschuldet sind.28 Ansonsten dürfte man (nach meinem Verständnis) an entsprechender Stelle das Attribut merito erwarten. Somit betraf das Votum entweder die Einlösung des Versprechens, den Göttern einen Altar zu stiften, oder die mit der Kulthandlung verbundene nuncupatio, also das votum susceptum. Nicht unerwähnt bleiben darf der Umstand, dass mit den Stiftungen keine irdischen Nutznießer (Begünstigte) verbunden sind, fehlen doch die diesbezüglichen Hinweise wie pro salute NN beziehungsweise ob honorem NN.
27 IDR-03-05-01, 00353 und IDR-03-05-01, 00354. 28 Zur Thematik der Votivinschriften siehe Rüpke 2001, 161–164 und (mit Erörterung der epigraphisch belegten Formeln) Ehmig 2019, 79–87.
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Manfred Hainzmann
Weiheformeln Wie aus Tabelle 1 ersichtlich, verzichteten die Stifter mit einer Ausnahme (IV, Nr. 7 solvit) auf weitere, die religiöse Kommunikation als solche präzisierenden Aussagen. Weder lesen wir von einem posuerunt noch von einem donum dederunt. Wiewohl kraft ihrer übergeordneten Stellung als Legionskommandeure dazu offiziell befugt,29 bleibt der Vorgang der dedicatio gleichfalls unangesprochen. Zeitpunkt und Ort der Weihung Über die mit der Aufstellung eines Weihemonuments verknüpften Umstände wie Zeit und Ort geben die Inschriften leider nur allzu selten Auskunft. Auch bei unseren acht epigraphischen Testimonien finden sich weder Tagesdatum noch die Namen der amtierenden Konsuln. Beide Referenzen bewerte ich zwar als sicheres Indiz für eine „offizielle“ Weihung,30 sehe darin aber nicht das alleinige Kriterium. Nach aktuellem Kenntnisstand haben drei unserer Legaten nicht nur ein kollektives Kultritual vollzogen, sondern dies (vermutlich) auch zu wiederholtem Male. Annius Italicus und Valerius Longinus zweimal, Caerellius Sabinus sogar drei Mal. Doch was spricht eigentlich gegen eine Mehrfachweihung an ein und demselben Festtag? Vielleicht ist diese Frage über einen Abgleich von Text und Layout zu beantworten. Es fällt auf, dass die beiden Tituli des Valerius Longinus sowohl in der Syntax als auch im Wortlaut geringfügig voneinander abweichen: beim Stifternamen VAL vs. VALERIVS und bei der Weiheformel VOTVM SOLVIT vs. EX VOTO. Letzteres trifft auch auf die Tituli des Annius Italicus zu: Legionsbeiname GEM vs. G und Charge PRAEF vs. PREFECTVS. Auch wenn hier die Anordnung und Zeilenabfolge des Textes völlig übereinstimmen, die Gravur31 ist wohl nicht von derselben Hand erfolgt. Diese vier Weihemonumente scheinen mir daher zeitlich zu trennen. Welche davon als erste aufgestellt und dediziert wurden, bleibt ungeklärt. Für die drei Götterweihungen des Caerellius Sabinus und seiner Gattin zeigen die Befunde er-
29 Schmidt Heidenreich 2013, 221–222. 30 Zur Problematik „offizieller“, „halboffizieller“ und „privater“ Kulte/Weihungen siehe Stoll 2001, 12–132. 31 Siehe die Umzeichnungen bei Piso 2001, 149 und 285 und LUPA-6738 und 6714.
staunlich viele Gemeinsamkeiten, so dass man auf den Gedanken verfallen könnte, sie wären – zu Ehren der Kapitolinischen Trias – zum selben Zeitpunkt (wohl ein Festtag des römischen Staatskultes) dediziert worden.32 Der auf das Votivformular folgende und jeweils in sechs Zeilen angeordnete Text trägt denselben Wortlaut, und die Gravur mit ihren Querstrichen über LEG AVG LEG XIII sowie die litterae breves innerhalb der Ordnungszahl zeugen von einer Handschrift.33 Man kann davon ausgehen, dass der Stifter für alle drei Kultobjekte (siehe patera und urceus auf der li. Nebenseite der Nr. 4) denselben Typ reliefgeschmückter Altäre gewählt hat. Die Weihinschrift war, das ist noch zu erkennen, jeweils von einem Rahmenprofil eingefasst, der Altaraufsatz wohl überall reich dekoriert.34 Der ursprüngliche Aufstellungsort der Denkmäler bleibt bis auf die beiden Göttersteine des Valerius Longinus (intra muros, siehe oben Kapitel 1) nach wie vor ungeklärt. Schlussbetrachtung Aufs Ganze gesehen offenbaren die hier vorgestellten kollektiven Weihungen keine gravierenden Unterschiede zu den 16 Einzelweihungen. Wenn dort noch keine Widmungen für Iuno und Victoria belegt sind, dann darf man dies dem Zufall der Überlieferung zuschreiben. Beiden gemeinsam ist, und das nicht aufgrund von Zufälligkeit sondern wegen des hohen Bildungsgrades ihrer Stifter, die differenzierte Ansprache ihrer Gottheiten. Abkürzungen CIMRM
EDCS GeA IDR-03-05
M.J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 2 Bd., Den Haag 1956–1960. Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby www.manfredclauss.de. s. Schmidt Heidenreich 2013. s. Piso 2001.
32 Gut möglich, dass die Zeremonie am Festtag für Juppiter in Dakien ‒ A. D. X. KAL. IVN. ‒ stattfand. Piso 1991, 163–164 und Piso 2017, 135–136. 33 Da wüsste man gerne, was davon die Textvorlage enthielt und was auf die ordinatio des Steinmetzes zurückging. 34 LUPA-11327 mit dem am besten erhaltenen Altar (Nr. 4).
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Kollektive Weihungen von Legionslegaten der Legio XIII Gemina
LUPA
Ubi Erat Lupa. Bilddatenbank zu antiken Steindenkmälern www. lupa.at.
Bibliographie Ehmig U. 2019, „Ex voto“ in lateinischen Inschriften, [in:] U. Ehmig et al. (Hgg.) Les ex-voto: objects, usages, traditions. Un regard croié franco-allemand, Gutenberg, 77–92. Hainzmann M. 2021/2022, Zum Kultprofil der Legio XIII Gemina – Die Suche nach geeigneten Parametern, [in:] I. Piso und L. Mihailescu-Bîrliba (Hgg.), „Romans“ and Natives in the Danubian Provinces. Papers of the 5th International Conference on Roman Danubian Provinces, Iași, 5th–9th November 2019, Wiesbaden (in Druck). Piso I. 1991 Die Inschriften vom Pfaffenberg und der Bereich der Canabae legionis, Tyche, 6, 131–170. Neuerlich zusammen mit weiteren Aufsätzen des Autors abgedruckt [in:] An der Nordgrenze des Römischen Reiches. Ausgewählte Studien 1972–2003, Bonn 2005, 151–193.
117
Piso I. 1993, Fasti Provinciae Daciae I. Die senatorischen Amtsträger, Bonn. Piso I. 2001, Inscriptions d’Apulum (Inscriptions de la Dacie Romaine – III 5), Vol. 1–2, Paris. Piso I. 2017, La signification du Dies Iovis sur une inscription de Villadecanes (Espagne Tarraconaise), Cahiers du centre Gustave Glotz, XXVIII, 135–150. Popescu M. 2004, La religion dans l’armée Romaine en Dacie, Bucarest. RIOeN = F. Beutler und E. Weber (Hgg.), Die römischen Inschriften der österreichischen Nationalbibliothek, Wien 2015. Rüpke J. 1990, Römische Religion und „Reichsreligion“: Begriffsgeschichtliche und methodische Bemerkungen, [in:] H. Cancik und J. Rüpke (Hgg.), Römische Reichsreligion und Provinzialreligion, Tübingen. Schmidt Heidenreich C. 2013, Le glaive et l’autel. Camps et piété militaires sous le Haut-Empire romain, Rennes. Stoll O. 2001, Zwischen Integration und Abgrenzung. Die Religion des Römischen Heeres im Nahen Osten, St. Katharinen.
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Vitellius, Caligula und Cassius Dio (59.27.2–6): Ein Lehrstück in historischer Manipulation von Peter Herz
Die Regierung des römischen Kaisers Gaius Iulius Caesar oder Caligula dauerte nicht einmal vier Jahre (18. März 37–24. Januar 41). Aber selbst diese wenigen Jahre haben antiken Autoren und modernen Historikern genügend Ansatzpunkte geliefert, sich dieser kontroversen Persönlichkeit ausführlich anzunehmen.1 Dabei spielt die römische Geschichte des Senatoren und zweimaligen consul Cassius Dio Cocceianus eine bedeutende Rolle, da seine Darstellung von Caligulas Regierung für viele Details unsere wichtigste oder sogar einzige Quelle ist.2 Bei der Auswertung Dios wird allerdings oft ausgeblendet, dass antike Historiographie eine eigenständige Literaturgattung mit eigenen Gesetzen war, die nicht unbedingt modernen Standards entsprechen. Außerdem ist zu berücksichtigen, dass Dio sein Werk vor dem Hintergrund seiner eigenen Lebenserfahrungen verfasste. Dio hatte einige problematische Persönlichkeiten wie Commodus, Caracalla und Elagabalus erlebt, was sich bei einer Analyse seines Werkes noch fassen lässt. Daher ist eines seiner ‚Leitmotive‘ in der Darstellung Caligulas die moralische Entartung der römischen Führungsschicht unter dem Einfluss eines tyrannischen Kaisers. So wird in Dio 59.27.2–6 = Xiph. 169.11–170.6 der dreimalige consul Lucius Vitellius (consul 34. 43. 47) als Beispiel eingeführt, um zu demonstrieren, wie an sich positive Charaktere unter dem Einfluss eines Tyrannen entarten können.3 Die Positionierung des Fragmentes in Buch 59 dürfte relativ sicher sein. Dies wird u.a. durch die Aussage Dios am Ende von Xiph. 168.4–169,11 =
1 2 3
Vgl. Barrett 1989; Ferrill 1991; Winterling 2003; Wilkinson 2005; Kissel 2006. Daneben die Kommentare zu Suetons Vita Caligulas: Hurley 1993, Wardle 1994. Millar 1964 ist immer noch der Ausgangspunkt für eine Beschäftigung mit Cassius Dio. Vgl. auch Hose 2007. Zur Vitellius vgl. Levick 2015 passim für seine Rolle unter Claudius.
Dio 59.26.3–27.1, das unserer Textpassage vorausgeht, gesichert. Hier stellt Dio fest, dass die κολακεία nicht nur von den οἱ πολλοί ausging, sondern auch die führenden Kreise in Rom (ἀλλὰ καὶ οἱ πάνυ δοκοῦντές τι εἶναι) davon befallen waren. Damit ist der gedankliche Übergang zum folgenden Abschnitt hergestellt. Dio liefert einen interessanten Einblick in seine gesellschaftlichen Wertvorstellungen, soweit sie das Verhalten von Vertretern des ordo senatorius betreffen. Er eröffnet den Abschnitt (27.2) mit der Aussage, dass Vitellius aus einer guten Familie stammte und auch klug gewesen sei (οὔτ’ ἀγεννὴς οὔτ’ ἄφρων ὤν). Dies trifft natürlich nur bedingt zu, denn Vitellius gehörte zur den homines novi und stammte aus keiner republikanischen Familie.4 Laut Sueton war die erste bekannte Person sein Vater Publius Vitellius ein procurator Augusti (Suet. Vitel. 2.2: eques certe R(omanus) et rerum Augusti procurator). Lucius war einer von vier Söhnen, die den Übertritt in den ordo senatorius schafften. Die Details zu den Vorfahren lassen sich nur schwer bewerten, doch lässt sich diese Passage mit ähnlichen Angaben zu den Vorfahren des Augustus oder Vespasians vergleichen.5 Damit sind die Vitellii nur eine von vielen Familien, die unter der julisch-claudischen Dynastie Karriere machten und in den ordo senatorius aufstiegen. Wenn Dio also eine solche Feststellung macht, dann möchte er nichts anderes sagen, als dass es Vitellius auf Grund seiner bereits erreichten Stellung nicht notwendig gehabt hätte, sich so zu prostituieren.6 Er beendet seine Darstellung mit dem Urteil (27.6), Vitellius habe von da an alle anderen durch 4 5 6
Syme 1986, 183 zu Lucius Vitellius. Vgl. auch Demougin 1988; Demougin 1992, 84–85 Nr. 75 für seinen Vater. Suet. Aug. 2.2–3; Suet. Vesp. 1.2–3. Demnach ist ‚kolakeia‘ ein Charakteristikum der Unterschicht und der Aufsteiger.
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seine Schmeichelei übertroffen (μετὰ τοῦτο τοὺς ἄλλους κολακείᾳ ὑπερβάλετο). Zwischen diesen beiden Feststellungen entwickelt Dio dann seine Geschichte der charakterlichen Entartung des Vitellius. Er beginnt mit einem Treffen zwischen Vitellius, der als Statthalter von Syrien amtierte, und dem parthischen Herrscher Artabanos II. (10/11–38), das in der Darstellung Dios ohne sichere chronologische Verankerung bleibt (27.3).7 In der internen Chronologie Dios müsste der entscheidende Teil dieses Erzählblocks, das Zusammentreffen zwischen Vitellius und Caligula, demnach in das Jahr 40 gehören. Also nach der Rückkehr Caligulas nach Rom (31. August 40) und vor seiner Ermordung im Januar 41.8 Das Treffen mit dem parthischen Großkönig wird von Dio als besonderer Erfolg einer insgesamt erfolgreichen Statthalterschaft in Syrien hervorgehoben (τά τε γὰρ ἄλλα λαμπρῶς ὑπερεβάλετο).9 Vitellius zwang den parthischen Herrscher, der laut Dio bereits ungestraft Armenien angegriffen hatte und jetzt vor einer Invasion von Syrien stand, wozu er sich bereits in der Nähe des Euphrat aufhielt, durch seine schnelle Reaktion zu einem Treffen mit dem Vertreter Roms.10 Dabei zwang ihn Vitellius, den Bildern des Augustus und des Gaius zu opfern und einen für Rom vorteilhaften Vertrag abzuschließen, zu dessen Sicherung er seine Söhne als Geiseln übergab (καὶ προσέτι καὶ παίδας αὐτοῦ ὁμήρους λαβὠν).11 Die genaue Zahl der Söhne wird nicht genannt und muss unbekannt bleiben, denn wir haben lediglich für einen Sohn (Dareios) eine gesicherte Namensangabe.12 Da aber dieser bereits beim Bau der Brücke von Baiae erwähnt wurde, die nach der dionischen Chronologie ins Jahr 39 gehört, werden bereits hier erste chronologische und inhaltliche Unstimmigkeiten für diese Episode deutlich.13
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Er liefert einen indirekten Datierungshinweis durch die imago des Gaius, die zum Einsatz kam. Von Dio wird keine Lokalität für dieses Treffen genannt. Für die Provinz Syria vgl. Gebhardt 2002. Für die parthischen Aktivitäten in Armenien vgl. die Darstellung weiter unten. Ob ein parthischer Angriff auf Syrien bevorstand, ist unsicher, da die römischen Aktivitäten vor dem Treffen bei Dio ausgeblendet werden. Für die sich anschließende Phase vgl. Osgood 2011, 239. Zu der Geiselstellung vgl. Allen 2006, 117, der ebenfalls von einer Mehrzahl von Geiseln ausgeht. Vgl. Dio 59.17.5–6, wo Dareios beim Triumphzug von Baiae erwähnt wird.
Möglicherweise verwendete Dio den Plural, um so einen Bezug zu den vier parthischen Prinzen herzustellen, die 10 v. Chr. von ihrem Vater Phraates den Römer übergeben wurden. Allerdings war dies aus völlig anderen Motiven geschehen.14 Daher sollte man bis zum Beweis des Gegenteils davon ausgehen, dass lediglich ein Sohn des Artabanos ausgeliefert wurde. Dio nennt keine weiteren Details, denn unmittelbar anschließend folgt die Information, Vitellius sei zu Caligula einbestellt worden, um hingerichtet zu werden.15 Warum und auch von wo aus er einbestellt wurde (aus Syrien, von irgendeinem anderen Ort, nach seiner Rückkehr nach Rom), wird nicht gesagt. Diese Unsicherheit gilt auch für den zeitlichen Abstand, der zwischen diesem Treffen und dieser existentiellen Gefährdung lag. Wir können lediglich in einem Punkt sicher sein: das Treffen mit Caligula fand erst nach der Statthalterschaft des Vitellius statt. Dąbrowa geht von einer Amtszeit des Vitellius bis ins Jahr 39 aus, als Vitellius von Publius Petronius abgelöst wurde, der bis ins Jahr 42 amtierte.16 Solche Fragen waren für Dio unwichtig, denn es ging ihm hier vor allem um den Wechsel im Verhalten des Vitellius, der durch den Kaiser provoziert wurde. Dio berichtet dazu: (5) … ἐσώθη δὲ σχηματίσας πως ἑαυτὸν ὤστε καὶ ἐλάττων αὐτῷ τῆς δόξης φανῆναι, καὶ πρός τε τοὺς πόδας αὐτοῦ προσπεσὼν καὶ δάκρυσι κλαύσας, κἀν τούτῳ καὶ θειάσας αὐτὸν πολλὰ καὶ προσκυνήσας, καὶ τέλος εὐξάμενος, ἂν περισωθῇ, θύσειν αὐτῷ ἐκείνῳ. „Er (scil. Vitellius) jedoch brachte es fertig, sein Leben zu retten. Er kleidete sich in einer Weise, wie es seinem Stand nicht entsprach, warf sich dem Kaiser unter Tränen und Wehklagen zu Füßen, wobei er ihm viele Götternamen beilegte und Gebete zurief, ja schließlich noch gelobte, ihm opfern zu wollen, wenn er nur mit dem Leben davon komme.“
14 Vgl. neben r.g. 32 auch Strabon 16.1.28 (748). Kienast 2009, 345. 15 Barrett 1989, 63–64 akzeptiert Dio und denkt an eine Preisgabe des Mithridates von Armenien, übersieht aber die Vorgeschichte unter Tiberius. 16 Dąbrowa 1998, 38–41; Gebhardt 2002, 33–34 und 36. Suet. Vitel. 2.4. (L. ex consulatu Syriae praepositus …) spricht für einen Beginn seiner Statthalterschaft spätestens 35, was auch Dąbrowa übernimmt.
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Vitellius, Caligula und Cassius Dio (59.27.2–6): Ein Lehrstück in historischer Manipulation
(6) ἐκ γὰρ τούτων οὕτως αὐτὸν ἐπιθάσευσε καὶ ἱλεώσατο ὥστε μὴ μόνον περιγενέσθαι, ἀλλὰ καὶ ἐν τοῖς φίλοις αὐτοῦ νομισθῆναι. Καὶ ποτε τοῦ Γαΐου συγγίγνεσθαί τε τῇ Σελήνῃ λέγονοτος, καὶ ἐρωτήσαντος αὐτὸν εἰ ὁρῶιη τὴν θεὸν συνοῦσαν αὐτῷ, κάτω τε ὡς καὶ τεθηπὼς ἔβλεπεν ὑποτρέμων, καὶ σμικρόν τι φθεγξάμενος‚ ὑμῖν’ἔφη ‚τοῖς θεοῖς, δέσποτα, μόνοις ἀλλήλους ὁρᾶν ἔξεστιν‘. Οὐιτέλλιος μὲν οὖν ἐκεῖθεν ἀρξάμενος πάντας καὶ μετὰ τοῦτο τοὺς ἄλλους κολακείᾳ ὑπερεβάλετο.
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Hier können wir durch die Antiquitates Iudaicae des Iosephos einige Zusatzinformationen gewinnen. Iosephos behandelt ebenfalls das Treffen zwischen Vitellius und Artabanos II., das auf einer Brücke über den Euphrat stattfand. Dabei dürfte es sich um eine Schiffsbrücke gehandelt haben, die von römischen Pionieren gebaut worden war.17 Mit der Platzwahl im Niemandsland zwischen den Parteien wurde für die Öffentlichkeit die prinzipielle Gleichwertigkeit der beiden Reiche unterstrichen.18 Nach den Verhandlungen gab es ein Fest in einem Pavillon, den der Tetrarch Herodes Antipas mitten im Fluss (auf einer Insel ?, auf dieser Brücke ?) hatte errichten lassen (AJ 18.102).19 Die von Iosephos herausgestellte Gleichwertigkeit der Parteien kontrastiert mit Dio (59.27.3) und
Sueton (Suet. Cal. 14.3; Vitel. 2.2), die das Ereignis als Unterwerfung des parthischen Herrschers unter die römische Herrschaft interpretierten. Der für das Einlenken des Artabanos wohl entscheidende Punkt, dass sich die Römer dazu entschieden hatten, den eigenen Thronprätendenten Tiridates fallenzulassen, wird in den römischen Quellen nicht angesprochen, sondern lässt sich nur indirekt aus den folgenden Ereignissen erschließen. Mit diesem Treffen wurde ein seit Jahren schwelender Konflikt zwischen den Großreichen beendet. Diese Krise war durch den Tod von König Artaxias von Armenien ausgelöst worden, den Germanicus dort im Jahre 18 eingesetzt hatte.20 Artabanos II. hatte die Gelegenheit genutzt und seinen Sohn Arsakes auf den vakanten Thron gesetzt. Auf diese Herausforderung hatte Tiberius reagiert, indem er den iberischen König Pharasmanes zum Eingreifen in Armenien bewegte, wobei er ihm den armenischen Thron für seinen Bruder Mithradates in Aussicht stellte (Tac. ann. 6.32.3). Anfang 35 hatte sich dann eine weitere Option eröffnet, um den parthischen Herrscher unter Druck setzen zu können. Einige Adelige, die sich nicht länger mit Artabanos abfinden wollten, forderten Phraates, einen der Söhne von Phraates IV., auf, aus Rom zurückzukommen, um die Herrschaft zu übernehmen.21 Dabei sollte ihn Vitellius unterstützen, den Tiberius nach seinem Konsulat als Statthalter von Syrien einsetzte (Tac. ann. 6.32.3: et cunctis quae Orientem parabantur, L. Vitellium praefecit).22 Das Unternehmen geriet aber ins Stocken, weil Phraates nach seiner Ankunft in Syrien verstarb. Im Frühjahr 36 konnte sich dann Tiridates, ein Enkelsohn des Großkönigs Phraates IV, mit tatkräftiger römischer Unterstützung in Mesopotamien als Herrscher etablieren und neben der Hauptstadt Ktesiphon auch die griechische Metropole Seleukeia einnehmen. Seleukeia schlug sich auf seine Seite und kehrte erst im Jahre 42 unter die parthische Herrschaft zurück.23 Da Artabanos im Jahre 35 in Armenien eine schwere Niederlage im Kampf gegen
17 Ob es die Brücke war, auf der Tiridates ins Partherreich (Tac. ann. 6.37.3: ponte navibus effecto) marschierte, oder eine neue Brücke, ist unbekannt. 18 Ios. AJ 18.101–104. Wilker 2006 geht nur auf die Rolle der Herodier in Judaea und beim Diaspora-Judentum ein. Für die wichtige Frage, wo man erstmals mit einem Gegner zu dem entscheidenden Treffen zusammentrifft, fehlt m.W. eine vergleichende Studie. 19 Am wahrscheinlichsten dürfte Zeugma gewesen sein, wo die Königsstraße den Fluss querte. Vgl. Chaumont 1984. Zu Herodes Antipas vgl. Jensen 2010.
20 Vgl. Tabula Siarensis: in confirmandis iis regnisque eiusdem tractus ex mandatis Ti. Caesaris Au[gusti, imposito re]ge Armeniae. Vgl. Tac. ann. 2.56.3 21 Phraates dürfte zwischen 50 und 60 Jahre alt gewesen sein. 22 Diese Ernennung spricht für die Annahme, dass Tiberius bei Vitellius ein gehöriges Maß an Durchsetzungskraft und Loyalität vermutete. 23 Wiesehöfer 1999, 195–197 nach Tac. ann. 6.42.
„Solche Unterwürfigkeit schmeichelte und besänftigte Gaius in einem Maße, dass Vitellius nicht nur geschont, sondern sogar zu den engsten Freunden des Kaisers gezählt wurde. Und als Gaius einmal behauptete, er halte Zwiesprache mit der Mondgöttin, und den Vitellius fragte, ob er denn nicht die Göttin in seiner Nähe sehen könne, da senkte der wie vor Ehrfurcht zitternd die Augen zu Boden und entgegnete mit leiser Stimme: ‚Euch Göttern allein, o Herr, ist es gegeben, einander zu sehen.‘ Damit machte Vitellius den Anfang, um späterhin alle anderen im Schmeicheln zu übertreffen“ (nach O. Veh).
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den iberischen König erlitten hatte,24 scheint seine Bereitschaft deutlich gestiegen zu sein, mit den Römern zu einem friedlichen Ausgleich zu kommen.25 Dabei dürfte auch der Aufmarsch der römischen Truppen am Euphrat mitgewirkt haben.26 Durch die chronologische Einordnung der Ereignisse in den übrigen Kontext wird schnell deutlich, dass die Konferenz zwischen Vitellius und Artabanos noch zu Lebzeiten des Tiberius und nicht in der Regierungszeit des Caligula stattgefunden haben muss. Denn im Anschluss schildert Iosephos die Verärgerung des Vitellius wegen des Verhaltens des Herodes Antipas (AJ 18.105).27 Herodes hatte als erster die für Rom positiven Ergebnisse des Treffens mit Artabanos an Tiberius weitergemeldet und so den Ruhm des Vitellius geschmälert. In AJ 18.120 wird dann vom geplanten Feldzug des Vitellius gegen den nabatäischen König Aretas IV. berichtet, der zuvor das Heer des Tetrarchen Herodes Antipas besiegt hatte. An dieser Strafexpedition, die ins Frühjahr 37 gehört, sollten zwei Legionen und römische auxilia in unbekannter Zahl teilnehmen.28 Vitellius marschierte auf der Küstenstraße bis Ptolemais und schlug dann einen Weg ein, der die römischen Truppen durch die große Ebene (Ebene von Jezreel) führte. Damit versuchte er das eigentliche jüdische Siedlungsgebiet zu umgehen, um so
24 Sein Sohn Artaxes war in Armenien ermordet worden (Tac. ann. 6.33.1), ein parthisches Heer unter seinem Sohn Orodes hatte im Kampf gegen die Iberer eine Niederlage erlitten (Tac. ann. 6.35.2). Vgl. Ziegler 1964, 63. 25 Damit entlarvt sich die Bedrohung Syriens (Dio 27.2– 3) als dramatische Zufügung. Auch die Aussage, Artabanos habe ungestraft Armenien angegriffen, lässt sich kaum aufrechterhalten. 26 Dąbrowa 1998, 39 ist sich der Kompliziertheit der Datierung durchaus bewusst: „In the spring of A.D. 37, probably just after Tiberius’ death [Anm. 290: Verweis auf Ios. AJ 18.96–103, Suet. Cal. 14.3, Dio 59.27.2], there was a meeting between L. Vitellius and Artabanus II“. Levick 1976, 146–147: „These negotiations came at the very end of Tiberius’ principate, so near his death that they could be ascribed to the reign of Gaius.“ 27 Zu Herodes Antipas vgl. u.a. Schürer 1973, 340–353. 28 Zur Vorgeschichte vgl. Wenning 2007, 38–39; Bowersock 1983, 66–67. Kasher 1988, 180–183 nennt als Motiv den Streit um die Kontrolle von Gamala hervor, geht aber nicht auf die Trennung des Antipas von seiner (nabataeischen) Ehefrau Phaselis ein, was Wenning m.E. mit Recht als Motiv nennt. Vgl. auch Kokkinos 1998, 267–269 u. 376–377.
Unruhen, die der Anblick der römischen signa bei den Juden hätte erregen können, zu vermeiden.29 In dieser Phase verließ Vitellius seine Truppen (AJ 18.122) und begab sich mit Herodes Antipas nach Jerusalem, um dort an der Feier eines jüdischen Festes (θύσων τῷ θεῷ ἡορτἠς πατρίου) teilzunehmen, bei dem es sich wahrscheinlich um das Pessach-Fest des Jahres 37 handelte.30 Am 4. Tag erhielt Vitellius die Nachricht vom Ableben des Tiberius (und der Machtübernahme des Gaius) (AJ 18.124) und nahm den Anwesenden sofort den Treueid auf den neuen Herrscher ab.31 Dieses Ereignis dürfte in das Frühjahr 37 gehören.32 Tiberius war am 16. März 37 in Misenum verstorben.33 Abgesehen davon, dass im Flottenstützpunkt Misenum sofort Schiffe zur Hand waren, die die Nachricht nach Syrien transportieren konnten, waren auch die Meere zu diesem Zeitpunkt wieder offen.34 Es bestand also keine Behinderung der Seefahrt mehr, was für eine sehr schnelle Beförderung der Nachricht nach Syrien spricht.35 Somit können wir diese Vereidigungszeremonie in den frühen April 37 datieren. Anschließend wurden die bereits aufmarschierten römischen Truppen in ihre Heimatgarnisonen entlassen, da man den Feldzug gegen Aretas IV. abbrach. Es liegt der Verdacht nahe, dass Dio aus rein dramaturgischen Gründen das Treffen zwischen Vitellius und Artabanos II. umdatierte und zwar um einige Monate. Denn alle Argumente sprechen für die Vermutung, dass das Treffen zwischen Vitellius und Artabanos bereits in den Herbst 36 zu datieren ist. Damit ergeben sich auch berechtigte Zweifel, ob die beiden Kaiserbilder, vor denen das Treffen mit dem parthischen König stattfand und denen dieser 29 Vgl. Ios. AJ 18.121–122. 30 Vgl. auch Bernett 2007, 215–216. 31 Dabei stellt sich u.a. die Frage, wer die Nachricht vom Ableben des Tiberius nach Syrien geschickt hatte. Der wahrscheinlichste Kandidat wäre der praefectus praetorio Macro. Vitellius muss soweit über die Ereignisse in Italien informiert gewesen sein, dass er auch ohne die offizielle Bestätigung durch den Senat, die erst am 18. März erfolgte, Gaius als alleinigen Herrscher anerkennen konnte. 32 Wir kennen den Text von zwei damals auf Caligula abgelegten Eiden (vgl. Herrmann 1968, 122–123), der im Falle von Aritium (ILS 190) am 11. Mai abgelegt wurde und noch nicht die Schwestern des Caligula berücksichtigt. 33 Daten nach Kienast, Eck und Heil 2017, 78. 34 Zum Postverkehr vgl. Eck 1994; Kolb 2000, 198–205. 35 Für die Geschwindigkeit des Postverkehrs vgl. Duncan-Jones 1990, 7–29.
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Vitellius, Caligula und Cassius Dio (59.27.2–6): Ein Lehrstück in historischer Manipulation
ein Opfer darbrachte, wirklich die Bilder des Augustus und des Gaius-Caligula waren, sondern es müssen Bildnisse des divus Augustus und des regierenden Kaisers Tiberius gewesen sein. Denn wenn man sich diese Problematik erst einmal vor Augen führt, so finden sich weitere Argumente gegen die von Dio insinuierte Chronologie der Ereignisse. Zunächst haben wir keinerlei verlässliche Informationen, die sichern könnten, dass Caligula zu Lebzeiten des Tiberius so gefördert worden wäre, dass man zwingend hätte vermuten müssen, er werde die alleinige Nachfolge des Tiberius antreten.36 Daneben wissen wir, wie allergisch Tiberius reagieren konnte, wenn ohne seine Autorisierung Ehrungen an Personen vergeben wurden, selbst wenn sie aus der eigenen Familie stammen sollten. Es genügt, wenn man an die Reaktion auf die nicht von Tiberius angeordnete Aufnahme seiner Enkelsöhne Nero und Drusus in die vota annua erinnert.37 Ebenso wurden nach dem Sturz des Seianus die syrischen Legionen gelobt, weil sie als einzige keine imagines des Seianus in ihren Fahnenheiligtümern aufgestellt hatten.38 Die Verwendung einer imago des Gaius (und nicht des Tiberius) neben der imago des Augustus hätte bedeutet, dass Gaius bereits in der Öffentlichkeit als regierender Herrscher angesehen worden wäre (θύσαι ταῖς τοῦ Αὐγούστου τοῦ τε Γαίου εἰκόσιν ἠνάγκασε).39 Dies scheint mir trotz der zustimmenden Parallelüberlieferung bei Sueton (Namque Artabanus Parthorum rex, odium semper contemptum Tiberi prae se ferens, amicitiam huius petiit venitque ad colloquium legati onsularis et transgressus Euphraten aquilas et signa Romana Caesarumque imagines adoravit) vertretbar.40 Auch Sueton gestaltet diese Information so, dass damit der Eindruck einer Unterwerfung des 36 Er hatte lediglich die quaestura bekleidet und war Mitglied der pontifices. Von der Übertragung weiterer Kompetenzen oder Aufgaben ist zu Lebzeiten seines Großvaters nichts bekannt. Wenn man das später für ungültig erklärte Testament des Tiberius als Grundlage nimmt, dann dürfte eine gemeinsame Herrschaft von Caligula und Tiberius Gemellus intendiert gewesen sein 37 Vgl. Tac. ann. 4.17.1–2. 38 Hennig 1975, 112 nach Suet. Tib. 48,2, 39 Dieses gilt, obwohl wir davon ausgehen müssen, dass dem Tod des Tiberius eine längere Phase vorausging, in der sich der Gesundheitszustand des Herrschers sichtlich verschlechterte, was die Pläne diverser Parteien beflügelte. Die CFA vom Anfang des Jahres 37 (CFA 8.1–14 ed. Scheid) scheinen dazu einige interessante Indizien zu liefern. 40 Suet. Cal. 14.3.
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Partherkönigs unter die römische Herrschaft entsteht. So wird durch transgressus impliziert, dass der rangniedere Artabanos zum Stellvertreter des ranghöheren römischen Kaisers gekommen sei.41 Abgesehen davon, dass die von Sueton verwendete Formulierung Caesarum imagines im Prinzip jeden Kaiser (d.h. den lebenden Kaiser und die divi) meinen kann, tradiert auch Sueton diese Nachricht nicht wertneutral. Denn er hat sie in einen größeren Komplex an Nachrichten eingeordnet, wo er die Begeisterung und Hoffnungen schildert, die beim Regierungsantritt in der Bevölkerung erkennbar waren und von denen selbst fremde Herrscher wie Artabanos nicht verschont blieben (notablis etiam externorum favor).42 Eine solche Instrumentalisierung der Nachricht wird ebenfalls deutlich, wenn man zum Vergleich Suet. Vitel. 2.2 heranzieht, wo dieselbe Episode geschildert wird, allerdings mit einer deutlich abweichenden Bewertung: L. ex consulatu Syriae praeposuit, Artabanum Parthorum regem summis artibus non modo ad colloquium suum, sed etiam ad veneranda legionum signa pellexit.43 Hätten wir lediglich diese Stelle zur Verfügung, so würden wir nicht einmal vermuten, dass bei dieser Gelegenheit auch Kaiserbilder zum Einsatz kamen.44 Die Erklärung für diese Umstellungen im Text, die wir jetzt für Dio vermuten müssen, kann nur dramaturgische Gründe haben. Damit ergibt sich, dass wir auch die Dramaturgie der gesamten Vitellius-Episode etwas genauer prüfen müssen. 41 Ziegler 1964, 62–63 merkt zwar die Abweichung zu den Berichten bei Dio und Iosephos an, führt dies aber auf eine ‚Verfälschung‘ im Bericht des Vitellius zurück. Wahrscheinlicher scheint hier eine motivische Beeinflussung durch die Ereignisse von Elageia im Jahre 114 gegeben zu sein, als sich der parthische König Parthamasiris Trajan unterwarf. Vgl. auch Lepper 1948, 46–48. 42 Diese Information gehört zu seinen Nachrichten zu dem ‚guten‘ Kaiser Caligula, um dann seine spätere charakterliche Entartung umso deutlicher machen zu können. 43 Mit summis artibus sind die diplomatischen Bemühungen vor dem Treffen gemeint, obwohl der Aufmarsch von mehreren römischen Legionen eine sehr grobschlächtige Form von Diplomatie ist. 44 Die Formulierung erinnert an CIL XIV 3609 = ILS 985 für Ti. Plautius Silvanus Aelianus: ignotos ante aut infensos p(opuli) R(omani) reges signa Romana adoraturos in ripam, quam tuebatur, perduxit.
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Dio führt zunächst zur Erklärung des späteren Verhaltens bei Vitellius ein fast typisches Motiv ein, das des Neides eines Tyrannen auf einen Untergebenen, der es gewagt hatte, erfolgreicher zu sein wie er selbst.45 Dies ist die einzige von ihm angebotene Erklärung für die jetzt unvermittelt im Raum stehende Drohung eines Todesurteils für Vitellius. Manches im Verhalten des Vitellius wird verständlicher, wenn man das Schicksal seiner Brüder Quintus (Suet. Vitel. 2.2) und Publius bedenkt (Suet. Vitel. 2.3) bedenkt. Quintus verlor bei einer lectio senatus unter Tiberius seinen Sitz im Senat. Publius gehörte zu den Freunden des Germanicus. Er hatte ihn in den Osten begleitet und war bei seinem Tod in Antiochia anwesend. Später war er einer der Ankläger des Calpurnius Piso.46 Seine oratio, in der er Piso des Giftmordes anklagte, wurde später sogar publiziert.47 Er kam durch den Sturz des Seianus (Suet. Vitel. 2.3) zu Schaden. 48 Lediglich Aulus Vitellius (cos. suff. 32) scheint während seines Konsulates eines natürlichen Todes gestorben zu sein (Suet. Vitel. 2.2). Die Möglichkeit, dass hier auf den erfolgreichen Feldherren Laetus angespielt wird, den Septimius Severus 198 während der Kämpfe um Hatra hatte hinrichten lassen, ist durchaus denkbar, lässt sich aber nur schwer beweisen.49 Vitellius konnte laut Dio der Bedrohung nur entgehen, indem er sich demonstrativ dem Tyrannen Gaius unterwarf und sich vor ihm demütigte. Die Parallele zum Verhalten des Domitius Afer, auf den Caligula eifersüchtig gewesen war, weil er in der Öffentlichkeit als guter Rhetor galt, drängt sich auf.50 Auch Afer konnte der Drohung nur entgehen, indem er sich Caligula demonstrativ unterwarf und öffentlich seine eigene Unfähigkeit im Vergleich 45 Dieses Motiv wurde bereits von Suet. Cal. 34.1 zur Charakterisierung von Caligulas tyrannischem Verhalten eingeführt. Sueton nennt im Anschluss an seine Feststellung nec minore livore ac malignitate quam superbia saevitiaque penes adversus omni aevi hominum genus grassatus est eine ganze Reihe von typischen Eigenschaften eines tyrannus. 46 Caballos Rufino, Eck und Fernández 1996, 154–155. 47 Plin. n. h. 11.187: certe exstat oratio Vitelli, qui Gnaeum Pisonem eius sceleris coarguit, hoc usus argumento palamque testatus non potuisse ob venenum cor Germanici Caesaris cremari. 48 Vgl. Hennig 1975, 114–115. 49 Zu Laetus vgl. Birley 1988, 131. Leider haben wir für Laetus kein vergleichbares Zeugnis wie CIL II 4114 = ILS 1140 = Inschriften von Tarraco 130 = CIL II2/14, 975 für Claudius Candidus, der ebenfalls in dieser Zeit gestürzt wurde. 50 Vgl. Dio 59.19 (passim).
mit dem überragenden rhetorischen Talent des Herrschers anerkannte. Das Resultat war identisch. Vitellius und Domitius Afer machten anschließend wegen ihres Verhaltens unter Caligula Karriere und gehörten zu den Vertrauten des Tyrannen. Dabei vergleicht Dio das Verhalten Caligulas mit dem Verhalten der parthischen Könige, das durch Eifersucht und Angst gekennzeichnet gewesen sei und zur Vertreibung durch ihre eigenen Untertanen geführt habe. Die Eifersucht dieser Könige auf die Leistungen ihrer Untertanen provozierte deren Hass, die gleichzeitig vorhandene Angst der Könige vor diesen Untertanen führte zu Verschwörungen gegen den Herrscher. Eifersucht und Angst bestimmten auch das Verhalten Caligulas, der jeden hasste, der stärker oder besser wie er war, und jedem misstraute, der erfolgreich war, weil er sich dann vor ihm fürchtete. Für einen echten Griechen wie Cassius Dio standen Orientalen tief unter den Vertretern einer Hochkultur, da ja nach Überzeugung vieler Griechen solche Barbaren nur als Sklaven taugten.51 Dennoch hatten diese Barbaren genau aus den Gründen, die Dio hier Caligula unterstellt, ihre Könige vertrieben. Kritische Untertöne Dios sind unverkennbar. Die römischen Aristokraten verhielt sich gegenüber Caligula wie die Untertanen eines orientalischen Despoten, sie konnten sich aber nicht einmal wie diese Barbaren zu einer offenen Reaktion gegen den Tyrannen durchringen, sondern verharrten im Zustand der ‚kolakeia‘ und der Unterwürfigkeit. Vitellius konnte sich der drohenden Gefahr nur entziehen, indem er sich wie ein orientalischer Untertan verhielt. Er legte eine andere und nicht seinem Stande entsprechende Kleidung an (ἐσώθη δὲ σχηματίσας πως ἡαυτὸν …), er warf sich Caligula zu Füßen (πρός τε τοὺς πόδας προσπεσὼν), rief ihn mit göttlichen Namen an und legte unter Tränen das Gelübde ab, wenn er nur leben dürfe, dann werde er ihm Opfer darbringen (… κὰν τούτο καὶ θεισάς αὐτὸν πολλὰ καὶ προσκυνήσας, καὶ τέλος εὐξάμενος, ἂν περισωθῇ θύσειν αὐτῷ ἐκεινῳ). Durch die Verwendung von ‚proskynein‘ wird nicht nur ein Hinweis auf die orientalische Komponente geliefert, sondern es könnte hier auch ein Element der Alexander-Kritik mitschwingen, in dessen Geschichte das Problem der Proskynese einen fast grundsätzlichen Konflikt zwischen Griechen- und Barbarentum aufbrechen ließ. Wie intensiv die Fra51 Zu Einstellung der Griechen gegenüber fremden Völkern vgl. u.a. Dihle 1994, 49–67, 144 Anm. 40 nach Strab. 1.4.9 (67–68).
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Vitellius, Caligula und Cassius Dio (59.27.2–6): Ein Lehrstück in historischer Manipulation
ge der Proskynese im Zusammenhang mit der imitatio Alexandri Caracallas in der Zeit Dios diskutiert wurde, muss leider unbekannt bleiben.52 Zumindest lassen sich motivische Anklänge an Caracalla aber nicht völlig ausschließen. Auch der Bericht Suetons zum Verhältnis des Vitellius zu Caligula ist nicht unbedingt schmeichelhaft, er gibt uns aber immerhin die Möglichkeit, einige Details herauszulösen, die von Dio in seine Schilderung eingeführt wurden. Suet. Vitel. 2.5: Idem miri in adulando ingenii primus C. Caesarem adorare ut deum instituit, cum reversus ex Syria non aliter adire ausus est quam capite velato circumventensque se, deinde procumbens. Claudium uxoribus libertisque addictum ne qua non arte demereretur, proximo munere a Messalina petit ut sibi pedes praeberet excalcandos; detractumque socculum dextrum inter togas tunicasque gestavit assidue, nonnumquam osculabundus. Narcissi quoque et Pallantis imagines aureas inter Lares coluit. „so kam es auch, dass er als erster mit einer wundersamen Begabung für Schmeichelei begann, Gaius Caesar wie einen Gott zu verehren (adorare).53 Als er nämlich aus Syrien zurückkehrte, wagte er es nicht, sich diesem anders zu nähern als mit verhülltem Haupte, dabei drehte er sich um und warf sich vor ihm zu Boden. Um sich den Claudius, der seinen Frauen und Freigelassenen vollkommen hörig war, auf alle Fälle geneigt zu machen, bat er Messalina um die Erlaubnis, ihr die Schuhe auszuziehen. Den ihr ausgezogenen rechten Schuh trug er ständig zwischen Toga und Tunika mit sich herum, manchmal küsste er ihn. Er verehrte auch goldene Bilder des Narcissus und Pallas unter seinen Hausgöttern.“ Zunächst findet sich bei Sueton kein Hinweis auf die Todesgefahr, in der Vitellius laut Dio geschwebt hatte, was sich damit als dramatische Zufügung Dios entlarvt. Außerdem muss man, um sich jemandem capite velato (so Sueton) nähern zu können, eine toga angelegt haben.54 Mit anderen Wor52 Material bei Hinz 1976, 66–70 und Kühnen 2008, 176 ff. 53 Mirum in adulando ingenium spricht eher für die Vermutung, dass es eine von Vitellius ausgehende Handlung war. 54 Zu capite velato vgl. Prescendi 2004, 196.
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ten, Vitellius trug bei dem Treffen mit Caligula eine toga mit dem latus clavus, also genau die Tracht, die ein römischer Senator in der Öffentlichkeit verwendete. Doch wir sind noch nicht am Ende, denn ein solcher Wechsel seiner standesgemäßen Kleidung wird auch noch an einer anderen Stelle erwähnt. Denn es hat den Anschein, dass hier motivische Anklänge an das Verhalten des bithynischen Königs Prusias II. (182–149) bei seinem Auftritt vor dem römischen Senat vorliegen.55 Wenn man den Bericht des Polybios (30.18) (= referiert bei Liv. 45.44.4–19) mit seiner Kritik am Verhalten des Prusias studiert, dann gibt es Indizien für die Vermutung, dass Polybios die Vorlage für Dio geliefert haben könnte.56 Demnach trat Prusias bei einem Zusammentreffen mit römischen Gesandten in der Tracht eines römischen libertus auf und stufte sich auch selbst als solcher ein.57 Noch deutlicher wird die Kritik des Polybios, wenn er das Verhalten des Prusias beim Eintritt in die curia schildert: τότε δὲ κατὰ τὴν εἴσοδον τὴν εἰς τὴν σύγκλετον, στὰς κατὰ τὸ θύρετρον ἀντίος τοῦ συνεδρίου καὶ καθεὶς τὰς χεῖρας ἀμφοτέρας προσεκύνεσε τὸν αὐδὸν καὶ τοὺς καθημένους, ἐπιφθεγξάμενος ‚χαίρετε, θεοὶ σωτῆρες‘, ὑπερβολὴν οὐ καταλιπὼν ἀνανδρίας, ἅμα δὲ γυναικισμοῦ καὶ κολακείας οὐδενὶ τῶν ἐπιγινομένων. ἀκόλουθα δὲ τούτοις καὶ κατὰ τὴν κοινολογίαν εἰσελθὼν ἐπετελέσατο, περὶ ὧν καὶ τὸ γράφειν ἀπρεπὲς ἦν. φανεὶς δὲ τελέως εὐκαταφρόνητος ἀπόκρισιν ἔλαβε δι’ αὐτὸ τοῦτο φιλάνθρωπον. „Jetzt aber, bei seinem Auftreten vor dem Senat, blieb er bescheiden an der Tür stehen, senkte beide Arme bis auf den Boden, warf sich vor den Versammelten nieder, küsste die 55 Zu Prusias vgl. Will 1982, 261. 56 Walbank 1979, 441–442 mit weiteren Stellen. Walbank verweist auf Liv. 45.44.5 für die Anrede des Prusias (deos, qui urbem Romam incolerent, senatumque et populum Romanum salutatum se dixit venisse): „(not necessarily implying that the senate are dei). The flattery was an extension of the cult honours already accorded to Flaminius (cf. xviii.12 n.).“ 57 Walbank 1979, 441 ist höchst unsicher, wann dies geschehen sein könnte. In unseren Quellen ist vor dem 3. makedonischen Krieg lediglich ein Treffen des Prusias mit römischen Gesandten gesichert. Dabei erklärte sich Prusias für neutral (vgl. Liv. 42.26.7 u. 29.3), was einen solchen Auftritt eher ausschließt.
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Schwelle und sagte dazu: ‚Seid gegrüßt, rettende Götter.‘ Ein Maß an Unmännlichkeit, von weiblicher Art, von Speichelleckerei, das auch in der Nachwelt keiner wird überbieten können. Ähnlich verhielt es sich auch bei den Verhandlungen, zu denen er vorgelassen wurde.58 Es stände meinem Werk nicht an, davon auch nur ein Wort zu sagen. Gerade deshalb aber, weil er sich so verächtlich gemacht hatte, erhielt er einen freundlichen Bescheid“ (nach Drexler). Wenn man die Situation betrachtet, in der sich Prusias nach dem Zusammenbruch des makedonischen Reiches befand, und die Strafaktionen der Römer (Tötung und Deportation von antirömischen Politikern aus Griechenland, Versklavung der Molosser) berücksichtigt, dann dürfte sich Prusias mit gemischten Gefühlen auf seine Reise nach Rom gemacht haben. Wenn man in Rechnung stellt, wie die Römer mit ihren alten ‚Freunden‘ in Pergamon und Rhodos umsprangen, die sie zuvor stets unterstützt hatten, dann musste Prusias, der während des Krieges der Römer gegen Perseus neutral geblieben war, durchaus mit der Eröffnung eines Krieges gegen sich rechnen.59 Bevor wir aber in unserer Analyse weiter fortschreiten, müssen wir zunächst die Frage beantworten, wie es mit den Kenntnissen des Polybios bei Cassius Dio aussieht.60 Hier können wir sicher sein, dass Dio die Episode mit Prusias kannte, denn er erwähnt sie bereits in Buch 20.69 = Zonaras 9.24. wobei allerdings die darstellerisch entscheidenden Punkte angesprochen werden. … καὶ ἐς τὸ βουλευτήριον ἐσελθὼν τόυ οὐδὸν αὐτοῦ κατεφίλησε καὶ τοὺς βουλευτὰς θεοὺς ἐπωνόμασε καὶ προσεκύνησε … ἐλέγετο γὰρ καὶ οἴκοι τοὺς πρέσβεις αὐτῶν. ὁσάκις ἀμφίκοιντο τινες, προσκυνεῖν. ἀμελευθερόν τε ἑαθτὸν τοῦ δήμου ἐπεκάλει, καὶ πιλίον πολλάκις ἐπιτίθετο. „… und küsste beim Betreten des Senatsgebäudes die Schwelle; die Senatoren aber bezeichnete er als Götter und erwies ihnen
58 Polybios hätte auf Berichte von Augenzeugen zurückgreifen können, die an der Sitzung im Senat teilgenommen hatten (z.B. Aemilius Paullus, Scipio Aemilianus). 59 Literatur zu dieser Zeit: Koehn 2007. Gruen 1984, 575 –576 akzeptiert den Bericht bei Polybios, obwohl er die abweichende Tradition bei Livius anmerkt. Ähnlich Heftner 2005, 381–386. 60 Zur Verwendung von Quellen vgl. Millar 1964, 34–38.
fußfällig Verehrung. … Man erzählt sich, dass Prusias auch bei sich zu Hause, sooft ihre Gesandten kamen, ihnen zu Füssen fiel, sich selbst als einen Freigelassenen des (römischen) Volkes nannte und häufig eine Freiheitsmütze (pileus) aufsetzte.“ Somit sprechen beachtenswerte Argumente für die Vermutung, dass Dio ein ihm bekanntes Beispiel von herrscherlicher Servilität genommen und umgearbeitet hat. Dazu zog er zwei getrennte Episoden (Zusammentreffen mit den römischen Gesandten, Verhalten des Prusias vor den Senatoren) zu einem einzigen Ereignis zusammen, wodurch auch die Tracht eines römischen Freigelassenen wirkungsvoll in die Darstellung eingebracht werden konnte. Die bei Polybios geschilderte Unterwürfigkeit des Prusias wurde im Falle des Vitellius durch Dio noch übersteigert, da er ihn in Tränen ausbrechen und um sein Leben betteln lässt. Aus den ‚Theoi Soteres‘ des Prusias werden bei Vitellius viele Götternamen. Aus dem Kommentar des Polybios, über das servile Verhalten des Prusias wolle er kein Wort verlieren, entwickelte Dio das Gebet und die eidliche Selbstverpflichtung des Vitellius, wenn Caligula ihm das Leben schenke, wolle er ihm Opfer darbringen.61 Bei der Bewertung sind sich Polybios und Cassius Dio einig. Indem sich ihre Protagonisten so erniedrigten, erzielte Prusias eine vorteilhafte Entscheidung des Senates, während Vitellius zu einem Vertrauten Caligulas wurde. Charakterlosigkeit und Servilität hatten sich also nach Meinung der Historiker für sie gelohnt. Bei aller Kritik an Prusias scheint es angebracht, einige Überlegungen zu seiner Ehrenrettung einzubringen. Zunächst sollte man nicht vergessen, dass Prusias kein Römer oder Grieche war, sondern einem Kulturkreis mit einer völlig abweichenden Tradition entstammte.62 Wenn man die Sprache griechischer Ehreninschriften nicht nur dieser Periode heranzieht, dann stellt sich die Sache schon etwas anders dar.63 Zudem scheint die Masse der Senatoren das ‚demütige‘ Verhalten des Prusias akzeptiert
61 Hierbei handelt es sich um eine Variante der devotio, die Dio 53.20.2–4 für Augustus erwähnt, allerdings ohne negative Bewertung. 62 Für die Proskynese im orientalischen Bereich: Wiesehöfer 2001. 63 Vgl. SEG XVIII 570 (Araxa/Lykien) mit dem Fest der erscheinenden Göttin Roma (‘Ρώμη Θεὰ Ἐπιφανής). Vgl. Mellor 1975, 223 Nr. 119.
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zu haben, da es wahrscheinlich dem eigenen (römischen) Selbstwertgefühl entgegen kam. Aber auch bei Polybios gibt es Indizien für die Vermutung, dass er kein unparteiischer Chronist war, sondern seinen Bericht mit einer gehörigen Menge Gift und Polemik gegen Prusias gewürzt hat, der ihm alles andere als sympathisch war. Dies wird deutlicher, wenn man die Überlieferung bei Livius (45.44.4–20) zum Besuch des Prusias heranzieht. Hier findet sich die Anrede ‚Theoi Soteres‘ für die Senatoren in der deutlich veränderten Version: deos, qui urbem Romam incolerent, senatumque et populum Romanum salutatum se dixit venisse „er sagte, er sei gekommen, um die Götter, die die Stadt Rom bewohnten, den Senat und das römische Volk zu grüßen (oder seine Reverenz zu erweisen)“. Prusias richtete also seinen Dank an die Götter Roms und erst dann an Senat und Volk von Rom. Dies ist mehr als eine kleine stilistische Varianz.64 Diese Worte fielen aber laut Livius (45.44.4–5) nicht im Senat, sondern bei seiner Ankunft in Rom und zwar bei einer Rede, die Prusias auf dem Forum Romanum hielt. Dies macht der Kontext deutlich, in den Livius diese Information verpackt hat: ad forum a porta tribunalque Cassii praetoris perrexit, concursus undique facto deos qui urbem Romam incolerent, senatumque et popolum Romanum salutatum se dixit venisse. „Vom Stadttor aus gelangte er zum Forum und zum Tribunal des praetor [Q(uintus)] Cassius [Longinus]. Nachdem von allen Seiten [die Bevölkerung] zusammengeströmt war, sagte er, er sei gekommen, die Götter, die die Stadt Rom bewohnten, den Senat und das römische Volk zu grüßen.“65
64 Mit ‚Begrüßung der Götter Roms‘ ist die Erlaubnis gemeint, auf dem Kapitol Opfer darzubringen. Vgl. Cancik 2008, 179–180. 65 Der praetor urbanus Q. Cassius Longinus gab die Erlaubnis, sich während einer von ihm zusammengerufen contio an die Menge zu wenden. Dies dürfte für Prusias das erste Indiz gewesen sein, dass der Senat positiv eingestellt war. Zu Cassius Longinus vgl. Broughton 1951, 432. Man darf hier auch an die erste Ansprache des späteren Augustus im Frühjahr 44 er-
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Livius, der dabei ausdrücklich den nostri scriptores folgte (45.44.19), kannte Polybios, denn im Anschluss an seine eigene Darstellung referiert er dessen Bericht. Dies allerdings mit einem Unterton, der deutlich macht, dass Livius Polybios nicht viel Glauben schenkt:66 Polybius eum regem indignum maiestate nominis tanti tradit: pilleatum, capite raso, obviam legatis solitum, libertum se populi Romani ferre; ideo insignia ordinis eius gerere; Romae quoque, cum venire in senatum, summississe se et osculo limen curiae contigisse, et deos servatores suos senatum appellasse, aliamque orationem non tam honorificam audientibus quam sibi deformem habuisse, moratus circa urbem triginta haud amplius dies, in regnum est profectus. „Polybios hingegen überliefert, dieser König sei der Hoheit eines so großen Namens nicht würdig gewesen. Er sein den Abgesandten regelmäßig mit einer Filzkappe und geschorenem Kopf entgegengegangen und habe sich als Freigelassener des römischen Volkes bezeichnet; darum trage er die Abzeichen dieses Standes. Auch in Rom habe er, als er in das Senatsgebäude kam, sich zu Boden geworfen, die Schwelle des Senatsgebäudes geküsst, die Senatoren als seine rettenden Götter angeredet und des Weiteren eine Rede gehalten, die für die Hörer weniger ehrend war als für ihn entwürdigend. Er hielt sich im Gebiet der Stadt nicht länger als etwa 30 Tage aus und kehrte dann in sein Königreich zurück.“ Nach dieser ausführlichen Diskussion und den verschiedenen Beispielen, die aufgezeigt haben, in welchem Umfang antike Historiker manipulieren und polemisieren konnten, wird besonders die Episode mit der ‚Zwiesprache‘ des Caligula mit der Mondgöttin verdächtig. Dies gilt vor allem, da dies ausschließlich bei Cassius Dio überliefert wird. Daher ist hier mit einem Zeitbezug auf die Lebenszeit Dios zu rechnen. innern, wozu ihm der tribunus plebis Lucius Antonius die Gelegenheit gab. Vgl. Syme 1939, 115. 66 Polybios baut Prusias als negatives Beispiel auf, um ihn mit der königlichen Haltung des Pergameners Eumenes zu kontrastieren, dem man nicht einmal erlaubte, nach Rom zu kommen. Ob die guten Beziehungen, die die Scipionen und die Sempronii Gracchi zu den Attaliden hatten, Polybios beeinflussten, vermag ich nicht zu entscheiden.
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(27.6) καί ποτε τοῦ Γαίου συγγίνεσθαι τε τῇ Σελήνε λέγοντος, καὶ ἐρωτήσαντος αὐτὸν εἰ ὡρῴη τὴν θεὸν συνοῦσαν αὐτῷ. κάτο τε ὠς καὶ τεθηπὼς ἔβλεπεν ὑποτρέμων. καὶ σμικόν τι φθεγξάμενος τοῖς θεοῖς, δέσποτα, μόνοις ἀλλήλους ὁρᾶν ἔξεστιν. „Und als Gaius einmal behauptete, er halte Zwiesprache mit der Mondgöttin, und ihn [scil. den Vitellius] fragte, ob er denn nicht die Göttin in seiner Nähe sehen könne, da senkte der wie von Ehrfurcht zitternd die Augen zu Boden und entgegnete mit leiser Stimme: ‚Euch Göttern allein, o Herr, ist es gegeben, einander zu sehen‘“ (nach O. Veh). In einigen Übersetzungen „enjoying converse with the Moon“ (Loeb-Ausgabe von E.Cary 7,351) bzw. „er halte Zwiesprache mit der Mondgöttin“ (O. Veh) wird das Bedeutungsspektrum von σύνειμι zu eng gefasst. Denn damit wird verdrängt, dass dieses Verb auch sexuelle Konnotationen besitzt. Es kann also damit auch der Geschlechtsverkehr Caligulas mit dieser Göttin angesprochen werden. Solche sexuellen Konstellationen sind aus der antiken Traumdeutung, wo sich Dio gut auskannte, durchaus bekannt.67 Dazu passt Suet. Cal. 22.4, wonach Caligula die Mondgöttin Luna zum Beischlaf mit sich eingeladen habe (et noctibus quidem plenam fulgentemque lunam invitabat assidue in amplexus atque concubitum „In Nächten, in denen Luna ihren vollen Umfang erreichte und leuchtete, lud er sie regelmäßig zu Umarmung und Beilager ein“), was bei Sueton ein Indiz für die zunehmende Hybris des Kaisers war. Das Problem eines Geschlechtsverkehrs zwischen Menschen und Gottheiten wird auch im Traumbuch des Artemidoros von Daldis (1.80) angesprochen: „Sich mit einem Gott oder einer Göttin zu vereinen oder von einem Gott gebraucht zu werden, bedeutet einem Kranken den Tod. … Mit Selene zu verkehren prophezeit Reedern, Steuerleuten, Großkaufleuten, Astronomen, Reiselustigen und Landstreichern großen Nutzen, allen anderen dagegen Wassersucht; den einen hilft sie wegen der Bewegung, den anderen, weil es ohne sie keine Himmelsbe-
67 Näf 2004.
wegung geben kann, die letzteren rafft sie hinweg, weil sie von Natur aus feucht ist.“68 Ob hier ein Bezug auf die Zeit Dios vorliegt, lässt sich schwer entscheiden, obwohl es einige Indizien gibt. Zunächst einmal wäre das Gegenstück zur Mondgöttin der Sonnengott, was auf Heliogabalus hindeuten könnte.69 Daneben ist auch noch die Verehrung Caracallas für den Mondgott Sin von Harran oder Karrhae zu bedenken.70 Dabei gibt die Tatsache, dass in den altorientalischen Kulturen der Mond durch eine männliche und nicht durch eine weibliche Gottheit repräsentiert wird, dieser Sache einen zusätzlichen sexuellen Anstrich. Mit der hier behandelten Episode sind außerdem noch eine Vielzahl von Problemen aus der Religionsgeschichte verbunden, die einen durchaus interessanten Einblick in die religiöse Mentalität nicht nur des frühen 3. Jh. liefern können. Zunächst sollte die Bedeutung von ‚Tür‘ und ‚Schwelle‘ berücksichtigt werden, die beiden Bauteilen in vielen Religionen gegeben wird.71 Daneben wird zu oft vergessen, dass das Senatsgebäude natürlich ein templum und kein gewöhnliches Gebäude. Nicht umsonst wählte der Senat, wenn er nicht wie üblich in der curia zusammentrat, ein templum als Versammlungsort, das möglichst innerhalb des pomerium liegen sollte.72 Man darf hier an die Diskussion erinnern, ob es möglich war, dass eine Senatssitzung außerhalb des pomerium stattfinden konnte, was in der Periode der Bürgerkriege in der späten Republik ein Problem darstellen konnte.73 Ein weiterer Punkt betrifft die Sichtbarkeit von Göttern für gewöhnliche Sterbliche. Der übliche Fall war, dass sich eine Gottheit den Menschen überhaupt nicht in ihrer wahren Gestalt offenbarte oder sich lediglich in einer anderen (d.h. vorwiegend menschlichen Gestalt) unter den Sterblichen bewegte. Wir müssen nicht an die vielen Gestalten
68 69 70 71
Übersetzung nach Brackertz 1979, 93–105. Frey 1989, 45–49; Berrens 2004, 51–55. Vgl. Green 1992. Zu den Tabus, die mit der Schwelle eines Hauses oder Tempels verbunden sind, vgl. Wieser-Aall 1936. Haid 2006. Ambos 2009. Für die Hethiter: Haas 1994, 280 und 289–291. 72 Talbert 1984, 113–128. nach Gell. 14.7.7 für die Tagungsorte des Senates. Die Ausnahme ist die aedis Bellonae, wo der Senat zusammentrat, wenn es um die Zubilligung eines triumphus ging und der triumphandus nicht das pomerium überschreiten konnte, um nicht sein imperium zu verlieren. Vgl. Beard 2007, 201 nach Bonnefond-Coudry 1989, 143–149. 73 Gelzer 1960, 202.
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des verliebten Göttervaters Zeus erinnern, sondern es genügt, die verschiedenen Erscheinungsformen zu erwähnen, in denen sich etwa Pallas Athene ihrer Umwelt präsentierte.74 Dabei macht circumventensque se (Suet. Vitel. 2.5), ‚indem er sich umwendete‘ oder ‚abwandte‘, auf ein schwerwiegendes Problem bei der direkten Konfrontation eines Menschen mit Gottheiten aufmerksam. Unter normalen Umständen war es für Sterbliche nicht möglich, Gottheiten direkt anzublicken, weil sie vom sonnengleichen Glanz der Götter so geblendet wurden, dass sie den Blick senken oder sich ganz abwenden mussten, um nicht ihr Augenlicht zu verlieren. Dies wird von H. Funke bestätigt, der dazu ausführt:75 „Vom Palladium im Vestatempel wurde Caecilius Metellus sogar geblendet, als er es bei einer Feuersbrunst retten wollte (Schol. Juvenal 3,138). Bei einem G(ötterbild) der Hekate im Artemistempel von Ephesos mahnten die Küster, die Augen in acht zu nehmen; die Begründung des Plinius (n.h. 26, 32), ‚weil der Marmor so hell strahlte‘, setzt Reinach (L’Hécate de Ménestrate: RevArch 38 [1901] 91) mit Recht den Glauben an Erblindung beim Anblick eines Gottes entgegen.“ Eine Übertragung von solchen religiösen Vorstellungen auf die Kaiser ist durchaus naheliegend, da damit der Abstammung einiger Kaiser von Gottheiten (Caligula war Nachkomme der beiden unter die Götter aufgenommenen Augustus und Caesar) und auch der göttergleichen Stellung der Herrscher Rechnung getragen wurde. Dies lässt sich bei den Dichtern, der Wortwahl vieler Inschriften, aber auch in den bildlichen Darstellungen noch gut fassen.76 F. Kolb verweist dazu auf die Panegyrici Latini und den sonnengleichen Glanz des Kaisers (in diesem Fall Konstantin), wobei der Kontrast zwischen dem für Menschen gefahrvollen Feuer eines Blitzstahls ( fulgor) und dem lebensspenden Licht der Sonne (lumen) bemerkenswert ist.77
74 Vgl. e.g. Hom. Od. 1.105; 2.401; 16.156–158 u.ö. Für die Epiphanie von Gottheiten vgl. Pax 1962. 75 Funke 1979, 722. 76 Vgl. Syll.3 798 = IGRR IV 145 aus Kyzikos mit dem Vergleich des Herrschers mit der Sonne. Vgl. Bergmann 1998 (passim). 77 Kolb 2007, 173. Kolb verweist u.a. auf Pan. Lat. 4(10).5.1–4 ed. Mynors und Eus. Laus Constantini 1.1–2. Vgl. das Register bei Alföldi 1970, 306, s.v. Sol
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(1) Existimare quidem de principibus nemini fas est. Nam et in vestibulo suo inquirentem repellit obiecta veneratio, et si qui [mente] propius adierunt, quasi oculis in solem se contendentibus evenit, praestricta acie videndi facultate caruerunt. … (3) Non terror obtentu est nec occultandis quae plerumque extrinsecus latent demorandoque adspectu ostentation speciose perhibetur. (4) Obtutus hominum benignus receptas, nec intuentem iniquus fulgor retundit, sed serenum lumen invitat. „(1) Über die Herrscher sich ein eigenes Urteil zu bilden, ist zwar niemandem gestattet: den einerseits weist die Schranke der Hoheit den, der sie aufsuchen will, schon in ihrer Vorhalle zurück; wenn aber doch einige näheren Zugang fanden, wurden sie – wie es mit den Augen geschieht, wenn sie sich direkt auf die Sonne richten – in ihrer Sehkraft ganz geblendet und verloren ihre Fähigkeit, zu sehen. (3) Es gibt keinen Schrecken als Hindernis, und es wird auch keine prächtige Schau geboten, indem man noch verhüllt hält, was zumindest der Außenwelt verborgen bleibt, und indem man seinen Anblick herauszögert. (4) Mit Wohlwollen nimmst du die Blicke der Menschen entgegen und kein feindlicher Blitzstrahl stößt den Betrachter ab, sondern sanfter Lichtschein lädt ihn ein.“78 Wenn man dies alles berücksichtigt, dann darf man feststellen, dass sich Vitellius und Prusias mit ihrem öffentlichen Verhalten durchaus im Kontext der akzeptierten zeitgenössischen Konventionen und Überzeugungen bewegten, also nicht aus dem Rahmen der akzeptierten Verhaltensweisen fielen. Erst die Kommentierung durch Polybios bzw. Cassius Dio machte aus ihrem Verhalten ein Skandal und ein abschreckendes Beispiel für Unterwürfigkeit und sklavisches Verhalten. Was können wir daraus lernen? Vielleicht sollten wir uns etwas öfter daran erinnern, dass 1. antike Historiographie keine moderne Wissenschaft war, sondern eine Literaturgattung mit ihren ganz eigenen Gesetzlichkeiten und Zielsetzungen, und mit den Verweisen. Im christlichen Kontext vgl. das Damaskus-Erlebnis des Paulus (Apg. 9.1–9). 78 Nach Müller-Rettig 2014, 15. Vgl. Nixon und Rodgers 1994, 348–349.
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2. antike Historiker ihre Schriften für ein zeitgenössisches Publikum konzipierten und dabei nicht an die Historiker und Philologen des 21. Jhs. dachten. Bibliographie Alföldi A. 1970, Die monarchische Repräsentation im römischen Kaiserreich, Darmstadt. Allen J. 2006, Hostages and hostage-taking in the Roman Empire, Cambridge. Ambos C. 2009, Reallexikon der Assyrologie 12, 2009, 332–333, s.v. Schwelle. Barrett A.A. 1989, Caligula. The corruption of power, London. Beard M. 2007, The Roman triumph, Cambridge/ Mass., London. Bergmann M. 1998, Die Strahlen der Herrscher. Theomorphes Herrscherbild und politische Symbolik im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit, Mainz. Bernett M. 2007, Der Kaiserkult in Judäa unter den Herodiern und Römern, Tübingen. Berrens St. 2004, Sonnenkult und Kaisertum von den Severern bis zu Constantin I. (193–337 n. Chr.), Stuttgart. Birley A. 1988, The African emperor. Septimius Severus, London. Bonnefond-Coudry M. 1989, Le senat de la république romaine de la guerre d’Hannibal à Auguste. Pratiques délibératives et prise de decision, Rome. Bowersock G.W. 1983, Roman Arabia, Cambridge/ Mass., London. Brackertz K. 1979, Artemidor von Daldis, Das Traumbuch, München. Broughton T.R.S. 1951, The magistracies of the Roman republic I. 509–100 B.C., New York (ND Atlanta 1986). Caballos Rufino A., Eck W. und Fernández F. 1996, Das senatus consultum de Cn. Pisone patre, München. Cancik H. 2008, Fides, Pistis und Imperium, [in:] H. Cancik, Römische Religion im Kontext. Kulturelle Bedingungen religiöser Diskurse. Gesammelte Aufsätze I, Tübingen, 178–197. Chaumont M.-L. 1984, Études d’histoire parthe V. La route royale de Zeugma à Séleucie du Tigre d’après l’itinéraire d’Isidore de Charax, Syria, 61, 63–107. Dąbrowa E. 1998, The governors of Roman Syria from Augustus to Septimius Severus, Bonn.
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of Herod Antipas and its socio-economic impact on Galilee, 2Stuttgart. Kasher A. 1988, Jews, Idumaeans, and ancient Arabs. Relations of the Jews in Eretz-Israel with the nations of frontier and the desert during the Hellenistic and Roman era (332 BCE–70 CE), Tübingen. Kienast D. 2009, Augustus. Prinzeps und Monarch, 4Darmstadt. Kienast D., Eck W. und Heil M. 2017, Römische Kaisertabelle, Darmstadt. Kissel Th. 2006, Kaiser zwischen Genie und Wahn. Caligula. Nero. Elagabal, Düsseldorf. Koehn C. 2007, Krieg – Diplomatie – Ideologie. Zur Außenpolitik hellenistischer Mittelstaaten, Stuttgart. Kokkinos N. 1998, The Herodian dynasty. Origins, role in society and eclipse, Sheffield. Kolb A. 2000, Transport und Nachrichtentransfer im Römischen Reich, Berlin. Kolb F. 2007, Das kaiserliche Zeremoniell, [in:] A. Demandt und J. Engemann (Hrsg.), Imperator Caesar Flavius Constantinus. Konstantin der Große. Ausstellungskatalog, Darmstadt, 173–178. Kühnen A. 2008, Die imitatio Alexandri in der römischen Politik (1. Jh. v. Chr.–3. Jh. n. Chr.), Münster. Lepper F.A. 1948, Trajan’s Parthian War, London (ND Chicago 1993 with a translation of Arrian’s Parthian War by J.G. DeVoto). Levick B. 1976, Tiberius the politician, London, Sydney. Levick B. 2015, Claudius, 2London–New York. Mellor R. 1975, ΘΕΑ ΡΩΜΗ. The worship of the goddess Roma in the Greek world, Göttingen. Millar F. 1964, A study on Cassius Dio, Oxford. Müller-Rettig B. 2014, Panegyrici Latini – Lobreden auf römische Kaiser, Bd. II, Darmstadt. Näf B. 2004, Traum und Traumdeutung im Altertum, Darmstadt. Nixon C.E.V. und Rodgers B.S. 1994, In praise of later Roman emperors. The Panegyrici Latini,
131
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De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae by Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska
Praefatio Athenaïs was born around the year 400 in Athens as the daughter of an Athenian philosopher, Leontios.1 She died on 20 October 460 in Jerusalem and was buried in the Church of Saint Stephen.2 Close contacts with the Constantinople elites and the imperial court resulted in her converting to a new religion (hence the name change to Eudocia) and marrying emperor Theodosius II (on 7 June 421). In 422, Eudocia gave birth to a daughter, Licinia Eudoxia, and on 2 January 423 was proclaimed Augusta.3 Her public service and private life were eventful, including various social affairs which were extensively discussed in the source literature.4 Athenaïs-Eudocia also went down in literary history and her writings (preserved in varying conditions) include: poetic paraphrases of Octateuch, Zechariah, Daniel,5 Martyrdom of St. Cyprian,6 a speech in praise of Antioch,7 the now lost poem
1 2 3
4
5 6 7
Leontios (4), [in:] Janiszewski, Stebnicka and Szabat 2011, 290. Evagrius HE I 21–22; Clark 1982, 141–156. Eudocia also gave birth to Flacilla, who died in 431. There is no consensus among the researchers whether she also gave birth to a son, Arcadius, cf. Kelly 2013, 54 and footnote 176. It is worth observing that Pulcheria was also proclaimed Augusta on 4 June 414. Basic biography: Gregorovius 1892; Holum 1976, 280–292; Cameron 1982, 217–291; Kelly Ch. (ed.) 2013. The problem of the so-called “affair of the apple” (Die “Apfel-Affaere” as K. Scharf put it, BZ 83, 1990, 435–450), discussed extensively in literature, deserves further investigation: cf. Ilski, 84, footnote 25. In Polish literature, there is a well-done popular science study: Strzelczyk 2007, 226–260 (ch. 6: “Athenais-Eudocja. Piękna i mądra cesarzowa”). Phot., bibl. cod. 183–184. Bevegni 2006, 48: “un esempio perfettamente riuscito di sincretismo culturale”; Livrea 1998, 70–91. Euagr., hist. eccl. 1.20; chron. pasch. p. 585. Livrea 1998, 70–79.
eulogizing the Persian wars and a 17-verse epigram about the baths at Ḥammat Gader (ancient Gadara, Yarmuk Valley).8 Hence, this paper is a starting point towards expanding our knowledge of Homerocentones,9 the most prominent yet still underrated literary work of the empress. In particular, we aim to understand the magnitude of the or i g i n a l it y of this text in relation to the literary culture of its time. It should be emphasised right away that the poet herself notes in the prooemium that she merely corrected (v. 14: ἁρμονίην ίερὴν ἐπέεσσιν ἔδωκα) Patrikios’ work which apparently had been too stylistically clumsy (v. 11: οὐ κατὰ κόσμον). At the moment, it seems that establishing the extent of her intervention is impossible and previous attempts are not convincing.10 They are, after all, burdened with a cultural stereotype. The crux of the matter is not that one has to choose one person as the sole author, but that Eudocia’s writings are regarded a priori as inferior. Thus, to avoid the above errors now, the Homerocentones – only accessible as a manuscript – should be attributed s ol e ly to the empress. Particularly, because Patrikios – despite 8
Ed. pr.: Green and Tsafrir 1982, 77–96, esp. 77–91; Meïmaris 1983, 388–398 (non vidimus); Habas-Rubin 1996, 108–109 (interpretation of verse 14); Korzakova 2018, 15–16 (Hebrew transl.); Di Segni 1997, 185–266, esp. 228–233 (no. 49). 9 Homerocentones Eudociae Augustae. Only Iviron 4464, saec. XIV edition, instead of the entire mss tradition. Mary Whitby has recently published an essay briefly presenting Eudocia’s writing in the context of the literary spirit of the period which is – let us specify – a spirit of understanding. But there are no details regarding the analysis: Whitby 2013, 195–218, esp. 206–212. 10 E.g. Ludwich 1882, 206–225: the value of E.’s intervention is negligent; Patrikios’ authorship is unquestionable, Byzantine testimonials are the basis for this (e.g. AP 1.119), however, they are often damaged. Mommsen 1895, 246–248: Eudocia’s writing is worthless.
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Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska
research dating back to the Middle Byzantine period – still remains a virtually elusive figure.11 The cento is essentially a very particular type of commentary; it both proves and preserves the cultural greatness of a text, while also rearranging it. It allows expressing new ideas, new/old explanations of the world in the conviction that this expression only unleashes the potential of the source. The cento differs from other commentaries12 mainly in the degree of rearranging the text, which results in a qualitative change, i.e. the emergence of an independent text distinct in its essence from the source. First Homeric centos were written in the 2nd century:13 during Hadrian’s reign, centos were written by Areios of Alexandria, for instance,14 but their prime coincided with the renaissance of public recitations (performance) of epic poetry, among others. The blossoming of rhetoric was also reflected in the state legislation.15 At the same time, centos were composed in Latin and only less than twenty have been preserved in their entirety.16 Their popularity reached a peak between the 4th and 5th centuries (e.g. Proba,17 Ausonius)18. Centos, especially Homeric, evolved as a continuation of rhapsodic traditions of Late Antiquity for which it was natural to choose the fragments, versions for recitation or to improvise and create immediately, instead of only imitating.
11 Usher 1997, 305–321, here 310–313. 12 The commentator had enough freedom to also include interpolations, exchanged fragments, or even authorial “extensions” of episodes, as can be seen on the example of Julius Africanus from Kestoi, see Middleton 2014, 139–162. It can be easily verified (tab. 1) that actually every episode in Eudocia’s H. contains such “extensions” and two of them have no basis in the NT hypotext. 13 Iren., adv. haer. 1.9.4, 2.1.14; Tert., praescr. haer. 3.9.4– 7. These first testimonies are still suspicious of the centos and put them in an unambiguously negative light. 14 Bernard 1960, 111–113; Kirchner 1895, 624; AP 9.361 and 9.381–382 (Leon, 5th century); about the controversy concerning the Early Byzantine dating system of Christus patiens with arguments in favour of Theodore Prodromos as the author (12th century), see Kotłowska 2013, 163–167. 15 CTh 14.9.3 = CJ 11.19.1 (27.02.425); CTh 6.21.1 (15.03.425). 16 Hosidius Geta: Salanitro 1981; Rondholz 2012. Mavortius (probably): Damico 2010; Fassina 2007, 361–376; Happ 1986. Pomponius: Arcidiacono 2011. 17 Faltonia Betitia Proba; Schottenius Cullhed 2015 (critical revision with translation: 190 ff). 18 Cento Nuptialis, [in:] The Works of Ausonius, 132– 139, 518–526.
The authority of this epic poem turned it into a tool for magical practices:19 e.g. for apotropaic magic, divination, or even necromancy.20 In the case of divination, the method of drawing random lines (bibliomancy) was often employed. Collections of fragments and especially selected verses were compiled for this purpose. Those fragments and verses gained new contexts and meanings, removed from the reality of the original (e.g. so-called Sortes Homericae). The homeromanteion, written most probably in the 4th/5th century, deserves special attention.21 According to Andromache Karanika, as many as 39 verses from this collection (18 %) can be found in Eudocia’s Homerocentones,22 and both texts begin with the same verb: κλῦθι vs. κέκλυτε. Therefore, the author of the above manteion and the empress had to have accessed the same source – repertory – containing a more popular collection of verses from the epic poem. Thus, it is completely understandable that certain episodes or formulas were met with greater general acclaim because of the strength of their message or beauty of their form. Regardless of the type of the source (one or more texts, perhaps a selection), it is certain that Eudocia was not creating in a cultural vacuum and d id not b e lon g t o t he ava nt- g a rd e , but fully subscribed to the blossoming trend of public recitation/reinterpretation of the epic poem. Hence, it is neither the very creation of the cento nor the choice of its source that makes her work valuable. The practice of grammatical and semantic substitution (mutationes grammaticae ac semanticae)23 was described in detail by Mark D. Usher.24 This practice does not deviate from the standard one applied in other texts of the same type, so Eudocia did not stand out in terms of p o e t ic s either. She could even have been criticised for frequent juxtapositions of two or more subsequent source verses. This practice was heavily criticised by Ausonius,25 19 The applications of the Homeric hexameter for incantations are immensely diverse, see Faraone 1996, 77–112, here 83–92; e.g. PGM I, 88: Homeric verses as a part of spell. 20 Faraone 2005, 255–282, here 270. 21 The last edition is based on three papyri: Maltomini 1995, 107–122. 22 Karanika 2011, 255–277, here 269–270. 23 In the notes about the cento as a literary genre, Henri Estienne (d. 1598) described this strategy as accomodatio: Estienne 1575, 2.1. 24 Usher 1998 (esp. chapters 3 and 4). 25 “Nam duos iunctim locare ineptum est et tres una serie merae nugae”, [in:] The Works of Ausonius, 133. Meanwhile, Eudocia places this string already at the beginning of the poem: Il. 18.483–488 ~ H. 8–13, and
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De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae
and the poet herself fiercely defended these δοιάδες (prooem. 15–27), suggesting that they conformed to the spirit of the epic poem (Ὁμηρείης ἀπὸ μολπῆς). Therefore, to see the specifics of Homerocentones, their raison d’être, one should examine the n a r r at ion . Materies narrationis sive ὑποθέσεις The cento can be divided into two narrative parts: episodes from the Old and New Testament. As per the attached table (tab. 1), the New Testament episodes dominate the composition – it is not immediately obvious.26 The manuscripts also contain Eudocia’s 34-verse introduction which is not an integral part of the text – since it is not itself a cento. The introduction is worth a closer look, as it illustrates what a strong and independent a person this poet was. At the beginning (v. 1–4), she emphasises that Patrikios was the original author, but his contributions mainly pertain to the content (σοφῶς, πάμπρωτος) rather than to stylistic aspects (v. 5–14, see above). Afterwards, she proceeds to defend her own writing (see above) and describes the anticipated attack as ψόγος, i.e. an invective determined by the genre. The ending (v. 28–34) is an unambiguous emphasis of the union of both her own and Patrikios’ writing (ξυνὸς πόνος ἀμφοτέροισι). Two more observations demonstrate Eudocia’s He l l e n i s m : a) in the defence sequence, she invokes the “poet Tatian” (v. 19) and it makes sense from a literary, but not religious perspective,27 b) in the last verse, she describes her writing as μέγα κῦδος (“great fame”), which is a commonly known and frequent phrase from the tradition of heroic poetry. It is used to describe, for instance, Nestor of Pylos28 among other heroes. By using the phrase, Eudocia participates in the ἀρητή of heroes. The detailed contents of the episodes are in table 1. It is worth noting that from the Christological point of view, the narration is dominated by biographical elements connected to miracles. The avoidance of socio-political plots is clear. Undoubtedly, the very nature of the cento is conducive to such a departure from reality and leads to a certain there are even seven-verse long δ.: Il. 10.181–187 ~ H. 2154–2160. 26 In Proba’s text, the respective parts are almost equally distributed. 27 Petersen 1994; Tatianos, Oratio ad Graecos. Rede an die Griechen. 28 Il. 10.87, 11.511; Od. 3.202.
135
level of the character’s anonymity. It extracts from the hypotext all which is most universal, timeless, and transforms it into something new like in the Annunciation when Mary becomes a kidnapped Phoenician (v. 202) or Penelope (v. 259). The polyvalency of prefigurations is a unique quality of a good cento, directly descending from the premise of the com me nt a r y. Each episode deserves its own separate commentary. Now, we would like to emphasise a particular characteristic of Eudocia’s poetry, namely a penchant for ekphrasis. It manifests in two ways: a) frequently starting a thread with an image of the sky: dawn, the sun, etc.,29 and b) ὑποθέσεις which are mini-ekphrases that go significantly beyond the hypotext. It is worth examining that in episode two the setting apart of rivers comprises an independent image. In the hypertext, they lose their Oriental concreteness: they become rivers on Ogygia, which turns the Garden into the island of the witch Calypso; the current of the rising rivers possesses the might of Hector’s steeds. A reader of the above fragment cannot help but get the impression that the inherent yet completely autonomous beauty of nature is brought out into the foreground. This is even more visible in the episode of the Star (ep. 9). Only mentioned in the NT hypotext, the Star allows the poet to fully unleash her creativity. As a result, we get an impression on the colou r : Helen’s shimmering robe, the brightness of Hyperion-Sun, Venus as the brightest star,30 Zeus’ lightning – all these make up the new Star.31 These examples, along with all other episodes, when consistently examined show that Eudocia considered the language of epic poetry as sufficient to express a new religion. This means that there is nothing radically different in it or it would have been inexpressible otherwise … Episodes 6 and 19 are an explicit proof for this. They are absent from the canonical tradition, but came into existence ex nihilo through the epic poem’s hypotext. Another proof is the depiction of a paralysed man’s powerlessness through the description of Aries and Aphrodite’s imprisonment in Hephaestus’ bed, caught in flagrante delicto (Od. 8.298 = H. 700) …
29 E.g. 628, 695, 1046, 1228–1229. 30 I.e. the brightest planet as planets were understood in Antiquity: the “wandering” stars. 31 Focus on brightness was typical for the Byzantine civilisation, cf. Nikephoros Basilakes’ ekphrasis about a blind man regaining his sight (progymn. 38, ed. Pignani).
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Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska
Table 1: List of the episodes.
No.
Theme
Canonicity (hypotext)
Epic poem verses (numerical ratio of hypotext)32
Cento verses (hypertext)
Illiad 1.
The Creation of the World
2.
1–29
14
15
The Four Rivers in the Garden Gen. 2:10–14
30–32
1
2
3.
Adam, Eve, and the Snake
Gen. 2:3–14
33–67
12
23
4.
The Disobedience
Gen. 3
68–87
8
14
5.
The Economy of Salvation
Matt. 20:1
88–96
4
5
6.
The Council of God and His Son
97–201b
53
56
7.
The Annunciation
Luke 1:26–38; Matt. 1:23
202–268
28
39
8.
The Divine Conception and Birth
Luke 2; Matt. 2:4; John 269–281 1:13; John 3:6; Gen. 9:5; Gal. 4:4.
9
4
9.
The Star
Matt. 2:9–10; Syriac Infancy Gospel 7:2
282–293
8
4
10.
The Gifts of the Magi33
Matt. 2:11
294–30034
1
5
11.
Herod’s Massacre of the Infants
Matt. 2:16–18
301–339
32
7
12.
The Flight into Egypt
Matt. 2:13–15; Syriac Infancy Gospel 25
340–343
2
2
13.
The Return from Egypt
Matt. 2:19–23
344–358
4
11
14.
John Prodromos
Matt. 3; Mark 1:1–8; Luke 3:1–17
359–439
48
33
32
Gen. 1:1–25
Odyssey
It should be noted that one verse of the hypertext often consists of two hemistichs from different hypotext verses (when the hemistichs come from different texts, they are counted separately). These are the following verses: 33, 103, 121, 137, 144, 206, 207, 214, 371, 384, 429, 648, 652, 657, 663, 685, 717, 770, 771, 801 (three components), 802, 805, 841, 1008, 1072, 1190, 1274, 1282, 1388, 1389, 1392, 1410, 1412, 1548, 1597, 1739, 1796, 1840, 1863, 1869, 1918, 1969, 1997, 2141, 2232. For the statistical analysis, see table 2. There are also verses with double or even triple numbering, e.g. 69, 69a, 69b with respective counterpart verses in the hypotext; the numbering is a result of different redactions of the poem, as established by Rocco Schembra in his numerous publications (Sileno 19, 1993 – 22, 1996; Eikasmos 8, 1997; BZ 93, 2000; Orpheus 21, 2000) and Mark Usher took it over “libentissime” and published his own version of the so-called first longer redactio based on cod. Iviron 4464. Schembra did not hesitate to refer to this version as “assolutamente inattendibile”, see Schembra 2001, 641–669, here 641 and
35
Gnomon 73, 2001, 353–354. Research on all editions of the poem has only just begun. 33 There is no consensus among scholars regarding this difficult and multidimensional issue, see up-to-date handbook Baartel and van Kooten 2015 (Eudocia is non mentioned). 34 Locus incertus: 295. 35 Locus incertus: 438a. Schembra found this verse also in Thomas Magister’s (d. ca. 1330) correspondence and suggested that it was a genuine verse from book 24 in the Odyssey lost in the direct tradition, see Schembra 2020 (different numbering of verses stems from the author using his own edition, also accounting for other remaining redactions). The circulation of this verse in the cento tradition is unquestionable, but it does not determine its place in the transmission of the epic poem. The situation of verse 438a = 445 shows that similarly to the homeromanteion described above, Eudocia functioned as a poet in a certain community of beliefs and recitation culture.
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De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae
No.
Canonicity (hypotext)
Theme
Epic poem verses (numerical ratio of hypotext)
Cento verses (hypertext)
Illiad
Odyssey
15.
The Divine Baptism
Matt. 3:13–15; Mark 1:9; John 1:31; Luke 3:21
440–448
6
3
16.
The Spirit as a Dove
Matt. 3:16–17; Mark 1:10–11; Luke 3:22
449–454
4
2
17.
The Commissioning of the Apostles
455–466 Matt. 10:1–4; Mark 3:13–19; Luke 6:12–16; 1 Cor. 1:1, 12:29; 2 Cor. 1:1; Gal. 1:1; Eph. 4:11; 1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11
7
5
18.
The Teaching of Jesus
Matt. 11:27; Luke 10:22
467–481
5
10
19.
The Teaching of Jesus: The Trinity36
482–486
3
2
20.
The Teaching of Jesus: The Resurrection
Matt. 28:6; Luke 10.25–28; John 8:12
487–511
12
13
21.
The Presence of the Crowd
Matt. 8:1; Luke 5:15
512–527
10
6
22.
The Wedding at Cana
John 2:1–11
528–627
45
55
23.
The Paralysed Man
Matt. 9:1–8; Mark 2:1–2; Luke 5:17–26.
628–694
31
38
24.
The Paralysed Man in Solomon’s Porticoes
John 5:1–15
695–727
15
18
25.
The Daughter of the Centurion37
Matt. 9:18; Mark 728–816 5:21–43; Luke 8:41–56
37
54
26.
The Man with Muscle Atrophy
Matt. 12:9–14; Mark 3:1–6; Luke 6:6–11
817–851
17
18
27.
The Blind Man
Mark 8:22–26; John 9
852–923
29
43
28.
The Mentally Ill Man
Mark 1:21–28; Luke 4:33–37; Acts 5:16; cf. Matt. 17:15
924–992
32
37
29.
The Woman Suffering from a Haemorrhage
Matt. 9:20–22; Luke 8:43
993–1045
30
23
30.
The Samaritan Woman
John 4:1–42
1046–115239
14
93
38
36 A reflection of the theological discourse of the time (e.g. the ecumenical council in 381), hence the lack of canonicity is understandable, as opposed to no. 6. 37 Incomprehensible titulus: the text without doubt references the daughter of Jairus, him being ἄρχων τῆς συναγωγῆς; lapsus calami?
38 We deliberately updated the language of the episodes 26 and 28 in order to retain the meaning which would be otherwise infantilised by artificially upholding archaic terms. Similarly, also Socrates’ daimon is not a suspicious “demonic being”, but a person’s “inner voice”, i.e. their conscience. 39 Locus incertus: 1124.
© 2021, Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden ISBN Print: 978-3-447-11728-9 - ISBN E-Book: 978-3-447-39196-2
138
Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska
No.
Theme
Canonicity (hypotext)
Epic poem verses (numerical ratio of hypotext)
Cento verses (hypertext)
Illiad
Odyssey
31.
The Seven Loaves of Bread
Matt. 15:32–39; Mark 8:1–10
1153–1227
40
36
32.
Lazarus
Luke 16:20–25; John 11:1–44
1228–1299
42
31
33.
Anointing with Oil
Matt. 26:6–13; Mark 14:3–9; John 12:1–8
1300–1326
9
18
34.
The Betrayal
Matt. 26:14–16; Mark 1327–1344 14:10–11; Luke 22:3–6
5
13
35.
The Mystery
Matt. 26:20–25; Mark 14:18–21; Luke 22:14–23
1345–1384
20
20
36.
The Breaking of Bread
Matt. 26:26
1385–1432
23
26
37.
Washing the Feet
John 13:1–12
1433–1469
25
12
38.
Judas the Betrayer
Matt. 26:20–25; Mark 1470–1534 14:17–21; Luke 22:21– 23; John 13:21–29
45
20
39.
The Night the Lord was Taken Matt. 26:17–46
1535–1579
24
21
40.
The Lord’s Prayer
John 17
1580–1609
13
17
41.
The Betrayal
Matt. 26:47–56; 1610–1728 Mark 14:43–50; Luke 22:47–53; John 18:2–11
64
55
42.
The Violence and the Mocking
Matt. 26:67–68; Mark 14:65; Luke 22:63–65
1729–1756
11
18
43.
Peter’s Denial
Matt. 26:69–75; Mark 14:66–72; Luke 22:56–62; John 18:15–18, 25–27
1757–1814
19
39
44.
The Lashes Under the Cross
Matt. 27:26; Mark 15:15
1815–1853
28
11
45.
The Crucifixion
Matt. 27:27–49; Mark 1854–1910 15:16–36; Luke 23:26– 45; John 19:16–18
23
34
46.
The Centurion
Matt. 27:54; Mark 15:39; Luke 23:47
1911–2007
43
54
47.
Judas’ Death by Hanging
Matt. 27:3–5; Gospel of Nicodemus 1:3, sed Acts 1:18 (sic!)
2008–2029
8
14
48.
Lamenting the Tomb
Mark 15:40; Luke 23:48
2030–2073
28
16
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139
De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae
No.
Theme
Canonicity (hypotext)
Epic poem verses (numerical ratio of hypotext)
Cento verses (hypertext)
Illiad
Odyssey
49.
The Entombment
Matt. 27:57–61; Mark 207540–2148 15:42–47; Luke 23:50– 56; John 19:31–42
52
22
50.
The Resurrection
Matt. 28:2–20; Mark 2149–2268 16:4–18; Luke 24:2–49; John 20:1–29
42
78
51
Thomas’ Gesture
John 20:24–29
2269–2320
11
41
52.
The Ascension
Mark 16:19–20; Luke 24:51
2321–2344
15
9
1111
1245
TOTAL 41
Table 2: Numerical ratio of hypotext hemistichs. Numerical ratio of hypotext hemistichs Illiad 36 (65 %)
Odyssey 19 (35 %)
Having conducted the statistical analysis of verses (tab. 1–2), we conclude that there is a slight preference for the Iliad. Although in terms of the total number of verses the Odyssey is in the lead, the difference is as small as 6 %. However, in more complex cases, when the author creates her own verses out of the hemistichs deriving from one or two epic poems, thus making a more creative intervention, the Iliad’s lead is twice as large. It may be surprising because we would anticipate that the Odyssey should be more appropriate for substitution, as it features more complex episodes in terms of plot. Most probably the deciding factor was the usefulness of epitheta ornantia, but this issue requires further and more detailed research (tab. 1–2).
Conclusio Eudocia’s intent was not to Ch r i s t i a n i s e the epic poem, but reinterpret the Judeo-Christian tradition in the language of the Homeric epic poetry, i.e. to He l l e n i s e it (cf. the above mentioned praise of mixed-gender baths42 in Ḥammat Gader, after all unacceptable for religious fundamentalists).43 This way, the classical culture expressed its inclusivity by embracing a foreign culture and translating it into its own “old” world of symbols and depictions, or in the poet’s own words (prooem., v. 10): σελίδας ἱεράς. Sources Eud. I HC 445 e Thom. Mag. Nav. 13.,8: un verso omerico ritrovato?, Parekbolai, 10, 2020, 105–110. Faltonia Betitia Proba, Cento Vergilianus, praefatus est C.M. Lucarini, ediderunt A. Fassina and C.M. Lucarini, Berlin–Boston 2015
40 Error in Usher’s numbering: v. 2073 is proceeded by v. 2075 without any explanation. Lapsus typographici? 41 A different number of verses when compared to Usher’s version (2345) is due to the lapsus typographici and verses made of hemistichs from both epic poems.
42 I.e. available for both genders, but with separate rooms and – most probably – different opening hours/days. 43 Ḥammat Gader v. 16: ἀλλὰ θεὸν κλυτόμητιν ἀείσο[μαι ≈ Paean from Erythrae v. 1 (ed. Campbell): [Παιᾶνα κλυτό]μητιν ἀείσατε.
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140
Kazimierz Ilski & Anna Kotłowska
Homerocentones Eudociae Augustae, recognovit ediditque M.D. Usher, Stutgardiae et Lipsiae MIM. Tatianos, Oratio ad Graecos. Rede an die Griechen, hrsg. und neu übersetzt von J. Tielenberg, Tübingen 2012. The Works of Ausonius. Edited with Introduction and Commentary by R.P.H. Green, Oxford 1991. Bibliography Arcidiacono C. 2011, Il centone virgiliano cristiano Versus ad gratiam Domini, Alessandria. Baartel P. and van Kooten G. 2015, The Star of Bethlehem and the Magi: interdisciplinary perspectives from experts on the Ancient Near East, the Greco-Roman world, and modern astronomy, Leiden. Bernard A. and E. 1960, Les inscriptions grecques et latines du Colosse de Memnon, Le Caire. Bevegni C. 2006, Eudocia Augusta. Storia di San Cipriano, Milano. Cameron A. 1982, The Empress and the Poet: Paganism and Politics at the Court of Theodosius II, Yale Classical Studies, 1982, 217–291. Clark E.A. 1982, Claims on the Bones of Saint Stephen: The Partisans of Melania and Eudocia, Church History, 51, 141–156. Damico A. 2010, De Ecclesia. Cento Vergilianus, Acireale–Roma. Di Segni L. 1997, The Greek inscriptions of Hammat Gader, [in:] Y. Hirschfeld (ed.), The Roman baths of Hammat Gader. Final Report, Jerusalem, 185–266. Estienne H. 1575, Parodiae morales H. Stephani, Genavae. Faraone Ch.A. 1996, Taking the “Nestor’s Cup Inscription” Seriously: Erotic Magic and Conditional Curses in the Earliest Inscribed Hexameters, Classical Antiquity, 15, 77–112. Faraone Ch.A. 2005, Necromancy Goes Underground: The Disguise of Skull- and Corpse-Divination in the Paris Magical Papyri (PGM IV 1928–2144), [in:] S. Iles Johnston and P.T. Struck (eds.), Mantikê: studies in ancient divination, Leiden – Boston, 255–282. Fassina A. 2007, Ipotesi sul centone cristiano “De ecclesia”: Problemi testuali, paternità e datazione, Paideia, 62, 361–376. Green J. and Tsafrir Y. 1982, Greek Inscriptions from Ḥammat Gader: A Poem by the Empress
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De Eudociae Augustae arte poetica quaestiones selectae
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141
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Threads of Roman Culture: Some Thoughts on the Role of Textiles and Clothes in the Roman Empire*
by Zofia Kaczmarek
It seems that today we do not give much thought to textiles. We live in a prêt-à-porter era, where process of the textile production is sometimes deliberately hidden away from our sight. However, in the preindustrial societies – and Romans were definitely one of them – spinning and weaving were present in every household. Even if certain technical details remained obscure, the art of textile and clothes making was, at least from the theoretical point of view, known to every member of the ancient society. This familiarity with the process helped to explain more complex ideas such as the role in society, fate, or even death. For this reason, it should not come as a surprise that textiles and textile-related activities are so deeply rooted in the Roman culture and language. Despite the fact that ancient textiles were not among Professor Leszek Mrozewicz’s main scientific interests, he decided to help me to take my first steps in the fascinating world of ancient culture. Even though there is still so much for me to learn, I am grateful for the guidance and that is why I decided to dedicate this short contribution to the Professor, hoping that it will be to his liking. Textiles and Social Role In Roman art, a clothed body is enough to determine the gender, age and status of a person.1 It was true in the past, but it is also true today as almost
*
1
The project Romanization of urbanized areas in the Roman provinces on the Rhine and Danube (first to third century AD) based at the Institute of European Culture, Adam Mickiewicz University in Poznań, Poland. This article was written with financial support from Narodowe Centrum Nauki/National Science Centre, as part of the grant no. UMO-2015/19/B/HS3/00547. Larson Lovén 2014, 267–268; Carroll 2013, 567–568.
anyone can recognize a Roman by his toga. Certain types of clothes (e.g. toga praetexta or stola) were the best indicators of the social position of the wearer. However, clothes are also a truly democratic invention since everyone needed them, from a new-born child, through citizens and slaves to those who died. There are numerous studies on the importance of clothing and dressing for the occasion;2 suffice it to say that the Roman period was one of the most interesting periods in history regarding fashion. Textiles and the attire not only marked the most important events in human life, such as coming of age, marriage, elections or mourning, but it also became a subject of certain restrictions and law enforcement. And thus textiles carried an important message of the Roman culture. The history of combining textile production with the social role starts with Romulus and the rape of the Sabine Women. After the audacious act which led to the war and a new alliance, the legendary ruler of Rome swore that neither he nor his descendants would ever force women to labour other than spinning.3 The outcomes of this oath were sustained and reinforced by the demeanour of queen Tanquil4 and Lucretia.5 Spinning wool and taking care of clothes for every family member became an indicator of a virtuous woman. Hence, the ideal of lanificia – the perfect matrona – was born. That ideal, as an integral part of the Roman founding mythology, became important for its legacy. Augustus, whose agenda presumed the resto2
3 4 5
Harlow and Nosh 2014; Bonfante and Sebsta 2001, but also the research for the EU-funded project entitled Clothing and Identities – New Perspectives on Textiles in the Roman Empire (DressID) (2008–2013). Plut. Rom. 19.9. Plin. NH 8.196. Livy, Epit. 1.57; Ov. Fast. 2.783–875.
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Zofia Kaczmarek
ration of the ancestors mos maiorum, also stressed the connection between textile production and women’s virtues.6 The growing pace of the Roman conquest carried this idea far away from Italy to the farthest corners of Roman Europe, though this particular issue will be discussed further on. One more thing is evident: textiles and textile production were present in the Roman culture from its very beginning; moreover, just as conflict, they became an inerasable part of the founding myths. It seems that for the Romans textiles and textile production marked the most important events of both the individual and the social life. Textiles and Law Since textiles and clothes were considered indicators of status in Roman culture, it is no wonder they became a subject of law enforcement. For the Romans, it was essential to precisely indicate who should be wearing what and when. However, not only dress remained in the scope of Roman legislation. Textile production or, to be more specific, certain stages of textile production, were also statutorily regulated. The joint history of textiles and law starts with the Law of the Twelve Tablets, which was the first to impose restrictions on luxury textiles, such as purple items.7 During the Republic, other restrictions were put on the textile industry, including e.g. lex Metilia de fullonibus,8 with the purpose of controlling those who were fond of luxuries. In the Empire, the rulers were also concerned with textiles and clothing. Augustus, for example, had to instruct the aediles not to let anyone appear at the Forum or its neighbourhood clad in clothes other than the toga.9 Nero also restricted the use of certain types of clothes – the purple ones – only for the ruling house.10 Diocletian’s Price Edict, whose eleven out of thirty-two sections are devoted to textiles and textile production, and which names over 150 different kinds of textiles, is a valuable source of information about the textile industry in the end of the third and the beginning of the 4th century AD. The enactment set out the maximum prices of textiles, raw materials, pieces of clothing or even wages of the textile workers. Another law, namely
6 7 8 9 10
Suet. Aug. 73. Cicero, de leg. 2, 23, 59. Plin. Nat. Hist. 35, 197, see also Bleicken 1955, 31–32. Suet. Aug. 40.5. Suet. Nero 32.3
the prohibition of trousers by Caesars Honorius and Arcadius within the ‘venerable City’11 is an interesting example, especially because of the severe penalties (confiscation of estate and exile) for those, who attempted to oppose the restrictions. It can be considered, among other things, as the last attempt to save the ancient glory and identity of Rome. This short and selective overview of laws concerning textiles proves that the Romans paid much attention to the legal aspect of textiles and clothing. It seems that the most important thing was to dress in a manner of a ‘citizen’. Certainly, some of the laws mentioned were politically or personally motivated, but it seems that they can all be brought to the statement: a Roman was supposed to dress modestly and traditionally. In The Aeneid, Virgil stated that toga defines the Romans, the rulers of the world,12 which I believe sums up what it meant to be dressed like a Roman. The toga was a more official attire, suitable to deal with political or administrative matters. Everyday dress must have been more diverse and ‘multicultural’. Diocletian’s Price Edict names numerous textiles that were imported from the provinces and therefore one can acknowledge that the Romans had a choice and could wear clothes coming from all over the known world. Textiles and the Art of … Storytelling Textiles and textile tools over the centuries of antique culture in Europe had become a powerful symbol, whether related to Fate (the spindle in the hands of the Parcae), political affairs (the myth of Hercules and Omphale exploited by Augustus during his conflict with Mark Antony)13 or virtue.14 Textiles in ancient cultures were also strongly connected with art. The connection is clearly visible in Ovid’s Methamorphoses.15 The mythological competition between Minerva and Arachne was not only about who was faster or wove more evenly, it was not a mere dispute between mortals and immortals either. Even though the Lydian girl depicted a shameful history of the gods, the goddess herself does not seem to be offended by that. Arachne’s artistic skills became the most important trait of the
11 12 13 14 15
Cod. Theod. 15.10.2. Ver. Aen. 1.282. Zanker 1999, 66–68. Lovén 2007, see also arguments above. Ov. Met. 6.1–145.
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Threads of Roman Culture: Some Thoughts on the Role of Textiles and Clothes in the Roman Empire
textile and eventually Arachne was punished as an artist, not as a blasphemer.16 Another fact draws attention: the act of weaving was an art of storytelling. In her textile, Arachne told the tale of the gods’ abuses, stories she did not (was unable to) tell otherwise. Another example is the myth about Tereus and Philomela.17 After having raped Philomela, Tereus mutilated and locked her in a prison, a trap without escape. Despite this, the victim managed to tell her story on a textile she wove.18 In this myth, weaving was given a double meaning, as a work which was suitable for every woman (one should not forget that Philomela was a princess, a daughter of the king of Athens) and a medium through which a woman could regain her voice. Not only myths uncover the relation between textiles and stories. A careful analysis of poems of the Indo-European culture reveals that some of the greatest stories in our history (including The Iliad and Odyssey) could have been created or based on the songs of weavers. Rhythmical songs helped them to record and convey the information about the pattern in the textile production.19 Moreover, words such textus can be translated both as “textile” and “composition of words”,20 which proves the existing relation between textile production and story-telling.21 This relation could be the result of a comparison as the words in a lecture or a text should intertwine like threads in a textile to create the entirety. However, it could also be true that the weavers, to break the routine of the repetitive work, were inventing stories and thus the story was created at the same time as the textile and hence the relation Textiles and Death Textiles were also an inseparable part of dying and death. Not only the dead needed clothing and shrouds, but also those who were left in mourning. However, even after death, textiles symbolized the status and identity of the deceased. The most appropriate place to display them were depictions on the tombstones, where not only the dead, but also 16 17 18 19 20 21
Ov. Met. 6.129–133. Ov. Met. 6.438–674. Ov. Met. 6.576–580. Tuck 2006, 546, 548–549. Plezia 2007. It would be also interesting to investigate how many words and phrases in Indo-European languages are closely related both to textile production and storytelling (for example in Polish ‘wątek’ – a weft – means also a plot of a story).
145
his or her family could show themselves off in a very definite light, flaunting their identity and their virtues as well as give society a chance to reclaim them too.22 Tombstones are therefore one of the most characteristic features of the Roman culture, regardless of the part of the world. Not only people were represented on the tombstones, but also their occupations or the symbols of their occupations, including textile production or textile tools.23 I already argued that spinning was a perfect job for a Roman woman: a married matron, mother of the legitimate offspring. Thus, a spindle became one of her attributes,24 which is why spinning tools were readily depicted in the hands of the deceased women. However, it is worth mentioning that portraying a woman with these spinning implements did not necessarily mean that she had indeed been thus engaged during her lifetime. It is more of a suggestion of how she and her close ones wanted her to be remembered. Inscriptions such as the famed dedication for Claudia25 confirm that lanam facere is just one of the many deeds of a virtuous woman. The Fates (Moirai/Parcae) were also associated with death and textile production. Fates were the spinning goddesses, present when a human being was born and they were silent observers of their life.26 When the time came, one of them – Atropos/ Morta – would cut the thread of life. Life is therefore compared to a thread, since both are linear and easily severed,27 but again what seems most interesting is how spinning is employed to explain such complicated matters as death and fate. Textiles and Identity: Romanization The history of ancient Rome is inextricably linked to the idea of conquest and urbanization. From its beginnings as a small village, Rome began to expand encompassing neighbouring urban centres. After centuries of conquest, the Romans controlled a vast empire in the 2nd century AD, encompassing a large part of the known world. However, the Roman rule was not only delivered by the army or administration, it was also assured by the culture and the
22 Carroll 2013, 560; Dzino and Kunić 2012, 95; Woolf 1996a, 25–26, 23 Young 1999; Larsson Lovén 2002; Larsson Lovén 2000. 24 Cottica 2007, 222; Bíró 1994, 211–212. 25 CIL VI 15346. 26 Dietrich 1965, 79–82. 27 Barber 1994, 235.
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way of life, everything that constituted the Roman identity. When the Romans reached central and northwestern Europe, they met other peoples with a strong identity, namely the Celtic tribes. As a result of the encounter, the identities of both the Roman and the indigenous population had to be renegotiated to find their place in the fluctuating society. In other words, the advance of the Romans triggered a change, sometimes superficial, sometimes really profound, on every territory where they set their foot; I would like to refer to that change as Romanization. Romanization has been a subject of scientific debate for over one hundred years28 and one thing about it is doubtless: it demonstrates almost complete absence of the female perspective.29 Certainly, female agents of Romanization are barely ever mentioned in the literary sources, given that the Great History was supposedly shaped by men. However, one should remember that every change starts with individuals making a choice, and the choice must have also been influenced by women. Neglecting their perspective in the Romanization studies seems like depriving them of their voice, but – most importantly – it amounts to denying a voice to a large part of the ancient society. Women were active participants of the provincial everyday life. They were taking care of the household and raising children, so they were the first to convey the cultural codes. Their activities are clearly visible in the material and visual culture. These too became a subject of a change after the Roman conquest,30 for example the provincial art combined Roman influences with the local skills and traditions. One of the most intriguing monuments of material and visual cultures in the provinces are tombstones. They can be considered as a sign of Romanization itself, especially in those territories where they had been unknown before the Roman conquest.31 The tombstones were set in a very specific context, i.e. the roads leading to urban centres and thus they became a message which could be read by anyone travelling there.32 That message was understandable for every inhabitant of the Empire, because it was encoded with cultural codes. Those codes, on the other hand, were developed over the centuries-long existence of the Roman Empire. 28 See e.g. Mrozewicz 2017; Webster 2001; Woolf 1998; Milett 1990 (including earlier literature). 29 Revell 2010. 30 Scheverény et al. 2020, 39–40. 31 Buzov 2015, 959; Dzino and Kunić 2012, 103. 32 Larsson Lovén 2000, 239.
One of this codes was lanificia – a woman who spins wool. Depicting a deceased woman with spinning implements was one of the ways to commemorate her virtues. It was practiced in Roman Italy and in the provinces.33 It became the symbol of a married woman, a matron, a mother of the legitimate offspring.34 On several tombstones found in the provinces on the Rhine and the Danube,35 women are depicted wearing an indigenous costume36 and holding a distaff and a spindle. The stelae are dated mostly to the 1st and 2nd centuries AD, but there are also later examples.37 Some of them also bear a Latin inscription, thanks to which one can determine for whom it was erected. The most interesting are those examples which mention a Celtic name of the dead.38 These tombstones became an interesting evidence of Romanization, mostly in the Danubian provinces.39 Their main characteristic is ambiguity. Through the Roman medium they convey the message about the non-Roman identity of the depicted person. The Latin inscription mentioning a Celtic name only reinforces the paradox. However, in spite of the indigenous appearance of those women, the similarity with the depiction of the Roman matronae stolatae is clearly visible.40 Moreover, the depictions of textile tools refer to the well-known cultural code of the lanificia. Naturally, it is difficult to establish if the Roman values were as important for the provincial women as they were for the Roman women, nevertheless it is evident that the idea of spinning wool as an ideal work for women was an inseparable part of the Roman culture and it was transmitted along with it into the provinces.41 The placement of the tombstones is also important. They were meant to be seen. They were situated in close proximity of the urban centres and military camps.42 Those dwellings are considered important carriers of the Roman cultural codes and therefore the creators of a new provincial identity. There is a strong emphasis on the word ‘creators’, since the 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
Larsson Lovén 2007. Bíró 1994, 211–212; Cottica 2007, 222. Rothe 2012; Caroll 2013a. Rothe 2012a for the discussion on indigenous clothing. RIU 1475; RÖ 19/20, 1991/92; AEA 1983–92 No. 200. RIU 1262; RIU 1548a; RIU 1208; RIU 925; RIU 928; RIU 1475; CIL III 14359/23 = AE 1900, 00066. Rothe 2012a, 141; Rothe 2013, 34. Szeverényi et al. 2020, 40. This could also be a sign of a higher social status of these women (Holtheide 1980). Carroll 2013, 568. Rothe 2012a, 141.
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Threads of Roman Culture: Some Thoughts on the Role of Textiles and Clothes in the Roman Empire
Romans did not bring ready answers to the question how one can express his or her identity, they created new possibilities for this identity to be expressed. Furthermore, it seems that the idea of spinning as a women’s work was widely spread in at least one province. After the Roman conquest, textile tools were placed in female inhumation graves on the territory of Pannonia. This tradition had been unknown in the earlier periods. The graves are mainly of adult and older women, never adolescents, which was interpreted as a sign that those tools were put in the graves of married women.43 Moreover, most of those tools are of Italian origin.44 If one considers textile production as an art of story-telling, as I suggested before, those tombstones and graves gain another meaning. They give the voice back to the women who, similarly to mythical Philomela, were deprived of their tongue – the presence in the literary sources, and now can weave their story of Romanization into a wider textile of the Great History. This way we can learn that Romanization was not an easily explainable process of adopting Roman cultural patterns by the indigenous population, but a complicated procedure of negotiating new patterns and codes, which could be understood by every inhabitant of the Empire and which could integrate so many different ethnicities. Conclusion Textiles and textile production played their special role throughout the existence of the Roman Empire, immune to any political affairs, changes of power or political regimes or even wars. This truth can be best summarized by the anecdote about Gallienus, who, learning about the rebellion in Egypt, supposedly said: “What! We cannot do without Egyptian linen!”,45 which meant that he was more concerned with clothing than any insubordination. Despite the fact that this anecdote could have been made up to reflect unfavourably on the emperor, it proves that textiles were an important part of everyday life. Above, I argued that textile production, regardless of the fact that it was not crucial to Rome’s economy, policy and trade, was important enough to find its way into almost every aspect of everyday life of the Roman Empire. Textiles became a universal medium of communication, identity creation and even a method of explaining the most complex 43 Bíró 1994, 211–212. 44 Szeverényi et al. 2020, 39; Pásztókai-Szeöke 2011, 126. 45 SHA Gall 6.4, translation by David Magie.
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aspects of human life, such as fate or death. Moreover, textiles were also a vehicle through which the excluded members of society, like women, could tell their stories. Clothes, textiles and textile tools become an invaluable source when dealing with the issue of Romanization of the indigenous population in the Roman provinces. For a very long time, textile research was an underestimated and overlooked element of human history. In this short chapter, I demonstrated how deeply rooted were textiles and textile production in the cultural life and mental universes of the ancient Romans. While being on the fringes of scientific studies, they reveal the fascinating world of the individuals who, equally to well-known historical figures, shaped every day of ancient history. Notes: Clothing Identities: gender, age and status is one of the research topic of the COST (www.cost. eu) Action CA19131: ‘Europe Through Textiles: Network for an integrated and interdisciplinary Humanities (EuroWeb)’, in which the author is taking part. Bibliography Barber E.J.W. 1994, Women’s Work: The First 20,000 Years. Women, Cloth and Society in Early Times, London–New York. Bíró M.T. 1994, The Unknown Goddess of Late-Roman Popular Religious Belief, Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae, 46, 195–229. Bleicken J. 1955, Das Volkstribunat der Klassischen Republik. Studien zu seiner Entwicklung zwischen 287 und 133 v. Chr, Munich. Bonfante L. and Sebsta J.L. 2001, The world of Roman Costume, Madison. Buzov M. 2015, Roman Sculpture in Pannonia between Imports and Local Production, [in:] P. Pensabene and E. Gasparni (ed.), Interdisciplinary studies on ancient stone: ASMOSIA X; proceedings of the tenth international conference of ASMOSIA, Association for the Study of Marble et Other Stones in Antiquity, Rome, 21–26 May 2012, Rome, 959–967. Carroll M. 2013, Ethnicity and Gender in Roman Funerary Commemoration. Case studies from the Empire’s Frontiers, [in:] S. Tarlow and L. Nilsson Stutz (ed.), The Oxford Handbook of the Archaeology of Death and Burial, Oxford, 559–579. Carrol M. 2013a, “The Insignia of Women”: Dress, Gender and Identity on the Roman Funerary
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The Founders …: Numismatic Meetings in Parium during the Reign of Gallienus (253–268)*
by Agata A. Kluczek
The idea of the beginnings, origines, is closely associated with each socio-political community. It usually crystallizes after a certain period of duration of this community and develops based on great deeds performed by either – historical or mythical – protoplasts of that community. In the Roman tradition, the foundation tales or rather the foundation myths, featuring the genesis of the Roman people, particular collectivities, the City on the Tiber and other cities, rested upon two basic “monomyths”, closely linked with each other: the hero and the urban myths.1 The hero of the foundation stories happened to be destined to play the roles of conditor, archēgetēs, oikistēs. They were often exceptional individuals with heroic qualities, giving rise to a choice community and linking it with a definite territory. Moreover – through their deeds and qualities –, these personalities were to ennoble the community adopting the myth and distinguish it as “ours” in opposition to “others”, who admitted another tradition of origins. There was a tradition that while establishing an urban community, a hero happened to share his name with it. Thus the founder became identified with the city that he founded, which, on the one hand, made it possible to perpetuate the memory of the eponym while. On the other hand, it guaranteed the dura*
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This article was written as part of the projects entitled Rzymskie mity założycielskie w ikonografii monet i medalionów na przestrzeni wieków and Oblicza władcy rzymskiego w zwierciadle mennictwa prowincjonalnego, realised within the framework of a scholarship which was awarded to me by the Lanckoroński Foundation, to which I would like to render thanks for the possibility to conduct my research in Rome. All illustrations from cngcoins.com. I thank Classical Numismatic Group, Inc. for their consent to my using the photographs of the coins free of charge. Cf. Piętka 2015, 13–39.
bility of the formation he established. Sometimes, however, the founder, the organizer of life in a given community, was the one who refounded the already existing city, promoted it and incorporated it into the circle of established values. One of the elements identifying a given community was setting its origins in time and space. It required indicating the moment in history, also mythical history, and the hero standing at its beginning. It gave the community members the feeling of affiliation, permanence and relative stability. Throughout the Roman Empire, various foundation traditions interpenetrated, cultivating the memory of the local mythical founder of a given city or recalling the historical act that marked their beginning. What gave this mosaic the sense of homogeneity was the idea of the origins, included in the references to both Aeneas, the Trojan ancestor, and Romulus, the founder of Rome and the twin brother of Remus. These motifs are often interwoven with the memory of the local founder of a given city. The present study deals with the idea of the foundation of Parium in Mysia (Asia province). Although there are analyses concerning the history of this centre,2 the question of promoting the origins of Parium has not been raised yet. Research on the identity of the local elite, defined by its roots, origins and eponym, is based on the coins of the local mint. Various iconographic motifs and legends featured on the coins were a means to express respect for their own tradition and declare ideological connectivity with Rome.3 These threads are especially diverse during Gallienus’ reign (253–268), so the 2
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History and Roman colonisation of Parium, also history from coins, see, e.g.: Seyrig 1958, 603–624; Prêteux 2009, 335–350; Keleş 2011, 237–245; Keleş, Oyarçin and Yilmaz 2017, 908–913; Buruldağ 2017, 55–72. Millar 1993, 257. Cf. Kluczek 2019, 362–387.
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Agata A. Kluczek
analysis will be focused primarily on the research material coming from this period. Parium: History and Myth Parium (Parion), the city located in Hellespont, existing already in the Greek and Hellenistic Periods, was from the 2nd century BC under Roman rule. According to the legends on the coins: CGIP (Colonia Gemella Iulia Pariana), Parium gained the status of a colony, which probably happened in the period of the Republic’s decline.4 Then the epithet of “Hadriana” was added, and the legend was replaced by CGIHP (Colonia Gemella Iulia Hadriana Pariana),5 which meant the re-foundation of the colony during Hadrian’s reign. To paraphrase the words of Aulus Gellius – Coloniae quasi effigies parvae simulacraque (Gell. NA 16.13.9) – Parium, like other colonies, was a miniature of Rome itself and founded in its image.6 The symbolic origins of the status of the colony were connected with the ritual of marking the city boundaries with a plough, which repeated the act once performed by Romulus.7 This ploughshare (aratrum) made the first furrow (sulcus primigenius) and marked the boundaries (pomoerium) of the emerging Rome: “[…] the founder, having shod a plough with a brazen ploughshare, and having yoked to it a bull and a cow, himself drove a deep furrow round the boundary lines, while those who followed after him had to turn the clods, which the plough threw up, inwards towards the city, and suffer no clod to lie turned outwards” (Plut. Rom. 11.3, transl. B. Perrin).8 This ritual was later celebrated as the actual birth of any colony.9 Nevertheless, the Parium colony was established on the site of an already existing city.10 The ancients
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RPC 1, nos 2253–2259. The chronology is debatable. Cf. Levick 1967, 5–6; also Keleş, Oyarçin and Yilmaz 2017, 911; Keleş 2018, 180: Parion was firstly colonized during the Period of Julius Caesar or during Augustus’ reign. 5 RPC 3, no 1542. Cf. Levick 1967, 198, n. 7. 6 See: Coles 2020, 1–119. 7 Cic. Phil. 2.40.102; Varr. Ling. 5.[32]143. 8 See also: Ov. Fast. 4.818–836; Tac. Ann. 12.24; Lyd. De mens. 4.73. 9 Cf. Eckstein 1979, 85–97. 10 Plin. NH 5.40.141.
themselves indicated various circumstances of its rise. Eusebius reported that Parion was founded during the 18th Olympiad, i.e. at the end of the 8th century BC.11 According to Pausanias, the Parians came from Erythrai,12 while Strabo maintained that Paros founded the city,13 and in another fragment of the Geographica that its founders had been Milesians and Erythraeans.14 The tales of the foundation rendered also the name of the founder. The mythical heroes drew attention. Occasionally the role was played by Pareas, the son of Philomelus and the grandson of Iasion.15 Sometimes the founder was called Parios, the son of Iasion,16 and the Trojan prince, the son of king Priam, Paris, also known as Alexander, was mentioned as the eponym.17 Parios (Parius) In the provincial coinage, there were cases of immortalizing eponyms of given cities. The founding hero Parios featured on several issues from Parium, dating back to the second half of the 2nd and the first half of the 3rd century, was viewed as the one who –, according to tradition – founded the city. It is sometimes believed that the founder was represented as a hunter fighting the boar on the coins emitted during the reign of Marcus Aurelius18 and Macrinus.19 Probably, he can also be recognized in the horse rider, holding a spear, on the coins from the times of Marcus Aurelius,20 Caracalla,21 and Macrinus.22 However, the figure was not defined by name, so its identity is not clear-cut: it may alternatively stand for the emperor.
11 Euseb. XVIII Olymp., 91b (ed. Helm 1956), (709 or 708 BC). 12 Paus. 9.27.1. 13 Strab. 10.5.7. 14 Strab. 13.1.14. 15 Hyg. Astr. 2.4.7. Cf. Isid. Orig. 14.6.29 (Paros). 16 Amm. Marc. 22.8.4; Steph. Byz. Eth., s.v. Πάριον. Cf. Gundel 1914, coll. 757–758. 17 Malal. 5.92; Suida, s.v. Πάριον. 18 RPC 4.2, no 11256 temp.: “Parios (?)”. 19 CNG Elec. Auc. 388 (12/2016), lot 245; https://www. asiaminorcoins.com/gallery/displayimage.php?album=106&pid=13423 : “hunter” spearing boar. 20 RPC 4.2, no 3019 temp.: “Parios (?)”. 21 Nauman Auc. 46 (9/2016), lot 349; https://www. asiaminorcoins.com/gallery/displayimage.php?album=106&pid=13515 : emperor on horseback. 22 Leu Web Auc. 5 (9/2018), lot 481; https://www. asiaminorcoins.com/gallery/displayimage.php?album=106&pid=15380 : emperor on horseback.
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The Founders …: Numismatic Meetings in Parium during the Reign of Gallienus (253–268)
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Fig. 1: Æ, Parium, Gallienus, 253–268. Obv.: IMP LI C[…] CIN, laureate bust of emperor, r.; rv.: H IƆƆ, altar surmounted by facing quadriga; column to l. and r., wall behind. BMCG Mysia, Parium, p. 109, no 123 (https:// www.cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=299142).
Fig. 2: Æ, Parium, Gallienus, 253–268. Obv.: IΛΛR IICI HN CK, laureate bust of emperor, r.; rv.: C C IH [PA], horseman, with spear, on horse galloping r. Cf. SNG vA, no 1345 (https://www.cngcoins. com/Coin.aspx?CoinID=158694).
On the coins from Commodus’ times, in turn, we find an altar.23 The monument was considered one of the most famous works of art in Parium, designed by Hermokreon and built of the stones coming from the temples of Apollo Aktaios and Artemida.24 On a high podium, surrounded by a semicircular structure, a quadriga was placed with a figure in it. Both sides of the building are closed with half-columns topped with two statues.25 The monumental altar could have been dedicated to Apollo (therefore the quadriga); it was built from the materials coming from his temple. At the same time, it was supposed to be the tomb of the eponym of Parium,26 also a chthonic deity, a descendant of the serpent tribe (Ophiogeneis) inhabiting this region, mentioned by Strabo and Pliny the Elder.27 Later the legendary founder of Parium perhaps appeared several times under Gallienus’ reign (253– 268). The monumental altar of Hermokreon is repeated on some coins (fig. 1)28 while others feature
the motif of a horse-rider (fig. 2)29 and still others the theme of a hunter attacking boar with a spear.30 In the coinage of Parium it was the previously known, standard reference to eponym. As in the earlier issues, the inscriptions on the coins do not give the hero’s name and his identity as the eponymous founder: it is merely the result of speculation. So in the descriptions, it is not Parius but the emperor / male figure that is mentioned.31 However, a group of pseudo-autonomous coins,32 dating back to the reign of Gallienus (253– 268), mainly from the time of the joint reign with his father Valerianus (253–260), more clearly defines the figure of the founder of Parium. It points directly to the role of the hero in the foundation of the city (conditor). The obverses of these coins show a bare head en profil, with windblown hair, described by the words PARIO CONDIT. The image has long been associated with the eponym of Parium,
23 RPC 4.2, no 11263 temp. 24 Strab. 13.1.13. Cf. Keleş 2018, 179–188. Another famous work of art was a statuette of Eros (Cupid), the masterpiece of Praxiteles, cf. Plin. NH 36.4.4. 25 Another construction pictured on the coins from Parium was the monumental arch surmounted by a figure in a facing quadriga between two statues, see: RPC 4.2, no 2373 temp. (under Commodus); RPC 8, unassigned; ID 20075 (under Philip I); RPC 9, no 379 (under Aemilian); RPC 9, no 385 (under Aemilian [Cornelia Supera]); SNG Cop., Mysia, no 305; SNG Fr., Mysie, no 1533 (under Gallienus). Cf. Price and Trell 1977, 117. 26 Price and Trell 1977, 118. 27 Strab. 13.1.14; Plin. NH 7.2.3. 28 BMCG Mysia, 109, no 123; Bellinger 1961, 168, no 183; SNG Cop., Mysia, nos 307–308; SNG Fr., Mysie, no 1537; SNG vA, Mysien, no 1344.
29 BMCG Mysia, 108, no 122; Bellinger 1961, 168, no 182; https://www.asiaminorcoins.com/gallery/displayimage.php?pid=11505 : emperor on horseback; SNG vA, Mysien, no 1345: “Reiter”. 30 Pecunem Auc. 43 (5/2016), lot 635; https:// w w w.asiaminorcoins.com/gallery/displayimage. php?pid=13117 : emperor spearing boar; https:// w w w.asiaminorcoins.com/gallery/displayimage. php?pid=5849 : “male figure” spearing boar. 31 There is no doubt as to another representation: it is the emperor, cf. RPC 6, no 3882 temp. (under Severus Alexander): “the emperor on horseback advancing, l., wearing chlamys and saluting; at the horse’s feet, captive kneeling, l., looking back, with hands tied behind his back”. 32 Provincial coinages without imperial heads, cf. Hostein and Mairat 2015, 107–122. Pseudo-autonomous coins minted at Parium, cf.: Leypold 1988, 22–24.
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named Parios / Parius.33 The reverses of these coins bear several motifs, which are: Genius at the altar,34 Asclepios and the bull,35 a Capricorn,36 the She-wolf suckling the Twins (Lupa Romana, fig. 3).37 The theme of conditor (the founder) rarely appeared in the Roman coinage. It was introduced in Hadrian’s imperial coinage.38 The issues ROMVLO CONDITORI (S C) depict Romulus carrying tropaeum. The epithet conditor indicated the primary role of Romulus and most fully rendered his significance at the dawn of Rome. By exception, in Commodus’ coinage, it was Hercules who was 33 See: Eckhel 1794, 4, 350, Parius, mentioned in the chapter: “De heroibus, heroidibus, conditoribus, personis illustribus”; cf., e.g., Weiss 1994, 188–189; Woytek 2011, 129, n. 50: Parios. 34 Mionnet 1807, 2, 577, no 421; SNG Cop., Mysia, no 281 (“The founder Parius”); SNG Fr., Mysie, no 1424 (“Tête du heros Pâris à g.”). Obv. PARIO CONDIT, bare head, l.; rv.: CGIHP, Genius standing, l., holding phiale and cornucopia; at his feet, altar. But cf. also Mionnet 1830, suppl. 5, 392, no 687: “PARIO CONDIT. Tête d’Æsculape jeune, seinte de feuillage”, no 686, obv. “PARIO CONDIT. Tête de Bacchus couronné de lierre”. 35 Benedum 1972, 308–310 and fig. 5. Obv.: PA IO CON, youthful male head, r., with flying hair; rv.: DEO […] CGIHP, Asclepius seated, r., holding with r. forehoof of bull standing, l., in front of him. SNG Fr., Mysie, no 1427: “Dr. Tête du héros Pâris à dr.; IOC CH (sic). R. Esculape/Asclépios assis à dr. sur un siège à dossier, examinant la patte d’un toreau debout devant lui; DEO AIS CO CGIHP”; no 1428: “Dr. Tête du héros Pâris à dr.; IARIOC CH (sic). R. Esculape/Asclépios assis à dr.”. Another interpretation of the figure on the obverse: Asclepius, cf. Mionnet, 1807, 2, 578, no 422, obv.: “Tête nue d’Æsculape jeune, à dr.”, rv.: “DEO AESC CGIHP, Æsculape jeune assis, faisant les premiers essais de la médicine sur un boeuf debout devant lui”; Bellinger 1961, 168, no 186, pl. 26.186, time of Gallienus?; obv.: I IOCCH, male head; rv.: DEO […], Asclepius seated, r., raising r., forefoot of humped bull l., standing before him. 36 BMCG Mysia, 102, no 83, pl. 22, no 9, obv.: PARIO CONDIT, youthful male head, l. (“the founder Parius”); rev.: Capricorn, r., holding globe; behind, cornucopiae, CGIHP. Cf. Forrer 1926, 3.1, 107, no 5150. Obv.: CCH, bare head to r. (“the founder, Parius?”); rv.: CGIHP, capricorn to r., holding globe; behind, cornucopiae. 37 SNG vA, Mysien, no 1331; SNG Fr., Mysie, no 1426. Obv.: PARIO CONDIT, youthful male head, l., with flying hair; rev.: She-wolf, r., suckling Twins; behind, bird sitting in tree, CGIHP. But cf. also Mionnet 1830, suppl. 5, 392, no 684, obv. “PARIO CONDIT, Tête nue”; 392, no 685, obv. “PARIO CONDIT, Tête de Bacchus ceinte de lierre”. 38 RIC 2.3, Hadr., nos 1423 (Au), 1424–1431 (D), 2891– 2892 (Ses), 3180 (D).
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Fig. 3: Æ, Parium, 253–268. Obv.: PARIO CONDIT, head of hero, l.; CGIHP, She-wolf r., suckling Romulus and Remus, behind, bird sitting right in tree. SNG vA, no 1331 (https://www.cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=231398).
called conditor (HER(C) ROM CONDITORI) and depicted as guiding a plough pulled by two oxen.39 The symbolism of the iconography referred to an essential stage of establishing the colony: the tradition of demarcating the city, and, in turn, was connected with the emperor’s plans to refound Rome as Colonia Commodiana. The legend relating to the founder had also its Greek version on the coins of Hierapolis in Phrygia. From the times of Trajan until Elagabalus’ reign, the inscription APXHΓETHC was illustrated by Apollo bust.40 Romulus, Remus and She-wolf Against this background, assembled from a limited number of numismatic references, the pseudo-autonomous issues of PARIO CONDIT look impressive. Their reverse sides took up traditional iconographic motifs in Parium.41 Equally interest-
39 RIC 3, nos 247 (Au), 616 (Ses), 629 (Dp). 40 RPC 3, nos 2351–2352, 2358G; RPC 4.2, nos 2043 temp., 2061 temp.; RPC 6, no 10966. Cf. Price 2005, 118. The epithet archēgetēs introduced as early as 4th century BC on the coins from Tauromenion, see: BMCG Sicily, Tauromenium, 231–232, nos 15–32. 41 Older elaborations say that during the reign of the Severan dynasty the theme of conditio was combined with another reverse motif – Cupid. See: Lettere 1804, 47, obv. “IMP CAES L SEP SE ANT AΛEXANDER. Caput laureatum”, rv.: “CGIA PAR RIO CONDIT. Cupido nudus et alatus ad s. stans ante parvum Hermam”; Mionnet 1807, 2, 582–583, no 450, obv.: “IMP CAES L SEP SE ANT ALEXANDER. Tête laurée”, rv.: “CGIA PAR RIO CONDIT. Amour nu et ailé, à gauche; devant, petit herme”. The motif of Cupid in the mintage of Parium, cf., e.g., RPC 6, nos 3873 temp. 3879 temp. (under Severus Alexander); RPC 8, unassigned; ID 20072 (Philip II)): DEO CVPIDINI CGIA
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Fig. 4: Æ, Parium, Gallienus, 253–268. Obv.: IM[…] N IICIN, laureate bust of emperor, r.; rv.: […] AIP CG[…], She-wolf r., suckling Romulus and Remus. SNG Fr., Mysie, no 1528 (https://www.cngcoins. com/Coin.aspx?CoinID=142575).
Fig. 5: Æ, Parium, Gallienus, 253–268. Obv.: […]PIIC GAL[…]VS A[…], laureate bust of emperor, r.; rv.: […], She-wolf r., suckling Romulus and Remus (https://www.cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=343232).
ing was their juxtaposition with the obverse image of the founder. In this group of uncommon combinations, the reverse motif of a Capricorn attracts attention. It recurs in the local coinage from the times of the first emperor42 until the 3rd century.43 Suetonius maintains that Augustus adopted Capricorn as his zodiac sign after he had consulted the astrologer Theogenes. The princeps ordered to place it on his coins (Suet. Aug. 94.12), which is also certified by the imperial coinage.44 Thus, in Parium Augustus’ foundation of the colony was celebrated in this way.45 The reverse motif of Lupa Romana set against Parios on the obverse deserves attention. It was identified as a symbol of Rome and was the signum originis of the Roman colonies. The image of the Roman she-wolf was exploited in Parium from the second half of the 2nd century46 and, during the
reign of Gallienus, pictured on the coins bearing an obverse image of himself or other members of the dynasty (fig. 4–5).47 The motif was usually limited to three figures: the She-wolf, Romulus and Remus. The pose and appearance of the she-wolf, turning her head towards the twins with alert ears and ruffled “mane”, bear a resemblance to its oldest numismatic representation on the didrachms of the 3rd century BC.48 It is the most common image of Lupa Romana in the Roman coinage. However, there is a particular element on “Parios / Lupa Romana” coins: above the silhouettes of the She-wolf and the Twins, there is a tree with a bird sitting on it. It could be an eagle, evoking associations with Rome, but it could also be a woodpecker, the bird of Mars,49 that, according to tradition, brought food to Remus and Romulus.50 On these coins, Parios, Romulus and Remus enter into interactions with one another, determined by the obverse and the reverse contents, as the founder – the local hero and the founders – the heroes of the Roman foundation myth appear side by side. The first of them Parios, as far as we know, did not have his own characteristic coin image, but, in this case, he was distinguished by an inscription. The other two – Romulus and Remus – were represented only as an image – a known and recogniz-
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PAR or DEO CVPIDINI CGIH PA, Cupid, winged, standing left, looking r., herm at his foot. RPC 1, no 2263. BMCG Mysia, 102, no 83; Forrer 1926, 3.1, 107, no 5150; SNG vA, Mysien, no 1346. See, e.g., RIC 1, nos 126–130 (Au/D), 541–542 (D), 547–548 (D). Cf. Filges 2015, 260; Keleş, Oyarçin and Yilmaz 2017, 910–911; Jellonek 2018, 113. BMCG Mysia, 105, no 102; SNG vA, Mysien, nos 1339, 7444; SNG Fr., Mysie, no 1482; RPC 4.2, nos 621– 622 temp. (under Commodus); BMCG Mysia, 106, no 107; SNG Cop., Mysia, no 295 (under Caracalla); SNG Fr., Mysie, no 1503 (under Macrinus); RPC 6, no 3864 temp. (under Elagabalus); RPC 6, no 3859 temp. (under Elagabalus [Julia Paula]); SNG Fr., Mysie, no 1505; RPC 6, no 3865 temp. (under Elabagalus [Severus Alexander caes.]); SNG Fr., Mysie, nos 1506–1507; RPC 6, nos 3870 temp., 3874 temp., 3976 temp. (under Severus Alexander); RPC 7.1, no 51 (under Gordian III); RPC 8, ID 20074, ID 20080, ID 28811; SNG Fr.,
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Mysie, no 1514 (under Philip I); RPC 9, no 384 (under Aemilian [Cornelia Supera]). BMCG Mysia, 107, no 115 (Valerianus); 108, nos 118– 120; SNG Fr., Mysie, nos 1528–1530; Bellinger 1961, 168, nos 180–181 (Gallienus), 1538 (Salonina), 1544 (Saloninus caes.: obv.: [.] LICINN A (sic); SNG Cop., Mysia, nos 309 (Salonina), 311 (Valerianus caes.). Errors of the obverse’s inscriptions, cf. Levick 1967, 139–140. Crawford 1974, no 20.1 (269–266 BC). Filges 2015, 236. Cf. Kluczek 2019, 93. Ov. Fast. 3.37; Serv. Ad Aen. 1.273.
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able scheme for centuries. It did not refer directly to conditio Vrbis, but rather to initia of the Twins at the time when they were nursed by the She-wolf. The motif of Lupa Romana became bound with the idea of primordia Vrbis. It referred to the miraculous events at the beginning of the City on the Tiber. Thus, it was an icon of Rome as the Eternal City, Vrbs Aeterna, and the symbol of durability and prosperity of both Rome and the Empire. On the coins issued by one of the eastern mints under Gallienus, Lupa Romana was commented on by the legends of AETERNITAS AVG51 and ROMAE AETERNAE,52 and on the medallion from the mint in Rome – by the legend of SALVS VRBIS.53
Fig. 6: Æ, Parium, Gallienus, 253–268. Obv.: IΛΛP LICINN CR, laureate bust of emperor, r.; rv.: CGI HPA, Aeneas advancing r., holding with his right hand Ascanius and carrying Anchises with his left arm; Anchises holding the Palladium. Cf. Voegtli 1977, Type 25n (https://www.cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=114896)-
Aeneas of Troy The Aeneas group appeared on the coins in Parium during Gallienus’s reign (fig. 6).54 The protagonist, Aeneas, walks, leading Ascanius by the hand and carrying Anchises on his shoulder, while the latter holds sacra in his hand. Such representation was not employed by this mint before. However, other eastern numismatic centres used it in their coinage. These were, among others, the ones lying near Antandrus, Coela, Dardanum, Ilium, Scepsis and Apamea.55 It is no coincidence that these centres used the myth about the fugitive from Troy: these cities were located in the area from which Aeneas’ line stemmed. The hero came out of the mythical Troy, and Ilium claimed to be its inheritor. After years of wandering, he settled in Latium, founded Lavinium and his son founded Alba Longa. Nevertheless, the purpose of the arrival of the Trojans upon Italian soil – as viewed by the Romans – was not to found Lavinium or Alba Longa. They were just stages on the way to Rome. All Aeneas’ deeds found their “sublimation” in Rome.56 In this context, Aeneas is not only the ancestor of the Romans but also the metaphorical founder of Rome. In the provincial mintage, also on the issues of Parium, reference was made to the common identity of the Aeneads. Besides, Parium – as a colo51 Göbl 2000, no 1628. 52 See: https://www.wildwinds.com/coins/ric/gallienus/ RIC_0628_var.txt 53 Gnecchi 1912, 3, 61, no 6, pl. 155.7. 54 Type: Voegtli 1977, 127–128, no 25n; http://www. ancientcoinage.org/the-trojan-war.html (3.05.2017) (Gall.); cf. Filges 2015, 64, 133, no 1465. Cf. also Lindner 1994, 52. 55 Kluczek 2019, 363–369. 56 Ibidem, 33–72.
ny – could promote itself as the point of the large region that Aeneas came from; then his descendants, in the persons of the colonists, returned to this cradle.57 (Re)founder ploughing with Oxen The foundation of the Parium colony was referred to in the coinage by numerous issues of the foundation type (“Plowing with Oxen”). The founder58 performing the ritual, with a covered head (capite velato), leads an ox-pulled plow and, making a furrow, symbolically delineates the boundaries of the city. Such representations appeared in Parium as early as the 1st century BC59 and were then repeated multiple times.60 57 Cf. Filges 2015, 134. 58 I call him a priest as he is pictured capite velato and performs ritual acts. The identification of this figure poses a problem: he may be a member of the collegium triumvri coloniae deducendae, the emperor, the colonist, just the priest, so, “the (re)founder”, see: Filges 2015, 244. Cf. Stevens 2019, 147–160. 59 RPC 1, no 2253A, ca. 45 BC? Cf. also RPC 1, nos 2254A, 2257–2258, ca. 45 BC: plough. 60 Priest ploughing with two oxen: RPC 1, nos 2261– 2262 (under Augustus); RPC 2, no 889 (under Domitian); RPC 3, nos 1533 (under Nerva), 1534–1535 (under Trajan), 1539–1540, 1542 (under Hadrian); RPC 4.2, nos 612–614 temp., 7326 temp. (under Antoninus Pius); RPC 4.2, nos 615 temp., 1655 temp., 9181 temp., 9452–9453 temp., 11252–11253 temp. (under Marcus Aurelius); RPC 4.2, nr 8467 temp., 11262 temp. (under Marcus Aurelius and Commodus); RPC 4.2, nos 619 temp., 2320 temp. (under Commodus); RPC 6, no 3890 temp. (under Maximinus); BMCG Mysia, 106, no
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Such issues commemorated the foundation of the colony. They reminded of the civil (the symbolism of the “priest” and the plough) and the military (the symbolism of vexillum) character of its genesis.61 They were a kind of standard in the coinage of the Roman colonies. Nevertheless, such representations gained in Gallienus’s coinage: a distinction previously unused in Parium: the basic motif was combined with vexillum,62 and the team was made up of four and not the usual two oxen (or an ox and a bull).63
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The iconography of Parium’s coinage, referring to the “founders”, grew out of two traditions: the Roman and the local ones. It manifested both the state and the local patriotism. Such motifs as “Plowing with Oxen”, Lupa Romana and Aeneas belonged to the image resources of the Roman tradition. The first of them symbolized the foundation of the colony and then its refoundation. So it referred to certain events and historical creators of the colony, who may be symbolized by the figure of the founder as a priest. He follows the oxen-pulled plow, performing the ritual of aratrum and thus seems to be repeating the act of foundation done by Romulus. Further motifs – Lupa Romana and Aeneas – drawing from the tradition of the mythical origins of Rome and its founders as well as of the Trojan father of the Romans, symbolized that Parium belonged to the political and ideological community of the Roman Empire. The last motif – Parios – characterized the figure that also belonged to the world of myths but grew out of the local tradition. This hero is not so much in opposition to the representatives of the Roman tradition as he instead functions in parallel with them. They are “common” as they appeared in different centres of the Empire; he is “unique” as he became distinguished only in Parium. In the light of these coins, the genealogy of the Parians was derived from the eastern hero-founder, also the eponym of Parium, but, at the same time, they were referred to as the ideological descendants of Aeneas. The image of the Twins and the She-wolf
recalled the founders of Rome. There is no allusion to the origins of Parium here, yet, it can be perceived as a metaphor for his participation in the life of the imperium Romanum: Parium was a colony after all. The “Plowing with Oxen” theme conveyed the idea of change in the city status and the celebration of this event in historical times. In these motifs, various temporal definitions of Parium’s origins mix up. Each – symbolized by a specific figure or scene – is ideologically essential, as it defines the identity of the Parians and reveals the world of their values. Thus, the chronologically compact group of the foundation themed coins in various ways defined the roots of Parium. Interestingly, the motifs of “Plowing with Oxen”, Lupa Romana and Aeneas, placed on the coins, reflected the well-known graphic patterns of the Roman coinage. However, some of them, like the group of Aeneas, Anchises and Ascanius appeared in Parium for the first time. Some iconographic solutions, such as vexillum in the scene of marking the city’s boundaries or a bird next to the She-wolf, Romulus and Remus, also had not been used in Parium before. Parios was not iconographically individualized, and he has retained quite the universal appearance of a youthful hero. Still, in the inscription, he received the significant denomination of conditor. Such obverses with the image of Parios were combined with several reverses. Thus, it was spectacular in the coinage of Gallienus’s reign to use the local hero-founder. Perhaps the anniversary (300 years?) of the foundation of the Parium colony was an opportunity to introduce such numerous and original representations and legends in the Parium’s coinage, which referred to the foundation and the foundation myths. The presence of founders and eponymous-ancestors images on coins may also have resulted from political difficulties in the 3rd century.64 Crisis, political instability, and uncertainty made them look for ideological strength in the past. Nevertheless, the fact is that it was under Gallienus’s rule that the Parium mint’s activity came to an end.65 The beginning and the end met.
105 (under Septimius Severus), 110 (Geta); SNG Cop., Mysia, no 298 (Geta caes.). Two priests ploughing with two oxen: BMCG Mysia, 103, nos 86–88 (under Augustus), 89–92 (under Tiberius), 104, no 93 (under Claudius). 61 On the “Pomerium scene”, cf. Keleş, Oyarçin and Yilmaz 2017, 909–910. 62 https://www.asiaminorcoins.com/gallery/displayimage.php?pid=5392 63 Filges 2015, 246, 249, fig. 434 [1432].
64 Cf. Levick 1967, 140 (Lupa Romana); Heuchert 2005, 51 (Parius). 65 Stoped minting at Parium was part of a wider phenomenon: the end of provincial coinage in the 60s–70s of the 3rd century. Cf., e.g., Heuchert 2005, 32–33; Nollé 2006, 271–287.
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Abbreviations BMCG RIC 1 RIC 2.3 RIC 3
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RPC 2
RPC 3
RPC 4.1–3
RPC 6
RPC 7.1
RPC 8
RPC 9
A Catalogue of the Greek Coins in the British Museum, eds. R.S. Poole et al., London 1873 ff. The Roman Imperial Coinage, 1: From 31 BC to AD 69, by C.H.V. Sutherland, London 1984. Abdy R. and Mittag P., The Roman Imperial Coinage, 2.3: From AD 117 to AD 138 – Hadrian, London 2019. The Roman Imperial Coinage, 3: Antoninus Pius to Commodus, by H. Mattingly, E.A. Sydenham, London 1930 (repr. 1968). Burnett A., Amandry M. and Ripollès P.P., Roman Provincial Coinage, 1: From the Death of Caesar to the Death of Vitellius (44 BC–AD 69), London–Paris 1992. Burnett A., Amandry M. and Carradice I., Roman Provincial Coinage, 2: From Vespasian to Domitian (AD 69–96), London–Paris 1999. Amandry M. and Burnett A., in collaboration with J. Mairat, and with contribution by W. Metcalf, L. Bricault, M. Blet-Lemarquand, Roman Provincial Coinage, 3: Nerva, Trajan and Hadrian (AD 96–138), London– Paris 2015. Heuchert V., Roman Provincial Coinage, 4: The Antonines (AD 138– 192) [online 2005, with temporary numbers: http://rpc.ashmus.ox.ac. uk/] Calomino D. and Burnett A., Roman Provincial Coinage, 6: From Elgabalus to Maximinus (AD 218–238) [online 2017: http://rpc.ashmus. ox.ac.uk/] Spoerri Butcher M., Roman Provincial Coinage, 7.1: Gordian I to Gordian III (AD 238–244). Asia, London–Paris 2006. Mairat J., Spoerri Butcher M., with Amandry M., Butcher K., Nurpetlian J., Peter U., commenced by E. Levante†, Roman Provincial Coinage, 8: Philip (AD 244–249). All provinces except Asia [online 2020: http:// rpc.ashmus.ox.ac.uk/] Hostein A. and Mairat J., commenced by E. Levante†, Roman Provin-
SNG Cop.
SNG Fr. SNG vA
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit von Frank Kolb
Die Aristoteles1 zugeschriebene, leider nicht erhaltene Lykion Politeia zeigt, daß man in Griechenland spätestens seit der zweiten Hälfte des 4. Jhs.v. Chr. den Lykiern ein griechischen Verhältnissen vergleichbares, geordnetes Gemeinwesen mit Bürgerrechten zuschrieb. Wenn griechische Geographen und Historiker schon im 5. Jh. lykische Orte als Poleis bezeichnen, so ist dies freilich kein zuverlässiges Indiz für deren politischen Charakter, denn den griechischen Autoren fehlte das begriffliche Repertoire, nicht-griechische Gemeinwesen mit ihrer spezifischen topographischen, gesellschaftlichen und politischen Struktur mit einem anderen Terminus als Polis zu benennen. Vor der zweiten Hälfte des 4. Jhs. bietet die innerlykische Dokumentation, bestehend aus Inschriften und Münzen, keine eindeutigen Hinweise auf Polis-Institutionen. Die lykischen Gemeinwesen in Gestalt stark befestigter Burgsiedlungen wurden von Dynasten und deren Familienmitgliedern sowie ihren aristokratischen Anhängern beherrscht. Die bedeutenderen Burg siedlungen verfügten über eigene Münzstätten, die im Auftrag, mit Porträts, Namen und/oder Symbolen der Dynasten sowie dem Namen der Siedlung prägten.2 Politisch und administrativ war Lykien seit der zweiten Hälfte des 6. Jhs. Teil der lydischen Satrapie des achaimenidischen Reiches, abgesehen von einer zeitweiligen, von etwa 470/60 bis zum Beginn des Peloponnesischen Krieges währenden Mitgliedschaft im delisch-attischen Seebund, die zwar ‚Beitragszahlungen‘ und griechischen kulturellen Einfluß, aber keine dauerhafte politische oder militärische Präsenz in Lykien mit sich brachte. Der attische Rhetor Isokrates mag übertreiben, wenn er im Jahr 380 behauptet, Lykien sei von den Persern nie wirklich unterworfen worden.3 Aber in Lykien gab 1 2 3
Aristotelis Fragmenta, ed. V. Rose, 258. Kolb 2018, 114–137. Isocr. Pan. 153. 161.
es in der Tat weder achaimenidische Verwalter noch persische Truppen. Die achaimenidische Oberherrschaft schlug sich in der Verpflichtung der Lykier zu Tributzahlung in Silber nieder und hatte wohl eine für deren Erfüllung verantwortliche Stütze in der Dynastie von Xanthos, deren Mitglieder teilweise persische Namen trugen, wie Harpagos, Mithrapata, Artumpara, ohne daß eine Zugehörigkeit zu persischen Familien nachweisbar wäre. Es ist auch bezeichnend, daß die monumentalen Symbole der Herrschaft im Lykien der klassischen Zeit nicht den Repräsentanten der achaimenidischen Monarchie, sondern den lykischen Dynasten gelten, wie etwa das Harpyienmonument, der Inschriftenpfeiler und das Nereidenmonument von Xanthos sowie die Heroa von Trysa und Limyra.4 Diese Dynasten repräsentierten einerseits die lykische Autonomie gegenüber außerlykischen Mächten, beanspruchten aber mit der Unterwerfung anderer lykischer Dynastenburgen Herrschaft innerhalb der Landschaft. Und schließlich stellt sich die Frage, wie umfassend ihre Herrschaftsgewalt innerhalb ihrer Gemeinwesen war. Innerlykischer Herrschaftsanspruch: Dynasten und Gemeinwesen Im 5. Jh. läßt sich ein deutliches Übergewicht der xanthischen Dynastie in Lykien feststellen. Es äußert sich darin, daß im Feldzug des Xerxes gegen Athen das lykische Flottenkontingent von einem angeblich Kybernis genannten xanthischen Dynasten befehligt wurde und sein langlebiger Nachfolger namens Kuprlli zwischen ca. 480/470 und 440/430 Münzen mit seinem Namen in allen in bedeutenden Burgsiedlungen bestehenden Münzstätten prägte.5
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Kolb 2018, 597–629, 658–694. Ibidem 574–578.
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Frank Kolb
Über die Art und Weise der hegemonialen Stellung von Xanthos in Lykien wissen wir nichts Näheres. Die bildlichen Darstellungen in Reliefs auf Pfeilergräbern der Dynasten lassen zwar seit der zweiten Hälfte des 6. Jhs. auf eine durchaus kriegerische Gesellschaft und Demütigung der unterlegenen Gegner in altorientalischer Tradition schließen.6 Da die xanthische Vorherrschaft aber offensichtlich regionale Machtbildungen in Gestalt einer Abhängigkeit kleinerer dynastischer Burgsiedlungen von demographisch und wirtschaftlich überlegenen duldete, wie sich dies vor allem in Zentrallykien beobachten läßt,7 liegt eine eher konsensuale Form der xanthischen Hegemonie nahe. Dies ändert sich ab dem letzten Viertel des 5. Jhs. Der Peloponnesische Krieg brachte mit der Verwicklung Lykiens in den Krieg zwischen Athen und achaimenidischen Satrapen des westlichen Kleinasien Bewegung in die lykische Dynastenwelt und mit dem Sieg eines limyräischen Dynasten über ein athenisches Kontingent in Zentrallykien einen Konflikt zwischen Xanthos und Limyra über die Kontrolle dieser Region, der in den 90er/80er Jahren mit dem Sieg Limyras und einem Feldzug seines Dynasten Perikle bis nach Telmessos im westlichen Lykien führte.8 Perikle beanspruchte den Titel eines Lykías basileúon, eines „Königs von Lykien“, dem Mitglieder der xanthischen Dynastie einen entsprechenden Herrschaftsanspruch entgegenstellten. Seit dem letzten Viertel des 5. Jhs. ließen sich xanthische Dynasten mit der persischen Tiara auf Münzen darstellen, worauf Perikle mit lykischem Habitus und griechischer Heldenpose antwortete.9 Die Selbstdarstellung der xanthischen Dynasten Kheriga und seines Sohnes Erbbina in von griechischen Dichtern verfaßten Lobpreisungen ihrer Taten, in denen ihre vernichtenden Siege über dynastische Rivalen und Zerstörungen lykischer Burgsiedlungen mithilfe griechischer Götter und in Anknüpfung an griechische Heroen der Ilias verherrlicht wurden, deutet auf die Brutalität der Auseinandersetzungen hin.10 Wie dieser Wandel in der Selbstdarstellung lykischer Dynasten sich auf die Art und Weise ihrer Herrschaft über ihre jeweiligen Gemeinwesen auswirkte, wissen wir nicht. Überhaupt bieten die lykischen Inschriften und archäologischen Befunde nur geringe Anhaltspunkte, um über die plausible Annahme einer um
6 7 8 9 10
Ibidem 86–109. Ibidem 319–325; Kolb 2008, 62–65. Kolb 2018, 137–143. Ibidem 578–591. Ibidem 597–629.
eine größere dynastische Familie gruppierten, zahlenmäßig begrenzten Aristokratie hinauszugehen.11 Die lykischen Burgsiedlungen verfügten jedoch nicht nur über eine befestigte Akropolis und Herrscherresidenz, sondern spätestens seit der Mitte des 5. Jhs. auch über eine Platzanlage, die auf Lykisch nele hieß, was in lykisch-griechischen Bilinguen der Zeit um 400 mit agorá, das heißt mit der griechischen Bezeichnung für den Fest- und Volksversammlungsplatz, übersetzt wird.12 Damit stellt sich die Frage, ob der in Schrift, Kunst, Architektur und Herrscherideologie deutliche griechische Einfluß sich seit dem 5. Jh. auch bereits im politischen Leben abzeichnet. Im zentrallykischen Zagaba wirft die Platzanlage mit ihrer Tribüne für ein Publikum, einem großen Tempelpodium, dynastischen Pfeilergräbern und den Platz säumenden eventuellen Verwaltungsgebäuden die Frage auf, ob hier außer einer Fest- auch eine Volksversammlung tagte. Einen gewissen Anhaltspunkt für eine solche Vermutung bietet der seit dem letzten Viertel des 5. Jhs. in lykischen Inschriften auftauchende Begriff teteri, der anscheinend eine mit bestimmten Rechten ausgestattete Bevölkerungsgruppe bezeichnet.13 Der Import der Polis und die Integration traditioneller siedlungsgeographischer Strukturen Um 360 schlug der in Sardes residierende Satrap Autophradates im Auftrag des Achaimenidenkönigs den sogenannten Satrapenaufstand in Kleinasien nieder und beseitigte im gleichen Zuge auch das durch den Kampf zwischen den Dynasten von Xanthos und Limyra um die Vorherrschaft unruhig gewordene lykische Dynastensystem. Die Landschaft wurde Teil einer den Hekatomniden von Halikarnassos anvertrauten Satrapie „Karien-Lykien“. Ihre selbständige Münzprägung und damit ein wesentliches Element ihrer Autonomie verloren die Lykier.14 Um das Jahr 340 wurde im Letoon bei Xanthos, dem wichtigsten Heiligtum Lykiens, eine dreiseitig beschriftete Stele mit einer lykisch-griechisch-aramäischen Trilingue aufgestellt, die eine von der Volksversammlung von Xanthos (Lykisch Arñna) beschlossene Lex Sacra 11 Der xanthische Dynast Kheriga rühmt sich auf dem Inschriftenpfeiler von Xanthos, seinen Verwandten Anteil an der basileía gewährt zu haben: TL 44 c, 20–31. 12 TL 72. Neumann und Zimmermann 2003. 13 TL 65.149. N 320, Zeile 21; N 337. 14 Kolb 2018, 144–146.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
enthält.15 Das xanthische Gemeinwesen wird im griechischen Text als Polis bezeichnet, die aus zwei Bevölkerungsgruppen besteht: den Xánthioi und den Períoikoi, denen im lykischen Text einerseits die arus beziehungsweise teteri Arñnas und andererseits die epewêtlmmêi Arñnai entsprechen. Letztgenannte sind die Períoikoi des griechischen Textes und müssen zur Polis gehörende, aber nicht im Siedlungszentrum lebende Bewohner des Polis-Territoriums sein; arus hingegen steht für die Xanthier als Bewohner des Siedlungszentrums Arñna, teteri für deren Rechtsstatus als Bürgerschaft. Bürgerrecht ist aber auch den Bewohnern des Landgebietes, den Períoikoi eigen, denn sie stimmen ebenso in der Volksversammlung ab und nehmen ebenso an der Eidesleistung auf die Einhaltung des Beschlusses teil wie die Bewohner des Siedlungszentrums. Dies setzt sich in frühhellenistischer Zeit fort. In Telmessos und Limyra beschließen in der ersten Hälfte des 3. Jhs. jeweils „die Polis und die Perioikoi“ Ehrungen für den König Ptolemaios II und zwei ptolemäische Amtsträger.16 Die Perioikoi waren offensichtlich eine zumindest in weiten Teilen Lykiens verbreitete, einen Teil der Polis-Bürgerschaft bildende Bevölkerungsgruppe, die eine nicht nur politische, sondern zugleich siedlungsgeographische Kontinuität in der Umwandlung des lykischen Dynastensystems in eine Polis-Kultur nach griechischem Vorbild widerspiegelt. Sie läßt sich nachvollziehen auf dem Gebiet der zentrallykischen Polis Kyaneai.17 In klassischer Zeit existierten dort sechs von je einem Dynasten beherrschte Burgsiedlungen einschließlich Kyaneai, welche jeweils die Kontrolle über ein bestimmtes Umland ausübten. Nach Beseitigung des Dynastensystems wurde Kyaneai als Polis-Zentrum bestimmt, während die anderen Burgsiedlungen zu ländlichen Siedlungszentren (kóme, dêmos) auf dem Gebiet der Polis Kyaneai wurden. Sie verfügten jeweils über eine Agora, Antsgebäude und Institutionen, insbesondere einen Bürgermeister (démarchos) und eine Volksversammlung, mithin über lokale Selbstverwaltung, die das gleiche Umland einbezog, das sie als Dynastensitze kontrolliert hatten. Die Bewohner dieser Landgemeinden waren Períoikoi, zugleich Bürger der Polis und berechtigt, an deren Volksbeschlüssen teilzunehmen. Kyaneai behielt als Poliszentrum gleichfalls das von ihm ehemals als Dynastensitz kontrollierte Gebiet in
15 Metzger et al. 1979; Kolb 2018, 709–722. 16 Wörrle 1978; Wörrle 1977. 17 Kolb 2008, 207–211.
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direkter Verwaltung. Anders als in Griechenland bezeichnete der Begriff „Polis“ nicht nur das Gemeinwesen als Ganzes und seinen Zentralort (asty) als Siedlung, sondern auch den Zentralort mitsamt dem ihm direkt unterstehenden begrenzten Umland. Diese politische und siedlungsgeographische Struktur der lykischen Polis schlägt sich noch nieder in einem späthellenistischen Isopolitie-Vertrag zwischen Xanthos und Myra,18 in dem neben der Polis im Sinne von Zentralort peripólia bezeugt sind, Landgemeinden mit ihrem jeweiligen Zentral ort und lokaler Selbstverwaltung, deren Bewohner zugleich vollberechtigte Bürger der Polis sind. Der Begriff Peripolion bringt siedlungsgeographisch zum Ausdruck, daß diese Landgemeinden „um die Polis (als Zentralort) herum“ gelegen waren. Alternative Wege zur Polis Dies war freilich nicht der einzige Weg zur Entstehung von Poleis in Lykien. In Inschriften des westlykischen Lissa und des im Xanthostal gelegenen Araxa aus den Jahren 278/274 taucht jene Zweiteilung der Bürgerschaft nicht auf. Beide waren in klassischer Zeit keine Dynastensitze gewesen, wurden aber in frühhellenistischer Zeit Poleis mit einem kleinen Territorium ohne sich selbst verwaltende Landgemeinden; das gesamte Landgebiet wurde unmittelbar vom Polis-Zentrum aus verwaltet. Eine dritte Variante wird durch eine Inschrift des 2./1. Jhs. aus dem westlykischen Hippoukome nahegelegt: Mehrere als dêmoi bezeichnete Gemeinwesen fanden sich dort zwecks Finanzierung eines Badegebäudes in einem Zentralort zusammen, den sie zum Mittelpunkt einer Polis erhoben. Eine weitere, allerdings frühkaiserzeitliche Inschrift aus jenem westlykischen, gebirgigen und etwas abgelegenen Gebiet bezeugt eine Oktapolis, eine aus acht derartigen kleinen Gemeinden gebildete Polis.19 Eine vierte Variante der Polis-Bildung vollzog sich vor allem im zentrallykischen Gebiet beim Übergang vom Späthellenismus zur Frühen Kaiserzeit: Mehrere Orte schlossen sich zu einer sympoliteía gleichberechtigt bleibender Gemeinwesen mit gemeinsamem Bürgerrecht und gemeinsamen Institutionen zusammen. Die Entscheidungsprozesse in Gestalt von Volksversammlungen und Amtshand18 Bousquet und Gauthier 1994. 19 TAM II 168. 164. 165. Die Bezeichnung dieser Gemeinden als dêmoi mag mit dem starken rhodischen Einfluß in jener Region zusammenhängen. Tietz 2003, 116–279.
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lungen waren nicht in einem einzigen Zentralort konzentriert, sondern wechselten den Ort. Eine solche Sympolitie bildeten zu Beginn der Kaiserzeit die ehemaligen Dynastensitze von Apollonia und Isinda mit den Hafenorten Simena und Aperlai, von denen letztgenannter Ort den gemeinsamen Bürgerrechtsnamen „Aperlites“ mit dem Zusatz „aus Isinda, aus Simena etc.“ stellte.20 Monarchische Herrschaft und Poleis Welche waren die Antriebskräfte für die Entstehung einer Polis-Kultur in Lykien? Die Umwandlung der von Dynasten beherrschten Landschaft in eine Polis-Landschaft erfolgte nach der um 360 vollzogenen gewaltsamen Auflösung des dynastischen Herrschaftssytems durch die vom achaimenidischen König mit der Verwaltung der Satrapie „Karien und Lykien“ betrauten karischen Hekatomniden. Die lykischen Poleis waren mithin in ihren Anfängen Ergebnis einer administrativen Initiative einer außer-lykischen Macht. Der in der Trilingue des Letoons enthaltene Volksbeschluß der Xanthier wurde rechtsgültig erst am Tag seiner Übermittlung seitens des Satrapen Pixodaros an die persische Reichsverwaltung; die aramäische Fassung datiert auf diesen Tag – und nicht auf jenen des Volksbeschlusses – das „Edikt des Satrapen von Karien und Lykien“. Die Trilingue nennt zudem zwei Archonten und einen Epimeleten als von dem Satrapen eingesetzte Amtsträger: Der Epimelet war für Xanthos zuständig, wohl nicht zuletzt auch als Garnisonskommandant; die Archonten dürften in den beiden damals wichtigsten lykischen Poleis, Xanthos und Limyra, als zivile Verwalter und Vertreter einer rigiden Herrschaftspraxis der hekatomnidischen Satrapen residiert haben.21 ‚Frei‘ wurden die lykischen Poleis auch nicht nach der Beseitigung der achaimenidischen Herrschaft und ihrer Satrapen durch Alexander den Großen, der zunächst nur den Satrapen austauschte. Nach seinem Tod traten machthungrige Persönlichkeiten aus seiner Umgebung, die sogenannten Diadochen, zum Kampf um die Nachfolge oder um möglichst große Herrschaftsgebiete aus dem riesigen Alexan20 Zimmermann 1992, 123–141; Leadbetter 2002. Allgemein zur Sympolitiebildung in Lykien und Karien Schuler 2010. 21 Immerhin überließ Pixodaros anscheinend den Poleis Xanthos, Tlos, Pinara und Kadyanda Einkünfte aus der Handelssteuer: TL 45; Domingo Gygax 2001, 185–191.
derreich an: Antigonos, Seleukos, Lysimachos, Ptolemaios schufen sich Königreiche, wobei Kleinasien ein ebenso begehrtes wie umkämpftes Gebiet war. Als stabilstes Königreich kristallisierte sich jenes der Ptolemäer in Ägypten heraus, das für seine aus ökonomischen und politischen Gründen angestrebte Vormachtstellung in der Ägäis und im östlichen Mittelmeer auf eine mächtige Flotte und das für deren Bau benötigte Holz angewiesen war und deshalb sein Augenmerk nicht zuletzt auf die kleinasiatische Südküste mit dem waldreichen Lykien richtete. Die Landschaft wurde zu einer wichtigen Außenbesitzung der Ptolemäer, aus der sie auch Wein und Purpur bezogen.22 Anders als in Ägypten konnten die Ptolemäer in Lykien jedoch nicht ein straff zentralisiertes, bürokratisches Verwaltungssystem einrichten. Sie sahen sich vielmehr mit einer Vielzahl nunmehr offiziell unabhängiger und auf ihrer Autonomie beharrender Poleis konfrontiert. Das hellenistische Königtum war stark personengebunden, und die Ptolemäer entsandten einzelne Vertrauensleute aus ihrem näheren Umfeld nach Lykien, und zwar wie die Hekatomniden insbesondere in die beiden wichtigsten Poleis Xanthos und Limyra. Diesen Amtsträgern mit dem Titel epistátes epì tês póleos und oikonómos sandte die zentrale Verwaltung in Alexandria regelmäßig allgemeine Verordnungen und präzise Anweisungen (diagrámmata. prostágmata) insbesondere in Fragen der Rechtsprechung und der in Form von Staatspacht organisierten Besteuerung. Diese Anordnungen sollten sie mithilfe lokaler Polis-Institutionen und ptolemäischer Truppenpräsenz durchsetzen.23 Aber die Ptolemäer wußten, daß es ratsam war, auf das Selbstbewußtsein der Poleis Rücksicht zu nehmen, wenn sie sich deren Unterstützung in Konkurrenz zu den Seleukiden, Antigoniden und Attaliden bewahren wollten. Um ihre Autorität gegenüber den Poleis durchzusetzen, mußten hellenistische Monarchen ihre Herrschaft in einem wohltätigen Licht erscheinen lassen und ihren Einfluß oft in komplexen Verhandlungen um Macht und Reziprozität geltend machen, so daß der Eindruck eines Verhältnisses auf Gegenseitigkeit gewahrt blieb. Sie mußten ihre Anerkennung von Freiheit und Autonomie der Poleis betonen, ihren militärischen Schutzverpflichtungen sowie Bitten von Poleis um Schlichtung von Rechtsstreitigkeiten, finanzielle Unterstützung, Steuerbefreiung in Notzeiten oder Abzug von Garnisonen nachkom22 PTebt. 8; Zimmermann 1992b, 201–217; Bagnall 1976. 23 Wörrle 2010; Wörrle 2011; Wörrle 2015 (zu Problemen der Polis Limyra mit ihrer Besatzung).
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
men. Im Gegenzug erhielten ihre Verwaltungsträger und Truppenkommandanten Ehrungen seitens der Poleis24 und die Könige selbst Loyalitätsbezeugungen bis hin zu gottgleichen Ehren. Ob die wichtige Hafenstadt Patara selbst ihre Umbenennung in Arsinoë, den Namen der Ehefrau des Ptolemaios II Philadelphos, durch diesen Herrscher angeregt hat, ist unklar.25 Die Polis Limyra errichtete unter Ptolemaios III ein Kultheiligtum, das sogenannte Ptolemaion.26 Dies war die früheste architektonische Monumentalisierung von Fremdherrschaft in Lykien. Insgesamt trug die ptolemäische Herrschaft zu einer politischen und ökonomischen Stabilisierung der Landschaft bei. Dies verhinderte jedoch nicht gelegentliche Härtefälle, z.B. die nach langem heftigem Widerstreben der Polis zwischen 265 und 256 erfolgte Vergabe der schon seit klassischer Zeit eine gewisse Sonderrolle innerhalb der Landschaft spielenden, wichtigen westlykischen Hafenstadt Telmessos als doreá an Ptolemaios, Sohn des Lysimachos. Dieser konnte über die Einkünfte der Polis verfügen, auch wenn diese weiterhin der ptolemäischen Zentralverwaltung und deren Steuersystem unterstand.27 Ein gleichnamiger Enkel dieses Ptolemaios wird noch im Frieden von Apameia (189/188), in welchem die Römer den größten Teil Lykiens an Rhodos, aber Telmessos an den Attaliden Eumenes II vergeben haben, als Inhaber von Teilen des Landgebietes von Telmessos erwähnt.28 Die ‚unvollständige‘ Polis der hellenistischen Zeit In dem Dekret von Telmessos, in welchem die Polis sich bei Ptolemaios II dafür bedankt, (noch) nicht als doreá vergeben worden zu sein, wird das Schreiben des Königs an „die Polis und die Archonten“ erwähnt, das in der ekklesía kyría verlesen worden war und zu dem Beschluß von „Polis und Perioikoi“ über Ehrungen des Königs geführt hatte.29 In Tlos
24 25 26 27
Wörrle 1977; SEG 54, 2004, 1442. Strabon XIV 3, 6. Borchhardt 1991. TAM II 1. Wörrle 1978; Domingo Gygax 2001, 143– 199; Tietz 2003, 308–311. 28 Livius XXXVII 56, 2–6; Domingo Gygax 2001, 201– 206; Tietz 2003, 343–352. 29 Wörrle 1978.
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beschließen im Jahr 252/251 „die Polis und die Archonten“ in einer ekklesía kyría Ehrungen für den ptolemäischen Strategen Neoptolemos.30 Von einer in griechischen Volksbeschlüssen üblichen Institution ist in diesen Dekreten hingegen nicht die Rede: von einer βουλή. Inschriften aus den Anfangszeiten der lykischen Polis erwähnen zwar grundlegende Rechte wie Bürgerrecht, Recht auf Grundbesitz, Freiheit von Steuern und Gebühren (politeía, égktesis, atéleia). Sie erwähnen ferner Polis-Institutionen wie die Volksversammlung und Amtsträger (dêmos, ekklesía, árchontes, tamíai), aber keine Ratsversammlung (boulé). In fast allen lykischen Dekreten der frühhellenistischen Zeit erscheint die Formel ekklesías kyrías genoménes/oúses = „nachdem/als eine bevollmächtigte Volksversammlung stattgefunden hatte/stattfand“. Es gab also eine zur Beratung und Meinungsäußerung autorisierte Volksversammlung. In der Beschlußformel wird sie jedoch nicht als die eigentliche Entscheidungsinstanz genannt, sondern pólis kaì árchontes oder nur pólis. Neben der Volksversammlung spielen die Archonten die führende Rolle. Sie stellen nicht nur die Exekutive, sondern ersetzen anscheinend auch den Rat als das die Tagesordnung der Volksversammlung vorbereitende Gremium und setzen die Meinungsäußerungen der Volksversammlung in Beschlüsse um. Die hellenistischen Könige trugen dem Rechnung, indem sie ihre Antworten entsprechend adressierten. Noch im Jahr 194 bezeugt ein Ehrendekret aus Rhodiapolis für einen Bürger aus Tlos diese Art der Polis-Verfassung.31 Offensichtlich gab es in Rhodiapolis und wahrscheinlich in (fast?) ganz Lykien zu Beginn des 2. Jhs. noch keine boulé.32
30 SEG 54, 2004, 1442. 31 SEG 62, 2012, 1489. 32 Wörrle 2011, 378; 388–390 will ein 206/205 verfaßtes, eine Bitte um finanzielle Unterstützung enthaltendes Schreiben von Amtsträgern des Aitolischen Bundes und der Polis Kytene an boulè kaì dêmos von Xanthos sowie ein zwischen 197 und 188/187 datiertes, nur fragmentarisch erhaltenes Schreiben der seleukidischen Verwaltung an Limyra, in welchem allerdings in der Adressierung nur das Wort dêmos im Dativ erhalten ist und Wörrle boulé ergänzen will, als Zeugnisse für die Existenz von Ratsversammlungen deuten. Aber im erstgenannten Schreiben erfolgt die Antwort der Xanthier seitens „der Polis und der Archonten“. Die Aitoler und Kytenier hatten nur die in Griechenland übliche Adressierung an eine andere Polis verwendet, welche die Xanthier in der urkundlichen Fixierung des Vorganges nicht willkürlich verändern wollten. Ähnliches gilt für eine entsprechende Formulierung in einem wohl im 2. Jh. verfaßten Dekret der Polis Angeira mit einer Danksagung an Rat und Demos von Xanthos.
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Einführung der boulé in späthellenistischer Zeit? Irgendwann im 2./1. Jh. scheint jedoch zumindest in manchen lykischen Poleis eine diesbezügliche Veränderung eingetreten zu sein. Einen Beleg für die Existenz einer Ratsversammlung findet man in einer gewöhnlich ins 2./1. Jh. datierten Inschrift aus der westlykischen Polis Hippoukome.33 Ein Beschluß wird dort vorbereitet unter Beteiligung einer archairesía ekklesía kyría und gefaßt von boulè kaì dêmos der Hippoukometen sowie abgesegnet durch die gnóme, die Meinungsäußerung oder das Urteil zweier namentlich genannter Archonten und eines grammateús. Hippoukome bietet freilich eine Besonderheit: Der Ort gehörte damals zwar landschaftlich zu Lykien, politisch jedoch zum rhodischen Festlandsbesitz, der sogenannten Peraia.34 Es würde daher nicht verwundern, wenn Hippoukome Polis-Institutionen nach rhodischem Vorbild aufweisen würde. Rhodischer Einfluß in Lykien beschränkte sich nicht auf die Peraia, zumal als zwischen 188 und 167 Lykien von den Römern als doreá an Rhodos vergeben war. Rhodische Polis-Institutionen tauchen auch in Zentrallykien auf. Zudem hatten Rhodier im östlichen Lykien als Siedler Fuß gefaßt, nicht nur mit der Gründung von Phaselis, sondern auch in lykischen Poleis, wie die Umbenennung des lykischen Wedrêi in Rhodiapolis zeigt.35 Falls die Datierung einer in Rhodiapolis gefundenen Inschrift mit einem Ehrendekret von Korydalla, der Nachbar-Polis von Rhodiapolis, ins 2./1. Jh. korrekt ist, dann liegt hier ein Zeugnis für einen Beschluß von boulè kaì dêmos von Korydalla aus jener Zeit vor.36 Ebenfalls nicht weit von Rhodiapolis liegt Arykanda, und ein dort gefundenes, zu Beginn leider verstümmeltes Ehrendekret für einen Ermananis überliefert – trotz der teilweise schwer lesbaren Buchstaben – zweifelsfrei einen Beschluß von boulè kaì dêmos zu Ehren eines aus einer anderen Polis eingeladenen Opferpriesters, der in Arykanda wohl bestimmte Opferriten vollzogen hat.37 Die Belohnung, welche Arykanda durch seine tamíai 33 TAM II 168. Laut Wörrle 2011, 389; Anm. 58, ist die zeitliche Einordnung der Inschrift allerdings „höchst problematisch“. 34 Strabon XIV 3, 1–2. 35 Kolb 2018, 486–488. Auch der rhodische Helios-Kult war in Ostlykien verbreitet: Zimmermann 1992, 119– 120. 36 SEG 60, 2010, 1556. 37 SEG 58, 2008, 1586. Wörrle 2011, 389, Anm. 58: Hier ist „die probuleumatische Funktion eines städtischen Rates … vielleicht erstmals in Lykien demonstriert“.
(Schatzmeister) dem Geehrten in Form von 60 ‚alexandrischen‘ Drachmen zuteil werden läßt, nennt einen nur bis gegen 100 v. Chr. verwendeten Münzstandard. In eben diesen Zeitraum wird eine auf der Parodos des Theaters von Patara verzeichnete Liste datiert, in der Prytanen und ein Sekretär (grammateús) der boulé verzeichnet sind.38 Es kann also wohl als gesichert gelten, daß um 100 eine Ratsversammlung in manchen lykischen Poleis existierte. Gegen eine weite Verbreitung dieser institutionellen Neuerung sprechen jedoch die geringe Zahl an Belegen und das bisherige Fehlen von Indizien für Versammlungslokale dieser Institution (bouleutéria) in hellenistischer Zeit.39 Aufschlußreich sind zwei frühkaiserzeitliche Inschriften aus Aperlai, dem Hauptort einer zentrallykischen Sympoliteía. Deren Ehrendekret für einen verdienten Bürger namens Hippolochos40 aus der Zeit kurz nach der Umwandlung Lykiens in eine römische Provinz 43 n. Chr. nennt nur den dêmos der an der Sympolitie beteiligten Gemeinwesen als Beschlußorgan, aber keine boulê. Erwähnt werden ferner die Ämter, welche der Geehrte in der Sympolitie bekleidet hatte: die Priestertümer im Kaiserkult, im Kult der Roma und des Zeus sowie des Apollon, die Prytanie, die Gymnasiarchie und das Schatzmeisteramt. Nicht erwähnt wird das bedeutende Amt eines Sekretärs (grammateús) des Rates. In einer Karriere wie derjenigen des Hippolochos fällt dies auf. In einer dem Kaiser Titus gewidmeten Bauinschrift der gleichen Sympolitie aus dem Jahr 80/81 n. Chr.41 werden boulè kaì dêmos als Institutionen genannt, welche die Errichtung des Gebäudes, eines Bades mit Vorhalle, beschließen. Vermutlich haben wir hier ein Indiz für eine flächendeckende Einführung der boulé in lykischen Poleis nach der Provinzialisierung Lykiens. Dafür könnte auch sprechen, daß mit der Einrichtung der Provinz die Lykier gezwungen wurden, die Verfassung ihres Lykischen Bundes um die Institution einer boulé zu ergänzen. Welche Ursachen und Auswirkungen hatte die ‚verspätete‘ Einrichtung einer Institution, in welcher vor allem die wohlhabende Schicht griechischer Poleis repräsentiert zu sein pflegte, für das
38 Mitteilung von Chr. Schuler. Publikation folgt. 39 Vielleicht sind in Patara bauliche Spuren für die Errichtung des großen Versammlungsgebäudes des Lykischen Bundes (s. unten …), das auch als Rathaus Pataras gedient haben dürfte, gefunden worden. 40 Leadbetter et al. 2002. 41 IGR III 690 = ILS 8796.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
politische Leben und das architektonische Erscheinungsbild der lykischen Polis? Polis, Polis-Elite und Urbanisierung Die Einführung der Polis in Lykien war ein Werk der hekatomnidischen Satrapen, und diese legten, wie wir sahen, offensichtlich keinen Wert darauf, die lykischen Poleis zu autonomen politischen Gemeinwesen im griechischen Sinne zu formen; sie verzichteten auf die Einrichtung einer boulé. Dies überrascht nicht, weil auch ihre karischen Poleis eine solche noch entbehrten. Fürchteten sie, mit einer selbstbewußten Führungsschicht autonomer Gemeinwesen konfrontiert zu werden, oder gab es keine hinreichende Anzahl geeigneter Persönlichkeiten für eine solche Institution? Die karischen Poleis erhielten jedoch Ende des 4. Jhs. eine boulé, die lykischen hingegen nicht. Die lykischen Dynasten hatten sich auf eine kleine Führungsschicht gestützt, deren materielle Grundlage sich auf dem Gebiet von Kyaneai in Gestalt einer Reihe großer, auf Viehwirtschaft und Ackerbau gestützter Gehöfte rekonstruieren läßt. Nach Beseitigung des dynastischen Systems mag sich diese Gruppe von Grundbesitzern aufgrund ihrer relativ geringen Zahl nicht für die Einrichtung eines einflußreichen politischen Gremiums angeboten haben. Erst die Umstellung auf eine exportorientierte landwirtschaftliche Produktion von Oliven und Wein in hellenistischer Zeit schuf, wie die große Zahl architektonisch eindrucksvoller Gutshöfe zeigt, eine recht breite Schicht von wohl-habenden Familien.42 Diese wäre durchaus geeignet gewesen, eine Ratsversammlung zu konstituieren, aber anders als in Karien erfolgte ein solcher Schritt nicht. Waren die in der Folgezeit Lykien dominierenden hellenistischen Herrscher nicht daran interessiert, in den Poleis auf eine selbstbewußte Führungsschicht zu treffen? Oder waren die lykischen Grundbesitzer selbst ohne Ambitionen, politische Führung in ihrer Polis zu übernehmen? Die Feldforschungen auf dem Gebiet von Kyaneai haben gezeigt, daß die gesellschaftlichen Verhältnisse anscheinend noch Überreste des dynastischen, patrimonialen Systems der klassischen Zeit bewahrten und die wohlhabenden Grundbesitzer ihr Interesse auf die ländlichen Gemeinwesen, die ehemaligen Dynastensitze, konzentrierten, in de-
42 Kolb 2008, 118–154; 211–234; 322–355.
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ren Nähe ihr Grundbesitz lag und denen sie sich anscheinend immer noch verbunden fühlten; dort, nicht im Polis-Zentrum, investierten sie ihr Kapital in private und öffentliche Bauten. Zusätzlich zu ihren Gutshöfen errichteten sie dort komfortable Wohnhäuser, so daß die Bevölkerungszahl der Komen auf 300–400 wuchs und die Wohnareale sich ausdehnten, und sie ließen sich in Sarkophagen bestatten, dem nunmehr bevorzugten Grabtypus der wohlhabenden Bevölkerung. In den einzelnen Komen wurden in hellenistischer Zeit deutlich mehr Sarkophage errichtet als in den Nekropolen Kyaneais. Die öffentlichen Plätze wurden als Agora mit Markt- oder Säulenhalle und Tempel ausgestattet.43 Das Polis-Zentrum Kyaneai hingegen verfügte über kaum mehr als 500 Einwohner, wir fanden dort keine vor das 2. Jh. datierbare Inschrift, und kein öffentliches Gebäude, wie etwa das Theater, kann früher als das 1. Jh. datiert werden.44 Importierte Keramik ist in den Komen stärker vertreten als in Kyaneai.45 Kyaneai war keine Ausnahme. Vor relativ kurzer Zeit wurde auf dem 1000 m hohen Musa Dağ in Ostlykien das ursprüngliche Olympos entdeckt, das anscheinend erst in hellenistischer Zeit gegründet wurde, um 100 noch zu den sechs bedeutendsten Poleis Lykiens gehörte, aber von den Römern 78/77 im Krieg gegen die Seeräuber erobert und dann mehr oder weniger verlassen wurde. Es hat deshalb seine hellenistische Gestalt bewahrt.46 Leider haben bisher keine eingehenden Forschungen stattgefunden, aber die öffentlichen Gebäude stehen noch relativ hoch an. In dem fast 14 ha großen Areal innerhalb der hellenistischen Siedlungsmauer lassen sich noch ein rechtwinkliges Straßensystem mit insulae-ähnlichen Wohnblocks, eine Agora mit Säulenhallen und Reihen von Läden auf drei Seiten, außerhalb der Agora einige solide Gebäude unklarer Funktion und Reste eines Artemistempels identifizieren. Kein Gebäude läßt die Form eines Rathauses erkennen, und es gibt kein Theater. Mit anderen Worten: Dieses Polis-Zentrum ist solide gebaut, aber wie Kyaneai vor dem 1. Jh. ohne ein Theater für Fest- und Volksversammlung und ohne Rathaus. Es zeigt die verspätete Entfaltung politischer Institutionen und urbaner Strukturen hellenistischer Polis-Zentren in Lykien. Ähnliches läßt sich auch in Xanthos, Limyra und anderen lykischen Poleis feststellen. Es ist bezeichnend, daß es vor dem 1. Jh. in 43 44 45 46
Ibidem 187–211. Ibidem 168–187. Ibidem 173–183; 191–234. Adak 2004; Kolb 2013, 122–124.
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Lykien keine Inschriften mit Subskriptionen für die Finanzierung öffentlicher Bauten gibt. Die Situation änderte sich im Gefolge der Umwandlung Lykiens in eine römische Provinz und mit der Einrichtung von Ratsversammlungen, in denen Kapital für Investitionen in urbane Strukturen versammelt war. Einen nicht unbedeutenden Ansatz für die Organisation einer Führungsschicht in den Poleis hatte bereits der seit der ersten Hälfte des 2. Jhs. in einigen zentrallykischen Poleis (Antiphellos, Kyaneai) vermutlich unter rhodischem Einfluß bezeugte Import der griechischen Gymnasiums-Kultur geschaffen.47 Diese Entwicklung gewann aber erst gleichzeitig mit einer Transformation des Lykischen Bundes und seiner Indienstnahme für die römische Provinzverwaltung an Schwung. Lykischer Bund, Poleis und Hegemonialmacht: das Geflecht von Autonomie und Verpflichtungen Die Entwicklung der lykischen Poleis war seit der ersten Hälfte des 2. Jhs. eingebettet in die römische Präsenz in Kleinasien nach der Schlacht bei Apameia und die anschließenden Regelungen der politischen Verhältnisse durch die neue Hegemonialmacht. Deren unklare, schwankende Haltung zu den Beziehungen zwischen dem nach Beherrschung Lykiens drängenden Rhodos und den nach Unabhängigkeit strebenden lykischen Poleis führte zu kriegerischen Konflikten. Zunächst schlossen offensichtlich mehrere Poleis ein Bündnis, aber es gab anscheinend wechselnde Beziehungen zu Rhodos, z.B. im Falle von Araxa.48 Nachdem Rom im Jahr 167 den Lykiern Freiheit von rhodischer Herrschaft zugestanden hatte, gründeten diese einen vermutlich am achäischen Vorbild orientierten Bund zur Vertretung ihrer gemeinsamen Interessen,49 das κοινόν των Λυκίων. Freilich waren nicht alle lykischen Poleis von vorneherein Mitglieder. Um die Mitte des 2. Jhs. nahm der Bund z.B. ein Gemeinwesen namens Orloanda in den Bund auf mit der Formulierung, daß dessen Bürger in die Lykíon éthnous sympoliteía integriert würden.50 Damit wurden die Orloandeer zugleich Bürger des lykischen Koinon. Es gab mithin so etwas wie ein Dop47 Culasso Gastaldi und Samitz 2019. Schuler 2004; Kolb 2008, 185. 48 Behrwald 2000, 96–97. 49 Ibidem 89–115. 50 SEG 18, 570. Rousset 2010, 127–133.
pelbürgerrecht, man war z.B. „Lykier aus Xanthos“. Der Bund war weiterhin in Kämpfe mit Rhodos verwickelt, beseitigte tyrannische Herrschaften in Xanthos und Tlos und intervenierte erfolgreich in einer kriegerischen Auseinandersetzung zwischen dem Bundesmitglied Tlos und den Termessiern von Oinoanda, einer der noch nicht dem Bund angehörenden Poleis des nördlichen Lykien.51 Der Bund war von nun an gewissermaßen der Puffer zwischen der römischen Hegemonialmacht und den lykischen Poleis. Strabon schildert seine Verfassung als politeía für die Zeit um ca. 100 v. Chr.: 23 Poleis mit unterschiedlichem Stimmengewicht waren in einer Bundesversammlung, einem synhédrion, vertreten und zu gemeinsamen finanziellen und personellen Leistungen verpflichtet. Die jeweilige Stimmenzahl reichte von je drei für die wichtigsten Poleis Xanthos, Tlos, Pinara, Patara, Myra und Olympos, je zwei Stimmen für die mittelgroßen bis zu je einer Stimme für kleinere Poleis bzw. Kollektivstimmen für besonders kleine Gemeinwesen. Das Synhedrion wählte die zivilen Amtsträger des Bundes, den Priester im Kult der vergöttlichten Roma, die Inhaber der höchsten militärischen Funktionen für das Bundesheer, bestimmte die Zusammensetzung der Gerichtshöfe und entschied über Krieg und Frieden.52 Ferner gab es ein Verfahren zur Schlichtung innerlykischer Konflikte, ein Gesandtschaftswesen und eine auf den Poleis beruhende Münzprägung in Silber und Bronze.53 Ein Recht zum Eingriff in die inneren Angelegenheiten der Poleis besaß der Bund nicht. Bis zur Umwandlung Lykiens in eine römische Provinz wurde der Bund offensichtlich vom Synhedrion und den Amtsinhabern (Archonten) geleitet, mit der Lykiarchía als oberstem zivilem Amt. Es fehlte eine Ratsversammlung; der Bund glich daher in seiner Verfassung derjenigen der lykischen Poleis. Montesquieu betrachtet den Lykischen Bund – ebenso wie den achäischen – als Modell einer république fédérale, ein Urteil, dem die Gründungsväter der amerikanischen Verfassung auf der Suche nach einem Vorbild für die Vereinigten Staaten von Amerika im Jahr 1787 folgten.54 Aber war der Lykische Bund wirklich ein Bundesstaat oder war er nicht eher ein Staatenbund, in dem die einzelnen Poleis grundsätzlich unabhängige Gemein51 Rousset 2010 mit ausführlichem Kommentar zum Vertragstext. 52 Strabon XIV 3, 3. 53 Lepke, Schuler und Zimmermann 2015, 305–306. Troxell 1982. 54 Zu Montesquieu siehe Knoepfler 2013.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
wesen blieben? Freilich nicht wirklich unabhängig, denn Bund und Poleis unterstanden römischem Protektorat, dem imperialen Anspruch der römischen Hegemonialmacht. Dies wurde besonders deutlich, als die Lykier Münzen mit dem Porträt Octavians ohne Namensnennung und Titel auf der Vorderseite prägten statt der üblichen Apollonund Artemis-Köpfe, aber mit Kithara, den Buchstaben LY und der Angabe des Prägedistrikts auf der Rückseite. Sie gaben damit zu verstehen, daß sie zwar weiterhin auf ihrer libertas insistierten, jedoch die römische Auffassung akzeptierten, daß das amicitia-Verhältnis zu Rom und die Anerkennung der maiestas-Klausel in einem mit Caesar geschlossenen Vertrag von 46 v. Chr. ihre Zugehörigkeit zum imperium Romanum im Sinne einer Unterordnung unter die römische Hegemonie bedeutete. In Limyra wurde – nach dem sogenannten Heroon für den Dynasten Perikle und dem Ptolemaion für einen hellenistischen König – ein monumentales Symbol der neuen Herrschaft errichtet: das prunkvolle Grabmal des in jener lykischen Polis an einer Verwundung im Partherfeldzug verstorbenen Gaius Caesar, eines Sohnes des Princeps. Dies war das Vorspiel zur Integration der Landschaft in das römische Provinzsystem. Imperium, Koinón und Poleis Die Bundesversammlung behielt auch in der Kaiserzeit ihre konstitutive Rolle als höchste Instanz des Bundes, so daß sie in untechnischem Sinne geradezu als „das Koinon (des Ethnos)“ bezeichnet werden konnte. Aber ihr trat nun eine kontrollierende und bald dominierende Institution zur Seite, die dazu berufen war, im Interesse eines übergeordneten neuen Herrschaftsträgers die innerlykischen Angelegenheiten zu beaufsichtigen. Die von Kaiser Claudius vorgeblich aufgrund von innerlykischen Unruhen im Jahr 43 n. Chr. verfügte Umwandlung des bis dahin mit Rom formell verbündeten Lykien in eine provincia mit eigenem, in Patara residierendem Statthalter führte zu energischen Eingriffen, die jenen mit der Eingliederung Lykiens in eine persische Satrapie unter den Hekatomniden ab 360 vergleichbar waren, nicht zuletzt mit dem Entzug des Rechtes auf eigene Münzprägung, der Einrichtung einer neuen Institution in der Verfassung des Lykischen Bundes und der Intervention der römischen Provinzverwaltung in innere Angelegenheiten lykischer Poleis. Das lykische Koinón sah sich veranlaßt, ein förmliches Bekenntnis zu der Notwendigkeit der segensreichen Ein-
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griffe der römischen Ordnungsmacht abzulegen. Es findet sich in der an den Kaiser gerichteten reuevollen Danksagung anläßlich der im Jahr 46 n. Chr. erfolgten Einweihung des Stadiasmus Patarensis, eines Monumentes mit dem Verzeichnis des lykischen Straßennetzes.55 Im Rückblick auf die drei Jahre zuvor erfolgte Einrichtung der Provinz Lycia preisen die Lykier in der Widmungsinschrift des Monumentes den Kaiser als „Retter ihres Ethnos“, der sie von „Aufruhr, Gesetzlosigkeit und Räuberwesen“ (stásis, anomía, lesteía) befreit habe, so daß sie wieder zu „Eintracht, geordneter Rechtsprechung und den althergebrachten Gesetzen“ (homónoia, dikaiodosía, pátrioi nómoi) zurückgefunden hätten. Ihre Bürgerschaft/ihr Gemeinwesen (politeía) sei nunmehr aus den áristoi ausgewählten Ratsherren (bouleutaí) anvertraut und der nicht urteilsfähigen Menge (ákriton plêthos) entzogen worden. Der politische Kern der Aussage bezieht sich zum einen auf die Rechtsprechung, zum anderen auf eine Änderung der Machtverhältnisse innerhalb des Lykischen Bundes, nämlich eine institutionelle Reform mit der Einrichtung einer boulé, deren Zusammensetzung nach elitären sozialen Kriterien erfolgen sollte. Es konnte als Disziplinierungsorgan, als Korrektiv der Bundesversammlung dienen, die Kompetenzen an diesen „gemeinsamen Rat (koinè boulé, koinobouleutaí) des Ethnos der Lykier“ abtreten mußte.56 Sie tagte jetzt nur noch einmal im Jahr anläßlich des Wahltermins, an dem auch die Kaiserkultfeiern stattfanden, als archairesiakè ekklesía im großen Ekklesiasterion von Patara. Die laufenden Amtsgeschäfte wurden nunmehr von den Amtsträgern des Bundes in Abstimmung mit der Ratsversammlung geführt. Der Zugang zur Mitgliedschaft im Rat erfolgte – anders als bei den Wahlmännern (archostátai) der Wahlversammlung – nicht durch Auswahl seitens der einzelnen Poleis, sondern durch Kooptation der führenden Amtsträger nach Ablauf ihrer Amtszeit und auf Lebenszeit.57 Die Ratsversammlung des Lykischen Bundes hatte somit ein Zuwahlverfahren und eine Amtsdauer, welche derjenigen des athenischen Areiopags und vor allem des römischen Senats entsprachen, aber auch den Verfügungen Sullas für die Provinz Asia und des Pompeius für Bithynien.58 Der höchste Amtsträger des Lykischen Bundes war seit der Provinzeinrichtung der archiereús, der 55 Şahin und Adak 2007, 28–29. 56 Zu boulé und ekklesía des Lykischen Bundes: Engelmann 2009; Brandt und Kolb 2005, 27–30. 57 Behrwald 2000, 146–159; 188–209. 58 OGIS 458. Plinius, epist. 10, 79.
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Bundespriester des Kaiser- und Roma-Kultes, der gelegentlich politische Aufgaben wahrnahm.59 Er konnte als Gesandter des Bundes an den Statthalter und als Adressat von Schreiben desselben auftreten. Nach Ablauf seiner Amtstätigkeit trug er als Mitglied des Bundesrates den Titel lykiárches. Während seiner Amtstätigkeit hatte er einen grammateús als Sekretär zur Seite. Ein archiphylax und hypophylax als „Oberwächter“ und „Unterwächter“ waren zuständig für die Wahrung von „Frieden und Wohlstand“, das heißt mit richterlichen und polizeilichen Befugnissen ausgestattet und vor allem mit der wichtigen Aufgabe betraut, die Eintreibung der Reichssteuern in Gestalt der Bodenertrags- und Kopfsteuern in der Provinz zu überwachen. Dabei erwartete man ihren persönlichen finanziellen Einsatz, z.B. eventuelle Fehlbeträge zunächst aus der eigenen Tasche vorzustrecken und notfalls persönlich zu haften.60 Großzügigkeit bewies der römische Fiskus, indem er in Lykien nicht die für die Provinz Asia geltende Verpachtung des Zollsystems an publicani einführte, sondern ein vielleicht schon vom Lykischen Bund geschaffenes System respektierte und nur eine Pauschale von 7000 Denaren einzog.61 Zu den Zielsetzungen des Bundes gehörte es auch, Konflikte aller Art zu schlichten, z.B. Grenzstreitigkeiten zwischen lykischen Poleis oder Streit innerhalb einer Polis, wie etwa anläßlich der erbitterten Rivalität zwischen zwei Honoratioren von Kyaneai, was aber nicht gelang, so daß die Angelegenheit vor den Statthalter und schließlich sogar vor den Kaiser getragen werden mußte.62 Der Bund und seine Institutionen mediatisierten jedoch nicht in jeder Hinsicht die einzelnen Poleis. Es bestand für diese offensichtlich kein Zwang, den Bund für die Regelung derartiger Konflikte einzuschalten; sie konnten sich unmittelbar an die römischen Autoritäten wenden, die ohnehin dazu neigten, eine strenge Aufsicht über die internen Angelegenheiten der Poleis zu führen.63 Dies erwies sich bereits kurz nach Einrichtung der Provinz. Ein Dekret des ersten Statthalters, Quintus Veranius, gewährt detaillierte Einblicke in die Rechtsverhältnisse und diesbezügliche Mißstände einer Polis.64 Veranius läßt einen Ge-
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Reitzenstein 2011. Behrwald 2000, 209–221. Wörrle 1975. IGR III 705. 706. Zur Einmischung der römischen Verwaltung in die inneren Verhältnisse der Polis und die gesellschaftlichen Folgen s. Brandt und Kolb 2005, 31–39. 64 AE 1976, 673; Wörrle 1975.
meindesklaven der Polis Tlos wegen Aufnahme verfälschter Rechtsurkunden in das öffentliche Archiv der Polis und Mißachtung früherer Edikte und Bestrafungen ähnlicher Vergehen auspeitschen. Ferner erläßt er ein neues Edikt, dessen Publikation seitens der lokalen Behörden in der gesamten Provinz „ab dem folgenden Tag“ verfügt wird. Frühere statthalterliche Anordnungen hatten anscheinend nur öffentlich auszustellende Urkunden betroffen; jetzt werden auch die privatrechtlichen einbezogen. Auch die Ausfertigungen von Urteilen lokaler Gerichte verlieren ihre Rechtskraft, wenn sie den vom Statthalter festgelegten Kriterien nicht entsprechen. Veranius‘ Verfügungen bedeuten jedoch kein Eindringen römischen Rechts; sie sind kein Eingriff in Rechtsinhalte. Es geht nur um die Beseitigung formaler Mängel und die ‚Wiederherstellung‘ der alten Ordnung, der patrioi nomoi. Nichtsdestoweniger war es ein Eingriff in die Autonomie der Poleis. Jene libertas, welche Cicero als den Graeci seiner Provinz Cilicia besonders am Herzen liegend beschreibt,65 nämlich weitgehend eigene Gerichtsbarkeit, war in dem Vertrag zwischen Caesar und den Lykiern aus dem Jahr 46 v. Chr. noch gewahrt.66 Er schrieb vor, daß ein in Lykien wegen eines Kapitalverbrechens angeklagter Römer nach römischem Recht in Rom vor Gericht gestellt werden solle, ein Lykier hingegen vor einem lykischen Gericht nach dort geltendem Recht. Bei in Lykien auftretenden rechtlichen Streitigkeiten, in denen ein Lykier einen Römer anklagt, soll dieser Fall von einem lykischen Gericht entschieden werden. Klagt aber ein Römer einen Lykier an, so soll der zuständige Gerichtshof von einem römischen Magistraten oder Promagistraten bestimmt werden. Mit der permanenten Präsenz römischer Statthalter in der Provinz verschob sich jedoch das Gewicht. Diese waren höchste Richter innerhalb ihrer Provinz und pflegten im Laufe eines Amtsjahres festgelegte Gerichtsorte (conventus) zu bereisen, um dort als dikaiodótes (Rechtsgeber) Recht zu sprechen, wobei ihnen in Prozessen zwischen Lykiern und Römern xenokrítai, Fremdenrichter, zur Seite standen. Wie das erwähnte Beispiel der aus der Rivalität zweier führender Bürger von Kyaneai resultierenden Zivilklage eines gewissen Molon wegen unberechtigter Ehrenbeschlüsse für Iason zeigt, dürften des öfteren Streitfälle zwischen lykischen Bürgern selbst ein und derselben Polis vor den
65 Cic. Att. VI 1, 15. 66 Mitchell 2005, 168, Zeile 32–43.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
Statthalter oder gar den Kaiser eingebracht worden sein. Dies galt ohnehin in steuerrechtlichen Fragen, welche die Aufsichtspflicht des Statthalters über das Funktionieren der lokalen Selbstverwaltung und über die Finanzen der Polis betrafen, insbesondere deren Fähigkeit, ihrer Steuerverpflichtung gegenüber Rom zu genügen. Als C. Iulius Demosthenes in seiner Heimatpolis Oinoanda einen alle vier Jahre zu veranstaltenden musischen Agon mit allen damit verbundenen finanziellen Aufwendungen einrichtete, mußte dies nicht nur durch Rats- und Volksbeschluß sanktioniert werden, sondern bedurfte auch einer Gesandtschaft an den Statthalter, um dessen Genehmigung für die beschlossene fünfjährige Freistellung des Wettkampfleiters (agonothétes) von sonstigen finanziell belastenden Ämtern und die Befreiung des vorgesehenen 30tägigen Festmarktes von der üblichen Marktsteuer einzuholen. Der Statthalter genehmigte beides mit der Auflage, daß dies keine Einbuße bei den Einkünften der Polis verursachen dürfe. Die Polis holte außerdem eine Bestätigung des Kaisers Hadrian für die Rechtsgültigkeit der Stiftung und die Rechtsverbindlichkeit der Stiftungsbestimmungen ein, gewissermaßen eine Ehrenerklärung für den Stifter und ein Patronat für dessen Stiftung, um so einen Schutz vor der Unzuverlässigkeit lokaler Behörden und Übergriffen der römischen Provinzverwaltung zu schaffen.67 Im Falle finanzieller Mißwirtschaft konnte auf Wunsch der Polis selbst oder auf Veranlassung der Provinzverwaltung ein vom Kaiser oder Statthalter ernannter Sonderbeauftragter (logístes) die Finanzen überprüfen. Diese zunächst nur einige Monate währende Funktion wurde z.B. von prominenten Mitgliedern der lykischen Elite wie Iason von Kyaneai und Opramoas von Rhodiapolis ausgeübt, bevor sie in der Spätantike in die normale Ämterhierarchie der Polis integriert wurde.68 Selbstverwaltung und Institutionen der kaiserzeitlichen Poleis Die Institutionen der Poleis harmonierten seit dem 1. Jh. n. Chr. flächendeckend mit jenen des Lykischen Bundes. Alle Poleis und Sympolitien verfügten jetzt über eine Ratsversammlung und ein entsprechendes Gebäude. Die auch für die Poleis geltende Auswahl der Ratsherren aus den ‚Besten‘69 67 Wörrle 1988. 68 IGR III 704; Kokkinia 2000, XII C 2–3. 69 In einer noch unter Claudius verfaßten Inschrift aus dem ostlykischen Gagaí werden sie als durch göttliche
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verschob die Gewichtung der Institutionen. Zwar gab es in den Poleis weiterhin eine Volksversammlung, die beispielsweise anläßlich der Stiftung des Demosthenes die Gesandten an den Provinzstatthalter wählt. Andererseits ist bei der Entscheidung über die Organisation des Festes der Rat das entscheidende Gremium, dessen Beschlüsse der Volksversammlung nur zur Bestätigung vorgelegt werden.70 Die in der Kaiserzeit übliche Formulierung lykischer Polisdekrete als gemeinsamer Beschlüsse von Rat und Volk71 verbirgt mithin ein tatsächliches Übergewicht des erstgenannten Gremiums. Dieses bestand jetzt entsprechend der Ratsversammlung des Lykischen Bundes nicht aus von der Volksversammlung gewählten, sondern durch Kooptation bestimmten lebenslänglichen Mitgliedern. Sie genossen das Privileg der Bekleidung bestimmter Ämter, was die Wahlmöglichkeiten der Volksversammlung einschränkte. Kaiserzeitliche Inschriften belegen eine Unterscheidung in archaì bouleutikaí und archaì demotikaí, dem Kreis der Ratsherren vorbehaltene und auch dem Demos offenstehende Ämter.72 Der Rat hatte gemeinsam mit den Amtsträgern das Vorschlagsrecht für die Amtskandidaten und trug die Verantwortung für deren Eignung. Dies entsprach der in der römischen Gesetzgebung verlangten Idoneität.73 Das Wahlrecht der Volksversammlung beschränkte sich auf die vorgeschlagenen Kandidaten und in der Praxis oft auf bloße Akklamation.74 An der Spitze der Ämterhierarchie stand – wie im Bund – der Kaiserkultpriester, der nicht nur kultische Funktionen erfüllte, sondern auch als Vorsitzender von Rats- und Volksversammlung bezeugt ist.75 Aber die eigentliche administrative Exekutive repräsentierten anscheinend der für die Korrespondenz mit den römischen Behörden sowie für das Archiv- und Urkundenwesen zuständige Sekretär (grammateús) des Rates und die für die Geschäftsführung und Vorbereitung der Anträge und Beschlüsse seitens des Rates und der Volksversammlung verantwortlichen Prytanen sowie die den lokalen Monatsmarkt, Qualität und Preise der Waren, die öffentliche Ordnung und die Sicherung der Getreideversorgung
70 71 72 73 74 75
Vorsorge des Kaisers ausgewählte áristoi bouleutaí bezeichnet: French 1999/2000, 174–177 Nr. 2. Marksteiner und Wörrle 2002, 562–563; Şahin und Adak 2007, 43. 69–70. Wörrle 1988, Zeile 46–102. IGR III 704. OGIS 572. SEG 18, 1963, 143 etc. z.B. TAM II 301; Wörrle 1988, Zeile 30–31. 59–66. Digesta L 4, 14, 6. Vgl. Dion. Chrys. 46,14. TAM II 838. Kokkinia 2000, VI A, 6–7. SEG 27, 1970, 938. TAM II 175 etc.
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beaufsichtigenden agoranómoi, die gemeinsam mit den Schatz-meistern (tamíai) für die Verwaltung der öffentlichen Einkünfte zuständig waren. Eine für die Gesellschaft der Polis wichtige Institution war die Gymnasiarchie mit den für die Leitung der Jugend verantwortlichen Amtsträgern. Der Aufseher (epimelétes) über die öffentlichen Bauarbeiten und die für die Sicherheit des weiterhin in Komen mit Selbstverwaltung gegliederten Polis-Territoriums zuständigen paraphylakes ergänzten das nicht nach Laufbahnregeln geordnete Ämtertableau. Kein Amt, sondern eine leitourgía entsprechend dem munus im Westen des römischen Reiches war die an einen Vermögenszensus gebundene dekaprotía/eikosaprotía, die zeitlich nicht gebundene Mitgliedschaft in einem Kollegium von 10 und spätestens ab 124 n. Chr. 20 wohlhabenden Männern, die – entsprechend dem archiphylax/hypophylax auf Bundesebene – mit ihrem Privatvermögen für das Steueraufkommen ihrer Polis gegenüber dem Fiskus hafteten. Sie wurden zudem als Bürgen in allen möglichen lokalen finanziellen Angelegenheiten, wie etwa Stiftungen, in Anspruch genommen und nahmen somit eine Schlüsselstellung in der lokalen Verwaltung ein. Lykien war vielleicht die erste Provinz, in welcher die römische Reichsverwaltung diese Institution eingeführt hat, die sich schließlich in unterschiedlichen Formen im gesamten griechischen Osten durchsetzte und ein unverkennbares Indiz für das Eindringen römischer Finanz- und Rechtsverhältnisse in die politische und gesellschaftliche Ordnung der lykischen Polis war.76 Die Dekaproten gehörten zu jenen wohlhabenden Bürgern, von denen die Polis-Bevölkerung großzügige Spenden und auf Grundbesitz gestützte Kapitalstiftungen mit Zinserträgen erwartete: für die Finanzierung öffentlicher Bauten, Feste und Agone, Verteilung von Getreide, Geld, Speisen und Getränken, aber auch für soziale, philanthropische Zwecke, wie Alimentarzahlungen für (Waisen-)Kinder, für die Mitgift von Mädchen aus armen Familien sowie für die Begräbniskosten von Bürgern. Derartige Wohltaten brachten den Spendern zahlreiche Ehrungen ein und sind vor allem für Opramoas von Rhodiapolis bezeugt, dem seine Polis ein prachtvolles Heroon im Stadtzentrum mit einer langen inschriftlichen Würdigung seines geradezu monarchische Dimensionen erreichenden Euergetismus errichtete.77 Er schlug jedoch – wie
76 TAM II 838. Digesta I 4, 18, 26; Wörrle und Wurster 1997; Samitz 2013. 77 Kokkinia 2000.
ein ähnlicher Euerget, Iason von Kyaneai – weder eine senatorische noch eine ritterliche Laufbahn im Reichsdienst ein und strebte nicht einmal das römische Bürgerrecht an. In der lykischen Elite zählte es mehr, philopátris zu sein als philorhomaîos. Die Gliederung der Polis-Gesellschaft in Statusgruppen Der Euergetismus der Polis-Elite richtet sich in der Regel freilich nicht nach Bedürftigkeit, sondern nach politisch-gesellschaftlicher Rangordnung. Es geht nicht um Sozialfürsorge, sondern um Sympathiewerbung entsprechend dem Einfluß der jeweiligen Bevölkerungsgruppe. Während in der hellenistischen Polis alle Bürger über gleiche politische und gesellschaftliche Rechte verfügten, tauchen in der Kaiserzeit hierarchische Klassifizierungen auf.78 Die Stiftung des Demosthenes von Oinoanda verfügt als Geldspende anläßlich der Festlichkeiten die Auszahlung von je drei Denaren an 500 Personen, und zwar an die Ratsherren und einem ihnen für diesen Zweck aus den nicht dem Rat angehörenden seitometroúmenoi, „Personen, denen Getreide zugemessen wird“ zugelosten Personenkreis.79 An jene poleîtai, die nicht zu ihnen gehören, sowie an die Freigelassenen und pároikoi, die auf dem Gebiet der Polis ansässigen freien Nichtbürger, sollen insgesamt 300 Denare sowie eventuell nicht in Anspruch genommene Preisgelder aus den Agonen verteilt werden. Die einfachen Bürger werden hier gegenüber den Freigelassenen und Paröken nur durch vorrangige Nennung, nicht aber durch eine höhere Spende bevorzugt.80 Zu beachten ist die gesellschaftliche Stellung der seitometroúmenoi, denen eine Zwischenstellung zwischen den poleîtai und den Ratsherren zugestanden wird. Ganz ähnlich sind die „Fünfhundert“ zu beurteilen, die gleichfalls in Oinoanda in einer Stiftung des Lykiarchen des Jahres 132 n. Chr., Licinius Longus, eine Spende von vier Scheffeln Weizen und zwei Denaren erhalten. In einer weiteren privaten Spende in jener Polis werden diese 500 privilegierten Bürger durch den Erhalt von 10 Denaren von den demótai unterschieden, denen nur zwei Denare zugedacht werden.81 Aufschluß zu den demótai gibt eine In78 Vgl. dazu Chaniotis 2019, 325–329. 79 Chaniotis, ibidem 325, deutet sie fälschlich als „diejenigen, die das Getreide abmessen“. Aber dafür waren die sitóneis als Amtsträger zuständig. 80 Wörrle 1988, Zeile 25–27. 81 IGR 492. 555. BCH 24, 1900, 340, Zeile 25–27.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
schrift aus dem westlykischen Sidyma.82 Sie bietet den zwischen 175 und 182 n. Chr. datierten Gründungsakt der dortigen, gesellschaftlich einflußreichen gerousía und eine Liste der Gründungsmitglieder. Zuerst werden die Ratsherren genannt, 51 an der Zahl. Es folgen 50 demótai, unter ihnen der Gymnasiarch der neu entstandenen Gerusia. Dies zeigt, daß wohlhabende und angesehene Bürger außerhalb des Ratsherren-Ordo stehen konnten; sie waren trotzdem für gewisse, durchaus anspruchsvolle Ämter wählbar. In der oben bereits erwähnten Differenzierung von Ämtern in archaì bouleutikaí und archaì demotikaí zählte der Gymnasiarch zu Letztgenannten, aber er war Mitglied des angesehenen Gymnasium-Klubs der Gerusia. Entsprechendes gilt für die ebenfalls gemischt zusammengesetzten 500 seitometroúmenoi von Oinoanda. In einer wohl Opramoas zuzuschreibenden Stiftung an Xanthos erhalten diese ‚Getreideempfänger‘ die gleiche Geldsumme wie die Ratsherren und die Gerusia, nämlich je einen aureus, das heißt 25 Denare, während die übrigen poleîtai und die métoikoi je 10 Denare empfangen.83 Die eigentliche gesellschaftliche Trennlinie verläuft mithin zwischen Ratsmitgliedern sowie herausgehobenen Getreideempfängern einerseits und den nicht zu Letztgenannten gehörenden Bürgern, Freigelassenen, Paröken und Metöken andererseits. Eine Inschrift aus dem im Vergleich zu Oinoanda sicherlich bevölkerungsreicheren Tlos läßt für die ‚Getreideempfänger‘ einen Numerus Clausus von 1100 männlichen Bürgern erkennen.84 Die seitometroúmenoi als gesellschaftliche Gruppe trugen ihren Namen nicht aufgrund einer allen Bürgern besonders in Notlagen zustehenden Berechtigung zur Teilnahme an gelegentlichen Getreideverteilungen, sondern aufgrund ihres Rechtes auf regelmäßigen Empfang von Getreide aus einer sitométrion genannten Einrichtung der Polis, wie sie für die Poleis Arneai, Balboura, Korydalla und Patara bezeugt ist.85 Die Analogie zur stadtrömischen plebs frumentaria und zum frumentum publicum ist evident, und da wir für das ägyptische Oxyrrhynchos im 3. Jh. n. Chr. eine der römischen entsprechende Einrichtung kennen,86 liegt die Vermutung nahe, daß wir es auch in Lykien mit römischem Einfluß zu tun haben. 82 83 84 85
TAM II 176. Balland 1981, 185–186, Nr. 67. SEG 27, 1970, 938. TAM II 905 (63). 774. Le BasWaddington 1228. FdX VII Nr. 67. IGR 493. TAM 662. 86 POxy 2229.
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Eine Inschrift aus Patara zeigt, daß die seitometroúmenoi sich als eine geschlossene, rechtlich abgegrenzte Gruppe, eine Institution betrachteten. Nicht anders als der Rat oder die im Gymnasium organisierten Gruppen der Gerusia, der Neoi oder Epheben hatten sie das Recht, eine Ehrung zu beschließen, und Michael Wörrle schreibt ihnen eine „staatstragende Rolle“ zu.87 Worin diese bestanden haben könnte, verdeutlicht vielleicht ein Blick in die andere Hälfte der seit Vespasian organisierten Provinz Lycia et Pamphylia. Wo wir in Lykien die seitometroúmenoi antreffen, erscheinen in den pamphylischen Poleis ekklesiastaí als privilegierte Spendenempfänger zusammen mit den Ratsherren oder zwischen diese und die poleîtai eingeordnet.88 Ekklesiastaí sind Bürger, die an der ekklesía, der Volksversammlung, stimmberechtigt teilnehmen dürfen. Die als poleîtai Bezeichneten sind zwar von ihrer sonstigen Rechtsstellung her Bürger, aber nicht zur aktiven Teilnahme an rechtsgültigen Beschlüssen der Volksversammlung berechtigt, mithin Bürger zweiter Klasse. Es ist unwahrscheinlich, daß im Rahmen ein und derselben Provinz Lycia et Pamphylia in einem solch zentralen Bereich des politisch-gesellschaftlichen Lebens ein Unterschied existierte. Die seitometroúmenoi der lykischen Poleis entsprachen den ekklesiastaí der pamphylischen Poleis. Diese Bürgergruppen waren zur Teilnahme an der regulären Volksversammlung und an deren rechtsgültigen Beschlüssen sowie zum Empfang regelmäßiger Getreidezuteilungen aus dem sitométrion der Polis berechtigt. Das führt uns Verfassung und Gesellschaft der Polis in der Provinz Lycia et Pamphylia zumindest ab dem 2. Jh. n. Chr., aus dem die hier vorgelegten Zeugnisse stammen, als eine nach römischem Vorbild auf der Grundlage einer nach Privilegien abgestuften Gesellschaft vor Augen. Jüngst ist die gängige Auffassung einer systematischen Romanisierung der Institutionen und sozialen Struktur im Sinne von Census-Qualifikationen in den griechischen Poleis der Kaiserzeit zwar in Frage gestellt worden zugunsten einer Betonung von Kontinuitäten seit der hellenistischen Epoche.89 Für bestimmte Regionen Kleinasiens konzediert man jedoch Ausnahmen zumindest im Sinne einer „Hybridisierung griechischer und römischer institutioneller Kulturen“, und im Falle Lykiens spricht 87 Lepke, Schuler und Zimmerrmann 2015, 344–345. 349–350; Wörrle 1988, Zeile 5–27. Vgl. auch IGR III 492. 88 SEG 19, 1962, 385. ISelge 17. 89 Heller 2012 mit Forschungsüberblick.
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Anna Heller von einer Aristokratisierung mit Institutionen, „die auf lange Sicht für römische Modelle empfänglich waren“.90 Die Balance zwischen Herrschaft und lokaler Autonomie hat sich in der Kaiserzeit deutlich zugunsten der Herrschaft verschoben. Bibliographie Adak M. 2004, Lokalisierung von Olympos und Korykos in Ostlykien, Gephyra, 1, 27–52. Bagnall R.S. 1976, The Administration of the Ptolemaic Possessions outside Egypt, Leiden. Balland A. 1981, Inscriptions d’époque impériale du Létôon (Fouilles de Xanthos VII), Paris. Behrwald A. 2000, Der Lykische Bund. Untersuchungen zu Geschichte und Verfassung, Bonn. Borchhardt J. 1991, Ein Ptolemaion in Limyra, RA, 309–322. Bousquet J. 1988, La stèle des Kyténiens au Létôon de Xanthos, REG, 101, 12–53. Bousquet J. und Gauthier Ph. 1994, Inscriptions du Létôon de Xanthos, REG, 107, 319–364. Brandt H. und Kolb F. 2005, Lycia et Pamphylia. Eine römische Provinz im Südwesten Kleinasiens, Darmstadt. Chaniotis A. 2019, Die Öffnung der Welt. Eine Globalgeschichte des Hellenismus, Darmstadt. Culasso Gastaldi E. und Samitz Chr. 2019, Un decreto dalla Licia (Antiphellos) a Lemnos: la riscoperta di una pietra errante, Historika IX, 1, 157–192. Deininger J. 1965, Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit von Augustus bis zum Ende des dritten Jahrhunderts n. Chr., Berlin–München. Domingo Gygax M. 2001, Untersuchungen zu den lykischen Gemeinwesen in klassischer und hellenistischer Zeit, Bonn. Engelmann H. 2009, Dekret und Protokoll im Opramoas-Dossier, ZPE, 170, 99–103. French D. 1999/2000, Inscriptions of Southern Lycia, Adalya, 4, 173–180. Heller A. 2012, Les institutions civiques grecques sous l’Empire: Romanisation ou Aristocratisation?, [in:] P. Ducrey und P. Derron (ed.) Les Grecs héritiers des Romains. Entretien sur l’antiquité classique, Tome LIX, Genève, 27–31 Auguste, 203–242. 90 Ibidem 214, mit dem Eingeständis, daß die Unterscheidung ekklesiastaí-polîtai eine Begrenzung der Teilnahme oder des Stimmrechts in der Volksversammlung bedeutete.
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Herrschaft und lokale Autonomie in Lykien von der Dynasten- bis in die Kaiserzeit
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Tadeusz Siuta: Ein vergessener Althistoriker aus Lemberg (Lwów)* von Krzysztof Królczyk
Das Vorkriegs-Lemberg (poln. Lwów, heute Lwiw/ Львів in der Ukraine), namentlich die dortige Universität, die ab 1919 offiziell „Johann-Kasimir-Universität zu Lemberg“ (poln. Uniwersytet Jana Kazimierza) hieß,1 galt als eines der bedeutendsten Zentren historischer Forschung im damaligen Polen.2 An der Lemberger Alma Mater lehrten auch bedeutende Althistoriker, die internationales Renommee genossen; sie haben sich mit ihren Arbeiten in die Annalen der polnischen Altertumsforschung eingeschrieben.3 Mit der Lemberger Universität waren aber auch Historiker verbunden, denen es nicht vergönnt war, sich einen bleibenden Platz in der Geschichte ihrer Disziplin zu sichern – aus vielerlei Gründen, zumeist solchen, die sie selbst nicht zu verantworten hatten. Einem jener weithin vergessenen Forscher, Tadeusz Siuta, möchte ich nun meine Aufmerksamkeit widmen. Tadeusz Stanisław Siuta (Abb. 1), ein seinerzeit vielversprechender polnischer Altertumsforscher, wurde am 10. Mai 1913 als Sohn von Marcin Siuta, Major der Polnischen Armee, und Stanisława Feliksa Siuta, geb. Decowska (1888–1939), in Lemberg Abb. 1: Tadeusz Siuta (Foto im Besitz des Verfassers) *
1
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Der vorliegende Beitrag stellt eine grundlegend überarbeitete und erheblich erweiterte Fassung eines Textes (Królczyk 2019) dar, der als Einleitung zu der 2019 publizierten Monographie Tadeusz Siutas mit dem Titel Datames veröffentlicht wurde (Siuta 2019). Mehr dazu unten. Zur Geschichte der Lemberger Universität bzw. der Johann-Kasimir-Universität zu Lemberg vgl. u. a. Finkel und Starzyński 1894; Draus 2007; Redzik 2017; Ditchen 2018. Dazu vgl. insbesondere Lawrećkyj 2000; Pisulińska 2012; Toczek 2013; Maternicki 2015; Zaszkilniak und Sierżęga 2015; Maternicki, Pisulińska und Zaszkilniak 2016. Mehr zur Altertumsforschung im Lemberg der Zwischenkriegszeit: Królczyk 2007; Królczyk 2015; Królczyk 2016.
geboren.4 Von 1923 bis 1931 besuchte er das an der Nikorowicz-Straße (heute Profesorska) in der Nähe der Technischen Hochschule zu Lemberg liegende
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Staatsarchiv der Region Lwiw in Lemberg (Derżawnyj Archiw Lwiwśkoji Oblasti, im Folgenden: DALO), Bestand 26, Serie 5, Dossier 1849 (Personalakte Tadeusz Siuta), Bl. 8 (Abschrift der Geburtsurkunde) und Bl. 10 (curriculum vitae). Zahlreiche biographische Informationen verdanke ich der freundlichen Auskunft von Herrn Tadeusz Rybicki, einem Neffen Tadeusz Siutas. Siehe überdies Patlewicz und Tomczyk 2016, 69.
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Jan-Długosz-Gymnasium (IV. Gymnasium).5 In den gedruckten Jahresberichten der Gymnasialleitung wird Tadeusz Siuta als einer der „überaus begabten“ Schüler bezeichnet.6 Es soll an dieser Stelle betont werden, dass das Długosz-Gymnasium, an dem der künftige Historiker lernte, Unterricht auf einem sehr hohen Niveau geboten hat; nicht wenige seiner Lehrer, darunter auch einige exzellente Altertumskenner, konnten auf ein beachtliches wissenschaftliches Werk verweisen. Als Tadeusz Siuta am Gymnasium aufgenommen wurde, stand die Schule unter der Leitung von Dr. Wincenty Śmiałek,7 einem Schüler des namhaften Latinisten Kazimierz Morawski.8 1929, nachdem Śmiałek emeritiert worden war, löste ihn der hervorragende Altphilologe Emil Urich ab, der ab 1931 auch Latein an der Johann-Kasimir-Universität zu Lemberg lehrte. Tadeusz Siuta wird später seine Vorlesungen besuchen.9 An der Wende der 20er und der 30er Jahre des 20. Jhs. gehörten ferner Stanisław Pilch,10 Jan Szczepański11 und Mikołaj Szczerbański12 – ebenfalls Dozenten
5
Zur Geschichte des IV. Gymnasiums in Lemberg vgl. Kucharski 1928. 6 Sprawozdanie 1926, 13 und 15. 7 Wincenty Śmiałek (1863–1943) – Altphilologe und Archäologe, Absolvent der Krakauer Jagiellonen-Universität (dort Student von Kazimierz Morawski), langjähriger Leiter des IV. Gymnasiums in Lemberg; vgl. Hahn 1946. 8 Kazimierz Morawski (1852–1925) – namhafter Altphilologe und Althistoriker, Professor für Klassische Philologie an der Jagiellonen-Universität Krakau, maßgeblich für die Entwicklung der Klassischen Philologie in Polen. Vgl. zuletzt Zawadzki und Stabryła 2008. 9 Emil Urich (1885–1942) – Altphilologe, Absolvent der Lemberger Universität; vgl. Draus 2007, 138; siehe auch den Anhang zum vorliegenden Beitrag. 10 Stanisław Pilch (1882–1945) – Altphilologe und Althistoriker, promovierte an der Lemberger Universität; Gymnasiallehrer in Lemberg, Dozent an der Johann-Kasimir-Universität. Vgl. Gansiniec 1981; Oswinśkyj 2014. 11 Jan Szczepański (1873–1934) – Altphilologe, Gymnasiallehrer, 1930–1933 Lektor für Latein an der Johann-Kasimir-Universität; vgl. Kucharski 1934; Tarnawskyj 2014. 12 Mikołaj Szczerbański (1882–1951) – Altphilologe (Schüler von Stanisław Witkowski und Bronisław Kruczkiewicz), Philosoph und Archäologe, Absolvent der Lemberger Universität; mehr bei Gansiniec 2020b, 332–334.
an der Lemberger Alma Mater – zum Lehrerkollegium des Gymnasiums. Die Atmosphäre am IV. Gymnasium förderte zweifellos das Interesse der Schüler für das klassische Altertum. Dafür spricht, dass neben Tadeusz Siuta auch solche ausgewiesenen Antikekenner wie Jan Parandowski,13 Ignacy Wieniewski,14 Jan Smereka15 oder Bronisław Biliński,16 Siutas Klassenkamerad,17 zu seinen Absolventen zählten. Tadeusz Siuta legte sein Abitur am 20. Mai 1931 mit der Gesamtnote „gut“ ab18 und schrieb sich im September desselben Jahres an der Geisteswissenschaftlichen Fakultät der Johann-Kasimir-Universität (JKU) zu Lemberg ein.19 Als Studienfächer wählte er Alte Geschichte und Klassische Philologie.20 Der angehende Historiker konnte an der Lemberger Alma Mater Vorlesungen bei prominenten Altertumsforschern hören, so z. B. bei Konstanty Chyliński,21 Kazimierz Zakrzewski,22 Ryszard Gan13 Jan Parandowski (1895–1978) – klassischer Philologe und Archäologe, Absolvent der Johann-Kasimir-Universität Lemberg, Schriftsteller, Essayist und Übersetzer, bekannt für seine Werke zur klassischen Antike. 14 Ignacy Wieniewski (1896–1986) – promovierter Altphilologe, Essayist und Übersetzer, kurzzeitig Assistent an der JKU Lemberg; nach Kriegsende im Exil. Vgl. Szarmach 1987. 15 Jan Piotr Smereka (1895–1943) – Altphilologe, Dozent an der Johann-Kasimir-Universität Lemberg; vgl. Red. 1999–2000. 16 Bronisław Biliński (1913–1996) – Altphilologe, Student und anschließend Assistent an der Johann-Kasimir-Universität Lemberg. Ab 1951 Professor an der Universität Wrocław (Breslau), ab 1954 Professor an der Warschauer Universität, ab 1957 Leiter des Wissenschaftlichen Zentrums der Polnischen Akademie der Wissenschaften in Rom. Vgl. Ślaski 1997. 17 Vgl. Sprawozdanie 1931, 22. 18 Ibidem, 14. 19 Das heute im Privatarchiv von Michał Rybicki befindliche Studienbuch Tadeusz Siutas wurde am 26. September 1931 ausgestellt und am 11. Dezember desselben Jahres vom Rektor der JKU Seweryn Krzemieniewski (1871–1945) sowie dem Dekan der Geisteswissenschaftlichen Fakultät Władysław Podlacha (1875–1951) signiert. 20 DALO, Personalakte Tadeusz Siuta, Bl. 10. 21 Konstanty Chyliński (1881–1939) – Absolvent und anschließend Dozent der Petersburger Universität, u. a. Schüler von Tadeusz Zieliński (1859–1944) und Michail I. Rostowcew (1870–1952). Nach dem Ersten Weltkrieg Professor für Alte Geschichte an der Universität Lublin, später in Lemberg. Zu Chyliński vgl. Pisulińska 2007; Królczyk 2014b; Królczyk 2014c. 22 Kazimierz Zakrzewski (1900–1941) – Althistoriker, Dozent an der Johann-Kasimir-Universität Lemberg, ab Professor für Byzantinistik an der Warschauer Universität. Vgl. Królczyk 2014a; Dąbrowska (hrsg.) 2015.
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Tadeusz Siuta: Ein vergessener Althistoriker aus Lemberg (Lwów)
szyniec (Gansiniec),23 Jerzy Kowalski24 und Edmund Bulanda.25 Er besuchte außerdem Veranstaltungen zu anderen Epochen, die seine Horizonte bedeutend erweiterten.26 Seit dem Beginn des dritten Semesters seines Studiums, im akademischen Jahr 1932/33, besuchte Siuta das Seminar der alten Geschichte bei Professor Konstanty Chyliński – einem der bereits erwähnten Spezialisten für diese Epoche. Unter dessen Betreuung entstand auch seine Magisterarbeit, die 1936 fertiggestellt wurde. Am 24. Juni 1936 wurde ihm vom Fakultätsrat der Geisteswissenschaftlichen Fakultät der JKU Lemberg der akademische Grad eines Magister philosophiae für Geschichte verliehen.27 Der junge Historiker erlangte diesen Grad aufgrund einer mit „sehr gut“ bestandenen Abschlussprüfung in den Fächern Philosophie (Grundlagen), Methodik der Geschichtswissenschaft, Alte Geschichte und Mittelalterliche Geschichte sowie einer Prüfung in der Neuzeit- und der Neuen Geschichte, die er mit „gut“ bestand. Seine ebenfalls mit „sehr gut“ benotete Magisterarbeit, die im Folgenden etwas ausführlicher behandelt werden soll, war Datames II. – einem persischen Satrapen von Kappadokien aus dem 4. Jh. v. Chr. – gewidmet.28 Tadeusz Siuta war unbestritten der erste polnische, womöglich der erste Althistoriker überhaupt, der eine Art Biografie des Datames verfasste – eines persischen Satrapen, der gegen den „König der Könige“ Artaxerxes II. (Herrschaftszeit 404–358 v. Chr.) revoltierte.29 Der kurze Eintrag zu Datames in der
23 Ryszard Ganszyniec (1888–1958) – namhafter Altphilologe, Universitätsprofessor in Warschau, Posen, Lemberg, Breslau und Krakau; gebrauchte nach dem Krieg den Nachnamen Gansiniec. Mehr darüber: Gansiniec 2020a. 24 Jerzy Kowalski (1893–1948) – Altphilologe, bis 1944 Professor an der JKU Lemberg, danach an der Katholischen Universität in Lublin (1944–1945); ab 1945 in Breslau. Vgl. Biliński 1948–1949. 25 Edmund Bulanda (1882–1951) – Professor für klassische Archäologie an der JKU Lemberg, nach dem Zweiten Weltkrieg in Breslau; vgl. Draus 2007, 227– 228. 26 Auskunft über die von Siuta besuchten Lehrveranstaltungen geben die Einträge in das oben erwähnte Studienbuch; mehr dazu im Anhang. 27 DALO, Personalakte Tadeusz Siuta, Bl. 9 (Abschrift der Urkunde über die Verleihung des akademischen Grades Magister philosophiae an Siuta) und 10. 28 Ibidem, Bl. 9. 29 Man muss sich hierbei allerdings vor Augen halten, dass eine komplette Lebensbeschreibung einer antiken Gestalt (in der Form einer Biographie, wie wir sie heute
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Real-Encyklopädie der classischen Altertumswissenschaft, geschrieben von Walther Judeich,30 oder der gleichnamige französischsprachige Artikel von S. Reinach aus dem Jahr 192431 können kaum als eine umfassende Lebensbeschreibung des Satrapen gesehen werden. Auch heute sind Forschungsarbeiten zu Datames eher rar, obwohl dieser in thematisch breiter angelegten Arbeiten zur persischen Alt-Geschichte durchaus behandelt wird.32 Wie vor dem Zweiten Weltkrieg überwiegen auch nach dessen Ende Einträge in Lexika und Enzyklopädien33 wie auch wissenschaftliche Beiträge in Zeitschriften34 und Sammelbänden.35 Immer noch fehlt aber eine umfassende monographische Untersuchung. Dies spricht auch als eines der wichtigsten Argumente dafür, dass die 1936 an der Johann-Kasimir-Universität zu Lemberg verfasste Magisterarbeit Tadeusz Siutas auch heute Beachtung finden soll. Siuta benutzte beim Verfassen seiner Monographie so gut wie alle antiken Quellentexte, in denen Datames Erwähnung fand. Er griff vor allem auf die Überlieferung von Xenofon, Diodor von Sizilien, Cornelius Nepos und Polyainos zurück; es gelang ihm gleichwohl, auch Texte zu erschließen, in denen die ihn interessierende Gestalt nur am Rande behandelt wurde. Der polnische Forscher ging dabei über den gängigen Kanon narrativer Quellen hinaus und verwendete auch epigraphische und numismatische Zeugnisse. Ein derartiges Verfahren ist mittlerweile Standard, doch in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen, als die akademische Altertumskunde in Polen sich erst langsam etablierte,36 war es alles andere als selbstverständlich. Dass Siuta Quellen wie Inschriften und Münzen verwendete, dürfte nicht zuletzt dem Einfluss seines akademischen Lehrvaters Prof. Konstanty Chyliński geschuldet sein. Dieser wiederum studierte in seiner Petersburger Zeit beim namhaften Althistoriker
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verstehen) so gut wie unmöglich ist (vgl. etwa Kotula 1987, 5–10, besonders 9). Judeich 1901. Reinach 1924. Siehe etwa Olmstead 1974, besonders 384–393; Briant 2002, besonders 659–662. U. a. Schmitt 1994. U. a. Secunda 1988; Daniel Bing 1998. Bspw. Wiesehöfer 2003. Die ersten Lehrstühle für Alte Geschichte an polnischen Universitäten wurden erst nach Ende des Ersten Weltkrieges eingerichtet (1919 in Posen und Lublin, 1921 in Lemberg, 1922 in Krakau und Warschau). Davor wurde Altertumsforschung in Polen (an den Universitäten Lemberg und Krakau) im Rahmen der Klassischen Philologie betrieben.
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Michail I. Rostowcew, der wohl als erster Antike-Forscher auf breiter Basis von den Erkenntnissen der Epigraphik und der Numismatik Gebrauch machte. Dies verdeutlich zugleich, dass die historische Forschung im Vorkriegspolen methodisch auf einem ähnlich hohen Niveau stand wie die Forschung in anderen europäischen Ländern. Tadeusz Siuta wertete überdies die relativ umfangreiche, mehrsprachige und damals nahezu komplette Fachliteratur zu seinem Thema aus.37 Es ist bezeichnend, dass die Forscher heute mehrheitlich dieselben Studien heranziehen, die der Lemberger Historiker seinerzeit benutzt hat,38 so z. B. von Eduard Meyer,39 Ferdinand Justi40 oder Karl J. Beloch.41 Es muss zudem betont werden, dass der junge Historiker nicht einfach die Thesen und Ansichten anderer Autoren übernahm. Er bezog sich auf sie durchaus kritisch – er diskutierte und polemisierte, scheute auch nicht davor, eigene Hypothesen zu formulieren. All dies stellt ihm als Forscher ein denkbar gutes Zeugnis aus. Manche seiner Feststellungen, insbesondere zu Detailfragen, sind inzwischen durch die weitere Forschung überholt.42 Siutas Mitte der 1930er Jahre verfasste Magisterarbeit kann dessen ungeachtet auch heute einer kritischen Überprüfung standhalten und verdient durchaus unsere Beachtung. Das Manuskript des Datames überdauerte die Kriegswirren und gelangte in den Besitz einer Leidensgenossin Siutas aus der Zeit der sibirischen De37 Hier muss natürlich in Rechnung gestellt werden, dass die Universitätsbibliotheken im Polen der Zwischenkriegszeit niemals über eine komplette Sammlung halbwegs aktueller polnischer und fremdsprachiger Forschungsliteratur zu den einzelnen Wissenschaftsgebieten verfügten. 38 Vgl. etwa Daniel Bing 1998 (zitiert werden u. a. Arbeiten von E. Meyer und K. J. Beloch) bzw. Secunda 1988 (mit Bezugnahmen auf Forschungsergebnisse von F. Justi, die auch von Siuta ausgewertet wurden). 39 Meyer 1879. 40 Justi 1895. 41 Beloch 1922; Beloch 1923. 42 Um hier nur eine solcher Detailfragen zu nennen: In der heutigen Forschung gilt als umstritten, ob der bei Diodor (XV 93.1) erwähnte sog. große Satrapenaufstand, auf den Siuta in seiner Magisterarbeit eingeht (wie die meisten Forscher vor dem Zweiten Weltkrieg und recht viele nach dessen Ende), überhaupt stattgefunden hat. Manche zeitgenössischen Althistoriker sind der Meinung, dass es sich hierbei eher um eine Reihe von Aufständen einzelner Statthalter gegen Artaxerxes II. als um eine gemeinsame und koordinierte Erhebung der persischen Satrapen gehandelt habe. Die Frage ist bis heute nicht abschließend geklärt. Vgl. etwa Briant 2002, 674–675.
portation, Jadwiga Góral (verheiratete Bazergan) aus Posen (poln. Poznań). Nach ihrer Entlassung aus dem Lager legten sie gemeinsam den gesamten Weg der „amnestierten“ polnischen Soldaten und Zivilisten aus der UdSSR über Persien in den Nahen Osten zurück. Jadwiga Góral ließ sich nach Kriegsende in London nieder; von dort aus schickte sie eine Kopie des Manuskripts an Angehörige des Lemberger Historikers in Polen. Siutas Neffe Tadeusz Rybicki, in dessen Besitz sich die besagte Kopie befindet, gewährte dem Verfasser dieses Textes Einsicht in das bislang unveröffentlichte Manuskript, sodass dieses 2019 in Posen publiziert werden konnte.43 Tadeusz Siuta ging nach Abschluss seines Studiums mit einem Forschungsstipendium der italienischen Regierung, das er durch Vermittlung seines Professors Konstanty Chyliński bekam, nach Italien, wo er das akademische Jahr 1936/37 verbrachte.44 Über diese Zeit liegen aber nur wenige gesicherte Informationen vor. Nach seiner Rückkehr nach Polen wurde er als Volontärassistent (ohne festes Gehalt) bei dem von Chyliński an der Johann-Kasimir-Universität geleiteten Lehrstuhl für Alte Geschichte eingestellt. Im Lemberger Archiv sind insgesamt drei jeweils für ein Jahr befristete Verträge überliefert. Der erste wurde am 5. Oktober 1937,45 der zweite am 31. August 193846 und der letzte am 23. August 1939 abgeschlossen.47 Tadeusz Siuta sollte demnach mindestens bis zum 31. August 1940 an der JKU als Assistent tätig sein. Dies ist aus allgemein bekannten Gründen vereitelt worden. Siutas Aufgabe als akademischer Assistent bestand vor allem in der Arbeit an seiner Dissertation. In der Literatur findet sich die Vermutung, dass sie den hellenistischen Elementen in der Zivilisation Kleinasiens gewidmet wurde.48 Die verschiedentlich 43 44 45 46 47 48
Siuta 2019. DALO, Personalakte Tadeusz Siuta, Bl. 10. Ibidem, Bl. 5, 11 und 13. Ibidem, Bl. 16, 21 und 22. Ibidem, Bl. 23 und 24. Siehe Cisek 2001; Langowski 2018, 23, Anm. 38. Bei beiden Autoren findet man den Hinweis, dass Tadeusz Siuta 1938 mit der erwähnten Arbeit an der JKU promovierte. Diese Information ist jedoch falsch – sämtliche erhaltenen Quellen, sowohl gedruckte Periodika und Dokumente (vgl. z. B. Eos, 40, 1939, H. 2, S. 1 und 12) als auch Archivalien, belegen eindeutig, dass Siuta noch im Sommer 1939 als Magister tituliert wurde; vgl. DALO, Bestand 26, Serie 7, Dossier 1616 (Jahresberichte des Dekanats und der Lehrstühle für 1938 und 1939), Bl. 83. Es ist nicht klar, auf welche Quellen diese irreführende Information zurückgeht, sie wird aber nach 1945 oft ungeprüft übernommen.
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geäußerte Hypothese, Siuta sei vor Kriegsausbruch promoviert worden, lässt sich indes aufgrund der erhaltenen Quellen nicht belegen (der Historiker wird darin bis ins Jahr 1939 konsequent als Magister tituliert). Tadeusz Siuta verfasste auch zwei bibliographische Notizen, die 1938 in Kwartalnik Historyczny [Historische Vierteljahresschrift] veröffentlicht wurden.49 Er war höchstwahrscheinlich Mitglied der Polnischen Historischen Gesellschaft (Polskie Towarzystwo Historyczne), die die besagte Zeitschrift als ihr Organ herausgab, wenn auch sein Name nicht in den gedruckten Mitgliederlisten verzeichnet ist. Aus den publizierten Vorlesungsverzeichnissen der JKU Lemberg geht hervor, dass Siuta keinerlei Lehrveranstaltungen anbot. Mit Sicherheit aber half er – als der jüngste Assistent von Prof. K. Chyliński und zugleich dessen Lieblingsschüler50 – beim organisatorischen und inhaltlichen Betrieb des von seinem Betreuer geleiteten Lehrstuhls mit. Sie sollten auch zusammen eine Forschungsreise nach Griechenland unternehmen; darüber liegen allerdings keine detaillierte Informationen vor.51 Konstanty Chyliński, der akademische Lehrmeister und Betreuer Tadeusz Siutas, starb im Februar 1939. Sein Schüler Mag. Tadeusz Siuta hielt bei der feierlichen Sitzung der Lemberger Abteilung der Polnischen Philologischen Gesellschaft, die am 4. April 1939 in den Räumen des Seminars für Alte Geschichte der JKU stattfand, einen Vortrag, in dem er des Verstorbenen gedachte und über dessen Verhältnis zu seinen Schülern sprach.52 Er übergab den von Chyliński selbst eigenhändig verfassten Lebenslauf an Dr. Jan Smereka, der an einem Beitrag über den Verstorbenen für die Zeitschrift Eos arbeitete.53 Außerdem war er damit befasst, den Nachlass des verstorbenen Lehrstuhlinhabers und dessen persönliche Unterlagen zu sichten und zu ordnen.54 Nach dem unerwarteten Tod seines Betreuers blieb der junge Historiker, wie ursprünglich ge49 Siuta 1938; vgl. auch Gąsiorowski 2010, 111. 50 Für diese Annahme sprechen u. a. die Postkarten, die Prof. K. Chyliński regelmäßig seinem Schüler schickte (nach freundlicher Auskunft von Herrn Michał Rybicki). 51 Nach freundlicher Auskunft von Herrn Michał Rybicki. Vgl. auch Wichnera 2019a, 126 und 131 (ich danke ihm für die freundlich gewährte Einsichtnahme in das unveröffentlichte Manuskript). 52 Smereka 1939, 12. 53 Ibidem, 1. 54 DALO, Bestand 26, Serie 5, Dossier 2016 (Personalakte Konstanty Chyliński), Bl. 252.
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plant, beim Lehrstuhl für Alte Geschichte der Lemberger Universität. An dieser Stelle sei eine in der Forschungsliteratur häufig anzutreffende Angabe korrigiert, wonach Siuta als Nachfolger Chylińskis dessen Lehrstuhl übernommen habe.55 Dies war nicht möglich, da die formale Voraussetzung dafür, nämlich die Habilitation56 und der Erwerb der sog. venia legendi – der Lehrbefugnis an der Johann-Kasimir-Universität – nicht erfüllt war. Die Berufung Siutas wurde nicht einmal erwogen, und die kommissarische Leitung des durch Chylińskis Ableben freigewordenen Lehrstuhls wurde Professor Edmund Bulanda übertragen.57 Auf dessen Antrag beschloss der Fakultätsrat der Geisteswissenschaftlichen Fakultät auf seiner Sitzung vom 28. Juni 1939 einstimmig, Siutas Anstellung als Volontärassistent zu verlängern.58 Es sei daran erinnert, dass dieses zeitlich befristete Arbeitsverhältnis mit dem 1. September 1939 beginnen und am 31. August des folgenden Jahres enden sollte.59 Festzuhalten ist auch, dass Tadeusz Siuta damals eine beachtliche Büchersammlung vorweisen konnte, die polnische und fremdsprachige Publikationen zur Alten Geschichte enthielt.60 Er besaß auch eine Sammlung antiker Münzen, wobei sich heute nicht mehr nachvollziehen lässt, ob er diese Kollek55 Z.B. Piątkowska-Stepaniak 2000, 457; Draus 2007, 100; auch W. Stępień, Dr. Tadeusz Siuta – wspomnienia, Archiv des Józef-Piłsudski-Instituts in Amerika, Bestand 154, Sign. 920, 1. 56 Die Behauptung W. Stępieńs (vgl. die Anm. oben), wonach Tadeusz Siuta an der JKU Lemberg habilitiert worden sei, ist offenbar falsch. 57 DALO, Bestand 26, Serie 7, Dossier 1581 (Kopien der Fakultätsratsprotokolle der Geisteswissenschaftlichen Fakultät für das akademische Jahr 1938/39), Bl. 39 verso; DALO, Bestand 26, Serie 5, Dossier 174 (Personalakte Edmund Bulanda), Bl. 196. 58 DALO, Bestand 26, Serie 7, Dossier 1581 (Kopien der Fakultätsratsprotokolle der Geisteswissenschaftlichen Fakultät für das akademische Jahr 1938/39), Bl. 79 verso. 59 Siehe oben, Anm. 47. 60 Die insgesamt 892 Bände umfassende Büchersammlung Tadeusz Siutas sowie zahlreiche Atlanten, Landkarten, Broschüren und Notizen des Althistorikers wurden von Ewald Hapka, einem Freund der Familie Siuta, am 11. Mai 1944 an die Lemberger Universitätsbibliothek übergeben, die während der deutschen Besatzung in die Staatsbibliothek in Lemberg umbenannt wurde. Über den weiteren Verbleib der Bestände ist nichts bekannt, siehe dazu die „Bescheinigung“ über die Bücherübergabe (im Privatarchiv von Michał Rybicki in Zoppot/Sopot) http://www.mihurybi. website.pl/Lwow/Skany%20zdjec%20i%20dokumentow/Dokumenty%20013.jpg (Zugriff am 20. Januar 2021).
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tion selbst angelegt oder von Professor Chyliński geerbt hat. Sie befindet sich heute im Stanisław-Fischer-Museum in Bochnia.61 Nach dem Angriff der UdSSR auf Polen am 17. September 1939 kam der östliche Teil der Zweiten Polnischen Republik, somit auch Lemberg, unter sowjetische Besatzung. Tadeusz Siuta nahm sehr schnell Verbindung zum konspirativ organisierten Widerstand auf; er half u. a., junge Leute über die Karpaten nach Ungarn zu schleusen. Im Dezember 1939 wurde er verhaftet und anschließend nach Sibirien verschleppt. In der Folge des Sikorski-Maiski-Abkommens – einer polnisch-sowjetischen Vereinbarung vom August 1941 – freigelassen, schloss er sich der unter General Władysław Anders in der UdSSR neu aufgestellten polnischen Armee an.62 Als Soldat und Offizier der Polnischen Streitkräfte in der UdSSR, dann der Polnischen Armee im Osten und schließlich des Zweiten Polnischen Korps (zuletzt im Rang eines Leutnants) zog Tadeusz Siuta mit seiner Kampfeinheit vom Iran über den Irak, Syrien, Palästina und Ägypten nach Italien. In dieser Zeit gab er als Mitarbeiter der Abteilung für Presse und Information ein Bulletin für die Soldaten der Anders-Armee heraus63 und publizierte populärwissenschaftliche Texte zu geschichtlichen (allerdings nicht zu altgeschichtlichen) Themen.64 Nach Kriegsende entschloss er sich, nicht zuletzt weil seine Heimatstadt Lemberg endgültig an die Sowjetunion fiel, im Exil zu bleiben.65 Er lebte zeitweise (bis 1948) in Italien,66 wo er im Auftrag von General Władysław Anders zu den Mitarbeitern des 1946 von Jerzy Giedroyc gegründeten Literarischen Instituts stieß; hier war er für das Verlagsprogramm verantwortlich.67 In Italien konnte er auch weitere Texte publizieren.68 Anschließend zog er für einige Jahre (bis 1960) nach Argentinien, um sich schließlich in den USA (zunächst in Chicago, dann in New York) niederzulas-
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Ausführlicher dazu: Wichnera 2019a; Wichnera 2019b. Kalbarczyk 2001, 162. Draus 2007, 100. Siehe Siuta 1942. Zu Siutas Leben nach Kriegsende siehe Morawski 1978; Bau 1978; Bau 1979; Piątkowska-Stepaniak 2000, 457–458; Draus 2007, 100; Chwastyk-Kowalczyk 2013, 152–153, Langowski 2000, 23, Anm. 38. 66 Die Nachricht, dass Tadeusz Siuta sich im Exil in Italien aufhält, muss recht bald nach Lemberg gelangt sein, denn sie wird am 2. April 1946 von dem damals noch in der Stadt befindlichen Professor Ryszard Ganszyniec vermerkt (vgl. Gansiniec 2020b, 257). 67 Ptasińska 2000, S. 86; Dorosz 2017, 135–136. 68 Siuta 1946a; Siuta 1946b; Siuta 1946c.
sen. Siuta beteiligte sich aktiv am kulturellen Leben der polnischen Diaspora; unter anderem arbeitete er als Redakteur für Exilzeitschriften wie der in Buenos Aires edierte Kurier Polski,69 Walka: miesięcznik niezależny (Chicago), Nowy Świat (New York), Nowy Dziennik (ebenda),70 Niepodległość (ebenda) und Kombatant w Ameryce (ebenda). In den letzten Jahren seines Lebens (1976 bis 1978) wurde der bereits im Ruhestand befindliche Siuta Mitarbeiter am Józef Piłsudski-Institut von Amerika und zugleich Mitglied im Aufsichtsrat und im Vorstand dieser Einrichtung.71 In keinem der verschiedenen Länder seines Exils knüpfte Siuta engere Kontakte zu den akademischen Kreisen vor Ort; es war ihm auch nicht möglich, seine universitäre Laufbahn fortzusetzen. Dennoch publizierte er hin und wieder, wenn auch vor allem populärhistorische Texte, die in der polnischen Diaspora (besonders von den Lesern der in London erscheinenden Exilzeitschrift Wiadomości) rezipiert wurden. Zumeist bediente er darin das Interesse seines Publikums am weit gefassten Themenkomplex des Altertums. Der Historiker schrieb z. B. über die Geschichte des Alten Orients72 sowie – in den meisten Beiträgen – über sein Lieblingsthema, die griechisch-römische Antike73 (manchmal im archäologischen Kontext)74, und nicht zuletzt über die Rezeption der Antike.75 Er verfasste überdies Arbeiten, die zwar spätere Epochen zum Thema hatten, häufig aber auf das antike Altertum verwiesen,76 sowie Beiträge über Religionsfragen in geschichtlichen Kontexten.77 Sie zeugen allesamt von umfassender und profunder historischer Bildung, die Tadeusz Siuta als Student und wissenschaftlicher Assistent an der Johann-Kasimir-Universität in Lemberg erworben hat. Seine Publikationsliste aus der Nachkriegszeit weist eine vergleichsweise beachtliche Zahl thematisch vielfältig ausgerichteter, inhaltlich äußerst wertvoller Veröffentlichungen zu geschichtlichen Themen aus,
69 Siehe Radzymińska 1978, 211. 70 Siehe Piątkowska-Stepaniak 2000, 70 und 103. 71 Archiv des Józef-Piłsudski-Instituts in Amerika, Bestand 154, Sign. 920; Biuletyn 1977, innere Umschlagseite; Langowski 2018, 23, Anm. 38. 72 Bspw. Siuta 1953c; Siuta 1953e. 73 Bspw. Siuta 1950a; Siuta 1950c; Siuta 1952a; Siuta 1953a; Siuta 1953b; Siuta 1953d. 74 Siehe bspw. Siuta 1953a. 75 Siuta 1949d; vgl. auch Siuta 1950d. 76 Siuta 1948; Siuta 1949b; Siuta 1949c; Siuta 1950b; Siuta 1952b. 77 Siuta 1949a; Siuta 1951a; Siuta 1951b.
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Tadeusz Siuta: Ein vergessener Althistoriker aus Lemberg (Lwów)
die zweifelsohne eine eingehende Untersuchung und eine breitere Behandlung verdienen.78 Tadeusz Siuta starb unerwartet am 30. Juni 1978 in New York. Er wurde am 3. Juli auf dem polnischen Friedhof von Doylestown (Pennsylvania), dem „Amerikanischen Tschenstochau“, bei den Kriegsveteranen beigesetzt (Grabfeld 17, Reihe 5).79 Er war unbestritten einer der vielversprechendsten jungen Altertumsforscher im Polen der Zwischenkriegszeit. Fatalerweise haben der Ausbruch des Zweiten Weltkrieges und die anschließende sowjetische Besatzung Ostpolens seine gerade erst so hoffnungsvoll begonnene universitäre Karriere unterbrochen. Durch eine Verkettung historischer Umstände, die den Lemberger Nachwuchswissenschaftler ins Exil trieben, wurde eine Fortsetzung dieser Laufbahn nach 1945 vereitelt. Aus diesem Grund ist der Lemberger Antike-Forscher Tadeusz Siuta heute praktisch vergessen. Es empfiehlt sich jedoch, diese weithin vergessene Gestalt in Erinnerung zu rufen. Schon allein deswegen, weil sein Datames zweifellos auch heute noch als ein wichtiger Beitrag der polnischen Geschichtsschreibung zur Altertumskunde betrachtet werden kann. Anhang Veranstaltungen, die Tadeusz Siuta während seines Studiums an der Johann-Kasimir-Universität zu Lemberg besucht hat.80 Studienjahr 1931/32 K. Ajdukiewicz Grundlagen der Philosophie A. Szelągowski Geschichte der Französischen Revolution (nur im 1. Trimester) K. Chyliński Griechenland und der Orient in der archaischen Zeit K. Chyliński Geschichte und Verfassung der Römischen Republik T. Modelski Die Merowinger und Karolinger T. Modelski Diplomatik 78 Eine Zusammenstellung sämtlicher nach Kriegsende publizierten Arbeiten Tadeusz Siutas sowie deren Auswertung und wissenschaftliche Einordnung stellen heute ein dringliches Forschungsdesiderat dar. 79 Archiv des Józef-Piłsudski-Instituts in Amerika, Bestand 154, Sign. 920; Foto der Grabstätte: https:// w w w.f indagrave.com/memoria l/158929305/tadeusz-siuta (Zugriff am 6. Januar 2021). 80 Quelle: Studienbuch Tadeusz Siutas (aus dem Privatarchiv von Michał Rybicki, Zoppot).
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T. Modelski
Geschichtsschreibung des 10. Jahrhunderts K. Zakrzewski Geschichte des Byzantinischen Reiches (im 1. u. 2. Trimester) K. Maleczyński Papstdiplomatik (nur im 1. Trimester) Studienjahr 1932/33 S. Zakrzewski Geschichte Polens S. Zakrzewski Geschichtsschreibung in Polen A. Szelągowski Geschichte der Französischen Revolution K. Chyliński Griechenland und der Orient in klassischer Zeit K. Chyliński Historische Geographie der antiken Welt T. Modelski Geschichte der Karolingerzeit T. Modelski Papstdiplomatik T. Modelski Polemische Literatur des 15. Jahrhunderts T. Modelski Proseminar Allgemeine Geschichte des Mittelalters S. Łempicki Der Königshof als kulturelles Zentrum im alten Polen S. Łempicki Einführung in die Geschichte des Bildungs- und Schulwesens in Polen S. Łempicki Proseminar Geschichte des Bildungs- und Schulwesens in Polen K. Zakrzewski Krise des römischen Reiches im 3. Jahrhundert K. Chyliński Seminar Alte Geschichte (im 2. u. 3. Trimester) Studienjahr 1933/34 S. Zakrzewski Geschichte Polens S. Zakrzewski Geschichtsschreibung in Polen A. Szelągowski Geschichte des 19. Jahrhunderts nach dem Wiener Kongress (nur im 1. Trimester) K. Chyliński Die Zeit Alexanders des Großen K. Chyliński Geschichte des Alten Ägypten K. Chyliński Seminar Alte Geschichte T. Modelski Geschichtsschreibung im Mittelalter T. Modelski Kaiserdiplomatik W. Dollmayr Deutsche Literatur (1. und 2. Trimester)
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Krzysztof Królczyk
Studienjahr 1934/35 K. Ajdukiewicz S. Zakrzewski S. Zakrzewski K. Chyliński T. Modelski T. Modelski T. Modelski E. Urich
Grundlagen der Philosophie Geschichte Polens Geschichtsschreibung in Polen Seminar Alte Geschichte Geschichtsschreibung in der Karolingerzeit Das Konzil von Konstanz und Polen Historische Hilfswissenschaften Lateinische Stilistik (nur im 1. Trimester)
Studienjahr 1935/36 R. Ganszyniec Einführung in die Klassische Philologie (nur im 1. Trimester) R. Ganszyniec Geschichte der Klassischen Philologie (nur im 1. Trimester) R. Ganszyniec Homerische Fragen (nur im 3. Trimester) J. Kowalski Cicero (nur im 1. Trimester) J. Kowalski Prosa der Republik (nur im 1. Trimester) J. Kowalski Augusteische Dichtung (nur im 2. Trimester) E. Urich Lateinische Stilistik S. Zakrzewski Geschichte Polens in der Piastenzeit (im 1. u. 2. Trimester) K. Chyliński Seminar Alte Geschichte T. Modelski Abriss der Geschichtsschreibung im Mittelalter B. Włodarski Polen und seine Nachbarn im 13. Jh. (nur im 3. Trimester) K. Maleczyński Politische Geschichte des 12. und 13. Jahrhunderts (nur im 3. Trimester) Studienjahr 1935/36 T. Modelski
Deutschland und Polen im 10. Jahrhundert (nur im 1. Trimester)
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Wasserversorgung mit einem Hauch von Selbstdarstellung: Zu den gestempelten flavischen Tonrohren aus Novae von Martin Lemke
Einleitung Die römische Armee war notwendigerweise darum bemüht, eine stabile Wasserversorgung für ihre Legionslager sicherzustellen. In Novae brachten zwei Hauptaquädukte das Wasser in die Nähe des Lagers, von wo es über Reservoire durch ein Netzwerk von Rohren und Kanälen an die jeweiligen Endabnehmer befördert und das Abwasser dann in die Donau geleitet wurde. Spuren von Wasserleitungen wurden in allen Grabungsabschnitten gefunden. Die Verteilung zu den verschiedenen Empfängern erfolgte im Lager mittels Terrakottaund Bleirohren1 sowie Kanälen, aus Stein und/oder Ziegeln gebaut. Die Abwasserkanäle waren meist nur aus Stein gebaut. Novae, das Standlager der Ersten Italischen Legion nahe Svishtov an der Donau (Abb. 1) entstand nicht lange nach dem Vierkaiserjahr 69 n. Chr.,2 zu einer Zeit, als Vespasian neben einer politischen Neuordnung auch die Frage der Grenzsicherung zur Priorität machte.3 In Moesien fiel diese Aufgabe dem Statthalter Rubrius Gallus zu und hatte Truppenbewegungen und zahlreiche Bauprojekte zur Folge. Die Provinzflotte und die Flussgrenze erhielten eine Stärkung, die, wie Flavius Josephus feststellte (BJ 7.4.89–95), es den Barbaren unmöglich machen sollte, die Donau zu überschreiten. Von Vespasians Rochaden bis hin zum Dakerkrieg des Domitian wurde der Limes an der Donau unter den Flaviern ausgebaut, und Gegenstand
unseres kurzen Beitrags sollen vier verschiedene Namensstempel aus dieser Zeit sein, die auf Tonrohren gefunden wurden, und aus drei Bereichen („Grabungssektoren“) von Novae stammen: den flavischen Thermen, dem Trakt der Tribunenunterkünfte, sowie einem Abschnitt außerhalb der Befestigungsmauern, der seinerzeit als castellum aquae interpretiert wurde, bei dem es sich wohl aber lediglich um ein Wasserbecken eines weiteren Bades handelt. Viele der Wasserleitungen aus Novae enthielten Baukeramik mit Stempeln der legio I Italica und seltener auch anderer Legionen. Aber dies betrifft soweit ausschließlich Dachziegel, Ziegel und imbrices in Aquaedukten,4 nicht aber die – insgesamt selteneren – Rohre. Dieser Umstand führte dazu, dass die besagten Namensstempel, vielleicht etwas voreilig, als Erzeugnisse von privaten Produzenten angesehen wurden.5 Zumal Stempel auf Tonrohren insgesamt und Namensstempel speziell im ganzen Imperium recht selten sind,6 soll dieser Frage soll im vorliegenden Text nachgegangen werden, mit einem Abstecher in Richtung prosopographischer Überlegungen zur kurzen aber signifikanten Epoche der Flavier, einer der Lieblingsdisziplinen von Leszek Mrozewicz, dem dieser Band zu seinem 70. Geburtstag gewidmet ist. 4 5 6
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Interessanterweise sind Tonrohre aus technischer Sicht den Kanälen ähnlicher als den Bleirohren: Hodge 2002, 232–233; Bleirohre aus Novae: Lemke 2019 mit weiterer Literatur. Lemke 2018a. Lemke 2016; Mrozewicz 2010, bes. 10–11; Paunov und Doncheva 2013; Matei-Popescu 2020.
Siehe z.B. Lemke 2013, 193. Kolendo und Kowal 2011; Sarnowski 2018; Lemke 2018, 1020–1021. Legionsstempel auf Wasserleitungen siehe: Schmidts 2018, 157; Dolata 2014, 281; Berkel 2002, 145. Aus Moesien ist, abgesehen von Novae, noch ein Namensstempel (SCAPTI) auf einem Tonrohr aus Ratiaria bekannt (Atanasova 1980, 90). Ich bedanke mich herzlich bei Norbert Hanel und Christian Gugl für ihre Hilfe zu diesem Thema. Besonderer Dank gebührt Thomas Schmidts und Michał Duch, für ihre zahlreichen sachbezogenen Hinweise zum Manuskript.
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Martin Lemke
Abb. 1: Die Aquädukte von Novae und der Aufbau des flavischen Lagers (Grafiken: M. Lemke, B. Wojciechowski, T. Sarnowski, P. Dyczek, P. Zakrzewski).
Die TRA’EX und der MDRION Stempel Bei den Ausgrabungen im angeblichen westlichen castellum aquae des Lagers7 wurden drei jeweils 1 m lange Rohre gefunden, mit Stempeln in planta pedis, die vorsichtig als TRA’EX entziffert wurden (Abb. 2), einem Kürzel des Namens des mutmaßlichen Herstellers.8 Später schlug Tadeusz Sarnowski eine Lesung als (Tegularia or Figlina) tra(nsdanubiana) Ex(ercitus) (Moesiae oder Moesiae inferioris) vor, womit er den Urheber des Stempels nicht im privaten Bereich, sondern in der Armee vermutete.9 Kürzlich brachte Michał Duch noch eine weitere Lesung ins Spiel: (Tegularia oder Figlina) TRA(ciae) EX(ercitus).10
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Majewski 1962, 99–104; Kolendo und Kowal 2011, 71–72. Der ausgegrabene Bereich befindet sich 130 m westlich des Lagers, eine ungünstig weit vorgelagerte und sehr nah an der Donauböschung gelegene Position für das Endreservoir. 8 Kolendo und Kowal 2011, 71–72. 9 Sarnowski 2018, 62. 10 Duch 2019.
Abb. 2: Der TRA’EX Stempel (Foto: T. Biniwski; Zeichnung: J. Ciesielska).
Ansonsten ließe sich TRA natürlich auch mit Trajan in Verbindung bringen, wenngleich es keine direkten Parallelen gibt, außer den DEC TRA Stempeln aus León/Legio, deren Lesung nicht sicher ist, aber eher mit Decius in Verbindung gebracht wird.11 Unbestritten ist allerdings, dass der Traianii exercitus mit seinen vielen Einheiten im Zuge der Dakerkriege nur wenige Jahre nach Ende der flavischen Dynastie in Punkto Baumaßnahmen an der
11 Kurzmann 2006, 250–251.
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Wasserversorgung mit einem Hauch von Selbstdarstellung: Zu den gestempelten flavischen Tonrohren … 187
Abb. 3: Wasserleitung zu einem Becken des flavischen Bades (Foto: J. Reclaw).
Abb. 4 Ein Rohr aus der in situ gefundenen Leitung, mit Arrius-Stempel in planta pedis (Foto: J. Reclaw, Zeichnung: J. Ciesielska).
Unteren Donau noch einen draufsetzte.12 Angesichts des mangelnden Vergleichsmaterials fällt es schwer hier mehr zu sagen. Geht man aber davon aus, dass die weiter unten besprochenen Stempel von Soldaten angebracht wurden, stünde TRA’EX als Name eines Privatiers umso mehr hervor. Zu überlegen ist auch die Datierung des Fundkomplexes. Der Bau eines Gebäudes (?) mit Wasserbecken in einer Entfernung von über 100m vom Lager zeugt von einem bereits vorangeschrittenen Ausbau der canabae.13
Nicht im archäologischen Kontext zu TRA’EX, wohl aber als Beispiel einer weiteren rätselhaften Inschrift auf einem Wasserrohr, sollte noch der Stempeltyp mit dem Kürzel MDRION genannt werden, bekannt nur aus der Beschreibung von Novae in einem Beitrag von Karel Škorpil aus dem frühen 20. Jh.14
12 Allerdings auf den Errungenschaften der Vorgänger aufbauend: „Under Vespasian the Danubian garrison was beginning to take on its second-century aspect. In the short run, the success of Rubrius Gallus, and Vespasian’s sound dispositions and road-building, kept the area peaceful for a decade and a half and created the basis for Trajan’s takeover of Dacia.“ Levick 1999, 163. 13 Vgl. Tsarov (2012, 205), der das Becken für einen Teil des extra muros errichteten Villenkomplexes hält. Der fragliche Befund war schon während der Ausgrabung
Die Stempel aus dem flavischen Badehaus Die flavischen Legionsthermen entstanden in den 70er Jahren des 1. Jhs., funktionierten aber nur bis in die frühe Regierungszeit Trajans an dieser Stelle. Dieser ließ im Vorfeld seiner Dakerkriege ein donaunahes Lazarett an deren Stelle errichten und
1961 größtenteils durch die erodierende Böschung zerstört. 14 Skorpil 1905, 457.
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Martin Lemke
Abb. 5: Namensstempel aus dem scamnum tribunorum mit tabula ansata-Rahmung (Foto: M. Lemke).
das Bad in der Bereich westlich des Stabsgebäudes verlegen.15 Während der Grabungskampagne 2009 wurden drei Tonrohre mit dem Stempel ARRIVS gefunden, sogar noch in situ16 (Abb. 3). Die Rohre waren Teil einer Wasserleitung, die ein natatio-Becken an Innenhof des flavischen Bades versorgte, und je 74 cm lang, mit einem Innendurchmesser von 11– 12 cm. Die drei Rohre waren passgenau angefertigt, und zusätzlich miteinander vermörtelt. Die Stempel, 4,7 × 1,3 cm in planta pedis, befinden sich im oberen Teil der konisch zulaufenden Seite der Rohre, 2 cm vom Rand entfernt (Abb. 4). Abgesehen von den Stempeln ist auch die hohe Qualität der Leitung auffällig, die nahelegt, dass hier ein verlustloser, druckgenerierender Wasserfluss gewährleistet werden musste, im Gegensatz etwa zu einer möglicherweise zeitgleichen Leitung aus einem anderen Grabungsabschnitt, bei der zusammengelegte imbrices das Abwasser transportierten.17 Interessanterweise brachten die Ausgrabungen im flavischen Legionärsbad noch einige weitere Rohre mit sehr flachen, rechteckigen, leider aber völlig unleserlichen Stempelabdrücken, bei denen
es sich möglicherweise um den nächsten vorgestellten Typ handelte.
Der von einem bulgarischen Team ausgegrabene und als Wohnbereich für die leitenden Offiziere interpretierte Komplex18 unweit der flavischen thermae bestand im freigelegten Abschnitt aus zwei Reihen von rechteckigen Räumen, die durch Korridore oder schmale Gänge ohne Dach voneinander getrennt waren. Innerhalb des untersuchten Bereichs verlief eine aus Ziegeln gemauerte Wasserleitung in der Mitte eines Ganges zwischen dem vorderen und dem mittleren Teil des Komplexes, und ging in einen breiteren Gang über, zwischen dem mittleren Teil und den Tavernen, welche die via praetoria säumen. Hier befand sich auch eine steinerne Anlage, die einem Absetzbecken ähnelte19 und von einer weiteren Leitung aus Keramikrohren gespeist wurde, die teilweise Namensstempel trugen.20 Die zwei im Vergleich zum vorhergehenden Typ wesentlich aufwändigeren Namensstempel
15 Dyczek 2009; Lemke 2011; Für die Thermen des 2. Jhs.: Biernacki et al. 2016. 16 Kolendo und Kowal 2011, 67–71. 17 Lemke 2015/2016, 329–332.
18 Milcheva und Gencheva 1994; Gencheva 2005, 175– 176. 19 Sarnowski 2012, 74. 20 Gencheva 2005, 176.
Die Stempel aus dem scamnum tribunorum
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Wasserversorgung mit einem Hauch von Selbstdarstellung: Zu den gestempelten flavischen Tonrohren … 189
mit einer tabula ansata-Rahmung wurden im Jahr 2004 gefunden (Abb. 5).21 Die dreizeilig angelegten Inschriften lauten: LEG I ITAL / M. ARIVS / GEMINVS FECIT und LEG I ITAL / C. COCCEIVS / CAPITO FECIT. Die tabula ansata ist dabei für die Fragestellung privat/militärisch durchaus erwähnenswert, denn diese „Grifftafeln“ werden in der römischen Welt als Zierform der Armee angesehen, die von Zivilisten möglicherweise nicht verstanden wurde.22 Ausserdem zeigt sich eine merkliche Präferenz für die Verwendung der tabula ansata auf Ziegeln der I Italica aus flavischer Zeit, einer insgesamt kleinen Gruppe.23 Dennoch stellte T. Sarnowski fest: „wir können nicht sicher sein, ob die Produzenten von Tonröhren, M. Arrius Clemens und C. Cocceius Capito, Zivilisten oder Legionsangehörige waren“,24 womit er tendenziell recht hatte, aber zumindest sollten die Argumente pro und contra für beide Optionen besprochen werden.
Alle oben genannten Stempel (die in keiner Weise interpretierte Variante MDRION ausgenommen) wurden bisher als Markierungen privater Produzenten angesehen. Dies hätte angesichts der autonomen Baukapazitäten der römischen Armee, die dafür bekannt war, Spezialisten auszubilden und für den zivilen Bereich bereitzustellen, anstatt sie zu benötigen, eigentlich überraschen müssen, wurde aber nicht weiter in Frage gestellt, bis M. Duch eine alternative Lesart für den TRA’EX-Stempel vorschlug.25 Ich selbst nannte diese Keramikrohre ein frühes Beispiel für die logistische Diversifizierung unter Einbindung privater Hersteller, die in späteren Jahrhunderten stärker zum Tragen kommen sollte.26 T. Sarnowski wies einer Gruppe von Namensstempeln auf Baukeramik aus Novae in seiner Gesamtaufnahme die Kategorie XXV zu, bestehend
aus privaten Erzeugnissen, repräsentiert durch die Stempel von „G. ANTO. MAG, L. COEL. PRIMI, und M. AVREL. STATIANVS“.27 In einigen Fällen kann die sichere, verhältnismäßig späte Datierung (3. Jh.) stilistisch nicht unähnlicher Stempel auf Ziegeln und Dachziegeln als Argument in der Sache angesehen werden.28 Sarnowski zählte auch viele der Wasserleitungen aus Tonrohren zum „frühbyzantinischen“ System, ohne dies allerdings weiter zu begründen.29 Allerdings konstatierte J. Żelazowski unlängst in Bezug auf die Stempel von C. Antonius Magnus: „[He] may well have been a soldier or even an officer“.30 Während diese Schlussfolgerungen, die auf der Idee einer raschen wirtschaftlichen Entwicklung in Moesien bereits in flavischer Zeit beruhen, nicht ganz aus der Luft gegriffen sind, liegt die Krux in der Tatsache, dass die Lokalwirtschaft oder vielmehr das Fehlen derselben diese Provinz noch bis zum Ende der römischen Herrschaft behindern sollte, obwohl sich die Situation im frühen 2. Jh. wohl zum Besseren wendete, was u.a. auf diverse forcierte Maßnahmen der Flavier und Trajans (Zwangseinsiedlungspolitik, Städtegründungen) zurückzuführen ist.31 Hält man sich jedoch den wirtschaftlichen Zustand vor Augen, scheint die Idee einer derartigen Spezialfabrik für Klempnerbedarf im Moesien der 70er und 80er Jahre des ersten Jhs. doch sehr unwahrscheinlich. Ich bin heute der Ansicht, dass auch die von Arrius und Cocceius gestempelten Tonrohre im militärischen Bereich gefertigt wurden, ob von einfachen Chargen oder unter dem Kommando von Offizieren die so ihre Spuren hinterlassen haben lässt sich kaum klären, soll uns aber dennoch Anlass geben, den entsprechenden cognomen in Moesien ein wenig auf die Spur zu gehen. Wir kennen den domus und tribus der beiden Akteure allerdings nicht und es muss auch festgestellt werden, dass Überlegungen zu den origines von Offizieren ohnehin mit Vorsicht zu genießen sind.32
21 Ich bedanke mich ein weiteres Mal bei Evgenia Gencheva für die Möglichkeit, diese Funde zu publizieren (Lemke 2018). Dem unlängst verstorbenen Tadeusz Sarnowski verdanke ich anregende Diskussionen über diese Stempel, deren Fazit die unvollendete Idee eines gemeinsam verfassten Beitrags zu diesem Thema gewesen war. 22 Kurzmann 2006, 216. 23 Duch 2017b, 103. 24 Sarnowski 2019, 62. 25 Duch 2019. 26 Lemke 2016, 26–27.
27 Sarnowski 1985, 61. Eine Übersicht der von Sarnowski definierten Kategorien publizierte M. Duch (2017b, 102). 28 Duch 2017a, 209. 29 Sarnowski 1985, 26. 30 Żelazowski 2015, 252. 31 Lemke 2016, 14–16; Duch 2015, 239. 32 Dobson 1974, 406.
Diskussion
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Die Arrii und die Cocceii in Moesia Im Hinblick auf den Arrius-Stempel aus dem flavischen Badehaus33 argumentierten Kolendo und Kowal in einer stark prosopographisch geprägten Theorie in die Richtung, dass es sich um einen zivilen Einwanderer aus Italien handelte, der sein Glück in Roms neuer Provinz Moesia suchte. Sie folgerten weiter, in Anbetracht der Qualität der fraglichen Tonrohre sei es wahrscheinlich, dass die Produktion in der Region Butovo stattfand, die für ihre exzellenten Ressourcen an Ton bekannt ist34 – allerdings vorwiegend aus der Zeit nach den Dakerkriegen Trajans.35 Die Nachkommen dieses Arrius, der Rohre herstellte und sie mit seinem Namen versah, könnten Kolendo und Kowal zufolge seinen Beruf geerbt und zur Entwicklung der erfolgreichen Keramikzentren von Butovo und Umgebung beigetragen haben, von denen man annimmt, dass sie ab dem 2. Jh. in Betrieb waren. Aber schon der Arrius aus der flavischen Zeit müsse diese Keramikressourcen genutzt haben, angesichts der Qualität des Rohstoffs für die Rohre in den Thermen.36 Die beiden Autoren weisen auch ganz korrekt darauf hin, dass die Herstellung von Wasserrohren sowohl guten Ton als auch gute Hersteller erforderte, damit die Leitung ihren Zweck erfülle: dicht, gut angepasst und in der Lage, dem Wasserdruck standzuhalten. Sie kommen zu dem Schluss, dass die Keramikproduktion in der Umgebung von Butovo bereits in flavischer Zeit begonnen habe.37 Sowohl die gens Arria als auch die gens Cocceia waren plebejische Geschlechter, die sich spät in der Republik etablierten. Beides waren auch „echte“ italische Familien und stiegen in der frühen Kaiserzeit zu einer gewissen Prominenz auf. Die gens Cocceia ist dabei am besten dafür bekannt, dass ihren Reihen Nerva, der erste Kaiser nach Ende der flavischen Dynastie entstammte. In Moesien (superior und inferior) erreichten einige Cocceii leitende Positionen in der zivilen Lokalverwaltung, etwa in
33 Die beiden Autoren wussten nicht um die Existenz des Arius-Stempels aus dem scamnum tribunorum. 34 Kolendo und Kowal 2011, 70–71. 35 Sultov 1983; Lemke 2016, 15; Lemke 2020 (i. Dr.). 36 Kolendo und Kowal, 71. 37 Kolendo und Kowal, 72.
Margum,38 Oescus,39 Capidava,40 Vicus Secundini41 oder auch Vicus Quintionis.42 Arrius wiederum ist ein weit verbreiteter43 nomen gentile etruskischen Ursprungs, besonders beliebt in Etrurien, aber auch in Kampanien und Samnium.44 Aus Moesia inferior sind neben unserem Hydraulikspezialisten weitere Arrii bekannt. Der Name kommt etwa in zwei Inschriften aus der Region von Novae und einer aus Capidava in der südlichen Dobrudscha vor. In Troesmis war der Veteranensohn Arrius in der Stadtverwaltung beschäftigt.45 Herausstechend hinsichtlich der Thematik des vorliegenden Beitrags sind die beiden Arrii aus einer Inschrift aus der Zeit von Caracalla, welche in der modernen Stadt Nikopol am Donauufer gefunden wurde, aber in Wirklichkeit aus einem Heiligtum der Diana stammte, und mit der Instandsetzung der Wasserversorgung durch einen Arrius, der es in der Armee zum primus pilus geschafft hatte, verbunden ist.46 Interessant auch ist die von Kolendo und Kowal erwähnte, onomastisch insgesamt faszinierende Inschrift aus der Nähe von Butovo, auf der die Namen von fünf weiteren Arrii genannt werden. Es handelt sich um eine Liste der Anhänger einer Bacchi vernaculorum Glaubensgemeinschaft aus dem Jahr 227.47 Das Register umfasst 110 Namen, darunter auch: Arrius frontinus [II, 5], Arrius H(e)rcul(anus) buleuta und dessen Sohn Va(l)entianus [I, 16], Arrius 38 Cocceius Sextilianus, decurio municipii, 3. Jh. Mrozewicz 1989, 84. 39 M. Cocceius M. Papiria tribu Victor cui et Curno decurionalibus ornatus. 2.–3.Jh. Mrozewicz 1989, 97. 40 M. Cocceius Hilus magister vici, territorium Capidavense, 2. Jh. Mrozewicz 1989, 105. 41 Cocceius Iustus, magister, 246 n. Chr. Mrozewicz 1989, 105. 42 M. Cocceius Firmus, quaestor vicus Quintinis, veteranus leg. II Augustae, 169 n. Chr. Mrozewicz 1989, 107. 43 Mrozewicz 1995, 78. 44 Kolendo und Kowal 2011, 70. 45 C. Arrius Quintianus, bis duumviralis et augur municipii Troesmensium, veterani filius, 3. Jh. Mrozewicz 1989, 98. 46 Der Text lautet: Dianae Aug(ustae) pr[o] / [s]alute M(arci) Aurel[ii] / [A]ntonini pii Aug(usti) / Arius Coryphus p(rimus) p(ilus) leg(ionis) I Ital(icae) Antoninianae fonte refect/[o] arboribus institutis /deae d(onum) d(edit) cura[n]te Ario Diogeniano. Der primus pilus Coryphus ließ die Weihung aufsetzen, Diogenianus war sein Verwandter oder libertus. Cf. Kolendo und Kowal 2011, 70–71; Tomas 2013, 147. 47 CIL III 6150. Nicht weniger interessant sind die Verbindungen des Bacchus-Kults zu den Offizieren der legio I Italica in Novae, vgl. Tomas 2015.
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Wasserversorgung mit einem Hauch von Selbstdarstellung: Zu den gestempelten flavischen Tonrohren …
Rustic(us) [II, 12] und Arrius Vital(i) s [I, 34]. In diesem Zusammenhang stellten Kolendo und Kowal die These: „Five Arrii in a sample of about 110 individuals could be proof of the commonness of this name in the region of Butovo. It could be assumed that these Arrii from the early 3rd century AD were the descendants of a man who was responsible for pipe production used in the building of a camp of the legio I Italica in Novae in Flavian times.“ Ob nun Soldat oder Zivilist – die Herkunft beider Geschlechter aus italischem Urboden passt zur Entstehungsgeschichte der Legio I Italica, die auf Neros Befehl aus mindestens sechs Fuß messenden Bewohnern Italiens rekrutiert werden und den Beinamen Alexandri magni phalanx48 führen sollte (Suet. Nero 19.2.). Aus dem ersten Jh. kennen wir die origo von 48 legionarii, von diesem stammten 13 aus Italia.49 Die Zusammensetzung der Legion wurde allerdings mit der Zeit wesentlich heterogener.50 Abgesehen vom angeblichen Bestreben einiger Kaiser, die Italiker aus den Legionen zu vertreiben (siehe unten) ist Moesia inferior auch ein Beispiel für eine insgesamt nicht besonders erfolgreiche Latinisierung einer Provinz. Trotz der intensiven Bestrebungen, der lokalen Wirtschaft und Urbanisierung Impulse zu geben51 neigte sich die Schale wenn überhaupt dann nur kurz in Richtung Lateinischer Sprache und Kultur, im Zuge der Veränderungen der einsetzenden Spätantike sollte für die restliche Bestehenszeit der Provinz das geographisch und
48 Leigh (2017, 27–28) sieht diesen Spitznamen der Legion wie auch ihren ursprünglichen Verwendungszweck als Symptom der nicht ganz unkomplizierten Psyche des Kaisers: „There is in this an element of playacting, and the unearned or bogus triumph becomes a feature of his (…) reign. (…) The same zeal for role-playing is also apparent in Nero’s plans to lead a regiment called the ‚phalanx of Alexander‘ on campaign to the Caspian gates (Suet. Nero 19.2) and in his notorious performance of a song on the Sack of Troy as he saw Rome burn in 64 CE (Tac. Ann. 15.39.3; Suet. Nero 38.2; Dio 62.18.1).“ 49 Mrozewicz 1995, 59. 50 Vgl. z.B. Sarnowski 1993, 212–213. 51 Neben den Bevölkerungsumsiedlungen und Städtegründungen sind hier besonders die in der Dobrudscha im Hinterland der Schlussetappe des Donaulimes erschaffenen Dörfer mit lateinischen Namen zu erwähnen (Poulter 1980, 734–737). In der Spätantike verschwand diese künstliche Namensgebung schnell wieder (Zahariade 2006, 6).
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historisch nähere, Griechische Element überwiegen, während dem Latein die Enklaven entlang der Limeskastelle vorbehalten waren. Legionarii Den Faden der besagten Wasserleitung wiederaufnehmend, sollten wir uns Gedanken darüber machen, welchem Umstand die Stempel zu verdanken sind, wenn es sich bei Arrius und Cocceius nun doch um Soldaten handelte. Zunächst einmal lässt sich schwer von der Hand weisen, dass es sich um einfache Chargen im Rang eines miles handelte, welche die Rohre herstellten und vielleicht sogar verlegten. Der Stempel wäre ein Qualitätssiegel, aber vermutlich ohne Zusammenhang mit der weiteren militärischen Laufbahn. Einziges Vergleichsmaterial für unsere Rohre aus Novae sind Ziegel und Dachziegel mit Namensstempeln. In seinem grundlegenden Werk schrieb T. Sarnowski dazu: „Zum direkten Vorgesetzten der in die Ziegelei abkommandierten Soldaten musste nicht unbedingt eine Offizier werden, sondern in den meisten Fällen ein einfacher Soldat, als immunis figlinae oder in figlinis magister.“52 Hinsichtlich der Namensstempel argumentierte er: „Auf einigen in der letzten Zeit veröffentlichten Dachziegeln aus Oescus folgen den Stempeln der legio I Italica die Namensstempel Fir(mus), Max(imus), Procu(lus) und Vetia(nus). Sie sind durch die Herausgeber wahrscheinlich richtig als Stempel der Personen identifiziert, die die Arbeit verschiedener Officinae in der Militärziegelei leiteten. Der Stempel Vetia(nus) befindet sich ebenfalls auf dem Bruchteil des Leistenziegels aus Novae. (…) Wir sträuben uns eher davor, die Namensstempel Gemel(lus oder -lianus) und Marc(us?) aus Novae der gleichen Stempelgruppe zuzurechnen, und dies aus dem Grunde, dass es auf relativ großen Ziegelbruchteilen neben kleinen Namensstempeln keine Legionsstempel gibt. Die Leiter der Officinae waren vermutlich Corn(elius) Seve(rus) und [Iul?] ius Aper, deren Namensstempel neben den Stempeln der niedermoesischen Legionen auf den Funden aus Buri-
52 Sarnowski 1985, 40.
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dava zu sehen sind. Weniger glaubhaft ist die Annahme, dass es sich hier um die Namen der Abteilungsführer handeln könnte. Dagegen auf den Stempeln aus Tyras und Charax gab es zusammen mit den Einheitsnamen auch die Namen der dortigen Vexillationskommandanten.“53 Speziell aber der von Sarnowski erwähnte Stempel eines Vexillationskommandanten von der Krim54 stellt zumindest von der Form her – drei Zeilen in tabula ansata – eine interessante Parallele dar (Abb. 6). Eine Reihe von Ziegelstempeln der legio V Alaudae aus Vetera weisen sowohl chronologisch wie auch gestalterisch ebenfalls Ähnlichkeit zu den zwei komplexeren Exemplaren aus Novae auf.55 Diese Stempel bei denen zweizeilig der Name der Truppe und die tria nomina eines Chargen mit fecit in einer ansata Rahmung geprägt sind, verbindet Norbert Hanel mit einfachen Soldaten, da keine Ränge genannt werden56 und alleine die hohe Anzahl verschiedener Namen (36) ein Engagement von Offizieren unwahrscheinlich macht. Die Stempel werden wie die Anwesenheit der V Alaudae in Vetera insgesamt in die neronische Zeit datiert (und nur in diesem Zeitraum erzeugte die Legion überhaupt Namensstempel), also nicht viel früher als die Stempel von Arrius und Cocceius aus Novae. Aber auch später im 1. Jh. lassen sich noch ähnliche Stempel finden, etwa einige Namensstempel der XIII Gemina aus Vindobona, datiert in den kurzen Zeitraum 97–101 n. Chr.57 Ulrich Brandl stellte fest, dass in Vindobona, ähnlich wie in Vetera die Namen wohl nicht von Offizieren stammten, da andernfalls ein Großteil der Centurionen an der Ziegelherstellung beteiligt gewesen wäre.58 Er schlug allerdings vor, Namensstempel mit Veteranen in Verbindung zu bringen, die für bestimmte Aufgaben von der Armee (erneut) angestellt wurden, da sie mit den Arbeitsmethoden und dem Habitus der Truppe vertraut waren.59 Renate Kurzmann gibt allerdings zu bedenken, dass es keine Stempel gibt, die den Produzenten eindeutig als Zivilisten kennzeichnen, wohl aber den Gegenfall dazu.60
53 54 55 56 57 58 59 60
Sarnowski 1985, 33. Sarnowski 2006, 97. Hanel 1995, 263. Vgl. Tafel 158 und 159. Hanel 1995, 263. Kurzmann 2006, 226. Kurzmann 2006, 227; Brandl 1999, 28. Brandl 1999, 28–29; Kurzmann 2006, 229. Kurzmann 2006, 229.
Abb. 6: Stempel des Kommandeurs einer Vexillatio aus Charax (P. Zakrzewski nach Sarnowski 1985, 51. Abb 22, Nr. 15).
In Novae gibt es mit M. Aurelius Statianus, das Paradebeispiel für einen Unternehmer der ebenfalls eine Militärkariere durchlaufen hatte, wobei der genaue zeitliche Zusammenhang zwischen seinem Armeedienst, einem ihm wiederfahrenen periculo auf See, seinen Namensstempeln auf Dachziegeln aus Novae und der von ihm in Auftrag gegeben Weihung zweier Denkmäler unklar ist.61 Dass sich ein Soldat auch ohne Beförderung zum centurio einer imposanten Laufbahn rühmen konnte zeigt für die Untere Donau am besten das Beispiel von Ti. Claudius Maximus, von der VII Claudia, das zugegeben eine Ausnahme darstellt.62 Centuriones Was aber, wenn es sich um Offiziere handelte, die ihre Stempel nicht ohne Hintergedanken an einer Wasserleitung anbrachten? Wie schon gesagt fällt die eindeutige Unterscheidung zwischen Offizieren und Chargen ohne Rangangabe schwer. Ein Indiz kann allerdings die Frage nach dem „Warum?“ sein: Warum überhaupt seinen Namen auf die Rohre drücken? Aus der Tatsache, dass ein Großteil der Baukeramik überhaupt nicht gestempelt ist, folgerte Żelazowski: „Possibly the role of the stamps was not associated with the production process, but with the purpose of the ceramic building material, i.e. specific building projects. One can 61 Tomas, Sarnowski 2007, 231; Vgl. M. Duch zur Verbreitung der Ziegel des „Privatiers“ (2017, 113): „(…) strangely enough, these are all military locations (…)“. 62 Mrozewicz 1995, 91–92; Speidel 1970.
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imagine situations in which detachments of military units or groups of soldiers received construction jobs, for which suitable batches of ceramic material were ordered from army factories. This material would have been stamped with the name of the soldier or officer who was not responsible for the production of the bricks and tiles, but for the realization of the specific building project. (…) such reasoning explains the inconsistencies in the use of the stamps, as well as the appearance of various combinations of different variants of names (of both officers and lower ranking soldiers) with designations of detachments of military units (…) Naturally, at least from time to time stamps of this type may have carried an element of self-representation of the soldiers responsible for the particular project“.63 Auf unseren Fall angewendet bezöge sich das fecit also nicht auf das jeweilige Rohr, sondern auf die Wasserleitung und die Aufsicht über den Bau derselben. Die Karriereleiter im Heer war ein Weg, der zuerst von Augustus erdacht und später von Claudius und Severus ausgearbeitet wurde, um den legitimen sozialen Bestrebungen der Soldaten ein Ventil zu geben.64 Gleichzeitig konnte ein Kaiser so aus den Zenturionen Offiziere und Verwalter mit nachgewiesener militärischer Erfahrung für weitere Aufgaben wählen.65 Zwar sank der italische Anteil unter den Legionären insgesamt gerade ab Vespasian, wohl aus politischem Kalkül,66 jedoch gelang es mindestens einem der Arrii aus Moesia, den bereits erwähnten Coryphus, primus pilus in der Armee zu werden. Und obwohl Vespasian sich des verheerenden Effekts von Säuberungsaktionen unter Offizieren bewusst war,67 ist anzunehmen, dass die I Italica, welche in Bedriacum auf der Seite von Vitellius stand bei ihrer Stationierung in Novae im Jahr 70 bereits vertrauenswürdiges Führungspersonal hatte.68 Ein primus 63 64 65 66 67
Żelazowski 2015, 253. Dobson 1974, 432. Dobson 1974, 393. Dobson, 1978, 15. Tacitus bemerkte, es seien die Hinrichtungen von Othos loyalen Centurionen durch Vitellius gewesen, welche die Legionen aus Illyricum gegen ihn aufbrachten. Hist. II, 60,1. 68 „Vespasian’s power grew out of the possession of three victorious legions with associated auxiliaries, and from being a proven fighter. Tacitus stresses the vital core: of
pilus wurde nach seiner Laufbahn als Soldat primipilarius und konnte als solcher interessante Posten in der Ziviladministration übernehmen und erzielte gleichzeitig den Aufstieg zum ritterlichen Rang.69 Es ist also im Grunde genommen nicht überraschend, dass das Thema der Beförderung (und Selbstdarstellung) in Novae, wie wohl in den anderen Lagern auch, allgegenwärtig war, wie etwa die Inschrift einer promotio ex nova ordinatio beweist,70 ebenso wie eine gemeinschaftliche Inschrift der primi ordines der ersten Italischen Legion.71 Und speziell die primi pili hinterließen eine beachtliche Zahl an Inschriften, die im Zusammenhang mit ihren Pflichten standen.72 Gerade in diesem Zusammenhang ist die häufig in der Epigraphik implizierte Wertschätzung für Heereslogistik nennenswert, die in den spätantiken Inschriften der nunmehr zivilen primipilares ihren Ausdruck findet.73 Wasserversorgung wurde bekanntermaßen von den Römern großgeschrieben, sie wussten schon lange vor den Hamburgern: „Ohne Woter geiht dat nich!“, wenn man ein Imperium schaffen möchte. Diese Entwicklung in der Armee, die letztlich einen Umbruch in der römischen Gesellschaft widerspiegelte und das angebliche Ausbleibenden italischer Beteiligung an der Armee schilderte seinerzeit Domaszewski etwas kontrovers als Beitrag zum Verfall der altrömischen Disziplin, da das einst offensiv ausgerichtete Militär im 2. Jh. auf Defensive gepolt wurde, was seiner Auffassung nach schließlich zum Zusammenbruch des „römischen“ Charakters der Armee im Westen unter der Severer-Dynastie führte: „Der Preis, den Septimius Severus den Provincialen Legionaren für die Krone bot, war die Ausrottung der Centurionen italisch-römischer Herkunft.“74
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Vespasian’s own legions one was commanded in 69 by his son, one by his fellow-Sabine – and protégé? – Sex. Vettulenus Cerialis. Junior officers of these legions, auxiliary prefects, and common soldiers could connect duty to the man appointed their commanding officer with their united power, and see how to benefit.“ Levick 1999, 53. Dobson 1974, 396. Sarnowski 1993a; vgl. Dobson 1974, 407–408. Sarnowski 1993. Kolendo 1980; Kolendo 1988. Zu den primipilares siehe: Lemke 2016; Lemke 2020 forthcoming; Łajtar 2013; Sarantis 2019. Domaszewski und Dobson 1967, 90; cf. Dio 75.2.5–6; Cf. Cuff 2016; Zur Umstrukturierung der römischen Armee und Gesellschaft siehe auch das Schicksal der nobiles bei Syme (2003, 517).
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Gleichzeitig ist es Vespasians Karriere, die als Krönungsmoment der sozialen Revolution, die seit Augustus die römische Gesellschaft veränderte, angesehen wird75 und seine Eingriffe als Kaiser in alteingebrachte Strukturen dienten nicht nur den eigenen Interessen, sondern auch dem Imperium insgesamt.76 Domaszewski mag etwas dramatisch übertrieben haben und der rückläufige Anteil der Italiker auch mit anderen Gründen zusammenhängen,77 aber sicherlich war die besagte Militärlaufbahn an gewisse Konditionen geknüpft. Eine davon findet in der geradezu kompulsiven Selbstdarstellung von Offizieren ihren Ausdruck, die zwei Jahrtausende später eine wichtige Quelle für interessante Karrieren darstellt. Ein schönes Beispiel für die moesischen Legionen kennen wir aus einer in Genf in der Schweiz entdeckten Inschrift, mit deren Hilfe Mrozewicz die „flavische“ Karriere des Blandius Latinus wie folgt rekonstruierte: ex caliga gelangte Blandius in die I Italica, wohl kurz nach ihrer Berufung durch Nero um 66–69 n. Chr., und kam um 69–70 n. Chr. nach Novae. Zur Zeit Domitians, wohl im Zuge des Dakerkriegs von 85–86 n. Chr. wurde er zum dekorierten (dona militaris) Zenturio befördert.78 Aus dem 1. Jh. ist auch die Laufbahn von L. Valerius Proclus interessant, der als centurio in allen Einheiten Moesiens diente: V Macedonica, I Italica, und XI Claudia.79 Und ganz ungeachtet dessen, wie sich Vespasian nun den Italikern gegenüber verhielt machte einer von ihnen, aus dem Geschlecht der Arii, die eindrucksvollste Karriere in Moesia: der strenuus bello Arrius Varus, den wir aus Tacitus (Hist. III,6) kennen, brachte es über sein primipilat in der legio III Gallica (der ersten in Moesien stationierten Legion, die zu Vespasian überging und
75 Mrozewicz 2010, 7. 76 „(…) both leading orders, the senatorial and the equestrian, were morally compromised in the wake of their servile and opportunistic conduct during the rule of Nero, which called into question their suitability, as they were then, as public servants. A reconstruction of both ordines was called for.“ Mrozewicz 2010, 13. 77 Zu dieser Kontroverse in der früheren Forschung siehe Levick 1999, 153: „As to the claim that Vespasian forbade Italians to serve, that political impossibility has evidence against it (…). The decline in the proportion of Italian legionaries was gradual, reluctantly accepted, and due to unwillingness to soldier long years abroad if better-paid service at Rome were available, perhaps also to the relative impoverishment of the peninsula.“ 78 Mrozewicz 1995, 84–85. 79 Mrozewicz 1995, 35–36.
einen Dominoeffekt verursachte)80 zum – offenbar nicht ganz unumstrittenen - praefectus praetorio.81 Ließe sich die besagte Selbstdarstellung von Offizieren auch mit den Namensstempeln aus Novae in Verbindung bringen? Auf Ziegeln der legio XIII Gemina aus Vindobona etwa gibt es charakteristische Stempel, auf denen neben der Legionsbenennung ein Name steht. Solche Stempel hielt A. Neumann für die Namen von centuriones.82 In weiteren, den Exemplaren aus Novae recht formähnlichen Stempeln derselben Legion aus Dakien sahen die rumänischen Forscher immerhin die Namen der die Arbeit der officinae überwachenden Personen („les dirigeants et les maîtres artisans des ateliers respectifs“).83 Für einen außergewöhnlichen Fall schlug Neumann sogar vor, den auf einigen Stempeln genannten Cammius Secundus mit einem gleichnamigen, inschriftlich erwähnten procurator aus Noricum gleichzusetzen, der seinerzeit noch als centurio Bauarbeiten geleitet habe. Die Berechnungen von Neumann setzen allerdings eine beachtliche Langlebigkeit für Cammius voraus. Fazit Renate Kurzmann widmete den Namensstempeln auf Baukeramik und der Frage nach deren militärischer bzw. privater Machart ein ganzes Kapitel ihrer Monographie und kam zu dem Schluss: „(…) whether there was such a phenomenon as civilian entrepreneurs stamping for the army is not very easy to answer. (…) if civilians ever did stamp for the Roman army, it would have been a very exceptional occurrence indeed.“84 Auch Żelazowski drückte seine Skepsis aus: „The discussion remains open in anticipation of new, unambiguous archaeological discoveries, but in any case estimating the scale of the possible supply of bricks and tiles for the army is likely to prove difficult.“85 Sicher scheint hingegen das intensivere Auftreten von Namensstempeln in Zeitspannen verstärkter 80 81 82 83 84 85
Levick 1999, 48. Mrozewicz 1995, 31, 77–78; Vgl. Levick 1999, 56. Neumann 1973, 13. Moga 1976, 193; Russu 1965, passim. Kurzmann 2006, 231–232. Żelazowski 2015, 252.
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Bautätigkeit,86 was auch in Novae zu beobachten ist: die Errichtung des Steinlagers der I Italica war Teil von Vespasians verteidigungstechnischem Kraftakt an der unteren Donau, unter Trajan hingegen wurde das Lager in Vorbereitung auf den Feldzug gegen die Daker gründlich umgebaut.87 In diesem Beitrag möchte ich abschließend der Idee von Soldatenstempeln gegenüber Privatierstempeln den Vorzug geben, wobei ich in der wirtschaftlichen und demographischen Lage im flavischen Moesien das ausschlaggebende Argument sehe. Es waren noch die zarten Anfänge eines Gebiets, das gemeinsam mit den anderen Donauprovinzen im 3. Jh. Kaiser stellen und römische Geschichte maßgeblich beinflussen sollte.88 Ob M. Arrius und C. Cocceius in der Umbruchszeit der Flavier Offiziere (bzw. -anwärter) waren, homines novi, nicht im Senat aber in der Armee, bleibt ein interessantes Gedankenspiel. Hinweis Die Ausgrabungen in Novae werden mit Mitteln des Narodowe Centrum Naukowe (Nationales Wissenschaftszentrum, Polen) finanziert, Forschungszuschuss Nr. 2018/31/B/HS3/02593. Bibliographie Atanasova J. 1980, La conduite d’eau de la ville de Ratiaria, in Ratiariensia, I, 81–92. Berkel H. 2002, Reste römischer Wasserleitungen im Raum Xanten, Xantener Berichte 12, 129–147. Biernacki A. et al. 2016 (with participation M. Budzyńska, E. Gencheva, A. Jasiewicz, E.Yu. Klenina, S. Mihajlov, Ł. Różycki and P. Vladkova), The Large Legionary Thermae in Novae (Moesia inferior) (2nd–4th centuries A.D.). Novae, Studies and Materials, 5, Poznań. Biernacka-Lubańska M. 1997, System wodociągowy w Novae. Novensia, 9, 5–80. Brandl U. 1999, Untersuchungen zu den Ziegelstempeln römischer Legionen in den nordwestlichen Provinzen des Imperium Romanum, Leidorf. 86 Kurzmann 2006, 228. 87 Bei diesen Umbauten scheint viel flavische Baukeramik beim Anlegen von Wasserleitungen wiederverwendet worden zu sein. Vgl. Lemke 2013, 193–194; Duch 2017, 103. 88 Vgl. Levick 1999, 153.
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Antiquity in Chronicon Regum Poloniae by Erazm Gliczner of Żnin (1535–1603) by Ignacy Lewandowski
A Word about the Author Gliczner, one of the foremost Greater Polish leaders of the Reformation, author of theological and pedagogical treaties in Polish and Latin, including the first Polish handbook concerned with education, as well as the Latin Chronicle of the Polish Kings is virtually a forgotten figure today. Gliczner was born in 1535. His native town of Żnin, once a part of the demesne of the archbishops of Gniezno, was inhabited chiefly by craftsmen and tradespeople. His parents, Jakub and Dorota Ninińska had four sons: Mikołaj, Erazm, Hieronim and Jakub. The two latter stayed in Żnin, Hieronim rising to the dignity of its mayor, whereas Mikołaj and Erazm set out to study abroad and later return to live elsewhere in the Republic of the Nobles, where they championed the Lutheran religion. Erazm is likely to have learned at first under the tutelage of a bachelor. Although there were Catholic primary schools in his native town, they might not have been the right place for someone who readily listened to the tenets of the “improved” Christian faith. Erazm and Mikołaj were sent to the famed Protestant gymnasium in Złotoryja in Silesia, headed at the time by the outstanding theologian and teacher Walentyn Trotzendorf (1490–1556). There, the brothers received thorough grounding in the classics and the humanities, which enabled them to study further. After two years as a tutor at the court of the Olelkovichs, the Orthodox dukes of Słuck,1 he went to Konigsberg and enrolled in 1554 at the university there. The summer of 1558 saw him in Krakow, where he established contacts with the Academy of Krakow and published a minor work about farming and agriculture, entitled Science and Practice, as well as the first pedagogi-
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Sluck, a city in Belarus south of Minsk.
cal handbook to appear in Polish: The Very Good, Usefull and Much Needed Books on the Upbringing of Children […], based on Pseudo-Plutarch’s treatise On the Education of Children.2 Towards the end of the year, Erazm travelled to Lithuania to visit the dukes of Słuck with whom he had already been acquainted and, after a brief stay, he returned to the Crown lands to disseminate the reformed religion as its avowed adherent. At first, Gliczner joined the Calvinist Church where he became the minister of the congregation in Chmielnik, in the Kielce region, and subsequently in Bobowa near Nowy Sącz. In 1562, he converted to Lutheranism and was appointed minister in Ceradz Kościelny, a village west of Poznań, where he set to fulfilling his mission with great zeal. Having been elected superintendent of Greater Polish Lutherans by the 1565 synod in w Gostyń, he very rapidly achieved the highest position in that religious community. Since 1567, Erazm preached sermons at the church of the Holy Virgin Mary in Toruń, only to return two years later to Greater Poland and settle in Grodzisk. He fought against the “papists”, as Catholics were derogatorily called, and against the adherents of the doctrine which did not recognize the Holy Trinity, the so-called nontrinitarians, but sought understanding with the Czech Brethren and various Protestant factions. His weapon of choice was the word he preached in his theological writings3 and at the convened synods. He 2 3
Danysz 1908, 188–204; Danysz 1921, 29–65. The following theological treatises by Gliczner were published in 1564–1569: Libellus brevis ac dilucidus contra novos circumcisores Ecclesiae (A Concise and Lucid Pamphlet Against Those Circumcising the Church); Breve colloquium (A Brief Conversation); Societas et symbola doctrinae et morum (The Association and the Symbols of Knowledge and Mores); De Sacrosanctissima Trinitate (On the Most Holy Trinity); Assertationes aliquot breves ac dilucidae pro baptismo infantium (Several Concise
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Ignacy Lewandowski
also participated in the famous Sandomierz Agreement of 1570, which brought about a consensus of the Protestant denominations that Gliczner had very much wanted to emerge as a joint opposition against the Counter-Reformation. The collaboration of these denominations certainly contributed to the passing of the Warsaw Confederation of 1573, Europe’s first enactment ensuring broad religious tolerance. Thanks to the assistance from the magnate Ostroróg family, who were keen on religious novelty, Gliczner created a thriving centre in Grodzisk Wielkopolski, having established a school and a printing house. However, when his magnate protector Jan Ostroróg (1565–1622) returned to the bosom of the Catholic Church, Gliczner lost the position Gro dzisk and moved in 1592 to Brodnica in Royal Prussia, where he had been invited by Zofia Działyńska née Zamoyska, sister of chancellor Jan Zamoyski, to stay at the court as preacher. While there, he continued with broader undertakings to promote the Reformation. In 1595, Gliczner presided over the general synod in Toruń, which sustained the Sandomierz Agreement. However, he would find less and less understanding among his coreligionists and various Protestant factions. In the Republic, the Counter-Reformation, the Jesuits and the Roman faith – which had been in that land for over five centuries – gained ascendancy. Yet, true to his Lutheran faith, he battled with the opponents of the Sandomierz Agreement and the confederation of the Kingdom of Poland, argued with the leading Catholic preacher Piotr Skarga, took part in the dissident synod of Vilnius in 1599, where he made attempts at reconciling dissidents with the Orthodox church in order to resist the “papists” with a greater force of combined denominations. He died in Brodnica on January 26th, 1603 and was interred there. Chronicon Regum Poloniae Gliczner’s theological and educational works, published both in Polish and Latin, were written to teach the reformed religion to his compatriots and, relaying on its principles, to educate the new person as an individual and a citizen of the very specific Republic of Poland. This was the goal of the two strictly historical volumes; one was the first Polish
translation of what one could say was an outline of a handbook covering the entire Roman history (Breviarium) by Eutropius, a fourth-century historian,4 whereas the second was intended to be a synthesis of Polish history in Latin, since the earliest times to Zygmunt III Waza. However, only the first part of the latter came out in print; it spanned the legendary (pagan) history of the Polish people, from biblical times to Mieszko I. In that work, Gliczner – just as other Polish Renaissance historians before him5 – often drew on antique literature. For this reason, I would like to show the role of the Greco-Roman and Christian antiquity in a little known piece of Polish historiography, seeing it both as an expression of the historical awareness of Poles in the late 16th century, and an instance of endorsing an erstwhile vision of the country’s prehistory, which finds interest among researchers even today. The author provided the work with the following title: Chronicon regum Poloniae una cum origine gentis Regnique Polonici, provinciarum, districtuum, familiarumque praecipuarum, civitatum, arcium nec non in his aliquorum eventuum ac gestorum, Rem publicam tam Ecclesiasticam quam politicam concernentium a Lecho gentis rege usque ad Sigismundum III regem hac tempestate Deo volente et benedicente regnantem succincte compendioseque descriptum per Erasmum Glicznerum Christi Domini servum indignum […]. Thorunii excudebat Andreas Cotenius Anno MDXCVII (The Chronicle of the Kings of Poland with the Origins of the People and the Kingdom of Poland, Its Provinces, Districts, Notable Families, Cities, Strongholds, and Among Them Also Important Events and Deeds Concerning the Ecclesiastical and the Secular Community, from Lech, the Tribal King, to Zygmunt III, by Divine Will and Blessing Our King, Succinctly and Briefly Described by the Lord Christ’s Unworthy Servant […]. Printed in Toruń by Andrzej Kotenius in the Year 1597). As can be seen, the above title does not match the printed first part, but in a way announces the entire work, which would have consisted of four parts or volumes, but three were never published. Nonetheless, the book which came out in print offers information on the contents of The Chronicle. The 2nd volume would have covered the period from Mieszko I to Kazimierz the Great, the third from Louis I of Hungary to Zygmunt II August, and the fourth from Henryk Walezy to Zygmunt III Waza. 4
and Lucid Assertions in Favour of the Baptism of the Infants).
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The translator titled it The Chronicle of Eutropius, The Eminent Historian of a State By All Means Great … (1581). For instance: Kadłubek, Długosz, Kromer, Sarnicki.
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Antiquity in Chronicon Regum Poloniae by Erazm Gliczner of Żnin (1535–1603)
As it follows from the dedication, the author was either in the course of planning the work, or may have even had the manuscripts ready for printing. Apart from the lives of sixteen rulers from Lech to Ziemomysław, the father of Mieszko I, the beginning of the published volume includes and extensive dedication to Jan Rozdrażewski, castellan of Poznań, in which the author reflects on the notion, significance and function of historiography. This is followed by a chapter concerning the provenance and the migrations of Poles-Slavs, as well as a short description of the pagan religion of Poles. The Notion and Significance of Historiography Gliczner embarked on what clearly was a tremendous undertaking because, just as the whole antiquity and the later periods, he believed that history is not only an important but actually indispensable component of education, both for the individual and the society. He understood historiography in the spirit of the Renaissance’s much revered Cicero, who had articulated a sentence partly repeated today, namely that history is “the evidence of time, the light of truth, the life of memory, the directress of life, the herald of antiquity” (De orat. 2,36). In a broader context, these words were included in a poem found – depending on the edition – at the very beginning or at the end of the volume. In the dedication, the author expounds on the notion and function of history, which provides one with numerous examples and models for the contemporary private, social and state life, as well as for the future generations since, as pope Gregory the Great (4th century) repeats after the psalmist: “The deeds of those who came before are our prophecies”. Such a role of history is also asserted by Seneca in Moral Letters to Lucilius. (64,7); the wisdom of history can by continuously increased and passed on. Regarding the benefits and the essence of historio graphy, Gliczner cited the important words of a fourth-century Christian author, Gregory of Nazianzus, who said: “It is greatly wondrous to be possessed of a mind equipped with abundant knowledge of history, for history is wisdom concentrated and accrued, it is a thought of many people settled in one place.”
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Those words were in turn elaborated further by the Byzantine author Niketas Choniates (12th century), according to whom history shows human natures and human deeds, and thus grants a share in immortality, “it is justly called the book of living, the description of one’s feats, the sound of the trumpet that bring the long dead to view, as if waking them from their tombs.” For those reasons, a good historian deserves the same recognition as one who rules a state and defends it against the enemies. Indeed, a very high appraisal of the historical profession! History is made by people through their deeds and words; however, as a Christian, Gliczner adopts the view that God is the ultimate factor of history. For instance, according to the historian Orosius (5th century; Hist. 7,15), Marcus Antoninus (Aurelius) finished the war with the Sarmatians – meaning Poles, of course – “thanks to some infallible Divine providence” (Chro., p. Dv). Gliczner was most likely acquainted with certain Renaissance methodologies of history, as he is not alien to the names of methodologists and historians, such as Marcus Sabellicus (1436–1506) or Sebastian Münster (1489–1552). Also, he may have become well-acquainted with the historiographic method and thought having read the prefaces to the numerously quoted historical syntheses, foreign and domestic, e.g. by Philip Melanchthon or Paolo Giovo, Długosz and Kromer. Aware of the different approaches to history, he opted for a monographic-biographical narrative: the history of one nation is portrayed in the light of the lives and deeds of its rulers. The undertone is clearly panegyrical and moralizing, as it highlights ancient origins and the centuries-long persistence of the grand Polish nation, whose descendants now live across the extensive territory of the Republic. As befits a Renaissance author, he relied on very numerous sources, cited in the text and in the margins, where he meticulously provided the titles and the pages he drew on. Among the varied references to poetry and prose, Greek and Latin works of ancient authors predominate, as they account for 38 out of the total of 68 from all periods. It is those works that I wish to study closer, to demonstrate the role of antique writers in composing the prehistory of Poles, as well as show the historical awareness of the author and, to some degree, his readers. Essentially, works of literature serve Gliczner as the only source of information about the legendary ancestors of Poles; secondly, they offer extensive comparative material concerning historic figures, events and customs in Poland and, thirdly, provide an embellishment and introduce some variety into his Latin style.
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Ignacy Lewandowski
The Lineage of Poles in Antique Literature Deliberating on the origins of the Polish tribe that inhabited the tremendous expanse of the then Republic, he presumes “after some respectable authors”, that Poles are a people of the Henetic provenance (= Heneti, Eneti, Veneti, Venedi), who, in an indeterminable but very distant times lived in Paphlagonia, a land on the south coast of the Black Sea, whence they came to the European continent. This is attested by the information contained in antique literary sources in Greek and Latin. And it is that information – which bears most considerably on the adopted presumption – that Gliczner wishes to recall and convey to his compatriots living at the end of the 16th century. This is because the question of origin was a matter of lively interest to the Renaissance historians, on which they deliberated in all possible ways – highly fanciful at times – in the prefaces to many compendia of Polish history. In our times, the literature discussing the origins is very abundant, but our chronicler from Żnin remains largely unnoticed there. Gliczner maintains that the Heneti (= Eneti, Veneti, Venedi) are attested for the first time in Homer (9th century BC), specifically in The Illiad (II 2, 851–852); one of them is Pylaemenes of the Eneti, who hastened with a force of Paphlagonians to succour Troy against the Greeks. Then there was Apollonius of Rhodes, a third-century Greek poet whose Argonautica (Book II), which describes the expedition of the mythical heroes to Colchis for the golden fleece, mentions the Enetic Pelops, who had granted laws to Paphlagonians and was considered their founder.6 Herodotus, the “father of history” living in the 5th century BC, refers in his Histories (1,196 and 5,9) to the Heneti, who had settled in Europe in Illyria or in the Venetian district of northern Italy, in the town of Adria. Another source is Flavius Josephus, “a historian from the God’s people” (1st century AD), in whose Jewish Antiquities Gliczner read that the Riphateans, who had been descended from Riphath, son of the biblical Gomer, were called Pahlagons (Paphlagonians). Josephus, Gliczner concludes, “assumes Paphlagonians to mean the Heneti themselves, the original and the earliest inhabitants of Paphlagonia” (Book I). The matter is also discussed in Strabo (ca. 68 BC–ca. AD 20), author of Geographica,7 whose 6 7
According to Strabo (12,8,21), Pelops – son of Tantalus – lived in Phrygia in Asia Minor. The actual title: Geographica (dom. hypomnemata), i.e. Geography – Geographical Notes, spanning 17 books.
Books I, IV and XII provide broader information about the Heneti and their migrations, at least partial, from Paphlagonia to Thrace and to the land of Venetia on the Adriatic. The Paphlagonians-Heneti reached it travelling along the coasts of the Black Sea through the country of the Leucosyrim, first led by Pylaemenes Enetus known from Homer and, after his death and the fall of Troy, they journeyed together with the Trojans under the command of Antenor, the legendary founder of Padua. Wandering in Thrace, they eventually arrived in the Italian Venetia (Chron., p. A–Aii). Subsequently, Gliczner reports what the Roman annals have to say about the Heneti. And so, Ab Urbe Condita by Titus Livius (59 BC–AD 17), “the greatest of historians”, conveys much the same information as Strabo’s Geographica. A similar account about the Heneti can also be found in Messala (Marcus Valerius Messalla Corvinus) in the book entitled Roman History. Regrettably, the author does not provide more detailed information about the source, as no work of Messala’s, a Roman writer of the Augustan period, had survived. It is therefore difficult to determine where the lengthy quote in Gliczner originates from. However, there can be no doubt about the account from Tacitus’ Germania (46), who states as follows: “I do not know whether to class the tribes of the Peucini, Venedi, and Fenni with the Germans or with the Sarmatians […].The Venedi have adopted many Sarmatian habits; for their plundering forays take them over all the wooded and mountainous highlands that lie between the Peucini and the Fenni. Nevertheless, they are on the whole to be classed as Germans …” Gliczner conjectures otherwise: it is the Venendi and the Sarmatians who are the ur-tribe from which Poles are descended. In various lands, the scions of the Heneti bore different names and mixed with various tribes. The Vandals, Wends, Fenni, Veneti, Sarmatians, Sclavi, and Scythians: they may have inhabited different territories, but all traced their ancestry to the Heneti. Gliczner considers it to be corroborated in authors from the later periods, such as Melanchthon, Peucer, Sabinus, Kureus, Kromer, who also cite antique sources. Consequently, our author does not have to draw on antiquity directly. It sufficed to look into the Getica by Jordanes (6th century), to discover that the Sarmatians – in other words Poles – fought with the Roman army against Attila, and consult Melanchthon to find
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the information from Roman History by Cassius Dio (2nd–3rd century), namely that the Heneti – or Poles – mixed with the Teutons, had lived in the region at the source of the Elbe, i.e. in the Bohemian part of the Karkonosze before Goths arrived there (Chro., p. Biii). The notion that Poles had been descended from the Heneti is briefly repeated by Gliczner in the life of Lech, in order to prove that the ruler was not the first Polish king. After the Bavarian chronicler Aventine (16th century), the author supplies new information about the ancient lineage of Poles, meaning the Sarmatians, Scythians and the Venedi taken all together, who managed to oppose the rapacity of Alexander of Macedon (Chro. p. Ciii–D). Then, geographer Strabo (68 BC–AD 26) is invoked as the principal authority, since his work offers the most information concerning the Heneti and the Sarmatians, or Poles as Gliczner believed. On the other hand, the information about the campaign led against them by emperor Marcus Aurelius in 166– 175 is provided by the historian Paulus Orosius, the author of History Against the Pagans, written on the inspiration from Augustine of Hippo around 417. That late antique source cited by Gliczner arguably attested to the fact that the Polish tribe had existed much earlier before Lech arrived in the lands of Poland, which the chronicler estimates to have taken place in 550. Antique Analogies of the Institutions Besides the genealogy of Poles, derived directly or indirectly from the ancient sources, Gliczner’s Chronicle conveys other information they provide with respect to various areas of life. For the most part, they are formulated as analogies to the social structures, customs and mores of the Polish ancestry prior to adopting Christianity. This is because the narrative of The Chronicle followed a model one encounters in many historical writers in various periods; specifically, a figure or an event is illustrated using protagonists and deeds from the Scripture, then from a selection of ancient authors, and finally from the authors of the later periods or quite recent times. Occassionally, however, he contents himself with citing one or two elements, the examples of which are discussed below. During the reign of Lech I, Polish economy relied on barter; whether in trade or in rewards, Poles did not use money but goods. The custom had been practiced in the archaic times among the Greeks and Germans, as Homer observes in The
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Illiad (7,471–474), Tacitus in Germania (5, 15, 26), and Justin in Epitoma historiarum … (3,3). “It is certain that those times,” Pliny the Elder writes (33,1), “were happier than ours”, because – Gliczner adds in the commentary – the liberal exchange of goods strengthened the bonds of the human community whereas the circulation of money among the contemporaries gave rise to fraud and tremendous losses of estate, as Kromer demonstrates in On the Position and the Customs of the Kingdom of Poland (Chro. p. Eiii). When Gliczner elucidates the etymology of the word “Poles”, deriving it after some writers (e.g. Kromer) from polowanie [hunting], or fighting in the field [pole], he speaks of the benefits our ancestors had as they engaged so avidly in hunting wild animals. In this respect, he draws on the popular book by Xenophon (ca 432–353), The Education of Cyrus (Cyropaedia, Books 1 and 8), from which he quotes a long excerpt. The latter outlines the antique author’s notions of the links between hunting and the art of war, the formation of one’s character and warrior stamina, horsemen in particular. After all, setting out for a hunt, the hunters have to rise early, bear the cold and the heat, and maintain constant focus and attention to overcome the enraged beasts (Chro., p. Cv). The change of rule in prehistoric Poland, where instead of a king a body of outstanding men (voivodes) were elected in a democratic vote, resembles similar changes among the Assyrians, Persians, Greeks, Romans or Germans (Chro., p. Fi). Discussing the authority exercised by the twelve voivodes and the division of the Polish state into twelve districts, Gliczner also draws on the magical significance of the number 12. Some ancient peoples, such as the Egyptians, Persians or Hebrews, used to divide their kingdoms into 12 districts and administered them through 12 leaders, but the “twelve” is seen in other situations as well. Gilczer reffers to Solon and his peregrination (7th–6th centuries AD), during which he supposedly collected 12 tables of laws for the Athenians, he also states that astronomers divided the year into 12 months, 12 planets were observed in the sky, certain peoples worshipped 12 deities. In short, “twelve has always been particularly hallowed with all peoples, and so it remained with Christ, the Saviour of the world, in his company of the apostles.” In the notes on the margins, Gliczner also cited the works of Valerius Maximus (I 3 ext.3) and Aulus Gellius (2, 12; 20,1), who refer to Solon (Chro., p. Fiii). It would seem that in this case the reformer from Żnin betrays his own penchant for using the magic of numbers.
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Similarly, the drawing of Leszek II by means of a horse race caused Gliczner to recall the elections held by the Persians or Germans. Herodotus’ account in Histories (3,84–88) states that Darius became the king because it had been his horse which was the first to neigh at sunrise among six other horses. Germans also employed special horses for augury and choosing their ruler, as Tacitus describes in detail in Germania (10,1–19).8 The pagan ritual of the first haircut, performed when Mieszko I reached the age of seven, compels Gliczner-teacher to recall the ancient knowledge of the seven stages of human life. In the life of Ziemiomysław, he included Latin translation of an elegiac poem by Solon, in which the Greek thinker and educator had characterized the ten seven-year periods of one’s lifespan: childhood, first youth, mature youth, physical manhood, parental manhood, intellectual manhood, old age and decrepitude.9 In the note in the margin, he provides the source from which the elegy originated, namely Stromata (Miscellanies; 6, 144,3) by Clement of Alexandria, a Christian writer from the 2nd–3rd century (Chro. Qiii). Elsewhere, , Gliczner somewhat obscurely observes when discussing religion that Poles, just as the Athenians, also celebrated the so-called “Oinisteria”, during which young men (ephebes) made an offering of their locks to Hercules. As his source, Gliczner provides his favourite Plutarch of Chaeronea (ca. 50–125), author of the life of the mythical Theseus, which begins the widely read Parallel Lives (Chro. s. S). Everything would have fitted, had he not mentioned the seven-year-old Mieszko. After all, ephebes were youths aged 18 to 20. In any case, early Poles had the same or similar ceremonies as the Greeks had done. Analogies of Ethical Attitudes With respect to the moral principles binding on the individual, Gliczner fairly often refers to the writings of ancient thinkers in his prehistory of Poland. The fact that the virtue of prudence (prudentia), propagated by Lech among his countrymen, ensures the greatest propitiousness in life and is the spring of all virtue, is asserted by the author’s beloved Plutarch, the educator of Europe, and Philo of Alexandria (ca. 20 BC–AD 50), a Jewish philosopher.10 Faith, valour and simple lifestyle are the 8 See Chro., s. Iiii. 9 See Danielewicz 1984, 451; Bartol 1999, 308–309. 10 Chro., p. Diii.
best defence and the bulwark of the state against enemies, which one can readily find out about from Cassius Dio’s Roman History (Book 51) and Tacitus’ Germania (Chro., p. E). The value of man does not stem from his descent or wealth, but from his virtues, as already emphasized in The Illiad (2,2,212), whose several verses Gliczner cites in Latin translation. “Among the early Poles,” he says, “the one who proved his valour, wisdom, and righteousness became the king.” The same applied among other ancient peoples; before they became kings, Saul and David, as well as Romulus and Remus had been shepherds (Chro., p. K). In Gliczner, the virtues of the prehistoric rulers of Poland are compared with negative examples from antiquity. For instance, the courageous Leszek II is juxtaposed against the grotesque figure of the Roman emperor Domitian (81–96), who fought with the flies in his room with an iron stylus, and the effeminate king of Assyria, (1st century BC), who used to spin wool in the company of women, or king Eropos of Macedonia (6th century BC), who dedicated himself to building gaming tables, or the not so ancient sultan Ottoman Mahmud (1432–1481), who engraved wooden spoons (Chro., p. K). The simple men elevated to the highest positions were capable of many astonishing deeds and became progenitors of illustrious families. Piast in particular was one, a farmer and beekeeper who became a king and established the magnificent Piast dynasty in Poland. In the story about Leszek IV, there is a noble and wise miller, the forebear of the grand family of Tęczyński. The latter figure may be compared to Lucius Cincinnatus, a Roman farmer who tilled mere several acres and later rose to dictatorship and was commemorated by historians, Livy, Eutropius and many others (Chro., p. Q). The bold Wenda (Wanda), daughter of Krak, inspires Gliczner to remember the equally courageous women of antiquity: the valiant Deborah from the Bible, Nicaula (Candace) from Josephus’ Antiquities and Elisabeth the Great (1533–1603), queen of England (Chro., p.Hv). Wenda offering her virgin life to the gods also resembles the young women sacrificed to the gods by the ancient Greeks, as depicted in the tragedies by Euripides. To ensure the auspicious outcome of the expedition against Troy, Agamemnon let his daughter Iphigenia die, while another Greek killed Polyxena. The author of The Chronicle observes disapprovingly that “Euripides even praises the Attic queen who had willingly given her daughter away to be sacrificed for the glory of the homeland” (Chro., p. Hiii). Gliczner does not explain the bloody sacrifice of the young girls any
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Antiquity in Chronicon Regum Poloniae by Erazm Gliczner of Żnin (1535–1603)
further, assuming that the reader knows well who they were.11 He merely wishes to show that the ancient and the idolatrous ancestors of Poles engaged in similar practices. The aforementioned Leszek II was also a paragon of simplicity in terms of royal attire and general conduct. Gliczner underscores the figure for the benefit of his contemporaries, who spend exorbitant sums on clothes and general sumptuousness of their surroundings. This had been altogether alien to – he quotes after Plutarch – Agesilaus, king of Sparta (399–360), who made do with one attire throughout the four seasons of the year, or Cato of Utica (1st century BC), who never wore purple robes but dressed in grey and walked barefoot, or emperor Augustus, who preferred simple clothing made by his sister or daughter, about which we find out in Suetonius. Cited literally, the fourth-century Christian poet Ausonius eulogized the Sicilian ruler Agathocles (317–289), who at a feast drank wine from clay goblets for the sake of modesty. This selection of examples ends – in accordance with the adopted formula – with king Stefan Batory, another paragon of modesty in clothing from the author’s times (Chro., p. Kiii). The punishment inflicted in Kruszwica on the vile Popiel, in which mice were instrumental, prompts Gliczner to recall the events described in the Bible, in the works of antique historians – Flavius Josephus and Claudius Aelianus – as well as by Sebastian Münster, a Renaissance cosmographer. In the Book of Exodus (8,16–19), God visited the Egyptians with a plague of lice,12 among other things, for disobeying his order to let the Jews go. In the Book of Kings, (1,4) the Philistines of Azotus suffered a plague of mice for refusing to surrender the Ark of Covenant to the Jews. Due to hubris and lack of respect for gods – according to Various Histories (4,28) of the sophist Aelian (2nd century AD) and Aristotle (Hist. Anim. 5.31 557 a).), lice ate Pherecydes, a sixth-century Orphic philosopher. Flavius Josephus states ( Jewish Antiquities, 1,10,2) that the Assyrian army suffered defeat from mice for the blasphemies against the God of Israelites, while in the Middle Ages and the Renaissance,
11 Agamemnon, king of Mycenae and Argos, agreed to sacrifice his daughter Iphigenia to propitiate the offended Artemis, so as not to imperil the expedition to the Trojan War. Iphigenia is the protagonist of a tragedy by Euripides (ca 480–406), entitled Iphigenia at Aulis. 12 Lice are found in the Gdańsk Bible, but other translations refer to mosquitoes.
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mice meted out justice to bishops who disdained the poor (Chro., p. Nii). Antique Mythology Gliczner maintains moderation in his use of antique mythologies. Still, the reader is introduced at the very beginning into the world of ancient beliefs thanks to a poem by Jan Rybiński; underneath, one finds the caption On the Three Roses of that Hero and the following explanation below: “The triple rose is a gift from the deity of trine virtue: one belongs to Pallas, the second to Jupiter Ruminus, and the third to Mars”. The poet thus wishes to convey that Jan of Rozdrażew, to whom Gliczner dedicates his history, is characterized by the virtues of wisdom (Athena Pallas), generosity (Zeus Ruminus) and valour (Mars). Mythology is reflected in the once commonly used phrase, i.e. “to steer something like a Phaeton”,13 meaning so clumsily that it leads to a disaster. As we know, Phaeton, son of the sun-god, whom his father Helios gave the sun chariot to drive for one day, did not heed his father’s warnings to keep to the middle road between the sky and earth, but let the steeds run off course, wreaking great destruction on the earth. To prevent a total catastrophe, Zeus struck him down with a bolt of lightning, causing him to fall into the river Eridanos. This had supposedly been a lesson for the young ruler of Poland, Leszek IV, who would have had to acquire knowledge and expertise from the right teachers, before he took the reins of the chariot of state (Chro., p. Oiii). Gliczner mocks mythology, or idolatry of the ancients, with some exaggeration, especially deriding the 30,000-strong body of the Greek deities; he compares it to the number of soldiers in Xerxes’ army, which had apparently set out to conquer Europe with 300,000 men. The cult of god was adopted from the Egyptians by the Greeks, from whom it was taken by the Romans and Poles. The author provides a general list of the epithets of the Roman gods, such as: Statores – the firm defender keeping enemies at bay, Tonantes – the thunderer, Feretrii – the bringer of trophies, Geniales – the guardian of marriage, Praestites – the guardian of households,
13 In morem Phaetonis aliquid tractare.
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Indigetes – the indigenous, Patrii – the patriotic, Tutelares – the tutelary, and others (Chro., s. Riiv). The god of thunderbolts, Perun, was the Jupiter to Slavs, i.e. Poles, for this is what Procopius of Caesarea writes.14 The goddess Venus was worshipped as Dziewana (Dziewoja); Mars, the god of war, and god of the underworld Pluto were worshipped as well, but their Slavic names are not provided. Moreover, both the Romans and the early Poles had their days of entertainment and joys, including nuptials (Lelum, Polelum) and Bacchanalia that they called “Stado”. Just as Greeks had celebrated the rituals during which adolescent boys had their hair cut and offered to the gods (Oneisteria), so did the ancestors of Poles celebrate the first haircut of their youths. Finally, drawing on the Romans who on the days dedicated to the Manes feasted at the graves of their dead, the Poles had their similar sorrowful holidays (Feralia). The ancient Polish tribe, similarly to the ancient idolaters described by Gliczner citing Lactantius’ De origine erroris (On the Origins of Errors), was infected by the cult of effigies. Also, offerings of cows and sheep were made at numerous gatherings of men, women, and children, as the Hebrews had originally done. The author also quotes the testimony of St. Augustine from his Contra Faustum Manichaeum, who had stated that “and as this true sacrifice was piously set forth in the Hebrew observances, so it was impiously caricatured by the Pagans”. In short, taking into account the holidays and the religious rituals of the ancient nations – the Egyptians, Hebrews, Greeks and Romans – the ancestors of Poles were not particularly different. They lived their lives simultaneously as equals. *** In conclusion, it has to be observed that in his portrayal of the legendary rulers of Poland (albeit incomplete), Gliczner employed the literature of Greek and Latin antiquity quite abundantly. Having received excellent education in the classics and fluent in languages – Greek and Latin in particular – he referred to the sources directly, and only occasionally indirectly, taking advantage of the
14 In Book III of The Gothic War, 149; Procopius of Caesarea in Palestine (ca 490–560), was a Greek historian and rhetor, secretary and advisor to the famous commander Bellisarius, the vanquisher of the Vandals, Goths, and Persians, author of e.g. On the Wars, whose sixth and seventh books contain description of the campaigns against the Goths, while the eighth includes much interesting information about the Slavs.
studies of other authors, primarily German ones. Whatever one could say about Gliczner’s work, it must be admitted that the author did demonstrate the Renaissance erudition of a man conversant with antique literature. After all, in a fairly inextensive study of the obscure past of the early Polish nation, there are Greek poets: Homer, Solon, Euripides and Apollonius of Rhodes, followed by Ausonius as the sole Latin poet. As for historians writing in Greek, the author of The Chronicle refers to Herodotus, Berossus, Xenophon, Cassius Dio, Flavius Josephus, Plutarch, Claudius Aelianus and Procopius of Caesarea. He was particularly partial to Plutarch (Pseudo-Plutarch) since, as it was believed at the time, Gliczner based the first Polish handbook of education on his treatise. Gliczner’s preferred Roman authors are Livy and Tacitus, then Messala, Valerius Maximus, Suetonius, Iustinus and Eutropius, whose work he was the first to translate into Polish. He did not overlook the antique geographers and astronomers, Strabo and Ptolemy, as well as philosophers, speakers and writers: Cicero, Seneca, Pliny the Elder, Aulus Gellius, or Philo of Alexandria. On top of that, there is a list of works by antique ecclesiastical writers in Latin and Greek: the Old and the New Testament, Lactantius, Augustine, Orosius, Gregory of Nazianzus, Gregory the Great and Clement of Alexandria. If other researchers examine the dozens of cited studies from the Middle Ages and the Renaissance on which he draws specifically, they are sure to obtain a comprehensive picture of the erudition and effort that Gliczner devoted as a writer in the final years of his life to convey his concept of the Polish prehistory and share it with his fellow countrymen to the glory of the great Republic of Poland!15 Bibliography Bartol K. (ed.) 1999, Liryka grecka, vol. I: Jamb i elegia, Warszawa 1999. Barycz H. 1956, Erazm Gliczner (W trzystapięćdzie sięciolecie zgonu), Reformacja w Polsce 1953– 1955, 246–253.
15 These are a handful of thoughts gathered while preparing the as yet unpublished Polish translation, on which I laboured in the safe haven of home during the rampant pandemic of COVID-19. I offer them to my Friend Leszek, who endured that unknown and distressing contagion, sent to afflict this “best of the worlds”.
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Antiquity in Chronicon Regum Poloniae by Erazm Gliczner of Żnin (1535–1603)
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Kokowski A. (ed.) 2002, Cień Światowita, czyli pięć głosów w sprawie etnogenezy Słowian, Lublin. Lewandowski I. 1973, Szesnastowieczny przekład Breviarium Eutropiusza pióra Erazma Glicznera, in: Symbolae Philologorum Posnaniensium I, 165–174. Lewandowski I. 1976, Recepcja rzymskich kompendiów historycznych w dawnej Polsce (do połowy XVIII wieku), Poznań. Paszyński W. 2019, Wandalia. Najstarsza wizja pradziejów Polski, Sandomierz. Salmonowicz S. 2000, Gliczner (Glicner, Glitznerius) Erazm, in: Toruński Słownik Biograficzny, vol. 2, Toruń. Topolska M.B. 1981, Gliczner Erazm, in: Wielkopolski słownik biograficzny, Warszawa, 204–205. Urbańczyk S. 1947, Religia pogańskich Słowian, Kraków.
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Military Coins of Maximinus Thrax: FIDES MILITVM and VICTORIA GERMANICA Types* by Ireneusz Łuć
The catalog of the coins left for posterity by Maximinus Thrax is extremely poor. What is more, one could state that on the coins minted during his reign, there seem to appear widely known ideas: Roman deities, images and the content of legends. However, this approach is totally unfounded, because without a more in-depth analysis of a historical context it is not possible to reliably interpret the role and propagandistic meaning of a coin under study. Therefore, the intention of the author of the paper is to present the events behind the minting of the two types of coins with the legends Fides Militum and Victoria Germanica which were meant to be dedicated to the soldiers of the Roman army. Among the coins of Maximinus Thrax1 which were produced in the Roman mint during the four years of his rule, i.e. in the period from February / March 235 to mid-April 238 AD, two types deserve special attention as they were mostly connected with the soldiers of the Roman army. The legends on the reverse of those issues of coins which were made of gold (aurei, quinarii), silver (denarii, quinarii) and bronze (sestertii, dupondii, asses), bear the following phrases: FIDES MILITVM / FIDES MILITVM S(ENATVS) C(ONSVLTO) and VICTORIA GERMANICA / VICTORIA GERMANICA S(ENATVS) C(ONSULTO). The latter type was also used on a medallion. On the obverse of the aforementioned types of coins, the issuance of which falls precisely on the period from AD 235 to 236, the legends placed on them contain the following inscription: IMP(ERATOR) MAXIMINVS PIVS AVG(VSTVS). In *
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The publication was created as a research project financed by the National Science Center, granted according to the decision number DEC-2017/25/B/ HS3/02078. Caius Iulius Verus Maximinus – Imperator Caesar C. Iulius Verus Maximinus Augustus. Cf. PIR1 I 406; PIR 2 I 619; Kienast 1990, 183–185.
turn, on the later issues made at the beginning and in the second half of AD 236 to 238, the legends placed on the obverse sides already contained the text: MAXIMINVS PIVS AVG(VSTVS) GERM(ANICVS). And the above-mentioned elements of the emperor’s titles, going clockwise, surrounded the bust of Maximinus Thrax, the emperor’s head, facing right, is adorned with a laurel wreath. He is wearing an armour over which a military cloak (paludamentum) is thrown.2 On the reverse, the FIDES MILITVM legend frames the image of Fides (a divine personification) who was immortalized in a standing position. The goddess is facing left and holding Roman military banners (signa) in both hands. The very idea of “good faith” and “faithfulness”, as it was its basic meaning, and the content of the legend can be translated as “Fidelity of soldiers” – it refers to the circumstances in which Maximinus Thrax, in late February AD 235, managed to seize power in the Roman state. However, the propagandistic message and, more importantly, the symbolic reference to the idea of Fides, used on his standard coins, had a distinctly different meaning than the image of the same personification and the slogan of the legend with the identical content on the previous issues of the same type of coin, minted during the reign of Alexander Severus (Marcus Iulius Gessius Bassianus Alexianus) and his mother, Julia Mamaea (Iulia Avita Mamaea).3 In the case of the last representatives of the Severus dynasty, the image of 2
3
RIC 4.2, pp. 129–137, no 7A*, pp. 140, no 18A, p. 141, no 23*, p. 142, no 43–45, p. 144, no 70–74*, no 78*–80, p. 146, no 90*–94, p. 147, no 121, p. 152; BMCRE 6, p. 89–96, no 1–3, p. 222, no 58–66, pp. 227–228, no 112*–117*, pp. 231–232. Cf. i.a. RIC 4.2, no 193–195, p. 85, no 231, p. 88, no 371, p. 100, no 552–556, pp. 114–115; BMCRE 6, no 219–230, pp.136–137, no 682*–687, p. 182, no 737*, p. 188, no 762–763, pp. 190–191, no 972*, p. 210, no 1072, p. 219; Axtell 1907, 20–21; Kaczanowicz 1990, 10, 26,
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the divine “Fidelity” on their coins and the content of the legend expressing the same message, namely “Fidelity of soldiers”, was in fact a general appeal to the Roman army to remain faithful to the emperor. Furthermore, generally the same overtone as the said type of Alexander Severus’ coin characterized the words of the oath (sacramentum) which Roman troops took at a military rally in the presence of their commanders. By taking the oath, they manifested the aforementioned “fidelity” directly referring to the name and “protective spirit” (genius) of the emperor. It is worth mentioning that in the Roman army, practically at the very beginning of every year – usually in January – a special ceremony of renewing the said oath was held, when soldiers renewed their pledge of allegiance to the ruler of the Roman state who was also their commander-in-chief. In the case of the aforementioned Alexander Severus’ coin with the image of Fides and a legend FIDES MILITVM placed on the reverse, Julia Mamaea’s son, as the issuer, was authorized to take a decision to mint it, taking into consideration, for example, the payment of a salary (stipendium) or special awards (donativa) which were paid to soldiers on different occasions.4 It is worth mentioning that one of the issuances of the aforementioned type of Alexander Severus’ coin also took place in AD 231, when it was included in the group of denominations minted to reward Roman soldiers immediately before the start of the expedition against Ardashir’s Persian troops (Ardashir – AD 231–232) in the East. The commander-in-chief of this expedition was Alexander Severus himself. Unfortunately, the operation resulted in a retreat of the Roman troops to Syrian Antioch. And contrary to the propagandistic efforts made by the imperial advisers, the campaign did not end with a convincing victory for the Roman party. What is more, it was the Romans who suffered a significant loss of lives, as well as military equipment, supplies and weapons. The unexpected, simultaneous attack of the Germans on the Roman military camps and civil settlements located in the border strip of lands on the rivers Rhine and Danube was another factor contributing to the bitterness about the consequences of the Persian campaign. And it was in the settlements destroyed by the barbarians that the families of the legionnaires whose troops set out on the expedition to the East were killed. After the soldiers returned to their homes, they eventually faced
4
32, 67. Cf. Levick 1982, 114–115; Salamone 2004, 41–48. Cf. HA, Sev. Alex. 26.1.
the massive destruction and losses. Therefore, the end of Alexander Severus’ war with the Persians, when no peace settlement was reached, did not in fact authorize the emperor to honour his triumph in Rome. Actually, the celebrations took place on September 25, AD 233.5 The combination of the briefly outlined events clearly suggests that the beginnings of the opposition, and then the already open rebellion of Roman soldiers against the person of Alexander Severus and Julia Mamaea, his mother, should be traced back to the negative aftermath of the aforementioned Roman expedition to Persia. The emperor was held responsible for the failure of the entire operation. Roman soldiers, especially those who lost their relatives during the attack of the Germans on the settlements on the Rhine and Danube, directly accused him of negligence and cowardice. In addition, the memory of those events was still alive even at the moment when Alexander Severus and Julia Mamaea themselves appeared on the Rhine in AD 234 to oversee the course of the Roman military campaign against the Germans. Unfortunately, it was during those operations that the emperor showed his indecision again, which first was clearly illustrated by the fact that the ongoing battles started to slow down. And then, instead of continuing the offensive against the barbarians an attempt was made to conduct peace talks with the Germans by the emperor’s envoys. What is more, Alexander Severus decided not to pay the soldiers any money (donativa), like in the previous case of the Persian campaign. However, the real outburst of anger among Roman soldiers against the emperor was caused by a rumour that the decision to stop fighting the barbarians was made under the influence of Julia Mamaea, who wanted to go to the East again. And in such circumstances not only was the relationship of Alexander Severus with the Roman soldiers inflamed, but it also led to a conspiracy and then to a military rebellion in February AD 235. Not without significance, when it comes to the hostile attitude of Roman soldiers towards the emperor, was the assumption that they could also have accused him of taking his decisions under the influence of his mother’s orders. And such biting remarks on their part were probably exaggerated not only in this case as Julia Mamaea, being a woman hungry for power, repeatedly tried to force Alexander Severus to make 5
Cf. Hdn. 6.2–7; BMCRE 6, no 683–697, 181–182; Mócsy 1974, 202–203, Speidel 2000, 336; Balbuza 2005, 137; Edwell 2008, 156, 160–167; De Blois 2018, 54–55.
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decisions in line with her expectations. Returning to the issue of the battles between the Romans and the Germans, it is meaningful that they were resumed only when Maximinus Thrax officially took over the power in the Roman state. It is worth mentioning that it was during the military operation which he commanded at that time that the Roman soldiers clashed with the Germans at Harzhorn, not far from Kalefeld-Oldenrode, south of Hanover. Therefore, the downfall of Alexander Severus was due not only to the fear that the Roman troops stationed on the Rhine and Danube would set out again to the East – and that could have meant depriving the soldiers’ families living there of a possibility of defence again – but also genuine ridicule and the loss of the emperor’s authority which might have occurred then. Furthermore, the correctness of such an interpretation of the events briefly discussed here seems to be supported not only by the participation of the newly recruited conscripts in the rebellion against Alexander Severus and Julia Mamaea; they probably came from Italy, as well as from the border provinces, i.e. the Rhine and Danube and became part of the 4th legion (legio IV), commanded by Maximinus Thrax (tribunus legionis IV – praefectus tironibus). Importantly, the emperor’s betrayals were also committed by the soldiers of the praetorian cohorts whom Alexander Sever and Julia Mamaea trusted. Being disappointed with the emperor and, perhaps, not wanting to risk a fight with the soldiers of other Roman troops, instead of keeping their oaths, they left the last representatives of the Severus dynasty and, having joined the military rebels, they proclaimed Maximinus Thrax new emperor of Rome. It is hard to disagree with Marcel Durry’s suggestion that Alexander Severus never had real power over the praetorians. The execution of the emperor and Julia Mamaea, in the dining-audience hall of their tent in the camp near Mainz, was carried out by the centurions sent by Maximinus Thrax and commanded by an officer with the rank of a military tribune (tribunus militum).6 And it was to those events that the eponymous coin of Maximinus Thrax, with the image of the goddess “Fides” on the reverse and the legend FIDES MILITVM, clearly alluded to. It should also be emphasized that the choice of that particular idea, which, by the will of the new ruler, was 6
Cf. Hdn. 6.3, 6.7–9; HA, Sev. Alex. 55.1–3; 56.1–9; 57.2–3; 59.1–8; 63.5–6; Durry 1938, 389; Campbell 1984, 54; Mann 1999, p. 228; Drinkwater 2005, 28–29; Schumacher 2006, 16–19; Wiegels 2012, 436, 456–457; Speidel 2016, 350–357; De Blois 2018, 19, 55–57, 108.
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placed on one of his first coins as part of his first mint issue (April–May 235 AD) seems to have been Maximinus’ unambiguous declaration to the soldiers of the Roman army. The new ruler of the Roman state, through the propagandistic message of that coin, wanted to emphasize how important for him was the idea of “Fidelity of soldiers”, and thus themselves and their loyalty. What is more, he himself – as the first “emperor-soldier of Rome” – wanted to manifest his “faithfulness” to them (vide fides mutua). Therefore, apart from being a ruler of the Roman state, he, together with the soldiers, still took part in military exercises and training. This is also how he tried to be the “father of soldiers” (pater militum) who introduced them to the principles of military discipline. And, importantly, he was supposed to restore military discipline in Roman troops. Even more telling was the fact that the eponymous coin with the legend FIDES MILITVM was paid to the soldiers immediately before the resumption of the Roman offensive against the Germans, which, in the summer of AD 235, was commanded by Maximinus Thrax himself. Returning to the circumstances of the military rebellion at Mainz, due to the aforementioned “anger” of Roman soldiers caused by the rumour about the alleged end of battles with the Germans, to which Alexander Severus was prompted by Julia Mamaea, they might have inspired Maximinus Thrax himself. Because, probably urged by his trusted companions who just like him may have been in the rank of tribunes (tribuni) and were his “old” comrades-in-arms, not only did he agree to betray the emperor – with whom he was supposed to be friends – but he also decided to stand at the head of a military conspiracy and eventually reached out for power in the Roman state (February / March AD 235). Maximinus Thrax, unlike the last emperor of the Severus dynasty, was of low origin. He was distinguished by having received the education appropriate for the circle of Roman professional soldiers. Initially, he grew up in a small Danube village (vicus) in Lower Moesia (the territory of Marcianopolis). And with his life, as Ian Haynes noted, to the fullest extent he seemed to express the idea of “comrade-in-arms emperor”. For Maximinus Thrax was the first Roman ruler to both wear purple and fight right in the front line. Importantly, as Rome’s first “barrack emperor” – and it should also be remembered that he was – as a semibarbarus (half-barbarian-half-savage), a son of a peasant Micca, who was of Gothic origin, and (H)ababa, who belonged to the Alan tribe – he knew perfectly well that he owed power in the Roman state to the “dissatisfaction of
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the soldiers” who were disappointed with the way Alexander Severus ruled, and that, in turn, was aptly stressed by Brian Campbell. In contrast to the young emperor, who was considered a “weak coward” by his soldiers, Maximinus Thrax tried to emphasize his “military excellence” on every occasion.7 Moreover, at the beginning of AD 235, Maximinus Thrax, already being a representative of the equites (ordo equester), was already well known in the Roman army. The course of his military career, which began in the early 90s of the 2nd century AD, fully seemed to justify the view that he was militarily well-prepared to rule the Roman state (see, among others, praefectus gentium / praesidens Trebellicae, praefectus legionis / castrorum, praefectus Mesopotamiae bello Parthico, praefectus tironum, tribunus legionis IV). He knew the realities of service and life in the ranks of the Roman army, as it were, from the inside out, being a soldier himself, starting from the rank of private rider in the personal mounted guard during the reign of Septimius Severus (eques gregarius / eques singularis Augusti) or as a horseman of an ala in the army in Lower Moesia and receiving promotions from his successors. From his perspective, the turning point must have been his assignment to the legion. Although he could have been promoted to the rank of tribune (tribunus) while still in the aforementioned horse guards of the emperors of Rome (equites singulares Augusti) or serving in one of the formations which were part of the garrison of the Roman capital (cohortes praetoriae, c. urbanae, c. vigilum). It was at the level of the legion where he exercised independent command, when Alexander Severus granted him the dignity of senator (vide tribunus legionis quartae ex tironibus). Maximinus Thrax must have been an outstanding officer and commander. What is more, he also enjoyed the opinion of the “bravest” in the entire Roman army. Needless to say, the election of Maximinus Thrax as the new emperor of Rome was approved by the senate. The senators also agreed that Maximus (C. Iulius Verus Maximus), Maximinus Thrax’s son, should receive the title of Caesar. However, the relations between Maximinus Thrax and the senators were rather tense as they themselves were probably afraid of the new emperor. He himself suspected that they would disregard him because of his low background. Maximinus Thrax did not hide that 7
Cf. HA, Max. 4.4, 6.1–9, 7.1–6, 10.3–5; Bachrach 1973, 13–15, 17; Loriot 1975, 667–668; Campbell 1984, 55; Speidel 1994, 68–69; Stöver 1994, 302–303; Moralee 2008, 55–66; Haynes 2013, 91. Cf. Speidel 1990, 68– 69.
he wanted to rule on his own. That is why he rejected not only Alexander Severus’ policy, but also his people who shaped it. It was on his order that the privy council of the murdered emperor was disbanded, and its members were sent from Mainz to Rome or to other provinces. Maximinus Thrax did likewise with the Alexander Severus’ personal service and ordered some of his slaves and freedmen to be killed for allegedly committing various crimes. Perhaps Maximinus Thrax originally did not care about gaining the approval of the senators, the more so because the soldiers themselves, without a Senate resolution, proclaimed him Augustus. This interpretation seems to be suggested by the fact that as a ruler of the Roman state he never came to Rome to officially present himself to the senators on the forum of the curia.8 On the other hand, however, as in the case of the already discussed type of coin with the legend FIDES MILITVM on the reverse, in order to commemorate the victories of the Roman troops led by Maximinus Thrax, e.g. in the Battle of Harzhorn (AD 235), south of today’s Hanover in Lower Saxony, the second type of coin was minted with the legend Victoria Germanica on the reverse. The issuance took place at the beginning or in the half (the summer) of AD 236. On the emperor’s command, given after defeating the Germans, letters were sent to Rome with a message to the senate and residents of the capital. And according to their content, they were informed about the Roman operation, launched in May AD 235, consisted in destroying Germanic villages, killing those who resisted the Romans, kidnapping people, taking possession of cattle and all kinds of goods. Battles were fought in forests and wetlands. With the tactic of “scorched earth”, the Romans took over the lands stretching east of the Roman fortifications in the belt of Taunus Mountains, from 40 to 50 Roman miles wide. And this is how the Roman army managed to push the Germans as far as possible to the East and rebuild the Roman military fortifications in the Taunus Mountains, destroyed by the barbarians during their attacks (in AD 233). The military activities ended in the fall of AD 235, and Maximinus Thrax himself went to Sirmium, his headquarters, where he wanted 8
Cf. Hdn. 6.8–9; HA, Max. 1.4–7, 2.2–7, 3.1–6, 4.4–6, 4.9, 5.1–5, 8.1–11, 9.1–2, 9.6–8; Bachrach 1973, 44; Adams and Brennan 1990, 184–185; Kienast 1990, 183– 185; Peachin 1990, 26–27, 55–59; Speidel 1994, 68–69; Petraccia Lucernoni and Traversa 2000, 676–683; Moralee 2008, 55, 61–66, 74–75; Speidel 2016, 342–350.
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Military Coins of Maximinus Thrax: FIDES MILITVM and VICTORIA GERMANICA Types
to work on preventing further German invasions. Some of the units of the Roman army – following previous practices – were honoured with the title of Maximiniana by the emperor. In Rome, on the order of Maximinus Thrax, monumental paintings depicting the most dramatic episodes of the expedition to Germania were painted in front of the building where senate sessions were held (in early AD 236).9 The type of coin with the legend VICTORIA GERMANICA, which was placed on the reverse, also refers to the triumphs achieved there. The aforementioned inscription surrounds the figure of Victory which is facing left and holding a wreath and a palm branch. A captive is sitting at the feet of the personification of victory. Maximinus Thrax himself was immortalized on the reverse of the coin, for the issue of which the senate was responsible – vide VICTORIA GERMANICA S(ENATVS) C(ONSVLTO). The emperor was depicted in a standing position, facing left, with a captive at his feet. The scene shows his coronation by the goddess Victoria. Maximinus Thrax is holding a sceptre in his hand.10 *** Undoubtedly, we should keep in mind the fact that although Maximinus Thrax’s coins referred to standard and well-known ideas, images and motifs, not to mention the specificity of their issuance, the types of coins with the legends Fides Militum and Victoria Germanica minted during his reign conveyed a unique propagandistic message which was typical solely of the issuer. And, as it might seem, Maximinus Thrax’s priority was essentially the welfare of the Roman soldiers serving under his orders. Abbreviations BMCRE
RIC
9
R.A.G. Carson, Coins of the Roman Empire in the British Museum, vol. 6: Severus Alexander to Balbinus and Pupienus, London 1962. H. Mattingly, E.A. Sydenham and C.H.V. Sutherland, The Roman Im-
Cf. HA, Max. 11.7–9, 12.1–11; Fitz 1983, 141–147; Wiegels 2012, 443–446; Speidel 2016, 345–346; De Blois 2018, 57, footnote no 188, 108; Witschel 2020, 438–441. 10 Cf. footnote no 2. Cf. Axtell 1907, 15–18; Kaczanowicz 1990, 21–22; Peachin 1990, 58.
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perial Coinage, vol. 4.2: Macrinus to Pupienus, London 1938. Bibliography Adams J.N. and Brennan P.M. 1990, The Text at Lactantius, De Mortibus Persecutorum 44.2 and Some Epigraphic Evidence for Italian Recruits, ZPE, 84, 183–186. Axtell H.L. 1907, The Deification of Abstract Ideas in Roman Literature and Inscriptions, Chicago. Bachrach B.S. 1973, A History of the Alans in the West. From Their First Appearance in the Sources of Classical Antiquity through the Early Middle Ages, Minneapolis. Balbuza K. 2005, Triumfator. Triumf i ideologia zwycięstwa w starożytnym Rzymie epoki cesarstwa, Poznań. Campbell J.B. 1984, The Emperor and the Roman Army 31 BC–AD 235, Oxford. De Blois L. 2018, Image and Reality of Roman Imperial Power in the Third Century Ad. The Impact of War, London–New York. Drinkwater J. 2005, Maximinus to Diocletian and the „crisis“, CAH2 XII (2005), 28–66. Durry M. 1938, Les cohortes prétoriennes, Paris. Edwell P.M. 2008, Between Rome and Persia: The Middle Euphrates, Mesopotamia, and Palmyra under Roman Control, London–New York. Fitz J. 1983, Honorific Titles of Roman Military Units in the 3rd Century, Budapest–Bonn. Haynes I. 2013, Blood of the Provinces. The Roman Auxilia and the Making of Provincial Society from Augustus to the Severans, Oxford. Kaczanowicz W. 1990, Aspekty ideologiczne w rzymskim mennictwie lat 235–284 n.e., Katowice. Kienast D. 1990, Römische Kaisertabelle, Darm stadt. Levick B.M. 1982, Propaganda and the Imperial Coinage, Antichthon, 16, 104–116. Loriot X. 1975, Les premières années de la grande crise du IIIe siècle: De l’avènement de Maximin le Thrace (235) à la mort de Gordien III (244), [in:] ANRW, II.2, 657–787. Mann J.C. 1999, A Note on the Legion IV Italica, ZPE, 126, 228. Moralee J. 2008., Maximinus Thrax and the Politics of Race in Late Antiquity, Greece and Rome, 55, 55–82. Mócsy A. 1974, Pannonia and Upper Moesia: A History of the Middle Danube Provinces of the Roman Empire, London.
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Further Remarks on C. Cornelius Gallus* by Adam Łukaszewicz
To Leszek Mrozewicz in token of friendship The person and fate of Caius Cornelius Gallus are subject to numerous misunderstandings. The testimony by Ovid explaining the catastrophe of Gallus is usually interpreted as evidence of a crimen laesae maiestatis. The verses: Tu quoque, si falsum est temerati crimen amici, sanguinis atque animae prodige Galle tuae. (Ov. am. III 9.63–64) and the explicit information non fuit opprobrio celebrasse Lycorida Gallo, sed linguam nimio non tenuisse mero. (Ov. trist. II 445–446)
of wine. Proculeius, a friend of Gallus, will defend his memory after Gallus’ suicide.2 He will cover his mouth and nose when meeting Valerius Largus, the delator, who informed about the “crimes” of Gallus. Another misunderstanding is the belief in an actual crimen of Gallus as the reason of his revocation from the prefecture of Egypt and his subsequent tragic death. Special attention was dedicated to a fragmentary papyrus from Oxyrhynchus (P. Oxy. XXXVII 2820) interpreted as an evidence of a mutiny of Gallus as prefect of Egypt against Augustus.3 If there were an attempt of rebellion against Octavian when Gallus was the first Roman prefect of Egypt, would he return to Rome and patiently wait for punishment?4 Ammianus Marcellinus states about Gallus: exhausit civitatem plurimis interceptis … furtorum arcesseretur et populatae provinciae …5
served as a basis of the following interpretation: “Das Vergehen des Gallus bestand also in seinem Übermut und seiner Respektlosigkeit gegenüber Octavian – ein Vorwurf der sich ähnlich auch bei Ovid, dem Zeitgenossen des Gallus bestätigt findet, der von einem crimen amici spricht oder davon, daß Gallus seine Meinung nicht Zurückhielt”.1 However, Ovid’s words show that the true reason of Gallus’ fall was a bold utterance during a wine party. Both statements of Ovid show compassion for the unfortunate friend, falsely accused and denigrated because of a mere prattle under the influence
This is a typical accusation of a provincial governor. Gallus was said to have set up monuments and placed boastful inscriptions in his own honour. We know two inscriptions of Gallus found in Egypt. The trilingual text from Philae discovered in 1896 has been exhaustively discussed in a special volume.6 Some other remarks (written earlier but published later than the book by Hoffmann, Minas-Nerpel, and Pfeiffer) can be found in an article by the present writer concerning Gallus and Nubia.7 One of the advantages of that inscription is the
2 3 4 * 1
This paper owes much to the author’s research in Rome with a scholarship granted by the Lanckoroński Foundation, which I gratefully acknowledge. Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer, 2009, 7.
5 6 7
Boucher 1966, 32. Hauben 1984; cf. Goukowsky 1995, 71–72. Both Boucher 1966, 30–40 and Sartre 1997, 453, consider the revocation of Gallus to Rome as not related to his behaviour in Egypt. Amm. Marcell. XVII 4.5. Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer 2009. Łukaszewicz 2010.
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Adam Łukaszewicz
Fig. 1: The Vatican obelisk which Cornelius Gallus had set up in the Forum Iulium (© A. Łukaszewicz).
precise date: 16 April 29 BC.8 Some time after Gallus’ death the stele was cut in two parts and buried under the altar in front of the temple of Augustus.9 In 1962 F. Magi discovered on the Vatican obelisk (fig. 1) traces of bronze letters, which allowed the reconstruction of another Gallus’ inscription: Iussu Imp(eratoris) Caesaris Divi f(ilii) C(aius) Cornelius Cn(aei) f(ilius) Gallus praef(ectus) fabr(um) Caesaris Divi f(ilii) forum Iulium fecit.10 The title of praefectus fabrum11 was probably the official status of Gallus in Octavian’s army during the conquest of Egypt. Maybe the position of a com8
I. Philae 128 = Bernand 1969, 35–47. Cf. Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer 2009, 10 n. 64 and p. 70. 9 Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer 2009, 10–11. 10 Magi 1962; Magi 1963; Magi 1963a; Hartmann 1965; D’Onofrio 1967, 51 n. 12; I. Alex. imp. 1 = Kayser 1994; Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer 2009, 6. 11 Cerva 2000.
mander of engineering troops resulted from the building works which Gallus was ordered to carry out before the nomination to the new rank of the equestrian prefect of Egypt. Géza Alföldy interpreted the Forum Iulium of the inscription as a square adjacent to the temple of Caesar in Alexandria.12 Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer, the authors of the monograph concerning the famous inscription of Gallus found at Philae, state: “nach der Provinzwerdung Ägyptens errichtete Gallus in seiner Funktion als praefectus fabrum den heute auf dem Petersplatz in Rom stehenden Obelisken auf dem Forum Iulium, bei dem er sich nach der einleuchtenden Interpretation Alföldys um das temenos des Augustus-heiligtums von Alexandria handelte.”13
12 Alföldy 1990. 13 Hoffmann, Minas-Nerpel and Pfeiffer 2009, 6.
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Further Remarks on C. Cornelius Gallus
In a forthcoming paper the present writer expresses a different view and argues that the Forum Iulium where the obelisk was set up by Gallus was probably not a square in Alexandria but the Latin name of Iuliopolis, the town near Alexandria, otherwise known as Nicopolis, and certainly also the name of the forum of that town.14 Cassius Dio wrote about Gallus: καὶ τὰ ἔργα ὅσα ἐπεποιήκει ἐς τὰς πυραμίδας ἐσέγραψε.15 Although mistaking of obelisks for pyramids is not impossible, there were many inscriptions and graffiti placed on the outer walls of the great pyramid of Cheops.16 Gallus’ inscriptions from Egypt mention Caesar (Octavian) and contain no explicit offence to the princeps. Even if during his service in Egypt Gallus was not aware of the rapid development of the new style of flattery obligatory in Rome, he attempted to behave correctly. However, the Latin text from Philae contains the name of Gallus in the first line and in bigger characters than the name of Caesar in line 2.17 The inscription on the obelisk begins with Caesar. Until recent times we possessed only one line of Gallus’ poetry quoted by the geographer Vibius Sequester: Uno tellures dividit amne duas.18 This line concerns the river Hypanis, the Boh (not Bug!) which separated Europe from Asia. The text points to the fact that in antiquity the borderline on a river was situated not in the middle of the stream but along one of the riverbanks. In 1978 during excavations on the site of the Roman fortress at Qasr Ibrim (ancient Primis) in Lower Nubia a number of papyri were discovered. Among them there was a damaged papyrus sheet with a few lines of poetry. The first line of the text mentioned Lycoris who was known as the object of love poems of Cornelius Gallus. The contents of the Gallus papyrus was soon published.19 After 14 15 16 17
Łukaszewicz 2019. Cassius Dio LIII 23.5. E.g. Buecheler 1895, 130–131. CIL III 14147 = ILS 8995 = I. Philae 128.1–2: C(aius) Cornelius Cn(aei) f(ilius) Gallus, [eq]ues Romanus posi (l. post) rege[s] |2| a Caesare Deivi f(ilio) devictos praefect[us Ale]xandreae et Aegypti primus … 18 Vibius Sequester [in:] Riese 1878, 148. 19 Anderson, Parsons and Nisbet 1979, 125–155.
217
restoration by Mario Capasso of the University of Lecce, the papyrus is now exhibited in the Egyptian Museum in Cairo (no. 15940, Qasr Ibrim 84; inv. 78–3–11/1). Objections against the authenticity of the Gallus papyrus can be easily rejected as it was done by Jürgen Blänsdorf in an article20 being a response to the criticism by two authors: Giangrande21 and Brunhölzl.22 The present writer could read the text from the exhibited original. The papyrus from Qasr Ibrim reads in the first line: col. I tristia nequit[ia..]a, Lycori tua. The “n” of nequitia has an irregular shape deformed by a blot and is a result of a writer’s error. The name of Lycoris is a kind of signature which confirms the identity of the author. Gallus’ poems celebrating Lycoris were mentioned by Ovid: Gallus et Hesperiis et Gallus notus Eois Et sua cum Gallo nota Lycoris erit. (Ov. Amores I 15.29–30). Propertius states: Et modo formosa quam multa Lycoride Gallus Mortuus inferna uulnera lauit aqua! (Propertius II 34. 91–92). In the line of Gallus quoted above we are inclined to suggest the following interpretation: tristia nequit[ia me]a, Lycori tua. The lacuna may seem too big for this supplement, but it contained probably no more than 5 letters. Instead of the commonplace nequitia of the mistress, I would prefer to see here a confession of the own nequitia of Gallus: “Your sorrows, o Lycoris, result from my nequitia”. The further verses have a completely different topic and show a high degree of political flattery: 20 Blänsdorf, 1987. 21 Giangrande 1980; Giangrande 1982; Giangrande 1982a. 22 Brunhölzl 1984.
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218
Adam Łukaszewicz
Fata mihi, Caesar, tum erunt mea dulcia, quom tu maxima Romanae pars erit historiae postque tuum reditum multorum templa deorum fixa legam spolieis deivitiora tueis. (erit l. eris) “I will only be happy, Caesar, when you become a paramount part of Roman history, and when after your return I read that temples of many gods are decorated with your rich spoils.” The rest of the papyrus from Qasr Ibrim is of less importance for the personal fate of Gallus. ……]…..tandem fecerunt c[ar]mina Musae quae possem domina deicere digna mea. ……….].atur idem tibi, non ego Visce ]…..Kato, iudice te vereor. ]…[ ]. ]…[ ]. Tyria ]. On papyrus there are signs separating the epigrams. After such a sign, under the more complete portion of the text, there is a small scrap of a next poem with traces of some 3 letters from each of the two lost lines. There is also the end of one line: . Tyria. On the right side of the papyrus there is a scrap of the neighbouring column with a trace of the beginning of a line (?) of an item, then the usual separation sign looking like the Greek letter eta, and the first letters Qui.[, which apparently were the beginning of the following poem. col. II ..[ [ .[ Qui.[ The idea of some commentators that the Caesar who appears in the poem is Julius Caesar23 must be rejected.24 If the reference to the reditus of Cae-
23 Anderson, Parsons and Nisbet 1979. 24 Łukaszewicz 2017, 105.
sar after a successful campaign concerned the year 45 BC, the young and unknown poet (born c. 69 BC) would hardly dare address the dictator in such a personal way. Why should he “read” about Caesar’s success? The verses found on the Gallus papyrus from Qasr Ibrim are a token of loyalty to Caesar Octavian. These lines were certainly written in Egypt and the mention of reading (legam) about Caesar’s future triumph and fixa spolia (in the expression templa fixa spoliis) evidently concerns the news about Octavian’s victory which Gallus would receive in Egypt. Roman garrison at Primis existed only from 23 to 21 BC i.e. from the Nubian expedition of Aelius Gallus to the withdrawal of the Roman troops according to the convention between Rome and the Meroitic kingdom.25 It seems that the scrap of papyrus from Qasr Ibrim is a part of a copy of Gallus’ poetry, which was the property of one of the members of the Roman garrison at Primis, and that this text, which at that time was already prohibited after the damnatio memoriae of the poet, landed on the rubbish heap when the Romans were leaving the Nubian fort. Is it a fragment of a book or a private copy made for one of the Roman officers who served under Gallus? Or was it perhaps an own copy which Gallus left with one of his officers before leaving Egypt? We can hardly expect an answer to these questions. Anyhow, the copy is of good quality, with enhanced initial letters of the lines and with separating dots between the words. There are enough arguments to presume that the main reason of the disgrace and fall of Cornelius Gallus was his utterance which irritated Augustus. It is probable that the drunken Gallus mocked the new title of Augustus or said something unfriendly about the personal qualities of the new ruler of Rome. A signal from the princeps initialized a flow of denunciations and when the full evidence was brought to the attention of Augustus it was decided how to get rid of the former friend. The renunciatio amicitiae was declared together with the exclusion of Gallus from the emperor’s house and provinces. The next stage was a clever transmission of responsibility for the procedure to the senate. The capital punishment or exile was predictable. The whole procedure shows that Augustus considered Gallus a dangerous rival. The still active opposition against the new regime in Rome was not a negligible factor. Ovid also became later a victim of Augustus’ autoc-
25 Łukaszewicz 2010.
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Further Remarks on C. Cornelius Gallus
racy. The true reasons of Ovid’s exile were recently discussed by the present writer.26 Bibliography Alföldy G. 1990, Der Obelisk auf dem Petersplatz in Rom. Ein historisches Monument der Antike, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse 2, Heidelberg, 38–49. Anderson R.D., Parsons P.J., Nisbet R.G.M. 1979, Elegiacs by Gallus from Qasr Ibrim, JRS, 69, 125–155. Bernand E. 1969 Les inscriptions grecques et latines de Philae, II, Paris. Blänsdorf J. 1987, Der Gallus-Papyrus – eine Fälschung?, ZPE, 67, 43–50. Boucher J.-P. 1966, Caius Cornelius Gallus, Paris. Brunhölzl F. 1984, Der sogenannte Galluspapyrus von Kasr Ibrim, Codices Manuscripti 10, 33–40. Buecheler, F. (ed.) 1895, Carmina Latina Epigraphica, Lipsiae. Cerva M. 2000, La praefectura fabrum. Un’ introduzione, [in:] M. Cébeillac-Gervasoni (ed.), Les élites municipales de l’Italie péninsulaire de la mort de César à la mort de Domitien, Rome, 177–196. D’Onofrio C. 1967, Gli obelischi di Roma, Roma. Giangrande G. 1980, An alleged fragment of Gallus, Quaderni Urbinati di Cultura Classica, 34, 141–153. Giangrande G. 1982, On the Pseudo-Gallus, Corolla Londiniensis 2, 83–93. Giangrande G. 1982a, Hellenistic features in the Pseudo-Gallus, Corolla Londiniensis 2, 99–108. Goukowsky P. 1995, Cléopâtre VII ou Cléopâtre III? Quelques remarques sur le Pap. Oxy. 2820, Hellènika Symmikta, 2, 71–72. Hartmann E. 1965, Die Gallus-Inschrift auf dem Vatikanischen Obelisken (Mit Tafel I), Gym-
219
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26 Łukaszewicz 2020.
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La démographie des militaires provenant du milieu rural de la Mésie Inférieure* par Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
Introduction Une étude démographique d’une certaine catégorie sociale, ayant comme source principale les inscriptions, constitue une démarche difficile. Il y a plus de 20 ans, W. Scheidel a réalisé une étude démographique sur l’armée impériale romaine.1 Il a abordé le problème d’une manière exhaustive, mais seulement une partie des résultats est considérée comme certaine. Quels sont, en bref, les résultats de l’analyse de Scheidel? Il remarque, à juste raison, que les âges arrondis sont les plus fréquents dans les cas des soldats et des vétérans.2 Il y a, bien sûr, des incertitudes: certains âges dont le chiffre final est multiple de 5 peuvent être réels, tandis que certains âges dont le chiffre terminal n’est pas multiple de 5 peuvent être faux. Scheidel observe que la plupart des âges au décès qui sont arrondis se situent chez les militaires entre 21 et 35 ans et la plupart des âges «exactement mentionnés» entre 19 et 21 ans. Il souligne aussi l’importance de l’étude «régionale» de ce problème. L’analyse démographique des légions présentes à Carnuntum, par exemple, offre des résultats différents par rapport au reste de l’Empire concernant l’âge au décès ou le recrutement. Un problème important est représenté par l’étude différenciée des catégories militaires (légionnaires, equites singulares, la garde prétorienne. L’âge de recrutement est mentionné avec plus de précision, mais il faut toujours faire attention au rapport âge de décès – âge de recrutement. En ce qui concerne les causes de la mortalité, Scheidel constate que presque 40 % des recrutes ne survivent pas au service militaire. Les âges au décès moyens des membres de la garde prétorienne se situent à un niveau bas, car * 1 2
Cet article a été réalisé dans le cadre du projet PN-IIIID-P4-PCE-2020-0383. Scheidel 1996, 93–138. Scheidel 1996, 98.
ces soldats sont morts plus souvent dans le combat. Il faut aussi remarquer que, malgré ces risques, le soldat romain était mieux nourri et traité du point de vue médical qu’un civil.3 J’ai réalisé des études pareilles sur l’élite municipale de la Dacie romaine,4 sur les militaires en Mésie Inférieure et plus récemment,5 sur la mortalité des légionnaires en Mésie Inférieure.6 La fragilité qualitative des données est la question la plus troublante: sauf le manque d’une représentation croyable de l’échantillonnage, les âges arrondis contribuent davantage à la déformation des données. En plus, plus les militaires, calculer l’espérance vie est pratiquement impossible, vu que les âges de décès ne comprennent pas l’intervalle 0–15 ans. Pourtant, les militaires représentent, comme on l’a déjà vu pendant notre analyse, une catégorie active qui fournit des données démographiques plus éloquentes. A.-I. Pázsint, en analysant certains aspects démographiques et sociaux des vétérans en Mésie Inférieure, remarque que les âges de décès chez les anciens militaires sont mentionnés en 10,22 % des cas où cet âge est évoqué; elle observe également que les âges semblent être en plupart arrondis.7 Les vétérans de l’échantillonnage d’A.-I. Pázsint sont tous les vétérans attestés en Mésie Inférieure, ayant des origines différentes. Mon échantillonnage sera composé de tous les soldats (y compris les vétérans) dont l’origo est (ou est probablement) dans le milieu rural de cette province. Il faut d’abord préciser que mon échantillonnage est composé de plus de 355 personnes (militaires et vétérans). On sait qu’il s’agit de ces personnes, mais il y a des sources où le nombre de militaire est plus éle3 4 5 6 7
Scheidel 1996, 119. Mihailescu-Bîrliba 2003, 78–95. Mihailescu-Bîrliba 2006, 81–88. Mihailescu-Bîrliba 2014, 171–183. Pázsint 2019, 4.
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Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
vé, mais leur caractère fragmentaire ne nous informe pas plus précisément.8 Plus de 76 personnes ont sans aucun doute l’origine dans le milieu rural de la province, 55 mentionnent une cité comme lieu d’origine, mais leur origo dans ce milieu n’est pas exclu, tandis que le reste (plus de 224 personnes) est formé par des personnes sur on ne sait pas exactement leur lieu d’origine, mais qu’on peut soupçonner avoir une origine rurale de Mésie Inférieure ou de Thrace. Dans ce dernier cas, on ne connaît pas leur lieu d’origine, mais les militaires, les vétérans ou leurs parents ont des noms thraces et/ou mentionnent une appartenance thrace (Thracus ou Bessus). Mon analyse sera donc concentrée sur la mortalité des militaires et sur la structure d’âge, en analysant également les âges arrondis. Une question assez importante concerne les âges de recrutement, la durée du service et le rapport entre l’âge de décès et la longueur du service dans l’exercitus Romanus. J’ai pris la décision de comprendre les vétérans dans cette enquête, en tenant compte qu’il est intéressant d’observer combien d’ans les militaires ont survécu après la honesta missio. L’analyse des sources: mortalité, structure d’âge, âges de recrutement L’échantillonnage est formé de 66 personnes, dont 12 vétérans (voir l’Annexe de la fin de l’article). De ces 66 militaires et anciens militaires, 36 ont servi dans les flottes prétoriennes (dont 29 dans la classis de Misène et 7 dans celle de Ravenne), 11 ont été des equites singulares Augusti, 8 ont servi dans les unités prétoriennes, 4 ont fait leur service dans les ailes, 2 dans les légions et un texte ne dévoile pas l’unité où le vétéran a effectué son service. La fragilité qualitative de l’échantillonnage consiste dans la disproportion entre les militaires de la flotte et ceux qui ont agi dans les autres unités. D’ailleurs, de cet échantillonnage, on peut affirmer que seulement 9 soldats et vétérans proviennent certainement du milieu rural de la Mésie Inférieure. La plupart des textes est représenté par les épitaphes de Rome et de l’Italie, où les militaires sont décédés pendant leur service. Ils utilisent des ethnonymes comme Thrax ou Bessus, ou bien ils portent des noms thraces. C’est pourquoi j’ai décidé de les compter dans mon dossier, car une origine de Mésie Inférieure est possible dans leur cas. Revenons aux aspects démographiques concernant les militaires du milieu rural de Mésie Infé-
8
CIL VI 31157, 32583.
rieure recrutés dans l’armée romaine. Comme je l’ai affirmé auparavant, il est impossible de réaliser un tableau sur leur espérance de vie. Il faut mentionner que dans le cas de deux militaires, les textes n’ont pas conservé leur âge de décès. Dans le cas de M. Flavius Valens, miles dans la flotte de Ravenne, on sait qu’il a eu un service de 6 ans, donc il est mort jeune (à 20–30 ans).9 Sistianus Clemens, soldat dans la même flotte, est mort après 21 ans de service, donc il a vécu probablement plus de 40 ans (41–45 ans).10 J’ai intégré M. Flavius Valens dans la catégorie de 21–25 ans et Sistianus Clemens dans la catégorie 41–45 ans. Dans le cas d’Aurelius Clarianus, militaire dans la legio I Adiutrix, l’âge de décès peut être 28 ans ou bien 38 ans.11 Je l’ai compris dans la catégorie de 26 à 30 ans. La mortalité et la structure d’âge de ces soldats et vétérans s’expriment dans les tableaux nos 1 et 2 et par les figures 1 et 2: Tableau 1 Catégorie d’âge
Nombre de défunts
16–20
1
21–25
1
26–30
16
31–35
9
36–40
8
41–45
12
46–50
11
51–55
4
56–60
0
61–65
2
66–70
2
Tableau 2 Survivants (pourcentages)
Catégorie d’âge 16–20
98,5
21–25
96,9
26–30
72,7
31–35
59,1
9 CIL XIV 236. 10 AE 2008, 201. 11 CIL V 892.
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51–55
6
56–60
6
61–65
3
66–70
0 Tableau no 2
La démographie des militaires provenant du milieuGraphique rural de MésiedesInférieure 1. Lala mortalité militaires originaires su milieu rural de 223 la Mésie Inférieure: les défunts Axe horizontale: âges (ans); axe verticale: occurences
Survivants (pourcentages)
Catégorie d’âge 36–40
46,9
41–45
28,7
46–50
12,1
51–55
6
56–60
6
61–65
3
66–70
0
18 16 14 12 10 8 6 4 2 0
20
25
30
35
40
45
50
55
60
65
70
Fig. 1: La mortalité des militaires originaires su milieu rural de la Mésie Inférieure: les défunts Axe horizontale: âges (ans); axe verticale: occurences (© L. Mihailescu-Bîrliba).
Graphique 2: La mortalité des militaires originaires su milieu rural de la Mésie Inférieure: les survivants Axe horizontale: âges (ans); axe verticale: occurences (pourcentages)
On constate d’abord la distorsion des données par 120,00 les inscriptions. On remarque, par exemple, qu’au100,00 cun défunt n’est enregistré à la catégorie 56–60 ans, 80,00 la meilleure représentée, par exemple, chez les sol60,00 5 dats de légion de la Mésie Inférieure.12 D’autres ca40,00 tégories sont, à mon avis sous-représentées, comme 20,00 celles de 16–20 ans, 21–25 ans, 51–55 ans et mêmes 0,00 les catégories d’âges plus élevés (61–65 ans et 66–70 20 25 35 40 45 50 55 60 65 70 ans). La plupart des décès sont enregistrés de 26 à 30 ans (16 cas, soit 24,2 % de l’échantillonnage). On Fig. 2: La mortalité des originaires suremarque, milieupar constate d’abord la distorsion desmilitaires données par les inscriptions. On à laInférieure: catégorie 56–60 les ans, survivants la meilleure représentée, par Les décès sont nombreux également pour les caté-exemple, qu’aucun défunt ruraln’est de enregistré la Mésie . D’autres catégories sont, à mon avis la Mésie Inférieureâges Axedehorizontale: (ans); gories suivantes (de 31 à 35 ans – 13,6 %, de 36 à 40exemple, chez les soldats de légion sous-représentées, comme celles de 16–20 ans, 21–25 ans, 51–55 ans et mêmes les catégories axe verticale: occurences (pourcentages) ans – 12,1 %, de 41 à 45 ans – 18,1 % et de 46 à 50d’âges plus élevés (61–65 ans et 66–70 ans). La plupart des décès sont enregistrés de 26 à 30 ans (© L. Mihailescu-Bîrliba). ans – 16,6 %). En fait, 84,6 % de tout l’échantillon-(16 cas, soit 24,2% de l’échantillonnage). Les décès sont nombreux également pour les catégories no–3:12,1%, âges précisément arrondis suivantes (de 31 à 35 ans – 13,6%, deGraphique 36 à 40 ans de 41 à 45 mentionnés-âges ans – 18,1% et de 46 à 50 nage est représenté de 26 à 50 ans. En ce qui concerne l’âge de décès, on observe queans – 16,6%). En fait, 84,6% de tout l’échantillonnage est représenté de 26 à 50 ans. En ce qui concerne l’âge de décès, on observe que l’âge de 30 ans est le plus souvent attesté l’âge de 30 ans est le plus souvent attesté (13 cas);(13 cas); l’âge de 50 ans et mentionné 6 fois, celui de 35 ans 5 fois, tandis que les âges de 40 et de l’âge de 50 ans et mentionné 6 fois, celui de 35 ans45 ans 4 fois chacun. Cela soulève de nouveau le problème des âges arrondis, discuté longtemps 5 fois, tandis que les âges de 40 et de 45 ans 4 foisdans l’historiographie . De 66 âges mentionnés dans les inscriptions, 25 ont le chiffre final 01 et 2 chacun. Cela soulève de nouveau le problème des10 le chiffre final 5 (voir le graphique no. 3). 3 âges arrondis, discuté longtemps dans l’historiographie.13 De 66 âges mentionnés dans les inscriptions, Mihailescu-Bîrliba 2014,173. 25 ont le chiffre final 0 et 10 le chiffre final 5 (voir le Mócsy 1966, 387-421; Duncan-Jones 1977, 333–353; Duncan-Jones 1979,169–178; Mihailescu-Bîrliba 2014, 175 –176, avec la bibliographie. figure no. 3). 1– les âges précisément6mentionnés Il y a aussi quelques âges mentionnés avec beaules 2– âges les précisément mentionnés âges dont le chiffre final est 5 coup de précision, comme celui de M. Aurelius 1– 2– les 3– âges les dontâges le chiffre final est 5dont le chiffre final est 0 les âges Optatus, mort à 53 ans, 4 mois et 20 jours,14 M. 3– les âges les âges dont le chiffre final est 0 Aurelius Bithus, décédé à 33 ans et 3 mois. Tous les Fig. 3: âges précisément mentionnés-âges arrondis deux equites singulares),15 et Aurelius Drigissa, qui a y a aussi quelques mentionnés avec beaucoup de précision, comme celui de M. (© âges L. Mihailescu-Bîrliba). vécu 50 ans et 5 mois.16 Il est intéressant de remar- AureliusIl Optatus, mort à 53 ans, 4 mois et 20 jours, M. Aurelius Bithus, décédé à 33 ans et 3 quer que deux de ces personnages (Optatus et Dri- mois. Tous les deux equites singulares) , et Aurelius Drigissa, qui a vécu 50 ans et 5 mois . Il gissa) étaient des vétérans et les commémorateurs est intéressant de remarquer que deux de ces personnages (Optatus et Drigissa) étaient des vétérans etconnaissaient les commémorateurs connaissaient àge exact. Dans le le cas cas de Drigissa, il s’agit de sa femme, leur àgeleurexact. Dans de Drigissa, son fils et ses affranchis, tandis que dans le cas d’Optatus de ses fils. En général, la connaissance il s’agit de sa femme, son fils et ses affranchis, tandis des âges au décès chez les militaires et les vétérans par les commémorateurs et meilleure que chez que dans le cas d’Optatus de ses fils. En général, la 12 Mihailescu-Bîrliba 2014,173. les civils. D’une part, il s’agit de l’enregistrement du recrutement et de l’âge au recrutement. Cela connaissance des des âges décès les militaires etans dont 13 Mócsy 1966, 387–421; Duncan-Jones 1977, 333–353; fait possible la mention précise âges au de décès. Il y achez des personnes décédées après 40 Duncan-Jones 1979,169–178; Mihailescu-Bîrliba les vétérans par les commémorateurs et meilleure 2014, 175 –176, avec la bibliographie. VI 3217. que CIL chez les civils. D’une part, il s’agit de l’enregisCIL VI 3195. 14 CIL VI 3217. trement du recrutement et de l’âge au recrutement. ILB 131. 15 CIL VI 3195. Cela fait possible la mention 7 précise des âges de dé16 ILB 131. 13
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17
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Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
cès. Il y a des personnes décédées après 40 ans dont l’âge est attesté avec précision: M. Ulpius Maximus (47 ans),17 Aurelius Doriso18 et Aurelius Ditusanus19 (48 ans), T. Petronius Valens (54 ans),20 C. Velonius Macer (61 ans),21 L. Flavius Bithus (62 ans)22 etc. De l’autre côté, il y a des âges qui me semblent arrondis, même si la durée du service est exactement attestée. J’ai remarqué dans le cas des légionnaires de Mésie Inférieure que les ans de service sont mentionnés avec précision, mais en ce qui concerne l’âge de décès, je gardais de doutes. Dans la plupart des cas, l’âge de recrutement par rapport à l’âge de décès est de 20 ans (6 cas de 14).23 Pour cet échantillonnage, indépendamment de l’âge de recrutement, il me semble que plusieurs âges de décès sont arrondis. Prenons quelques exemples. Ainsi, Q. Arruntius Aquila est mort à 30 ans, après un service de 9 ans.24 Le même âge ont vécu L. Valerius Martialis (9 ans de service),25 P. Memmius Valens (8 ans dans la flotte de Misène),26 L. Memmius Hebrenus (12 ans dans la flotte de Ravenne),27 P. Popilius Maximus (11 ans de service),28 M. Valerius Modestus (5 ans dans la classis Misenensis),29 Sex. Valerius Pudens (9 ans de service),30 M. Iulius Sabinianus (8 ans dans la flotte de Ravenne),31 T. Taronius Celer (7 ans dans la flotte de Misène,32 Aurelius Daicosis (13 ans dans le corps d’equites singulares),33 Aurelius Iovinus (6 ans dans les unités prétoriennes)34 et Flavius Mucianus (6 ans dans les mêmes troupes).35 Comme je l’ai déjà affirmé, le moment de recrutement est enregistré et, par conséquent, je suis enclin à croire que la durée du service est correctement évoquée. Pourtant, la mention de l’âge de 30 ans me semble qu’elle reflète une approximation faite par les commémorateurs, qui en plupart ne connaissant pas la date de nais17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35
CIL VI 3145. RIU I, 260. ISM IV, 187. CIL XI 87. CIL X 3376. AE 1988, 310. Mihailescu-Bîrliba 2014, 178–179. CIL VI 3163. CIL X 3653. CIL XI 3533. CIL V 2834. CIL VI 3128. CIL VI 3139. CIL III 3558. CIL III 6109. CIL III 557. Speidel 1994, 334–335. CIL VI 2486. AE 1980, 141.
sance du défunt. Dans la plupart des cas, où le nom des commémorateurs est conservé sur la pierre, il s’agit de camarades d’armes, qui certainement ne savaient pas l’âge exact de leur commilitones. Il y a quatre exceptions, toutes discutables, où il s’agit (ou on peut s’agir) de parents. L’épitaphe de Flavius Mucianus est érigée par son cousin (qui non plus ne connaissait pas l’âge exact du défunt).36 Dans autre trois cas, il s’agit des frères qui ont été (ou étaient) pérégrins. Aurelius Daicosis, eques singularis, fait élever un monument pour son frère Aurelius Daicon, soldat dans les cohortes prétoriennes,37 tandis que L. Memmius Hebrenus (actif dans la classis Ravennatis) est commémoré par son frère Tarsa.38 Il est connu que les militaires des flottes impériales prenaient des noms de citoyens, mais ils ne bénéficiaient du droit de cité qu’après leur service. Enfin, L. Valerius Martialis (soldat de la flotte de Misène) est commémoré par M. Valerius Asper (frère ou camarade d’armes?):39 il s’agit de la même situation. En tout cas, même si les exceptions peuvent être discutés, les cas où les commémorateurs sont les camarades d’armes me semblent être des situations où l’âge exact de décès n’était pas connu. Des situations pareilles se rencontrent aussi chez C. Valerius Festus (mort à 40 ans, après 21 ans de service),40 L. Mettenius Mercator (décédé au même âge, après un service de 19 ans),41 Aurelius Vincentius (mort à 40 ans, après avoir servi 16 ans)42 ou M. Valerius Similis (décédé en activité à 50 ans, après 28 ans de service).43 Seulement L. Mettenius Mercator est commémoré par son fils et son affranchi, mais n’oublions pas que, comme dans tous les cas des militaires des flottes prétoriennes, il s’agit d’un pérégrin. Un autre cas est celui du burgarius Piasus Pii f., mort (selon la source) encore actif.44 Comme il était un pérégrin, il est peu probable que son (ou ses) commémorateurs connaissaient son âge exact. Peut-être qu’il était vers la fin de son service, alors celui (ou ceux) qui a (ont) fait ériger son épitaphe ont approximé l’âge de décès à 50 ans. Quelques remarques supplémentaires concernant les âges de décès: il y a d’autres sources qui indiquent une mortalité au-dessus de 45 ans (l’âge approximative de la honesta missio). Il s’agit des 36 37 38 39 40 41 42 43 44
AE 1980, 141. Speidel 1994, 334–335 CIL V 2834. CIL VI 3163. CIL XIV 240. CIL X 7595. CIL VIII 21021. CIL X 3656. ISM IV 179.
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4
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23
1
24
4
25
4 Tableau no 3
225
La démographie des militaires provenant du milieu rural de la Mésie Inférieure
sources où cet âge n’est pas mentionné ou ne s’est pas conservé, mais qui attestent des vétérans: Flavius Decebalus et Aurelius Ianuarius dans le milieu rural de Novae,45 Aurelius Dalenis à Callatis,46 Diurdanus Decibali f. à Sacidava,47 Valerius Rufus dans le uicus Vorouum Minor.48 Tous ces anciens soldats ont rentré à la maison après la fin du service et ils ont survécu un certain nombre d’années après la honesta missio. C’est pourquoi j’estime qu’ils ont dépassé 45 ans, mais il est difficile de faire une estimation plus précise. Un autre échantillonnage important qui n’a pas été pris en considération est représenté par les diplômes militaires et les laterculi qui attestent la honesta missio des prétoriens ou des equites singulares. Les sources font preuve de l’existence de plus de 100 de tels textes et d’environ 150 personnes! Il résulte, par conséquent, que tous ces personnes ont fini leur service et qu’ils ont vécu au moins 42–45 ans, l’âge probable de leur libération, sinon plus! C’est pourquoi les tableaux et les figures ci-dessus présentés ont un caractère d’orientation et ces données pourraient être changées si on aurait connu la durée de vie après le service de ces vétérans. Les âges de recrutement sont à reconstituer dans le cas où l’âge de décès est évoqué avec les ans de service, à la condition que l’âge de décès soit correctement précisé. Si on fait confiance aux sources, les âges de recrutement sont exprimés dans le tableau no 3 et le figure no 4. Tableau 3 Âge de recrutement
Occurrences
16
2
17
3
18
4
19
5
20
11
21
4
22
4
23
1
24
4
25
4
45 46 47 48
ILB 82. ISM III, 237. ISM IV, 189. Conrad 2004, 260, no 503.
Graphique no 4: occurences des âges de recrutement Axe horizontal: âge (ans), axe vertical: occurences 12 10 8 6 4 2 0
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Fig. 4: occurences des âges de recrutement Axe horizontal: âge (ans), axe vertical: occurences observe que les recrutements de 16 à 20 ans sont plus fréquents (comme il est normal) que ceux (© L. Mihailescu-Bîrliba).
On remarque tout d’abord que l’âge de recrutement le plus souvent attesté est de 20 ans
(11 cas de 41 cas, donc plus d’un quart). Autrement, de 16 à 25 ans, il y a une distribution où on de 21 à 25 ans (25 par rapport aux 17). Les occurrences nombreuses de l’âge de 20 ans comme âge de recrutement soulèvent de nouveau la question si cet âge n’était pas fixé comme un répère de recrutement. Je pense à quelques cas où la différence entre l’âge de décès et la durée du service (à mon avis, correctement mentionnée) est de 20 ans. Tels sont les cas de C. Iulius Candidus, mort à
On remarque tout d’abord que l’âge de recrutement le plus souvent attesté est de 20 ans (11 cas de 41 cas, AE 1982, 426. donc plus d’un quart). Autrement, de 16 à 25 ans, il y a une distribution où11on observe que les recrutements de 16 à 20 ans sont plus fréquents (comme il est normal) que ceux de 21 à 25 ans (25 par rapport aux 17). Les occurrences nombreuses de l’âge de 20 ans comme âge de recrutement soulèvent de nouveau la question si cet âge n’était pas fixé comme un répère de recrutement. Je pense à quelques cas où la différence entre l’âge de décès et la durée du service (à mon avis, correctement mentionnée) est de 20 ans. Tels sont les cas de C. Iulius Candidus, mort à 38 ans, après plus de 18 ans de service,49 Velonius Mascus, décédé à 43 ans après un service de 23 ans,50 T. Fulvius Nepos, qui a vécu 44 ans, après avoir servi 24 ans,51 Sex. Congenius Verus, mort à 42 ans après 22 ans de service,52 M. Ulpius Longinus, décédé à 26 ans, après 6 ans de service.53 Il ne faut pas oublier les cas de Caecilius Celer,54 Ti. Claudius Urbanus55 et de Caetronius Macerna,56 décédés à 45 ans après avoir servi 25 ans, ou de M. Aurelius Mucianus, qui a vécu 35 ans, après un service de 15 ans.57 Tous ces exemples plaident en faveur que la durée du service est connue, grâce aux documents existents au recrutement, tandis que l’âge de décès n’est pas connu en plusieurs cas. Il y a beaucoup de situations où les militaires sont décédés sans enfants et très souvent leurs anciens camarades d’armes (désignés comme héritiers) leur font ériger les épitaphes. De ce point
38 ans, après plus de 18 ans de service50, Velonius Mascus, décédé à 43 ans après un service de 50
49 50 51 52 53 54 55 56 57
AE 1982, 426. CIL VI 3142. CIL XI 58. CIL XI 7584. CIL VI 3303. CIL VI 3103. CIL VI 3107. CIL XI 47. CIL VI 2461.
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Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
de vue, la méconnaissance de l’âge de décès est explicable. En ce qui concerne la durée du service, on observe que la plupart des militaires n’arrivent pas à recevoir la honesta missio. L’Annexe de la fin de l’ouvrage comprend 55 cas où cette durée est mentionnée. De ces cas, seulement 12 sont des vétérans (5 qui ont été actifs dans flottes prétoriennes, 3 dans les ailes, 2 equites singulares, un ancien prétorien). Il y a aussi et un vétéran dont l’unité n’est pas connue et l’inscription n’atteste pas la durée du service, afin d’apprendre s’il a servi dans les ailes, cohortes, le corps des equites singulares ou dans celui des prétoriens.58 On remarque également des militaires qui ont été longtemps actifs, en dépassant parfois la durée habituelle du service. J’ai déjà évoqué les cas de Caecilius Celer,59 Ti. Claudius Urbanus60 et de Caetronius Macerna,61 qui ont servi 25 ans dans les flottes impériales, et même de Velonius Masclus,62 T. Fulvius Nepos63 ou Sex Congenius Verus,64 qui ont servi plus de 20 ans dans les mêmes flottes. Valerius Marcus a servi 26 ans dans la legio XI Claudia.65 Voir leurs âges de décès, Aurelius Ditusanus66 et Piasus Pii f.67 ont également servi 25 ans ou plus. Mais il y a des soldats qui ont été actifs encore plus longtemps. M. Ulpius Maximus a servi 28 ans dans la flotte de Misène68 et T. Petronius Valens 33 ans dans la flotte de Ravenne.69 Le dernier est vétéran au moment de sa mort, survenue à 54 ans. Cela veut dire que le vétéran a été recruté avant l’âge de 21 ans; par conséquent, il n’a pas beaucoup vécu après la fin du service. D’autres textes n’ont pas conservé intégralement la durée du service, mais il est sûr que les militaires avaient effectué plus de 20 ans. Par exemple, Aurelius Dizala, actif dans le corps d’equites singulares Augusti, mort à 42 ans, a fait plus de 20 ans de service,70 tout comme un anonyme qui a agi dans le même corps militaire,71 ou comme Valerius Longi-
58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
ILB 133. CIL VI 3103. CIL VI 3107. CIL XI 47. CIL VI 3142. CIL XI 58. CIL XI 7584. ISM IV, 116. ISM IV, 187. ISM IV, 179. CIL VI 3145. CIL XI 87. CIL VI 3202. Ferrua 1951, 127, no 109.
nianus, centurion dans la legio I Adiutrix.72 C. Antistius Secundus, soldat dans la flotte de Misène, est mort encore actif à 50 ans, ce qui suppose également un long service.73 Parmi les soldats dont le service a été bref, on remarque M.Valerius Proculus, mort peu après son recrutement,74 L. Valerius Modestus (5 ans),75 M. Ulpius Longinus,76 M. Flavius Valens,77 Aurelius Iovinus78 et Flavius Mucianus79 (6 ans de service). La durée du service des autres soldats a en plupart des valeurs moyennes, de 10 à 19 ans. Les causes de la mortalité ne sont pas mentionnées, ce qui me fait supposer qu’il ne s’agit pas de morts violentes. Pourtant, la plupart des soldats n’ont pas terminé leur service: cela indique plutôt que l’espérance de vie était moins élevé à l’époque. De toute façon, ces données correspondent en grand aux celles qu’on rencontre chez les militaires dans l’Empire en général.80 Conclusions Même si l’échantillonnage qui conserve les âges de décès et la durée du service est loin d’être rélévant, on observe que la plupart des militaires originaires du milieu rural de la Mésie Inférieure mentionnées dans les inscriptions funéraires ne survivent pas au service. Il y a pourtant des soldats qui reçoivent la honesta missio. Si on ajoute à cet échantillonnage les soldats mentionnés dans les diplômes militaires, on obtient une proportion assez importante de militaires qui ont au moment de leur libération l’âge de 45–50 ans. Ceci change un peu l’image sur l’âge de décès des soldats. L’impréssion générale reste que celui-ci était moins élevé (en tout cas, avant la fin du service), mais le nombre des militaires qui terminent ce service ne semble pas être négligeable. Beaucoup d’âges sont arrondi, surtout parce que les commémorateurs sont les camarades d’armes des défunts et ils ne connaissent pas l’âge de leur commilitones. Enfin, il faut faire attention en ce qui concerne les inscriptions qui permettent calculer l’âge de recrutement à 20 ans: comme il y a trop d’occurrences, on 72 73 74 75 76 77 78 79 80
CIL V 942. CIL Vi 3097. CIL VI 3141. CIL VI 3139. CIL VI 3303. CIL XIV 236. CIL VI 2486. AE 1980, 141. Scheidel 1992, 281–297; Scheidel 1995, 232–254; Scheidel 1996, 105–115.
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La démographie des militaires provenant du milieu rural de la Mésie Inférieure
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se pose la question si cet âge n’était pas fixé comme un répère de recrutement. Par conséquent, même si la durée du service est correctement indiquée, l’âge de décès est susceptible de ne pas être exact. En ce qui concerne la durée du service, les données sont comparables à celles de l’Empire. Abréviations AE CIL
L’Année Épigraphique, Paris. Corpus Inscriptionum Latinarum, Berlin. Inscriptiones latinae in Bulgaria repertae, Sofia. Inscriptiones Scythiae Minoris, Bucureşti – Paris. Die Römischen Inschriften Ungarns, Budapest.
ILB ISM RIU
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Les âges de décès et la durée de service des militaires et des vétérans compris dans mon échantillonnage No
Nom
Unité
Rang
Âge de décès
Durée de service
Source
1
Q. Arruntius Aquila
flotte de Misène
manipularius
30 ans
9 ans
CIL VI 3163
2
Caecilius Celer
flotte de Misène
miles
45 ans
25 ans
CIL VI 3103
3
Ti Claudius Urbanus
flotte de Misène
miles
45 ans
25 ans
CIL VI 3107
4
C. Antistius Secundus
flotte de Misène
miles
50 ans
?
CIL VI 3097
5
Ti. Claudius Dolens
flotte de Misène
miles
45 ans
25 ans
AE 1931, 89
6
Ulpius Eptatralis, domo Bessus
ala I Ulpia contariorum
eques
40 ans
15 ans
RIU I, 261
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228
No
Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
Nom
Unité
Rang
Âge de décès
Durée de service
Source
7
M. Ulpius Maximus
flotte de Misène
miles
47 ans
28 ans
CIL VI 3145
8
C. Iulius Candidus flotte de Misène
miles
38 ans
18 ans, 10 mois
AE 1982, 426
9
P. Aelius Severus
eq. sing., vétéran
–
50 ans
25 ans
CIL VI 3447
10
M. Ulpius Longinus
eq. sing.
–
26 ans
6 ans
CIL VI 3303
11
M. Aurelius Optatus
eq. sing., vétéran
–
53 ans, 4 mois, 20 jours
probablement 25 ans
CIL VI 3217
12
C. Velonius Macer vétéran, flotte de Misène
miles
61 ans
26 ans
CIL X 3376
13
Velonius Masclus
flotte de Misène
miles
43 ans
23 ans
CIL VI 3142
14
L. Flavius Bithus
vétéran, flotte de Misène
scriba
62 ans
probableAE 1988, 310 ment 26 ans
15
M. Vibius Lupus
flotte de Misène
miles
35 ans
19 ans
CIL X 3664
16
L. Valerius Martialis
flotte de Misène
miles
30 ans
9 ans
CIL X 3653
17
M. Valerius Similis flotte de Misène
miles
50 ans
28 ans
CIL X 3656
18
L. Salvius Pudens
flotte de Misène
miles
35 ans
16 ans
CIL X 3370
19
C. Senius Severus
flotte de Misène
manipularius
46 ans
25 ans
CIL X 3625
20
T. Fulvius Nepos
flotte de Ravenne –
44 ans
24 ans
CIL XI 58
21
T. Petronius Valens
vétéran, flotte de Ravenne
54 ans
33 ans
CIL XI 87
22
C. Trebonius Lupus
flotte de Ravenne miles
38 ans
14 ans
CIL XI 103
23
T. Mucius Dento
vétéran, flotte de Ravenne
–
50 ans
26 ans
CIL XI 82
24
Caetronius Macerna
flotte de Ravenne –
45 ans
25 ans
CIL XI 47
25
T. Trebius Priscus
vétéran, flotte de Misène
signifer
50 ans
26 ans
CIL X 1080
26
P. Memmius Valens
flotte de Misène
miles
30 ans
8 ans
CIL XI 3533
27
A. Valerius Cassianus
flotte de Misène
miles
33 ans
15 ans
CIL XI 3535
28
Sex. Congenius Verus
flotte de Misène
miles
42 ans
22 ans
CIL XI 7584
29
L. Memmius Hebrenus
flotte de Ravenne? miles
30 ans
12 ans
CIL V 2834
30
C. Valerius Festus
flotte de Misène
miles
40 ans
21 ans
CIL XIV 240
–
© 2021, Otto Harrassowitz GmbH & Co. KG, Wiesbaden ISBN Print: 978-3-447-11728-9 - ISBN E-Book: 978-3-447-39196-2
229
La démographie des militaires provenant du milieu rural de la Mésie Inférieure
No
Nom
Unité
Âge de décès
Rang
Durée de service
Source
31
M. Flavius Valens
flotte de Misène
miles
?
6 ans
CIL XIV 236
32
P. Popilius Maximus
flotte de Misène
miles
30 ans
11 ans
CIL VI 3128
33
M. Valerius Proculus
flotte de Misène
miles
16 ?
maximum 1 an
CIL VI 3141
34
M. Valerius Modestus
flotte de Misène
miles
30 ans
5 ans
CIL VI 3139
35
L. Mettenius Mercator
flotte de Misène
miles
40 ans
19 ans
CIL X 7595
36
Sex. Valerius Pudens
flotte de Misène
miles
30 ans
9 ans
CIL III 558
37
M. Iulius Sabinianus
flotte de Misène
miles
30 ans
8 ans
CIL III 6109
38
T. Taronius Celer
flotte de Ravenne miles
30 ans
7 ans
CIL III 557
39
Aurelius Diso
eq. sing.
–
35 ans
13 ans
CIL VI 3201
40
Iulius Lucius
eq. sing.
–
35 ans
10 ans
Speidel 1994, 311
41
Aurelius Dizala
eq. sing.
–
42 ans
20 ans ou plus
CIL VI 3202
42
Aurelius Diza
eq. sing.
–
30 ans
12 ans
CIL XIV 3623
43
Ulpis Valentinus, natione B(essus?)
eq. sing.
–
27 ans
10 ans
CIL VI 37255
44
Anonyme, natione eq. sing.? Bessus
–
45 ans
plus de 20 ans
Ferrua 1951, 127, no 109
45
Aurelius Vincentius
miles
40 ans
16 ans
CIL VIII 210121
46
T. Tiberius Marcus flotte de Misène
–
37 ans
12 ans
CIL X 3640
47
Aurelius Doriso
vétéran, ala I Ulpia contariorum
ex statore
48 ans
?
RIU I, 260
48
M. Aurelius Mucianus
coh. II praet.
–
35 ans
15 ans
CIL VI 2461
49
Aurelius Daicosis
eq. sing.
–
30 ans
13 ans
Speidel 1994, 334–335
50
Aurelius Victor
coh. IX praet.
miles armaturae
35 ans
18 ans
CIL VI 2699
51
Aurelius Iovinus
coh III praet.
miles
30 ans
6 ans
CIL VI 2486
52
Sistianus Clemens
flotte de Misène
miles
?
21 ans
AE 2008, 201
53
G. Valerius Herculanus
vétéran, ala II Arauacorum
ex statore praefecti
70
26 ans
ISM V, 117
54
Piasus Pii f.
numerus burgariorum
burgarius
50
plus de 25 ans
ISM IV, 179
coh. III praet.
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230
No
Lucrețiu Mihailescu-Bîrliba
Nom
Unité
Rang
Âge de décès
Durée de service
Source
55
Aurelius Ditusanus
cohors I Cilicum
strator
48
25 ans ou plus
ISM IV, 187
56
Aurelius Victor
vétéran, legio XI Claudia
–
70
25 ans ou plus
AE 1919, 78
57
Valerius Marcus
legio XI Claudia
miles
45
26
ISM IV, 116
58
M. Aurelius Bithus eq. sing.
–
33 ans, 3 mois
15 ans
CIL VI 3195
59
Valerius Victorinus cohors V praet.
miles
31 ans
11 ans
CIL VI 2760
60
Flavius Mucianus
cohors V praet.
miles
30 ans
6 ans
AE 1980, 141
61
Aurelius Drigissa
Vétéran
–
50 ans, 5 mois
?
ILB 133
62
Aurelius Marcus
ex-prétorien
–
53
16 ans
ISM IV, 188
63
Aurelius Mucco
cohors X praet.
miles
36 ans
?
CIL VI 2736
64
Aurelius Cotus
vétéran, ala II Arauacorum
–
47 ans
?
AE 1940, 34
65
Aurelius Clarianus leg. I Adiutrix
miles
28–38 ans
?
CIL V 892
66
Valerius Longinianus
optio, centurio
45
plus de 21 CIL V 942 ans (environ 25)
leg. I Adiutrix
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Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur Wirtschaftsgeschichte der ausgehenden Antike* von Ireneusz Milewski
Im Laufe der Spätantike kamen Kirchen und Klöster in den Besitz sich ständig vermehrender materieller Güter. Dies war eine Folge der dynamischen Christianisierung des Römischen Reiches und der Subventionierung dieses Prozesses durch die römische Reichsverwaltung. Der folgende Text behandelt nur einen Aspekt dieses Phänomens, nämlich die Analyse der Formen und des Umfangs von Spenden, die monastische Gemeinschaften im 5. und 6. Jh. in Palästina erhielten. Eine der wichtigsten Quellen, die den Prozess und den wirtschaftlichen Zustand der aufstrebenden Klostergemeinschaften in Palästina beleuchten, sind die Vitae Monachorum Palaestinensium, ein Werk des Kyrillos von Skythopolis.1 Dieser Text ist die Hauptquelle für die folgenden Überlegungen. Kyrillos’ Angaben werden natürlich auch durch die weitere literarische Quellen sowie auch, teilweise, durch die Ergebnisse archäologischer Untersuchungen gestützt. Kyrillos von Skythopolis: Der Autor und sein Werk Zunächst jedoch ein paar Sätze über den Autor unserer Hauptquelle. Kyrillos, der Autor der Vitae Monachorum Palaestinensium, wurde wahrscheinlich 524 in Skythopolis, der Hauptstadt der Palästina II, einem wichtigen Verwaltungszentrum des Römischen Ostens, geboren, und starb in den letz* 1
This article was written with the financial support of the Poland’s National Science Centre (UMO2015/17/B/HS3/00135). Im Beitrag wird die folgende Ausgabe der Vitae Monachorum zitiert: Schwartz 1939: Vita Euthymii, 3–85; Vita Sabae, 85–200; Vita Cyriaci, 222–235; Vita Theodosii, 235–241.
ten Jahren des 6. Jhs.2 Alle Informationen zur Chronologie seines Lebens entnehmen wir seinem eigenen Werk. Kyrillos kam als Verfechter klösterlichen Lebens schon früh in die jüdische Wüste, nämlich in das Kloster des Euthymius. Im Anschluss zog er zur Großen Lawra des Mönchs Saba. Bei dieser Entscheidung spielte wahrscheinlich die persönliche Bekanntschaft seiner Eltern mit Saba eine nicht unbedeutende Rolle. Dort begann er auch mit der Abfassung seines Werkes. Die Vitae wurden um 560 geschrieben und sind die Hauptquelle für die Geschichte des spätantiken palästinensische Mönchtums.3 Die analysierten Angaben Kyrillos’ ermöglichen es, einen Einblick in die wirtschaftlichen Abläufe palästinensischer Klostergemeinschaften vom Beginn des 5. bis in die 30er-Jahren des 6. Jhs. zu gewinnen. Für die folgenden Überlegungen sind in dieser Hinsicht die Vitae von des Euthymius und Saba von besonderer Bedeutung. In ihrer Lebenszeit erhielt das sich entfaltende, palästinensische Mönchtum die größten Geld- und Immobilienspenden. Die von Kyrillos beschriebenen Handlungsorte sind in erster Linie die palästinensischen Klöster: die Große Lawra und die Klöster von Euthymius, Theocritus und Theodosius.4 Wie Kyrillos uns selbst versichert, sammelte er dort auch Informationen über Spenden in Form von Geld und verschiedenen Immobilien, die jene Klöster erhielten. Es ist selbstverständlich schwer den Wahrheitsgehalt der Aussagen des Kyrillos zu überprüfen und insbesondere über die Glaubwürdigkeit 2 3 4
Stein 1944, 169–186; Flusin 1983, 11–13. Flusin 1983, 15, 32; Binns 1991, IX–LII; Binns 1994, 25–26, 33–35. Hirschfeld 1990, 1–89; Hirschfeld 1993, 339–372; Amit 2003, 139–148; Bitton-Ashkelony und Kofsky 2006, 257–292; Casiday 2013, 1–18.
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232
Ireneusz Milewski
der von ihm angegebenen Geldbeträge zu urteilen.5 Die Tatsache, dass palästinensische Eremiten schon zum Ende des 4. Jhs. verschiedene Spenden angenommen haben, ist aber unbestritten. Die von Kyrillos erwähnten Spenden bestehen hauptsächlich aus Immobilien und Geld sowie auch, zu einem kleineren Teil, aus anderen Gütern, welche für den Klosterausbau und zur Vermeidung von Hungersnöte verwendet wurden. Nahrungsmittel und von den Stiftern zur Verfügung gestellte Lohnarbeiter, wie Steinmetze und Schreiner, die für den Bau und später auch für den Ausbau der Infrastruktur der Klöstern eingesetzt werden sollten, stellten einen weiteren Aspekt dieser Spenden dar. Dem folgenden Thema wende ich mich aufgrund meiner Forschungen zu der Sammlung und Verteilung von Edelmetallen durch die Kirche und Klostergemeinschaften zu. Dabei spielt insbesondere die Frage eine Rolle, ob diese Teil eines Kapitalflusses innerhalb des römischen Ostens waren oder auch Kapitalströme vom Westen in den Osten rekonstruierbar sind. Die folgenden Überlegungen sind dabei auch ein Versuch die Befunde von Michael Avi-Yonah, einen israelischen Historiker der 50er Jahre des vergangenen Jahrhunderts, zu überprüfen.6 Offensichtlich benutzte er für seine Forschungen auch die Vitae des Kyrillos, wenngleich nur oberflächlich. Die Wirtschaftshistoriker ziehen nur sporadisch patristische Quellen heran. Das Problem liegt vor allem darin, dass die Lektüre dieser Texte sehr voraussetzungsreich ist, da man mit den gattungsspezifischen und topischen Charakteristika vertraut sein muss. So sollte man insbesondere die hagiographischen Texte nicht willkürlich zitieren. Diese beschreiben zwar bestimmte Ereignisse oder beleuchten bestimmte Phänomene, können aber nicht wörtlich genommen werden, vor allem sollten die dort zu findenden Angaben zu Ziffern und Zahlen und auch zu Geldbeträgen immer kritisch hinterfragt werden. Dies betrifft auch die genannten Geldspenden, wie auch die Höhe von anderen Gaben, die die palästinensischen Klöster laut Kyrillos im 5.und 6. Jh. angenommen haben. Das Ziel der folgenden Überlegungen wird es also sein, diese Daten zu überprüfen. Wer waren die Wohltäter des frühbyzantinischen palästinensischen Mönchtums? Wir können sie in zwei Gruppen einteilen. Es sind in erster Linie vermögende Personen, vorwiegend Erben aristokratischer Vermögen, aber auch Mitglieder der
5 6
Binns 1994, 22–24, 75–76; Patrich 1995, 202. Avi Yonah 1958, 39–51.
kaiserlichen Familie (Herrscherfrauen) oder die Kaiser selbst (Anastasius I und Justinian der Große). Die zweite Gruppe sind Kleinspender, die normalerweise geringeren Geldsummen als eine Art Danksagung, zum Beispiel für „die Heilung“ von verschiedenen Krankheiten oder für den sicheren Abschluss einer Pilgerfahrt. Wohlhabende Wohltäter Die großzügigsten Wohltäter der Kirche und des entstehenden palästinensischen Monastizismus waren reiche Frauen, darunter Kaiserinnen und Angehörige der altrömischen Senatsaristokratie. Zu den ersten, die erwähnt werden sollen, gehört Helena, die Mutter des Konstantins des Großen, die den Aufbau der kirchlichen Infrastruktur in Palästina großzügig unterstützte und einen messbaren Beitrag zur Christianisierung dieser Provinz leistete.7 Ein örtliches Mönchtum existierte in den 20er Jahren des 4. Jhs. noch nicht. Deswegen wurde der Ausbau der kirchlichen Infrastruktur unterstützt. Es ist erwähnenswert, dass die weitere finanzielle Unterstützung der römischen Aristokratie beim Ausbau der kirchlichen Infrastruktur in Palästina erst vierzig Jahre später einsetzte (in den 70er Jahren des 4. Jhs.). Dieser Umstand ist mit Melania der Älteren aus der altrömischen gens Antonia verbunden. Ihre Gründungsaktivitäten in Palästina in der Nähe von Bethlehem werden in einem Brief des Hieronymus erwähnt. Die Wahl des Ortes für die Erwähnung solcher Großzügigkeit ist kein Zufall. Nach der Aussage des Hieronymus finanzierte Melania den Bau mehrerer palästinensischer Klöster und Xenodochien. Auch Palladius von Helenopolis erwähnt ihre Großzügigkeit für palästinensische Bistümer und Klöster. Er gibt nur rudimentäre Informationen über die Höhe der Spenden, behauptet jedoch, dass diese finanzielle Unterstützung in Palästina 25 Jahre lang angehalten habe (zwischen 374–399).8 Auch wenn diese Aussage übertrieben ist, deutet dies auf die Übertragung erheblicher finanzieller Mittel hin. Um 417 erreichte ihre Enkelin, Melania die Jüngere, Palästina mit großen Geldsummen, 7 8
Eusebius, Vita Constantini III, 43–46. Siehe auch Klein 1988, 360–367; Hunt 1982, 37; Drijvers 1992, 63–66; McClanan 2002, 15. Palladius, Historia Lausiaca 10, 2; 54–55, 6; Hieronymus, Epistula 108, 14. Siehe auch Murphy 1947, 59– 77; Sivan 1990, 54–65; Elm 1994, 253–310; Salzmann 2002, 24–26; Klein 2011–2012, 86, 89; Wilkinson 2012, 166–184; Brown 2012, 276–277; Mratschek 2013, 250– 268.
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Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur …
die sich aus dem Verkauf eines Teils ihres Erbes im Westen speisten. Gerontius berichtet, dass Melania vor allem die Bistümer im Osten finanziell unterstützt habe, aber auch einen Beitrag zur Gründung eines Frauenklosters und zweier Männerklöster auf dem Ölberg in Jerusalem geleistet habe.9 Wenn man diesen Angaben glauben möchte, soll eine ihrer Spenden an die palästinensischen Bistümer 15.000 Goldstücke betragen haben.10 Eine der größten Wohltäterinnen des palästinensischen Mönchtums im 5. Jh. war Eudokia, die Frau von Theodosius II. Die Frau des Kaisers wurde unter unklaren Umständen aus Konstantinopel in 443 vertrieben11 und reiste anschließend nach Palästina, wo sie viele Kirchen, Klöster und Xenodochien stiftete.12 Eudokia finanzierte unter anderem den Ausbau des Euthymiusklosters,13 den Bau der Klosterkirche des Hl. Stephanos sowie auch den Bau einer Trinkwasserzisterne.14 Wenn man Kyrillos Glauben schenkt, hat die Kaiserin den palästinensischen Stiftungen auch in den letzten Wochen ihres Lebens, 460 n.Ch., eine große Summe zukommen lassen und sie „mit letzter Kraft“ besucht.15 Es ist nicht auszuschließen, dass dies zutreffend war. Andererseits besteht aber der zwingende Verdacht, dass diese Aussage nur zeigen sollte, dass die Kaiserin bis zu ihrem Lebensende ihre Großzügigkeit für das sich entwickelnde palästinensische Mönchtum aufrecht hielt. Michael Avi-Yonah berechnete, dass Eudokia bis zu 1,5 Millionen Goldstücke für die Finanzierung ihrer Investitionen in Palästina ausgegeben haben könnte,16 nach heutigen Schätzungen mehrere hundert Millionen Dollar.17 Die Grundlage für diese Berechnung ist fragwürdig. Es ist schwer zu sagen, wie glaubwürdig der Bericht des spätby9 Gerontius, Vita Melaniae Iunioris 41–48, 49, 57. 10 Palladius, Historia Lausiaca 61. 11 Beck 1966, 845. Eudokias Aufenthalte in Jerusalem (438–439, von 442/443 bis zu ihrem Tode im Jahr 460), siehe Kötting 1980, 100; Holum 1982, 182–184, 218– 219; Hunt 1982, 222–236; Gregory 1991, 220–221; Lenski 2004, 118; Busch 2015, 151–165; Drijvers 2020, 92–93. 12 Vita Euthymii 35; Evagrius, Historia Ecclesiastica 1, 21–22. 13 Vita Euthymii 30. 14 Vita Euthymii 35. Siehe auch ibidem 25, 44 und Vita Sabae 67; Hunt 1984, 242; Hirschfeld 1990, 287–294. 15 Vita Euthymii 35. Siehe auch Hirschfeld 1993, 358– 370; Beck 1966, 845; Holum 1982, 224; Klein 2011– 2012, 91. 16 Avi-Yonah, 1958, 44; Hunt 1984, 239–242. 17 Scot 2010, 257–258.
233
zantinischen Historikers Nicephoros Kallistos ist (14 Jh.), dass Eudokia bei ihrem zweiten Besuch in Jerusalem 20.840 Pfund Gold für Bauinvestitionen in Palästina ausgegeben habe.18 Es steht außer Frage, dass sich die Kaiserin rein theoretisch eine solche Großzügigkeit hätte leisten können, aber ob dies tatsächlich der Fall war, bleibt fraglich. Woher genau hätten diese Summen kommen sollen? Aus dem Privatbesitz der Kaiserin, aus ihren Einkünften oder aus dem späteren Verkauf von eigenen Gütern? H.G. Beck ist der Meinung, dass Eudokia nur geringe Geldmittel für ihre Hofhaltung in Palästina zur Verfügung gehabt habe.19 Dann stellt sich jedoch die Frage, ob sie wirklich im Stande gewesen ist, die palästinensischen Klöster und Bistümer derart großzügig zu unterstützen. Die erwähnten Berechnungen zeigen aber, wenn auch etwas übertrieben, die Höhe der Geldspenden. Welchen Teil davon hat Eudokia in das Euthymiuskloster investiert? Jeder Versuch, diesen Betrag zu rekonstruieren, wäre eine reine und durchaus unvernünftige Spekulation. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass die meisten Gelder, die die Kaiserin den Kirchen und Klöstern in Palästina zur Verfügung gestellt hat, in Jerusalem selbst und in dessen Nähe investiert wurden. Die nächste kaiserliche Unterstützung des palästinensischen Klosterwesens kann der Herrschaft von Anastasiusʼ I. (491–518) zugeordnet werden. Der Kaiser finanzierte den Bau der Kirche und des Klosters von Johannes dem Täufer am Jordan, wo man seinerzeit die Stelle der Taufe Jesu vermutete.20 Im Jahr 511 besuchten mehrere palästinensische Klostervorsteher den Kaiser in Konstantinopel und einer von ihnen bat Anastasius, nach Angaben von Kyrillos, um Landbesitz in der Nähe des finanzierten Klosters.21 Wenn es tatsächlich dazu gekommen sein sollte, dann ist nur in diesem Fall von einem Landgut der kaiserlichen res privata die Rede. Während desselben Besuchs erwies sich der Kaiser auch als großzügig gegenüber Saba, dem er angeblich 2.000 Solidi angeboten habe.22 Saba beschloss 18 Nicephorus Callistus, Historia Ecclesiastica 14, 50, Patrologia Graeca 146. 19 Beck 1996, 845. Roger Scot (Scot 2010, 258) ist ganz anderen Meinung und bietet eine andere Erklärung: „Both the money and her activities suggest that an untainted Eudokia went on a pious mission to the Holy City (Jerusalem – Anm.I.M.) with the full support and authority of her equally pious husband“ (Theodosius II. – I.M.). 20 Theodosius, De situ Terrae Sanctae 20. Siehe auch Kötting 1980, 108–109. 21 Vita Sabae 51. Siehe auch Patrich 1995, 309–323. 22 Vita Sabae 51; 54.
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Ireneusz Milewski
jedoch, diesen Betrag auf nicht näher bezeichnete palästinensische Klöster aufzuteilen.23 Es ist schwer zu sagen, ob diese Ereignisse tatsächlich stattgefunden haben. Auf jeden Fall wusste Saba, wie er an Großspenden von Seiten des kaiserlichen Hofes gelangen konnte. Laut Kyrillos übergab Hypatios, der Neffe des Kaisers während des gleichen Besuchs in Konstantinopel 100 Pfund Gold an Theodosius und Saba (mindestens 7.200 Goldstücke). Dieses Geld wurde von den Archimandriten zwischen Jerusalemer Klöstern aufgeteilt.24 Die Hochzeit für die Entwicklung der wirtschaftlichen Basis des palästinensischen Mönchtums war das Zeitalter Justinians. Die positive Darstellung des Kaisers durch Kyrillos ist daher nicht überraschend.25 Eine Situation, die sich wohl kurz nach der Unterdrückung der Samariter im Jahr 531 datieren lässt, wird von Kyrillos als Zeitpunkt der nächsten Reise Sabas nach Konstantinopel angeführt. Da der Aufstand für die gesamte Provinz verheerend war, schützte er die dortigen Klöster nicht. Nach Kyrillos weigerte sich Saba, zusätzliches Geld vom Kaiser für seine Mitbrüder anzunehmen (weil seine Klöster etwas abseits in der Wüste lagen und wohl während des Aufstands nicht so sehr leiden mussten), bat aber um finanzielle Unterstützung für den Wiederaufbau der anderen palästinensischen Kirchen und Klöster, die während des Samariteraufstands zerstört wurden, wie auch um finanzielle Unterstützung für die gesamte zerstörte Provinz.26 Der Bitte des einflussreichen Mönchs wurde offensichtlich nachgekommen. Damit war das Entgegenkommen des Kaisers jedoch noch nicht erschöpft. Saba bat Justinian auf Staatskosten eine Grenzfestung zu bauen, welche sich südlich von seinem Kloster befinden sollte. Nachdem er den Forderungen nachgekommen war, versuchte Saba den Kaiser zu weiterer Unterstützung zu bewegen, indem er ihm als göttliche Entlohnung für seine „fünf erfreulichen Gottestaten“ eine Wiederherstellung seiner Macht in Rom, Italien und dem Rest des früheren Westreiches prophezeite. Offensichtlich tat der „ fromme Kaiser“, was Saba von ihm verlangte.27 Kyrillos beschreibt auch die Art und Weise, wie Justinian diese Versprechen erfüllte. Der Kaiser ermächtigte die Bischöfe von Ascalon und Pella, die Schäden in der ganzen Pro23 24 25 26
Vita Sabae 55. Vita Sabae 56. Vita Sabae 71. Vita Sabae. 71–73. Siehe auch Winkler 1965, 435–457; Patrich 1995, 316–319; Demandt 2018, 430. 27 Vita Sabae 72.
vinz zu beurteilen und den Geldbetrag zu bestimmen, der aus den in Palästina einzutreibenden Steuern zur Reparatur der örtlichen Kirchenstrukturen nötig sei. Die Schäden wurden auf die enorme Summe von 13 kentenaria Gold (1300 Pfund, etwa 93 600 Goldstücke) geschätzt.28 Das erwähnte Komitee sollte auch den Zerstörungsgrad der Kirchen schätzen, die überwiegend den Flammen zum Opfer gefallen waren. Das Geld für ihren Wiederaufbau sollte aus den Steuern der Palästinenser und aus dem von den Samaritern beschlagnahmten Besitz genommen werden. Schließlich wurde eine dritte Bitte von Saba an Justinian gerichtet. Es handelte sich um die Baufinanzierung eines Krankenhauses in Jerusalem, bestehend aus „100 Betten“ und die Zusicherung weiterer finanzieller Unterstützung, um den weiteren Betrieb aufrecht halten zu können. Im ersten Jahr sollten es 1850 Goldstücke sein, im nächsten sollte das Krankenhaus auf „200 Betten“ erweitert werden und und die benötigten Geldsummen sollten auch in den folgenden Jahren in der genannten Höhe fortgezahlt werden. Die „vierte Bitte“ von Saba betraf dagegen die Finanzierung der neuen Kirche der Muttergottes in Jerusalem durch den Kaiser. Kyrillos gibt dabei nicht die Höhe der Finanzierung an, erklärt nur, dass die palästinensischen Steuerbeamte Mittel für den Bau bereitstellen sollten. Für die Überwachung der Bauarbeiten, die zwölf Jahre gedauert haben sollen und somit Rückschlüsse auf die Höhe der benötigten Zahlungen geben könnten, wurden dem Kaiser der Bischof von Jerusalem, Petrus, und der Palästinenser Bakatha zur Seite gestellt. Für den Bau der oben genannten Festung, die Sabas Klöster gegen Stämme der arabischen Wüste schützen sollte, hatte der Kaiser die Summe von 1000 Goldstücken freigegeben, was jedoch als zu niedrig erscheint. Die genannte Summe ist zu gering, zum Beispiel, im Vergleich zu den Mitteln, die für die jährlichen Aufgaben des vom Kaiser in Jerusalem gegründeten Krankenhauses bereitgestellt wurden. Aus palästinensischen Steuern soll auch die Besatzung der Festung bezahlt worden sein. Etwas früher erklärt Kyrillos die Gründe für Justinians Großzügigkeit gegenüber Saba. Es habe sich bei den zur Verfügung gestellten hohen Geldsummen gewissermaßen um eine „gebundene Transaktion“, also um eine finanzielle Gegenleistung „für ein Gebet zum Wohle des Staates“ gehandelt.29 Dieser Bericht, wenn auch fiktiv, enthält jedoch
28 Vita Sabae 73. 29 Vita Sabae 72–73.
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Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur …
eine bestimmte kognitive Bewertung. Er lässt eine zeitgenössische Überzeugung, wenn nicht sogar den Glauben an einer gegenseitigen Bedingtheit des Schicksals von Kirche und Staat durchscheinen, die wiederum durch die staatliche und kaiserliche Förderung des „orthodoxen“ Christentums positiv beeinflusst werden kann. Es spiegelt auch den Charakter der byzantinischen imperialen Macht und die damit verbundenen „Pflichten“ wider, die auf dem Herrscher „ruhten“. Dies wird auch durch die Erklärung von Kyrillos in der folgenden Beschreibung bestätigt, in der er Justinian als einen „von Gott behüteten Kaiser“ darstellt, der die an ihn gestellten Erwartungen erfüllt, zu denen auch die weitere Förderung des christlichen Kultes zählte. Der Ausbau der kirchlichen und klösterlichen Infrastruktur in Palästina und dem gesamten Oströmischen Reich lässt sich dabei als ein wichtiger Teilaspekt verstehen. Laut Kyrillos habe Justinian Saba aufgefordert, die Psalmen Davids aufzusagen, während er selbst den Beamten seinen Willen (in Form der vom Archimandriten verlangten Briefe über seine finanziellen Entscheidungen) diktierte. Dies ist jedoch nicht das Ende: „Gott wird dem Kaiser eine tausendfache Zahlung dafür zahlen und die Prophezeiung des alten Mannes erfüllen“, so Saba, nachdem die Entscheidungen über die Finanzierung der Unternehmungen gefallen waren. Die Aussage bezieht sich vor allem auf die justinianischen Kriege im Westen und die Eroberung des Vandalen- und des Ostgotenreiches in Folge der Politik der renovatio Imperii Romanorum. Damit wurden viele – vor allem auch materielle – Vorteile verbunden.30 In anderen Worten ist Kyrillos dahingehend zu verstehen, dass es für das Reich und den Kaiser persönlich äußerst vorteilhaft sei, sich um die Kirche und dem Wohlergehen des „orthodoxen Glaubens“ im Imperium zu kümmern. Als nächstes lesen wir, dass Saba mit dem Schiff nach Palästina zurückgekehrt sei und nichts mitgebracht habe, sondern stattdessen die „göttlichen Befehle“ (d.h. hier die kaiserlichen, Anm. I.M.) verkündet habe. Dabei handelt es sich mitnichten um ein Versehen des Verfassers dieser Quelle, schließlich lässt sich dieser Gedanke auch an anderen Stellen des Werkes wiederfinden, in denen von der Verkündung „göttlicher“ (kaiserlicher) Befehle durch Saba in Caesarea und Skythopolis die Rede ist.31
30 Vita Sabae 74. 31 Vita Sabae 74–75.
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Jedoch findet man auch das Gold Erwähnung, das Saba aus Konstantinopel mitbrachte. Er „teilte es zwischen seinen Klöstern“. Die vom Archimandriten angebotene Aufteilung des Goldes entsprach jedoch nicht den Vorstellungen aller Brüder, sodass einer von ihnen aus diesem Grund die Große Lawra verließ und sich in einer der Wüstenschluchten niederließ. Da Saba sich den Mitbrüdern nicht widersetzen wollte, entschied er, dem rebellischen Mönch Jeremias ein kleines Kloster an dem Ort, den er gewählt hatte, zu bauen.32 Die oben erwähnte Bischofskommission berechnete eine Schätzung der Kriegsfolgen, die in Palästina infolge des Samariteraufstandes entstanden waren. Sie wurden auf eine Summe von 12 Goldkentenarien (1200 Pfund Gold, etwa 86 400 Solidi) geschätzt. Dieser Betrag sollte primär für den Wiederaufbau der Infrastruktur der Kirche und der Klöster in Palästina verwendet werden. In der Umgebung von Skythopolis wurden die Verluste auf die Summe von 1 Kentenarion (100 Pfund Gold, etwa 7200 Solidi) geschätzt.33 Kleinspender Die oben genannten Spendenszenarien an palästinensische Klöster waren aus vielen Gründen einzigartig. Für den Ausbau, aber auch für den Erhalt der wachsenden Klosterstruktur in Palästina, waren auch viel kleinere oder sogar geringe Spenden wichtig, die oft in die Schatzkammern der Klöster flossen. In der Regel handelt es sich dabei um anonyme Fälle, wenn auch nicht immer. Unter den Wohltätern der kirchlichen und klösterlichen Infrastruktur in Palästina finden wir sogar einen Spender aus Konstantinopel, der dem Mönch Theodosius einst 100 Solidi zukommen ließ und in den folgenden Jahren ähnliche Beträge bereitstellte.34 Kyrill erwähnt auch eine anonyme Unterstützung von 170 Goldstücken für ein Krankenhaus in Jerusalem.35 Die Bewohner der Nachbarländer (Arabien, Iberien) sollen auch zum Ausbau der klösterlichen Infrastruktur beigetragen haben. In der Mitte des 5. Jhs. war der Gründer eines der Jerusalemer Klöster, Petrus der Iberer, später selbst Bischof im palästinensischen Maiuma.36 Kyrillos informiert auch über ähnliche Fälle, in denen er einen „Sara32 33 34 35 36
Vita Sabae 74. Vita Sabae 75. Vita Theodosii 3. Vita Sabae 31. Horn 2006, 203–214.
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zenenfürsten“ erwähnt, der den Ausbau des Klosters von Theocritus in der Gegend von Jericho finanziert habe.37 In der Mitte der 80er Jahre des 5. Jhs. gab ein anderer Sarazene, Terebon, „eine große Summe“ (unbekannter Betrag) für die Klöster von Euthymius und Theocritus.38 Dagegen hat ein anderer „wohlhabender Sarazene“ namens Petrus wesentlich zum Ausbau des Euthymius-Kloster beigetragen. Auf eigene Kosten brachte er Facharbeiter mit, baute eine große Zisterne zum Sammeln von Trinkwasser, eine Bäckerei, „drei Klosterkammern“ und eine Kirche.39 Eine Gruppe von Eunuchen, die auf jeden Fall Freigelassene der wohlhabenden Juliana aus Konstantinopel (einer ansonsten unbekannten Person) waren, kamen nach ihrem Tod mit viel Gold nach Palästina und taten dies, um den letzten Willen ihrer verstorbenen domina zu erfüllen.40 In der ersten Hälfte des 6. Jhs. erhielt Sophronius, der Vorgesetzte des Klosters des Theodosius, Geld von seinem wohlhabenden Verwandten Mamas, der „kaiserlicher Beamter“ in Konstantinopel war. Sophronios stellte den Betrag für den Ausbau der Klosterinfrastruktur und für den Landankauf zur Verfügung. Damit wurden die Voraussetzungen für eine erhebliche Erweiterung der Gemeinde geschaffen (laut Kyrillos soll sich die Zahl der im Kloster lebenden Mönche verdreifacht haben).41 Die Tatsache, dass das Beispiel für Großzügigkeit „von Oben“ kommen sollte, bestätigt der Fall von Stephan dem „Araber“, einem der Nachfolger des Archimandriten Euthymius. Nach dem Tod seines Bruders übertrug er sein gesamtes Erbe der von ihm geführten Gemeinde42 und als Stephan 535 starb, hinterließ er den Mönchen Sabas 600 Goldstücke aus seinem Privatbesitz, die er gespart hatte, als er das Bischofsamt von Tripolis erhalten hatte.43 Bevor Saba Mönch wurde, unterstützte er das benachbarte Kloster mit Spenden. Nachdem er „drei Goldstücke“ von seinen Eltern erhalten hatte (dieser Betrag ist aufgrund der symbolischen Implikation der Zahl drei fraglich), übergab er sie dem Theocritus-Kloster.44 Nach dem Tod seiner Eltern, prädestinierte Saba sein Erbe für den Ankauf des Gebäudes in Jericho, das in ein Xenodochium um-
37 38 39 40 41 42 43 44
Vita Euthymii 10. Vita Cyriaci 6. Vita Euthymii 15. Vita Sabae 69. Vita Theodosii 5. Vita Euthymii 47. Vita Euthymii 48; Vita Sabae 50. Vita Sabae 9.
gebaut wurde und den Kauf eines Gartens für die dortigen Klöster.45 Die Stifter des palästinensischen Mönchtums förderten auch die Sammlung von Geldern durch Almosen, die natürlich verschiedene Formen und Ausmaße annehmen konnten.46 Die Mönche wurden manchmal in große Städte geschickt, sogar in das syrische Antiochia, um Geld für die Entwicklung ihren Klöstern zu sammeln.47 Einkommen wurde auch von ankommenden Pilgern garantiert, die oftmals wegen des Ruhms der „örtlichen Heiler“ kamen, der über bestimmtes medizinisches Wissen verfügenden Mönche. Dies wird durch spätere Fälle bestätigt, die von Kyrillos überliefert wurden. Am Anfang dieser Entwicklung stand dabei Euthymius, der angeblich von nicht näher bezeichneten Beschwerden vom Sohn eines der sarazenischen Prinzen befreit werden musste. Infolgedessen kamen Menschen aus „fast ganz Palästina“ zu Euthymius und unterstützten den Mönch und seine Mitbrüder finanziell.48 Nachdem er einen nicht näher bekannten Caesar geheilt haben soll, spendete dieser erhebliche Summen an das Kloster und versprach, die Gemeinschaft in den folgenden Jahren finanziell zu unterstützen. Einer der Mitbrüder, ein Mann namens Nilus, wurde jedes Jahr nach Konstantinopel geschickt, um das versprochene Gold herbeizuholen.49 Eine geheilte Frau kehrte aus Dankbarkeit für ihre Heilung jedes Jahr ins Kloster zurück und finanzierte den Lebensmittelankauf für die Mönche.50 Wie kann man diese Berichte interpretieren? Wenn wir davon ausgehen, dass sie wahr sind, muss man annehmen, dass Euthymius und seine Mitbrüder tatsächlich über ein gewisses medizinisches Wissen verfügten, das spürbar positive Auswirkungen hatte und den eigens zu diesem Zweck anreisenden Pilgern echte Heilung versprach. In diesem Kontext sollen die phantasievollen und wenig glaubhaften Schilderungen der Heilung von Patienten mittels Öl aus der Kirchenlampe keine Erwähnung finden. Ein dabei gesprochenes Gebet verhalf den Kranken wieder auf die Beine (dabei kann ein sog. ein sog. „Placebo Effekt“ nicht ausgeschlossen werden). Derlei Geschichten sind in der gesamten hagiographischen Literatur der byzantinischen Zeit vertreten. Die „Wirksamkeit“ solcher Praktiken wird auch in kirchlichen normativen Texten als eine Art 45 46 47 48 49 50
Vita Sabae 25–31. Vita Sabae 58. Vita Euthymii 47. Vita Euthymii 10. Vita Euthymii 47. Vita Euthymii 54.
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Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur …
Gegengewicht zu „heidnischen“ magischen Praktiken propagiert.51 Natürlich wurden die Klöster auch dadurch reich, dass sie auch andere Waren akzeptierten oder von Wohltätern bezahlte Dienstleistungen in Anspruch nahmen. Kyrillos erwähnt die Geschichte einer Frau, die zwei Weber eingestellte, um teure Vorhänge für die Klöster von Kastellion herstellen zu lassen.52 An einer anderen Stelle erwähnt er Pilger, die der Großen Lawra 30 Weinschläuche, Brot, Getreide, Öl, Honig und Käse gaben, wodurch die dortigen Mönche eine Hungersnot überdauern konnten.53 Hingegen gab eine weitere Pilgergruppe, die die Mönche des Saba besuchte, Getreide in großen Mengen.54 Ein wichtiges Element der sich verschärfenden wirtschaftlichen Lage des palästinensischen Mönchtums war seine eigene wirtschaftliche Tätigkeit: die Ausführung verschiedenster Arbeiten von Mönchen. Dabei garantierte dieser Umstand wahrscheinlich nicht immer das Auskommen der Mönche, da die Klostergründe beschlossen hatten, ihnen ein jährliches Einkommen zuzuweisen. Wir lesen über diesen Fall in De situ de Terrae Sanctae. Als Kaiser Anastasius am Jordan die Kirche und das Kloster Johannes’ des Täufers stiftete, garantierte er den dort ansässigen Mönchen auch ein Jahreseinkommen von 6 Goldstücken pro Kopf.55 Der lakonische Bericht gibt jedoch nicht an, ob diese Summe nur für Mönche garantiert war, die sich zum Zeitpunkt der Gründung im Kloster aufhielten oder die jährlich zunehmende Zahl an neuen Mönchen einschloss. Die Quelle gibt nicht an, wie und von wem die genannte Summe an die Mönche weitergegeben wurde. Aber was ist die Erklärung für die Großzügigkeit des Kaisers? War dieser Akt in einer privaten Religiosität des Kaisers begründet oder eher als Pragmatismus zu verstehen? Das gegründete Kloster befand sich an einem der wichtigsten Orte auf der Karte des christlichen Pilgers in Palästina. Daher ergab sich auch eine besondere Notwendigkeit, dem Kloster eine soziale Infrastruktur zur Verfügung zu stellen, deren Ausbau und Pflege beträchtliche Summen kostete. Pilger wurden nicht um Bezahlung gebeten, da sie auf das sprichwörtliche „was für eine Gnade“ Spenden gaben. Da der erwähnte Ort oft von Pilgern besucht wurde, waren die Möglichkeiten für die Arbeit von 51 52 53 54 55
Kranemann 2006, 915–965. Vita Sabae 80. Vita Sabae 58. Vita Sabae 45. Theodosius, De situ de Terrae Sanctae 20.
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Mönchen für das materielle Auskommen des Lebens im Kloster begrenzt. Fazit Zuletzt soll der Versuch unternommen werden, die Glaubwürdigkeit der besprochenen Berichte zu bewerten. Dabei sollen vor allem die bei Kyrillos angegebenen Geldsummen, die angeblich zwischen den 430er Jahren bis zur Mitte des 6. Jhs. in palästinensischen Klöstern transferiert wurden, kritisch betrachtet werden. In welcher Beziehung stehen sie, insbesondere in ihrer Höhe, zu analogen zeitgenössischen Berichten, in denen auch finanzielle Spenden an Bischöfe und Klöster aufgeführt werden? Die bestimmten Geldsummen sind beispielsweise in den oben zitierten Werken von Gerontius und Palladius angegeben. Leider wiederholen sich einige dieser Summen in identischen oder zumindest ähnlichen Höhen. Neben den oben genannten 15.000 Solidi für palästinensische Kirchen und Klöster erwähnt Palladius von Helenopolis drei Spenden von 10.000 Goldstücken, die Melania an Klöster und Bistümer in Ägypten und in Antiochien und seiner Umgebung spendete. In derselben Höhe (ohne Angabe des exakten Betrags) wurden auch Kirchen im Westen unterstützt.56 Es finden sich weitere Beispiele für Geldspenden, die Palladius in seinem Werk erwähnt: 250 Solidi für die Armen in Alexandrien,57 500 Solidi für Bau des Ptocheions (Armenhaus) in Alexandrien,58 1000 Solidi für ein Nosokomeion (Krankenhaus) in Alexandrien,59 oder auch zweimal eine Spende in der Höhe von 2.500 Solidi für andere karitative Zwecke.60 Ausführlichere Informationen über die von Melania der Jüngeren ausgegebenen Geldbeträge wurden uns von ihrem anderen Biographen, Gerontius von Jerusalem, hinterlassen. Ihm zufolge spendete Melania für Kirchen und Klöster im Westen mindestens vier hohe Geldbeträge in Höhe von 40.000 Solidi, 30.000 Solidi, 20.000 Solidi und 10.000 Solidi.61 Ich halte es in diesem Fall für vorstellbar, dass die Abstufung der Beträge keine zufällige ist und sie deshalb auch unglaubwürdig ist. Dies ist jedoch kein Grund, die Tatsache der Spende selbst in Fra56 57 58 59
Palladios, Historia Lausiaca 61,4. Palladius, Historia Lausiaca 45, 3. Palladius, Historia Lausiaca 58, 2. Palladius, Dialogus 6, 58. Siehe auch Hunt 1984, 466, 472. 60 Palladius, Historia Lausiaca 14, 1. 61 Gerontius, Vita Melaniae Iunioris 15.
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ge zu stellen. Gespendete Beträge wurden in Form von Gold und Silber entrichten, über die Melania aufgrund des Verkaufs ihrer Immobilien in Rom und Kampanien verfügen konnte. Der Wohlstand der Melania kann durch die Tatsache bewiesen werden, dass sie eines Tages aus dem Verkauf ihrer nur in Rom gelegenen Immobilien 45.000 Solidi gesammelt hat.62 Die gleiche Summe erwähnt auch ihr zweiter Biograph, Palladius von Helenopolis.63 Melania habe Palladius zufolge während ihrer Reise nach Palästina, viel „Gold und Silber“ verteilt.64 Auch in Palästina finanzierte sie die kirchlichen und klösterlichen Stiftungen (vor allem in Jerusalem).65 Melania war hier keine Ausnahme. Erwähnenswert ist auch ein weiteres, gut dokumentiertes Beispiel, nämlich die Immobilien- und Geldverteilung von Olympias. Palladius erwähnt ihre Großzügigkeit in zwei von seinen Werken,66 aber nur ihr anonymer Biograph gibt konkrete Beträge an. Das Bistum in Konstantinopel erhielt von Olympias 10.000 Goldpfund, 20.000 Silberpfund sowie auch viele Immobilien in Thrakien, Galatien, Cappadocia Prima, Bithynia sowie in Konstantinopel und seinen Vororten.67 In Anbetracht der vorgebrachten Erwägungen erscheint es legitim, Avi-Yonahs frühere Behauptung aufrecht zu halten, wonach der Wohlstand des frühbyzantinischen Palästinas zum großen Teil auf Kapital beruhte oder aufbauen konnte, das zwischen dem Ende des 4. Jhs. und den 430er Jahren aus dem Westen, vor allem aus Italien, Spanien und Afrika, nach Palästina transferiert worden war. Eine deutliche Bestätigung dieser These lässt sich in den zahlreichen Kirchen- und Klosterstiftungen in dieser Provinz zu dieser Zeit finden. Eine deutliche Bestätigung dieser These lässt sich in den zahlreichen Kirchen- und Klosterstiftungen in dieser Provinz zu dieser Zeit finden. Trotz der entgegen lautenden Thesen, die Avi-Yonahs Behauptung zu entkräften versuchten, halte ich diese Positionen weiterhin für die am ehesten vertretbare.68 Einer der Hauptkritiker ist in diesem Fall der deutsche Historiker Kuhnen. Nach seiner Einschätzung sei der Wohlstand Palästinas zu dieser Zeit vor allem 62 Palladius, Historia Lausiaca 5, 17, 19. 63 Palladius, Historia Lausiaca 61, 5. 64 Gerontius, Vita Melaniae Iunioris 19, 20–22, 30, 35– 37; Palladius, Historia Lausiaca 38. 65 Gerontius, Vita Melaniae Iunioris 41, 49, 57–59, 64. 66 Palladius, Historia Lausiaca 56; Idem, Dialogus 17, 197–205. Siehe auch Cloke 1995, 179–180. 67 Vita Olympiadis 5, 21–33; 7, 3–4. Siehe auch Dagron 1974, 501–506. 68 Wilken 1992, 178–83; Hirschfeldt 1997, 33–71.
durch die Entwicklung der lokalen Landwirtschaft und somit durch den neu gewonnenen Wohlstand der örtlichen Großgrundbesitzer zu erklären, die wiederum als Wohltäter der frühbyzantinischen Kirchen und Klöster in ihrer Umgebung fungieren konnten.69 Kingsley vertritt eine ähnliche Sicht aus angelsächsischer Perspektive.70 Auch wenn die Forschung der letzten Jahrzehnte tatsächlich die intensive Entwicklung der palästinensischen Landwirtschaft in der frühbyzantinischen Zeit (bis zur arabischen Invasion) bestätigt hat, wissen wir nicht, in welchem Ausmaß die Kirche und die Klöster von dieser Entwicklung profitiert haben. In den analysierten Texten sind wir jedoch durch konkrete Berichte informiert worden, die über den Transfer riesiger Gold- und Silbersummen aus anderen Provinzen, aus dem Westen in den Osten, sprechen. Kuhnen und Kingsley sind die Hauptkritiker von Avi-Yonahs Feststellung und beschuldigen ihn der anachronistischen Wahrnehmung des Phänomens der Anhäufung materieller Güter durch die frühbyzantinische Kirche. Der Zufluss enormer Geldmengen muss in diesem Fall jedoch von großer Bedeutung gewesen sein. Beim Bau von Kirchen, Klöstern und karitativen Einrichtungen fand vor allem die lokale Bevölkerung Arbeitsplätze, und sogar Handwerker aus benachbarten Provinzen wurden herangezogen. Abgesehen davon, dass sie auch irgendwo leben mussten, mussten diese Menschen zunächst einmal mit Nahrung versorgt werden, was die Nachfrage nach Nahrungsmitteln erhöhte und folglich die landwirtschaftliche Entwicklung förderte. Derartigen Abhängigkeiten begegnet man in jeder Epoche, so auch in der Spätantike.71 Als Avi-Yonah Ende der 1950er Jahre seinen Text über die palästinensische Wirtschaft publizierte, waren noch keine archäologischen Untersuchungen der von Kyrillos beschriebenen Klöster durchgeführt worden. Die Ergebnisse der von Hirschfeldt zusammengestellten archäologischen Forschungen zeigen zum Beispiel, dass die in den hagiographischen Texten beschriebenen Klöster tatsächlich viel kleiner waren als man aufgrund ihrer Beschreibungen angenommen hatte.72 Diese Übertreibung in den Beschreibungen ist jedoch nichts Besonderes, wenn wir uns nur an die frühbyzantinischen Darstellungen der Basilika in Gaza erinnern, die sogenannte Eudoxiane (beschrieben von Marcus Diaconus) oder jene von Choricios be69 70 71 72
Kuhnen 1994, 39–50. Kingsley 2001, 44. Safrai 1994, 222–321. Hirschfeld 1999, 161–162.
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Kyrillos von Skythopolis über Spenden an palästinensische Klöster: Ein Beitrag zur …
schriebene, die sogenannte „marcianische Basilika“. Die Überreste eines dieser Gebäude, wurden 2016 in Gaza bei der Vorbereitung für Bauarbeiten eines Einkaufszentrums entdeckt. Die hagiographischen Beschreibungen bestätigen durchaus die Existenz einer frühen byzantinischen Kirchengründung in der Stadt, deren Abmessungen jedoch keiner der genannten Beschreibungen entsprechen.73 Die oben diskutierten Fragen zwingen uns zu der Feststellung, dass bei der Erforschung der frühbyzantinischen Gesellschaft und Wirtschaft, der Umgang mit hagiographischen Texten eine sehr große Vorsicht geboten ist. Die darin beschriebenen Gegebenheiten basieren überwiegend auf mündlichen Traditionen, zudem oft auf absichtlich verfälschten Fakten. Was uns in dieser Hinsicht am meisten interessiert, ist die Glaubwürdigkeit der Geldsummen, die in Kyrillos’ Vitae Monachorum Palestinensae angegebenen sind. Für die Verifizierung sind die Ergebnisse der archäologischen Forschung aus naheliegenden Gründen nicht nützlich. Zweifellos bestätigen sie Investitionen in den Kirchen- und Klosterbau in Palästina im 5. und 6. Jh. von beträchtlichen Geldbeträgen, deren tatsächliche Höhe nicht geschätzt werden kann. Jedoch bieten sie keine Grundlage für die Überprüfung der Gültigkeit der von Kyrill angegebenen Summen. Für dieses Unterfangen müssen andere numerische Daten analysiert werden. Eine Zusammenstellung dieser Daten bestätigt, dass Kyrills Text nicht frei von literarischer Stilisierung ist, die sich vor allem die Bestimmung des Geldbetrags, der Entfernungen, der Zeitintervalle und der Personenanzahl unter Verwendung sich wiederholender Ziffern und Zahlen, üblicherweise den Ziffern 1 und 3 und den Zahlen 10, 30, 100, 300 usw., ausdrückt.74 Dafür lassen sich konkrete Beispiele anführen: Kosmas, der Bischof von Scythopolis, soll 30 Jahre lang regiert haben;75 Euthymius wurde im Alter von drei Jahren „dem Gott anvertraut“; am dritten Tag ordnete Euthymius eine Nachtwache an und starb nach drei Nächten im Diakonat. Die letzten drei Tage seines Lebens verbrachte Bruder Domitian bei ihm.76 Ein Nachfolger des Euthymius, Simeon von Apameia, regierte dort drei Jahre lang.77 Stephan, der im Sterben lag, überschrieb seinen ehemaligen Mitbrüdern 600 Solidi, die jedoch 73 Milewski 2018, 201. 74 Milewski 2019a, 603–614; Milewski 2019b, 273–281; Milewski 2020, 399–413. 75 Vita Euthymii 37. 76 Vita Euthymii 37–39. 77 Vita Euthymii 47.
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von einem der in der Küche dienenden Brüder gestohlen wurden. Das Gold wurde in drei Schatullen gelagert.78 Ein Weg zur Heilung wird folgenderweise beschrieben. Man solle drei Tage lang am Grab des Euthymius beten und sich mit Öl einreiben, das von der Grabplatt gesammelt wurden.79 Eine Frau, die von „einem Dämon“ besessen war, litt sieben Monate lang an Epilepsie. Als sie von ihrem Mann zum Kloster gebracht wurde, musste sie an der Pforte verharren, da sie als Frau kein Männerkloster betreten durfte. Dort betete sie drei Tage und wurde jeden Tag mit Öl aus der Lampe gesalbt, die am Grab des Euthymius hing. In der dritten Nacht soll ihr Euthymius erschienen sein, der ihr verkündete, dass „der Dämon sie verlassen“ habe. Die geheilte Frau brachte den Brüdern in den folgenden Jahren Agape als Danksagung für ihr Heil.80 Es finden sich viele vergleichbare Aussagen in Kyrillosʼ Werk. Wie sollte man also die oben dargestellten Daten zusammenfassen und interpretieren? Welchen Quellenwert haben sie in Bezug auf die Glaubwürdigkeit der von Kyrillos erwähnten Geldsummen? Wir können mit Sicherheit sagen, dass palästinensische Klöster Spenden aus verschiedenen Quellen angenommen haben. Verschieden war auch ihre Höhe, da jene Spenden aus unterschiedlichen sozialen Schichten kamen, unter anderem von der Kaiserin oder dem Kaiser selbst, Mitgliedern des Hofes und oftmals armen Pilgern. Eine besondere Schwierigkeit ergibt sich daraus, dass die gemachten Angaben zu verschiedenen Anlässen im Text des Kyrillos identisch sind, so finden sich beispielsweise immer wieder Beträge von 3, 100 oder 1000 Goldstücken. Leider ist festzustellen, dass die oben aufgeführten Daten, also jene Geldbeträge, welche Kyrill in seinem Werk nennt, eher willkürlich gewählte Werte sind und deswegen bei der Erforschung der frühbyzantinischen Wirtschaft keine große Rolle spielen sollten. Quellen Cyrilus Scythopolitanus, Vitae Monachorum Palaestinensium, [in:] Kyrillos von Skythopolis, hrsg. E. Schwartz, Leipzig 1939. Eusebius, Vita Constantini, ed. M. J. Rondeau, Sources chrétiennes 559, Paris 2013.
78 Vita Euthymii 48. 79 Vita Euthymii 52. 80 Vita Euthymii 54.
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Greek Politicians of the 8th–4th Centuries in the Writings of Cicero by Maria Musielak
The interest of the Roman elite in Greek history can be observed earlier, but it is especially visible during the time of the Late Republic. Attention should be paid to Cicero, who mentioned many Greeks, over 300 mythical and historical figures, in his works. Although in a letter to Atticus he called himself φιλέλληνες,1 his attitude towards the Greek world was by no means unequivocal.2 Due to his interests and the subject matter of his works resulting from them, the most numerous group among the Greeks he mentioned are philosophers. However, it is also possible to distinguish a group that can be called politicians. The appropriate Greek term πολιτικὸς appears only once in the preserved works of Cicero. However, it does not refer to any Greek, but to his contemporary, Lucius Manlius Torquatus.3 According to Cicero, politicians are statesmen, especially officials. In the speech Pro Sestio, Cicero described them as those “who have been ambitious of being concerned in affairs of state, and of arriving at distinction by such a couse” (transl. C.D. Yonge),4 while in the dialogue De republica as: “that citizen … who obliges all men to those virtuous actions, by the authority of laws and penalties.”5 The aim of this article is to present the context in which people playing this role in the Greek polis were described in the writings of Cicero; to draw attention to what information was cited about them; and to reflect on what Cicero expected his readers to know about them.
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Cic., Att. 1.15.1. Trouard 1942; Guite 1962; Van der Blom 2007. Cic., Brut. 76.265: L. Torquatus, quem tu non tam cito rhetorem dixisses, etsi non derat oratio, quam, ut Graeci dicunt, πολιτικόν. Cic., Sest. 45.96: qui versari in re publica atque in ea se excellentius gerere studuerunt. Cic., Rep. 1.3: ille civis, qui id cogit omnis imperio legumque poena. Cf. Zarecki 2009.
Cicero goes the farthest in the history of Greek poleis when dealing with the problem of the emergence of legal systems. The oldest politicians mentioned are lawgivers. To distinguish this group, he could have used the relevant earlier compilations on the Greek nomothetes.6 This resulted in compilations covering both mythical and historical lawgivers. Cicero cited several such lists. One of them was put in the mouth of Scipio Aemilianus in De republica, who referred to Cato the Elder and proved the superiority of the Roman system. They are Minos in Crete,7 Lycurgus8 in Sparta, and Theseus, Draco, Solon, Cleisthenes,9 as well as Demetrius Phalereus in Athens.10 In De oratore, Crassus, speaking of the superiority of Roman law, compared it to the laws of Lycurgus, Draco and Solon.11 In De legibus, the makers of old laws are listed by Quintus Cicero, who speaks about Lycurgus, Solon, Charondas and Zeleucus, juxtaposing them with the laws of the twelve tables and plebiscites.12 Charondas and Zeleucus were also mentioned in
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Szegedy-Maszak 1978; Liou-Gille 2000, Psilakis 2020. Similarly Pl., Leg. 624a–b, 630d, 632d. Delattre C. 2020. 8 Unlike Minos, Lycurgus is not only a person whom Cicero precisely dates 108 years before the First Olympics (Cic., Rep. 2.10.18–19), but also uses in the dating of Homer: annie multis fuit ante Romulum (Cic., Brut. 10.40; Tusc. 5.3.7). 9 Clisthenes was also mentioned in De legibus, where reference is made to him securing the dowry of daughters by handing it over to Hera (Juno) Samia (Cic., Leg. 2.16.41). Cf. Horsley 1986. 10 Cic., Rep. 2.1.2: Cretum Minos, Lacedaemoniorum Lycurgus, Atheniensium, quae persaepe commutata esset, tum Theseus, tum Draco, tum Solo, tum Clisthenes, tum multi alii, postremo exsanguem iam et iacentem doctus vir Phalereus sustentasset Demetrius. 11 Cic., De or. 1.44.197. 12 Cic., Leg. 1.22.57: … nec Lycurgi leges neque Solonis neque Charondae neque Zaleuci, nec nostras duodecim tabulas nec plebiscita desidero.
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Maria Musielak
De legibus as legislators, “who wrote the laws which they gave their cities, non for the sake of study or amusement, but for the benefit of their country and their fellow-citizens”,13 and who praised the law in the introduction to their regulations. 14 At this point in the dialogue, Marcus’s statement is interrupted by Quintus, noting that “Timaeus denies that he (Zeleucus) ever existed”.15 However, Marcus referred to a different opinion of Theophrastus and to the Locrians, who remembered their legislator, and then stated: “whether he was a real man or not, is of no great consequence to our argument: we are only speaking according to tradition”.16 Cicero also referred to Charondas when he recommended “submission and obedience”, “to honour and love” magistrates.17 In De Oratore, Lycurgus and Solon appeared in Crassus’ statements as people belonging to the group of eloquent ones (though to a lesser extent than Demosthenes and Hypereides), and at the same time enjoying a reputation among the Greeks as experts in law, war, peace, alliances, taxes and civil rights.18 The works of these two legislators, along with the Roman law of the twelve tables, were also mentioned in the first version on Greek philosophy, Academica.19 In De finibus bonorum et malorum, in the part directed against the Epicureans, Lycurgus and Solon lead the list of prominent Greek politicians, “who are always on the lips of the other philosophers” (transl. H. Rackham),20 13 Cic., Leg. 2.6.14: non studii et delectationis sed rei publicae causa leges ciuitatibus suis scripserint. 14 Ibidem. 15 Cic., Leg. 2.6.15: Zaleucum istum negat ullum fuisse Timaeus. Cf. Att. 6.1.18: quis Zaleucum leges Locris scripsisse non dixit? num igitur iacet Theophrastus si id a Timaeo, tuo familiari, reprehensum est? 16 Cic., Leg. 2.6.15: Sed siue fuit siue non fuit, nihil ad rem: loquimur quod traditum est. 17 Cic., Leg. 3.2.5: obtemperent oboediantque magistratibus, sed etiam ut eos colant diligantque. 18 Cic., De or. 1.13.58: Iam vero de legibus constituendis, de bello, de pace, de sociis, de vectigalibus, de iure civium generatim in ordines aetatesque discriptorum dicant vel Graeci, si volunt, Lycurgum aut Solonem /quamquam illos quidem censemus in numero eloquentium reponendos/ scisse melius quam Hyperidem aut Demosthenem, perfectos iam homines in dicendo et perpolitos. 19 Cic., Acad. Pr. 44.136. 20 Cic., Fin. 2.21.68: numquam audivi in Epicuri schola Lycurgum, Solonem, Miltiadem, Themistoclem, Epaminondam nominari, qui in ore sunt ceterorum omnium philosophorum.
while in Tusculanae disputationes, Cicero wrote: “I cannot say that Lycurgus and Solon lack fame for their legislative and administrative wisdom” (transl. C.D. Yonge).21 In turn, in De Oratore, Crassus mentioned their names, as well as Pittacus and a series of Roman families, who he defined as: cogitandi pronuntiandique rationem vimque dicendi veteres Graeci sapientiam nominabant, and distinguished from other representatives of this group, who resigned from public activities.22 In Leges, in the section where he discussed restrictions on the organization of funerals, Cicero mentions Pittacus’s regulations: “… Pittacus did not allow non-family members to attend funerals.”23 Referring to the work of Demetrius of Phalerum, he presented more extensively the regulations concerning graves and funerals introduced by Solon. According to Cicero, they were a model for the creators of the laws of the twelve tables.24 The debt relief carried out by Solon in Athens is juxtaposed with the corresponding decisions of the Roman senate.25 Whereas, attributing the establishment of the Areopagus to Solon, he considered it no less important than the victory during the Battle of Salamis.26 Solon’s legislation in his speech in defence of Sextus Roscius of Ameria was also compared with the Roman. The purpose of the speaker was to clearly indicate the superiority of the latter: “The state of the Athenians is said to have been the wisest … Moreover of that state they say that Solon was the wisest man … How much more wisely did our ancestors act” (transl. C.D. Younge).27 In a letter to Brutus, Cicero wrote that the Athenian was the wisest of the Greek Seven Wise.28 In his works, he did not list the Seven by name anywhere,
21 Cic., Tusc. 1.46.110: non possum autem dicere, quoquo modo hoc accipietur, Lycurgum Solonem legum et publicae disciplinae carere gloria. 22 Cic., De Or. 3.15.56. 23 Cic., Leg. 2.26.66: Quocirca Pittacus omnino accedere quemquam uetat in funus aliorum. 24 Cic., Leg. 2.23.59, 25.63–26.64. 25 Cic., Rep. 2.34.59. 26 Cic., Off. 1.22.75. 27 Cic., Rosc. Am. 25.70. 28 Cic., Ad Brut. 23.3.
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Greek Politicians of the 8th–4th Centuries in the Writings of Cicero
considering all of them active in political life,29 and, apart from Thales of Miletus, running their cities.30 A reflection of this can be found in various references to Solon’s statements, his works,31 forethought,32 and even cunningness (a reference to a specific, though not specified by the author, event when “to make his own life safer and at the same time to do a considerably larger service for his country, feigned insanity”; transl. W. Miller).33 However, in the Brutus dialogue, when presenting the history of oration, Cicero mentions Solon as the first speaker.34 The Greek laws most often invoked by Cicero are the provisions of Lycurgus.35 He compared the laws of Lycurgus to the legislation of the Roman monarchy several times.36 He also mentioned twice the Spartan king Theopompus as the one who completed Lycurgus’s system by establishing five ephors who, according to Cicero, were to perform the same role as the Roman plebeian tribunes.37 Tyrants are another group of Greeks mentioned by Cicero. In his writings, he repeatedly used the term “tyrannus”, taken from the Greek language, and adequate adjectives.38 He did not often mention specific Greek tyrants, and described only a few of them, most often the Sicilians Phalaris and Dionysius. As an example of cruelty, they were juxtaposed with Verres in the second accusing speech.39 The Phalaris’ bull becomes a symbol of cruelty:
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ment, and to put fire under” (transl. C.D. Younge).40
“noble bull, which that most cruel of all tyrants, Phalaris, is said to have had, into which he was accustomed to put men for punish-
In a speech against Verres, the bull appeared in the story of how the praetor accused by Cicero stole the statue of Diana from Segesta, previously taken from this city by the Carthaginians, and then, after the conquest of Carthage, returned to the Sicilians by Scipio, who was also to give the people of Akragas a statue, a tool torture of the former tyrant.41 In Cicero’s philosophical polemics about the sage’s attitude to suffering, this bull appears several more times.42 Phalaris himself is a model of a tyrant in Cicero’s works – an evil judge,43 cruel,44 blind in the mind, as opposed to the sage.45 The other early Greek tyrants are mentioned much less frequently. Cicero wrote about Cypselus of Corinth when referring to the escape of Demaratus, the father of Tarquinius,46 from Corinth to Italy, and as part of his deliberations on destiny, he mentioned an oracle announcing his reign.47 Polycrates of Samos appeared when discussing happiness;48 Pisistratus was mainly mentioned as one of the first speakers, a scholar, interested in literature;49 there is one mention that refers to the guard protecting him which is used as a way to tyranny,50 and one about long reign.51 In the letters to Atticus, in which Cicero wrote about Caesar, Pisistratus was an example of a humane tyrant.52 He devoted a lot of attention to Dionysius the Elder. Similarly to Phalaris, he is a model of a cruel tyrant. He was mentioned in the speeches In Verrem,53 Pro Rabirio Postumo,54 the dialogue De
29 Cic., Rep. 1.7.12: Eos vero septem, quos Graeci sapientis nominaverunt, omnis paene video in media re publica esse versatos. Cf. Cic., Off. 3.4.16. 30 Cic., De or. 3.34.137: omnes praeter Milesium Thalen civitatibus suis praefuerunt. 31 Cic., Fin. 2.27.87; Tusc. 1.49.117; Sen. 20.73; Sen. 8.26, 14.50. 32 Cic., Div. 1.111. 33 Cic., Off. 1.30.108. 34 Cic., Brut. 7.27, 10.39. 35 Cic., Rep. 2. 9.15, 12.24, 28.50, 33.58, 3.9.16, 4.5.5; Tusc. 1.41.100–101, 46.110, 2.14.34; Div. 1.43.96; Nat. D. 3.38.91; Off. 1.22.76. 36 Cic., Rep. 2.9.15, 12.24, 28.50. 37 Cic., Rep. 2.33.58; Leg. 3.7.16. 38 Luciani 2009, 151. 39 Cic., Verr. 2.5.56.146: Versabatur in Sicilia longo intervallo alter non Dionysius ille nec Phalaris,/ tulit enim illa quondam insula multos et crudelis tyrannos,/ sed quoddam novum monstrum ex vetere illa immanitate quae in isdem locis versata esse dicitur. Cf. Dunkle 1967, 160–161.
40 Cic., Verr. 2.4.33.73. 41 Ibidem. 42 Cic., Pis. 18.42; Fin. 5.28.85; Tusc. 2.7.17–18, 5.26.75, 31.87. 43 Cic., Pis. 30.73, 44 Cic., Rep. 1.28.44. 45 Cic., Fin. 4.23.65; Div. 1.23.46, 2.66.36 (Phalaris mother’s dream, foreshadowing her son’s cruelty), Off. 3. 6.29 (deserving to be plundered and killed), Off. 2. 7.26 (murdered by the inhabitants of his city). 46 Cic., Rep. 2.19.34; Tusc. 5.37.109. 47 Cic., Fat. 6.13. 48 Cic., Off. 2.7.26. 49 Cic., De or. 34.137, Brut. 7.27, 10.39, 10.41. 50 Cic., Rep. 1.44.68. 51 Cic., Nat. D. 3.33.82. 52 Cic., Att. 7.20.2, 8.16.2. Cf. Dunkle 1967, 169. 53 Cic., Verr. 2.5.55.143, 56.145. 54 Cic., Rab. Post. 9.23.
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republica,55 De oratore56 and De finibus,57 and characterized in Tusculanae disputationes as unable to trust anyone and constantly afraid of an attack by his surroundings (a series of anecdotes illustrating the thesis that a tyrant cannot be happy) ,58 and in De natura deorum – with numerous details – as an example of a blasphemer who was not punished for his crimes. 59 As far as Dionysius the Younger is concerned, Cicero included only two mentions of his exile.60 The tyrant Jason of Pherae appeared, without any justification, in the list of cunning politicians, along with Hannibal, Quintus Fabius Maximus, Themistocles and Solon,61 and in an anecdote showing the unintentional good done to him. 62 The death of Alexander of Pherae by assassination was mentioned three times, each time in a different context.63 Another group is the leaders of the Athenians and Spartans participating in the wars with the Persians. Among them is Miltiades, placed after the famous lawmakers together with Themistocles as one of those who were role models in the schools of philosophers,64 whose trophies kept Themistocles awake.65 Similarly, Miltiades was also presented as the saviour of his homeland, then persecuted by his fellow citizens. In his speech in defence of Publius Sestius, along with Roman examples, Cicero introduced as a model of conduct: “the great Themistocles, the preserver of his country, was not deterred from defending the republic, either by the calamity of Miltiades, who had saved that state only a little before, or by the banishment of Aristides …”66 (transl. C.D. Yonge).67 55 56 57 58
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Cic., Rep.1.17.28, 3.31.43. Cic., De Or. 2.13.57. Cic., Fin. 4.20.56. Cic., Tusc. 5.20.57–23.64, cf. Off. 2.7.25, 3.10.45. On a digression about Cicero’s discovery of the tomb of Archimedes and the meaning of the comparison between Dionysius and Archimedes cf. Jaeger M. 2002. Cic., Nat. D. 3.34.83–35.84. Cic., Tusc. 3.12.27, 5.39.98. Cic., Off. 1.30.108. Cic., Nat. D. 28.70. Cic., Inv. rhet. 2.144; Div. 1.25.53; Off. 2.7.25. Cic., Fin. 2.21.68. Cic., Tusc. 4.19.44. Cicero mentions Aristides eight more times, often associating him with Themistocles, but always as a model of the righteous. (Cic., De or. 2.84.341; Fin. 2.35.116, 5.22.62; Tusc. 5.36.104; Sen. 7.21; Off. 3.4.16, 11.49, 22.87). Cic., Sest. 67.141.
In De Republica, he wrote about the persecution as part of the arguments of unnamed people who discouraged undertaking political activity: “For on this subject they bring forward those notable examples among the Greeks; and tell us that Miltiades, the vanquisher and conqueror of the Persians, before even those wounds were healed which he had received in that most glorious victory, wasted away in the chains of his fellow-citizens that life which had been preserved from the weapons of the enemy. They cite Themistocles, expelled and proscribed by the country which he had rescued, and forced to flee, not to the Grecian ports which he had preserved, but to the bosom of the barbarous power which he had defeated” (transl. C.D. Yonge).68 Then, he puts in their mouths similar examples of Romans, listing himself last (“they are led by that consideration to bewail my misfortunes more deeply and affectionately.”).69 Both versions omit the unsuccessful expedition against Paros as the reason for the conviction of Miltiades by the Athenians. The second, however, in order to strengthen the rhetorical effect, deviates more from the historical reality, with the wound sustained on the island being replaced by wounds from the clash with the Persians.70 Did Cicero make use of a real source he referred to, or is he the author of this statement himself? Was the introduction of another narrator here to distance himself from the concluding praise of himself? Themistocles is mentioned and characterized by Cicero exceptionally often. He appears in works written between 62 and 43. Themistocles is depicted as a person with distinguished political ability (prudentia) 71 and eloquence (eloquentia), famous for his valour in war.72 He is listed among the greatest people, about whom philosophers teach,73 and for whom the Greeks wrote praise works.74 The same threads are repeated many times, e.g. information about his extraordinary memory and his
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Cic., Rep. 1.3.5. Cic., Rep. 1.3.6. Bréguet 1967, 598–600. Cic., Brut. 7.28. De or. 3.16.59: dicendique sapientiam. Cic., Tusc. 1.46.110: bellicae virtuti … Salamina ipsam Neptunus obruet quam Salaminii tropaei memoriam. 73 Cic., Fin. 2.21.67. 74 Cic., De or. 2.84.341; Fin. 2.35.116.
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Greek Politicians of the 8th–4th Centuries in the Writings of Cicero
inability to forget.75 It can be observed how the author’s attitude to him changes.76 In Pro Sestio, De republica, and Tusculanae disputationes, Cicero associated the fate of Themistocles with his own activities and exile.77 In the dialogue Brutus,78 he compared the life of Themistocles with the fate of Coriolanus and characterized as: “an excellent citizen, being driven from his country by the wrongs of an ungrateful people, went over to the enemy: and each of them repressed the efforts of his resentment by a voluntary death.” (transl. E. Jones)79 This case is particularly interesting, as in order to achieve the intended goal, Cicero used the works of less credible authors, which included a more suitable variant of the Themistocles’ death. His interlocutor, Atticus, commented on this: “it is the privilege of rhetoricians to exceed the truth of history, that they may have an opportunity of embellishing the fate of their heroes”.80 In De amicitia, Gaius Laelius directly condemned Themistocles and Coriolanus: “he, after having saved Greece from slavery by his leadership in the war with Persia, and after having been banished because of his unpopularity, would not submit to the injustice of an ungrateful country, as he was in duty bound to do: he did the same thing that Coriolanus had done among our people twenty years before. Not one single supporter could be found to aid these men against their country; therefore, each took his own life” (transl. W.A. Falconer).81 Finally, in De officiis, Cicero argues that “we shall find that there have been many instances of
75 Cic., De or. 2.74.299–300, 86.351; Acad. Pr. 1.2 ; Fin. 2.32.104; Sen. 7.21. 76 Berthold 1965. 77 Cic., Sest. 141; Rep. 1.3.5; Tusc.1.15.33; cf. Bréguet 1967, 601. 78 Cic., Brut. 10.41–11.43. Cf. Boyancé 1940, 390. 79 Cic., Brut. 10.42. 80 Cic., Brut. 11.42. 81 Cic., Amic. 12.42.
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achievement in peace more important and no less renowned than in war” (transl. W. Miller) on the example of the Battle of Salamis, previously presented as Themistocles’ greatest achievement.82 Then indicating that: “But no cruelty can be expedient; for cruelty is most abhorrent to human nature, whose lead we ought to follow”, among various examples, he presented a plan of Themistocles, which the Athenians rejected because righteous Aristides assessed it as “in the highest degree expedient, but anything but morally right”.83 He did not pay much attention to the other Athenian commanders. For example, referring to Theophrastus, he wrote about the hospitality of Cimon.84 He mentioned Alcibiades more often, but mainly as a person accompanying Socrates, not as a leader and politician.85 He also briefly presented the Spartan leaders. Leonidas is merely a model of glorious death on the battlefield.86 Cicero devoted two references to Pausanias, without presenting a broader context,87 and it is also impossible to build his portrait on the basis of mentions about Lysander. In the case of Callicratidas and Cleombrotus, only their deaths on the battlefields are mentioned.88 Agesilaus can be found in the lists of names of various figures honoured by the Greeks.89 On the other hand, Cicero considered Epaminondas of Thebes as the Greek leader par excellence. In the dialogue De oratore, as part of the speech of Mark Antony, who presents the skills that a leader should possess, among those who meet these conditions, he listed the eminent Romans, Hannibal, and as the only Greek, Epaminondas.90 He believed that he “perhaps was the most remarkable man of all Greece” (transl. J.S. Watson).91 Taught by the Pythagorean Lysis,92 Epaminondas “was a man of uncommon erudition” perhaps also an educated orator.93
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93
Cic., Off. 1.22.74–75. Cic., Off. 3.11.46, 49. Cic., Off. 2.18.64. Cic., De or. 3.34. 139; Tusc. 3.32.77–78; Fat. 5. Cic., Fin. 2. 19.62, 30.97; Tusc. 1.41.101, 49.116. Cic., Top. 20.75, Off. 1.22.76. Cic., Off. 1.34.84. Cic., De or. 2.84.341, 3.34.139 (erroneously depicts him there as a student of Xenophon); Fin. 2. 35.116; Off. 2.5.16. Cic., De or. 1.48.210. Cic., De or. 3.34.139; cf. Tusc. 1.2.4. Cic., De or. 3.34.139; Off. 1.44.155. Cic., Brut. 13.50.
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Maria Musielak
He wrote about speeches or eulogies dedicated to him, 94 listing him among those he learned about in philosophical schools.95 Together with Leonidas, Epaminondas was mentioned among those who “shed his blood for his country … in hot blood and under the stimulus of impulse’,96 and risked their lives for their homeland. He praised his victory: “the Boeotian Leuctra will be obliterated before the glory of the battle of Leuctra shall cease” (transl. A.P. Peabody).97 Already in his early work De Inventione, when building a procedural argumentation, Cicero used a court case brought against the leader for exceeding the term of holding the office of boeotarch (in Cicero: emperor), which resulted in defeating the Spartans in the Peloponnese.98 He quoted a poem in which Epaminondas says: “The Spartan fame was by my counsels shorn.” 99 Cicero also described how the wounded leader died after defeating the Spartans at the Battle of Mantinea.100 He listed Epaminondas and others, mainly mythical figures, glorified by Greek speakers: „re present the far-famed deaths of those who have sacrificed life form their country as not only glorious, but happy.”101 Leaving aside those Greek politicians whom Cicero mentioned only marginally, I will finally turn to the most important representatives of the group of speakers. Cicero believed that Pericles was the first real orator.102 In his works, mainly those devoted to the art of speaking, he mainly concentrated on this role. In De oratore, Marcus Antonius says: “Pericles was the best orator (eloquentissimus) in Athens, and was also for many years director of the public counsels in that city.’103
94 95 96 97 98 99 100 101 102 103
Cic., De or. 2.84.341 Cic., Fin. 2.21.67. Cic., Fin. 2.19.60, 62. Cic., Tusc. 1.46.110; Off. 1.34.84. Cic., Inv. 1.55–56, 69–70. Cic., Tusc. 5.17.49. Cic., Fin. 2. 30.97; Tusc. 2.24.59 and 2. 24.59. Cic., Tusc. 1.48, 49.116. Cic., De or. 2.22.93; Brut. 7.27. Cic., De or. 1.50.216; cf. Rep. 4.10.11.
Pericles, Themistocles and Theramenes “were eminent in public affairs, through their double excellence in action and speech, excellences which are indeed inseparable”.104 Pericles and “the ancients, until the time of Socrates, combined all knowledge and science in all things, whether they appertained to morality, to the duties of life, to virtue, or to civil government, with the faculty of speaking”.105 Crassus added that “the famous Anaxagoras of Clazomenae, man eminent in all the most valuable sciences, had instructed him (Pericles). He, accordingly, excelling as he did in learning, judgment, and eloquence, presided over civil and military affairs at Athens for forty years in total”.106 “The famous Pericles, the first man of his country in credit, eloquence, and political genius”, thanks to his teacher, he was able to explain to the Athenians what a solar eclipse was.107 In this way, Cicero used the example of Pericles to illustrate his ideal orator. Pericles, having broadest education and oratory skills, becomes the leader and authority for the Athenians. Cicerone almost did not write about his political activity, although he broadly presented the manner in which he spoke.108 In turn, Demosthenes, the most valued and most often mentioned Greek orator by Cicero, is presented in his works only as a speaker. In regard to his political activity, the remark about the Philippics, without explaining what they were,109 is made together with the accusation that the bribed Pythia “philippized”110 and presenting the political background of the trial against Ctesiphon.111 As it follows from the above, Cicero in his writings did not show any particular interest in politicians or Greek politics of the times that he himself considered the heyday of the Greek world. He introduced Greek heroes into his narrative not to recreate their history, but to build moralizing parables, support his own theories, and, by comparing the actions of the representatives of the Greek world with their Roman counterparts, he tried to prove the superiority of the latter on several occasions. At the same time, in order to achieve the planned effect, he manipulated the information he commu104 Cic., De or. 3.16.59; cf. Brut., 7.28. 105 Cic., De or. 3.19.71. 106 Cic., De or. 2.22.93, 3.34.138 ; Orat. 4.15, 34.119; Brut. 11. 44. 107 Cic., Rep. 1.16.25. 108 Cic., De or. 2.22.93; De or. 2. 22.93; Brut. 9.38, 11.44, 15.59, 84.290; Or. 9.29. 109 Cic., Att. 2.1.3. 110 Cic., Div. 2.57.118. 111 Cic. De opt. 7.19.21.
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Greek Politicians of the 8th–4th Centuries in the Writings of Cicero
nicated. The choice of the presented characters is closely related to the subject of the works, hence the over-representation of lawmakers resulting from the author’s interest in the issues of law and the political system, politicians who are portrayed only as representing various schools of oration, philosophers whose political activity, as we know it, are not mentioned. Other characteristic features are omitting the information that Cicero undoubtedly possessed and, usually instead of a more complete description of the mentioned person, eliminating the background where they acted, as well as using generalities and allusions. This may relate to the circle of readers to whom the works were dedicated. Cicero seemed to assume that the audience had a basic knowledge of the life and activities of the Greeks, which he introduced into his narrative. Allusions and omissions, the way of presentation, can be a kind of game with the reader. This indicates good understanding of the historical narrative of a time that was already considered antiquity in the milieu in which Cicero lived. Bibliography Berthold H. 1965, Die Gestalt des Themistokles bei M. Tullius Cicero, Klio, 43–45, 38–48. Boyancé P. 1940, Sur Cicéron et l’histoire (Brutus, 41–43), REA, 42, 388–392. Bréguet E. 1967, A propos de quelques exemples historiques dans le De republica de Cicéron, I, 3, 5, 6, Latomus, 26, 597–608.
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Open Government and Democracy in Ancient Greece* by Krzysztof Nawotka
Some 2,860,000,000 hits on the Google illustrate that few concepts seem to attract as much attention of the modern reader as ‘open government’, with academic papers understandably concentrated on a few select issues of transparency and accountability of 21st century governments in Europe and the USA.1 But the idea of ‘open government’ is not new, with issues of accountability of public officials and transparency of the decision-making process known to and discussed by ancient democracies. Among these issues modern academic literature has devoted most attention to that of accountability, in particular to the Athenian euthynai of the 5th and 4th centuries BC.2 There are two obvious reasons for that: the traditional Athenocentric attitude still prevalent in modern study of ancient Greek history and the underlying assumption that Greek democracy died out with the end of the classical age, while the Hellenistic demokratia was little more than an orderly republican government.3 Not denying the importance of euthynai, this paper attempts to look at other aspects of the openness of government in ancient Greek states too, going beyond Athens and moving from the classical to the Hellenistic age. The notion of open government appears as a core issue in the earliest constitutional debate in Greek literature embedded by Herodotus in the story of the overthrowing of the magi and taking over the reins of power in the Persian empire by Darius.4 Having killed Gaumata, the seven Persian aristocrats discuss advantages of three forms of government: democracy, oligarchy and monarchy, with monarchy winning the day and its proponent, * 1 2 3 4
My research on this paper was funded under a grant of the National Science Centre (Poland), UMO2014/14/A/HS3/00132. On these issues see: Wirtz and Birkmeyer 2015. The classic treatment of the Athenian euthynai is Piérart 1971. See also van Dornum 1997; Efstathiou 2007; Kudryavtseva 2013; Scafuro 2018. De SteCroix 1981, 322. Hdt. III 61–88.
Darius, in due course becoming king.5 The debate is fictional while modern scholarship has been reading it as Herodotus’ praise of Athenian democracy,6 or his warning to the Athenians against imitating Persian imperialism,7 or attributing to him the opinion of the greater importance of the antithesis of freedom and tyranny than that of democracy and monarchy.8 What is important here is that Herodotus, no matter whether his Persians are authentic or Greek in their way of expression,9 was using the language of the political debate familiar to his Athenian audience of the second half of the 5th century BC. Otanes, a Persian Achaemenid grandee, in prestige second to no one,10 concludes his speech with these words: Πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα μὲν οὔνομα πάντων κάλλιστον ἔχει, ἰσονομίην. Δεύτερα δὲ τούτων τῶν ὁ μούναρχος ποιέει οὐδέν· πάλῳ μὲν γὰρ ἀρχὰς ἄρχει, ὑπεύθυνον δὲ ἀρχὴν ἔχει, βουλεύματα δὲ πάντα ἐς τὸ κοινὸν ἀναφέρει. Τίθεμαι ὦν γνώμην μετέντας ἡμέας μουναρχίην τὸ πλῆθος ἀέξειν· ἐν γὰρ τῷ πολλῷ ἔνι τὰ πάντα. “The rule of the people is different. In the first place it has the fairest of names, equality; secondly, it does none of those things which the monarch does. For it exercises its powers according to lot, its authority is subject to scrutiny, and it refers every question to the 5
Hdt. III 80–82 (debate), 83 (monarchy wins the debate). From among the ample literature on this debate see: Raaflaub 1990 at 41–49; Pelling 2002; Asheri, Lloyd and Corcella 2007, 471–473 (with copious reference). 6 E.g. Jacoby 1913, 240, 357–360. 7 Strasburger 1955; Moles 2002. 8 Fornara 1971, 48–50; Pelling 2002, 137–141. 9 Lasserre 1976, 67–68; Gschnitzer 1977, 31–35; Evans 1981; Pelling 2002, 125–126. 10 Schmitt 2012.
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Krzysztof Nawotka
public. I therefore propose that we abandon monarchy and give power to the people: for in the many lies everything.”11 Herodotus does not use the word δημοκρατίη in the speech of Otanes, resorting instead to the periphrastic πλῆθος δὲ ἄρχον and to ἰσονομίη.12 There is no doubt, however, that democracy is meant as Otanes lists constituent features of Greek democracy: exercising power by lot (πάλῳ), i.e. selecting officials this way, scrutiny of those in power (ὑπεύθυνον δὲ ἀρχὴν ἔχει), handling public affairs in public (βουλεύματα … ἐς τὸ κοινὸν ἀναφέρει). The last two items indicate that to Herodotus open government was a constituent feature of democracy.13 Public scrutiny of magistrates is well attested in Greek sources and it extended to all kinds of officials, from financial to military, overseers of various kind, to grammateis, and even priests.14 The best attested, in Athens and elsewhere, were euthynai, or scrutiny of magistrates conducted by other magistrates.15 Notwithstanding what board was scrutinizing magistrates, democratic poleis cherished the principle of public accountability of officials who had to disclose accounts related to their activity. A good example of this is in Olbia which ca. 200 BC, faced with adverse economic situation and pressure from neighboring barbarian tribes, had to rely on loans and donations from its prominent citizen Protogenes.16 The rich benefactor to whom some attribute the dominant position in Olbia,17 presented to the demos accounts of his building activity on behalf of the city to receive additional praise from the people.18 We know that in Athens, probably the only place whose ample epigraphic record allows for meaningful diachronic overview of reporting practices, magistrates continued rendering accounts after completing their term of office in the same way in the late-classical and Hellenistic age.19 Apart from the regular procedure of euthynai, in Athens concerned citizens could sue magistrates 11 Hdt. III 80, translation after Pelling 2002, 133. 12 On isonomia in this passage see Pelling 2002, 134–137. 13 On euthynai in Herodotus as a landmark of democracy see Frölich 2004, 15–20. 14 The most comprehensive modern account is Frölich 2004. 15 Harris 2010; See Frölich 2004, 77–252 for a catalogue of boards of officials in the Greek world supervising regular magistrates and their accounts. 16 IPE I2 32. Nawotka 1997. Müller 2011. 17 Veyne 1990, 108. 18 Nawotka 1997. 19 Frölich 2004, 361–362.
and generals for offences against the state in a procedure of eisangelia, originally perhaps before the Areopagos, but from the mid-5th century BC at the latest before the assembly.20 In a democratic state no one was beyond control, hence in Athens every citizen could sue any public official before the boule and heliaia (jury).21 The Athenian heliaia composed of 6,000 jurors appointed by lot, the same way members of the boule and most magistrates got into office, was the reduced copy of the demos, the citizen body of the polis and it acted in its capacity.22 Hence the decision of the heliaia was tantamount to the control of magistrates by the demos in gremio. Another avenue of the judicial control of the decisions of public officials and orators responsible for promulgating legislative acts was the procedure of graphe paranomon, best known from Athens but attested in other Greek states too. They could be sued by (almost) anybody if the decree proposed by them contravened an existing law or was harmful to the state. Again, jury trials before large public courts provided for openness of public life in classical and Hellenistic Greek poleis.23 Another feature of open government was the way the Greek legislative process and day to day operations of government worked. The key principles of the democratic polis were handling most important decisions in public, with the final say of the demos, i.e., in theory at least, the whole citizen body. Any decision was preceded by the debate,24 open but, in the case of Athens at least, organized in a orderly fashion, with preference given to older, more conservative participants.25 Although a decree adopted by majority vote is called in Greek ψήφισμα, from ψῆφος meaning “pebble used for voting”,26 probably in majority of cases voting by show of hands was the norm with majority assessed and not established by counting hands.27 Thus every citizen present at the assembly meeting could see who supported what. As far as we can say, in majority of Greek poleis any motion destined for the assembly vote had to undergo a pre-treatment in the council or in other boards or commissions. A reflection of it is the 20 Rhodes 1979. 21 Kulesza 2007. 22 Arist. Ath. 9.2, 63.1–3. Hansen 1981–1982; Hansen 1999, 221–222. 23 Habicht 2008. 24 Ober 1989; Hedrick 1999, 408. 25 Hansen 1987, 49–93. 26 LSJ, s.v. 27 Hansen 1987, 41–46; Gauthier 2000, 421–429; Nawotka 2014, 15–17.
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opening formula most commonly inscribed in the beginning of a decree: ἔδοξεν τῆι βουλῆι καὶ τῶι δήμωι or “it was resolved by the council and the people”. In some, usually smaller cities, some decrees were apparently adopted by the people alone (ecclesiastic/non-probouleumatic decrees) and this is often considered a token of radical democracy.28 In Athens submitting to the demos a motion which had not been debated upon in the boule was a serious offence and the decree enacted upon such motion could be overthrown in court.29 The boule was also in charge of a wide array of state affairs, from receiving embassies, to supervising archives, registry of citizens, offices and financial affairs.30 Rarely, we have direct evidence as to the size of councils in Greek states. In Athens from 508/7 to 308/7 BC and again from AD 127 there were 500 bouleutai and between 308/7 BC and AD 127 600, selected by lot, 50 from each phyle. There were 120 councilors in Erythrai, a midsize polis,31 and 450 in Ephesos, a major city in Asia Minor.32 Since the new (Hellenistic) bouleuterion in Miletos could seat 800 in relative comfort, there must have been a few hundred councilors in this city too.33 In the age of Greek democracy all bouleutai were selected by lot and in Athens, possibly in other cities too, nobody could serve on the council more than twice in the 4th century BC and three time in the Hellenistic age. The demographic model of 4th century Athens shows that 1/3 of all male citizens held a seat on the boule at least once in their lifetime, gaining first-hand experience in drafting motions, solving foreign policy issues and supervising magistrates.34 One needs to remember that for the reason of the seating capacity of the Pnyx, no more than 1/5 of Athenian citizens could participate in assembly meetings;35 presumably they were the same people who served on the council. Both the numerical strength of councils in democratic poleis and sortition filling them with a new batch of members every year resulted in making all stages of the legislative procedure open to the scrutiny of regular citizens. Professional politicians had to negotiate the course the polis took with the active part of the citizen body. 28 E.g. Touloumakos 1967, 54–55, 117–118; Sherwin-White 1978, 177–180. 29 [Arist.] Ath. pol. 45.4. Rhodes 1972, 52–81. 30 Rhodes 1972, 88–112; Nawotka 2014, 166–170; Pritchard 2017. 31 IG I3 14. 32 IEph 27. 33 Nawotka 2014, 153–158. 34 Hansen 1999, 248–249; Ober 2008, 74. 35 Hansen 1999, 130–132.
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One salient point of difference between Greek oligarchy and democracy was the preference for unwritten laws by the one and for written normative acts by the other. The Athenian democracy restored in 403 BC upon the overthrowing of the oligarchic government of the Thirty Tyrants expressly prohibited applying unwritten laws in public life.36Although Demosthenes refers frequently to unwritten laws or customs underlying the Athenian society,37 in his famous speech De corona he makes direct reference to as many as 19 decrees and 11 other documents quoting them in court.38 Even if this was a part of his rhetoric, Demosthenes was surely operating within the Athenian practice of applying written text of a legislative act, available to every interested reader.39 Greek political culture was oral in character but to us this aspect is largely lost. In most cases, the modern student of ancient Greek government has to rely on the speeches of 4th-century Attic orators and on evidence written in stone, with virtually no access to the debate as it enrolled in the council and in the assembly. There is no example of Greek dicastic or political speech after the 4th century BC, bearing in mind that amply-preserved oratory of the age of Second Sophistic is epideictic, of limited value in the study of Greek government. The issues of accountability and open government in poleis of the Hellenistic and Roman age can be researched on the basis of inscriptions only. Almost certainly the number of extant Greek inscriptions exceeds 200,000.40 Their chronological distribution shown by epigraphic curves, for Athens and for ten discreet areas in the Eastern Mediterranean (without Athens), is very unequal.41 These curves have distinct maxima, in Athens in the 4th century BC, in the Eastern Mediterranean in the 3rd century BC and in the 2nd century AD. The recorded inscribing of Athenian legislative acts begins with a decree concerning klerouchs in Sala36 And. 1.87: Νόμοι. ᾿Αγράφῳ δὲ νόμῳ τὰς ἀρχὰς μὴ χρῆσθαι μηδὲ περὶ ἑνός. Thomas 1996, 11; Hansen 1999, 170. 37 Harris 2006, 164. 38 Laws/decrees: D. De corona 29, 36, 73, 75, 84, 90, 92, 105–106, 115, 116, 118, 120, 154, 155, 164, 165, 181–187, 217, 222. 39 On that in 4th century BC Athens see Sickinger 2004, 96–97. 40 Davies 2003, 326; Nawotka et al. 2020, 215–216. 41 Athenian curves: Hedrick 1999, fig. 1 and 2. The Eastern Mediterranean curves: Nawotka et al. 2020, the general trends are shown by graphs 11.1 and 11.2. About past studies of chronological distribution of papyri and inscription in the Mediterranean see Nawotka 2020, 3–13.
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mis, dated to 510–500 BC, i.e. almost immediately after Kleisthenes had introduced democracy in Athens.42 Its significance lies in the contrast with the age of Pisistratids, rich in dedications, building inscriptions, but devoid of documents stemming from acts of the demos.43 The Athenian epigraphic curve grows through the 4th century BC, the age of economic prosperity and classical Athenian democracy, to reach its absolute maximum in the period of the political and judicial activity of Demosthenes. A symbolic example of the different approaches of oligarchy and democracy to inscribing public documents is the fate of the Athenian decree honoring Samians: it was adopted in 405 BC but inscribed only in 403 BC, after the Thirty were overthrown and democracy restored.44 The epigraphic production in Athens declined in the last quarter of the 4th century BC, marked by the long years of oligarchic regimes. There is a striking contrast between the rule of Demetrios of Phaeleron (317–307 BC), with almost no public documents inscribed, and the epigraphic explosion when democracy was restored in 307 BC and suddenly scores of decrees of the boule and demos were inscribed in stone.45 Another decline in epigraphic production in Athens coincides with the period of the Macedonian supremacy in the 3rd century BC, to be followed by another peak of the curve in the last quarter of the 3rd century BC when democracy and optimism returned to Athens after Aratos removed the Macedonian garrison from Piraeus.46 The function of the inscribed decree has been a matter of academic debate in which conflicting views have been pronounced on the inscription either as the original or a copy of the text written on papyrus and stored in archives. But in some respect the inscription surely operated as the original document.47 Some inscribed decrees contain formulae expressing the need to publish the decree in stone, known as “democratic formulae of disclosure”.48 In Athens alone there are some 350 examples of the usage of formulae of disclosure in documents inscribed between the 5th century BC and the 2nd century AD. Some state expressly
IG I3 1. Hedrick 1999, 397–398. IG I3 127. Hedrick 1999, 401. Meritt 1940, 93; Hedrick 1999, 402–403. Habicht 1997, 150–172. Hedrick 1999, 405. See Nawotka 2014, 2–5 for a summary of the discussion. 48 Swoboda 1890, 6–9 (“Bescheidenheits-Formel”); Hedrick 1999, 408–425.
42 43 44 45 46 47
σκοπεῖν τῷ βουλομένῳ (“so that anyone who desires can see it”),49 ὅπως ἂν εἰδῶσι (“so that it may be possible to know”).50 These formulae attest the principle of universal access to information in the political practice of the democratic polis, not only in constitutional theory of ancient Greece.51 This democratic principle should not be overstated - it was a principle, not a proof that decrees were read by every citizen in Athens. For technical reasons (small letters, placement of stelae this way that reading them would have required prostrating on the ground) they were probably rarely consulted. Some (most important?) decrees were published simultaneously on wooden tablets covered with gypsum (pinakia, leukomata); presumably they provided an easier way to read a document.52 In all probability it was ideology rather than practice which necessitated inscribing a decree in stone.53 The identifiable aims are, apart from meeting the principal of open access to information, making the impression of the permanence of the democratic state and the perennial memory of citizens and foreigners whose good deeds were honored with a decree.54 Periods of democratic constitution coincided with a large number of inscribed public documents, in Athens and elsewhere. We know of 488 Athenian decrees inscribed between the re-emergence of democracy in 403 BC and 322 BC when it was abolished by Antipater.55 Oligarchic poleis like Sparta and Korinthos produced hardly any inscribed decrees in this period.56 Throughout the 4th century BC Thebes inscribed decrees only in the age of democracy established upon overthrowing the pro-Spartan oligarchy and lasting until the destruction of the city by Alexander the Great.57 There are telling examples of coincidence between democracy and inscribing in Western Asia Minor as well. The number of inscribed public documents in Ionia, Aiolis and the coastal Greek part of Karia preceding the 4th century BC is very small (14), it increases to 28 in the first 2/3 of the 4th century BC, to reach 89–90 in the last 1/3 of that 49 E.g.: IG I3 1453 from 420; IG I3 60, 140, IG II2 487, from 304/3, soon after democracy was restored after the oligarchy led by Demetrios of Phaleron. Hedrick 1999, 411–413. 50 E.g. IG II2 183. Hedrick 1999, 413–416. 51 Meritt 1940, 90; Hedrick 1999, 411. 52 Sickinger 1999, 236–242; Nawotka 2014, 4. 53 Thomas 1996, 30–37. 54 Thomas 1996, 36; Hedrick 2000. 55 Hansen 1987, 108–13. 56 Dow 1942, 89, 113–119. 57 Szeląg 2020, graph 1.8.
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century.58 This trend is best visible in the case of Ephesos from where we know 5766 inscriptions in stone, hence its epigraphic curve is very well established in mass material.59 We know only one pre-400 BC Ephesian decree, another one from the first 2/3 of the 4th century BC, and as many as 44 inscribed in the last 1/3 of that century. The breakthrough in inscribing decrees in Ephesos coincides with the democratic revolution first attempted in 336–334 BC, and then successfully implemented in the wake of the disintegration of Persian rule and pro-Persian oligarchies after Granicus.60 Not going into details of the contents of Ephesian decrees (from the period 334–300 BC most are honorific and ecclesiastic, mostly in abbreviated form), the only identifiable reason of the epigraphic explosion after 334 BC is the different attitudes of oligarchy (pre-334 BC) and democracy (after 334 BC) to inscribing decrees.61 The epigraphic curve of Miletos shows a clear upswing after 334 BC when Alexander overthrew the pro-Persian oligarchic regime and re-established democratic government in this city.62 The epigraphic production in Miletos stayed quite high through the Hellenistic age, with a very high proportion of decrees among all documents. The absolute epigraphic maximum was reached in the last quarter of the 3rd century BC when, incidentally, almost half of extant inscriptions are decrees and abbreviated decrees. The second peak of the epigraphic curve of Miletos, in AD 125–150, was not nearly as rich in inscribed decrees, with just one out of 71–72 inscription datable to these years.63 In general, the epigraphic production of Miletos of the 2nd century AD was very much unlike in the high Hellenistic age, with inscriptions commissioned by private individuals and top officials of the temple and oracle at Didyma taking pride of place over the epigraphic output generated by the polis. Out of 326 inscriptions datable to the 2nd century AD, no more than two are decrees, while among 241 inscriptions datable to the 3rd century BC 101 are decrees. Miletos of the Hellenistic age was a democratic polis with well-organized probouleutic procedure and sortition of bouleutai and members of some important state boards and magistrates.64 Its people no doubt 58 In greater detail: Nawotka 2003; Nawotka 2020, graph 0.11. 59 Nawotka 2020a, 126–131. 60 Arr. An. I 17.11–12. Nawotka 2003, 23–24. 61 Nawotka 2003; Wallace 2018, 64. 62 Nawotka 2020a, 123 and graph 6.2; Nawotka 2014, 24–25, 178. 63 Nawotka 2020a, 122–123 and graph 6.2. 64 Nawotka 2014, 139–142.
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perceived Miletos as democracy since a peace treaty with Herakleia by the Latmos stipulated that future differences were to solved by arbiters from a city of equal status – “free and democratic” (πόλιν ἐλευθέραν καὶ δημοκρατουμένην).65 No declarations of this kind from the imperial-age Miletos survived and a number of indirect evidence point to a shift from the democracy of the Hellenistic age to the oligarchic system, sometimes referred to as régime de notables or rule of the honorati, entrenched by ca. AD 100.66 In general, the study of epigraphic curves of the principal cities of Western Asia Minor in the Hellenistic age, Ephesos, Miletos, Pergamon, indicate a strong connection between their constitutional arrangements and inscribing, in particular public documents. Similarly as in Athens, the periods of democratic constitution are distinguished by a large number of inscribed decrees. This rule was noticed already by Sterling Dow commenting upon the perceived, not measured yet, epigrahic habit of classical Greece: “Demos likes to read what Demos has done, whereas your tyrant or oligarch only invites unwanted publicity, or even defacement of his inscription, when he publishes an edict”.67 Later studies of Hedrick and others, which tabulated the epigraphic output of Athens and other areas in the Eastern Mediterranean, come to a similar conclusion of the strong association between Hellenistic democracy and the principle of open governement implemented in the form of public documents inscribed and displayed “so that anyone who desires can see it”. But even in staunchly democratic Miletos the inscribing of decrees wanes towards the end of the Hellenistic age, to come to almost nothing after Augustus. The very question when and in what circumstances the inscribing of decrees went out of epigraphic habit is of great consequence in the study of open government in the Greek world. The deserving individuals, in the Hellenistic age commonly recognized by honorific decress, under the Early Empire were honored in tituli honorarii. They came into being as a result of previous decisions of the boule and demos but did not contain eleborate motivation and procedural clauses pertaining to the 65 Milet 150, ll. 84–85 (180/161 BC). 66 Gauthier 1995; Quaß 1993; Dmitriev 2005, 301–328; Heller 2009; Wiemer 2013; Nawotka 2014, 183–184. 67 Dow 1942, 119.
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decision-making process; in other words they were not legal acts made public through inscribing. The reason for replacing decrees with tituli honorarii was not economic.68 Although a typical titulus honorarius was much shorter and hence cheaper to inscribe than a typical decree, the whole set of a statue and a titulus horarius inscribed on its base was many times more expensive to make than a stele inscribed with a decree.69 There must have been, therefore, other powerful factors of the decline of the democratic habit of inscribing decrees after the 1st century BC. Interstingly, it persisted well into the 3rd century AD in these few poleis which were not annexed by Rome, e.g. Olbia and Chersonesos.70 With this observation Rome enters into the equation. The influence of Roman rule on the government of Greek cities, some of them formally free states allied with Rome, although difficult to quantify, was strong in more than one way. Very rarely did it mean a straightforward intervention in the constitutional arrangements of Greek cities. Indirect sentiment seems more important. Cicero’s words are the best evidence of the contempt with which Roman elite looked at Greek assemblies and Greek democracy in general: Cum in theatro imperiti homines rerum omnium rudes ignarique consederant, tum bella inutilia suscipiebant, tum seditiosos homines rei publicae praeficiebant, tum optime meritos civis e civitate eiciebant. … Porrexerunt manus; psephisma natum est.71 This could not be overlooked by the Greek elite, in the 1st century BC and later associated with leading Roman nobles as their (unequal) friends and clients. Roman rule in the East meant also reducing the foreign policy of Greek states to maintaing good contacts with Rome. There was no longer a place in Greek legislation for issues of war, peace, alliance, negotiating settlements which had belonged to stock themes of decrees of democratic Hellenistic poleis. In these new circumstances spending public money on inscribing decrees must have seem redundant to many a member of Greek elite. Much paral-
68 So Gschnitzer 1994, 281–284. 69 In detail: Nawotka, Demokracja grecka: problem otwartości działania władzy (forthcoming). 70 Porucznik 2020, graph 4.1; Halamus 2020, 106 and graph 5.1 71 Cic. Flac.7.16–17.
lel can be seen in the practices of the control of magistrates, be it through euthynai or other procedures. The evidence is widespread throughout the Hellenistic age until the 2nd century BC, then to diminish significantly.72 Under the Early Empire the evidence for the control of state officials and for magistrates specialized in these issues practixally disappears.73 The often repeated statements of the death of Greek democracy upon the Macedonian conquest,74 let alone of the death of Greek polis after Chaironeia, is clearly false.75 The prevailing opinion of modern scholarship sees the Hellenistic age (or at least the high- and mid-Hellenistic age) as the period when democracy was most-widespread in the Greek world.76 The epigraphic explosion of the 3rd century BC accompanied the proliferation of democratic constitution in the Eastern Mediterranean.77 Inscribing, in mass quantity, decrees of the boule and demos, fulfilled the democratic principle of open government among whose ideological premises was allowing every interested citizen unhindered access to public information. Public officials were accountable to the people through an elaborate control procedure and recourse to popular courts. Active assemblies and councils filled by lot guaranteed popular control of the legislative process and the running of the government of Hellenistic poleis. The decline of the democratic principle of open government and accountabilty of public officials coincided with the advent of Rome in the Eastern Mediterranean. It seems to have disappeared when the Hellenistic democratic polis gave way to oligarchy of honorati, typical of the High Roman Empire. Bibliography Asheri D. A. Lloyd and A. Corcella 2007, A Commentary on Herodotus Books I–IV, Oxford. Davies J.K. 2003, Greek Archives: From Record to Monument, [in:] M. Brosius (ed.), Ancient Archives and Archival Traditions: Concepts of Record-Keeping in the Ancient World, Oxford, 223–243. Dmitriev S. 2005, City Government in Hellenistic and Roman Asia Minor, Oxford. 72 73 74 75 76 77
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Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus – cursus honorum et matrimonia by Danuta Okoń
Senatorial cursus honorum – conditions Analyses of cursus honorum of Roman senators appear regularly in many works of prosopographic nature.1 It is an indispensable and relatively comparable element in these analyses, as the rules governing the functioning of the senatorial cursus honorum were quite rigidly defined (by law and traditions). It is relatively easy to determine whether the career of a given senator was standard (conditioned, for example, by social origin, origo, the position of the family, marriages) or not and find the reasons for this state of affairs (e.g. talents and merits, relationships with the ruler, staff shortages). Obviously, this requires knowledge of a person’s biography and the so-called background of the period, influencing the public careers of elite representatives (e.g. civil wars, external defeats, economic problems). Basic differences in cursus honorum resulted from the social origin of a given senator (his order at birth), i.e. ordo. The careers of senators descended from gentes senatoriae differed from typical careers of homines novi. The situation of patricians who did not have to go through the aedilate (curial) level was the best as they attained the praetura at the age of 30 and could reach consulship without any praetorian rank. In their case, it was possible to attain the office of a consul around the age of 32–33. A representative of old gens (but a non-patrician)2 was also 1
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For the Principate period see, among others: Alföldy 1977; Barbieri 1952; Birley 1981, 4–13; Dietz 1980; Eck 1974; idem 2015, 6613–640; Fitz 1993–1995; Halfmann 1979; Leunissen 1989; Lo Cascio 2008; Okoń 2016; eadem 2018; Rémy 1989. I deliberately do not use the term plebeian, because in the sources of the late Principate it was practically not used, unlike the term patrician, which retained its meaning.
able to attain the praetura at the age of 30 and held 1 to 4 praetorian rank offices (the higher the position, the fewer the offices). Non-patricians attained consulship later than patricians (depending on the number of former praetorian rank offices), usually between the age of 33 and 40. For promotion, the representatives of old families did not need merit or favoritism, as their birth provided them with an appropriate starting position in their efforts to attain offices. The fact that many of them were candidati Augusti to magistratures (quaestura, tribune of the plebs/aedilate, praetura) resulted rather from tradition and the desire to honor their families than from a real need. An important role in strengthening the position of gens was played by appropriate marriages, usually concluded within the elite circle and within the same region.3 A homo novus, if he reached consulship, attained it at an advanced age (around the age of 45–50), after holding at least 5 praetorian rank offices. This career path also translated into post-consular promotions – here competences and experience of homines novi were decisive factors. Homines novi, who, as long as their health condition was adequate, could still hold many functions, unlike members of the old families. These, having attained consulship after holding a small number of praetorian rank offices, did not have the experience and competences to assume responsible post-consular posts. Therefore, as a rule, they held honorary religious functions and local patronage, sometimes they attained annual proconsulship of Asia or Africa, which was in the hands of the Senate. 3
Departures from these rules were rare and each time they were additionally conditioned. See: Raepsaet-Charlier 1982; eadem 1987; eadem 1992; Okoń 2010.
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At every stage, a homo novus needed merits, talents and favoritism of more influential people (gained through, for example, appropriate marriages), while for representatives of gentes senatoriae the prestige of the family was enough to make a career. It is worth noting that for ambitious senators, the goal was to reach consulship (preferably ordinary consulship, but most had to settle for the suffect one). This office, of republican origin, remained the highest honorary post for a senator. The above principles are especially apparent when we compare cursus honorum of people belonging to the same family – of the first senator in the family and one of his descendants. Obviously, the selection criterion is a reliable analysis of the careers of both senators, because only then the analysis brings good results. For this reason, to compare the two paths of senatorial promotion, my choice was C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes 4 –suffect consul around 175–176, a progenitor of the consular gens Vettia – and his grandson, C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus,5 an ordinary consul of 242. Of all the representatives of gens Vettia during the Principate, these two have the best attested cursus.6 The grandfather (Hospes), an eques promoted to 4
5
6
Basic bibliography: PIR 2 V 485; RE 8 A 2, 1958, col. 1861–1867 No. 43; RE 1 A col. 1585 No. 2; Alföldy 1977, 47, 190, 224, 237, 252, 264, 282–284, 290, 298, 301, 318, 338; Barbieri 1952 No. 524; Birley, 1982, 244– 245; Corbier 1974, 268–277 No. 54; eadem 1982, 734; Degrassi 1952, 49; Dobó 1968, 65–67 No. 46, 111 No. 92; Fitz 1993–1995, 430, 433, 496–499, 554, 558–559; Grosso 1964, 464, 473, 512, 599; Lambrechts 1936, No. 788; Leunissen 1989, 53, 81, 109, 214, 235–236, 258, 340; Okoń 2017, No. 1012; Piso 1982, 378, 390; 1993, 131–137; Salomies 1992, 147; Stein 1944, 48–50; Thomasson 1960, 93–95, idem 1975, 80–90; idem 1972, 94. 105–106. 114. 155. 384; idem 1996, 75. Basic bibliography: PIR 2 V 472; RE 8 A 2, 1958, col. 1859 No. 32; Barbieri 1952, No. 1751; Corbier 1974, 276 n.; eadem 1982, 734; Dietz 1980, 248–250; Lambrechts 1937, No. 690 and 1105; Leunissen 1989, 36; I. Mennen 2011, 128–130; Okoń 2017, No. 1009; Rüpke 2005, 404–406. 1365. In this article, due to the lack of sources, the career of C. Vettius Gratus Sabinianus, a son of Hospes and father of Atticus will not be analyzed. He was probably tribunus militum legionis VII Claudiae, quaestor candidatus (if he was C. Vettius G[…]binianus from the inscription CIL VIII 823 = 12346). It is also possible that as puer senatorius he participated in ludi saeculares of the year 204 (CIL VI 32334) and was the same person as […]ius Sabinianus salius Palatinus of the year 199 (CIL VI 1982). But he was certainly an ordinary consul of 221. His fragmentary cursus does not give us grounds to say whether he became a patrician or whether this honor was awarded to his son.
the senatorial status (before the quaestura) and his grandson (Atticus), a patrician, rank at the antipodes of senatorial careers, on the one hand clearly showing the differences between them, and on the other hand showing the progress of the family in the social elite. To show the nuanced nature of these issues, it is necessary to present gens Vettia and the network of its family connections (especially marriages strengthening the position of the family). This knowledge, combined with a stepwise analysis of the careers of both senators against the background of the reality of the period, sheds light on how Vettii became one of the most important families in the Roman Empire. Gens Vettia – origo and nomenclature Representatives of the Vettii family are attested from various regions of the Roman Empire: Italy (especially northern), Narbonne Gaul, and also from North Africa.7 C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and his descendants belonged to tribus Voltinia,8 found only in Italy and Gaul. Guided only by this information, Africa should be excluded from the group of the potential origo of Hospes. Then, however, it would be difficult to explain the strong ties of the whole family with this region – Hospes was a patron of Thuburbo Maius, his grandson of some municipium [A]ureli[um] C[ommodianum …] in the same area.9 For clarification of the origo issue one should refer to the analyses of onomastic data, additionally explaining the complex nomenclature of the family. The nomenclature of C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes included, apart from the praenomen (Caius), two gentilicia (Vettius and Iulius) and two cognomina (Sabinianus and Hospes). There are many ways to explain this double nomenclature. The ones that are best attested in the sources are presented below: 7 8
9
For information on these locations, see e.g.: Schulze 1904 (also with the Vetius alternation), 101, 425; Salomies 1992, 147, indices to CIL VI, VIII, IX, XI, XII. The affiliation to tribus is related to the location of the family at the time of receiving Roman citizenship. It does not have to coincide with origo, especially when property was acquired in another region of the Empire and the family moved (in part or the whole family). Dietz 1980, 251 suggests that close ties with Africa and the patronage they held were the result of the Vettii having estates in Africa. In my opinion, these estates could come into the possession of the family, e.g. owing to earlier adoption (see the text above).
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Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and …
1. The adoption of Iulius Hospes from Italy/Gaul (tribus Voltinia) by C. Vettius Sabinianus from Africa (tribus Quirina). The children and grandchildren of this senator had only one gentilicium – Vettius, while the gentilicium of Iulius, on the other hand, disappeared. The same applies to the issue of cognomen – the cognomen of Sabinianus was retained, while Hospes disappeared. As a rule, the nomenclature of the weaker, less prestigious family disappeared (and it happened quickly), which clearly indicates the direction of adoption. Thus, most likely C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes was born as Iulius Hospes, and he received the nomina of C. Vettius Sabinianus at adoption and kept them permanently because they were more prestigious. Adoption had to be carried out quite early, as being the prefect of an auxiliary cohort (militia prima equestris) he was already featured as C. Vettius Sabinianus.10 His nomina of Iulius Hospes are attested only from inscriptions from Africa.11 It is worth recalling I. Kajanto’s comment that Hospes was a nomen often bestowed on slaves12 – Iulii Hospites could therefore be a family of well-to-do freedmen whose representative, after adoption, attained the status of an eques. The following individuals from Thuburbo Maius (tribus Quirina) are indicated as potential adoptive fathers in the literature of the subject: M. Vettius Latro, procurator from the times of Trajan and Hadrian,13 or his hypothetical brother C. Vettius.14 It is possible that C. Vettius Sabinus Granianus, a quaestor of Achaia in the 1st century A.D., also came from Thuburbo Maius, which could mean that the African family of Vettii had its branches: equestrian and senatorial, which gave it great importance in its native region. Hospes would therefore be a representative of an Italian family residing in Northern Italy or Gaul (as indi-
10 CIL III 1619 = 7854 = IDR 3,3, 108. 11 ILAfr 281; CIL VIII 823 = 12346. Absence of an inscription with the nomen of Iulius Hospes at the place of birth (Italy/Gaul) can be explained by early adoption. 12 Kajanto 1965, 79. 13 Devijver 1991, 142, Faoro 2011, 242. 14 Corbier 1982, 734–735, this option is also mentioned by Wachtel and Heil, PIR 2 V 485.
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cated by tribus Voltinia), adopted by Vettius from Africa,15 belonging to an equestrian family of importance in this region. Preserving the native tribus was quite unusual, but possible. 2. Adoption of Iulius Hospes from Africa by C. Vettius Sabinianus from Italy/Gaul (tribus Voltinia). Following this version, Iulius Hospes, a descendant of a rich family of freedmen from Africa, was adopted by an eques, C. Vettius Sabinianus from Italy or Gaul (tribus Voltinia). It is possible that the adoptive father belonged to the side branch of the Vettii family from Thuburbo Maius and it was in Africa that both sides met and made the decision on the adoption. There are several Iulii Hospites and Iuliae Hospitae attested from Africa, but there is no epigraphic evidence for the existence of an adequately rich Iulii Hospites family in this period.16 There is also no attestation of equestrian Vettii Sabiniani from Italy or Gaul in this period.17 However, in these regions, we find Vettii of the senatorial order, but with oth15 All three options for the origin of Hospes and his family are given in Leunissen 1989, 81, n. 25. Two options are suggested by: Fitz 1993–5, 497 (Italy or Africa) and Settipani 2000, 333 (Italy or Gaul). One option is indicated by: Barbieri 1952, No. 524 (Italy); Alföldy 1977, 93, 318 (Gaul); Devijver 1991, 142 (Northern Italy, more specifically Ravenna). 16 Some Iulius Hospes and his daughter Iulia Hospita are attested from the 2nd century Celtianis in Numidia (ILAlg 2, 2757; ILAlg 2, 2893), but they did not belong to the local elite. Similarly, C(aius) Iu[l]ius Hos pes lib(ertus) from Thabraca (CIL VIII 5207), Iul(ius) Hos(pes) from Thubursicu Numidarum (ILAlg 1, 1655), C(aius) Iulius Hospes from Mechta Gara (CIL VIII 8794), C(aius) Iul(ius) Hospes from Sitifis (CIL VIII 8433, CIL VIII 8434 = CIL VIII 20340), C(aius) Iulius Hospes from Castellum Arsacalitanum (CIL VIII 6099 = ILAlg 2, 3, 9225), Iul(ia) Hospita from Auzia (CIL VIII 20788), Iulia (H)ospita from Sila (ILAlg 2, 2, 7061), Iulia (H)ospita from Sigus (CIL VIII 5909 = ILAlg 2, 2, 706), Iulia Hosp{p}ita from Cirta (CIL VIII 7492 = ILAlg 2, 1, 1348), Iulia Hospita from Lambaesis (CIL VIII 2876, CIL VIII 3622), Iulia C(ai) f(ilia) Hospita from Thibilis (ILAlg 2, 2, 5464). They all belonged to the lower social strata. See also: Kajanto 1965, 18. 79. 80. 306; Salomies 1992, 147. 17 In Italy, we find one C. Vettius Sabinianus, but he is a son of a couple of freedmen (tribus Horatia), and the inscription is from the 1st century. (AE 1901, 165). We find several women named Vettia Sabina (AE 1928, 166; AE 1929, 199; CIL X 1517; ZPE 210– 304. 1; CIL VI 20750; CIL V 1449 (p. 1026) = InscrAq 2, 1623), all belonging to the low social strata (freed women, soldiers’ wives).
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er nicknames (Bolanus, Niger, Paullus, Priscus, Rufus, Statura, Valens). 3. Marriage of parents: C. Vettius Sabinianus from Italy/Gaul (tribus Voltinia) to Iulia Hospita from Africa. Double nomen could result from a merger of the father’s nomina – Vettius Sabinianus18 and the mother’s family line – Iulius Hospes.19 In this case, these families would have to have a similar status – equestrian. Since Iulii Hospites are attested from Africa, it is possible that the mother of Hospes came from this region, who could have brought African possessions to her spouse as a dowry.20 It is not ruled out, in my opinion, that C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes was adopted into the mother’s family (e.g. by the uncle or grandfather) in order to inherit the property. This would explain the African patronage of the Vettius family, but it does not explain why the nomenclature of the next generations (when the family gained senatorial status) lacks the following elements: Iulius and Hospes. One can speculate that these nomina disappear as they were known locally,21 and Vettii were a family belonging to an Empire-wide elite family.22 Following this option (as in the case of the first one), the origo of the Vettius family would be Italy or Gaul. There was no change of tribus in the case of the adoption in question. 4. Marriage of parents: Iulius Hospes, descendant of a freedman (tribus Voltinia)23 living in Africa and Vettia Sabina from Africa.
18 However, this father could not be P. Vettius Sabinus of Ravenna, because he was tribus Camilia. See Dietz 1980, 250. 19 Such a genesis of the double nomen is mentioned by Salomies 1992, 147. 20 It is possible that C. Vettius Sabinianus already owned estates in Africa prior to his marriage. 21 In support of this statement, it can be cited that C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes is known for his full nomenclature only from two inscriptions from Thuburbo Maius in Africa (ILAfr 281; CIL VIII 823 = 12346). 22 See for instance: M. Vettius Bolanus, cos. suff. a. 66; M. Vettius Bolanus, cos. ord. 111; M. Vettius Niger, cos. suff. ca a. 47 ?; M. Vettius Statura, praetor during the reign of Nero; M. Vettius Valens, legate of Legio XV during the reign of Hadrianus; L. Iulius Vettius Paullus, cos. suff. a. 81; A. Vettius Priscus legatus Augusti legionis XI Claudiae?; C. Vettius Rufus cos. suff. a. 36. 23 I assume that an ancestor of Iulius Hospes named Hospes was a slave of a Roman citizen Iulius tribus Voltinia. He was liberated by him and adopted his gentilicium and tribus.
This marriage would be local in nature, as were many relationships at that time. A son from this relationship could have a double nomen especially in a situation where the mother’s family was richer and had a higher social status. It is possible that the double nomenclature was also the result of adoption by a member of the mother’s family (e.g. by an uncle or grandfather) in order to inherit property. There was no change of tribus in this case either. This can be confirmed by the fact that the full nomenclature of C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes is known only from two inscriptions from Thuburbo Maius (ILAfr 281, CIL VIII 823 = 12346). Following this option (as in the case of the other one), the origo of the Vettius family would be Africa. The four options presented explain the double nomen of Hospes by his parents’ adoptions and marriages. Certainly, the disappearance of names of Iulius Hospes from the nomenclature of his descendants is significant and purposeful – it clearly indicates that they belonged to a family of lower prestige. However, as regards the origo of the Vettii family none of the options explains unequivocally the territorial origin of the family. Given this situation, each of the presented regions: Italy, Gaul and Africa should be considered as possible. The son of Hospes had the nomina of C. Vettius Gratus Sabinianus – of which he inherited C. Vettius Sabinianus from his father, Gratus from his mother (see below). The mother’s gentilicium was not adopted by the son’s nomenclature; there was no adoption by a female relative – the mother’s family apparently had male heirs and continuators of the line. However, the significance of the family of Gratus’ mother was great – as evidenced by the fact that the last representatives of the family at the end of antiquity still used this cognomen. Matrimonia Vettiorum C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes was promoted to the senatorial order before the age of 25–26.24 Such a promotion was possible owing to the fulfill24 The chronology of Hospes’ life is reconstructed on the basis of several well-dated milestones of his career: command of Legio III Italica (168), a special mission in Italy (175) and the consulship of 175 or 176. The command of Legio III Italica was his fourth praetorian
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Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and …
ment of financial conditions, i.e. having a yearly income of one million sesterces. Since Hospes started his career as an eques, it seems obvious that he did not attain such an income threshold. It is possible, therefore, that he owed the sudden enrichment to the then-concluded marriage, and more specifically to his wife’s dowry (and certainly not to the two militiae that he had already held). We do not know nomen for her or any of her children, although I assume that at least one daughter (Vettia?) was born from this relationship .25 Probably the spouse was an equestrian woman (from a well-to-do family), because intra-order marriages were the norm at that time. After a long career (8 praetorian rank positions and one special mission), Hospes attained consulship at the age of 45 or 46 (in 175 or 176 A.D.). It should be remembered that only a quarter of senators attained this office at that time, and the preferred ones were gentes senatoriae. Many careers of homines novi ended at the praetorian stage. Thus due to the fact that Hospes attained consulship and to his post-consular cursus (6 offices, excluding patronage and religious positions) it can be assumed that his entry into the power elite could have been determined by an additional factor – another marriage. We also know nothing about the second wife of Hospes, except that she gave him at least one son – C. Vettius Gratus Sabinianus, the future ordinary consul of 221. It is significant that the descendants of Hospes in a straight line had the cognomen of Gratus, clearly inherited from the maternal line. Thus Hospes’ second wife most likely had the cognomen of Gratia and belonged to the influential gens senatoria.
post, so assuming an average term of two years for each of these posts, he would become a praetor in 160, being 30 years old as required by law. From this we conclude that he was probably born in 130 A.D. On the basis of inscriptions AE 1920, 45 = AE 1939, 81 = ILAfr 281, it can be concluded that adlectio to the senatorial order took place before the quaestura, which he held in a regular fashion at the age of 25–26, i.e. around 155–156 A.D. Hospes would hold the above-mentioned consulship at the age of 45–46. 25 Although there are no inscriptions confirming the existence of (Vettii?), that of [Cornelius?] Vettius Scipio Orfitus, patronus ordinis sacerdotum domus Augustae towards the end of Commodus’ reign (CIL VI 2010 col. a vers 25) gives grounds for assuming that the daughter of Hospes was married to Cornelius Scipio Salvidienus Orfitus in the year of her father’s consulship. Their son would be the aforementioned patronus.
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When identifying a potential wife of Hospes, the following suggestions should be initially considered: – Gratia, daughter of L. Pomponius Gratus, consul of the Antonine period? – Grattia, daughter of Valerius Propinquus Granius […] Grattius Cerealis Geminius, proconsul of Asia ca. 147/8. – Gratia, daughter of Gratus, proconsul of Asia around 157–8. – Claudia Gratia Veriana, a woman of senatorial order from Asia Minor, attested from the reign of Commodus, probably a cousin of Claudia Gratia, Fronto’s wife. Out of the four candidates presented, the first three are unattested in the sources (speculations based on the known nomen of the father), and the fourth, whose “cursus” we know well, does not appear in the inscriptions as a married woman.26 Moreover, none of the above-mentioned senatorial families had such influence as to noticeably change the course of Hospes’ career. Given the above, all these possibilities should be rejected and the circle of investigations should be limited to the strict elite of the Empire. This is demonstrated by, among others, the patrician status obtained by the descendants of Hospes (son or grandson) and their ordinary consulships. Therefore, in my opinion, one should, following onomastics, try to find a family of that time, whose nomenclature includes the cognomen of Gratus/Gratia, and whose influence reached the imperial court. The possibility of a relationship between Hospes and Aufidia Gratia,27 a daughter of C. Aufidius Victorinus28 (cos. suff. 155, cos. II ord. 183) and Cornelia Gratia, and also a granddaughter of M. Cornelius Fronto,29 should be considered as the most 26 AE 1966, 441 = I.v.Eph. 980, I.v.Eph. 47 l. 27–28. 27 Lack of source attestations for this person does not exclude her existence. 28 The full nomen is as follows: C. Aufidius Victorinus Mul[vius … Marc]ellinus Rhesius Pel[… Nu]m[i]sius Rufus Arrius Paul[inus? …]lus Iust[us Co]cceius Gall[us]. 29 According to Mennen 2011, 129 Hospes’ wife was Cornelia daughter of Ser. Cornelius Scipio Salvidie nus Orfitus. This concept is based on the fact of the existence of Vettius Scipio Orfitus, who would be supposed to come from this relationship. In my opinion, a family with such a magnificent origin as that of the Scipio family would not have had their daughter married to a homo novus. This hypothesis should therefore be rejected. In my opinion [Cornelius?] Vettius Scipio Orfitus was a son of (Vettia?) a daughter of Hospes and
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plausible option. This is how Hospes – homo novus would become affiliated with a family befriended to Marcus Aurelius, since C. Aufidius Victorinus (also homo novus) was a childhood friend of the emperor (they were Cornelius Fronto’s students), and Aufidia Gratia would be the granddaughter of the emperor’s teacher. We know from Cornelius Fronto’s letters that Aufidius Victorinus and Cornelia Gratia had three sons: Fronto, Victorinus and a third one (unknown to us from cognomen) who died in childhood. The first one was born around 160, and the second around 161, the third around 162 (he died in Germania in 165). Lack of mention of other children may be due to the fact that their grandfather (Cornelius Fronto) died around 166; Aufidia Gratia may have been born shortly after his death. Her marriage to Hospes could have been concluded around 179 at the earliest (when the bride was 14).30 Probably, however, the engagement took place much earlier (when Gratia was around 10 that is around 175–176) and Hospes gained a special position at the imperial court (it is possible that he became an additional consul in 175 or 176). There were also downsides to this relationship: the father-in-law’s conflict with the Commodus’ talebearer, a praetorian prefect Sex. Tigidius Perennis blocked Hospes’ career for several years (183– 186): it was only after the death of the prefect that Hospes was awarded new offices.31 Gratia’s age also explains why C. Vettius Gratus Sabinianus, who I consider to be Hospes’ son, was a consul in 221 – simply, he was born from a late marriage.32 The consulship of Hospes’ son’s was an Cornelius Scipio Salvidienus Orfitus. At the time of concluding this marriage, Vettia would be the daughter of an incumbent consul, which makes this option more probable. 30 C. Vettius Gratus Sabinianus was born from this relationship. If he was born around 180, he would have become an ordinary consul at the age of 41. However, he could not have been born later than in 188, as then he would have held the consulship before the age of 32. Thus, we can define the time frame of Gratus’ birth: 180–188. 31 Hostility of Sex. Tigidius Perennis towards Victorinus, Hospes’ father-in-law, ultimately resulted in Victorinus’ suicide (Dio 72.11.1–2). 32 Settipani 2002 suggested that C. Vettius Gratus Sabinianus cos. ord. in 221, was the grandson of Hospes, a son of his homonymous son (C. Vettius Gratus Sabinianus?) and Cornelia. This concept is contradicted by the fact that Atticus, cos. ord. 242, a son of C. Vettius Gratus Sabinianus cos. ord. 221 is found in an inscription from Africa (Thomasson 1996, 75 no 97a) as: c(larissimus) p(uer) fil(ius) C(ai) Vetti G[rati Sa]biniani c(larissimi) v(iri) and nepos C(ai) Vetti Sabinian[i Hospi]
ordinary consulship, which is not surprising given the consular status of his father and his mother’s family. His uncles: M. Aufidius Fronto and C. Aufidius Victorinus were ordinary consuls in 199 and 200 respectively33 and probably supported the career of their nephew. C. Vettius Gratus Sabinianus, the consul in 221, was the father of two sons: C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus and C. Vettius Gratus.34 They both attained the ordinary consulship. The nickname of Atticus, appearing in the nomenclature of the older of the brothers, indicates that their father married a woman with the cognomen of Attica. The following female representatives of three senatorial families are taken into account: Neratii Fufidii Attici, Claudii Attici (descendants of Herodes Atticus) and Sollii (one of whom was nicknamed Atticus). In the absence of direct guidance, it is difficult to give preference to one of the options listed. However, I would like to point out that a female descendant of the Vettii family (in the second half of the 4th century), empress Vettia Iustina (wife of emperors Magnentius and Valentinianus I), apart from two brothers: Vettius Constantianus and Vettius Cerealis had three daughters: Iusta, Grata and Galla. Cognomina: Cerealis, Constantianus, and Gallus were characteristic of the Neratii family,35 while Iustus tis c(larissimae) m(emoriae) v(iri) – the entry clearly indicates that he was a grandson and not a great-grandson of Hospes, thus the consul of 221 was a son of Hospes. 33 They both attained consulships at the age of 39, quite late as for sons of a double consul, which may be a result of civil wars in the Empire in 193–197, when each of the fighting emperors appointed his trusted men to this office, without being guided by the family nomination rules. After the final victory of Septimius Severus, there was a return to tradition in this respect and the policy of awarding consular posts (especially ordinary ones) to sons of consuls. 34 We know the nomen of this senator only in an abbreviated version from inscriptions dated with his name when he held consulship (e.g. CIL III 10789; CIL VI 31165 = ILS 2190; CIL VI 31849; CIL VI 31849 = 41285; CIL XIII 2949 = ILS 7049; CIL XIII 7786; ILAlg 2, 4538; AE 1933, 113; AE 1996, 1358; AE 2003, 1414). I do not rule out the possibility that he also had other cognomina. It is possible that the daughter of the consul of 221 was known from the epitaph from Amalfi, C. Vettia Grata (CIL X 648 = I.I. 1, 1, 188), although usually, as guided by information about her teacher (the person dedicating the inscription), she is dated to the 4th century. Then she could have been the consul’s granddaughter or great-granddaughter. 35 The Neratii family from Saepinum was an influential senatorial family already in the period of the Antonines and Severans.
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Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and …
C. Aufidius Victorinus ∞ NN
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M. Cornelius Fronto ∞ Claudia Gratia
C. Aufidius Victorinus Mul[vius … Marc]ellinus ∞ Cornelia Gratia Rhesius Pel [… Nu]m[i]sius Rufus Arrius Paul[inus? …]lus Iust[us Co]cceius Gall[us] ? 1. NN ∞ C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes cos. suff. ca a. 175–176 ∞ ?2. Aufidia Gratia
? (Vettia?) ∞ Cornelius Salvidienus Scipio Orfitus
C. Vettius Gratus Sabinianus cos. ord. 221 ∞ ?Neratia Fufidia Attica
[Cornelius?] Vettius Scipio Orfitus C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus C. Vettius Gratus cos. ord. 242 cos. ord. 250
Iulius Constantius ∞ Neratia Galla Galla ∞ Vettius Iustus cos. suff. ante a. 361
?
1. Magnus ∞ Magnentius (augustus)
Vettia ∞ 2. Flavius Iustina Valentinianus (augusta) (augustus)
Flavius Flavia Valentinianus Iusta
Vettius Constantianus
Vettius Cerealis
Flavia Flavia Grata Galla Fig. 1: Stemma Vettiorum.
and Gratus were typical of the Vetti family. Such a distribution of cognomina points to a connection between Vettii and Neratii families, and thus one can also assume that C. Vettius Gratus Sabinianus, consul of 221, married Neratia Fufidia Attica, and the nomenclature of their offspring retained traces of affinity to both families. It is also possible that in subsequent generations there were further relationships between the two families following a common matrimonial policy. Given the example of gens Vettia, we can observe a spectacular social progress – a family starting with a promoted eques acquires the following
status: senatorial, consular, patrician, and finally becomes part of the imperial family. Undoubtedly, a well-thought-out matrimonial strategy was of great help in this respect. Given the example of the progenitor of the family – Hospes, we see how marriages made him: a senator (first), a consul (second). His son – Gratus married Attica and this marriage gave the family the splendor of the patriciate (which is attested by cursus honorum of his son, C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus). Over centuries, the network of family connections of Vettii included other gentes senatoriae – Agorii, Cossinii, Gabinii, Sattii. Owing to this fact, descendants of Hospes
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remained in the Senate for several generations,36 holding the highest state posts.37 Thus, during the Dominate, gens Vettia attained a permanent status that had previously been the privilege of Acilii Glabriones and Calpurnii Pisones. Cursus honorum: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus. A comparative analysis (tab. 1) Pre-quaestura Stage C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes began his career as an eques, as evidenced by the posts from the group of tres/quattuor militiae (praefectus cohortis II Flaviae Commagenorum, tribunus militum legionis I Italicae). Afterwards, he became adlectus to the senatorial order nominated by Antoninus Pius. Given the lack of information about dona militaria, it can be assumed that military success did not contribute to this.38 His promotion can be considered a typical manifestation of elite fluctuation and the influx of homines novi to the Senate in place of the dying out representatives of gentes senatoriae. What undoubtedly helped the young eques was an appropriate marriage, providing him with the property necessary for a senator (wife’s dowry). His grandson C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus, a patrician and a descendant of consuls, held only honorary positions prior to the quaestura. As a puer he was a patron of a municipium in Africa. As a vir, he was successively: IIII vir viarum curandarum and sevir equitum Romanorum turmae III, he
36 As a standard, Roman families remained in the Senate for 2–3 generations. 37 For instance: (C. Vettius) Gratus – ordinary consulship in 280, A. Vettius Aquilinus with suffect consulship in 286, C. Vettius Cossinius Rufinus, second ordinary consulship in 316, prefecture of the City in 315–316, Vettius Rufinus with consulship in 323, Vettius Iustus, consulship after 328, Vettius Iustus, consular governorship of Picenum in 352/361, Vettius Agorius Praetextatus, prefecture of the City in 367, cos. des. 385, Gabinius Vettius Probianus, prefecture of the City in 377; [Vet]tius Iunius Valentinus, prefecture of the City around 455–476. Vettius Agorius Basilius and Vettius Agorius Anastasius were viri spectabiles at the end of the 5th century, and Vettius Agorius Basilius Mavoritius was a consul in 527 A.D. Persons who were also related to the family were Q. Sattius Fl. Vettius Gratus, v.c., corrector Lucaniae et Bruttii in the period of Constantinus and [S]attius Sabi[nia]nus c(larissimus) v(ir). 38 Dona appear in Hospes’s career only at the praetorian stage, just before his special mission and the consulship.
did not serve in the army, although he undoubtedly could – as tribunus laticlavius. In this way, he broke the family tradition, as both his grandfather and father were active in the military.39 Pre-praetura Stage After adlectio to the senatorial order, Hospes held the following offices successively: quaestura, tribune of the plebs, praetura; he did not achieve any of these dignities as an emperor’s candidate (candidatus Augusti). He held all of these magistrates as part of the standard procedure, at the age provided for by law, i.e. the quaestura around the age of 25, the tribunate around the age of 27, and the praetura around the age of 30. C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus also held magistrates in line with the age requirements, but followed a shortened career model typical of people with the patrician status:40 he was a quaestor and praetor; he did not hold the tribunate/aedilate. He assumed these offices as the emperor’s candidate (Gordianus III). Pre-consulship Stage After the praetura, Hospes held eight regular praetorian rank offices and carried out one special mission. These included mainly administrative posts (predominantly fiscal): legatus provinciae Asiae, legatus Augusti ad ordinandos status insularum Cycladum, iuridicus per tractus Etruriae, Aemiliae, Liguriae, legatus Augusti rationibus putandis trium Galliarum, praefectus aerarii Saturni, as well as fully or partially of military character: legatus legionis III Italicae, legatus legionis XIIII geminae cum iurisdicatu Pannoniae superioris, legatus Augusti pro praetore Pannoniae inferioris, praepositus vexillationibus ex Illyrico missis (special mission). It is evident that his career did not herald a consular promotion for a long time; the breakthrough came during the Marcomannic Wars. Hospes commanded the newly created Legio III Italica, later XIIII gemina. While holding the second of these commands, he was also awarded governorship over the province of Pannonia Superior in place of the (killed?) legate. This opened the way for him to the governorship of Pannonia Inferior and participation in another expedition, crowned with numerous dona militaria (three crowns, two spears, two vexill – still not enough to reach a consulate). This means that his troops were outstanding in combat and that he demonstrated great commanding skills. 39 For cursus honorum of his father, see footnote No. 6. 40 For the typology of senatorial careers – see: Okoń 2018, vol. II, ch. V.
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Gens Vettia in the Age of the Principate: C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes and …
Table 1: Comparison of their careers. Stage
C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes (homo novus)
C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus (patricius)
Pre-quaestura Stage
In ordine equestris: – praefectus cohortis II Flaviae Comagenorum (Dacia) – tribunus militum legionis I Italicae (Moesia inferior) ----------------------------------------------- translatus in amplissimum ordinem ab. Imp. divo T. Antonino
– patronus municipium Aurelium C[ommodianum …] – IIII vir viarum curandarum – sevir equitum Romanorum turmae III
Pre-praetura Stage
– quaestor – tribunus plebis
– [quaestor kandidatus] ---
Pre-consulship Stage
– praetor – praetor kandidatus tutelarius – legatus provinciae Asiae (ca a. 162) – [praefectus frumenti dandi?] – legatus Augusti ad ordinandos status – curator Flaminiae et alimentorum insularum Cycladum (ca a. 164) – iuridicus per tractus Etruriae, Aemiliae, Liguriae (ca a. ?165–?168) – legatus legionis III Italicae (ca a. 168) – legatus Augusti rationibus putandis trium Galliarum (ca a. 169) – legatus legionis XIIII geminae cum iurisdicatu Pannoniae superioris (170/171–172) – praefectus aerarii Saturni (ca a. 172) – legatus Augusti pro praetore Pannoniae inferioris (ca a. ?173–175) donis donatus ob expeditionem Germanicam et Sarmaticam corona murali, vallari itemque aurea, hastis puris duabus, vexillis totidem – praepositus vexillationibus ex Illyrico missis ab imperatore divo M. Antonino ad tutelam Urbis (a. 175)
Consulship
cos. suff. ca a. 175–176
Post-consulship Stage
– curator aedium sacrarum (ca a. ?176) – curator rei publicae Puteolanorum (ca a. ?176) – legatus Augusti pro praetore Dalmatiae (?177–?178) – legatus Augusti pro praetore III Dacia rum (?179–?182) – sodalis Titii – legatus Augusti pro praetore Pannoniae superioris (ca a. 186) – proconsul Africae (ca a. 190/191) – patronus coloniae Aureliae Commodae Thuburbonis maioris
cos. ord. a. 242
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This is evidenced by the further career of Hospes – immediately after returning from the expedition, he was sent by Marcus Aurelius to Rome with vexillationes from Illyricum to protect the City during the revolt of Avidius Cassius. This special mission clearly shows that Hospes was recognized not only as a good leader and administrator, but above all as a loyal man. After its completion (and after his engagement with Fronto’s granddaughter), in 175 or 176, he attained the long-awaited consulship – a suffect one. He must have been at the age of around 45–46 (or not much more) then. On the other hand, his grandson C. Vettius Gratus Atticus Sabinianus held two offices after the praetura: he was probably praefectus frumenti dandi and curator Flaminiae et alimentorum which would make him a procurement specialist. These offices were responsible, but not strategically important. He never served in the army, nor did he govern a province, yet he became an ordinary consul – undoubtedly anno suo, i.e. at the age of 32 or 33. Post-consulship Stage Numerous offices of various types held by Hospes made him a highly qualified professional with extensive experience. His grandson, Atticus, due to the shortened career model, failed to achieve the competences to hold important proconsular offices (such as, for example, governorship of a province with a legion). After the consulship, Hospes became: curator of temple buildings, curator of the Puteoli and successively governor of as many as four provinces (Dalmatia, Dacia, Pannonia Superior and Africa). Undoubtedly, most of the assignments were influenced by his experience from the Marcomannic Wars, when he served mainly in the Balkans. After the consulship, Hospes held some of the offices under Marcus Aurelius, and some under Commodus. In the period between 183–186, he held no office, which was clearly related to Perennis’ dislike for his father-in-law, Aufidius Victorinus.41 After the fall of Perennis, Hospes returned to favor, which was probably due to his high competences. It is worth noting that the prestigious senatorial proconsulship of Africa, attained around 191, was drawn by lot in the Senate, after prior selection of candidates. This means that Hospes managed to achieve a sufficiently strong position in this body. We know that he was also a member of a religious college sodales Titii and a patron of Thuburbo Maius in Africa. The young-
41 See footnote No. 31.
er Vettius – Atticus, as a puer, was a patron of an unknown municipium Aurelium Commodianum in Africa,42 after consulship, he probably continued to hold this office. Absence of other offices in his cursus was due to the lack of sufficient experience. It is possible that the failure to attain offices after consulship was also related to bad relations with the new emperor – M. Iulius Philippus. It is worth adding that his younger brother became an ordinary consul in 250, only after the death of Philippus. This may confirm the thesis about the Emperor’s dislike (homo novus) for the Vettii family (patricii). In conclusion, the differences in the course of careers of both Vettii are visible at every stage. Prior to the quaestura, Hospes had an equestrian cursus, and Atticus had a senatorial one (of the patrician type). They both held magistrates at the same (standard) age, with the difference that Hospes went through all of them in the ordinary course, while Atticus was candidatus Augusti to the quaestura and pretura and, as a patrician, he did not have to go through the tribunate/aedilate level. Similar contrasts are seen at the praetorian stage: Hospes held eight regular praetorian rank offices (and carried out one special mission), and Atticus held two. Despite such merits and exper ience, Hospes attained an suffect consulship, while Atticus achieved an ordinary consulship. The subsequent career – the post-consular one, was a derivative of the praetorian career: That of Hospes was long, while Atticus had none, apart from the patronage of a municipium in Africa, which he had held since childhood. Both cursus of representatives of the gens Vettia are exemplary: that of Hospes – for homines novi, that of Atticus – for patricii. The overall comparison clearly shows how significant – despite merits and competences – was the power of tradition governing civic life of clarissimi viri. Bibliography Alföldy G. 1977, Konsulat und Senatorenstand unter den Antoninen. Prosopographische Untersuchungen zur senatorischen Führungsschicht, Bonn. Barbieri G. 1952, L’albo senatorio da Settimio Severo a Carino (193–285), Roma.
42 CIL VIII 823 = 12346 = Thomasson 1996, 75, No. 97a.
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Administrative Divisions of Illyrian Provinces in the 4th–6th Century: Preliminary Study by Szymon Olszaniec
Illyrian provinces in the Principate period were: Pannonia Superior, Pannonia Inferior, Dalmatia, Achaea, Epirus, Moesia Superior. Dacia, on the other hand, established by Trajan, was evacuated du ring the reign of Aurelian,1 and later recreated from the territories of Moesia Superior and Inferior and a small part of Thracia.2 Illyrian provinces, just like other Roman pro vinces, underwent administrative transformations initiated by Diocletian and continued by Constantine I. They involved dividing the existing provinces and – in most cases – stripping provincial governors of military authority. Since then, the main tasks of the governors were tax collection and jurisdiction of the first instance. However, they remained the central instrument of Roman rule and the primary administrative units of the empire. The architect of new provincial organization was Diocletian.3 Thus1
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3
Historia Augusta, Divus Aurelianus, 39.7; Jordanes, Romana, 217 (it was done by Gallienus and Aurelia nus). Suski 2008, 215, claims that the emperor evacuated Dacia in AD 271. HA, Div. Aur., 39; Eutropius, Breviarium, IX.15.1, on establishing Dacia on the other side of the Danube by Aurelianus, see also: Kazhdan 1991a, 577. According to Kazhdan, it was Dacia Ripensis; see also: Kazhdan 1991b, 1388. However, first moves in this direction were made by emperors from the second half of 3rd century. It is well illustrated by the example of Phrygia-Caria province, detached from Proconsular Asia. The problem was first noticed by Anderson 1932, 24–32, who believed that it happened during the reign of Emperor Gallienus. Anderson discussed an inscription from Hierapolis, which contains the fragment talking about lamprotatos hypatikos hegemon Frygias te ke Karias and from Laodycea in which hegemon Frygias te ke Karias appears. In litera ture, the discussion mostly concerned the date of establishing the new province, see, for example: Roueché 1981, 112: the province last appears as a part of Asia in AD 243 (letter by Emperor Gordianus III to koinon of Asia, contemporarily the letter was published by Reynolds 1982, 133–135); French 1981, 171–172 no. 15;
ly divided provinces were grouped into larger organisms, dioceses governed by vicars.4 The admini
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Jones 1954, 28; Roueché 1989, 1: the new province was created during the reign of Philip the Arab or Decius; Frei-Korsunsky 1986, 91–99: the first provincial governor around AD 249/250; Christol, Drew-Bear 1983, 35: the province was established in 253–260; Ruggieri 2004, col. 150: separated from Asia Proconsularis in 253/255; Feissel 1998, 94; the existence of Phrygia-Caria is also mentioned by Theodoretus, Historia Ecclesiastica, IV. 8.1.11. Separating another province- Novempopulana- from Aquitaine in the times of Aurelianus or Probus: Wesch-Klein, 2002, 63. I refer to the division of Dacia into two provinces before Diocletian’s reign further in the text. Generally, however, Diocletian’s role as the emperor who divided the existing provinces into smaller ones is not questioned. Divisions of provinces conducted after Diocletian’s abdication were scarce (on the creation of Pisidia, Hellespont, division of Egypt into Iovia and Herculia see: Gkoutzioukostas 2015– 2016, 95–96, on the existence of ephemeric province of Aegyptus Mercuriana in years AD 312–314: Thomas 1984, passim). Diocletian is quite commonly regarded as the author of the division of the empire into 12 dioceses: Bury 1923, 127: “The creation of the Dioceses was a new and original act, due to this Emperor himself ”; Mommsen 1908, 585 proposed AD 297 as the beginning of the reforms, so did Seston 1946, 337; Barnes 1982, 224–225 and Williams 1997, 105 (year AD 293), whereas Sipilä, 110 proposed the year AD 296. Kulikowski 2005, 42, believed that the diocese of Spain was established in AD 298. The views of the authors pointing to the Dio cletian as the founder of the diocese are summarized by Gkoutzioukostas 2015–2016, 97, note 16. There is, however, a large group of scholars who question the role of the Diocletian in this process. K.-L. Noetlichts, was the first to express his doubts in 1982 arguing that, in fact, Diocletian appointed only deputies of praetorian prefects and not the actual vicars, and did not assign them jurisdiction over a specific area (Noethlichs 1982, 72). Deputy prefects had the title of agentes vices pp (Ibidem, 74). Noethlichs noticed that the first mention of vicars does not appear until Codex Theodosianus, II.7.1 from AD 314 (Ibidem, 75), with dioceses not mentioned until AD 330 (CTh., II.26.1, Ibidem, 77). In his
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strative division of the whole Empire, including provinces and dioceses which constituted Illyricum is shown in a 7th-century manuscript found in the cathedral of Verona, known as Laterculus Veronensis. Theodor Mommsen believed that it reflected the divisions of the Empire in AD 297,5 whereas J. B. Bury claimed that in the case of eastern dioceses the list refers to the years AD 308–311 and 325,6 and to AD 306–315 for western ones, to finally reach the conclusion that it reflects the Empire’s administrative structure from AD 308–315.7 Continuing that discussion, Arnold Hugh Martin Jones dated the Verona List to years AD 314–315,8 whereas Timothy Barnes believed that the eastern part presents the administrative structure from years 314/315–324, whereas the western part refers to AD 303–314.9 Even the first researchers of Laterculus had to admit that the list is by no means homogenous. Such an opinion was expressed by J.B. Bury, and even Th. Mommsen, who formally remained a proponent of its homogeneity. Whereas during the presentation of the eastern provinces geographical criteria were employed, in the case of the West provinces were placed in a hierarchical order: governors with the title of consularis preceded praesides, with both cate
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opinion, the organization of the diocese was started by Emperor Constantine in 314 from the West, at a time when there were already nearly twenty years of experience with the Diocletianic system. This process continued until the last years of Constantine’s reign (Ibidem, 79–80). Also Migl 1994, 153, believed that the reform of the province and the creation of the dio cese did not take place simultaneously. In his opini on, dioceses and vicars began to appear after AD 312 (Ibidem, 63, 68). Kelly 2007, 185 and Gkoutzioukostas 2015–2016, 102, 108, just as Noethlichs, pointed to the year 314 as the beginning of the organization of the dioceses. A similar statement was made recently by a Polish scholar, Łukasz Smorczewski: apart from the Verona List, we do not have sources from the Diocletian era that confirm the introduction of the second level of administration by this emperor, information about the existence of the diocese does not appear either in the Diocletanic edict on maximum prices or in anti-Christian laws issued by tetrarchs (Smorczewski 2019, 52). The first vicars appeared in the West after AD 313/314 and in the East after the Battle of Chryso polis, (Ibidem, 59). Porena 2003, 174, writes with some hesitation: “le dioecesi sono state istitute prima o dopo la crisi politica degli anni 306–313”. Mommsen 1908, 587. Bury 1923, 137. Ibidem, 146. Jones 1954, 21–29. Jones noted that the list includes provinces of Numidia Cirtensis and Numidia Militana established in AD 303 and unified in AD 314. Barnes 1982, 202–204.
gories being outclassed by proconsuls.10 It suggests different authors of the list and different dates of its creation.11 In 2009, Joonas Sipilä claimed that the eastern part of the list reflects the conditions of the period between 314 and 320;12 it must also be admitted that many contemporary scholars opts for the year AD 314 as the date of writing Laterculus,13 with a Polish scholar Łukasz Smorczewski recently joining this group, claiming that the manuscript must have been written in 314/315.14 In the text of Laterculus Illyrian provinces were divided between two dioceses: huge Moesia (Misiarum)15 and Pannonia.16 The former included the following provinces: Dacia,17 Misia Superior Margensis,18 Dardania,19 Macedonia,20 Thessaly,21 Achaea (appears in the text as Priantina),22 Praevali
10 Bury 1923, 129: “the whole Laterculus is not homogenous. The list of the Eastern provinces is compiled on a different principle from that of the Western. (…) it suggests that the list as we have it may be compiled from two different sources”; Mommsen 1908, 586. Similarly: Jones 1954, 23. 11 Jones 1954, 24. 12 Sipilä 2009, 163. 13 Among others: Porena 2003, 175, 568; Gkoutzioukostas 2015–2016, 98–99. 14 Smorczewski 2019, 69. In more recent research the date of AD 314 seems to be commonly accepted, which is demonstrated by Gkoutzioukostas 2015–2016, 98–99 and footnote. 22 on page 98 (literature list). 15 Lat. Ver., V: diocensis Misiarum; see: Angelov and Nicholson 2018c, 1028. 16 Lat. Ver., VI: diocensis Pannoniarum. 17 Ibidem, V.2. 18 Ibidem, V.3. Mommsen proposed that Diocletian gave this name to Moesia Superior after his victory over Carinus at the Margus River. (Mommsen 1908, 580, 586); Bury, on the other hand, believed that Diocletian carved out a new province of Margensis from the northern territories of Moesia Superior, with the capi tal of Margum, near the mouth of the Margus River (Moravia) into the Danube (Bury 1923, 135; similarly Jones 1954, 27). See also: Barnes 1982, 222; Angelov 2018e, 449. 19 Lat. Ver., V.4; see: Bowden 2018b, 457: detached from Moesia Superior from the Principate period. 20 Lat. Ver., V.5. 21 Ibidem, V.6. See: Armstrong 2018b, 1491. Detached from the province of Macedonia from the Principate period. 22 Lat., Ver., V.7. According to Barnes Priantina from Laterculus Veronensis was Achaea (Barnes 1982, 207). Barnes thus adapted an old thesis by Mommsen (Mommsen 1908, 579, footnote 1); about the province: Angelov and Nicholson 2018a, 13 and Gregory 1991a, 11. The lands of Achaea were captured by the Slavs around AD 750, with a small part of the province incorporated into the theme of Hellas).
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tana (appears in the text as Privalentina)23, Epirus Nova,24 Epirus Vetus25 and Creta.26 The list has been partially destroyed, as, despite the information that the diocese includes eleven provinces,27 it only provides ten names. Timothy Barnes thus proposes a minor amendment to the text, and using the term Dacias instead of Dacia,28 due to the fact that according to Festus and Jordanes, before the reign of Diocletian there were two Dacias.29 Their existence is confirmed by an inscription dated to the reign of Emperor Probus,30 with the names Dacia Ripensis and Mediterranea appearing later.31 According to the Verona List, Pannonia diocese32 included seven more provinces: Pannonia In-
23 Lat. Ver., V.8; see also: Dawson and Nicholson 2018, 1224: detached from the territories of Dalmatia, Pannonia and Moesia Superior from the Principate period. 24 Lat. Ver., V.9. 25 Ibidem, V.10. On both Epirote provinces, see: Armstrong 2018a, 549 and Gregory 1991b, 715–716; Snively 2010, 547: the province carved out from the territory of Macedonia. 26 Lat. Ver., V.11; see: Angelov 2018a, 432. Carved out from the provinces of Creta and Cyrena between AD 293 and 305. The first governor with the praeses rank appears in AD 293/305; with the consularis rank in AD 372/376; whereas according to Kazhdan, and Gregory (Kazhdan and Gregory 1991, 545) separated from the province of Creta – Cyrena, between AD 295 and 297. 27 Lat. Ver., V: Diocesis Misiarum habet prouincias numero XI. 28 Barnes 1982, 207. 29 Festus, Breviarium, 8. 2; Jord., Rom., 21: Dacia Ripensis and Dacia Mediteranea; an opinion in favor of two Dacias being created by Aurelian was expressed in totally different periods by: Brandis 1901, col. 1975 and Sipilä 2009, 21. 30 AE 1912, 200; see also: Suski 2008, 217. 31 De Sena and Nicholson 2018a, 449. According to those authors, the names Dacia and Dacia Ripensis appear in AD 343/344, the first praeses Daciae appears in AD 321, with Dacia Mediterranea appearing in the inscriptions in the times of Valentinian I; De Sena and Nicholson believe that the first praeses of Dacia was Claudius (Jones, Martindale and Morris 1971, 207, s.v. Claudius 2). It is worth emphasizing the inscription referred to in in footnote above from L’Annee Epigraphique contains the name of praeses Daciae from 283, which was Gaianus (PLRE I 377, s.v. Gaianus 1). Mócsy 1974, 274 claims that the province of Dacia Mediterranea was not carved out from Dardania and Thrace until the times of Constantine. On the creation of this province, see also: Barnes 1982, 216–217. 32 On the diocese: Nicholson 2018, 1135.
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ferior,33 Saviensis,34 Dalmatia,35 Valeria (Ualeria),36 Pannonia Superior,37 and two Noricum provinces (N. Ripariensis and N. Mediterranea).38 Together it gives us the number of eighteen Illyrian provinces. Further sources containing information on the administrative division of the empire reflected the decisions of the emperors to establish the third 33 Lat. Ver., VI. 2; the province of Pannonia Inferior from the Principate period was divided into two provinces: Pannonia Inferior and Valeria, see: Barnes 1982, 223. 34 Lat. Ver., VI. 3: the province carved out from the southern lands of Pannonia Superior from the Principate period, administered from Siscia by a governor in the rank of corrector; see: Shrunk and Nicholson 2018, 1336. 35 Lat. Ver., VI. 4; Barnes 1982, 217 and Bowden 2018a, 451. Was reduced at the expense of Praevalitana. It was administered by a governor with the praeses title, resi ding in Salona; see also: Krekič 1991, 578: controlled by Odoacer, later by Ostrogoths, in AD 538 became a Roman proconsular province. In the 7th century it fell to the conquest of Slavs and Avars. 36 Lat. Ver., VI. 5. Valeria was detached from Pannonia Inferior. The name of the province comes from the name of Valeria, daughter of Emperor Diocletian and the wife of Galerius: Aur. Vict., 40. 10 and Amm. Marc., XIX.1.4. See: Bury 1923, 136 and Mommsen 1908, 586. Mócsy 1974, 273 claims that it was created after Galerius’ victory over the Carpi in AD 295. For more about the province, see also: Barnes 1982, 223 and De Sena and Nicholson 2018, 1548. 37 Lat. Ver., VI.6. In reality, it was only a part of Pannonia Superior from the Principate period, since Savia was carved out from its territory; on both Pannonian pro vinces, see: Angelov and Nicholson 2018d, 1135. Pannonia Superior (Prima) was administered by a governor with the title of praeses residing in Savaria, and Pannonia Inferior (Secunda) by consularis residing in Sir mium; Kazhdan 1991d, 1572: the division of Pannonia into four provinces: Pannonia I, Pannonia II, Savia and Valeria was carried out between AD 293 and 296. The 4th century AD brought Pannonia development of land estates, with military construction works flourishing during the reign of Valentinian I, and around the end of that century barbarian invasions heading towards Italy started. Treaties from AD 425 and 433 settled the Huns as foederati; see also: Barnes 1982, 223. 38 Lat. Ver., VI.7–8; see also: Angelov 2018f, 1085: in AD 536 both Noricums were captured by the Franks, and around AD 600 by Slavs and Avars. According to Alföldi 1974, 198 the division into two provinces must have been completed by AD 304–305 as according to Passio Floriani, 2 Aquilinus residing in Lauriacum already had the title of praeses Noricum ripense. Similarly, Kazhdan 1991c, 1493: N. Ripense was of military nature. In 4th–5th century both Noricums experienced a period of flourishing. In the 5th century, they were regularly invaded by barbarians. In AD 488 N. Ripense ceased to be controlled by Rome. Odoacer maintained control only over southern Noricum.
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degree of territorial organization of the Empire, namely the praetorian prefectures.39 Already Constantine the Great has established five separate territorial prefectures, including the Illyrian prefecture which includes the vast diocese of Moesia from Laterculus Veronensis and Pannonia. Thusly organized Illyrian prefecture functioned independently at least several times in the 4th century AD.40 Eventually, in 395, the Illyricum was divided into the eas tern one, forming a separate prefecture and being part of the state of Arcadius, and the western one, which as a separate diocese became part of the great prefecture of Italy, Africa, and Illyricum in the state of Honorius. The division was consistent with the division of Illyricum into dioceses of Moesia and Pannonia known from Laterculus Veronensis. The first division of Illyricum into the eastern and the western one, which was a forecast of what happened after the death of Theodosius I, had taken place earlier, in AD 379.41 The existence of an independent Illyrian prefecture was reflected in another discussed source, namely Breviarium by Festus, which dates back to around AD 369. Festus enumerates eighteen Illy rian provinces, without a division into western and eastern Illyricum, which are: two Noricum provin ces, two Pannonias, Valeria, Savia, Dalmatia, Moesia (Superior), two Dacian provinces, Dardania and in Macedonia: Macedonia, Thessaly, Achaea, two Epirote provinces, Praevalitana and Crete.42 Thus the text confirms the existence of a separate diocese of Macedonia. The comes of Macedonia, predecessor of the vicar, appears in the sources in 327 and it may be terminus ante quem of the division of huge Moesia diocese into Macedonia and Dacia.43
Another source which reports the administrative division of Illyricum is Laterculus Polemii Silvii. It is a document dated back to the years to AD 448/449, dedicated to Eucherius, the bishop of Lugdunum. However, as proven at the beginning of the present century by Gabriele Wesch-Klein, its author made use of different sources, with the text, similarly to the case of the Verona List, is not homogeneous. And thus, for instance, the diocese of Britannia reflects, according to Wesch-Klein, the state from AD 369, or shortly after,44 whereas in the case of the diocese of Hispania it is the second half of the 4th century, perhaps the times of usurpation by Magnus Maximus,45 for the diocese of Viennensis it is the 70’s of the 4th century, or also the time of usurpation by Magnus Maximus,46 for the diocese of Asiana it is the period after AD 373,47 for the dio cese of Pontus it is the period after AD 384,48 for the diocese Orientis – before 391,49 for Aegyptus between AD 22 May 386 and AD 10 May 398,50 while Italia reflects the state from no earlier than after AD 413/418.51 In the case of the Illyrian provinces, as noted by Th. Mommsen, this must have been the period preceding the final division that took place in 395, because the Illyricum appears here again as a whole,52 without reference to the division into Eastern and Western Illyricum (Pannonia). The list
44 39 Against: Gkoutzioukostas 2015–2016, 108, who believes that Constantine only increased the number of prefects, adding one to each of his sons. He did not, however, create territorial prefectures. According to Porena 2003, 537, 555 the final emergence of territorial prefectures should be attributed to years AD 327–330. Olszaniec 2010, passim proposed the year AD 324. 40 For details: Olszaniec 2014, 78–81. 41 Ibidem, s. 72–73. 42 Festus, Brev, 8,3. 43 Acacius, comes Macedoniae appears in CTh., XI.3.2 from 27 February 327; see: Wesch-Klein 2002, 64: the diocese must have been created before the appearance of Acacius, so claimed earlier by: Jones 1954, 21, Jones 1986, 107, Migl 1994, 157; for more about Acacius see: PLRE I, 6, s.v. Acacius 3 + 4. Bury 1923, 134 and Snive ly 2010, 548 believe that it is not until Breviarium by Festus that we are provided with ultimate proof for the existence of a separate diocese of Macedonia. Before
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Acacius, the vicar, probably residing in Corinth, was Symmachus (Jones, Marindale and Morris 1971, 863, s.v. Symmachus 1) and Januarinus (Jones, Martindale and Morris 1971, 453, s.v. Ianuarinus 1 suggest that he was the vicar of Moesia, in favor of that thesis are, among others: Barnes 1982, 142–143, Delmaire 1989, 31: “Januarinus est sans doute vicaire de Mésie en 319”, Corcoran 2007, 309). Wesch-Klein, 2002, 59–60: creating a new province of Valentiniana/Valentia. Ibidem, 60–61: carving out of the Balearic Islands. Ibidem, 62: the province of Narbonnensis II exists. Ibidem, 66: creating the province of Lycaonia in AD 373. Ibidem, 67–70: creating the province of Honorias in AD 384. Ibidem, 70–72. Ibidem, 72–73: creating the province of Arcadia. Ibidem, 82: division of Flaminia and Picenum carried out between AD 413 and 418. The dating of this document to the period before AD 448/449 was emphasized by Th. Mommsen and J. B. Bury. Mommsen 1908, 587 believed that Laterculus Polemii Silvii was written in AD 385–386, whereas according to Bury the eastern part was compiled before AD, and the western part between AD 399 and 442. Bury finally claimed that Laterculus is a copy of a document compiled in the West before 394 (Bury 1923, 149–151). Mommsen 1908, 569; Wesch-Klein 2002, 66.
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of provinces is as follows: Dalmatia,53 Pannonia I,54 Pannonia II,55 Valeria,56 Praevalitana (Preualis),57 Moesia Superior (Misia Superior),58 Epirus Vetus,59 Epirus Nova,60 Noricum Ripensis,61 Noricum Medi terranea,62 Savia (Sauia),63 Dardania,64 Haemimontus,65 Dacia,66 Scythia (!),67 Crete (Creta insula),68 Achaea,69 Macedonia,70 Thessaly.71 The number of provinces is thus 19. Surprisingly, the list includes Haemimontus72 into Illyria, not the diocese of Thracia. Likewise, it is also surprising to see Dacia as a single province (without taking into account the division into two Dacian provinces) and Scythia as a province of Illyricum, not Thracia, especially since the part dedi cated to the Diocese of Thracia contains another Scythia.73 Thus, as early as in the beginning of the last century, K.-G. Brandis believed that in the text
Lat. Pol. Silv. V.2. Ibidem, V.3. Ibidem, V.4. Ibidem, V.5. Ibidem, V.6. Ibidem, V.7. Ibidem, V.8. Ibidem, V.9. Ibidem, V.10. Ibidem, V.11. Ibidem, V.12. Ibidem, V.13. Ibidem, V.14. Ibidem, V.15. Ibidem, V.16. Ibidem, V.17. Ibidem, V.18. Ibidem, V.19. Ibidem, V.20. It appears as a Thracian province in Lat. Ver., IV.5: Emosmons. For more about the province see: Angelov 2018c, 697–698: in the 7th century lost to the Slavs. 73 It appears as a part of the diocese of Thracia in: Lat. Ver., IV.6; carved out from Moesia Inferior from the Principate period; see: Rizos 2018, 1346: a strong garrison was stationed in the province, led by dux Scythiae (ND Or., XXXIX). In the 5th century, many units stationed in the province were foederati of German, Tur kish (Huns, Bulgars), and possibly Slavic origins. Thus frequent clashes occurred between the local population and foreign troops, with the province struggling against invasions. Towns and forts in Scythia Minor were rebuilt by Anastasius I and Justinian I. During the reign of the latter, the province became a part of quaestura exercitus, to be finally captured by Asparuh. Zahariade 2006, 21–22: the province was created in AD 286–293; Kazhdan 1991e, 1857, on the other hand, emphasizes that centuries 4th–6th AD, were a period of prosperity for the province. Threat from the Avars and the Slavs did not appear until the late 6th century AD.
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of Laterculus the name ‘Scythia’ actually refers to the (second) Dacian province.74 Ammianus Marcellinus, a historian writing at the time of Theodosius, included a lot of geographi cal information in his Res gestae, intertwining the historical narrative with descriptions of individual parts of the empire. Among the provinces he mentioned, there are both those that after 395 were in the states of Honorius and Arcadius. Among the provinces which constituted the diocese of Dacia, Ammianus mentions both Dacias75 and Moesia Superior,76 not mentioning the remaining ones. From among the provinces which constituted the diocese of Macedonia, he mentions Thessaly,77 Epirus78 (without the distinction into new and old, which means that he refers to Epirus as a geographical region) and Macedonia79 (also with no regard to division, thus just like Epirus, he treats it as a geographical region). From among the provinces which form the diocese of western Illyricum, he mentions Dalmatia,80 both Pannonias,81 Valeria Ripensis82 and Noricum83 (in this case, however, he does not take into account its division into two provinces), but not Savia. The list is not as precise as in the description of Thracia, where he enumerates all six provinces which constitute the diocese.84 74 Brandis 1901, col. 1976. 75 Amm. Marc., XXIV.3.9; Dacia Ripensis: XXVI.7.12; and Meditarranea: XXVI.5.10. 76 Ibidem, XVI.10.20; XVII.12,1. 77 Ibidem, XXXI.5.17. 78 Ibidem. 79 Ibidem, XVII.5.5; XVII.7.1; XXII.8.2; XXVI.7.12; XXXI.5.16; XXXI.16.2. 80 Ibidem, XXVIII.1.23 81 Both Pannonias: Ibidem, XVII.121; XXI.16.15; XXIX.6. titulus; XXX.5. titulus; XXX.5.3; Pannonia II: XV.3.7; XVI.8.3; XVI.10.20; XVII.2.6; XXI.10.6. 82 Ibidem, XV.10.20; XVI.12.6; XIX.11.4; XXVIII.1.5; XXVIII.3.4; XXIX.6. titulus; XXIX.6.3; XXIX.6.12. 83 Ibidem, XXI.12.2. 84 They are: Thracia Specialis, Haemimontus, Moesia Inferior (which he calls Mysia), Scythia, Europa: Amm. Marc., XXVII.4.12; Ammianus mentions Hemimontus also in other places of his Res gestae: XIV.11.15; XXVI.10.4; in my opinion, Ammianus also mentions Thracia in XXII. 2. 2 (Julian entered Thracia and headed for Filippopol); about Europa also XXII.8.7; Rodopa: Amm. Marc., XXVII.4.13, XXII.8. 4. Ammianus provides more accurate information than Paulus Orosius who, writing in the early 5th century, in his Historia adversus paganos refers to Dacia (I. 2. 21), Moesia (I. 2. 22; I. 2. 24; I. 2. 26; I. 2. 27), Macedonia (I. 2. 22–I. 2. 26), Dalmatia (I.2.22–I.2.24; I.2.26), Achaea (I.2.24; I.2.25), Dardania (I.2.24; I.2.26), Pannonia (I.2.27) and Noricum (I.2.27).
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The last source from the 4th century AD is Notitia Dignitatum, which is a list of all high and medium-rank offices of the Empire in the eastern and western part, both civilian and military. Like the previously discussed the Verona List, Notitia is not a homogeneous text. While the Notitia Pars Orientis was edited in 395, or shortly afterwards, according to Guido Clemente, the author of an extensive monograph devoted to this document, the Notitia Pars Occidentis reflects the state of the first decade of the 5th century and the evolution of the text stopped in the 20’s and 30’s of the 5th century.85 The latter view is shared by many contemporary scholars.86 As a result of the division of the Empire, the provinces we are interested in were located in two countries and two prefectures. While the Western Illyricum (Pannonia) became part of the prefecture of Italy
85 Clemente 1968, 15–24: refers to claims by older scho lars, such as. J.B. Bury, F. Lot, A. Alföldi, H. Nesselhauf. Clemente opts for the thesis that the creation of the basic core of Notitia should be associated with the years between AD 401 and 406–408, with the text’s evolution stopping in the years AD 425–429 (Ibidem, 57–59, 357, 379). He believes that the beginnings of the text’s creation were the years, AD 395–396; finally declaring that it was concluded in the first decade of the 5th century Ibidem, 59). Recently Clemente’s findings were repeated by Coulston 2018, 1085 opting for the year 395 in the case of eastern Notitia and 408 for the western one. 86 In the Polish academic literature, the discussion is summarized by: Wiewiorowski 2007, 23–24 with footnotes 67 and 68; Olszaniec 2014, 67 footnote 71; dating ND: Polaschek 1936, col. 1085: before AD 396; Jones 1986, 1419, 1421: Eastern Notitia: not necessarily before AD 395 (395–396), but before AD 413, when comes Ponticae dioeceseos appears, 1424: distributio numero rum suggests that the creation of Eastern Notitia took place about AD 420; J.C. Mann 1976, 8 suggested AD 395–408 on the basis of analysis of Notitia Dignitatum Occidentalis; but updates in the Western Notitia were made between AD 408 and 428, most probably after 410 (Ibidem, 4); Mann 1991, 217–218 suggested that Notitia consisted of two documents ‘combined’ with each other, with the final changes in the list of western military units and commands made in AD 428. On the other hand, Brennan 1996, 168 suggests the 20’s and 30’s of the 5th century in the case of the western part, whereas Kulikowski 2000, 360 argumented that eas tern Notitia presents the state from before the start of the conflict between Theodosius I and Eugenius, with the western part being revised until AD 419, or even after that date. Similarly, Demougeot 1975; 1333–1334 claimed that the document must have been edited after AD 396 and contains a large amount of data concerning the period between AD 396 and 407–408 distributio numerorum concerns the changes introduced after AD 413, or even until AD 425.
and was incorporated into the Western Empire, the dioceses of Macedonia and Dacia constituted the prefecture of Eastern Illyricum and were in the state of Arcadius. According to the eastern Notitia, the diocese of Macedonia consisted of six provinces: Achaea,87 Macedonia,88 Creta,89 Thessaly,90 Epirus Vetus,91 Epirus Nova and a part of Macedonia Salutaris,92 whereas another five were included into the Dacian dioceses: Dacia Mediterranea,93 Dacia Ripensis,94 Moesia I,95 Dardania,96 Praevalitana and a part of Macedonia Salutaris (Praeualitana et pars Macedoniae Salutaris).97 It is not difficult to notice that, in fact, there were 12 provinces of eastern Illyricum, because in the text of Notitia another Mace donian province appeared: Macedonia Salutaris, which was apparently divided between the two dioceses. However, it had its governor in the rank of praeses.98 According to C.S. Snively, Macedonia Salutaris existed for a short period of time, established around AD 386 and liquidated before AD 412.99 According to Peter Brennan, the part which was joined to the diocese of Dacia was designated as the area of settlement for Alaric’s Goths.100 On the other hand, after AD 449 a new province appeared: Macedonia II.101 Within the Dacian diocese, according to Notitia, there was, however, Praevali tana, which in Breviarium by Festus appears as a part of the diocese of Macedonia. It is not until Notitia that literally two dioceses: Macedonia102 and Dacia, appear alongside each other. The division of the huge diocese of Moesia into two was the most important change in the diocesan organization of the Balkan provinces. As already
87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99
100 101 102
ND., Or., III.8. Ibidem, III.9. Ibidem, III.10. Ibidem, III.11. Ibidem, III.12. Ibidem, III.13. Gregory 1991c, 1261 claims that Macedonia Salutaris is Macedonia I (wrongly). ND., Or., III.15. Ibidem, III.16. Ibidem, III.17. Ibidem, III.18. Ibidem, III.19. Ibidem, I.125. Snively 2010, 548–549. Similarly the year AD 386 is suggested by Mommsen 1908, 580, according to whom it was created along with other Salutaris provinces in the dioceses of Orientis and Pontus. Sipilä 2009, 111 claims that the division was made in AD 396. For more about Macedonia see: Angelov 2018d, 933. Brennan 1996, 165. Snively 2010, 549. About the diocese: Angelov and Nicholson 2018b, 933.
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mentioned, Festus wrote about a separate diocese of Macedonia. Only the diocese of Macedonia was administered by the vicar, while Dacia was directly administered by the prefect of Illyricum, resi ding in Thessalonica.103 In the Western Empire, on the other hand, there was the diocese of Illyricum (former Pannonia from the Verona List), which consisted of seven more provinces: Pannonia II,104 Savia,105 Dalmatia,106 Pannonia I,107 Noricum Medi tarraneum108 Noricum Ripensis109 and the province of Valeria, which had only military administration.110 Together, it all added up to nineteen Illyrian provinces. In the next century the pressure of Germanic tribes resulted in raids on the Danube limes. The Western Illyricum finally shared the fate of the entire Western Empire. The Eastern Illyricum remained a part of the Eastern Empire. In the 6th century AD Emperor Justinian undertook a reform program aimed at improving the Empire’s administrative structure.111 The program, however, did not include Eastern Illyricum, which was the case in neighboring Thracia, for which the
103 Mommsen 1908, 568; Jones 1986, 373; about the diocese of Dacia see also: Angelov 2018b, 449. 104 ND., Occ., II. 29. 105 Ibidem, II.30. 106 Ibidem, II.31. 107 Ibidem, II.32. 108 Ibidem, II.33. 109 Ibidem, II.34. 110 Ibidem, XXXIII. passim. 111 Novella XXIV: nomination of the praetor of Pisidia, XXV praetor of Lycaonia, XXVII comes of Isauria – all dated to 18 May 535 AD, Nov., XVIII nomination of moderator of Helenopontus, (combining the provin ces of Helenopontus and Pontus Polemoniacus), XXIX nomination of the praetor of Paphlagonia (joining of provinces of Paphlagonia and Honorias) – both Novells from 16 July 535 AD; Nov., XXX: nomination of the proconsul of Cappadocia; XXXI: division of Armenia into four provinces, former Armenia Magna as Armenia I governed by the proconsul, former Armenia II as Armenia III governed by comes with military competences – both constitutions from 18 March 536 AD; Nov., VIII from 17 April 535 AD: governor of Phrygia Pacatiana promoted to the rank of comes, abolishing of the vicar of Asia, liquidation of the vicar of Pontus diocese, with his competences taken over by the governor of Galatia I, promoted to the rank of comes, the governor of Syria taking over the competences of comes Orientis, liquidation of the latter office; Nov., CII from 27 May 536 AD nomination of the moderator of Arabia; Nov., CIII from 1 July 536 AD: promoting the governor of Palestina I to the rank of proconsul; on Justinian’s administrative reforms see: Kelly 2004, 72–74.
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Emperor nominated a praetor,112 who replaced the vicar of Thracia, and vicarius longi muri, with civilian and military administration combined in his hands. By the previously quoted Novella VIII from 17 April 535 AD, Justinian made a new territorial division of the prefecture of the East (Orientis). The Novel enumerated: Helenopontus, Europa, Thracia, Rodopa, Haemimontus, Scythia and Moesia II. In AD 563 the provinces of Moesia II and Scythia were incorporated into questura exercitus113 (18 May). The description of the administrative division of Justinian’s empire was left by Hierocles in his Synekdemos, which is a list of 64 provinces and 923 cities of the Empire. In the scientific literature, since the end of the 19th century there has been an ongoing dispute concerning the person of Hierocles himself, as well as the date of the source. The German editor of Synekdemos, Ernst Hönigmann, quoted previous research by William Mitchell Ramsay, who believed that a description of the Hellespont, more accurate than that of other provinces, might indicate where the Hierocles came from.114 For Hönigmann the terminus ante quem of the work’s creation was Justinian conquest of Africa, since Hierocles does not mention it.115 Ultimately, he supports the thesis that the work must have been written in the period of AD 527–528, as Hierocles does not notice in his summary the change of the names of the Empire’s cities to Iustinianopolis.116 Another territory missing from Synekdemos is the Theodorias, established by Justinian in 529 in Syria.117 However, there were researchers who dated the creation of Hierocles’ work to an earlier period. And so the already quoted archaeologist W. M. Ramsay argued that the description of the Empire that we find in this work corresponds to the times of Theodosius II. Hönigman himself also noted that the Synekdemos ignored the toponyms that emerged after the reign of Theodo-
112 Nov., XXVI from 18 May 535 AD addressed to John of Cappadocia as PPO of the East. 113 Nov., 41 addressed to Bonus, quaestor exercitus (see: Martindale 1991, 240–241, s.v. Bonus 1). About quaestorship see: Jones 1986, 482–483; Wiewiórowski, 2006, 319–342; Bell 2018, 1258. 114 Hönigmann 1939, 1; Ramsay 1890, 94, 154. 115 Hönigmann 1939, 1, also quotes older research by Wesseling, who claimed that the work must have been written before the issuing of Justinian’s Nov., VIII, which means before 17 April 535 AD. 116 The list contains only one town of this name – in Pisidia (Hierocles, Synecdemus, 674.2). 117 Hönigmann 1939, 2.
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sius II,118 while on the other hand the work includes numerous toponyms commemorating the reign of Diocletian, Constantine dynasty, Valens, as well as the ones created after the names of members of Theodosian dynasty, such as Arcadius, Eudoxia, Theodosius, Pulcheria, Eudocia etc.119 An attempt to reconcile both of those opinions was made by A.H.M. Jones, who decided that although the treatise was written during Theodosius II’s reign, it was re-edited by Hierocles.120 The latter concept was more recently represented by Timothy Gregory:121 the list made by Hierocles was written before 535, and survived because it resembled episcopal notitias. The text was based on secular administrative documents dating back to the middle of the 5th century, and additions were made to them during Justinian times. The Synekdemos may also be an epitome of a broader guidebook. Kai Brodensen says in a similar way: we are dealing with a geographical work from the times of Theodosius II, but continued by Hie rocles during the first years of Justinian’s reign.122 Brodensen also points out that the Synekdemos was subsequently used by Constantine Porphyrogennetos in De Thematibus. Evelyn Edson recently pointed to the survival of the Synekdemos through the incorporation into Notitia and Descriptio Orbis Romani by George of Cyprus (7th century AD) and the addition to work by Constantine Porphyrogennetos.123 Edson also considered that the Synekdemos is a version of the document from AD 460, correc ted in the early days of Justinian’s reign, and its title suggests that it is an abbreviation of a fuller travel report. Illyrian provinces in Synekdemos are presented in the following way: Illyrian eparchy (diocese) (again!):124 Macedonia I,125 Macedonia II,126 Thessa
118 Ibidem, 5–6: There is thus no Anastasiopolis in Haemimontus, Rodopa, Lycia, Phrygia Pacatiana, Galatia and Euphratensis, Oshroëna and Mesopotamia. The author of the work ignores the foundation by Zeno in Lycia, Isauria, Egypt, and with one exception (Oshroena) all by Leon I (in Helenopontus, Lycaonia, Egypt), as well as Markiana in Lycia. 119 Ibidem, 6. 120 Jones 1937, 503; similarly: 1979, 273: “compiled in the early years of the reign of Justinian but based on information from the first half of the fifth century”. 121 Gregory 1991d, 930. 122 Brodensen 2005, 308. 123 Edson 2018, 719. 124 Hier., Synecd., 638. 1a. 125 Ibidem, 638.1b with the metropolis in Thessalonica (638.2). 126 Ibidem, 641.1, with the capital in Stóbi (641.2).
ly,127 Hellada/Achaea,128 Crete,129 Palaia Epeiros,130 Nea Epeiros,131 Dakia Mesogeion,132 Parapotamia Dakia,133 Dardania,134 Praiwalis,135 Moesia I136 and Pannonia.137 It is a noteworthy fact that the Eastern Illyricum is treated by the Hierocles as one diocese (there is no division into the dioceses of Moesia and Dacia). Thus, we have thirteen Illyrian provinces. A novelty in the list is Pannonia, joined to the territorial organization of the eastern empire.138 At the end of the list, we also encounter Noricum, as a part of Italian diocese.139 Another author writing in the 6th century AD, Jordanes, enumerates 18 Illyrian provinces: two Noricum provinces, two Pannonias, Valeria, Svevia (Savia?), Dalmatia, Moesia Superior, Dardania, two Dacias, Macedonia, Thessaly, Achaea, two Epirote provinces, Praevales and Crete.140 All these sources confirm the stability of the system created by the Diocletian, as well as the thesis by Joonas Sipilä about the very thoughtful, balanced and active role of the imperial decisionmak ing center in the process of shaping new pro vinces. Before deciding to create a new province, the Emperor used many sources of information: reports from governors and other officials, reports from the province: official as well as private persons, and he was also aware of the types of court cases from the province that affect his court,141 had information concerning income and expenses,142 as well as took into account the interests of various groups, which were often conflicting.143 The lasting nature of those provinces demonstrates that they have become a unity, not only in the administrative sense.144 It is summarized by table 1.
127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144
Ibidem, 642.1, capital: Lárissa (642.2). Ibidem, 643.6, capital: Kórinthos (646.7). Ibidem, 649.3, capital Górtyna (649.4). Ibidem, 651.3, capital: Nikópolis (651.4). Ibidem, 652.8 with the capital in Durráchion (653.1). Ibidem, 654.2 with the metropolis in Sardiké (654.3). Ibidem, 655.1, capital: Ratiaría (655.2). Ibidem, 655.7, metropolis: Skoũpoi (655.8). Ibidem, 656.3, capital: Dokléa 656. 6). Ibidem, 657.1 with the capital in Wiminákin (657. 2). Ibidem, 6577, capital: Sírmion (657.8). In AD 437 Sirmium was handed over to the Eastern Empire see: Mócsy 1974, 350. Hier., Synecd., 734.7 Italia: Norikon (734.8). Jord., Rom., 217. Sipilä 2009, 42. Ibidem, 46. Ibidem, 46. On different pressure groups also on pages 59–60. Ibidem, 67.
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Table 1: Administrative divisions of Illyricum according to historical sources. Laterculus Veronensis Dioecesis Misiarum
Festus Rufus Illyricus
Dacia (Daciae ?) two Dacias
Ammianus Marcellinus
Laterculus Polemii Silvii
Notitia Dignitatum
Hierocles
in Illyrico
Dioecesis Daciae Illyrian eparchy
Dacia (one)
Dacia Mediterranea, Dacia Ripensis
+ +
Moesia Superior Margensis
Moesia
Misia Superior
Moesia I
+
Dardania
+
+
+
+
et pars Macedoniae Salutaris DioecesisMacedoniae Macedonia
+
+
+
Macedonia I Macedonia II
Thessaly
+
+
+
+
Achaea (Priantina)
Achaea
+
+
+
Privalentina
Praevalis
+
+(in the diocese + of Dacia)
Epirus Vetus
+
+
+
Epirus Nova
Epiri duae (two Epirote provinces)
+
+ et pars Macedoniae Salutaris
+
Crete
+
+
+
+
Scythia (!) Dioecesis Pannoniarum
Illyricus
–
Pannonia Inferior
Two Pannonias
Pannonia I
+
Pannonia I
Pannonia II
+
Pannonia II
Pannonia Superior
Illyricum occidentale
Saviensis
Savia
+
Dalmatia
+
+
+
+
Valeria
+
+
+
+
Pannonia (into the Illyrian eparchy.)
+
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Laterculus Veronensis Noricum Ripariensis
Festus Rufus Two Noricums
Noricum Mediterranea
Laterculus Polemii Silvii N. Ripensis
+
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Ammianus Marcellinus
Notitia Dignitatum
Hierocles
No reference to + the division into two provinces +
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Caelestes honores: Some Digressions on Method by Lechosław Olszewski
Many historians of antiquity are of the view that while the emperor may have sometimes been on an equal footing with gods in the eastern part of the Roman empire, the phenomenon was nevertheless marginal and, furthermore, was in no way connected with the Roman religion. It is acknowledged that there may have been some non-Roman citizens somewhere in Bithynia who regarded the emperor as being on a par with the goddess Roma, but no educated Roman would have entertained such an idea.1 Even if in certain circumstances emperors sought to give the impression that they had divine status, they always had to acknowledge their inferior rank in relation to the “real” gods. In fact, however, the reality was completely different: the Roman religion swiftly and with a great deal of creativity incorporated the honours associated with the emperor and his family into its structure,2 and did this so effectively that the religion was indebted to these honours for it extraordinary vitality, at least until the middle of the 3rd century C.E. Honours equal to those of the gods – which were paid to members of the imperial family during their life (except for official cult in Rome itself) and after their death – were not merely an imperial fad that senators or provincials had to defend themselves against. Imperial rituals were a constitutive part of the Roman religion of the imperial age, and they allowed all who 1
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See Bowersock 1973, 206: “The time had come to make explicit the delicate and unspoken presumptions of Dio Chrysostom or an Aristides: no thinking man ever believed in divinity of living emperor, but he could tolerate its trappings by reference to divine models and protectors; and although he could conceive of deification of deceased emperor, he could never consider an imperial θεός one of ‘the gods’.” See Alföldy 1996, 255: “In the cult of the emperor, however, practically everybody was involved. This is true in the double sense. Spatially, the ruler-cult was carried out at Rome as well as in all the towns of Italy and the provinces, and even in private houses. Socially, it was spread through all classes and groups.”
participated in them to express their identities and mutual relationships.3 However, before interpretations based on such assumptions could be developed,4 the study of the “imperial cult” had to pass through several stages,5 which I would like to present in this article,6 unfortunately in an abbreviated and synthetic way, drawing on the work of three historians: Duncan Fishwick, Simon Price and Ittai Gradel. Each of these authors dealt with the history of a different part of the Roman empire (the Latin West, Greek Asia Minor and Italy, including Rome), and they belonged to three different generations, yet the positions they developed are still an important reference point for contemporary research. Above all, however, I would like to highlight how the methodological assumptions adopted, consciously or unconsciously, influence the final results of historical research. When historians from specialisations other than Roman religion refer to the phenomenon of the “imperial cult”, they tend to invoke the name and
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The orthodox view of “the imperial cult”: Beard, North and Price 1998, 140–149, 181–210, 348–363; Price 1996. From the last decade, see, for example, McIntyre 2016; Kolb and Vitale 2016; Winter 2015; Vitale 2013, Fujii 2013; Vitale 2012; Frija 2012; Brodd and Reed 2011; Camia 2011; Iossif, Chankowski and Lorber 2011, 457–647; Reitzenstein 2011; Bru 2011; Pfeiffer 2010; Lozano 2010. On the concept of “the imperial cult”: Olszewski 2010; see Gradel 2002, 7: “The definition of emperor worship or ‘the imperial cult’ (a more flawed term, because more specific, giving the impression of a neat and independent category) will follow the ancien term of divini or summi or caelestes honores, the highest form of honours, with which gods were cultivated (but probably never gods only): sacrificial rites, whether blood sacrifice or bloodless (wine and incense) to the emperor, dead or alive.” These issues are addressed in more detail in the work I am currently working on, devoted to the “imperial cult”.
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works of Duncan Fishwick (1929–2015), and with good reason. Fishwick was undeniably one of the most distinguished and indefatigable scholars of the “imperial cult”. He left us eight volumes, consisting of more than one and a half thousand pages (not counting the indexes and bibliography) of reflections on this phenomenon,7 which are further complemented by three additional publications (amounting to nearly another thousand pages), which bring together other various studies from different periods.8 The oeuvre of this Canadian historian, which was begun in the early 1960s and continued for over fifty years, is thus indisputably impressive. Fishwick probably covered most aspects of the “imperial cult” in dozens of small studies.9 The first two parts of The Imperial Cult in the Latin West (1987–1992), which appeared in four volumes, can without question be regarded as a summary of modern antiquarian research, the epigraphic studies of the second half of the 19th century, and the first syntheses of the late 19th and early 20th centuries, which Fishwick supplemented with new source material.10 They were written with the conviction that the collection of all the historical facts, along the lines of the Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft, would make it possible to present the true face of the “imperial cult” in the Latin West.11 For this reason, the whole work is not even preceded by a broader discussion of previous research or an explanation of how such a huge and varied collection of sources could be analysed. In a brief introduction, Fishwick merely explained why some of the material was not presented, promising to discuss these sources in subsequent volumes.12 These were to deal with the development
of the “imperial cult” at provincial and municipal levels, in the private and military spheres, to discuss its “theology”, and to present the “divinity” of the emperor in a historical context. However, here we will focus on the contents of the first four volumes of his monumental publication. Following in the footsteps of his predecessors, who were convinced that the idea of worshipping human beings had Greek roots13 and that elevating Roman emperors to the rank of gods derived from cults of Hellenistic monarchs,14 Fishwick started its synthetic presentation, linking it with the phenomenon of “god-humanity” (Gottmenschentum) from the end of the Roman Republic15 and the cult of Augustus.16 In the next volume, he traced the development of the “imperial cult” from the time of Claudius until the end of Severan rule. Besides discussing a few detailed problems (for example, regarding the cult of genius, numen and domus divina), Fishwick concluded the whole volume with a description of cultic practice, which, however, he based primarily on sources from the Greek East, Italy and Rome, and not only on material from the Latin West.17 In Fishwick’s view (one which was also presented in his earlier articles), the “imperial cult” was a “political tool”; one that was supposed to bind the people of the provinces together, in loyalty to the emperor.18 He was also convinced that the imperi-
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Fishwick 1987–2005. Fishwick 2012; 2014; 2017. In the bibliography (Fishwick 1987–2005, III.4, 19– 22) lists fifty-two articles, of which thirty were published between 1992 and 1999. 10 Liertz 1998: “Einen Meilenstein in der Kaiserkultforschung stellt das Werk ‘The Imperial Cult in Latin West’ von D. Fishwick dar, in dem er außer den Ergebnissen seiner eigenen Forschungsarbeit auch eine gewisse Zusammenfassung des Forschungsstandes am Ende der 80er Jahre vorlegt und so den Auftakt zu einer neuen Phase der Forschung gibt”. See, for example, the following reviews: Gros 1989; Raepsaet-Charlier 1994. 11 Fishwick 1987–2005, I.1, IX: “I have attempted … to be exhaustive and to include all relevant material to which I had access.” 12 Fishwick 1987–2005, I.1, X: “I had originally intended to steer well clear of an overall picture on the grounds that too many gaps remain to be filled; but as a defini-
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tive synthesis clearly lies in the distant future I thought it worthwhile to attempt a provisional account – to some extent programmatic – in the manner of an interim report on a partially excavated archaeological site.” Among them were Ernst Kornemann, Martin Nilsson, Arthur Darby Nock, Lily Ross Taylor, Fritz Taeger, Christian Habicht and Stefan Weinstock. Fishwick 1987–2005, I.1, 5: “From here [sc. the Greek city-states] the idea was transferred to the dynastic cults of the Hellenistic monarchs, where the universal character of the Ptolemaic and Seleucid empire excludes any connection with local Greek hero-cult and the only proper comparison is between royal cults and the cults of the gods, on which they were directly modelled. All the same, the idea of paying cult to a man in his lifetime is essentially Greek.” Habicht 1970. See Cole 2013; Koortboojian 2013. Drinkwater 1992, 344. Fishwick 1965, 156: “But essentially a cult was a political device, a means of welding the provinces together in common loyalty to the Emperor”; Fishwick 1978, 1253: “The real significance of the worship of the Roman emperor, particularly in its provincial application, lies not in the realm of religion at all but in a far different field: that of practical government, wherein lay the historic destiny of Roman people.” See Drinkwater
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Caelestes honores: Some Digressions on Method
al cult was initially introduced to certain provinces without a predetermined plan. It was Vespasian who decided to reorganise, standardise and organise the cult in other provinces, in order to strengthen the position of gens Flavia. Like Émile Beurlier a century before him,19 Fishwick argued that the “imperial cult” was imposed on provincial communities in the West by Rome, as part of the Romanisation process, along with urbanisation and municipalisation.20 Following from the assumption that the organisation of the “imperial cult” was initiated in Rome, the focus of Fishwick’s attention primarily fell on the institutions interacting with the imperial administration in the provinces, namely the concilia.21 They were responsible for the most important places of worship and the organisation of the rituals associated with them. The chronologically oriented narrative was based on Michael Krascheninnikoff’s well-known old thesis that the less Romanised a province was, the more likely it was that a provincial cult would be introduced there at an early stage of development.22 Rejecting all theoretical considerations, Fishwick was convinced that he was dealing merely with historical facts, which he had established through conducting a critical analysis of the sources by
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1992, 344: “For Fishwick, the imperial cult appears to be no more than a clever piece of social and political engineering”; cf. Nogales and González 2007; Kahlos 2016. Beurlier 1891, 4: “Il était donc naturel que le jour où à la république succéderait une monarchie, le prince trouvât, de la part des peuples grecs, le męme empressement à l’adorer. Ce fut, en effet, ce qui arriva, et les empereurs comprirent si bien le profit qui pouvait résulter pour eux de pareilles habitudes, qu’ils établirent euxmêmes ou firent établir en Occident des institutions semblables à celles qui existaient depuis longtemps dans le monde oriental. Telle est la double origine du culte impérial.” Fishwick 1987–2005, I.1, 92: “In the origin the impetus to establish the ruler cult came from the east; but in the west provincial cult, at least, was for the most part installed by Augustus and his successors”; I.2, 300: “Thus the installation of provincial cults … must be seen as integral element in Vespasian’s overall policy of admitting the Romanized provinces of the West as full partners in the government of the empire”; see III.1, 219. See Deininger 1965; cf. Edelmann-Singer 2005. Krascheninnikoff 1894, 169: “Denn während der Kaisercultus in den am wenigsten romanisierten Provinzen des Westens bereits von den ersten Cäsaren gegründet wurde, ist die Einrichtung desselben in denjenigen Ländern, wo die römische Cultur schon in der frühen Kaiserzeit einheimisch war, auf eine längere Zeitdauer, die fast ein volles Jahrhundert erreicht, hinausgeschoben.”
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means of the philological method.23 He saw his task as primarily consisting in arranging unique events in time and reconstructing their chronological sequence from Hellenistic times up to the middle of the 3rd century C.E. For example, the question of how the elevation of a ruler to the rank of divinity in the Hellenistic period and in the Imperial period were connected was not posed at all. The genetic explanation that Fishwick employed, drawing inspiration from the positivist idea of progress and evolution, consisted in placing individual events in the correct place in a sequence. In a chronological series thus constructed, each fact was a necessary condition for the occurrence of the next one, and the whole did not even require a conclusion. The logical succession of events was also supposed to account for the lack of interest in “deeper” causes. Fishwick’s extreme empiricism ruled out recourse to social categories as explanatory tools. When Simon Price (1954–2011) published his work Rituals and Power: The Roman Imperial Cult in Asia Minor in 1984, Fishwick reproached author for rejecting the realist methodology, which, in his opinion, was used by most historians of antiquity, and instead adopting a “Durkheimian society” as the main field for the analysis of reality.24 For Fishwick, referring to social categories was not possible: not only because they are not present in the analysed sources, but also because such a strategy raises the problem of the role of the individual in historical explanation. As a realist, Fishwick assumed (consciously or, as is more likely, unconsciously) that society was a collection of individuals and that analyses regarding society should be formulated solely in their terms. In practice, this meant that, for example, rituals should not be analysed as institutions that express collective ideas, but should only be reconstructed in terms of how they were organised by the members of a local elite, or should be analysed in political terms and thus as tools of propaganda.25 Price, even before he defended the doctoral dissertation which formed the basis of Rituals and Power, had been a consultant on Fishwick’s article on the development of the “imperial cult” which appeared in Aufstieg und Niedergang der römischen Welt,26 as well as the section of The Imperial Cult in
23 For comments on the lack of conclusiveness of this method, see Liebenschuetz 1994. 24 Fishwick 1986, 230. 25 See Price 1984a, 11. 26 Fishwick 1978, 1252 footnote 261a.
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the Latin West which dealt with the Greek East.27 It is, in fact, to this day one of the more competent synthetic treatments of the subject. Although the first volumes of Fishwick’s work were published some years after Price’s book, there are scant references to Price’s work in the main text. Instead, they appear in the addenda, especially in the section on the Hellenistic world. However, it is hard to resist the impression that the chapter Liturgy and Ceremonial,28 which ends the second part of Fishwick book and is quite different from the narrative that preceded it, was an attempt to respond to Price’s earlier publication. Price was restrained in his review of the first two volumes of Fishwick’s work (the two subsequent volumes did not appear until several years later). In his view, the chapters on Augustus represented a first attempt to supplement in English Lily Ross Taylor’s work of the early 1930s.29 He only strongly criticised the claim that the “imperial cult” was merely a political instrument. Indeed, Fishwick was not consistent on this point, for in the key chapter Divinity and Worship, while developing the well-known thesis (inter alia, from Arthur Darby Nock’s work)30 that ruler-worship was political in nature, in the final conclusion he nevertheless asserted that it could be regarded as a religion.31 However, this declaration had no further consequences for the considerations Fishwick presented. Before publishing his work on the “imperial cult” in Asia Minor, Price published two provocative articles on its creation in the eastern part of the Roman empire. In the first, he put forward the 27 Fishwick 1987–2005, I.1, X: “I am particularly indebted to F. R. S. Price [sic!], who read through Hellenistic part of the Introduction and suggested numerous references; the talks I had with him were most helpful in straightening out my ideas on the emperor’s ‘divinity’.” 28 Fishwick 1987–2005, II.2, 475–590. 29 Price 1988; see Tylor 1931; cf. Phillips 1990, 235: “Fishwick proposes ‘modest supplement’ to Lily Ross Taylor’s work. He is too modest.” 30 Fishwick 1987–2005, I.1, 32–45; see Nock 1934, 481: “Countless as are dedications and acts of devotion to deified rulers, it is yet clear that they are all of the nature of homage and not of worship in the full sense, for worship implies the expectation of blessing to be mediated in a supernatural way”; cf. Nock 1930. 31 Fishwick 1987–2005, I.1, 45: “In the final analysis the question reduces to a matter of definition or, if you like, taste. The ‘divinity’ of the ruler is clearly the appropriate usage, but there seems no overwhelming objection to describing the performance of his cult as worship. The customary use of the word in that connection can, therefore, be allowed to stand and the practise properly called a religion.”
thesis that in the sacrificial system the Roman emperor occupied a position between gods and men.32 In the second, however, addressing the differences in the way the notion of “god” was conceptualised in Latin and Greek (including deus, divus and θεός), he criticised the thesis – contained in Fishwick’s as then unpublished work – that the use of the term θεός in relation to rulers was an honourable distinction, and therefore a political act that had nothing to do with religion.33 The publication of Rituals and Power changed everything, however.34 Instead of asking how the Roman emperor was worshipped, Price finally answered the question of why he was treated as a god in Asia Minor.35 Rejecting the Christian distinction between religion and politics – as well as several other assumptions – inspired by anthropology and sociology, and using all the available sources (including archaeological ones), he outlined a completely new conception of the “imperial cult”.36 He convincingly demonstrated how the figure of the Roman emperor-god allowed Greek cities to come to terms with the power of Rome through religious rituals, inter alia, and to incorporate it into their cultural system.37 He conveyed the scale of this phenomenon visually – something that had rarely been done before38 – with the help of detailed maps, which indicated nearly two hundred places in Asia Minor from whence the sources had been collected. In Part I, Price analysed the historical, social and cultural contexts of the “imperial cult”, demon32 Price 1980; see Weinreich 1926; Liebeschuetz 1985; cf. Friesen 1993, 146–152; Wituski 2007, 32–35; Camia 2018. 33 Price 1984b, 80–81. 34 See Scheid 1989, 1269: “Le livre de Simon Price mérite d’être célébré. Il remplace tout ce qui a été écrit sur le culte impérial en Asie Mineure, et la démarche qu’il illustre remplacera sans doute, tel est le vœu que je formule, les méthodes traditionnelles de l’histoire des religions.” 35 On “the imperial cult” in the eastern part of Roman Empire: Friesen 1993; Hahn 1994; Campanile 1994; Brent 1999; Friesen 2001; Lozano 2002; Burrell 2004; Moralee 2004; Wtulski 2007; Bernett 2007; Kantiréa 2007; Hardin 2008; Madsen 2009, 27–57; see also footnote 3. 36 Price 1984a, 19: “So long as we continue to adopt the position of the Romans and see the Greek cults of the emperor as Graeca adulatio or to classify in Christian fashion the cults as hommage not worship, we are like the ethnographer who is convinced that the practitioners of magic are doomed before the inevitable advances of religion (or science).” 37 See Chaniotis 2003. 38 See Étienne 1958.
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Caelestes honores: Some Digressions on Method
strating that it was deeply rooted in the traditions of Greek cities. However, it was Part II, which focused on places of worship, statues and sacrifices, that was ground-breaking in the context of the “imperial cult”. Drawing attention to the role of objects in public space that were associated with the “imperial cult”, and to the fact that material reality affects changes in social reality, was something quite revolutionary forty years ago. Price’s reflections closed with a conclusion in which he once again explained how the rituals associated with the emperor defined Roman social reality.39 Rituals and Power was the first fully successful marriage of anthropology with ancient history. It was also the first attempt to deal with the complexity of religion under the Empire and to reject the understanding of the “imperial cult” based on examining the development of the institutions associated with it.40 Price’s analysis demonstrated the irreducibility of social reality to independent and unrelated domains, and showed that religion and politics are two sides of the same coin.41 Its engaging narrative drew on erudition, exceptional historical imagination, the descriptive power of the terms used (“a system of exchange”, “inter-city rivalry”) and robust language. The mode of expression was perhaps too direct in a few places: describing the views of other historians as “crude”, “naïve”, “conventional” or “unreflective” attests to a certain lack of elegance.42 Nevertheless – as Simon Hornblower concluded – “this book is an intellectual treat”.43
39 Price 1984a, 248: “The imperial cult stabilized the religious order of the world. The system of ritual was carefully structured; the symbolism evoked a picture of the relationship between the emperor and the gods. The ritual was also structuring; it imposed a definition of the world. The imperial cult, along with politics and diplomacy, constructed the reality of the Roman empire.” 40 See, for example, Dessau 1877; Hirschfeld 1888; Kraschennikoff 1894; Kornemann 1901; Herzog-Hauser 1924; Abaecherli 1935. 41 Price 1984a, 235: “Nor should power be seen as a given element of society, located primarily in politics, but as a term for analysing a wide range of situations. Both diplomacy and the imperial cult were ways of constructing the emperor, and religious language was used in both contexts. Religion is not simply a gloss on politics”; see Turcan 1985, 428: “… S. Price conteste le simplisme de certaines exégèses modernes, qu’il s’agisse du marxisme, du frazerisme ou plus généralement de la réduction du religieux au politique.” 42 Mellor 1986, 296–297. Other observations: Grant 1987. 43 Hornblower 1987.
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Although Fishwick’s views appear much less frequently in this work than those of Pierre Bourdieu or Clifford Geertz, in his review of Price’s book Fishwick described it as the first major interpretation of the imperial cult in seventy years.44 He praised Price’s innovative approach to worship in rural areas and the originality of Part II. However, he defended the right to understand the “imperial cult” in contemporary terms, which meant returning to the distinction previously made by Nock between homage and worship.45 Nevertheless, he ended his review by stating: “Whether one agrees or not, this tour de force in historical analysis obliges everyone interested in the field to think again about the intriguing phenomenon we call the imperial cult.” 46 This task was undertaken a dozen years later by Ittai Gradel, who prepared and defended his doctoral dissertation at Oxford under Price’s supervision. Gradel’s Emperor Worship and Roman Religion, published three years later, defined the “imperial cult” in a completely different way than his supervisor had.47 Above all, Gradel asserted that the answer to the question of whether the emperor was a god, which Price answered evasively, might be an interesting philosophical question, but had no relevance to Roman cultic practice.48 Within the framework of this practice, the necessity of offering sacrifices to Jupiter was never called into question, but this was not because he was a god (many gods were, after all, never worshipped by the Roman state), but because he was the omnipotent god of Rome. His contribution to the successful development of the Roman state ensured that he was entitled to divine honours from the Romans. Jupiter’s divine status must be seen in relation to the group that worshipped him, for divinity was “constructed” by the honours paid 44 45 46 47
Fishwick 1986. See footnote 30. Fishwick 1986, 230. Gradel 2002; see, inter alia, Hirsch 2005; Olszewski 2003. 48 Gradel 2002, 28: “Price has taken this ambiguity or uncertainty as enabling worship of the emperor in the first place. I cannot completely agree; it seems significant that the question ‘what is a god?’ (i.e. in absolute terms) was discussed only in philosophical writings, which in fact form the basis of Price’s enquiry. And to this genre, in my view, it belonged: there is no evidence that it was ever of relevance to actual cultic practice”; see Gradel 2002, 268.
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to him.49 The “nature” of Jupiter was not important in the “relative status system” produced by cultic activity. Thus, in this perspective, the relationship between people and gods should not be seen as a difference in “nature” or in “essence”, but only as a difference in status.50 Divinity in the Roman world should be regarded as a relative rather than an absolute category. Divine worship (caelestis honores), the highest honour in antiquity, expressed the greatest distance separating the worshippers from the worshipped, but it did not create gods in an absolute sense.51 We should therefore speak of divine status, rather than a divinity that bears the mark of the absolute. If, therefore, divine honours were never connected with the “essence” of the worshipped but determined “only” the status of the worshipped in relation to the worshippers, there was also no fundamental difference between the veneration paid to the emperor and the worship of Jupiter. On the basis of these assumptions, Gradel described anew phenomena that were the source of much controversy, such as the worship of Augustus during his lifetime in Italy and Rome, the elevation of the genius of the living emperor to the level of state cult, or the presence of the imperial cult in the activities of associations and in the private sphere. These were themes that developed the suggestions Gradel had made in his article on the Mamia inscription of Pompeii.52 A particular interpretation of this inscription lay behind Taylor’s influential thesis asserting that at no point had there been a cult of the living emperor in Italy, only a cult of his genius.53 Gradel convincingly demonstrated that, firstly, the commonly accepted conjecture concerning the emperor’s genius should in fact be replaced by genius coloniae or Pompeiorum; and, secondly, that Taylor’s 49 Gradel 2002, 26: “There is, however, another option: the man-god divide in the pagan context could also be taken to reflect a distinction in status between the respective beings, rather than a distinction between their respective natures, or ‘species’. That is the model which I will test in this book: divinity as a relative rather than as an absolute category”; see Hekster 2003; cf. Herz 2005, 642; Wardle 2004. 50 See Toynbee 1947, 126; Clauss 1999, 30–31. 51 Gradel 2002, 29: “If relative divinity was the important aspect of such relationships between parties of vastly unequal social status, we should them speak of divine status rather than of divinity, which smacks of the absolute”; see Gradel 2002, 25–53, 71–72, 101–103, 267–268, 321–336. 52 CIL X 816; see Gradel 1992. 53 Taylor 1920; 1931, 216–218; see Stevenson 2003, 222– 223.
thesis – also based on the interpretation of Cassius Dio and Suetonius – contradicts the epigraphic and archaeological sources.54 Gradel’s arguments were so convincing that Fishwick even wrote a separate article where he supported and developed them.55 Gradel’s work closes with a long chapter devoted to an analysis of selected aspects of the consecratio procedure. Joining the decades-long discussion, he sought to answer the key question of whether the Roman senate merely recognised the divinity of emperors or was actually responsible for their deification.56 According to Gradel, the Senate neither appointed gods nor recognised imperial divinity.57 The senators’ decision was unlike the procedure we are familiar with from our knowledge of the complex procedures of the Catholic Church, and the belief that it was similar to Roman procedure was built on three erroneous premises: the role of the eagle in the consecration ritual, the importance of witness testimony at a senate meeting, and the overinterpretation of the passages of the Fasti Ostienses (XXII 39–43). The Roman senate only issued a decision regarding divine status. In terms of methodology, Gradel’s work was completely different from that of both Fishwick and Price. Although, like Price’s studies, it combined religious studies and sociology with archaeology, epigraphy and numismatics, it was devoid of cross-cultural references and anthropological theory. Indeed, its strength lay in its impressive ability to identify the “blind spots” of previous research, to pose alternative questions and answer them on the basis of hitherto entirely neglected sources (for example, concerning the involvement of various corporate institutions in the imperial worship)58, and in its original interpretation of Roman cultic practice. The book also provided a consistent elaboration of Gradel’s controversial thesis that the divinity created in cultic practice was relative in character. He was only able to propound such a thesis at the cost of rejecting all theoretical speculations (such as those contained in poetry, mythology or
54 See, for exemple, Habicht 1973, 49–50; Hänlein-Schäfer 1985, 17–18; on the interpretation of Suetonius (Aug. 52): Wardle 2012; cf. Antoniou 2019 on Cassius Dio (51.20.6−8). 55 Fishwick 1995. 56 See Bickermann 1929. 57 Cf. Price 1987; Arce 1988. 58 See, for example, Wojciechowski 2014; Harland 2013, 95–117.
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philosophy) in which gods and humans were in fact attributed different “natures”.59 Dilemmas of this kind never crossed Fishwick’s mind. In the same year that Gradel’s work appeared, he published the first two volumes of the third part of Imperial Cult in the Latin West (2002–2005). And this time he did not manage to fulfil his original intentions, as these volumes only dealt with the provincial cult. He declared that his project would continue, but openly admitted that the framework he had outlined was beyond his capabilities and that he hoped someone else would be able continue this project. While the first two parts of The Imperial Cult in the Latin West (1987–92) had drawn on articles that Fishwick had previously written over a twenty-year period, hence entailing a lack of narrative coherence, Part Three followed a preconceived plan. Volume one presented five stages in the development of the provincial cult and was this time accompanied by a summary, bringing together the earlier theses.60 Here Fishwick referred critically to, inter alia, the passages on the “imperial rituals” in Price’s Religions of Rome, published jointly with Mary Beard and John North, where they had argued that the legal status not only of cities but also of individuals (Romans and non-Romans) affected attitudes to the imperial cult.61 Fishwick, on the other hand, argued that this difference did not have decisive significance.62 In the second volume of Part Three, Fishwick returned to his crowning proof of the existence 59 Gradel 2002, 3: “The core and basis of traditional Graeco-Roman religion were precisely the contrary: the rituals, not any verbalized and authoritative text or dogmas or philosophical reasoning”; cf. Vell. Pat. (2.126: Sacravit parentum suum Caesar non imperio, sed religione, non appelavit eum, sed fecit deum) and Levene 2012, who, however, finally admits: “So while Gradel is wrong to argue that the imperial cult was unproblematic owing to the Romans’ conception of divinity being relative rather than absolute, it appears that in many – perhaps most – of the contexts in which the imperial cult actually operated, his argument has a great deal to offer” (73). 60 Fishwick 1987–2005, III.1, 219: “The overall impression one has in retrospect, then, is of central orchestration and control throughout the entire period from Augustus down to the middle of the third century … By and large provincial cult in the West appears as an instrument of imperial policy, a device that could be manipulated in whichever direction the purposes of the central authority might require.” 61 Beard, North and Price 1998, 348–363. 62 Fishwick 1987–2005, III.1, 229–238; see Fishwick 2009.
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of top-down regulation of provincial cults, the lex de flamonio provinciae Narbonensis,63 and then discussed all the known priests of provincial cults from sixteen Latin provinces in accordance with a similar scheme (epigraphic sources, honorary statues, priestly titles, backgrounds, careers, etc.), confirming the earlier conclusions of social history scholars.64 In the third volume, Fishwick analysed the provincial centres in the West: their temples, altars, forums, amphitheatres, theatres and circuses. In the last volume, he discussed cultic practice: calendar, sacrifices, dedicatory inscriptions, games (munera, ludi circenses and scaenici) and summarised the functioning of the provincial cult in the western part of the Roman empire. Fishwick mentioned Gradel’s Emperor Worship – as he had done with Price’s book in previous volumes – only in the addenda, where he made some detailed remarks on the topic and engaged in an interesting polemic on imperial numen.65 In addition to engaging in terms of content, Fishwick also launched a personal attack on Gradel, accusing him of misreading his theses, and moreover reproached Price with failing to provide adequate supervision of Gradel’s doctoral thesis.66 Gradel did not respond to these accusations directly, choosing instead to deliver a brief and factual review of the last four volumes of The Imperial Cult. Here, Gradel highlighted Fishwick’s reluctance to engage in methodological discussions or present his research findings synthetically, suggesting that, as a result, his work resembles a mere catalogue of sources, of varying value and relevance. Although impressed by Fishwick’s interdisciplinary approach, Gradel doubted that it would furnish satisfactory results.67 He also expressed the hope that Fishwick’s 63 CIL XII 6038 = ILS 6964. 64 See, for example, Stein 1927, and Quass 1982; Yuge 1986. 65 Fishwick 1987–2005, III.4, 237–250. 66 Fishwick 1987–2005, III.4, 247: “This is an elementary mistake on Gradel’s part, symptomatic of his continual misreading or misunderstanding of mine and others’ views”; 247 footnote 21: “The fact that this and other errors have been allowed to stand in what is purportedly one of the better Oxford theses points to slack supervision compounded by lack of familiarity with the field on the part of all concerned with a wildly speculative, carelessly researched thesis. … The hauteur of the author’s tone is best ignored”; see Várhelyi 2007, 382. 67 Gradel 2005, 261: “In effect, these volumes ultimately constitute an annotated catalogue of sources – large and small, important and non-consequential sources, absolutely everything of greater or lesser relevance … Fishwick’s empiricist project smacks, for better or
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studies would provide a starting point for further research: “Fishwick’s green volumes constitute a rich quarry whence readers can pick their stones, cut them into novel shapes if so desired, and erect new monuments.”68 The preliminary account provided above in no way exhausts the complex interactions between Fishwick, Price and Gradel which, despite generational differences, must surely have taken place between them. Fishwick and Price, after all, both hailed from Manchester and studied at Oxford, while Gradel chose to pursue and defend his doctoral thesis at Oxford because of the opportunity to work with Price. Although they were united by the same university, they were divided in terms of methodology. Fishwick showed no interest in theoretical considerations, since he based his research practice on the imitation of procedures employed by generations of his predecessors, as well as on adherence to a realistic vision of science that owed much to intuition and common sense. While clinging meti culously to the sources, he was unable to interrogate them with questions that probed beyond the set of issues addressed by historians of earlier generations. The conviction that the facts speak for themselves prevented him from presenting a synthetic account of the phenomenon he had studied throughout his whole life.69 His meticulousness, his delving into details, and his tendency to understand sources verbatim, were considered by some reviewers to be theoretically conservative and part of an attempt to return to research methods that historical studies had long since abandoned.70 A completely different approach was adopted by Price, who incorporated the “imperial rituals” into the religion of the Empire through a careful analysis of the assumptions on which previous research had been conducted. Rethinking the methodology of the “imperial cult” would not have been possible, however, without the inspiring role of classical worse, of the positivism of an earlier age, the idea that if all sources be collected and published, some kind of ultimate truth – or historiographical theory of everything – would become attainable.” 68 Gradel 2005, 261. 69 Fishwick 1987–2005, II.1, 616: “Generalizations are always risky and piecemeal analysis clearly provides the soundest approach.” 70 See, for example, Mellor 1991, 427: “There is no complex theoretical structure and few hobby horses in his work; only wide learning and common sense.”
historical works (Marc Bloch, Ernst Kantorowicz or Carlo Ginzburg), anthropological studies on the religions of other peoples (Edward Evans-Pritchard and Clifford Geertz) and contemporaneous trends in the humanities (Pierre Bourdieu, Don Sperber or Jonathan Z. Smith). Limiting his research to a single province, as Robert Étienne had done before him,71 allowed Price to appeal to the “deeper” social causes on which he based his understanding and account of the “imperial cult”. However, his proposal was not only based on an anti-positivist research procedure, thus taking into account the multidimensionality of reality, and combining diachronic historical analysis with synchronic structural analysis, but also combined the process of fact-finding with the construction of a historical narrative. Gradel charted another path entirely. Instead of limiting himself to the “imperial cult”, he first presented a comprehensive interpretation of Roman religion, emphasising the differences between state and private worship, stressing the importance of rituals (especially the offering of sacrifices), and redescribing the relationship between gods and people. In his view, while the sacrificial system established a boundary between the worshipped and the worshippers, between sacrum and profanum, it was also an integral part of the wider social context. Temples, priests and sacrifices were signs of honour of the highest rank, but at the same time they were elements of an honours-for-benefections structure that was anchored in all the existing differences expressed through power and social status; embodied in the relations between the inhabitants of the empire and the princeps, towns and benefactors, clients and patrons, slaves and their owners. Each of the works on the “imperial cult” discussed above emphasised quite different aspects of the phenomenon. For the most part, Fishwick’s chronological presentation, even if occasionally extended by structural analysis, focused primarily on the organisation of the cult and the individuals associated with it. In this way, the protagonist of his narrative became the “development” of the institution. Price, in contrast, by concentrating on the context of worship and its manifestations, placed “society” and its culture at the centre of attention, although his argument was not without diachronic analysis. However, he was more interested in the relations and principles governing the “imperial rituals” than in describing its evolution. Lastly, Gradel, although he referred to the classical metaphors of
71 Étienne 1958.
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genesis and development, tried not only to show the factors that determined the emergence and disappearance of emperor worship, but also sought to cast light on its various forms, which were associated with different social groups (senators, urban elites, slaves, etc.).72 Even this cursory and summary analysis of three important works on the “imperial cult” leaves no doubt that they each articulated a different paradigm, and that they belong to completely different historiographies. If Fishwick’s history can be considered classical, the works of Price and Gradel, despite their differences, undoubtedly belong to non-classical history. For the author of The Imperial Cult in the Latin West, the essence of the historian’s work was the objective description of “facts”, whereas for Price and his doctoral student, history operates on a supra-factographic level, where the historian combines knowledge of the sources in accordance with specific theoretical assumptions. The aim of Fishwick’s work was not to understand “imperial cult”, but to present it – by collating all possible sources – as it actually was. As a realist, he was convinced that the sources were “transparent windows” through which the “reality” of ancient Rome could be viewed without any difficulty. Practising event-driven history, he focused primarily on historical facts, which he arranged in sequences of events. He associated cognitive progress with the accumulation of factographic know ledge, and thus with adding subsequent elements to the reconstructed time sequences. Instead of asking “What happened?”, non-classical history asks “How did society function?” – and interprets the sources in constructivist terms. The non-classical approach assumes that the goal of historians’ work is not to reconstruct the past, since the past is gone, irrevocably so, and even historical evidence does not reflect it. Nevertheless, we can attempt to understand it. Therefore, historical narratives never reproduce the past, but are rather the 72 Gradel 2002, 8–9: “… I shall attempt to divide it into categories that were meaningful by contemporary standards. Thus status consciousness and its implication for the cult forms chosen by worshippers in honouring the emperor will play a large part; I shall attempt to distinguish between the status of worshippers in such cults, whether freeborn of high rank and (claimed) social independence, or freedmen and slaves. … In close connection with this I shall strictly distinguish between public cults, which were always carried out and controlled by freeborn of high rank, and private worship, where the status of worshippers was more variable.”
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propositions of certain theses about it, created by historians. The process of fact-finding is inseparable from the construction of historical narrative, however, since the latter takes into account not only the multidimensionality of reality, but also the findings of other sciences.73 Price’s argument, for example, owed a great deal to anthropology and sociology, but it also relied heavily on the comparative historical method, which used research on similar phenomena from different times and places (such as the attribution of miracle-working power to the kings of medieval France and England, or the cult of the Japanese emperor prior to 1946). On the other hand, Gradel took as his premise the statement that man is a social being, and thus assumed that an understanding of Roman religion would allow him to understand those involved in the “imperial cult”. He was therefore convinced that history is the history of a community and that by understanding it, one can understand the people or groups of people entangled in it. Although Price and Gradel’s works belong to non-classical history, there are significant differences between them. Rituals and Power falls under the category of structural narratives, in which sequences of events are not reconstructed, but instead recurrent states of affairs are analysed.74 Due to this, synchronic narratives tend to be somewhat dense, filled with described (analysed, interpreted and explained) states of affairs (facts, relations) existing at a given time. Gradel’s narrative, despite being based – like Fishwick’s – on classical metaphors, is not consistently linear. It creates a sequence of events built from analyses of heterogeneous manifestations of emperor worship from different times and associated with different social groups. Furthermore, Gradel, by introducing the “relative status system” into his interpretation, proposed an objectivising interpretation of cultic practice which, abstracting from the intentions of those acting, focuses on the effects of their actions – namely the construction of the emperors’ divinity through worship. Historians, however, most often follow the strategy of humanistic interpretation.75 When analysing the actions of individuals, they assume that there is a connection between the action and the intention of those acting. Therefore, they believe that there is a link between thought and action, the discovery of which makes it possible to ascribe historical meaning to such actions. This was not 73 See Ankersmit 2012. 74 Friesen 1993, 142–145. 75 Kmita 1991, 1–11.
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important for modernist history, in which social processes were indeed the results of human activity, but not the result of human beings consciously shaping them. They came into being as the results of intertwined, interrelated, socially conditioned actions, which as a result brought about specific, permanent, structural and cyclical transformations of the social system. Whatever action an individual or social group took, it would still have been an action determined by the historical constraints of possibility. Price’s approach, despite the fact that it – like modernist history – grew out of opposition to classical history, did not abandon the humanist component. The author of Rituals and Power tried to make a cross-cultural translation, in other words to translate a certain set of concepts from one culture into contemporary categories, in order to understand the phenomenon of the “imperial cult”. He treated religion as one element of the cultural system, closely related to the other elements, such as politics, material culture and everyday life. In this way, by searching for the “aether” that permeates the whole of collective life and reality and gives it sense, he was part of the current of cultural research undertaken in the spirit of mentalité. While modernism sought to be an updated positivism, anthropological history broke with it, placing the human being at the centre, not as the central agent, but as a creator and participant in culture, with specific knowledge of the world and a system of values.76 The way in which certain phenomena are perceived is always linked to the particular historian’s knowledge. Scientific research does not consist in the passive acquisition of data from sources, which are later interpreted in accordance with a chosen theory. Historians differ from each other not only in their interpretations, but also in terms of the data they consider relevant. Each theoretical model gives rise to a specific paradigm (classical history, modernist history or anthropological history)77 which influences the research procedures. Members of different paradigmatic communities perceive the unfolding of history in different ways. Sometimes, as in the case of the “imperial cult”, the different paradigms are completely incommensurable with each other.
76 See Burke 2008. 77 See Wrzosek 1997.
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Un nuovo cavaliere romano del III secolo di Silvia Orlandi & Laura Scandaletti
Tra il 2011 e il 2012, durante le indagini archeologiche connesse alla riqualificazione di un centro sportivo nel quartiere della Balduina a Roma, sono stati individuati e documentati alcuni resti di epoca romana, una cisterna a cunicoli e una tomba ipogea, scavati nello strato di tufo superficiale.1 Ci troviamo sul versante occidentale di Monte Mario, propaggine del sistema vulcanico Sabatino affacciata sulla città, non lontano dal crinale dove corre l’attuale via Trionfale (circa al sesto chilometro dal Campidoglio, Fig. 1), la strada che, diramandosi dalla via Cassia al nono miglio, costituisce da sempre la via di penetrazione da nord-ovest in direzione del centro di Roma, ricalcando fedelmente un antico tracciato prima veiente, poi romano e più tardi «francigeno», cioè utilizzato dai fedeli del Nord Europa in pellegrinaggio a S. Pietro.2 Non particolarmente coinvolta dall’intensa edificazione che ha interessato tutta la zona a partire dagli anni ’60 del secolo scorso, la superficie rocciosa conservava la lieve inclinazione originaria ed era segnata da fosse e canalette di tipo agricolo, come le molte altre che in antico percorrevano i fianchi della collina formando una fitta rete di drenaggio delle acque meteoriche, a probabile servizio delle ville suburbane che dovevano punteggiare il territorio. Al medesimo sistema idraulico apparteneva l’articolata cisterna a cunicoli rimessa completamente in luce, che comunicava con l’esterno mediante alcuni pozzi verticali, del diametro di circa 90 1
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Le indagini vennero eseguite da chi scrive, sotto la direzione scientifica dell’allora funzionario di zona Dottessa Rita Santolini e con la preziosa assistenza della Dottessa Laura Paolini della Soprintendenza Speciale per i Beni Archeologici di Roma. Il presente contributo è stato sottoposto alle successive responsabili Dott. ssa Daniela Rossi e Dott.ssa Roberta Pardi che si ringraziano per aver concesso l’autorizzazione allo studio e alla pubblicazione. Le foto, scattate nel corso degli scavi, sono state estrapolate dalla relazione a suo tempo consegnata alla Soprintendenza. Santolini Giordani 2006.
Fig. 1: Ubicazione dell’area dei rinvenimenti 2011–2012 (Elaborazione grafica di Laura Scandaletti).
centimetri e di m 5,60 di profondità, ispezionabili mediante pedarole e dai quali verosimilmente si attingeva l’acqua. Le gallerie, la cui luce generalmente misurava 2 metri d’altezza e 80–90 centimetri di larghezza, erano coperte a botte e furono ricavate scavando la roccia col piccone, le tracce del quale erano ancora visibili sulle volte. Le pareti e il fondo, lievemente inclinato per favorire la raccolta dell’acqua, erano rivestiti da un intonaco idraulico, spesso aggrappato con chiodi di ferro. Formata da due assi principali paralleli distanti tra loro 17 metri e su quote differenti, collegati da segmenti ad andamento spezzato intervallati dai pozzi, era una conserva d’acqua dall’impianto complesso e singolare, i cui problemi di tenuta però, a giudicare dai numerosi
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Silvia Orlandi & Laura Scandaletti
Fig. 2: Cisterna a cunicoli scavata nella roccia. Foto di Paolo Dalmiglio (© Soprintendenza Speciale Archeologia Belle Arti e Paesaggio di Roma).
rifacimenti e rappezzi, dovevano essersi palesati già in antico. (fig. 2) I depositi che riempivano pozzi e cunicoli sono stati asportati recuperando diverso materiale antico tra cui spezzoni di murature, frammenti edilizi e di ceramica comune, nonché due frammenti di statua marmorea3 e la lastra sepolcrale iscritta che presentiamo in questa sede. A una villa extraurbana ben si riconducono gli apparati architettonici e decorativi rappresentati dai numerosi frammenti, cioè pareti affrescate, portici e colonnati, giardini con statue e fontane, ambienti termali. Gli elementi costruttivi e iconografici4 ci riportano ai primi secoli dell’impero, come le strutture della cisterna,5 che se di pertinenza dello stesso
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Una mano con ciocca di capelli, forse di Venere accovacciata, e una testa femminile con acconciatura alla Faustina maggiore. Massetto pavimentale di signino rosso decorato con tessere musive, lastre tipo Campana, tre bolli laterizi di produzioni comprese fra la fine del I e la fine del II secolo dopo Cristo (CIL, XV 371, 785 e 1512a–b). Così il Dott. Dalmiglio nella sua relazione, per confronto con strutture analoghe in ambito romano e laziale.
contesto residenziale, non farebbero che confermarci dell’alto livello di ricchezza dei proprietari. In questa parte della collina c’erano presumibilmente le coltivazioni mentre gli edifici, di cui qui non sono stati trovati i resti, sorgevano forse un po’ più a monte in direzione della via Triumphalis, come già ipotizzato dal De Rossi.6 Nei secoli successivi, dopo un periodo di abbandono e forse anche con la rioccupazione della villa, il sito venne scelto come luogo di sepoltura. La tomba ipogea era costituita da un ampio ambiente dalla forma poliabsidata, di circa 11 metri di diametro e 2 di altezza, suddiviso internamente da pilastri di roccia che sostenevano la volta. La copertura tuttavia mancava completamente: ampi suoi tratti erano inglobati nel riempimento di terra e dovevano esser collassati già in antico. Un piccolo loculo ricavato in una parete e sigillato da spezzoni di tegole conteneva lo scheletro di un bambino dell’età di circa un anno e mezzo, con una brocchetta di corredo forse di V secolo. Un secondo individuo giaceva sul pavimento dell’ipogeo, mentre altri resti umani e deposizioni furono recuperati all’interno degli accumuli relativi alla fase di disgregazione della struttura: uno scheletro quasi intero di un adolescente era sdraiato nel mezzo del riempimento, fra i calcinacci antichi e i crolli della volta, le ossa di un uomo e una donna raggruppati e seppelliti insieme, forse in un sacco. Pur non essendo certi della sua età l’ipogeo doveva essere diventato, almeno a partire dal V secolo, una tomba collettiva, probabilmente violata in antico ma anche con seri problemi statici derivanti dalla natura fragile di questo tufo, che ben presto deve aver cominciato a cedere. La sua funzione funeraria però, sembra essere durata per un certo tempo, se almeno uno dei defunti vi fu deposto quando la tomba a camera era già in rovina e gli accumuli di materiale erano già diventati consistenti. Le numerose pentole frammentarie recuperate, di VI e VII secolo, potrebbero essere state fratturate sul posto durante i banchetti funebri.7 La presenza di ceramica tarda, inoltre, lascerebbe supporre che si abbia continuato a frequentare l’area per diversi secoli, se potrà trovare conferma l’assegnazione di alcune forme a tipi di VIII–IX secolo d.C.
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In zona sono posizionate le segnalazioni della Carta dell’Agro (materiali sparsi) e i ritrovamenti più recenti relativi a una cisterna e a resti di strutture produttive pubblicati da Ciuferri 1986 e Matteucci e Mineo 2000. De Rossi 1981. La pratica del refrigerium era avversata dalle autorità ecclesiastiche ma di fatto perdurò fino a tutto il VII secolo: vedi Stasolla e Marchetti 2011.
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Un nuovo cavaliere romano del III secolo
Il paesaggio di quest’area suburbana perdurò poi nel Medioevo, con vigne, orti e fabbricati rurali, sostanzialmente non dissimile da quello di epoca romana, dove accanto ad una rarefatta distribuzione abitativa si affermò con sempre più evidenza la sua destinazione cimiteriale, legata senz’altro al percorso della via Triumphalis. [L. S.] Nel riempimento, in fase di abbandono, della cisterna romana è stata rinvenuta, tra gli altri materiali, una lastra iscritta di marmo bianco, priva di cornice, di cui si conservano tutti i margini tranne quello sinistro (23 × 27,7 × 2,2). Il testo dell’iscrizione, redatta in caratteri corsiveggianti di buona fattura ma di piccole dimensioni (2,8–1,8), e concluso da una hedera distinguens con funzione decorativa (fig. 3), può essere trascritto come segue: 5
[- - -] Consesso eq(uiti) R(omano), [defunctus?] est Agricola et [Clementi]no co(n)s(ulibus) VIII Idus [- - - , q]ui vixit ann(os) XXII, [menses - - -], dies VII, Pontia [- - - f ]ilio karissimo (!) [et bene m]erenti fecit.
R. 1: la terza S di Consesso sembra essere stata sovrascritta, senza una preventiva erasione, su una precedente I, incisa con tratto sottile e poco profondo, ma ancora visibile. A r. 6 si noti la grafia karissimo per carissimo, ampiamente attestata nell’epigrafia latina di Roma. Si tratta dell’epitaffio del cavaliere Consessus, di cui è andata perduta la prima parte dell’onomastica, contenuta all’inizio della r. 1, posto dalla madre Pontia, di cui conosciamo solo il gentilizio e non il cognomen, che doveva essere inciso nella prima parte della r. 6. Il giovane, vissuto poco più di 22 anni, era morto 8 giorni prima delle Idi di un mese non identificabile, il cui nome doveva essere contenuto all’inizio della r. 4, dell’anno 230, indicato dalla coppia dei consoli Agricola e Clementino. Il nuovo documento epigrafico offre vari spunti di interesse, a partire dal nome del defunto, Consessus, che rappresenta la prima testimonianza dell’esistenza di questo cognome, non solo in ambito urbano. Si conosceva finora il cognomen simile Concessus, diffuso in vari strati della popolazione, concentrato particolarmente in Africa,8 e attestato a Roma una 8
Per la diffusione del cognomen si veda Kajanto 1965, p. 350, cui si aggiunga il vir egregius Calpurnius Concessus, attestato come epistrategus in alcuni papiri della fine del II sec. d.C. (PIR2, C, 258).
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Fig. 3: Iscrizione sepolcrale di un giovane cavaliere. Foto di Laura Scandaletti (© Soprintendenza Speciale Archeologia Belle Arti e Paesaggio di Roma).
mezza dozzina di volte.9 Si potrebbe anche pensare che Consesso sia qui una grafia errata per Concesso, ma nulla vieta di considerare la nuova iscrizione la prima attestazione di un cognomen di origine latina del tutto plausibile e fino a questo momento ignoto. Rarissima, nell’epigrafia di Roma non di committenza cristiana, è anche l’indicazione del momento della morte, espressa solo con il giorno del mese10 o, come in questo caso, con il giorno del mese e l’anno indicato dalla coppia consolare.11 Spesso, dal tenore delle iscrizioni in cui è presente questa formula inconsueta, si intuisce che alla base della scelta di indicare con precisione il giorno della mor-
Ai casi di CIL, VI 3430 = EDR147455, CIL, VI 21032 = EDR177675 e ICUR, I 2823 = EDB32745, si può aggiungere la presenza del nome Concessus in due graffiti del Paedagogium (Solin e Itkonen-Kaila 1966, pp. 117–118, nr. 65 e pp. 131–132, nr. 94), il padrone dello schiavo cui apparteneva il collare CIL, XV 7185 = EDR149182 e il titolare di uno dei loca senatorii del Colosseo (Orlandi 2004, 424, nr. 17.138 = EDR157067), forse identificabile con il senatore menzionato sul dittico d’avorio pubblicato da Visconti 1874, 101–115 = EDR156749. 10 CIL, VI 10159 = EDR109325: defunctus est Idibus Iunis, die Saturni, ora nona; CIL, VI 11673 = EDR142777: D(is) M(anibus) / L(ucio) Annaio Firm(---) / vixit annis V / m(ensibus) II d(iebus) VI h(oris) VI / qui natus est / Nonis Iuliis / defunctus / est IIII Idus / Septembres / Annaia Feru/sa vernae su/o karissimo; CIL, VI 13457 = EDR123666: D(is) M(anibus) / M(arcus) Badius Treptus M(arco) Ba/dio Victorino alum/no bene merenti feci/t qui vixit anis VI men/sibus VI natus III K(alendas) de/funtus est III Kale(ndas). 11 Cfr. AE 1996, 226 = EDR102879: defuncta est VIII 〈---〉 Febrarias, Laeliano [et Pastore consulibus].
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Silvia Orlandi & Laura Scandaletti
Fig. 4:Iscrizione sepolcrale di un giovane cavaliere (Ricostruzione grafica di Laura Scandaletti).
te c’era una particolare circostanza o coincidenza,12 o anche qualche forma di superstizione legata al calendario, specialmente quando l’indicazione della data comprende anche l’ora e il giorno della settimana,13 o quando alla data della morte si accompagna anche l’indicazione del giorno di nascita.14 In alternativa, si potrebbe pensare all’integrazione [mortuus] est, che tuttavia ha un’unica altra attestazione in connessione con l’indicazione della data di morte,15 o [elatus] est, che farebbe riferimento non al giorno della morte, ma a quello del funerale,16 con un’espressione che trova un paio di confronti nell’epigrafia urbana, tutti concentrati negli ultimi anni del I sec. a.C.17 Tuttavia, il diverso orizzonte crono12 Come nel caso di M. Badius Victorinus, nato e morto nello stesso giorno, come attesta CIL, VI 13457 (per cui vd. sopra, nota 9). Cfr. anche CIL, VI 31869 = 41433 = EDR093658, un’iscrizione sepolcrale per un giovane cavaliere, in cui, dopo la data, alla coppia consolare si sostituisce l’indicazione di luogo: X K(alendas) Iu(- - -) Roma def(unctus). 13 Come nel caso della già citata CIL, VI 10159. 14 Come nel caso sopra citato di CIL, VI 11673. 15 CIL, VI 13782 = EDR125890: L(ucius) Caecilius L(uci) l(ibertus) Syrus, / natus mense Maio, / hora noctis VI, / die Mercuri, / vixit ann(os) VI, dies XXXIII, / mortuus est IIII K(alendas) Iulias, / hora X, / elatus est h(ora) III frequentia maxima. Cfr. anche CIL, VI 9290 = EDR123877 (del 13 a.C.): Sepulta est a(nte) d(iem) VI K(alendas) Apriles. 16 Efferre è il verbo tecnico che indica il trasporto del cadavere con il corteo funebre (TLL, V, 2, col. 139). Vd. ad esempio CIL, XI 3379 = EDR132264 (da Tarquinia): L(ucius) Papirius / P(ubli) f(ilius) Stel(latina) Co/ gnitus pra(e)f(ectus) / fabrum IIIIvir / iur(e) dic(undo) ex / dec(urionum) dec(reto) / funere pu/blico elatus / est v(ixit) a(nnis) XLI. 17 CIL, VI 9730 = EDR176566: Gnome, Pierinis / ancilla, ornatrix, / elata est a(nte) d(iem) V K(alendas) Fe/ bruarias Imp(eratore) Caesa/r(e) XIII M(arco) Plautio Silvano co(n)s(ulibus); CIL, VI 39734 = EDR072424:
logico in cui si inserisce il nostro testo, e la probabile ampiezza della lacuna all’inizio della r. 2, calcolata in base all’integrazione sicura della r. 3, fanno propendere, sia pure ipoteticamente, per [defunctus] est, che, oltre a trovare, come abbiamo visto, confronti cronologicamente più vicini, si inserisce più armoniosamente nello spazio disponibile (fig. 4). In ogni caso, non sappiamo quali ragioni abbiano indotto la committente dell’iscrizione ad indicare il giorno della morte del suo giovane figlio, ma tenderei ad escludere che questo dato possa essere interpretato come un’indizio della sua adesione al Cristianesimo. La tipologia del supporto, molto diverso dalle tipiche lastre strette ed allungate usate per chiudere i loculi delle catacombe, e la datazione nei primi decenni del III secolo, quando le testimonianze epigrafiche di sicura committenza cristiana sono ancora molto rare,18 inducono a considerare pagana la nuova iscrizione, nonostante l’assenza della tradizionale adprecatio agli Dei Mani. Se per riempire la cisterna fosse stato utilizzato materiale proveniente dai dintorni, inoltre, potremmo immaginare un’originaria collocazione della lastra tanto in una tomba lungo la via Triumphalis, quanto nel contesto della villa di cui sono stati rinvenuti i resti, secondo una pratica funeraria ben attestata nel suburbio romano.19 Il principale motivo di interesse del testo, tuttavia, consiste nel fatto che, grazie ad esso, apprendiamo dell’esitenza di un nuovo giovane eq(ues) R(omanus), finora non registrato nei repertori prosopografici. Purtroppo, la perdita del gentilizio e l’omissione della tribù20 non consentono di avanzare ipotesi né sugli eventuali proprietari della tenuta, né sull’origine sociale di questo giovane cavaliere, che in ogni caso andrà cercata tra i discendenti di liberti attivi nell’ambito della burocrazia imperiale o delle cariche apparitorie o, più probabilmente, dei militari che avavano raggiunto il rango di sottuficiali (centurioni o beneficiarii) nell’esercito romano.
Cosconia Calityche vixsit annos XVIII, / Leto data est pr(idie) Idus Iul(ias), / Idibus elata est / Iullo Antonio, Africano co(n)s(ulibus). Quest’ultimo testo, insieme alla già citata iscrizione CIL, VI 13782 (vd. sopra, nota 14), presenta un’interessante distinzione tra il giorno della morte e quello del funerale. 18 Vedi a questo proposito le fondamentali osservazioni di Carletti 2006. 19 Su senatori e cavalieri sepolti nell’ambito delle loro proprietà suburbane vd., da ultima, Chioffi 2005. 20 Sull’uso dell’indicazione della tribù Palatina per risalire all’origine libertina di alcuni senatori e cavalieri si veda il recente studio di Carboni 2020.
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Un nuovo cavaliere romano del III secolo
Il nuovo documento epigrafico, infatti, va ad arricchire il dossier relativo alle non numerose, ma interessanti testimonianze di equites Romani (o, più raramente, di personaggi qualificati come cavalieri dall’espressione equo publico) qui officia publica nulla gesserunt,21 dei quali, cioè, non si conosce alcuna carica a parte la nomina all’ordine equestre. Si tratta spesso di personaggi morti in giovane età, addirittura infanti o comunque di età inferiore ai 17 anni, che, anche per questo motivo, non potevano materialmente aver conseguito il rango di cavalieri per meriti personali, ma dovevano la loro nomina alla volontà, da parte dell’imperatore, di ricompensare, con un avanzamento sociale della loro discendenza, personaggi che si erano resi benemeriti con la loro attività al servizio dello stato, ma che non sempre erano riusciti a conseguire personalmente la promozione a cui aspiravano.22 Tra i “cavalieri bambini”, in particolare, si nota una significativa concentrazione di figli di centurioni legionari, databili soprattutto nel III secolo. E’ possibile che questi ultimi, non avendo raggiunto la carica di primus pilus che, in questo periodo, era equiparata al rango equestre, avessero chiesto ed ottenuto un avanzamento sociale, rappresentato dall’attribuzione del titolo di eques Romanus, per i proprio figli che, essendo morti in giovane età, non avevno poi potuto percorrere effettivamente i vari gradini della carriera equestre che si era loro aperta grazie a questa promozione. La lacunosità del testo e l’assenza del nome del padre – che forse era già defunto quando Consessus morì, visto che come dedicante compare solo la madre – non ci consentono di fare altro che delle ipotesi, ma è possibile che anche nel caso del nostro eques Romanus dobbiamo immaginare un background familiare di questo tipo. Non si tratta, qui, di un bambino o di un minore, ma 22 anni sono comunque troppo pochi per aver rivestito le milizie o le procuratele equestri cui il rango gli dava diritto. La nuova iscrizione si inserisce agevlomente nel quadro storico delineato dalla documentazione già nota, e va ad aggiungersi ad altri tre epitaffi relativi a cavalieri di III secolo pubblicati dopo l’ultimo supplemento a CIL, VI e resi noti grazie agli scavi condotti nel settore di Santa Rosa della necropo-
21 Per mutuare il titolo che introduce la sezione CIL, VI 41298–41309 nel supplemento al fascicolo dei Magistratus populi Romani, curato da G. Alföldy nel 2000. 22 Vedi le testimonianze e la bibliografia raccolte e discusse da Panciera 2003, pp. 234–237 = Panciera 2006, 1487–1490.
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li vaticana lungo la via Triumphalis e alle ricerche nelle carte dell’archivio Gatti che in questi anni va conducendo Maurizio Giovagnoli. Simili al nostro i casi dell’eques Romanus P. Cesilius Victorinus, di 17 anni, inumato in un sarcofago databile alla fine del III secolo,23 e di Faustius Statianus, di 11 anni, noto da una lapide sepolcrale rinvenuta sull’Esquilino nel 1879,24 che originariamente comprendeva anche la raffigurazione di un cavallo, allusione al rango del defunto. Diversa, invece, l’origne sociale ricostruibile per T. Vennonius T. f. Ste(llatina) Celer, cavaliere nude dictus, forse di origine capenate, che riceve la dedica sepolcrale dal figlio Vennonius Genialis.25 In quest’ultimo caso, infatti, si tratta più verosimilmente di un rappresentante dell’aristocrazia locale di Capena, la cui famiglia aveva scalato la piramide sociale raggiungendo il rango equestre per due generazioni. T. Vennonius Celer, infatti, era figlio di T. Vennonius Aebutianus, eques Romanus equo publico, di cui, grazie ad un’iscrizione pubblicata nel VI volume del Corpus ma in realtà pertinente al territorio capenate,26 sappiamo che fu iudex ex V decuriis, curator rei publicae della città di Alba Pompeia e patrono di Augusta Taurinorum. In ogni caso, la nuova scoperta, pur nella sua frammentarietà, conferma l’importanza dell’epigrafia come «fronte mobile» della ricerca storica, in grado di fornire sempre nuovi documenti su cui esercitare le nostre analisi e riflessioni, finalizzate a una conoscenza sempre migliore, benché sempre imperfetta, del mondo che li ha prodotti. [S. O.] Bibliografia Buranelli F. 2006, La necropoli vaticana lungo la via Trionfale, Roma. Buranelli F., Liverani P. e Spinola G. 2005–2006, I nuovi scavi della necropoli della via Trionfale, Rend. Pont. Acc., 78, 451–472. 23 Pubblicato da Buranelli, Liverani e Spinola 2005– 2006, 461 = EDR111168. Vd. anche Buranelli 2006, 92–93, fig. 106. 24 Noto da un’iscrizione rinvenuta nel 1879 sull’Esquilino, ma pubblicata per la prima volta solo da Giovagnoli 2019, 344–346, nr. 5 = EDR171895. Degno di nota il fatto che la lapide sepolcrale fosse accompagnata, in origine, da un rilievo con la raffigurazione di un cavallo, raffigurazione che allude al rango conseguito dal defunto. Vedi in proposito le osservazioni di Panciera 2003, 233 (con rinvio alla bibliografia precedente). 25 Pubblicata da Giovagnoli 2020, 159–160, nr. 4 = EDR177608. 26 CIL, VI 1635 = EDR077206.
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Silvia Orlandi & Laura Scandaletti
Carboni T. 2020, Senatori e cavalieri iscritti alla Palatina: i discendenti da liberti imperiali, ZPE, 216, 285–299. Carletti C. 2006, «Preistoria» dell’epigrafia dei Cristiani. Un mito storiografico ex maiorum auctoritate?, in V. Fiocchi Nicolai e J. Guyon (a cura di), Origine delle catacombe romane. Atti della giornata tematica dei Seminai di Archeologia Cristiana (Roma, 21 marzo 2005), Città del Vaticano, 91–119. Chioffi L. 2005, Suburbana e sepulchra. Nomi di proprietari nel suburbio di Roma dalle iscrizioni su monumenti funebri, Bull. Com., 106, 215–239. Ciuferri P. 1986, Monte Mario: strutture romane, Bull.Com., 91, 745–749. De Rossi G.M. 1981, Note sulla topografia antica di Monte Mario, Archeologia Classica, 33, 27–54. Giovagnoli M. 2019, Inediti, revisioni e contributi di epigrafia latina dallo spoglio degli archivi storici di Roma, Epigraphica, 81, 333–400. Giovagnoli M. 2020, Inediti, revisioni e contributi di epigrafia latina dallo spoglio degli archivi storici di Roma. II parte, Epigraphica, 82, 153–174. Kajanto I. 1965, The Latin Cognomina, Helsinki. Matteucci R. e Mineo S. 2000, Via Trionfale, Bull. Com., 101, 365–432. Orlandi S. 2004, Epigrafia anfiteatrale dell’Occidente Romano, VI. Roma. Anfiteatri e strutture annesse, con una nuova edizione e commento delle iscrizioni del Colosseo, Roma.
Panciera S. 2003, Centurionato e promozione sociale in provincia. A proposito di un cavaliere romano di sedici anni a Salonicco, in Epigraphica. Atti delle Giornate di Studio di Roma e di Atene in memoria di Margherita Guarducci (1902– 1999), Roma, 231–242 = S. Panciera, Epigrafi, epigrafia, epigrafisti. Scritti vari editi ed inediti (1956–2005) con note complementari e indici, Roma 2006, 1483–1492. Santolini Giordani R. 2006, Il Territorio della via Trionfale: la memoria e il dato archeologico a confronto, [in:] M.A. Tomei (ed.), Roma. Memorie dal sottosuolo. Ritrovamenti archeologici 1980/2006, Roma, 530–540. Solin H. e Itkonen-Kaila M. 1966, Graffiti del Palatino, I. Paedagogium, Helsinki. Stasolla F.R. e Marchetti M.I. 2011, Ceramiche dai contesti funerari tardo antichi e altomedievali: aspetti formali e simbolici, in S. Menichelli, S. Santoro, M. Pasquinucci e G. Guiducci (a cura di), LRCW3 Latin Roman Coarse Wares, Cooking Wares and Amphorae in the Mediterranean: Archaeology and archeometry. Comparison between western and eastern Mediterranean (Parma – Pisa 26–30 marzo 2008), Oxford, 131–138. Visconti P.E. 1874, Illustrazione d’un antico pugillare in avorio stato di uso a Gallieno Concesso senatore romano, Bull. Com., 2, 101–115.
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Legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant…: M. Aemilius Lepidus and his Predecessors in the Arbitration of Patavium in 175/174 BC
by Maciej Piegdoń
The relations between the Roman Republic and other states are principally perceived through the perspective of an aggressive political body that exerted pressure onto the others using force. This approach is only partly true because, during the long period of building their domination over the Mediterranean Basin, the Romans used not only the military power, but also a rather broad range of instruments of pressure, including diplomacy, which allowed them to effectively build their hegemony.1 This article wishes to focus on one of the tools of Roman diplomacy, namely arbitration/mediation. Its operation will be presented at the example of Roman arbitration involving one of the allies in northern part of the Italic peninsula, the Venetian Patavium. In this city, the internal political struggle was so abrupt that several Roman officials had to be involved in resolving it. The dispute was finally put to an end in 175 or 174 as a result of mediation by M. Aemilius Lepidus (cos. 187, 175).2 Before, however, this influential Roman politician and leader proceeded to action, several other officials had been involved in the case, having previously mediated in Greece, in the area of the Aetolian League. Therefore, I shall focus here on who these politicians were, and why it was only M. Aemilius Lepidus who succeeded with the mediation. Dispute resolution by way of arbitration, mediation or adjudication has been recorded in most
1
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I only provide a few selected references: Holleaux 1923; Gruen 1984, 1–2; Eckstein 2006; 2008; Camia 2009, Ager 2009, 28–58; Burton 2011; Bourdin 2014, 19–32; Cursi 2014, 186–195; Canali De Rossi 2016; 2017; Casella and Petraccia 2019, 33–38; 42–48. M. Aemilius Lepidus: Polyb. XXII 3; XXXII 20; Liv. XXXI 2; XXXII 7; XLI 27; XLII 28. All dates in the text refer to BC.
communities since the earliest times.3 The Greek world was well aware of these institutions, and the first records of application thereof can be found in the works by Homer and Hesiod.4 In the 8th and 7th century, the Greek world featured actually two sorts of arbitration: the private and the institutionalised (public) one.5 Also in Rome, arbitration as a way to resolve private and public disputes was already known in the 5th century. It cannot be excluded that Hellenic influence played an important role for arbitration in the Roman Law.6 Arbitration helped to settle conflicts principally related to borders, disputes between states regarding prestige, debt, access to raw materials, or places of strategic importance, international treaties, but also religious matters.7 Arbitration in the ancient world was characterised by confidence, neutrality of the arbitrator, good relations between the parties and the mediator, good will on the part of the mediator, as well as his authority and reputation.8 The parties were also to preliminarily agree to accept the proposed adjudication.9 There could be one or more arbitrators. In fact, arbitration could also be undertaken by a group of states or people, an institution, or persons appointed by an institution. Accepting the function of an arbitrator meant that one had to follow the predefined procedure. This involved, first of all, 3 4 5 6 7 8 9
Roebuck 2001, 6–7; 46–47; 300–302; Casella and Petraccia 2019, 29–33. Gruen 1984, I 96; Roebuck 2001, 51–96. Roebuck 2001, 26–47. Roebuck and de Loynes de Fumichon 2004, 15; 22–24; 28–30; Casella and Petraccia 2019, 42–49. Greece: Gruen 1984, I 96–99; Ager 1996, 6–10; Magnetto 2020, 85–108. Rome: Żołnierczuk 1978, 20–22; Roebuck and de Loynes de Fumichon 2004, 18; 29. Ager 1996, 12–13; 15–19; Roebuck 2001, 354–358; Roebuck and de Loynes de Fumichon 2004, 114–192;. Ager 1996, 7; 17; 19; Roebuck 2001, 287–297.
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Maciej Piegdoń
dispute presentation to the mediator. Hearing of the parties by the appointed arbitrator/arbitrators was the end of their task, as their role also involved investigation of the case at the site of conflict. The ruling was adjudicated either at the site forming the object of the dispute, or at the state of the arbitrators’ origin. The safety of the arbitrators was guaranteed by the parties to the conflict.10 Objection to the ruling of the arbitrators could lead to repeated investigation of the case by new mediators, which involved re-examination of the evidence. The arbitrators not only solved the matter de iure, their also enforced their rulings. These were published and notified to the parties. Documents confirming the rulings also included evidence and witness testimonies to support the decisions made. It was exactly because of the Roman expansion towards the Hellenic world that the Republic was increasingly inclined to use this instrument of diplomacy that was so popular among the Greeks.11 Certainly, Rome entered the area with its own political objectives and tools to pursue them, as developed before. The Romans did not wish to become mediators in the Hellenic world at all! What they cared about was to use the situation found on the site. It was not any planned policy to be pursued step by step. The Greeks, in turn, were used to the application of various more or less sublime diplomatic tools, and they did perceive the Romans as mediators. It can thus be assumed that the Republic did not become an arbitrator in Greek matters on its own accord but because the Greek world attributed this role to it when the Republic’s power began to replace the weakened Hellenic kings. Rome got involved in dispute resolution in the Greek world exclusively when it expressly had to. Despite the fact that the Roman Senate was asked to act as the arbitrator, it did not wish to become the “arbitration
10 Ager 1996, 14–15. 11 Rome’s participation in arbitration proceedings in Italy before the beginning of the 3rd century: Polyb. I 10 1–2; II 18; Liv. III 71; IV 1 4; 7 4–6; 11 2–7; V 35–50; VII 29–31; VIII 23 8; IX 1 7; 14 1; Diod. Sic. XIV 114; 117 7; Dion. Halic. XI 52; XIX 9 2–4; Silius Italicus Punica I 525; IV 150; VI 555; Plut. Camill. 22; Pyrrh. 16 3–4; App. Sic. 1; Celt. 2–10; Iustin XX 5; Dion VII fr. 25; fr. 43 5–6; Zonar. VIII 3–4; 8–9; de Ruggiero 1893, 109–110; Holleaux 1923, 65; Gruen 1984, I 100–101; Ager 1996, 28; 53–54; 94–96; 2009, 35–36; Burton 2011, 128–129. Cf. Piegdoń 2018, 28–36.
tribunal” to the conflicted Greek states, but sometimes it simply had to act like one.12 Roman arbitrators acted pursuant to the rights awarded to them by the Senate (senatus consulta), who had got acquainted with the nature of the dispute. Most frequently, disputes were resolved by Roman officials, legates (decemviri) with special instructions that gave them the right to solve the problem on site and to enforce the decisions made.13 The procedure applied both in the case of the Hellenic world and Italy.14 What differentiated mediation in Italy and the western part of the Roman world from the Greek world was the fact that the Republic appointed other Greek city-states to act as arbitrators on its behalf.15 When deciding on arbitration or mediation, the Romans paid little attention to the history of the dispute, but rather tended to resolve the matter pursuant to the status quo, often without getting into details about who had been right in the past. In the 2nd century, we dealt with rather frequent use of arbitration to resolve disputes with or among Roman allies. The bestknown cases of Roman mediation are the ones referring to the Hellenic world, with rich source material in the form of mentions by ancient authors, described in most detail, and in a large number of inscriptions. In Italy, where Rome had many socii, in the event of disputes of conflicts with Roman officials, the Senate was also asked to intervene. Many cases of resolving such conflicts in the 2nd century were recorded particularly in northern Italy. They have been commemorated in various sources, both 12 E.g., Liv. XXXVI 4. Cf. Marshall 1980, 626–662; Ager 1996, 26–30; Camia 2009, 193. Cf. also Linderski 1995, 41–43; Casella and Petraccia 2019, 42–49; 58–60. 13 De Ruggiero 1893, 36; 51–68; 109–110; 114–124; 136– 181; 232–268; Marshall 1980, 626–662; Ager 1996, 26–30; Camia 2009, passim. For example, the arbitration by Fabius Labeon and App. Claudius Pulcher in the never-ending dispute between Gortyna and Cnossos in 184: Polyb. XXII 15; Liv. XXXVII 60 3–6; Ager 1996, 262–263; 297–298. Cf. Cary 1926, 196–200. The terms referring to Roman delegates/envoys are: legatus, orator and deprecator/deprecor: Cato Origin. I 22 (Peter, HRR, I2 58); Ennius, Annal., 207 Vahlen2 = 202 Skutsch: orator sine pace redit regique refert rem …; 582 Vahlen2; Varro LL V 86; VI 76; VII 41; Vita Popul. Romani (in Nonius p. 529 Mercerius p. 850, Lindsay); Cic. Leg. II 20–21; De off. III 66; Liv. I 32 5–14; ORF2 fr. 130; Festus, p. 196; p. 218, Lindsay. Sources and meaning of these terms: cf. Linderski 1995, 45–51. 14 Cf. below. 15 Generally: Camia 2009, passim. Cf. Ager 1996, 27; 321–328 (Mylasa as arbitrator in the dispute between Magnesia and Priene); Casella and Petraccia 2019, 43– 44.
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by ancient authors, and in the epigraphic material.16 The sources provide us with information on various disputes resolved by the Roman Senate. In fact, these can be divided into three categories: 1) mutual conflicts between the Roman socii; 2) conflicts between Roman or Latin colonies and native settlements; 3) disputes between the allies and the officials of the Republic in the northern Italy, for example, if the officials violated alliance treaties between such allies and Rome.17 The most complete description of the arbitration procedure in northern Italy we have at our disposal is the Tabula Polcevera or Sententia Minuciorum, which is a sort of an abundant report on actions taken by Roman officials, brothers Quintus Minucius Rufus and Marcus Minucius Rufus in Liguria. Roman arbitrators were involved there in resolving a dispute between the residents of Genoa and the tribes inhabiting the surrounding areas.18 It provides information that it was the Senate who appointed the arbitrators (with the history of significant achievements in the Roman cursus honorum – consulate at best, possibly praetorship, and themselves or their family members were perceived as experts in the region where the arbitration was held) who were to resolve the dispute among the allies. The ruling of the arbitrators was to be published on a bronze plate and notified to the parties, which was done on the Ides of December of 117. The inscription contains a detailed list of borders set by the Roman arbitrators based on natural obstacles, such as rivers, the Apennines, as well as via Postumia. Physical setting of borders was not the responsibility of the arbitrators themselves, but of the agrimensores specially employed for this purpose. Roman mediators envisaged detailed dates for enforcing their rulings, and monetary compensation for parties. One can suspect that this abundant inscription from the late 2nd century is a certain model of how Roman mediators proceeded in northern Italy. Unfortunately, other mediation proceedings are only known from brief mentions by ancient au16 Patavium and Ateste: CIL I2 633 725 = V 2491 = ILS 5944a = ILLRP 476; CIL I2 634 = V 2492 = ILS 5944 = ILLRP 476; CIL I2 2501 = ILLRP 476; Calderazzo 1996, 32–33 (states the year of 148); Zając 1991, 19–20 (dating 117) Ateste and Vicetia: CIL I2 636 = V 2490 = ILS 5945; Zając 1991, 19–20; Buonapane 1992, 207–233; Calderazzo 1996, 34. Cf. Casella and Petraccia 2019, 67–72. 17 Cf. Calderazzo 1996, passim. 18 CIL I2 584 = V 7749 = ILS 5946 = ILLRP 517; Sherwin-White 1973, 128; Calderazzo 1996, 34–36; 39–40; 41; Casella and Petraccia 2019, 72–75; 133–168.
thors, or we have information about their effects in the form of border stones, only some of which mention parties to the disputes, and possibly state the names of the Roman arbitrators.19 It is highly probable that the same or similar procedure was applied in the case of other mediations by Roman officials in the 2nd century. The Roman Republic’s interest in the lands of northern Italy was recorded in the first half of the 3rd century when ager Gallicus was formed after conquering the Celtic Senones. Some of this vast area was designated as new colonies: Sena Gallica, Ariminum, and some was distributed to individual settlers in 232 (lex Flaminia).20 The breakthrough in conquering Celtic lands in northern Italy, however, was the Roman victory over the Celtic army at the Battle of Telamon, 225. The triumph was also facilitated by the alliances with some tribes from northern Italy, namely Cenomans and Venetians, concluded in the third, or even in the 4th century.21 The Roman Republic expanded on these lands in the period 225–222 and conquered vast areas of Celtic lands, thus creating an opportunity for founding new colonies: Placentia and Cremona in 218.22 Roman victory at Carthage allowed the Republic to reconquer Celtic lands lost during the Second Punic War and conquer Ligurian tribes in Cisalpine Gaul. This phase of Roman expansion in northern Italy, which began after 200 and ended in the mid-2nd century, involved leading families from the Roman aristocracy whose representatives, as military commanders, conquered Cisalpine Gaul on a broad scale.23 As measures complementary to military campaigns led by Republican commanders, Latin and Roman colonies were established, settlers were moved, and all this was conducted by officials originating from the Roman aristocracy.24 19 CIL I2 633 = V 2491 = ILS 5944a = ILLRP 476 (Cippo del Monte Venda); CIL I2 634 = V 2492 = ILS 5944 = ILLRP 476 (Cippo di Teolo); CIL I2 2501 = ILLRP 476 (Cippo di Galzigano); Zając 1991, 19–20; Buonopane 1992, 207–233; Calderazzo 1996, 33. 20 Polyb. II 21; Cic. Sen. 11; Brut. 57; Liv. Per. 20; XXI 63; Dion 12.45; 12.46.1; Iustin XLIII 3; Càssola 1962, 209–218; Dyson 1985, 28; 93; Vishnia 1996, 11–48. Date of Flaminius’ tribunate: Broughton 1951–1952, I 225. 21 The symmachia and the Venetians: Polyb. II 18; Zając 1991, 12. 22 Polyb. II 31; 34–35; Liv. Per. 20; Plut. Marcell. 6–7; Piegdoń 2009, 86–87; 135–140; 2017, 96–113. 23 Officials in northern Italy, cf. Broughton 1951–1952, I 221–437; Piegdoń 2017, 141–159. 24 Purcell 1990, 7–29; Casella and Petraccia 2019, 76–84; 86–93.
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Venetorum angulus did not pose major problems to the Romans. The Venetians were solid Roman allies, bound by the alliance to the Republic. There is no record of any actions against Rome, even during the Second Punic War, when most Roman allies, even in northern Italy, renounced the alliance. The exception was formed by the events in Patavium that preceded the arbitration by M. Aemilius Lepidus. According to Livy, Patavium, which was a major Venetian settlement, was the place of a sort of a civil war.25 We do not know the causes for such a violent dispute in the city. The reports indicate that the Patavinorum seditio had lasted for some time.26 The Republic did not leave the conflicted residents and its allies alone. In fact, the leaders of the conflicted fractions in the city addressed the Republic to send the mediators when they could not handle the situation. It was so heated that, in order to settle the conflict, Rome sent experienced officials and mediators at the rank of legates who had previously settled internal disputes in Aetolia.27 By the way, at the same time, Greek sources also reported many conflicts between various states and within them. We also read about hassle in Crete, Thessaly, as well as in Lycia, which involved the Republic, and the Senate had to decide to send its delegates there.28 All this was caused by Roman involvement in Hellenic matters because, following its victories over Macedonia and Antiochus III the Great, Rome was perceived by the Greeks as the hegemon and mediator. All the problems affecting Greek states in the 2nd century, such as indebtedness, internal social discords, competition among fractions in poleis and federal states, and mutual clashes, could become the source of conflicts, but also the object of Roman mediation.29 Rome sometimes attempted to shed the odium of a state forced by its Greek allies to resolve all discords. In the 170’s, however, it did play the role of mediator because Rome could lose its position to Macedonia which, under the rule of the successor of Philip V,
25 The role of Patavium: Strabo 5.1.7.(214); Zając 1991, 17–18. The scale of conflict: Liv. XLI 27 2: in Venetia seditionem conprimeret, quos certamine factionum ad intestinum bellum exarsisse. Cf. Harris 1977, 291. 26 This is indicated by Livy’s remarks (XLI 27 2). 27 Liv. XLI 27 3: legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant, renuntiarunt coerceri rabiem gentis non posse. 28 SIG 643, Dittenberger; Polyb. XXII 19; XXIV 4; XXV 3–5; Liv. XLI 25; XLII 2; 4–5; 11–13. 29 Gruen 1976, 29–60; 1984, I 481–505.
Perseus, carefully but effectively rebuilt its influence in Greece.30 Another place reported by the sources to have problems at the time was the Aetolian League which, after the lost Syrian War (192–188), had to adopt the harsh conditions imposed by Rome on the Aetolians, as Antioch III’s allies. The League, humiliated in the war and burdened with the peace terms,31 also faced internal problems that affected other Greek states as well. The financial debt and the internal competition among fractions in Aetolian cities increasingly limited this once powerful and influential player in Greece.32 The humiliation from the Romans faced by the League rulers encouraged closer relations with the Macedonian king. Perseus’ policy did enhance this, as well. Nevertheless, similarly as rulers of other Greek states, the Aetolians were aware of Roman domination and, in the case of internal conflicts, addressed Rome as the mediator to resolve the issue. One of the League’s cities, Hypate, managed to reach an agreement after a long conflict, whereby Eupolemos, the ruler of the city, guaranteed the return of the banished supporters of his political rival, Proxenos. Eighty citizens welcomed with honours at the city gates by Eupolemos himself entered the polis … to be murdered upon his order. Certainly, this event caused even greater tensions, and inflamed the conflict, with both parties addressing Rome to send the mediators.33 In 174(?), the Senate sent legates to Greece to probably counteract Macedonian influence and order the matters in Hypate. The representatives were very influential politicians with two leaders having personal relations with Greece, or family history thereof. The commission was headed by C. Valerius Laevinus – consul of 176 and peace negotiator with the Aetolians in 189, whose father negotiated the alliance with the Aetolian League in 211, and App. Claudius Pulcher, consul of 185 and participant to the Syrian War. These were accom30 Syll3. 643 Sherk (1969) 40A; Liv. XLI 22–24; XLII 5; 11–13; 14; App. Mac. 11; Grainger 1999, 513–520; Casella and Petraccia 2019, 45. 31 The history of the Aetolian League has been broadly described in the literature. I only provide a few selected references: Larsen 1968, 195–214; 303–358; 378–446; Scholten 2000, passim; Eckstein 2006, 289–293; 301– 306; Burton 2011, 90–94; 269–279; Funke 2015, 86– 117; Rzepka 2019: 167–174. The consequences of the Syrian War: Polyb. XXI 25–32; Larsen 1968, 406–466; Gruen 1984, I 456–462; Grainger 1999, 463–498; Eckstein 2008, 306–380; Burton 2011, 116–119. 32 SIG 643, Dittenberger; Grainger 1999, 510–513. 33 Liv. XLI 25; Grainger 1999, 516–517; 519–520.
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panied by M. Popillius Laenas, praetor of 176 and later consul of 173, and C. Memmius and L. Canuleius Dives, future praetors.34 Both sides of the conflict presented their arguments, which are unknown to us. Livy only points to the rhetoric skills of one party’s leader, Proxenos. It can be predicted he was more convincing to the Roman legates. Nevertheless, most probably, he was not successful because he died soon, poisoned by his wife, Ortobula, who was banished from the city. Both parties upheld their arguments, and the Roman commission left the city and Greece afterwards, taking not only the members of the conflicting fractions, but perhaps also the official representatives of the Aetolian League with them.35 These were most probably the five Roman legates Livy had in mind when writing about the solving the conflict at the Venetian Patavium which involved legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant. It is unknown whether the entire commission of five men visited the Venetian city, or just a part thereof, because we must remember App. Claudius Pulcher soon went on his mission to Thessaly. It is, therefore, hard to say whether he managed to return to Rome with his colleagues, while still visiting Patavium, or whether he remained in Greece. We have no other examples of Roman missions to Aetolia that could also pay a visit to the conflicted Patavians. Certainly, we cannot exclude other representatives of the Senate were sent to Aetolia at the time because Book XLI ab Urbe condita is incomplete, while the composition of the chapters and chronological order of the events raise some doubts. The heated dispute among the Aetolians was not ended that year, and the issue was only settled by the mission of M. Claudius Marcellus (consul of 183) in the following year (173) in Delphi, as he ordered both parties to stop fighting and, as a guarantee, requested the release of hostages who were placed in
34 Liv. XLI 25; Broughton 1951–1952, I 405; 406; Grainger 1999, 515–516. Claudius Pulcher had appeared in Greece before: Polyb. XXII 11 3–4; 12 4; 13 1–14 6; 16; Liv. XXXIX 33 3–35 4; Paus. VII 9 3–6; Broughton 1951–1952, I 377; Gruen 1984, I 484–485. 35 Livy refers to the representatives of the Aetolians, taken by the Romans, as “legati” (XLI 25). As J.D. Grainger suggests, these could be official representatives of the League (1999, 517: “ambassadors”) who arrived together with the Roman mission in Autumn of 174, after the elections of the officials in Rome for 173 and allocation of the provincia, which may mean that the Aetolian ambassadors were elected in September of 174 (during the ‘Thermike’) when Pantaleon of Pleuron became the main strategic leader of the League: SGDI II 1856.
Corinth under the care of the Achaian League! The aforementioned App. Claudius Pulcher, however, appointed on a mission to restore peace in Thessaly, completed it by ordering limitations to requests of debt repayment and dividing it into instalments.36 It was thus only the mission of M. Aemilius Lepidus that allowed the peace, and the person of the mediator himself had the effect of cooling down the emotions. It seems the Senate was well aware what they were doing by sending Aemilius Lepidus on the mission because, as Livy perhaps exaggerates, his arrival alone released the tension.37 Most probably, it was not just the experience in mediation that helped to settle the situation, as Roman legates sent to Patavium before must have had similar experience, but principally his close relations with Cisalpine Gaul, and his awareness of the situation in the region.38 In his early career, Lepidus was strongly involved in the Roman policy within the Hellenic world. Before the outbreak of the Second Macedonian War, he became the youngest member of the Roman envoy mission in 201/200 which was to present Roman terms for keeping peace with Phoinike to the Macedonian king, Philip V. It was young Lepidus who presented the Roman dictate to the king near the city of Abydos that remained under Macedonian siege in Asia Minor.39 Next, together with other envoys, he went to Alexandria, where the legates not only thanked Egypt for its neutrality during the Second Punic War, but also wished to prevent taking over Egyptian estates in the eastern part of the Mediterranean by the king of Macedonia, and further to protect them against the reach of Antioch III. It was the difficult situation of the Egyptian monarchy that encouraged the regents of young Ptolemy V Epiphanes to seek the support of Rome. The Senate agreed to provide care (tutela, ‘epitropeia’) for the Ptolemaian monarchy, and this task was entrusted to M. Aemilius Lepidus despite his modest career and young age. His role was to take care of and represent the interest of the Ptole-
36 Liv. XLII 5–6; 10; Diod. Sic. XXIX 33; Broughton 1951–1952, I 409; Grainger 1999, 518–520. 37 Livy writes: … Patavinis saluti fuit adventus consulis; neque aliud quod ageret in provincia cum habuisset, Romam rediit … (XLI 27 3). 38 M. Aemilius Lepidus: Piegdoń 2014, 197–208. This is testified by his other mediations in Cisalpine Gaul, cf. below. 39 Polyb. XVI 27; 34 34; Liv. XXXI 18; Badian 1958, 64; 107 note 2; 109 note 4; 110 note 3; Eckstein 2008, 276– 278; 290; Grabowski 2005, 96–126.
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maian monarchy in Rome.40 This very prestigious function and close relations with Egypt made him involved in representing Greek interests in Rome on many occasions also later on.41 In 187, together with C. Flaminius, son of G. Flaminius Nepos (consul of 223 and 218), he obtained the office of consul. Due to the growing threat from Ligurian tribes in northern Italy, the Senate allocated both consuls to the provincia of Liguria.42 The Senate’s decision did not make Lepidus enthusiastic about the function. If C. Flaminius, because of his father’s relations with the lands, was contented with the Senate’s award, M. Aemilius Lepidus attempted to convince the senators to change their decision and direct the consuls of 187 to Greece, as the provincia he knew. The Senate, however, remained unaffected, and Liguria was assigned to both consuls.43 C. Flaminius and M. Aemilius Lepidus went on a war against the Ligurian Friniates who endangered the lands freshly conquered by the Romans from the Celts, and the allied city of Pisa. The measures in Liguria were not limited to victorious war campaigns alone.44 Apart from military actions, the consuls deported some of the Ligurian tribes, and also dealt with the reconstruction of via Aemilia, completed by Lepidus during his second consulate in 175.45 Actions taken by Lepidus in Cisalpine Gaul probably brought him some benefits. He was certainly perceived in Rome as an expert in 40 Polyb. XV 25; Val. Max. VI 6 1; Iustin. XXXI 1 2; Badian 1958, 63 note 3; 64; 70; Braund 1984, 136; Grabowski 2005, 121–126; Eckstein 2008, 204–206. Traces of the function can be found, interestingly, in the area of his later activities, namely Cisalpine Gaul, where he founded Forum/Regium Lepidum, the name of which undoubtedly referred to the function held by M. Aemilius Lepidus: in Gallia Cisalpina, ubi Forum Lepidi fuerat, Reggium vocatur (Festus 332L). This function of Lepidus is also referred to by the coin minted by one of the Aemilius Lepidus family members of 61, with the legend: M. LEPIDUS TVTOR REG and the image of Lepidus placing a diadem on the head of Ptolemy V: Crawford 1974, 443–444, No. 419/12. 41 Piegdoń 2014, 200–203. The relations between Roman aristocracy and the Greek states, i.a.: Badian 1958, 55–115; Gruen 1984, I 13–315; Eckstein 2008, passim; Burton 2012, 76–353. 42 Liv. XXXVIII 42; Broughton 1951–1952, I 367–368. 43 Liv. XXXVIII 42; Piegdoń 2014, 202–203. 44 Liv. XXXIX 2; Piegdoń 2009, 97–98. 45 Cic. Fam. X 30; Liv. XXII 11 5; XXXIX 2 10; Strab. 5.1.11.(217); Festus 332L; Toynbee 1965, II 257; 662– 663; 667; Wiseman 1970, 126–128; Brunt 1971, 572– 573; Radke 1973, 1575–1595; Susini 1989, 105–128; Frayn 1993, 1–55; Malnati 1996, 41–43; Laurence 2011, 24–25.
northern Italy, which helped him become the arbitrator in many disputes related to the region. M. Aemilius Lepidus mediated in various disputes: between Roman socii from northern Italy and Roman officials, as in 187, and diplomatic mission of 170, as well as arbitration in the discussed conflict between fractions in Patavium in 175 or 174. The first arbitration mission where the Senate turned to Aemilius Lepidus was the complaint from the Roman allies, Celtic Cenomans regarding the conduct of praetor M. Furius Crassipes who, acting against the treaties concluded by them with the Republic, ordered them to give away their weapons. Undoubtedly, the praetor’s action was a provocation that was to lead to the tribe’s military action against him, which in turn would allow him to use the legions.46 This was also not the last such action on the part of a Roman official in northern Italy, as several years later, but much more successfully, the aforementioned consul of 173, M. Popilius Laenas, moved against the Ligurian Statellates, Roman socii, leading to disarmament of the tribe and selling its members as slaves despite the Senate’s protests.47 The Cenoman leaders, however, did not intend to get provoked by the Roman official. Having long experience in relations with the Romans,48 the tribe elders sent their envoys to protest at the Senate. Most probably, having investigated the case, the Senate decided to direct the Celtic envoys to M. Aemilius Lepidus, consul of 187, who also operated in northern Italy. They did not, therefore, appoint a separate mediator, but requested that the case should be investigated and resolved by the consul on site, as the Roman official of the highest rank. There is nothing surprising in such a decision of the senators, because they usually had cases investigated by Roman officials at the site of the conflict.49 The consul, who was already well aware of the situation in northern Italy and did not 46 Liv. XXXII 30; XXXIX 3 1–3; Diod. Sic. XXIX 14; Sherwin-White 1973, 127; Albertini 1978, 30; Zając 1991, 18; Calderazzo 1996, 29; 36–37; Piegdoń 2009, 155 note 486; 187; Pina Polo 2011, 131. 47 The Statellate case: Liv. XLII 7–9; 21; XLII 10; 21; 22; 26 1; 28 2; Toynbee 1965, II 206–209; 632–635; Calderazzo 1996, 31–32; 43–45; Piegdoń 2009, 155–156. 48 Cic. Balb. 14 32; Ewins 1955, 74; Luraschi 1979, 23–24; 40–41; Gualazzini 1985, 4; Zając 1991, 17; Calderazzo 1996, 26–27; Piegdoń 2009, 1791–183; 2010, 263–278; Bourdin 2014, 19–31; Tarpin 2015, 205; 210. 49 Liv. XXXIX 3 2. It is hard to imagine a better arbitrator than a consul in such a dispute because, in the hierarchy of Roman offices, he stood over the praetor. The importance of hierarch in avoiding disputes among the officials in Rome: Flaig 2013, 27–31.
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intend to inflame it, resolved the case for the benefit of the Celts. The arbitration by Lepidus, after the hard battle against praetor Furius Crassipes, led to forcing the latter to return the collected weapons to the Cenomans, and to leave their territories.50 It cannot be excluded that it was Lepidus’ experience consular rank that played a major role in his acceptance by the conflicted fractions of Patavium. The function, however, held by Aemilius Lepidus at the time, and the year of mediation, do raise many controversies. Livy states that the Senate sent Aemilius Lepidus as consul51 and, indeed, if we were to adopt the report by the ancient author from Patavium as credible, the mediation can be dated as of 175, when Lepidus held the office of consul for the second time. Livy, however, places this information in the part of Book 41 which refers to the events of 174, when Roman legates previously sent to Aetolia held their mission to the city. The question thus arises about the date of Aemilius’ arbitration and the competences to conduct it. If this was in 175, this means the Senate delegated him to perform arbitration in Patavium as the consul.52 If, however, the mediation held by Aemilius Lepidus took place in 174, which seems more probable, two questions arise: 1) why Livy refers to Lepidus as consul when he no longer held the function, and 2) if he did not hold the consul office, but conducted the mediation in 174, what competences he led to do so.53 One can attempt to explain Livy’s report in a way where arbitration in the Patavium dispute had lasted for some time, and Lepidus could receive the provincia from the Senate to settle down the situation at the city. He could thus receive this task as a proconsul (former consul of 175) when the mission of the Roman representatives returning from Aetolia ended with a fiasco (Autumn 174).54 Undoubtedly, he managed
to end the long-lasting dispute which his predecessors failed to resolve. Unfortunately, we do not know what arguments, influence, or tools he used to resolve the conflict as Livy keeps silent about this, or the fragment of ab Urbe condita that could contain information about this did not survive to our times.55 The last case of Lepidus’ actions in northern Italy involved dispute resolution between consul of 171 C. Casius Longinus and the Transalpine Celtic Tribes: the Carni, as well as the Histri and the Japodes. In 171, consul C. Cassius Longinus received Cisalpine Gaul as his provincia.56 He was not thrilled because the Gaul lands, pacified long ago, could not offer the possibility to get a triumph.57 At the time, his colleague, consul P. Licinius Crassus won Macedonia as his provincia, which meant the predicted war against Perseus. Without informing the Senate, consul Cassius Longinus decided to leave his province and, by himself, led his troops east of Aquileia, probably heading south to Macedonia.58 Information about concealed movements of the consul was brought by the envoys from Aquileia.59 The colonists’ fears were related to the threat from the part of their Alpine neighbours.60 At first, the Senate did not believe them, but when the information was confirmed by other sources, took measures against the consul.61 Principally, the senators were worried about the fact that the consul intended to leave the assigned lands and entered the lands governed by another consul. The anxiety was also raised by the attempt to take military measures outside one’s provincia.62 Therefore, praetor C. Sulpicius Galba was
50 Liv. XXXIX 3 3. Acc. to Diodorus (XXIX 14), the consul was to impose a penalty on the praetor! 51 Liv. XLI 27 2: consules votis in Capitolio nuncupatis in provincias profecti sunt. ex iis M. Aemilio senatus negotium dedit; 27 3: Patavinis saluti fuit adventus consulis 52 Pina Polo 2011, 131; 218. 53 The case is additionally complicated by the fact that Livy’s narration mentions the Mucius brothers, Publius and Spurius, who acted as the consuls in 175 and 174. Cf. Zając 1991, 18–19; Calderazzo 1996, 42–43. 54 In the case of mediation/arbitration by Roman officials in northern Italy, we also deal with persons mediating as proconsuls, which is testified to by inscriptions found on border stones. These were not, however, representatives of the province, as this was only created in northern Italy in the 1st century (Gallia Cisalpina), but officials who were given the task of resolving some case that could not be handled by regular officials elected
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for the year. In the following year (173), M. Aemilius Lepidus reappeared in the region as a member of the commission distributing lands to individual settlers: Liv. XLII 4. Some researchers link Lepidus’ mediation with disputes between the pro-Roman and anti-Roman fraction, which could take place in relations to the construction of via Aemilia during his consulate in 175: Harris 1977, 291 note 33. Cf. Mrozek 1978, 362; Linderski 1983, 230–232; Liu 2007, 281–289. T.R.S. Broughton (1951–1952, I 421) refers to Lepidus’ function as: “An embassy of exceptional dignity”. Liv. XLIII 1 4. Piegdoń 2009, 98–99. Liv. XLIII 1 4. Liv. XLIII 1 5–6; Toynbee 1965, II 284; Calderazzo 1996, 30–31; Bandelli 2003, 63–64. Strab. 5.1.8.(214); Liv. XLIII 17 1; Toynbee 1965, II 57; 150; 198; 284; Salmon 1969, 106; 108; Bandelli 2003, 53–55; 59; 63; Piegdoń 2009, 149; Tarpin 2015, 202. Cf. below. Liv. XLIII 1 7–8.
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ordered to select mediators to go to the consul and stop him. These included the following, selected from the special list (album): M. Cornelius Cethegus, M. Fulvius Flaccus, and P. Marcius Rex.63 The mediators managed to convince the consul to step back, but the latter invaded the Carni, the Histri, and the Japodes, and took action against the Celtic inhabitants of Cisalpine Gaul.64 The consul, however, avoided prosecution after his return because he became the military tribune in the army of the new consul of 170, A. Hostilius Mancinus in the war against Perseus.65 Nevertheless, this did not end the case because, in 170, envoys of the tribes invaded by Cassius Longinus came to Rome, together with the brother of the Celtic ruler and commander, Cincibilus. They complained about the damage caused by the consul and about selling many enslaved people. The Senators not quite truthfully replied that they had no idea about Cassius’ action, and informed the envoys that if they intended to uphold their claims, they should wait for the former consul to return.66 He would then become a private person, and proceedings could be taken against him. The envoys, however, did not intend to wait for Cassius to return because he could extend his stay outside Rome again. The Senate, however, did not just provide the envoys with rich gifts, but appointed legates to accompany them. Such legates to the Transalpine Celts (the Carni) included M. Aemilius Lepidus and C. Laelius.67 This mission of M. Aemilius Lepidus, however, was of a different dimension than the previous ones. First, Livy expressly states that the legates sent on the mission to the tribes were to calm down the neighbours of Rome.68 Mediators/ arbitrators were sent a year earlier, in 171. On the other hand, the term legate does not only refer to envoys sent on a diplomatic mission but is also used in reference to Roman officials delegated by the
63 Liv. XLIII 1 9. 64 Liv XLIII 5 2–5. Ethnic situation in the region: Šašel Kos 2014, 392–394; 397–398. 65 Liv. XLIII 5 1. The route of consul’s march: Šašel Kos 2014, 394–396. The situation resembled the aforementioned case of attacking, disarming, and enslaving the Statellates in 173 by Popilius Laenas, who also effectively avoided prosecution and judicial proceedings, cf. above. 66 Liv. XLIII 5 6–7. 67 Liv. XLIII 5 8–9; 10. 68 Liv. XLIII 5 9: … legati cum Gallis missi trans Alpis C. Laelius, M. Aemilius Lepidus, ad ceteros populos C. Sicinius, P. Cornelius Blasio, T. Memmius … Perhaps these were Roman allies: Liv. XLIII 5 2.
Senate in 171. This was also the case in the Roman mission to Patavium before Lepidus. Roman representatives returning from Aetolia were also referred to by Livy as legati.69 Undoubtedly, arbitration in the Roman policy regarding the allies was of major importance in the 2nd century. All sorts of mediation were carried out by the Republic in various lands under its control. Most examples of Roman mediation come from the Greek area but this instrument was also used by the Romans in Italy. Despite certain differences, with a certain dose of certainty, one can say that, with respect to conflicts among its allies, as well as between the Republic and its socii, Roman arbitration was undertaken by the Senate following the investigation of the case. The task to resolve the dispute was allocated either to the Roman official present at the site of the conflict or nearby, or specially appointed legati were delegated as mediators. The Senate granted competences to its representatives, which obligated them to conduct effective arbitration. Selected among the Roman aristocracy, they had to enjoy high prestige and hold important functions because they often faced other officials who did not have to approve of their rulings believing themselves to stand higher in the hierarchy than the arbitrators. The high rank of the mediator was also important to the Roman allies being a party to the dispute. It meant that Rome treated its alliances seriously. This made them trust the mediator’s decisions, and approve even unfavourable rulings. These could also be appealed from by presenting the dispute again to Rome for repeated investigation. It must also be mentioned that mediator’s awareness of the context of the case and the site of the dispute was of major significance to the parties. Therefore, arbitrators sent by Rome had often held important functions in areas of the dispute, and knew the relations there. This was because the awareness of mediation procedures and reconciliation skills alone could prove insufficient to resolve the conflict. This was exactly the case in the dispute between the fractions in Patavium in 174, where experienced Roman mediators, previously operating in Aetolia, could not put an end to the dispute probably due to lack on insight into local matters.
69 Cf above.
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Legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant...: M. Aemilius Lepidus and his Predecessors … 311
Abbreviations ANRW
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Maciej Piegdoń
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Legati, qui in Aetoliam ad similis motus conprimendos ierant...: M. Aemilius Lepidus and his Predecessors … 313
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre Corinthe et Argos*
par Marcel Piérart
L’inscription suivante a été trouvée lors de la reprise des fouilles de W. Vollgraff à Argos par l’école française d’Athènes en 1952. Elle a été publiée dès l’année suivante par P. Charneux. 1. Argos Inv. E 2. Bloc de calcaire gris trouvé le 24 mai 1952 dans les fouilles de G. Roux. Il était encastré dans un mur de briques érigé sur le stylobate de la branche ouest du grand portique sud de l’agora (P), au sud du mur de fond du portique lors de la construction de l’extension romaine du portique (PR) ou plus probablement lors de l’installation des thermes de l’agora (thermes B) au IVes. de notre ère (fig. 1).1 Ed. pr. Charneux 1953, 400–402, n°V (SEG, XIII 244 ; RP, I Arg. 111). Cf. Pleket 1957, 141–143 (Bull. ép. 1958, n°233 ; SEG, XVI 256). Hauteur: 0,8 m. Largeur: 0 m. 45. Épaisseur: 0 m. 40. Sur le lit d’attente, canal de coulée et trou de goujon pour fixer le couronnement qui supportait la statue de l’honorandus. Hauteur de l’inscription: 53,5 cm. Hauteur des lignes: 3 cm (la première ligne est légèrement plus grande). Interlignes: 2 cm. La mise en page est soignée. Les lignes 1 et 2 sont centrées. L’écriture paraît indiquer la fin du Ier s. av. J.C., ou le début du siècle suivant (fig. 2).
*
1
Ὁ δῆμος ὁ τῶν Ἀργείων
C’est un plaisir et un honneur pour moi de pouvoir contribuer à ce volume offert à Leszek Mrozewicz pour son soixante-dixième anniversaire, couronnant ainsi plus de trente ans d’amitié et de fructueuse collaboration. J’espère qu’il ne me tiendra pas rigueur d’avoir osé, pour l’occasion, pénétrer dans son domaine d’excellence, l’épigraphie latine. Sauf mention expresse, les dates sont après J.-C
4 8
Λ(εύκιον) Κορνήλιον ῎Ινγενον γυμνασιαρχήσαντα ἐν τοῖς τρισὶ γυμνασίοις καὶ ἀγορανομήσαντα καὶ γραμματεύ- σαντα καὶ ταμιεύσαντα δὶς καὶ λαβόντα τειμὰς ἀγωνοθετικὰς ἀρετᾶς ἕνεκα.
Traduction: Le peuple d’Argos honore L(ucius) Cornélius Ingenuus, qui a exercé les fonctions de gymnasiarque des trois gymnases, celles d’agoranome, de secrétaire à deux reprises et qui a reçu les honneurs réservés aux agonothètes, pour son excellence. Le personnage honoré, L. Cornelius Ingenuus, dont le nom est transcrit ici sous la forme ῎Ινγενος, est un citoyen romain, sans doute d’origine italienne. On le retrouve dans une autre inscription connue depuis longtemps et plus fidèle au latin (IG, IV 607): Οἱ Λεεῖται | Λ. Κορνήλιον ῎Ινγένουον. Les Léeitai, dont le nom est dérivé du nom propre grec Leon, sont une des associations privées fréquentant les gymnases, comme le prouve une autre inscription datant de l’époque flavienne où un autre gymnasiarque offre une statue en l’honneur de l’empereur Titus au nom des Λεῖται (IG, IV 584; SEG, LX 344).2 L’inscription est une des premières manifestations de l’intégration, dans la gestion des affaires publiques argiennes, de membres de la communauté romaine installée à Argos, sans doute depuis l’époque des guerres contre les pirates.3 Nous la retrouverons plus loin.
2 3
Cf. provisoirement Piérart 2020, 245. Cf. Piérart 2020, 238–239.
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Marcel Piérart
Fig. 1: L’agora d’Argos pendant le Haut-Empire. Dessin Y. Rizakis, EFA (cf. Piérart 2020, 254–255): C Monument d’époque romaine impériale. IIe s.?. E Canal d’endiguement du torrent transformé ultérieurement en égout triple. ER Travaux d’époque romaine contournant le monument PG. KR Structures romaines adossée au portique K. M Monument carré de marbre (IIe s.). PG palestre et gymnase installés dans le grand bâtiment bordé de portiques. R Tholos de marbre (Haut Empire). RT Tombe romaine au sud de R. S Piste de course de l’agora.
Elle nous apprend aussi qu’il y avait trois gymnases à Argos à l’époque où le décret fut voté. C’était toujours le cas dans la deuxième moitié du IIe s.4 Pausanias ne mentionne que le gymnase de Kylarabis, situé hors les murs sur la route de Tirynthe. Le deuxième était sur l’agora, où fut aména-
4
Cf. SEG, XXVIII 396: βαλανεῖα τρία.
gée, au début de notre ère, à l’intérieur du grand portique sud, une cour rectangulaire dans laquelle nous avons proposé de reconnaître une palestre.5 Celle-ci fut transformée en thermes au IVe s. Nous ne savons pas où était le troisième. Mais il n’y eut jamais qu’un seul gymnasiarque, dont les inscriptions
5
Cf. Piérart 2020, 240.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
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thiensis, fondée par J. César peu de temps avant sa mort.7 Je reproduis ici deux des trois inscriptions qui mentionnaient l’octroi d’ornamenta par les décurions de la cité de Corinthe. 2. Corinth VIII 2, 105 (RP, I Cor. 460). Iers. L(ucio) Papio L(ucii) f(ilio) | Fal(erna tribu) Luperco, | aed(iliciis) et | IIvir(alibus) et agonotheticis et | quinq(uennaliciis) ornamen(tis )| ornato, d(ecreto) d(ecurionum), Papia, L(ucii) f(ilia). | Donati uxo(r), | Methe avia. Traduction: À L(ucius) Papius, fils de L(ucius), de la tribu Falerna, Lupercus, honoré des ornements réservés aux édiles, aux duumvirs, aux agonothètes et aux duumvirs quinquennaux par décret des décurions, de la part de Papia, fille de L(ucius), épouse de Donatus, et de Methe, sa grand-mère. 3. Corinth VIII 2, 108 (RP, I Cor. 154), datée par West du temps de Tibère, d’après son interprétation de VIII 2, 77. Q(uinto) Cispuleio | Q(uinti) f(ilius) Aem(ilia tribu) | Theophilo | decurionalibus | et aediliciis ornament(is) | d(ecreto) d(ecurionum) | honorato| Q ̣ (uintus) C̣ị ṣ p̣ụḷ̣ [ei]us [Pri]ṃụ[s] | ----------
Fig.2: Base du monument en l’honneur de L. Cornelius Ingenuus (©cliché Ecole française d’Athènes).
d’époque impériale commémorent la générosité κατὰ πᾶν γυμνάσιον καὶ βαλανεῖον πᾶν.6 P. Charneux a fait porter l’essentiel de son commentaire sur la nature des τιμαὶ ἀγωνοθετικαί décernées à L. Cornelius Ingenuus par la cité d’Argos. Il a compris qu’il fallait voir dans ces mots l’équivalent grec d’ornamenta romains: il a cru retrouver quatre inscriptions de Grèce et d’Asie Mineure et rappelé que dans la littérature romaine de langue grecque, les formules du type τιμηθεὶς -ικαῖς τιμαῖς servaient à traduire le latin ornamentis -is ou -ibus honoratus / ornatus: le personnage recevait les honneurs d’une magistrature qu’il n’avait pas exercée ou à laquelle il n’avait pas accès, sans en avoir exercé la fonction. «On voit, concluait-il, que sur ce point aussi la Grèce imita sans tarder ses vainqueurs.» Le volume des inscriptions latines de Corinthe publié par A.B. West en 1931 permettait déjà d’établir avec certitude l’origine latine de l’expression qu’on lit dans cette inscription: les Argiens se sont inspirés de leur voisine, la Colonia Laus Iulia Corin-
6
IG, IV 602, l. 11–12.
L. 7, West pointe toutes les lettres qui ne sont pas entre crochets droits. Traduction: À Q(uintus) Cispuleius, fils de Q(uintus), de la tribu Aemilia, Théophilus, honoré des ornements réservés aux décurions et aux édiles par décret des décurions, de la part de Q(uintus) Cispuleius Primus. On trouvait déjà dans ces inscriptions les deux modèles d’ornamenta décernés par la colonie de Corinthe: (1°) la personne honorée reçoit les privilèges réservés à des magistrats (ornamenta aedilicia, IIviralia, IIviralia quinquennalicia et agonothetica), (2°) elle se voit accorder les ornamenta decurionalia et aedilicia. La publication, en 1966, du volume Corinth VIII 3 par J. H. Kent allait compléter ces données. Les tableaux 3 et 4 ci-joints rassemblent les données disponibles.
7
Cf. au milieu d’une immense bibliographie Pawlak 2013, Gebhard et Gregory 2015.
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Marcel Piérart
Les τιμαὶ ἀγωνοθετικαί de l’inscription d’Argos sont l’équivalent des agonothetica ornamenta de l’inscription n°2. Il est facile de voir qu’une inscription grecque provenant de Delphes, connue dès le CIG et reprise dans le corpus d’Amorgos, correspond à l’inscription latine n°3: 4. CIG, 1716, d’après des copies de Biddle et Koehler = IG, XII 7, *4 (d’après L. Ross); Chaniotis 1997, p. 12–13, n°2 (SEG, XLV 491). IIe–IIIe s. 4.
Λ. ❦ Μάριον Νέπωτα Αἰγιαλεινόν, τετ[ει]μημένον ἀπὸ τῆς Κορινθίων βουλῆς τειμαῖς βουλευτικαῖς καὶ ἀγορανομικαῖς, Λ. Μάριος Νέπως πατήρ, Κορίνθιος, καὶ Ἰουλία Αἰγιάλη, Δελφή, τὸν ἑαυτῶν υἱὸν Ἀπόλλωνι Πυθίωι.
βουλευτικαῖς καὶ ἀ[γ]ορανομικαῖς (à l’accusatif comme il est d’usage en grec) traduit le latin (au datif) decurionalibus et aediliciis ornamentis d(ecreto) d(ecurionum) honorato. On peut donc voir dans ce texte grec la deuxième mention de la formule 2. Sur la base de cette constatation, je propose de reconsidérer le texte publié par J. H. Kent sous le n°224: 5. Corinth, VIII 3, 224 (RP, I Cor. 53 [1]). Début du IIe s. Cinq fragments d’une base de marbre blanc. Les trois premiers sont jointifs entre eux, ainsi que les deux derniers. Voici le texte que propose J. H. Kent: 5 10
Notes critiques: J’ai repoduit, à quelques détails près, le texte du SEG, qui suit Chaniotis. La coupe des lignes de la version d’IG, XII 7, *4, qui suit la copie de L. Ross, en diffère sensiblement et ses lectures sont moins assurées.8 Le prénom L(ucius) et non A(ulus) est restitué d’après les lectures de Biddle et Koehler à la l. 1: cf. A. Chaniotis, o. l., 12–13, qui note que tous les Marii de Corinthe dont le prénom est connu sont des Lucii. (RP, I Cor. 410–413). L. 5: ἑαυτῶν IG: ἑαυτὸν Chaniotis (dont la copie en majuscules porte ΕΑΥΤΩΝ), SEG.
M • ANTONIO • ̣ HAICO M • F • aẸṂ • aC agonothete • caẸṢAREON nervaneon • traianeon • et • agonothete • isthmioṆ • ẸṬ caesareon – – – aNTONI • TAVRI • – – – – – – deCVRIONALIB • – – – – – – – – ornamENTIS • ornato • d • d • post • OBITVM • – – – – – – – aṂICVS • ET • – – – – – –– – – – – TES – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
Commentaire: L. 1. Un M. Antonius Achaicus est connu à Argos par trois inscriptions. Deux d’entre elles ont trait à la carrière du personnage à Argos.9 La plus importante, publiée par W. Vollgraff, est une dédicace qu’il a offerte à ses frais au nom de la cité en l’honneur d’A. Pomponius C. f. Quirina Augurinus Prifernius Paetus, honoré par Trajan pour avoir commandé une cohorte auxiliaire dans la guerre contre les Daces et nommé ensuite gouverneur de la province d’Achaïe, en 104 ou peu après.10 Kent suppose qu’il s’agit du même personnage et lui attribue un fragment d’inscription latine de Corinthe honorant le même Paetus (VIII 3, 134). Il est évidemment tentant de le suivre: si la restitution de la tribu Aemilia est correcte, M. Antonius Achaicus pourrait
Traduction: L. Marius Nepos Aigialinos, qui a reçu du conseil de Corinthe les honneurs réservés aux conseillers et aux agoranomes; L. Marius Nepos, Corinthien, son père, et Ioulia Aigialé, Delphienne, de leur propre fils à Apollon Pythien. Il s’agit de la statue de L. Marius Nepos Aigialinus, érigée à Delphes par L. Marius Nepos, citoyen de Corinthe, son père, et Iulia Aigialé, sa mère, dont il tient son deuxième cognomen, Αἰγιαλινός. Le texte grec suit, presque à la lettre, la disposition des textes latins analogues de Corinthe. L’expression τετ[ει]μημένον ἀπὸ τῆς Κορινθίων βουλῆς τ[ει] μ αῖς 9 8
L’ouvrage de L. Ross ne m’a pas été accessible. J. Delamarre range l’inscription parmi les tituli spurii et alieni avec le commentaire suivant: «ex schedis Gabrae demarchi qui lapidem in Arcesinae ruderibus olim existisse dixerat». Personne n’a attiré l’attention sur la coupe des lignes différente d’une copie à l’autre. Y eut-il une deuxième gravure du décret corinthien à Aigialé?
Charneux 1956, 610–614, n°VII (SEG, XVI 258b) et Piérart 2000, 495 (SEG, L 262). Cf. RP, I Arg. 18 et Cor. 53. Achaicus est honoré pour sa probité et sa générosité dans ses fonctions d’agonothète des Sébasteia kai Némeia, qu’il a exercées à deux reprises. 10 Vollgraff 1904, 424–427, n°7 (SEG, XLV 259). – La reconstruction de la carrière de ce magistrat a provoqué une abondante bibliographie. Cf. RP, I Arg 213* (220–221); voir aussi Marchetti, 2010, 4–44, 47–48.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
avoir été Argeios kai Korinthios. On notera toutefois que l’inscription Corinth VIII 3, 134 est très fragmentaire et que le nom du dédicant est entièrement perdu. En plus d’Argos et de Corinthe, Paetus a été honoré à Sparte en tant que procurateur impérial;11 ailleurs aussi sans doute et pas nécessairement par la même personne! L. 3–4. La restitution de Kent se fonde évidemment sur l’identification de l’agonothète d’Argos avec l’honorandus de Corinthe. Elle néglige le fait que la date du concours et celle de la dédicace peuvent différer.12 L. 4–5. Les deux parties de l’inscription ne sont pas jointives. On ne sait combien de lignes ont disparu entre les lignes 3 et 5. Quelques traces de lettres pointées à droite sont interprétées par Kent comme des débris des mots «isthmioN ET». L. 6. La mention d’Antonius Taurus n’est pas expliquée. Dans les inscriptions latines de Corinthe le nom d’une personne autre que l’honorandus n’apparaît, avant la formule d(ecreto) d(ecurionum) que pour préciser sous quel agonothète la fonction a été exercée.13 Les éditeurs de RP, I l’ont bien compris, qui ont complété le texte de Kent dans ce sens. Je partage leur conviction: Achaicus a sans doute été, à Corinthe, isagogeus de l’agonothète Antonius Taurus. Dans ce cas, on ne peut avoir deux fois «agonothète» aux l. 3 et 5. De plus, comme l’a bien montré L. Robert,14 la fonction d’isagogeus, est une fonction de parade, accomplie par des jeunes gens, comme celle d’amphithalès ou de pyrophoros. L’empereur en honneur de qui ont été organisés les «concours impériaux» organisés par Antonius Taurus n’était probablement pas Trajan et nous ne connaissons pas tous leurs intitulés. La restitution du texte entre les mots Caesareon et Antoni Tauri demeure conjecturale et l’existence même d’une ligne 4 devient même sujette à caution. Quoi qu’il en soit, les l. 3 à 6 doivent contenir, dans l’ordre, les mots suivants: isagogi, caesareon et agonothetae. L. 3, il y a la place pour plus d’un mot avant isagogi.15 L. 5, rien ne s’op11 SEG, XI 778. 12 Il est de saine méthode de penser que le nom du concours est celui de l’époque à laquelle il a été joué, non celui que portait l’empereur régnant lorsqu’Achaikos a fait sa dédicace à Argos. 13 Kent 208 209 212 Cf. Corinth VIII 2, 82, 83, 84; VIII 3, 208, 209, 212 ; Geagan 1968, 74. 14 Robert 1966, 738–739. 15 Le mot caesareon déborde à droite et la ligne pouvait être un peu plus longue que les autres.
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pose à ce que le titre d’Antonius Taurus n’ait pas été précisé.16 On pourrait avoir, par exemple: 4
pyrophoro17 • et isagogi • caẸṢAREON – – – – – – – – – – – – – – – – – – agonothetae [ - ] aNTONI • TAVRI •
L. 7. Il devait y avoir au moins un mot avant de CVRIONALIB. La fonction d’isagogeus était parfois confiée par l’agonothète à son fils. Antonius Taurus n’est pas connu autrement. Mais la rencontre des deux noms n’est peut-être pas due au hasard. On comparera l’inscription VIII 2, 83, où le nom de l’agonothète est précisé par le mot patris. On avait peut-être ici une indication du lien personnel qui unissait les deux Antonii. L. 8–9. Si l’on se fonde sur les textes des n°s 3 et 4 ci-dessus, la restitution «deCVRIONALIB(us) et aediliciis ornamENTIS D. D. ornato (ou honorato)» s’impose. L. 9. Kent rattache les mots «post • OBITVM» • aux mots «ornato D. D.»: «décoré après sa mort par décret des décurions». Les mots post obitum apparaissent souvent dans les inscriptions honorifiques. Mais ils figurent normalement à la fin de l’inscription. Nous manquons de parallèles pour pouvoir avaliser sa proposition. Rien n’empêche au contraire de rapporter les mots aux démarches accomplies par l’ami anonyme d’Achaicus pour honorer sa mémoire. Tout bien pesé, je propose le texte suivant: 4 8
M(arco) • Antonio • M(arci) • f(ilius) • [A]ẹṃilia • Achaico [– – – – – – – isagogi • Ca]ẹṣareon [– – – – – – – – – – – – – – – – ] [agonothetae • praen. • A]ntoni • Tauri [– – – – – – – de]curionalib(us) • [et • aediliciis • ornam]entis • [honorato • d(ecreto) • d(ecurionum) • post] • obitum • [– – – – – – – – – – – – –a]̣ ṃicus • et • [– – – – – – – – – – – – – – – –]TES – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
Notes critiques: L. 4 (= 5): traces de trois lettres interprétées Ṇ • ẸṬ par Kent. Le N est peu probable. • ẸṬ n’est pas exclu. 16 Cf., par ex., les inscriptions VIII 3, 208, 209, 212 (?), 214 (?). 17 S’il faut une deuxième fonction, on pourrait avoir celle de pyrophorus, une fonction de parade, elle aussi (Robert, l. l.), mais rien n’est moins sûr.
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Marcel Piérart
D’autres inscriptions latines ont été attribuées à M. Antonius Achaicus sans argument vraiment convaincant (RP, I Cor. 53). L’une d’entre elles, en tous les cas, me paraît devoir être exclue: 6. Corinth VIII 3, 134 (RP, I Cor. 53 [2]). Fragment brisé de toutes parts. J. A. Kent restitue [A]CḤΑ[Ι] CO à la l. 1. Le personnage honoré là a exercé, entre autres, les fonctions d’édile, de praefectus iure dicundo et de curator annonae (l. 2). L’inscription n°5 a été gravée post obitum et ne pourrait pas précéder celle-ci. Il est d’ailleurs peu probable que les débris de lettres de la l. 1 puissent correspondre à un H. La modestie des honneurs accordés à Corinthe à Achaicus contraste avec la position éminente qu’il occupait à Argos. Si nous avons affaire, dans les deux cités, au même personnage, il n’avait exercé à Corinthe, au moment de son décès, que des fonctions d’eisagogeus. L’essentiel de sa carrière s’était déroulé à Argos. Les personnages honorés par les ornamenta decurionalia et aedilicia (modèle 2) ne paraissent pas avoir eu accès aux magistratures principales de la colonie. En ce qui concerne les honneurs réservés à des magistrats (modèle 1), on voit clairement que les décurions de Corinthe respectaient un ordre rigoureux dans leur attribution, conformément à l’importance relative des magistratures principales. Voici la synthèse des données rassemblées dans le tableau 1. Tableau 1: Ordre de succession habituel des ornamenta à des magistrats. Aedili cia
IIviralia
Quin quen nalicia
Agono thetica
VIII 3, 237
X
––
––
––
VIII 3, 244
X
[––]
[––]
[––]
VIII 3, 184
X
X
––
––
VIII 2, 106
X
X
––
––
VIII 3, 173
X
X
X
––
VIII 3, 175
X
X
X
––
VIII 3, 177
X
X
X
––
Aedili cia
IIviralia
Quin quen nalicia
Agono thetica
VIII 3, 152
X
X
X
X
VIII 3, 168
X
X
X
X
VIII 3, 182
X
X
X
X
VIII 3, 185
X
X
X
X
VIII 3, 174
X
X
X
X
VIII 3, 219
X
X
––
?
VIII 3, 176
––
X
X
X
CID, IV 143
––
––
––
X
Tout le monde n’ira pas au bout de cette forme de cursus honorum.18 Les entorses à cette procédure paraissent cependant peu nombreuses: nous ignorons pourquoi Cn. Publius Rusticus (VIII 3, 176) a reçu directement les ornamenta IIviralia, mais L. Antonius Priscus (VIII 3, 177) avait été édile, entre autres fonctions publiques. Si P. Memmius Théoclès (CID, IV 143, cf ci-dessous n°7) a bien été duumvir quinquennalis à Corinthe, il est normal qu’il n’ait reçu que les agonothetica: c’étaient les seuls auxquels l’accès lui était encore ouvert. La mise au point détaillée de B. Rémy sur les ornamenta romains sous le Haut Empire permet de mieux comprendre les imitations de cette institution dans les municipes et les colonies.19 À Rome, seuls sont décernés les ornamenta quaestoria, assez rarement octroyés, ainsi que les praetoria et les consularia, beaucoup plus fréquents. Comme pour les magistratures véritables, l’ascension d’un rang inférieur à un rang plus élevé était possible. L’origine des ornati est très diverse, «sénateurs, simples chevaliers, procurateurs, préfets du prétoire, rois étrangers, affranchis, simples citoyens et a beaucoup varié au cours des siècles.20» Les ornamenta sont accordés pour récompenser des exploits militaires,
18 L’expression est de Kent, Corinth VIII 3, 31, n. 30. 19 Rémy 1976, 160–198. 20 Ibidem, 187. La place des Grecs parmi eux a pu varier aussi d’un empereur àl’autre.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
ou de fidèles partisans, ou encore pour rechercher l’amitié de rois étrangers: Belle décoration, les ornamenta n’ont donc aucune portée vraiment pratique. […] Désormais dans toutes les manifestations publiques l’ornatus ornamentis se distingue de ceux de son rang réel; qu’il soit ou non sénateur il peut prendre place au milieu des sénateurs du rang auquel il a été fictivement assimilé. Honoré des ornements consulaires il porte tous les insignes des consuls, siège parmi eux et inscrit ses ornements en tête de sa titulature. Mais en aucun cas les ornamenta, dans leur conception originelle tout au moins, ne donnent de droits politiques. […] On donne la forme sans le fond, l’apparence sans la réalité.21 La société romaine est une société d’ordres. L’appartenance à l’un d’eux se marque par les vêtements que l’on porte, l’endroit où l’on siège au théâtre, la place que l’on tient dans les cortèges. Entre autres privilèges, les magistrats sont aussi reconnaissables à leurs vêtements. L’imitation de ces usages dans les municipes et les colonies romaines doit porter sur les mêmes aspects: le droit de porter la toge prétexte, de siéger parmi les décurions ou les magistrats … Les municipes et les colonies disposaient d’une certaine liberté dans leur organisation. À côté des ornamenta proprement romains (aedilicia, IIviralia, IIviralia quinquennalicia), on trouve à Corinthe des ornamenta agonothetica. Le plus souvent, ils apparaissent en fin de liste. Toutefois, à côté des exemples rassemblés ci-dessus, on trouve, par deux fois, l’ordre suivant: Tableau 2: Mention inversée des ornamenta agonothetica et quinquennalicia. Aedili cia
IIvira lia
Ago no thetica
Quin quen nalicia
VIII 2, 105
X
X
X
X
VIII 3, 166
X
X
X
X
21 Ibidem 196.
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Il est possible que dans un premier temps, on ait pu les octroyer avant les quinquennalicia, mais l’ordre de succession n’a pas tardé pas à se fixer, donnant raison à Kent de supposer qu’ils étaient les honneurs les plus prestigieux qu’on puisse accorder dans la colonie romaine.22 Or ils relèvent des institutions agonistiques et forment par conséquent des récompenses entièrement grecques. Le recours à l’institution des ornamenta paraît avoir été exceptionnel dans les cités grecques.23 P. Charneux croyait citer deux textes attestant à Delphes des τιμαὶ ἀγωνοθετικαί. On a vu que l’inscription CIG, 1716 (n°4 ci-dessus) traitait d’honneurs accordés à Corinthe. L’autre inscription que Charneux connaissait grâce à une copie de L. Ross a été retrouvée par G. Daux, qui en a donné, dès 1954, une première édition. Les remarques et compléments nombreux apportés depuis ont bouleversé complètement son interprétation. Elle vaut la peine qu’on s’y arrête. 7. SEG, XIV 424 + (CID, IV 143bis). Deux fragments d’une base de statue en l’honneur de P. Memmius Theoclès. [1]. Musée de Delphes. Inv. n°832 Ed. pr. Ross 1834 I 25–26 n°34. Retrouvé et publié par Daux 1954, 388, 390–39, n°17 et fig. 13. Pflaum 1955, 424–426 (SEG, XIV 424). [2]. Musée de Delphes. Inv. n°2182. Identifié par J. Bousquet en 1957, il vient se placer en haut à gauche. Publié, avec le fr. 1, par Daux 1959, 490–493, n°21 (SEG, XVIII 216). Le texte a fait ensuite l’objet de plusieurs études. Kapetanopoulos 1966 119–130; Gilliam 1967, 269–271; Devreker, 1967, 717–722 (AEp. 1966, 382, 1967, 454; SEG, XXIII 317). Puech, 1992, 4857–4858, n. 20 (SEG, XLII, 475; CID, IV 143bis). 22 Corinth VIII 3, 31, n. 30. 23 Je crois qu’il faut retirer de la liste dressée par P. Charneux le cas de Sébastopolis de Carie, étudié par les Robert (1954, 317–318, n°167), où il s’agit de summa honoraria. Depuis, on a retrouvé à Apamée de Syrie des βασιλικαὶ τιμαί (SEG, LII 1552–1560), dans lesquelles il faut reconnaître «des insignes et honneurs protocolaires royaux pour les princes qui n’ont pas droit strictement au titre de rois (Bull. ép. 1976, 718, 565).» En fin de compte, dans l’état actuel des connaissances, seules les cités d’Argos (modèle 1) et de Thespies (modèle 2) ont imité Corinthe. Réserves semblables chez A. Heller (355–357), qui envisage surtout les ornements bouleutiques.
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Marcel Piérart
[Π. Μέμμιον Κρι]τ̣ολάου υἱὸν [ca 11 l.]ν ̣ [ορίν-] Θεοκλέα Δελφὸν καὶ Κ [θιον, χειλιαρχή]σ̣ αντα ἐν Γερμαν[ίαι ὑπ]ὸ Νόβιον Πρεῖσκον πρεσβευτὴ[ν Αὐ-] [τοκράτορος θεοῦ Οὐεσπα]σιανοῦ λεγ[εῶ] νος Ϝʹ Νεικηφόρου καὶ στρατη[γήσαντα ἐν Κορίνθωι, τετει]μ̣η̣ μ̣έ̣ν̣̣ο [ν τ] ειμαῖς ἀγωνοθετικαῖς, δό[γμα-] [τι τῆς Κορινθιακῆς βουλῆς ?· Μεμμία Θεοκ]λέου θυγάτηρ Λεοντίς. vac. [Ἀπόλλωνι Πυ]θίωι.
Notes critiques: L. 1: Kapetanopoulos suppose un deuxième prénom, [Κριτόλαο]ν repris par les éditeurs ultérieurs. P. 122, il rapporte que Daux pense à la mention de la tribu du personnage; l. 4: τετει] μ⋅η⋅μ⋅ ἐνο⋅ν⋅ CID: κεκοσ] μ⋅η⋅μ⋅ ἐνο⋅ν⋅ (= ornatum) Kapetanopoulos; l. 4–5: je restitue δό[γμα|τι τῆς Κορινθιακῆς βουλῆς] d’après: δόγματι τῆς Ὀλυμπιακῆς βουλῆς (IvO, 476) et ἀπὸ τῆς Κορινθίων βουλῆς (ci-dessus n°3): δό[γμα|τι δήμου Κορινθίων] Daux ; δό[γμα|τι Ἀμφικτυόνων καὶ Δελφῶν] Puech. Traduction: [P. Memmius], fils de Critolaus, [----------] Théoclès, citoyen de Delphes et de C[orinthe], tribun en Germanie sous les ordres de Novius Priscus, légat du divin empereur Vespasien dans la VIe légion Victrix, stratège (= duumvir quinquennalis?)24 [à Corinthe], honoré des honneurs réservés aux agonothètes par décret [du Conseil de la ville de Corinthe?], Memmia] Léontis, fille de Théoclès, à [Apollon Py]tien. La découverte du fragment 2 a permis d’identifier le légat de Vespasien en Germanie: il s’agit de D. Iunius Novius Priscus, consul en 78, il était légat consulaire en Germanie Supérieure en 80. Il paraît avoir été le patron de Théoclès. L’identification de la famille de ce dernier à Delphes, faite par Kapetanopoulos et Puech, s’est imposée. La deuxième inscription provenant de Delphes mentionnerait donc aussi des honneurs corinthiens. Si l’on accepte cette identification, l’octroi de cette distinction à un citoyen romain de rang équestre suffit à prouver son caractère prestigieux. Ces ornamenta sont aussi les seuls qui ne peuvent s’expliquer uniquement par le caractère romain de la colonie.25
24 C’est du moins l’avis de B. Puech, 1992, l. l. 25 On les retrouve à Patras: Achaïe, II, 166b l. 5.
Mais Corinthe n’est pas une colonie comme les autres. Elle a reçu, sans doute dès sa fondation, le droit de récupérer, d’organiser et de présider les Isthmia, l’un des quatre concours de la période. Leur prestige à l’époque impériale était si grand que beaucoup de cités s’efforcèrent de créer et de faire reconnaître des concours œcuméniques forgés sur leur modèle. Comme l’a montré L. Robert, «La diffusion de ces concours sous l’Empire marque la diffusion géographique de l’hellénisme. Par exemple il y a de tels concours dans toute la Syrie, y compris la province d’Arabie avec Bostra, qui célèbre par ce concours grec le dieu arabe Dousarès. Mais si Palmyre peut écrire des inscriptions en grec, elle n’est pas hellénisée; il n’y eut jamais là un concours œcuménique.26» À Corinthe, le vocabulaire agonistique même est emprunté directement au grec dès le début. E. Gebhard a bien montré que, même si les installations de l’Isthme n’avaient pas été opérationnelles avant le milieu du Ier s., les monnayages du début de la colonie, notamment de ceux du duumvir M. Antonius Orestes, daté de 40 av. J.-C., prouvent l’intérêt que la colonie césarienne a porté dès le début aux concours panhelléniques.27 Il faut sans doute y voir la marque de Marc Antoine.28 Accorder les ornamenta agonothetica à un personnage que l’on veut distinguer, c’est lui permettre de paraître, dans toutes les cérémonies officielles, dans le costume et avec les attributs habituellement réservés aux agonothètes. Les documents ont souvent été traités par L. Robert, notamment dans son étude du martyre de Perpétue, à laquelle il suffira de renvoyer ici.29 Dans le très beau mémoire qu’il a consacré au martyre de Perpétue, L. Robert a montré que la vision de la jeune femme en rêve, peu de temps avant sa mort, reflète avec exactitude l’organisation à Carthage, dans les toutes premières années du IIIe s., des concours des Pythia de Carthage. Il a montré en particulier que le personnage principal qu’elle décrit portait le costume normal et les attributs de l’agonothète: un vêtement orné de bandes de pourpre, la tête ceinte de la couronne d’or et qu’il avait aux pieds des chaussures de luxe. Les textes pertinents sont nombreux. Il suffira de reproduire ici un extrait du décret d’Oinoanda précisant les privilèges
26 Robert 1982, 229. 27 Gebhard 1993. 28 Je reviens sur ce sujet dans une étude consacrée à la carrière de M. Antonius Aristocratès d’Argos. 29 Robert 1982, 228–276.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
de l’agonothète des Démosténeia, un concours créé avec l’approbation de l’empereur Hadrien en 124.30 (…) τὸν ἀγωνοθέτην φορεῖν τὸ[ν προδη]|λούμενον στέφανον χρυσοῦν καὶ στ̣ο̣ λὴν π̣ [ορφυ]ρ̣ᾶν καὶ ἐν τῇ ἀρχῇ τοῦ νέου ἔτους ποιεῖσθαι τὴν προπορείαν ἐπιτελοῦντα τὰς εἰς τὸν Αὐτοκρά[τορα]|καὶ τοὺς πατρίους θεοὺς εὐσεβείας ἐν τῇ σ̣ [εβαστ]ῇ τοῦ Δείου μηνὸς καὶ συνπομπεύοντα τοῖς ἄλλοις ἄρχουσι, ἐν δὲ ταῖς βουλαῖς καὶ ἐκλησί[αις καὶ]| θεωρίαις προεδρεύειν ἐν τῷ προδ̣ [η]λουμ[ένῳ σ]χ̣ήματι … Traduction: L’agonothète portera la couronne qui vient d’être mentionnée31 et une tenue de pourpre; au commencement de la nouvelle année, il conduira la cérémonie inaugurale,32 au cours de laquelle il accomplira les gestes de piété envers l’empereur et les dieux ancestraux au jour Auguste du mois Dios, et il prendra part à la procession avec les autres magistrats; dans les réunions du conseil, les autres assemblées et les représentations théâtrales, il siégera aux places d’honneur dans la tenue qui vient d’être mentionnée. Bien que fondés par un citoyen dont ils commémoreront le nom, les concours sont étroitement liés au culte de l’empereur et constituent une illustration des «concours impériaux» de Corinthe, qui ont été ajoutés au début de l’époque impériale aux Isthmia et Caesarea. Le décret d’Oinoanda illustre aussi ce que pouvaient être les ornamenta agonothe tica dans la capitale de la province d’Achaïe. Naturellement, dans le détail, des différences peuvent apparaître d’une cité à l’autre. Les agonothètes ne sont pas les seuls à pouvoir porter des vêtements prestigieux. Dans le contexte romain, «demander et recevoir la pourpre», peut désigner le laticlave,33 mais dans les cités grecques, la pourpre est tellement liée à l’agonothésie, qu’«être digne de la pourpre», revient à dire qu’on mérite d’accéder à cette fonction, convoitée à cause de son prestige, mais qui réclamait des qualités peu banales.34
30 Wörrle 1988 (SEG, XXXVIII 1462), l. 56–59. 31 Il s’agit de la couronne d’or ornée du portrait de l’empereur. 32 Je suis ici l’interpétation de Wörrle 1988, 194. 33 IGRR, III 1422 (Prusias ad Hypium, époque de Caracalla). 34 Robert, 1982, 258.
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Mais il n’est pas besoin d’aller très loin pour retrouver l’or et la pourpre. Dans l’état actuel des connaissances, les ἀγωνοθετικαὶ τιμαί ne sont connues à Argos que par une seule inscription, mais les honneurs qu’ils représentent apparaissent dans d’autres documents: à l’époque impériale, on voit les Argiens décerner à des bienfaiteurs «les honneurs de Persée et d’Héraclès et le droit de porter à vie l’or et la pourpre.35 » On les connaît par trois inscriptions. Je reproduis la plus complète: 8. IG IV, 606 (RP, I Arg. 88). 4 8 12 16
Τιβ(έριον) ∙ Κλαύδιον Διοδότου υἱὸν Διόδοτον, ἀγορανομήσαντα καὶ γραμματεύσαντα, καὶ ἱεροφαντήσαντα καὶ ἀγωνοθετήσαντα Σεβάστεια καὶ Νέμεια δικαίως καὶ μεγαλοψύχως, ὡς ὑπερβαλεῖν τοὺς πρὸ αὐτοῦ πάντας, καὶ μόνον καὶ πρῶτον θέντα ἔλαιον ἔν τε γυμνασίοις καὶ βαλανείοις δούλοις τε καὶ ἐλευθέροις ἀπ’ ἀνατολᾶς ἁλίου ἄχρι δύσεως θύσαντά τε καὶ τῷ Διὶ τῷ Νεμείῳ ἑκατόνβαν πρῶτον καὶ μόνον, Ῥωμ[αῖ]οι οἱ ἐν Ἄργει κατοι[κ]οῦντ[ες τ]ὸν ἐ[κ προ-] (γ)ό(ν)ων εὐεργέταν καὶ ἐκ πάππων ἀγωνοθέταν, ᾧ καὶ ἐψαφίσαντο τὰς Περσέος καὶ Ἡρακλέος τειμὰς καὶ χρυσοφορίαν μετὰ πορφύρας διὰ βίου.
Notes critiques: L. 13–14: ἐ[κ προ]|(γ)ό(ν)ων. Tous les éditeurs écrivent ἐ[πιτ]|ρόπων εὐεργέταν, une expression sans parallèle et qui ne respecte pas la coupe syllabique. Je propose de corriger: ἐ[κ προ-] | (γ)ό(ν)ων εὐεργέταν, une formule banale à Argos (IG IV, 596, 599, 600 (= 601 ?), et aussi à Trézène, IG, IV 797, à Pellène (SEG, XI 1269) et ailleurs. Traduction: Tiberios Claudios, fils de Diodotos, Diodotos, a exercé les fonctions d’agoranome, de secrétaire et d’hiérophante, ainsi que d’agonothète des Sébasteia et des Nemeia avec justice et magnanimité, au point de surpasser tous ses prédécesseurs; il fut le premier et le seul à avoir offert l’huile dans les gymnases et les bains publics aux esclaves comme aux hommes libres du lever au coucher du soleil; il fut le premier et le 35 [1] IG, IV 586, rééditée avec compléments nouveaux après autopsie de la pierre et un commentaire approfondi par S. Zoumbaki 2008 (SEG, LVIII 222); [2] Vollgraff 1903, 260–261, n°2.
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seul à offrir une hécatombe en sacrifice à Zeus de Némée; les Romains résidents à Argos au bienfaiteur à l’exemple de ses ancêtres, à l’agonothète depuis plusieurs générations, à qui ont été votés les honneurs de Persée et d’Héraclès et le droit de porter la couronne d’or et la pourpre à vie. J. et L. Robert, en rendant compte d’un commentaire maladroit de Pleket à la publication de P. Charneux, écrivaient: «C’est la χρυσοφορία μετὰ πορφύρας διὰ βίου qui nous paraîtrait plutôt la par tie essentielle des ἀγωνοθετικαὶ τιμαί. Couronne d’or […] et manteau de pourpre étaient le costume normal des agonothètes. Des agonothètes d’Argos (sans doute au début certains, puis peut-être tous) les auraient reçues à titre permanent, διὰ βίου et les auraient portées à l’expiration de leurs fonctions.36» Vers le début de l’époque impériale, si l’on admet l’hypothèse qui fait de Tiberios Claudios Diodotos le petit-fils du stratège du koinon «panhellénique» réuni à Argos à la mort de Tibère, l’or et la pourpre sont associés aux honneurs de Persée et d’Héraclès.37 Nous ne savons pas exactement en quoi consistaient ces honneurs héroïques, mais on peut penser qu’à l’occasion de cérémonies ou de séances publiques, les personnages honorés fai-
saient l’objet d’acclamations où ils étaient comparés à Héraclès et à Persée.38 Les cités grecques possédaient une longue tradition d’octroi d’honneurs civiques à leurs bienfaiteurs et à leurs citoyens méritants et pouvaient exprimer leur reconnaissance dans un style riche et nuancé. Même après l’imposition par Rome de régimes censitaires, les stratifications sociales y restaient moins visibles qu’à Rome, ce qui rendait moins impérieux le recours à des institutions comme les ornamenta. Si la cité d’Argos a pu utiliser ce langage, à l’instar de sa voisine Corinthe, pour récompenser un de ses bienfaiteurs d’origine romaine, elle n’a pas tardé à trouver, dans l’exaltation de son propre passé, le langage convenant à ces honneurs exceptionnels et les Romains d’Argos ont rejoint ses habitants de bon gré.39 Héraclès, un Perséide lui aussi, passait pour le fondateur des Concours Néméens.40 La création d’ornamenta agonothetica à Corinthe peut paraître comme une des étapes dans le processus d’hellénisation de la colonie. Les élites locales n’ont d’ailleurs pas tardé à se réapproprier les mythes corinthiens justifiant leur droit de présider les concours de l’Isthme, dont leur cité tirait, dans l’Oikouménè, un prestige égal à celui d’Élis, d’Argos et de Delphes.41
36 Bull. ép. 1957, 233. – L’anneau d’or offert à Aristoklès par le préteur, le proconsul romain et les synèdres de Messène (IG, V 1, 1432, 11–12, 36–37) n’est pas l’anneau des chevaliers et le droit de le porter (χρυσοφορίαν, l. 37 = ὅπως φορῆι δακτύλιον χρυσοῦν, l. 11–12) est un honneur d’inspiration romaine sans doute exceptionnel qui n’a pas de rapport avec les ἀγωνοθετικαὶ τιμαί. – Sur la χρυσοφορία, cf. Kuhn 2014. 37 Piérart 1992, 223–244 ; Zoumbaki, 2008, 123–125.
38 Cf. Oppeneer 2018. 39 On lit ἐψαφίσαντο et non ἐψαφισάμεθα (nous avons voté): le décret émane des Romains résidents à Argos, qui agissent ainsi comme la cinquième tribu d’Argos. Les honneurs – qui doivent être pris comme un tout – émanaient du conseil et recevaient l’assentiment du peuple, qui se prononçait par tribu. 40 Cf. Doffey, 185–187. 41 Cf. Piérart 1998, 85–109, Gebhard 2005, 165–203, Pawlak 2013, 153.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
325
Tableau 3: Inscriptions commémorant l’octroi de privilèges réservés à des collèges de magistrats. [P. Aefi]cius P. f. [Ae]m(ilia) Firmus Sta[tia]nus
aed(iliciis)
[.] Claudi[us] [Ti(beri) f.] Qu[ir(ina)] Valer[ianus]
[aedil(iciis)]
VIII 3, 237 (RP, I, Cor. 11 [2])
Ti. C̣ l ̣ [audius Her]moxenus [p] raef(ectus) [------]
[aed(iliciis) ?]
[et ?] IIvi(ralibus)]
– – –
– – – [or na] men (tis)
[hono- [D. D.] ratus]
VIII 2, 106 (RP, I, Cor. 621)
P. Puticius M. f. Aem(ilia) Iullus Pạ[te]ṛ nus
aedil(iciis)
et IIviṛ (al(ibus)
– – –
– – – ọṛnamẹ [ntis)]
[D. D.] [hono] ṛạṭ[us]
– – – ornament(is)
[hono- [D. D.] rat]us
VIII 3, 237 (RP, I, Cor. 11 [2]) VIII 3, 244
– – –
[ – – – ]
– – –
[ – – – ]
et [quinqu(ennalibus)]
– – – ornam(entis)
[ – – – ]
ornam(entis)
[o] rna- D. D. tus
[ornatus]
[D. D.]
---------------------- [aedil(iciis)] --------[isagogus (pr.) Cor]neli [Pulchri agonoth]et(ae) Is(thmion) Caesareon Sebasteon
[et IIv] iralib(us)
VIII 3, 175
[M. Pacuvius (pr.) f.] Aem(ilia) [cogn.]
et IIvir(a- [et quinqu(enlibus) nalibus)]
– – – [ornaornatus [D. D.] men(tis)]
VIII 3, 177
[L. A]nto[nius [L. f.] Me[n(ninia)] Pr[iscus] (aed) ilis [et cu]r(ator) a[nnonae pr]aef(ectus iure dicundo
[et I]I V[ir(alibus)]
– – – [ornahonoment(is)] ratus
L. Papius L. f. Fal(erna) Lupercus
aed(iliciis)
et IIvir(a- et libus) agonothetic(is)
et quinqu(en- ornanalibus) men(tis)
----------------------------
[aedil(iciis)]
[et] IIviral(ibus)
[et qui] nquennal(ibus)
Sex. O[lius L. f. ] Ạ[e]m(ilia) Secu[ndus] [p]raef(ectus) fab(rum), theocol(us) Iovis [Ca]p[it]ol(ini).
aeet [e]t dị ḷ ic(iis)] [IIvir] (ali- qụ[in] q(uen bus)] nalibus)
VIII 3, 173
VIII 2, 105 (RP, I Cor. 460) VIII 3, 166 VIII 3, 152 (RP, I Cor. 446)
[aedil(iciis)]
[et] IIvir(alibus) q(uinquennalibus)
[et] ag[onothetic](is)
[D. D.]
ornatus D. D.
[orna[hono- [D. D.] ment(is)] ratus]
et ạg̣ [oornano] t[heti]c̣ (is) menṭ is
D. [D.] oṛnatus
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326 VIII 3, 168 VIII 3, 182 VIII 3, 185 VIII 3, 174 VIII 3, 219
Marcel Piérart [--- Impe]ṛaṭ [o]ris [ae] ḍ(iliquaest(or) ciis)
et IIvir(a- et [quin] q̣(uenlibus) nalibus)
[------------? Fe]ḷ ici [aed(iliciis)]
[et IIvi(ralibus)]
[hono- [D. D.] [et] q(uin] quen- et agonothe- [ornanalibus) ti(cis) men(tis)] ratus]
M. B[abbius ? [--------] sod(alis) Aug(ustalis ?)
[aed(iliciis)]
[et] IIvir(alibus)]
eṭ̣ [IIvir(alibus) et a[gonoq(uinquennali- thetic(is)] bus)]
[orna[hono- [D. D.] ment(is)] ratus]
------------------------------
[aedil(iciis)]
[et] IIvir(alibus)
[et] [quinqu(ennalibus)]
[orn] [hono- [D. D.] ament[is] rat]us
[--------------sod] alis Aug[ustalis]
[aed(iliciis)]
[et IIvir(alibus) ?]
VIII 3, 176
Cn. Publicius M. f. Aem(ilia) Rusticus
– – – IIvir(alibus)
CID, IV 143bis
[Π. Μέμμιος Κρι] τ̣ολάου υἱὸς [----------] Θεοκλῆς
– – –
– – –
[et quinqu(ennalibus)]
– – –
– – –
et agonothet(icis)
?
[et ago] nothetici[s]
[ornamenti]s
honor- D. D. at(us)
[orna[hono- [D. D.] ment(is)] ratus]
et ago[ornahon[o- D. [D.] not[hetic(is)] ment(is)] ratus] τετει]μ̣η̣ μ̣έ․ν̣ο․[ς τ]ειμαῖς ἀγωνοθετικαῖς
Tableau 4: Inscriptions commémorant l’octroi de privilèges appelés decurionalia et aedilicia ornamenta. n°3: VIII 2, 107 (RP, I Cor. 153)
Q. Cispuleius Q. f. Aemilia Theophilus decurionalibus et aediliciis ornamentis
n°5: VIII 3, 224 (RP, I Cor. 53)
M. Antonius M. f. Aemilia Achaicus
decurionalibus [et aediliciis] ornamentis
n°4: SEG, XLV 491
L. Marius Nepos Aigialinus
τ[ει]μαῖς βουλευτικαῖς καὶ ἀ[γ] ορανομικαῖς
Remarques: On n’a pas retenu les textes n°s 167, 180, 186, 214, 233, 246, 318, 335, [416], [433], 436, cités dans les indices de Kent, trop fragmentaires pour être utiles. La présentation des entrées a été uniformisée (les noms sont au nominatif), mais l’état dans lequel le texte se trouvait a été respecté autant que possible. Un trait continu ( – – – ) indique l’absence assurée d’un ornamentum; la mise en page des textes permet souvent d’en calculer le nombre.
Abréviations Rizakis A. D. 1998, Achaïe, II. La cité de Patras: épigraphie et histoire, Athènes (Μελετήματα 25). AÉp. L’Année épigraphique, Paris. Bull. Ép. Bulletin épigraphique de la revue des études grecques (REG). Corinth, VIII 1–3 Corinth, Results of Excavations conducted by the American School of Classical Studies at Athens, 3 vol. Cambridge, Mass. 1931, Princeton, 1966.
RP
Achaïe, II
Rizakis, A.D., Zoumbaki, S., Kantirea, M. et Lepenioti, C. (2001– 2004): Roman Peloponnese: Roman personal names in their social context, Athènes (Μελετήματα 31 et 36).
Bibliographie Les références aux recueils épigraphiques sont abrégées conformément au Guide de l’ épigraphiste, Paris 2010.
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Des ornamenta agonothetica aux honneurs de Persée et d’Héraclès: A propos des rapports entre …
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Stabilire et Ornare: Some Observations on Suetonius’ Vespasian by Jakub Pigoń
Rebellione trium principum et caede incertum diu et quasi vagum imperium suscepit firmavitque tandem gens Flavia, obscura illa quidem et sine ullis maiorum imaginibus, sed tamen rei p. nequaquam paenitenda, constet licet Domitianum cupiditatis ac saevitiae merito poenas luisse.1 These words, placed at the beginning of Suetonius’ Life of Vespasian (Suet. Vesp. 1.1), introduce not just this biography, but Book 8 as a whole, in which the founder of the Flavian dynasty is followed by his two sons, Titus and Domitian. As is well known, the Suetonian collection is divided into two un equal parts – six longer lives (Julius Caesar and the emperors from the Julio-Claudian dynasty) make up Books 1–6, while the six remaining biographies are concise enough to fill just two books, 7 (Galba, Otho and Vitellius) and 8 (the three Flavians). Among the shorter lives, the Vespasian is second in length (only the Domitian is slightly longer); with its 429 lines in the edition by Ihm, this biography is about half as long (47.2 %) as the shortest of the major lives, the Claudius (908 lines).2 The sentence quoted above finely captures the principal themes of Suetonius’ last book: (1) the new dynasty’s (and especially Vespasian’s) role in restoring the stability and strength of the Roman Empire after the turbulent period of AD 68–69; (2) the obscure origin of the Flavian house3 countered 1
2 3
Suetonius’ De Vita Caesarum is quoted after the Teubner edition by M. Ihm (Leipzig 1907). With one exception (Aug. 28.2), I have retained his letter spacing, used to mark quotations. The Domitian is 479 lines long. The Augustus is the longest life of the whole collection (1806 lines), while the Titus is the shortest (194 lines). The Flavians’ humble ancestry reappears later in this biography, especially in the context of the total unexpectedness of Vespasian’s rise to power; see 4.5; 12. Cf. Galba 2: Neroni Galba successit nullo gradu contingens
by (3) its remarkable services to the Roman state; (4) the dark side to these services, namely the reign of Domitian; here, two particularly prominent vices exhibited by this emperor, avarice and cruelty, are presented as the main (and just) reason for his violent death. The last item connects the Flavians’ rise to power in 69 with the end of the dynasty in 96.4 Thus, in the very first sentence of the book, Suetonius signalises the event which marks not only the end of Book 8 but of the whole collection. And it turns out that there is a close link between the first and last sentences of the book. In the final chapter of the Life of Domitian (Dom. 23.2), Suetonius mentions – retrospectively, because he has already narrated his death – the emperor’s dream in which a golden hump grew out at the back of his neck; Domitian himself interpreted the dream as forecasting that the condition of the Roman state would improve after his demise: ipsum etiam Domitianum ferunt somniasse gibbam sibi pone cervicem auream enatam, pro certoque habuisse beatiorem post se laetioremque portendi rei publicae statum, sicut sane bre-
4
Caesarum domum, sed haud dubie nobilissimus magnaque et vetere prosapia. Vespasian, on the other hand, lacked both any family ties to the Julio-Claudians and an illustrious pedigree. (Suetonius underlines Galba’s ancient ancestry by the use of the noun prosapia, which as early as the 1st century BC was perceived as an archaism. See Cic. Tim. 11; Quint. Inst. 8.3.26. This passage is the only attestation of prosapia in Suetonius.) Cf. Wardle (2010, 102, n. 3), who thinks that “[t]he opening period of Book 8 seems overloaded by this final clause”. But, in my opinion, Suetonius, in this introductory sentence, wants to connect the beginning and end of the Flavians. Additionally, the sentence itself is finely structured in that it begins with the caedes of the three emperors of AD 69 and ends with the killing of Domitian. See Graf 1937, 6: “So schließt sich der Ring Niedergang – Aufstieg – Höhe – neuer Fall” (see 1–7 for his overall analysis of Vesp. 1.1).
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Jakub Pigoń
vi evenit abstinentia et moderatione insequentium principum. In his final comment, the biographer, referring to the happier times that ensued after Domitian’s death, picks up two virtues of the subsequent emperors which are antithetical to Domitian’s vices he has singled out at Vesp. 1.1: abstinentia clearly refers to integrity in financial matters and is opposed to cupiditas, whereas moderatio contrasts with the Suetonian emperors’ worst fault, saevitia.5 Another link with the book’s first sentence is the reference to the condition of the Roman state, which significantly improved after the death of the last of the Flavians; at Vesp. 1.1 the parallel improvement was the result of the Flavians’ rise to power 27 years earlier.6 In Tacitus’ famous assessment, Vespasian was the first Roman emperor who, having come to the throne, changed for the better rather than for the worse (solusque omnium ante se principum in melius mutatus est, Tac. Hist. 1.50.4).7 Suetonius does not discuss Vespasian in these terms8 but, evidently, the founder of the Flavian dynasty is one of very few of his Caesars the general appraisal of whom is favourable. In what follows I will not attempt to give an overall analysis of this biography; rather, I will concentrate on some of its aspects, notably on the presentation of Vespasian as bringing back the Roman empire to its better, more stable condition (which corresponds to the first item from my discussion of Vesp. 1.1). 5
6 7
8
See Power 2014, 70. Suetonius uses abstinentia also at Iul. 54.1, Otho 3.2, Dom. 9.1 and 10.1, always in the meaning of ‘financial integrity’; the two passages from the Domitian are particularly relevant here. For mo deratio in the sense of ‘mildness, lenience’, see Iul. 75.1, Aug. 21.3, Tib. 32.2 and 57.1, Calig. 16.2, Otho 3.2 (here, moderatio is paired, as at Dom. 23.2, with abstinentia; both refer to Otho’s administration of his province). For Suetonius’ treatment of Domitian’s cruelty and avarice, see, respectively, Dom. 10–11 and 12.1–2. For the biographer’s canon of imperial virtues and vices, see the excellent discussion in Wallace-Hadrill 1983, 142–174. See also Power (2014, 70) for insequentium principum of Dom. 23.2 mirrored by trium principum of Vesp. 1.1. For this well-known phrase, see Ceausescu (1989), although I cannot accept his thesis that mutatus refers to Vespasian’s (alleged) transformation from an Oriental-style monarch to a Roman princeps. For Tacitus’ assessment of Vespasian, see e.g. Damon 2006. Contrast his treatment of Tiberius (change for the worse – but it has turned out that his better period was the result of simulatio; see Tib. 57.1) or Titus (change for the better – but here the situation is more nuanced; see Luck 1964; Tatum 2014).
But, firstly, let us look for a while at chapters 2–4, which deal with Vespasian’s life prior to AD 69. Here I shall be brief, because there is a fine discussion of these chapters by Wardle.9 Wardle shows how Suetonius approaches material which contains elements not quite in line with the favourable picture he draws of the emperor. Generally speaking, the biographer does not omit such items, but he chooses to present them in such a way as to make the edge of the potential criticism of Vespasian rather blunt. One notable exception seems to be what he says about his praetorship under Caligula (AD 40 or possibly 39): Praetor infensum senatui Gaium ne quo non genere demereretur, ludos extraordinarios pro victoria eius Germanica depoposcit poenaeque coniuratorum addendum censuit, ut insepulti proicerentur. Egit et gratias ei apud amplissimum ordinem, quod se honore cenae dignatus esset (Vesp. 2.3).10 Suetonius, as is his standard practice, merely recounts these facts, but does not evaluate them. However, it is remarkable that he presents them as established facts rather than hearsay or an unauthorised report.11 And, I suppose, his negative judgement is nevertheless implied by the way the last item in particular is phrased: note apud amplissimum ordinem, a solemn circumlocution for “the senate” used by Suetonius only twice, apart from this passage (Calig. 49.1 and Otho 8.1),12 followed by se honore cenae dignatus esset, a phrase whose irony reveals itself when compared to another passage from the De Vita Caesarum featuring the combination honore dignari, Dom. 2.3:
9
Wardle 2010. For these chapters, see also Graf 1937, 13–21. 10 See Wardle (2010, 106–108), who concludes: “So, although there is no outright criticism of Vespasian here, his eagerness is not regarded as wholly praiseworthy”. In my brief treatment of Vesp. 2.3, I will focus on issues not raised by Wardle. For the historical context, see Levick 1999, 11–12. 11 Contrast his treatment of a legal suit which allegedly ended with Vespasian’s condemnation (Vesp. 4.3: dicitur). At Vesp. 1.4, he carefully distances himself from anonymous reports about Vespasian’s great-grandfather (non negaverim iactatum a quibusdam; ipse ne vestigium quidem de hoc […] inveni). 12 And cf. Vesp. 9.2, where amplissimi ordines is used about senatorial and equestrian orders.
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Stabilire et Ornare: Some Observations on Suetonius’ Vespasian
defunctumque [scil. Titum] nullo praeterquam consecrationis honore dignatus.13 At the beginning of this passage Suetonius insists that these actions were taken by Vespasian in order to gain the emperor’s gratitude (ne quo non genere demereretur). The phrase closely resembles that used in reference to Lucius Vitellius (the emperor’s father), who took various steps to win Claudius’ favour (Vit. 2.5): Claudium uxoribus libertisque addictum ne qua non arte demereretur, proximo munere a Messalina petit ut sibi pedes praeberet excalciandos; detractumque socculum dextrum inter togam tunicasque gestavit assidue, nonnumquam osculabundus. Narcissi quoque et Pallantis imagines aureas inter Lares coluit. Huius et illa vox est: sae p e facia s , cum saeculares ludos edenti Claudio gratularetur. As in the Vespasian passage, the general statement is followed by three examples.14 There is also an important parallel infensum senatui Gaium ~ Claudium uxoribus libertisque addictum; both men well knew what kind of actions would please their respective emperors the most. Of course, those performed by Lucius Vitellius were more discrediting to his reputation – but this was only because Claudius had different priorities than Caligula. When we read Vesp. 2.3 alongside Vit. 2.5, there should be no doubt that Suetonius’ presentation of Vespasian’s praetorship is, albeit implicitly, highly disapproving.15 Two more passages from Vesp. 1–4 deserve comment. Firstly, the future emperor’s date of birth. The passage (2.1) runs as follows: 13 Also the fact that Suetonius places this item, anticlimactically, after those instances of Vespasian’s loyalty to Caligula which were both more serious and more damaging to his reputation contributes to the irony of the passage. Egit et gratias ei sounds as though the biographer really wanted to cap his earlier examples with something particularly striking – but what follows is just honor cenae. 14 The last item in the Vitellius passage is rather out of place, because it concerns the emperor himself rather than his wives or freedmen. 15 One may wonder whether Suetonius intends his readers to connect Vesp. 2.3 with his later account of how Helvidius Priscus as praetor conducted himself towards the emperor Vespasian: in praetura omnibus edictis sine honore ac mentione ulla transmiserat [scil. Vespasianum] (15). The two passages may be seen as paradigmatically displaying two extremes in a senatorial magistrate’s behaviour towards the emperor.
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Vespasianus natus est […] XV. Kal. Decb. vesperi, Q. Sulpicio Camerino C. Poppaeo Sabino cons., quinquiennio ante quam Augustus excederet … What is unusual in this notice is that the year of his birth is defined not only by the consuls (which is, of course, the biographer’s normal practice: see Aug. 5.1, Calig. 8.1, Claud. 2.1, and so on), but also by means of linking his birth with the death of Augustus. There are two instances in Suetonius where he uses another historical event to chronologically locate an emperor’s birth. Titus was born III. Kal. Ian. insigni anno Gaiana nece (Tit. 1.1) – and here this information is enough to date his birth; no eponymous consuls are adduced. On the other hand, at Tib. 5 we have, as at Vesp. 2.1, both systems of dating: the names of the consuls of the year 42 BC are followed by the words per bellum Philippense. It is highly probable that these references to historical events serve to give an additional, symbolic dimension to the births of the future emperors.16 Thus Titus, whom Suetonius introduces as amor ac deliciae generis humani (Tit. 1.1), seems to be impli citly contrasted with Caligula, a monstrum (Calig. 22.1).17 The year of Tiberius’ birth is also the year of the ultimate end of the Roman republic. As for Vespasian, it is striking that Suetonius picks up an event which did not take place in AD 9, the year of the emperor’s birth, but postdates it five years. He might have written: natus est […] insigni anno clade Variana or per bellum Varianum (a battle which he mentions no less than six times in his biographical collection);18 he prefers, however, to mention the death of Augustus in AD 14. His purpose seems to 16 Compare Tacitus’ words about Junia (Cato the Younger’s niece, Gaius Cassius’ wife and Marcus Brutus’ sister) who died sexagesimo quarto post Philippensem aciem anno (Tac. Ann. 3.76.1). In an annalistic history, such a relative chronological marker is unnecessary, because the woman’s death is duly registered suo anno, under AD 22 – but it obviously has a symbolic meaning, underlining the long path the Romans walked from the end of the Republic to the high noon of the Tiberian principate. Junia belonged to the world which had passed away long ago. See Woodman and Martin 1996, 495. 17 Additionally, (perhaps), Suetonius wants to connect the two emperors who reigned for the shortest period of time – if we disregard the three ephemeral rulers of AD 69. 18 See Aug. 23.1 and 49.1; Tib. 17.2 and 18.1; Calig. 3.2 and 31.1 (always referred to as clades Variana). No other Roman disaster is mentioned by Suetonius as frequently as this.
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be, at this early stage in the biography, to connect Vespasian, the founder of the second dynasty in Rome and the rebuilder of the state after the civil wars of AD 68 and 69, with Augustus, the founder of the first dynasty and the rebuilder of the state after the civil wars of 49–31 BC. We will come back to this important aspect of Suetonius’ Life of Vespasian later. The second passage concerns Vespasian’s reluctance to embark upon a senatorial career. We read in Vesp. 2.2: Sumpta virili toga latum clavum, quamquam fratre adepto, diu aversatus est, nec ut tandem appeteret compelli nisi a matre potuit. Ea demum extudit magis convicio quam precibus vel auctoritate, dum eum identidem per contumeliam anteambulonem fratris appellat.19 Had it not been for his mother’s insulting quips, Vespasian would have remained an equestrian (and would have never become emperor). This piece of information prepares the reader for the narrative of his rise to power. After the extensive catalogue of signs and predictions forecasting his coming to the throne, Suetonius says that, in spite of all this, and notwithstanding the promptitude of his entourage, Vespasian did not venture anything before he received an unexpected backing from some ignoti et absentes, people with whom he had no ties (Vesp. 6.1).20 Importantly, Suetonius’ presentation of Vespasian’s bid for power is in agreement with the “official” Flavian view (whose best representative is Josephus), according to which his proclamation was a spontaneous move by the soldiers who acted to save the Roman state from the catastrophe of unworthy incumbents of imperial dignity.21 Vespasian 19 Once again we may ask (see n. 15 above) whether Suetonius intends us to connect this passage with Vesp. 4.3, a story of a young man from whom Vespasian, still a private citizen, extorted a bribe for securing him the latus clavus – and, in that case, against the will of his parent. 20 Nec tamen quicquam ante temptavit, promptissimis atque etiam instantibus suis, quam sollicitatus quorundam et ignotorum et absentium fortuito favore. This refers primarily to the detachments of the legions in Moesia, which were the first to opt for Vespasian as the new emperor (6.2–3). Only afterwards did Tiberius Julius Alexander, the prefect of Egypt, make the legions stationed there swear allegiance to him; Vespasian’s own soldiers followed suit (6.3). For these events, see Levick 1999, 43–47; Morgan 2006, 170–189. 21 See Briessmann 1955, 2–27. Tacitus’ sharp criticism of the Flavian historians’ ideologically motivated distor-
did nothing to arrange this move and his acquiescence to the soldiers’ demands was the result of his concern for the stability and welfare of Rome. In chapters 6 and 7 of Suetonius’ biography there is no mention of Vespasian actively taking part in any preparations for the war or the military and political action that ensued after it broke out.22 Everything is done either by others (soldiers, Tiberius Alexander, Mucianus, Vologaeses) or by anonymous actors. Taking into account the fact that Suetonius’ task was to write a biography of the emperor, his hero’s virtual absence from the narrative of what is arguably the most dramatic part of his life is surprising. Particularly interesting in this context is Vesp. 6.4, a paragraph in which Suetonius enumerates what he considers the most significant factors to have contributed to the Flavian cause (plurimum coeptis contulerunt). His first item is a letter allegedly sent to Vespasian by Otho before his suicide, which was circulated in the East: iactatum exemplar epistulae verae sive falsae defuncti Othonis ad Vespasianum extrema obtestatione ultionem mandantis et ut rei p. subveniret optantis. Suetonius says nothing about who circulated the letter and, crucially, what Vespasian’s reaction to it was.23 Here, it would be apposite to compare Galba 9.2, a passage also featuring a letter (and in this case, there is no doubt about its authenticity): supervenerunt et Vindicis litterae hortantis, ut humano gener i asser tor em ducemque se accommo dar e t. And Suetonius immediately adds: nec diu cunctatus condicionem partim metu partim spe recepit [scil. Galba] – that is, he decided tions is important in this respect (although it does not refer to the events of June 69); see Tac. Hist. 2.101. 22 Apart from 6.1, quoted in the last note but one, and a brief remark at 7.1: Alexandriam transiit, ut claustra Aegypti optineret. As Wardle (2012, 190) says in reference to this section of the biography, “Suetonius’ Vespasian is remarkably passive […] Suetonius never makes him the subject of any verb, the reverse of his normal practice in the Lives”. 23 And he does not try to settle the question of the letter’s authenticity. In view of what he says about Otho’s attitude after the battle of Bedriacum and about letters which he wrote then (Otho 10), it would not be difficult for him to assert that the letter was a forgery. See Gascou 1984, 384: “Dès lors, l’incertitude de notre auteur sur l’authenticité de la lettre: verae sive falsae, apparaît comme entièrement injustifiée”. One of the reasons why Suetonius does not explicitly reject the genuineness of the letter seems to be that it would undermine the significance of Otho’s appeal to Vespasian; the words ut rei p. subveniret communicate the same message as imperium suscepit firmavitque (1.1) and rem p. stabilire (8.1); cf. Plin. Nat. 2.18: maximus omnis aevi rector Vespasianus Augustus fessis rebus subveniens.
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Stabilire et Ornare: Some Observations on Suetonius’ Vespasian
to revolt against Nero. We look in vain for a parallel sentence in the Life of Vespasian. Another highly disquieting silence in this biography concerns the Flavians’ war against, and victory over, the Vitellians.24 Here, the crucial passage is Vesp. 7.1, an account of Vespasian’s visit to the Serapeum in Alexandria.25 Vespasian went there to receive an oracle (or a portent) de firmitate imperii and in fact he did receive it (in the form of the supernatural vision of a freedman, aptly named Basilides), but Suetonius’ framing of the episode is most significant. At the beginning we read: suscepto igitur civili bello ac ducibus copiisque in Italiam praemissis (note the use of the ablative absolute construction which enables Suetonius not to specify who started the war and who sent the forces to Italy). And at the end: ac statim [that is, immediately after the vision] advenere litterae fusas apud Cremonam Vitellii copias, ipsumque in urbe interemptum nuntiantes. That is all we are told in this biography about the course of the war. Before Vespasian entered the Serapeum, his soldiers and generals had been sent to Italy; when he left the temple, the victory was sealed. And, certainly, he could not have been informed about both the battle of Cremona (24th/25th October) and the death of Vitellius (20th December) in one letter. By the beginning of chapter 8, not only is Vespasian the victor in the civil war, but he reveals himself, thanks to two miraculous healings which he performed at Alexandria, as someone endowed with imperial auctoritas and maiestas.26 And here, almost precisely in the middle of the biography, 24 This is so even if we take into consideration the fact that this war has been dealt with in the Life of Vitellius. But its account there is very brief; for instance, the battle of Cremona is barely mentioned (Vit. 15.2). 25 For this visit, see also Tac. Hist. 4.82. The two accounts differ significantly (most importantly, Tacitus places the episode several months after the Flavian victory, when Vespasian was waiting for a favourable time to sail back to Italy), but they both agree in the supernatural vision of a Basilides (the same name, but two different men in the two narratives). For discussions, see Derchain and Hubaux 1953; Heinrichs 1968, 54–65; Wardle 2012, 191–193. 26 Vesp. 7.2: auctoritas et quasi maiestas quaedam ut scilicet inopinato et adhuc novo principi deerat; haec quoque accessit (the account of the miracles follows). For the healings, also recounted in Tac. Hist. 4.81 and Cass. Dio 65.8.1, see Heinrichs 1968, 65–72; Spahlinger 2004; Luke 2010a. Apart from the miracles in Alexandria, Suetonius records in this paragraph that some ancient vases were excavated in Arcadia: per idem tempus Tegeae in Arcadia instinctu vaticinantium effosa sunt sacrato loco vasa operis antiqui atque in iis assimilis Vespasiano imago. This may be seen as a symbolic revoking of the
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Suetonius informs his readers what throughout his rule Vespasian’s main concern as emperor was (8.1): … per totum imperii tempus nihil habuit antiquius quam prope afflictam nutantemque rem p. stabilire primo, deinde et ornare.27 This sentence marks the transition from the chro nologically arranged part of the biography to that organised by thematic units (or “rubrics”).28 What follows is an account of the emperor’s efforts to restore military discipline (8.2–3),29 his provincial policy (8.4–9.1), his building activity in the capital (8.5), his concern for the senatorial and equestrian orders (9.2), his juridical reforms (10), his actions taken to curb the sexual and financial excesses of his subjects (11), and so on. Parallel or roughly parallel sections may be found in other lives in the collection. What makes these rubrics, however, rather dissimilar to those found elsewhere in the Suetonian corpus is the pattern of presentation which consists of two steps: (1) the description of the situation prevailing up to AD 69; (2) the account of the measures taken by Vespasian to redress it. The first step’s formal marker is the use of either the pluperfect or imperfect tense. The transition to the second step is indicated, on the other hand, by verbs in the perfect tense, which refer to actions initiated by Vespasian. Let us look at the following instances (I have marked the first step as A, the second as B): [A] Milites pars victoriae fiducia, pars ignominiae dolore ad omnem licentiam audaciamque processerant; sed et provinciae civitatesque liberae, nec non et regna quaedam tumultuosius inter se agebant. [B] Quare Vitellianorum quidem et exauctoravit plurimos et coercuit … (8.2). [A] Deformis urbs veteribus incendiis ac ruinis erat; [B] vacuas areas occupare et aedificare, si possessores cessarent, cuicumque permisit (8.5). emperor’s humble ancestry (cf. 1.1: sine ullis maiorum imaginibus). 27 Cf. Suet. Claud. 11.1: imperio stabilito nihil antiquius duxit quam id biduum, quo de mutando rei p. statu haesitatum erat, memoriae eximere. Also this sentence divides the chronological part of the biography from the systematic one. 28 For the crucial distinction between per tempora and per species, see Suet. Aug. 9. The biographer’s thematic rubrics figure prominently in Suetonian scholarship; for a good recent discussion, see Hurley 2014. 29 For two anecdotes recorded in this section, see Luke 2010b.
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[A] Litium series ubique maiorem in modum excreverant […]; [B] sorte elegit … (10). [A] Libido atque luxuria coercente nullo invaluerat; [B] auctor senatui fuit decernendi … (11). Of course, we may also find statements in other Suetonian biographies about actions taken by emperors to amend the status quo of institutions, customs or policies. However, the author’s normal practice in such a case is to refer to the previous condition in the same sentence in which he speaks about imperial reforms, and usually this condition is expressed, on the syntactic level, in the form of an attributive construction depending on the object of the clause (the subject of which is the ruler). Take Julius Caesar’s reform of the calendar (Iul. 40.1): conversus hinc ad ordinandum rei publicae statum fastos correxit iam pridem vitio pontificum per intercalandi licentiam adeo turbatos, ut …; or Augustus’ rebuilding of Rome (Aug. 28.3): urbem neque pro maiestate imperii ornatam et inundationibus incendiisque obnoxiam excoluit adeo, ut ….30 The alternative “two steps” pattern (which we find in the Life of Vespasian) serves, beyond doubt, to underscore the amount of effort which the princeps had to deploy to set right the shabby condition of the Roman empire. And this is clearly in line with what he says at the beginning of this segment of Vespasian’s biography: afflictam nutantemque rem p. stabilire primo, deinde et ornare. Importantly, this pattern of presentation is also used at a prominent place in the Life of Augustus, at the beginning of the segment devoted to this princeps’ administrative reforms (Aug. 32.1). The passage is rather long, but some extracts are enough to show the point: [A] Pleraque pessimi exempli in perniciem publicam aut ex consuetudine licentiaque bellorum civilium duraverant aut per pacem etiam extiterant. Nam et grassatorum plurimi palam se ferebant succincti ferro, quasi tuendi sui causa, et … [two more examples follow with verbs in the imperfect tense]. [B] Igitur grassaturas dispositis per opportuna loca stationibus inhibuit … [two other measures introduced by the emperor, and correlated with two ex30 One item in the Life of Vespasian is expressed in this way: amplissimos ordines et exhaustos caede varia et contaminatos veteri neglegentia purgavit supplevitque … (9.2). For Vespasian’s merits towards the senate and the equestrians, see Mrozewicz 2010, 13–16.
amples from A which I have omitted, are given with verbs in the perfect tense]. It is, I posit, no coincidence that Suetonius makes use of this “two step” pattern in the lives of Augustus, the founder of the Julio-Claudian dynasty, and Vespasian, the founder of the Flavian dynasty.31 Both emperors had to deal with the Roman state in the aftermath of civil wars and in both periods substantial reforms were badly needed.32 As we have previously observed, at Vesp. 2.1 Suetonius has already subtly (by means of a chronological reference) associated Vespasian with Augustus – and this association is retained later in the biography. Apart from 2.1, Augustus is mentioned by name twice in the Life of Vespasian, at 9.1 and 23.4. The second passage is perhaps irrelevant, but the first one clearly contributes to asserting the link between the first princeps and Vespasian. It occurs at the end of the rubric devoted to the emperor’s building programme in the capital; although Suetonius’ main focus in this section is on the restitution of the Capitoline temple (together with the state archives which were housed there),33 he also enumerates Vespasian’s nova opera, namely the temples of Peace and of the Deified Claudius as well as the amphitheatre (best known nowadays as the Colosseum): item amphitheatrum urbe media, ut destinasse compererat Augustum. Vespasian’s building activity in the capital was obviously a far cry from what Augustus had done to make Rome the capital of the world empire, but it is remarkable that, according to Suetonius, he embarked on a new project precisely because it had been devised by his great predecessor.34
31 It should be noted that this pattern is also used, occasionally, in other biographies (Tib. 35.2; Tit. 8.5). However, only in the Augustus and the Vespasian it is put so prominently in the narrative. 32 I leave out the question of the biographer’s standpoint on the rightness of Augustus’ reforms and on their impact on the emperors who succeeded him. As Langlands (2014) shows, at least in the case of his marriage legislation, Suetonius’ (implicit) judgement is far from laudatory. 33 The passage on the archives is particularly interesting, because it shows us Suetonius the antiquarian scholar expressing his joy at the restoration of what he calls instrumentum imperii pulcherrimum ac vetustissimum (8.5). As Wallace-Hadrill (1983, 89) remarks, “Suetonius, characteristically reserved, allows himself an enthusiastic comment”. 34 For Vesp. 7–12 as Vespasian’s Res Gestae which “parallel Augustus’ famous Res Gestae at numerous points”, see Luke 2010b, 512. It is important to bear in mind that all emperors after Augustus either referred to him or
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Finally, I would like to discuss what may be called a fil rouge of this biography, namely its numerous references to raising, holding up, rising up, standing (up), etc. In my view, this thematic cluster organises the whole biography, giving it a well thought-out artistic unity; we may compare references to acting and the stage in the Nero or to eating in the Vitellius. The theme is introduced in the very first sentence of the life: incertum diu et quasi vagum imperium suscepit firmavitque tandem gens Flavia (1.1). The idea reappears prominently in the pivotal passage we have already quoted (8.1): prope afflictam nutantemque rem p. stabilire35 primo, deinde et ornare. It is couched in different words, but the thought and the sequence of concepts are the same as in the introductory sentence (incertum diu et quasi vagum ~ prope afflictam nutantemque; imperium ~ rem p.; suscepit firmavitque ~ stabilire primo, deinde et ornare); obviously, we are expected to link the two passages. Further, an echo of imperium […] firmavit is found at 7.1, where Suetonius gives Vespasian’s reason for visiting the Serapeum: de firmitate imperii capturus auspicium.36 Also while discussing this imagery we may point to the association between Vespasian and Augustus, examined above. In the biography of the first emperor there is an important section on his (abandoned) plans to give up imperial power (de reddenda re p. bis cogitavit, Aug. 28.1); to explain why Augustus ultimately decided to remain princeps Suetonius quotes from his edict. It is in Augustus’ own words that we encounter ideas and metaphors which, in my view, are also crucial to the understanding of Suetonius’ Life of Vespasian (Aug. 28.2):
were expected to refer to him as their model – and that Suetonius shows the legacy of the first princeps in virtually all the biographies in his collection. 35 This verb is attested, apart from this passage, only once in Suetonius, at Claud. 11.1: imperio stabilito (for a fuller quotation, see n. 27 above); there, imperium refers to Claudius’ imperial power. For its metaphorical force, see in particular Cic. Marc. 29: sed nisi haec urbs stabi lita tuis consiliis et institutis erit, vagabitur modo tuum nomen longe atque late, sedem stabilem et domicilium certum non habebit. Cicero is addressing Julius Caesar, the first Caesar in Suetonius’ collection. 36 Cf. Tac. Hist. 4.82.1 (the same context): ut super rebus imperii consuleret. In the Suetonian passage, imperium may refer either to Vespasian’s imperial power or to the Roman state. The latter reading is to be preferred, in view of the link between 7.1 and 1.1. Vespasian is more concerned about the res publica than his own rule.
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Ita mihi salvam ac sospitem rem p. sistere in sua sede liceat atque eius rei fructum percipere, quem peto, ut optimi status auctor dicar et moriens ut feram mecum spem, mansura in vesti gio suo fundamenta rei p. quae iecero.37 When dealing with Vespasian’s avarice (which he presents as the only possible reproach one may make against him),38 Suetonius puts forward two possibilities: either it was an inborn characteristic (quidam natura cupidissimum tradunt)39 or the situation of the state finances compelled Vespasian to raise money in every possible way (16.3): Sunt contra qui opinentur ad manubias et rapinas necessitate compulsum summa aerarii fiscique inopia, de qua testificatus sit initio statim principatus, professus quadr ingenties milies op us esse , ut r es p . star e p osse t . 40 So here Vespasian himself is quoted as using the metaphor of the state which stands (or should stand) 37 As Wardle (2014, 219) notes, “Aug.’s language is carefully chosen for its archaic and religious associations to impart solemnity, with a remarkable use of alliteration”. Is it a mere coincidence that Suetonius’ next rubric, which begins almost immediately after this quotation from Augustus, deals with the emperor’s building activity in the city of Rome? 38 16.1: sola est, in qua merito culpetur, pecuniae cupiditas (note the subjunctive). For this reproach, and for other sources which present Vespasian as avaricious, see Jones 2000, 91–93. As we remember, cupiditas, together with saevitia, was Domitian’s principal vice. In the Vespasian, the rubric on cupiditas immediately follows that on clementia, the opposite of saevitia (13–15). And also Suetonius’ treatment of Vespasian’s avarice differs significantly from what he says about Domitian’s vice (Dom. 12.1–2). See Schulz (2018, 321) for a discussion of the examples Suetonius has selected to illustrate Vespasian’s cupiditas: in reality they should be treated “als Beispiele für eine notwendige Finanzpolitik” (see n. 40 below). 39 This is an important theme in Suetonius; see e.g. Tib. 57.1: saeva ac lenta natura ne in puero quidem latuit (although Tiberius tried to conceal his inborn cruelty by means of moderationis simulatio); Nero 26.1: petulantiam, libidinem, luxuriam, avaritiam, crudelitatem sensim quidem primo et occulte et velut iuvenili errore exercuit, sed ut tunc quoque dubium nemini foret naturae illa vitia, non aetatis esse; Dom. 3.2: super ingenii naturam inopia rapax, metu saevus (so Domitian’s inborn cupiditas and saevitia were even intensified by external factors). 40 Suetonius inclines to the second interpretation: quod et veri similius videtur, quando et male partis optime usus est. The account of Vespasian’s liberalitas, in particular his support for the arts, follows (17–19.1).
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upright.41 We may say: he had raised the res publica up, but a huge amount of money (no less than forty thousand million HS)42 was still needed to ensure that it would maintain this position in the future. As Gugel and other scholars have shown, the Suetonian emperors’ last words (ultima morientium verba) are important as epitomising their life, character and achievements.43 The dying Vespasian also leaves a significant message, but in his case not only the words uttered but also the description of his demise is worth quoting (24): … nec eo minus muneribus imperatoriis ex consuetudine fungeretur, ut etiam legationes audiret cubans, alvo repente usque ad defectionem soluta, imp erator em ait stantem mor i op or ter e ; dumque consurgit ac nititur, inter manus sublevantium extinctus est … In view of what we have already observed, this is a truly symbolic scene: the emperor, who hitherto lay in his bed or on a sofa (cubans), now, at the sight of his approaching death, makes the final effort to stand up, uttering his last words; he dies in the very moment of his trying to keep in an upright position, held up by his associates – who, at the symbolic level, represent Vespasian himself, as he raised and held up the Roman empire ten years earlier.44 41 For this metaphor (a variant of the corpus imperii metaphor, for which see Kienast 1982), see Tac. Hist. 1.16.1 (from Galba’s adoption speech): si immensum imperii corpus stare ac librari sine rectore posset … . Of course, stare is quite often used in reference to cities, states, institutions, etc. in the meaning of ‘to remain stable, last’ (see OLD s.v., 16), e.g. Cic. Sest. 42: sine quo civitas stare non posset; Verg. Aen. 1.268: dum res stetit Ilia regno; here, however, the use of this verb clearly contributes to the image of the Roman empire raised up by Vespasian which, as I show, plays an important role in this biography. 42 For this amount, see Mrozewicz 2010, 11. 43 See Gugel 1977, 95–103. Nero’s qualis artifex pereo (although not, strictly speaking, his very last words; Nero 49.1) is a case in point. For Augustus’ ultima verba (Aug. 99.1), see Wardle 2007; Dunsch 2015. 44 Cf. Gugel 1977, 102: “Der Soldat Vespasian, der alle Eigenschaften eines guten Feldherrn in sich vereinigt, will aufrecht sterben, gerade so, wie er sein Leben lang als Soldat und Feldherr gekämpft hat”. The symbolic dimension of this scene becomes even more apparent when we compare it with its counterpart at Cassius Dio 66.17.2–3. The Greek author mentions almost the same details which we find in Suetonius, but the dictum that the emperor should die standing up is put in a different context – this was Vespasian’s reply to his doctors’ reproaches that, in spite of his illness, he was still attending to the imperial duties. Vespasian’s last
The placement of this episode, almost (predictably) at the end of the biography, is also significant. The theme of “raising/standing up/supporting” is thus put forward prominently at the beginning (1.1), in the middle (8.1) and towards the conclusion (24) of this life. The last passage which I would like to adduce in this context comes from an earlier part of the biography and belongs to the catalogue of portents and predictions foretelling Vespasian’s rise to power. The catalogue (ch. 5), chronologically arranged, is impressive (43 lines or 10 % of the whole text) and the following item occurs almost exactly in the middle (5.4): Arbor quoque cupressus in agro avito sine ulla vi tempestatis evulsa radicitus atque prostrata insequenti die viridior et firmior resurrexit. The story is also known from other sources, namely Tacitus (Hist. 2.78.2) and Cassius Dio (66.1.3).45 Tacitus adds the detail that the miraculous event was put forward for an interpretation to haruspi ces, who unanimously pronounced that it forecast Vespasian’s summa claritudo (but no mention of imperial dignity was made).46 The association between the tree and the future princeps is obvious, especially if we take into consideration what Suetonius says about the Flavian family’s far from illustrious ancestry and Vespasian’s difficult situation under Nero when he fell out of imperial favour after not showing due respect to Nero’s artistic performances.47 But another association also suggests words, according to Dio, were different: “I am already becoming a god” – and he says nothing about the emperor’s dying gesture, so graphically depicted by the Roman biographer. Suetonius, on the other hand, has vae puto deus fio as the last item in his rubric on the emperor’s jocularity; he says that Vespasian uttered these words at the very beginning of his fatal illness (Vesp. 23.4). 45 See Morgan 1996. For the list of portents in Suetonius’ Vespasian, see Gugel 1977, 66–69; he notes that “[d] urch diese ungewöhnlich lange Vorzeichenreihe markiert Sueton eindrucksvoll den Neubeginn, der durch Vespasian gegeben ist” (68). The only catalogue in Suetonius which is longer than this one concerns (not surprisingly) Augustus’ rise to power (Aug. 94– 96). 46 The cypress tree’s second (and definitive) fall is recorded at Dom. 16.2 as one of the signs predicting the death of Domitian (and the end of the Flavian dynasty). For the link between Vesp. 5.4 and Dom. 16.2, see Pigoń 2018, 1026–1028. 47 Vesp. 4.4: … prohibitusque non contubernio modo sed etiam publica salutatione secessit in parvam ac deviam
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Stabilire et Ornare: Some Observations on Suetonius’ Vespasian
itself – between the tree and the Roman state. Here, Pliny the Elder’s account (Nat. 16.132–133) of fallen trees which miraculously rose up to their earlier position is highly relevant. One of his examples is an elm tree in Juno’s grove in Nuceria which collapsed and then spontaneously rose up in the times of the Cimbrian wars; here, Pliny makes the connection between what happened to the tree and the condition of Rome: a quo deinde tempore maiestas p. R. resurrexit, quae ante vastata cladibus fuerat. Characteristically, the same word is used by Pliny in reference to the maiestas of the Roman people and by Suetonius in reference to the cypress tree (earlier in this passage, also Pliny uses resurrexisse about trees). Pliny was writing his Natural History under Vespasian, so he might have had in mind the emperor’s coins (sesterces) with the legend ROMA RESURGE(N)S. On the reverse (where the legend appears) three figures are represented: a kneeling woman on the left; a man standing on the right with his right arm extended, taking the woman’s hand in his, clearly to lift her up; and another woman in the background, in armour, facing right. The kneeling woman is Rome, the man is Vespasian (whose head, with a laurel wreath, is shown on the obverse) and the woman in the background is probably Minerva.48 It is impossible to say whether these coins had any impact on Suetonius’ presentation of Vespasian, but, beyond doubt, the image of the emperor drawn in his biography corresponds closely to that shown on Vespasian’s coins. The overall message of Suetonius’ Vespasian does not seem to be very far removed from what the emperor himself, or his associates, aimed to promote. The above discussion does not do justice to all the aspects of the founder of the Flavian dynasty which are tackled in the Life of Vespasian. I have
civitatem, quoad latenti etiamque extrema metuenti provincia cum exercitu oblata est. Note how Suetonius underscores Vespasian’s happy peripateia by the word order in this sentence, with metuenti unexpectedly followed by provincia. The reader should be as surprised by this reversal of fortune as Vespasian must have been. 48 ROMA RESURGENS S.C.: RIC II 76, no. 520. ROMA RESURGES S.C.: RIC II 65, no. 407; 69, no. 445; 101, no. 735. The coins are dated to AD 70–73. Although the legend refers to Galba’s ROMA RENASCENS, it belongs to more than 50 reverse legends from Vespasian’s coinage without exact precedents; see Stevenson 2010. For a detailed discussion (in Polish), see Ścigała 2018 (who assumes the female figure in the background to be the goddess Roma rather than Minerva).
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only cursorily mentioned Suetonius’ treatment of the princeps’ civilitas and clementia (12–15)49 or of his avarice going hand in hand with generosity (16–19), and the highly entertaining segment on his jocularity (22–23)50 has been left untouched. But it may be argued that the biographer himself was also selective about his hero. We learn very little about Vespasian’s provincial policy (apart from 8.4); in particular, his important grant of ius Latii to Spain is not mentioned at all.51 Neither does the Batavian rebellion under Civilis find its way into the pages of the biography. We would like to hear more about Vespasian’s relations with the senate which, at least at the beginning, were not particularly friendly.52 To all this Suetonius would have responded, of course, that his Life of Vespasian is biography, not history (cf. Plut. Alex. 1.2; Nep. Pelop. 1.1). And this would be a reasonable defence. Moreover, as I have tried to demonstrate in this paper, the biography which he wrote is worth studying not only as a historical source, but in its own right, as a quite successful literary composition with an overarching theme and a structure carefully designed to underline it. Bibliography Briessmann A. 1955, Tacitus und das flavische Geschichtsbild, Wiesbaden. Ceausescu Gh. 1989, Vespasianus, princeps in melius mutatus, Tyche, 4, 3–15. Damon C. 2006, Potior Utroque Vespasianus: Vespasian and his Predecessors in Tacitus’s Histories, Arethusa, 39, 245–279. Derchain P. and Hubaux, J. 1953, Vespasien au Sérapéum, Latomus, 12, 38–52.
49 For Vesp. 13–15, see Gascou 1984, 317–334. 50 See Milns 2010. 51 It is Pliny the Elder who mentions the grant (Nat. 3.30). Epigraphic finds of the last decades, notably the Tabula Irnitana, have substantially enlarged our knowledge of Vespasian’s (and his Flavian successors’) policy in this respect. See Levick 1999, 138–140. 52 For Vespasian and his senatorial opponents, see Levick 1999, 79–94. In Suetonius’ biography, there is a rubric on the amplissimi ordines (see n. 30 above), but this issue is not raised there. Chapter 15 gives an account of Helvidius Priscus’ exile and execution, but Suetonius’ aim is to exculpate the emperor from the charge of killing him (see Gascou 1984, 328–332; Malitz 1985, 243). In the last chapter (25) Suetonius, to our surprise, refers in passing to numerous conspiracies to get rid of Vespasian (post assiduas in se coniurationes) – no such conspiracy has been mentioned in preceding chapters.
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Deux inscriptions rupestres d’Arulis sur l’Euphrate et la supposée participation de la Legio IIII Flavia Felix à l’expédition parthique de Trajan*
par Ioan Piso
Tout récemment, une importante découverte a été faite sur l’Euphrate, dans la carrière d’Arulis (Ehneș), située à 15 km en amont de Zeugma.1 On y a identifié deux inscriptions d’époque romaine, sculptées au ciseau dans une paroi de la carrière. L’auteur en donne des photos, des dessins et des descriptions. Manquent pourtant les dimensions, le résumé anglais est insuffisant et le texte en turque est pour la plupart des spécialistes incompréhensible. Le texte de la première inscription résulte plutôt des photos et du dessin (fig. 1–2) que du commentaire de l’auteur.2 Le dessin de T. Albustanlioǧlu indique la lecture Leg(io) IIII | F(lavia) f(elix). Dans AE 2015, 1668 elle a été transformée dans Leg(io) IIII F(lavia) felix, pour des raisons qu’on ne nous explique pas. Les lettres ont été sculptées sur une surface très inégale et sillonnée par des traces obliques de ciseau, qui peuvent naître des confusions. Le texte est divisé en deux lignes. Dans la première ligne on distingue aisément LEG IIII, avec les hastes intérieures du numéral plus brèves. T. Albustanlioǧlu a remarqué que le numéral sur plusieurs types d’estampilles de la legio IIII Flavia felix de Berzobis3 et Sarmizegetusa 4 en Dacie, sous le règne de Trajan, a la même forme. C’était pour lui un des arguments pour attribuer l’inscription à cette légion. Pourtant, comme me l’avait suggéré Michael Alexander Speidel, dans la ligne 1 de l’inscription d’Arulis le numéral est suivi d’une ligne sinueuse, qui pourrait appartenir à un * 1 2 3 4
Je suis redevable à mon ami Michael Alexander Speidel pour la lecture critique de cet article. Albustanlioǧlu 2015, 135–138. Albustanlioǧlu 2015, 145, no 1, 156, fig. 11–12 (photos); 157, fig. 13 (dessin). IDR III/1, 113 a, d, e; voir aussi IDR, App. III, nos I– VIII. AE 1996, 1279 b, c, d, e; voir aussi Piso 2005, 296–299, nos 1–5; 315, fig. 1–5.
Fig. 1: Photo de l’inscription no 1 (© T. Albustanlioǧlu).
Fig. 2: Dessin de l’inscription no 1 (© T. Albustanlioǧlu).
S. Pour en être sûrs, il faudrait examiner la pierre. La seconde ligne, plus brève, contient selon le même auteur les lettres FF. Au bout inférieur de la seconde lettre on distingue une incision antérieure, presque horizontale, dans la pierre, qui semble masquer la barre inférieure d’un E. Cette lettre est suivie d’un L assez clair, que l’auteur n’a pas remarqué. Il résulte l’épithète fel(ix), qui, comme on va voir plus bas, se retrouve dans la seconde inscription. Dans la suite de la ligne les lettres IX auraient assez de place, mais il est impossible de les distinguer. Peut-être a-t-on renoncé de les graver à cause des traces antérieures de ciseau. La lecture de l’inscription no 1 (fig. 3) serait:
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Fig. 4: Photo de l’inscription no 2 (© T. Albustanlioǧlu).
Fig. 3: Dessin de l’inscription no 1 (© I. Piso).
Leg(io) IIII Ṣ?(cythica?) Fel(ix). Si nous mettions en doute le S de la ligne 1, on pourrait croire que le soldat/lapicide se serait contenté de la seule l’épithète felix à la place des deux épithètes, Flavia felix, qui étaient utilisées pour cette légion sous le règne de Trajan. En considérant le caractère non officiel de cette inscription, il est difficile d’aboutir à une décision. Passons au second texte. Celui-ci, bien qu’inhabituel, est plus clair.5 Il résulte de la photo (fig. 4) que les lettres SC sont suivies d’un Y coupé par une barre transversale, ce qui pourrait représenter une ligature YT. Ces premières lettres sont suivies par les lettres FEL. T. Albustanlioǧlu y a lu Scy(thica) Fel(ix) (fig. 5), étant suivi par AE 2015, 1669. On en comprend: (Legio IIII) Scyt(hica) fel(ix). Dans la transcription des deux inscriptions d’Arulis il n’est pas indiqué de mettre le nom de la troupe au génitif, comme on procède dans les estampilles sur des matériaux de construction. Ici nous nous trouvons dans une situation différente. Les briques et les tuiles sont la propriété de la troupe, tandis que la carrière est seulement mise à la disposition de la troupe et les soldats ne font que signaler ici leur présence ou leur poste de travail. Depuis son arrivée en Syrie en 57/58, la legio IIII Scythica était déployée à Zeugma.6 Pour les travaux
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Albustanlioǧlu 2015, 145–146, no 2, 157, fig. 14; 158, fig. 15 (photos), fig. 16 (dessin). Voir pour l’histoire de cette légion Ritterling 1925, 1556–1564; Wagner 1976, 145–146; Speidel 1998, 165– 168; idem 2000, 327–337.
Fig. 5: Photo de l’inscription no 2 (© T. Albustanlioǧlu).
dans la carrière d’Arulis on aura détaché de Zeugma une vexillation.7 Il est intéressant de constater que dans l’organisation de la nouvelle province d’Arménie la legio IIII Scythica avait joué le même rôle que la legio IIII Flavia felix en Dacie.8 Officiellement la seule épithète portée par la legio IIII Scythica était l’épithète Scythica.9 Comme vient de me le signaler Michael Alexander Speidel, l’épithéte felix a été utilisée pour cette légion aussi à Habes, près du village de Tarlabasi, en amont de Zeugma, toujours sur la paroi d’une carrière et à proximité d’un pont romain sur le Karasu: Leg(io) IIII Sc{y}t(hica) | operosa felix.10 L’épithète felix n’a un caractère officiel ni à Arulis ni à Karasu; elle exprime tout simplement le bonheur ou la chance d’une légion de servir sous un certain empereur11 et a probablement son origine dans le langage militaire courant. Dès sa constitution au printemps de 70, la legio IIII Flavia12 porta, boni ominis causa, l’épithète fe7
Des situations semblables chez Saxer 1967, 94, nos 279– 283; Wagner 1976, 143. 8 Speidel, article en préparation, consulté avec la permission de l’auteur. 9 Voir la liste des militaires de la legio IIII Scythica chez Speidel 1997, 176–197, à laquelle s’ajoutent les estampilles sur tuiles AE 1977, 823–824; AE 1998, 1426: Leg(ionis) IIII Scyt(hicae). 10 Speidel 2009, 249–253. 11 On connaît aussi des cas où l’épithète est mise avant le nom de la légion: Felix leg(io) XIII Ge(mina) Antoniniana (AE 1991, 1343 = IDR III/5, 403 d’Apulum), Felix leg(io) VII Claudia) p(ia) f(idelis) vestra (AE 1939, 28 = IDR II 327 = ILD I 136 de Romula) et Felix leg(io) I Ital(ica) victrix pia (AE 1993, 1363 = AE 1996, 1339 = IGLN 47a de Novae). 12 Voir pour l’histoire de cette légion Ritterling 1925, 1540–1549; Syme 1971, 94–95; Mirković 1976, 28–30;
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Deux inscriptions rupestres d’Arulis sur l’Euphrate et la supposée participation de la Legio …
lix; elle y renoncera au début du règne d’Hadrien.13 Cette chronologie n’a été contesté par personne et nous offre un critère infaillible de datation. Si dans l’inscription no 1 d’Arulis il s’agissait de la legio IIII Flavia felix, autrement dit si elle se rapportait à la guerre parthique de Trajan, l’épithète Flavia n’aurait pas manqué, ne fût-ce que pour éviter une confusion avec l’autre légion (no 2) portant le même numéro d’ordre IIII. Ce n’est pas le cas, car dans les deux inscriptions est mentionnée, bien que de deux manières différentes, la même legio IIII Scythica.14 La forme des lettres F et E suggèrent que les deux inscriptions ont été écrites par deux mains différentes. Leur position, à une certaine distance l’une de l’autre,15 semble aussi indiquer qu’elles ont été gravées dans des étapes différentes de l’exploitation de la carrière. Les critères de datation manquent. La conclusion que dans l’inscription no 1 n’est pas mentionnée la legio IIII Flavia felix ne regarde que la situation d’Arulis. On irait trop loin si l’on excluait de plano une participation de cette légion à l’expédition parthique de Trajan.16 Il existe toujours la possibilité que des vexillations des légions daciques y aient été détachées, sans que nous en ayons la preuve.17 En définitive, la situation précaire de Dacie dans les années 117–118 s’explique en premier lieu par l’affaiblissement de la défense de cette province justement à cause de l’expédition parthique. Prêtons maintenant attention au rang des provinces de Dacie et de Mésie Supérieure par rapport aux mouvements de leurs légions.
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Benea 1983, 141–197; Strobel 1984, 88–89; Piso 2000, 208–211; Matei-Popescu et Țentea 2018, 10–14. Ritterling 1925, 1541, 1544. C’est l’opinion justifiée de M.A. Speidel; voir Speidel 2019, 86, n. 26. Albustanlioǧlu 2015, 154–155, fig. 8–10. Pour les légions qui y ont participé voir Guey 1937, 50; Lepper 1948, 174–178. Ces auteurs ont inclu dans la liste aussi la legio XIII Gemina à la suite d’une interprétation erronée du cursus honorum de C. Iulius Quadratus Bassus, voir infra. Sur la liste des légions voir encore Strobel 1984, 365, qui n’inclut dans la liste ni la legio XIII Gemina, ni la legio IIII Flavia felix. On peut compter théoriquement avec au moins deux possibilités: on aura engagé dans la guerre parthique soit deux tiers de chaque légion (environ 4000 soldats), qui comptaient toujours pour des légions entières, en laissant en Dacie un tiers de chacune, soit 2000 soldats de chaque légion, groupés dans une seule vexillation légionnaire; voir pour les guerres civiles de Septime Sévère Piso 1977, 175 et pour l’expédition parthique de Caracalla idem 2015, 81–88. Pourtant, on prend des risques en appliquant des schémas de l’époque sévérienne à celle de Trajan.
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Le nuclée de l’armée de la nouvelle province de Dacie consista à partir de 106 en deux légions, la legio XIII Gemina stationnée à Apulum et la legio IIII Flavia felix, stationnée à Berzobis.18 Pour une période limitée, en Dacie stationnèrent des vexillations d’autres légions qui avaient participé aux guerres daciques, notamment, à ce que nous savons, des légions I Adiutrix, II Adiutrix et VI Ferrata.19 La position de la legio IIII Flavia felix à Berzobis, en Banat, s’explique par la nécessité de contrôler, en collaboration avec les troupes de Pannonie Inférieure, la steppe pannonienne.20 Pourtant, le déploiement de la legio IIII Flavia felix reste disputé. Selon une opinion assez répandue, que nous regardons avec réserve, cette légion aurait stationné pendant les années 106–108 sur le futur emplacement de la colonie de Sarmizegetusa.21 On est en tout cas d’accord que la Dacie, qui disposait de deux légions, était gouverné dans l’intervalle 106–117 par un legatus Augusti pro praetore de rang consulaire.22 Avec le départ de la legio IIII Flavia felix en Dacie, la Mésie Supérieure resta avec une seule légion, la legio VII Claudia pia fidelis, ce qui en théorie aurait dû abaisser le rang du guverneur. Ce n’est pas le cas, car il est prouvé que les gouverneurs de Mésie Supérieure à partir de 106 étaient eux aussi de rang consulaire.23 C’est pourquoi on a soupçonné que la legio IIII Flavia felix de Berzobis leur aurait été subordonnée.24 S’il en était ainsi, comment expliquer que le gouverneur consulaire de Dacie, resté dans ce cas avec une seule légion, la legio XIII Gemina, a maintenu son rang consulaire?25 En suivant le même raisonnement, la rétrogradation aurait dû concerner tout aussi bien le gouverneur de Mésie Supérieure lors du supposé départ de la legio VII Claudia pia fidelis dans l’expédition parthique de Trajan. Afin d’éviter cette situation, en 113/114 on aurait retiré la legio IIII
18 Syme 1971, 94; Piso 1993, 6–8; idem 2002, 208–209, 211–213 = idem 2005, 406–407, 410–411; idem 2008, 303–304. 19 Voir les sources et les commentaires chez Piso 2000, 205–206, 211–213 = idem 2005, 402–403, 410–412. 20 Voir pour le camp de Berzobis Protase 1967, 47–51; Flutur 2006, 165–169. 21 Opinion partagée par Benea 1983, 156–157; Opreanu 2008, 227–237; Strobel 2010, 28; la même théorie continue à être défendue avec des arguments très douteux par Opreanu 2016, 206–226. 22 Ritterling, RE XII/2 (1925), 1283, 1391–1392; Stein 1944, 9–10; Piso 2008, 8–9. 23 Stein 1940, 116–117; Thomasson 1984, 125–126. 24 Matei-Popescu et Țentea 2018, 12 avec les n. 61–64. 25 Piso 1993, 8–9; idem 2013, 15–24.
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Flavia felix en Mésie Supérieure,26 sans se poser, une fois de plus, des questions sur le rang du gouverneur de la Dacie. En réalité, on méconnaît les principes qui gouvernent le rang des gouverneurs. Il ne dépend seulement du nombre des légions se trouvant à sa disposition, mais aussi de la nature des rapports avec les légions. Si le gouverneur dispose d’un exercitus consularis, il a le rang consulaire. S’il dispose d’une seule légion, dont il est en même temps le commandant, son rang est prétorien. S’il commande l’unique légion par l’intermédiaire d’un legatus Augusti, son rang est consulaire, comme, par exemple, en Espagne Tarraconnaise.27 Quant à la Dalmatie, ses gouverneurs ont conservé le rang consulaire au IIe et au IIIe siècles, bien qu’ils n’eûrent plus disposé de légions.28 Déterminantes sont à cet égard la tradition d’une province, le nombre des communautés et donc l’ampleur des démarches juridiques, et, enfin, une certaine hiérarchie établie des charges consulaires. Puisqu’on a fait mention de la legio VII Claudia pia fidelis, en Orient est prouvée pour le moment la présence d’une seule vexillation, notamment de celle qui en 116/117 a étouffé la révolte des juifs de Chypre,29 et pas de la légion toute entière. Sur la legio IIII Flavia felix les informations nous manquent, mais même si la legio IIII Flavia felix avait participé tout entière à l’expédition parthique de Trajan, son absence n’aurait pas influencé le statut du gouverneur de Dacie. La dernière pièce de ce dossier est la bien connue inscription de Pergamon contenant la carrière de C.
26 Benea 1980, 133; eadem 1983, 157–158, où l’on suppose à tort qu’à partir de 214 la Dacie serait devenue province de rang prétorien; voir aussi Opreanu 2008, 227–237. 27 Alföldy 1969, 207. 28 Jagenteufel 1958, 127; Piso 1993, 114–115. 29 L’épisode est mentionné dans la carrière de C. Valerius Rufus (ILS 9491 = AE 1912, 179 = Saxer 1967, 26–27, no. 45): --- tr(ibuno) mil(itum) leg(ionis) VII Cl(audiae) p(iae) f(idelis) misso cum vexillo ab Imp(eratore) Nerva Traiano Optumo Aug(usto) Ger(manico) Dacico Parth(ico) Cyprum in expeditionem ---; voir encore Strobel 1984, 365, 388–389; cf. Lepper 1948, 176: „VII Claudia, again, seems to have been present as a whole, at any rate by the time of the revolt in Cyprus“, hypothèse non prouvée. Pour le départ de l’entière legio VII Claudia en Orient s’est prononcé aussi Gudea 1977, 227. Pourtant, le fait qu’au Chypre le vexillum de la légion était commandé par un tribunus militum prouve le contraire. Pour les effectifs d’une vexillation voir Saxer 1967, 118–119, sur la base des sources littéraires.
Iulius Quadratus Bassus.30 Dans la dernière section de cette carrière (lignes 16–21) sont énumérées les légions commandées par Bassus. A. v. Premerstein considéra que les trois premières légions auraient été commandées par Bassus pendant la seconde guerre dacique et les dernières quatre pendant la guerre parthique.31 J’ai essayé de prouver que les dédicants de l’inscription de Pergame ont tout simplement rédigé une liste de toutes les légions qui s’étaient jamais trouvées sous son autorité dans les provinces qu’il avait gouvernées (l. 15–20).32 C’était un procédé inusité chez les Romains, mais qui dans un milieu grec avait un certain effet. S’il en est ainsi, dans la première lacune (l. 18) trouveraient leur place la legio XVI Flavia, présente en Cappadoce jusqu’au début de la guerre parthique, dans la deuxième (l. 20) la legio VI Ferrata de Syrie et, peut-être, la legio X Fretensis de Judée, et dans la troisième lacune (l. 21) la legio IIII Flavia felix de Dacie. En 117, sans doute avant la mort de Trajan, C. Iulius Quadratus Bassus fut envoyé en Dacie, mise en grand danger par les attaques des Iazyges et des Roxolans. Il n’y est pas allé tout seul, mais bien accompagné par des troupes, en premier lieu par des unités qui provenaient de Dacie. Il ne résulte pas de l’inscription de 30 Habicht 1969, 43–44, no 21 (= AE 1933, 268 = AΕ 1934, 176 = Smallwood 214 = Dobó4 805 = IDRE II, 381) = Piso 1993, 24, no 4: Γ(αῖον) Ἰούλιον Κουαδρᾶτον Βάσσον ὕπατον / ποντίφικα στρατηλάτην γενόμενον / Δακικοῦ πολέμου καὶ συνκαθελόντα τὸν ἐκεῖ / πόλεμον Αὐτοκράτορι Τραϊανῷ τιμηθέντ[α /5 θρι]αμβικαῖς τ[ιμαῖς πρ]εσβευτὴν καὶ ἀντιστρά/τηγον ἐπαρχεία[ς Ἰ] ουδαίας πρεσβευτὴν καὶ / ἀντιστράτηγον Καππαδοκίας Γαλατίας / Ἀρμενίας Μικρᾶς Πόντου Παφλαγονίας Ἰσαυ/[ρίας Πισιδί]ας πρεσβευτὴν καὶ ἀντιστράτη/10[γον ἐπαρχ]είας Συρίας Φοινίκης Κομμαγή/[νης πρεσβ] ευτὴν καὶ ἀντιστράτηγον ἐπαρ/[χείας Δακίας χ] ειλίαρχον λεγιώνος ΙΓ ἐπιμελη/[τὴν χαλκοῦ] χρυσοῦ ἀργυροῦ χαράγματος / [ταμίαν Κρή]της καὶ Κυρήνης ἀγορανόμον /15[κουροῦλιν στρα]τηγὸν δήμου Ῥωμαίων / [ἡγησάμενον λεγι]ῶνος ΙΑ Κλαυδίας εὐ/[σεβοῦς καὶ λεγιῶ]νος Δ Σκυθικῆς καὶ λεγι/[ῶνος ---] καὶ λεγιῶνος ΙΒ Κεραυνο/[φόρου καὶ λεγιῶ]νος Γ Γαλλικῆς καὶ λεγιῶνος /20[--- καὶ λεγιῶ]νος ΙΓ Γεμίνης καὶ λεγ/[ῶνος --- ἄ]νδρα εὐγενῆ καὶ ἐκ --- / --- βασιλέων τὸ γένος] καταγόντα --- / [--- ἀναστησάντων τὴν τιμὴν Σελευκέων / [--- τῶν πρὸς τῷ Ζεύγ]ματι διὰ πρεσβευτοῦ /25[---]νου. Οὗτος ἔτι στρατευόμενος ἐν / Δακίᾳ καὶ τὴν ἐπαρχείαν διέπων / τελευτᾷ καὶ τὸ σῶμα αὐτοῦ εἰς τὴν / Ἀσίαν ἠνέχθη βασταζόμενον ὑπὸ /30στρατιωτῶν τεταγμένων ὑπὸ σημέα / ἑκατοντάρχου / πρειμοπειλιαρίου Κυιντιλίου Καπίτω/νος γεινομένης αὐτῷ προπομπῆς / κατὰ πᾶσαν πόλιν καὶ παρεμβολὴν /35 οὔτω διαταξαμένου Αὐτοκράτορος / θεοῦ Ἁδριανοῦ καὶ μνῆμα αὐτῷ ἐκ / τοῦ φίσκου κατεσκευάσθη. 31 Premerstein 1934, 67–70. 32 Piso 1993, 28–29.
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Deux inscriptions rupestres d’Arulis sur l’Euphrate et la supposée participation de la Legio …
Pergame si la legio IIII Flavia felix avait participé à l’expédition de Trajan. C. Iulius Quadratus Bassus tomba sur le champ de bataille peu de temps après l’avénement d’Hadrien.33 Quant à la legio IIII Flavia felix, elle a continué a appartenir à l’armée de Dacie jusqu’à la réorganisation de la province, en 118/119, par Hadrien.34 Maintenant, un dernier mot sur l’épithète felix. Nous avons constaté qu’elle avait été accordée boni ominis causa. Qu’est-ce qui se passe lorsque la chance abandonne la légion? À partir d’Hadrien l’épithète ne fut utilisée ni même une seule fois, ni même par hasard. Ceci signifie qu’elle a été officiellement retirée. La seule explication en est que dans la grande défaite subie au début de la guerre de 117/118 la legio IIII Flavia Felix a été largement impliquée. C’est peut-être à cette occasion que C. Iulius Quadratus Bassus tomba sur le champ de bataille. Abréviations AE AIIA Cluj
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Due dediche a divinità Auguste rinvenute tra Cillium e Thelepte: Nota di lettura e un contributo all’interpretazione
di Cecilia Ricci
All’amico Leszek, alla sua amicizia e al suo sorriso, che sempre ho sentito vicini, pur nella distanza Dell’antica Cillium in Byzacena conosciamo, anche se in un quadro non completamente definito, l’assetto urbanistico, con foro, tempio, teatro e varie infrastrutture cittadine.1 Le iscrizioni sino a oggi note rinvenute nella città e nel suo territorio sono poco meno di un centinaio, concentrate tra la metà del II e la metà del IV secolo (slittano in parte al secolo successivo solo le cristiane). La parte del leone è svolta, come sempre, dagli epitaffi, ma non poche sono le iscrizioni imperiali, comprese tra la seconda metà del II e la prima metà del III secolo,2 i testi di interesse storico e, in qualche caso, anche letterario. 1
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Sulle surveys condotte negli ultimi decenni del secolo scorso, rinvio infra alla nt. 24. Sulle vicende istituzionali di Cillium (passata, forse, da castellum a municipio e poi a colonia): Gascou 1972, in particolare 31–32 et 86–89; e di recente Mrozewicz 2013, che riprende l’ipotesi di Kotula 1967, in part. 212–215, con ricca bibliografia. Sono dediche ad Antonino Pio (BCTH 1954, 122 = AE 1987, 1055 = Naddari 2009 = AE 2008, 1626; e, con alta probablità, BCTH 1917, 224); a Caracalla (AE 2016, 1864 e probabilmente CIL, VIII 11297; lo stesso imperatore restaura un edificio pubblico come attesta CIL, VIII 10039 = 21951); ai due Filippi (CIL, VIII 21952); a Diocleziano e Massimiano (AE 2016, 1863 e 1971); a Costantino (AE 2016, 1867 e 1875); a Costantino e Decenzio Magno Cesare (CIL, VIII 21927 e AE 2016, 1866); a Costantino II e a Costanzo II Cesari (rispettivamente AE 2016, 1865 e 1870, 1874); a Galerio, Licinio e Crispo (AE 2016, 1868, 1872 e 1873). Un intervento di restauro si deve a Costantino e Licinio (CIL, VIII 210 = 11299 = ILS 5570). Sulla ricostruzione, attraverso i miliari, del tracciato stradale che univa Cillium a Sufetula e a Thelepte, vd. Naddari 2016, che conduce uno studio attento della rete viaria della regione di Kasserine e pubblica tre cippi inediti.
Risalgono alla seconda metà del II secolo le vestigia imponenti del mausoleo dei Flavii con il loro ricco corredo epigrafico e due ampi carmina;3 al secolo successivo appartengono l’arco con l’iscrizione che fa conoscere il raggiunto statuto coloniale4 e il mausoleo dei Petronii, con il ricordo della carriera del centurione M. Petronius Fortunatus.5 In questa occasione rivolgerò l’attenzione a una delle pochissime iscrizioni sacre restituite da scavi e ricognizioni più o meno sistematici,6 con qualche osservazione riguardo un testo di analoga natura rinvenuto tra Cillium e Thelepte, nel territorio dei Musunii Regiani. Il testo è inciso su un’ara, forse di dimensioni ridotte, certamente poco estesa in larghezza (come si può ricavare dalla disposizione del testo), con lettere di 5 cm.7 I dati di rinvenimento sono scarsi: l’ara è stata trovata a Hr Gaarîn, alla distanza di circa un chilometro rispetto al mausoleo dei Flavii verso occidente, e a oggi risulta dispersa.8
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Lassère (ed.) 1993. Vd. anche Pillinger 2013. CIL, VIII 210, cfr. 11299 = ILS 5570. CIL, VIII 217–218 cfr. 11301 = ILTun 332 = ILS 2658. Lassère 1991. Una dedica Genio [- - -] (Barton 1989 = AE 1989, 781); una a Iuppiter omnipotens e Cerer (BCTH 1943–1945, 365 = AE 1946, 44; cfr. Smadja 1985, 550). In CIL, VIII 11306 = 23208 = ILS 4466 è ricordato un sacerdos di Cerere. CIL, VIII 11303. Devo l’informazione alla cortesia del dottor Naddari e colgo l’occasione per ringraziarlo.
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Questo il testo nel CIL:
La lettura di René Cagnat è dunque la seguente: Marti [A]ug(usto) Sac= [ru]m. In= [- - -]urius 5 [Sa]turn= [inu]s ara= [m d]e suo [pos]uit [idem]que 10 [dedicav]it. Se mi sembra pienamente sottoscrivibile l’integrazione che lo studioso propone per le righe 7–10, soluzione che corrisponde a una formula ampiamente attestata nell’epigrafia africana e che, oltretutto, collima sostanzialmente con lo spazio a disposizione,9 ritengo che le rimanenti righe del testo si possano leggere diversamente. Alla r. 2, a mio avviso, Sacrum non era scritto su due righe diverse, ma semplicemente abbreviato: Sac(rum). Alla r. 3, Cagnat ha letto come separate la lettera M e le successive IN, immaginando corrispondessero rispettivamente alla M finale di Sacrum e all’inizio del gentilizio del personaggio dedicante. Le tre lettere, anche per quanto detto in relazione alla r. 2, appartengono certamente all’onomastica del defunto: escludendo le letture M(arcus) In/[-2/3-]urius o Min[-2/3-]urius, dal momento che non si conosce alcun gentilizio che inizi e termini come appena in-
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Per l‘indicazione estesa del secondo verbo, dedicavit, alla r. 10, lo spazio insufficiente potrebbe aver indotto il lapicida a ricorrere a un’abbreviazione per contrazione.
dicato,10 credo probabile che le lettere fossero scritte di seguito (MIN) e corrispondessero alla parte centrale del gentilizio del dedicante (forse Geminius),11 abbreviato o scritto su due righe separate.12 Decisamente più ardua è l’interpretazione delle successive rr. 4–6: la non reperibilità dell’ara e dunque la mancanza della necessaria autopsia rendono sterile ogni tentativo. Si può soltanto dire che, con tutta verosimiglianza, contenevano i restanti elementi onomastici del defunto.13 Le dediche al solo Marte Augusto in Africa sono una settantina, concentrate in particolare in territori caratterizzati da una forte e costante presenza militare, anche se non esclusivamente.14 Di questo gruppo si è pensato potesse far parte un’iscrizione rinvenuta non troppo lontano da Cillium, per la precisione sulla strada che collegava Kasserine a Feriana, nel territorio dei Musunii Regiani, che ha restituito un cospicuo numero di miliari, ma anche molti epitaffi e diverse dediche onorarie. Anche in questo caso, purtroppo, l’iscrizione è oggi irreperibile. 10 Solin, Salomies 1988, Indices, 264–265. 11 Geminius è ampiamente attestato in ambito africano, soprattutto nella Africa Proconsularis, seguito da Cominius (una decina di occorrenze); in tutto poco più di una decina di attestazioni tra Minius, Flaminius, Arminius (quest’ultimo solo a Uchi Maius). 12 Si può ricordare che un piccolo frammento di epistilio (probabilmente riferibile a un’edicola) rinvenuto in prossimità della nostra ara, reca la stessa sequenza MIN (CIL, VIII 11304, in frusto epistylii, litteris aevi inferioris). 13 Almeno tre le possibili combinazioni, dando per buona, necessariamente, la lettura del primo editore: 1) un secondo gentilizio e poi il cognome (e.g. Geminius Furius/Lurius Saturninus)? Furius/-a e Lurius/-a tra i gentilizi brevi che terminano in –urius sono indubbiamente i più diffusi nelle province africane, e in particolare nell’Africa Proconsolare e nella Bizacena (per il primo, Lassère 1977, part. 461). Ciascuno conta più di cinquanta occorrenze, più del doppio dei Veturii, pure discretamente attestati. 2) due cognomi (e.g. Geminius Mercurius Saturninus)? Tra i cognomi in –urius, l’unico che conosce una discreta diffusione, anche in Africa, è Mercurius (Kajanto 1982, 21, 54, 58, 134, 216). 3) gentilizio + cognome + patronimico (e.g. Geminius Mercurius Saturnini filius)? 14 Le dediche a Marte Augusto rinvenute dell’Africa Proconsularis e della Numidia saranno oggetto a breve di un mio contributo specifico. La fitta presenza di questa divinità Augusta nelle province africane e in particolare nella Proconsolare è già stata segnalata in un recente articolo di Moheddine Chaouali (Chaouali 2017), dove sono presentate due iscrizioni inedite dal nord-ovest della Tunisia: la prima da Mustis (età di Traiano o Adriano), la seconda non lontano da Simitthus, Thuburnica e Masculula (età di Settimio Severo).
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Due dediche a divinità Auguste rinvenute tra Cillium Thelepte: Nota di lettura e un contributo …
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Si tratta di Merlin 1907–1908, 58 nr. 2015 = AE 1910, 18 = ILAfr 106:16
des divinités profondément enracinées en Afrique).19
M(arti? -ercurio?) A(ugusto) s(acrum) et numini{s} ma(i)estat que vestra, dii bon[i], Imp(eratores) d(omini) n(ostri) D[io] cletian[us] 5 et Maximiano (!) Au[g(usti)]. P. Spiculus una cum fili(i)s su[is] fec(eru)nt et dedicaverunt.
Vorrei chiudere con tre rapide considerazioni riferite all’ara perduta da cui siamo partiti e al Marte Augusto cui era rivolta. La prima considerazione è relativa alla cronologia. Se il culto delle divinità Auguste a Roma di rado è attestato epigraficamente oltre il II secolo,20 già in Italia e ancora più nelle province occidentali e in quelle dell’Europa centro orientale, come hanno dimostrato i lavori di Gregori e di Almagno,21 si estende ampiamente al III secolo, epoca in cui, anche nelle province africane, il loro numero cresce significativamente. Questo è l’unico elemento, certamente debole perché non suffragato da argomenti archeologici, paleografici né onomastici, che può offrire un indizio, del tutto orientativo, per una datazione della dedica di Cillium non prima dell’età severiana, epoca in cui la fortuna economica della nuova colonia inizia a decollare. La seconda osservazione riguarda il contesto di appartenenza dell’altare, lo spazio cultuale al quale era destinato. Difficile pensare che esistesse a Cillium un tempio dedicato esclusivamente a Marte e, d’altra parte, era fenomeno frequente e ampiamente acquisito che edicole/templi/santuari ospitassero offerte di fedeli ad altre divinità. L’ara poteva essere collocata a sé, in un piccolo sacello autonomo, come anche nel tempio cittadino, che Barton attribuisce alla triade capitolina.22 La terza notazione concerne lo status del dedicante. Secondo l’ipotesi di Chaouali,23 l’origine del
Nel testo sono presenti numerosi errori di scrittura e di concordanza, ma il senso complessivo è chiaro: un privato, P(ublius?) Spiculus, insieme ai suoi figli, fa una dedica a una divinità Augusta, al numen e alla maiestas di Diocleziano e Massimiano. Purtroppo il nome della dinività destinataria è abbreviato alla sola lettera iniziale. Piuttosto che di Marte, credo in questo caso si tratti di Mercurio,17 come più elementi indicono a pensare: oltre al fatto che Mercurio è divinità seconda per presenze, in Africa, solo a Saturno, due delle dediche di epoca tetrarchica di provenienza africana lo riguardano.18 Ancora, le osservazioni di Elisabeth Smadja riguardo le offerte a divinità pro salute degli imperatori (tra le quali alta è la frequenza di Mercurio) sembrano ben adattarsi all’iscrizione di Spiculus: (Ces vœux aient été adressés aux divinités dont on pense l’intervention efficace ou pour lesquelles on a une vénération particulière … donc à
15 Il rapporto di Merlin raccoglie un buon numero di iscrizioni, per lo più sepolcrali, miliari e onorarie. In particolare, in stretta prossimità rispetto alla dedica di Spiculus, sono stati rinvenuti vari cippi miliari (supra, nt. 2) e due dediche onorarie (da parte della gens Musuniorum Regianorum e della loro Iuventus). Sul territorio dei Musunii Regiani, oltre a Benzina Ben Abdallah 1992, si vedano i recenti lavori di Naddari 2014A e 2014B. 16 L’iscrizione è erroneamente duplicata in EDCS, una volta con il riferimento all’Année Epigraphique e attribuita a Cillium (EDCS-16400313), l’altra con il riferimento a ILAfr, indicata come proveniente da Shuraqa’, Hr ash (EDCS-10300245). 17 Molto meno probabile, a mio avviso, che si tratti di Minerva, assai di rado, come Giunone d’altronde, venerata da sola in Africa, mai in età tetrarchica. Si vedano CIL, VIII 906 = 11167 = 23062 = AE 2013, 110, Segermes, tra 286 e 293); CIL, VIII 9988 = IAM e ILM 1, 296, Tingi; CIL, XIII 6727, Mogontiacum, tra 293 e 305. Cfr. Smadja 1985, 546. 18 Si parla di templum Mercurii a Tella (CIL, VIII 17327 = ILPBardo 167) e a Timgad (BCTH 1907, 274).
19 Smadja 1985, 543, 546, 550 (da cui è tratta la citazione). Si può ricordare che, nella documentazione numismatica, «Marte era stato scarsamente utilizzato come divinità tetrarchica» (un unico esemplare della zecca di Treviri ricorda Filippo Carlà, in Carlà e Castello 2010, part. 76–79). La divinità era stata più spesso associata a Galerio (Neri 2013 a tal proposito richiama un passo di Lattanzio, mort.pers 9.9) e verrà successivamente ripresa da Costantino, con una connotazione dinastica, almeno in un primo periodo caratterizzato dall’appropriazione strategica di iconografie numismatiche massenziane. 20 Panciera 2003, 230–233. 21 Gregori 2009; Almagno 2017. Di un cambiamento nell’uso dell’epiteto Augustus/-a per le divinità dopo l’epoca tiberiana discute Lott 2014–2015 (che in relazione all’Africa considera l’unica attestazione augustea, la dedica a Mars Augustus di Leptis Magna del 6 d.C., IRT 301) part. 144–148. 22 Barton 1989. Sui Capitolia nelle città africane: Smadja 1985, 545. 23 Chaouali 2017, part. 579–580.
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Cecilia Ricci
culto di Marte Augusto a Simitthus risale all’inizio del principato e continua nei secoli successivi, come in altri centri in cui la presenza militare è forte, con funzioni di controllo sul territorio in generale, sulle cave e sulle proprietà imperiali. Anche a Cillium, come ben sappiamo, la prosperità economica legata, in particolare, all’oleicoltura, favorì la creazione di latifondi, sia privati che imperiali;24 il che di per sé ampiamente giustifica la presenza militare.25 Questo elemento, unito naturalmente alle prerogative della divinità destinataria della dedica, porta a non escludere uno status militare per il personaggio dedicante che purtroppo rimane anonimo. Abbreviazioni BCTH ILAfr ILCBardo ILPBardo
ILTun
Bulletin Archéologique du Comité des Travaux Historiques, 1883–. R. Cagnat, A. Merlin, L. Chatelain, Inscriptions latines d’Afrique: Tripolitaine, Tunisie, Maroc, Paris 1923. L. Ennabli, Catalogue des inscriptions chrétiennes sur pierre du Musée du Bardo (ICB), Tunis 2000. B. Benzina ben Abdallah, Catalogue des inscriptions latines païennes du musée du Bardo, Roma 1986 [https://www.persee.fr/doc/efr_ 0000-0000_1986_cat_92_1], con successivi aggiornamenti : Suppl. I. Inscriptions funéraires inédites de provenance inconnue, Antiquités africaines, 32, 1996, 113–143 ; Suppl. II. Inscriptions publiques inédites de provenance inconnue, in Antiquités africaines, 36, 2000, 39–55. A. Merlin, Inscriptions latines de la Tunisie, Paris 1944.
24 Sulle ricognizioni condotte negli ultimi decenni del secolo scorso nel territorio di Kasserine, sull’epoca e le ragioni della prosperità economica e sull’organizzazione delle proprietà rurali, mi limito a rinviare ai resoconti di Hitchner 1980, 1988, 1990; a Lassère 1994; a Mattingly e Hitchner 1995 (part. 195 s.) e Vismara 1998. 25 Alla quale Trousset 1978, part. 157 nt. 3, anche a Cillium, attribuisce anche un carattere più o meno stabile
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Due dediche a divinità Auguste rinvenute tra Cillium Thelepte: Nota di lettura e un contributo …
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A Roman Jurist in Opposition to the Emperor’s Authority on the Example of M. Antistius Labeo by Sebastian Ruciński
Describing the events of AD 22, Tacitus recalls the deaths of two important men: the first was Cn. Asinius Saloninus, whose main reason for glory was his origin and prepared affinities with the imperial family, and the other was C. Ateius L. f. L. n. Capito, who was one of the most famous jurists of his time.1 With regard to the latter, however, Tacitus does not stop at the mention of his death, but compares him with another equally famous jurist of the time – M. Antistius Labeo. Concerning the first jurist, the historian refers to the earlier mention, and devotes more space to Labeo, who was probably dead by that time. It made sense to compare them because they were – according to Tacitus – eminent figures of their time: they did not agree on everything, they had different views on some legal and political issues, and they competed with each other. Tacitus puts forward a thesis that these differences resulted from the independence of Labeo’s judgment, as opposed to Capito’s submission to the emperor. This difference between them had two consequences. Capito enjoyed greater favour with Augustus, who made him consul, even before the required time, only for elevating him in the clerical hierarchy over Labeo, who ended his career as praetor. According to many, this unfair treatment made Labeo valued more by the public opinion, and Capito’s memory was shadowed by the suspicion of servility. Dylan Sailor emphasises that, in Tacitus’ terms, the characters of Capito and Labeo are useful exempla of the changing times and the related reversal of the traditional social hierarchy. In the times of the republic, the offices held by the will of the Roman citizens elevated people over others, but with the appearance of the princeps, this mechanism lost its importance, because the one who had been deprived of honour enjoyed more respect. Although, according to Tacitus, Augustus interfered
1
Tac. Ann. 3.75.
to support Capito’s ambitions via traditional means (i.e. by granting or denying the right to hold a consulship), his efforts proved to be counterproductive. Regardless of whether or not the princeps’ actions brought the expected effect, in Tacitus’ narrative it was the relationship between a person from the power elite and Augustus that determined the status of the former.2 The question is whether Tacitus’ account, and especially the juxtaposition of the two characters, is supported by facts. And if so, did the opposition between Capito and Labeo concern their different attitude to the autocracy of Augustus, and thus whether or not the emperor himself offered them his support. Tacitus focuses his attention on Capito’s consulate in AD 5, which Labeo’s career lacks, emphasising first of all the not-so-great origin of the former jurist.3 Capito’s grandfather was supposed to be only a centurion in Sulla’s army, but Capito’s father reached the office of praetor.4 Pierangelo Buongiorno estimates that Capito’s ancestors took the side of the Caesarian party, but most likely the jurist’s father was a supporter of M. Antony and only after the Battle of Actium did the family change sides.5 Capito can be considered to come from a senatorial family, so his promotion for a consul cannot be viewed as extraordinary. It was professional achievements, not one’s origin, that were probably the reason for the distinction. He was most likely very useful in the introduction by Augustus of extensive reforms of law and the judiciary, the idea of which was based on the restoration of the customs of an2 3 4 5
See Sailor 2008, 24–27, 46–47, 116; cf. Syme 1956, 270 = 1979–1991, 1.296–297; 1958, 2.760. See Jörs 1896, 1904; Kunkel 1952, 114, no. 2; Schulz 1961, 121; Bauman 1989, xxv, 22, 49–55; Stevenson 1993, 70 . Jörs 1896,1904; Klebs 1896; Kunkel 1952, 114–115, no. 2; Schulz 1961, 120; Bauman 1989, 27; cf. Buongiorno 2011; 2016, 414–417. Buongiorno 2011, 216.
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cestors, as Augustus himself declares in his Res gestae.6 Thanks Zosimos’ testimony, it is known that Capito collaborated with Augustus in the organisation of the Secular Games (ludi saeculares) in 17 BC, possibly because he was considered a specialist in pontifical law (his writings in the field of sacred law include De iure pontificio in 6 books, as well as De iure sacrificiorum and De iure augurali)7, although some scholars indicate that he was still too young at the time to play the role of an expert – he could have been born about 45 BC.8 According to Ronald Syme, it cannot be ruled out that Capito’s promotion was due to Tiberius, who in AD 5, after a long period of voluntary exile, returned to Rome as the undisputed successor of Augustus.9 Tacitus associates a negative assessment of Capito’s achievements with the events that followed the consulate and the death of Augustus. During the reign of Tiberius, Capito belonged to the senators cooperating with the new emperor, which is meaningfully evidenced by the fact that in the years AD 13–23 he was a water commissioner in Rome (curator aquarum).10 Those were the times when the Senate became more and more an instrument of terror, based on the law of the offense to majesty of the Roman people (maiestas populi Romani). Tacitus quotes Capito’s speech in the Senate, where the latter argued for strict observance of this law. The matter concerned one of the equites – Lucius Ennius – who, having a silver statue of the ruler, melted it down to use the ore in the production of tableware. He was accused of insulting the majesty, assuming that the destruction of the imperial image was the same as violating the majesty of the Roman people. When emperor Tiberius decided to pardon the accused, Capito was strongly opposed to such a decision, partly because it deprived the Senate of its competences, but above all he appeared to be a supporter of identifying an emperor with the Roman state. In the opinion of Tacitus, Capito disgraced himself all the more beRGDA 6.1; 8.5; cf. Suet. Aug. 27.5; Cass. Dio 54.10.5. See Syme 1939, 411–412; Bauman 1989, 28–31, 51–53; Frier 1996, 961–962. 7 See Schulz 1961, 163, n. 3; Bauman 1989, 31 and 35 . 8 Zos. 2.4.2; cf. Macr. Sat. 7.13.11. See Jörs 1896, 1904; Syme 1939, 382; Horsfall 1974, 252–253; Stevenson 1993, 70; Frier 1996, 965, n. 28; Kapłoniak 2013, 292, n. 560; Buongiorno 2016, 415–416. 9 Syme 1958, 2.761. 10 Front. Aq. 102.2–3; Tac. Ann. 1.76–79. Jörs 1896, 1904; Syme 1939, 403; Kunkel 1952, 114, no. 2; Schulz 1961, 121; Bauman 1989, 27 and 59; Stevenson 1993, 70; Kapłoniak 2013, 291–293, no. 2; Buongiorno 2016, 418–420. 6
cause, as an expert in ‘divine and human law’, he had a hand in the most severe scourge of political life at that time.11 We can only suppose Capito was also associated with the influential Praetorian prefect L. Aelius Sejanus, as may be evidenced by the fact that one of the sons of Sejanus executed after their father’s fall was named Decimus Capito Aelianus. Capito could therefore have been his adoptive father, although it must be admitted that other identifications are possible.12 Hence, it can be summarised generally that even if the negative assessment of Capito’s activities expressed by Tacitus is correct, still it was based largely on the events from the time of Tiberius, which could not have had any impact on Augustus’ decision to grant the jurist a consulate many years earlier. It is difficult to say whether Antistius Labeo’s father – Pacuvius Antistius Labeo, coming from the part of Italy occupied by the Samnites, who in Cicero’s time was also a famous jurist and student of Servius Sulpicius Rufus, but nothing is known about the offices he held – could have boasted a better status. Tacitus only tacitly suggests that Labeo’s origin was better than that of Capito, who was the first in the family to reach the consulship. Perhaps Tacitus deliberately does not mention Labeo’s ancestors because during the civil war, after the murder of Julius Caesar, his father was a supporter of the conspirators and – more importantly – one of Brutus’ legates. After the defeat of the Republicans at Philippi, he committed suicide in his military tent.13 This circumstance indicates his senatorial status, but at the same time, in the eyes of Tacitus, it was one of the reasons for the glory of the family and probably one of the reasons for Labeo’s oppositional attitude. He was born about 50 BC and in 18 BC belonged to the Senate, to die before Augustus died. From the content of the mention of Tacitus it can be concluded that Labeo died before Capito, that is, before AD 22, perhaps AD 10/11.14 So he was older than Capito. 11 Tac. Ann. 3.70.2–4; cf. Suet. Gramm. 22. See Bauman 1989, 60–61; Sajkowski 1997; 1998, 18–20; 2001, 122– 123; Dyjakowska 2010, 75; Buongiorno 2016, 421–423. 12 Vidman 1982, 42 = Bargagli and Grosso 1997, 24; cf. Bauman 1989, 67–68; Ruciński 2013, 141, n. 200; Buongiorno 2016, 423. 13 Dig. 1.2.2.44; Plut. Brut. 51.2; App. BC 4.572. Cf. Jörs 1894, col. 2549; Klebs 1894, col. 2557; PIR 2 A 760 (A. Stein); Syme 1939, 482; Berger 1942; Kunkel 1952, 32– 34 (no. 53), 114 (no. 1); Schulz 1961, 120; Bauman 1989, 27–28. 14 Cf. Gell. NA 13.12. Jörs 1894, 2548–2549; Kunkel 1952, 114, no. 1; Frier 1996, 965, nn. 27–28.
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Tacitus gives no example by which to judge how Labeo’s freedom of opinion was manifested. Fortunately, the reports from other sources are available. Aulus Gellius gives us a picture of the jurist’s activity. He cites Capito’s letter in which he, while praising his competitor’s erudition and knowledge of both public and private law, accused Labeo of an excessive love of freedom and of questioning the legality of Augustus’ power, which had no basis in republican law.15 It is significant that when he then quotes a passage from Labeo himself, it concerned the question of the right to summon (ius vocationis) and the use of detention by plebeian tribunes (the right to coercion: ius prensionis). Labeo emphasised that, according to the old law, they may arrest but not summon anyone to their presence.16 It can therefore be assumed that Labeo in his activities often used legal tricks, if thanks to them he could act for the benefit of his own or his client. This kind of scrupulousness tends to obstruct authoritarian power because it hinders its ambition to be omnipotent. The assessment of Labeo’s political views expressed by Capito (and quoted by Aulus Gellius) is confirmed in the narratives of Suetonius and Cassius Dio. Thanks to Suetonius’ testimony, in 18 BC we find him already a member of the Senate, who participated in the procedure of verifying the composition of this distinguished body, ordered by August and resulting in a reduction of the number of senators to six hundred people. This verification took place through a rather complicated course of action, part of which was the indication of subsequent senators worthy of sitting in the dignified chamber by those who had already qualified. When Labeo’s time came, he pointed out Marcus Aemilius Lepidus, who, after the death of Julius Caesar, played a leading role as the high priest (pontifex maximus), chosen in place of Caesar, and one of the triumvirs, but who then lost all influence to Octavian. The princeps did not deprive him of his life, but he kept him for life under custody away from Rome. So it was an act of open opposition. Moreover, when asked by August if he saw anyone more worthy, he replied that everyone had their own judgment. It is worth noting that, when describing this event, Suetonius indicates it as an example of the freedom of speech and opinion that was to reign in the Senate of the era of Augustus, as opposed to the servility known from later times.17 15 Gell. NA 13.12.1–2. Cf. Jörs 1894, 2549. 16 Gell. NA 13.12.3–9. Cf. Stevenson 1993, 225–226. 17 Suet. Aug. 54. Cf. Syme 1939, 482; Kunkel 1952, 114, no. 1; Bauman 1989, 32–35.
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This episode was presented a bit differently by Cassius Dio, who attributed to Augustus a more severe reaction, and even a desire to punish the impudent. However, he was convinced by the argument that, since Lepidus is still the high priest, he deserves a place in the Senate for this reason. It should be added here that Labeo was also a specialist in pontifical law (see below) and such a conclusion could have had a strong basis in the Roman religious and legal tradition.18 Earlier, Augustus also made sure that Lepidus, despite his isolation, took part in Senate meetings. It might have been an evidence of a kind of normalisation. Nonetheless, Cassius Dio also cites Labeo’s behaviour from another Senate meeting where it was discussed whether senators should be Augustus’ security guards. Labeo is supposed to have maliciously said that he was not suitable as a guard, because he snored and thus he could not sleep in the entrance to the emperor’s bedroom.19 Labeo’s public verbal scuffles and actions in specific court cases might have resulted in the fact that he was not well perceived around Augustus. In one of his Sermones, Horace explicitly calls the jurist mad, although he does not give reasons for such an assessment.20 A certain explanation of this state of affairs is provided by Porphyry in his commentary on the work of Horace, who believed that such an annotation had its source in Labeo’s insolence towards emperor Augustus. Horace’s intention was not so much to condemn Labeo as to please the emperor.21 Nevertheless, no other inconvenience or sanctions fell on Labeo, and it seems that he was able to devote himself freely to scientific activities, as well as to advance a senatorial career. Even if the latter ended only with the office of praetor, it required the efforts and favour of the emperor. A token resembling a bronze coin is a proof that Labeo did not intend to live in complete isolation from the world of politics and that even he had to compromise sometimes. The token acted as a ticket to the games. Its reverse shows an image of a woman – most likely Julia, the daughter of Augustus, on whose behalf the games were formally organised. Labeo’s involvement is revealed by the legend with his name on the obverse.22 Despite the abundance of information about Labeo, nothing more can 18 19 20 21 22
See Bauman 1989, 32. Cass. Dio 54.15.7–8. Hor. Serm. 1.3.80–84. Porph. 1.3.80–84. Rostowzew 1903, no. 514. Cf. Rostowzew 1905, 48; PIR 2 A 760 (A. Stein); Ruciński 2011, 348–349.
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be said about his function related to the organisation of the games other than that it probably took place in the time of Augustus. First of all, we do not know whether organising the games on behalf of the imperial daughter was an attempt to change the attitude of the emperor, or whether it was only due to the obligation that, according to Augustus’ decision, was transferred from the aediles to the praetors.23 If this was the case, the organisation of the games could be associated with the performance of the praetura. Sextus Pomponius sheds some light on the actual course of events in the preserved fragments of his work entitled Enchiridion, devoted to the history of Roman jurisprudence. Interesting fragments survived, of course, thanks to the first book of The Justinian’s Digest.24 Like Tacitus, Pomponius also juxtaposes Labeo with Ateius Capito, his greatest contemporary competitor among Roman jurists. Here, too, this comparison is more favourable for Labeo. However, the basis of such a valuation is the achievements of both jurists. Although both were considered to be the founders of two competing law schools (Capito was to found a Sabinian school, and Labeo was to establish a Proculeian one)25, the priority was given to Labeo due to his great scientific fertility, which was the result of, among others, better organisation of work: the year was divided into two parts, one of which was devoted to imparting knowledge to students, the other only to studies and writing scientific papers. As a result, the jurist left behind an output estimated at 400 books. Pomponius adds here that, unlike his competitor, Labeo did not adhere strictly to the teachings of his masters and, thanks to his extensive knowledge and talent, expanded the legal doctrine of the time.26 This testimony is in contradiction to the account of Aulus Gellius, who quotes the aforementioned Capito’s letter containing Labeo’s estimation. Although he speaks of him with the highest praise, he criticises his attachment to tradition and the old – i.e. republican – law.27 It is a kind of paradox 23 See Cass. Dio. 54.2.3–4; cf. Ruciński 2011, 346. 24 Dig. 1.2.2.47. 25 Dig. 1.2.2.47–53. The very names of law schools, which do not refer to the names of the alleged founders, dictate that this tradition should be approached with caution – perhaps it is a later creation of Pomponius; see Syme 1958, 2.760; Schulz 1961, 141–142; Bauman 1989, 25–26, cf. 36–49. 26 On the generation of lawyers who were masters of both jurists in question, see Schulz 1961; Frier 1996, 964– 965. 27 Gell. NA 13.12.1–2. Buongiorno 2016, 426–427.
that a lawyer committed to the republican traditions deserved the opinion of one of the greatest innovators among his descendants, while the supporter of the new system clung to outdated solutions.28 Still, Capito’s letter may have been the aftermath of some polemic between the two jurists. On the other hand, Aulus Gellius himself expresses the highest appreciation about Labeo’s achievements, stressing that in addition to his thorough knowledge of law, with particular emphasis on public law, he also studied grammar and dialectics and had profound knowledge of the Latin language, which he used in his juridical investigations.29 Labeo was the first lawyer to belong to the classical era in the development of jurisprudence. Like Capito, he dealt with sacred law and wrote the work De iure pontificio in 15 books and De officio augurum;30 he composed a commentary on the law of the XII tables as well, and on the edict of the city praetor.31 He also wrote commentaries on the edict of the curule aediles and certain acts.32 He answered legal questions and published them under the title Responsa.33 He appears to have been the first jurist to publish his own letters.34 He was the author of commentaries not only on legal documents, but also on the writings of lawyers of the previous generation.35 His work titled Pitheana is known too, but nothing certain can be said about its content, or even whether it really existed.36 Perhaps a sign of the times was that some of his writings were only published posthumously. These libri posteriores (40 books) contained the most important accomplishments of Labeo.37 Pomponius also emphasises that in his time (i.e. in the 2nd century AD) Labeo’s works are still in common use, which is further confirmed 28 Frier 1996, 966; cf. Buongiorno 2016, 424–425. 29 Gell. NA 13.10.1–3. See Frier 1996, 966–968; cf. Stevenson 1993, 69. 30 Jörs 1894, 2550; Schulz 1961, 163, n. 2; Stevenson 1993, 69. 31 Jörs 1894, 2550; Schulz 1961, 229 and 234; Stevenson 1993, 69 and 210. 32 Jörs 1894, 2550–2552 33 Jörs 1894, 2552; Schulz 1961, 286; Bauman 1989, 6–7. It remains an open question whether these responses were issued pursuant to ius respondendi – see Frier 1996, 962, n. 15. 34 Jörs 1894, 2552–2554; Schulz 1961, 109, 286. Perhaps Capito followed in Labeo’s footsteps since Aulus Gellius (NA 13.12.1) mentions one of his letters – see Schulz 1961, 287. 35 Schulz 1961, 107. 36 Jörs 1894, 2551–2552; Schulz 1961, 256 and 286. 37 Gell. NA 13.10.2. Jörs 1894, 2552; Schulz 1961, 257– 261 and 286.
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by the fact that they were repeatedly quoted in the Digest, that is they were considered valid at the beginning of the 6th century.38 Pomponius thus made it clear that Capito’s works did not enjoy this kind of recognition, which is also evidenced by the fact that, apart from a few mentions, none of his works was used in the compilation of Digest. Perhaps the cause of this disregard for Capito’s achievements by later jurisprudence could be the subject matter he undertook. His works were mainly related to public law, mainly Coniectanea in 9 books, of which individual books were devoted to the Senate (De officio senatorio) and public judiciary (De iudiciis publicis). They predominantly related to republican law, which under the conditions of the new regime lost its importance with the passage of time, retained only antiquarian significance and was a source of information mainly for historians, although in the epoch of Augustus, who boasted about the programme of restoring the old law, it could still be very useful.39 Sextus Pomponius also refers to the question of the consulate, which fell to Capito alone. He shares the opinion that Labeo ended his career on the praetura, but does not confirm the version of Tacitus that the jurist was not allowed to the highest function. In his version, Labeo himself refused to accept a suffect consulship. He could not express directly the motive behind his decision, and therefore the official reason for refusal was to devote himself to scientific activity. In fact, he could have been expecting an ordinary consulship, and the suffect one considered inferior.40 Such an explanation is probable, taking into account that, on the one hand, the practice of regular shortening of the terms of office of ordinary consuls was relatively new, even under the Principate of Augustus, and Labeo, according to the testimony of Aulus Gellius, was an enemy of all systemic innovations that had no basis in republican law.41 The reason for the refusal might have also been offended ambition, as Augustus offered 38 See Lenel 1899, 1.502–558; cf. Jörs 1894, 2554–2557; Bauman 1989, 28–29 and 31; Frier 1996, 966. 39 Excerpts from Capito’s works have been collected by W. Strzelecki (1960 = 1967); see Jörs 1896; Schulz 1961, 163–164 and 287; Bauman 1989, 28–31; Stevenson 1993, esp. 68–73, 197–200, 251; Frier 1996, 966. 40 Syme 1980, 103–104 = 1979–1991, 3.1413–1414. Initially, Ronald Syme (1939, 375 and 482–483) ignored the testimony of Pomponius. 41 Gell. NA 13.12.1–2. Cf. N. Horsfall 1974, 253–254; Syme 1986, 349; Sailor 2008, 27, n. 60. On the practice of appointing suffect consuls under the reigns of Augustus and Tiberius, see recently Hurlet 2018.
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him to complete the term started by Capito. The events of 18 BC seem to suggest that at that time Labeo’s career was more advanced than that of Capito, since during the lectio senatus he was among the privileged group of senators elected first. He was older than Capito and probably belonged to the group of former praetors. Therefore, giving priority to a younger competitor could have been perceived as a mild, but still actual depreciation of Labeo’s importance. At the same time, it is impossible to prove that Capito enjoyed the special favour of Augustus – he took over the consulship (and only a suffect one) at the age of over forty, so it cannot be said that his career gained special momentum thanks to the support of the emperor.42 One can even get the impression that Augustus tried to win over the jurist community by offering its most eminent representatives the highest office, which had not been the case for a long time.43 One can apprehend that it was not Augustus who tried to depreciate Labeo’s position, but that the jurist himself declared a far-reaching reserve towards the new regime. Summing up these considerations, it should be stated that Labeo’s opposition to the rule of Augustus is confirmed by many sources, some of which, however, only cite anecdotal situations from 18 BC. Even these, although probably hotly discussed, ended merely with verbal disapproval on the part of Augustus, which was echoed in Horace’s poetry. However, there is no evidence, apart from Tacitus’ vague statements and Capito’s testimony given by Aulus Gellius, that Labeo publicly presented his political views in everyday life. He was assuredly too intelligent to expose himself to possible accusations and persecution. So he devoted himself to private and professional life. On the other hand, Augustus was also not interested in exacerbating the circumstances. The proposal to take over the consulship was certainly an olive branch (maybe another one held out by the emperor) and an attempt to win the undoubtedly brilliant jurist to his side. The attempt turned out to be unsuccessful, but the reasons for such a decision are difficult to determine today.
42 Syme 1958, 2.761; 1986, 349; Horsfall 1974, 252– 253; Bauman 1989, 50. 43 Bauman 1989, xxv, 22, 27, 49; Frier 1896, 966.
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Abbreviation PIR 2
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Maius or aequum? A Few Remarks on the Specifics of Augustus’ imperium by Paweł Sawiński
The exact definition of the scope and specifics of Augustus’ imperium, which allowed him to wield power in the provinces, has caused heated discussion among researchers for years. That is primarily due to the terseness of the sources on the subject, since all we have is Cassius Dio’s account, which only supplies a few pieces of information. Considering he wrote approximately two hundred years after Augustus’ principate, many scholars question his text, believing it anachronistic. In my paper I shall endeavour to demonstrate there are actually no grounds to reject Dio’s account regarding Augustus being granted special prerogatives in the provinces in 23 BC. At the famed senate session of 13 January 27 BC, Octavian1 ostentatiously “renounced” political power and handed the management of all matters of the state over to the senate and the people. The senators, however did not “accept” his decision, eventually “persuading” him instead into taking over the control of part of the Empire. No doubt that development had been pre-arranged by Octavian and his closest associates. Out of gratitude for “restoring” the Republic, the senate granted Octavian the proud cognomen of Augustus (meaning, filled with divine power) and entrusted into his care a large province including Spain (without Baetica), Gaul, Syria, and Egypt, that is, the territories were a large majority of the legions were stationed. Meanwhile, the Romanized areas largely devoid of military forces fell under the rule of the people of Rome.2 Sadly, the sources provide no information on the legal grounds for Augustus’ power in the provinces 1
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I call the not-yet Augustus Octavian here, even though we know he never used that name, going by Gaius Octavius until 44 BC, and by C. Iulius Caesar after being adopted by Caesar. See Kienast, Eck and Heil 2017, 53. Strab. 17, 3, 25; Cass. Dio 53, 12, 3–7; Salmon 1956, 466; Ziółkowski 2004, 362; Wesch-Klein 2016, 37–39; Kienast, Eck and Heil 2017, 54.
assigned him. From Cassius Dio we just know it was granted the princeps for ten years.3 The nature of Augustus’ imperium in the provinces between the years 27 and 23 causes much controversy in scholarship. Essentially, present-day researchers fall into two camps on the issue. In some historians’ opinion, Augustus governed his provinces based on the consular imperium he had had continuously as consul since 31 BC. J. Bleicken defines his power as imperium consulare extra pomerium, while M. Dettenhofer and K. M. Girardet see it as imperium consulare militiae.4 A similar view is held by A. Ziółkowski, who stresses that Augustus’ imperium, unlike that of other consuls, who could only make use of it in Rome (domi), applied in the provinces too.5 Furthermore, according to some researchers, consular imperium made Augustus superior to proconsuls in public provinces, allowing him to interfere with the running of those provinces if he deemed it necessary.6 Meanwhile, other scholars believe that from the year 27 on, Augustus governed his provinces based on imperium proconsulare.7 Their assumption here is that from Sulla’s time on, consuls could only evoke 3 4 5 6
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Cass. Dio 53, 13, 1. Rich 1990, 170; Girardet 1990, 108; Bleicken 1993, 130; Dettenhofer 2000, 78–79; Ferrary 2001, 109. Ziółkowski 2004, 363. Syme 1939, 315; Eck 2007, 64. Koehn 2010, 320. Somewhat differently, Rich (1990, 170) and Ferrary (2001, 133) who believe in the years 27–23, Augustus may have issued orders to proconsuls not so much based on greater imperium as through his informal authority (auctoritas). Evidence for the princeps interfering with affairs of provinces governed by senatorial proconsuls is provided by an inscription from Cyme, which confirms the practice for the province of Asia. For an edition of the inscription with extensive commentary, see Sherk 1969, 313–320 (no. 61). On this subject, see esp. Giovannini 1999, 95–106; Ferrary 2001, 134; 137. So e.g. Syme 1939, 314; Salmon 1956, 466–467; Kienast 2009, 87.
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their imperium in Rome and Italy, a principle ignored during the civil wars of the Republic’s final years, and then brought back by Augustus in 27.8 Thus the period from 27 until 23 BC was allegedly Augustus’ unbroken consulship and proconsulship both.9 However, their view does not seem convincing. As I have mentioned above, Augustus’ imperium, unlike that of other consuls, was militiae due to the provinces assigned to the emperor in 27 BC, so it could be exercised away from Rome as well. Moreover, no sources confirm the princeps governing his provinces as a proconsul before 23 BC. The powers conferred on Augustus in 27 gave him full civilian and military authority in the provinces assigned him. He could also appoint his own legates (legati Augusti pro praetore) to supervise his provinces in his name,10 and efficiently monitor public provinces, with all proconsuls subordinate to him as the supreme commander and the only holder of auspices.11 Towards the end of June of 23, Augustus unexpectedly resigned from consulship.12 In order to make up for the loss of imperium consulare domi, the senate granted the princeps tribunician power for life. At the same time those prerogatives of his were modified which had until then constituted the legal basis for his reign outside Rome.13 Key information on the subject is supplied by Cassius Dio: τήν τε ἀρχὴν τὴν ἀνθύπατον ἐσαεὶ καθάπαξ ἔχειν ὥστε μήτε ἐν τῇ ἐσόδῳ τῇ εἴσω τοῦ πωμηρίου κατατίθεσθαι αὐτὴν μήτ᾽ αὖθις ἀνανεοῦσθαι, καὶ ἐν τῷ ὑπηκόῳ τὸ πλεῖον τῶν ἑκασταχόθι ἀρχόντων ἰσχύειν ἐπέτρεψεν.14 “they also permitted him to hold once and for all and for life the office of proconsul, so that he had neither to lay it down upon entering 8 9 10 11 12
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The view is based chiefly on the passages in Velleius Paterculus (2, 89, 3) and Cassius Dio (53, 13, 6). See also Salmon 1956, 463–464. Syme (1939, 315) believes this to be a case of cumulatio imperii. Contra Rich 1990, 170. With the exception of Egypt, governed by an equestrian prefect. See Vervaet 2014, 263. After that, he would only assume that magistracy twice in his reign, in 5 and 2 BC respectively, when his adopted sons Gaius and Lucius Caesar donned their togas of manhood. See Suet. Aug. 26, 2–3. Cass. Dio 53, 32, 3–5; Kienast, Eck and Heil 2017, 55. The senatus consultum which conferred on Augustus tribunicia potestas and imperium proconsulare was then sanctioned by the people in the comitia. See Vervaet 2014, 260 (n. 151). Cass. Dio 53, 32, 5–6.
the pomerium nor to have it renewed again, and they gave him in the subject territory authority superior to that of the governor in each instance”.15 The historian reports Augustus was then granted proconsular powers (imperium pro consule) for life, greater than (maius quam) the imperia of all provincial governors. The significant new feature was that Augustus’ imperium would not expire on crossing the pomerium – unlike that of all other proconsuls - which was supposed to protect the princeps from having to have it renewed each time he left the City.16 Many historians accept that information in Cassius Dio, assuming that in 23 BC, Augustus received the so-called greater proconsular imperium, which at that point became, alongside the tribunicia potestas, one of the two major pillars of his power, and a major component in the power of successive emperors later on.17 J. L. Ferrary thinks Augustus could only use his greater imperium if he appeared in person in a province governed by a senatorial proconsul,18 an opinion I do not find convincing, as the passage from Dio quoted above does not indicate that the emperor could only exercise his imperium after arriving in the province. In fact, such a solution would have no doubt been irrational. Therefore, I think Augustus was able to freely interfere with the affairs of proconsular provinces, and issue mandata to their governors, both while visiting there and without leaving Rome. As J. Rich believes, granting Augustus superior imperium in 23 BC was in a close connection with
15 Translated by E. Cary (Loeb Classical Library, 83). 16 As Rich (2012, 68) correctly emphasizes, the exemption did not entitle Augustus to exercise his imperium in Rome. 17 So, among others, Last 1947, 163; Salmon 1956, 469– 470; Millar 1966, 156; Rich 1990, 170, 187; 2012, 68; Gruen 2005, 37; Kienast 2009, 105–106; Koehn 2010, 317–322; Galinsky 2012, 73; Levick 2013, 86; Dalla Rosa 2014, 185; Vervaet 2014, 261–263; 2020, 147. 18 Ferrary 2001, 137. Similarly, Dalla Rosa (2014, 185; 250), who does not believe Augustus’ imperium was infinitum, as Dio’s text suggests. He thinks the princeps only received the privilege of carrying out his imperium in public provinces without having to visit them after AD 6. Dalla Rosa sees that supposed extention of the emperor’s prerogatives as related to the military crisis caused by the anti-Roman uprising in Pannonia and Dalmatia. Contra Koehn (2010, 318, 321), who convincingly argues that Augustus’ imperium applied in all provinces as early as 23 BC regardless of whether he was there or not. Another scholar sceptical of Ferrary’s claim is Vervaet 2014, 262–263 (n. 158).
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Maius or aequum? A Few Remarks on the Specifics of Augustus’ imperium
the plans for his journey to the East in 22 BC, when he would also visit proconsular provinces.19 Considering that visit only took place in the following year, his opinion is open to discussion and I find myself more convinced by the view of C. Koehn, who thinks conferring those prerogatives on Augustus was chiefly meant to make up for him losing the imperium consulare militiae, which had formed the basis for his control over provinces since 27 BC. Thus the point of the regulation was to redefine Augustus’ formal status in the provinces after he had resigned from consulship.20 However, some scholars, especially in recent years, have questioned the reliability of Dio’s account regarding Augustus being granted imperium maius. W. Ameling believes the senate granted Augustus a five-year-long imperium equal (aequum) to the imperium of proconsuls in the public provinces, and to support his thesis, he cites the well-known passage from the Res Gestae in which the emperor emphasizes he did not have any more power than his colleagues in the office. Ameling concludes that the princeps cannot have had imperium maius, since that would explicitly belie his own words. Instead, Ameling thinks that particular solution was dictated by the political crisis in Rome in 23 BC (with increased opposition to Augustus and Varro Murena’s conspiracy), which supposedly convinced the princeps to curtail his own prerogatives (by resigning from consulship and adopting imperium aequum). Since, as Ameling claims, such prerogatives did not disagree with Republican tradition, they could not provoke the opposition.21 However, Ameling’s view fails to convince. I do not believe the famous sentence from the Res Gestae he draws on has any bearing on the discussion of the nature of Augustus’ power in the provinces, as the words refer primarily to his status as a consul in Rome. Augustus’ goal was to convince the audience of his self-eulogy that during his consulship, he had formally speaking had the same prerogatives as the consuls he shared the office with, and had only been
19 Rich 1990, 170; 2012, 68. 20 Koehn 2010, 318–319. 21 Ameling 1994, 17–18; 20–21; 28. To a similar effect, Girardet (2000, 200–216), who consistently denies the existence of imperium maius before Tiberius’ principate. Hurlet (2015, 79) in turn, opts for a neutral position, believing it is ultimately impossible to determine if Augustus’ imperium was maius or aequum relative to the powers of other proconsuls.
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superior to them by virtue of his auctoritas.22 Nor did granting him imperium maius necessarily have to violate Republican traditions, as indicated by the case of Cassius, who had been granted such powers in the eastern provinces in 43.23 Therefore, I see no reason to reject Cassius Dio’s information regarding Augustus receiving superior imperium, especially as the accuracy of his account is indirectly confirmed by other sources. On that subject, it is worth bringing up the testimony of Flavius Josephus, who quotes a letter written by Augustus to G. Norbanus Flaccus, the proconsul of Asia. In the letter, the princeps ordered that the rights of the Jews inhabiting the province be respected. Josephus also quotes the letter of that proconsul to the authorities of Sardes, also calling on them to respect the rights of the Jews living there, in which he invoked the directives (mandata) he had received from the princeps.24 Thus Josephus’ account clearly proves Augustus could issue orders to governors of public provinces. I do not believe the situation recounted by him resulted merely from the emperor’s auctoritas, being also an effect of him holding greater imperium.25 Another source to supply indirect evidence in support of Cassius Dio’s version is the Senatus consultum de Cn. Pisone patre. The inscription expressly states that as princeps, Tiberius had imperium maius to that of all the provincial governors in the Empire.26 We know Tiberius gained that kind of power in AD 13, shortly before Augustus’ death, when his imperium was made equal to that of Augustus in all the provinces by a decree of the senate, later approved by the people.27 Therefore, if that regulation resulted in Tiberius having imperium maius, Augustus’ imperium must have been the same. Moreover, some historians believe Dio guilty of an anachronism where he refers to Augustus’ imperium as proconsulare, and so define the powers
22 As indicated by the formula in magistratu used in the text (RGDA 34, 3). See also Ziółkowski 2004, 363; Cooley 2009, 272. 23 See Koehn 2010, 305-308. 24 Joseph. AJ. 16, 166; 171. Atkinson (1958, 319, 322, 325) dates Norbanus Flaccus’ proconsulship to the years 18–17 or 17–16 BC. Somewhat differently, Pucci Ben Zeev (1998, 258–261; 281–283), who places his governorship between 24 and 12 BC, suspecting Augustus’ mandata and Norbanus Flaccus’ letter to the authorities of Sardes were both sent around 12 BC. 25 Similarly, Drogula 2015, 362. 26 SCPP ll. 35–36. 27 Vell. Pat. 2, 121, 1. For more on that regulation, see below.
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granted him in 23 BC as imperium consulare,28 a claim based on the controversial assumption that the imperium of proconsuls was in fact consular under the Republic and early Empire. The same researchers emphasize the term imperium proconsulare is only explicitly encountered in the reign of Tiberius and after, so it should not be used in reference to Augustus’ powers. I believe that opinion open to discussion; if we were to accept this interpretation, it would mean that the proconsuls were vested with the same imperium outside of Rome as the consuls and were of equal status to commanders. This assumption is obviously unacceptable. Reading texts by ancient authors demonstrates, for instance, that in some situations consuls could issue orders to proconsuls, which clearly indicates their imperium was superior (maius quam) to that of proconsuls.29 Under the circumstances, I find the claim proconsuls held imperium consulare militiae, that is, their power was equal to that of consuls, unjustified. I am also unconvinced by the notion that the term imperium proconsulare never coming up in sources from Republican and Augustan times means no such imperium existed at the time. Although Republican authors do not use the imperium proconsulare notion expressis verbis, their texts do contain the phrase imperium pro consule.30 I do not believe these terms are diametrically different in meaning. It seems that we are dealing with the same model of authority, expressed only in a different grammatical form. The justification for such an assumption can be the fact that in sources dating back to the Empire both terms are used interchangeably to describe the prerogatives of the proconsuls. In the Senatus consultum de Cn. Pisone patre, written during the rule of Tiberius, the prerogatives of Germanicus, who was delegated to the East as a proconsul, were described as imperium pro consule.31 Valerius Maximus, writing in the same period, uses the notion of imperium proconsulare in his description of the authority of P. Cornelius Dolabella, who in 43 was proconsul of Asia.32 However, when referring to Pompey’s prerogatives, who in 77 was delegated
28 So esp. Ferrary 2001, 116, 141; Rich 2012, 68–69; Vervaet 2014, 261–263. 29 See among others Cic. Phil. 4, 9; Liv. 23, 48, 1–2; 25, 15, 18–20; 26, 9, 10; 36, 37, 6; Cass. Dio 27, 91. 8. For a detailed analysis of individual cases, see Sawiński 2010, 36–38. 30 Sall. Hist. 7; Caes. Bell. Afr. 97; Cic. Phil. 11, 30. 31 SCPP ll. 33–34. 32 Val. Max. 8, 1, amb. 2.
proconsul and sent to oppose Q. Sertorius, he uses the term imperium pro consule.33 Therefore, I see no reason to reject Cassius Dio’s information regarding Augustus receiving imperium proconsulare. Another view held by some scholars does seem correct though, namely, that Dio made a mistake in reporting Augustus was granted a proconsul’s powers for life.34 Instead, they believe the prerogatives were initially conferred on him for five years (a quinquennium). Thus they were first renewed in 18 BC, and later regularly every ten years, that is, in 8 BC, AD 3 and AD 13.35 To sum up, we can assert the legal aspects of Augustus’ authority in the provinces were not established all in one go in a single act of law, instead evolving over time, the decisions of 23 BC being crucial. Between 27 and 23, the emperor’s power in the provinces and command of the army resulted from a consular imperium militiae; from 23 on, when he had resigned as consul, he was to govern his provincia as proconsul, and his imperium was defined as maius quam relative to those of all provincial governors. One specific feature of his power was its separation from the office that traditionally went with it: the princeps held imperium, even though he was neither a magistrate nor a promagistrate cum imperio.36 Unlike other special imperia known from the late Republican period, which only covered a few provinces (such as Cassius’ in 43 BC), Augustus’ imperium maius applied in all the provinces of the Imperium Romanum. After the year 23, imperium proconsulare was, next to tribunicia potestas, one of the two most vital components of Augustus’ imperial power. It should be emphasized that the title of proconsul is extremely rare in Augustus’ titulature. It is actually only confirmed in the decree from El Bierzo in Spain, dated to 15 BC.37 The model of controlling the army and the provinces worked out in the reign of the first princeps was then adopted by successive emperors of the early imperial period. 33 Val. Max. 8, 15, 8. 34 And then Vervaet (2014, 259–260, n. 150) believes the term used by Dio, ἐσαεὶ καθάπαξ ( for life), refers primarily to the exemption granted the emperor, which let him cross the pomerium without losing imperium in consequence. 35 See Ferrary 2001, 120–121; 141–143; Rich 2012, 69; Vervaet 2014, 272. 36 See Ziółkowski 2004, 366. 37 See Rich 2012, 68; Eck 2019, 485–486. For a basic edition of that inscription with commentary, see Alföldy 2000, 177–205. Still, some scholars incorrectly question the authenticity of the inscription. See Richardson 2002, 411–415.
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Maius or aequum? A Few Remarks on the Specifics of Augustus’ imperium
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Cicero und das Recht der zwölf Kolonien (ius duodecim coloniarum) von Leonhard Schumacher
Amico bene merito atque omni honore digno
Cicero als Anwalt des Klägers Caecina In Ciceros Rede für A(ulus) Caecina geht es um eine privatrechtliche Klage, konkret: um einen Erbschaftsstreit, in dem er die Interessen des Klägers vertrat. Die Voraussetzungen lassen sich knapp skizzieren: Caecina hatte die reiche Witwe Caesennia geheiratet, die nach kurzer Ehe verstorben war. Als Haupterben hatte sie ihren Ehemann eingesetzt, mit einem geringen Prozentanteil auch M. Fulcinius, einen Freigelassenen ihres ersten Mannes, und Sex. Aebutius, ihren Vermögensberater, bedacht (Caec. 17). Der Streit betraf ein Landgut ( fundus) auf dem Territorium von Tarquinii, das laut Caecina zur Erbmasse gehörte, von Aebutius, den C. Calpurnius Piso, cos. 67, vertrat (Caec. 34), aber als sein Eigentum reklamiert wurde (Caec. 19). Die Klage des Caecina erfolgte um 69 in iure.1 Nach Anerkennung seines Anspruchs aufgrund des vorliegenden Testaments erteilte P. Cornelius Dolabella als praetor urbanus eine actio familiae eriscundae (Gaius Inst. 4.42)2 und nominierte für das Geschworenengericht recuperatores.3 Diese setzten drei Termine für die Beweisaufnahme an. Beim ersten Termin dürfte Aebutius die Erbberechtigung des Caecina aus Volaterrae prinzipiell in Frage gestellt haben (Caec. 18), doch wurde schließlich eine
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Sofern nicht anders vermerkt, beziehen sich alle Jahresund Zeitangaben auf die Epoche „vor Christi Geburt“ (Zeitwende). Eine Frühdatierung auf 72 postulierte Nicosia 1965, 144–152. Für den traditionellen Ansatz argumentierte mit guten Gründen Frier 1985, 45–46. Zur „Erbteilungsklage“ vgl. Kaser und Hackl ²1996, 319 und 345. Vgl. Schmidlin 1963; Frier 1985, 197–212.
deductio moribus vereinbart (Caec. 20 und 32).4 Wer dabei wen deduzieren sollte, bleibt unklar. Realisiert wurde die Vereinbarung jedenfalls nicht.5 Cicero hielt seine von ihm später publizierte Rede am dritten Prozess-Termin.6 Rechtshistorisch von besonderem Interesse sind Informationen zu den Interdikten unde vi und de vi armata (Cic. Orator 102; vgl. Tac. Dial. 20,1).7 Insofern erstaunt es kaum, dass die althistorische Forschung die Rede kaum untersuchte. In den politischen Biographien Ciceros bleibt Caecina in der Regel unerwähnt.8 Gegen Ende seines Plädoyers behauptet Cicero nochmals den unstrittigen Besitz der Caesennia am fundus und die Erbberechtigung des Caecina, der sogar einer formalen deductio moribus zugestimmt habe (Caec. 95). Recht schroff folgt dann im selben Paragraphen der Übergang zur problematischen Aberkennung des römischen Bürgerrechts (Caec. 95–102). In der neueren Literatur stellte sich die 4 5 6 7
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Vgl. Frier 1985, 78–92; Wieacker 1988, 250–251; Kaser und Hackl ²1996, 418 mit Anm. 22. Stroh 1975, 80–81. Zur Verhandlung vgl. auch Hohti 1975, 421–427; Schmitz 1985, 52–64; Tweedie 2015, 94–98; Laffi 2018, bes. 237–240 und 243–245. Die Formel des Interdikts de vi armata lautete: Unde tu illum vi hominibus coactis armatisve deiecisti aut familia tua aut procurator tuus deiecit, eo illum quaeque ille tunc ibi habuit restituas. Vgl. Kaser ²1971, 396–400, bes. 399–400; Gasquy 1887, 187–256; Nicosia 1965, 5–86; Ebert 1968; Lintott 1968, 127–129; Labruna 1971, 158–168; Stroh 1975, 80–103; Frier 1985, 171–183; Mühlhölzl 1992, 100–149. Z.B. Seel ³1967; Schuller 2013. Auch Gelzer (1939, col. 853) konstatierte nur „die geringe politische Bedeutung der Rede”, hat sie aber später (Gelzer 1962, I 297–311, bes. 305–311) eingehend gewürdigt.
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Frage, ob der überlieferte Text eine Lücke aufweise oder ob Cicero Teile seiner Argumentation des ersten Verhandlungstermins hier integriert habe.9 Persönlich halte ich die erste Variante für wahrscheinlicher. Das Recht der zwölf Kolonien Das Ende dieser zentralen Argumentation bietet dann den uns interessierenden Passus zum ius Ariminense bzw. zum ius duodecim coloniarum. Zunächst der lateinische Text mit deutscher Übersetzung: Cic. Caec. 102 … Sulla ipse ita tulit de civitate (scil. Volaterranorum), ut non sustulerit horum nexa atque hereditates. Iubet enim eodem iure esse, quo fuerint Ariminenses; quos quis ignorat duodecim coloniarum fuisse et a civibus Romanis heredi tates capere potuisse? „… Sulla selbst hat das Gesetz über das Bürgerrecht (der Volaterraner) so erlassen, dass er die Verbindlichkeiten und Erbschaften der Betroffenen davon unberührt ließ. Das Gesetz schreibt nämlich vor, sie sollten dasselbe Recht haben wie früher die Bürger von Ariminum. Wer wüsste denn nicht, dass diese zu den zwölf Kolonien gehörten und berechtigt waren, römische Bürger zu beerben?” Bekanntlich deduzierte Rom seit dem Latiner-Krieg (340–338) Kolonien latinischen Rechts in Italien, über deren Gründung und Entwicklung wir hauptsächlich durch Livius, Polybius, Dionys von Halikarnass, Diodor und Velleius informiert sind.10 Als entscheidende Zäsur erwies sich der Krieg gegen Hannibal. Im Jahr 209 zählt Livius (27.9.7) insgesamt 30 Kolonien latinischen Rechts: „Damals gab es 30 Kolonien des römischen Volkes (triginta tum [Latinae] coloniae populi Romani). Als deren Gesandte in Rom waren, behaupteten 12 von ihnen, keine Mittel zu besitzen, um den Konsuln Soldaten und 9
Vgl. Stroh 1975, 99–100 mit Anm. 22; Frier 1985, 98– 99. 10 Toynbee 1965, I 249–258; Sherwin-White ²1973, 96– 102 und 108–118; Marshall 1985, 88–90. Vgl. auch die präzise Skizze von Nicolet 1976, 48–57. Weitere Literatur in Coles 2020.
Gelder zu geben. Diese waren Ardea, Nepet, Sutrium, Alba, Carseoli, Sora, Suessa, Circei, Setia, Cales, Narnia, Interamna“. Wenig später ergänzt Livius (27.10.7–9) seine Nachricht um die Namen der damals zuverlässigen 18 Kolonien: „Auch heute noch, nach so vielen Generationen, sollen sie nicht mit Schweigen übergangen und um ihren Ruhm gebracht werden ( fraudunturve laude sua). Es waren nämlich Männer aus Signia, Norba, Saticula, Fregellae, Luceria, Venusia, Brundisium, Hadria, Firmum und Ariminum; (8) auf der anderen Meeresküste aus Pontiae, Paestum und Cosa; im Binnenland aus Beneventum, Aesernia, Spoletium, Placentia und Cremona. (9) Mit Hilfe dieser Kolonien hatte damals die Herrschaft des römischen Volkes Bestand (tum imperium populi Romani stetit), ihnen wurde im Senat und vor dem Volk Dank abgestattet (iisque gratiae in senatu et apud populum actae)“. In dieser Gruppe wird zusammen mit Benevent auch Ariminum genannt, die beide 268 als coloniae nominis Latini deduziert worden waren (Liv. Per. 15; Vell. 1.14.6; Eutrop. Brev. 2.16). Mit den 60er Jahren des 3. Jhs. stand die römische Republik in einer Phase entscheidender Umwälzungen. Die Etrusker-Stadt Volsinii wurde 264 von M. Fulvius Flaccus erobert, im selben Jahr begann mit der Übersetzung des Ap. Claudius Caudex nach Sizilien der Erste Punische Krieg (Liv. Per. 16).11 Wirtschaftlich von erheblicher Bedeutung erwies sich die Einführung des Silbergeldes im Jahre 269: Argentum signatum anno urbis CCCCLXXXV, Q. Ogulnio C. Fabio coss., quinque annis ante primum Punicum bellum. Diese viel diskutierte Nachricht des älteren Plinius (Nat. Hist. 33.44) bezieht sich jedenfalls auf die „Römisch-Campanische Didrachmenprägung“, konkret: die sogenannte ROMANO-Gruppe mit Kopf des Hercules auf dem Avers und der lupa Romana mit den Zwillingen auf dem Revers.12 11 Bleckmann 2002, 63–77. 12 Crawford, RRC 20.1; vgl. auch Thomsen 1961, III 116–122; Crawford 1985, 31–32. Die Brüder Q. und Cn. Ogulnius hatten als aediles curules 296 die Zwillinge unter der lupa Romana gestiftet (Liv. 10.23.11–12).
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Cicero und das Recht der zwölf Kolonien (ius duodecim coloniarum)
Im Grunde gingen alle Interpretationen des ius XII coloniarum seit Mommsen von einer Zäsur um 269/68 aus, wobei die Ergebnisse allerdings kontrovers blieben.13 Das Fehlen des Silbergeldes in den latinischen Kolonien seit 268 wertete Mommsen als Minderung ihrer Autonomie, d. h. als „Schlechterstellung“.14 Für Cicero spielte dieser Aspekt im 1. Jh. sicher keine Rolle. In der aktuellen Situation seiner Verteidigung des A. Caecina war für den Redner auch die „Besserstellung“ der zwölf bis 268 gegründeten, 209 Rom treu gebliebenen, Kolonien15 gegenüber denen, die damals ihre Hilfe verweigert hatten, allenfalls von sekundärem Interesse. Unter diesen Voraussetzungen kann sich das von ihm angesprochene „Recht von Ariminum“ nur auf die seit 268 gegründeten coloniae nominis Latini, konkret: unter Einbeziehung von Ariminum und Benevent die zwölf Gründungen bis Aquileia (181),16 beziehen. Mithin bliebe zu fragen, worin sich deren Status von dem der früher deduzierten Kolonien unterschieden hat. Wenn wir ius im Kontext der Rede positiv verstehen, bleibt eigentlich nur die Alternative einer „Besserstellung“ dieser Gruppe.
13 Trotz abweichender Interpretation des ius XII coloniarum (1880, 153–158) bleibt Belochs materialreiche Studie grundlegend für die Thematik. Zur älteren Literatur vgl. Toynbee 1965, I 253–254; Sherwin-White ²1973, 103–104. Hantos (1983, 126–149) subsumiert die zwölf Kolonien unter dem Aspekt einer territorialintegrativen indirekten Herrschaft vom Typ Cales; Coşkun (2009, 63–67) beurteilt die ältere Forschung äußerst kritisch, doch wirkt seine eigene Lösung aufgrund der „Stückelung“ (68–70, 129–131, 145–149) wenig transparent. Die harsche Kritik von Kremer (2014, 226–238) scheint mir nicht ganz unberechtigt. Coşkuns Replik (2015, 606–610) bietet keine neuen Erkenntnisse. Vgl. zuletzt Carlà-Uhink 2017, 247 mit Anm. 529 und weiterer Literatur; Mercogliano 2019, 145–149. 14 Mommsen ³1887/8, III 623–625; vgl. Mommsen 1860, 308–322. Zum aktuellen Stand der Forschung vgl. Crawford 1985, 17–51; Carlà-Uhink 2017, 255–267. 15 Da Fregellae nach einem Aufstand 125 durch den praetor L. Opimius erobert und radikal vernichtet worden war (Liv. Per 60), hatte sich deren Zahl zur Zeit Ciceros ohnehin auf elf reduziert. Zum Aufstand der Kolonie vgl. Galsterer 1976, 179. 16 Im Einzelnen handelte es sich um Ariminum (268), Beneventum (268), Firmum (264) Aesernia (263), Brundisium (244), Spoletium (241), Cremona (218), Placentia (218), Copia (193), Valentia (192), Bononia (189), Aquileia (181). Luna war 180 zwar als latinische Kolonie geplant (Liv. 40.43.1), wurde dann aber 177 als colonia civium Romanorum deduziert (Liv. 41.13.4–5; vgl. 45.13.10–11). Vgl. Sherwin-White ²1973, 78; anders Toynbee 1965, II 533–540.
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Das in Bezug auf den Inhalt dieser vermeintlichen Privilegierung vermutete ius migrationis,17 d. h. ein Gewinn der civitas Romana durch Übersiedlung nach Rom mit eventueller Registrierung in den census-Listen der Stadt, dürfte aus der Sicht Ciceros wohl kaum im Vordergrund gestanden haben. Zudem sollte die in der Literatur vorherrschende Zuspitzung auf die späteren Latiner-Kolonien zumindest relativiert werden. Wie auch immer man die Beziehungen Roms zu den Gemeinden seines latinischen Umfeldes im 5./4. Jh. bewertet, Regelungen bzgl. des Handels (commercium) und vermutlich auch familiärer Bindungen (conubium) dürften vorauszusetzen sein.18 Zum besseren Verständnis der zwischenstaatlichen Kontakte wählte Dionys von Halikarnass, ohne in rechtliche Details zu gehen, das ihm geläufige Modell der Isopolitie,19 das den Weg zu einem globaleren Verständnis der Praxis öffnet. Demnach zeichnete dieses Modell auch die Latiner-Kolonien des 4. und 3. Jhs. aus – unabhängig davon, ob sie vor oder nach 338 deduziert worden sind. Damit dürfte auch eine vermeintliche Restriktion des 2. Jhs. bereits auf die früheren Beziehungen zwischen Rom und dem nomen Latinum zugetroffen haben. Livius (41.8.9) bezog sich im Kontext der lex Claudia de sociis von 177 auf ein älteres, anonymes Gesetz (lex de civitate Latinorum), wonach eine Übersiedlung von Latinern nach Rom zur Erlangung der civitas Romana den Verbleib eines leiblichen Sohnes in der Heimat-Gemeinde voraussetzte: Lex sociis nominis Latini, qui stirpem ex sese domi relinquerent, dabat, ut cives Romani fierent.20 17 Salmon 1936; McDonald 1944; zur Kritik vgl. Toynbee 1965, I 253–254; Sherwin-White ²1973, 103–104; Hantos 1983, 127. Allerdings folgte Hantos (128) dann einer Emendation von Beloch (1880, 157), der in Ciceros Text (Caec. 102) Ariminum durch Ardea ersetzte und daraus einen schlechteren Status der zwölf treulosen Kolonien von 209 ableitete. Die Emendation scheint mir ebenso verfehlt wie die Schlussfolgerung. 18 Kremer 2006, 9–30; vgl. auch Lomas ²2019, 152–155; 244–248. 19 Dionys. Ant. 7.18.3; 7.53.5; 8.70.2; 11.2.2; vgl. Humbert 1978, 91–117; ablehnend Coşkun 2009, 41 mit Anm. 91 und 56–57. 20 Elster 2003, 355–357, Nr. 170 (lex de civitate Latinorum). Bezüglich der Zeitstellung werden in der Regel die 80er Jahre des 2. Jhs. vermutet, doch halte ich mit Humbert 1978, 116 gegen Coşkun 2009, 107–110 und 124–128, einen früheren Ansatz für zutreffender; vgl. Galsterer 1976, 161–162. Evtl. erfolgte im 2. Jh. eine Einschärfung älterer Konditionen. Im griechischen
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Aufgrund struktureller Probleme ihrer Bevölkerung hatten Gesandte der latinischen Bundesgenossen mehrfach (187 und 177) in Rom Klage geführt, dass sie nicht mehr über genügend wehrhafte Männer verfügten, um ihrer Verpflichtung, Kontingente für den Militärdienst zu stellen, nachzukommen. Bereits 187 (Liv. 39.3.4–6) waren daraufhin 12000 Latiner in ihre Heimatgemeinden zurückgeschickt worden. Erneute Klagen der Latiner kritisierten 177 die missbräuchliche Umgehung der oben genannten lex de civitate. Auf Antrag des Konsuls C. Claudius Pulcher entsprach der Senat ihren Forderungen.21 Nach Livius (42.10.1–4) haben sich die Maßnahmen zur Rückführung der ermittelten Latiner in ihre Heimat ziemlich negativ auf den römischen census von 174/73 ausgewirkt. Leider lässt sich die Nachricht aufgrund mangelnder Angaben des Livius-Textes und fehlerhafter Zahlen in den Inhaltsskizzen (Liv. Per. 41–45) nicht verifizieren.22 Schließlich verfügte 95 die lex Licinia Mucia de civibus redigundis die Ausweisung aller Personen aus Rom, die sich unberechtigt als cives Romani ausgegeben hatten (Cic. Off. 3.47).23 Im Ergebnis des folgenden „Bundesgenossenkrieges“ (91–89) erlangte praktisch ganz Italien bis zum Po das römische Bürgerrecht.24 Im Anschluss an Pläne des C. Gracchus (Vell. 2.6.2) verlieh Cn. Pompeius Strabo als consul keltischen Gemeinden der Gallia Transpadana das ius Latii.25 Damit war das „Recht der zwölf Latiner-Kolonien“ praktisch obsolet geworden.26
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Kontext betrifft Anfang des 5. Jhs. eine vergleichbare Bestimmung des Verbleibs eines nahen Verwandten beim Wechsel des Bürgerrechts allerdings die Rückkehr von Kolonisten aus Naupaktos in ihre ursprüngliche Heimat (Syll.³ 47 = ML 20, Z. 5–7); vgl. dazu Bernstein 2020a, bes. 168–169; englische Fassung: Bernstein b, bes. 508–509. Analog hatten sich auch Samniten und Paeligner über den Verlust von 4000 Familien beschwert, die in die Latiner-Kolonie Fregellae übergesiedelt waren (Liv. 41.8.8). Vgl. insgesamt Elster 2003, 357–359, Nr. 171 (lex Claudia de sociis); Carlà-Uhink 2017, 247–253. Vgl. Toynbee 1965, I 438–479, bes. 439 und 443–444. Elster 2020, 292–297, Nr. 95; ausführlich dazu Coşkun 2009, 149–200; vgl. auch Laffi 2017, 189–202; Mercogliano 2019, 139–149. Mit falscher Datierung im Ergebnis zutreffend: Liv. Per. 80. Ascon. 3 Clark = 12–13. Stangl; vgl. Marshall 1985, 85–88; ergänzend Plin. Nat. Hist. 3.138. Zur Genese vgl. Humbert 1978, 104 Anm. 62 und 109 Anm. 74; insgesamt Kremer 2006, 121–127. Soweit zutreffend Antonelli 2006, 241–244, der dann aber kumulativ-hypothetisch einen Bezug auf die Veteranen-Siedlungen Sullas postulierte (bes. 248 mit Anm. 23).
Als wesentlichen Inhalt des ius Ariminense bezeichnete Cicero (Caec. 102) neben den nexa speziell das Erbrecht: a civibus Romanis hereditates capere potuisse (Ariminenses).27 In der Tat hatte dieser Punkt aus römischer Sicht schon zur Sicherung quiritischen Eigentums zentrale Bedeutung. Gesetze mit überwiegend restriktiven Bestimmungen unterstreichen diesen Befund (Cic. Balb. 21).28 In Bezug auf die Gemeinden latinischen Rechts akzentuiert Cicero in diesem Kontext: quas (scil. leges) Latini voluerunt, adsciverunt.29 In der Regel dürften also die Latiner-Kolonien diese Gesetze übernommen haben. Von ursprünglich drei Formen des Testaments hatte sich nach Gaius (Inst. 2.101–104) das „Manzipations- oder Libraltestament“ (testamentum per aes et libram) gegenüber dem testamentum calatis comitiis durchgesetzt.30 Zur zeitlichen Einordnung des Umbruchs gibt es leider keine konkreten Hinweise, doch dürfte er aufgrund der Spruchformeln noch auf das Pontifikalrecht zurückzuführen sein. Die Neuerung brachte für den Erblasser unter anderem den Vorteil der Testierfreiheit.31 Im 3. Jh. dürfte dieses Instrument voll ausgebildet gewesen sein und galt dann auch in den Latiner-Kolonien, denen die testamenta calatis comitiis kaum praktischen Nutzen brachten. Wie Ariminum besaßen auch die nach 268 deduzierten Latiner-Kolonien das Recht auf commercium und conubium mit den Römern, was Cicero unter den nexa subsumierte. In Berücksichtigung der Nachricht, dass sich auch cives Romani häufig den latinischen Deduktionen angeschlossen haben (Cic. Caec. 98; Dom. 78),32 überrascht dieser Befund kaum. Als Motivation dürften vor allem die größe27 Zutreffend Galsterer 1976, 90–91. Vgl. auch Kremer 2006, 42 Anm. 7. 28 Zu den genannten Gesetzen vgl. Elster 2003, 371–380, Nr. 180 (lex Furia testamentaria) und 181 (lex Voconia de mulierum hereditatibus). Zu Ciceros Rede für L. Cornelius Balbus vgl. Braunert 1980, 191–212; Paulus 1997, 108–113; Helfberend 2017, 19–24. 29 Vgl. Liv. 35.7.2–5 zu Darlehen römischer Bürger von Bundesgenossen und Latinern nach römischem Recht: Elster 2003, 305–307, Nr. 146. 30 Vgl. Kaser ²1971, 107–109 und 668–690; zur Jurisprudenz des 3. Jhs. vgl. Wieacker 1988, 531–535. 31 Lenel 1913, bes. 134–139; Wieacker 1940, bes. 18–21 und 29–45. 32 Vgl. Liv. 9.26.4; 27.9.11; Salmon 1969, 174, Anm. 65; Marshall 1985, 90–91. Umfassend zuletzt auch Carlà-Uhink 2017, 218–223 und 236–249.
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Cicero und das Recht der zwölf Kolonien (ius duodecim coloniarum)
ren Parzellen der Siedler gewirkt haben. Gegenüber den coloniae civium Romanorum (5 bis 10 iugera) beliefen sich die des nomen Latinum auf mehr als die zehnfache Größe.33 Prinzipiell Bestand hatte mit der oben genannten Einschränkung auch im 2. Jh. das ius migrationis, so dass Ariminum seit seiner Gründung als Kolonie latinischen Rechts mit Rom eng verbunden war.34 Allerdings stellt sich nun die entscheidende Frage, in welcher Hinsicht der Status von Ariminum und der späteren Kolonien sich von den vor 268 erfolgten Deduktionen unterschieden hätte. Eine Antwort entzieht sich unserer Kenntnis, so dass sich eine alternative Lösung empfiehlt. Zur Funktion des ius XII coloniarum in Ciceros Rede Im Verlauf des Bundesgenossenkrieges hatten praktisch alle italischen Gemeinden bis zum Po das römische Bürgerrecht erlangt. Die lex Iulia hatte Ende 90 auf Antrag des Konsuls L. Iulius Caesar verfügt, dass allen Latinern und sonstigen Bundesgenossen, sofern sie zustimmten (s. o.), die civitas Romana verliehen wurde (Cic. Balb. 21). Ergänzt wurde das Gesetz im folgenden Jahr durch das Plebiszit der Volkstribune M. Plautius Silvanus und C. Papirius Carbo:
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krieg zwischen Marius und Sulla den unterlegenen Marianern an und konnte erst nach erbittertem Widerstand eingenommen werden.37 In seiner Ende 57 vor den pontifices gehaltenen Rede „Für sein Haus“ skizzierte Cicero (Dom. 79) die Konsequenzen der Opposition: „Auf Antrag des Diktators Sulla hat das römische Volk in den comitia centuriata einigen municipia ihr Bürgerrecht entzogen; auch die Ländereien wurden ihnen genommen. Hinsichtlich der Ländereien ist der Beschluss rechtskräftig; dies stand in der Macht des Volkes. Der Beschluss über das Bürgerrecht hatte nur so lange Bestand, wie die Waffengewalt der sullanischen Zeit Geltung hatte.“ Im Anschluss an den Sachverhalt stellte der Redner die rhetorische Frage: An vero Volaterranis, cum etiam tum essent in armis, L. Sulla victor re publica recuperata comitiis centuriatis civitatem eripere non potuit?38
In den Genuss der Privilegierung kam auch Volaterrae,36 doch schloss sich das municipium im Bürger-
Die Antwort lag auf der Hand! Sulla konnte und handelte entsprechend. Sicher können wir von der Bezeichnung Ariminums in seinem Gesetzesantrag zur Abstrafung der aufständischen Gemeinden – neben Volaterrae wird Arretium genannt39 – ausgehen: Bei Entzug der civitas Romana wurden sie auf den Status des vormaligen latinischen Rechts reduziert. Als Modell diente ihm dabei eben das „Recht von Ariminum“ seit 268. Ebenso gut hätte er sich auch für Benevent, Brundisium oder Aquileia entscheiden können. Wesentlich war allein die Reduzierung des Status auf das ältere la-
33 Vgl. etwa Liv. 39.44.10; 39.55.7–9; 40.29.1–2 (coloniae civium Romanorum) und Liv. 35.40.5–6; 37.57.7–8; 40.34.2–3 (coloniae nominis Latini). Im 3. Jh. ist nur eine Zuweisung für die Bürgerkolonie Tarracina (zwei iugera) bekannt (Liv. 8.21.11). Vgl. insgesamt Galsterer 1976, 47–49 und 89–92; Hantos 1983, 147–149 mit Anm. 69–70. 34 Vgl. Bernardi 1948, 237–258; Salmon 1969, 92–94; Torelli 2002, 70–72. 35 „Wer sich in den verbündeten Gemeinden in die Bürgerliste hat eintragen lassen und bei Erlass dieses Gesetzes seinen Wohnsitz in Italien hatte und dies innerhalb einer Frist von 60 Tagen vor dem Prätor bekundet hat, (ist römischer Bürger)“. Zu den genannten Gesetzen vgl. Elster 2020, 324–328, Nr. 104 und 344–347, Nr. 110; Luraschi 1978. 36 Der Status von Volaterrae und die einflussreiche gens Caecina wurden in neuerer Zeit häufig thematisiert: Hohti 1975, bes. 410–421; Terrenato 1998, bes. 106–
109; Tweedie 2015, 92–94 und 100–103. Cicero (Fam. 13.4.1) unterhielt seit jeher gute Beziehungen zu der Stadt; seine Freundschaft mit A. Caecina dokumentiert noch ihre Korrespondenz im Dezember 46 (Cic. Fam. 5.5–8). 37 Exup. 7, 568 Landgraf/Weyman; Strabo 5.2.6 (223). 38 „Wie denn, als Sieger konnte L. Sulla, nachdem er den Staat in seine Gewalt gebracht hatte, den Volaterranern, obwohl sie damals noch bewaffneten Widerstand leisteten, das Bürgerrecht nicht durch die comitia centuriata entziehen lassen?“ Zur Datierung der lex Cornelia de civitate Volaterranis adimenda (Elster 2020, 427–429, Nr. 138) vgl. Liv. Per. 89; Gran. Lic. 36,8, p. 25 Criniti; dazu den Kommentar von Scardigli 1983, 116–117. Vgl. eingehend mit überzeugender Argumentation auch Laffi 2018 bes. 240–245 und 259–265. 39 Cic. Caec. 97; Att. 1.19.4; vgl. Anm. 38.
Si qui foederatis civitatibus ascripti fuissent, si tum cum lex ferebatur in Italia domicilium habuissent et si sexaginta diebus apud praetorem essent professi (scil. cives sunt) (Cic. Arch. 7).35
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tinische Recht.40 Damit war eine Verwechslung mit dem jüngeren ius Latii, das einen Erwerb der civitas Romana per honorem ermöglichte,41 ausgeschlossen. Im Grunde handelte es sich um eine „Bewährungsstrafe“. Caesar hat dann 59 als consul den Status von Volaterrae restituiert (Cic. Fam. 13.4.2). Zehn Jahre zuvor hatte Sullas Abstrafung noch Bestand.42 Mit der Formel quis ignorat gibt sich der Relativsatz der Caeciniana (102) als Parenthese zu erkennen, wobei allerdings zwischen dem folgenden Hinweis auf die zwölf Kolonien als marginal und dem anschließenden Kolon a civibus Romanis hereditates capere potuissse als zentral zu differenzieren ist. Wendungen wie „Wer weiß nicht?“ verwandte Cicero gerne, um seinem Publikum mit Kenntnissen (Cic. Flacc. 64) zu imponieren oder seine Gegner zu diffamieren (Cic. Mil. 43). Bekannt sind seine Bemerkungen zur Geschichtsschreibung, die er mit der Frage einleitete: Nam quis nescit primam esse historiae legem, ne quid falsi dicere audeat?43 In unserer Parenthese wollte Cicero, der die Gesamtzahl der seit Ariminum bis 181 in Italien deduzierten Latiner-Kolonien kannte, sein Wissen zum Ausdruck bringen. Verzichten wir also auf hintergründige Spekulationen einer „Besser- oder Schlechterstellung“ dieser zwölf Gemeinden, so ist sein Hinweis auf das ius XII coloniarum der Selbstdarstellung des Redners geschuldet. Im Zentrum von Ciceros Plädoyer stand, wie eingangs dargelegt, das Interdikt de vi hominibus armatis. Seine brillante Kontrastierung von Wortlaut und Sinngehalt dieses Interdikts, wobei er jeweils das Gegenteil seiner Auffassung dem Kontrahenten Piso unterstellt,44 lief natürlich auf den von ihm behaupteten Besitz (possessio) des Landguts durch Caecina hinaus. Beweisen ließ sich dieser Sachverhalt aber nicht. Insofern griff der Redner auf einen bewährten Advokatentrick zurück: Wenn Beweise fehlen, überspiele das Defizit mit einer unstrittigen 40 Zum Sonderfall des spanischen Carteia (Liv. 43.3.1–4) vgl. jetzt Carlà-Uhink 2017, 226–230. Der Beiname Hybrida resultierte aus dem dubiosen Personalstatus des Q. Varius Severus, trib. pleb. 90, der aus dem Einzugsgebiet des spanischen Sucro (Júcar) stammte (Val. Max. 8.6.4; Ascon. 22 Clark = 24–25 Stangl; [Aur. Vict.] Vir. Ill. 72.11). Zum Terminus hybrida vgl. auch [Caes.] Bell. Afr. 19.3. 41 Ascon. p. 3 Clark = p. 12–13 Stangl mit dem Kommentar von Marshall 1985, 86. Zum latinischen Recht vgl. Kremer 2006, 121–189. 42 Vgl. auch Hohti 1975, 410–413. 43 Cic. De orat. 2.62; vgl. Woodman 2008, bes. 28–31. 44 Überzeugend Stroh 1975, 83–100. Zur Funktion des C. Aquilius Gallus (Caec. 77) vgl. allerdings Platschek 2004.
Wahrheit! Mit dem geltenden latinischen Recht von Volaterrae stand Caecinas Erbberechtigung außer Frage und dürfte zumindest in diesem Punkt die recuperatores überzeugt haben. Ob sie auch im Prozess zu Gunsten des Klägers entschieden, lässt sich nur vermuten. Abkürzungen col ML
RE RRC s. v. Syll.3 Z
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Stanisław Dedio’s Igrzyska olimpijskie. Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chrystusem [The Olympic Games. A Story Against the Backdrop of the Games in 476 BC]: Inspirations, Context and the Nature of the Work* by Dariusz Słapek
Several years ago, when in a sense it fell to me to discover the much forgotten novel Wiosna grecka (1933) by Hanna Malewska, I wondered whether in the inextensive collection of antiquity-inspired works for young readers, it may be worthwhile to distinguish “antique agonistic novel” within that particular genre. I noted at the time that it would be relatively easy to identify the shared characteristics of such works in the elements that spoke of the Greek tradition of contemporary sport, but the very number of such stories compelled moderation in creating new subdivisions all too quickly.1 Classifying Wiosna grecka as an “antique agonistic novel” was all the easier because the notion had been previously coined by Wojciech Lipoński, an outstanding *
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The author wishes to thank Ms Irena Dedio for the warm stories about her father-in-law, Stanisław Dedio. Ms Irena never met Him, but the accounts of Her husband, Tadeusz Dedio, the younger son of the author of Igrzyska olimpijskie, as well as the documents kept in the family archive fascinated Her so much, that she still thinks of Stanisław Dedio as na important member of Her family. I would also like to express gratitude to dr Andrzej Prinke, an outstanding expert on the history of Poznań archaeology and the Greater Polish Elsians. He was ready to help at the height of the pandemic, when everyone kept themselves isolated in their safe offices. Professor Krzysztof Królczyk showed similar empathy – as usual. I observed as follows (Słapek 2014, 115): “There is no knowing how numerous a set of historical novels that share certain similarities should be, in order to isolate a relatively new sub-genre from what is a quite substantial group of literary works. Most likely, the quantitative criterion of that subdivision cannot be the only argument in its favour, because that particular creation must be sustained by a specific inner cohesion, which simultaneously determines the limes exterior of that group.”
expert where any associations of literature and sport are concerned.2 However, doubts remain, as the value of the quantitative criterion has been discussed by other exegetes of the Polish historical novel for young readers.3 Aware of the fact that the quantitative grounds to set the “antique agonistic novel” apart are quite tenuous, I noted that the novel Olimpijczyk. Opowiadanie historyczne z czasów Peryklesa (The Olympian. A Historical Tale from the Times of Pericles) (1st ed. Warszawa 1900, subsequent editions in 1922, 1946–1951) can also qualify in the sub-group suggested by Lipoński, with some slight extension of the timeframe. The title seems misleading, because it is an apology and an expression of the author’s reverence for the near-divine achievements of Pericles. However, in the chapter entitled The Victor, one finds a fairly vivid picture of the Olympic agones which proves quite vital to the plot. The first edition of the book includes a significant remark: “written by M.K. based on Oskar Höcker”. Although the abbreviation undoubtedly denotes
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Lipoński 1974, 271. Cf. Lipoński 1993, 82. Lipoński employs an paradigm which adheres closely to the content of the works and notices agonistic themes in as many as 15 Polish novels, short stories, and novellas. This estimation starts with the publication of L. Rydel’s Ferenike i Pejsidoros in 1909. Stabryła 1983, 220, considers Wiosna grecka to be a part of a somewhat larger whole “determined by the themes of antique sport”. According to Sulikowski 1993, 40, Malewska “constitutes a link in the weak chainf of works created earlier (those exploring sport or Olympic themes)”. Zuchora 2009, 200, situates Wiosna grecka within Polish “sports prose”, whose quantitative output the author finds to be relatively modest.
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Dariusz Słapek
Maria Konopnicka, her contribution to the publication of the novel went no further than writing a short foreword and translating Paul Oskar Höcker’s Der Olympier: kulturgeschichtliche Erzählung aus dem Zeitalter des Perikles, der reiferen Jugend gewidmet (Leipzig 1894 , pp. 217)4 from German. A separate paragraph dedicated to that “German-Polish” novel appears quite apposite, given that it might have been the source of a crucial, direct inspiration that brought about another, almost thoroughly forgotten “antique agonistic novel” by Stanisław Dedio (1890–1945), namely Igrzyska olimpijskie. Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chr. (Lwów 1933).5 A chronologically ordered biography of that Poznań philologist has already been compiled,6 but this time it may be worthwhile to present it in a sequence which makes the aforementioned, unassuming story the high point of the life and undertakings of the author of Igrzyska olimpijskie. Still, it is conceivable that the minor piece is not only a quintessence of the popularizing achievement of Stanisław Dedio but also reveals slightly different inspiration which – as we tended to presume – can or should accompany the creation of an “antique agonistic novel”, especially when interpreting the markedly sophistic Dysk olimpijski and Wiosna grecka. If, 4
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Cf. Brodzka 1964, 123, 266. See also Schulz 1972, 305–306. For this reason, Olympijczyk is not taken into account by Lipoński, Sport, 271, who looks for the origins of the Polish agonistic novel, or by researchers of the Polish teen historical novel: Skotnicka 1987, 102– 108; Kuliczkowska 1981, 125–128. Still, the number of editions of Olimpijczyk suggests that it found readers, including those who trusted Konopnicka’s declarations (p. 5, 1950 edition) that the reader “will take a look at the Olympic games …”. A complete bibliographical description should also include the information which bears on the nature of the book: Biblioteka Szkoły Powszechnej nr 40. Nakładem Państwowego Wydawnictwa Książek Szkolnych, Z Cyklu: Obrazki obyczajowe. (Primary School Library, Issue No. 40. Published by the State Publishing House for Schoolbooks, In the series: Pictures from Life) Igrzyska olimpijskie by Dedio were the 40th volume in a prestigious series of the Lwów-based Państwowe Wydawnictwo Książek Szkolnych, in which a hundred such pieces were published in 1933–1934. Those were small format books of no more than two sheets, with modest artwork, offering relatively cheap works for young readers, which included fiction but largely popularized knowledge in many fields and scientific disciplines (researchers quite liberally identify either only several or 20, even 27 themes within the series). More broadly: Rogoż 2009, 136–137; Wójcik 2014, 25–27; Tylicka 2002, 357; Sanojca 2006, 101–110. For Dedio’s comprehensive biography see Słapek 2020.
leaving aside the undisputable momentousness of those universally acclaimed novels by Parandowski and Malewska, one can compare Dedio’s modest Igrzyska olimpijskie to the former, then apart from the concurrence of their publication,7 they are certainly linked by what has been noted with respect to the underlying rationale of Dysk olimpijski and Wiosna grecka. The “antique agonistic novels”, which means Dedio’s work as well, were a response to the needs of the interwar school education, the curricula filled with courses of classical languages, as well as knowledge of cultural, values and civilizational accomplishments of the Greeks and Romans.8 Trying to establish the origins of those works (also Dedio’s, or perhaps his in particular), it would be pointless to ignore the intellectual climate of the period when Poles forged their independent statehood, even enthusiasm at the need to create a new model of culture in which sport gained an important status, offering humanitarian competition and a possibility of manifesting one’s patriotism through other than traditional means.9 Therefore one can legitimately argue that those works (which by default means Dedio’s story as well) constituted a “characteristic interwar testimony to the Olympic fascinations of Polish culture.”10 It would verge on truism to state that all authors, although each in their own way and for slightly different reasons, were undoubtedly fascinated with antiquity. In the case of Parandowski, who had already won considerable acclaim by 1933, his Mitologia was undoubtedly a pinnacle and significant continuation of his previous oeuvre. Nor was the enchantment with antiquity an ephemeral infatuation for Hanna Malewska.11 For his part, Dedio 7
The year 1933 was exceptional in the history of Polish “antique agonistic story”, because it saw three works which justify the existence of the aforementioned subdivision. Lipoński 1993, 82, dates Wiosna grecka to 1932; Sulikowski 1993, 36, speaks of the “simultaneously written” Dysk … by Parandowski. 8 Skotnicka 1987, 102–106; eadem 1990, 237–252. 9 E.g. Wójtowicz 2010, 161–170. One even criticized the excessive emphasis and pathos in the manner of writing about sport and its role in the state that built itself anew. Cf. Piechota 2010, 123–132. 10 Szczerbakiewicz 2010, 134. Skotnicka 1987, 105, aptly argues that “sport as a theme of a novel splendidly dovetailed with the interest with the sport movement, which thrived in the interwar years, especially among young people. It made one aware of the beauty of the human body, its harmony, strength, and abilities.” 11 Malewska 1955, 219–224; Krystyńska 1980, 119–126; Sulikowski 1993, 33–42; Stabryła 1983, 282–284; Słapek 2014, 115–129.
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graduated in the Classics, obtained a doctorate in ancient history and taught Greek and Latin. It is also understandable and almost self-evident that all three focused their sport-related attention on the games in the golden century of Greek agonistics (5th century BC), i.e. agones which are best documented and most consummate in terms of their broadly understood symbolism.12 The essential parallels end there, while further, even cursory analysis of the three works demonstrates certain autonomy and distinct identity of Igrzyska olimpijskie. One should begin with the direct inspirations. In Malewska, an expert on her oeuvre will readily notice a direct connection between the 1931 Olympic literary competition held by the Ministry of Religious Affairs and Public Education to Enlightenment to select Polish representatives for the arts agones which accompanied the Olympic Games in Los Angeles (1932), and the writing of Wiosna grecka, whereas in the case of Parandowski’s Dysk the decision to write an antique agonistic novel was reached gradually in a fairly complex context of the author’s own interests. However, even if the debut novel that Malewska wrote quickly, almost in a single creative act to be ultimately submitted for the competition, the creation of Dysk, taking place in the atmosphere of serious inquiry into sources and Parandowski’s Greek peregrinations, was not hermetic to specific external stimuli.13 There is no evidence to suggest that Dedio’s inspirations (and aspirations) stemmed from the desire to take part in similar competitions! His story found a completely different publisher than Wiosna grecka, which won accolades at the aforementioned competition and was subsequently published in the post-competition Series of Five for the Olympics (1933).14 The subsequent fates of the “competition” novels were quite different as well, as both received enthusiastic reviews, and found favour with the critics and readers alike. As early as 1934, Dysk olimpijski was included in the required reading list for schools, while the second edition of Wiosna grecka from 1935 was 12 Cf. Kyle 2009, 183–211. 13 Sulikowski 1993, 33, claims that it took Malewska barely three months to write Wiosna grecka. The origins of Dysk and the efforts to have the novel ready for the pre-Olympic competition in Berlin is outlined in Pasko 2016, 15–16; Zuchora 2009, 195. Cf. Parandowska 1983, 47–48; Szczerbakiewicz 2013, 242. 14 On the outcome of the competition and the aforementioned publishing series see: Zuchora 2009, 194–195; Wójtowicz 2010, 161–170; Zawodziński 1933, 268; Kaden Bandrowski 1933, 6; Piwiński, 1932, 79. Sulikowski 1993, 33–4.
provided with the meaningful “recommended as supplementary reading in the circular of the Ministry of R.A. and P.E. /…/ of June 22, 1934/…/”.15 As regards the potential extent and strength of the impact of Dedio’s story one can only make indirect references, relying on the figure of 10,000 published copies.16 However, personal attitude of each author towards physical culture and sport should be considered the most important difference between the analyzed works. Malewska and Parandowski shared certain reserve towards contemporary sport (not only active participation in it). Still, it was the kind of désintéressement that can hardly be said to evince any hostility and significantly hamper understanding of the essence of the noble rivalry, its nature and its immanent system of values.17 Parandowski admitted nonetheless that the idea to write Dysk “did not originate with sport as such, but rather stemmed from my occupation with antiquity. And it is there that the source should be sought.”18 In other words, both Parandowski and Malewska employed a story about sport as a tool to unfold a slightly different, very much metaphysical and transcendent narrative, whereas sport offered the pretext, a mouldable material, a costume, a backdrop and the setting.19 Although in the case of Dedio one 15 The reviews are listed in: Szczerbakiewicz 2013, 242; Sulikowski 1993, 33. 16 Wójcik 2014, 27. It was only Dedio’s published doctoral dissertation which received a review, though an extremely concise one, see: Przeworski 1929, 98. 17 Szczerbakiewicz 2013, 237–240; idem 2010, 134–135, calls Parandowski “the embodiment of the library variety of the humanities”, who “was never actually interested in sport”. Parandowska 1983, 16, 127, revealed that “unlike myself, Jan never practiced any sport”. Cf. Parandowski 2008, 100, 167. Głąb 2009, does not mention any sport-related fascinations of Malewska’s. Cf. Sulikowski 2003, 39. 18 Cf. Lipoński 1974, 273. 19 Szczerbakiewicz 2013, 239–240, observed: “he finds sport … to be a particular experience of the continuity of European culture, a lasting similarity between the modern and the antique. Set against it, other domains of public activity (philosophy, science, politics, not by this author) differ substantially (…). In this sense, with its physicality, sensuality and the instinctive – corporeal and libidinal – appurtenances, sport remains a space of consistent and enduring connection between the eras.” Cf. Szymański 1981, 36. Stabryła 1983, 220, notes that Dysk olimpijski shows the culture-building role of Greek agonistics as a “form of collective expression of the alliance of nature and artistry”. On the other hand, Wiosna grecka is widely considered a spectacular introduction to the exegesis of Plato, especially to the system of Platonic ethics contained in the “theory of the
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is easily convinced that Igrzyska olimpijskie are not merely an apology of physical stamina, cult of the body, strength, cunning and agility, the authors’ life experience determine their singular approach to sport. The mother of all Dedio’s undertakings and, in particular, the source of ideological foundations of his multi-layered activity, one could say a cornerstone of the author’s moral and ethical stance was his involvement in Eleusis, a patriotic and religious association.20 Although the organization formally existed until 1920, it should be inferred that it permanently influenced the approach of the Poznań philologist to taking care of one’s health and broadly understood physical culture. The association is predominantly perceived in the light of the philosophical, mystical and visionary views of the founder and ideologist of the movement, Wincenty Lutosławski, which – to put it extremely briefly – presupposed continuous spiritual self-betterment and promoting of the qualities of the everlasting soul. However, when one sees Eleusis from the standpoint of organization and its practical activities, which sought to realize the idea of building a thoroughly healthy elite to become a driving force of the “greater and better” Poland, then the value of hygiene, fitness, and physical exercise becomes one of the chief priorities.21 One must not forget that the association was established in response to the decadence, apathy and abnegations of “Przybyszewqueness”.22 In this respect, the organization – comprising mainly four virtues”. Cf. Krystyńska 1980, 119–120; Lipoński 1974, 272–273; Sulikowski 1993, 37–38. 20 Podgórska 1999, 10, “defines” it thus: “The Eleusis association was therefore a patriotic-religious union, whose members strove for the renewal of the Polish nation by practicing and propagating four-fold abstinence, participation in the life of the Church and attaining a ‘communication’ with the supernatural realm. This revival was intended to lead to Poland’s independence.” Podgórska 1999, 163, publishes a photograph with the caption: “A group of probationary Elsians. Krakow, the Batory Tower – premises of the association, 1912–1913”. If the second person on the left is Dedio, this indicates the year when the then student of the Jagiellonian University joined the association (see Fig. 1). 21 It may be argued that Lutosławski’s vision of education (especially the idea of the “forges of national education”) drew almost directly on the Greek gymnasium! The philosopher wrote: “We have been blindly imitating English sports, which train solely the body.” Cf. e.g. Lutosławski 1922, 83. More broadly: Kochanowski 2011, 102–105. 22 Podgórska 1999, 10, 18, 28; Głowacka-Sobiech 2018, 183; Kochanowski 2011, 99.
Fig. 1: S. Dedio, the second on the left. Cracow 1912–1913 (after Podgórska 1999, 163).
students – resembled the somewhat later Academic Sports Association of Krakow, while the organizational and statutory goals of the “Elsians” (which is how members of Eleusis called themselves, from the initial letters of the Greek Eleutheroi laon soteres) were in fact identical with the aims of the Polish Gymnastic Society “Sokół”. At the 1910 assembly of the philarete organizations in Kosowo, one of the major activists of the association delineated the safe “boundaries” of collaboration: “In political organizations, let us place emphasis on the nationwide value of goals and ethicality of the means, in the religious ones – on deepening individual faith … In the organizations dedicated to abstinence, on highlighting its more profound motives, in sports organiza tions, on avoiding one-sided exaggeration, in economic ones, on mutual aid and cooperative endeavour …”23
23 Wryk 2014, 19–60; Słapek, Szumiło and Hanusz 2019, 14–25. On the contacts of the Elsians with Sokół see: Podgórska 1999, 61, 82, 99, 131; Kwiatek 1991, 11, 49, 51, 61. Głowacka-Sobiech 2018, 179, observes: “The turn of the 19th and 20th centuries brought an unprecedented number of youth organizations and movements in Galicia, which can be divided into three basic groups: the sports-tourism-gymnastic movement, the military movement and the ethical-revival movement. The form of their activities and their content often referred to youth organizations from the first half of the 19th century (e.g.: The Polish Gymnastic Association ….)”. It seems that the divisions serve only to systematize knowledge about the numerous organizations and associations which in practice often relied on very similar means and methods.
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Consequently, members of the association exercised daily and apparently led a Spartan lifestyle, distancing themselves only slightly from sports competition which stimulated individual development (and, even so, moulded characters and rendered good service to Independent Poland).24 These Elsian notions of the educational tasks of sport became a permanent element in the worldview of a classical philologist, graduate of the university course in gymnastics, scouting activist, staff member at the University of Poznań’s School of Physical Education, animator of conscious exploration and tourism, advocate of healthy lifestyle, educator of young people who was surrounded by ardent sport enthusiasts. In other words, each of the milieus in which Dedio functioned – family, school, university, and non-academic circles – became the trustees of the values of physical fitness and a vision of sport an instrument of education with the good of the homeland in mind.25 This is a crucial observation, because the most apposite way to approach the author of Igrzyska olimpijskie is as a teacher, educator and popularizer of knowledge. With regard to the aforementioned milieus in which Dedio was active and which were receptive to the educational influence of sport, one should start with the family. Thanks to Maria Romana Dedio’s – his wife – staunch adherence to the Elsian values and lifestyle (and the resulting singular charisma of hers), caused the spirit of health and sport to be present daily in his immediate surroundings. Very actively involved with Eleusis already in 1914, she graduated with honours from the School of Physical Education of the Jagiellonian University. After the death of her husband, she obtained master’s degree in physical education from the University of Poznań on May 16th, 1947. At the age of 70, she was still an excellent ice-skater! It is no wonder that the author of the obituary published in Gość Niedzielny after Romana Dedio’s passing wrote: “died in 1967 in Krakow, teacher of physical education (….) She loved sport, lived with nature, and was particularly enamoured of the Tatra mountains.” 26
24 Podgórska 1999, 109–10, 112 (quote on p. 122); eadem 2017, 1–12. 25 The influence of the Elsian-philarete values did not determine Dedio’s approach to sport exclusively, but manifested itself in every sphere of activity of the Poznań philologist, cf. Słapek 2020. 26 B.M. 1969, 298. See also: Leonhard 1992, 209–210; Kostrzewski 1968. Dedios’s eldest son, Adam, warrant officer in the Polish Navy showed great partiality for sport, while the youngest Tadeusz graduated in 1954
Spectacularly and regularly, sport demonstrated its significance at school, Dedio’s workplace. Karol Marcinkowski Secondary in Poznań had always attached great importance to physical education and, with the help of the Central Military School of Gymnastics and Sports, the school’s sports club became an equal competitor of the local AZS (University Sports Association) and the “Warta” club. However, the reports of the Head of the Karol Marcinkowski State Secondary School do not confirm Dedio’s direct contribution, whether as a coach or teacher of gymnastics. Still, it has been established that during the first years of his work in Poznań Dedio conducted a course for the military and, as the supervisor of the school library, saw to it that next to Eos, the list of subscribed periodicals also included Stadjon, Sport wodny and Wychowanie Fizyczne .27 Eleusis and the school led the author to the scouting movement. In 1915, was the commandant of the Zakopane scout troop, wrote texts for Skaut, and six years later contributed to the founding of a scout pack at the Marcinkowski Secondary in Poznań.28 It was a period when in the Elsian language scouting most likely meant drill and field games.29 The available sources provide virtually no evidence that Dedio himself practiced sport. Indirectly related activities are mentioned by Romana Dedio in her diary, where she noted in the summer of 1936 that “[t]hese are the first holidays when each of us spends the first half separately. Running a physical education course, father carries out meth-
in PE from the Higher School of Physical Education in Poznań. Cf. Kowalski 2017, 7, 23, 50, 51. 27 Lesicki and Sowiński 1989, 15, 30; Sprawozdanie 1930, 19, 36, 43–52; Sprawozdanie 1933, 24–25, 36–54. Dedio was not the creator and the tutor of the school’s Philology Club, while its documented activity does not indicate that Greek agonistics was a subject of interest; cf. Sprawozdanie 1933, 34. It may be added that Jan Stahr, a philologist working at the same school, was an active Elsian, cf. http://burzyn.blogspot.com/p/elsowo.html (last access: 13.11.2020). Cf. Kozioł 2017, 19. 28 See: Leonhard 1992, 43; Sprawozdanie 1930, 53. Cf. https://blekitna14.org/archiwum/files/jednodniowka-95-lecie_czesc_2.pdf (last access: 12.11.2020). 29 Podgórska 1999, 59–62,104–105. Dedio’s wife, Romana, was similarly involved in scouting, cf. Leonhard 1992, 209–210; Kowalski 2017, 7. The connections between Eleusis and scouting are obvious, and happen to be clearly evinced in the activities of significant figures in both organizations, e.g. Tadeusz Strumiłło or Andrzej Małkowski Cf. Gaj 1965, 103–137; Legutko 2019, 313–326; Kamiński 1983.
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odological excursions in the Tatra mountains (Murzasichle)”.30
If one were to establish a hierarchy of Dedio’s inspirations and underscore those which combined specific events and contact with the authorities-motivators that were important for the author of Igrzyska olimpijskie, then one should certainly mention the trip of a group of classical language teachers to Greece, organized in spring 1930 and headed by Rajmund Gostkowski. The topography of those antique peregrinations can be explored today chiefly thanks to the popular articles-accounts published by Dedio in Filomata. Also, they are – regrettably – the only known source offering an insight into the relationship between Dedio and Gostkowski. It can hardly be conceived as a relationship of a master and a disciple, but the great deference and respect shown to the then professor’s assistant at the Chair of Ancient Archaeology, Stefan Batory University in Wilno (Vilnius), may suggest that Dedio knew the achievements of Gostkowski’s, whose monograph Wychowanie fizyczne w starożytności (Physical Education in Antiquity) (pp. 48), published in 1928 in Krakow, should not be overlooked in the assessment of Polish writings dedicated to Greek agonistics, short though it may be. The fact that Gostkowski returned to explore the subject in Sport w starożytności (Sport in Antiquity) (Warszawa 1959, pp. 187), shows that his interest in the issue was not incidental, and it is likely to have been discussed with the participants of the aforementioned trip.31 30 Cited after Kowalski 2017, 15. Dedio did not enjoy good health and although his physical activity was limited by cardiological issues, he mentioned in the account from Delphi (idem, 1931, 413) how he ran up enthusiastically to the top of the Mount Parnassus: “We quickly ran over the terrain across, passed by the theatre and the stadium, to strike through from the stadium to the nearest Phaidriada Rhodini (‘The Rose One’). From there, we wanted to see the peak of the Parnassus eye to eye.” 31 A general information about the trip was recorded in the school files: Sprawozdanie 1933, p. 4. More information is found in Dedio’s popular articles 1930, 99–109; idem 1931, 403–426; idem 1932, 156–163. The author refers to Gostkowski on several occasions, underlining that the scientific contacts of the former fellow of the École française d’Athènes (1922–1924) enabled them to visit the sites and meet the archaeologists (!), in a way which was remote from commonplace sightseeing. The fact that Gostkowski had been chosen as the cicerone was not accidental, as he was also able to arouse a “scientific spirit” of the trip. Dedio 1930, 100, notes: “in the morning sun, a scholarly talk was held on the deck about the ancient culture of Crete.”
Had they visited ancient Olympia, the sources of inspiration behind Igrzyska olimpijskie could be identified beyond any doubt … It may be remembered, however, that the sites they visited, especially Delphi and Corinth, were venues to other Panhellenic agones, while Dedio himself recalls those Olympic events in his accounts on quite a few occasions. After all, the stay in Delphi was a splendid opportunity to at least confront one’s notions of an antique stadium with the real thing. However, it appears that both the scale and the emotional intensity of the “agonistic references” in the reports from the travel to Greece unequivocally resolve the matter of the sources of Dedio’s inspirations.32 There can be no doubt that the nature of the texts published in Filomata, fusing the elements of reportage, essay, journalism and a popularizing quality, was a kind of preliminary exercise for Dedio, a training ground for a different mode of writing than the Poznań philologist had practiced so far in his strictly scientific works.33 This is particularly evident in the literary descriptions of the sea voyages and the Mediterranean nature in Igrzyska olimpijskie, but Dedio’s able pen is palpable in the numerous subjective impressions of the “explorer” who – in undisguised rapture – expresses his admiration for the material achievement of the Greek civilization still standing where it had been centuries ago. On the other hand, the accounts from the trip to Greece are indicative of the author’s profound conviction that they would be read by his pupils. Consequently, he judiciously chose junctures to introduce the erudite passages, brilliantly linked history 32 Dedio 1930, 99, recollects: “Having visited Athens, Eleusis and Marathon, we set out on April 2 for Crete”. It is interesting that as a former Elsian he treated Eleusis’ “formative” site quite perfunctorily. One can hardly say how the following remark of Dedio (1930, 430) translates into the topography of the trip: “We have travelled the length and breadth of Greece, before we directed our pilgrim feet towards Delphi.” The references to the Pythian Games are quite obviously the most numerous in the account from Delphi (Dedio 1931, esp. 412–413, 420–422). The Olympics appear more seldom (Dedio 1931, 406, 408, 412), but the author mentions them in a way which demonstrates that he understood the complex roles and the significance of all Panhellenic games. The account from the crumbling Ancient Corinth dominated Dedio’s reflection on the sources of wealth of the antique polis to such an extent that the Isthmian Games are not mentioned even once. 33 Complete list of Dedio’s publications: http://stowarzyszeniehistorykowstarozytnosci.edu. pl/portfolio/stanislaw-dedio-1890-1945/ (last access: 16.11.2020).
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with the modern day, prehistory with myth, used descriptions of nature to elucidate Greek gods, and the reader did not grow weary even when they were taken inside the museums … It is difficult to conclude whether the texts published in Filomata (as those which effectively reached the young generation) became the only reason for the editors of Biblioteka Szkoły Powszechnej to invite Dedio to collaborate, as the authors were chosen on substantive merits. M. Rogoż underlines that the authors in the series included professors (such as T. Sinko), promoters of knowledge and writers (e.g. Zenon Kosidowski, Gustaw Morcinek), while “all those who wrote for Biblioteka Szkoły Powszechna shared one trait: excellent knowledge of the issue they presented in their works.”34 Hence, one could ask why the task of embarking on and presenting the theme of antique games was not entrusted to the far more recognizable experts on ancient agonistics, such as the previously mentioned Eugeniusz Piasecki or Rajmund Gostkowski. Some doubt surrounds the form of Dedio’s publication, because for no evident reason the author – “tried and tested” in the popularizing narrative about the Olympic games – abandoned the paradigm of essay-reportage in favour of the short story, a genre in which he probably had no expertise. It may have been a requirement of the series’ editors, which most likely discouraged the scholars, Gostkowski and Piasecki. It should be presumed that it was conscious choice on Dedio’s part who, as a teacher and promoter of knowledge most of all, wrote about the necessity of appreciating the educational value of historical stories and novels in particular.35 It appears that the departure
from the formula of promoting antiquity through popular essays which he had adopted in Ryszard Ganszyniec’s Filomata was the fundamental reason why the editors of the widely-read periodical dispensed with the proven “services” of Dedio-essayist (despite ideological, philomatic links between both philologists).36 Regardless of the above conjectures, it is an indisputable fact that Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chrystusem was published in the series Pictures from Life instead of a historical series.37 Dedio’s contacts with Gostkowski and Ganszyniec introduced him in a sense into the academic milieu. In this context, another figure has to be recalled. One of the documents preserved in the AMU archives confirms that “… Dr. Stanisław Dedio was an instructor at the School of Physical Education, University of Poznań, in the academic years 1937/38 and 1938/39, delivering lectures and conducting classes on the theory and practice of tourist excursions”. The author of the note, director of the School of Physical Education, prof. dr Eugeniusz Piasecki, evaluated Dedio’s work as well:
34 Dedio’s texts were published, while it would be difficult to argue that the Elsian, educational, scouting or tourist activities became one of the criteria which influenced the choice of the Poznań philologist as a co-author of the series. Rogoż 2009, 137; Wójcik 2014, 25. 35 Dedio 1933, 10, in an article concerned with teaching prehistory, observed that even early school forms may benefit from texts to increase the awareness of children: “in the 2nd form (see texts by Poprawski, Galle, Galle and Radwan, and in particular by Z. Pfaunówna and St. Rossowski) there are nice, engaging stories about the early people who lived in caves, did not have iron axes but used stone ones, about their ‘mud huts’, inventions, about the ‘birth of the pot’, ‘birth of the wagon’ etc.” Further on (p. 13), he wrote that next to Stara Baśń by Kraszewski, the “engaging prehistoric novel by I. H. Rosny entitled Quest for Fire, whose two volumes have already been published in Polish translation”, should be recommended as reading at teaching colleges.
36 The “advertising” Spis wydawnictw “Filomaty” oraz spis rzeczy do “Filomaty” 1–83 (Lwów 1937, 4–5), states as follows: “In the 82 issues of Filomata published so far, one can frequently find articles written for the young reader by the best experts, covering the various fields of the humanities. As these articles deliver scientific content, their value is everlasting …”. Cf. Rogoż 2001, 671–678. Themes relating to the games were in fact featured in Filomata, see: Ganszyniec 1934, 19–25; Ostowski 1935, 264–269. On Dedio’s relations with Ganszyniec: Kwiatek 2012, 127–8; Kwiatek and Kwiatek 2012, 71–90. It may be added that the Elsian guru, W. Lutosławski, also wrote for Filomata (no. 16 and 29). Was it an obstacle to publishing Dedio’s text in Filomata that at the time the periodical featured an article by Jan Parandowski, Alpheios, męka olimpijska … 37 The volume by Dedio was released together with essays on the Polish Armenians, Jews, monasteries, markets and fairs, as well as with Morcinek’s well-known short story Łysek z pokładu Idy. Cf. E. Wójcik 2014, 27.
“His qualifications, enthusiasm for the subject and the achieved results deserve the highest praise, of which I became convinced personally in the course of examinations.”
One cannot fail to add that the document was signed – to put it very briefly – by a man of institutional stature, when one considers the essentials of organization, conduct, and development of broadly
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understood studies on physical culture.38 Although the above dates suggest that the official contacts between Dedio and Piasecki began after Igrzyska olimpijskie had been written, a different possibility is also likely. It is suggested by the involvement in scouting to promote healthy lifestyle and probably similar scientific interests (at least those genetically associated with Dedio’s 1933 story). After all, one cannot overlook the fact that Piasecki was a precursor of domestic research into the history of sport, including antique agonistics.39 For the needs of the School, E. Piasecki developed plans, curricula and, as the cited document demonstrates, made decisions with regard to hiring competent staff. The classes conducted by Dedio were thus in line with his education, while his theoretical knowledge was certainly amply supplemented by the experience gained in the Elsian days and during work with the Poznań branch of the Polish Tatra Association.40 All in all, it has to be stated that each of the aforementioned roles of Dedio, each field of his activity and each milieu in which he was present, contributed to the body of knowledge and experience which were potentially relevant as he wrote Igrzyska olimpijskie. The difficulty of determining the date 38 AMU Archives, Personal Affairs Section, Maria Dedio, cat. no. 126/10, item 150, letter from the School of Physical Education, UP, to the Dean’s Office, Faculty of Medicine, UP, dated 9 July 1945. On Piasecki’s initiative, the School of Physical Education was established in March 1924 under the decision of the Minister of Religious Affairs and Public Education, as an independent department attached to the Faculty of Medicine, with competence to confer master’s degrees in physical education. See e.g. Grot 1970, pp. 43–44; Łuczak, Jandziś and Chmiel 2019, 11–33. 39 The various undertakings of Piasecki are discussed more broadly in Toporowicz 1988. Piasecki’s works dedicated to agonistics include, Badania nad genezą ćwiczeń cielesnych, Poznań 1922, pp. 43; “Wychowanie fizyczne w Grecji starożytnej”, Wychowanie Fizyczne / Poznań/ 1924, 7–12, 1924, 73–84; Dzieje wychowania fizycznego, Lwów 1929, 21–64 (antiquity). More broadly: Gaj and Ziółkowska 1975, 202–210. It may be remembered that closely associated with Dedio there were his fellow Elsians at the University of Poznań, professors Józef Kostrzewski and Jan Sajdak. Cf. Prinke 2014, 169–181; Słapek 2020; Kozioł, 2017, 17–22. The paper by Zaborowski (2007, 33–86) on the contacts between Tadeusz Zieliński and W. Lutosławski proves that the presence of antiquity scholars among the members of Eleusis requires separate studies. 40 Lesiczka 2103. On the practical activities relating to conscious tourism and organizing excursions with Eleusis see: Kochanowski 2011, 102; Podgórska 2017, 11; eadem 1999, 103–130; Kwiatek 1991, 19, 55, 61.
when the story was written does not make it any easier to establish potential dependencies between Malewska’s Wiosna grecka, Dysk by Parandowski and Dedio’s work (cf. footnote 7).41 Irrespective of whether such comparisons are warranted,42 one has to venture the opinion that Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chrystusem, must have stood out somehow among the simultaneously published works whose subjects were identical. It seems that Dedio looked for a distinct identity of his story in various authorial solutions which stemmed from his own experience, skills, and knowledge. Although, as already noted, he appreciated the role of short pieces of reading in the teaching process, he was also partly a scientist by nature and – most of all – a popularizer, author of precisely such essays. It appears that the resultant of those roles was a short story in which the plot or the principal theme are considerably reduced. It is the narrator who presents the essential historical content, connected by the fairly bland activities of the protagonists, which are confined to the three youths reaching the sanctuary at Olympia and watching the events over the successive days of the games as spectators. The role of the narrator in what effectively is a “quasi-short story” becomes crucial. The passive role of the young protagonists (none of whom participates in the sports competitions!) may be surprising, but if they had been involved in the rivalry, it would have been impossible for the author to describe everything important, which on the one hand was based on historical knowledge and owed to the desire to outline a comprehensive picture of the Olympics. On the other, it was what Dedio “ordered” his characters to “see” (given that a competitor-participant would not have been able to be everywhere and see 41 On the chronology of writing and potential mutual influences between the works of Malewska and Parandowski, see e.g. Krystyńska 1980, 123. 42 Virtually all literature of the subject cited above convincingly shows how serious Dysk and Wiosna grecka are, with their profound concepts and message. Consequently, they were not written with children in mind. On the other hand this was the intended addressee of Igrzyska olimpijskie by Dedio, even though its three protagonists were aged 12, 15 and around 17 (cf. Dedio 1933a, 9). One of chapters is entitled “The Youth Competition”. However, the designs or the predictions of the author seem less relevant where defining potential readers of Dedio’s are concerned. In general, Igrzyska olimpijskie are a straightforward, chronologically ordered narrative about games and sport, which teaches, educates, and prepares one to hard work, responsibility, courage, sacrifice, and dedication to one’s homeland.
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everything).43 This wish to portray the games holistically,44 also evident in the work promoted by M. Konopnicka, is almost utterly alien to Parandowski and Malewska in particular. The similarity to Olimpijczyk: opowiadanie historyczne z czasów Peryklesa by Konopnicka (already present in the subtitle of Dedio’s book) is palpable in the intention to show the historical background of the agones as broadly as possible.45 While it may be obvious in Olimpijczyk (in view of the particular interest in Pericles), Dedio does it in quite an original fashion. Topographically set almost exclusively in one site, the Olympic sanctuary, the story transcends the space thanks to the stories of its protagonists. Through a concise characterization of the protagonists, Dedio shows the aristocratism of Agathocles from Sicily, the pride and austerity of the Spartan Dictys and a certain dissipation of the rich Rhodian Cleinias. Relying on a similar approach, Phayllos tells his story of the battle of Salamis, which bears significantly on the nature of the work. The leading characters of the story (not only the aforementioned three but also the historic figures) help the author to highlight the Elsian vision of physical culture and sport.46 This is particularly 43 Dedio was not a sportsperson, having more affinity with a “spectator” and, as it were, a “user” of sport. That distance served him well as he created a comprehensive picture of the latter. The most extensive chapter of the story, “The Youth Competition”, makes up to some degree for the passivity of the protagonists (Dedio 1993a, 29–38). 44 This is visible in the ordering of the contents. The essential chapters, i.e. From Syracuse to Olympia; On the Banks of the Alpheios; The Boys’ Feast; The Sacred Procession; How it was at Salamis; The Youth Competition; The Fight of the Wrestlers; The Adults Compete; The Races; The Pentathlon; Garlands for the Winners were supplemented with numerous subdivisions, minor subchapters, whose titles “reveal” to the reader the meaning and the significance of almost every sentence. The order reflects more than just Dedio’s habit as a teacher; his scholarly texts often employed the method of laying out the substance of his narrative mathematically, point by point. 45 Konopnicka 1950, esp. 191–212. 46 The links are most readily seen with respect to abstinence. The attachment to sobriety (and simple diet as well), which was a principal virtue for the Elsians (Dedio devoted three scholarly publications to the issue, 1929, 195–203; 1936, 65–73; 1939, 8) resulted in a characteristic scene in Igrzyska olimpijskie (Dedio 1933a, 24): “The boys handed him [Phayllos] wine and water. ‘Add as much wine as you are used to drinking!’ they encouraged him. ‘I drink no wine at all’, Phayllos answered. ‘In Delphi, selling wine to athletes in the sacred circle is punishable with a high fine. Do you recall
the case in the chapter entitled “How it was at Salamis” (Dedio 1933, 24–30), because the narrative of Phayllos, an actual combatant and a historic, threetime winner in the Pythian Games offers the author a splendid opportunity to show how much the agones and war have in common. Phayllos convinces his young listeners that “This is why we win fame with courage in wrestling, to be able to serve our homeland well.”47 The games are a cause to celebrate victory: in their course one honours war heroes, often remembering Themistocles and Leonidas, the rivalry in sports is always a fight. The system of values incorporated by Dedio into the Olympic oath and his vision of a perfect wrestler are a dead ringer of the Elsian ethical and moral paradigm.48 The reception of Igrzyska olimpijskie is difficult to assess. The commercial failure of the series of Biblioteka Szkoły Powszechnej49 did not have to mean defeat in terms of readership. Still, high circulation did not ensure reaching the broad public. It may be added that the story was never reissued afterwards,50 while the success of Dysk olimpijski
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how the hero of Troy, Hector, pushed away the goblet of wine his mother gave him, saying: ‘Mother, do not offer me wine, for it is harmful to a young man, weakens his limbs, and one forgoes his strength’ (…) And so do I do well without wine.’” Kyle 2009, 197 writes about him thus: “Phayllos of Kroton, a thrice victor at Delphi, brought his own ship and was the only western Greek at Salamis” (Herodotus, 8. 47). Dedio 1933a, 16, 18, 19 (quotation), 22, 47, often takes advantage of the character of Phayllos, always in an attempt to convince the reader that being an able and acclaimed athlete and a good soldier who is devoted to his homeland are naturally coupled. Dedio 1933a, 19–20. Dedio rarely and hesitantly refers to the idea of kalokagathia (p. 12) and the rule of equal chances (11, 20–21). The predominant didacticism unfolds to the fullest extent in the last scene, in which the three young protagonists bid farewell to Phayllos (Dedio 1933a, 48): “Remember that life is ahead of you. You must train yourselves so that I can soon shout ‘long live the victor’ at Olympia in your honour. ‘We shall do our best’, the boys promised, shaking Phayllos’s hand vigorously. They were filled with a joyful sense of their own strength. ‘Yes,’ they cried. ‘the future is ours and on us only does it depend.’” Rogoż 2009, 138; Wójcik 2014, 27. There is no reliable evidence to presume that political, patriotic-national considerations behind the series (as an instrument of educational and historical policy) had an impact on the choice of authors – their substantive merits aside – for the Biblioteka Szkoły Powszechnej series. Cf. Sanojca 2006, 101–110. Nevertheless, Dedio 1934, 3–8, fairly often used the notions of nation, patriotism, power of the state and the need for true art … This is undoubtedly why Dedio’s short story was passed over in silence, at least in the socialist Poland.
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overshadowed even such as significant work as Malewska’s Wiosna grecka. One could hardly expect that the minor piece by Dedio became the leading tool of propagating the Olympic idea, which constituted a relatively new concept in the Second Republic. On the other hand, this aspect of Dedio’s story cannot be ignored. The most reasonable solution would be to speak of a triple literary voice (Parandowski, Malewska, Dedio) in explaining and popularizing Olympism. The story certainly deserves credit given the fact that after Dedio – whose book brings antique Olympic Games to the fore in the very title – no Polish author of literature for the young reader decided to embark on the theme of Greek agonistics. Bibliography B.M. 1969, Śp. Romana z Wodziczków-Dediowa, Gość Niedzielny 50, Year 38 (14.12), 298. Bandrowski J. Kaden 1933, Pięciu na olimpiadę, Gazeta Polska, 57, 6. Brodzka A. 1964, Maria Konopnicka, Warszawa. Dedio S. 1929, Przeciwnicy Bakchusa, Świt, XXVI, 306, 195–203. Dedio S. 1936, De vinolentia apud Homerum, [in:] Munera philologica Ludovico Ćwikliński bis sena lustra professoria claudenti ab amicis collegis discipulis oblata, Posnaniae, 65–73. Dedio S. 1939, Jak ludy w pijaństwie wolność swą topiły: przykłady z dziejów, Poznań. Dedio S. 1930, Na Krecie (wycieczka polskich filologów 2–5 kwietnia, 1930 r.), Filomata, 19, 99–109. Dedio S. 1931, Delfy, Filomata, 25, 403–426. Dedio S. 1932, Na ruinach Koryntu, Filomata, 45, 156–163. Dedio S. 1933, O uwzględnianiu prehistorii w nauczaniu w szkołach średnich i seminariach nauczycielskich, Wiadomości Archeologiczne, 12, 15–27. Dedio S. 1933a, Igrzyska olimpijskie. Opowiadanie na tle igrzysk olimpijskich w r. 476 przed Chrystusem, Lwów. Dedio S. 1934, Znaczenie studiów humanistycznych dla naszej młodzieży, Filomata, 62, 3–8. Elsowo-Burzyn. Available online: http://burzyn. blogspot.com/p/elsowo.html (access on 13.11. 2020). Gaj J. 1965, Miejsce Tadeusza Strumiłły w historii harcerstwa, Roczniki Naukowe WSWF (Poznań), 103–137. Gaj J. and Ziółkowska T. 1975, Poznańskie badania historii kultury fizycznej, [in:] Z. Drozdowski
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366 par Dariusz Spychała
Le 17 mai 352, Libère1 a été élu l’évèque successif de Rome au IVe siècle, après le pontificat de Jules Ier. Avec une évaluation unanime et très positive des historiens et de la tradition ecclésiastique de l’attitude du haut dignitaire de l’Église défunt, le pape Jules Ier, il convient de rappeler qu’il était soutenu dans ses actions par les empereurs qui gouvernaient les provinces occidentales, c’est-à-dire par Constantin II et Constant.2 La question du successeur de Saint-Pierre dont le pontificat est tombé au début du règne de Constance II3 à l’Occident, se présentait de manière différente. Ce gouverneur ne partageait pas les opinions de ses frères concernant la doctrine chrétienne et le système de gestion de l’Église, ce que les fidèles dans les provinces occidentales devaient aussi éprouver, après la mort de Constant et de Magnence.4 Initialement, il n’y avait 1
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Hier., Chron. 354: Romanae Ecclesiae tricesimus quartus ordinatur episcopus Liberius; Lib., Or. 1–14; LP, 36, Julius; idem, 37: Liberius: Liberius, natione Romanus, ex patre Augusto, sedit ann. VI mens. III dies IIII.; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Barnes 1993b, 110; Bralewski 2018, 92; Demandt 1989, 88; Kelly 1997, 49; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 170; idem 2012, 223. LP, 36, Jul.: Iulius, natione Romanus, ex patre Rustico, sedit ann. XV m. I. Fuit temporibus Constantini et Feliciani et Maximin; Oros., Hist., VII. 28, 22, 29, 3–4; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Zos., Hist. Nov., II. 39; Barceló 1981, 23–28; Barnes 1993b, 34–35, 63–70, 110; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 195–196; Filipczak 2009, 129; Kelly 1988, 184; Lyman 2008, 247; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 96–97; idem 2011b, 381; idem 2011a, 478. LP, 37: Liberius: Fuit temporibus Constanti usque ad Constantio Aug. II; Oros., Hist., VII. 29, 1; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Zos., Hist. Nov., II. 39; Bralewski 2018, 92; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 195–197; Kelly 2001, 22–23; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 63–66; idem 2011b, 381; idem 2014a, 263–270. Am. Marc., Rerum, XXI. 18; Oros., Hist., VII. 28, 22, 29, 3–4; Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Teod., HE, II. 3, 16; Zos., Hist. Nov., II. 39, 43–441; Bardill 2012, 237,
pourtant pas de grands changements parce qu’une guerre se poursuivait entre le fils de Constantin le Grand et l’empereur Magnence.5 Ceci entraînait un report temporaire des intentions ecclésiales de Constance d’imposer aux croyants à l’Occident une nouvelle profession de foi (professions de foi) et d’organiser des purges des évêques.6 Un danger politique pour Libère présentait pourtant sa liaison avec Athanase, l’évêque d’Alexandrie qui était accusé de maintenir des contacts avec Magnence.7 Cette affaire du hiérarque alexandrin était assez compliquée et en outre, elle entravait la position du nouveau pape.8 Il est cependant difficile de constater si le soutien du successeur de Pierre à Athanase était uniquement le résultat de sa reprise des principes fondamentaux de la politique de Jules, ou ré-
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243; Barnes 1993b, 34–35, 45–55; Bralewski 2018, 92; Brennecke 1988, 5; Brown 1991, 113; Demandt 1989, 88; Errington 1997, 25–26; Filipczak 2009, 129; Kelly 2001, 22–23; Rüpke 2014, 233–244; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 52–55, idem 2011b, 381–382; idem 2012, 223–224; idem 2014b, 205; idem 2014a, 263– 271; Śrutwa 1983, 60; Williams et Friell 2016, 61–63. Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Sulp. Sev., Chron., II. 38; Barnes 1993b, 101–106; Bralewski 1997, 20–23; idem 2018, 92; Brennecke 1988, 5; Demandt 1989, 88; Schatz 2004, 48. Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV, 7; Teod., HE, II. 16; Bralewski 2018, 92; Demandt 1989, 88. At., Ap. Const., 9–10; Oros., Hist., VII. 29, 8; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 23, 32; Soz., HE, IV, 7; Sulp. Sev., Chron., II. 36; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 102–103, 110; Bralewski 1997, 28–30; idem 2018, 92; Brennecke 1988, 15; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 206; Fernandez 1985, 303–310; Filipczak 2009, 129; Hahn 2004, 48–64; Kelly 1988, 184–190; Leszka 2000, 32; Schatz 2004, 48; Wiles 1993, 32–36. Soc., HE, II. 15, 17, 23, 32; Soz., HE, IV, 7; Sulp. Sev., Chron., II. 36, 38; Barnes 1993b, 110; Bralewski 2018, 92; Brennecke 1988, 5; Fernandez 1985, 303–310; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 206; Hahn 2004, 56– 57; Kelly 1997, 49.
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sultait des opinions personnelles du nouveau pape.9 Il est certain qu’il a organisé en 352 un synode à Rome qui a appuyé Athanase.10 Par contre, le problème de credo mentionné ci-dessus était lié à la réception (ou à son manque) dans l’Église universelle, et en particulier, dans des diocèses d’Orient, de toutes les décisions du concile de Nicée.11 Il faudrait ajouter que l’institution des synodes généraux (conciles) émergente dans l’Église (y compris ainsi nommé le concile de Jérusalem, l’institution réactivée) n’avait initialement pas de l’autorité plus grande que celle des synodes ordinaires.12 Sans l’aide des pouvoirs publics, ses décisions se rapportaient uniquement aux évêques qui l’avaient signé, c’est-à-dire plutôt beaucoup moins de 318 participants légendaires.13 Les autres hiérarques pouvaient, mais ne devaient pas s’y soumettre, c’est pourquoi, est apparue très vite une coutume de forcer ou d’inciter des pasteurs particuliers à signer les résolutions qu’ils n’avaient pas adoptées.14 Cette fois-ci toutefois, vu que Nicée, en réponse à l’enseignement d’Arius, a introduit au credo des nouvelles solutions non bi-
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Soz., HE, IV, 7; Sulp. Sev., Chron., II. 36; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 110; Bralewski 2007, 75; idem 2018, 92; Brennecke 1988, 5; Demandt 1989, 88; Fernandez 1985, 303–309; Kelly 1997, 49. Hil., FH., 5; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 110–111; Demandt 1989, 88; Fernandez 1985, 303–307; Schatz 2004, 48; Simonetti 1975, 206; Spychała 2007b, 170. DSP, Nic. Expositio Fidei; Ruf., HE, I. 23; Soz., HE, IV, 7; Bardill 2012, 289–302; Brandt 2006, 112–114, 116–117; Clévenot 1988, 194–202; Errington 1997, 25, 60–61; Lyman 2008, 237; Pietras 2000, 188–192; idem 2006, 57–71; idem 2013, 137–142; Schatz 2001, 26–31. Eus., HE, X. 5–6; Bardill 2012, 291–294; Clévenot 1988, 195–197; Errington 1997, 25, 60–61; Liebeschuetz 1997, 115–116; Pietras 2013, 138–143; Schatz 2001, 28–31; Spychała 2007b, 141–142. Par exemple: Amb., Fid. I. 18, 121: trecento decem et octo; At., Ap. c. Ar., 23, 2, 25, 1; idem, Decr., 3, 1; idem, Ep. Afr., 2: 318 évèques; idem, Syn., 43, 2; Epif., Haer., 69, 11, 1: 318 évèques; Eus., Vita, III. 8; Hier., Lucif., 20; Hil., Syn., 86: 300 évèques; Oros., Hist., VII. 28, 25: croit que 318 évèques; Soc., HE, HE, I. 8: plus de 300, 13; Soz., I. 17: environ 320; Sulp. Sev., Chron., II. 35: 318; Teod., HE. I. 7; cite 318 participants, 8: corrige qu’il y en avait moins de 270; Bardill 2012, 293: 300 évèques plus sécretaires et entourages; Bralewski,1997, 76: de 200 à 300; Clévenot 1988, 196: 250 participants; Hanson 1988, 156: de 250 à 300; Kopecek 1979, 48–50: 200; Lyman 2008, 244–245; Marrou 1986, 198: environ 300; Pietras 2013, 141–142: dit qu’ils pouvaient être 196; Schatz 2001, 26: environ 200; Simonetti 1975, 79: 270; Spychała 2007b, 145–146; Williams 2001, 67, 200 évèques. Teod., HE. I. 7; Bralewski 1997, 22–23; Liebeschuetz 1997, 115–116; Pietras 2013, 137–143.
bliques (termes) du problème doctrinal, renouant au langage utilisé par les courants non orthodoxes et par les écoles philosophiques (le terme de consubstantialité), la résistance des évêques était à prévoir.15 C’est son ampleur qui était surprenante. En conséquence, ces décisions étaient presque entièrement contestées, surtout sur le territoire de l’Orient (partiellement sans l’Égypte) et au sein de l’Église universelle sont apparues diverses fractions doctrinales, p.ex.: les nicéens, les macédoniens, les homoïousiens, (c’est-à-dire les adeptes de la ressemblance en tout des natures de Jésus et de son Père), les homéiens et les anoméens.16 La plupart des groupes cités ci-dessus n’étaient pas néanmoins inclus aux adeptes de l’enseignement d’Arius (voire, de l’anoméisme), ce qui donnait au nouveau pape la possibilité d’entreprendre diverses iniciatives en vue de rejeter la tentative de la réalisation des intentions des milieux contestant non pas seulement différentes étapes de la ressemblance des Personnes Divines mais aussi son existence.17 La polarisation de positions de ce genre-là, démontrerait un faible soutien de l’anoméisme chez les prétendus ariens (du camp antinicéen) et chez tous les croyants, mais faciliterait le rétablissement de la communion ecclésiastique entre les hiérarques des provinces orientales et celles occidentales. Le problème fondamental semblait cependant le fait qu’une partie importante de ces milieux, malgré le partage personnel de la confession de foi anoméenne, la plupart du temps qui nous intéresse, gardait officiellement la communion ecclésiastique avec les homéiens (les adeptes de la ressemblance des natures-homoios), qui ne partageaient pas leur croyance en anomoios.18 Une telle attitude était fortement représentée par des évêques aussi influents comme: Valens de Mursa, Ursace de Singidunum, Georges de Cappadoce (Alexandrie), 15 Sulp. Sev., Chron., II. 35; Teod., HE, I. 12; idem, Haer. IV. 1–5; Brandt 2006, 115–117; Clévenot 1988, 198–199; Errington 1997, 25, 60–61; Klein 1977, 56; Liebeschuetz 1997, 115–116; Lyman 2008, 237–243; Williams 1985, 1–12, 16–17. 16 Sulp. Sev., Chron., II. 35; Teod., Haer. IV. 1–5; Brennecke 1988, 5–14; Clévenot 1988, 195–196; Errington 1997, 61; Filipczak 2009, 107–108; Hanson 1982, 97–115; idem 1983, 79–84; idem 1985, 182–209; idem 1988, 348–620; Kelly 2001, 23; Kopecek 1979, 61–350; Myszor 2002, 212; Pietras 2000, 182–187, 198–201; idem 1996, 57–60; idem 1997, 5–10, 20–28; Spychała 2007b,32–44; idem 2016b, 129. 17 Eus., Vita, II. 61–72; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Kelly 1997, 49; idem 2001, 23. 18 Sulp. Sev., Chron., II. 35, 37: remarque que les prêcheurs de l’enseignement d’Arius prétendaient être catholiques; Brennecke 1988, 5–40; Kelly 1997, 49.
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366
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Wulfila ou encore Eudoxe.19 Nous avons affaire à une situation intéressante à Constantinople, où, après le règne d’Alexandre pronicéen et d’Eusèbe de Nicomédie proanoméen, les pasteurs étaient les hiérarques suivants: Paul et Macédonios, qui, indépendamment des changements de leurs opinions doctrinales n’étaient sûrement pas anoméens.20 Par contre, l’élu successif de Constance, Eudoxe était déjà probablement, à juste titre, suspecté de sympathie pour l’anoméisme, bien qu’officiellement il fût homéien.21 Le soutien pour ce courant doctrinal dans la ville de Constantin était si grand que les évêques successifs désignés à cet office, à savoir: Démophile ou Dorothée, optaient pour cette confession de foi tout en gardant l’unité avec les homéiens.22 C’était sans doute lié à l’influence de la cour impériale de Constantinople, à laquelle, il y avait un milieu important de partisans de l’anoméisme, issus en partie d’eunuques.23 Il a survécu sans grands problèmes aux règnes de Julien et de Jovien, pour regagner de l’influence sous Valens.24 L’absence de la polarisation, tout d’abord dans une partie du camp antinicéen, et ensuite chez les homéiens entravait l’entente des nicéens avec les vrais confesseurs de la ressemblance, qui, ce qu’il ne faudrait pas oublier, représentaient la position qui était
en même temps une opinion dominante et orthodoxe dans l’Église avant le concile, qui les forçait à rempre avec les confrères actuels. Ceci permettait cependant aux polémistes pronicéens, p.ex.: Athanase d’Alexandrie, Marcel d’Ancyre, Ambroise de Milan, Apollinaire de Laodicée, ou encore, Jérôme de Stridon, d’identifier les homéiens aux ariens (anoméens), ce qui décourageait une partie de fidèles de ces groupes ecclésiastiques.25 Les anoméens nous intéressant ou les nouveaux ariens, les eunomiens sont des adeptes de la doctrine, laquelle, malgré ses origines datant du début du christianisme, s’est surtout développée au IVe siècle ap. J.-C.26 L’enseignement du presbytre alexandrin Arius et d’une partie de ses disciples était une version transformée de cette doctrine.27 La rupture du prêtre alexandrin avec les thèses prêchées a provoqué que leurs adeptes avaient cessé de se nommer ariens (il convient pourtant de rappeler qu’en réalité les anoméens euxmêmes, les homéins, les macédoniens, etc. continuaient à s’appeler catholiques).28 On oublie souvent que le christianisme n’était pas homogène déjà au début du IVe siècle, pendant les persécutions sous Dioclétien, Galère, ou Maximin Daïa et qu’en réalité, à part la seule période apostolique, la question ne se pose même pas.29 L’unité de l’Église était surtout
19 Soc., HE, II. 43; Soz., HE, IV. 12–13, 26; Sulp. Sev., Chron., II. 35–36; Teod., HE, II. 16; idem, Haer., IV. 2; Bolaurand 1972, 99–100; Brennecke 1988, 14; Demandt 1989, 8–10, 17, 19, 27, 29, 442; Drobner 2007, 200, 203, 208: dit que Georges était évêque de la métropole du Nil dans les années 357–358 et en 361, le changement d’opinions concernait la deuxième phase de son pontificat; 219; Leszka 2000, 47–48, 96–97; Lyman 2008, 247–248; Spychała 2014b, 208, 211: a remarqué que Georges a aussi trahi les anoméens, 215–217, 220: dit qu’en 36, il était déjà en communion écclesiastique avec les homéiens, ce dont témoigne sa participation aux synodes des évêques appuyant cet enseignement; idem 2007b, 133–138, 206, 220, 226–228, Stachura 2004, 466; Zecchini 1988, 188–194. 20 Hil., FH, IV. 9; Soc., HE, II. 16, 27; Soz., HE, IV. 20–21, 24–26; Teod., HE, I. 5–6, 19; idem, Haer., IV. 3, 5; Bralewski 2011, 407; Clévenot 1988, 195; Filipczak 2009, 123–124; Klein 1977, 71–77; Leszka 2000, 46–47, 49, 61; Spychała 2007b, 95, 99, 222–225; idem 2011b, 379–387; Wiles 1993, 39. 21 Oros., Hist., VII. 32, 6; Soc., HE, II. 42, IV. 13; Teod., Haer., IV. 3; Hanson 1985b, 181; Leszka 2000, 49, 61; Lyman 2008, 249; Spychała 2007b, 220; idem 2014, 217; Stachura 2004, 466. 22 Amb., Fid., I. 6, 44–45; Soc., HE, IV. 14–15; Leszka 2000, 43, 47; Spychała 2007b, 218, 219. 23 Soc., HE, II. 43; Soz., HE, IV. 26; Leszka 2000, 34, 101; Spychała 2007b, 50, 255. 24 Oros., Hist., VII. 30, 1–31, 3; Spychała 2007b, 115– 123.
25 Amb., Fid., I. 6, 43–45; Paul., Vita, V. 14-IX. 43; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Bolaurand 1972, 100; Mazzarino 1989, 10–19; Spychała 2007a, 54–60. 26 Amb., Fid., I. 6, 44–45; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Teod., Haer., IV. 3; Daniélou 2000, 175–222; Spychała 2007b, 32–36. 27 Epif., Haer., 69, 3; Hier., Ep. 48, 3; Oros., Hist., VII. 28, 23–25; Bolaurand 1972, 68–75; Bralewski 1999, 346; Brennecke 1988, 7; Brown 2006, 282; Delcogliano 2010, 1: remarque que la naissance de l’anoméisme était une réaction des évêques comme Aèce, Eunome et Eudoxe contre l’activité de Basile, l’évêque d’Ancyre et de Georges, l’évêque de Laodicée; Wiles et Gregg 1985, 114; Wiles, 1993, 32–33, 35. 28 Ruf., HE, I. 12–13; Soc., HE, I. 26; Teod., HE, I. 14; idem, Haer., IV. 3; Bralewski 2009, 20; Kopecek 1979, 57–58; Spychała 2007b, 24–25; Vaggione 2000, 62–63; Williams 2001, 79. 29 Eus., HE, VIII. 1-IX. 10; Lac., MP., X–XLVIII; Ruf., HE, I. 28; Soc., HE, I. 6–7; 24; III. 5–6, 9; Soz., V. 12; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Teod., HE, III. 2; Bardill 2012, 269–274; Ceran 2002, 50; Dassmann 1992, 266– 267; Delcogliano 2010, 2–4: remarque qu’il ne faut pas oublier le rôle des «eusébiens» qui étaient plutôt une certaine fraction d’évêques antinicéens et non pas un groupe doctrinal uni; Demandt 1989, 46–54, 438– 440; Drobner 2007, 200: dit que Aétius et Eunome étaient considérés comme les co-fondateurs et autorités des anoméens; Kopiec 1993, 1196; Minczew 2015, 15–19, 24: 24: croit que les cathares, encore au Moyenâge, se définissaient comme de «bons catholiques» en
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Dariusz Spychała
assurée par les lettres communicatoires, envoyées aux confrères après l’élection d’un hiérarque donné et les lettres de recommandation (communicatoriae litterae ou litterae formatae).30 Pour un historien, est important aussi le fait que les parties de nombreuses controverses dogmatiques se réservaient volontiers la dénomination de catholiques, laissant en principe aux adversaires le nom se référant plus au moins au fondateur réel d’un enseignement donné, ou bien, à son élément caractéristique.31 Par exemple, les partisans du concile de Nicée nommaient les ariens les adversaires de ses conclusions, par contre, ses critiques, les appelaient les sabéliens, se souciant peu des contenus de la doctrine prêchée par les parties belligérantes.32 Ces dénominations ne devaient pas et n’avaient souvent pas beaucoup en commun avec les vraies opinions des milieux doctrinaux.33 Les créateurs ou les continuateurs de cet enseignement (si nous admettons que l’anoméisme était une simple reprise de l’enseignement d’Arius sans se référer à la personne du presbytre alexandrin) p. ex. les évêques: Aèce et Eunome croyaient sincèrement (ce qui semble évident de leur point de vue), qu’ils étaient les uniques vrais catholiques dans tout l’Empire et en dehors de ses frontières.34 Bien
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opposition aux «mauvais catholiques», c’est-à-dire, catholiques, de même 25–26; Misiurek 1989, 911–912; Myszor 2002, 212; Rebenich 1992, 32–33, 58, 73, 94, 98, 103, 106, 134, 211, 215–216, 272–273; Rüpke 2014, 49, 103, 105; Spychała 2007b, 36–38; Stanula 2002b, 168; Stopniak 1989, 120; Szymusiak 1989, 120–121. Lubac 2004, 69, 95: ajoute aussi les listes de liens de la communauté. Sulp. Sev., Chron., II. 35; Ceran 2002, 50; Daniélou 1984, 174; Minczew 2015, 24: à son avis, les hérésiologues donnaient les noms aux courants hérétiques doctrinaux naissant provenant des noms de leurs créateurs p.ex. le manichéisme de Mani, l’arianisme d’Arius, le paulicianisme de Paul; Rebenich 1992, 211–214; Stanula 2002a, 36: remarque qu’on leur attribuait les noms: d’exucontiens, d’aétiens et d’eunomiens, qui provenaient des croyances ou des noms de leurs fondateurs: Aèce et Eunome; idem 2002b, 168; Stopniak 1989, 120; Szymusiak 1989, 120–121; Zecchini 1988, 188–189. Eun. Ap. 6; Hil., FH, IV. 4; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Borchardt 1966, 76; Stanula 2002c, 427. Sulp. Sev., Chron., II. 35; Drobner 2007, 215–216; Stanula 2002b, 168; Stopniak 1989, 120; Szymusiak 1989, 120–121. Amb., Fid., I. 6, 44–45; Aug., Haer., 54; Eun., Ap., 1–28; idem, Ap. Apol. J. i., 28, 33, 6–8–13–16; idem, Conf., 1–6; idem, Frag., I–IV; Filostorg., HE, VI. 1, X. 4; Greg. Nys., C. Eun. I. 1, 4–6, 38; Hil., Trin., VI. 4–5, VII. 21–22; Ruf., HE, I. 26; Soc., HE, II. 35; Sulp. Sev., Chron., II. 35; Teod., Haer., IV. 3–4; Barnes 1993a,
que cet enseignement et le camp qui le prêchait (plus tard, depuis le milieu du IVe siècle, une Église à part) se soient consolidés sur le territoire des provinces orientales de l’Empire, ses fidèles tendaient de manière naturelle d’étendre sa portée sur tout le territoire de l’État romain et sur ses voisins plus ou moins civilisés.35 Dans cette situation-là, Constance a décidé que l’évêque Ursace s’occuperait de la réorganisation doctrinale de l’Église à l’Occident.36 Il était connu de l’empereur et en outre, il représentait les Balkans, l’unique territoire, ainsi nommé de l’Occident, sur lequel les influences de l’arianisme (l’anoméisme) étaient importantes.37 Il a désigné son collaborateur le plus proche, Velens de Mursa pour l’aider dans cette œuvre. Ce dernier, jouissait aussi de la faveur de Constance (il était même quelqu’un comme son conseiller ecclésiastique), parce qu’il aurait prédit à l’empereur, selon Sulpice-Sévère, la victoire dans la bataille contre Magnence qui s’est déroulée sous les murs de la capitale diocésaine de ce hiérarque.38 Les deux hiérarques étaient disciples d’Arius et leur
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217–218; Bralewski 2018, 93; Brennecke 1988, 19–20; Drobner 2007, 200, 203, 216, 219: l’auteur appelle de manière plus au moins systématique les anoméens «young arians», l’expression qui paraît trop générale; Hanson 1985b, 183–184; Kelly 2001, 23; idem 1988, 189, 193; Kopecek 1979, 106, 145, 228–242, 254, 266– 297, 398; Leszka 2000, 32; Lyman 1993, 45–59; Eadem, 2008, 247–248; Spychała 2007b, 32–36; idem 2016a, 171, 393; Stachura 2000, 71–73; idem 2004, 464; Stanula 2002b, 168; Stopniak 1989, 120; Szymusiak 1989, 120–121; Wilken 2009, 156; Williams 2014, 114, 147, 161–162. Filostorg., HE, IV. 4; Greg. Nys. C. Eun., I. 6; Sulp. Sev., Chron., II. 35–36; Teod., HE, II. 8, 16; Drobner 2007, 201–216; Hanson 1985a, 81; Kopecek 1979, 180– 181, 413, 416; Spychała 2007b, 34. Soz., HE, IV, 7–9; Sulp. Sev., Chron., II. 36: remarque qu’Ursace et Valens étaient les chefs religieux des ariens, ce qui semble dépasser leur importance réelle, 38: comme les chefs religieux des ariens à part d’Ursace et de Valens étaient aussi considérés Théodore d’Héracléa, Étienne d’Antioche, Acace de Césarée, Ménophante d’Éphèse, Georges de Laodicée et Narcisse d’Irénopolis; Teod., HE, II. 8, 16; Bralewski 2018, 92, 94; Dassmann 1996, 66; Kelly 1997, 49; Spychała 2007b, 171. Bolaurand 1972, 99; Bralewski 2018, 94; Dassmann 1996, 65–66; Kelly 1997, 49; Klein 1977, 56; Spychała 2007b, 171. Greg. Presb., Vita, 18; Hier., Chron. 355–356; Oros., Hist., VII. 29, 12; Filostorg., HE, III. 26; Soc., HE, II. 32; Soz., HE, IV. 7; Sulp. Sev., Chron., II. 38; Zos., Hist. Nov., II. 50–53; Barnes 1993b, 105–106, 108; Bolaurand 1972, 99; Brennecke 1988, 20; Demandt 1989, 88; Kelly 1997, 49; idem 2003, 78; Klein 1977, 56, 86; Leszka 2000, 96–97; Spychała 2007b, 55, 105, 171.
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366
élection à la réalisation de l’objectif ci-dessus ne suscitait pas de doutes en ce qui concerne la direction que l’Église à l’Occident devrait adopter. Il est évident pour la plupart des historiens examinant l’Église au IVe siècle que les territoires des influences anoméennes étaient en particulier des villes comme: Mursa, Singidunum, Durostorum ou encore Sirmium, dans lesquelles la dignité d’évêque était revêtue par Valens, Ursace, Auxence et Germinius.39 Les deux premiers, auraient été les disciples du prêtre de Baucalis, exilé dans les Balkans, Auxence de Durostorum et Wulfila, des maîtres qui lui avaient inculqué leurs conceptions théologiques anoméennes.40 Un tel choix de la part de l’empereur témoignait de la direction prévue que devaient suivre les communautés de l’Église Universelle dans les provinces occidentales. Les assemblées synodales devaient être l’outil de la réalisation des intentions impériales, lesquelles se sont effectivement tenues dans des villes comme Arles et Milan.41 Malgré une tentative intitiale de Libère, de reprise de l’organisation du synode d’Arles, il s’est avéré que l’empereur avait 39 At., HA, 74; idem, Syn., 11; Epif., Haer. 71, 1, 4; Hier., Chron. 355–356; Hil., C. Aux.; Soc., II. 29; Soz., IV. 6; Teod., HE, II. 8; Barnes 1993b, 108; Bolaurand 1972, 99; Bralewski 2018, 94; Dassmann 1996, 66; Klein 1977, 86–87; Lyman 2008, 249: dit qu’Auxence, l’évêque de Milan était homéien, ce qui est pourtant discutable; Spychała 2007b, 170; Williams 1993, 127. 40 Amb. Ep. 75a, 22: Ergo Auxentius eicitur, Mercurinus excluditur. Unum portentum est et duo nomina. Etenim ne cognosceretur quis esset, mutavit sibi vocabulum, ut quia hic fuerat Auxentius episcopus Arianus, ad decipiendam plebem quam ille tenuerat se vocare Auxentium; idem, Fid, I. 6. 45; At., HA, 75; Hil., C. Aux ; idem, FH, V. 2 : Ideo Ursatius et Ualens in suspicionem eiusdem haereseos Arrianae uenerunt aliquando et suspensi erant a communione et rogauerunt ueniam; Bolaurand 1972, 99: dit que les évêques: Palladius de Ratiaria et Auxence de Durostorum étaient influencés par Wulfila; Bralewski 2018, 94; Brennecke, Studien, 189; Demandt 1989, 10: remarque qu’Auxence était disciple de Wulfila, 440: dit que Wulfila est «der Apostel der Goten»; Drobner 2007, 207 et 308: dit qu’Auxence était l’évêque homéien de Milan; l’identité des évêques de Durostorum et de Milan dénommés Auxence est controversée; d’autant plus que dans les sources p. ex. chez Ambroise, apparaît un Auxence surnommé Mercurinus; Kopecek 1979, 529; Minczew 2015, 13–17; Lyman 2008, 249: croit qu’Auxence était élève préféré de Wulfila, 251; Spychała 2007b, 244; Williams 1993, 127: dit qu’un ancien évêque de Durostorum est devenu évêque de Milan. 41 Lib., Ep. 1; Soc., HE, II. 34; Soz., HE, IV, 9; Barnes 1993b, 115; Bralewski 1997, 30, 88–89; Dassmann 1996, 65–66; idem 2003, 81; Drobner 2007, 196; Kelly 1997, 49; Klein 1977, 10, 56, 87; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 171; idem 2012, 224.
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confié le contrôle de cette assemblée justement à Ursace .42 C’est ainsi que la position et l’autorité de l’évêque de Rome à l’Occident ont été contestées. Les débats mêmes des évêques tenus en 353 à Arles ont montré une résistance officielle plutôt faible contre les intentions du souverain parce que leurs participants, incités par l’empereur qui a promulgué un édit contre cet évêque, ont condamné Athanase.43 Conformément à la tradition établie, l’évêque de Rome ne participait pas à ces débats mais l’on a essayé de le forcer à approuver ses résolutions. Libère, ses conseillers et les fidèles les plus fervents des résolutions du concile (et d’Athanase) n’ont cependant pas changé d’avis.44 L’évêque de Rome a même envoyé à l’empereur des émissaires, en personnes de trois évêques, d’un presbytre et d’un diacre.45 Ils n’ont pas pour autant réussi à convaincre l’empereur aux conceptions du pape. Ceci a entraîné la convocation du synode suivant ci-dessus mentionné, cette fois-ci, à Milan en 355, lequel a été aussi annoncé par l’empereur et la direction des débats a été confiée aux hiérarques fidèles de Constance.46 Finalement, l’empereur et en réalité, Ursace et Valens en son nom, tentaient de forcer les participants à condamner Ahtanase, ce qui a été rejeté par les évêques suivants: Paulin de Trève, Denis de Milan, Rodanus, Lucifer de Caralis, Hilaire
42 Lib., Ep. 1; Soc., HE, II. 34; Sulp. Sev., Chron., II. 37– 38: Ceterum a nostris tum apud Arelatem ac Bitterras, oppida Galliarum, episcoporum concilia fuere; Barnes 1993b, 115; Bralewski 1997, 88–89; Demandt 1989, 88; Kelly 1997, 49; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 171. 43 AS, Arlete 353: Ab hoc initio illecti principis extulere animos Ariani, potestate regis usuri, ubi auctoritate sua parum valuissent. Igitur cum sententiam eorum, quamde Athanasi odederant, nostri non reciperent, edictum ab imperatore proponitur, ut qui in damnationem Athanasii non suscriberent, in exilium pellerentur; Hil., FH, 5, 2; Lib., Ep. 1; Soc., HE, II. 34; Sulp. Sev., Chron., II. 39; Barnes 1993b, 115–116; Bralewski 1997, 30, 88; Demandt 1989, 88; Klein 1977, 86–88; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 171; idem 2012, 224. 44 Lib., Ep. 1; Soc., HE, II. 36; Bralewski 1997, 30, 88–89; Demandt 1989, 88–89; Spychała 2007b, 171. 45 At., Ap. Const., 3, 27; Hier., Vir. ill., 95. 97; Hil., FH, I. 5–6; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 34; Soz., HE, IV. 9; Teod., HE, II. 15; Barnes 1993b, 115–116; Bralewski 1997, 88–89; Simonetti 1975, 218; Spychała 2007b, 110: cite qu’il comptait les évêques: Lucifer, Eusèbe et Fortunatianus, le prêtre Pancrace et le diacre Hilaire; idem 2012, 225; idem 2016b, 131. 46 Soc., HE, II. 36; Soz., HE, IV, 9; Teod., HE, II. 15; Barnes 1993b, 116–117; Bralewski 1997, 89; Brennecke 1988, 5; Demandt 1989, 88; Kelly 1997, 49; Klein 1977, 87–88; Spychała 2012, 226–227.
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Dariusz Spychała
de Poitiers, ou encore, Eusèbe, l’évêque de Verceil.47 Il fallait encore convaincre ceux qui n’étaient prudemment pas venus à Milan. Un refus consécutif de Libère de condamner Athanase était particulièrement lourd.48 Théoriquement, Libère devait avoir de l’influence sur les synodes tenus à l’Occident, mais finalement, il a été banni parce qu’il ne voulait toujours pas rompre avec Athanase.49 Avant son bannissement, l’empereur essayait de convaincre Libère de condamner Athanase et de renouer la communauté ecclésiastique avec les évêques de l’Orient.50 Tout d’abord, le pape a rencontré à Rome ou à Milan l’eunuque Eusèbe qui occupait à la cour la fonction de praepositus sacri cubiculi, cela veut dire qu’il était l’une des personnes les plus influentes dans l’entourage de l’empereur.51 Eusèbe était anoméen, mais cela avait une moindre importance à ce moment-là parce que la confiance de l’empereur était primordiale.52 Ces conversations n’ont pas porté de fruits. En fin de compte, Libère a été transporté à Milan, où malgré les entretiens avec Constance, comme le présente Théodoret de Cyr, Libère n’a pas accepté les conditions de l’empereur.53 La conversation décrite dans l’Histoire de Théodoret entre l’empereur, Eusèbe et l’évêque de Centumcellae, Épicetus avec l’évêque de Rome est probablement une invention de l’évêque de Cyr, cependant, il pouvait savoir qu’elle avait eu lieu et quelle était ses
47 At., HA, 75; Hier., Chron. 360; Ruf., HE, I. 28; Soc., HE, II. 36, III. 10; Soz., HE, IV, 9; Teod., HE, II. 15; Barnes 1993b, 117; Borchardt 1966, 39–40; Bralewski 1997, 91–92; Brennecke 1988, 5–7, 18; Burns 1985, 287–288; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 196; Klein 1977, 56–57; Spychała 2012, 225; idem 2017, 389–396. 48 Ruf., HE, I. 28; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 117; Bralewski 1997, 88–89, 91–92; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 196; Klein 1977, 88; Spychała 2007b, 171–172. 49 Soc., HE, II. 34; Teod., HE, II. 15–16; Barnes 1993b, 117; Demandt 1989, 88. 50 Ruf., HE, I. 28; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 117– 118; Demandt 1989, 88; Drobner 2007, 196; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 110; idem 2012, 227. 51 At., HA, 35–37; Ruf., HE, I. 23; Soc., HE, II. 2; Soz., HE, IV. 16; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 118; Demandt 1989, 88; Hanson 1988, 342; Kelly 1997, 49; Kopecek 1979, 182; PLRE I., 302–303, 1067; Schatz 2004, 48; Simonetti 1975, 221; Spychała 2007b, 110, 255; idem 2012, 227; Stachura 2000, 164; Vaggione 2000, 271–272. 52 At., HA, 36–38; Soc., HE, III. 1; Soz., HE, V. 6; Barnes 1993b, 118; Klein 1977, 88–89; Spychała 2007b, 255. 53 Am. Marc., XV. 7; At., HA, 38; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 118; Bralewski 2007, 78; Hanson 1988, 340, Kelly 1997, 49; Klein 1977, 88–89; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 110–111.
résultats.54 Il pourrait sembler que l’empereur a remporté un succès parce que la plupart des participants à ces deux synodes ont signé la condamnation de l’évêque d’Alexandrie, mais les évêques malgré une formelle subordination, n’ont pas changé leurs convictions doctrinales.55 Ce n’était pas l’intention du souverain et par conséquent, sa tactique consistant à ne pas associer les problèmes doctrinaux à ceux personnels, s’était avérée efficace pendant quelque temps.56 Mais voilà, la chose intéressante, les résolutions des synodes en dehors de l’Égypte, concernant Athanase ne devraient pas avoir de conséquences ecclésiastiques car seulement le synode de sa métropole devrait s’occuper de l’affaire de ce hiérarque et une éventuelle révocation devrait être déposée au cours des débats de l’assemblée générale de tous les hiérarques, c’est-à-dire du concile.57 De la même manière, la participation des hiérarques ne provenant pas du territoire désigné par les organisateurs, était contraire au droit ecclésial.58 Dans le cas de Milan, le synode devait avoir le caractère général, mais ce n’était pas le cas.59 La résistance de Libère a provoqué son exil à Béroia en Thrace, où se trouvait évêque l’anoméen Démphile, le futur évêque de Constantinople.60 L’évêque de Rome y aurait séjourné pendant deux ans.61 Démphile l’aurait alors persuadé d’accepter l’accord avec l’empereur, mais la cause du changement de position de l’exilé était probablement la privation (illégale) de sa dignité et l’élection du diacre Félix, l’évêque de la
54 At., HA, 75; Teod., HE, II. 16; Barnes 1993b, 114, 118, 208. 210, 274, 276; Bralewski 2007, 78; Kelly 1997, 49; Spychała 2007b, 111. 55 Soc., HE, II. 34; Teod., HE, II. 15–16; Kelly 1997, 49; Klein 1977, 87–89. 56 Teod., HE, II. 15–16; Kelly 1997, 49. 57 Nic., can. V: qui suo peccaverunt evidenter episcopo, rationabiliter excommunicati ab omnibus aestimentur. usque quo vel in communi vel eidem episcopo placeat humaniorem pro talibus ferre sententiam; Sar., can. 3, 4, 5, 6, 7, 9, 14, 17; 20; Barnard 1982, 9–13; Barnes 1993b, 71–81; Klein 1977, 77–86. 58 Sar., can. 3, 4, 5, 6, 7, 9. 14, 17; 20; Teod., HE, II. 15–16; Barnard 1982, 9–13; Barnes 1993b, 71–81; Demandt 1989, 88–89. 59 Teod., HE, II. 15–16; Barnes 1993b, 117–118; Demandt 1989, 89. 60 Filostorg., HE, IX. 14; Teod., HE, II. 16–17; Barnes 1993b, 118; Bralewski 2007, 78; Brennecke 1988, 14; dit que Libère et Ossius ont signé la deuxième formule de Sirmium, 188–189; Demandt 1989, 89; Kelly 1997, 49–50; Leszka 2000, 43, 47; Schatz 2004, 48; Simonetti 1975, 203, 236; Spychała 2007, 218; idem 2012, 227. 61 Ruf., HE, I. 23; Teod., HE, II. 17; Demandt 1989, 89; Kelly 1997, 49; Spychała 2012, 227.
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366
Ville Éternelle.62 Dans le dessein de l’empereur, Libère, à son retour, devait partager le pouvoir avec Félix, mais en réalité, il a été renvoyé dans une église romaine.63 Le prix du retour de l’exilé n’était pas uniquement la condamnation d’Athanase, mais aussi la signature des formules de Sirmium proclamant la similitude en toutes choses et le renouement de la communion ecclésiastique avec les représentants de l’Église officielle (impériale), y compris avec Eudoxe, Ursace et Valens, qui étaient sans doute anoméens.64 Après la rupture de la communion ecclésiastique avec Athanase, Libère l’a renouée avec Georges de Cappadoce, le nouvel évêque de la capitale de l’Égypte, qui était vraisemblablement personnellement un ardent anoméen, ce qui devait être particulièrement douloureux pour Athanase.65 Par contre, l’évêque de Caralis, Lucifer a conservé l’unité avec Athanase pendant un certain temps, en rempant les liens avec Libère.66 Les nicéens à Rome, se sont finalement divisés en trois groupes reconnaissant Libère, Félix et Lucifer.67 Le seul avantage pour défendre la position aussi proche que possible du credo nicéen était le renforcement par Libère de ces milieux dominant à l’Orient. Le problème est posé par l’ampleur de l’engagement des hiérarques comme lui au fonctionnement des structures de l’Église impériale. Par exemple, Hilaire de Poitiers, après son exil, prenait part aux débats des assem62 Hier., Chron. 354; Ruf., HE, I. 23; Teod., HE, II. 17; Barnes 1993b, 118; Brennecke 1988, 14; Demandt 1989, 88–89; Kelly 1997, 49–50; Spychała 2012, 227–229. 63 Filostorg., HE, IV. 3; Hier., Chron. 354; Teod., HE, II. 17; Barnes 1993b, 118; Brennecke 1988, 14; Demandt 1989, 89; Kelly 1997, 50; Schatz 2004, 48; Spychała 2012, 231. 64 At., Ap. c. Ar., 89; idem, HA, 35, 41; Filostorg., HE, IV. 3; Hier., Chron. 354: quia Liberius taedio victus exilii, et in haeretica privitate subcribens, Romam quasi victor intraverat; LP. 37: Liberius, 3: Qui Liberius consensit praeceptis Augusti ut unam tantum participatio communionis conveniret cum hereticis, tantum ut non rebaptizarent; Oros., Hist., VII. 32, 6; Soz., IV. 15; Teod., HE, II. 17; Barnes 1993b, 118; Bralewski 2007, 78; Brennecke 1988, 14, 219; Demandt 1989, 89; Kelly 1997, 50; Kopecek 1979, 174–175; Schatz 2004, 48; Spychała 2007b, 113; idem 2012, 231–232. 65 At., Ap. Const., 27; idem, Fug. 7; idem, HA, 47–48, 72; Filostorg., HE, IV. 3; Hier., Chron. 354; Ruf., HE, I. 24; Barnes 1993b, 118; Demandt 1989, 89; Spychała 2007b, 112; Vaggione 2000, 199. 66 Hier., Chron. 354; Ruf., HE, I. 23–25, 28; Burns 1985, 288–289; Demandt 1989, 89; Klein 1977, 56–58; Spychała 2016b, 138–139. 67 Hier., Chron. 354; Ruf., HE, I. 23, 28; Barnes 1993b, 118; Brennecke 1988, 14; Demandt 1989, 89: remarque qu’il avait deux papes à Rome; Spychała 2012, 213– 238; idem 2016b, 139.
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blées des évêques à l’Orient, ce qui était possible seulement après l’obtention de l’autorisation, ou à l’ordre du souverain.68 À l’exception de la comaprution devant le tribunal synodal, un hiérarque qui y prenant part, restait en contact avec les autres participants et la base de cette situation était l’unité doctrinale.69 Pourtant, l’activité de tels évêques comme Hilaire a permis de nouer des contacts appropriés au dialogue entre les évêques de l’Occident et de l’Orient. C’était d’autant plus important parce que, dans la deuxième moitié des années cinquante, chez les antinicéens, grâce à Eudoxe, Valens, Ursace et Georges, les anoméens qui jouaient un rôle dirigeant, rapprochaient graduellement la doctrine de l’Église le plus près de leurs convictions.70 L’apogée de leur importance était l’approbation de la formule doctrinale de Nike, qui était décidemment radicale, mais non pas anoméenne (arienne), parce qu’une telle formule n’avait pas de chance d’être acceptée par l’empereur ni par les évêques.71 En conséquence du changement consécutif d’opinions de l’empereur, Eudoxe et Georges ainsi qu’Ursace et Valens se sont coupés de ce milieu, ce qui ne veut pas dire qu’ils ont changé de foi.72 Les Anoméens se sont divisés en deux groupes, réalisant différents modes d’action. Eudoxe, Georges, Wulfila, Ursace et Valens ont continué d’agir au sein de l’Église impériale, dans laquelle dominait l’homéisme, par contre, Aèce et Eunome ont commencé d’organiser des structures de l’Église Universelle anoméenne (catholique).73 À l’Occident, où l’évêque de Rome 68 Ruf., HE, I. 28–31; Soc., III. 10; Borchardt 1966, 138– 141; Burns 1985, 287–288; Spychała 2017, 394–397. 69 Ruf., HE, I. 28–31; Spychała 2017, 393–395. 70 Filostorg., HE, IV. 11, VI. 3–4; Barnes 1993b, 118; Bralewski 2011, 407; Hanson 1988, 586; Simonetti 1975, 242; Spychała 2007b, 206–207; Vaggione 1993, 183, 226. 71 AS, Nike en Thrace (en 359), la formue de la foi; Soc., HE, II. 37; Teod., HE, II. 21; Brennecke 1988, 23, 26– 27, 36–37; Demandt 1989, 89; Hanson 1985b, 190–191; Klein 1977, 64–66; Spychała 2007b, 34; Vaggione 1987b, 3; Wiles 1996, 32. 72 Filostorg., HE, IV. 4, VII. 5–7, IX. 1; Greg. Nys., C. Eun., I. 6; Hier., Luc., 19; Hil., FH, I. 4, III. 1; Barnes 1993b, 118; Brennecke 1988, 36–38; Demandt 1989, 89; Hanson 1985a, 81; Klein 1977, 64–65, 89–95; Kopecek 1979, 112, 138, 180–181, 413–415; Spychała 2007b, 34, 220; idem 2014, 217; Wiles 1993, 40: considère que cela a eu lieu après le concile de Nike en 359. 73 Filostorg., HE, IV. 8, V. 3–4; Soc., HE, IV. 7; Soz., HE, VI. 8; Teod., HE, III. 30; Barnes 1993b, 136–140; Brennecke 1988, 14, 51, 63; Demandt 1989, 89; Hanson 1988, 381, 617–636; Kopecek 1979, 361, 365; Spychała 2007b, 221; Stanula 2002a, 36; Vaggione 2000, 226, 232; idem 1987, 5.
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jouait un rôle particulier jusqu’à la fin du règne de Constance, probablement sous l’influence de l’empereur, des hiérarques commençaient à apparaître, qui partageaient plus au moins sincèrement les opinions anoméennes.74 Il y avait par exemple, un nombreux groupe d’évêques libyens comme: Héliodore, évêque de Sozusa, Ptolémaïs, évêque de Thmuis, Secundus, évêque de Ptolemaïda, Serras évêque de Paraetonium, Étienne, évêque de Ptolémaïs ou Téonas, évêque de Marmarique qui soutenaient l’anoméisme.75 Ils constituaient un groupe particulièrement important dans les Balkans, où nous pouvons citer les évêques de Durostorum: Auxence et Maximin, Cyriaque, évêque de Viminacium, Démophile de Béroia, Dominus de Marcianopolis, Gaïus de Sabaria, Thallus de Lesbos, Ursace de Singidunum, ou Valens de Mursa et Wulfila ainsi que les évêques successifs de Constantinople, laquelle rentre, du point de vue géographique à l’Occident, c’est-à-dire: Florentius, Porfinos et Poimenius.76 Ce qui était surprenant, c’est que sur le territoire de la Gaule, de l’Hispanie, de l’Italie, de l’Afrique étaient aussi apparus les adeptes plus ou moins déterminés de l’anoméisme (ou de l’homéisme radical) comme: Paternus, Saturnin, Auxence, qui était devenu évêque de Milan, Potamius ou encore Justin.77 Potamius, selon Hilaire, aurait collaboré avec Hosius de Cordoue à l’élaboration de l’une des confessions de foi antinicéenne.78 Parmi les adversaires occidentaux de 74 At., HA, 44–45; Filostorg., HE, IV. 3; Hil., Syn., 86; Demandt 1989, 89; Hanson 1988, 336–337; Spychała 2007b, 174–175. 75 At., Ep. Episc., 7; idem, Syn., 12; Epif., Haer., 69, 8, 5, 73, 26, 2, 7; Filostorg.,HE, I, 9, V. 4, VII. 6, VIII. 2; Soc., HE, I. 6, II. 39; Soz., I. 21; Teod., HE, I. 7; Boularand 1972, 28; Dassmann 1996, 51–57; Hanson 1988, 156–157, 577, 602; Kopecek 1979, 356, 371, 418; Simonetti 1975, 85; Spychała 2007b, 205–209; Stachura 2000, 62, 161; Vaggione 2000, 27, 44–45, 276–277; Williams 2001, 29, 58. 76 At., HA 4, 75; idem, Syn., 8; Filostorg., HE, IV. 4, IX. 14; Ruf., HE, I. 25; Soc., HE, II. 37, III. 5, IV. 14; Soz., HE, III. 12, IV. 17, VI. 13; Sulp. Sev., Chron.,II. 36, 3, 38, 2; 42, 3; Teod., HE, II. 25; Boularand 1972, 99; Brennecke 1988, 188–189, 215–216; Demandt 1989, 89; Hanson 1988, 183, 309, Kopecek 1979, 152–155, 349; Simonetti 1975, 242, 555, 558; Spychała 2007b, 217–228; Vaggione 2000, 200; idem 1987a, XIV. 77 Sulp. Sev., Chron., II. 40, 45; Barnes 1993b, 114–115; Demandt 1989, 89; Hanson 1988, 117, 336, 345, 597: inclut Potamius aux homéiens; Mesot 1958, 21; Simonetti 1975, 357; Spychała 2007b, 228–230; Wiles 1993, 40. 78 Hil., C, Const., 23; idem, Syn., 3, 11; Lib., Ep. 1; Barnes 1993b, 114–115; Brennecke 1988, 14; Borchardt 1966, 149–141; Klein 1977, 63, Spychała 2007b, 230.
la «consubstantialité» un rôle prépondérant ont notamment joué: l’évêque Saturnin d’Arles qui dirigeait le diocèse le plus important de Gaule, Auxence qui était métropolite du siège des empereurs d’Italie et Restitut de Carthage, qui contrôlait les diocèses africains.79 La situation a changé au moment de la lutte pour le pouvoir dans l’Empire entre Julien et Constance, en conséquence de laquelle les évêques de l’Occident, y compris le pape Libère, ont récupéré la possibilité d’agir de façon indépendante.80 Paradoxalement, Julien était hostile envers presque toute la chrétienté, à l’exception notable des anoméens, mais il combattait p.ex. Georges de Cappadoce, l’évêque d’Alexandrie, qui, du point de vue doctrinal, figurait parmi eux.81 Certains évêques proanoméens comme p. ex. Saturnin d’Arles ont été privé de leur poste, d’autres, comme Restitut, sont retournés à la foi nicéenne, Auxence par contre, est inopinément resté à Milan et ceci sans concurrent catholique désigné (nicéen) pour le gouvernement du diocèse.82 En ce qui concerne d’autres anoméens ou homéiens radicaux, Potamius, l’évêque de Lisbonne, est mort vraisemblablement en 360 et a évité de la sorte sa destitution.83 Par contre, Fortunatianus d’Aquilée, suspecté lui aussi de soutenir la politique ecclésiastique de Constance et les inclinations proanoméennes, était tout simplement opportuniste.84 Une telle purge devait avoir lieu avec l’approbation de Libère, surtout que la révocation de Saturnin serait peu probable sans l’accord du pape parce que le métropolite de Gaule était une per-
79 Hier., Vir. ill., 100; Hil., Syn., 2–3; Sulp. Sev., Chron., II. 40; Barnes 1993b, 114; Burns 1985, 287; Spychała 2007b, 228. 80 Teod., HE, III. 1–3, 12, 17; Barceló 1981, 97–98; Bralewski 2007, 78; Brennecke 1988, 96–107; Demandt 1989, 89–92; Rüpke 2014, 241–245, 247; Spychała 2007b, 118–121; idem 2016a, 171. 81 Am. Marc., Rerum, XXII. 11, 3–8; Filostorg., HE, VII. 2; Epif., Haer., 68, 11, 1; Hier., Chron. 365–366; Jul., Ep. 29 (60); Soc., HE, II. 45, III. 1–2, 4, 11–20; Teod., HE, III. 1–3, 12, 17; Benoist-Méchin 1979, 164– 165, 171–174, Dassmann 1996, 66–67; idem 2003, 82, 179, 187; Mesot 1958, 17; Spychała 2007b, 117, idem 2016a, 171; idem 2014b, 219–223; Stachura 2004, 467: admet la possibilité de la sympathie personnelle de Julien à Aèce; Stockmeier 1973, 100. 82 At., Syn., 30; Hil., FH, A. V. 5; Soc., HE, II. 41; Teod., HE, II. 21, 3–7; Barnes 1993b, 154; Brennecke 1988, 33, 96–107; Demandt 1989, 90–92; Mesot 1958, 18–19; Spychała 2014c, 78–83; Wiles 1993, 40. 83 Hanson 1988, 336–337; Simonetti 1975, 285; Spychała 2007b, 230. 84 At., Ap. Const., 27; Hier., Vir. ill., 97; Hanson 1988, 597; Spychała 2007b, 230.
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366
sonne trop importante dans l’Église.85 Moins chanceux qu’Auxence étaient Ursace et Valens ainsi que certains évêques balkaniques soutenant l’anoméisme et l’homéisme radical, lesquels sous le règne de Valentinien Ier en 370, ont été privés de leurs postes.86 Le maintien des évêques en fonction, malgré les décisions des synodes compétents était lié au manque de possibilités de l’exécution de cette décision, lorsque le pouvoir public après les règnes de Constance et de Julien, a cessé de s’occuper de cette question dans les provinces occidentales.87 Un changement a eu lieu seulement après la mort de Valentinien Ier, sous les règnes de Gratien et de Valentinien II, bien qu’initialement leur politique religieuse ne fût pas homogène.88 Libère n’a pourtant pas pu éprouver cela parce qu’il est mort en 366.89 Malgré une diversité de voix au sujet de ce pape, par exemple, le fait qu’il est l’un de deux évêques de Rome (avec Honorius) de l’antiquité tardive et du Haut Moyen-âge qui n’a pas été canonisé, néanmoins son pontificat a contribué à briser définitivement l’unité du camp antinicéen, car Libère a noué et a maintenu des contacts fructueux avec sa fraction modérée.90 Dans cette œvre, ses lettres ont joué un rôle particulier.91 Finalement, les vrais disciples d’Arius, ou les anoméens ont encore affaibli leurs positions, se divisant en deux fractions: une partie de l’Église arienne et une communauté à part, créée par Aèce et Eunome. Ceci a provoqué leur marginalisation, à l’exception évidemment des tribus germaniques, chez qui, ils dominaient encore longtemps 85 Barnes 1993b, 114; Dassmann 1991, 264–265; Mesot 1958, 20–21. 86 At., Ep. Episc., 7; Filostorg., IX. 3; Jul., Soc., II. 30; Soz., IV. 12; Barnes 1993b, 154; Brennecke 1988, 215; Kopecek 1979, 151; Spychała 2007b, 224: cite que Germinius est resté en fonction jusqu’en 376, 227–228; Vaggione 2000, 290–291. 87 Filostorg., HE, VIII. 5; Hier., Chron. 367; Ruf., HE, II. 1; Soc., HE, III. 25; Soz., HE, VI. 3–5; Teod., HE, IV. 1–8; Barnes 1993b, 159–160; Brennecke 1988, 166– 169; Stockmeier 1973, 98–100, 103; Spychała 2007b, 121–123; Vaggione 2000, 280. 88 CT, XVI, 1; 2, 17; 2, 18, 2, 19, 2, 20; Soc., IV. 1; Soz., HE, VI. 7, 12; Brennecke 1988, 184–185; Simonetti 1975, 391; Stockmeier 1973, 102–107; Spychała 2007b, 123–125. 89 Am. Marc., Rerum, XXVII. 3; Hier., Chron. 370, 374; LP. 37: Liberius; Soz., HE, VI. 23; Barnes 1993b, 118; Drobner 2007, 206; Mazzarino 1989, 14; Spychała 2007b, 125; idem 2012, 233; idem 2016a, 41. 90 Filostorg., HE, IV. 3, VI. 5; Soz., HE, IV. 15; Teod., HE, II. 17; Barnes 1993b, 118, 125, 130–131, 138, 141, 197, 203, 232; Spychała 2007b, 110–114. 91 Soc., IV. 12; Soz., HE, VI. 10–12; Teod., HE, 17; Barnes 1993b, 246, 275; Spychała 2007b, 40–45, 121–124.
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dans les élites tribales. L’opinion sur Libère en tant qu’un mauvais pape semble très exagérée car il ne faut pas oublier qu’il n’a pas changé ses opinions mais il a été contraint de faire des compromis (capitulation?), ce qu’il a d’ailleurs utilisé à la désintégration du camp antinicéen. Sources Acta Synodalia ann. 50–381 (AS). Dokumenty synodów od 50 do 381 roku, Synodi et Collectiones Legum, vol. 1; élab. A. Baron, H. Pietras, Kraków 2006. Sancti Ambrosii opera (Amb., Ep.) Epistulae et Acta, vol. I, O. Faller (ed.); Pars X. Epistulae et Acta, t. II. Epistularum libri VII–VIII, M. Zelzer (rev.), Vindobonae 1968–1990. Sancti Ambrosii opera, Epistulae et Acta, vol. III. Epistularum liber decimus. Epistulae extra Collectionem. Gesta Concilii Aquileiensis, M. Zelzer (rev.), Vindobonae 1982. Sancti Ambrosii, Epistulae, PL 16, col. 913–1342. Święty Ambroży z Mediolanu, Listy, vol. 1, trad. P. Nowak, Kraków 1997. Święty Ambroży z Mediolanu, Listy (36–69), vol. 2, trad. P. Nowak, Kraków 2003. Święty Ambroży z Mediolanu, Listy 70–77, 1*–15* (non inclus). Akta synodów w Akwilei, vol. 3, trad. P. Nowak, Kraków 2012. Sancti Ambrosii, De Fide ad Gratianum Augustum (Fid.), PL 16, col. 527–698. Św. Ambroży, O wierze (do cesarza Gracjana), trad. I. Bogaszewicz, Warszawa 1970. Ammiani Marcellini (Am. Marc.), Rerum gestarum libri gui supersunt, W. Seyfarth (ed.), adiuv. L. Jacob-Karau et I. Ulmann, Vol. I: libri XIV– XXV, vol. II: libri XXVI–XXI, Lepzig 1979. Ammianus Marcellinus, Dzieje Rzymskie, vol. 1–2, I. Lewandowski (ed.), Warszawa 2001–2002. Athanase d’Alexandrie (At.), Apologie pour sa fuite (Fug.), [in:] Idem, Apologie à l’empereur Constance. Apologie pour sa fuite, J.M. Szymusiak (ed.), Paris 1958, 133–167. Św. Atanazy, Apologia własnej ucieczki, trad. J. Ożóg, [in:] Św. Atanazy, Apologie, Warszawa 1979, 189–203. Athanase d’Alexandrie, Apologie à l’empereur Constance (Ap. Const.), [in:] Athanase d’Alexandrie, Apologie à l’empereur Constance. Apologie pour sa fuite, J.M. Szymusiak (ed.), Paris 1958, 87–132.
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Le pape Libère à l’égard des origines de l’anoméisme de 352 à 366
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Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und das Strategikon des Maurikios von Oliver Stoll
Eques capsarius – eine Inschrift aus Ulcisia Castra Aus Ulcisia Castra (Pannonia Inferior), dem modernen Széntendre in Ungarn, stammt ein heute verschollener Altar des 3. Jhs. n. Chr., der hier den Ausgangspunkt für einige knappe Überlegungen zum Sanitätsdienst in der römischen Armee der Kaiserzeit und der Spätantike bilden soll. Der Weihealtar trug in Transkription die folgende Inschrift: [I(ovi)] O(ptimo) M(aximo) / dis deab/usque Sep(timius) / Bauleus eq(ues) / caps(arius) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).1 Das strategisch bedeutsame Kastell Ulcisia Castra war seit dem Ende der Markomannenkriege und zumindest während der ersten Hälfte des 3. Jhs., in das die Weihinschrift an den obersten römischen Gott Iuppiter „und alle Göttinnen und Götter“ wegen des Gentile des Stifters („Septimius“) datiert wird, Standort und Heimatgarnison der cohors I milliaria nova Severiana Surorum sagittaria equitata c.R.2 Das Kastell scheint in den 270er Jah1
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CIL III 13386 (mit Zeichnung) = AE 1939, 17 = RIU III 875; s.a. die beiden Datenbanken EDH HD022380 und EDCS-28100236, beide abgerufen am 13.7.2020. Zur Inschrift s. auch Wilmanns 1995, 219–218 Nr. 67; vgl. auch Tentea 2012, 142 Kat. Nr. A.XVII.10 und Zimonyi 2014, 206 Nr. 14. = cohors I milliaria Aurelia Antoniniana Surorum sagittaria equitata (sic): Spaul 2000, 417–418. Ebd. 417 zur These, die Einheit sei nach 242 im Orient (im Zuge der Sasanidenfeldzüge des Gordian III.) untergegangen. Siehe aber auch Lörincz 2010, 212–213, 217, 258. Zum Regiment und allen Zeugnissen siehe insbesondere auch Tentea 2012, 63–65, a.a.O. 64 zum Ende des Regimentes „in Parthia or Germania or Raetia“; zu
ren durch einen Einfall der Quaden, Vandalen und Sarmaten große Schäden erlitten zu haben, und erst unter Kaiser Konstantin erfolgten Renovierung und Umbau. Unter Constantius II. dann wurde Ulcisia Castra in Castra Constantia umbenannt: Die spätrömische Besatzung bildeten zu dieser Zeit die equites Dalmatae.3 Für das hochkaiserzeitliche Regiment ist die ‚Reiterkomponente‘ der milliaren Einheit nicht nur durch den Titel der Kohorte bzw. den Zusatz equitata (z.B. in RIU III 865), sondern auch durch einige Inschriften belegt, die einzelne Männer und Ränge bzw. taktische Unterabteilungen entsprechend dokumentieren. RIU III 869 etwa ist eine Weiheinschrift an den Genius turmae und die Göttin Epona Regina, gestiftet durch einen eques vexillarius cohortis. Auch RIU III 874 und RIU III 887, RIU III 888 oder RIU III 870 und AE 1986, 579 erwähnen equites, einen summus curator und einen decurio cohortis. Der Stifter der Weihung, um die es uns hier geht, Septimius Bauleus, wird wohl, ohne dass er selbst zwingend „Syrer“ gewesen sein muss,4 ganz sicher Angehöriger dieses ‚syrischen Regimentes‘ in der ersten Hälfte des 3. Jhs. gewesen sein. Ungewöhnlich ist sein Rang bzw. seine Funktion, die er in der Inschrift angibt: Er wird als eques capsarius bezeichnet. Es handelt sich also um einen weiteren Reiter
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den Inschriften und Ziegelstempeln mit Nennung der Truppe insgesamt s. ebd. 140 Kat. Nr. A.XVII.1–144 Kat. Nr. A.XVII.18. Visy 1988, 78–79. Wilmanns 1995, 219–220 Nr. 67 (unter Verweis auf Wuthnow) vermutet für den Soldaten als Herkunft den syrisch-semitischen Sprachraum; Solin 1983, 769 Anm. 330 meint, „Bauleus“ mute eher „barbarisch“ an, nicht syrisch.
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des Regimentes‚ aber eben, was die Sache besonders macht, um einen ‚berittenen Sanitäter‘! Die capsarii in der römischen Armee Aufgrund der überlieferten Belege, vor allem epigraphischer Zeugnisse, sind diese Sanitätssoldaten, die nach der capsa benannt sind, dem Behälter, in dem sich das Verbandmaterial befindet, recht gut bekannt, vor allem für die Legionen und Auxiliareinheiten.5 In der berühmten Passage der Digesten mit der Aufzählung der immunes (Dig. 50,6,7) [Taruttienus Paternus]6, der „von schweren Dienstpflichten Befreiten“ im Heer, sind die capsarii neben den medici und dem optio valetudinarii als Sanitätspersonal aufgezählt, dazu dann aber auch noch (… in eodem numeri haberi solent …) die Soldaten, qui aegris praesto sunt, also die als ‚Pflegepersonal‘7 Dienst leisten. Bisweilen werden die 5 6
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Allgemein s. Wilmanns 1995, 120–122; Zimonyi 2014, 195, 205–206 Nr. 12–16 zu den Belegen für capsarii aus Pannonien, unser eques capsarius ist die Nr. 14. Wilmanns 1995, 19 Anm. 36 und 53–54 zur Datierung des zugrundeliegenden, nur schlecht überlieferten militärrechtlichen Werkes aus der zweite Hälfte des 2. Jhs. n. Chr. und zu der gängigen ‚Namensverwirrung‘ und der ebenfalls häufig zu lesenden, abweichenden Schreibweise des Personennamens des Prätorianerpräfekten Paternus (179 n. Chr.) als Tarruntenus Paternus. Wilmanns 1995, 55 zur Erklärung dieser ‚Funktionsbeschreibung‘: Es handele sich nicht um Sanitäter, so J. Wilmanns, sondern um ‚Zusatzpersonal‘ im Bedarfsfall. Ich glaube, dem ist zuzustimmen. Das würde aber bedeuten, dass in der m.E. ohnehin nicht immer adäquat ausgewerteten Passage, in der ja auch principales aufgezählt werden (etwa die verschiedenen genannten optiones) oder sogar Funktionen, deren Rangstruktur breit und bis auf Zenturionenebene angesiedelt werden kann (medici auf der Rangstufe eines medicus ordinarius, dazu s. Stoll 2003), auch Funktionen mit dem Rechtsprivileg der vacatio munerum versehen werden, die diese Funktion bzw. Dienststellungen nur temporär ausüben. Um das zu begreifen, muss man sich eines klarmachen, was oft verwechselt wird: Ein principalis (und Männer höherer Ränge) ist immer immunis, aber nicht umgekehrt, denn hier haben wir es mit einem dienstbedingten „Privileg“ zu tun und nicht primär mit dem ‚tatsächlichen Rang‘, der mit Funktion und Bezahlung (‚Normsold‘, Beförderungsstufen – eineinhalbfacher Sold, doppelter Sold etc.) zusammenhängt. Natürlich kennt man das mit den temporären Funktionen (und Dienststellungen) auch aus modernen Armeen: Durch eine Dienststellung können für die Dauer des Dienstes (etwa des Wachdienstes) höhere Ränge eingenommen werden, ein einfacher Soldat kann dann „Gefreiter vom Dienst“, ein Gefreiter aber „Unteroffizier vom Dienst“ sein. Zu ‚Problemen‘
capsarii demzufolge auch in Inschriften explizit als immunes bezeichnet, etwa in der Grabinschrift des immunis capsarius legionis I Adiutricis aus Brigetio (Septimius Diomedes: RIU III 680). Es mag nun durchaus sein, dass auch capsarii anderer Einheiten mit Kavalleriekomponente ebenfalls (zumindest auch und nach Bedarf bzw. Einsatz) Reiter gewesen sind oder gewesen sein können,8 aber einen expliziten Beleg wie in der Inschrift aus Ulcisia Castra findet man sonst nicht mehr. Für Ränge wie den des medicus alae (CIL III 6205 und ILS 2542) würde man ebenfalls eher vermuten, dass der ‚Truppenarzt‘ im Frieden normalerweise im valetudinarium des Standortes verblieb. Gleichwohl konnten Ärzte und anderes medizinisches Personal natürlich Abteilungen oder Regimenter bei Bedarf in Einsatznähe begleiten, wie etwa CIL III 7449 zeigt, das berühmte ‚Jagdkommando‘ aus Montana. Ob sie dabei beritten waren und/oder im Troß mitmarschierten, wissen wir nicht. Velleius Paterculus (Vell. 2,114) lobt Tiberius für seine Fürsorge in den Germanenkriegen und den Kriegen in Pannonien (an denen er ja selbst als Offizier teilgenommen hat), dass nämlich unter anderem ohne Ansehen von Rang die Sorge des princeps auch den Kranken und Verwundeten gegolten habe: Pferdewagen hätten für alle bereitgestanden, notfalls auch Nützliches aus dem kaiserlichen Besitz selbst, falls eben der Bedarf für die Verwundeten bestand.9 In der Bauinschrift CIL VIII 2553 + 18047 (= ILS 2438/ AE 1906,9), die sich auf das valetudinarium der III Augusta in Lambaesis (198/99 – 201 n. Chr.) bezieht,10 werden unter den Mitgliedern des „Lazarett-Kollegiums“, neben den optiones des Lazarettes und den capsarii sowie discentes capsader Rangordnung und Lösungsmöglichkeiten, gerade auch im Zusammenhang mit Sanitätspersonal, s. Stoll 2003, 331–336, 349–354. 8 Potentiell könnte man hier etwa an die capsarii aus Niederbieber denken (CIL XIII 11979, numerus exploratorum Germanicorum Divitiensium Gordianorum) oder an die der cohors I milliaria Hemesenorum C.R. sagitattariorum equitata (z.B. ISL 9169 = RIU III 1153) in Intercisa. 9 Israelowich 2016, 217–218 mit der betreffenden Passage. 10 Wilmanns 1995, 117–118, 241–245 Nr. 87. Siehe auch Yébenes 1999, 322–326, 332 zu collegia des Sanitätspersonales und div. loc. auch zu den pecuarii. Zur Inschrift s. ebd. 555–556 Nr. 71; s.a. Davies 1989, 212, s.a. ebd. 215 zu Krankentransporten mit Wagen; WeschKlein 1998, 83 und für die byzantinische Zeit (auch als Empfehlung in der zeitgenössischen Fachliteratur, etwa des 10. Jh.) s. etwa Haldon 2014, 451 mit weiteren Hinweisen.
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Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und …
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riorum, den marsi und auch einem librarius, außerdem pecuarii aufgezählt, Soldaten, die sich um den Tierbestand des valetudinarium zu kümmern hatten: Trag- und Zugtiere für den Transport von Verwundeten und Lazarettausrüstung sowie Zelten waren ja auch jederzeit erforderlich und vor allem beim Einsatz abseits des Standortes sinnvoll (Zelte – hier allerdings Mannschaftszelte – und Verbandmaterial erwähnt etwa Tac. Ann. 1,65,6 gemeinsam während der Germanicus-Züge; definitiv ein Lazarettzelt ist in Cass. Dio 68,14,2 zum Ersten Dakerkrieg Traians gemeint). Grundsätzlich jedenfalls ist gerade in den Militärprovinzen des Imperiums aufgrund der günstigen epigraphischen Überlieferung der Schluss möglich, dass medizinisches Personal in allen Truppengattungen, einschließlich der Provinzialflotten, vorhanden gewesen ist.11 Auch auf der Traianssäule sind in einer bekannten Szene (Szene 40)12 capsarii zu erkennen, die Verwundete verbinden, gleichwohl es hier nicht in erster Linie um eine Darstellung des Sanitätsdienstes des römischen Heeres geht: Ein Legionär in lorica segmentata und ein Soldat im Kettenpanzer (mit schmalem balteus über der linken Schulter) und mit knielanger Hose, der ein Sanitäter zu sein scheint, stützen einen unbehelmten, am linken Oberschenkel offenbar mit einer großen Fleischwunde ‚eingelieferten‘ Legionssoldaten. Der Sanitäter fasst den linken ausgestreckten Arm des zusammengesunkenen Patienten und ergreift dabei seine Hand. Das Bein des Verwundeten ist angehoben bzw. erhöht aufgestellt, I. Israelowich glaubt, es liege auf einem ‚Kasten‘ auf, vielleicht auf dem Behälter der Verbände (capsa),13 m.E. ist der linke Fuß aber einfach auf einem Felsen abgestellt. Wenig rechts davon verbindet ein weiterer Sanitäter im Kettenpanzer und mit Schwertgehänge (Schwertscheide und Schwertgriff auf der rechten Körperseite) einen sitzenden Soldaten, der ebenfalls einen Kettenpanzer trägt; der capsarius legt den Verband am rechten Oberschenkel (über der Kniehose des Patienten übrigens) an, der Verwundete legt seinen rechten Arm auf die Schulter des ihn versorgenden Sanitäters. Interessant ist bei der Deutung der Szene vielmehr der Bildzusammenhang und der Zusammen-
hang mit einer Passage bei Cass. Dio (LXVIII 8, 2): Nach Cassius Dio ordnete Traian (man kann von einem Bezug mit dem ‚Denkmalensemble‘ in Adamklissi ausgehen) nach der blutigen Schlacht bei Tapae, während des ersten Dakerkrieges, die jährliche Abhaltung von Totenopfern auf einem Altar oder auch Leichenspiele an. Im betreffenden Xiphilinos-Exzerpt des Cassius Dio, kurz vor der Schilderung der Errichtung des notwendigen Altares, wird die Schwere der Kämpfe des ersten Dakerkrieges auch durch den interessanten Einschub illustriert, dass den Römern das Verbandmaterial ausgegangen sei und Kaiser Traian, der optimus princeps, seine eigene Kleidung für die Herstellung von Verbänden zur Verfügung gestellt habe. Es ist wohl keinesfalls ein Zufall, dass gerade auf der Traianssäule, dem stadtrömischen Denkmal der Dakerkriege (obwohl man natürlich das Gesamtensemble des Forums insgesamt im Blick haben muss), ein einziges Mal in der römischen Staatskunst (im narrativen und ideologischen Zusammenhang der entscheidenden Schlacht des ersten Feldzuges), ein exzeptionelles Bild römischer Verwundeter, von Sanitätspersonal und der Wundversorgung im Feld, wiedergegeben ist!14 Die Szene 40 mit den römischen Verwundeten und ihrer Betreuung erscheint hier jedenfalls auch nicht nur (übrigens zeigt Szene 41 „haufenweise“ dakische Tote und Verwundete), um die ungewöhnliche Härte der Kämpfe anzuzeigen, wie das dann oft gedeutet wird. Vielmehr wird die im Gegensatz zur ‚normalen‘ römischen Leistungs- und Überlegenheitsideologie in Literatur und Bildkunst stehende Szene mit den römischen Verwundeten hier auch im Bild nur erscheinen (dürfen), weil sie auch positiv gelesen werden kann und sogar muss: Bei Dio / Xiphilinos stellt der Kaiser seine Kleidung als Verbandmaterial zur Verfügung, hier werden Verwundete im Bild ordnungsgemäß verbunden und versorgt: Diese Kümmernis des Kaisers als Oberbefehlshaber um das Sanitätswesen und die Verwundeten und Kranken, die hier mit einem kleinen Detailbild im Bild gezeigt wird, gehört in das ‚Koordinatensystem‘ dessen, was man in Rom von einem pflichtbewussten und guten Offizier und Feldherr erwartete!15
11 Vgl. etwa für Moesia Inferior: Aparaschivei 2012, 99– 118, v.a. ebd. 113 und siehe die entsprechenden Belege ebd. 117–118. Allgemein Israelowich 2016, 215–230, v.a. 215–219. 12 Zu der Szene, vor allem zu ihrer Interpretation zuletzt: Aparaschivei 2017, 71–76, v.a. 73–74, 75 und Stoll 2019, 168–169. 13 Israelowich 2016, 219.
14 Lit. zur Szene Stoll 2019, 168 Anm. 375. Vgl. etwa die gute Abb. bei Coarelli 2000, 86 mit Taf. 42. Eine ausführlichere Würdigung im Zusammenhang erfährt das Bild bei Faust 2012, 51–54. 15 Stoll 2019, 169 Anm. 377. Übrigens empfiehlt Veg.mil. 3,10,9 dem Feldherrn in der Vorbereitung kriegerischer Auseinandersetzungen die Soldaten an den Anblick Verwundeter und Toter zu gewöhnen, denn deren Anblick erzeuge Verstörung und ließe mehr an Flucht,
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Was die doch etwas sparsame Detailtreue der Darstellungen des Sanitätspersonals in der Szene an der Traianssäule angeht, die kaum über die Bandagen hinausgeht: Gut möglich, dass capsarii zur Erstversorgung der auf vielerlei denkbare Art Verwundeten ‚Materialtaschen‘ mit sich getragen haben (von capsa, dem „Behälter“, kommt ja wie schon erwähnt auch ihre Bezeichnung), wie bei den modernen Sanitätstruppen: Ganz sicher waren diese gefüllt mit Verbandmaterial und Kompressen, vielleicht aber auch mit pflanzlichen Narkotika und Salben sowie Instrumenten bzw. entsprechenden Behältnissen (Hülsen oder Kästchen). V.I. Belfiglio16 hat zu Recht zunächst die Rolle der Verabreichung von Analgetika auf dem Schlachtfeld betont, auch von Opiaten zur Behandlung von Wundtraumata. Nach Passagen bei Dioscurides stellt sich Belfiglio weiter das „first aid kit“ gefüllt vor mit Aloe (zur Blutstillung), mit Essig als Antiseptikum, mit Salbe aus Schwarzem Bilsenkraut gegen Schmerz und mit Verbandmaterial aus Wolle und Leinen, inklusive Schlauchbinden zum Abbinden von stark blutenden Wunden. Sicher trugen die Sanitäter m.E. außerdem Feldflaschen oder Schläuche, um dürstende Verwundete zu versorgen oder Wunden zu reinigen oder feuchte Umschläge anzulegen.17 denn an Kampf denken; ebd. Veg. mil. 3,10,23 folgt dann noch die Bemerkung, Erschreckte oder Verstörte seien schwieriger wieder zur Tapferkeit zu bringen, als Rekruten. 16 Belfiglio 2017, 383–386, v.a. 384–385 mit Anm. 14. 17 Die medizinische Fachliteratur (nicht nur) ab dem 1. Jh. n. Chr., die sich mit typischen Verletzungen im Zusammenhang mit Waffeneinsatz beschäftigt – etwa Celsus, de medicina mit seinen Büchern VII und VIII, in denen die Versorgung von Geschoss-, Hieb- und Stichwunden behandelt wird – lässt sich gut mit den in militärischem Zusammenhang gefundenen medizinischen Instrumenten vergleichen, bzw. die Quellengattungen ergänzen einander wünschenswert: s. etwa Zeitler 2018, 114–115. Zu Celsus oder auch Dioscurides, der möglicherweise „Feldarzt“ in der römischen Armee gewesen ist (s. zu ihm auch Wilmanns 1995, 249–250 Nr. 93 unter Verweis auf De materia medica, pr. 4), oder auch zu Galen, der als ‚Gladiatorenarzt‘ ebenfalls mit vergleichbaren Wunden große Erfahrung hatte und anderen Autoren bis in die Spätantike (Paulos von Aegina, 7. Jh.) s. auch Davies 1989, 214–215 und Salazar 2013, 295–296 sowie Israelowich 2016, 216–217, 225–226. Zu pflanzlichen Medikamenten ist zu bedenken, dass die valetudinaria – wie in Neuss nachgewiesen – medizinische Kräutergärten hatten: Teilweise konnten medizinische Bedarfsgüter also vor Ort bereitgestellt werden, anderes wurde im Rahmen des logistischen Systems der Armee von weiter her beschafft, etwa die berühmte radix Britannica, die man aus Haltern kennt (hier dürfte im medizinischen Be-
Dazu haben wir keine direkten Belege – außer bei Maurikios, in einer Passage, auf die wir gleich noch kommen. Ansonsten aber sind Gürteltaschen, größere Gepäcktaschen, ‚Feldflaschen‘ (auch aus Metall oder Holz oder Kürbis) bzw. ‚Weinschläuche‘ (eher gefüllt mit posca) und Wasserbeutel aus Leder beim Marschgepäck und für den Alltag der römischen Soldaten der Kaiserzeit aus bildlichen Darstellungen (z.B. Traianssäule) und archäologischen Befunden (etwa Mons Claudianus, Berenike, Didymoi) recht gut belegt18 und es ist nicht einzusehen, dass das beim Sanitätspersonal anders gewesen sein soll. Für die Bandagen hat man – außer den direkten Hinweisen in den Schriftquellen und durch die Darstellung auf den Säulenreliefs – auch noch indirekte Belege: Auf einem vermeintlichen Schlachtfeld aus dem Geschehen um die Varus-Katastrophe 9 n. Chr. hat sich in Schnitt 24 der Grabung von Kalkriese eine „besondere Knochengrube“ gefunden, die wenigstens indizienhaft mögliche Befunde zur Wundversorgung während der Schlacht bzw. dem Defileegefecht bewahrt hat, insbesondere wohl auch zur Bandage von Hand- und Unterarmverletzungen:19 Die in den anderen bekannten Knochengruben wohl vom Heer des Germanicus 15 n. Chr. gesammelten Skelettreste sind normalerweise nicht mehr im Verband in die Gruben eingebracht worden. Hier aber sind unter anderem gleich mehrere Hand- und Unterarmstrukturen, weiter ein Schädel mit Unterkiefer sowie weitere (Teil)-Skelettverbände erhalten. Gerade bei den sehr kleinen Handund Fingerknochen könnte eine Erklärung des Erhaltungszustandes sein, dass stabile medizinische Verbände aus Stoff bzw. Leinen zum Zeitpunkt der Einbringung der Knochen in die Grube noch erhalten waren und damit letztlich zu diesem Überlieferungsbefund beigetragen haben.
reich die Aufgabe des optio valetudinarii und seines librarius gelegen haben): s. etwa Davies 1989, 218–220 mit weiteren Bsp.; Wesch-Klein 1998, 78–79. Zu Instrumenten, Kästchen und Büchsen sowie Heilpflanzen s.a. Krause 2010, 68–89, 91–99. Zu Wundreinigung, feuchten Kompressen, pharmakologischer Versorgung und Schmerzstillung etc. s. Salazar 2013, 303–304. 18 Nießner 2011, 147–156 zu Wasserbeuteln. Dazu s. aber unbedingt auch Junkelmann 2015, 295–298. Taschen s.a. Krause 2010, 90 mit Abb. 21. Bildliche Darstellungen entsprechender Utensilien beim Marschgepäck s. Richter 2004, 103–105 (Taschen), 109–112 (Schlauch und Feldflasche). 19 Rost 2009, 113–114. Weitere Lit. bei Stoll 2019, 65, Anm. 142.
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Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und …
Maurikios und sein Strategikon, Leo VI. und die ‚reitenden Sanitäter‘ Kommen wir zurück zum „eques capsarius“: Erstaunlicherweise finden wir am Ende eine vergleichbare Erwähnung reitender Sanitäter eigentlich nur bei Maurikios, in dessen Strategikon (und dann bei Leo VI., in seinen Taktika, der hier aber aus Maurikios schöpft). Kann Maurikios hier eine ‚Hilfe‘ sein? Das vor den 630er Jahren, wohl ganz am Ende des 6. Jhs. (oder ganz am Beginn des 7. Jhs.) entstandene sogenannte „Strategikon“ des Maurikios20 (die Zuschreibung an den byzantinischen Kaiser dieses Namens, 582–602 n. Chr., ist allerdings alles andere als sicher) ist das bestbekannte spätrömische Handbuch zum Militärwesen und der Kriegführung.21 Es behandelt jeden Aspekt der Kriegführung zu Lande – Organisation, Ausrüstung, Training, Schlachttaktiken, Strategeme, Logistik. Das Besondere scheint aber auch, dass das griechischsprachige Strategikon, anders als viele andere byzantinische Traktate zur Taktik und Strategie, offenbar gerade nicht aus direkten Exzerpten und Paraphrasen antiker Autoren besteht, denn gegen „die Alten“ setzt sich der Autor vehement ab (zudem selten, höchstens bei einem halben Dutzend Passagen, werden historische Beispiele verwendet): In der praefatio 17–21 gibt der Autor an, er habe aus „den Alten“ geschöpft, doch daraus lasse sich keine große Erfahrung ziehen; diese hätten für Wissende und Erfahrene geschrieben, in für Zivilisten unklaren Überlieferungen. Das Notwendige, Empfehlenswerte, das, wonach Bedarf bestehe, gebe es da nicht zu lesen (versöhnlicher dann: Strateg. XI 4, 225–227 – die „Alten“ liegen neben der eigenen praktischen Erfahrung doch seinen Überlegungen zugrunde). Maurikios aber (praefatio 21–34) habe ein Lehrbuch entwickelt, eine Einführung für alle, die an die Führung von Armeen herangingen. Von dort aus könne man dann aber gerne auf die alten 20 Textausgabe mit Einführung: Dennis und Gamillscheg 1981. Bislang leider nicht erschienen ist – soweit ich sehe das zweibändige Werk zu dieser Schrift von Ph. Rance, angekündigt seit mindestens 2007 (s. jetzt auch Rance 2017, 253 immer noch „forthcoming” für die Ausgabe) als The Roman Art of War in Late Antiquity: The Strategikon of the Emperor Maurice: Translation and Commentary (Birmingham Byzantine and Ottoman Studies). Zu Werk und Autor s. bis dahin aber auch Rance 2007, 347–348: „an extremely important text in the history of late Roman Warfare …”; vgl. dann auch Lee 2011, 150–151: „best known late Roman treatise in Greek …”. 21 Vgl. auch Stoll 2016, 118–123.
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Lehren zugreifen, um im taktischen Wissen voranzukommen. Ein „originelles Werk ohne literarische Ambitionen“22 also (vgl. praefatio 27–29), am Ende doch ein Fachbuch „clearly compilatory in character“?23 Reflexe aus den Werken des Onasander, des Aelian und des Arrian24 aber auch solche aus Aineias Taktikos, Frontin, Polyainos und m.E. auch deutlich von Vegetius, vielleicht sogar aus Xenophon von Athen,25 lassen sich jedenfalls sicher finden. M.P. Speidel hat sich in anderem Zusammenhang einmal gefragt, ob man für Fragen zur kaiserzeitlichen oder spätrömischen Armee mit Gewinn auf das wichtige Werk des Maurikios zurückgreifen könne – am Ende seiner Studie kam er dann zu dem Schluss, das Strategikon könne durchaus sehr hilfreich sein, um selbst Quellen zur römischen Armee, die sich eigentlich auf frühere Jahrhunderte beziehen, besser zu verstehen.26 Wie wir gleich sehen werden, kann das Strategikon uns vielleicht auch gerade für den Einsatz des besagten eques capsarius eine etwas lebhaftere Vorstellung verschaffen und damit diesen Schluss erhärten! Grundsätzlich sind die Quellen zum Sanitätspersonal und der medizinischen Versorgung der römischen Armee vom späten 3. Jh. bis ins frühe 7. Jh. n. Chr. hinein zwar, was Qualität und Quantität angeht (am deutlichsten bei den epigraphischen und den archäologischen Zeugnissen), dünner als für die Kaiserzeit. Aber, wie jüngst Ph. Rance festgestellt hat, es sind doch auch deutliche Kontinuitäten zu erkennen, etwa „in institutional attitudes to soldiers’ health“, was die professionelle Versorgung von Kampfwunden miteinschließt und die Fürsorge der Feldherrn für die Verwundeten meint,27 deren Bedeutung für die Moral der Truppen28 man 22 Dennis und Gamillscheg 1981, 13. Allgemein zur Rolle der Ausbildung byzantinischer Historiker und Fachbuchautoren an den Vorbildern der klassischen griechisch-römischen Antike vgl. McGrath 2018, 165–166. Zur grundsätzlichen Vertrautheit des Maurikios mit seinen klassischen Vorbildern und zu seinem – eher freien Umgang mit ihnen (nicht als „Quellen“, sondern eher als Vorbilder bzw. Anregungen für das Gesamtkonzept seines Handbuches) s. auch die knappe Bemerkung bei Rance 2007, 348. 23 Rance 2007, 348. 24 Rance 2007, 348, Anm. 23. Zu Arrian und Aelian speziell s. Rance 2017, 217–255, ebd. 222–226 auch besonders zum oben erwähnten Vorwort des Werkes. 25 Stoll 2016, 118–123. 26 Speidel 2000, 473, 482. 27 Rance 2020, 173–174, 182. 28 Rance 2020, 175–176. Die Quellen reflektieren die Bedeutung des Sanitätsdienstes aus fiskalischen, psycho-
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ohnehin schon früher (mindestens seit dem 4. Jh. v. Chr., was sich etwa bei Xenophon nachweisen lässt) klar erkannt hatte: Maurikios (Strateg. VII B 6) jedenfalls fordert den Feldherrn dazu auf, die Verwundeten aufzumuntern, den Gefallenen aber ein ehrenvolles Begräbnis zukommen zu lassen, das sei nicht nur ein frommes Werk, sondern flöße den Lebenden auch Kampfbereitschaft ein. Der Merkspruch Strateg. VIII 2,43 ergänzt noch, was die Sorge um die Verwundeten betrifft, dass es gerecht sei, viel Vorsorge auf die Verwundeten zu richten, das fördere den guten Willen (sc. die Moral) der Kämpfenden und rette wertvolle Soldaten, die durch Fürsorge hätten wieder genesen können. Leo VI. (Takt. XX 103) übrigens, der diese Passage des Maurikios ebenfalls als Merkspruch übernimmt, bezeichnet die Fürsorge für die Verwundeten durch den Feldherrn gar als „unverbrüchliches Gesetz“, das man unbedingt zu beachten habe! Die Sanitäter bei Maurikios (Strateg. II 9)29 werden δηποτάτοι / deputati genannt (sie werden Strateg. I 3, 30.32 als die Männer definiert, die der Schlachtlinie folgen und die im Kampf Verwundeten aufnehmen und versorgen): 8–10 Mann von jeder Schwadron (bandon) sollen es sein, von minderer Kampfqualität (das wird auch in der Passage Strateg. VII B 17, 17–19 postuliert, nur sind es dort 6–8 Mann), flink, unbewaffnet, mit leichter Ausrüstung bzw. Rüstung. Sie werden aus jedem beteiligten Regiment ausgewählt – an ‚medizinischer Ausrüstung‘ ist hier nur eine Feldflasche erwähnt. Ihre Aufgabe ist, hinter der ersten Schlachtlinie und der eigenen Schwadron in gewissem Abstand (100 Fuß) zu Pferd nachzufolgen und dabei verwundete oder vom Pferd gefallene Kameraden zu retten (damit auch die zweite Linie nicht über sie hinwegreitet), ihnen medizinische Versorgung oder ein neues Pferd zukommen zu lassen (das wird in Strateg. V 2,7–8 erwähnt). Die spezielle Sattelkonstruktion (Strateg. II 9, 22–28)30 mit zwei Steigbügeln auf der logischen und moralischen Beweggründen: der Soldat ist eine wertvolle ‚Ressource‘ und das Angebot der medizinischen Versorgung ist ein Moralfaktor (wie das Wissen um die eigene, ehrenvolle Bestattung und die Versorgung der Hinterbliebenen): dazu s. auch Stoll 2019, 161–165, 169 mit Anm. 29 Zu der Passage bei Maurikios siehe knapp auch Lee 2007, 128; Salazar 2013, 309–310 und jüngst auch Rance 2020, 179. 30 Zum ‚normalen‘ Sattel vgl. Maurikios, Strateg. I 2, 40– 44: Abgesehen von starken Satteldecken werden die eisernen Steigbügel, ein lederner Sack, Fußfesseln, eine Satteltasche erwähnt (die in der Lage sein soll, den Vorrat eines Soldaten für drei bis vier Tage aufzunehmen).
linken Seite des Pferdes soll dem Aufsteigen und Transport eines Verwundeten dienen. Die Sanitäter sollen in jedem Fall, wie schon gesagt, Wasser in Flaschen für die Verletzten mit sich führen (Strateg. II 9, 28–30). Für jeden geretteten Mann erhielt der Sanitäter eine Belohnung (Geld aus der Regimentskasse). Eine weitere Aufgabe war es, nach dem Vorbeimarsch der zweiten Linie und der Flucht der Feinde die Waffen der Leichen einzusammeln und dem Gruppenkommandanten oder den Kämpfern der ersten Reihe der eigenen Schwadron abzugeben (als Anerkennung für deren Leistung und weil diese keine Zeit gehabt hätten, die Linie zu verlassen, um Beute zu machen, also als Anerkennung und Kompensation zugleich). Auch dafür erhalten die Sanitäter als Anerkennung einen Anteil vom Gruppenkommandanten. In den aus Maurikios, aber auch aus Onasander und Aelian schöpfenden Taktika Leo VI. erfahren wir ergänzend, dass die Sanitäter dann zu dessen Zeit (886–912 n. Chr.) eine andere Bezeichnung erhalten hatten, nämlich skribones hießen und zu den Männern des Heeres gehörten, die mit Bedacht ausgewählt wurden, weil man auch ihnen verantwortungsvolles und verlässliches Handeln zutraute.31 Ihre Aufgabe sei es, so auch in den Taktika, der Schlachtlinie nachzufolgen und „wie Ärzte“ die Verwundeten zu bergen und sich um sie zu kümmern. Die ‚Aufgabenbeschreibung‘ wird in Takt. XII 37–39 – Grundlage ist hier definitiv Maurikios (Strateg. II 9)32 – erläutert und gegenüber dem Vorbild wenig variiert: die Auswahl und Ausrüstung der deputati, ihre Aufgabenbeschreibung, ihre Entlohnung – alles stimmt überein. Auch die Passagen mit dem Aufsammeln der Beute bzw. dem Sammeln der Waffen und die Beschreibung der Sättel sind wesentlich gleich. Der Abschnitt Takt. XII 39 mit der Beschreibung der „Rettungs-Pferde“ und der Sättel mit den beiden Steigbügeln auf der linken Seite ist hier aber so zu verstehen, als ob der Sanitäter im Sattel vor dem Verwundeten sitzt – das ist bei Maurikios eher offengehalten. Auch bei Leo VI. werden, wie bei Maurikios, „Wasserflaschen“ erwähnt (φλασκία ὕδωρ), die der Sanitäter für die geborgenen Verwundeten mitführen soll.
Was an Vorrat in den Satteltaschen sein soll, wird auch noch weiter in der Passage Strateg. VII A 10 erläutert: ein oder zwei Pfund Brot, Gerstengrütze, Getreideoder Fleischbrei gekocht, eine kleine Flasche Wasser in einem Sack (aber keinen Wein!). 31 Dennis 2014, 53, Anm. 7 zu Leo VI., Takt. IV 1.17. Dazu s. auch Haldon 2014, 154–155, 450–451. 32 Haldon 2014, 263–264.
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Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und …
Zwar geht es in der eben behandelten Passage des Strategikon neben den Verwundeten um Waffen und Beute allgemein, aber Maurikios zeigt an anderen Stellen, dass er dabei auch die eigenen Waffen und die damit verbundenen Regelungen des römisch-byzantinischen Disziplinarrechtes vor Augen hat. Zunächst einmal ist die Vernachlässigung der Waffen sträflich (Strateg. I 6,11), dann folgen Strateg. I 8 ausführliche Bemerkungen zu militärischen Strafbestimmungen, etwa auch bezüglich des Verlassens der Schlachtlinie und der Plünderung von Leichen. Der Abschnitt schließt mit Strateg. I 8, 20: Ein Soldat, der in der Schlacht die Waffen wegwerfe, solle bestraft werden, weil er sich entblöße und den Feind bewaffnet habe. Der Verlust der Schwerter und anderer Waffen im Kampf – oder gar deren Wegwerfen (oder aber auch der Verkauf) – bedeuteten Schande und ein Zuwiderhandeln gegen die Prinzipien der disciplina militaris, er war ein militärrechtlicher Straftatbestand von großem Ernst, der erhebliche Bestrafung nach sich ziehen konnte. Wem der Verlust seiner Waffen nachgewiesen worden war (was zwangsläufig ja etwa auch bei Gefangennahme und Entwaffnung durch den Feind der Fall gewesen ist), dem drohte auch in der Kaiserzeit, allerdings erst nach genauer Prüfung der Umstände, Todesstrafe oder aber mindestens Degradierung (Dig. XXXXIX 16,3,13).33 Gerne wüsste man vor allem mehr über die hier beschriebenen Sattelkonstruktionen. Hatten die Pferde der Sanitäter außer der besonderen Positionierung der Steigbügel – die ja ohnehin erst tatsächlich zur Zeit des Maurikios von den Awaren übernommen worden sind und im Übrigen im Strategikon auch zum ersten Mal erwähnt werden,34 etwa auch besondere Vorrichtungen für ‚Sanitätstaschen‘ mit medizinischem Material, Decken etc.? Die bildlichen Darstellungen bieten hier überhaupt keine Hilfe. Bei ‚normalen‘ Kavalleriepferden erkennt man bestenfalls den Reitsattel und das Geschirr bzw. Schmuckelemente. Nutzpferde mit Packladung sind in militärischem Zusammenhang selten dargestellt, etwa auf dem Konstantinsbogen
33 Vgl. etwa Schmetterer 2012, 32–33; Stoll 2019, 201. Zur Frage nach Besitz oder Eigentum der Waffen in der spätrömischen Armee vgl. Speidel 2000, 476 mit Anm. 12. Speziell zu den Schwertern vgl. Bishop und Coulston 2006, 199–232, bes. ebd. 202–205. Zur Beurteilung des Wegwerfens der eigenen Waffen als „Bewaffnung des Feindes“, eine Einschätzung des Tatbestandes aus dem römischen Militärdisziplinarrecht, siehe auch noch bei Leo VI. (Takt. VIII 25). 34 Nawroth 2005, 547–548.
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in Rom, wo Pferde als Tragtiere auf dem Marsch beim Aufbruch der Armee Konstantins aus Mailand gezeigt sind, denen impedimenta unbekannten Inhaltes sackartig über den Rücken quergeschnürt sind.35 Bei den veredarii, den Kurieren der Eilpost (cursus velox), wissen wir aus dem Codex Theodosianus (Cod. Theod. 8, 5, 47, 1 [Konstantinopel, 17.6.385 n. Chr.]), dass den Pferden (außer dem Reiter) höchstens 12 kg an Gepäck aufgeladen werden durfte; die Post befand sich hier in der Tat in einer speziellen Satteltasche, der sogenannten averta.36 *** Das Strategikon ist in der Vergangenheit als Quelle für „Roman military methods dating back to at least the fourth century“37 (und eben auch für die kaiserzeitliche Armee) sicher oftmals viel zu wenig genutzt worden. Das hat sich vielleicht ja auch mit Bezug auf den eques capsarius gezeigt. Was ihn angeht, kann man eventuell den Zweifel, den Ph. Rance mit Bezug auf die deputati gehabt hat („… it remains unclear, whether deputati were an older institution or the author’s innovation, whose implementation cannot be demonstrated …“) ausräumen; Maurikios erscheint hier einmal mehr doch eher durchaus hilfreich „[to] make sense of our sources for the Roman army even during the early centuries“, wie es M.P. Speidel einmal auf den Punkt gebracht hat.38 Bibliografie Aparaschivei D. 2012, Physicians and Medicine in the Roman Army of Moesia Inferior, Dacia N.S. LVI, 99–118. Aparaschivei D. 2017, Medical Care for the Roman Army on Trajan’s Column, [in:] F. Mitthof und G. Schörner (eds.), Columna Traiani – Traianssäule. Siegesmonument und Kriegsbericht in Bildern. Beiträge der Tagung in Wien anlässlich des 1900. Jahrestages der Einweihung, 9.–12. Mai 2013. Tyche Sonderband 9, Wien, 71–76. 35 Junkelmann 1990, 72–73 mit Abb. 72. 36 Junkelmann 1990, 81. In den Taktika des Leo VI. wird an mehreren Stellen auf die Bedeutung guter und großer Satteltaschen hingewiesen, etwa in Takt. VI 10, wo empfohlen wird, dass die Tasche drei oder vier Tagesrationen enthalten können muss! Vgl. dazu Dennis 2014, 87, diese Passagen hat Leo übrigens aus dem Strategikon (Strateg. I 2, 40–44) „entnommen“ s. Dennis 2014, 83 Anm. 1. 37 So charakterisiert es Rance 2007, 347. 38 Speidel 2000, 473, 482.
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Oliver Stoll
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Eques capsarius – ein berittener Sanitäter! Eine Inschrift aus Ulcisia Castra und …
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Les espoirs perdus … de jeunes filles mortes avant leur mariage par Anna Tatarkiewicz
Pour les Romains, particulièrement pour les élites romaines, tout enfant né au sein d’un mariage constituait une garantie de continuité de la famille et de son acquis. Comme le soulignait M. Kuryłowicz, il est évident que chaque pater familias soit obligé de faire tout son possible pour donner un héritier à la famille afin de continuer l’héritage des ancêtres.1 De plus, les enfants étaient vus comme un support de stockage. Il était possible de les élever de façon qui laissait espérer qu’ils rendraient hommage aux ancêtres et en même temps qu’ils donneraient l’exemple aux générations futures.2 Du point de vue plus pragmatique, les enfants, grâce aux mariages arrangés, rendaient possible des alliances avec les familles aristocratiques.3 De cette perspective, il est plus simple de comprendre Pline le Jeune, qui, dans ses nombreuses lettres, se présente comme marieur pour les enfants de ses amis et il décrit en détails toutes les qualités des membres de familles du côté des pères et des mères des candidats potentiels.4 Par exemple, Atti1 2
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Kuryłowicz 2011, 42. Tac. Ann. 2.37: (…) patres conscripti, hos, quorum numerum et pueritiam videtis, non sponte sustuli sed quia princeps monebat; simul maiores mei meruerant ut posteros haberent. nam ego, qui non pecuniam, non studia populi neque eloquentiam, gentile domus nostrae bonum, varietate temporum accipere vel parare potuissem, satis habebam, si tenues res meae nec mihi pudori nec cuiquam oneri forent. iussus ab imperatore uxorem duxi. en stirps et progenies tot consulum, tot dictatorum (…). Tatarkiewicz 2018. Plin. Ep. I.14: Petis ut fratris tui filiae prospiciam maritum; quod merito mihi potissimum iniungis. Scis enim quanto opere summum illum virum suspexerim dilexerimque, quibus ille adulescentiam meam exhortationibus foverit, quibus etiam laudibus ut laudandus viderer effecerit. Nihil est quod a te mandari mihi aut maius aut gratius, nihil quod honestius a me suscipi possit, quam ut eligam iuvenem, ex quo nasci
cus, un ami de Cicéron, cherchait un bon mari pour sa fille, qui n’avait que six ans.5 Il ne faut pas le mentionner que la fille d’Atticus était consciente de son futur rôle de femme, car elle s’y préparait depuis son enfance.6 Il est impossible d’ignorer que les Romains avaient un instinct parental, et qu’ils aimaient et respectaient tout simplement leurs enfants.7 Stace constate que pour un père, la naissance d’un fils donne la raison à la fierté, mais une fille peut aussi lui apporter de la joie, parce qu’elle se marie plus jeune qu’un garçon, et elle lui donne des petits-enfants
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nepotes Aruleno Rustico deceat. 3 Qui quidem diu quaerendus fuisset, nisi paratus et quasi provisus esset Minicius Acilianus, qui me ut iuvenis iuvenem – est enim minor pauculis annis – familiarissime diligit, reveretur ut senem. Nam ita formari a me et institui cupit, ut ego a vobis solebam. Patria est ei Brixia, ex illa nostra Italia quae multum adhuc verecundiae frugalitatis, atque etiam rusticitatis antiquae, retinet ac servat. Pater Minicius Macrinus, equestris ordinis princeps, quia nihil altius volvit; allectus enim a Divo Vespasiano inter praetorios honestam quietem huic nostrae – ambitioni dicam an dignitati? – constantissime praetulit. Habet aviam maternam Serranam Proculam e municipio Patavio. Nosti loci mores: Serrana tamen Patavinis quoque severitatis exemplum est. Contigit et avunculus ei P. Acilius gravitate prudentia fide prope singulari. In summa nihil erit in domo tota, quod non tibi tamquam in tua placeat (…). Cic. Att.13.21a.4: quod autem de illa nostra cogitatione scribis, in qua nihil tibi cedo, ea quae novi valde probo, hominem, domum, facultates. quod caput est, ipsum non novi sed audio laudabilia, de crofa etiam proxime. accedit, si quid hoc ad rem, εὐγενέστερος est etiam quam pater. coram igitur, et quidem propenso animo ad probandum. accedit enim quod patrem, ut scire te puto, plus etiam quam non modo tu sed quam ipse scit, amo, idque et merito et iam diu. Harlow et Laurence 2002, 58. Golden 1998, 152–163.
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Anna Tatarkiewicz
plus vite que lui.8 Pourtant, cette perspective heureuse du mariage d’une fille ne se réalisait pas pour toutes les familles. Nous connaissons quelques cas où les projets de famille ont été détruits par la mort inattendue de la future jeune mariée.9 Fundanus, un ami de Pline le Jeune, a parcouru ce chemin tragique qui l’avait guidé des préparations au mariage de sa fille jusqu’à l›organisation de ses funérailles. Pline le Jeune a décrit des circonstances de la mort brusque de la fille de son ami, appelée Minicia Marcella, dans une lettre adressée à un autre ami de lui:10 «Je vous écris, accablé de tristesse. La plus jeune fille de notre ami Fundanus vient de mourir. Je n’ai jamais vu une personne plus jolie, plus aimable, plus digne non seulement de vivre longtemps, mais de vivre toujours. Elle n’avait pas encore quatorze ans accomplis, et déjà elle montrait toute la prudence de la vieillesse (…) Mort vraiment funeste et prématurée, mais conjoncture encore plus funeste et plus cruelle que la mort! Elle était sur le point d’épouser un jeune homme très aimable. Le jour pour les noces était pris; nous y étions déjà invités. Hélas! quel changement! quelle horreur succède à tant de joie! Je ne puis vous exprimer de quelle tristesse je me suis senti pénétré, quand j’ai appris que Fundanus, inspiré par la douleur, toujours féconde en tristes inventions, a donné ordre lui-même que tout ce qu’il avait destiné eu bijoux, en perles, en diamants, fût employé en baumes, en essences, en parfums. C’est un homme savant et sage, et qui, dès sa plus tendre jeunesse, s’est formé la raison par les meilleures sciences et par les plus beaux arts; mais aujourd’hui il méprise tout ce qu’il a ouï dire, et ce qu’il a souvent dit lui-même. Enfin, toutes ses vertus disparaissent, et l’abandonnent à sa seule tendresse (…)». L’écrivain décrit les qualités de cette adolescente, la douleur de son père, mais avant tout, il souligne des circonstances de la mort de la jeune fille Minicia Marcella qui est décédée juste avant sa cérémonie de
8 Dyjakowska 2014, 16–18; Stat. Silvae IV 8, 25–27. 9 Kelley 2013, 65–73. 10 CIL VI 16631: D.M. Miniciae Marcellae Fundani f(ilia) v(ixit) a(nnis) XII m(enses) XI d(ei) VII; Bodel 1995, 453–460; Pigoń 2008, 40–46.
mariage. Des préparatifs joyeux au mariage sont devenus la tristesse et le désespoir de la famille et des amis. Avec de l’argent qui aurait dû être dépensé pour lui acheter une robe de mariée et des bijoux, son père a payé des encens funéraires.11 Il existe également d’autres inscriptions sur la mort de jeunes filles juste avant leur mariage planifié. Il y a Trebia, la fille de Caius, qui n’a que treize ans et qui est morte juste avant sa cérémonie de mariage. Le texte de cette inscription dit clairement qu’elle a quitté ses parents mais aussi son fiancé et ses futurs beaux-parents.12 Sans aucun doute, la perte d’une fille, morte avant de commencer l’étape suivante de sa vie, était un moment douloureux pour toute la famille. Pareillement au cas de Minicia, pour la fille de Fundanus, nous avons affaire à une autre histoire où l’enthousiasme et des préparatifs festins au mariages se transforment en pleurs déployant la mort de la fille et de la fiancée.13 Cette tristesse est soulignée par la partie finale de cet epitafium qui parle des flam11 Plin. Ep. V, 16: Tristissimus haec tibi scribo, Fundani nostri filia minore defuncta. Qua puella nihil umquam festivius amabilius, nec modo longiore vita sed prope immortalitate dignius vidi. Nondum annos XIIII impleverat, et iam illi anilis prudentia, matronalis gravitas erat et tamen suavitas puellaris cum virginali verecundia (…) Duravit hic illi usque ad extremum, nec aut spatio valetudinis aut metu mortis infractus est, quo plures gravioresque nobis causas relinqueret et desiderii et doloris. O triste plane acerbumque funus! o morte ipsa mortis tempus indignius! iam testinata erat egregio iuveni, iam electus nuptiarum dies, iam nos vocati. Quod gaudium quo maerore mutatum est! Non possum exprimere verbis quantum animo vulnus acceperim, cum audivi Fundanum ipsum, ut multa luctuosa dolor invenit, praecipientem, quod in vestes margarita gemmas fuerat erogaturus, hoc in tus et unguenta et odores impenderetur. 12 AE 1974, 260: Trebia C(ai) f(ilia) Sa/turnina vi/xit annis XIII / mutatum officium est alium sper[ave] at usum / fax infelicis virginis heu superi / quae thalamis aetas fuerat iam nubilis apta / destituit sponsum flebilis et soceros. 13 Pigoń 2008, 40–46; Les noces qui se transforment en funérailles sont un motif fréquent dans la littérature antique. Nous trouvons un exemple dans les Ethiopiques d’Héliodore, où Hériclès parle de la mort de sa fille qui périt dans un incendie lors de ses noces. De cette façon les chants de mariage sont devenus les chants funèbres, sa fille a été transportée de sa chambre de jeunes mariés à la tombe, et des torches qui avaient illuminé la cérémonie de mariage ont servi de torches pour allumer le bûcher funeste (Heliodor, II 29,3). Pourtant, dans ce récit, la fille est morte après les noces.
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Les espoirs perdus … de jeunes filles mortes avant leur mariage
beaux de mariage, un symbole du destin qui change, qui deviennent des flambeaux de funérailles.14 Une tragédie pareille a touché la famille de Iulia Sidonia, venant de Numidie, à qui les Parques ont cruellement coupé le fil de ses jours. Iulia, une jeune prêtresse d’Isis, a perdu sa vie juste sans avoir vu les flambeaux de mariage. Voici un fragment qui lui avait été consacré. «Iulia Sidonia Felix fut heureuse de son nom seulement. Les Parques ont cruellement coupé avant l’heure le fil de ses jours. Un fiancé n’a pu hélas l’entraîner vers les feux de l’hyménée; toutes les dryades en ont gémi, les jeunes filles se sont lamentées, et Diane,15 14 Des torches allumées sont un élément important de plusieurs cérémonies: processions, festins, funérailles. Des torches de mariage servaient de décoration dans la maison du fiancé, mais elles accompagnent également la fiancée au cours de son passage au domicile de son futur mari. Leur rôle pendant la cérémonie elle-même, n’est pas très clair. Peut-être, le feu devrait-il protéger des jeunes mariés et des invités contre les mauvais esprits. Le feu des torches symbolisait-il l›unité indissoluble entre les mariés ou la présence du feu représentait-elle la déesse Vesta? A voir plus: Hersch 2010, 164–175. Des torches de mariage qui s’éteignent sont symboliques chez Apulée, dans son récit sur le destin de Psyche. A la fin du livre IV des Métamorphoses, l’image de l’enthousiasme et de la joie qui accompagnent les noces se transforment en pleurs, car Psyche subie de la peine prévue par l’oracle et elle est morte pour sa famille. Apul. Metam. IV 33 (4) : «Déjà se font les apprêts de l’hymen lugubre. Le flambeau nuptial jette une flamme noirâtre, et se charbonne au lieu de briller; la flûte zygienne ne donne que les notes dolentes du mode lydien; on entonne un chant d’hyménée qui se termine en hurlements lamentables. La jeune fille essuie ses larmes avec son voile de mariage. (5) La fatalité qui s’appesantit sur cette maison excite la sympathie de toute la ville. Un deuil public est proclamé». 34 (1) «Mais l’ordre du ciel n’en appelle pas moins la victime au supplice inévitable; le lugubre cérémonial se poursuit au milieu des larmes, et la pompe funèbre d’une personne vivante s’achemine, escortée d’un peuple entier. Psyché assiste non plus à ses noces, mais à ses obsèques». 15 Dans le texte latin, on trouve Lucine, la déesse. Elle est avant tout associée à la protection des femmes en accouchement, mais elle peut être associée à la lumière également, c’est elle qui apporte de la lumière. Chez Cicerone, on trouve un passage pareil: Cic., De natura deorum 2, 68: luna a lucendo nominata sit; eadem est enim Lucina, itaque ut apud Graecos Dianam eamque Luciferam sic apud nostros Iunonem Lucinam
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en éteignant son flambeau, a pleuré parce qu’une vierge était morte, seul amour de ses parents. Elle avait été prêtresse porteuse de sistre de la déesse de Memphis. Ensevelie ici, elle jouit dans le silence du bienfait éternel du sommeil. Elle a vécu dix-neuf ans, quatre mois et quatorze jours. Elle repose ici »16 . Un autre père accablé de tristesse, Caius Gavius Dafnus, était obligé d’enterrer sa fille au lieu de préparer ses noces. D’après son inscription, la fille de dix-sept ans, Gavia Quadratilla, était fiancée vingt jours avant sa mort.17 Certainement, la perte d’une fille lors de ses préparatifs au mariage, pouvait être vue par les parents comme une perte plus pénible que la mort dans un autre moment de la vie d’un enfant. Surtout si cette mort est arrivée de façon inattendue, sans annonce. C’est le cas d’Opinia Naptilia, une fille de Marcus Opinius Rufus et de Gelia Neptilia, âgée de quatorze ans. D’après les inscriptions gardées, la fille est tombée malade (mortellement), juste avant son mariage.18 Il y avait encore une autre fille, Calliste, dont la vie n’a duré que seize ans, trois mois et six heures et demie. Elle aurait dû se marier le 15 octobre, mais malheureusement elle est morte 4 jours avant la cérémonie des noces. Puais, sa mère lui a fondé une inscription où elle présente en détails l’espérance de vie de sa fille pure et adorable, en soulignant également son mariage planifié .19
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in pariendo invocant, quae eadem Diana Omnivaga dicitur non a venando sed quod in septem numeratur tamquam vagantibus. AE 1905, 107 D(is) M(anibus) / memoriae / Iulia Sidonia felix / de nomine tantum / cui nefas ante diem / ruperunt stemina (sic) Par/cae quam procus heu / nuptiis hymen(a)eos con/tigit ignes ingemuere / omnes Dryades doluere puellae / et Lucina facis demerso lumi/ne flevit virgo quod et so/lum pignus fueratque paren/tum Memphidos haec fu/erat divae sistratae sacer/dos hic tumulata silet / aeterno munere somni / v(ixit) a(nnos) XVIIII m(enses) IIII d(ies) XIIII / h(ic) s(ita) e(st). CIL VI 18937: D(is) M(anibus) / Gaviae C(ai) f(iliae) Qua/dratillae vixit /annis XVII /mensibus VI /C(aius) Gavius Da/phnus pater infelicissimus /qui pos(uit) dies XX despepondit. CIL III 2875: Opiniae M(arci) f(iliae) Neptilae/annor(um) XIIII virg(ini) desp(eratae)/ prope diem nuptiar(um) def(unctae)/M(arcus) Op[i] n[i]us Rufus et/Gellia Neptila parentes. BCTH-1910-CCIII: D(is) M(anibus) s(acrum) / Calliste vixit / annis XVI me(n)s(ibus) III hor(is) / VI et s(emis) nuptura Idibus O[ct(obribus)] / moritur IIII
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Anna Tatarkiewicz
Souvent, dans les tombes des jeunes filles il est possible de trouver des objets liés au passage du rôle d’un enfant au rôle d’une femme (et mère), le passage brusquement coupé par la mort. Parmi ces objets, on retrouve le plus souvent des résilles en or, des bagues et d’autres bijoux, des miroirs et autres éléments de la tenue qui probablement faisaient partie de la tenue d’une jeune mariée.20 Mais aussi … des poupées.21 Comme le souligne M. Harlow, la diversité des éléments féminins dans les tombeaux constituait d’une coté une récompense pour une vie jamais vécue, mais aussi, tous ces éléments jouaient une fonction psychologique importante pour la famille en deuil, qui grâce à eux, avait l’occasion de voir cette fille au moment espéré par tout le monde, mais qui n’est jamais venu.22 Les tombeaux symbolisaient l’enfance mais aussi l’âge adulte jamais arrivé, pour devenir une forme d’accepter et d’apprécier tous les moments vécus, mais aussi de manifester le désir de tout ce qui n’y arriverait jamais. Ce dernier au revoir devait réaliser un rôle de récompense. L’exemple le plus connu de ce type de funérailles est représenté par le sarcophage retrouvé à la fin du XIX siècle, au bord du Tibre à Rome. Au cours des travaux de construction, on y a trouvé le sarcophage d’une jeune fille, âgée de vingt ans environ, Creperia Tryphanea. Sur son couvercle en marbre, orné d’un relief présentant les derniers moments d’une fille allongée sur un lit, la tête appuyée sur son épaule gauche. Près de son lit, on voit matrona, qui la scrute sans cesse. Derrière l’appui-tête, il y a un homme dont le visage exprime la douleur et la tristesse inconsolable. Dans son sarcophage, parmi les éléments de la tenue de funérailles et des bijoux, on a trouvé une Idus Oct(obres) PV/AIS mater pia kar(issimae) fil(iae) fe[cit]. 20 Description détaillée de l’inventaire funeral à voir par exemple chez Stawowska-Jundziłł 2011, 49–83. 21 Selon L. Caldwell, des poupées jouaient un role significatifs dans l’éducation sociale et sexuelle des jeunes filles; grace a elles, les filles s’adoptaient au role de femme et de mère. Caldwell 2015, 101; Elles sont interprétées comme un élément éducatif des jeunes filles; par leur intermédiaire, elles prennent la connaissance de la féminité, un exemple et une inspiration à suivre. Des poupées ont été «des jouets éducatifs», utiles à interpréter des rôles futurs (femme et mère). Selon la théorie de Lacan, une fille qui joue avec une poupée reproduit le destin typique d’une femme- la maternité; à voir plus: J. Lacan, La relazione d’oggetto e le strutture freudiane. Seminario, Libro IV, Torino 2007. 22 Harlow 2012, 155.
poupée sculptée soigneusement en ivoire. Dans la tombe de Trifene, parmi les bijoux, il y a une bague en or avec une pierre d’agate et un prénom gravé «Filetus». On imagine que c’est le nom d’un garçon, d’un fiancé jamais épousé. La présence de la poupée pourrait suggérer que la fille était morte juste avant son mariage et pour cette raison elle n’avait pas eu l’occasion de l’offrir à Vénus. Selon Zahra Newby, les poupées mises avec les jeunes filles dans les tombeaux, devraient «continuer à jouer des rôles sociaux» même après la mort de leur propriétaire.23 Le fait qu’elles composaient l’équipement d’un tombeau, avec des bijoux, des cosmétiques et d’autres attributs d’une femme adulte, prouve que les poupées n’étaient pas seulement des jouets préférés mais elles se référaient à un statut de la fille décédée, d’une fille à épouser. La chercheuse ne pense pas que ce soit seulement un symbole de la virginité, mais aussi une information disant que la fille n’avait pas vécu assez longtemps pour (au moment d’épouser un homme) sacrifier sa poupée aux dieux.24 Dans son interprétation, elle risque une théorie que des poupées étaient un type d’alter ego de la jeune mariée, ou même des représentations minuscules de leur propriétaire. Dans sa théorie, elle se réfère à la publication de M. Bettini. Ce chercheur voit les poupées comme des objets spécifiques, habillées et déshabillées, agitées, et par tous ces faits, elles entrent en relation particulière avec leur propriétaire.25 En même temps, il souligne un jeu de mots entre «pupa» qui en latin signifie une poupée mais aussi une fille. Selon Bettini, le fait qu’une jeune mariée offre sa poupée aux dieux à l’occasion de son mariage signifie également de leur offrir la fille elle-même et la virginité qu’elle va perdre à ce moment-là. Dans l’époque enfantine, la poupée garantit- ou bien elle offre à la fille- la possibilité et la chance de se préparer à l’âge mur et au mariage. La poupée représente l’image d’une fille-propriétaire dans le futur, préparée au mariage, avec un corps «adulte» prêt à réaliser les devoirs et les responsabilités de la mère. En les animant, les filles donnent aux poupées leur propre vie. Si leurs propriétaires vivent, les poupées sont des filles en miniature, mais aussi leurs projections adultes de leur état futur. 23 Newby 2018, 77–102. 24 Un petit passage chez Perse, par rapport à virgo, une fille non mariée, qui (avant son mariage), consacre sa poupée à Vénus. (…) nempe hoc quod Veneri donatae a virgine pupae (Pers. II, 70). Peut-être c’est un signe d’être prêt à une vie adulte. 25 Bettini 1999, 213–227.
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Les espoirs perdus … de jeunes filles mortes avant leur mariage
Selon Newby, cette relation et l’identification changent dans la tombe. Une fille vivante joue avec une poupée faite en matériaux inanimés (bois, ivoire). Après les funérailles, c’est le corps d’une fille qui se met à décomposer, la poupée, par contre, résiste à ce processus. La poupée ne représente plus l’image de la fille comme elle l’était avant, mais l’image de son allure future, jamais arrivée. Après la mort d’une fille, sa poupée devient alors une sorte de projection, d’une imagination de la vie aspirée par la fille elle-même et par sa famille.26 L’espoir de cette vie future est dévasté par la mort. Dans les idées de Newby, la fille et sa poupée échangent leurs places.27 Une interprétation pareille, qui se réfère aux espoirs perdus, est présentée aussi par M. Carroll.28 Elle a analysé les images des femmes aux reliefs sépulcraux. Une partie d’elles tiennent dans les bras un nouveau-né ou un enfant. Parfois, il y a des inscriptions qui donnent le prénom de la mère et de son enfant, mais il y a quelques-unes qui se limitent au prénom de la femme. Selon M. Carroll ce fait peut suggérer que l’enfant est mort pendant l’accouchement ou juste après, mais avant dies nominis/ lustricus, alors avant la cérémonie de lui donner son prénom. La chercheuse avance dans ses opinions, et elle propose aussi une autre interprétation de ce phénomène. Selon elle, les femmes qui tiennent un nouveau-né dans les bras, n’ont jamais accouché d’enfant.29 C’est la mort qui les a privées de la chance d’avoir un enfant, et le fait de les présenter dans le rôle d’une mère, est une illustration symbolique du rôle que leur attribuait la société romaine de l’époque. Également, les poupées mises dans les tombes des jeunes filles, devaient récompenser de façon symbolique ce qui ne leur est jamais arrivé dans la vie réelle. De cette façon, on réconfortait la famille. Malheureusement, il est rare de confirmer des théories pareilles en confrontant des inscriptions tombales avec «le contenu réel» d’une tombe. Pourtant, on l’a fait dans le cas des funérailles et de la tombe d’une femme nommée Bella, morte en deuxième décennie de notre ère, en Colonie.30 Sur sa pierre tombale, elle embrasse son enfant, qui pour le mieux protégé est couvert de manteau de sa mère. Le prénom de l’enfant est absent dans l’ins26 27 28 29
D’Ambra 2014, 312–319. Newby 2018. Carroll 2014, 167–173. Carroll 2014, 172. Bella était déjà mariée, pas une fille célibataire, mais je tiens à montrer son exemple pour illustrer des difficultés d’interpréter des sources iconographiques. 30 Hoepken 2007, 298–299; Carroll 2001, 91.
411
cription.31 Ce fait pourrait suggérer qu’il était mort pendant l’accouchement ou juste après, mais avant de lui donner son prénom. Des fouilles réalisées au cimetière prouvent qu’il n’y avait pas de corps enfantin dans la tombe, seulement un squelette bien conservée d’une femme de vingt ans (alors de Bella, certainement). Selon M. Carroll, il est possible d’émettre une hypothèse que bien que Bella soit présentée comme mère, elle n’a jamais eu d’enfant, et son portrait avec un enfants dans les bras n’est qu’une forme de recomposé, de visualisation réalisée par ses proches qui font construire une tombe imaginant la vie de leur fille et future femme jamais réalisée à cause de la mort.32 La mort d’une fille qui se préparait au mariage, qui laissait espérer des profits émotionnels et souvent «financiers», était certainement un chagrin incomparable. Garder la mémoire de cette fille, en forme d’une inscription ou d’un relief, ou bien l’organisation des funérailles remarquables ne devraient pas nous surprendre, voyant les circonstances, la douleur et la frustration suscitées par la mort d’une fille aimée et d’une fiancée adorée mais aussi par la perte des espoirs jamais réalisés. Bibliographie Bettini M. 1999, The Portrait of the Lover, Berkeley. Bodel J. 1995, Minicia Marcella: Taken before Her Time, The American Journal of Philology, 116, 3, 453–460. Caldwell L. 2015, Roman Girlhood and the Fashioning of Femininity, Cambridge. Carroll M. 2001, Romans, Celts and Germans: The German Provinces of Rome, Stroud. Carroll M. 2014, Mother and Infant in Roman Funerary Commemoration, [in:] M. Carroll et E.-J. Graham (eds.), Infant Health and Death in Roman Italy and Beyond (Journal of Roman Archaeology Suppl. 96), 167–173. D’Ambra E., 2014, Beauty for Roman Girl: Portraits and Dolls, [in:] S. Moraw et A. Kieburg (eds.), Girls in antiquity, Münster, 312–319. Dyjakowska M. 2014, «Orbitas omni fugienda nisu» – rozważania Publiusza Papiniusza Stacjusza o rodzinie rzymskiej, Studia Prawnicze KUL, 1, 57, 7–22.
31 Galsterer et Galsterer 1975, 75 Nr. 310 Pl. 67: Bellae Von/uci F(iliae) Remae / Longinus / vir Illaeius / fecit pie […]. 32 Carroll 2014, 172–173.
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Anna Tatarkiewicz
Galsterer B. et Galsterer H. 1975, Die römischen Steininschriften aus Köln. Wissenschaftliche Kataloge de s Römisch-Germanischen Museums Köln, 2, Köln. Golden M. 1998, Did the ancients care when their children died?, Greece and Rome, 35, 152–163. Grenier A. 1905, Deux inscriptions métriques d’Afrique, Mélanges d’archéologie et d’histoire, 25, 63–79. Harlow M. 2012, Death and the Maiden: Reprising the Burials of Roman Girls and Young Women, [in:] M. Caroll et J.P. Wild (eds.), Dressing the Dead in Classical Antiquity, Stroud. Harlow M. et Laurence R. 2002, Growing Up and Growing Old in Ancient Rome: a Life Course Approach, London. Hersch K.K. 2010, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity, Cambridge. Hoepken C. 2007, Frührömische Gräber in Köln, [in:] G. Uelsberg (ed.), Krieg und Frieden. Kelten, Römer und Germanen, Bonn, 298–299.
Kelley A. 2013, Glorified Daughters. The Glorification of Daughters on Roman Epitaphs, Kent. Kuryłowicz M. 2011, Rozwój historyczny rzymskiej adopcji, Studia Iuridica Lublinensia, 16, 35–53. Newby Z. 2018, The Grottarossa Doll and her Mistress: Hope and Consolation in a Roman Tomb, [in:] Z. Newby et R. Tulson (eds.), The materiality of Mourning, Cross-disciplinary Perspectives, Oxford, 77–102. Pigoń J. 2008, Ummidia i Minicja. Dwa konterfekty niewieście Pliniusza Młodszego (Epist. VII 24; V 16), Symbolae Philologorum Posnaniensium Graecae et Latinae, 18, 31–46. Stawowska-Jundziłł B. 2011, Zaślubione śmierci. Pochówki młodych kobiet z okresu Cesarstwa Rzymskiego zmarłych przed ślubem, [in:] B. Stawowska-Jundziłł (ed.), Kultura, edukacja, rodzina, gender studies, Bydgoszcz, 49–83.
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae (Moesia inferior) by Agnieszka Tomas
Fig. 1: Novae 2019. The layout plan of the legionary fortress and the location of the excavated graves. 1 – the headquarters building (principia); 2 – the legionary baths (thermae); 3 – the officer’s house; 4 – the military hospital (valetudinarium); 5 – granary (horreum) (?); 6 – residence in the latera praetorii; 7 – cavalry barrack; 8 – legate’s residence (praetorium) (?); 9 – workshop ( fabrica) (?); 10 – West Gate (porta principalis sinistra); 11 – North Gate (porta praetoria); 12 – East Gate (porta principalis dextra); 13 – South Gate (porta decumana); 14 – water cistern; 15 – extramural residence; 16 – officer’s club (schola) (?); 17 – the graves excavated in 2016–19. Figures along the curtain wall refer to the numbers of towers (drawing by E. Jęczmienowski, after the partial drawings published by the expeditions: Antiquity of Southeastern Europe Research Centre, University of Warsaw; International Interdisciplinary Archeological Expedition University of A. Mickiewicz in Poznań; Faculty of Archaeology, University of Warsaw; National Archaeological Insitute with Museum Bulgarian Academy of Sciences Expedition).
The intriguing extension (the so-called annex) surrounding the eastern side of the former legionary fortress has not been very extensively investiga ted so far. In the 1960s and 1970s, separate graves
preceding the construction of the defences were found by Bulgarian archeologists during excavations carried out along the late Roman eastern fortifications. In 2016–19 four graves were unearthed
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Agnieszka Tomas
Fig. 2: Novae 2017–19. The eastern necropolis. 1–3 – the graves with cremation burials; 4 – the grave with a skeletal burial of a child; 5 – a funeral pyre (ustrinum) (?) (Drawing: E. Jęczmienowski).
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae …
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Table 1: Novae 2018. The building materials with LEG I ITAL stamps from Grave 1.
Fig. 3. No.
Inv. no.
Size of the buil ding material (cm)
State of preser vation and other remarks
Size of the stamp (cm)
Reference Sarnowski (1983)
Duch (2017)
1.
108/18c
60.0×57.0×6.0
complete; combed (one single line)
13.5×4.0
VI 109/111
fig. 8.8
2.
104/18c
61.0×57.0×6.5
one corner broken; combed (one single line)
13.0×4.0
VI 109/111
fig. 8.8
3.
105/18c
59.5×58.0×6.5
complete; (one single line)
13.0×4.0
VI 109/111
fig. 8.8
4.
106/18c
59.0×58.0×4.5
complete; combed (two single lines)
13.5×4.0
VI 109/111
fig. 8.8
5.
114/18c
59.0×57.5×4.0
complete
13.0×4.0
VI 109/111
fig. 8.8
6.
111/18c
59.0×57.5×4.0
complete
13.5×4.0 (stamp corrected)
VI 109/111
fig. 8.8
7.
113/18c
59.5×59.0×6.0
two fragments
13.0×3.5
VI 109/111
fig. 8.10
8.
109/18c
59.5×58.5×5.5
complete; combed (one double line)
13.5×4.0
VI 110
fig. 8.9
9.
110/18c
60.0×[52.0]×5.5
two fragments
13.0×4.0
VI 110
fig. 8.9
10.
103/18c
60.0×58.5×5.5
complete; donkey hoofprint
13.5×4.0
VI 110
fig. 8.9
11.
107/18c
42.0×26.5×6.5
complete
13.5×3.5
VI 113 similis
fig. 8.12
12.
112/18c
43.0×27.0×6.0
complete
15.0×3.5
VI 117
fig. 8.11
in the south-eastern part of the annex. 1 The recapitulation of the former discoveries, including these discoveries and stray finds, as well as the results of the recent excavations have made it possible to accept the hypothesis that the annex was created on the former necropolis stretching to the southeast and east of the fortress (fig. 1).2 The funerary monuments found there in the past indicate that this cemetery was used from the earliest period of Roman presence in Novae. The unearthed burials were covered with ceramic building materials, the
1
2
The excavations were carried out within the scope of the research project entitled Extramural settlement near the Roman legionary fortress at Novae (Lower Moesia) and its fate in Late Antiquity supported by the National Science Centre, UMO-2015/19/B/HS3/01790, Opus 10 programme. I would like to thank Miłosława Stępień who improved the English text. Tomas 2017, 74; Tomas et al. 2020, 39 and 57.
majority of them stamped. The stamped building elements discussed below were found in Graves nos. 1–3. The burial in Grave no. 4 was covered with one large unstamped semispherical roof tile (fig. 2). Grave 1 The grave pit of Grave 1 was covered with obliquely arranged large ceramic tiles with their upper edges hand hewn in such a way that they were joined to each other, forming a 3.05-m-long “roof” composed of five segments. Segment 2 was destroyed by modern treasure hunters, but the burial remained untouched. The upper ridge of the “roof” was joined using white lime mortar. The shorter sides of the grave were closed off by two smaller bricks, one at each end. All ten tiles and both bricks bear LEG I ITAL stamps (fig. 3), and all of them were arranged with the stamped sides directed inwards.
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Agnieszka Tomas
Fig. 3: Novae. The stamps from Grave 1 (Drawing: E. Jęczmienowski)
The grave contained a cremation burial with ashes and cremains visible under Segments 3 and 4. The deceased was a 27-to-35-year-old man, probably a soldier, since one of the foot bones had an iron hobnail
stuck to it; the remains of the bones show strenuous physical activity, and the grave contained a burned iron item resembling a miniature arrowhead. The grave goods included four clay jugs and a set consist-
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae …
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Table 2: Novae 2018. The building materials with LEG I ITAL stamps from Grave 2.
Fig. 4. No.
Inv. no.
Size of the buil ding material (cm)
State of preservation and other remarks
Size of the stamp (cm)
Reference Sarnowski (1983)
Duch (2017)
1.
185/18c
[55.5]×59.5×5.5
cut along the two edges
13.5×4.5
VI 113
fig. 8.12
2.
187/18c
60.0×59.5×5.5
complete; combed (one double line)
13.5×3.0
VI 113
fig. 8.12
3.
193/18c
58.5×49.0×3.5
in three fragments; com- 13.0×3.5 bed (one double line)
VI 113
fig. 8.12
4.
188/18c
59.0×59.0×6.0
complete; combed (one double line)
13.0×3.5
VI 113 similis
–
5.
192/18c
56.5×56.0×6.5
complete; combed (one single line)
13.0×3.5
VI 113 similis
–
6.
186/18c
[57.0]×59.5×6.0
in two fragments; dog paw prints
7.5×3.5
VI 113 similis
–
7.
189/18c
57.0×55.5×4.5
complete; combed (one double line)
13.0×3.5
VI 114?
fig. 5.9?
8.
190/18c
60.5×59.5×5.5
three fragments; dog paw prints
13.5×3.2
VI 115 similis
–
9.
191/18c
56.0×57.0×6.5
complete; combed (one double line); dog paw prints
13.0×3.5
VI 115 similis
–
ing of a clay bowl and a small clay cup placed inside a clay censer. All vessels were locally manufactured and are dated to after the mid-2nd century AD. The grave contained a coin of Antoninus Pius.3 The grave goods suggest that the deceased could have been buried between AD 160 and the early 3rd century AD, but the second half of the 2nd or even late 2nd century is the most probable period as the latest tableware – the type of utensils that cannot be in use for a long time – originate from this period.4 The ten ceramic tiles from Grave 1 (tab. 1/1–10) are bipedales – type of ceramic building material used mainly as suspended hypocaust flooring (suspensura) and perhaps for vaulted ceilings.5 Tadeusz Sarnowski defined them as square bricks Group VI.6 Imprints analogical to the imprints from Grave 1 are known from the castra, among others, from the headquar3 4 5 6
Tomas et al. 2020, 42 and tab. 1/1–8 and literature for dating the vessels. The coin: inv. no. 179/18w, RIC uncertain. Tomas et al. 2020, 42 and tab. I/1–7. Vitr. De architectura, V 10.2–3. Sarnowski 1983, 20–21.
ters building where they were found in a context dated to the reign of Septimius Severus or Caracalla. Stamps of this type were included in a broad group defined as types VI 107–118 and generally dated by Sarnowski to the first quarter of the 3rd century.7 This dating was confirmed by Michał Duch.8 The imprints of the first group from the grave (tab. I/1–7) are not identical with those presented in Sarnowski’s typology, but their lettering is very close to types VI 109 and 111 as defined by this author. An almost identical stamp was found in the area of the Bishopric residence superposing the late Roman baths.9 The second group (tab. I/8–10) is very similar to type VI 110. One imprint is quite similar to type VI 113, but it differs in the shape of the letter L, and such a feature can also be observed on the imprint found in Grave 2 (tab. 2/7 and cf. fig. 3.11 and 5.7). Therefore, I would suggest naming this subtype 1V 113 similis. The last imprint (tab. I/12) is very close to type VI 117. 7 8 9
Sarnowski 1983, 60–61. Duch 2017, 102. Mrozewicz 1984, 150, cat. no. 1, tab. I/1.
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Agnieszka Tomas
Fig. 4: Novae. The stamps from Grave 2 (Drawing: E. Jęczmienowski)
Grave 2 Very similarly as in the case described above, the grave pit in Grave 2 was covered with obliquely arranged large ceramic tiles in the form of a “roof” (fig. 2), but they were joined with clay and covered along the upper ridge by imbrices. The “roof” was shorter than the one in Grave 1 – it was 2.45-m-long and composed of four segments. Only one of the two shorter sides was closed off by a brick. All eight tiles and the brick fragment bear LEG I ITAL stamps (tab. 2, fig. 4), but in this case two out of nine stamped sides were arranged facing outwards. Two clay pipes (0.76 m and 0.45 m) were stuck vertically into the earth near Segment 3, extending the top of the roofing. Grave 2 contained a cremation burial with ashes and cremains under Segments 3 and 4. The age and sex of the deceased person could not be established,
but it is possible that it was a woman.10 The latest grave goods are clay tableware manufactured in the local pottery centre at Pavlikeni in the second half of the 2nd century AD.11 A very heavily burned coin was identified as a bronze (an as) of Nerva.12 Eight out of the nine bricks are almost square bipedales similar to those from Grave 1, while one is a rectangular brick (tab. 2). Three imprints can be identified as type VI 113 by Sarnowski (tab. 2/1–3, fig. 4.1–3), while another three are close to this type, but they differ in the shape of the letters “E” (tab. 2/4–5, fig. 4.4–5) and “A” (tab. 2/5–6, fig. 4.5–6). One stamp resembles type VI 114 (tab. 2/7, fig. 4.7), but the imprint is barely legible in the left part. According to Piotr Dyczek, an imprint analogical to type VI 114 was found in the military hospital in a 10 Tomas et al. 2020, 46. 11 Tomas et al. 2020, 46 and tab. I/10–19. Similar jugs were found in the graves excavated by V. Vălov near Novae in 1964 (1965, 29, fig. 7). 12 Inv. No. 133/18w, RIC uncertain.
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae …
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Table 3: Novae 2019. The building materials with LEG I ITAL stamps from Grave 3.
Fig. 5 No.
Inv. no.
Size of the buil ding material (h, w. th. / cm)
State of pre servation and other remarks
Size of the stamp (cm)
Reference Sarnows ki (1983)
Other publications
1.
94/19w
[37.0]×51.0×4.0
half of a tile
10.3×2.7
VI 61–62
Sarnowski 1987, 110, Abb. 4.6
2.
98/19w
[55.5]×51.5×4.0
two fragments, one side broken
10.3×2.7
VI 61–62
Sarnowski 1987, 110, Abb. 4.6
3.
97/19w
[56.0]×51.5×4.0
¾ of a tile in two fragments, one corner broken
8.5×3.0
VI 65 similis
Duch 2012, 274 (with the drawing); Duch 2017, fig. 3/24–28
4.
93/19w
[35.0]×48.0×4.0
half of a tile in two 8.9×2.8 fragments
VI 65 similis
Duch 2017, fig. 3/24–28
5.
95/19w
[59.5]×51.0×4.0
two fragments, [11.9]×3.2 one corner broken
VI 118 similis
–
6.
96/19w
[47.0]×48.5×3.5
¾ of a tile in three fragments
–
Recław and Żelazowski 2008, 61, fig. 5
12.0×3.0
Fig. 5: Novae. The stamps from Grave 3 (Drawing: A. Tomas)
context dated to the first half of the 2nd century, but this find was only marked in the excavation report without any drawing and still awaits publication.13
Michał Duch agreed with the dating given by Dyczek.14 The find from the discussed grave is dated to no earlier than the mid-2nd century.
13 Dyczek 2000, 95.
14 Duch 2017, 102.
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Agnieszka Tomas
Grave 3
Other stamps
Grave 3, the same as Grave 2, was covered with a 2.1 m-long ceramic “roof” arranged in four segments, but the building material used for this purpose were not bricks but roof tiles (tegulae). One shorter side of the grave was closed with a reshaped, shortened roof tile and the other side was secured with a fragment of a brick, both of them unstamped. Six of the eight preserved elements of the “roof” bear LEG I ITAL stamps (tab. 3, fig. 5). The stamped sides of two segments (Segments 1 and 2) were arranged facing outwards, and those of at least two others (Segments 3 and the partly preserved Segment 4) – inwards. The upper ridge of the “roof” was damaged. A 0.41-long clay pipe was stuck vertically into the ground, extending the top of the preserved roofing. Grave 3 also contained a cremation burial. The analysis of the cremains showed that the deceased was most probably a 40–55-year-old man.15 One small bronze hobnail was found under Segment 4. The grave contained four jugs of unknown type,16 but their style and finishing do not resemble the mass production from the late 2nd- and the early 3rd-century local production centres. A used and strongly burned bronze coin (an as) of Claudius was found in the grave.17 All the elements used for the construction of the “roof” were fragments of flat roof tiles with raised edges. Two imprints (tab. 2I/1–2, fig. 5.1–2) seem to be the same as types VI 61–62 as defined by Sarnowski in 1983 and in 1985, dated more precisely to the early 2nd century by the same author.18 Two other stamps (tab. 3/3–4, fig. 5.3–4) are very close to Sarnowski’s type VI 65 and to the imprints from the Flavian baths in Novae published by Michał Duch in 2012.19 One imprint (tab. 3/5, fig. 5.5) is similar to Sarnowski’s type VI 118.
Four fragments of stamped ceramic building materials were found in 2019 in the layers superposing the layer of the necropolis (tab. 4, fig. 6). All of them were very fragmentarily preserved, and they all originate from earlier periods. The first fragment (tab. 4/1, fig. 6.1) is a very rare example of a brick stamped with the abbreviated name of L. Cossonius Eggius Marullus, consul of AD 184.20 Consular stamps are generally rare.21 The fragment found in the annex is the third example known from Novae. One fragment was found in 1975 in the headquarters building,22 and one fully preserved example was found in trench PN-3 in the northern part of the military hospital during excavations in 1983.23 The latter imprint shows that the name of the consul was followed by the name of the Italic Legion.24 The second imprint (tab. 4/2, fig. 6.2) is very close to the finds from Grave 3 (see above, tab. 3/3–4), and – if this identification is correct – they should be dated to the first half of the 2nd century. Thus far, this type was compared to finds from the Flavian context (the military hospital) and those from the rubble layer dated to after AD 400. The third stamped fragment has not been preserved in its entirety (tab. 4/3, fig. 6.3), and has no analogies in Sarnowski’s typology. It has some features of type VI 118 (dated to the first quarter of the 3rd century) and the imprint found in the layers of the late Roman baths, but the context and dating of the latter find is not clear.25 The fourth imprint (tab. 4/3, fig. 6.4) is almost certainly type VI 110 according to Sarnowski’s typology. The scholars date it to the early 3rd century AD.26
15 Tomas et al. 2020, 49–50. 16 Tomas et al. 2020, tab. 2/16–17 (as described on the drawing). Two jugs from the western part of the grave were stolen during the excavations. 17 Inv. no. 144/19w, RIC I2, 113. 18 Initially these types were dated to a later period; see Sarnowski 1983, 60–61 and later Sarnowski 1987, 110; Duch 2017, 102. 19 Duch 2012, 274–276, Group IV.
20 PIR 2 (V/2) E10. 21 Sarnowski 1983, 55 and fn. 107; Kurzmann 2005, 130. The other example is a private stamp from Sarmizegetusa with the names of Sex. Sulpicius Tertullus and Q. Sacerdos, consuls of 158 (IDR III/2, 558). 22 Sarnowski 1983, Taff. VII (XIX 1) and 49 (inv. no. 87/75w). 23 Press et al. 1985, 97 and 102, fig. 19 (photo). A drawing of this stamp was published by M. Duch (2017, 106, fig. 6.2). 24 Cf. Kurzmann 2005, 130. 25 Sarnowski 1983, 37 and 61; Pająkowski 1981, 188–189, cat. no. 207, tab. LIV/206. 26 Sarnowski 1983, 61; Duch 2017, 102.
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae …
421
Table 4: Novae 2019. Fragments of the stamped building materials found in the layers superposing the eastern necropolis.
Fig. 6 No.
Inv. no.
Cont ext of finding
Size of the stamp (cm)
Signature on the stamp
Reference Sarnowski (1983)
Other publications
1.
89/19w
after AD 400
[8.5]×[2.7]
[MARV]LO COS L[EG I ITAL]
XIX 1
Duch 2017, fig. 6.2
2.
90/19w
after AD 400
7.0×[3.2]
LEG I ITAL
VI 65 similis
Duch 2012, 274 (with the drawing); Duch 2017, fig. 3/24–28
3.
92/19w
after AD 400
13.5×[2.5]
LEG I ITAL
VI 118 similis Cf. Pająkowski (?) 1981, 188–189, tab. LIV/206.
4.
91/19w
270–400
[13.0]×2.5
LEG I ITAL
VI 110
Fig. 8.9
Fig. 6: Novae. The stamps found in the layers superposing the eastern necropolis (Drawing by A. Tomas)
Stamped military building materials at the cemeteries near Novae Building materials with imprints were found in the graves discovered ca. 3 km to the west of Novae, on the outskirts of Svishtov, in the courtyard of the present-day winery “Vinprom”. This place is considered to be a part of the western necropolis, outside the canabae, which extended to the western
side of the fortress.27 Some bricks used for the construction of the graves bear stamps with the letters AL SOL.28 This abbreviation has been read as al(a) Sol(ensium), as a hypothetical predecessor of cuneus equitum Solensium based in Dimum and Capidava according to the Notitia Dignitatum,29 and other 27 Tomas 2017, 74. 28 Vălov 1965, 27–29. 29 Sarnowski 1988, 74–75.
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422
Agnieszka Tomas
convincing readings have not been proposed so far. However, this type of imprint is very rare – only three examples are known,30 which may result from the fact that they were manufactured for a very short period of time in small quantities. Graves were also discovered to the south of the fortress, but building materials stamped LEG I ITAL were found outside the graves, in a cultural layer containing remains of other burials.31 The necropolis situated 4 km to the east from Novae is related to the civilian vicus at the Ostrite Mogili site.32 During excavations, a grave with a “roof” constructed from large ceramic building materials was found there, but the materials were not stamped.33 The cemeteries of Novae have been studied only to a very limited extent. This necropolis is the closest one situated just outside the eastern side of the legionary fortress. It is perhaps noteworthy that the burials discovered in the graves unearthed at a certain distance to the west, south and east are skeletal, while the eastern necropolis was biritual.34 Discussion Graves 1 and 2 contained building materials stamped with stamp type VI 113 and this may suggest that the burials were made more or less in the same period. The grave goods found in both of them are dated to the second half of the 2nd century, while the dating of the imprints on the building materials would indicate the early 3rd century. Therefore, we should either adopt the later dating of the burial or the slightly earlier dating of the imprints. It is worth noting, however, that the tableware found in the graves did not have traces of long-term daily use, so the latter possibility should be considered more probable. The grave goods and the imprints from Grave 3 differ from those found in Graves 1 and 2. The only indicator for its dating are the imprints on the building materials used to cover the burial. The early 2nd century would be the terminus post quem, but the unknown types of tableware seem to con30 Sarnowski 1983, 39, Taf. VII, type XXII (two examples – one from the Museum in Svishtov and one from the excavations of the western necropolis published by Vălov in 1965); the third example was published in Bish. Novae I, 201. 31 Kołkówna 1962, 126. 32 Tomas 2017, 79–80. 33 Vălov 1965, 31–34. 34 Tomas et al. 2020, 56.
firm that the grave originated from no later than the mid-2nd century. In all graves, we have observed a contrast between the “new” vessels used for the burial ceremony and the “used” building materials, which had traces of reshaping, with some being discolored, while in one of them (unstamped) a hole had been made intentionally, which was almost certainly not done for the purposes of a ritual ceremony. This means that the bricks and tiles were reused for the purpose of building the “roof” coverings. It is quite strange that the legionary stamps of the First Italic Legion have not been found in any graves excavated at the other cemeteries near Novae. Perhaps the state of research is still unsatisfactory, and further discoveries will provide more such examples. Thus far, the only finds which can hypothetically be linked with the army are the bricks stamped AL SOL found in the western necropolis, but this type of stamps are not recognized as definitely military. In 2020 we must accept the fact that in Novae the legionary imprints in the funerary context were discovered only in the eastern necropolis. Conclusions A well-documented archaeological context is the most important indicator for dating. However, conclusions concerning the dating of the finds must take into consideration their primary function, their reuse or long-term use in Antiquity. Building materials belong to a group of finds which must be dated with great caution, especially when they are found as single finds, outside the walls or structures within which they were to function. The large tiles used to create the “roofing” of the graves were not new when they were transported to the cemetery. Apart from the fact that in many cases their surfaces were discolored, the imprints were different in each grave, which means that they were not purchased or brought from the figlina as one batch right after being manufactured. They must have originated from some place where the military building materials (including surplus, dismantled old buildings, and waste) were stored for longer. Going further with these remarks, we must put forward questions regarding the use and reuse of imprinted military building materials by civilians,35 especially access to surplus material, spoilage and 35 On the possible use of military bricks and tiles by civilians and civilians tiling for the army, see Kurzmann 2005.
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Stamped Building Materials from a Funerary Context: The Case of the Eastern Necropolis of Novae …
waste. These questions seem to be just as important as the questions on the use of military stamped building materials in extramural cemeteries. The three graves discussed above seem to have been the burials of people who could have been soldiers (Grave 1) or veterans (Grave 3), but in the case of the female grave (Grave 2), it is certain that we are dealing with a person who did not serve in the army, and possibly lived in the canabae. Did they or their family possess the right to buy or use the army bricks and tiles? Or were they buried by a funeral company which had access to these materials? These questions will probably never be fully answered, but it is difficult to imagine that the use of surplus or waste material was controlled or rationed. It is more probable that the building materials manufactured by the soldiers were not for sale, but spoilage, surplus and waste was accessible. Interestingly, some tiles used in the graves were intentionally arranged with the stamps facing inwards, and in one case (Grave 1) all of them were “hidden”. Perhaps using the imprinted bricks was considered as not appropriate for private purposes. Abbreviations Vitr.
Vitruvius: De Architectura, translated by F. Granger, Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1931. Bish. Novae I Biskupstwo w Novae (Moesia secunda) IV–VI w. Historia – architektura – życie codzienne, vol. I: A. Biernacki, R. Czerner, Historia i architektura, Poznań 2013. IDR III/2 Inscriptiones Daciae Romanae, vol. III. Dacia Superior, 2. Ulpia Traiana Dacica (Sarmizegetusa), I.I. Russu, in collaboration with I. Piso and V. Wollmann, Bucharest 1980. PIR 2 (V/2) Prosopographia Imperii Romani saec. I., II., III., zweite Auflage, vol. V/2, L. Petersen (ed.), Berlin 1983. RIC Roman Imperial Coinage
423
Duch M. 2017, Stamps on bricks and tiles from Novae. Outline of chronology, Novensia, 28, 97–120. Dyczek P. 2000, Novae – Western Sector (Section IV), 1997–1999. Preliminary report on the excavations of the Center for Archeological Research – Novae, Warsaw University, Archeologia (Warszawa), 51, 89–103. Kołkówna S. 1962, Nekropola północno-wschodnia, [in:] K. Majewski (ed.), Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk w Novae w 1960 roku, Archeologia (Warszawa), 12, 123–128. Kurzmann R. 2005, Soldier, Civilian and the Military Brick Production, Oxford Journal of Archaeology, 24/4, 405–411. Mrozewicz L. 1984, Odciski stempli na ceramice budowlanej z Novae, Archeologia, 35, 148–153. Press L. , Dyczek P., Sarnowski T., Szubert W., Ziomecki J., Massalski R. and Kolendo J. 1985, Novae – Sektor Zachodni, 1983, Sprawozdanie tymczasowe z wykopalisk Ekspedycji Archeologicznej Uniwersytetu Warszawskiego, Archeologia (Warszawa), 36, 89–110. Recław J. and Żelazowski J. 2008, The courtyard pavement of the legionary hospital at Novae: tile stamps, Archeologia (Warszawa), 59, 53–63. Sarnowski T. 1983, Die Ziegelstempel aus Novae, Archeologia (Warszawa), 34, 17–61. Sarnowski T. 1987, Zur Truppengeschichte Dakerkriege Traians. Die Bonner Legio I Minervia und das Legionslager Novae, Germania, 65, 107–122. Tomas A. 2017, Living with the Army I. Civil Settlements near Roman Legionary Fortresses in Lower Moesia, Warszawa. Tomas A., Jaskulska E., Dworniak-Jarych J., Jęczmienowski E., Dziurdzik T. and Mech A. 2020, The Eastern necropolis of Novae, Archaeologia Bulgarica, 24/3, 37–63. Pająkowski W. 1981, Ceramika budowlana z odciskiem stempla, [in:] S. Parnicki-Pudełko (ed.), Novae – Sektor Zachodni 1976, 1978. Wyniki badań wykopaliskowych Ekspedycji Archeologicznej UAM, Poznań, 139–189. Vălov, V. 1965, Antični nekropoli v Svištovsko, Arheologija (Sofia), 7/1, 27–34.
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace* by Ivo Topalilov
Intercity rivalry was a typical feature of provincial life in the Greek provinces of the Roman Empire.1 These provinces saw fierce competition over civic supremacy, but also the ranking of cities within the provinces, and therefore the privileges they brought, and in most cases civic rivalries were the result of individual rivalries between elites in a given city. Civic supremacy could be achieved, in part, by pledging loyalty to the ruling emperor and in various other ways, including during civil wars – to one or other rivals who eventually rose or fell. In some cases, civic disputes erupted over the holding of honorific titles only, i.e., a competition for honor and glory. In other cases, these competitions were not just based on political, but also on economic concerns and revolved around elevated civic patriotism, but revolved around elevated civic patriotism, i.e., a city’s cultural and religious traditions. Not surprisingly, the founding of each polis and its corresponding foundation myths featured prominently in such disputes, as well as the common cultural heritage that they represented, i.e., Hellenism. All these competitions were encouraged by the Roman imperial or provincial authorities in order to increase the loyalty of the citizens to the emperor.2 The best known and more intense cases of intercity rivalries are those from 2nd century AD Bithynia, which are well illustrated in the speeches of Dio Chrysostom and Aelius Aristides3 among which is the well-known example of Nicomedeia and Nicaea.4 These cases are instructive because most of the municipal elite in Roman Thrace emanated from * 1
2 3 4
My sincere gratitude goes to Dr. Moysés Marcos for proofreading this text. On this see for example Franke and Nollé 1997; Laronde 2004; Levick 2004; Magie 1950; Puech 2004; Robert 1977; Robert 1989; Sheppard 1984–1986; Thériault 1996; Mitchell 2001; Heller 2006. Mitchell 2001, 205–206. Jones 1978; Mitchell 2001, 204. Robert 1977.
the Asianic provinces, and especially from Bithynia, with which Thrace had close relationships in pre-Roman times. Roman Thrace was not an exception to this phenomenon, with the most active poleis and competitions in this area being Perinthos, Byzantion, Philippopolis, and sporadically Bizye and Hadrianopolis. Notable rivalries persisted between them, such as those between Perinthos and Byzantion, and probably Bizye and Byzantion. Hadrianopolis and Philippopolis and Philippopolis and Perinthos also competed with one another; and allied coinage concerning Byzantion, Perinthos and Bizye, in addition to other cities from other provinces that were allied economically, politically, and religiously, suggest civic rivalry as well.5 The most active rivalry was between Perinthos and Byzantion and was based on economic as well as political concerns about the participation of both cities in the civil war of AD 193–196, on the side of Septimius Severus and Pescenius Niger respectively. Both cities were impacted by the subsequent expansion of the administrative territory of Perinthos, to the detriment of Byzantion, and the removal of civic status from the latter after the defeat of Pescennius Niger.6 The above civil war may also have affected Philippopolis.7 The examples known so far suggest that intercity rivalry in Thrace was not as multifaceted as it was in Bithynia and other Asianic provinces, as was 5 6 7
See Topalilov 2015. For Byzantion and Perinthos entered into allied with Nicaea and Nicomedia respectively – see Robert 1977, 22–26. The idea is advanced by M. Raicheva on a RaLATh IV Conference dedicated on Conflicts and Catastrophes in Roman and Late Antique Thrace, held in Burgas, 12–16 October 2020 in her presentation on the Severan Policies of Conflict Mitigation in Post-Civil War Thrace. The inscription she based her research has been published recently only as a photo in Martinova-Kyutova and Grueva-Zdravcheva 2020, 780, fig. 2.
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Ivo Topalilov
apparently the case between Perinthos and Philippopolis, which competed over the rank of metropolis. Indeed, there is another case concerning the neokorate status that was granted first to Perinthos by Septimius Severus and later to Philippopolis by Elagabalus,8 although no such tension between these elites has been attested so far in literary and epigraphic sources, probably due to the fact that it was the emperor who initiated this promotion during his stay at Perinthos and Philippopolis respectively. Before continuing, a few words are necessary about Philippopolis, its history and elite. Whatever the historical truth is, contemporaries assigned the foundation of the city to the Macedonian king Philip II, a view which also found its way into Roman historiography, such as in Tacitus’s Annales.9 In AD 19, the city became the seat of T. Trebellenus Rufus,10 a former praetor, who was sent by Tiberius to Thrace to govern the kingdom and to act as a tutor of the sons of Cotys.11 By this act, Philippopolis become the Roman center in inlaid Thrace, and not surprisingly in AD 21, when the Cœlaletae, Odrusae and Dii, validae nationes, discontented with the co-rule of the Thracian dynast and the Roman exprætor, rebelled, the former sought salvation behind the curtain walls of the town,12 where he was rescued by the Moesian troops commanded by Tiberius’ legate Publius Vellæus.13 Philippopolis now became the new administrative center of the kingdom,14 with a constant Roman military presence and its own mint.15 This transformation might have found its expression in John Malalas’s words on the foundation of Τιβερίας in Thrace.16 With the transformation of the Thracian kingdom into the Roman province of Thracia it was Perinthos that become the seat of the provin8 9 10 11 12
13 14 15 16
See Burrell 2004, 236–245. Tac. Ann. 3.38: urbemque Philippopolim, a Macedone Philippo sitam. Patsch 1932, 133; Danov 1979, 141, n. 490; Tacheva 1987, 88; Paunov 2013, 122–123. Tac. Ann. 2.64–67; 3.38. Tac. Ann. 3.38: Coelaletae Odrusaeque et Dii, validae nationes, arma cepere, ducibus diversis et paribus inter se per ignobilitatem; quae causa fuit ne in bellum atrox coalescerent. pars turbant praesentia, alii montem Haemum transgrediuntur ut remotos populos concirent; plurimi ac maxime compositi regem urbemque Philippopolim, a Macedone Philippo sitam, circumsidunt. Tac. Ann. 3.39. see Youroukova 1992, 200. see Paunov 2013, 122. Ioan. Malalae, Chronographia, 236 (Bonn): ἔκτισε δὲ καὶ ὁ Τιβέριος πόλιν ἐν τῇ Θρᾴκῃ ἄλλην, ἣν ἐκάλεσε Τιβερίαν.
cial governor. This choice was based on strategic grounds which resulted in the closer ties of its elite with the Romans more than anyone else in the province. Despite this, it turns out that Philippopolis managed to retain its administrative importance as the second urban and intellectual center whose elite was also tied with the Romans. Its importance is clearly demonstrated by the various strategoi who settled in the city and its territory in the second half of 1st century AD and who were the most loyal to the Romans members of the local elite. A good example is the owner of the villa near ‘Chatalka’ dam in the middle of 1st century17 who is believed to have belonged to the gens of Titus Flavius Dinis.18 But it should be noted that despite the rapid urbanistic development of Philippopolis, which is well attested, the place of Perinthos as the seat of the provincial governor has never been questioned at all.19 Intercity rivalry between the elites of Philippopolis and Perinthos is attested by epigraphic and numismatic material, and in one case by a literary source – the case with Eumolpiada to which I will return below. I will now discuss three different cases which belong to at least two different groups of rivalry – to dispute and competition. To the first group should be assigned the first case of interrelations between the elites of both cities – dispute over the status of μητρόπολις τῆς Θρᾳκῶν ἐπαρχείας, i.e., the seat of the Thracian provincial assembly (τὸ κοινόν τῶν Θρακῶν). The main evidence for this dispute are two statue bases from the theater of Philippopolis where the assembly gathered: one was set up by the Council and People of Philippopolis to honour the People of Perinthos20 and the other to honour the Thracian Common Council.21 It would seem that the proclamation of homonoia was not a mere symbolic act of friendship, but in fact was based on a real happily-ended rivalry between both cities about the selection of Philippopolis as μητρόπολις and therefore the seat of the newly founded koinon, which 17 On the villa – see Nikolov 1984; Buyukliev 1986. 18 Sharankov 2015, 68–70. On the provincial society in Thrace – see Sharankov 2011. 19 Indeed, an inscription found in Philippopolis may imply that for a certain time it was in Philippopolis when the provincial governor resided – see Sharankov 2007a, but this is not a crucial evidence for such an assuming. 20 See Sharankov 2005a, 58: Ἡ βουλὴ{ι} καὶ ὁ/ [δῆμ]ο̣ ς̣ τὸν Περίν̣ -/ [θιον δῆμο]ν̣ τὸν/ ἀδε̣ λ̣ [φὸν τῆς δι]-/ ηνεκοῦς εὐνο̣ [ί]-/ ας καὶ ὁμονοίας/ χάριν/ ἐτείμησεν. 21 See Sharankov 2005a, 59: Ἡ βουλὴ{ι} καὶ ὁ / δῆμος τὸ κοινο-/ βούλιον τῆς Θρᾳ-/ κῶν ἐπαρχείας/ τῆς διηνεκοῦς/ εὐνοίας χάριν/ ἐτείμησεν.
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace
is said to have happened “at the end of the century (probably under Domitian)”.22 The date of both statue bases ca. 110–12023 dates the end of the conflict, which appears to have lasted for at least two decades.24 This situation, however, may have been more complicated, since soon after Domitian’s damnation by the Senate in AD 96 his statues were demolished and his decisions were overturned.25 The case that is better attested epigraphically is that of the metropolis of the koinon of neighboring Macedonia Beroae. The epigraphic monuments attest that, in order to confirm the privileges received by Domitian after his death, the koinon sent two successive delegations to the new emperor Nerva. The first delegation was led by Q. Popillius Python, the head of τὸ κοινόν Μακεδόνων,26 while the second was led by ἀρχιερέως of τὸ κοινόν Μακεδόνων Τι(βερίου) Ἰουλίου [----]κράτους.27 As a result, Beroea secured its old privileges and was proclaimed νεωκόρος.28 Because no such activity is attested for the metropolitan status of Philippopolis and the late date of the aforementioned homonoia inscription, I suggest that for some time during the reign of Nerva and the very beginning of that of Trajan the status of metropolis was shifted to Perinthos and it was this conflict that was solved eventually by erecting the statue bases in Philippopolis. It is suggested that the person who was responsible for this decision, so favarouble to Philippopolis, was T. Claudius Sacerdos Iulianus, procurator Thraciae, who was honoured as a benefactor of the metropolis by the municipal elite.29 If so, and given the specifics of his cursus honorum, being promoted to consul suffectus at the end of year 100 and in the following year as magister fratrum Arvalium,30 this alteration in status should have taken place in the late 1st century, at the very beginning of Trajanic rule. And, indeed, 22 23 24 25 26 27 28 29
30
Sharankov 2005b, 242; Sharankov 2005a, 60. Sharankov 2005a, 59; Sharankov 2007b, 519–512. Sharankov 2007b, 521. Suet. Dom. 23. Cormack 1940, 51–52; Gounaropoulou and Chatzopoulos 1998, 200–201, no. 117. Cormack, 1940, 50–51; Gounaropoulou and Chatzopoulos 1998, 163–164, no. 63. See also Papazoglu 1988, 143–144. On the inscription – see Gerasimova 2003, 68–70; Sharankov 2005b, 235–237: Ἡ βουλὴ καὶ ὁ δ-/ῆμος ὁ Φιλιππο-/πολει τῶν ἐτίμη-/σεν τόν εὐεργέτην/ τῆς μητροπόλειως (sic)/ [Τ]ιβέριον Κλαύδιον/ Σακερδότα Ίου-/λιανὸν ἐπίτροπον/ σεβαστοῦ. On the possible scenario – see Topalilov 2007; see most recently Topalilov 2018a. See Sharankov 2005b, 236.
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Fig. 1: obverse: ΑΥ(Τ) ΚΑΙ ΝΕ ΤΡΑΙΑΝΟΣ ΣΕΒΑΣ ΓΕ; laureate head of Trajan to right; reverse: ΠΕΡΙΝΘΙΩΝ; Homonoia standing to left, holding patera in extended right hand and cornucopiae in left (Agora Auctions, Sale 75, Lot 143, Date: 10.07.2018).
if we turn our attention to the provincial coinage of Perinthos, we find that between 98–102, on the most significant issues then facing Trajan, the only image disseminated along with that of divus Nerva was that of the personification Homonoia (fig. 1).31 To be sure, Homonoia had appeared at earliest on coins issued in the time of Domitian,32 so one can conclude that there was continuity of this image in the iconographic repertoire of the Perinthian coinage. It seems, however, that this was not actually the case, since the iconography is different. Besides, that few such coins with this personification were used until the time of the Severans should lead us to pay particular attention to their message that may in fact represent a certain historical event. As one may note, this personification appeared on coinage in a very significant moment and its iconography was very carefully selected according to the specifics of the case. A good example for this is the coins with the name of the provincial legate, P. Iuventius Celsus T. Aufidius Hoenius Severianus. Based on his governorship, these coins are dated to 109–112,33 i.e., they coincide with the time when Homonoia had been declared between Philippopolis and Perinthos on the bases of the statues in Philippopolis. This may indicate that the tension between both cities was solved by that very legate who was the first governor of the province after the raising of its
31 Schönert 1965, 146, Nos. 324–328; RPC III, No. 683; Schönert 1965, 143, Nos. 312–314; RPC III, No. 684, with the image of divus Nerva. 32 Schönert 1965, 138–139, Nos. 272–288. 33 On the governorship of Iuventus Celsus – see Thomasson 2011, 22:10; RPC online III, No. 705A.
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Ivo Topalilov
status.34 As Sharankov notes, the words ὁμονοίας χάριν imply a real event whose happy end should have been commemorated by joint celebrations, the setting up of statues, and the minting of coins.35 And it seems that the commemoration was done by a joint celebration and setting up of statues, both obviously done in Philippopolis. If so, although no sign of this Homonoia has been attested so far in the epigraphic monuments at Perinthos from that time, it appears that a way had been found by the metropolitan elite to honor the event on its provincial coinage. After all, it would have pleased the newly appointed provincial legate too. And if so, we have an example of this commemoration in the provincial history of Thrace where a certain event may be detected in two different types of sources – an epigraphic monument as well as provincial coinage. This also well illustrates its importance for both sides and for the Roman provincial authorities. It is known that these disputes were usually resolved by the emperor himself, which may be the case here too, but the lack of any sign of his involvement, which would not have been missed by both sides in their public presentations of the event, and especially by Philippopolis, rather suggests that the primary role was filled by the provincial legate. What supports this conclusion is that friendship was not established between the koinon authorities and metropolitan elite but with the Philippopolitan elite, which may reveal a closer link of the latter to the process and to the koinon authorities as well. What remains unclear is whether the Philippopolitan elite made a direct appeal to the provincial legate or to the emperor in this case. It would not be surprising if, among the tasks of the first provincial praetorian legate of Thrace, this responsibility was also delegated to him by the emperor among other tasks, such as the continued development of urban life in such a vital civic space. It seems, however, that this is not the whole story regarding the tensions between Philippopolis and Perinthos on the competition for metropolitan status. There is a hint of more activity on Perinthian coinage. As noted above, coins from the Trajanic period were issued with iconography that is similar to that from the time of Domitian, dated in general after 83.36 The quantity of these coin issues, however, is rather small and is not indicative of the main features of the Perinthian Homonoian 34 On the raising of the status of the province – see for example Stein 1920, 10–12. 35 Sharankov 2007b, 521. 36 Schönert 1965, 139, Nos. 287–288.
Fig. 2: obverse: ΑΥΤΟΚ ΚΑΙΣΑΡ ΔΟΜΙΤΙΑΝΟΣ ΣΕΒ ΓΕΡ; laureate head of Domitian to right; reverse: ΠΕΡΙΝΘΙΩΝ; Homonoia standing to left, holding patera over lighted altar and cornucopiae (Numismatik Lanz München, Auction 164, Lot 166, Date: 23.05.2017).
coinage at that time. Quite numerous is a coin type with variant Homonoian iconography issued under Domitian (fig. 2)37. These emissions are roughly dated after 83,38 but a small correction could be made due to the imperial appellation, as ΓΕΡ or “Germanicus” should shorten the date to as early as October, 83.39 Unlike the Trajanic coins, the Domitianic ones have a specific presentation of a flaming altar over which a certain libation is made by Homonoia, which seems to be an essential part of the iconography. The lack of this altar on the Trajanic coins is significant and coincides with the possible removal of the libation away from Perinthos in that time. Unlike the Domitianic coins, the iconography of the Trajanic issues remains consistent, which suggests the stressing of this fact. The fact that contemporaries paid attention to the specifics of both iconographic scenes is clearly revealed by the Domitianic Perinthian coinage where the prevailing issues were represented in the iconography, in the libation over the flaming altar. Based on this observation, we may assume that the presence of this element in the iconography may imply an actual libation and that the Homonoia celebrations were made in the city minting the coins with such iconography, and so refer to a historical event that is unattested in other media, such as literary sources and epigraphic monuments. Therefore, it may be suggested that the stress on the Domitianic Perinthian coins on the libation over the flaming altar indicates that the above mentioned Homo37 RPC online II 361; Schönert 1965, 272. 38 Schönert 1965, 137. 39 Kienast, Eck and Heil 2017, 119 and 111. See also Smith 2015 and Andrews 2019 for the discussion on Germanicus.
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace
noia celebrations were pursued in Perinthos itself. Whether the coins missing the altar means that these Homonoia celebrations were also performed away, in Philippopolis for example, is unclear, but it appears highly likely. Indeed, this may be so, if it is not an example of a simple omission made by the coin engraver following the usual iconography, which may explain the scarcity of these issues. Nonetheless, the date of these Homonoia coins provides the date of the initial granting of Philippopolis the title of μητρόπολις τῆς Θρᾳκῶν ἐπαρχείας and status of the seat of the Thracian provincial assembly (τὸ κοινόν τῶν Θρακῶν), i.e. after October 86. A base of a statue found at the theater in Philippopolis may provide a more precise date, but also the name of the provincial governor who was responsible for this granting: T. Claudius Sacerdos Iulianus, procurator Thraciae. His direct involvement in this process is supported by this statue by which he was honoured as a benefactor of the metropolis (τόν εὐεργέτην τῆς μητροπόλειως (sic)). The dating of the setting up of his statue in Philippopolis, which stood until the very end of the theater in antiquity, is tentatively dated to ca. 85–95 by N. Sharankov. From this same period another procurator Thraciae is also known – Q. Vettidius Bassus, whose procuratorship is dated to 88,40 88–8941 or 88–90.42 Since his procuratorship falls within these years when the beginning of the provincial coinage of Philippopolis was set up most probably in Perinthos,43 we should assume that the issuance of this coinage was approved by this very procurator. This coinage also suggests that the issuance of the first coins of Philippopolis should be linked with the establishment of the koinon and/or granting of the status of metropolis to Philippopolis.44 But there are two arguments against this suggestion. The first one concerns the denomination of these issues, which are relatively few and are in sharp contrast to the medallions issued for the agona organized by the municipal elite and the koinon authorities later,45 or even with the synchronous Perinthian coins with the largest portrayal of Homonoia. No doubt that this was a very important event that found its 40 IGR I 781 = Sayar 1998, 226–228, Nr. 44; Thomasson 2011, 162:88; Eck and Pangerl 2014, 252. 41 Sharankov 2005b, 237, n. 14. 42 https://inscriptions.packhum.org/text/167254?&bookid=195&location=1697 (last consulted on April, 20, 2021). 43 On them see most recently Paunov 2018; Varbanov 2019b, 13–27. 44 Lozanov 2015, 82; Paunov 2018, 96. 45 For them see – Varbanov 2019a, 166–170.
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way on these media as ideology/propaganda; and the smaller coins with their limited quantity, which turn out to have circulated primarily in/around Philippopolis,46 are not the best examples of this. Besides, unlike the Perinthian coinage nothing about the iconography of the Philippopolitan coin reminds one of the establishment of the koinon, the granting of the status of metropolis, or even the celebration of Homonoia. The coin issues consist of the images of possibly Tyche with a female figure, Heracles, Ares, Artemis, and Apollo,47 which are typical for such mass coinage. For comparison, one can draw upon other synchronous coinage which are very close geographically – that of the Macedonian provincial assembly and of its metropolis Beroea with clear reference to the koinon by the iconography, by the legend, or both. Moreover, the first Philippopolitan coins were issued in the same Roman denominations as the Perinthian issues. Given that the Perinthian mint was the only active one in the province at that time and the resemblance of the iconographic style, the Philippopolitan coinage most probably started in Perinthos, which had a tradition in presenting Homonoia iconography. All this leads me to conclude that the coins issued for Philippopolis in the time of Domitian as well as in that of Trajan are not particularly connected with the koinon, but represent a mere desire of the local elite to express itself, i.e., as a mark of their dignity, grandeur, and ambitions to play a major role in provincial matters and especially in inlaid Thrace. This is well illustrated in the statue of Domitian ca. 82–83 from the agora of Philippopolis by a certain Τιβ(έριος) Κλαύδιος Δ[ορ]ζινθης who might be [ϕ] υλ[άρχης].48 It is not clear yet the specific occasion for the erecting of this statue, but it seems certain that the name of that emperor should be linked with an impetus in construction work which gave Philippopolis a certain urbanistic view according to contemporary standards, including major complexes such as the theater and stadion.49 The Domitianic Homonoia coinage in Perinthos provides evidence for the advancement of Philippopolis to μητρόπολις τῆς Θρᾳκῶν ἐπαρχείας. As already mentioned, the reference to Domitian as “Germanicus” should date the coinage itself after September, 83. Therefore, it is reasonable to presume that the event culminating in Homonoia happened between ca. 85–89 or ca. 90–95 if the years of 46 47 48 49
Paunov 2018, 95–96 Paunov 2018, 94–95. For the inscription – see Sharankov 2004, 148–153. See Topalilov 2012, 13, 106–125, 131–137.
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Ivo Topalilov
the inscription in Philippopolis are correctly dated. Indeed, there is a strong posibility that this could have a possibility that this could have happened in 87 given the date of the procuratorship of Q. Vettidius Bassus and therefore that T. Claudius Sacerdos Iulianus’s procuratorship ended in 87/88, if we accept the link between Domitianic Philippopolitan coinage and the establishment of the koinon and/ or the identification of the metropolis despite the lack of any attestation for this on the coins themselves. Otherwise, we should accept that Homonoia was achieved between ca. 90–95, which I believe is the most plausible date for the procuratorship of T. Claudius Sacerdos Iulianus. Whether Philippopolis gained the status of metropolis simultaneously or subsequently with the establishment of the koinon remains unclear.50 The granting of the status of metropolis to Philippopolis by Domitian based on the advice of T. Claudius Sacerdos Iulianus shows at least two things: that Philippopolis had the appropriate elite for this, which would have provided the required personnel for the koinon administration when necessary, and that this elite was reliable enough for the Roman provincial authorities and the imperial government that they could be entrusted with maintenance of the imperial cult in the province and with tax collection along with the provincial procurator. The granting of this status also would have ensured a kind of control over the provincial governor himself,51 since the koinon had the right to appeal directly to the emperor as an inquiry to the emperor Antoninus Pius reveals.52 Not surprisingly, from the very beginning a firm link was established between the koinon administration and the Philippopolitan elite with the inclusion of the former into the latter and vice versa. A statue of an unknown three times archpriest of Thrace and πρῶτος ἐπαρχείας provides a good example of this inclusion, dated as early as the time of Trajan; included in his cursus honorum is a position in the provincial administration and koinon, followed by the municipal offices he held in Philippopolis.53
50 See also Sharankov 2007b, 521. 51 Certainly, one should have in mind here the task to control the provincial governor which would not be possible for the Perinthian elite. 52 See Oliver 1989, 587–588; Digest 49.1.1. This may explain the coins issued with Homonoia pouring a libation over a flaming altar for Philippopolis in the time of this emperor – see the coins presented in Varbanov 2019b, 55; RPC online IV 7421. 53 See Sharankov 2007b, 518–519.
The decision of Domitian and his procurator in Thrace for granting Philippopolis the status of metropolis and therefore selecting it as the seat of the provincial assembly firmly established this city as the second power center in Thrace, which as we saw had the courage, but also the potential, to challenge the elite at the provincial capital successfully. Perhaps this was the motive behind the emperor’s decision, to have the opportunity to control the provincial governor, including in the financial sphere. The fate of the aforementioned statue is suggestive of some popularity that Domitian gained in Philippopolis. Thus, after the condemnation of Domitian and subsequent demolition of his statue and its base, the fragment with the inscription was preserved and included into the wall of the vestibule of the north entrance of the agora, and so could be easily observed by passersby during the following centuries.54 The tension between civic elites for the status of metropolis is undoubtedly one of the most important factors in the intercity rivalry between Philippopolis and Perinthos, which required the intervention of the provincial governor. This dispute, however, should not be assigned to typical intercity rivalry, as it was provoked more or less not by the elites themselves but by the imperial authorities who eventually resolved it. Although the only one attested so far in the 1st century AD, it might not be the earliest. Perinthian coinage, in addition to a remark by Tacitus, provides information for another dispute that concerns the founding of both poleis. With the establishment of the provincia Thracia and Perinthos as the seat of the provincial governor in AD 46, consistent provincial as well as civic minting started in the city. Among the images that appeared on civic coins is the cult statue of Samian Hera on the reverse (fig. 3)55. The iconography on the reverse also found a place on provincial coinage in the time of Nero.56 Indeed, Perinthos was a Samian apoikia established in 602 BC,57 initially as ἄστυ,58 and unsurprisingly the early colonists seem to have been consistently devoted to Samian Hera;59 and a possible Heraion (= Heraion Teichos) might had existed,60 but the political 54 On the archaeological context of the fragment – see Gerasimova and Martinova 1993, 66–70. 55 On the coins – see Schönert 1965, 102–103, Nos. 76– 80; RPC onlne I 1764. 56 Schönert 1965, 132, Nos. 242–248. 57 Hieron. Chron. 98b, Helm. 58 Xen. Hell. 1.1.21. 59 SEG 12 391. 60 Loukopoulou and Łaitar 2004, 920.
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace
Fig. 3: obverse: Draped bust of Dionysos to right, wearing wreath of ivy and fruit; before, thyrsos; reverse: ΠΕΡΙΝΘΙΩΝ; Cult statue of the Samian Hera facing, with polos on head and fillets hanging from wrists (Leu Numismatik, Web Auction 11, Lot 1272, Date: 22.02.2020).
ideology about the founding of the polis developed gradually and become more focused on the eponymous hero Πέρινθος. This eventually led to the establishment of the cult and legend to him; in order to support the ambitions of the local elite in the Hellenic koine in the 3rd century BC, he was declared a companion of Heracles.61 The Perinthians persisted in claiming this link and not surprisingly the demigod appeared on the coins in the 2nd and 3rd century AD as κτίστης.62 This was the ordinary way of expressing political ambitions among other Hellenic poleis located on the north Aegean coast. The crucial help by Samos in the foundation of Perinthos due to the hostility of the Kalchedonians is accepted as explicit evidence for the metropolitan help of a certain apoikia,63 and one may presume that the link between them would be represented on coinage. In one case, the link between Perinthos and the Heraion at Samos is displayed on Perinthian coinage, although it is dated to Claudius I/Nero’s rule, if not within that of the latter only; not a single coin type refers to Samian Hera after that on abundant local coinage. It is unclear if at that time the statue of Hera crossed the sea and arrived at the Thracian city responsible for the minting,64 or if the reconstruction of the Heraion at Samos undertaken by Augustus is the event referred to in this iconography;65 but what is clear is that that the statue did not play an important role
61 schol. Ap. Rhod. 1.1207b: ἐγένοντο δὲ πολλοὶ ἐρώμενοι Ἡρακλέους Ὕλας, Φιλοκτήτής καὶ Δίομος καὶ Πέρινθος καὶ Τρίγξ, ἀφ᾽ οὗ πόλις τῆς Λιβύης. 62 Schönert 1965, 121–123, Nos. 200–202, 204–206; 125, Nos. 215–216. 63 Isaac 1986, 205. 64 Schönert 1965, 56. 65 For the sanctuary – see Walter 1965.
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in the life of the locals or in the cult of Hera. Thus, it is found neither on coins nor in inscriptions. Indeed, the name of the goddess appears twice on an offering66 and on a funeral stela67 that are dated to the 1st–2nd century AD, but as a whole the scanty evidence for the worship of Hera, and especially Samian Hera, suggest that the cult to her did not gain wide acceptance in Perinthos during the imperial period. So, the declaration on the coinage during the Claudian-Neronian period should be regarded as a temporary event in the political life of the Perinthians, the effect of which was not long-lasting. Since Perinthos seems to have already established its position and advanced the ambitions of its elite on the Hellenic koine by the direct link of its eponymous hero Perinthos with Heracles, I am inclined to conclude that the iconography of Samian Hera on the local coinage was more or less connected with the need of the local elite to stress the city’s foundation in relation to the Ionians and the Asianic provinces. The local elite linked themselves to someone who did not belong to this koine and therefore Heracles’ myth was not pervasive, i.e., they linked themselves to someone who was not a member of the Hellenic poleis on the Aegean, Marmara, or Black Sea coasts. Later, in the 3rd century, Perinthian coins would bear the legend ΙΩΝΩΝ and ΙΩΝΩΝ ΤΟΝ ΚΤΙCΤΗΝ referring to its Ionian origin.68 Moreover, the Philippopolitan elite at that time also disseminated their city’s foundation myth, as the words of Tacitus in his Annales reveal.69 Whatever Philip II of Macedon established during his reign, the citizens of Philippopolis consistently honoured him as the Founder of their city, and a certain devotion to him is attested in literary sources, such as in Lucian of Samosata in his “Δραπέται,”70 in addition to archaeological conclusions that the coins of this Macedonian king were collected by locals in 2nd–3rd century.71 So, we can observe that propaganda from both Perinthos and Philippopolis was simultaneously focused on the foundation of the polis, its beginning linked with the legend66 Perinthos-Herakleia 289: Κλ(αυδία) Φιλιππὶς θεᾷ Ἥρ/ᾳ δῶρον. 67 Perinthos-Herakleia 97: Θεοῖς Καταχθονίοις / Σωτήριχος Ἡρᾶ τὴν/ σορὸν ἑαυτῷ καὶ τῇ/ γυναικὶ ἑαυτοῦ Ἐπι-/κτήσει Ἡροξένου ❦/τοῦ Μενεκράτους ζη-/ σάσῃ ❦ ἔτη ❦ λʹ ❦ τοῖς ❦/ ❦ ἐπάνω χαίρειν. ❦ 68 Schönert 1965, 123–126, Nos. 207–214, 217–221. 69 Tac. Ann. 3.38: urbemque Philippopolim, a Macedone Philippo sitam. 70 Luc., 24–25: Ἕβρος μὲν οὖτος, ἡ δὲ πόλις ἔργον Φιλίππου ἐκείνου. 71 Topalilov 2014.
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Fig. 4: obverse: HPAKΛH KTICTH. Bearded head of Herakles to right; reverse: ΠEPIN-ΘION. Wreathed head of Apollo to left (Numismatik Naumann (formerly Gitbud & Naumann), Auction 41, Lot 418, Date: 06.03.2016).
ary Ionians and an important historical individual respectively. It seems that there was a keen competition between Perinthos and Philippopolis on their noble cities’ origins, which might be dated to the first years of the establishment of the province of Thrace. In fact, this may be the competition for the “first” city that frequently occurred in the Asianic provinces, and especially in neighboring Bithynia from where most of the municipal elite in Roman Thrace originated. The competition might be based on the concept of the founder in order to achieve the emperor’s favor, that of the provincial governor, or simply as a sign of prosperity, but also honor and glory. Unlike the elite of Philippopolis, after Nero’s rule the efforts and the propaganda of the Perinthian elite shifted and were concentrated on Heracles as κτίστης as revealed by the following coin (fig. 4)72. This issue is particularly remarkable for both of its images – the divine Founder of the city and Apollo, who is linked with Greek colonization. Indeed, the head of Heracles found its place on the obverse of other civic issues dated to the first half of the 2nd century and with different images on the reverse; for example, Zeus. But this is the only issue emphasizing his role as divine founder.73 Competition between Philippopolis and Perinthos is attested in the time of the Severans. In this case, it was not a typical quarrel between these cities but the response of the Philippopolitain elite to the intellectual trend that circulated in Thrace through Perinthos. Whether the election of a certain (Aurelius?) Rufus from Perinthos as the archon 72 Schönert 1965, 121–122, Nos. 197–201. E. SchönertGeiss dated these coins at the end of 2nd century AD, but before the neokorate of the city. 73 See for example Schönert 1965, 102–117; RPC III 720; BMC Thrace 148, 9.
of the Panhellenion league who held the agonothesia between 177–21774 was a catalyst for this is uncertain, but it seems highly likely. In accordance with this new intellectual movement, the focus of society shifted to its classical Greek past. For example, according to an anecdote in the Historia Augusta from the Life of the emperor Elagabalus, Hadrianopolis in Thrace was once called Oresta before Hadrian renamed it after himself.75 This testimony has been used to date the emergence of the anecdote itself,76 and therefore reveals the imposition of the new city’s political ideology. According to it, the foundation of the city should not be linked with the Thracians, as the tradition with Uscudama suggests;77 rather, the focus of the elite emphasized a classical Greek past. Inasmuch as Hadrianopolis did not have one, this past was simply invented. It remains unclear why the pre-Hadrianic city was renamed after Orestes, the son of Agamemnon and Clytemnestra, but by this association its beginning was linked with one of the most important Homeric heroes and therefore with the time of the mythical Trojan war. Indeed, only one other city in the province of Thrace had established such a link – Maroneia,78 and possibly it was used by the Messambrians.79 One may suspect that the primary agents behind this initiative was the Perinthian elite, whose members also belonged to the Hadrianopolitan elite. The identical messages on the coinage of both cities including the declaration of Heracles as κτίστης, for example, are good evidence for this dual membership.80 As the proclaimed origin of the Perinthians was Samian, i.e., Ionian, presumably they would have impacted the Hadrianopolitan elite’s same
74 See the lists in Spawforth and Walker, 1985, 84–87. 75 SHA, Vita Heliog. 7, 6–8: posteaquam se apud Tria Flumina circa Hebrum ex responso purificavit, etiam Orestam condidit civitatem, quam saepe cruentari hominum sanguine necesse est. 8 et Orestam quidem urbem Hadrianus suo nomini vindicari iussit eo tempore, quo furore coeperat laborare, ex responso, cum ei dictum esset ut in furiosi alicuius domum vel nomen inreperet. 76 See Nolle 2009, 139. 77 Ruf. Fest. 9.2: Uscudamam, quaemodo Hadrianopolis nominator; Amm. Marc. 14.11.15: emensis itaque longis intervallis et planis cum Hadrianopolim introisset urbem Haemimontanam, Uscudamam antehac appellatam. 78 It is about the legend of Maron, the eponymous hero of Maronea who according to Homer was Apollo’s priest at Ismaras along which the town was founded - Hom. Od., 9 197–198. 79 On the connection of μέσσην and βριαρῇ, mentioned in Hom. Il. 16.412–413 and the name of Messambria see Hind 2007, 24. 80 See Youroukova 1987.
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Fig. 5: obverse: AVT K Λ CEΠ CEYHPOCΠ; Laureate and cuirassed bust of Septimius Severus to right; reverste: ΦΙΛΙΠΠOΠOΛEITΩN. Eumolpus standing left, holding torch and sacrificing with patera over lighted altar to left, in exergue EVMOΛΠOC (Varbanov 2009b, 240, No. XIII. 40. 2).
Fig. 6: obverse: ΑΥ Κ Π ΣΕ-ΠΤΙ ΓΕΤΑΣ, draped armored bust of Geta with laurel wreath to the right; reverse: ΦΙΛΙΠΠ-Ο-ΠΟ-ΛΕΙΤΩΝ / ΔΗΜΟΣ ΒΟΥΛΗ, the personified demos as a male figure with a scepter l. and the personified boules as a female figure with a wall crown and sceptres, face each other in dextrarum iunctio (Gorny & Mosch Giessener Münzhandlung, Online Auction 247, Lot 2481, Date: 20.11.2020).
origin. The choice of Achaean origin may indicate, though not attested archaeologically and historically with a settlement at Uscudama/Hadrianopolis, that the initiative might have originated with the Panhellenion league, which was based in Athens and of which not all of the populous Ionian cities including Miletus were members. Apart from Hadrianopolis, the only other city known thus far to have replied to this trend from inlaid Thrace was Philippopolis, although another example may be Bizye, which also had a pre-Roman history. Indeed, one should exclude the old coastal Greek colonies for obvious reasons, although no evidence of their initiative has been attested so far. The “reply” of the Philippopolitan elite to this new propaganda appeared on the civic coins with the image of Septimius Severus and Caracalla dated to 209–210 (fig. 5)81. This emission was commented on for the first time by T. Gerasimov, who suggested that despite the absence of the specification of κτίστης, Eumolpos by all means was honoured as the mythical founder of the city.82 Support for his suggestion may be found in the legend about “Philippopolis, Eumolpias vetus” which is well-attested in literary sources of the 4th century AD.83 In fact, it turns out
that Eumolpos became one of the key elements in the identity of the Philippopolitan community.84 As the foundation of Philippopolis has been constantly connected with the Macedonian king Philip II alone, we may presume that the choice of a new Founder might have caused tension within the city. There is a hint of this tension in the coin issued with the image of Geta on which personifications of the boule and demos are shown shaking hands (fig. 6)85. If this coin issue does not concern the attitude of the community to Geta himself given the hostility between him and Caracalla, then the main civic institutions of Philippopolis might have been burdened by the introduction of a new element to the city’s identity. The problem seems to have been solved quickly, and the tradition in the 4th century AD of Eumolpias vetus suggests that Eumolpus was accepted as such, but with some modification. As is well known, this tradition brings out the Eumolpides of Eleusis as his descendants, and he himself was credited with the founding of the Mysteries.86 In the 4th century BC, he was declared Thracian king by the Athenian logograph Lycurgus,87 who fought against the Athenians led by Erechtheus on the side of the Eleusinians.88 The Thracian element in the early history of Attica had thus developed, and in the late 1st century BC Strabo says that “At-
81 Varbanov 2009b, 240, No. XIII. 40. 2. 82 Gerasimov 1972, 43. 83 Ruf. Fest. 9: urbem olim Eumolpiada dictam esse produnt, Eumolpiadem quae nunc Philippopolis dictur; Amm. Marc. 22.2.2; 27.4.12. On this phenomenon part of which is also Uscudama/Hadrianopolis – see Topalilov 2018b.
84 Peter 2005, 108–109. 85 Mouchmov 1912, no. 5382. 86 Plut. De exilio 17; Lucian, Demonax 34; Phot. Lexicon, s.v. Εὐμολπίδαι. 87 Lyc. 1 100. 88 Apollod. 3.15.4.
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tica was once held by the Thracians who came with Eumolpus”.89 Indeed, it is said that eventually he was killed by Erechtheus;90 but in the 2nd century AD another legend spread which had the Athenian king killed in battle and Eumolpus surviving, after which he remained in Eleusis and controlled the Mysteries.91 The fact that the Philippopolitan community had this legend in mind when issuing the coins with his image is suggested by the Thracian manner in which he is presented,92 which I believe was also the result of the homonoia, i.e., the compromise between the Hellenic boule and Thracian demos of the city that was in a sense proclaimed by the aforementioned coin issue. Besides, this legend of the 2nd century AD as revealed by Pausanias, who wrote with a hostility toward the Athenians whose king was killed, and the fact that the main hero was a Thracian fit perfectly with a need of the Philippopolitan elite to oppose the pretentions of neighboring Hadrianopolis. The three cases presented here are not the only evidence for intercity rivalry between Perinthos and Philippopolis during the Roman imperial period. Although these were not as numerous and intense as the rivalries in the Asianic provinces, they still can shed some light on the main features of this phenomenon in Thrace based on the competition between the two most important cities in the province. For one thing, they reveal that intercity rivalry may have been direct and indirect. In the first case, the acts of the respective elites were confined strictly to the close and direct relations between them, with possible interference from Roman authorities later to resolve the problem between them if no other solution was possible. Whether the case of metropolitan status belongs to this group is unclear, but it may very well be the case, as the attested hostility suggests a possible change in status by the Roman authorities – either by the emperor Domitian or by the provincial governor. For now, we do not have any evidence of additional disputes of this type that began between elites of two cities and that required intervention from the provincial authorities. This may be explained by the absence in Thrace of the typical disputes known in the Asianic provinces over various public titles; in Thrace, only the neokorate and metropolis are attested, but it may be due
to a lack of explicit evidence. As a direct intercity dispute, it may have concerned the foundation of the city by stressing its origin or Founder, although such a dispute could quickly become indirect with the inclusion of another city or cities to the dispute. Another direct competition or confrontation should be seen in the case of choosing the opposite side in a conflict of imperial significance, such as a rivalry in the imperial family, opposing claimants in civil war, or the condemnation of the memory of an emperor. Such confrontation need not be the case here but may exist for various reasons, including, for example, an imperial visit, whereby one or another city expressed its loyalty to a different claimant, as in the civil war of 193–196. Following senatorial condemnation or denial by the local elite, confrontation also may be based on the merits of the emperor, as apparently was the case with Philippopolis, which did not engage in Commodus’ damnatio memoriae. So, this rivalry should be accepted more or less as an internal matter than as a result of intercity rivalry, although the latter should not be excluded in other, similar cases. The other type of disputes, indirect, may involve more than two cities. The spread of the phenomenon emphasizing an imaginary heroic Greek past is a good example of this, but not the only one. The organized agona in various cities in Thrace during the time of the Severans also may be included among this group of competitions. Nonetheless, the relationship between the Philippopolitan elite and the koinon administration, as well as its status of metropolis and seat of the provincial assembly, allowed the city a more active and stronger position in intercity rivalries in Thrace and especially in the one with Perinthos. The importance of this link, however, should not be overestimated, since among the duties of the koinon, which was led by the ἀρχιερεὺς τῆς Θρᾳκῶν ἐπαρχείας, was responsibility for the worship of the emperor in the 2nd century AD, in addition to the temple dedicated to the imperial cult located in the area of the agora in Philippopolis.93 But it was Perinthos that initially received the status of neokorate under Septimius Severus.94 As at that time metropolitan status gained wide circulation on Philippopolitan coinage,95 it would not be surprising if this was in fact a response by local society to the new status of Perinthos. Nonetheless,
89 Strab. 7.7: τὴν μὲν γὰρ Ἀττικὴν οἱ μετὰ Εὐμόλπου Θρᾷκες ἔσχον. 90 Strab. 7.7; Apollod. 3.15.4. 91 Paus. 1.38.3; 2.14.2. 92 See Peter 2005 for this.
93 On this see Topalilov 2012, 115. 94 On the neokorate in Perinthos – see Burrell 2004, 236– 242; on the imperial cult in Perinthos – see Raycheva 2015. 95 Varbanov 2019b, 207.
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace
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Philippopolis and Perinthos: A Chronicle of an Intercity Rivalry in Roman Thrace
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Scope of the Project – Knowledge Management – Risk Management: Roman Project Thinking on the Example of Julius Caesar, Frontinus and Pseudo-Hyginus by Emilia Twarowska-Antczak
Introduction “The interest in studies on the ancient world, including the ancient Rome, is gradually decreasing. There are multiple reasons for this state of things, one of them being, primarily, the development of exact sciences. Computer studies and energetics have primacy. Humanities and social sciences are being slowly pushed into the background, while their representatives address solely modern problems with no regard for the perspective of historical growth.”1
are taken at the very beginning, when guessing is the only option. In turn, risk management consists in identifying and limiting or eliminating threats that could hinder project execution. In the context of a project, risk can take on various forms; the key is to identify it and to create an action plan that ensures smooth and problem-free operation. Even in cases where undesired situations occur. *** The modern terminology related to project management is characterised by a clear definition developed as a result of studies and scientific reflections backed by experiments. Nonetheless, these terms often happen to have ancient origin, as they are rooted in Latin. The nature of Latin plays a significant role – the semantics of Latin words, as well as Roman intellectual culture and Roman pragmatism.
This can be exemplified by project thinking, project organisations whose representatives adopt a priori that, allegedly, a conscious and planned approach to an endeavour has not been applied until the 20th century.2 However, I intend to prove that project objective management, knowledge management and risk management have been in operation since the time of Ancient Rome. A project objective specifies what we would like to attain as a result of project execution. It allows us to further specify the place where we are at a given moment in reference to where we were and our destination. Determining project objectives is one of the key activities to be performed. As for knowledge management, we need to realise that all the difficulty lies in the fact that knowledge gradually increases over the course of a project accordingly to the completed scope and the time elapsed. The main challenge is that most decisions
Unquestionably, the term ‘project’ stems from the Latin word proiectus.4 Other Latin words semantically related to project management include con-
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Sitek 2018, IX. Jański 2018.
“Not only does it [semantics] deal with the meaning of a word alone, but also investigates relationships between it and the form of a given word, as well as between a baseline value of that word and its actual meaning in a utterance. Moreover, semantics also deals with changes in meaning, attempting to determine the causes of shifts in the meaning of words.”3
Kania and Tokarski 2011, 168. Charlton 1890g; Glare 1968i.
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silium,5 inceptum,6 propositum,7 descriptio,8 forma,9 species,10 conatus,11 conatum,12 res gerenda, opus,13 and facinus.14 Proiectus (–a –um) is participium of the verb proicere, which can be literally translated as ‘projected’ but also ‘discharged’, ‘scattered’. Therefore, in the Roman understanding, proiectus undoubtedly means ‘that which is new or novel compared to that which was.’ The word consilium is translated as a ‘council’, an ‘advisory body’; but also a ‘reflection’, an ‘intent’, a ‘plan’, a ‘piece of advice’. Thus, consilium used to mean ‘that which has been planned’, ‘that which has been endeavoured’ by a group of highly-specialised entities. Furthermore, the meaning of a plan should be ascribed to inceptum, more precisely – an ‘endeavour’, am ‘intent’; propositum – a ‘decision’, an ’endeavour’. In the sense of something tangible – a description – Romans used a term descriptio (an ‘outline’, a ‘description’, a ‘plan’, but also a ‘division’, a ‘layout’, an ‘order’); forma – a ‘way of proceeding’, a ‘method’; species – an ‘ideal’, a ‘model’; conatus is a ‘mental effort’, a ‘pursuit, an ‘attempt’, an ‘endeavour’. The term ‘endeavour’, which some perceive at present as related to the etymology of the word ‘project’, was also present in Romans’ consciousness and it is visible in the following concepts: conatum (–i) – ‘attempt’, ‘endeavour’; opus – ‘work’, ‘action’, ‘outcome’, ‘creation’ but also a ‘subject of work’, ‘material’; as well as facinus – an activity, a deed. Moreover, the concept of a ‘manager’ or an ‘administrator’ can be found in the words: ‘moderator’, ‘governor’, ‘rector’, ‘administrator’, ‘procurator’, ‘dispatcher’, whereas a ‘team’ is congregatio, collegium. Therefore, it can be seen that Romans had an unlimited range of terms related to project management at their disposal. However, one should bear in mind that the Roman intellectual culture was following pragmatics (utilitas). Practicality of actions manifested in common reluctance towards abstraction and, consequently, also towards formulating definitions. For this reason, when executing projects that served the primary objective – development and expansion of the Roman civilisation, Romans did not define project management terminology. Nonetheless, they had 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14
Charlton 1890a; Glare 1968c. Charlton 1890e; Glare 1968g. Charlton 1890h; Glare 1968j. Charlton 1890b; Glare 1968d. Charlton 1890d; Glare 1968f. Charlton 1890i; Glare 1968k. Glare 1968b. Glare 1968a. Charlton 1890f; Glare 1968h. Charlton 1890c; Glare 1968e.
the awareness that each endeavour is limited temporally and financially, and that the objective and scope of a project should be clearly specified. At the same time, they were aware of the fact that a project is executed by a project team that is often subjected to and supervised by the state administrative machine. Julius Caesar: Project Objective and Risk Management In his work titled Commentaries on the Gallic War (Commentarii de Bello Gallico), Julius Caesar gives an exceptionally succinct account of these events using simple language. In Book IV Julius Caesar presents the construction of a bridge over the Rhine. Unquestionably, the author exhibits and accurate level of project maturity, as he is able to very swiftly respond to the need of a given moment. In this case, we are dealing with a project in which the traditional waterfall approach failed to give any good results. Caesar’s intention was not as much to cross the Rhine (sibi Rhenum esse transeundum),15 as to inspire fear in the enemy (suis quoque rebus eos [Germanach] timere voluit, cum intellegerent et posse et audere populi Romani exercitum Rhenum transire).16 Therefore, the project objective was not to build the bridge in itself but to show the power of Rome. The construction had to take place in a short timeframe with full commitment to work at all its stages. Therefore, work supervision and commitment of the construction team were of key importance; furthermore, the art of minimising the amount of required work using best architectural solutions was significant. As Caesar states, the bridge construction was completed after ten days (Diebus X, quibus materia coepta erat comportari, omni opere effecto exercitus traducitur)17, whereas the entire project was completed, once the intended plan had been fulfilled (omnibus iis rebus confectis, quarum rerum causa exercitum traducere constituerat)18, after twenty-eight days with a spectacular pontemque rescidit.19 Based on Caesar’s words above, we can be talking about effective management and team discipline. An exceptionally significant element of project execution is risk management. This falls into the 15 16 17 18 19
Caesar 4, 16,1. Caesar 4, 16,1. Caesar 4, 18, 1. Caesar 4, 19, 4. Caesar 4, 19, 4.
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Scope of the Project – Knowledge Management – Risk Management: Roman Project Thinking …
scope of responsibilities of a project manager. Unquestionably, in Julius Caesar’s account we find a fragment suggesting skilful risk management. The conqueror of Gaul was well aware of the risk associated with bridge construction.20 Caesar believed that crossing the river using ships was neither safe enough nor suitable for both his own dignity and the dignity of the Roman people. Moreover, he did take into account risks associated with bridge construction, namely, extreme difficulties due to the width, strength of the current and the depth of the river. It is a risk register of sort, in which Caesar defines risks and subsequently assesses them, as well as choses a risk management method. Caesar selected one method for handling risk, namely, avoidance, i.e., elimination of threats by changing part of or the entire project. This is because he did not execute the crossing of the river using ships and, moreover, when building the bridge he decided to use an additional structure to protect it against the ferocious river, thereby securing the execution of an individual stage of the project: et aliae item supra pontem mediocri spatio, ut, si arborum trunci sive naves deiciendi operis causa essent a barbaris missae, his defensoribus earum rerum vis minueretur neu ponti nocerent.21
Sextus Julius Frontinus: Project Objective and Knowledge Management Another example is provided by the 1st-century AD Roman official Sextus Iulius Frontinus, who was the only curator aquarum to write a work that provides a detailed description of how to operate and manage city aqueducts titled De aquis urbis Romae.22 It is a description of how to manage a network of aqueducts that were supplying water to Rome, the capital of the Roman Empire, on daily basis. The treaty provides a unique insight into management of a highly important element of the Roman public infrastructure. Moreover, it addresses development projects (creative activities including development,
20 Caesar 4, 17, 1–2: Caesar … sed navibus transire neque satis tutum esse arbitrabatur neque suae neque populi Romani dignitatis esse statuebat. 2 Itaque, etsi summa difficultas faciendi pontis proponebatur propter latitudinem, rapiditatem altitudinemque fluminis, … 21 Caesar 4, 17, 10. 22 Grimal 1961; Walker and Dart, 2011, 4–16; Peachin 2004.
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performed in a systematic manner to improve knowledge and to employ resources to create new applications) a meticulous description of which is to serve his successors: In aliis autem libris, quos post experimenta et usum composui, succedentium res acta est; huius commentarii pertinebit fortassis et ad successorem utilitas, sed cum inter initia administrationis meae scriptus sit, in primis ad meam institutionem regulamque proficiet.23 Frontinus intended for give his work a character of formula administrationis, which suggests he wanted to improve the functioning of this office. The fact that he undertook his role with no substantive experience proves that he is an example of an ‘accidental’ project manager:24 primum ac potissimum existimo, sicut in ceteris negotiis institueram, nosse quod suscepi.25 However, he was aware of the necessity of self-learning since, as claimed by Walker and Dart, “He asserts that managers should only delegate physical and/or operational tasks to subordinates; all decision making should be performed by the individual with the principal responsibility”.26 Importantly, he had close professional relationship with the emperor as a member of consilium principis.27 Unquestionably, the emperor played the role of a ‘project champion’, that is, a person who ensured political support for projects, as well as the role of a ‘project sponsor’, who could advocate a project to ensure proper human and material resources. Another issue is the practice of engaging project stakeholders – in this case, one of them was the emperor – who have a considerable (either positive or negative) impact on ensuring resources and political support.28 Frontinus, as well as any other curator aquarium, had project resources – both when it comes to staff and finances. The former included both state slaves 23 Frontinus 1, 2, 3. 24 Graham 1992, 355–361; Pinto and Kharbanda 1995, 41–50; Walker and Dart 2011, 6. 25 Frontinus 1, 1. 26 Walker and Dart 2011, 9. 27 Rodgers 2004, Frontinus de aquaeductu urbis Romae. Cambridge, UK. Cambridge University Press; Crook 1955. Consilium principis: Imperial councils and counsellors from Augustus to Diocletian. New York, 53. 28 Bourne 2005; Bourne and Walker 2003; Bourne and Walker 2005, 649–660; Walker and Dart 2011, 12.
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and specialists such as engineers and auxiliary officials: Quod Q. Aelius Tubero Paulus Fabius Maximus cos.v. F. de eis qui curatores aquarum publicarum ex consensu senatus a Caesare Augusto nominati essent ornandis, D. E. R. Q. F. P. D. E. R. I. C. placere huic ordini, eos qui aquis publicis praeessent, cum eius rei causa extra urbem essent, lictores binos et servos publicos ternos, architectos singulos et scribas, librarios, accensos praeconesque totidem habere, quot habent ei per quos frumentum plebei datur. Cum autem in urbe eiusdem rei causa aliquid agerent, ceteris apparitoribus eisdem praeterquam lictoribus uti. Utique quibus apparitoribus ex hoc senatus consulto curatoribus aquarum uti liceret, eos diebus decem proximis, quibus senatus consultum factum esset, ad aerarium deferrent; quique ita delati essent, eis praetores aerarii mercedem cibaria, quanta praefecti frumento dando dare deferreque solent, annua darent et adtribuerent; eisque eas pecunias sine fraude sua capere liceret. Utique tabulas, chartas ceteraque quae eius curationis causa opus essent eis curatoribus Q. Aelius Paulus Fabius cos. ambo alterve, si eis videbitur, adhibitis praetoribus qui aerario praesint, praebenda locent.29 Owing to long-term experience of these people in the field of aqueduct system management they played a significant role in the transfer of knowledge that was relevant for management.30 Too summarise Frontinus’s study on project management it can be stated that “many project management processes that were written about by Frontinus share common goals with those of today. In that sense, little has changed; however, in terms of how these processes are enacted, the changes have been radical and significant. Many of the changes relating to how project management processes are undertaken over time can be seen as primarily caused by technological changes with the greater use of tools for optimization, planning, and monitoring for control. An additional change can be seen by shifts in the power balance between parties and a cultural change, in which parties do not feel obliged to protect family honor and reputation.”.31
29 Frontinus 2, 100. 30 Walker and Dart 2011, 12. 31 Walker and Dart 2011, 14.
Pseudo-Hyginus: Project Objective and Project Scope Management The aim of Pseudo-Hyginus, author of De Metatione Castrorum, was to determine rules according to which Romans were said to build their summer military camps. In his work, Pseudo-Hyginus combines theory with practice, and knowledge with experience. It was also a sort of a summary of lessons learnt in a given field, supported by ample evidence and case studies. In his work, the author draws from the knowledge and experience of other writers; however, his approach is undeniably original: In quantum potui domine frater, pro tirocinio meo in brevi omnes auctores sum persecutus, sed quidquid circa compositionem castrorum aestivalium instituerunt, in hoc libello, priusquam numeros instituerem, sub ratione omnia declaravi. Principia in omni inceptatiione metationis scribenda nullus auctor ad hunc diem ostendit, propter quod spero sollicitudinem nostram digne tibi placituram.32 For the methods he describes were mainly a consequence of his reflections, but also of his apprenticeship as a surveyor: Nam quod ad legiones dispositas et divisionem in duos numeros pertinet, quod et peritis compositionum difficultates ostendet, methodum metationis a me exquisitam, ad numerum cohortium pertinentem, intento ingenio elaboravi, … 33 Pseudo-Hyginus puts main focus on the project scope. He identified essential tasks to be performed in order to produce a camp of specific properties and functions. He answers the question, what should be one under a project of building a camp so that its objectives are reached? He determined the framework for estimating project costs and project execution time. In this way his work has determined the actual project boundaries and boundaries of the project stakeholders, i.e., individuals committed to the project. First of all, Pseudo-Hyginus states that one should determine a location that is most appropriate for camp construction. In an evaluative manner he distinguished five possibilities:
32 Pseudo-Hyginus 45. 33 Pseudo-Hyginus 47.
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Scope of the Project – Knowledge Management – Risk Management: Roman Project Thinking …
Nam quod attinet ad sollicitudinem instituendae metationis, primum locum habentquae ex campo in eminentiam leniter attolluntur, in qua positione porta decimana eminentissimo loco constituitur, ut regiones castris subiaceant. porta praetoria semper hostem spectare debet. Secundum locum habent, quae in plano constituuntur, tertiuim, quae in colle, quartum, quae in monte, quintum, quae in loco necessario, unde et necessaria castra dicuntur.34 Furthermore, an access to a river/a spring should be ensured,35 whereas hills and forests should be avoided.36 By defining subsequent stages of the camp construction process, he attempts to adjust the scope to a specific and oftentimes changing situation.37 This suggests a flexible approach to this project. The agile approach offers the possibility to solve complex problems, to adapt a given product to the customer’s requirements. It allows one to create in an efficient and innovative way a product of the highest quality possible owing to iterative (incremental) control process. For this reason, Pseudo-Hyginus is repeatedly referring to possible changes due to circumstances and possibilities in camp construction, such as location and position of legions, Praetorian riders and the Praetorian Cohorts or division of the camp into three parts.38 Conclusion Undoubtedly, given the preserved archaeological remains, including architectural ones, we may assume that project were executed in the Roman Empire. However, this thesis is complemented by findings in the field of language and literature. This is because Romans were using vocabulary related to project management, from the notion of a project, through
34 Pseudo-Hyginus 56. 35 Pseudo-Hyginus 57: Praecipue observari debebit via quae lateribus castrorum supersit. Cetera quocumque latere flumen sive fontem habere debebis in qualicumque positione castrorum. Iniqua loca, quae a prioribus novercae appellantur, omni modo vitari debent. 36 Pseudo-Hyginus 57: Ne mons castris immineat, per quem supervenire hostes aut prospicere possint, quid in castris agatur; ne silve celatura hostes adiaceat neve fossa [aut] valles, per quas obrepi castris occulte possit; ne vicini fluminis torrentes subita tempesta[te] castra inundent. 37 Pseudo-Hyginus 2; 4; 7; 8; 17; 19; 21; 22; 37; 38; 41; 43; 52; 53. 38 Pseudo-Hyginus 2; 4; 7; 8; 17; 19; 21; 22; 37; 38; 41; 43; 52; 53.
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organisation, a process, to a team and risk. Undoubtedly, the managerial staff comprised representatives of Roman elites holding important state offices, such as Frontinus or Julius Caesar, whereas architects, Roman soldiers and engineers constituted working parties, as exemplified by Pseudo-Hyginus. The analysed fragments of works by Julius Caesar, Frontinus or Pseudo-Hyginus prove that Roman literature contains information on Roman project pragmatics, specifically, on the subject of an objective, knowledge management and risk management. Based on the analysed texts and architectural remains we can concluded that neither project management methodology nor any approach were developed in the Roman Empire. However, from the standpoint of organisation and management alone, we can speak of a Roman project thinking and project management techniques. Sources Cesar C. Iuli Caesaris Commentarii, edidit Alfredus Klotz. I., commentarii belli gallici, adiecta est tabula geographica, Leipzig 1918. Corpus Caesarianum, tłumaczenie i opracowanie E. Konik, W. Nowosielska, Wrocław 2003. Frontin, De aquaeductu urbis Romae, Sex. Julii Frontini, ed. Cezary Kunderewicz, Leipzig 1973. Frontin Iuli Frontini Strategemata, recensuit Robert I. Ireland, Leipzig 1990. Frontinus, O akweduktach miasta Rzymu. Traktaty miernicze, red. A. Pikulska-Radomska, K. Tadajczyk, Łódź 2017. Hygini qui dicitur De metatione castrorum Liber, edidit A. Grillone, Lipsiae 1977. Hygini Gromatici Liber de munitionibus castrorum, edidit G. Gemoll, Lipsiae 1879. Hygini Gromatici Liber de munitionibus castrorum, hrsg. von A. von Domaszewski, Leipzig 1887. Pseudo-Hygin des fortificationis du camp, ed. M. Lenoir, Paris 1979. Pseudo Hygini de metatione castrorum. Pseudo-Hyginus O wytyczaniu obozów wojskowych, przekład, wstęp i komentarz I. Łuć and K. Królczyk, Poznań 2010. Bibliography Bourne L. 2005, Project relationship management and the stakeholder circle, Melbourne.
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Zenturionen in Carnuntum von Ekkehard Weber
Die Militärgeschichte von Carnuntum lässt sich, vielleicht mit kurzen Ausnahmen, relativ einfach überblicken. Die erste Truppe, die hier stationiert war, war die legio XV Apollinaris, die bereits während des Aufstandes der pannonischen Legionen nach dem Tod des Augustus für Pannonien bezeugt ist.1 Wo sie damals ihr Lager hatte, ist ebenso Gegenstand der Diskussion wie die möglicherweise damit zusammenhängende Frage, wann sie endgültig an die Donau verlegt wurde,2 und wann sie das Lager bei Carnuntum zunächst als Holz-Erdekastell zu errichten begann. Diese erste Stationierungsphase ist durch eine Reihe von frühen Grabsteinen charakterisiert.3 62 n. Chr. wurde die legio XV Apollinaris in den Orient verlegt, wo dann Titus, der Sohn Vespasians, des Kommandierenden im Judenkrieg, ihr Kommando übernahm. An ihre Stelle traten in Carnuntum verschiedene Truppenkontingente, vor allem die legio X Gemina, die ab dem 2. Jh. die Besatzung von Vindobona – Wien bilden sollte. Nicht auszuschließen ist auch, dass, vielleicht unter dem älteren Zenturio T. Calidius Severus, eine kleine Besatzung zurückblieb, um den Ausbau des Lagers in Stein vorzubereiten. Um das Jahr 71 kehrte die legio XV Apollinaris zurück, teilweise mit Soldaten, die im Orient rekrutiert worden waren, und begann damit, das endgültige Lager zu errichten, wie sich aus einer ganzen Reihe von Bauquadern mit den Namen einzelner Truppenteile erkennen lässt. Die Teilnahme der Legion an den Donaukriegen unter Domitian und Trajan ist mit großer Wahrscheinlichkeit anzunehmen, und bei einer solchen Gelegenheit werden der Zenturio T. Cassius Secundus und andere ihre dona milita1 2 3
Tacitus, ann. 1, 16–30. Abgesehen von der viel besprochenen Nennung von Carnuntum bei der Vorbereitung des Feldzuges gegen Marbod 6 v. Chr.; Velleius 2, 105. Gegenüber der älteren Ansicht, dass dies erst um die Mitte des 1. Jhs. geschehen sei, siehe jetzt Weber-Hiden 2017, 177–191.
ria erhalten haben.4 Im Zusammenhang mit den Feldzügen Trajans um 114 wurde die Legion jedoch endgültig in den Orient verlegt. Etwa um dieselbe Zeit bezog die legio XIIII Gemina Martia Victrix das Lager von Carnuntum, nachdem sie vorher Vindobona auszubauen begonnen hatte, wo sie wieder von der legio X Gemina abgelöst worden war.5 Die legio XIIII Gemina Martia Victrix bildete dann bis in die Spätantike die Besatzung von Carnuntum, wo sie noch – mit allen Änderungen vor, unter und nach Diokletian – im 5. Jh. bezeugt ist.6 Bei Inschriften, die nicht aus Carnuntum stammen – in diesen Fällen wurde jeweils der Fundort angemerkt – ergibt sich die Schwierigkeit, dass in den meisten Fällen nicht erkennbar ist, ob die betreffenden Offiziere tatsächlich in Carnuntum stationiert gewesen sind. Bei der legio XV Apollinaris ist das nur für solche Zeugnisse anzunehmen, die nicht viel später als in trajanische Zeit zu datieren sind, mit dem Unsicherheitsfaktor, wie lange ein emeritierter Zenturio seine verdiente Pension auch noch darüber hinaus genossen haben mag.7 Bei 4 5
6 7
CIL III 5334 aus Flavia Solva in der Steiermark. Ein Teil seiner Dienstzeit könnte sich durchaus in Carnuntum abgespielt haben. Nicht berücksichtigt wurden deshalb auch alle Zeugnisse, die sicher oder mit einiger Wahrscheinlichkeit in die Zeit der Stationierung dieser Truppe in Britannien oder am Rhein fallen, wie die Bauquader aus Mainz oder auch AE 1920, 118. Not. Dign. occ. 34,26 (Seek), 34,17 (Neira Faleiro). Auf die Schwierigkeiten einer einigermaßen sicheren Datierung vieler dieser Zeugnisse muss hier nicht besonders hingewiesen werden. Die Zenturionen der legio XV Apollinaris sind zusammengestellt von Mosser 2003, 114–135; der verdienstliche „Versuch einer chronologischen Einordnung“ 132–133 tab. 166. Von den genannten Zenturionen aus der Liste „nach 114“ wurden in die folgende Zusammenstellung nur diejenigen aufgenommen, bei denen eine Zugehörigkeit zur Legion noch während ihres Aufenthalts in Carnuntum wenigstens einigermaßen wahrscheinlich ist. Die
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der legio XIIII Gemina Martia Victrix ist die Situation genau umgekehrt: hier können für Carnuntum – außer den hier gefundenen – nur Zeugnisse in Anspruch genommen werden, die jünger sind als das frühe 2. Jh. Deshalb wurden auch die meisten Inschriften aus den gallischen und germanischen Provinzen hier nicht berücksichtigt, weil sie eher in die Zeit der früheren Stationierung der Legion am Rhein gehören dürften. Schwierig ist die Beurteilung der kurzfristigen Bautätigkeit der Legion in Brigetio – Szőny-Komárom, Ungarn, weil die Legion vor ihrer ständigen Stationierung in Carnuntum auch dort mit dem Lagerbau begonnen hat, bevor sie von der I Adiutrix abgelöst wurde.8 Nicht aufgenommen wurden wegen der Unsicherheit ihrer Zuordnung auch Ziegelstempel, die – möglicherweise – die Namen von Zenturionen enthalten; z.B. CIL III 11434, 14100,19 und 14360,16; vgl. Johannes (János) Szilagyi, Inscriptiones tegularum Pannonicarum, Budapest 1933, 105–109. C. Acilius Marcianus, cent(urio) princ(eps)9 leg(ionis) XIIII Gem(inae) Ehreninschrift für ihn als Sohn, alumnus von Carales – Cagliari, Italien (Sardinien). CIL X 6574; ILMN 596. C. Aconius, Zenturio vermutlich der legio XV Apollinaris Bauquader mit tabula ansata, errichtet von Freiwilligen (volentes) seiner Einheit. Der Mann ist auf einer noch unpublizierten Inschrift schon als optio in Carnuntum bezeugt. CIL III 13479; Vorbeck 1980, 346; Mosser 2003, 232; Lupa.at/10429.
Q. Aconius Verus, [pri(nceps)] pri(or) leg(ionis) XV Apo(llinaris) Gemalte Besitzer- oder „Firmenaufschrift“ auf einer Amphore. Lesung nicht in allen Teilen sicher. AE 1995, 1264; vgl. AE 1996, 1251 und 1253b. M. Aebutius M. f. Papir(ia) Victorinus, … (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) … Grabinschrift aus Ankara, Türkei. Der Berufsoffizier stammte aus Poetovio – Ptuj, Pettau in Slowenien, und war in vierzehn Dienstjahren Zenturio in insgesamt acht verschiedenen Legionen, zuletzt auch bei der legio XV Apollinaris, allerdings schon in Kleinasien. Die legio XIIII G. M. V. stand, als er im 2. Jh. in dieser Dienst gemacht hat, bereits in Carnuntum. CIL III 260 = 6761; Mosser 2003, 135. P. Ael(ius) Sept(imius) Mucapor, (centurio) [l(egionis)] XIIII G(eminae) Seve[r(ianae) Alexa]nd[rianae] Weihinschrift für die dea Nemesis, mit dem Zusatz san(cto) numi(ni). CIL III 14357; Vorbeck 1980, 44; Kremer 2012, 372; Lupat.at/13712. Ailius10 Saturninus, Zenturio der l(egio) X G(emina). Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4463a (p. 1770); CSIR Österreich I/4, 535; Vorbeck 1980, 15; Lupa.at/256. L. Aem(ilius) - - -, (centurio) leg(ionis) XV [Ap(ollinaris)] Stifter einer Grabinschrift für einen Sohn und Freigelassenen.11 AE 1978, 622; Vorbeck 1980, 139; Mosser 2003, 162; Lupa.at/10431. Albanius Longinus, Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für den Genius seiner Zenturie.
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Zeugnisse selbst stammen alle nicht mehr aus Carnuntum. Für die legio XIIII Gemina Martia Victrix liegt eine vergleichbare Untersuchung nicht vor, siehe aber jetzt Mosser 2014. Dass die dort bezeugten Offiziere, wenn es sich nicht um Grabinschriften handelt, dann später noch in Carnuntum Dienst gemacht haben, wird in vielen Fällen anzunehmen sein. Die erwähnte Bautätigkeit in Wien dürfte aber etwa ein Jahrzehnt vor der endgültigen Stationierung in Carnuntum liegen; die betreffenden Zeugnisse wurden daher nicht berücksichtigt. Der centurio princeps ist nicht dasselbe wie der primus pilus, der nicht zum Manipel der principes, sondern zu den triarii gehört hat; vgl. auch Gilliam 1986, 75.
10 Der Gentilname ist nicht sicher gelesen. Der Stein hat anscheinend (den Genitiv) AILI; Eugen Bormann, auf den die Erstpublikation zurückgeht, vermutet A^vilius, ein neuerer Lesungsversuch M^alius. Die Ligatur der ersten Buchstaben, die dafür notwendig ist, ist jedoch keineswegs sicher, und bald nach der Mitte des 1. Jhs. könnte entsprechend der Orthographie unter Claudius durchaus auch Ailius geschrieben worden sein. 11 Die Interpretation dieser stark fragmentierten Inschrift wurde deutlich verändert; Projekt CIL III2 Pannonien (in Vorbereitung).
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Zenturionen in Carnuntum
CIL III 4400; CSIR Österreich I/4, 452; Vorbeck 1980, 132; Kremer 2012, 271; Lupa.at/8926. T. Alfius Macrinus, (centurio) der leg(io) X Ge(mina) Grabinschrift für einen acht- oder zwölfjährigen Sklaven. AE 1929, 193; CSIR Österreich I/4, 561; Vorbeck 1980, 9; Lupa.at/282. M. Alpinius Agrippa, has(tatus) po(sterior), wohl der legio XV Apollinaris Bauquader mit tabula ansata, nach der Rückkehr der Legion aus dem Orient. CIL III 4454; Vorbeck 1980, 252; Mosser 2003, 235; Lupa.at/9561. Annius Cassus, Zenturio der leg(io) XV Apol(linaris) Grabinschrift eines cust(os armorum) seiner Zenturie. CIL III 11218; ILS 2359; Krüger CSIR Österreich I/4, 471; Vorbeck 1980, 148; Mosser 2003, 92; Lupa. at/197.
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XIII Gem(inae) aufgestiegen ist.13 Ob er noch in die Stationierungsphase der legio XV in Carnuntum gehört, ist unsicher. CIL XI 19; ILS 2664; Dobson 1978, 245; Mosser 2003, 215. Arruntius Expectatus, Zenturio der legio XV Apollinaris Grabinschrift eines aus Camulodunum stammenden Soldaten seiner Einheit. CIL III 11233; CSIR Österreich I/4, 524; Vorbeck 1980, 263; Lupa.at/245. Q. Atilius Primus, interprex (sic!) leg(ionis) XV idem (centurio) negotiator Grabinschrift aus Boldog bei Senec, Slowakei. Bemerkenswert ist, dass der mit achtzig Jahren verstorbene Dolmetscher im Dienst der Legion einen militärischen Offiziersrang besaß und zur Tarnung – oder nach Beendigung seiner Dienstzeit – bei den Germanen als Händler auftrat.14 AE 1978, 635; Mosser 2003, 13; Lupa.at/3865.
Annius Rufus, (centurio) leg(ionis) XV Apollinaris Altar aus dem Steinbruch vom mons Claudianus – Gebel Fatîre, Ägypten. Der Mann ist durch den Bauquader CIL III 15196,4; Lupa.at/9112 als Zenturio der leg(io) XIII Gem(ina) aus Vindobona – Wien bekannt, wurde dann in die Nachbargarnison zur XV Apollinaris versetzt und erhielt in dieser Funktion, vermutlich schon im Orient, den Sonderauftrag als praepositus ab optimi Imp. Traiano operi marmorum monti Claudiano.12 CIL III 25; Mosser 2003, 211.
Atilius Primus (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) ex evocato leg(ionis) X G(eminae) P(iae) F(idelis) Weihinschrift für I. O. M. Dolic(h)enus. CIL III 11129; ILS 4309; CSIR I/3, 150; Vorbeck 1980, 45; Kremer 2012, 183; Lupa.at/6675.
Ansius Proculus, p(rimus) p(ilus) der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für Liber, Libera, Fortuna und Mercur aus dem Anlass seines lustrum, gestiftet offenbar von einem Freigelassenen. CIL III 14356,5b; ILS 9104; Vorbeck 1980, 38; Kremer 2012, 239; Lupa.at/11468.
C. Atiu[s] Castu[s], (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) Weihinschrift für eine Gottheit, die auf dem schlecht lesbaren Stein nicht mehr zu erkennen ist. Er ist durch die Angabe der Konsuln ins Jahr 184 datiert. CIL III 14071 (p. 2281, 2328,32); Vorbeck 1980, 46; Kremer 2012, 384; Lupa.at/6846
M. Apicius T. f. Cam(ilia) Tiro, (centurio) leg(ionis) XV Apollin(aris) Grabinschrift aus Ravenna, Italien. Ein Berufsoffizier, der seine höhere Laufbahn als evocatus begonnen hat und zum p(rimus) p(ilus) bei der leg(io) XXII Primig(enia) und zum praefectus leg(ionis)
12 Eine vergleichbare Funktion hat ein Legionskamerad von ihm in Euböa gehabt: CIL III 12286; Mosser 2003, 210.
L. Atilius S[i]lvanus, leg(ionis) XV Apol(linaris) c(o) ho(rtis) X ha(status) pr(ior) Bauquader mit tabula ansata. Artur Betz, JÖAI 37, 1948, Bbl. 251 Nr. 6; Vorbeck 1980, 347; Mosser 2003, 230; Lupa.at/10428.
Aur(elius) [ - - - ?, prin(ceps) po[st(erior), vermutlich der legio XIIII G. M. V. Bruchstück einer Platte. CIL III 11211; Vorbeck 1980, 257; Lupa.at/1792.
13 In der Inschrift sind die beiden Funktionen anscheinend vertauscht. 14 Dass er diese Tätigkeit erst nach der Beendigung seiner Dienstzeit ausgeübt habe, vermutet Mosser.
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Aur(elius) Annianus, Zenturio der legio XIIII G. M. V. ? siehe seinen Vater Aurel(ius) Secundus. M. Aur(elius) M. f. Pap(iria) Lucilius, (centurio) … leg(ionis) XIIII Gem(inae) … Grabinschrift aus Tarraco – Tarragona, Spanien. Der Mann stammte aus Poetovio – Ptuj, Pettau in Slowenien, begann als Gardereiter und bekleidete in vierzig Dienstjahren dann sechs Zenturionenstellen bei verschiedenen Legionen, zuletzt als hast(atus) pr(ior) bei der leg(io) VII Gem(ina). CIL II/14, 1031. Aurel(ius) Secundus, (centurio) leg(ionis) XIII[I] Ge(minae) M(artiae) V(ictricis) Grabinschrift aus Mursa – Osijek, Kroatien. Die Inschrift stifteten zwei Söhne, von denen einer, Aur(elius) Annianus, ebenfalls Zenturio war, vermutlich bei derselben Legion. CIL III 3284. Aurelius Verrinus c(enturio) Weihinschrift einer Truppe von dreißig Soldaten verschiedener Dienstgrade unter dem genannten Zenturio für den Genius (der Zenturie ?) und I. O. M. pro sal(ute) des Kaisers. CIL III 11111; Vorbeck 1980, 137; Kremer 2012, 278, Lupa.at/20216. Axius Vetuleianus Weihinschrift für den Genius seiner Zenturie. CIL III 11114; CSIR Österreich I/4, 454; Vorbeck 1980, 133; Kremer 2012, 272; Lupa.at/8928. Bagiennius - - -, Zenturio der leg(io) XV Apollinaris Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit.15 CIL III 13481 (p. 2328,32); Krüger, CSIR Österreich I/4, 476; Vorbeck 1980, 156; Mosser 2003, 96; Lupa.at/202. Dieselbe Zenturie wird auch auf der Grabinschrift eines weiteren Soldaten genannt: AE 1978, 625. L. Ba[l?]bius Esu[vi ?]us Liccai (filius ?) [D]almata, ce[n]turio ex cl[as]se Flav[ia … Grabinschrift. Unpubliziert; vgl. Lupa/at. 28852
15 Ob hier Bagiennius oder das (ebenso seltene) Cognomen Bagiennus genannt ist, ist nicht sicher, doch deutet die I-longa der Inschrift eher auf ersteres.
Bel(l)icius (?) - - -, Zenturio der leg(io) XIII Gemi(nae) Grabinschrift für einen Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 195; Vorbeck 1980, 35; Lupa.at/1781. Brittic(ius) Crescens, p(rimus) p(ilus) wohl der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für Liber pater und Libera durch seinen actor Dionysius. CIL III 14356,5a; ILS 9104a; Vorbeck 1980, 39; Kremer 2012, 240; Lupa.at/11469. Brutt(ius) - - -, Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Grabinschrift der Gattin eines strat(or) co(n)s(ularis), errichtet von diesem und einem imm[un(is) aus der Zenturie des Genannten. CSIR Österreich I/4, 507; Vorbeck 1980, 313; Lupa. at/230. C. Caecil(ius) Saturninus (centurio), vermutlich der legio XIIII G. M. V. Grabinschrift seiner Gattin. AE 2015, 1100; Lupa.at/25276. C. Calidius Firmus, Zenturio der leg(io) XV Aoll(inaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Möglicherweise ein Verwandter des Folgenden. CIL III 15193; Vorbeck 1980, 220; Mosser 2003, 169; Lupa.at/4543. T. Calidius P. (filius) Cam(ilia) Severus, (centurio) der leg(io) XV Apoll(inaris). Grabinschrift. Der Mann begann seinen Militärdienst als Reitersoldat bei der cohors I Alpinorum, avancierte dort zum optio und decurio, und wurde als Zenturio zur legio XV Apollinaris versetzt. Sein hohes Dienst- und Lebensalter (34 bzw. 58 Jahre) erlaubt die Vermutung, dass er als Kommandant einer Besatzungstruppe in Carnuntum zurückblieb, als die Legion im Jahr 62 in den Orient verlegt wurde. CIL III 11213 (p. 2328,32); ILS 2596; Krüger, CSIR Österreich I/3 (1970) 319; Vorbeck 1980, 140; Mosser 2003, 85; Lupa.at/80. C. Cassius Aelianus, (centurio) leg(ionis) XV Apol(linaris) Grabinschrift für seinen Sohn und seine Schwester. Die Familie stammt aus Aquileia. CIL III 14358,15; CSIR Österreich I/3, 340; Vorbeck 1980, 141; Mosser 2003, 114; Lupa.at/100.
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Zenturionen in Carnuntum
Als tr(iarius) pr(ior) der coh(ors) IIII wird der Mann auf einem Bauquader bezeichnet:16 Artur Betz, JÖAI 37, 1948, Bbl. 249–250; CSIR Österreich I/4, 435; Vorbeck 1980, 253; Mosser 2003, 231; Lupa. at/8920. T. Ca(ssius ?) Ce[l(er ?)], (centurio) leg(ionis) XII[II G.] M. V. G(ordianae) Weihinschrift für Silvanus. AE 2012, 1170; Kremer 2012, 770; Lupa.at/22505. Cassius Flav[inus ?], Zenturio der leg(io) XV Apollinaris Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4456; CSIR Österreich I/3, 337; Vorbeck 1980, 162; Mosser 2003, 111; Lupa.at/97. T. Cassius Secundus, (centurio) leg(ionis) XV Apol(linaris) Grab- bzw. Ehreninschrift aus Flavia Solva, bei Leibnitz in Steiermark, vermutlich seine Heimat oder jedenfalls der Ort, wo er seinen Ruhestand verbracht hat. Die dona militaria mit einer corona erhielt er vielleicht im Lauf der Germanenkriege Domitians. CIL III 5334 (p. 1048); Mosser 2003, 134; Lupa. at/1298. Cat(ius) Potens ? Uniformknopf (?), Besitzerinschrift. Interpretation im Einzelnen unsicher; es könnte auch die Zenturie eines Cato oder Catus sein und Potens der eigentliche Besitzer des betreffenden Gegenstandes. AE 2012, 1173. C. Censorius C. f. Serenus, (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Grabinschrift vermutlich aus Apulum – Alba Iulia in Rumänien. Der Mann stammte aus Fl(avia) Solva in Noricum. Es ist denkbar, dass er nie in Carnuntum gewesen ist, wenn er während der Dakerkriege gefallen ist, noch bevor die Legion das dortige Lager bezogen hat. Andererseits könnte er nach Beendigung seiner Dienstzeit auch zu den Siedlern gehören, die gerade aus Noricum in diese neuen Gebiete gezogen sind. CIL III 1615; IDR 3/5/2, 513; Lupa.at/6772.
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Cl(audius) Acer, pr(inceps) po(sterior) Bauquader mit tabula ansata der coh(ors) I, vermutlich der legio XV Apollinaris nach ihrer Rückkehr aus dem Orient. CIL III 14358,16; Vorbeck 1980, 254; Mosser 2003, 233; Lupa.at/10427. Claudius Augustanus, Zenturio der leg(io) XV Apollinaris Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit, aus der zweiten Periode des Aufenthalts dieser Legion in Carnuntum. AE 1992, 1404; Mosser 2003, 94; Lupa.at/4551. Ti. Cl(audius) Ti. f. Pop(lilia) Fatalis, (centurio) … leg(ionis) XIV G(eminae) M(artiae) V(ictricis) … Grabinschrift eines Berufsoffiziers aus Aelia Capitolina – Jerusalem. Er stammte aus Rom und bekleidete in dreiundzwanzig Dienstjahren Zenturionenstellen in sieben Legionen, zuletzt als hast(atus) der dritten Kohorte der legio X Fr(etensis). Datierung und damit die Zuordnung zu Carnuntum unsicher. AE 1939, 157 = 1984, 912; CIIP 1/2, 734. Claudius Longus, Zenturio, vielleicht [p(rimus)] p(ilus) Besitzerinschrift, Bronzetäfelchen in Form einer tabula ansata. Franziska Beutler in: F. Beutler u.a. (Hrsg.), Der Adler Roms. Carnuntum und die Armee der Caesaren, Mainz 2017, 235 Nr. 200. Cl(audius) M[- - -], Zenturio Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit, Legion nicht sicher bestimmbar. CIL III 13482; Vorbeck 1980, 273; Lupa.at/20052 Ti. Claudius Pontius, (centurio) leg(ionis) XV Apo(llinaris) Grabinschrift aus Siscia – Sisak, Kroatien. Der mit fünfundzwanzig Jahren verstorbene Offizier könnte aus einer Zeit stammen, zu der die Legion noch nicht in Carnuntum stationiert war. CIL III 10853; Mosser 2003, 188. Cl(audius) Tr(- - -), pr(inceps) p[- - -] le(gionis) XV [Apoll(inaris)]. Besitzerinschrift auf dem Henkel eines Bronzegefäßes, aus der Umgebung von Eisenstadt. Wilhelm Kubitschek, Römerfunde von Eisenstadt (Wien 1926) 70 Nr. 5.
16 Die Lesung ist eindeutig; die Korrektur zu pr(inceps) pr(ior) findet daher auf dem Stein keine Stütze.
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P. Coc(ceius) Pollio (?) (centurio) leg(ionis) XV Gemalte Besitzer- oder „Firmenaufschrift“ auf einer Amphore. Sie hat in fast allen Teilen unterschiedliche Interpretationen erfahren, sodass die hier gegebene Lesung zwar wahrscheinlich, aber nicht sicher ist.17 Ulrike Ehmig, CarnuntumJb 1997, 9–21; vgl. aber AE 1995, 1265 und 1996, 1252; ebd. 1253a; AE 2002, 1166. Cornelius Sulla, Zenturio in der coh(ors) VII der legio XV Apollinaris Bauquader mit tabula ansata. Er gehört zu der Bautätigkeit der Legion nach ihrer Rückkehr aus dem Orient. CIL III 11216; Vorbeck 1980, 255; Mosser 2003, 234; Lupa.at/10430. Cusin(ius) Rufus Weihinschrift für den Genius der Zenturie durch den custos armorum. Der Stein ist durch die Konsuln ins Jahr 188 n. Chr. datiert, die Legion daher mit großer Wahrscheinlichkeit die legio XIIII G. M. V. AE 1905, 237; CSIR Österreich I/4, 392; Vorbeck 1980, 72; Kremer 2012, 270; Lupa.at/6682. Deccius Maxsi(mus), Zenturio der legio XV Apol(linaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 14358,17; CSIR Österreich I/4, 550; Vorbeck 1980, 175; Mosser 2003, 26; Lupa.at/271. Ecetius Pri(mus), Zenturio der leg(io) XV Apol(linaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4484; CSIR Österreich I/4, 518; Vorbeck 1980, 210; Mosser 2003, 37; Lupa.at/239. [Eg]natius [. . .]us, (centurio) le[g(ionis) vermutlich der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift, vielleicht für Mithras. Die Truppe war auf dem Stein offenbar nicht genannt. CIL III 14084; Vorbeck 1980, 258; Kremer 2012, 366.
17 So wurde Zeile 1 als Gewichtsangabe und der Name dann (im Genitiv) Iuli Ilonis gelesen (AE 1995, 1265 und 1996, 1252); dann der Name in Zeile 2 Lollionis (AE 1996, 1253a) und das Gentile (?) in Zeile 1 als Cor(nelius) (AE 2002, 1166).
T(itus) Etius (?) primipil[a]ris vermutlich der legio XV Apollinaris Grabinschrift, Fragment. Der Stein wurde anscheinend arbitratu eius und eines L. Praesentius gesetzt; siehe diesen. Eduard Vorbeck, Fundberichte aus Österreich 7, 1956–60, 98; Vorbeck 1980, 277; Lupa.at/20036. P. Fannius Maxsimus, Zenturio der legio XIIII G. M. V. Bauquader mit tabula ansata aus Mosonmagyaróvár, Ungarn. Bezug zu Carnuntum fraglich. CIL III 13444 (p. 2328,293); RIU 1, 235; Lupa. at/6059. F(a)enius Balbus, Zenturio der leg(io) XV Apol(linaris) Grabinschrift für einen Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 210; Vorbeck 1980, 165; Mosser 2003, 38; Lupa.at/1860. Fl(avius) Mac(er ?), Zenturio Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit; Truppe nicht sicher bestimmbar. CIL III 4469 (p. 1770, 2328, 32); Vorbeck 1980, 265. T. Fl(avius) T. fil. Papiria Domitius Valerianus, (centurio) legionarius factus at suffragium leg(ionis) XIIII Gem(inae) M(artiae) V(ictricis) Seve(rianae) Weihinschrift für Fortuna aus Aquae Iasae – Varaždinske Toplice, Kroatien. Der Mann stammt aus Oescus – Gigen, Bulgarien, und hat (als einfacher Soldat ?) seine Position durch eine Wahl innerhalb der Legion erlangt. Die Inschrift ist durch die Konsuln ins Jahr 231 datiert. AE 1976, 540. T. Fl(avius) Pomponianus, (centurio) leg(ionis) XIIII Geminae M(artiae) Grabinschrift aus Salona – Solin, Kroatien. Der Mann war Zenturio in insgesamt sechs Legionen; ob seine Dienstzeit bei der legio XIII Gemina schon in die Zeit von deren Stationierung in Carnuntum fällt, ist unsicher. CIL III 2029. T. Flavius T. f. Pup(inia) Rufus, (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Grabinschrift, gestiftet von seinen Angehörigen, aus Classe bei Ravenna, Italien. Der Mann begann seine militärische Laufbahn bei der coh(ors) XII urb(ana) und avancierte zum Zenturio in insgesamt vier Legionen.
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Zenturionen in Carnuntum
CIL XI 20; ILS 2082. Ein Zenturio F[l]avius Rufus findet sich in Carnuntum auf einem Lotgewicht aus Bronze mit zwei unterschiedlichen Besitzerinschriften, siehe auch Persianus. AE 1995, 1266. Fl(avius) Silvanus, (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Stifter einer Wehinschrift für Minerva in Brigentio – Szőny, Komárno, Ungarn. Der Stein stammt zweifellos aus der Stationierungszeit der Legion in Brigetio, doch kann der Zenturio deren Verlegung nach Carnuntum durchaus noch erlebt haben. CIL III 4299 = RIU 2, 443; Lupa.at/8101. T. Flavius Verecundus Cl(audia) Savaria, (centurio) leg(ionis) XIIII G. M. V. Weihinschrift für Mithras Cautes/Cautopates (?) CIL III 4416 (p. 2328,32); CSIR Österreich I/3, 177; Vorbeck 1980, 47; Kremer 2012, 354; Lupa. at/8904. Granius Catullus, Zenturio der legio XI Cl(audia) P(ia) F(idelis) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Während der Abwesenheit der legio XV Apollinaris scheint nicht nur die legio X Gemina, sondern auch die legio XI Claudia oder jedenfalls ein größeres Detachement hier in Carnuntum Dienst gemacht zu haben. AE 1973, 423; CSIR Österreich I/4, 420; Vorbeck 1980, 32; Lupa.at/ Nr. 185. Grelius - - -, Zenturio der leg(io) [XV A]pol(linaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Unpubliziert; vgl. Lupa.at/20066. C. Helvius L. f. Pol(lia) Fuscus, (centurio) leg(ionis ) XV Apol(linaris) Grabinschrift vermutlich aus der zweiten Stationierungsperiode der Legion in Carnuntum. AE 2001, 1650; Mosser 2003, 84a; Lupa.at/4950. C. Iccius Cassius, (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) Weihinschrift für I. O. M. Tavianus. AE 1905, 238; CSIR Österreich I/3, 147; Vorbeck 1980, 48; Kremer 2012, 332; Lupa.at/8894. M. Iulius Avitus V(o)ltinia, (centurio) leg(ionis) XV Apol(linaris) Grabinschrift aus Perinthos – Marmara Ereğlisi, europäische Türkei. Der Offizier diente als Zentu-
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rio auch in den Legionen V Mac(edonica) und XVI Fl(avia) Fir(ma) und erhielt zweimal die dona militaria. Bezug zu Carnuntum unsicher. CIL III 7397; Mosser 2003, 141. Iulius Celerin[us], Zenturio der leg(io) XV Apo(llinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4473; Vorbeck 1980, 187; Mosser 2003, 189. Iulius C[- - -], Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift vom Pfaffenberg, Liste von Angehörigen dieser Zenturie. Ioan Piso, Das Heiligtum des Jupiter Optimus Maximus auf dem Pfaffenberg/Carnuntum. Die Inschriften (RLÖ 41/1) Wien 2003, 146. M. Iulius M. f. Vol(tinia) Paternus, (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) M(artiae) V(ictricis) Grabinschrift aus Salona – Solin, Kroatien. Der Mann stammte aus Aquae Sextiae und hat als Zenturio in drei Legionen gedient. CIL III 2035 (p. 1030, 1509). Iulius Primus, (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) Weihinschrift aus der Provinz Mauretania Caesariensis für I. O. M., Victoria und Noreia, gestiftet von Offizieren einer vexillatio norischer Truppen, die 145–147 unter dem Kommando des Genannten an der Bekämpfung eines lokalen Aufstandes teilnahmen. AE 1975, 951. C. Iulius Proculus, (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Grabinschrift aus Puteoli – Pozzuoli, Italien. Der Mann ist als (centurio) fr(umentarius) a peregrinis auch durch Inschriften aus Rom bezeugt, AE 1994, 248–250; offensichtlich eine Sonderfunktion zur Überwachung von „Ausländern“. AE 1994, 424. L. Larius Celer, primus pilus leg(ionis) XIIII Geminae Weihinschrift aus Aquae Iasae – Varaždinske Toplice, Kroatien. Vgl. T. Flavius Domitius Valerianus. ILJug 2, 1172. L. Lepidius L. f. An(iensi) Proculus, (centurio) leg(ionis) XV Apollinar(is) Zwei Ehreninschriften aus Ariminum – Rimini, Italien. Der Mann hat als einfacher Soldat begonnen, war dann aber Zenturio bei der leg(io) V Ma-
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cedon(ica) (bei dieser ein zweites Mal), bei der leg(io) VI Victrix und bei der leg(io) XV Apollinar(is); prim(us pilus) schließlich bei der leg(io) XIII Gemin(a), vielleicht hier an der Donau. Unter Vespasian erhielt er im Judenkrieg die dona militaria mit der corona vallari(s). CIL XI 390–391; Dobson 1978, 91; vgl. Leszek Mrozewicz, Prosopographia Moesiaca I, Poznań 1995, 68; Mosser 2003, 214. Lucc[r]etius - - - , Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Artur Betz, RLÖ 18, 1937, 36–38 Nr. 3; CSIR Österreich I/4, 568; Vorbeck 1980, 21; Lupa.at/289. Λουτα(τίος) - - -, Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Fragwürdige Weihinschrift für den Genius seiner Zenturie, gestiftet von einem Αuρή(λιος) Τιύdoτυs Asianus. AE 2010, 1260; SEG 46, 1379; Vorbeck 1980, 134; Kremer 2012, 275. M. Magius M. f. Sabellus Pub(lilia) Veron(a), veter(anus) der leg(io) XV Apol(linaris) Grabinschrift; wegen der auf dem Stein abgebildeten dona militaria (phalerae, torques und armillae) war der Mann mit Sicherheit Zenturio. Gehört nach der Stelenform in die Frühphase der Stationierung der Legion in Carnuntum. AE 2013, 1239. N. Marcius N. f. Gal(eria) Plaetorius Celer, … (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Mart(iae) victr(icis) … Ehreninschrift aus Abella – Avella, Italien. Der Mann bekleidete als Berufsoffizier mehrere einschlägige und außerordentliche Kommandostellen und hatte im Daker- und Partherkrieg Trajans die dona militaria erhalten. Er war dann Gemeindefunktionär und patronus seiner Heimatstadt. CIL X 1202; ILS 2660. Ma[- - -], Zenturio ? Bruchstück aus der römischen Villa bei Parndorf im Burgenland; vermutlich von der Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Balduin Saria, in: Wissenschaftliche Arbeiten aus dem Burgenland 35, 1966 (Festschrift für Alfons A. Barb), 264. Mellonius Varro, hast(atus) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Grabinschrift aus Prusa ad Olympum – Bursa, Türkei. Dass der Mann in Kleinasien gestorben ist, lässt
sich leicht durch die Teilnahme an einem Feldzug erklären, weniger leicht in diesem Fall allerdings, dass ihm das Grab durch seine Ehefrau errichtet wurde. IK 39, 174. Messius Secundus, Zenturio der leg(io) XV Apo(llinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit, aus der zweiten Stationierungsperiode der Legion in Carnuntum. CIL III 14358,20; CSIR Österreich I/4, 526; Vorbeck 1980, 186; Mosser 2003, 28; Lupa.at/247. Me(?)tilius Iustus, Zenturio der le[g(io) XV] Apo(llinaris) Grabinschrift eines in Kleinasien rekrutierten Soldaten, daher zweite Aufenthaltsperiode der Legion in Carnuntum.18 CIL III 11219 = 13452; Vorbeck 1980, 179; Mosser 2003, 10; Lupa.at/215. Nert(onius ?) Celerinus, p(rimus) p(ilus) der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für I. O. M. pro sal(ute) Augg(ustorum duorum) durch einen Soldaten der Legion, der im lustrum dieses Offiziers ein Wiesengrundstück pachtete. Die Inschrift ist ins Jahr 205 datiert. CIL III 14356,3a (p. 2328.193); ILS 9103; CSIR Österreich I/4, 453; Vorbeck 1980, 40; Kremer 2912, 287; Lupa.at/8927. Octav[ius Pos]tumus (?), Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für den Genius seiner Zenturie. Eugen Bormann, RLÖ 6, 1905, 164; Vorbeck 1980, 135; Kremer 2012, 274; Lupa.at/22650. C. Petronius - - - (?), Zenturio der l(egio) XV Ap(ollinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1978, 628; Vorbeck 1980, 215; Mosser 2003, 163; Lupa.at/4436. M. Pompeius M. f. Ani(ensi) Asper, (centurio) leg(ionis XV Apollinar(is) Grabinschrift aus dem Gebiet von Tusculum – Frascati, Italien. Nach seiner Funktion bei der legio XV Apollinaris war der Mann (centurio) bei der coh(ors) III pr(aetoria) und primus p(ilus) 18 Die Inschrift ist stark verwittert, die ältere Lesung teilweise, gerade auch der Anfang des Gentilnamens, sehr unsicher.
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Zenturionen in Carnuntum
leg(ionis) III Cyren(aicae), schließlich praef(ectus) castr(orum) der legio XX Victrix in Britannien. CIL XIV 2523; ILS 2662; Mosser 2003, 128. L. Pompeius Caeneus, princeps leg(ionis) XIIII G. M. V. Weihinschrift für I. O. M. Heliopolitanus. CIL III 11138; ILS 4286; Vorbeck 1980, 41; Kremer 2012, 330; Lupa.at/13728. L. Praesentius, (centurio) vermutlich der legio XV Apollinaris Grabinschrift, Fragment. Der Stein wurde anscheinend arbitratu eius und des primipilaris T. Etius (?) gesetzt; siehe diesen. E. Vorbeck, FÖ 7, 1956–60, 98; Vorbeck 1980, 277; Lupa.at/20036. Reburrius19 - - -, Zenturio der leg(io) XV Ap(ollinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit, vermutlich aus der Zeit der zweiten Stationierungsperiode. AE 1929, 220; CSIR Österreich I/4, 534, Vorbeck 1980, 163; Mosser 2003, 59; Lupa.at/255. Refius Celerinus, Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. Grabinschrift seines fünfjährigen Sohnes. Eugen Bormann, RLÖ 8, 1907, 113–116; CSIR Österreich I/4, 541, Vorbeck 1980, 308; Lupa.at/Nr. 262. Q. Ref(ius ?) Mansuetus, p(rimus) p(ilus) leg(ionis) XIIII G(eminae) Weihinschrift für die dea Nemesis. CIL III 14074 (p. 2281, 2328,33); Vorbeck 1980, 42; Kremer 2012, 371; Lupa.at/4925. Vermutlich identisch mit dem Mansuetus der unvollständigen Inschrift CIL III 14078 (p. 2281, 2328,33); Vorbeck 1980, 43; Kremer 2012, 561; Lupa.at/13711. Rubrius Martialis, (centurio) der leg(io) XV Apol(linaris) Weihinschrift für I. O. M. CIL III 4406 (p. 1045, 1770, 2281) CSIR Österreich I/4, 461; Vorbeck 1980, 142; Mosser 2003, 202; Kremer 2012, 291; Lupa.at/7064.
19 In der Inschrift genannt ist eine (centuria) Reburriana; dieser Beiname ist eher auf einen Gentilnamen Reburrius als auf ein Cognomen Reburrus zurückzuführen.
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C. Sacidius Barbarus, (centurio) leg(ionis) XV Apol(linaris) Weihinschrift für Mithras. CIL III 4418; Vorbeck 1980, 143; Mosser 2003, 204; Kremer 2012, 352; Lupa.at/ 6150. Salvius Marcellus, Zenturio der leg(io) XV Apo(llinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 14358,14; CSIR Österreich I/4, 522; Vorbeck 1980, 167; Mosser 2003, 22; Lupa.at/243. Sempronius Niger, Zenturio der leg(io) X[V Ap(ollinaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1978, 632; CSIR Österreich I/4, 520, Vorbeck 1980, 203; Mosser 2003, 34; Lupa.at/241. L. Septimius L. f. Papir(ia) Marcellinus, (centurio) … leg(ionis) XIIII Gemin(a)e … Grabinschrift aus Lugdunum – Lyon, Frankreich. Ein Berufsoffizier n(atione) Pannonius d(omo) Ulp(ia) Petavione (= Poetovione), der seine Karriere bei der leg(io) I Adiutrix in Brigetio begann und dann in die Nachbargarnison nach Carnuntum versetzt wurde. Die Inschrift ist durch seine letzte leg(io) XXX U(lpia) V(ictrix) S(everiana) A(lexandriana) ins 3. Jh. datiert. CIL XIII 1890. L. Septimius Q. f. Sempronianus, p(rimus) p(ilus) leg. [X]IIII Gem(inae) Victr(icis) Grabinschrift aus Castulo – Linares, Spanien, errichtet von dem offenbar pensionierten Offizier für sich und seine Gattin. Datierung – und damit der Bezug zu Carnuntum – unsicher. CIL II 3274; CILA 3/1, 95. C. Servilius Potens, [(centurio) l]eg(ionis) X G(eminae) Weiheinschrift, für sein Heil errichtet von seinem Sklaven Verus. Der Dienstgrad ist ergänzt, es kann sich aber nur um ein einziges Zeichen handeln. CIL III 11182; Vorbeck 1980, 29; Kremer 2012, 544. Sibidien(us) Max(imus), Zenturio der leg(io) XV Ap(ollinaris) Grabinschrift eines tub(icen) seiner Einheit,20 mit dem bezeichnenden (selbst gewählten ?) Gentile Praecon[i(us)].
20 Anders hat Mommsen die (schlecht geordnete) Inschrift interpretiert; er hält Sibidien(us) Max(imus) für
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CIL III 14358,21a; CSIR Österreich I/4, 385; Vorbeck 1980, 150; Mosser 2003, 88; Lupa.at/1. Sorn(ius) - - - , Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 14358,18a; CSIR Österreich I/4, 551; Vorbeck 1980, 17; Lupa.at/272. Spedius - - -, Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 185; CSIR Österreich I/4, 564; Vorbeck 1980, 14; Lupa.at/ n. 285. C. Spurius Silvanus, (centurio) leg(ionis) X G(eminae) Weihinschrift für I. O. M. Dolichenus, pro salute des Kaisers Commodus. CIL III 11134; Vorbeck 1980, 10; Kremer 2012, 324; Lupa.at/4901. Suedius (Clemens ?), Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit; Dobson 1978, 207 setzt ihn mit dem auch sonst bekannten Offizier T. Suedius Clemens gleich, der es bis zum tribunus der Garde und praef(ectus) castr(orum) in Ägypten gebracht hat. AE 1929, 192; CSIR Österreich I/4, 557; Dobson 1978, 81.1; Vorbeck 1980, 25; Lupa.at/278. Sextus Titius Moderatus, (centurio) leg(ionis) XIIII G. M. V. Bronzetäfelchent (tabula ansata); Weihinschrift für I. O. M. Heliopolitanus. AE 2005, 1233. T. Turranius L. f. Sergia Proculus, primip(ilus) praef(ectus castror(um) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Ehreninschrift aus Scupi – Skopje, Nordmakedonien. Der Mann stammte aus Flanona – Plomin, Kroatien, und bekleidete später die Funktion eines IIvir q(uin)q(ennalis) in Scupi. AE 1973, 477; IMS 6, 31. U[lpi]us Am[a]ndianus, candidatus in der legio XIIII G(emina). Weihinschrift für I. O. M. Dolichenus; der Mann gibt, recht ungewöhnlich, seine gesamte militärische Laufbahn in der Legion bis zu der genannten Funktion an; davor war er optio des pr(inceps) pr(ior)
in der achten Kohorte. Dazu Michael P. Speidel, TAPA 112, 1982, 209–214. CIL III 11135; ILS 4311; Vorbeck 1980, 86; Kremer 2012, 703; Lupa.at/6845. Ulp(ius) Martinus, candidatus dom(ini) n(ostri) Da es sich um keine Grab-, sondern um eine Weihinschrift – für Her(cules) Aug(ustus) – handelt, ist es jedenfalls nicht unwahrscheinlich, dass er als candidatus principis den Rang eines Zenturio tatsächlich erreicht hat. CIL III 14356,2; CSIR Österreich I/2, 75; Vorbeck 1980, 305; Kremer 2012, 49; Lupa.at/11572. M. Ulp(ius) Titus, (centurio) … leg(ionis) XIIII G(eminae) Grabinschrift eines Berufsoffiziers aus Sirmium – Sremska Mitrovica, Serbien. CIL III 3259. C. Val(erius) Clemens, (centurio) leg(ionis) XIIII Weihinschrift für Iuno Regina. CIL III 14356,5; Vorbeck 1980, 49; Kremer 2012, 286; Lupa.at/14781. Val(erius) Flavus, Zenturio wohl der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für I. O. M. durch seinen germanischen Sklaven (?) Eugen Bormann, RLÖ 5, 1904, 138–139; CSIR Österreich I/4, 460; Vorbeck, Zivilinschriften aus Carnuntum (1980) 170; Kremer 2012, 293; Lupa. at/8931. [G. Val(erius)] Maximus, (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) M(artiae) Unvollständige Grabinschrift unbekannter Herkunft aus Ungarn, vielleicht aus Brigetio oder Gorsium – Székesfehérvár. Ein Berufsoffizier mit insgesamt drei Zenturionenstellen. CIL III 3638 + 3694 = 1060; RIU 6, 1515; Lupa. at/1344. M. Val(erius) M. f. Gal(eria) Secundus, (centurio) … leg(ionis) XIIII Gem(inae) Grabinschrift aus Tarraco – Tarragona, Spanien. Der Mann, der im Jahr 155 als frumentarius der leg(io) VII G(emina) bezeugt ist (AE 1905, 25), wurde dann Zenturio und bekleidete eine Reihe weiterer Zenturionenstellen, zuletzt auch bei der Legion in Carnuntum. CIL II/14, 1037.
den Verstorbenen, Aponius Pude(ns), der nach der Inschrift den Stein gestiftet hat, für seinen Zenturio.
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Zenturionen in Carnuntum
L. Valerius Titovius, evocat(us) Weihinschrift für Mars. CIL III 14072 (p. 2281); Vorbeck 1980, 311; Kremer 2012, 338; Lupa.at/4927. [? Va]lerius Verus, (centurio) leg(ionis) [XIIII G]em(inae) Antoninianae Widmungsinschrift pro salute des Kaisers Caracalla und seiner Mutter aus Ad fines – Topusko, Kroatien. CIL III 10828; AIJ 520. T. Vettius Rufus, (centurio) leg(ionis) XIII[I] G(eminae) Weihinschrift für die Nymphen aus Vindobona – Wien. Der offizielle Stationierungsort des Mannes ist aber vermutlich Carnuntum gewesen. CIL III 4563 = 13496 (p. 2328,40); Lupa.at/6387. A. V[- - - ? Zenturio der le[g(io) XV Apol]l(inaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit; Lesung unsicher. CIL III 14358,19; Vorbeck 1980, 181; Mosser 2003, 149. [- - -]erius Fabia[nus (centurio) der legio XV Apollinaris Weihinschrift für Victoria vom Pfaffenberg, vermutlich aus der Zeit des zweiten Aufenthalts der Truppe in Carnuntum. Die Ergänzung des Dienst grades ist unsicher. Ioan Piso, Das Heiligtum des Iupiter optimus maximus auf dem Pfaffenberg/Carnuntum. Die Inschriften (RLÖ 41/1) Wien 2003, 1; AE 2003, 1381; Mosser 2003, 201. [- - -]natius [- - -]us, (centurio) leg(ionis) [- - Weihinschrift aus einem Mithräum, durch einen Zenturio vermutlich der legio XIIII G. M. V. CIL III 14084 (p. 2281); Vorbeck 1980, 258; Kremer 2012, 366; Lupa.at/13727. - - - Aper, Zenturio Besitzerinschrift; Deckel eines Tintenfässchens aus Bronze. AE 2009, 1056. - - - Caecilianus,21 Zenturio der leg(io) XV Apollina ris Grabinschrift eines im Osten rekrutierten ar[m] orum cust[os aus der Zenturie des Genannten. 21 Das (beschädigte) Cognomen des Mannes ist sicher so zu lesen, nicht wie bisher Cassianus; CIL III-Projekt Pannonien (in Vorbereitung).
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AE 1929, 207; CSIR Österreich I/4, 519, Vorbeck 1980, 147; Mosser 2003, 33; Lupa.at/240. - - - Campanus, Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 188; CSIR Österreich I/4, 544; Vorbeck 1980 20; Lupa.at/265. - - - Cinna, Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift des L. Pompeius Pacatus, eines Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 191; CSIR Österreich I/4, 556; Vorbeck 1980, 24; Lupa.at/277. - - - Cotta, Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift für einen Soldaten seiner Einheit. CIL III 14358,13a; CSIR Österreich I/4, 552; Vorbeck 1980, 13; Lupa.at/273. - - - Crispinia[nus, Zenturio der legio XIIII G. M. V. Weihinschrift für die dea Venus Victrix pro salute des Kaisers Commodus von Soldaten der betreffenden Einheit anlässlich ihrer honesta missio. CIL III 11140; CSIR Österreich I/3, 197; Vorbeck 1980, 115; Kremer 2012, 214; Lupa.at/6687. - - - Fau[s]tinus, Zenturio der coh(ors) II Italic(a) c. R., ex vexil(latione) sagit(tariorum) exer(citus) Syriaci Grabinschrift eines optio dieser Truppe, ein Nabatäer; offenbar ist diese Zenturie als Teil der genannten vexillatio bei der Rückkehr der legio XV Apollinaris mit nach Carnuntum gekommen. CIL III 13483a (p. 2328,32); ILS 9168; CSIR Österreich I/4, 553; Vorbeck 1980, 288; Lupa.at/ n. 274. - - - Fortunatianus Weihinschrift für den Genius seiner Zenturie. CIL III 11113; Vorbeck 1980, 136; Kremer 2012, 276; Lupa.at/22649. - - - Fuficus (Fuficius ?), Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift für einen Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 186; Vorbeck 1980, 16; Lupa.at/1785. - - - Iulianus, Zenturio der leg(io) XV Apollinaris Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4465 (p. 1770); Vorbeck 1980, 176; Mosser 2003, 157. - - - Iuni[anus ? Zenturio der leg(io) XV Apollinaris Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 11224; Vorbeck 1980, 221; Mosser 2003, 148.
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- - - Iustus, Zenturio der leg(io) X Ge(mina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 185; CSIR Österreich I/4, 555; Vorbeck 1980, 22; Lupa.at/276.
- - - Rutilus, Zenturio der leg(io) [X] ? Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4486 (p. 2192); CSIR Österreich I/4, 584; Vorbeck 1980, 26; Lupa.at/269.
- - - Mellinus (?), Zenturio der l(egio) X G(emina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Die Inschrift ist sehr schlecht lesbar. Unpubliziert; vgl. Lupa.at/28030
- - - Seneca, Zenturio der l(egio) X G(emina) Unvollständige Grabinschrift für einen Soldaten seiner Einheit. Fundort nicht sicher überliefert, vielleicht auch Wien, doch deuten die Parallelen der gleichartigen Inschriften eher auf den Raum Carnuntum. CIL III 4577; CSIR Österreich I/4, 381; Lupa. at/162.
- - - Nepos, Zenturio der cohors VII praetoria Sonderfall; vgl. seinen Kameraden Octav(i)us. Besitzerinschrift auf einem Bronzetäfelchen (tabula ansata). Auch dieses Zeugnis gehört wie das folgende in die Zeit, in der sich M. Aurelius in Carnuntum aufgehalten hat. AE 1953, 126. - - - Octav(i)us, Zenturio der cohors VII praetoria Sonderfall, vgl. seinen „Regimentskameraden“ Nepos. Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. Der in Carnuntum verstorbene Soldat C.(?) Titius Verus ist offenbar im Jahr 153 rekrutiert worden – vgl. CIL VI 32522 b –, und ist mit seinen achtzehn Dienstjahren um das Jahr 171 in Carnuntum verstorben.22 Franziska Beutler in: F. Beutler u.a. (Hrsg.), Der Adler Roms. Carnuntum und die Armee der Caesaren, Mainz 2017, 161 Nr. 6. - - - Persianus Lotgewicht aus Bronze mit zwei unterschiedlichen Besitzerinschriften, siehe F[l]avius Rufus. AE 1995, 1266. - - - Restitutus Besitzerinschrift, Bronzetäfelchen. AE 1982, 775 - - - Rufus Runde Scheibe aus Bronze, Besitzerinschrift. Das Cognomen Rufus ist unter den Carnuntiner Zenturionen mehrfach bezeugt. Franziska Beutler in: F. Beutler u.a. (Hrsg.), Der Adler Roms. Carnuntum und die Armee der Caesaren, Mainz 2017, 235 Nr. 199.
22 Eine ausführliche Publikation dieser und der vorangehenden Inschrift durch Franziska Beutler ist in Vorbereitung, in der auch auf die geringfügigen Abweichungen in der Namensform und ihre Ursachen eingegangen wird.
- - - Tacitus, Zenturio der l(egio) X Ge(mina) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. AE 1929, 190; CSIR Österreich I/4, 566; Vorbeck 1980, 23; Lupa.at/287. - - - V[e]nustus, Zenturio der [le]g(io) [X]V Apo[l(linaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit, vermutlich aus der Zeit der zweiten Stationierungsperiode. AE 1983, 755; CSIR Österreich I/4, 528, Vorbeck 1980, 155; Mosser 2003, 24; Lupa.at/249. - - - Vindex, Zenturio der leg(io) XI Claudia. Grabinschrift eines aus Calagurris stammenden Kavalleristen seiner Einheit. Die leg(io) XI Claudia bildete im 2. Jh. zwar die erste Besatzung von Brigetio – Komárom, sodass sich der dienstliche Aufenthalt eines Soldaten in der Nachbargarnison (und am Sitz des Statthalters) damit erklären lässt; es ist aber ebenso möglich, dass die Truppe oder ein Teil von ihr unmittelbar vorher auch kurzzeitig die Besatzung von Carnuntum selbst gebildet hat, also auch der Zenturio des hier verstorbenen Soldaten in Carnuntum stationiert gewesen ist. Vgl. als zweiten Zenturio dieser Legion hier Granius Catullus. CIL III 11239 (p. 2192); ILS 2325; Krüger, CSIR Österreich I/4, 525; Vorbeck 1980, 31; Lupa.at/246. - - -]erus, Angehöriger der legio] XIIII G(emina) Weihinschrift für Neme]sis Reg(ina). Ergänzung der Funktion des Stifters zu (centurio) unsicher. CIL III 14075 (p. 2281, 2328,33); Vorbeck 1980, 118; Kremer 2012, 709; Lupa.at/14789. - - -], Zenturio der leg(io) XV Apoll(inaris) Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit. CIL III 4491; Vorbeck 1980, 149; Mosser 2003, 49.
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Zenturionen in Carnuntum
- - -], (centurio) leg(ionis) XV Apol(linaris) Oben abgebrochene Grabinschrift aus Hacıfakılı, Türkei (Kappadokien). Der unbekannte Offizier, der seine Karriere nach mehreren Zenturionenstellen als praefectus leg(ionis) IIII Scyt(hicae) in Zeugma – Belkis (Türkei) beendet hat, scheint seine erste Kommandostelle bei der legio XV Apollinaris noch in Carnuntum gehabt zu haben. Im Chattenkrieg Domitians und im Dakerkrieg Trajans erhielt er die dona militaria. David H. French, Epigraphica Anatolica 28, 1997, 117–118 Nr. 3; Mosser 2003, 136. - - -, h]asta[tus ? l]eg(ionis) XIIII [G(eminae) ? Bruchstück der Grabinschrift eines Soldaten seiner Einheit aus Salona – Solin, Kroatien; Datierung unsicher. ILJug 3, 2287. - - -], cent(urio) legion(um) … XIIII Gemin(ae) … Unterer Teil einer Ehreninschrift aus Parma, Italien, für den patronus mehrerer Gemeinden und Handwerkerkollegien. Der Mann war Zenturio in vier Legionen, primus p(ilus) bei der leg(io) X Gemina Pia Fidel(is) und praef(ectus) der XX Valer(ia) Victr(ix); weitere Stufen könnten am Anfang der Inschrift verloren gegangen sein. CIL XI 1059. - - -], (centurio) leg(ionis) XIIII Gem(inae) Bruchstück aus Lambaesis, Algerien, mit einem Ausschnitt aus der Laufbahn eines Berufsoffiziers. CIL VIII 3007 (p. 1740) = 18323. - - -], (centurio) leg(ionis) XIIII G(eminae) Bruchstück einer Weihinschrift aus Siscia – Sisak, Kroatien. Der Stifter war auch Zenturio bei der legio VII Cl(audia). Unpubliziert; vgl. Lupa.at 22446. Nicht zu den Zenturionen aus Carnuntum sollte C. Val(erius) Firminus gerechnet werden. Seine Grabinschrift ist zwar hier wenn auch in sekundärer Verwendung gefunden worden,23 und er war decurio der colonia Savaria. Seine Truppe war aber die cohors V Luc(ensium et Callaecorum), die lange Zeit in Crumerum – Nyergesújfalu in der Provinz Pannonia inferior stationiert war.24 23 AE 2014, 1054;. Es ist bemerkenswert, dass seine Tante väterlicherseits Valeria Kalendina nepoti pientissimo reliquias condidit. 24 Wagner 1939, 113–114 (noch immer die übersichtlichste Darstellung); Spaul 2000, 87; Lőrincz 2001,
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Bibliographie Epigraphische Quellenwerke und das CSIR werden in der üblichen Form zitiert. Erstpublikationen (oder andere) werden jeweils an Ort und Stelle angeführt, wenn die betreffende Inschrift in keiner von diesen (und auch nicht in der AE) enthalten ist. Zusätzlich wird, wo immer möglich, mit Lupa.at das Bildmaterial in der elektronischen Datenbank Ubi erat lupa angegeben. Dobson B. 1978, Die Primipilares, Köln–Bonn. Gilliam J.F. 1986, Roman Army Papers, Amsterdam Kremer G. 2012, Götterdarstellungen, Kult- und Weihedenkmäler aus Carnuntum, CSIR Österreich/Carnuntum Supplement, 1, Wien. Lőrincz B. 2001, Die römischen Hilfstruppen in Pannonien während der Prinzipatszeit, Wien. Matei-Popescu F. und Ţentea O., 2018, Auxilia Moesiae superioris, Cluj–Napoca. Mosser M. 2014, Die legio XIIII Gemina Martia Victrix in Nordwestpannonien am Ende des 1. Jhs. n. Chr. [in:] F. Lang, S. Traxler, E.M. Ruprechtsberger und W. Wohlmayr (Hrsg.), Ein kräftiges Halali aus der Römerzeit! (Festschrift für Norbert Heger. Archaeoplus. Schriften zur Archäologie und Archäometrie der Paris Lodron–Universität Salzburg 7), Salzburg, 201–213. Mosser M. 2003, Die Steindenkmäler der legio XV Apollinaris. Wiener Archäologische Studien, 5, Wien. Spaul J. 2000, Cohors 2. The evidence for and a short history of the auxiliary infantry units of the Imperial Roman Army, Oxford. Vorbeck E. 1980, Militärinschriften aus Carnuntum, Wien. Wagner W. 1938, Die Dislokation der römischen Auxiliarformationen in den Provinzen Noricum, Pannonien, Moesien und Dakien von Augustus bis Gallienus, Berlin. Weber-Hiden I. 2017, Die ältesten Inschriften aus Carnuntum, [in:] P. Kovács (Hrsg.), Tiberius in Illyricum (HPS 24), Budapest–Debrecen, 177–191
103–104 und 242–243. Matei-Popescu und Ţentea 2018, 43 vermuten, dass die Truppe während der Markomannenkriege zum Schutz des Bergwerksdistrikts von Suvadol nach Moesia superior verlegt worden wäre (siehe CIL III 14542; IMS I 98), doch kann das nur kurz oder in Form einer Vexillation gewesen sein, da sie sowohl unter Marcus als auch unter Septimius Severus in Crumerum bezeugt ist; CIL III 3662; RIU 751 und III 3664 = 10602; RIU 749.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien von Gabriele Wesch-Klein
Mauros Iuba rex acceperat donum populi Romani (Tacitus, Ann. 4.5.2) Zu den bekanntesten Klientelkönigen der römischen Welt zählt Iuba II. Dies verdankt er einer ganzen Reihe von Besonderheiten. Iuba, der von Kindesbeinen an in Rom erzogen worden war, gilt als ein ganz herausragender Gelehrter, der sich unter anderem der Natur- und Landeskunde verschrieben hatte und zahlreiche wissenschaftliche Werke in griechischer Sprache verfasste.1 Auch als Souverän bewährte sich Iuba. Er regierte rund 48 Jahre (25 v. Chr.–23/24 n. Chr.) und war damit länger als der erste Prinzeps Augustus Alleinherrscher.2 Iuba schuf ein modernes, offensichtlich im Wohlstand wirtschaftendes Reich und verwandelte die Stadt Iol in eine stattliche königliche Residenz, die er zu Ehren des ersten Prinzeps Caesarea nannte. Damit stellte sich Iuba in eine Reihe mit anderen Klientelkönigen.3 Iuba, der sich mit Augustus ausgezeichnet verstanden zu haben scheint, erhielt von diesem nicht nur die Königswürde, sondern auch Kleopatra Selene, die eine ebenso schillernde wie bedeutende Abstammung aufzuweisen hatte, zur Frau.4 Sie entstammte der Verbindung des Triumvirn Marcus Antonius mit Kleopatra VII. von Ägypten und war somit mütterlicherseits eine Ptolemäerin. Geboren wurden Kleopatra Selene und ihr Zwillingsbruder 1 2
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Roller 2003, 163–243. Für wichtige Hinweise danke ich herzlich Frau PD Dr. Andrea Scheithauer, Heidelberg. Datierte Münzen reichen bis in das 48. Regierungsjahr von Iuba, das, je nachdem ab welchem Monat es gerechnet wurde, mit dem Jahr 23 bzw. 23/24 n. Chr. gleichzusetzen ist, siehe dazu unten. Suet. Aug. 60. Plut. Ant. 87.2. Das Hochzeitsjahr lässt sich nicht genau bestimmen. Da Mädchen in der römischen Welt früh verheiratet wurden, ist anzunehmen, dass die Eheschließung 25 v. Chr. oder bald darauf erfolgte.
Alexander Helios im Herbst des Jahres 40 v. Chr.5 Ihre Halbschwestern, Antonia maior und Antonia minor, waren die Töchter von Augustus’ Schwester Octavia aus deren Ehe mit Marcus Antonius. Iuba wurde im Jahr 25 v. Chr. von Augustus als König eines neu geschaffenen mauretanischen Reiches von beachtlichen Ausmaßen eingesetzt. Es bestand aus dem westlichen Teil des alten Numidien und dem alten Mauretanien.6 Iubas Herrschaftsgebiet reichte vom Fluss Am(p)saga im Osten (Grenze zur Provinz Africa) bis zur Küste des Atlantiks.7 Mauros Iuba rex acceperat donum populi Romani.8 Mit diesen Worten berichtet der römische Schriftsteller und Senator Tacitus die Übertragung der Königswürde an Iuba. Darin spiegelt sich das die Herrschaft Iubas und seines Nachfolgers Ptolemaios charakterisierende Verhältnis zwischen dem Königreich und Rom. Das römische Volk hatte Iuba sein Reich zum Geschenk gemacht, wodurch Iuba Teil der membra partesque imperii wurde. Tacitus Worte verschleiern den wahren Sachverhalt. Es war die Entscheidung von Augustus, Iuba zum König zu erheben, womit er seine Machtbasis im Imperium Romanum um einen weiteren Getreuen vermehrte. Freilich war der erste Prinzeps klug genug, Iuba, wie es seit alters her Brauch war, offiziell durch Volk und Senat zum Klientelkönig bestimmen zu lassen. Iuba war bei seiner Einsetzung höchstens 25 Jahre alt, vermutlich aber jünger. Sein Geburtsdatum ist 5 6
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Plut. Ant. 36.5. Cass. Dio 53.26.2; vgl. Strab. 6.4.2 (C 288) und 17.3.7 (C 828); Tac. Ann. 4.5.2; Plin. Nat. Hist. 5.16; Aur. Vict. Caes. 4.2; Augustus trat 25 v. Chr. sein neuntes Konsulat in Tarraco (heute Tarragona) an; er blieb das Jahr über dort. Es ist somit anzunehmen, dass sich Iuba zum Zeitpunkt seiner Einsetzung als König ebenfalls in Tarraco aufhielt. Zur Größe des Reiches siehe Sintes, Rebahi 2003, 28. Suet. Aug. 48. Tac. Ann. 4.5.2; ferner: Strab. 17.3.7 (C 828); Cass. Dio 53.26.2.
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unbekannt. Da er im Jahr 46 v. Chr., als er in Caesars Triumphzug mitgeführt wurde, ein kleines Kind war, geht man davon aus, dass er damals kaum älter als zwei bis drei Jahre alt war.9 König Iuba trieb die Monetarisierung seines Herrschaftsgebiets voran. Davon zeugen die in großer Anzahl ausgebrachten Münzen.10 Eine erste grundlegende wissenschaftliche Bearbeitung erfuhren die von Iuba und seinem Sohn geprägten Stücke durch Ludwig Müller. Seine Edition wurde 1862 veröffentlicht. L. Müller hatte vorgeschlagen, die Silbermünzen von Iuba und Ptolemaios als Denare anzusprechen, worin man ihm bis heute folgt.11 Das maßgebliche Werk zur Münzprägung Iubas und seines Sohnes und Thronerben Ptolemaios bildet bis heute das im Jahr 1955 erschienene Werk von Jean Mazard.12 Die Münzen der beiden Herrscher verdienen in mehrfacher Hinsicht Interesse. In einem 1974 publizierten Aufsatz hat D. Salzmann kenntnisreich stilistische und typologische Abhängigkeiten der Münzen der beiden mauretanischen Könige von römischen bzw. augusteischen Prägungen untersucht, nachdem schon L. Müller und J. Mazard auf die Abhängigkeit der mauretanischen Münzen von der römischen Reichsprägung hingewiesen hatten.13 Dabei beschränkte sich die Abhängigkeit der Münzen von römischen Vorbildern gemäß D. Salzmann nicht allein auf das formale Kopieren bekannter Motive, sondern nahm auch auf deren Inhalte Bezug. Damit ermöglichen die Münzen Rückschlüsse auf das politische Verhalten und das Selbstverständnis der beiden Herrscher.14 Indes darf man noch einen Schritt weitergehen, denn die Prägungen mit ihren vielfältigen Motiven und Legenden spiegeln das Herrschaftsverständnis und die Identitätssuche des jeweiligen königlichen Prägeherrn eindrücklich wider und dies war sicherlich beabsichtigt, denn Iuba wusste als Begleiter 9 10 11 12
13 14
Plut. Caes. 55.3; App. B.C. 2.101 (418); Suid. s.v. Zu Forschungsmeinungen bezüglich Iubas Alter siehe Roller 2003, 59 mit Anm. 4. Alexandropoulos 2000, 231 und 233. Müller 1862, 180–81. Im Folgenden zitiert Mazard 1955 (die Zahlen verweisen auf die Katalognummern; falls die Seitenzahl gemeint ist, wird dies mit S. angezeigt); Nachträge dazu: J. Mazard, Nouvel rapport à la numismatique de la Numidie et de la Maurétanie. Libyca 4, 1956, 57–67; ders., Troisième supplément au Corpus nummorum Numidiae Mauretaniaeque. Libyca 8, 1960, 133–145; ders., Un denier inedit de Juba II et Cléopâtre-Séléné. Schweizer Münzblätter 31, 1981, Heft 121, 1–2. Salzmann 1974; Müller 1862, 122–124; Mazard 1955, S. 74. Salzmann 1974, 174.
von Augustus um die von diesem propagandistisch genutzte „Macht der Bilder“.15 Dies soll im Folgenden näher ausgeführt werden. Erwähnt sei, dass Iubas gleichnamiger Vater Iuba I. von Numidien den römischen Münzstandard in Nordafrika einführte. Er ließ Denaren, Quinaren, Sesterzen in Hinblick auf Größe, Gewicht und Metall ungefähr entsprechende Münzen prägen und näherte sich auch optisch den römischen Münzen an.16 Die Wahl der Sprache: Punisch – Latein – Griechisch? Punische Legenden, die bei Iubas Vorfahren Usus sind, fehlen mit einer Ausnahme.17 Eine Buntmetallprägung der autonomen Stadt in Lixus zu Ehren Iubas trägt auf dem Revers zum Bild von Baal-Melqart eine neopunische, die Stadt feiernde Legende, die Vorderseite zeigt das Porträt Iubas zur lateinischen Legende REX IVBA.18 Lediglich auf zwei Buntmetallprägungen erscheinen Iubas Name und Titel in griechischer Sprache.19 Dagegen sind die seiner Frau Kleopatra Selene gewidmeten Reverse alle mit griechischen Legenden versehen (Abb. 3). Ausschließlich griechisch sind die Legenden der Nominale, die allein Namen und Bild der Königin tragen. Griechische Legenden waren im nordafrikanischen Raum ein Novum.20 Durch sie zeigte Iuba, dass er und seine Frau das Kulturgut der griechischen Welt schätzen und die Sprache der gebildeten Welt pflegen. Sicherlich wurde am Hof griechisch ge15 Augustus und die Macht der Bilder lautet der Titel des viel beachteten und in mehreren Auflagen erschienenen Werks von Paul Zanker über die Bilderwelt und -sprache des sich etablierenden Prinzipats (1. Aufl. München 1987). 16 Mazard 1955, S. 49; R.-Alföldi 1978, 102. 17 Bei Iubas Vater Iuba I. finden sich lateinische Legenden und zwar allein auf Silbermünzen, die in Utica geprägt wurden; Mazard 1955, 84–87. Ebenso weisen Münzen der mauretanischen Könige Bogud (reg. 49–38 v. Chr.; Silber und Buntmetall) und Bocchus II. (reg. 33–25 v. Chr.; Silber) neben neopunischen lateinische Legenden auf. Sicherlich war diese Neuerung in Numidien wie in Mauretanien der aktuellen Lage geschuldet; Mazard 1955, 103–106 und 118–121. Alexandropoulos 2000, 176 führt die lateinischen Legenden von Iuba I. auf die Notwendigkeit zurück, sich mit den Pompejanern zu arrangieren. 18 Mazard 1955, 396; Amandry 1989, 514 Nr. 3 I mit 512 Abb. 3; SNG 632. Die neopunische Legende bedeutet gemäß Mazard „la ville du Soleil“. Laut SNG 632 ist auf der Rückseite Ammon dargestellt. 19 Mazard 1955, 270. 345; Salzmann 1974, 182. 20 Coltelloni-Trannoy 1997, 142.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
sprochen. Griechisch war die Muttersprache von Selene und die Sprache, in der Iuba seine Werke niederschrieb. Freilich lassen sich die griechischen Legenden auch anders interpretieren. Während Iuba als von Rom eingesetzter rex aktives Glied des Imperium Romanum war, den daraus resultierenden Verpflichtungen Rechnung trug und daher für seine Legenden Latein, die Sprache des Imperium Romanum, wählte, bewahrte seine Ehefrau ‚lediglich‘ ihr hellenistisch-ptolemäisches Erbe. Die Goldprägung von Iuba21 In der numismatischen Fachliteratur wird diskutiert, welche Metalle Roms Klientelkönige ausmünzen durften bzw. inwieweit sie Beschränkungen in Hinblick auf die Verwendung von Gold und Silber hinnehmen mussten. Für Iuba und seinen Sohn lässt sich festhalten, dass sie Gold, Silber und Buntmetall prägen ließen.22 Freilich sind nur wenige Goldmünzen auf uns gekommen. Vermutlich wurden die Goldmünzen als besondere Ehrengeschenke des königlichen Hofes ausgegeben; im Umlauf waren sie schwerlich.23 Eine nicht datierte Goldmünze mit dem Kopf von Iuba sowie der lateinischen Legende REX IVBA auf dem Avers weist auf ihrer Rückseite neben dem Symbol der Isis die griechische Legende ΚΛΕΟΠΑΤΡΑ ΒΑ(CΙΛΙCCΑ) auf. 21 Zur Goldprägung von Ptolemaios siehe unten. 22 Mazard 1952, 18–19. In der von Th. Mommsen (siehe etwa Römisches Staatsrecht [Leipzig 1887–1888] 3, 712) beeinflussten Forschungsliteratur findet sich die Ansicht, dass das Recht der Edelmetallprägung ein ‚Reservatrecht des Reiches‘ bzw. des Prinzeps gewesen und den Klientelfürsten dieses Privileg nur in besonderen Fällen zuteil geworden sei. Als einzige Königtümer, denen dieses Vorrecht zuteil geworden sei, gelten das Bosporanische Reich und das Königreich von Iuba und Ptolemaios. Dagegen kommt Braund 1984, 123–128 zu dem Ergebnis (ebd. 126): „In the Later Roman Empire, Rome did indeed claim a monopoly of gold coinage: it may well be that Mommsen had this monopoly in mind, but, of course the Early Empire was a different world – a world, it seems, wherein kings could mint as they wished“; vgl. Mazard 1955, S. 75; Faur 1973, 260–264; Coltelloni-Trannoy 1997, 44–45; Kienast 1999, 387–388 mit Anm. 32. 503–504; Amandry 2012, 396. Salzmann 1974, 182 spricht in Hinblick auf die Goldprägung von Ptolemaios von einem unerhörten „Vorgehen für einen Vasallen Roms“. 23 RPC 1,1, 26 wird m.E. zu Recht davon ausgegangen, dass die Goldmünzen der Klientelfürsten allein für den lokalen Gebrauch ausgemünzt wurden. Fraglich ist, ob sich diese Goldstücke überhaupt am Gewichtsstandard des römischen Aureus orientierten.
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J. Mazard hat vermutet, die Münze könnte anlässlich der Hochzeit des Königspaares geprägt worden sein.24 Eine weitere Goldmünze trägt auf der Vorderseite wiederum das Porträt Iubas, die Rückseite ziert eine Uräus-Schlange mit dem Symbol der Isis über dem Kopf und der Umschrift ΒΑCΙΛΙ(CCΑ) KΛΕΟΠΑΤΡΑ.25 Die Uräusschlange ist als Sinnbild für das pharaonische Erbe der Königin (und damit ihres Gatten) zu verstehen.26 Links neben der Schlange ist eine kleine, nach oben geöffnete Mondsichel abgebildet. Sie weist auf den Beinamen der Königin hin. Aufgrund schwer nachzuvollziehender stilistischer Kriterien hat J. Mazard die Münze in die letzten Jahre von Iubas Regierung gesetzt.27 Daher wurde erwogen, sie als Memorialprägung zu Ehren der verstorbenen Königin Kleopatra Selene († 5 v. Chr.?) zu interpretieren.28 Von ihrem Gewicht her lassen sich die beiden Goldmünzen, sofern man sie in Relation zu römischen Stücken setzen möchte, als unterwichtiger aureus und Goldquinar ansprechen.29 Unter Augustus ausgebrachte aurei wiegen zwischen 8–7,7 g. Damit kommen sie dem Gewicht von sieben scripuli (7,96 g) sehr nahe. Geringeres Gewicht im Vergleich zu römischen Münzen lässt sich auch bei anderen Prägungen Iubas feststellen; vermutlich herrschte Knappheit an Metallen, insbesondere an reinem Gold und Silber. Silberstücke der augusteischen Zeit wiegen zwischen 4,00 und ca. 3,60 g und entsprechen somit fast dem Wert von 3,5 scripuli (3,99 g).30 Die Mehrzahl der Silberstücke Iubas wiegt gemäß Mazard zwischen 2,7 und 3,3 g, ist also im Vergleich zu römischen Denaren untergewichtig, anderseits zu schwer, um als Quinar angesprochen zu werden. Freilich ist zu bedenken, dass in Hispanien ausgemünzte Stücke weniger wogen als stadtrömische Prägungen. Beachtung verdienen Silberstücke, die ein Gewicht um 5,2–5,3 g (also etwa 4,5–5 scripuli) haben. Sie scheinen während der gesamten Regierungszeit von Iuba immer wieder ge24 Mazard 1955, 297; vgl. dens. 1952, 10–12 mit Taf. 1,6 und 6a. 25 Mazard 1952, 12–14 mit Taf. 2,8 und 8a; ders., 1955, 298. 26 Nagel 2019, 1024. 27 Vgl. Amandry 2012, der annimmt, die Münze sei ebenfalls anlässlich der Eheschließung zwischen Iuba und Selene geprägt worden. 28 Mazard 1952, 14. Nach demselben 1955, 298 könnte die Münzrückseite auf die Deifikation von Kleopatra Selene hindeuten. Eine Annahme, die kaum der Realität entspricht, denn die Vergottung einer Klientelkönigin verbot sich schon aus politischem Kalkül. 29 Gewicht nach Mazard 1955, 297: 3,3 g 16; 298: 6 g 60; Alexandropoulos 2000, 414. 30 Zu den Gewichten siehe RIC I² 39; Wolters 1999, 341.
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schlagen worden zu sein. Aufgrund ihres Gewichts sind sie als übergewichtige Denare bzw. als Multipla anzusprechen. Den Anlass für die Ausgabe dieser Münzen kennen wir nicht. Da Geldstücke bei Zahlungen zumindest von größeren Beträgen gewogen wurden, könnte ein erhöhtes Aufkommen an Zahlungsverpflichtungen, etwa infolge der Bautätigkeit in der Residenzstadt, dazu geführt haben, schwerere Münzen bzw. Doppelstücke zu schlagen. Ebenfalls möglich ist, dass die Stücke geprägt wurden, um damit verdiente Personen zu beschenken oder zu entlohnen.31 Wenige Stücke weisen ein noch höheres Gewicht auf.32 Nach den Untersuchungen von Mazard verloren die Silberstücke im Laufe der Regierung von Iuba an Gewicht; sie wogen gegen Ende seiner Herrschaft durchschnittlich 2,2 g; zudem sank der Silbergehalt nach J. Mazard von 0,906 auf 0,856.33 Das Gewicht steigerte sich unter Ptolemaios nicht.34 Zudem sind Überprägungen von Iuba-Münzen zu konstatieren.35 Somit ist davon auszugehen, dass im Königreich Mangel an Silber herrschte, was Zahlungsschwierigkeiten nahelegt. Insgesamt gesehen sind Gewichtsschwankungen bei Iubas Prägungen nichts Ungewöhnliches. J. Schwartz verwies auf deutliche Gewichtsunterschiede bei den Buntmetallprägungen von Iuba und teilweise auch von Ptolemaios, die sich nur unzureichend mit mehr-, halb- oder viertelgewichtigen Stücken erklären lassen.36 J. Alexandropoulos sieht Iubas Bronzeprägung als „monnayage de transition“ an, in der Elemente des älteren afrikanischen Münzgewichtsystems und des hispanischen, genauer gesagt der Metrologie der Stadt Gades, sowie römische Einflüsse verschmelzen.37
31 Mazard 1955, 133 (32. Jahr), 168 (47. Jahr), 170 (31. Jahr), 172 (35. Jahr), 176 (ohne Jahr), 180 (36. Jahr), 185 (45. Jahr), 191 (34. Jahr), 203 (43. Jahr), 206–207 (ohne Jahr), 222 (ohne Jahr), 224 (31. Jahr), 226 (36. Jahr), 237 (ohne Jahr), 257 (ohne Jahr) usf. 32 Mazard 1955, 199 (7,3 g ; 32. Jahr), 202 (9,2 g 52; 43. Jahr), 343 (6,2 g 40; ohne Jahr, Rückseite gilt Kleopatra Selene). 33 Mazard 1955, S. 75. 34 Mazard 1955, S. 74; 128–129; Alexandropoulos 2000, 416 und 429 gibt das mittlere Gewicht der Denare Iubas mit 2,8 g und von Ptolemaios (wie schon Müller 1862, 181) mit 2 g an. 35 Schwartz 1979, 116. 36 Schwartz 1979, 116: „Les monnaies de bronze de Juba II et celles, plus rares, de Ptolémée présentent une variété de poids telles qu’on ne saurait les classer selon leur pouvoir libératoire“; vgl. Alexandropoulos 2000, 217–200, 421–426, 434–435. 37 Alexandropoulos 2000, 220.
Kleopatra Selene Mit Kleopatra Selene fassen wir erstmals eine βασίλισσα im nördlichen Afrika, denn in den von patriarchalischen Strukturen geprägten Monarchien in diesem Raum war eine Rangerhöhung der Frauen im Gegensatz zu der hellenistischen, insbesondere der ptolemäischen Welt nicht Usus.38 Da Iuba seiner Gemahlin schwerlich ohne Zustimmung von Augustus den Titel einer Königin verliehen haben wird, ist anzunehmen, dass Iuba dessen Plazet hatte. Freilich bedeutet dies nicht, dass Selene offiziell Anteil an den Regierungsgeschäften des Königreichs hatte, geschweige denn von Rom als Herrscherin anerkannt wurde. Möglicherweise hielt es der Prinzeps in Hinblick auf die Einführung griechisch-römischer Bildung, Kunst, Sitten und Gebräuche in Mauretanien für geraten, Kleopatra Selene als Herrschergattin herauszustellen.39 Als Tochter eines bedeutenden Römers und einer hellenistischen Herrscherin mit langer Ahnenreihe sorgte Kleopatra Selene für den nötigen Glanz der neuen Herrscherdynastie. Zunächst war Kleopatra Selene am Hof ihrer Mutter in Alexandria erzogen worden. In Rom fand sie, nachdem sie 29 v. Chr. in Triumphzug Oktavians, des künftigen Augustus, über Ägypten zur Schau gestellt worden war, Aufnahme in das Haus von Augustus’ Schwester Octavia, die fortan für ihre Erziehung sorgte.40 Selene verfügte über eine hervorragende Bildung und wie ihr Gatte über Kontakte zur römischen Elite. Sie beherrschte Latein und Griechisch. Sie kannte den Glanz des Pharaonenhofes ebenso wie die Lebenswelt der römischen Aristokratie. Wie erwähnt sind im Gegensatz zu den Iuba geltenden Münzlegenden die sich auf Kleopatra Selene beziehenden Um- bzw. Beischriften ausnahmslos in griechischen Buchstaben gehalten.41 Kleopatras Beiname Selene fehlt für gewöhnlich.42 Die Kleopatra Selene gewidmeten 38 Romanelli 1959, 165; Ritter 1987, 142. 39 Für die in der älteren Forschung anklingende Annahme, Augustus habe Selene zur Mitregentin von Iuba erhoben, bieten die Quellen keinen Anhaltspunkt. Zudem hatten in der römischen Welt im Gegensatz zur hellenistischen Frauen in der Politik keinen Platz. 40 Cass. Dio 51.21.8. 41 Münzen mit dem Porträt Iubas auf dem Avers und dem von Kleopatra auf dem Revers: Mazard 1955, 357–371 (AR, 366 = SNG 566) und 372–374 (AE). 42 Eine Ausnahme bildet die in mehrerer Hinsicht bemerkenswerte aes-Prägung Mazard 1955, 345. Sie trägt auf dem Revers unterhalb eines großen Isis-Symbols, auf dem eine nach oben geöffnete Mondsichel liegt, die Legende CEΛENE; auf der Vorderseite ist zur Darstellung eines Krokodils Iubas Name und Titel in grie-
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
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Abb. 1: Avers: Porträt der Königin mit Diadem, Legende: ΚΛΕΟΠΑΤΡΑ // ΒΑCΙΛΙCCΑ; Revers: Krokodil mit aufgerissenem Maul, Legende: ΚΛΕΟΠΑΤΡΑ // ΒΑCΙΛΙCCΑ (Mazard 1955, 395 (AE)).43
Abb. 2: Revers: Kopfschmuck der Isis und Sistrum über Perlband; Avers: Porträt Iubas (Mazard 1955, 222 (AR)).
Münzlegenden samt den zugehörigen Bildern reflektieren den Stolz Iubas auf seine aus einem alten bedeutenden, einstmals mächtigen Herrschergeschlecht stammenden Frau. Die Verbindung mit ihr bescherte ihm, der selbst ein Nachfahre großer Könige war, unter den Klientelfürsten eine herausgehobene Stellung, ja erhob ihn zum ideellen Erben der Ptolemäer.44 Zu diesem Selbstverständnis passt, dass vermutlich eine Wange (oder beide?) des königlichen Thronsessels das Relief einer Sphinx zierte,45 also jener geflügelten Mischgestalt mit Löwenkörper und Menschenkopf, die physische Kraft und Denkvermögen verbindet und durch die die Ägypter das besondere Wesen ihres Pharao ausdrückten.46 Ist Kleopatra Selene zu den ihr geltenden Legenden nicht abgebildet, finden sich anstelle ihres Porträts verschiedene Motive, die sich alle dem ägyptischen Kosmos zuordnen lassen bzw. für den zeitgenössischen Betrachter als Symbol für das fruchtbare Land am Nil galten: Nilpferd,47 Ibis, der eine Schlange angreift,48 Krokodil,49 Uräus-Schlange,50 häufig Isis-Kopfschmuck mit Ähren und zum
Teil mit Sistrum51 sowie wiederholt eine auf den Namen der Königin verweisende Mondsichel.52 Die Isis-Symbolik ist in mehrfacher Hinsicht von Bedeutung: Kleopatra Selenes Mutter Kleopatra VII. ließ sich als nea Isis feiern. Auch Münzen der Stadt Iol, der Vorgängerstadt von Caesarea, zeigen auf der Vorderseite den Kopf der Göttin Isis und auf der Rückseite drei Ähren (3.–1. Jh. v. Chr.).53 Somit greifen Iubas Isis-Münzen zugleich ein Thema der älteren mauretanischen Münzprägung auf und zeigen somit auch, dass er der hier schon lange vor seiner Regierungszeit verehrten Göttin Respekt zollte. Iuba und Selene waren offenbar beide Anhänger des Isis-Kultes. Sein Zentrum bildete in Caesarea das Iseum, das vermutlich unter Iuba erbaut wurde.54 Dort hielt man die heiligen Krokodile. Möglicherweise wurde Isis im Heiligtum in Gestalt einer
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chischer Sprache genannt, siehe dazu oben S. 462 mit Anm. 19. Alle Abb. in diesem Beitrag sind nicht maßstabsgetreu. Coltelloni-Trannoy 1990, 53. Kreilinger und Atif Hamza 2019, 61 und 66. In diesem Zusammenhang sei auf Münzbilder von König Bogud verwiesen, die ein geflügeltes Fabelwesen zeigen, das von Mazard mit Fragezeichen als Greif interpretiert wurde; Mazard 1955, 103–105. W. Helck, Der Kleine Pauly 5 (1975) 307–308. Mazard 1955, 347–348 (AE). Mazard 1955, 349–350 (AE). Mazard 1955, 189 = SNG 548 (AR) und 339–344 (AR, Mazard 1955, 342 = SNG 568; vgl. 569; Mazard 343 = SNG 592; Mazard 1955, 344 = SNG 569); Mazard 1955, 345 (AE); Mazard 1955, 346 = SNG 613 (AE); SNG VII 1467 und 1468 (AE). Mazard 1955, 298 (AV), siehe auch oben S. 463.
51 Z.B. Mazard 1955, 297 (AV), 300–338, 345, 350–353 (AR); Mazard 1960, 320 bis (AR), 335 bis (AR); SNGuk 0700, 1469–1471 (AE). 52 Mazard 1955, 222–223 und 301–338 (AR, Mazard 1955, 222 = SNG 549 [keine Legende]; Mazard 1955, 302 = SNG 550–551; Mazard 1955, 324–325 = SNG 552; Mazard 1955, 328 = SNG 553); Mazard 1955, 271–274 (AE) und 351–354 (Basileion mit Ähren und Mondsichel; Mazard 1955, 352 = SNG 605; Mazard 1955, 353 = SNG 606; Mazrd 1955, 354 = SNG 608; SNG 607: zusätzlich Globus über Mondsichel); Mazard 1955, 297 (AV); SNGuk 0700,1472 (AE; Stern von Mondsichel überwölbt). – Da eine irrtümliche Lesung von J. Mazard auch in der neueren Literatur akzeptiert wird, sei an dieser Stelle darauf eingegangen. J. Mazard las auf der Rückseite einer sehr schlecht erhaltenen Bronzemünze IVBA REX // DIVI F; indes handelt es sich gemäß Schwartz 1979, 115 mit Anm. 2 (unter Verweis auf Mazard 1955, 247 mit Abb. 271) um eine griechische, Kleopatra Selene geltende Legende. 53 Siehe den Katalog von L.-I. Manfredi 2013, 195–214. 54 Plin. Nat. Hist. 5.51; Roller 2003, 126; Kreilinger und Atif Hamza 2019, 93–94, 97–99; Nagel 2019, 1020– 1022.
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Uräusschlange verehrt.55 Die enge Verbundenheit und Nähe des Herrscherpaares zu Ägyptens Götterwelt veranschaulicht zudem eine Bronzemünze, die auf dem Avers zur Legende REX IVBA Zeus-Ammon zeigt und auf der Rückseite zur Legende KΛEOΠATPA BACIΛICCA eine sitzende weibliche Gestalt mit Basileion, langem Zepter in der linken und einem (Lotus?)-Blumenstrauß in der rechten Hand.56 Münzen von Iubas Vater Iuba I. tragen ebenfalls das Bildnis des Zeus-Ammon.57 Ammon war einer der wichtigsten Götter im nördlichen Afrika. Alexander d. Gr. suchte sein Orakel in der Oase Siwa auf. Ammon wurde auch mit dem punisch-libyschen Gott Baal Hammon gleichgesetzt. Ob die Frauengestalt auf der Rückseite Isis darstellt oder Iubas Gattin Selene, sei dahingestellt. Vielleicht spielte man ganz bewusst mit der Doppeldeutigkeit der weiblichen Figur. Dies dürfte ebenso für das Basileion gelten. Man könnte darin einen Verweis auf Selenes Mutter Kleopatra VII. sehen und nicht primär auf Isis. Da sich Kleopatra als nea Isis verstand, ist dies freilich zweitrangig. Einige Münzen Iubas zeigen auf der Rückseite ein Rind, das von augusteischen Vorbildern übernommen wurde.58 Freilich verrät der hinzugefügte Kopfschmuck der Isis, dass es sich um Isis(-Hator) in ihrer Kuhgestalt handelt.59 Entsprechende Münzen aus dem 31. und 42. Regierungsjahr Iubas belegen, dass der Herrscher Zeit seines Lebens dem Isis-Kult seine Referenz erwies.60 Wie erwähnt tragen einige Münzen einzig den Namen und das Bild der Königin. Dies führte in der älteren Forschung zu Spekulationen. Es wurde vermutet, Kleopatra Selene habe in Abwesenheit Iubas die Regierungsgeschäfte geführt und Münzen in ihrem Namen schlagen lassen. Allerdings gibt es keinerlei Hinweis auf eine Abwesenheit oder Krankheit Iubas zu Lebzeiten von Kleopat-
55 Nagel 2019, 1024. 56 Mazard 1955, 355–356 (AE); Mazard 1960, 355 (AE); Nagel 2019, 1024. 57 Mazard 1955, 90 = SNG 528 (AE); Mazard 1955, 92 = SNG 529, 530 (AE); Baldus 1979, 15 Abb. 121,10 und 654–655 mit Taf. 148–149; Rückseitendarstellung jeweils Elefant. 58 Salzmann 1974, 178; Nagel 2019, 1025. 59 Mazard 1955, 224–226 (AR); Nagel 2019, 1025. Man könnte auch an Apis denken, doch wird er nur selten mit Isis-Krone dargestellt, siehe Nagel ebd. Die Münzen Mazard 1955, 277–279 (AE) zeigen ein einfaches Rind (278 mit Globus). 60 Mazard 1955, 224–225 (AR, 31. Jahr). 226 (AR, 42. Jahr); Isis-Attribute: Mazard 1955, 222–223 (AR); siehe S. 465 Abb. 2.
ra Selene.61 Zudem war Kleopatra Selene von den Römern nicht zur Herrscherin bestellt worden. Außerdem beäugte man politisch ambitionierte Frauen äußerst kritisch und gerade Selenes Mutter Kleopatra VII. war in Roms Augen eine Regentin, die größtes Unheil über die Welt gebracht hatte. Kleopatra Selene mochte dies anders sehen, denn in ihrer Dynastie war es üblich, dass Frauen regierten, auf Münzen abgebildet wurden bzw. selber prägen ließen. Insofern ist nicht auszuschließen, dass Selenes Münzen eine von ihrem Gatten geduldete Reminiszenz an ptolemäische Verhältnisse waren, die vielleicht bald als von Rom unerwünscht ihr Ende fand. Freilich gibt es andere Erklärungen. Nach den erhaltenen Münztypen und Stücken zu urteilen, dürften nur in sehr bescheidenem Umfang Münzen ausgebracht worden sein, die allein Kleopatras Namen aufweisen. Mazard führt vier Stücke an.62 Möglicherweise dienten die Stücke ausschließlich als Geschenke an Untergebene und Freunde. Vielleicht wollte Iuba auch aus einem uns unbekannten Anlass seine Frau mit Münzen ehren, die allein ihren Namen tragen. Auf jeden Fall weisen die vier Münzen mit Rind und Krokodil als Rückseitenbilder wiederum auf die Heimat und den religiösen Kosmos der Königin hin. Iuba sah eine enge, naturund gottgegebene Verbindung zwischen Ägypten und seinem Reich. Gemäß dem älteren Plinius war Iuba zu einer bedeutenden (aus heutiger Sicht freilich unhaltbaren) Erkenntnis gelangt: Der Nil … seinen Ursprung hat er, wie König Iuba ermitteln konnte, auf einem Berg im unteren Mauretanien nicht weit vom Ozean, wo er sich in einem See sammelt, den sie Neilis nennen. … Auch ein Krokodil von dort wurde von Iuba zum Beweis dafür in Caesarea im Iseion geweiht und ist noch heute dort zu sehen. Außerdem ist beobachtet worden, dass der Nil in gleichem Maße anschwelle, je nachdem in Mauretanien Schnee- oder Regenfälle vorherrschten.63 Da die mit ägyptischen bzw. Isis-Motiven versehenen Münzen Iubas überwiegend keine Datumsangabe tragen,64 liegt die Vermutung nahe, dass diese Bilder spätestens ab dem 30. Regierungsjahr (5/6 61 Mazard 1955, 125. 62 Mazard 1955, 392–394 (AR) und 395 = SNG 612 (AE); siehe S. 465 Abb. 1. 63 N.h. 5,51; Übersetzung: G. Winkler, R. König. 64 Datierte Stücke: siehe die Münzen mit Kuhgestalt bzw. Uräusschlange auf cista oder Altar auf den Reversen.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
n. Chr.) von Iuba zugunsten anderer in den Hintergrund traten. Dies könnte eine Folge von Selenes Tod sein. Freilich liegt eine andere Vermutung näher: Es ist wahrscheinlich, dass der Ägypten-Faible Iubas, vor allem die Herausstellung von Selene und die Betonung der engen Verbundenheit mit Ägypten auf Dauer in Rom auf Missfallen stießen und vielleicht sogar als Expansionsstreben Iubas gewertet wurden, mit der Folge, dass Iuba von diesen Motiven und damit von der Betonung der Abstammung seiner Gemahlin mütterlicherseits Abstand nahm, denn er wusste um seine Abhängigkeit vom Wohlwollen des Prinzeps und des römischen Senats. Die mit auf Ägypten und die Ptolemäer verweisenden Motiven versehenen Geldstücke müssen in großer Zahl in Umlauf gebracht worden sein, denn circa vier Fünftel der rund 8.000 Exemplare des Schatzfundes von Banasa gehören zu dieser Gruppe.65 Datierung nach Herrschaftsjahren Ab dem 30. Regierungsjahr (5/6 n. Chr.) tritt auf Iubas Münzen in hellenistischer Manier eine Datierung nach Herrscherjahren auf. Auf früheren Prägungen des Herrschers sind Datierungen eine seltene Ausnahme.66 Iuba nahm wohl sein 30. Thronjubiläum zum Anlass, seine lange Regierungszeit auf seinen Münzen zu präsentieren und auf den Fortbestand seiner Dynastie und seines Reichs zu verweisen, denn während seines 30. Regierungsjahres bringt er eine Münze aus, die auf der Rückseite das Porträt seines Sohnes zeigt.67 Meist erfolgt die Angabe der Regierungsjahre in Latein; bisweilen mittels griechischer Buchstaben, so zum Beispiel ET ΛA68 und ET MZ,69 also wie im griechischen Sprachraum auf Münzen Usus durch den Genitivus temporis: ἔτ(ouς) ΛA (im 31. Jahr), ἔτ(ouς) MZ (im 47. Jahr). In der Regel steht bei den 65 Dieudonné 1908, 350–368 mit Taf. XIII; Salzmann 1974, 177–178. 66 Mazard 1955, S. 73 mit 357–358 (AR, 6. Regierungsjahr) sowie 293 (AE, 23. Regierungsjahr) und 294 (AE, 28. Regierungsjahr); Alexandropoulos 2000, 418–426; Salzmann 1974, 174 schreibt irrtümlich, die Münzprägung von Iuba habe erst im Jahr 5/6 n. Chr. in vollem Umfang eingesetzt; richtig ist, dass die Praxis der Nennung der Herrschaftsjahre von dieser Zeit an Usus wird. 67 Mazard 1955, 375 (AR). 68 Mazard 1955, 169 (AR); vgl. etwa Mazard 1955, 194– 195 (AR) mit der Legende R XXXI. 69 Mazard 1955, 166 (AR).
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lateinischen Datierungen auf Münzen von Iuba lediglich der Buchstabe R vor dem Zahlzeichen. Die einschlägigen Editionen nehmen meist von einer Auflösung Abstand, was nachvollziehbar ist, denn diese ist nicht ganz unproblematisch. Bisweilen findet sich vor der Zahl die Buchstabenfolge R A, die später auf den zum größten Teil datierten Münzen von Ptolemaios üblich ist,70 oder R R A, bzw. R R.71 Hinweise, wie die Buchstaben zu deuten sind, liefert eine Münze aus Iubas 31. Regierungsjahr mit der Beischrift REG AN XXXI72 sowie die auf Ptolemaios als Mitherrscher bezogene Legende R ANNO PRIMO.73 Eine Münze aus dem 17. Regierungsjahr von Ptolemaios trägt auf der Rückseite die Legende: REG REGE PTOLEMAEO XVII.74 Die Datierung nach Herrschaftsjahren hat Tradition, wie etwa eine Passage aus Ciceros Werk über das Staatswesen zeigt: Nam quartum iam annum regnante Lucio Tarquinio Superbo Sybarim et Crotonem et in eas Italiae partis Pythagoras venisse reperitur.75 Folgt man Cicero, so bietet sich folgende Auflösung für die vorstehend erwähnte Münze von König Ptolemaios an: reg(nante) rege Ptolemaeo (annum) XVII (= septimum decimum). Entsprechend lassen sich die auf den Münzen von Iuba und Ptolemaios auftretenden Buchstabenkombinationen auflösen: R R A zu r(egnante) r(ege …) a(nnum); R A zu r(egnante rege …) a(nnum) und R zu r(egnante rege … annum). Die starke Verkürzung der Datierung nach Herrschaftsjahren in den Münzlegenden von Iuba und Ptolemaios sowie vor allem die erwähnte, Ptolemaios gewidmete Inschrift zeigen, dass im mauretanischen Königreich spätestens ab dem 30. Regierungsjahr von Iuba eine lokale Datierung nach Herrscherjahren gebräuchlich war und bald allge70 Siehe die Zusammenstellung bei Alexandropoulos 2000, 429–433. Baldus 1979, 662 und öfter löst R A im Nominalstil r(egni) a(nno) auf, was mit „im Jahr … der Königsherrschaft“ zu übersetzen ist. Auch wenn der Nominalstil korrekt ist, möchte ich der oben vorgeschlagenen Variante den Vorzug einräumen. 71 R A ist die bei Ptolemaios übliche Form, siehe Mazard 1955, 398–512; R R A z.B. Mazard 1955, 284 (AE); R R z.B. Mazard 1955, 286 (AE). 72 Mazard 1955, 188. Aufgrund der ‚Länge‘ der Angabe ist anzunehmen, dass die Münze zu den ersten der mit Regierungsjahren versehenen Emissionen gehört, wozu auch die Datierung ins 31. Jahr von Iubas Herrschaft passt. 73 Mazard 1955, 384–385 (AR). 74 Mazard 1955, 509 (AE). 75 De re publica 2.15 (28).
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Abb. 3: Avers: Porträt von Iuba mit Diadem, Legende: REX IVBA; Revers: Porträt der Königin mit Diadem, Legende: KΛEOΠATPA // BAΣI(ΛIΣΣA) (Mazard 1955, 363 (AR)).
mein bekannt gewesen sein muss. Die Datierung nach Herrscherjahren erklärt m. E. das gemessen an der Gesamtzahl der römischen Provinzen selten festzustellende Auftreten einer lokalen Provinzära in der Provinz Mauretania Caesariensis.76 Diese rechnet ab 40 n. Chr., also ab dem Jahr, in dem die Römer nach der Ermordung von Ptolemaios dessen Königreich annektierten. Vermutlich war die Einführung der Provinzära kein Werk der römischen Obrigkeit. Vielmehr dürfte die an die lokale Zeitrechnung nach Herrscherjahren gewöhnte Bevölkerung dieses Schema auf die neuen Herren übertragen haben. Dabei wurde ab dem faktischen Beginn der römischen Herrschaft gerechnet und nicht erst ab dem Zeitpunkt, zu dem zwei Provinzen auf dem Boden des Königreichs eingerichtet wurden. Die Zählung nach Provinzjahren war in der Provinz Mauretania Caesariensis äußerst beliebt.77 Sie findet sich ebenfalls in der spätantiken Provinz Mauretania Sitifensis.78 Bildmotive der Münzprägung Iubas Bis auf ganz wenige Ausnahmen ziert das Porträt des Herrschers mit Blick nach rechts (vom Betrachter aus gesehen) die Averse der Münzen Iubas. Vorder- und Rückseiten weisen entweder eine einfache Kreis- oder eine Perlrahmung auf. Der Herrscher trägt für gewöhnlich ein Diadem oder eine auf Herakles verweisende Löwenfellkappe und bisweilen einen Lorbeerkranz. Der Herrscher ist im Gegensatz zu seinen Vorfahren ausnahmslos bartlos dargestellt. Dies entspricht der damaligen römischen 76 Zu Provinzären s. Wesch-Klein 2008, 207–210. 77 Z.B. CIL 8, 8426. 9795. 78 Z.B. AE 2015, 1853; AE 2016, 1970 = CIL 8, 20267; AE 2016, 1974.
Mode. Wie D. Salzmann treffend feststellte, zeigen die Münzbildnisse Iubas, die den Herrscher ohne Herakles-Attribute darstellen, eine „Tendenz der Zurücknahme porträthafter Züge, einen Hang zur Idealisierung, wie er an Apolloköpfen auf republikanischen Münzen zu beobachten ist und wie er sich auch an Münzporträts des Augustus aufzeigen läßt“.79 Auf seinen leiblichen Vater Iuba I. bezieht sich Iuba in der Avers-Legende einer Silbermünze. Das Unikat ist datiert; es gehört in das 6. Regierungsjahr von Iuba. Die Rückseite ist Kleopatra Selene gewidmet.80 Iuba nennt sich der römischen Namengebung entsprechend REX IVBA REGIS IVBAE F(ilius). Die Rückseite der Münze bildet das Porträt von Kleopatra Selene zur griechischen Legende BACI(λισσα) KΛEO(πατρα) KΛEOPA(τρας) ΘYGA(τηρ). Mit der Filiation, Iuba bezieht sich auf seinen Vater Iuba I. und Selene auf ihre Mutter Kleopatra VII., versinnbildlicht die Münze die hohe Abstammung des Paares, dessen eigene königliche Würde das Diadem, das beide tragen, verdeutlicht.81 Die Münze feiert somit die Verbindung zweier alter Herrschergeschlechter und von zwei einstmals mächtigen Reichen. Die Prägung erinnert an ein Epigramm von Krinagoras, das eine Hochzeit, wahrscheinlich die von Iuba und Selene, als die Vereinigung von Libyen und Ägypten preist.82 Ein Sesterz (23,7 g), der ebenfalls die Umschrift REX IVBA REGIS IVBAE F(ilius) trägt, zeigt auf dem Avers das Bildnis Iubas und auf dem Revers zur Darstellung eines Adlers mit Blitzbündel in seinen Fängen die Umschrift R(ex) PTOL(emaeus).83 Die Münze gehört also in die Zeit, in der Ptolemaios Mitherrscher seines Vaters war, und somit in die Spätzeit von Iubas Regierung. Offensichtlich wollte Iuba mit den Münzen seine engen familiären Bindungen an den nordafrikanischen Raum bzw. Ägypten dokumentieren und die königliche Ab-
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Salzmann 1974, 176. Mazard 1955, 357 = SNG 546 (AR). Schumacher 2010, 62. Anth. graec. 9, 235 (Übersetzung: H. Beckby): Mächtige Länder der Welt, grenznachbarlich, die von dem schwarzen / aithiopischen Volk scheidet der brausende Nil, / ehelich habt ihr nun beide die Fürsten verbunden aus Libyen / und Ägypten zugleich schuft ihr ein einziges Reich. / Möge das Zepter von Vätern auf Königssöhne gelangen, / dass es unteilbar die zwei Lande der Erde beherrscht! Zum Begriff Libyen vgl. Plin. Nat. Hist. 5.1.1: Afrika nannten die Griechen Libyen und das Meer davor das Libysche; der Erdteil endet mit Ägypten (Übersetzung: G. Winkler). 83 Mazard 1955, 389 (AE).
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
Abb. 4: Revers: Attribute des Herakles: Pfeil, Bogen, Keule mit Löwenfell, Legende: R XXX (30. Regierungsjahr); Avers: Porträt Iubas mit Löwenkappe (Mazard 1955, 177 (AR)).
stammung seines Sohnes von beiden Elternteilen her unterstreichen. Die afrikanische Herkunft von Ptolemaios verbürgen der Avers mit dem Bild des Vaters und eine auch den Großvater einschließende Legende. Der Revers verweist mit dem Adler-Motiv sowohl auf den eigenen Herrschaftsanspruch als auch auf die Ptolemäer, die auf ihren Münzen immer wieder einen Adler abbildeten, und erinnert an römische Adler-Prägungen.84 Sonst bevorzugte es Iuba, anstatt an seinen Vater an seine (fiktive) Abstammung von Herakles zu erinnern.85 Iuba ist der erste Herrscher, der nachweislich zu seinen Lebzeiten mit Herakles-Attributen dargestellt wurde.86 Die Keule des Alkiden oder das über eine Keule gezogene Fell samt Kopf des nemeischen Löwen (bisweilen von Pfeil und Bogen umrahmt) schmücken sinnfällig die Reverse von Iubas Münzen (Abb. $)87 Auch der auf einigen Rückseiten auftretende Skyphos dürfte als Herakles-Attribut zu interpretieren sein.88 Bisweilen wird Iuba auf dem Avers mit Löwenfellkappe bzw. Löwenfellkappe und geschulterter Keule dargestellt.89 Gemäß den Ausführungen von D. Salzmann übernahm Iuba nicht die Form des Löwenkopfes, wie er im ganzen Mittelmeerraum durch die allgemein verbreiteten 84 Siehe unten. 85 Zur Herakles-Abstammung: Plut. Sertorius 9; Mazard 1955, 169–188 (AR) und öfter; Salzmann 1974, 175–176; Linfert 1984, 354; Coltelloni-Trannoy 1997, 174–177. 86 Huttner 1997, 304. 87 Salzmann 1974, 175–176. Salzmann betont ebd. 176 mit Taf. 32,9a das detailgetreue Kopieren der Herakles-Attribute von Reversen der Denare von Q. Sicinius und C. Coponius aus dem Jahr 49 v. Chr., siehe dazu RRC 444,1a–c mit Taf. LII,23–24 und LIII,1. 88 Mazard 1955, 166–168 (AR); Salzmann 1974, 176. 89 Mazard 1955, 145. 149-152. 177–179 (AR) und Mazard 1955, 182 = SNG 585 (AR).
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Tetradrachmen und Drachmen Alexanders d. Gr. bekannt war. Iuba präferierte ein langgestrecktes Löwenhaupt mit langer, den Nacken des Trägers bedeckender Mähne. Damit orientierte er sich an einem römischen Vorbild wie es etwa die Denare des Faustus Cornelius Sulla zeigen.90 Eine Mischform bildet die Darstellung Iubas mit Diadem und Keule.91 Eine Silbermünze, deren Rückseite das Porträt von Königin Kleopatra trägt, zeigt einen springenden Löwen zur Legende REX IVBA.92 Eine Darstellung, die verschiedene Assoziationen weckt, darunter die Erinnerung an das Erwürgen des unverwundbaren nemeischen Löwen durch Herakles. Mit der Propagierung von Herakles konnte Iuba, anknüpfend an in Nordafrika kursierende Mythen, seine afrikanischen bzw. phönikischen Wurzeln herausstellen, zumal Herakles und die punische Gottheit Baal-Melqart in Eins gesetzt wurden.93 Außerdem führten die Ptolemäer, und damit Kleopatra Selene, ihre Herkunft auf Herakles zurück.94 Sofern die Münzen mit Herakles-Attributen datiert sind, gehören sie in den Zeitraum vom 30. bis 48. Regierungsjahr.95 Da die Münzen mit Keulen-Revers, sofern sie datiert sind, ausschließlich griechische Zahlzeichen tragen, sieht J. Schwartz darin einen Hinweis auf die Deutung des Halbgottes als „Héraklès grec“.96 Dies erscheint mir eine unnötige Verengung der Sichtweise, denn die Wahl der griechischen Zahlzeichen kann auch anders, beispielsweise mit der Herkunft des Stempelschneiders, erklärt werden. Kraft und Stärke des alternden Königs symbolisiert auch eine im 36. Regierungsjahr ausgebrachte Silbermünze, die auf der Vorderseite Iuba mit Löwenkappe und auf der Rückseite den erfolgreich zu Pferd jagenden König darstellt.97 90 91 92 93
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Salzmann 1974, 176 mit Taf. 32,7a. Mazard 1955, 176 (AR); Salzmann 1974, 175. Mazard 1955, 359. Zur Verknüpfung von Herakles mit Nordafrika, insbesondere mit Mauretanien und mit Iuba II., siehe ausführlich Huttner 1997, 211–220, 303–304; ferner Coltelloni-Trannoy 1990, 49. Kubisch und Klinkott 2011, 101. Mazard 1955, 169–188 (AR, Mazard 1955, 171 = SNG 559; Mazard 1955, 178 = SNG 562); Baldus 1979, 196– 197 mit Abb. 122.5–6, 14–15, 19; Schwartz 1979, 118; Coltelloni-Trannoy 1990, 49. Schwartz 1979, 118. Mazard 1955, 236; Salzmann 1974, 179 mit Taf. 34,33. Alexandropoulos 2000, 229 sieht in dem Motiv eine Reminiszenz an Herakles bzw. Alexander d. Gr.: „Ce thème de la chasse est, bien sûr, lié à Héraclès, mais le motif du roi à cheval transperçant un adversaire se retrouve dans l’imagerie d’Alexandre, héros de la victoire et protégé du dieu“.
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Abb. 5: Avers: Iuba mit Löwenkappe, Keule, Legende: REX IVBA; Revers: Heiligtum mit Architravinschrift: AVGVSTI, Legende: R XXX (30. Regie rungsjahr) (Mazard 1955, 145 (AR)).
Andere Rückseitenbilder bzw. deren Details lassen sich als Zeichen der Vielfalt des Landes und der Verbundenheit des Königs mit dem afrikanischen Kontinent verstehen. Löwe und Elefant repräsentieren als königliche Tiere neben Kraft und Stärke die beeindruckende heimische Fauna und greifen Rückseitenbilder der Vorfahren auf (Abb. 6).98 Elefanten gehörten, als Statussymbole gehalten oder zu Kriegselefanten abgerichtet, seit langem zum königlichen Selbstverständnis im nordafrikanischen Raum. So ließ bereits Massinissa Münzen mit Elefanten-Revers prägen99 und auch Iubas Vater griff dieses Motiv auf.100 Iuba hielt möglicherweise für den Kampf trainierte Elefanten, jedenfalls zeigt ein Münzbildnis einen Dickhäuter mit einem turmförmigen Aufbau auf dem Rücken, der mit seinem Rüssel einen Kranz in die Höhe hält.101 Freilich könnte es sich auch um die Darstellung eines für brutale Schaukämpfe abgerichteten Elefanten handeln.102 Die heimische Tierwelt sorgte für gute Einnahmen, denn trainierte Tiere, wie Elefanten oder Pferde, sowie eingefangene exotische Tiere waren für Vorführungen, Spiele und private Zoos gefragt. Die Abbildung eines Elefanten, der mit je einem
98 Mazard 1955, 135–143, 270, 276; Libyca 1956, 64 Nr. 276 bis; Baldus 1979, 658 mit 659 Taf. 151. Unter den datierten Münzen Iubas finden sich keine Löwen-Reverse; das heißt, dieses ohnehin nicht häufig aufgegriffene Motiv wurde aufgegeben. 99 Mazard 1955, 17. 100 Mazard 1955, 90 = SNG 528; Mazard 1955, 92–93 (Elefant, Löwe.) 101 Baldus 1990, 220, vgl. Mazard 1955, 276 = SNG 628 (AE). Gemäß Mazard gehört die Münze in das 46. Regierungsjahr von Iuba und sollte an den Sieg über Tacfarinas erinnern. 102 Siehe Toynbee 1983, 40 mit Verweis auf App. B.C. 2.102; Plin. Nat. Hist. 8.22; Suet. Iul. 39.3; Cass. Dio 43.23.3.
Abb. 6: Revers: Elefant mit erhobenem Rüssel, Legende: R XXXI (31. Regierungsjahr); Avers: Porträt Iubas (Mazard 1955, 138 (AR)).
Abb. 7: Revers: Capricorn mit Füllhorn und Globus, darunter Legende: R XXXX (40. Regierungsjahr); Avers: Porträt Iubas (Mazard 1955, 210 (AR)).
Vorder- und Hinterfuß auf einem Podest balanciert, deutet darauf hin, dass in Mauretanien Dickhäuter für Darbietungen geschult wurden.103 Iuba hatte großes Interesse an der einheimischen Flora und Fauna. In seinen wissenschaftlichen Schriften behandelte er ausführlich diese beeindruckenden Rüsseltiere.104 Sicher war es ihm ein Bedürfnis, auf seinen Münzen den natürlichen Reichtum seines Reiches, das in seinen Grenzen eine Neuschöpfung war und dennoch über eine gemeinsame Flora und Fauna verfügte, vor Augen zu führen. Auch seiner Kapitale widmete Iuba eine Reihe von Münzen, die größtenteils datiert sind (32. 33. 40.–43. 47. Regierungsjahr). Sie tragen auf der Rückseite den mittig angeordneten Schriftzug CAESAREA, der von einem Eichenkranz umrahmt wird.105 Damit spielt Iuba auf den Augustus
103 Mazard 1956, 64 Nr. 276 bis mit Abb.; Amandry 1989a, 514–515 Nr. 3 II 1 mit Abb. 512,4, dazu Baldus 1990, 217–219. Zu Dressur und Haltung von Elefanten für Schauzwecke siehe Toynbee 1983, 38–42; Scullard 1974, 252–254. 104 Plin. Nat. Hist. 8,7 und 14; Scullard 1974, 208–209 mit Anm. 152; Roller 2003, 204–210. 105 Mazard 1955, 228–235.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
im Januar 27 v. Chr. ob cives servatos zuteil gewordenen Eichenlaubkranz (corona civica) an.106 Die Münze erinnert somit an den Namengeber der Stadt und den Gönner Iubas. Erwähnung verdient in diesem Zusammenhang eine nicht datierte städtische Prägung. Sie zeigt auf dem Avers die Stadtgöttin mit der Beischrift SITVM CAESARIS; den Revers schmückt der Capricorn mit Füllhorn, Steuerruder und Globus; die Kapitale feiert sich somit als Stadt des Wohlstands und Glück verheißenden Prinzeps.107 Als Souverän führte Iuba in seiner Hauptstadt in hellenistischer Manier einen Kult zu Ehren des Prinzeps Augustus ein.108 Dieser ist ab dem 30. Jahr von Iubas Königsherrschaft auf Münzen dokumentiert. Mit der ara numinis Augusti erfuhr der Herrscherkult in Rom nicht zuletzt durch die Involvierung der Oberschicht eine neue Dimension. Dieser Altar wurde am 17. Januar 6 n. Chr. feierlich eingeweiht. Iuba hat also zeitgleich zu den Ereignissen in Rom die Verehrung des römischen Herrschers betrieben. Auf den Rückseiten mehrerer Münzen Iubas ist ein Gebäude mit Balustrade oder ein zwei-, vier- bzw. sechssäuliges Heiligtum mit der Beischrift oder Architravinschrift AVGVSTI abgebildet.109 Das Bauwerk mit Balustrade ist offensichtlich der Kurie aus der Siegesserie des Augustus nach Actium nachgebildet; der Tempel stellt zwei Versionen des Iuppiter optimus maximus geweihten Heiligtums auf dem Kapitol dar.110 Die durchweg datierten Stücke setzen im 30. Regierungsjahr ein und enden im letzten Jahr von Iubas Herrschaft; vorhanden sind Münzen aus dem 30. –32. und 40. –43. sowie 48. Regierungsjahr. Andere Rückseiten zeigen einen mit einer Girlande geschmückten Altar zwischen zwei Bäumen; die zugehörige Beischrift lautet LVCVS AVGVSTI.111 Die Zweizahl der Pflanzen erinnert an die Ehrung des jungen Caesar im Jahr 106 RGDA 34,2; Schwartz 1979, 116 mit Anm. 8; Kienast 1999, 83–84; zur Bedeutung siehe Plin. Nat. Hist. 22.4–7. 107 Mazard 1955, 563 = SNG 686 = RPC 880. 108 Fishwick 1985, 233; Coltelloni-Trannoy 1990, 46. 109 Mazard 1955, 144–156 (AR). Fishwick 1985, 225–229 erklärt die schwankende Säulenzahl überzeugend damit, dass Münzabbildungen oft nicht mit der Realität übereinstimmen bzw. in Caesarea kein Augustus-Tempel existierte oder noch in der Planung bzw. im Bau war, als das Münzbild geschnitten wurde; siehe S. 470 Abb. 5. 110 Salzmann 1974, 175; zu den republikanischen bzw. augusteischen Vorbildern siehe ebd. die Tab.; vgl. Coltelloni-Trannoy 1990, 45–47. 111 Mazard 1955, 157–161; Salzmann 1979, 175. Zum Augustus-Kult im mauretanischen Königreich siehe
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27 v. Chr. mit dem Ehrennamen Augustus, zwei Lorbeerbäumen (duo laureae) und einem Ehrenschild (clupeus virtutis). Die Bezeichnung lucus legt die Dedikation eines Altars samt zugehörigem heiligem Hain an den Herrn der römischen Welt nahe. Eine Prägung ist datiert; sie gehört in das 31. Regierungsjahr Iubas.112 Es ist somit wahrscheinlich, dass Iuba dem Prinzeps zu Ehren um 5/6 n. Chr. in Caesarea ein Heiligtum errichten ließ (oder dies zumindest beabsichtigte) und ihm das Gebäude samt einem Hain mit Altar dedizierte. Die vorstehend erwähnten, Augustus gewidmeten Legenden bilden die einzige namentliche Erwähnung des Prinzeps auf Iubas Münzen. Prägungen aus Iubas 47. und 48. Regierungsjahr greifen das Motiv in abgewandelter Form wieder auf.113 Nunmehr sitzt eine mit einer Mondsichel bekrönte Uräusschlange auf einer von zwei Bäumen flankierten cista oder einem Altar. Bei den rechts und links daneben abgebildeten Bäumen handelt es sich offensichtlich um Gewächse der einheimischen afrikanischen Flora.114 D. Salzmann interpretiert die Ähnlichkeit der Motive und damit ihre Gleichwertigkeit als Ausdruck des religiösen und politischen Selbstbewusstseins von Iuba. Die Mondsichel auf dem Kopf der Uräusschlange veranlasste S. Nagel zur Vermutung, es könne sich um eine Ehrung für die verstorbene und divinisierte Kleopatra Selene handeln. Trifft dies zu, so hätte Iuba seine Gemahlin in Hinblick auf die religiöse Verehrung auf eine Stufe mit Augustus gestellt. Freilich wird es in Caesarea keinen Staatskult für die verstorbene Königin gegeben haben, dies hätte man in Rom kaum als opportun angesehen. Wenn überhaupt, so dürfte ihr Andenken im Rahmen des lokalen Isis-Kults gepflegt worden sein. Geldstücke Iubas, die auf dem Revers einen Adler mit Zepter, Blitzbündel oder Hase unter den Krallen und Siegeskranz zeigen, wurden bereits erwähnt. Insgesamt tragen nur wenige Prägungen ein Adler-Motiv.115 Da sie keine Zählung der Regierungsjahre Iubas tragen, werden sie (zumindest teilweise) in die Jahre vor dessen 30. Regierungsjahr gehören.116 Man kann den Adler als Hommage an Augustus interpretieren, so schreibt M. Coltello-
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Fishw ick 1985. Zum Kult des Augustus in den Klientelfürstentümern siehe Kienast 1999, 251 vgl. 447. Mazard 1955, 161. Mazard 1955, 162–165 (47.–48. Herrschaftsjahr); Salzmann 1974, 178; Coltelloni-Tranoy 1997, 178 mit 41 Abb. 5,7–8; Nagel 2019, 1024–1025. Nagel 2019, 1025. Mazard 1955, 204–207 (AR, 204–206 = SNG 583, 584). Alexandropoulos 2000, 226.
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Abb. 8: Avers: Personifizierte Africa mit Elefantenhaube, dahinter zwei Speere und Lorbeer, über dem Kopf Perlband, Legende: REX IVBA; Revers: Adler mit Zepter in Lorbeerkranz (Mazard 1955, 296 (AE, Sesterz)).
Abb. 9: Revers: Geflügelte Victoria, die Kranz und Palme in der rechten Hand hält. Sie steht mit einem Fuß auf einem Elefantenkopf mit Rüssel, der einen kleinen Kranz nach oben hält, Legende: R XXXII; Avers: Porträt Iubas (Mazard 1955, 199 (AR)).
ni-Trannoy: „Plus encore que le capricorne, ce motif marque la soumission de Juba II et de son royaume à l’État romain. La puissance de l’aigle, sa supériorité naturelle sur les autres animaux, sa qualité d’oiseau de Jupiter, expriment l’ambiguïté qui régissait les rapports de Rome et de la Maurétanie“.117 Allerdings lassen sich die Emissionen mit Adlerbild auch anders deuten, nämlich wie schon erwähnt als Ausdruck des königlichen Selbstbewusstseins der mauretanischen Herrscherfamilie und ihrer ptolemäischen Wurzeln.118 Iubas Selbstverständnis als ein König, dem eine lange Herrschaft beschert war, manifestiert sich ab seinem 35. Regierungsjahr in einem besonders symbolträchtigen Rückseitenbild. Von nun an treten Münzen mit dem Capricorn, dem himmlischen Glücksgestirn des Prinzeps, auf dem Revers auf (Abb. 7).119 Sie werden bis zu Iubas Tod, und damit noch unter der Herrschaft von Tiberius ausgebracht (vorhanden sind Stücke aus dem 35.–36. 40 bis 48. Jahr der Regierung Iubas).120 Gepaart ist der Capricorn mit Attributen des Wohlstands (Füllhorn, Ruder) und der Rom von den Göttern geschenkten Weltherrschaft (Globus).121
Iuba ehrte mit diesen Rückseitenbildern vordergründig seinen Gönner Augustus. Anderseits erinnern sie wiederum an das ptolemäische Erbe der Familie, denn das Füllhorn (oder zwei Füllhörner) ist neben dem Adler das häufigste Motiv auf den Münzen der Ptolemäer.122 Mit dem Füllhornmotiv brachte Iuba sicherlich bewusst zweierlei zum Ausdruck: Zum einem war sein Reich Teil des prosperierenden römischen Reichs, zum anderen war seine eigene Regentschaft für sein Königreich ebenso segensreich, Frieden, Eintracht und Vermögen bringend wie die Herrschaft des ersten Prinzeps über das Imperium Romanum.123 Freilich forderte Iuba für sich nicht die Weltherrschaft, die seinem Förderer Augustus gebührte. Aber er setzte sich in Parallele zu ihm, wie Münzen aus seinem 31. und 32. Regierungsjahr belegen. Sie propagieren Iubas Sieghaftigkeit und zwar mit einem Motiv, das an die Münzbilder des Prinzeps nach der Schlacht bei Actium erinnert. Die Vorderseite zeigt das Porträt Iubas mit Diadem. Die Rückseite ist der Siegesgöttin gewidmet. Allerdings steht Viktoria, die Palmzweig und Kranz hält, nicht wie ihr römisches Vorbild auf einer Weltkugel oder einem Schiffsschnabel,124 sondern auf einem Elefantenkopf, dem Symbol für Afrika (Abb. 9).125 Auch die Büste der personifizierten Africa mit Elefantenhaube, bestehend aus dem
117 1997, 167. 118 Siehe etwa Alexandropoulos 2000, 224–225: „Cet aigle, plus lagide que romain, constitue évidemment une reprise des revers habituels de monnaies ptolémaïques et l’emprunt se révèle parfaitement sur les grands bronzes d’un module semblable à celui de leurs antécédents égyptiens“. 119 Zur Bedeutung des Capricorn siehe Kraft 1967, 17–27; vgl. etwa Coltelloni-Trannoy 1997, 166. 120 Mazard 1955, 208–221 (AR) und 290–292 (AE); Klein 1999 Nr. 791 mit Taf. XXV 791; SNGuk 0700,1466 = SNG VII 1466 (AR). 121 Zur Bedeutung des Globus und zu seinem Gebrauch auf römischen Münzen siehe Nicolet 1988, 50–53; Coltelloni-Trannoy 166.
122 Mazard 1955, 204–207 (AR); Salzmann 1974, 179; Linfert 1984, 352; Coltelloni-Trannoy 1997, 168 mit Anm. 34; Alexandropoulos 2000, 225. 123 Vermutlich spielte Iuba bewusst mit der Mehrdeutigkeit von Bildern; Mazard 1955, S. 90 sieht Adler und Capricorn als Widmung an Augustus an; vgl. Salzmann 1974, 177; Coltelloni-Trannoy 1990, 46–47. 167. 124 Z.B. BMC I Taf. 14,18–19 und Taf.15,1 und 6–7. 125 Baldus 1979, 656 Nr. 1 mit Taf. 150,1; Mazard 1955, 196–201 (AR); Salzmann 1974, 179; Coltelloni-Trannoy 1990, 46.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
Skalp des Tieres mit Ohren, Stoßzähnen und Rüssel, auf mehreren Münzrückseiten unterstreicht Iubas Herrschaftsverständnis (Abb. 8).126 Dieses Motiv ist umso bemerkenswerter als es eine lange Tradition hat, die auf Ptolemaios I. zurückgeht, der in Ägypten Münzen prägen ließ, die auf dem Avers den Kopf Alexander d. Gr. mit Elefantenhaube zeigen. Ptolemaios I. ließ sich zudem selbst mit Elefantenhaube auf einer Goldmünze darstellen.127 Neben anderen griffen nordafrikanische Könige das Bild der Africa mit der genannten Kopfbedeckung auf, unter ihnen Hiarbas (108–81 v. Chr.)128 und Iubas Vater Iuba I.129 Insofern knüpft Iuba an die väterliche Münzprägung an. Im 35. und 36. Regierungsjahr werden Silbermünzen geprägt, die auf der Rückseite einen Delphin, der einen Kranz im Maul hält, mit Dreizack zeigen. Möglicherweise spielten sie auf die enge Verbundenheit mit dem Meer an, das dank seines Fischreichtums und der Schifffahrt dem Königreich und der Stadt Caesarea Wohlstand garantierte.130 Als Verbündeter leistete Iuba den Römern auch militärische Hilfe.131 Wofür man ihm dankte. Im 31. Regierungsjahr (6/7 n. Chr.) werden Münzen ausgegeben, deren Rückseiten Thronsessel, Zepter und Kranz zeigen.132 Iuba hat folglich nach dem Sieg über die Gaetuler die von den Römern besonders treuen socii als Auszeichnung gewährten ornamenta erhalten und ließ diese voll Stolz auf seinen Münzen verewigen. Die Prägungen von Ptolemaios Schon in jungen Jahren und damit lange vor seiner Erhebung wurde Ptolemaios auf Münzen präsentiert. Stücke, die in das 30. bis 32. Regierungsjahr seines Vaters gehören, zeigen ein jugendliches Por-
126 Mazard 1955, 125–134 (AR). 296 (AE); Die Personifikation der Africa (griechisch Libye) tritt von hellenistischer bis spätantike Zeit auf Münzen auf. Auf Prägungen von Griechen und Römern bezieht sie sich freilich regelmäßig auf militärische Unternehmen des Prägeherrn im nördlichen Afrika; Baldus 1979, 198 mit 207–208 und Abb. 123,13–18. 127 Toynbee 1983, 43. 128 Mazard 1955, 94–95. 97–98. 129 Mazard 1955, 93; Salzmann 1974, 176. 130 Mazard 1955, 260–264 (AR). Coltelloni-Trannoy 1997, 168 erwägt eine astrologische Deutung des Del phins als Sternbild, das in Beziehung zum Capricorn steht. 131 Roller 2003, 106–114. 132 Mazard 1955, 193–195 (AR).
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Abb. 10: Revers: Porträt des Prinzen Ptolemaios mit Diadem und Bart, Legende: R XXXVI (36. Regierungsjahr von Iuba); Avers: Porträt von Iuba (Mazard 1955, 383 (AR)).
trät des Prinzen.133 Im 36. Regierungsjahr seines Vaters (11 n. Chr.) tritt Ptolemaios erstmals mit Bart in Erscheinung.134 Dies darf als ein Zeichen dafür gewertet werden, dass der Prinz zum Mann gereift war. Offensichtlich trug Ptolemaios gerne Bart, denn Münzen aus der Zeit seiner Alleinherrschaft stellen ihn teilweise mit Bartwuchs dar, was nahelegt, dass es sich um Porträts mit realistischen Zügen handelt. Freilich hat diese Barttracht nichts mit den dicken, spitz zulaufenden Bärten gemeinsam, die seine königlich-afrikanischen Vorfahren trugen.135 Da nicht überliefert ist, wann Ptolemaios zum Mitherrscher erhoben wurde und weil entsprechend datierte Münzen fehlen, kann man den Zeitpunkt nur erschließen. Die letzten Münzen wurden gemäß der auf ihnen vorhandenen Legenden im 20. Regierungsjahr von Ptolemaios geprägt. Da die Ära der römischen Provinz Mauretania Caesariensis ab dem Jahr 40 n. Chr. rechnet,136 wurde Ptolemaios wohl im Jahr 39 oder Anfang 40 n. Chr. auf Befehl von Caligula getötet. Er muss somit spätestens im Jahr 21 n. Chr. Mitherrscher geworden sein.137 Erschwerend kommt hinzu, dass wir nicht wissen, ob Iuba und Ptolemaios ihre Regierungsjahre ab dem Jahresanfang rechneten oder ab dem Tag ihrer Ernennung. Folglich könnten sich unsere Jahresrechnung und die Zählung nach Herrscherjahren überschneiden. Einige Stücke, die unter der gemeinsamen Herrschaft von Vater und Sohn geprägt 133 Mazard 1955, 375–378 (AR). 134 Mazard 1955, 383–387 (AR); Coltelloni-Trannoy 1997, 38; siehe oben Abb. 10. 135 Coltelloni-Trannoy 1997, 144; Beispiel ohne Bart siehe S. 475 Abb. 12. 136 Siehe unten. 137 Siehe dazu etwa Mazard 1955, S. 127; Baldus 1979, 660; Coltelloni-Trannoy 1997, 38–39; Roller 2003, 244– 245.
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Abb. 11: Avers: Porträt von Iuba mit Diadem, Legende: REX IVBA; Revers: Porträt des Ptolemaios mit Diadem, Legende: REX PTOLEMAEVS // REGIS IVBAE F(ilius) (Mazard 1955, 381 (AR)).
wurden, nennen Ptolemaios explizit rex Ptolemaeus regis Iubae f(ilius) (Abb. 11).138 Auf anderen Münzen aus der Zeit der Samtherrschaft erscheint lediglich das Porträt ohne Nennung des Namens.139 Sein erstes Jahr als Mitregent würdigen die Umschriften mehrerer Münzen.140 Mit der Propagierung von Sohn Ptolemaios als Nachfolger folgte Iuba dem Vorbild seines Gönners. Wie sehr er sich dabei an Rom orientierte, zeigen Jugendbildnisse des Prinzen, die sich in vielen Details an ‚Kronprinzenporträts‘ der augusteischen Familie, besonders an Porträts von C. Caesar und Tiberius, erinnern.141 Von besonderem Interesse ist eine anlässlich der Erhebung von Ptolemaios zum Mitherrscher seines Vaters ausgebrachte Goldprägung. Den Avers schmückt das Porträt des Ptolemaios, den Revers der schon von Münzen seines Vaters bekannte, Augustus dedizierte, mit einer Girlande geschmückte Altar zwischen zwei Bäumen. Darüber ist die in das erste Regierungsjahr des Prinzen weisende Legende R A I platziert.142 Ptolemaios brachte somit zu Beginn seiner Mitherrschaft sowohl seine Verbundenheit mit dem römischen Herrscher als auch die Pflege des Kaiserkultes in seinem Reich sinnfällig
138 Mazard 1955, 379–381 (AR); Baldus 1979, 660 mit 661 Taf. 152. 139 So Münzen aus dem 48. Regierungsjahr Iubas: Mazard 1955, 386–387 (AR). 140 Mazard 1955, 384–385 (AR). 388 (AE). 141 Baldus 1979, 660. 142 Mazard 1952, 7–10; ders. 1955, 398 (AV); vgl. dazu 81, 157 = SNG 556. Auf dem Altar stehen in den Ecken zwei spiegelbildlich angebrachte „L“, die nach einem Vorschlag von M. Waille, Découverte d’un second Ptolémée d’or à Cherchel. Rev. Afric. 1897, 386 l(ucus) L(iviae) aufzulösen sein könnten. Indes handelt es sich nicht um zwei Buchstaben, sondern um Altarbekrönungen, siehe Salzmann 1974, 180 Anm. 47; Coltelloni-Trannoy 1997, 192–193 mit Anm. 32.
zum Ausdruck. Interessanterweise gibt es keine Beischrift.143 Sicherlich wussten Iuba und Ptolemaios um die Abneigung von Tiberius gegenüber göttlichen Ehren. Anderseits bezeugte er explizit seine Verehrung. Auf einer nicht datierten Münze griff er ein Rückseitenbild seines Vaters, das dem Augustus geweihten Heiligtum gewidmet ist, wieder auf; die zugehörige Legende lautet von links nach rechts gelesen: TI//AVG//VS, was J. Mazard mit Ti(berii) Augus(ti) auflöste und daher auf eine Weihung an Tiberius schloss.144 Indes lässt sich die Legende auch Augusti lesen. Damit kann die Münze, sofern die Ambivalenz der Legende beabsichtigt war, sowohl als Hommage an den regierenden Augustus Tiberius als auch an den verstorbenen ersten Prinzeps gedeutet werden. Eine weitere Goldmünze zeigt auf der Vorderseite das Porträt des Königs, auf der Rückseite einen Brandaltar mit der Umschrift PIETATI.145 Es handelt sich somit um eine Prägung des Ptolemaios zu Ehren seines verstorbenen Vaters, mit der er seine pietas und damit die Fortsetzung der Herrschaft im vom Vater geschaffenen Rahmen bekundete.146 Zugleich zeigt die Münze, dass Ptolemaios um den hohen Wert wusste, den die Römer der den Göttern und den Vorfahren geschuldeten pietas beimaßen. Eine Goldmünze mit der Darstellung von Herrschaftsinsignien auf der Rückseite (sella curulis, scipio, corona) gehört gemäß der zugehörigen Legende in das 18. Regierungsjahr (ca. 38 n. Chr.) von Ptolemaios.147 Damit spielt der Herrscher, wie früher sein Vater, auf die ihm durch den römischen Senat zuteil gewordenen Auszeichnungen an. Im Jahr 24 n. Chr. hatten die Römer den Krieg gegen den Rebellen Tacfarinas beenden können. An diesem Erfolg hatten die mauretanischen Herrscher, die den Römern militärische Unterstützung leisteten, entsprechenden Anteil.148 Dies bewog den Senat, zweifellos auf Veranlassung von Tiberius, Ptolemaios, wie schon seinen Vater Iuba, mit den entsprechenden Ehrenzeichen sowie
143 Dies gilt auch für entsprechende, im 7. und 8. Regierungsjahr ausgebrachte Münzen; Mazard 1955, 427– 428 (AR). 144 Mazard 1955, 464 (AR); vgl. 156. 145 Mazard 1955, 429 (fälschlich als Silbermünze ediert, siehe Braund 1984, 127 Anm. 8); Salzmann 1974, 181; Roller 2003, 246 fig. 26 g–h. 146 Salzmann 1974, 181. 147 Mazard 1955, 399; Faur 1973, 261 mit fig. 3–4. In demselben Jahr wurden ebenfalls Silbermünzen mit einem entsprechenden Reversbild ausgemünzt; Mazard 1955, 450. 148 Saddington 1982, 87–89.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
Abb. 12: Avers: Porträt des Ptolemaios, Legende: RE//X PTOLE(maeus); Revers: personifizierte Africa mit Elefantenhaube, Legende: R A VIIII (9. Regie rungsjahr von Ptolemaios) (Mazard 1955, 400 (AR)).
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Abb. 13: Revers: Pferdekopf mit Lanze, Legende: R A I (1. Regierungsjahr von Ptolemaios); Avers: Porträt des Ptolemaios (Mazard 1955, 406 (AR)).
mit dem Titel „König, Bundesgenosse und Freund“ auszuzeichnen:149 Ptolemaei per id bellum studiis repetitus ex vetusto more honos missusque e senatoribus, qui scipionem eburnum, togam pictam, antiqua patrum munera, daret regemque et socium atque amicum appellaret. Was Ptolemaios veranlasste, gerade im 18. Jahr seiner Alleinherrschaft eine Goldmünze mit diesen Insignien auszubringen, bleibt Spekulation. Sicherlich wollte er seine Verbundenheit mit Rom demonstrieren. Vielleicht war es ihm wichtig, seine Treue gegenüber Rom unter dem neuen Prinzeps Caligula (37–41 n. Chr.) herauszustellen. Möglicherweise hat Ptolemaios die Goldstücke in Hinblick auf seine kommende Reise nach Rom als Gastgeschenke, d. h. als Ehrengabe an einflussreiche Personen und den römischen Herrscher, ausmünzen lassen.150 Vom 15. bis 17. Regierungsjahr (ca. 35–37 n. Chr.) von Ptolemaios finden sich wiederholt auf Buntmetallprägungen (und damit auf Stücken, die sicherlich verbreitet in Umlauf waren) Legenden, die ihn als Sohn Iubas bezeichnen: REX PTOLEMAEVS REGIS IVBAE F(ilius).151 Vermutlich wollte Ptolemaios durch die Filiation nicht nur an seine königliche Abstammung, sondern auch an den langen Bestand seiner Dynastie erinnern. Immerhin herrschte diese seit 25 v. Chr. und damit im Jahr 35 n. Chr. bereits 60 Jahre. Zwei Münzen aus 149 Tac. Ann. 4.26.2. 150 Dahmen 2010, 102 mit Anm. 22 verweist darauf, dass die Goldmünzen im Gegensatz zu denen anderer Klientelkönige in dieser Zeit nicht das Porträt des römischen Herrschers tragen. Er hält es für möglich, dass dies das Missfallen von Caligula erregt hat. 151 Mazard 1955, 506–511 (AE).
Abb. 14: Revers: Palmbaum mit Fruchtständen, Legende: R A II (2. Regierungsjahr von Ptolemaios); Avers: Porträt des Ptolemaios (Mazard 1955, 415 (AR)).
dem 17. Regierungsjahr zeigen als Rückseitenbild einmal einen bekrönten Pferdekopf bzw. Viktoria nach links schreitend mit Kranz und Palmzweig in den Händen.152 In Anbetracht des geschmückten Pferdekopfes könnte zumindest das Stück mit dem Pferdekopf auf einen Sieg des Herrschers bei Pferdewettkämpfen hinweisen, immerhin unterhielt man in Caesarea eine Rennbahn. Zudem könnte Ptolemaios Pferde gezüchtet haben, denn im nordafrikanischen Raum wurde erfolgreich Pferdezucht betrieben und in Mauretanien war man stolz auf seine Rennpferde.153 In der Münzprägung des Herrschers Ptolemaios spiegelt sich ein Hang zur Loslösung von Rom und dem mütterlichen Erbe wider.154 Ägyptische 152 Mazard 1955, 510–511 (AE). 153 Toynbee 1983, 152–153, 166–169; Hyland 1990, 173–178, 209–212. Ein in Cherchell aufgefundenes kaiserzeitliches Mosaik zeigt ein prächtiges Ross zur Beischrift Muccosus // pra(sinus) // Cl(audii) Sabini (CIL 8, 21083). Trifft die Auflösung pra(sinus) das Richtige, lief das Pferd für die Zirkuspartei der Grünen, wobei fraglich ist, ob damit die Partei in Rom gemeint war oder ob es auch in Caesarea einen grünen Rennstall gab. 154 Vgl. Salzmann 1974, 180–182.
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Motive fehlen auf seinen Münzen völlig,155 die augusteisch-römischen gehen gegenüber der Münzprägung von Iuba deutlich zurück. Aus dem Münzrepertoire seines Vaters übernahm Ptolemaios unter anderem die personifizierte Darstellung der Africa mit Elefantenhaube,156 Capricorn und Füllhorn.157 Zudem treten Bilder auf, die nach traditionellen afrikanischen und iberischen Vorbildern gestaltet sind, Fruchtbarkeit und Reichtum des Reiches versinnbildlichen: Pferdebüste, Palme, Pferd und Palme, Palme zwischen zwei sich kreuzenden Füllhörnern, Palme im Lorbeerkranz, Ähren, Caduceus158 sowie der Kopf der punischen Göttin Tanit (Abb. 13–14).159 Tanit wurde als Mondgöttin begriffen, lässt sich also als Verweis auf Ptolemaios‘ Mutter Selene und damit auf seine hohe Abstammung deuten.160 Die genannten Motive veranschaulichen die Verbundenheit von Ptolemaios mit dem fruchtbaren Land seiner Vorfahren. Offenbar fühlte er sich seiner Heimat und deren indigener Bevölkerung mehr verbunden als sein Vater, der erst als durch die römische Welt geprägter Erwachsener nach Nordafrika zurückkam. Von besonderem Interesse ist die wiederkehrende Abbildung von zwei Füllhörnern auf Silbermünzen von Ptolemaios während dessen 155 Faur 1973, 252. Ganz offenbar spielte für Ptolemaios im Gegensatz zu seinen Eltern der Isis-Kult keine größere Rolle, zumindest setzt er die Münzprägungen mit Isis-Motiven nicht fort; Nagel 2019, 1025–1026. 156 Mazard 1955, 400–402 (AR, 9., 12. und 13. Regierungsjahr). 157 Mazard 1955, 451–463 (AR, Capricorn), 464–486 (AR, Füllhorn); Baldus 1979, 662 mit 663 Taf. 153,2– 3. 158 Der Caduceus, das Attribut des Gottes Merkur, gilt als Abzeichen des Handels und auch des Friedens; W. Eisenhut, Der Kleine Pauly 1, 983–984 s.v. Caduceus. Der Caduceus tritt als Glückssymbol auch auf unter Tiberius geprägten Münzen auf; Salzmann 1974, 180; Coltelloni-Trannoy 1997, 168. 159 Mazard 1955, 406 (AR, Pferdekopf mit Lanze, 1. Regierungsjahr) und 407 (AR, Pferd, 6. Regierungsjahr), 414–425 (AR); 1957, 56–57 = 425 bis (Palme; sie tritt als Rückseitenbild vom 1. bis zum 20. Regierungsjahr auf; Mazard 1957, 56); Schwartz 1979, 116 mit fig. 1,3 (Palme in Lorbeerkranz, 7. Regierungsjahr; Schwartz ebd. 119 setzt die Palme in Bezug zum Kult des Hermanubis); SNG XII 280 (AR, Palme zwischen Füllhörnern, 5. Regierungsjahr); Mazard 1955, 426 (AR, Göttin; von Mazard nicht als Tanit, sondern als Isis-Ceres gedeutet, siehe dagegen Salzmann 1974, 181); Mazard 1955, 490–491 (AR, Ähren und Caduceus), 491 bis (AR; Ähre in Kranz), 492–496 (AR), 509 (AE, Caduceus); Salzmann 1974, 180–181 mit Tabelle Nr. 50–56; Baldus 1979, 198; vgl. Schwartz 119 Anm. 8; Coltelloni-Trannoy 1990, 46 und 50. 160 Linfert 1984, 355.
ersten zehn Regierungsjahren.161 Auf die Beliebtheit des Füllhorns als Motiv auf den Münzen der Lagiden wurde oben bereits hingewiesen. Iuba prägte in seinen beiden letzten Regierungsjahren ebenfalls Silbermünzen mit zwei sich gegenüberstehenden oder sich kreuzenden Cornucopiae, zwischen denen sich eine kleine Mondsichel mit und ohne Globus oder ein Globus befindet. Es ist naheliegend, dass Iuba mit dem Doppelfüllhorn-Motiv auf die segensreiche Samtherrschaft von sich und seinem Sohn anspielte.162 Ptolemaios griff also ein Motiv der späten väterlichen Prägung auf. Die Füllhörner seiner Münzen zeigen in ihrer Mitte Dreizack, Mondsichel, Mondsichel mit Globus darüber und Caduceus. Als Vorbild für die Doppelfüllhorn-Darstellungen kommen, abgesehen von älteren lagidischen Münzen, infrage: 1.) ein römischer Sesterz, dessen Rückseite zwei sich kreuzende Füllhörner, aus denen die Köpfe der 19 oder 20 n. Chr. geborenen Zwillinge des jüngeren Drusus wachsen, zeigt; zwischen den Füllhörnern befindet sich ein Caduceus.163 2.) ein Rückseiten-Münzbild von Selenes Vater Marcus Antonius aus dem Jahr 40 v. Chr.; es stellt zwei einander zugewandte Füllhörner auf einem Globus mit Caduceus in der Mitte dar.164 Wenn man bedenkt, dass 40 v. Chr. Kleopatra Selene und ihr Zwillingsbruder geboren wurden, dürfte diese Parallele kaum Zufall sein. Es ist somit plausibel, dass Iuba und Ptolemaios wissentlich mit den ‚Vorbildern‘ ihres Münzbildes spielten und Raum für Deutungen ließen. Ptolemaios‘ Rückseitenbilder lassen eine Rückbesinnung auf afrikanische Münzmotive165 und wohl auch Sympathie für Roms einstige Rivalin Karthago erkennen, denn die Göttin Tanit, Pferde und Palmen sind geläufige Darstellungen auf karthagischen Münzen.166 Die Münzbilder konnten somit relativ leicht zu Ungunsten des mauretanischen Herrschers ausgelegt werden. Auch scheint Ptolemaios der Verehrung seiner eigenen Person nicht abgeneigt gewesen zu sein. Jedenfalls wurden
161 Mazard 1955, 477–486. 162 Salzmann 1974, 180. 163 RIC I² Tiberius 42 mit Taf. II,42; vgl. I² Tiberius 90 mit Taf. II,90 (gekreuzte Füllhörner, Commagene); Salzmann Taf. 34,35–35a; Coltelloni-Trannoy 1997, 168. 164 RRC 520,1 mit Taf. LXII,520,1. 165 So waren etwa Pferdedarstellungen auf den Münzen von Massinissa und seinen Nachfolgern geläufig; Baldus 1979, 192 mit 193 Abb. 120. 166 Zum Beispiel SNG VIII 279–305; Baldus 1979, 194; Alexandropoulos 2000, 222.
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
ihm wiederholt Inschriften bzw. Monumente von Untertanen gewidmet.167 Fazit Iuba, der als Kleinkind nach Rom gebracht wurde und zu einem bemerkenswerten Herrscher und einem großen Gelehrten heranwuchs,168 schuf sich eine exklusive Legitimation, die sich in seinen Prägungen widerspiegelt. Sie veranschaulichen das Selbstbewusstsein des Monarchen, der sich kaum als Untertan des römischen Prinzeps sah, sondern als ein Souverän mit eigener Identität, der einen prominenten Platz in der neuen, freilich von Rom dominierten Mittelmeerwelt einnahm. Dafür zeigte er sich gegenüber Augustus dankbar. Sich selbst stellte er über seinen Vater Iuba I. in die Reihe bedeutender numidischer Könige, womit er zugleich sein Recht auf Herrschaft gegenüber seinen Untertanen bekundete und durch die umlaufenden Münzen propagierte.169 Iuba begriff sich nicht als Römer, sondern als Teil der gebildeten hellenistischen Welt. Dies zeigt nicht zuletzt die Wahl der Sprache. Seine wissenschaftlichen Traktate verfasste er in Griechisch. Darüber hinaus pflegte er die mythische Herkunft seiner Familie von Herakles. Wie wichtig Iuba seine königlichen Ahnen waren, zeigt eine ihm zu Ehren in Carthago nova gesetzte Inschrift. Außerdem hat sich Iuba ehelich mit der ptolemäischen Dynastie verbunden, was er durch die systematische Propagierung seiner Gemahlin als Königin, ihrer ägyptischen Heimat und des Isis-Kults betonte. Seinem Sohn Ptolemaios wurde die Abstammung von zwei großen Herrschergeschlechtern in die Wiege gelegt. Dabei stellt der Name Ptolemaios die Wurzeln mütterlicherseits in den Vordergrund. Allerdings wissen wir nicht, ob Ptolemaios der erstgeborene Sohn Iubas war. Es ist mit der Möglichkeit zu rechnen, dass es ältere, früh verstorbene Brüder gab, die Namen der väterlichen Ahnen trugen.
167 So CIL VIII 9257 = ILS 841; AE 1938, 149. 168 Der ältere Plinius (Nat. Hist. 5.16) stellt Iubas wissenschaftliche Arbeiten über dessen Leistungen als Staatsmann: studiorum claritate memorabilior etiam quam regno. 169 CIL II 3417 + p. 711 und 952 = ILS 840 = Abascal Palazón und Ramallo Asensio 1997, 191–193 Nr. 49 mit Taf. 55: Regi Iubae reg[is] / Iubae filio regis / Iempsalis n(epoti) regis Cau[dae] / pronepoti regis Masinissae / pronepotis nepoti / IIvir(o) quinq(uennali) patrono / coloni.
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Das 30. Herrschaftsjahr (5/6 n. Chr.) Iubas bringt erkennbare Veränderungen im Habitus der Münzen mit sich. Von nun an sind sie mit einem Prägedatum, welches das Jahr der Herrschaft Iubas benennt, versehen. Ob dies ausnahmslos der Fall war, wissen wir nicht.170 Außerdem präsentiert Iuba auf den Rückseiten seiner Münzen von seinem 30. Regierungsjahr an immer wieder seinen Sohn Ptolemaios und spielt somit auf den gesicherten Fortbestand seiner Dynastie an. Ägyptische bzw. Isis-Motive finden sich auf den datierten Stücken kaum, dafür treten Attribute des Wohlstands und des Wohlergehens, allen voran das Füllhorn und ab dem 35. Regierungsjahr der Capricorn, in den Vordergrund. Als Garant des Wohlergehens hat Iuba sich ebenso wie Augustus gesehen. Es ist kaum Zufall, dass der gebildete König für seine Münzlegenden Latein wählte und auch gezielt Motive der Prägungen des ersten Prinzeps aufgriff. Er trug damit als Herrscher eines Landes, das in regem Warenaustausch mit der römischen Welt stand, der Gegenwart mit einer adäquaten Münzprägung Rechnung, in der punische Legenden keinen Platz mehr hatten. Zudem huldigte er mit diversen Münzbildern nicht nur seinem Gönner und dessen Stellung, sondern zeigte sich gleich diesem als ein Meister der Bildersprache mit ihren komplexen Deutungsmöglichkeiten. Iuba hat wie andere Klientelkönige die Modernisierung seines Reichs und dessen Ausrichtung auf die römische Welt betrieben und damit, in der Rückschau betrachtet, dessen Inkorporierung in das Imperium Romanum als Provinz bzw. zwei Provinzen den Weg bereitet. Unwissentlich und unwillentlich hat er dies durch die Annäherung seiner Münzen an römische Vorbilder auch in numismatischer Hinsicht getan. Eine Entwicklung, die sein Nachfolger Ptolemaios trotz diverser neuer Münzbilder nicht umkehren konnte. Mit dem Tod von Ptolemaios, der den Untergang des Königshauses besiegelte, verschwinden im antiken Nordwestafrika bis auf wenige Ausnahmen eigenständige Prägungen.171 Abkürzungen RIC RPC RRC
Roman Imperial Coinage Roman Provincial Coinage Roman Republican Coinage
170 Alexandropoulos 2000, 223. 171 Baldus 1979,198.
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SNG
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Königliches Selbstverständnis im Spiegel der Münzprägung: Iuba II. und Ptolemaios von Mauretanien
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The Insigne of dux Scythiae* by Jacek Wiewiorowski
Professor Leszek Mrozewicz has devoted many of his studies to the history of Danube area in the period of the Principate. His attention to the matter is underlined in the address of his official mailing post, which is derived from the name of the Roman province Moesia, the administrative unit situated on the Lower Danube ([email protected]. pl). Thanks the guidance and help of the Professor the region also became the field of my first scientific studies, though focusing on Late Antiquity, which has long given me the possibility of conducting fruitful research. Therefore, I hope that the remarks concerning the insigne of dux Scythiae (minoris), preserved in a few copies of the Notitia Dignitatum (Not. Dig. Or. 39), might be interesting for him. The duke of Scythia was the late military commander of the troops guarding late Roman province: Scythia (Minor), Gr. Μικρά Σκυθία, situated northeast of province Moesia secunda, in the territory between Lower Danube and the Black Sea, encompassed in general the territory of the present day Dorudja/Dobruja.1 Notitia omnium dignitatum et administrationum tam civilium quam militarium (Laterculus maius) from the turn of the 5th century, enumerates official *
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The text is based on copies of the Notitia Dignitatum: ms. O – Oxoniensis. Oxford, Bodleian library, western ms. 19854 – Canonici ms. misc. lat. 378; ms. W – Monacensis Latinus 10291, München, Bayerische Staatsbibliothek: ms. 2; ms. P – Paris, Bibliothèque nationale de France, latin ms. 9661 (the abbreviations as listed on Ingo Maier’s website – Maier 2020b). Editions of Seeck 1876 and Neira Faleiro 2005 were also used. Other abbreviations: Not. Dig. Or. – Notitia dignitatum in partibus Orientis; Not. Dog. Occ. – Notitia dignitatum in partibus Occidentis. See about duces in general and dux Scythiae: Wiewiorowski 2007, esp. concerning the insigne on pp. 137– 138; Wiewiorowski 2008, 11–17 – with further studies. Concerning the province of Scythia see esp. Zahariade 2006, with previous studies. See also general remarks concerning late Roman duke in Zerjadtke 2019, esp. 28–37, 318–324.
ranks in the Empire, covering offices subordinated to individual dignitaries and – in the case of military commanders – the military units they were in charge of, both in the eastern and western Empire.2 The document is known from the copies of Codex Spirensis, an illuminated Carolingian copy of a late antique manuscript, made in the Central Rhine region of Germany in the late ninth or early 10th century, and discovered at the Cathedral Library at Speyer in the 15th century, except for a single leaf lost before 1672.3 The insignia, placed directly underneath the titles of dignitaries are made in accordance with Late Antique canons of decorative art and differ only slightly across the primary copies of Codex Spirensis.4 The illustrations from the earliest complete copy, ms. O (i.e. Oxoniensis Canonicianus Misc. 378), and ms. W (i.e. Monacensis Latinus 10291, codex 2), made in 1550, are further taken mainly into consideration because of their reliability. Ms. O was illustrated possibly by Perenet lenlumineur (Péronet
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Comprehensive information, including editions, indexes, appendices and bibliography concerning Notitia dignitatum has been collated by Maier 2020a. Cf. e.g. Lehmann 1934; Maier 1968; Maier 1969; Alexander 1976; Grigg 1987; Maier and Zäh 2016. Alexander 1976, 17–18 notes: “The pictures of the Notitia have generally been taken to be copies of a late antique series of illustrations. They are closely linked to the text and sufficient parallels for many of their features can be found in fourth- to fifth-century art, particularly in Rome. The alternative that they are Carolingian inventions can be ruled out. (…) The iconography of the ‘M2 [i.e.’ ms. W’], pictures accord well, therefore, with a fifth-century date. The parallels adduced all suggest a western and not an eastern model.” See also apart the studies quoted in note 3: Polaschek 1936, esp. 1102–1109; Grigg 1979; Berger 1981 (especially concerning the style: 142–167); Grigg 1983; Scharf 1994, 38–55; Gencheva-Mikami 2005; Neira Faleiro 2005, 32, 35–36, 497–582; di Dario 2006, esp. 7–20, 33; Slootjes 2013; Neira Faleiro 2014; Ueda-Sarson 2015a.
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Fig. 1: Insigne of dux Scythiae – Not. Dig. Or. 39 (Oxoniensis. Oxford, Bodleian library, western ms. 19854 – Canonici ms. misc. lat. 378), Folio: 124v (CC-BY-NC 4.0 Photo: © Bodleian Libraries, University of Oxford, 25/04/2018).
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The Insigne of dux Scythiae
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Fig. 2: Insigne of dux Scythiae – Not. Dig. Or. 39 (Monacensis Latinus 10291, Palatinus 291. Bayerische Staatsbibliothek München/Bildarchiv, ms. Clm. 10291: codex 2) Folio: 196v (© Bayerische Staatsbibliothek München).
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Lamy) in 1436 for Pietro Donato, Bishop of Padua and the style of its miniatures was heavily influenced by Franco-Flemish art, which is also why ms. W was in fact made.5 Therefore the latter is recognized as the most reliable from all preserved copies of Codex Spirensis, although ms. O possibly better reproduced its colouration.6 The extant manuscripts show however a great variety in colouring, and we are not sure what the colour scheme of the antique original version was. The insigne of dux Scythiae, as other insignia of regional military commanders (counts and dukes), was given the shape of symbolic map.7 A band is placed in the upper section of the ‘map’ above the ‘soil’, blue in ms. O, possibly depicting the atmosphere. Forts are depicted in many colours and sizes, put on the ‘soil’, along with their names (in ms. O inscribed in white cartouches, situated above the ‘forts’, which are depicted in the gothic style),8 corresponding in part with the names of military units under the command of duke of Scythia according to Not. Dig. Or. 39.9 The picture is framed by gold rims in ms. O.
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Perenet lenlumineur – worked before July 1432 and died before July 1453. Cf. Edmunds 1964; Holgate 2002; O’Hara 2013, esp. 30–34, with other studies. See also Péronet Lamy, f. 1432–1453, https://spotlight.vatlib.it/latin-classics/feature/peronet-lamy-f-1432-1453 (31.12.2020). Quite correct are also information in: Peronet Lamy – https://en.wikipedia.org/wiki/Peronet_Lamy; https://fr.wikipedia.org/wiki/Peronet_ Lamy (31.12.2020). About the reliability of Wikipedia in general see e.g. Rosenzweig 2006. Berger 1981, discussing the issue on 15–17, 22–23 underlined correctly on p. 16 that “(…) the Bodleian manuscript (i.e. ms. O) may help to determine what was illustrated in the Spirensis and what coloration it had; but the style, as opposed to the iconography of the Lamy illustrations, is not as reliable as is that in MII (i.e. ms. W).” See also remarks concerning the insignia of comites and duces in general: Berger 1981, 111–124; Dilke 1987; Traina 2013; Bodnaruk 2019, esp. 307–308, 310–311, 315–317. The only civil officer whose insignia resembles the symbolic map is vicarius Britanniarum, who might have had some military responsibilities (Not. Dig. Occ. 23). Cf. Wiewiorowski 2015, 253–256, with previous studies. See Arce 2019 about the distinction between the kinds of fortified places in Notitia Dignitatum in general. As Zahariade 2015, 151, correctly remarked, archaeological evidence constantly shows that the provincial sequences coalesced in the final document are not as detailed and complete as the on-ground realities, also in Scythia Minor. About the late Roman fortifications in Scythia Minor and the reliability of the text in Not.
In in the upper left corner of the insigne of dux Scythiae, there is a rectangular frame (dark red in ms. O; white in ms. W). Inside, there is a yellow book (codex) inscribed with a following text: Fl / intall / comord / PR (white in ms. O, red in ms. W – on the right side), and a white scroll to the right (fig. 1–2). The scroll is usually regarded as the picture of a letter of appointment (codicillus, κωδικίλλιον/ κοδίκελλος), as this emblem was assigned in the insignia of Notitia Dignitatum to the majority of officials in the senatorial mid-rank of spectabiles (“Admirable Men”), which was the case with the duke of Scythia at least since the end of 4th century.10 The writing-like marks on the edge of the scroll in ms. W seems to be deformed Greek letters, which means possibly that its illuminator did not know Greek (or the same was in the case of Codex Spirensis). On the other hand, it may be clue that Greek was used in the letter of appointment of the duke of Scythia.11 As far as the book (codex) is concerned, it is usually regarded as the representation of liber mandatorum (a book of instruction): they were guidelines and pieces of advice which the emperor addressed to an official, and which pertained to his tasks that the official was to carry out on the territory of his jurisdiction during the term in office.12 Representations Dig Or. 39 see also e.g. Scorpan 1980; Zahariade 2006, esp. 185–191. 10 As well as vicars, counts and other dukes in the Eastern Empire, while in the Western Empire: primicerius notarii, castrensis, vicarii, comites and duces. See: Karlowa 1885, 869–871; Seeck 1900 (however in the edition of Notitia dignitatum he suggested the scrolls are libri mandatorum: Seeck 1876, 23, 31); Polaschek 1936, 1106–1107; Chastagnol 1960, 196–203; Dölger and Karayannopulos 1968, 113–115; Grigg 1979, esp. 112–118, 120; Berger 1981, 103–105. 175–183; Scharf 1994, 46–47; Engemann 1988, esp. 1020–1022; Neira Faleiro 2005, 31–32, 506–507. See about duces Scythiae: Wiewiorowski 2007, 129–130. 11 One can recognize Ζ [zeta], Τ [tau], ς [sigma], λ [lambda], δ [delta], τ[small tau], Μ [mu], Ε [epsilon]). Similar signs are in many insignia in ms. W and in a few cases in other copies of the Notitia Dignitatum. According to Berger 1981, 107–108: “When the eastern copy was transferred to the West, the copyist who adopted the eastern insignia to the western text included, in some places, the Greek lettering on the scrolls. An early medieval copyist of this late antique Notitia no longer understood the Greek letters, omitted them almost entirely from the insignia of the East, and transmitted them in a corrupt version in the West (…)”. 12 See Loerke 1961, esp. 177–178; Berger 1981, 107–108, 123–125, 191–197; Marotta 1991, esp. 71–73; Gencheva-Mikami 2005, 287. According to Grigg 1979, 110. 118–119, books are letters of appointment. According
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The Insigne of dux Scythiae
of the books may be found in the insignia of palace castrenses, primicerii notariorum, next to vicarii, regional comites, duces and consulares, correctores and praesides (Not. Dig. Or. 17, 18, 24–29, 31–44; Not. Dig. Occ. 15, 16, 20–38, 40, 41, 43–45). Depending on the region, libri mandatorum were compiled either in Greek or in Latin (both languages in Scythia Minor were used)13. The deformed Greek letters on the edge of codicillus in ms. W, are indirect clues that probably the Greek might have been used in the case of mandata addressed to the duke of Scythia. The interpretation of the abbreviation Fl/ intall/ comord/ PR is still discussed by scholars.14 The text undoubtely means that dux Scythiae was placed among the highest echelon of comites (“companions [of the Emperor]”) – i.e. comites primi ordinis (the counts of the first order), a rank associated with the highest position within the imperial administration (while all counts were automatically members of the Senatorial Order).15 The scrolls and books are also depicted in the representations of ornamental armaria, placed between the respective lists of offices in the Eastern and Western Empire (Not. Dig. Or. 45).16 The symbols and colours of both armaria are an epitome of the propagandistic vision presented by both lists, highlighting the supernatural, divine nature of imperial authority and the order of dignities which is derived from it, which corresponds with the opinion that the Notitia Dignitatum as a whole was
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to Neira Faleiro 2005, 32, 507, 511–512 they are libri mandatorum, while the scrolls are mandata privatae imperatoris, which would be treated jointly as the letter of appointment. See also Scharf 1994, 49, note 125, concerning frequently discussed types of insignia regarding the books and the scrolls. See e.g. Mittelu 2018 (with other studies); Sarnowski 2020. Cf. Seeck 1900 and following Grigg 1979, 115: Feliciter! inter allectos comes primi ordinis; Delbrück 1929, 255, and following him Polaschek 1936, 1108 and Berger 1981, 108: Floreas/ inter/ allectos/ comites/ ordinis primi; Scharf 1994, 39: Fl(oreas) int(er) ali(is) com(ites) ord(inis) pr(imi); Neira Faleiro 2005, 32, note 16: Floreas [or] Feliciter/ inter/ allectos/ comites/ primi/ ordinis. See also Marotta 1991, 12 note 31; Jones, Martindale and Morris 1980, 592–593 (s.v. Fl. Intall); Scharf 2005, 72–75. On deciphering abbreviations in the Early Modern Times see also: Wallenwein 2019. See concerning comites primi ordinis: de Bofils 1981, 1–39; Scharf 1994. See Grigg 1979, 110; Berger 1981, 134–141; Marotta 1991, 39–55; Scharf 1994, 38–41; Brennan 1996; Neira Faleiro 2005, 511–512; Gencheva-Mikami 2005.
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created mainly for ideological purposes.17 Armaria show the range of offices to which codicils and codices (apart diptychs) were directed, and probably testify to their copies being deposited in the central chanceries of the Eastern and Western Empire, however the representations of documents are arranged only partly in the order of their significance.18 The ‘map’ in the insigne of dux Scythiae contains Fl.[umen] Danubius, which meanders bright green (in ms. O the background also possesses different hues and additional lines, which make it resemble the soil), or bright brown background (ms. W), while four forts are placed in the upper part of the ‘map’, above the river (Flauiana, Capidaua, Cii and Beroe) and three in the bottom part (Arubio, Aegissos and Thalamonio). According to the text of Not. Dig. Or. 39: Sub dispositione viri spectabilis ducis Scythiae: Cuneus equitum scutariorum, Sacidaua. Cuneus equitum Solensium, Capidaua. Cuneus equitum stablesianorum, Cii. Cuneus equitum stablesianorum, Bireo. Cuneus equitum catafractariorum, Arubio. Cuneus equitum armigerorum, Aegissos. Cuneus equitum Arcadum, Talamonio. Auxiliares: Milites navclarii, Flaviana. Milites superventores, Axiupoli. Milites Scythici, Carso. Milites secundi Constantini, Trosmis. Milites Scythici, Dirigothia. 17 Cf. e.g. Dilke 1987; Purpura 1995; Brennan 1996; Palme 2013; Traina 2013. See also in similar vein Diederich 2019. The first miniature conveys references to the eternal imperial power, in accordance with the cyclic vision of the world: in the four corners of the “bookcase”, the authors placed personifications of seasons on small shields, with accompanying captions: Vernus (Spring), Aestas (Summer), Autumnus (Autumn), Hiems (Winter). The second miniature possesses references to the ruler’s virtues, celebrated in Roman tradition: the terms: Virtus (Virtue), Scientia rei militaris (Knowledge of Military Matters), Auctoritas (Authority), Felicitas (Good Fortune) along with their personification on small shields found in the four corners of the “bookcase”. In the upper sections of both miniatures, there are figures in halos, pictured on shields supported by representations of Victories (or geniuses), surmounted by Divina providentia (Divine prudence) and Divina electio (Divine choice), referring to the imperial appointment of a given dignitary, or portraits of emperors. All iconographic elements, draw upon the propagandistic vision of virtuous, eternal imperial power, which is exercised through the appointment of dignitaries, who receive instructions as to how their official duties are to be carried out. See Wiewiorowski 2015, 246–247. 18 Cf. Scharf 1994, 38, note 105.
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Milites primi Constantini, Nouioduro. Milites quinti Constantini, Salsouia. Milites primi Gratianenses, Gratiana. Item legiones riparienses: Praefectus legionis secundae Herculiae, Trosmis. Praefectus ripae legionis secundae Herculiae cohortis quintae pedaturae inferioris, Axiupoli. Praefectus ripae legionis secundae Herculiae cohortis quintae pedaturae inferioris, Iprosmis. Praefectus legionis primae Ioviae, Nouioduno. Praefectus ripae legionis primae Ioviae cohortis quintae pedaturae superioris, Nouioduno. Praefectus ripae legionis primae Ioviae cohortis quintae pedaturae inferioris, Accisso. Praefectus ripae legionis primae Ioviae cohortis … et secundae Herculiae musculorum Scythicorum et classis, Inplateypegiis. Officium autem habet ita: Principem de eodem officio, qui completa militia adorat protector. Numerarios et adiutores eorum. Commentariensem. Adiutorem. A libellis siue subscribendarium. Exceptores et ceteros officiales.19 One may ask why only Flauiana, Capidaua/Capidava, Cius, Beroe, Arubio/Arrubium, Aegissos/Aegyssus and Thalamonio/Salmorus/Halmyris in the insigne of duke of Scythia were depicted while other places, mentioned by the text of Not. Dig. Or. 39 were omitted.20 In these forts the majority of cavalry units mentioned in its text were billeted (Capidaua/Capidava – Cuneus equitum Solensium; Cius – Cuneus equitum stablesianorum; Beroe – Cuneus equitum stablesianorum; Arubio – Cuneus equitum catafractarium; Aegissos – Cuneus equitum armigerorum; Thalamonio – Cuneus equitum Arcadum: Not. Dig. Or. 39, 13–18), while Flaviana was the first fluvial garrison (milites nauclarii) in Scythia Minor (Not. Dig. Or. 39, 20).21 The infantry units, i.e. two legiones riparienses – legio secundae Herculiae, legio primo Ioviae and eight units of auxiliaries, were in fact the main Roman forces under the command of 19 Cf. Zahariade 2006, 167–177 concerning Roman miliary organisation of Scythia in the light of the Notitia Dignitatum, with previous studies. 20 Flaviana – modern Rasova?; Capidaua/Capidava – modern village Capidava; Cius – the ruins located on the territory of community Gârliciu, Beroe – the ruins located south of Ostrov village, Arubio – modern town Măcin, Aegissos – modern town Tulcea and Thalamonio – the ruins located west of the modern village of Murighiol. Cf. Talbert 2000, pl. 22, 23. See also Braund and Braund 1995; Poulter 1996; Zahariade 2006 (s.nn.). 21 Cf. about the borders of Scythia Minor Zahariade 2006, 1–8, 42–43; Teodor 2010.
dux Scythiae in the light of the Notitia Dognitatum (Not. Dig. Or. 39, 21–35).22 The placement of Capidaua, Cius, Beroe, Arubio, Aegissos, Thalamonio on the ‘map’ was possibly caused by the fact that these detachments start the list of the Roman army units in the Not. Dig. Or. 39. There is however one exception – Flaviana is shown as the first fort illustrated, instead of the expected fort Sacidava, where cuneus equitum scutariorum was stationed (Not. Dig. Or. 39, 12). This inconsistency may have been a mistake introduced into e.g. the Carolingian intermediate copy of the Notitia, or it may have been present in the original compilation.23 The insigne of dux Scythiae is classified among the insignia of the Notitia Dignitatum with topographical allusions because of the Danube river, which is a defining element for the geographic configuration of the region in the ‘map’.24 Seven forts known from the text of Not. Dig. Or. 39 are placed on the ‘map’ in more or less correct order, taking into consideration its possible orientation to the south, which would be also regarded as a kind of topographical allusion.25 One should also have in mind also that the Danube has beds while it meanders across the landscape of Dobruja in reality. There are lakes and lagoons, while the forts Capidaua, Cius, Beroe, Arubio, Aegissos and Thalamonio were situated only on the right bank of the river, quite contrary to the ‘map’ in Not. Dig. Or. 39. On the other hand, the colour scheme in ms. O seems to reflect one of the characteristics of the landscape of the province Scythia Minor, roughly corresponding to today’s Dobruja, which is partially marshy, water-muddy land with a fair proportion of meadows.26 It means that its illuminator, Péronet Lamy, might have taken this fact 22 About the disputed numer of soldiers in the deatchments of the Roman army in Scythia see Wiewiorowski 2007, 207, with previous studies. 23 Ueda-Sarson 2015b. 24 As observed by Zahariade 2006, 1. See about the insignia with topographical allusions: Berger 1981, 111– 124, with further literature. See also Wiewiorowski 2013; Wiewiorowski 2018; Diederich 2019. 25 Cf. Talbert 2000, pl. 22, 23. Other ‘maps’ in the Notitia Dignitatum look oriented to south or north: this unevenness was common in the case of maps drawn in antiquity. Cf. Talbert et al. 2010, 96–97. 26 Wiewiorowski 2018, 367–368. The characteristic of the landscape of Scythia is mentioned in a few written historical sources. Cf. Zahariade 2006, 7–8. Is it possible that Novella Theodosii 24.4 = Codex Iustinianus 11.60.3 (a. 443): Agros etiam limitaneos universis cum paludibus (…)/“the fields of the borders with all the swamp lands (…)”, refers to it too? Cf. concerning the
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The Insigne of dux Scythiae
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Fig. 3: Scythia Minor Map (CC-BY-SA 3.0, wikimedia/Anonimu).
into account, or, as already noted, he has just followed the colour scheme of Codex Spirensis, which might have reproduced the colouration of the antique archetype of the Notitia Dignitatum. The colour scheme of the insigne of dux Scythiae in ms. O might have therefore been a kind of topographical allusion too.27 Discussing the question of possible topographical allusion regarding the province Scythia Minor in the Notitia Dignitatum, there is also one detail, preserved by ms. O in the insigne of vicarius Thraciarum (Not. Dig. Or. 26). Till the end of the fifth century vicar of Thrace was the head of the diocese of Thrace, which consisted of six provinces: Europa (near Constantinople, Marmara Sea coast and the Gallipoli Peninsula), Haemimontus – called law e.g. Wiewiorowski 2007, 162–163, 187–190, with previous studies. 27 As in the case of Not. Dig. Or. 28, 29, 31, 34, 36, 37, 38. See in detail: Wiewiorowski 2018. There are topographic allussions in Not. Dig. Occ. 23, 26, 27, 28, 29, 40, but they are more ambiguous. Cf. Berger 1981, 111–124.
sometimes Thracia secunda (around Adrianople, the territory between the Stranza mountains and Tundzha river and Lower Marica), Rhodope (Rodopa mountains, Aegean Sea coast between Nestos and Marica), Thracia (middle Marica, near modern Stara Zagora and Plovdiv), Moesia secunda and Scythia Minor.28 Insignia of all diocese administrators in the Notitia Dignitatum are divided into two parts: the upper section is dominated by symbolic representations showing their place in the administrative framework of the Empire and their relations to the emperor; the bottom section contains personifications of provinces which made up a given diocese.29 The picture is framed by gold rims in ms. O. 28 See concerning the vicar of Thrace: Wiewiorowski 2011; Wiewiorowski 2013–2014, with further literature. 29 The personifications of territorial units are tokens of the Roman iconographic tradition. Cf. e.g. Ostrowski 1990, 49–65; Hugnes 2009; Juhász 2015. See in detail concerning the insignia of all administrators of dioceses e.g.: Neira Faleiro 2005, 506–507; Neira Faleiro 2014, 105–107; Wiewiorowski 2015, 77–83 and 238–
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Fig. 1: Insigne of vicarius Thraciarum – Not. Dig. Or. 26 (Oxoniensis. Oxford, Bodleian library, western ms. 19854 – Canonici ms. misc. lat. 378), Folio: 112v (CC-BY-NC 4.0 Photo: © Bodleian Libraries, University of Oxford, 25/04/2018).
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The Insigne of dux Scythiae
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Fig. 5: Insigne of vicarius Thraciarum – Not. Dig. Or. 26 (Monacensis Latinus 10291, Palatinus 291. Bayerische Staatsbibliothek München/Bildarchiv, ms. Clm. 10291: codex 2), Folio: 191 (© Bayerische Staatsbibliothek München).
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The bottom part of the emblem of vicarius Thraciarum contains the personifications of provinces in frames – mostly yellow ones in ms. W – from the left, in the upper line, Europa, Thracia, Haemimontus and in the bottom line, Rhodopa, Moesia secunda and Scythia (Minor) (on that background there are horizontal or vertical names of the provinces, written in Latin majuscule or minuscule – in frames in ms. W). The provinces are depicted as female half-figures in frontal view, with loose golden, light or dark brown hair, carrying bowls, platters of gifts or coins,30 while their heads, surrounded by golden halos are crested with crowns or other objects (fig. 4–5). In the case of vicarius Thraciarum these objects are meticulously made, especially in ms. O.31 The heads of the personifications of provinces Europa and Thracia bear crowns resembling the ones known from other insignia in Notitia Dignitatum, Haemimontus has a radial crown in the shape of three flames, the temples of province Rhodopa are embellished by a radial crown with two projecting rays and the tau cross in place of the third central ray while Moesia secunda has three ears or leaves of grain on its head; in turn, a bird is taking flight from the head of personification of Scythia (Minor). All objects accompanying the personifications of the disputed provinces look like adornments, maybe except the bird. The animal imagery in some insignia would serve as topographical allusions and the avian creature on the head of Scythia Minor in ms. O would represents a similar case.32 One should remember that the Danube Delta, which constituted a part of its territory is known as home to more than 320 bird species, important for hundreds of thousands of birds during the migration period when about 130,000 to 250,000 birds can be seen each day (especially geese, ducks, gulls and waders).33 The bird is noticeable however only in ms.
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256; Bodnaruk 2019, esp. 216–217, 219–220, 222–223 (with further literature). Which appear to symbolize the tributes paid by the provinces and underlines the supremacy of diocese administrators over their respective provinces. Cf. Wiewiorowski 2015, 253 (the issue is discussed in detail in: Wiewiorowski 2020; Wiewirowski 2021). Where only the crowns of vicarii Hispaniae and Septem provinciarum insignia are similarly ornate (Not. Dig. Occ. 21 and 22). Not. Dig. Or.: 28; 29; 32; 33. See in detail Wiewiorowski 2013; Wiewiorowski 2018. Cf. Gâştescu 2009; Kiss et al. 2016; Danube Delta, https://www.rspb.org.uk/our-work/our-positions-and-casework/casework/cases/danube-delta/ (31.12.2020). See also Iliuta 2019.
O, while the effigies of other animals in the Notitia Dignitatum are visible in all complete primary copies of Codex Spirensis. Perenet lenlumineur illustrated also ms. P of the Notitia Dignitatum, where the personification of Scythia Minor is crowned by ‘leaves’ but not a bird.34 The illustrations from the Carolingian manuscript formed the basis for Péronet Lamy’s images and the compromise which he reached between classical iconography and his late-Gothic style is often awkward.35 Is it possible that Péronet Lamy, the illuminator of ms. O, had certain knowldge regarding the avian world of the Danube Delta and he wanted to underline the phenomenon while he was drawing the figure representing the Scythia (Minor)? At least one of the illustrations in ms. O (fol. 84r), a view of Constantinople, appears to have been an addition of Péronet Lamy not found in the original, but possibly under the influence of his patron, bishop Pietro Donato.36 On a other hand, the bird on the head of Scythia Minor may be a distorted representation of a kind of cap (a reminiscent of the Scythian cap), which might have been worn by the personification of Scythia in Codex Spirensis or its antique archetype.37 There are indirect clues regarding the latter possibility: the personifications of Scythia (as a foreign territory) in the relief of the Temple of Hadrian on Campus Martius (Rome) and in one coin issued in AD 139, wear such strange headdress.38 The bird, which is taking flight from the head of Scythia (Minor), seems not to allude to the bird as symbolic of the soul, which is very commonly found in folklore all over the world, also in the
34 See concernig ms. P: Neira Faleiro 2005, 101–108, with further studies. 35 Cf. Holgate 2002, p. 19. See also Neira Faleiro 2005, 77–81, with further studies. 36 Cf. Vickers 1976; Faietti 2014, esp. 120–122, with further literature. Alexander 1976, 15–16 demonstrted that Lamy possibly invented two other illustrations, the frontpieces of ms. O (fol. 1v–2): the letters S. P. Q. R. in gold capitals red, with, above the frame, Res publica Romanorum; on the facing page is a spread – winged eagle upon a globe with the letters S.C., while Divus Augustus Pater above the frame is written. It may be added that ms. P the eagle upon the globe on gold and the letters S. P. Q. R. in gold capitals on red background, are presented on one page (fol. 1r). 37 Cf. Gleba 2008. They were similar to the Phrygian cap which was associated in antiquity with several peoples in Western and Eastern Europe and Anatolia, including the Balkans, Dacia and Phrygia, where it originated. Cf. Seiterle 1985. 38 Cf. Hugnes 2009; Juhász 2018.
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The Insigne of dux Scythiae
Roman times and in the Middle Ages.39 Therefore the discussed example might have been a kind of topographic allusion added by Perenet lenlumineur: either to the birds of Danube Delta or through the misshapen reminiscence of the Scythian cap, to the region called Scythia.40 However it is also likely that the image of a bird on the head of Scythia in Not. Dig. Or. 26 was a detail added by Péronet Lamy, while he was illustrating ms. O. Might he have been mistaken by the picture of crown, which embellished the head of personification of Scythia in Codex Spirensis and later he corrected his mistake in the ms. P? It does not seem a coincidence that ms. W, the most reliable of all preserved copies of Codex Spirensis regarding the style of the illustrations, is similar to ms. P but not to ms. O in this respect. Let me make some preliminary conclusions. 1. Certainly the nature and meaning of some elements in the insigne of dux Scythiae preserved in mss. O and W (rectangular frame with a codex, inscribed with text: Fl / intall / comord / PR and a scroll), reflect his duties and the relation of the duke to imperial central government as well as his position within the administration of the Later Roman Empire and its specific system of honorary ranks.41 2. The ‘map’ in the insigne of dux Scythiae contains some correct topographical allusions, taking into consideration its orientation to the south. These are not only the Danube river as the symbol for the province, but also the course of the river together with the names and order of the depicted forts, also partly reflecting the information concerning the troops under the command of the duke (according to Not. Dig. Or. 39). The colour scheme of the ‘map’ – i.e. the river in mss. O and W, the atmosphere and the soil in ms. O – reflects the characteristics of the landscape in Scythia Minor too. The latter clues are easily recognized also today.42 39 Cf. e.g. Forstner 1990, 225–251; Cirlot 2001, 27–28. See also Mynott 2018 about the role of birds in ancient society in general. 40 Since ancient Greeks the name ‘Scythia’ till early modern times, referred to the northeast of extreme of the known world, i.e. in modern terms, it would correspond to the steppe of Eurasia, while the name ‘Scythians’ was widely applied to different nomadic groups living there. Cf. Chekin 2000. 41 Cf. Berger 1981, 142–167. 42 Human colour categorization is partially biologically constrained (cf. Komarova, Jameson and Narens 2007; Robertson 2009; Elliot 2015; Skelton et al. 2017;
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One may ask even whether the personification of Scythia (Minor) in Not. Dig. Or. 26 as it was preserved in ms. O, contains other topographical allusions (a bird taking flight from the figure), but the issue seems disputable. All insignia of the Notitia Dignitatum, along with occasionally accurate topographical allusions enable one to arrive at quite an orderly picture of the late Roman administration presented in the text of the register, with respect to a number of distant districts of the Roman empire as they were seen from the point of view of the elite (of Constantinople).43 The topographical allusions were possibly added to strengthen the association of the information contained in the text of the list with remote parts of the empire, and the same applies to the province Scythia (Minor) and the late Roman military organization there.44 Manuscripts Oxford, Bodleian library, western ms. 19854 – Canonici ms. misc. lat. 378, (fol. 88v–170r). https:// digital.bodleian.ox.ac.uk/inquire/p/28d647a56057-46df--bec7-17d4943c03b4 (31.12.2020). Paris, Bibliothèque nationale de France, latin ms. 9661 (fol. 72r–146r). https://gallica.bnf.fr/ ark:/12148/btv1b6000542r (31.12.2020). München, Bayerische Staatsbibliothek, ms. Clm. 10291: codex 2 (fol. 178v–222v) – Notitia DigniJonauskaite et al. 2020). The colours of topographical allusions in the insigne of dux Scythiae in mss. O and W are not in line with the symbolic use of colours in antiquity and in the middle ages. Cf. e.g. Gage 1993, 29–92; James 2003; Bradley 2009, esp. 189–211. 43 The text of the eastern Notitia Dignitatum, together with the insignia was made before the notitia of the West (around 390–395, with small supplements added later, in 406–408 at the lattest), while the western section was continuously revised down to ca. 425. See Wiewiorowski 2007, 23–24. See in similar vein Johnson 2016, esp. 38. 148. See also Millar 2006, 8–10 (who noticed that during the reign of Theodosius II majority of imperial constitutions were issued in Constantinople and its surrounding area “are a real reflection of the working of a ‘Roman’ regime in a world of Greek cities.”); Clemente 2010; Salway 2012, esp. 202. 44 One should remember that after the disaster of Roman army at Hadrianopolis (9 August 378), the situation of the Roman army and its organisation in Scythia is barely known. Consequently the list of Not Dig. Or. 39 seems to be largely disputable (apart from the cuneus equitum Arcadum – Not. Dig. Or. 39, 18). Cf. Zahariade 2006, 177–179, with futher studies.
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The Insigne of dux Scythiae
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Leges collegiorum: ‘Statutes’ of Roman Private Colleges in the Early Empire Period*
by Przemysław Wojciechowski
Modern-era studies on Roman corporations are commonly believed to have started with the publication of T. Mommsen’s treatise De collegiis et sodaliciis Romanorum in 1848. The impulse for its creation came from discovering, almost 30 kilometres south of Rome, near the small town of Lanuvio (ancient Lanuvium), an inscription containing a set of by-laws regarding the functioning of an association referred to as collegium salutare Dianae et Antinoi.1 On the basis of analysing the content of this inscription, which was unique at the time, Mommsen created a vision of Roman private colleges which for many decades dominated studies of the fenomeno associativo in Rome.2 It was then that the famous collegia funeraticia were born, which for many historians are a reference point in the discourse on Roman corporations even today. Moreover, it seems that Mommsen not only managed to impose the direction of historical studies but also the manner in which the relevant primary sources, such as the leges we are analysing here, were used. Both the lex collegii Dianae et Antinoi and the leges collegiorum discovered after Mommsen’s death, were treated as corporate statutes.3 In my opinion, *
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This article is based on a lecture presented at the Adam Mickiewicz University in Poznań, subsequently published in Polish in the Xenia Posnaniensia series. When preparing the English version, I tried to take into consideration both comments made by the lecture audience and publications which I could not use earlier. CIL 14, 2112. The term has been frequently used in the context of research on Roman corporations since the publication of F. De Robertis’ monograph (De Robertis 1981). Depending on the language of the publication, they are referred to as “Vereinsstatut” (Liebenam 1890, s. 180; Kornemann 1900, 416; Vetter 1953, s. 105), “statute” (Bruun 2014, 613), “collegial bylaws” (Liu 2009, 249), or “statuts du collège” (Waltzing 1900, vol. 4, 315; Laubry and Zevi 2012, e.g. 334). More cautious histori-
working on this assumption leads to an erroneous interpretation of leges collegiorum as such and consequently puts a question mark over the credibility of the general vision of the Roman system of corporations. It is therefore worth analysing the contents of the surviving leges collegiorum, searching first of all for those elements which would confirm that we are indeed dealing with a separate, definable category of sources. It is not until we have done so that an attempt to describe them in terms used in contemporary academic discourse, such as “statutes”, will make sense. In this context, we also need to verify the theses, sometimes quite comprehensive, regarding the genesis and functions of these “statutes”. One example of such a thesis is the suggestion, recurring in the literature published on the subject, that leges collegiorum were fashioned after some prototype, common for all of them, or an externally imposed model.4 The scale of the analysis of the contents of all the surviving documents referred to as lex collegii is not as enormous as one might expect judging solely on the basis of the frequency with which this term appears in the literature devoted to Roman colleges. As it turns out, only three associations gave the title of lex to the by-laws regarding their functioning. Apart from the famous college from Lanuvium, the term also appeared in inscriptions put up by the Roman college of the worshippers of Asclepius and Hygeia5 and the association named familia Silvani,
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ans try to refer to a specific lex, avoiding generalisations regarding leges collegiorum as a separate category of documents (Ausbüttel 1981, Tran 2006). The existence of such a prototype was already pondered by De Robertis (1981), and his reflections were revisited by Laubry and Zevi (2012, 335–338), among others. CIL 6, 10234.
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which operated in Trebula Mutuesca.6 Usually, two sets of by-laws regarding the functioning of two Roman occupational colleges are also cited in this context – the college of the sellers of ivory and exotic wood (negotiatores eborarii et citriarii) and the collegium aquae.7 It should be stressed, however, that in the former case the term lex collegii was not used, and the reason why this text is counted among leges collegiorum is the fact that some of its provisions resemble the mentioned inscriptions from Lanuvium, Trebula Mutuesca and Rome.8 In the latter case, the term lex was used, but the nature of the community (which operated probably before Augustus,9 i.e. outside the period of time which is of interest to us) raises doubts. This very modest set of documents (after all, there are hundreds, if not thousands, of inscriptions related to Roman corporations)10 could be supplemented with a handful of inscriptions which include by-laws similar to those known from the engravings mentioned above.11 However, this is problematic, because not only do we not find the term lex collegii in them, but there are even doubts as to whether the groups mentioned in the inscriptions can be regarded as colleges. It therefore seems justified to focus on the documents which meet three basic criteria. Firstly, they were The term familia is rarely used in the sense that is relevant to us here (Ausbüttel 1981, 17, fn. 10); Waltzing did not include it in the list of terms used for colleges known to him (Waltzing 1900, vol. 4, 236–242). The most frequently used terms referring to Roman private associations found in the primary sources are collegium and corpus. More rarely, the terms sodalicium, societas and universitas were used. It is worth noting that only the first two terms were used in the context of the Roman Senate’s decrees allowing the associations specified by the Senate to operate. 7 CIL 6, 33885; CIL 6, 10298. 8 On the same basis, Laubry and Zevi conclude that the fragment of an inscription from Ostia (unfortunately very damaged) published by them is part of the lex of a college of unknown name (2012, 325–338). 9 See Linderski 1965, 271–275; cf. Ausbüttel 1981, 46. 10 Waltzing counted almost 2,500 of them over 100 years ago (Waltzing 1900, vol. 3). Of course, we cannot overlook the fact that the vast majority of this material are tomb inscriptions, whose founders only mention affiliation with one college or another; inscriptions created by the colleges themselves are less numerous. In this category, honorific inscriptions dominate; see Wojciechowski 2015, 29. 11 See CIL 8, 2557 = ILS 2354; CIL 8, 14683 = ILS 6824; CIL 6, 1932a = CIL 6, 5179; CIL 10, 1579 and CIL 3, 924 = IDR 1, 31 = ILS 7215a; ILS 9096 = AE 1906, 10 = AE 1907, 183 = AE 1907, 184. For a list of “corporate statutes” see Waltzing 1900, vol. 4. 315–318; Laubry and Zavi 2012, 332–333. 6
referred to as leges collegiorum by their founders. Secondly, they were created by a corporation which can unreservedly be classified as a private college. Thirdly, they were created in the time period which is of interest to us (1st–3rd century AD). Only three documents meet all of these criteria: the lex collegii Diane et Antinoi from Lanuvium, dating from 133, the Roman lex collegii Aesculapii et Hygeiae from 153 and the oldest, lex familiae Silvani from Trebula Mutuesca, dating from the year 60.12 I would like to start my analysis of these documents with the inscription from Trebula Mutuesca,13 as it seems that discussing them in chronological order is the most methodologically sound solution. This very interesting find is composed of two parts. The first was created in the year 60, which is announced by the date engraved on the base. It is also there that we will find information about the immunitas given by the college to M. Valerius Dexter, probably the corporation’s president (his name appears in the first verse of the inscription as the founder of the engraving dedicated to Silvanus). A factor which probably played a part in awarding this honour to Dexter was the fact that he not only covered the cost of putting up this splendid inscription, but also sponsored a meal for the college members on this occasion, which he made sure to mention. The main reason why this first inscription was created was to engrave in stone a list of the corporation’s members. Inscribed in four columns (corresponding to the four decuria into which the familia Silvani was divided), the members’ names occupy almost the entire epigraphic field. The other part of the inscription from Trebula Mutuesca has a similar structure. It was created at the most a few years after the plaque containing the album of members of the familia Silvani was founded. It is worth noting that also in this case the cost of putting up the inscription was borne by the college president, M. Valerius Firmius (probably Dexter’s son), as the text on the base informs us. This engraving is only supplementary to the inscription proper, containing the lex familiae Silvani, which was placed on a plaque whose size (height) was adjusted to the original part of the relic. The decision to put it up was made by an assembly of the college members, which also probably decided which of the by-laws regulating the corporation’s life would be included on the marble plaque. The limited surface which the “editors” of the lex familiae had at their disposal 12 All the dates which appear in this article refer to the Common Era. 13 AE 1929, 161.
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meant that only those by-laws which were regarded as particularly important for the functioning of the corporation could be included on the plaque.14 The lex familiae Silvani starts with a presentation of the way to fund corporate meals, precisely describing both the sums allocated to this purpose from the corporate treasury and from the private funds of the officials responsible for organising them. The other by-laws regulate the college’s activities in the event of one of its members death. First of all, the complicated mechanism of collecting contributions was described (the amount was given, as were the persons responsible for collecting it and the fines imposed on the authorities or college members if they failed to obey the rules laid out in the lex familiae). A lengthy passus was also devoted to the issue of funerary fees. The inscription informs us about their size and the restrictions related to distributing them among the family/heirs of the deceased. The second of the inscriptions in question,15 found in the early 19th century, is an engraving founded by the college of the worshippers of Diana and Antinous, which operated in Lanuvium, located about 30 kilometres south-east of Rome. This, unfortunately very damaged, inscription is undoubtedly one of the most important epigraphic finds from the times of Imperial Rome. It is not an exaggeration to say that the role which this inscription played in research on Roman corporations can only be compared to the significance that the Monumentum Ancyranum has had for studies on the political history of the Principate. Suffice it to say that it was the inscription from Lanuvium that inspired Mommsen to write De collegiis et sodaliciis Romanorum – the work which ushered in modern research on Roman corporations.16 However, while the first editors of the inscription from Lanuvium mainly paid attention to the fragment of the text which contained the quote from the senatus consultum concerning, most generally speaking, the terms of the college’s lawful operations,17 for us the 14 The problem of the limited area of the epigraphic field obviously affected all founders of inscriptions. In this case, an additional limitation was the fact that the founder of the plaque with the lex familiae had to adjust the height of the base and of the plaque to the size of the original part of the relic. 15 CIL 14, 2112 = ILS 7212. 16 Mommsen 1843; see also Perry 2006, 20–22. 17 Since Mommsen’s times, the interpretation of this fragment of the inscription from Lanuvium has been a subject of dispute. The disagreement regards both the reconstruction of the text and the scope of the quoted senatusconsultum, i.e. whether it was universal
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most important part of the text is the one which the founders themselves entitled lex collegii. It informs us that, by a unanimous decision of the college members, everyone who wanted to join their association would have to pay 100 sesterces to the collegial treasury and supply an amphora of good wine. The amount of the monthly dues and the “funeral fee” distributed by the college among the family or heirs of a deceased member of the corporation was also determined. The issue of organising and funding corporate banquets was also very precisely regulated. The inscription included not only the roster of festive days and the rules of distributions of presents organised on these occasions, but also the fines for disturbing order during collegial meetings. The inscription ended with a rather unusual mention of the cultic duties of the college president, from which it follows, among others, that the corporation members met in the public bath before the banquet. The lex collegii Aesculapii et Hygeiae also paid a lot of attention to corporate festive days.18 Despite the crack which broke the marble plaque with the inscription of the lex collegii into two asymmetrical parts, reading it is not overly difficult. The text informs us about a foundation given to the college addressed in the heading. The main founder was one Salvia Marcellina, a widow of the imperial freedman M. Ulpius Capito, joined by Capito’s brother, P. Aelius Zeno. To honour the memory of her husband and of Flavius Apollonius, also an imperial freedman, who had been a procurator of the imperial picture gallery (a pinacothecis; Capito was his assistant), Marcellina donated to the college of Asclepius and Hygeia a plot of land on the via Appia, on which she vowed to erect a chapel with a pergola and a marble statue of Asclepius, as well as a covered solarium, so that the college members could feast together. The same Marcellina also donated a large sum of money (50,000 sesterces) in cash to the college, on the condition that the number of the college members would remain limited to sixty. According to the decision made during the assembly of the college members on 11 March 153, the interest earned on the sum donated by Marcellina was to be allocated to presents (material and cash ones), which the association members were to receive on and applied to colleges as such, or concerned this specific college, as e.g. Ausbüttel believed (1981, 28–29); an attempt to present the history and results of this dispute was recently made by Andreas Bendlin (2011, 223–257). 18 CIL 6, 10234 = ILS 7213.
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designated days of the year during meetings organised on these days. Salvia Marcellina, given the title of mater collegii by the college members, was to participate in these banquets and distributions of presents. P. Aelius Zeno, who gifted the college 10,000 sesterces to be allocated to distributions in memory (ob memoriam) of his brother (Marcellina’s husband), M. Ulpius Capito, was also honoured by the corporation with the title of pater collegii. The inscription also contained a list of the festive days. We read that the collegiati were to meet seven times a year: on 19 September, 4 November, 4 January, 22 February, 14 and 22 March, and 11 May. The decree precisely specified what was an occasion to feast (the Emperor’s birthday, the anniversary of the college’s establishment, New Year’s celebrations, commemorative festivities – the dies violae, dies rosae, dies carae cognationis); the place and manner in which money and food were to be distributed were described even more meticulously. In this, the corporate hierarchy was observed, so the functionaries at the top (quinquennales) received proportionately larger sums than the curatores lower in the hierarchy, who in turn enjoyed shares twice as big as regular members. The inscription ends with the information that the collegiati approved the terms of the foundation during the meeting on 11 March 153, near the temple of the deified Titus. The above overview of the contents of the inscriptions which were referred to as leges collegiorum leaves no doubt that two issues were at the centre of their authors’ interest: the organisation of corporate festive days and the college’s activities in the event of a member’s death. Perhaps we should therefore assume that shared festivities (banquets and the accompanying distributions of presents) and ensuring a decent burial of the deceased college members that were the two axes around which the life of Roman corporations revolved. The latter theory in particular found many supporters and dominated research on the Roman corporate system for a very long time. Critical studies on Mommsen’s theory of Roman corporations, which started in the 1980s, have led to a situation where nowadays collegia funeraticia appear in the academic discourse more and more rarely, although this discussion can hardly be considered over. However, even if – following in the footsteps of scholars such as Andreas Bendlin – we conclude that the issue of funerals played an important role in corporate life, there are no grounds to believe that it was the reason for their
existence.19 Perhaps, then, those historians are right who claim that the Roman colleges existed so that their members could “eat and drink well among pleasant company”.20 I believe that this interpretation of the Roman system of corporations is also far from the truth, as it is based, on the one hand, on negative stereotypes shaped mainly under the influence of accounts of Christian writers, most importantly Tertullian, and on the other hand on an erroneous understanding of the character of the primary sources. Treating leges collegiorum as “statutes” of Roman private colleges can indeed lead to the conclusion that the essence of corporate life was feasting or burying the dead. However, we should ask the question whether the by-laws we know from the leges can indeed be treated as corporate statutes. The key to finding an answer to this question is, in my opinion, determining what drove their members when they decided to engrave in stone what they referred to as the lex collegii. To this end, we should examine the circumstances in which decisions to write them down were made, and who or what had the decisive influence on their contents. Treating leges collegiorum as legal documents separate from the historical context leads to overgeneralisations, and consequently to a distorted interpretation of these incredibly valuable sources. By historical context, I do not only mean the time and place the inscription was founded. These basic data are relatively easily available. Especially determining the date when a lex was set up is not difficult. It is certainly not coincidental that the three discussed inscriptions are dated absolutely. Since we are dealing with official documents, the appearance of a consular date should not be surprising. On the other hand, the fact that they were addressed to corporate members themselves allows us to assume with a high degree of probability that they were displayed in collegial scholae or places where the collegiati gathered (if the college did not own its own meeting place). This is the case of the college of the worshippers of Diana and Antinous, who placed the inscription with the lex collegii “inside the tetrastyle (of the temple) of Antinous”. What is a much bigger challenge is reconstructing the circumstances in which the idea of writing down the lex collegii was born. An impulse for writing down two out of the three leges collegiorum discussed here was a donation given to the college, which the community was to 19 Bendlin 2011, 248–257; cf. Wojciechowski 2015, 133– 152. 20 Donahue 2004, 85. See also: Verboven 2011, 187–195.
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It is indeed difficult to imagine that an already existing college agreed to such a significant interference on the part of the benefactor. On the other hand, the size of the bequest (a plot near the via Appia with a developed infrastructure and a substantial sum of 50,000 sesterces in cash) could have persuaded the members and authorities of the college to search for a compromise, especially since it did not necessarily involve making concessions. Since the size of religious associations known from the sources rarely exceeded the number of 60 collegiati,22 it is quite likely that the only concession made by the Roman college of Asclepius and Hygeia was taking on the obligation not to exceed this number in the future. The provision which enabled members to bequeath their place in the college to a son or a freedman was an additional safety measure for the collegiati who were interested in including their heirs in this privileged community. Limiting the number of members was, in any case, beneficial to both sides. The benefactor could count on the durability of the commemorative institutions (banquets and distributions of presents), and the college members were also interested in their proper func-
tioning.23 Also, the fact that in the lex collegii Aesculapii et Hygeiae we will not find provisions regarding e.g. membership fees (monthly dues, initiation fee), the manner of electing the collegial authorities and the powers and responsibilities of these authorities leads us to perceive the lex collegii Aesculapii et Hygeiae as a kind of foundation contract. The thesis that Marcellina turned to a corporation which already existed in the capital city is not based solely on ex silentio arguments. We should first of all note that at the moment when the lex collegii Aesculapii et Hygeiae was created, the college owned a schola. Distributions of presents on the college’s “birthday” were to be held ad Martis in scholam nostram. Also the mention of the “college’s birthday” (natalis collegii), which was to be organised on 4 November, leads us to the theory that the establishment of the college was unrelated to Marcellina’s donation. Let us recall that the decree approving the terms, conditions and manner of the donation’s functioning was passed at the collegial assembly on 11 March. The assembly was held in the temple of Vespasian and Titus. This was also where New Year’s distributions of presents were to take place, while the other distributions of presents and banquets were to be organised in the collegial meeting-place near the temple of Mars by the via Appia. All this leads to the conclusion that the association to which Marcellina turned was a fully-fledged organisation, whose operation was based on a well-developed structure of management (the lex mentions quinquennales and curatores, who were responsible for implementing the decree) and an established tradition regarding decision-making procedures.24 The donation whose terms were approved during the meeting on 11 March 153 was an incident in the history of the college of Asclepius and Hygeia. It was certainly an important episode, since the college decided to put up a large inscription with the text detailing the decisions made by the assembly of corporate members during the mentioned meeting. Referring to the lex approved on that occasion as the “statute of the college of Asclepius and Hygeia” seems baseless in this situation. The corporation’s members did not see the need to announce the ‘statutes’ of the college to which they belonged, since
21 I reject the lection according to which the loca defunctorum mentioned in the inscription are interpreted as places in the collegial cemetery (see Ausbüttel 1981, 64; Schrumpf 2006, 188; cf. Wojciechowski 2015, 148). 22 Wojciechowski 2015, 74–76.
23 The suggestion (offered e.g. by Ausbüttel 1981, 35) that there was a correlation between the number of members (60) and the amount of the donated capital (a total of 60,000 sesterces), which in turn could lead to the conclusion that Marcellina’s foundation “established” the college, is unsubstantiated. 24 See Wojciechowski 2017–2018, 141–164.
use according to the rules preserved in the form of a stone inscription. It has even been suggested that in the case of the college of Asclepius and Hygeia, the act of setting up the foundation was simultaneously the act of establishing the college. Searching for arguments to support this hypothesis, scholars quoted the provision specifying the maximum number of college members and the manner of recruiting new collegiati to replace the deceased ones: “The same Marcellina donated to the 60 members of the above-named association 50,000 sesterces, on the following conditions: that no more members be elected than the above-mentioned number; that in the place of deceased (members) their children shall be chosen, or, if anyone wishes to bequeath his place to a son or a brother or a freedman, he may do so provided that he contributes to our treasury at least one-half of the funeral dues”.21
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the institution clearly managed without one. The rules regulating issues such as membership fees, the amount and manner of payment of the funeraticium, fines for breaking the norms of corporate life etc. did not have to function in the written form. In small communities such as colleges usually were, oral tradition could be a sufficient tool regulating the everyday activity of the group. The necessity to refer to a normative document (“statute”), recorded in one form or another, appeared only in contentious situations. A consequence of the community identifying a particularly conflict-inducing situation could have been a decree which removed ambiguities that led to arguments. If the college members concluded that the decree should be recorded in the form of an inscription engraved in stone and/or when a benefactor came in who wanted to cover the cost of such an operation, an opportunity appeared not only for the current and future college members, but also for historians studying Roman corporations, to learn the contents of the decree. Otherwise, the decree was written down e.g. on a regular – and unfortunately very perishable – wax tablet. Based on the surviving inscriptions, colleges decided to engrave lists of their members and honorific inscriptions for their patrons and benefactors far more frequently than their leges. The above situation is illustrated by the lex familiae Silvani from Trebula Mutuesca. As we remember, the plaque with the lex familiae was added to the inscription, put up a few years prior, with a list of this college’s members. It is only thanks to a coincidence that we were able to find out what problems afflicted the harmonious functioning of the worshippers of Silvanus in Trebula Mutuesca to such an extent that they decreed to write down appropriate by-laws. Luckily for us, the president of the college, M. Valerius Firmus, decided to finance an inscription with the text of the lex familiae, which he added to the existing album familiae Silvani. It was likely not insignificant for Firmus’ decision that the founder of the plaque with the list of members was M. Valerius Dexter – probably Firmus’ father. For us, more important than the motivation behind Firmus’ actions are, of course, the contents of the decree. It is worth quoting this part of the inscription in full: “Those who will be elected to college presidents will receive 240 sesterces from the treasury to organise festivities to honour the god (Silvanus?), each at their time; they also have to give no less than 240 sesterces of their own money. If any of them fail to do so, he
will pay a fine of 300 sesterces. During the banquet no one should start an argument or invite persons from outside the college to the feast. If someone does so, he will have to pay a fine of 15 sesterces. In the event of a member’s death, the rest should collect 8 sesterces each, which should be paid to the decurion within three days. Whoever fails to do so or does not attend the funeral without a valid reason will pay a fine of 20 sesterces. The president of the decuria in which such a transgression occurs is obligated to notify the authorities. If he should fail to do so, he will pay a fine of 10 sesterces. Likewise, a person who leaves the college, or his heirs, will receive 560 sesterces and a burial place worth 100 sesterces, on the condition that it was bequeathed in the testament. If this was not done, the payment and the locus will be forfeited. Additionally, he has to give or transfer 50 sesterces to the college. The decurions who do not notify the members of their decuria will pay a fine of 5 sesterces for each person they failed to notify”. There is no doubt that the college members main concern was regulating, as precisely as possible, two aspects of their community’s life – corporate festive days and funerals. Complex procedures which the collegiati and authorities had to follow with regard to organising shared banquets, as well as activities following a member’s death, undoubtedly could have been a source of numerous misunderstandings or corruption, and as a result a threat to the unity of the community. The ability to refer to a decree which precisely described the procedures for acting in such circumstances was on the one hand an enormous help if a disagreement did occur, and on the other hand the plaque displayed in the corporation’s schola could have had a preventative effect, reminding members and officials of their responsibilities. Especially in the case of a member’s death, it could have been necessary to remind the others of the quite complicated funerary procedures followed by the familia Silvani. Considering the number of members in this college, we should assume that corporate funerals were not frequent events, or at least cannot be regarded as part of the corporation’s everyday life.25 Collegial banquets were a dif25 In the year 60, when the college’s album was recorded, it had 79 members. For estimates of the number of deaths in groups with a similar number of members see below.
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Leges collegiorum: ‘Statutes’ of Roman Private Colleges in the Early Empire Period
ferent matter altogether. Although the lex familiae Silvani does not contain a “calendar of corporate festive days”, we can assume that, like in other colleges, members of the familia Silvani met at collegial banquets many times a year. It is understandable that they took care to ensure that the feasts proceeded in a dignified manner. This led to provisions regarding fines for improper behaviour during corporate banquets organised by the familia Silvani, and in particular the specific manner in which they were funded (the cost of the festivities was covered fifty-fifty by the corporate officials and the collegial treasury). I firmly believe that in the case of the lex Silvani the attention of the lex’s creators focused on those aspects of their corporation’s life which had been a source of conflict or worry in the past. In this respect, the lex familiae Silvani is markedly different both from the lex collegii Aesculapii, which (as I tried to show) was mainly meant to protect the community against potential turmoil related to the implementation of Salvia Marcellina’s donation, and from the lex collegii Dianae et Antinoi, which I would like to focus on now. Of decisive importance for evaluating the nature of this document is, in my opinion, the fact that it was recorded in the form of an inscription at the very most a few years after the college’s establishment. The decision to set up an inscription containing, among others, the lex collegii was made during the meeting of the college members summoned by the corporation’s patron, L. Caesennius Rufus, on 9 June 136. It was then that he informed the members of his intention to donate a legate of 15,000 sesterces to the college, which was to fund distributions of presents accompanying corporate festivities organised on the birthdays of the divine patrons of the college, Diana and Antinous (13 August and 27 November). Luckily for us, the inscription which the founder ordered to be set up in the tetrastyle of Antinous’ temple, apart from a mention of the legate he donated, contained the information about the official establishment of the college on 1 January 133; it also quoted a fragment of the relevant decree of the Roman Senate and the lex collegii approved by the members of the corporation. Even if we assume that the college had operated prior to its official approval by the Senate, its history before 136 could not have been long, as Antinous’ deification had taken place less than six years earlier. Therefore, the college of the worshippers of Diana and Antinous had functioned at the very most slightly over five years earlier than the inscription with the lex collegii was set up. Regardless of whether we assume that the “statute” was created simultaneously with
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the official establishment of the college (or shortly afterwards) or whether we locate the recording of the lex collegii closer to the year 136,26 the time which had passed between the moment of forming the community of the worshippers of Diana and Antinous and engraving the rules regulating its functioning was short. It is worth noting that the text of the lex collegii is preceded by an instruction of the author(s) of the inscription to new members: “You who wish to join this college as a new member must first read the lex carefully before entering, so as not to find cause for complaint later or bequeath a lawsuit to your heir”. It follows from the above that prior to the publication of the lex collegii (136) there had been no written “college statute” which new members could be introduced to; this in turn could have been a source of disagreements, which the inscription tells us about. Therefore, we can probably assume that for at least a while the college of the worshippers of Diana and Antinous operated without a “statute”. However, since it was not a long period, the question arises whether the precise by-laws regarding the amount and manner of collecting dues, the course of religious celebrations and corporate festivities, the responsibilities of the authorities and members of the association which we can find in the lex collegii resulted from the experience already gained by the community, or whether this was an effect of the creators of the lex collegii reflecting on the potential threats, sources of conflict and misunderstandings. In the case of constant elements of collegial life, such as regular religious celebrations and banquets and the monthly collection of the membership fee, the baggage of experience already accumulated by the community could have been large enough to identify the most conflict-inducing spheres (disorder during banquets, corporate officials failing to meet their duties with regard to preparing banquets, falling behind with the payment of membership fees). This is not the case of the by-laws concerning the 26 Bendlin is decisively in favour of dating the creation of the lex to 133 or shortly after (op. cit., 260). In my opinion there are grounds to regard as equally probable the thesis that the cultores Dianae et Antinoi passed their “statute” shortly before the inscription was put up, of which it became an important part. Bendlin rightly notes that before 136 there must have been by-laws concerning the organisation of corporate festivities, but this does not mean that the rules had to be recorded in writing; see below.
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burial of deceased members of the college. Considering the findings of demographic studies regarding the period in question, it seems that in normal circumstances the Lanuvium college, whose size is estimated at no more than 50 members,27 had to expect the death of one or at most two members per year. We can, therefore, hardly assume that during the short period of the college’s existence prior to recording the lex all of the misfortunes listed in the “statute” had befallen it. The lex collegii reads that: “[…] if anyone dies more than 20 miles away from (our) city, and news of his death reaches us, we will have to select three men from among us who will arrange his funeral, and then will present honest accounts to an assembly of the college members, and if they are proven guilty of fraud, they will pay a quadruple fine. They will receive the deceased man’s funerary fee and 20 sesterces each to cover the cost of a round trip. However, if a college member dies farther than 20 miles from the city, and the college is not notified of his death, then the person who organised the funeral, if he presents a document confirmed by seven Roman citizens, may receive the funerary fee of the deceased, on the condition that we are certain that in future no one is going to make any claims and that the funeral meets all of the college’s requirements and that the sums specified in the college statute were spent, deducting the expenses (already incurred by the college) and the 50 sesterces (exequiarium) allocated to be distributed among the members. […] if a member dies without a testament, he will be buried according to the will of the (college) president and members. It was also voted that whoever from this college dies as a slave, and his body, in an inhuman manner, is not relinquished by his master, and he has not left documents (instructions for his burial), he will be symbolically buried by the college. It was further voted that if any member, for any reason, takes his own life, funds will not be spent on his funeral”. On the other hand, it cannot be ruled out that the creators of at least some of these provisions were inspired by the experience gained during the short history of their association. Especially the unusu-
27 Bendlin 2011, 261–264.
al perturbations caused by the burial of a member who was a slave, described in the lex collegii, in my opinion go beyond the limits of predictable potential conflicts.28 It seems, therefore, that the lex collegii Dianae et Antinoi was a set of by-laws which partly resulted from the association’s experience and partly were an effect of calculations based on observing other communities, or followed from the bonds which tied the college and its members with the social tissue of the city (patronage, mechanisms of self-presentation). Can such a collection of bylaws be regarded as a statute? If we assume that a “statute” means a set of bylaws describing the structure, tasks, scope and manner of operation of an institution or organisation, certainly neither the lex collegii Dianae et Antinoi, nor especially the other leges collegiorum, are statutes, at least not fully. What is missing is, first of all, a declaration regarding the purpose of the college’s existence. The tasks specified in the leges are strictly related to the circumstances accompanying their recording. It could have been a donation, whose terms had to be presented to the current and future members of the college (the lex collegii Aesclapii, partly the lex collegii Dianae et Antinoi), the implementation of a decree passed by an assembly of members ( familia Silvani) or a decision of the corporation’s patron (the lex collegii Dianae et Antinoi). The contents of the lex, including the list of tasks and manners in which they should be implemented, depended on the benefactor’s will and the collegiati’s decision, and the latter on the subjective conviction of the members and authorities of the college concerning the corporation’s needs. There-
28 The number of slaves in religious colleges, though higher than in occupational associations, was small. Most of them were young men, who were more likely to be soon manumitted than die. Naturally, the college could have assumed that such an occurrence might take place. However, in such a situation the rules were similar to those governing the college’s conduct in the case of free members: a funeraticium had to be paid to the deceased member’s heirs or to the person who organised the funereal, and members had to participate in the ceremony. The case described in the lex assumes an accumulation of adverse events: a slave member dies without an heir, his master refuses to organise a funeral (if he did, he could have probably counted on receiving the funeraticium of the deceased), he also refuses to relinquish the slave’s body to the college, which the authors of the lex regarded as “inhuman”. It seems that in this case only an experience which forced the community to face such an unusual situation could have caused it to pass the appropriate procedure which would make its functioning easier in future.
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Leges collegiorum: ‘Statutes’ of Roman Private Colleges in the Early Empire Period
fore, sometimes a lex collegii is closer to a foundation contract (the lex collegii Aesculapii et Hygeiae) and at other times it is more of a set of by-laws regarding the conduct of the corporation’s members and authorities in special situations (the lex collegii Dianae et Antinoi). The information about the structure and manner of operation of the college usually appears in the leges only to the extent that was necessary to perform the tasks specified in the decree (e.g. we only learn about the fact that the decuriae into which the familia Silvani was divided were headed by the decumani because they were responsible for the collection of funerary fees). It is only sporadically that we will find universal by-laws in them, such as the rules of accepting new members or the amount of monthly dues. Therefore, speaking about a “statute” in reference to the leges collegiorum is, in my opinion, an anachronism, which stems from making erroneous assumptions about the significance of such documents for the functioning of communities such as Roman religious associations. By referring to contemporary experiences in the sphere of corporate life, the role of the leges collegiorum is overestimated, and their “scope of operation” and functions expanded. It seems that a lack of a written statute was not an unusual situation; on the contrary, considering the fact that the enormous set of inscriptions documenting the activities of Roman private colleges contains only a handful of surviving leges collegiorum, it should be concluded that the corporate “statutes” in the form of stone inscriptions were a rather unusual phenomenon. The above reflection on the “nature” of the leges collegiorum lead, in my opinion, to two conclusions. Firstly, leges collegiorum were not a separate category of documents (with a specific form and purpose), which we could name “collegial statutes”; we are dealing with individual “decrees” passed in specific circumstances and in connection to a particular situation, so the character of individual leges could (and did) differ. By definition, they covered only a fragment of the corporate reality. Secondly, since leges collegiorum were not corporate statutes, the traditional image of the Roman corporate system, formed on the assumption that the texts on which the studies were based were “statutes”, requires a significant correction. Contrary to the traditional image, Roman corporations existed not only so that their members could feast and bury their dead. What their raison d’ être was is a question which certainly cannot be answered by studying solely leges collegiorum, although I am convinced that more in-
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depth studies of these leges will take us closer to the answer. Bibliography Ausbüttel F.M. 1981, Untersuchungen zu den Vereinen im Westen des Römischen Reiches, Kallmünz Opf. Bendlin A. 2011, Associations, funerals, sociality, and Roman law. The collegium of Diana and Antinous in Lanuvium (CIL 14.2112) reconsidered, [in:] M. Öhler (ed.), Aposteldekret und Vereinswesen, Tübingen, 207–296. Bollmann B. 1998, Römische Vereinshäuser. Untersuchungen zu den Scholae der römischen Berufs-, Kult- und Augustalen-Kollegien in Italien, Mainz. Bruun Ch. 2014, Slaves and Freed Slaves, [in:] H. Bruun and J. Edmondson (ed.), The Oxford Handbook of Roman Epigraphy, Oxford, 605–626. De Robertis F.M. 1981, Il fenomeno associativo nel mondo romano. Dai collegi della repubblica alle corporazioni del Basso Impero, Roma. Donahue J.F. 2004, The Roman Community at Table During the Principate, Ann Arbor. Kornemann E. 1900, s.v. collegium, RE, IV 1, 380–480. Laubry N. and Zevi F. 2012, Inscriptions d’Ostie et phénomène associatif dans l’Empire romain: nouveaux documents et nouvelles considérations, Archeologia classica, 83, 297–343. Liebenam W. 1890, Zur Geschichte und Organisation des römischen Vereinswesens, Leipzig. Linderski J., Wytwórczość włókiennicza w Rzymie i jej organizacja (I–III w. n.e.), Przegląd Historyczny, 47/2, 253–282. J. Liu, “Collegia centonariorum”: the guilds of textile dealers in the Roman West, Leiden–Boston. Mommsen T. 1843, De collegiis et sodaliciis Romanorum. Accedit inscriptio lanuvina, Kiel. Perry J.S. 2006, The Roman Collegia. The Modern Evolution of an Ancient Concept, Leiden–Boston. Schrumpf S. 2006, Bestattung und Bestattungswesen im römischen Reich: Ablauf, soziale Dimension und ökonomische Bedeutung der Totenfürsorge im lateinischen Westen, Göttingen. Tran N. 2006, Les membres des associations romaines: le rang social des collegiati en Italie et en Gaules, sous le haut-empire, Rome. Verboven K. 2011, Professional collegia: Guilds or social clubs? Ancient Society, 41,187–195.
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Vetter E. 1953, Die “familia Silvani” in Trebula Mutuesca und die “sectores materiarum” in Aquileia, [in:] Studi aquileiesi offerti il 7 ottobre 1953 a G. Brusin nel suo 70 compleanno, Aquileia, 93–119. Waltzing J.P. 1900, Étude historique sur les corporations professionnelles chez les Romains depuis les origines jusqu’à la chute de l’Empire d’Occident, vol. 1–4, Bruxelles – Louvain.
Wojciechowski P. 2015, “Cultores deorum”. Stowarzyszenia religijne w Italii w okresie wczesnego cesarstwa (I–III w. n.e.), Toruń. Wojciechowski P. 2017–2018, Salvia Marcellina and the collegium of Aesculapius and Hygia in Rome: some remarks on the lex collegii Aesculapii et Hygiae (CIL VI 10234), Palamedes, 12, 141–164.
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Ariston de Tyr – Messager ou complice d’Hannibal? Récits de Trogue Pompée, Tite-Live et Appien par Miron Wolny
Les récits sur les commandants militaires, les conquérants agissant très activement ou les dirigeants hellénistiques, conservés dans la littérature antique, suscitent généralement des interrogations sur les collaborateurs œuvrant dans l’entourage des personnages principaux des événements en question. Les relations documentées conservées permettent parfois de tenter de recréer les cercles de collaborateurs et de compagnons entourant les personnages principaux des récits historiques, dont l’un des exemples peut être l’étude prosopographique monumentale des personnages entourant Alexandre le Grand, élaborée par H. Berve,1 ou la tentative réussie d’affronter l’entourage de Pyrrhus, accomplie par F. Sandberger.2 Dans le domaine des questions concernant l’activité d’Hannibal il y a la question sur sa position dans les rangs des commandants carthaginois. L’ouvrage monographique écrit par K. Geus, compare les commandants militaires à travers l’histoire de Carthage. La thématique de cet ouvrage fut cependant «limitée» aux personnages portant des noms carthaginois.3 Une telle situation laisse beaucoup d’espace pour l’aménagement des questions de provenance ethnique, la définition des professions et d’éventuelles compétences ainsi que des activités d’autres personnages agissant dans l’entourage de différents commandants carthaginois.4 Dans cet aspect, le personnage d’Ariston, apparu en 193 av. J.-C. et agissant dans l’entourage d’Hannibal alors que celui-ci préparait sa dernière mission, parait une exemplification intéressante.5 Il devait jouer le rôle du messager chargé de la com-
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Berve 1926; Heckel 2006. Sandberger 1970. Geus 1996. La problématique des commandants carthaginois à l’époque des Barcides a également été développé dans la monographie Wolny 2013, contenant un résumé en français. Hoyos 2008, 132.
munication entre Hannibal et ses «amis» carthaginois restés à Carthage. Dans l’analyse de cet épisode plusieurs questions semblent particulièrement importantes: tout d’abord, si l’on a affaire à un épisode historique, quel genre de statut pouvons-nous présumer par rapport à Ariston – était-il une personne libre ou était en fait subordonné à Hannibal, et quel était son rôle en rapport avec les actions et les plans d’Antiochos III? De plus, dans le cadre de l’initiation de la mission à Carthage en accord avec Antiochos III – il paraît nécessaire de réfléchir aux relations mutuelles d’Hannibal et d’Ariston dans le contexte de l’importance de leurs actions dans une politique internationale plus large à caractère anti-romain. La question de l’utilisation par Hannibal du messager, ou de sa coopération avec une personne qui a été placée dans un tel rôle par des sources qui nous sont connues, n’a pas encore été largement élaborée par la science. Les considérations préparées séparément (en polonais) par l’auteur de cet ouvrage,6 exigent que certains constats soient à nouveau discutés et complétés par de nouvelles conclusions, ce qui impose la nécessité d’un regard plus large sur les sources de renseignements, et surtout, d’approfondir la question d’Ariston et d’examiner la nature proromaine de ces récits littéraire. Lorsque l’ancien commandant carthaginois, après la fin de la seconde guerre punique et subissant des échecs dans le domaine de la politique intérieure de son pays,7 en sortit et orienta ses pas vers 6 7
Wolny 2017, 7–23. La position d’Hannibal a été affaiblie par l’issue de la seconde guerre punique (De Sanctis 1916, 599–604; Gschnitzer 1966, 276–289; Hoyos 2005, 176–181), et d’ailleurs, certains cercles politiques carthaginois n’étaient pas satisfaits de la direction dans le domaine de la réforme de l’État adopté par l’ancien commandant carthaginois. Dio Cass. 17- fr. 86; por. Zon. 9.14; Gsell 1918, 273; Hoffmann 1966, 112; Huss 1985, 426; Seibert 1993, 496–497; Hoyos 2005, 275; Wolny 2016, 20.
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Antiochos III, la situation politique changea de façon dynamique.8 Face à l’éventualité d’une nouvelle guerre contre Rome, Hannibal devait trouver sa place aux côtés des prétendus architectes de la coalition anti-romaine.9 Carthage, qu’il venait de quitter, devait également être incluse dans les plans d’Hannibal. Pour cette raison, Hannibal a dû agir par des intermédiaires pour imposer des décisions concrètes aux Carthaginois. Il resta cependant un banni doté d’un capital symbolique considérable résultant de ses succès passés remportés pendant la seconde guerre punique.10 Le mécanisme d’agissements d’Hannibal le banni, logique du point de vue théorique, est exprimé dans les récits documentés. Selon les informations transmises par Trogue Pompée, Justin rapporte qu’un des compagnons d’Hannibal a été envoyé à Carthage afin d’agiter en faveur de la guerre contre Rome, assurant en même temps du soutien du Carthaginois à cette initiative et de la préparation de tout ce projet dont la réussite ne demanda rien de plus que l’enthousiasme de ses compatriotes. Ce messager devait même être introduit devant le «sénat» carthaginois qui pensait avant tout à livrer cet homme à Rome, mais renonça par conséquent à ce projet, permettant au messager de retourner d’où il venait. Justin, cependant, déclare que toute l’affaire a été tout de même rapportée à Rome.11 À cette étape, la possibilité de montrer cet épisode à travers la perspective romaine de l’histoire semble s’ouvrir. Le récit de Tite-Live coïncide dans une certaine mesure avec les données fournies par Justin, néanmoins l’histoire de l’auteur romain fut bien plus détaillée. Tite-Live rapporte qu’en référence aux plans d’attaque de Rome, Hannibal avait l’intention de préparer l’atmosphère à Carthage et à cette fin il a utilisé Ariston de Tyr, à qui il n’a pas donné 8
Schmitt 1964, 252; Grainger 2002; Grainger 2015; Heller 2017/18, 466–468; Wolny 2017, 11. 9 Gruen 1984, 399–402. 10 Breckenridge 1983, 111–128; Klingbeil 2000, 15–37. 11 Iust. 31.4.1–3: mittitur Karthaginem unus ex comitibus Hannibalis, qui in bellum cupidos hortetur Hannibalemque cum copiis adfuturum nuntiet; nihil dicat partibus nisi animos Karthaginiensium deesse: Asiam et uires belli et sumptum praebituram. haec cum perlata Karthaginem essent, nuntius ipse ab inimicis Hannibalis conprehenditur perductusque in senatum cum interrogaretur ad quem missus esset, Punico ingenio respondit se ad uniuersum senatum missum; nec enim opus hoc singulorum, sed uniuersorum esse. dum multis diebus deliberant an eum Romam ad purgandam publicam conscientiam mittant, tacitus conscensa naue ad Hannibalem reuertitur. Quo cognito Karthaginienses ultro rem Romam per legatum deferunt.
de lettres, mais lui a fourni des directives cryptées appropriées. Le messager devait se mettre d’accord avec les personnes dont Hannibal lui avait transmis les noms. Cependant, lorsque le messager est arrivé d’Ephèse à Carthage, il y a suscité un grand intérêt. De plus, la destination de son arrivée fut d’abord découverte par les ennemis d’Hannibal. Cette situation a suscité des discussions autour des agissements d’Hannibal, qui, même s’il n’était pas sur place, pouvait provoquer un bouleversement et en trompant les gens déstabiliser la situation dans l’État.12 Le danger de la situation a été souligné par Tite-Live dans un ornement rhétorique,13 qui a été inséré dans le récit pour indiquer le danger venant des agissements d’Ariston. Comme l’effet de ces actions pouvait en fin de compte se révéler nuisible, l’homme a dû être convoqué pour dévoiler quel était le but de son arrivée. Si Ariston ne pouvait pas expliquer ses intentions, alors il devait être renvoyé avec les émissaires à Rome pour écarter de Carthage tout soupçon de participation à des complots anti-romains.14 D’après la suite du récit de Tite-Live, nous apprenons qu’Ariston défendait son innocence, signalant qu’il n’avait pas de lettre d’Hannibal. Néanmoins, il n’a pas réussi à expliquer de manière satisfaisante les raisons de son arrivée à Carthage en essayant d’embrouiller au sujet des conversations présumées 12 Liv. 34. 61. 1–6: in hanc sententiam cum adduxisset regem, praeparandos sibi ad id popularium animos ratus litteras, ne quo casu interceptae palam facerent conata, scribere non est ausus; Aristonem quendam Tyrium nanctus Ephesi expertusque sollertiam levioribus ministeriis, partim donis, partim spe praemiorum oneratum, quibus etiam ipse rex adnuerat, Carthaginem cum mandatis mittit. edit nomina eorum, quibus conventis opus esset; instruit etiam secretis notis, per quas haud dubie agnoscerent sua mandata esse. hunc Aristonem Carthagine obversantem non prius amici quam inimici Hannibalis, qua de causa venisset, cognoverunt. et primo in circulis conviviis celebrata sermonibus res est; deinde in senatu quidam nihil actum esse dicere exilio Hannibalis, si absens quoque novas moliri res et sollicitando animos hominum turbare statum civitatis posset. 13 Les éléments rhétoriques ont souvent été utilisés par Tite-Live comme trame de son travail. Girod 1979, 61–81. 14 Liv. 34.61.7–9: Aristonem quendam, Tyrium advenam, instructum mandatis ab Hannibale et rege Antiocho venisse; certos homines cotidie cum eo secreta colloquia serere; in occulto coqui, quod mox in omnium perniciem erupturum esset. conclamare omnes vocari Aristonem debere, et quaeri, quid venisset, et, nisi expromeret, cum legatis Romam mitti; satis pro temeritate unius hominis suppliciorum pensum esse; privatos suo periculo peccaturos; rem publicam non extra noxam modo sed etiam extra famam noxae conservandam esse.
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Ariston de Tyr – Messager ou complice d’Hannibal? Récits de Trogue Pompée, Tite-Live et Appien
avec les partisans de la faction des Barcides. Le cas du nouveau venu allait provoquer une controverse parmi les autorités carthaginoises. Face à ce fait, certains ont exigé la détention du messager, d’autres ont estimé qu’il n’y avait aucune raison de faire de tels mouvements pour des raisons d’image, car ce serait un mauvais exemple de détenir de nouveaux arrivants sans raison. Ariston avait enfin délié les débatteurs du dilemme, en quittant Carthage la nuit sur son navire.15 Appien répète dans une certaine mesure la version de Tite-Live. Il dit qu’Hannibal a envoyé à Carthage un marchand nommé Ariston de Tyr – un de ses amis qui s’y est présenté sous couvert d’intérêts commerciaux. L’homme a été chargé d’exhorter les Carthaginois à se venger de tout ce qu’ils avaient souffert exactement au moment où Hannibal allait attaquer l’Italie.16 Ariston fit ce qu’on lui avait demandé de faire, ce qui rendit les «ennemis d’Hannibal» inquiets. Comme ces milieux appréhendaient de nouvelles conspirations, la poursuite d’Ariston dans la ville de Carthage a été lancée.17 Ariston, cependant, afin de ne pas exposer les amis d’Hannibal à des accusations particulières, sous couvert de la nuit, devant le siège du conseil carthaginois, a exposé un appel aux membres de ce conseil de sauver leur patrie avec l’aide d’Antiochos III. Ayant fait cela, le marchand serait parti secrètement.18 Selon le récit final de cet épisode par Appien, à l’approche du nouveau jour, il s’est avéré que les amis d’Hannibal 15 Liv. 34.61.10–14: vocatus Ariston purgare sese et firmissimo propugnaculo uti, quod litterarum nihil ad quemquam attulisset; ceterum nec causam adventus satis expediebat et in eo maxime haesitabat, quod cum Barcinae solum factionis hominibus collocutum eum arguebant. orta inde altercatio est aliis pro speculatore comprehendi iam et custodiri iubentibus, aliis negantibus tumultuandi causam esse; mali rem exempli esse de nihilo hospites corripi; idem Carthaginiensibus et Tyri et in aliis emporiis, quo frequenter commeent, eventurum. dilata eo die res est. Ariston Punico ingenio inter Poenos usus tabellas conscriptas celeberrimo loco super sedem cotidianam magistratuum prima vespera suspendit, ipse de tertia vigilia navem conscendit et profugit. 16 App. Syr. 8.30: Ἀρίστωνα δ᾽ ἔμπορον Τύριον ἐπὶ προφάσει τῆς ἐμπορίας ἔπεμπε πρὸς τοὺς φίλους, ἀξιῶν, ὅταν αὐτὸς ἐς τὴν Ἰταλίαν ἐμβάλῃ, τότε ἐκείνους τὴν Καρχηδόνα ἐς ἄμυναν ὧν ἐπεπόνθεσαν ἐγείρειν. 17 App. Syr. 8.31: καὶ ὁ μὲν Ἀρίστον οὕτως ἔπραξεν, οἱ δὲ τοῦ Ἀννίβου ἐχθροί, αἰσθόμενοι τῆς Ἀρίστωνος ἐπιδημίας, ἐθορύβουν ὡς ἐπὶ νεωτέροις ἔργοις, καὶ τὸν Ἀρίστωνα ἐζήτουν περιιόντες. 18 App. Syr. 8.32: ὁ δέ, ἵνα τὴν διαβολὴν μὴ ἐξαίρετον ἔχοιεν οἱ Ἀννίβου φίλοι, προύθηκε νυκτὸς λαθὼν γράμματα πρὸ τοῦ βουλευτηρίου, ὅτι πάντας ὁ Ἀννίβας τοὺς βουλευτὰς παρακαλοίη τῇ πατρίδι συνάρασθαι μετ᾽ Ἀντιόχου.
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étaient sains et saufs, car ce dernier a donné l’impression qu’il était envoyé à l’ensemble du conseil carthaginois. Finalement, toute la ville allait être secouée par toutes sortes de rumeurs. Ce fut possible parce que l’aversion pour les Romains était courante là-bas, mais aussi - comme le témoigne Appien – on ne s’attendait pas à ce que quoi que ce soit puisse leur être caché.19 Sur la base de l’aperçu des sources répertoriées, on peut tenter quelques réflexions. Il ne peut être exclu qu’Hannibal ait eu besoin d’un contact avec son pays après avoir quitté Carthage. Ce type de contact aurait pu résulter de diverses raisons, notamment le fait que l’ancien commandant carthaginois ait laissé sa fortune dans le pays,20 qui a probablement été surveillé par les personnes chargées de cette tâche. Cela n’empêchait pas de designer une personne de confiance qui pourrait représenter les intérêts d’Hannibal. Cependant, la description de cette situation contient un certain nombre de détails assez importants, parmi lesquels on remarque qu’Appien décrit le groupe de personnes auquel le messager d’Hannibal devait s’adresser par le nom de φίλοι,21 tandis que Tite-Live semble suggérer qu’il pouvait y avoir une liste confidentielle contenant les noms de ces personnes (edit nomina eorum).22 Le rôle du messager était donc d’établir un accord avec ce groupe (conventum).23 Cet arrangement avait probablement un caractère confidentiel, comme en témoigne la mention de l’auteur latin, de fournir au messager des signes secrets (secretis notis).24 En revanche, le caractère préliminaire, voire aléatoire, de l’opération semble être confirmé par une réflexion sur le sens du mot conventum utilisé par Tite-Live, qui a plusieurs significations, ayant également des connotations juridiques. Un conventum peut donc être un contrat à caractère préliminaire, dont les effets peuvent ou 19 App. Syr. 8.33: καὶ τοῦτο πράξας ἀπέπλευσεν. ἅμα δ᾽ ἡμέρᾳ τὸ μὲν δέος ἐξῄρητο τῶν Ἀννίβου φίλων ἐκ τῆς Ἀρίστωνος ἐπινοίας, ὡς πρὸς ἅπασαν τὴν γερουσίαν ἀπεσταλμένου, ἡ δὲ πόλις ἐπεπλήρωτο θορύβου ποικίλου, δυσμενῶς μὲν ἔχουσα Ῥωμαίοις, λήσεσθαι δ᾽ οὐ προσδοκῶσα. 20 Aur. Vict. De Caes. 37.3; Marasco 1988, 223–225. 21 App. Syr. 8.30. 22 Liv. 34.61.3. 23 Liv. 34.61.3: quibus conventis opus esset. Le mot conventum utilisé dans cette partie du récit a un certain nombre de significations - également compris dans un sens juridique. En règle générale, il s’agit d’un contrat préliminaire dont les effets peuvent (mais pas nécessairement) avoir des conséquences juridiques: Cic. Verr. 3.74; Cat. 2.13; Curt. 4.5.11. 24 Liv. 34.61.3: instruit etiam secretis notis, per quas haud dubie agnoscerent sua mandata esse.
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non avoir des conséquences juridiques.25 Compte tenu de la vision plus large des relations politiques dans le monde hellénistique, on peut être tenté de supposer qu’un traité officiel entre Antiochos III et Carthage était prévu, ou, plus vraisemblablement, Hannibal exilé a annoncé une telle solution aux dirigeants Séleucides.26 Il faut admettre qu’une telle solution pourrait en un certain sens répondre aux projets d’Antiochos, qui pourrait encore souhaiter concurrencer l’Égypte.27 Le détachement de Carthage envers l’alliance avec Ptolémées28 s’inscrirait ainsi dans toute l’énigme politique, jouant en fait contre l’Égypte. De ce point de vue, la solution adoptée semble convaincante, ce qui ne change cependant rien au fait qu’elle constitue l’entrée sur le terrain d’une politique internationale sérieuse. La participation d’Ariston à ces événements, en fait, peut-elle être si importante? Il ne fait aucun doute qu’une réflexion approfondie au sujet de ce personnage pourrait contribuer un peu plus à l’intégralité de cette histoire. Les informations de Justin démontrent seulement que le messager d’Hannibal, désigné pour accomplir une mission à Carthage, était l’un des compagnons d’Hannibal (unus ex comitibus Hannibalis).29 Il est assez symptomatique, mais aussi étonnant, que dans le récit de Justin, nous ne trouvons pas le nom de ce personnage. Si cet auteur a délibérément omis le nom du messager, il a probablement agi conformément à une prémisse évidente, et si ce nom apparaissait déjà à l’étape du message de Trogue Pompée, ou d’une autre source utilisée par l’auteur, on peut supposer qu’il pourrait y avoir plus de noms de ce type. Cette supposition, en relation avec la mention unus ex comitibus Hannibalis implique la possibilité théorique de programmes de campagnes d’agitation ou de sondage concernant la guerre avec Rome. Uniquement pour la clarté de la pensée exprimée, cette situation se limitait à décrire l’activité d’une personne. Si dans les récits de Tite-Live et d’Appien cet épisode prend déjà les dimensions d’une mise en scène, avec une dramaturgie assez développée (notamment chez Tite-Live), un rythme d’action précis et une solution, une telle forme de ce message peut 25 Liv. 34.61.3; Cic. Verr. 3.74; Cat. 2.13; Curt. 4.5.11. 26 Günther 1989, 241–250. 27 Iust. 31.1.1: Mortuo Ptolemeo Philopatore, rege Aegypti, contemptaque parvuli filii eius aetate, qui in spem regni relictus praeda etiam domesticis erat, Antiochus, rex Syriae, occupare Aegyptum statuit; Gruen1984, 387; Wolny 2017, 22. 28 Huss 1979, 119–137. 29 Iust. 31.4.1.
être dictée par les principes persuasifs du message romain. L’image finale du message contenue aussi bien chez Tite-Live qu’Appien aurait donc pu être influencée par les études annalistiques romaines,30 ce qui ne change pas cependant le fait qu’il est difficile de considérer ici une base de source uniforme, qui serait utilisée à la fois par Tite-Live et par Appien. Pour les deux écrivains, le messager d’Hannibal porte le nom d’Ariston, et les deux écrivains conviennent que cet homme était un habitant de Tyr. Tite-Live souligne qu’Hannibal a trouvé l’habitant de cette ville phénicienne à Éphèse (Aristonem quaendam Tyrium nanctus Ephesi),31 laissant cependant planer un doute sur la profession qu’Ariston devait exercer. Peut-être que pour le prototype annalistique de Tite-Live, il devait être clair que le Phénicien rencontré à Éphèse ne pouvait pas être quelqu’un d’autre qu’un marchand, néanmoins expressis verbis pour Tite-Live ce problème ne se pose pas. Cette profession, cependant, est exposée chez Appien, qui informe: Ἀρίστωνα δ᾽ ἔμπορον Τύριον.32 Peut-être qu’Appien, en tant qu’auteur d’une source chronologiquement postérieure, s’est senti obligé de rappeler à ses lecteurs ce qui, du point de vue des réalités de la Rome républicaine, ainsi que de l’Ab Urbe condita de Tite-Live ne serait pas nécessaire. Cependant, cette situation ne change rien au fait que Tite-Live, dépassant peut-être la trame de la profession d’Ariston, évidente de son point de vue, se concentre sur la fourniture d’autres informations. Car quand il informe qu’Hannibal a testé la compétence d’Ariston dans des tâches mineures (expertusque sollertiam levioribus ministeriis),33 il semble suggérer que la relation de l’ancien commandant carthaginois avec ce Phénicien aurait pu avoir une histoire plus longue. À la lumière de l’analyse des données citées, il est également nécessaire de considérer la situation théorique dans laquelle, dans le scénario supposé, Ariston resterait l’esclave d’Hannibal. Si une telle relation de subordination entre Hannibal et Ariston ne pouvait être exclue, la poursuite de la clarification des questions liées aux activités d’Ariston serait sérieusement perturbée. Se référant à cette question, il convient de noter que Plutarque, lorsqu’il décrit le suicide d’Hannibal, mentionne un homme du service domestique qui, conformément aux souhaits de l’ancien commandant, devait l’ai30 Timpe 1972, 928–968. 31 Liv. 34.61.2; por. Liv. 34.61.7: Aristonem quaendam, Tyrium advenam. 32 App. Syr. 8.30; Wolny 2017, 12. 33 Liv. 34.61.7.
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Ariston de Tyr – Messager ou complice d’Hannibal? Récits de Trogue Pompée, Tite-Live et Appien
der à mettre fin à sa vie terrestre.34 Cette mention, cependant, dans laquelle Plutarque utilisait le substantif οἰκέτης, peut indiquer que la personne ainsi identifiée aurait pu être un domestique d’Hannibal, ainsi que simplement un domestique ayant le statut d’un humain avec la liberté personnelle préservée (rendue).35 Même si Ariston provenait du cercle du service d’Hannibal, il ne serait pas possible de dire clairement s’il était un esclave ou, au contraire, un homme libre. La situation discutée suggère quelques analogies avec l’histoire véhiculée par Hérodote sur l’envoi d’un esclave (δοῦλος) par Histiée. Ce messager devait être muni de directives secrètes gravées sur sa tête. Hérodote dans sa description a précisé que les premiers enregistrements secrets ont été gravés sur la tête rasée du messager, et que lorsque les cheveux ont repoussé, un esclave a été envoyé en mission secrète par la route menant de Suzy à Milet.36 Il convient de noter que servir de messager secret pour les missions organisées par Histiée et Hannibal restait à bien des égards une tâche risquée. Les individus autonomes n’avaient pas à communiquer entre eux personnellement et les esclaves étaient parfaits pour ce rôle – seulement initiés dans une partie du plan, ou pas du tout conscients des tâches qu’ils entreprenaient, car ils ne portaient que des rapports cryptés. Cependant, cela ne change pas le fait qu’Ariston exécute un certain nombre de fonctions dans le récit en question, ce qui ne correspond absolument pas à la possibilité qu’il puisse être un esclave. D’autre part, il faut garder à l’esprit que dans l’approche satirique de la comédie de Plaute – d’ailleurs contemporaine des événements décrits – les esclaves se révèlent souvent incroyablement rusés.37 La solution ci-dessus concernant le statut d’Ariston serait satisfaisante, si ce n’était du fait que les récits discutés révèlent d’autres détails qui, même s’ils sont dérivés d’un message annalistique et constituent une histoire ajoutée aux informations essentielles, nécessitent encore une certaine attention. D’après le récit de Tite-Live, nous savons qu’Hannibal devait faire des promesses à Ariston, ce que le roi Antiochos III devait également approuver (quibus
34 Plut. Flam. 20.5: ἔνιοι μὲν οὖν λέγουσιν ὡς ἱμάτιον τῷ τραχήλῳ περιβαλὼν καὶ κελεύσας οἰκέτην ὄπισθεν ἐρείσαντα κατὰ τοῦ ἰσχίου τὸ γόνυ καὶ σφοδρῶς ἀνακλάσαντα συντεῖναι καὶ περιστρέψαι. 35 L’exemplification des différentes portées conceptuelles peut être trouvée dans les cas d’auteurs antiques, par exemple Xen. Hell. 5.3.7; Plb. 4.4.1. 36 Hdt. 5.35.3; Wolny 2017, 15. 37 Stewart 2012, 190–192.
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etiam ipse rex adnuerat).38 Ainsi, une telle situation désigne le roi comme témoin, voire coauteur des promesses faites, ce qui donne non seulement à la tâche d’Ariston, mais aussi à son caractère des traits beaucoup plus sérieux. Si on devait prendre les mots écrits par Tite-Live à la lettre, son message pourrait signifier qu’Ariston a participé aux pourparlers entre Hannibal et Antiochos III. Dans cette situation, Ariston apparaîtrait comme un contractant sérieux, dont «l’agitation» à Carthage du côté de la guerre contre les Romains devrait impliquer des cercles spécifiques - probablement indiqués par Hannibal - de l’aristocratie marchande. Si l’on regarde les conclusions sur la place de Tyr à l’époque hellénistique, bien sûr, ce qui attire l’attention est l’incorporation de cette ville dans le conglomérat culturel du monde phénico-punique, qui, cependant, n’est pas resté une enclave fermée. Comme le souligne C. Bonnet, les traces de la culture matérielle montrent que depuis au moins le début du IVe siècle av. J.-C. les relations entre les villes phéniciennes et le monde de la mer Égée étaient intenses et régulières. Vers le milieu du IVe siècle av. J.-C. les habitants de Sidon s’intégraient aux réseaux commerciaux athéniens, s’installant au Pirée et introduisant leurs propres traditions, se manifestant par des traces de culte. La conquête par Alexandre des villes de Phénicie, bien que violente et choquante, n’a finalement pas marqué un tournant soudain dans l’histoire de la Phénicie.39 Tout cela, en quelque sorte, assurait une «nouvelle vie» aux centres phéniciens – y compris la ville de Tyr. Ils sont devenus une source d’inspiration formelle pour les autres,40 et les représentants de l’élite marchande pouvaient jouir d’une réelle estime.41 Par conséquent, si le personnage d’Ariston était lié à ce cercle, donc en effet la position de cet individu pourrait bien être élevée. Par conséquent, on peut imaginer une situation dans laquelle Antiochos III pourrait promettre à Ariston un poste lucratif à la cour, conformément aux hypothèses de création d’un groupe officiel et amical dans son entourage royal.42 Cette hypothèse est en contradiction avec la mention d’Appien, d’où il ressort qu’Hannibal a donné un ordre à Ariston, qui met en évidence l’utilisation du verbe πέμπω dans la phrase: Ἀρίστωνα δ᾽ ἔμπορον Τύριον ἐπὶ προφάσει τῆς ἐμπορίας ἔπεμπε πρὸς τοὺς φίλους.43 38 39 40 41 42 43
Liv. 34.61.2. Millar 1983, 54–71; Bonnet 2019, 3–5. Apicella et Briquel-Chatonnet 2015, 9–29. Cohen 2006; Bonnet 2019, 5. Bickermann 1938; Herman 1980/81, 103–149. App. Syr. 8.30.
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Ces situations sont assez difficiles à concilier, mais pour tenter d’expliquer la contradiction entre la motivation financière d’Ariston et l’ordre qui lui a été donné, il semble nécessaire de se référer aux récits relatifs au comportement du messager à Carthage et à son traitement par les autorités locales. On sait par Tite-Live que le messager a été convoqué (vocatus Ariston) auprès des autorités, devant lesquelles, en défendant son innocence, il devait annoncer qu’il n’avait apporté aucune lettre de personne: purgere sese et firmissimo propugnaculo uti, quod litterarum nihil ad quemquam attulisset.44 De plus, on apprend qu’à Carthage la liberté du «visiteur» (hospitator) n’a pas été restreinte, puisqu’il a quitté la ville.45 L’information selon laquelle Ariston a quitté Carthage arbitrairement dans l’obscurité de la nuit semble témoigner de l’invention des annalistiques romaines. Malgré la présence d’un certain nombre d’éléments prouvant que la mission d’Ariston à Carthage a été soumise à de nombreuses tentations d’embellissement, un indice important est l‘indication générale de sources ultérieures (à savoir Tite-Live et Appien), pour un traitement relativement correct d’Ariston par les autorités carthaginoises. Cette situation s’inscrit dans l’ensemble des connaissances scientifiques contemporaines sur les missions diplomatiques,46 ce qui permet de supposer que les actions d’Ariston pourraient avoir justement un tel caractère. L’observation ci-dessus rapprocherait la possibilité qu’Ariston et Hannibal, qui ont servi dans le cercle de la cour d’Antiochos III, y restaient à des conditions comparables. L’ancien commandant carthaginois et le mystérieux marchand de Tyr seraient tous deux membres du cercle d’amis du souverain hellénistique, et leur statut auprès du dirigeant syrien était de même rang. Une telle hypothèse trouverait un point d’appui important dans le récit de Trogue Pompée reprise par Justin, dans lequel il est dit qu’Ariston descendait du groupe des compagnons d’Hannibal (unus ex comitibus Hannibalis).47 Il ne faut pas oublier, cependant, qu’Hannibal, en se rendant chez Antiochos III, est parti de 44 Liv. 34.61.10. 45 Liv. 34.61.14. 46 Sur les spécificités des activités diplomatiques dans la perspective romaine: Adamek 1883; Krug 1916; Guelfucci 2006, 13–25; Auilard 2006, 139–156. 47 Iust. 31.4.1.
Carthage en privé, de ce fait, les questions concernant ses ordres semblent être inutiles. Le rapport de Tite-Live selon lequel Ariston, avant son départ de Carthage, devait laisser des petits panneaux d’information (tabellas conscriptas),48 dans un lieu fréquemment visité par les passants (celeberrimo loco), peut bien sûr être une insertion annalistique rendant crédibles les intentions d’Ariston et, en conséquence, les plans d’Antiochus et d’Hannibal. À ce point de réflexion, un autre sujet s’impose, constituant la question de la signification de toute l’opération, qui s’inscrit dans la question plus large de la menace réelle pour les Romains par les plans de guerre d’Antiochos. La position sceptique au sujet du danger présumé pour les Romains que le dirigeant syrien était censé créer fut exprimée par W.V. Harris,49 que A. Eckstein a directement accusé d’ignorer ce facteur potentiellement dangereux. Eckstein a démontré que l’apparition du souverain des Séleucides était décrite comme un facteur d’augmentation des craintes romaines, également induite par le fait qu’Hannibal, l’un de ses commandants, s’était retrouvé dans l’entourage du roi. Eckstein souligne, cependant, que puisque nous connaissons le résultat final de cette guerre, qui s’est terminée par la victoire de Rome, ces craintes semblent par ailleurs absurdes, et donc certains scientifiques les considèrent comme faisant partie de la propagande romaine. («Since we know the final outcome of this war was a Roman victory, the fears appear ludicrous to us; and some scholars suspect this is simply Roman propaganda»).50 Cependant, cela ne change rien au fait que les Romains ont pris à l’époque des mesures de défense importantes.51 Eckstein souligne que les Romains ont été impressionnés par le souvenir de l’invasion d’Hannibal en Italie, de sorte que la nouvelle de son alliance avec Antiochos a acquis une certaine dimension symbolique. L’exemple d’Alexandre le Grand, dont Antiochos s’est finalement inspiré, a également enseigné qu’un individu pouvait anéantir l’indépendance politique d’un grand nombre d’organismes d’État.52 La peur éprouvée envers Antioche n’était pas forcément irrationnelle. En outre, l’opinion exprimée par D. Hoyos devrait également être prise en compte, restant dans une certaine mesure en accord avec l’opinion que les factions carthaginoises associées aux Barcides encore en 193 av. J.-C. n’ont pas 48 49 50 51 52
Liv. 34.61.14. Harris 1979, 220 Eckstein 2006, 305. Will 1982, 172. Eckstein 2006, 305.
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Ariston de Tyr – Messager ou complice d’Hannibal? Récits de Trogue Pompée, Tite-Live et Appien
été complètement mises à l’écart de la vie politique de leur pays. Hoyos soutient son argumentation en pointant la mission d’Ariston, qui n’aurait pu être accomplie si la faction liée à Hannibal n’était pas encore suffisamment forte.53 Le jugement exprimé, cependant, expose la perspective romaine de l’ingérence dans les affaires intérieures de Carthage. La partie romaine était certainement intéressée par l’élaboration de la propagande de la théorie sur la force potentielle et la menace venant des partisans d’Hannibal.54 Ce point révèle une vision particulière de l’épisode lié aux activités d’agitation d’Ariston à Carthage. La description de la situation, résultant principalement de l’exposition de sources romaines, a un impact significatif sur la réalisation des conclusions, également en ligne avec l’optique romaine. Surmonter cette difficulté ne se réduit cependant pas à écarter le récit sur la mission d’Ariston et à le qualifier d’épisode anhistorique, mais consiste en un examen sélectif et critique des nuances des trois récits en question. Grâce à l’identification des différences susmentionnées entre ces récits, et en même temps à la mise en évidence des éléments de propagande, il a été possible de tenter quelques catégories de conclusions finales. Principalement, il semble indéniable qu’il s’agit d’un épisode fortement transformé dans l’esprit romain, néanmoins historiquement crédible, dans lequel Hannibal, agissant par l’intermédiaire d’un messager, envisage de soulever à Carthage la question de la guerre contre Rome. Cette prémisse semble être la justification la plus crédible pour laquelle Hannibal s’est retrouvé à la cour du souverain des Séleucides – Antiochos III. Le caractère mystérieux de la relation entre Hannibal et Ariston qu’il a envoyé à Carthage peut être relativisé dans une certaine mesure en supposant que, puisque Ariston a pu participer aux pourparlers avec le roi, il n’était probablement pas un esclave. Cela est également démontré par l’indication que malgré les soupçons contre Ariston, il n’a pas été emprisonné pendant son séjour à Carthage. Les autorités locales l’ont traité comme s’il était membre d’une mission diplomatique, ce qui donne par conséquent à toute l’action un caractère plutôt sérieux. Cela semble également résoudre la question de subordination entre Ariston et Hannibal. Bien qu’Appien insiste sur le fait qu’Hannibal a 53 Hoyos 2005, 198: but it is reasonable to conclude from this evidence that many aristocrats were still pro-Barcid in 193 and a sizeable segment of ordinary likewise, while the senate was more or less evenly divided in sympathies. 54 Wolny 2017, 16.
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envoyé Ariston, le contexte situationnel rend difficile l’établissement des rapports hiérarchiques entre eux, ce qui conduit finalement à la conclusion que tous deux étaient vraisemblablement membres du conseil royal d’Antiochos III. Ariston a donc agi en tant que marchand, peut-être lié à la branche monopolistique du commerce tyrien, et Hannibal a agi en tant qu’ancien commandant carthaginois, donnant des conseils au souverain des Séleucides. Son rôle n’exclut pas des liens avec l’aristocratie commerciale tyrienne, qui aurait pu rendre ce plan cohérent. Ariston marque probablement un processus qui s’est développé en lien avec la situation tendue entre Antiochos III et les Romains. Peut-être que l’histoire d’un marchand de Tyr retrouvé chez TiteLive et Appien est en fait un message personnalisé sur les campagnes d’agitation planifiées à Carthage. Dans ce contexte, il ne peut être exclu qu’il y ait eu un plan communautaire autour d’Antiochos pour contrer l’inévitable invasion de Rome. Ce plan pourrait également être basé sur un élément de la culture du monde phénicien et punique – toujours puissante et vitale. L’ancien commandant carthaginois Hannibal faisait partie de ce monde. Bibliographie Adamek O. 1883, Die Senatsboten der römischen Republik, Graz. Apicella C. et Briquel-Chatonnet F. 2015, La transition institutionnelle dans les cités phéniciennes, des Achéménides à Rome, [in:] J. Aliquot et C. Bonnet (éd.), La Phénicie hellénistique. Actes du colloque international de Toulouse (18–20 février 2013), Lyon, 9–29. Auliard C. 2006, Les magistrats et les deditiones aux IV ͤ et III ͤ siècles, entre guerre et diplomatie, [in:] E. Caire et S. Pittia (éd.), Guerre et dilomatie, Aix-en-Provance, 139–156. Berve H. 1926, Das Alexanderreich auf prosopographisher Grundlage, vol. I–II, München. Bickermann E. 1938, Institutions des Séleucides, Paris. Bonnet C. 2019, The Hellenistic Period and Hellenization in Phoenicia, [in:] B.R. Doak et C. López-Ruiz (ed.), The Oxford Handbook of the Phoenician and Punic Mediterranean, Oxford, 1–13. Breckenridge J.D. 1983, Hannibal as Alexander, Ancient World, 7, 111–128. Cohen G.M. 2006, The Hellenistic Settlements in Syria, the Red Basin and North Africa. Berkeley–Los Angeles–London.
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Ancora sui Campi Raudii … di Livio Zerbini
Sono ormai molti i lavori scritti sulla battaglia dei Campi Raudii non solo perché rappresentò una vittoria decisiva per Roma e che dovette colpire in modo significativo l’immaginario collettivo dei Romani, poco più di un secolo dopo l’impresa di Annibale in Italia, ma anche per le varie ipotesi di individuazione del luogo dove si combatté, avanzate da autorevoli storici e da studiosi locali. La principale fonte a nostra disposizione sulla temibile invasione della potente tribù germanica dei Cimbri è costituita da Plutarco, che non fornisce molte informazioni sulla vittoriosa battaglia di Gaio Mario ad Aquae Sextiae contro i Teutoni, ma che invece descrive con dovizia di particolari la guerra contro i Cimbri.1 È lo scrittore greco che ricorda che la battaglia decisiva avvenne ai Campi Raudii, presso Vercellae,2 toponimo quest’ultimo che ha alimentato molte discussioni riguardo la sua identificazione. Gli altri autori antichi che hanno parlato del successo militare di Mario contro i Cimbri si sono limitati a indicare i Campi Raudi, come è il caso di Velleio Patercolo3 e di Floro.4 L’epitomatore latino, pur non precisando dove si trovassero i Campi Raudi, ci fornisce ulteriori elementi utili a individuare il luogo dove avvenne la battaglia: egli infatti racconta che i Cimbri durante la loro minacciosa invasione passarono per la mollissima Venetia; inoltre, lo scontro si ebbe in patentissimo, quem Raudium vocant, campo concurrere, sottolineando in questo modo che il contesto ambientale era completamente pianeggiante, ideale del resto per una battaglia in campo aperto tra due eserciti, quello romano e quello cimbrico, decisi a fronteggiarsi sino all’ultimo sangue.5 Che il luogo dove si svolse lo scontro tra Mario e i Cimbri fosse in una aperta pianura viene testi-
moniato anche da Plutarco, il quale precisa che era privo di alberi,6 tanto che le donne cimbre, vestite di nero, ormai consapevoli del drammatico destino e dell’imminente fine del loro popolo, non potendo far ricorso all’impiccagione, salirono sui carri e sgozzarono i fuggitivi: i padri, i fratelli e i mariti; poi – dopo aver strangolato i loro bambini e averli gettati sotto le ruote dei carri o sotto gli zoccoli delle bestie – si tagliarono la gola.7 Ancor oggi si continua a discutere su quale sia stato il luogo della battaglia che pose definitivamente fine all’invasione cimbrica e allo stato attuale due sono le ipotesi maggiormente accreditate: la prima, sostenuta anche da un grande studioso come Theodor Mommsen, che con un facile accostamento toponomastico identificava le Vercellae con la città transpadana di Vercelli, l’unico centro di una certa rilevanza che portava questo nome nella Gallia Cisalpina; la seconda, e che in questi ultimi anni ha riscosso maggiore attenzione da parte degli storici, che colloca le Vercellae nel territorio compreso tra Rovigo e Ferrara. Il poeta latino Claudiano, vissuto tra gli ultimi decenni del IV e gli inizi del V secolo d.C., avanzò invece l’ipotesi che la battaglia tra Romani e i Cimbri fosse avvenuta a Pollenzo, ma con tutta probabilità egli si concesse una «licenza poetica», facendo in questo modo coincidere la vittoria di Mario con quella ottenuta nel 402 d.C. da Stilicone sui Visigoti di Alarico.8 L’ipotesi della per così dire lectio facilior che propende per Vercelli come luogo dello scontro tra Romani e Cimbri fu la più accreditata, anche appunto grazie al Mommsen, dalla metà dell’Ottocento sino alla metà del Novecento e in tale direzione si possono annoverare molti studi, in modo particolare di
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Plut., Mar., 23–27. Plut., Mar., 25, 4. Vell., II, 12, 5. Flor., I, 38, 14. Flor., I, 38, 14.
Plut., Mar., 27. Plut., Mar., 27. Claud., Bellum Geticum, XXVI, 635–647.
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Fig. 1: Giambattista Tiepolo, «Battaglia di Vercelli», olio su tela (1726–1729) (© Metropolitan Museum of Art di New York)
studiosi locali, in alcuni casi per mero spirito campanilistico (fig. 1).9 Per quanto riguarda la collocazione di Vercellae è pensato più precisamente a Borgo Vercelli, a cinque chilometri dalla città; altri invece ritengono che il luogo dello scontro tra i due eserciti sia da identificarsi con l’odierno territorio di Macello, sempre in
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Piemonte, così denominato, a detta di alcuni studiosi, a imperituro ricordo del massacro di un intero popolo, quello appunto dei Cimbri. Tra i primi a proporre un’ipotesi diversa rispetto a Vercelli vi fu l’erudito veronese Scipione Maffei (1675–1755), il quale propende per localizzare la battaglia dei Campi Raudi nel Veronese, dal momento
A questo proposito per una approfondita bibliografia si veda: Sommo 2015.
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Ancora sui Campi Raudii…
che i Cimbri valicarono il passo del Brennero e seguirono il corso del fiume Adige:10 «[…] ma questi campi né autorità si trova, che fossero nel Vercellese, né veggo perché non potessero esser nel Veronese […]».11 Nel 1956 lo storico locale Jacopo Zennari in un suo articolo «I Vercelli dei Celti nella Valle Padana e l’invasione Cimbrica della Venezia» ipotizzò che la battaglia tra Mario e i Cimbri fosse avvenuta in territorio polesano, pensando che la radice celtica raud si fosse poi contratta in rod, dando origine al toponimo Rovigo,12 e in tal senso in un suo successivo lavoro propose l’esistenza di un Vicus Raudus.13 Sulla scia di Zennari molti studiosi hanno proposto di collocare le Vercellae mariane lungo il basso corso del Po, nel territorio che si estendeva a sud di Rovigo e a nord di Ravenna.14 Ma vari elementi a nostra disposizione consentono a mio avviso di circoscrivere il luogo della battaglia tra Romani e Cimbri al territorio Ferrarese, in prossimità dell’antico delta padano. Dal punto di vista etimologico il toponimo Vercellae è con tutta probabilità riconducibile a un luogo interessato da diramazioni fluviali, come poteva essere l’assetto idrografico del territorio deltizio, peraltro non facile da ricostruire in ragione delle numerose variazioni avvenute nel tempo del corso del Po.15 Una testimonianza importante è quella che ci viene fornita da Marziale nel distico iniziale dell’epigramma dedicato a Domizio, personaggio con cui il poeta latino aveva una certa familiarità, visto che indica il solo gentilizio, da identificarsi con L. Domitius Apollinaris, un senatore, originario di Vercellae,16 al quale come suo mecenate Marziale dedica altri epigrammi:17 Aemiliae gentes et Apollineas Vercellas / et Phaethontei qui petis arva Padi.18 Che l’epigramma fosse dedicato a Lucio Domizio Apollinare ne abbiamo una chiara conferma nell’uso dell’epiteto Apollineae associato a Vercellae, il luo10 11 12 13 14 15 16 17 18
Plut., Mar., 23. Maffei 1719, 70. Zennari 1956. Zennari 1967. Sartori 1988 = Sartori 1993; Buchi 1993, 29–32; Cracco Ruggini 1993, 215; Donati 2018. Bottazzi e Calzolari 1987; Bondesan 1990; Uggeri 2015–2016, 85. PIR² D 133. Mart., IV, 86; VII, 26; XI, 15. Mart., X, 12, 1–2.
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go di origine del senatore, che è una sottile allusione al cognomen Apollinaris dell’amico, protettore come Apollo della poesia, e non – come molti hanno pensato – prova di un culto della divinità a Vercellae. Marziale nel distico iniziale dell’epigramma ricorda l’itinerario del viaggio che Domizio Apollinare dovrà compiere per raggiungere il luogo dove trascorrerà un’amena vacanza lontano dalla caotica vita di Roma e precisa le tappe salienti di questo percorso: Aemiliae gentes – Apollineas Vercellas – Phaethontei qui petis arva Padi: partendo dalla via Emilia, passerà per le Apollineae Vercellae e giungerà al Po, dove cadde Fetonte.19 Marziale doveva conoscere bene i luoghi rievocati nell’epigramma, anche perché nell’87–88 d.C. soggiornò a Forum Cornelii, l’attuale Imola, appunto sulla via Emilia, dove scrisse il terzo libro dei suoi «Epigrammi», e pertanto i riferimenti topografici indicati nel distico sono assolutamente precisi. Ad ogni modo nel determinare e localizzare le Apollineae Vercellae di Marziale molti traduttori e storici hanno pensato alla città transpadana di Vercellae, l’odierna Vercelli, l’unico centro di una certa rilevanza che portava questo nome nella Gallia Cisalpina, senza però tenere in adeguata considerazione che la città non solo è del tutto fuori dell’itinerario che congiungeva l’Emilia ai territori del delta del Po, ma è ben lontana da questo contesto. Senza contare poi che ad ora non è attestata la presenza del culto di Apollo a Vercelli e nel suo territorio, tale da giustificare l’epiteto Apollineae associato a Vercellae. Risulta invece più semplice considerare che i riferimenti topografici indicati dal poeta latino siano più facilmente da intendersi in una prospettiva sequenziale, rappresentando le tappe consecutive del viaggio che dovrà compiere l’amico Domizio. Del resto, se Marziale avesse voluto fare riferimento alla città transpadana di Vercellae, l’avrebbe posta all’inizio del percorso e non certo interposta tra Aemiliae gentes e Phaethontei qui petis arva Padi. Per analogia le medesime considerazione si potrebbero per certi aspetti fare per alcuni versi di Dante nell’«Inferno», e più precisamente nell’VIII cerchio – IX bolgia, dove vengono puniti i seminatori di discordie, dedicati a Piero da Medicina, originario della località emiliana nei pressi di Bologna: Se troppa simiglianza non m’inganna, / rimembriti di Pier da Medicina, / se mai torni a
19 Donati 2003.
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Fig. 2: Gustave Doré, «Pier da Medicina», illustrazione (1861).
veder lo dolce piano / che da Vercelli a Marcabò dichina».20 Piero da Medicina, che Dante dovette conoscere di persona (e cu’ io vidi in su terra latina,)21, non abbiamo notizie sicure, ma verosimilmente – come riferiscono antichi commentatori – fomentò le discordie tra i signorotti emiliani e romagnoli, e in particolare sembra tra i da Polenta, signori di Ravenna, e i Malatesta, signori di Rimini. I versi lo dolce piano / che da Vercelli a Marcabò dichina (fig. 2)22 a mio avviso sembrano in qualche modo riecheggiare il distico di Marziale. Anche in 20 Dante, Divina Commedia, Inferno, Canto XXVIII, vv. 72–75. 21 Ibidem, v. 71. Secondo la testimonianza del commentatore trecentesco Benvenuto da Imola, Dante conobbe Piero in casa dei signori di Medicina, dai quali fu ospitato. 22 Ibidem, vv. 74–75.
questo caso i commentatori della «Divina Commedia» hanno dato del toponimo Vercelli una lectio facilior, nel senso che hanno fatto riferimento alla città piemontese e non alla Vercellae del poeta latino. A Marcabò, la località indicata da Dante, alla foce del Po di Primaro, a poca distanza da Ravenna, sorgeva un piccolo castello edificato dai Veneziani nel 1260 per dominare la navigazione fluviale sul ramo del Po di Primaro e ostacolare i traffici commerciali di Ravenna. I commentatori di Dante hanno pensato che il poeta con i toponimi Vercelli e Marcabò intendesse indicare i punti estremi della pianura padana, vale a dire da una parte la città transpadana di Vercelli e dall’altra il Po di Primaro, ma in realtà egli con tutta probabilità fa riferimento alle Vercellae di Marziale, come si evince a mio giudizio chiaramente dai versi: rimembriti di Pier da Medicina, / se mai torni a veder lo dolce piano / che da Vercelli a Marcabò dichina, ovvero «ricordati di Piero da Medicina, se
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mai tornerai a vedere la dolce pianura che declina da Vercellae sino a Marcabò».23 La vicenda umana di Piero da Medicina, come appunto sottolinea Dante (rimembriti di Pier da Medicina)24, si svolge si potrebbe dire tutta in contesto emiliano-romagnolo, e quindi anche in questo caso il riferimento alla città piemontese è a mio avviso fuori luogo. Dante conosceva peraltro bene queste località, dal momento che dal 1318, sino alla morte (1321), soggiornò a Ravenna presso la corte di Guido Novello da Polenta. Il toponimo Vercellae, oltre che sulla Tabula alimentaria di Velleia (pagus Vercellensis),25 è inoltre documentato sulla stele sepolcrale di Atilia Primitiva, attribuibile cronologicamente alla seconda metà del II secolo d.C., rinvenuta a Voghenza, nel Ferrarese,26 dove esistevano estesi saltus di proprietà imperiale27 (fig. 3). L’iscrizione funeraria è dedicata ad Atilia Primitiva dal marito Herma, schiavo imperiale di due imperatori coreggenti (verna Augg(ustorum duorum)), da individuarsi in Marco Aurelio e Lucio Vero (161–169 d. C.) o in Marco Aurelio e Commodo (176–180 d. C.), funzionario dei saltus imperiali (disp(ensator) region(is) Padan(ae) Vercellensium Ravennatium). Herma, come amministratore di proprietà imperiali, e quindi avvezzo al lessico burocratico-amministrativo, precisa nel testo epigrafico il territorio nell’ambito del quale esercitava l’incarico di dispensator, vale a dire la regio Padana Vercellensium Ravennatium, ovvero un’entità geografico-amministrativa,28 che si trovava nel delta del Po e che afferiva al Ravennate, presso cui esisteva una località nota con il nome di Vercellae, se si intende – come alcuni studiosi hanno fatto29 – Ravennates aggettivo di Vercellenses. Theodor Mommsen a proposito della regio Padana Vercellensium Ravennatium documentata nella stele sepolcrale di Atilia Primitiva sostiene che le proprietà imperiali di cui Herma era dispensator comprendevano i territori di Vercelli e di Ravenna,30 ma si tratta di un’ipotesi che lascia spazio a molti 23 24 25 26 27 28 29 30
Ibidem, vv. 73–75. Ibidem, v. 73. CIL XI 1147. CIL V 2385; cfr. CIL XI 6752; ILS 1509. Pupillo 2007; Righini 2007. Sul significato del termine regio: Bollini 2007. Mansuelli 1967, 11–12; Uggeri 1975, 75–78. Si veda l’introduzione di Theodor Mommsen a CIL V, p. 736. Sulla scia di Mommsen anche Valeria Righini: Righini 1997.
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Fig. 3: Stele sepolcrale di Atilia Primitiva (© Ferrara, Civico Lapidario).
dubbi, sia perché si trattava di un’area troppo estesa sotto il controllo di un unico amministratore, dal momento che le due città sono troppo distanti l’una dall’altra, sia in quanto manca la congiunzione et tra i due termini geografici, certamente non frutto di un errore, difficile da imputare a un funzionario
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che basava la sua professionalità sul rigore e sulla precisione. Il toponimo Vercellae doveva essere quindi abbastanza frequente nella Cisalpina, tanto da indurre Herma, a scanso di equivoci, a contestualizzarlo sul piano geografico e amministrativo con l’aggettivo Ravennates. Probabilmente anche Marziale associando l’epiteto Apollineae al toponimo Vercellae intendeva certamente omaggiare nell’epigramma l’amico, ma nel contempo precisare a quale delle Vercellae facesse riferimento, tanto più indicata in un itinerario di viaggio. In definitiva dobbiamo ritenere che esistesse un vicus dal toponimo Vercellae nel territorio deltizio del Po, presumibilmente non lontano dall’attuale Voghenza, località di rinvenimento dell’iscrizione funeraria di Atilia Primitiva, come peraltro ha ipotizzato Guido Achille Mansuelli,31 e che si trattasse delle Apollineae Vercellae di Marziale, come ebbe a sostenere anche un topografo come Nereo Alfieri.32 Anche se la stele sepolcrale di Atilia Primitiva si colloca cronologicamente molto dopo la battaglia tra Mario e i Cimbri è ragionevole credere che avvenne proprio qui, anche perché nel frattempo in quest’area non sorsero altre entità amministrative e del Vicus Aventinus o Vicus Habentia si hanno notizie solo in età tarda.33 Stando all’etimologia del toponimo Vercellae, riconducibile probabilmente a un contesto geomorfologico interessato da diramazioni fluviali, lo scontro tra Romani e Cimbri dovette avvenire a mio giudizio nei pressi dell’odierna Voghenza, dove peraltro è stata rinvenuta l’iscrizione funeraria di Atilia Primitiva. Ad avvalorare con tutta probabilità ulteriormente questa ipotesi l’interessante studio di Jacopo Ortalli, il quale fa risalire la denominazione di Saltus Virtutis, di cui C(aius) Ingenuvius Helius, personaggio di probabile estrazione libertina, era saltuarius, – attestata su di un momento votivo, attribuibile alla prima metà del II secolo d.C., rinvenuto nel territorio Ferrarese, che egli dedica al dio Silvano34 – alla decisiva vittoria militare conseguita da Mario sui Cimbri.35
31 Mansuelli 1967,11–12. 32 Alfieri 1976, 13 A. 33 Sul vicus di Voghenza si veda: Uggeri 1975, 104–112; Bollini 1984; Zerbini 2002. 34 CIL V 2383; ILS 3524. 35 Ortalli 2007.
Ortalli infatti ipotizza che sul luogo dove avvenne lo scontro tra l’esercito romano e quello cimbrico venne innalzato, a imperitura ricordo, un tempio dedicato alla Virtus, la cui memoria, come testimonia il Saltus Virtutis, era ancora ben viva molto tempo dopo.36 I Cimbri, alla cui testa vi era il re Boiorix, penetrarono in Italia varcando le Alpi attraverso il Brennero e scesero poi lungo la valle dell’Adige, senza che il proconsole Quinto Lutazio Catulo intervenisse per frenare la loro marcia verso Roma.37 L’esercito cimbrico si diresse presumibilmente verso il delta del Po, perché non lontano da dove avvenne la battaglia passava la via Annia-Popillia,38 che giungeva sino ad Ariminum, da cui poi partiva la via Flaminia, che avrebbe consentito ai Cimbri di arrivare agevolmente a Roma. Il 30 luglio del 101 a.C., presso le Vercellae, ai Campi Raudii,39 si ebbe lo scontro decisivo tra Mario, che poteva contare anche sull’esercito di Catulo, e i Cimbri. Su come avvenne la terribile battaglia abbiamo la minuziosa descrizione di Plutarco, che cita come fonte diretta Silla, il quale partecipò alla battaglia come legato di Catulo.40 Mario ottenne una grande vittoria, tanto da essere onorato come «terzo fondatore di Roma», poiché al pari di Romolo e Camillo aveva salvato Roma da un grave pericolo.41 Per i Cimbri invece fu una vera e propria ecatombe e le Vercellae posero fine alla loro storia. A ulteriore conferma della collocazione delle Vercellae nel territorio Ferrarese vi è un altro indizio, raccontato sempre da Plutarco, e forse non casualmente, il quale ricorda di aver visto una statua di Mario a Ravenna.42 Se, citando la nota giallista Agatha Christie, «Un indizio è un indizio, due indizi sono una coincidenza, ma tre indizi fanno una prova», allora le testimonianze sopra ricordate dovrebbero essere sufficienti a identificare le Vercellae mariane con le Vercellae Ravennati e a localizzare quindi il luogo della decisiva battaglia tra Romani e Cimbri nel delta del Po, non lontano dall’attuale Voghenza.
36 37 38 39 40 41 42
Ortalli 2007, 345. Plut., Mar., 23. Donati 2009. Plut., Mar., 25, 4. Plut., Mar., 25–27. Plut., Mar., 27. Plut., Mar., 2, 1.
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List of Contributors Mela Albana Università di Catania [email protected]
Regula Frei-Stolba Université de Lausanne [email protected]
Krzysztof Antczak https://orcid.org/0000–0002–8424–9668
Andrzej Gillmeister Uniwersytet Zielonogórski [email protected] https://orcid.org/0000-0001-9675-0436
Radu Ardevan Universitatea Babeș-Bolyai, Cluj-Napoca [email protected] Katarzyna Balbuza Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000–0002–3105–3792 Hartwin Brandt Universität Bamberg [email protected] https://orcid.org/0000-0002-6492-9738 Gerda von Bülow Römisch-Germanische Kommission des Deutschen Archäologischen Instituts Mariusz Ciesielski Uniwersytet Kazimierza Wielkiego w Bydgoszczy [email protected] Olivier Curty Université de Fribourg [email protected] https://orcid.org/0000-0003-1301-903 Michał Duch Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0003-0555-2798 Piotr Dyczek Uniwersytet Warszawski [email protected] https://orcid.org/0000-0001-7011-524X
Gian Luca Gregori Università degli Studi di Roma “La Sapienza” [email protected] https://orcid.org/0000-0002-6833-3392 Manfred Hainzmann Österreichische Akademie der Wissenschaften [email protected] https://orcid.org/0000-0002-9727-8767 Peter Herz Universität Regensburg [email protected] Kazimierz Ilski Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] http://orcid.org/000 001 9422 8548 Zofia Kaczmarek Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0002-8478-7191 Agata A. Kluczek Uniwersytet Śląski w Katowicach [email protected] https://orcid.org/0000-0003-0852-0572 Frank Kolb Universität Tübingen [email protected] https://orcid.org/0000-0001-8323-8417
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List of Contributors
Anna Kotłowska Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0002-6547-806X
Szymon Olszaniec Uniwersytet Mikołaja Kopernika w Toruniu [email protected] https://orcid.org/0000-0003-1980-2081
Krzysztof Królczyk Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0002-0923-0940
Lechosław Olszewski Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0003-1498-5480
Martin Lemke Uniwersytet Warszawski [email protected] https://orcid.org/0000-0002-1213-5426
Silvia Orlandi Università degli Studi di Roma “La Sapienza” [email protected] https://orcid.org/0000-0003-1469-0666
Ignacy Lewandowski Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected]
Maciej Piegdoń Uniwersytet Jagielloński [email protected] https://orcid.org/0000-0002-1720-5913
Ireneusz Łuć Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej w Lublinie [email protected] https: //orcid.org/0000-0002-6388-2616 Adam Łukaszewicz Uniwersytet Warszawski [email protected] Lucret,iu Mihailescu-Bîrliba Universitatea “Alexandru Ioan Cuza” din Iași [email protected] https://orcid.org/0000-0002-8479-4666 Ireneusz Milewski Uniwersytet Gdański [email protected] https://orcid.org/0000-0001-5743-8060 Maria Musielak Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000–0002–6296–4847 Krzysztof Nawotka Uniwersytet Wrocławski [email protected] https://orcid.org/0000-0002-2658-5831 Danuta Okoń Uniwersytet Szczeciński [email protected] https://orcid.org/0000-0003-1173-7043
Marcel Piérart Université de Fribourg [email protected] https://orcid.org/0000-0002-2719-6539 Jakub Pigoń Uniwersytet Wrocławski [email protected] https://orcid.org/0000-0001-9272-7490 Ioan Piso Universitatea Babeș-Bolyai, Cluj-Napoca [email protected] https://orcid.org/0000-0003-2573-3836 Janusz Recław Uniwersytet Warszawski [email protected] https://orcid.org/0000-0002-9548-2836 Cecilia Ricci Università degli Studi del Molise, Campobasso [email protected] https://orcid.org/0000-0003-4937-0179 Joan Rodríguez Segura Universitat de Barcelona https://orcid.org/0000-0002-5448-7331 Sebastian Ruciński Uniwersytet Kazimierza Wielkiego w Bydgoszczy [email protected] https://orcid.org/0000-0002-8075-7139
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List of Contributors
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Paweł Sawiński Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0001-8730-7272
Ivo Topalilov Bulgarian Academy of Sciences, Sofia [email protected] https://orcid.org/0000-0002-0565-2054
Laura Scandaletti Roma [email protected]
Emilia Twarowska-Antczak Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000–0003–4917–8881
Leonhard Schumacher Universität Mainz [email protected] Dariusz Słapek Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej w Lublinie [email protected] https://orcid.org/0000-0002-9477-9697
Ekkehard Weber Universität Wien [email protected] Gabriele Wesch-Klein Universität Heidelberg [email protected]
Dariusz Spychała Uniwersytet Kazimierza Wielkiego w Bydgoszczy [email protected] https://orcid.org.0000-0001-9916-8193
Jacek Wiewiorowski Uniwersytet Gdański [email protected] https://orcid.org/0000-0002-3416-8026
Oliver Stoll Universität Passau [email protected] https://orcid.org/0000-0002-4812-9511
Przemysław Wojciechowski Uniwersytet Mikołaja Kopernika w Toruniu [email protected] https://orcid.org/0000-0002-2082-0052
Anna Tatarkiewicz Uniwersytet im. Adama Mickiewicza w Poznaniu [email protected] https://orcid.org/0000-0002-7726-8852
Miron Wolny Uniwersytet Warmińsko-Mazurski w Olsztynie [email protected] https://orcid.org/0000-0001-7835-128X
Agnieszka Tomas Uniwersytet Warszawski [email protected] https://orcid.org/0000-0001-9578-8221
Livio Zerbini Università di Ferrara [email protected]
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Indices
Index of Persons Acacius 274 Achille Mansuelli G. 520 Acilius Marcianus C. 448 Aconius C. 448 Aconius Verus Q. 448 Adriano (see Hadrian) Aebutius Sex. 363 Aebutius Victorinus M. 448 [P. Aefi]cius Firmus Sta[tia]nus 325 Aelian 401 Aelius Aristides 425 Aelius Gallus C. 218 Ael(ius) Sept(imius) Mucapor P. 448 Aelius Severus P. 228 Aelius Zeno P. 499–500 Aemilian (M. Aemilius Aemilianus) 151, 153 Aem(ilius) L. 448 Aemilius Lepidus M. 303, 308–310 Aemilius Paullus 126 Aeneas 26, 154–155 Aetius of Syria 386, 389 Agathocles 205, 379 Agesilaus 205 Agrippa 17, 18 Ailius Saturninus 448 Aineias Taktikos 401 Alaric 276 Albanius Longinus 448 Albanus 68, 70 Albius Tibullus 26 Albustanlioǧlu T. 339, 340 Alexander Helios 461 Alexander of Constantiniopole 385 Alexander III of Macedon (the Great) 162, 191, 203, 254–255, 466, 469, 473, 507, 511, 512 Alexander of Pherae 246 Alexandropoulos J. 464 Alexandros Sol 69–70 Alfieri Nereo 520 Alfius Macrinus T. 449 Alföldy G. 216, 273, 276 Almagno G. 347 Alma-Tadema L. 18
Alpinius Agrippa M. 449 Ambrose of Milan (Ambrosius, Amrogio) 4, 385, 387 Ameling W. 359 Amiannus Marcellinus 215, 275 Amouretti M.-C. 58 Anastasius I 232–233, 237, 275 Anaxagoras of Clazomenae 248 Anchises 154, 155 Anders W. 180 Anderson B. 17 Anderson J.G.C. 271 Andromache Karanika 134 Annaia Ferusa 299 Annaius Firm[…] L. 299 Annia Italica 113 Annius Cassus 448 Annius Honoratus 113 Annius Italicus 113 Annius Italicus Honoratus L. 113, 115–116 Annius Rufus 448 Ansius Proculus 449 Antigonos 162 Antioch III 307, 507, 508, 509, 510, 511, 512, 513 Antipater 254 Antistius Labeo M. 351–354 Antistius Secundus C. 227 Antonia Maior 461 Antonia Minor 461 Antoninus Pius (T. Aurelius Fulvius Boionius Arrius Antoninus) 154, 266, 345, 430 Antonius L. 127 Antonius M. 144, 247, 322, 325, 351, 461, 475 Antonius Achaicus M. 318, 319, 320 Antonius Aristocrates M. 322 Antonius Magnus C. 67, 70, 189 Antonius Orestes M. 322 Antonius Priscus L. 320, 325 Antonius Taurus 319 Apicius Tiro M. 449 Apollinaris of Laodicea 385 Apollonius of Rhodes 202, 206 Appian of Alexandria 509, 510, 512, 513
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Indices
Arachne 144–145 Aratos 254 Arcadius 133, 144, 274, 275, 278 Ardashir 210 Areios of Alexandria 134 Aretas IV 122 Aristides 283 Ariston of Tyr 507, 508, 509, 510, 511, 512, 513 Aristotle (Aristoteles) 159, 205 Arius 384, 385, 386, 391 Arrius 188–192, 195 Arruntius Expectatus 449 Arrius Frontinus 190 Arivus Geminvs M. 189–190 Arrius Herculanus 190 Arrius Rusticus 191 Arrius Valentianus 190 Arrius Varus 194 Arrius Vitalis 191 Arrian 401 Arruntius Aquila Q. 224 Arsakes 121 Artabanos II 120–123 Artaxerxes II 177–178 Artaxes 122 Artaxias 121 Artemidoros 128 Artumpara 159 Ascanius 154 Asinius Saloninus Cn. 351 Asparuh 275 Ateius Capito C. 351 -354 Athenaïs (see Eudocia) Athanasius of Alexandria 383, 384, 385, 387, 388, 389 Atilius Primus Q. 449 Atilius S[i]lvanus L. 449 Atiu[s] Castu[s] C. 449 Atropos (Morta) 145 Attalus II 55 Attalus III 61 Atticus (T. Pomponius Atticus) 243, 245, 247, 407 Attila 202 Aufidia 33 Aufidia Gratia 263–265 Aufidius L. 33 Aufidius Balbus C. 33 Aufidius Hoenius Severianus T. 427 Aufidius Marcellus C. 33 Aufidius Victorinus C. 263–265, 268 Aufidius Victorinus Mil[vius … Marc]ellinus C. 265 Augustine of Hippo 203, 206
Augustus (C. Iulius Caesar) 25–29, 40, 80, 119– 120, 123, 126–127, 129, 143–144, 150, 153–155, 193–194, 205, 212, 216, 218, 255, 261, 284–286, 288–289, 331–332, 334–336, 351–355, 357–360, 431, 447, 461–464, 468, 470–472, 474, 477, 490, 498 Aulus Gellius 95, 97, 150, 353–355, 203, 206 Aurelian (L. Domitius Aurelianus) 35, 43–44, 68, 87, 271, 273 Aur(elius) 449 Aur(elius) Annianus 450 Aurelius Bithus M. 223, 230 Aurelius Clarianus 222, 230 Aurelius Co[---] (Cons[tantin]us) 84, 86–91 Aurelius Cotus 230 Aurelius Daicosis 224, 229 Aurelius Dalenis 225 Aurelius Diso 229 Aurelius Ditusanu 224, 226, 230 Aurelius Dizala 224, 226, 229 Aurelius Doriso 224, 229 Aurelius Drigissa 223, 230 Aurelius Helenianus 67, 70 Aurelius Ianuarius 225 Aurelius Iovinus 224, 226, 229 Aur(elius) Lucilius M. 450 Aurelius Mucco 230 Aurelius Mucianus M. 225, 229 Aurelius Optatus M. 223, 228 Aurel(ius) Secundus 450 Aurelius Statianus M. 67, 189, 192 Aurelius Tuesianus M. 106 Aurelius Verrinus 450 Aurelius Victor 229–230 Aurelius Vincentius 224, 229 Ausonius 134, 205–206 Autophradates 160 Auxentius Mercurinus 387 Auxentius of Bithynia 387 Auxentius of Durostorum 387, 390, 391 Avidius Cassius 268 Avi-Yonah M. 232–233, 238 Axius Vetuleianus 450 B[abbius M.? 325 Babey M. 83, 85 Badius Treptus M. 299 Badius Victorinus M. 299–300 Bagiennius 450 Ba[l?]bius Esu[vi ?]us L. Liccai 450 Barbezat-Fuch C. 83 Barnes T. 271, 272, 273 Base G. 16 Bassignano M.S. 96 Basilides 333
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Index of Persons
Beard M. 289 Beck H.G. 233 Belfiglio V.I. 400 Bella 411 Bel(l)icius 450 Bellicius Primus C. 102 Bellicius Sollers L. 102 Beloch K.J. 178, 365 Bettini M. 410 Beurlier É. 285 Biard G. 61 Bielman Sanchez A. 83, 85, 90 Biliński B. 176 Blandius Latinus 195 Blänsdorf J. 217 Bleicken J. 357 Bloch M. 290 Bocchus II 462 Bogud 462–477 Bonnet C. 511 Bonus 277 Bourdieu P. 287, 290 Bousquest J. 321 Brandis K.-G. 275 Brass T. 16 Brein F. 83–84, 86, 88–90 Brennan P. 276 Breve H. 507 Bristow L. 17 Brittic(ius) Crescens 450 Brodensen K. 278 Brunhölzl F. 217 Brunšmid J. 84, 89 Brutt(ius) 450 Brutus 244, 352 Bulanda E. 177, 179 Bulat M. 84 Bury J.B. 272, 274, 276 Caecilius L. 300 Caecilius Celer 225–227 Caecilius Metellus 129 Caecil(ius) Saturninus C. 450 Caecina A. 363, 365 Caerellius Sabinus C. 111–116 Caesar (C. Iulius Caesar) 26, 40, 47–48, 50–51, 95– 96, 98–99, 101, 129, 150, 167–168, 216–218, 245, 317, 329, 334–335, 352–353, 357, 368, 439–443, 462, 474 Caesar 236 Caesar C. 358 Caesar L. 358, 367 Caesennia 363 Caesennius Rufus L. 503 Caetronius Macerna 225, 228
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Cagnat R. 346 Calidius Firmus C. 450 Calidius Severus T., centurion 447, 450 Caligula (C. Iulius Caesar Germanicus) 27, 119– 129, 330–331, 473, 475 Calpurnius Piso C. 27, 124, 363, 368 Calvisius Secundus L. 111 Cammius Secundus 194 Campbell B. 212 Capasso M. 217 Caracalla (M. Aurelius Antoninus) 105, 112, 119, 125, 128, 150, 153, 190, 345, 417, 433, 457 Carinus (M. Aurelius Carinus) 272 Carroll M. 411 Cary E. 358 Casius Longinus C. 309–310 Cassius (Q. Cassius Longinus) 127, 331, 360 Cassius Aelianus C. 450 Ca(ssius ?) Ce[l(er ?)] T. 451 Cassius Dio Cocceianus 96, 119–129, 203–204, 206, 217, 288, 336, 353, 357–359, 399 Cassius Flav[inus ?] 451 Cassius Secundus T. 447 Cat(ius) Potens 451 Cato (M. Porcius Cato) 88, 90, 205, 243, 451 Cato of Utica (the Younger) 205, 331 Catullus 520 Celsus 400 Censorius Serenus C. Cesilius Victorinus P. 301 Chaniotis A. 318 Chaouali M. 346–347 Chares 55, 57, 58, 59, 60, 61 Charneux P. 315, 317, 321, 324 Cheops 217 Choricios 238 Christie Agatha 520 Chrostowski W. 12 Chyliński K. 176–180 Cicero (Q. Tullius Cicero) 245 Cicero (M. Tullius Cicero) 25, 86, 168, 201, 206, 243–249 256, 363–370, 407, 467 Cincinnatus L. 204 Cispuleius Q. 317, 325 Civilis 337 Claudia Gratia 263, 265 Claudia Gratia Veriana 263 Claudia Marcellina 102 Claudian 515 Claudius (T. Claudius Drusus Nero Germanicus) 15, 27, 119, 155, 167, 193, 284, 329, 331, 334, 335, 431, 448 Claudius T. 323, 324 Cl(audius) Acer 451
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Indices
Claudius Aelianus 205–206 Claudius Augustanus 451 Claudius Candidus 124 Claudius Caudex Ap. 364 Claudius Dolens Ti. 227 Claudius Gemellus T. 27 Claudius Gothicus 28 ̣C ḷ[audius Her]moxenus Ti. 325 Claudius Longus 451 Claudius Maximus Ti. 192 Cl(audius) M[...] 451 Claudius Pontius Ti. 451 Claudius Pulcher C. 366 Claudius Sacerdos Iulianus T. 427 Claudius Sacerdos Iulianus T. 429–430 Cl(audius) Ti. Fatalis Ti. 451 Cl(audius) Tr[...] 451 Claudius Urbanus Ti. 225–227 Claudi[us] [.] Valer[ianus] 325 Cleisthenes 234 Clement of Alexandria 204, 206 Clemente G. 276 Cleopatra Selene 461–477 Cleopatra VII 461, 465–466, 468 Cocceivs Capito C. 189–192, 195 [Co]cceius Gall[us] Iust[us] 265 Coc(ceius) Pollio P. 452 Coel. Primi. L. 189 Coltelloni-Trannoy M. 471–473 Columella (L. Columella) 88 Commodus (M. Aurelius Commodus Antoninus) 119, 151–154, 263–264, 268, 434, 456–457, 519 Congenius Verus Sex. 225–226, 228 Constans (Flavius Julius Constans) 383, 386, 387, 388, 389, 390, 391 Constantine 1–6, 36, 87, 129, 232, 266, 271, 272, 273, 274, 278, 345, 347, 397, 403 Constantine Porphyrogennetus 278 Constantius II 4, 383, 397 Constantius Iulius 265 Coponius C. 469 Coresnius Marcellus (A.?) 32 Coresnius Marcellus A. 31–33 Cornelia 95, 98 Cornelia Gratia 263–265 Cornelia Supera 151, 153 Cornelius Balbus L. 366 Cornelius Cethegus G. 97 Cornelius Cethegus M. 310 Cornelius Cinna L. 96, 98 Cornelius Dolabella P. 360, 363 Cornelius Fronto M. 263–265, 268 Cornelius Gallus C. 97, 215, 216, 217, 218
Cornelius Ingenuus L. 315, 317 Cornelius Merula L. 96, 97, 98 Cornelius Nepos 177 Cornelius Scipio P. 97 Cornelius Scipio Salvidienus Orfitus Ser. 263 Cornelius Severus 191 Cornelius Sulla F. 469 Cornelius Sulla L. 55, 96, 98, 167, 357, 367–368, 452 [Cornelius?] Vettius Scipio Orfitus 265 Cossonius Eggius Marullus L. 420 Coşkun A. 365 Costantino (see Constantine) Costanzo (see Constantius II) Cossutia 95, 98 Cotys 426 Coulston J. 276 Creperia Tryphanea 410 Crispus (F. Iulius Crispus) 345 Cusin(ius) Rufus 452 Cypselus of Corinth 245 Cyriaque of Vinimacium 390 Dalla Rosa A. 358 Dante 518–519 Dareios/Darius 120, 204, 251 Datames II 177 Daux G. 321, 322 David 235 Dąbrowa E. 120 De Rossi G.M. 298 de Vries J. 47 Decius (C. Messius Quintus Decius) 271 Deccius Maxsi(mus) 452 Dedio A. 375 Dedio I. 371 Dedio M.R. 375 Dedio S. 371–380 Dedio T. 371 Deladoey W. 83, 90 Delamarre J. 318 Demaratus 245 Demetrios of Phaeleron (see Demetrius Phalereus) Demetrius Phalereus 245, 254 Demophilus of Beroia 390 Demophilus of Constantinopol 385, 388 Demosthenes 253–254 Demougeot E. 276 Dettenhofer M. 357 Devijver H. 32 Dietz K. 260 Dio Chrysostom 283, 425 Diocletian (C. Aurelius Valerius Diocletianus) 40– 42, 87, 271, 272, 273, 278, 345, 347, 385, 447 Diodorus Siculus 177, 364
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Index of Persons
Dionysius of Halicarnassus 364–365 Dionysius the Elder 245 Dionysius the Younger 246 Dioscurides 400 Diurdanus Decibali 225 Długosz Jan 201 von Domaszewski A. 194 Dominus of Marcianopolis 390 Domitian (T. Flavius Domitianus) 98, 154, 185, 194, 204, 239, 329–330, 335–336, 427–430, 434, 447, 451, 459 Domitius Afer 124 Domitius Apollinaris L. 516–517 Donato P. 484, 490 Donatus 317 Doré G. 518 Dorotheus of Constantinopole 385 Dow S. 255 Draco 245 Drusus 123 Drusus Iulius Caesar 475 Dubosson-Sbriglione L. 83 Duch M. 185–186, 189, 192, 417, 419–420 Duguin S.17 Dumézil G. 50 Durry M. 211 Dyczek P. 418–419 Działyńska née Zamoyska Z. 200 Ecetius Pri(mus) 452 Eck W. 31 Edson E. 278 [Eg]natius […]us 452 Eich A. 31 Eich P. 31 Elagabalus (M. Aurelius Antoninus) 119, 152–153, 426 Elisabeth the Great 204 Epaminondas 247–248 Epicetus of Centumcellae 388 Erazm Mikołaj 199 Erbbina 160 Erechtheus 433–434 Eropos of Macedonia 204 Eskstein A. 512 Estienne H. 134 Étienne R. 290 Etius T(itus) 452 Eucherius 274 Eudocia (Eudokia, Athenaïs) 133–136, 139, 233, 278 Eudoxe 384, 389 Eudoxia 278 Eugenius (Flavius Eugenius) 276 Eumenes 127, 163
Eumolpides of Eleusis 433–434 Eunomius 386, 389, 391 Euripides 204, 206 Eusebius of Nicomedia 150, 385 Eusebius of Verceil 388 Eusebius 388 Euthymius 231, 236, 239 Eutropius 87, 200, 206 Evans-Pritchard E. 290 Fabius Maximus Q. 246 F(a)enius Balbus 452 Fannius Maxsimus P. 452 Faustina the Elder 28, 298 Faustina the Younger 28 Faustus Titius Liberalis 27 Fehér B. 84 Felix of Rome 388, 389 Ferrary J.L. 358 Festus 98, 273, 274, 276, 277 Firmus 68, 191 Fishwick D. 283–286, 288–291 Flaminius C. 308 Flaminius Nepos G. 308 Flavia Galla 265 Flavia Grata 265 Flavia Iusta 265 Flavius Bithus L. 224, 228 Flavius Decebalus 225 Flavius Dinis T. 426 Fl(avius) Domitius Valerianus 452 Flavius Iosephus (see Iosephus) Fl(avius) Mac(er?) 452 Flavius Mucianus 224, 226, 230 Fl(avius) Pomponianus T. 452 Flavius Rufus 452 F[l]avius Rufus 458 Fl(avius) Silvanus 453 Flavius Valens M. 222, 226, 229 Flavius Valentinianus 265 Flavius Verecundus T. 453 Florentinus of Constantinopole 390 Fortunatianus of Aquileia 390 Frazer J.G. 26 Fröhlich P. 55 Frontinus 439, 441–444 Fufidia Pollitta 113 Fulcinius M. 363 Fulvius Flaccus M. 310, 364 Fulvius Nepos T. 225–226, 228 Fundanus 408 Funke H. 129 Furius Crassipes M. 308–309 Furius Sabinius Aquila Timesitheus Cn. 106 Gaius of Sabaria 390
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Indices
Galen 400 Galer A. 17 Galba (S. Sulpicius Galba) 329, 332, 336, 337 Galerius (C. Galerius Valerius Maximianus) 39– 40, 42–44, 273, 345, 385 Galla 264–265 Gallienus (P. Licinius Egnatius Gallienus) 147, 149–151, 153–155, 271 Ganszyniec (Gansiniec) R. 176–177, 180, 377 Garzetti A. 103 Gauthier Ph. 61 Gaumata 251 Gavia Quadratilla 408 Gavidia Torquata 113 Gavius Dafnus C. 408 Gebhard E. 322 Geertz C. 287, 290 Gemelus 191 Geminius Mercurius Saturninus 346 George of Cappadocia (Alexandria) 384, 389, 390 George of Cyprus 278 George of Laodicea 386 Gerasimov T. 433 Germanicus 121, 124, 360, 399–400, 429 Germinius of Sirmium, 387 Gerontius 233, 237 Geta (L. Publius Septimius Geta) 155, 433 Geus K. 507 Giangrande G. 271 Giedroyc J. 180 Ginzburg C. 290 Giovagnoli M. 301 Giovo Paulo 201 Girardet K.M. 357 Giuliano 4 Gkoutzioukostas A. 271, 272, 274 Glinczer Erazm 199–206 Gnaeus Hosidius Geta 27–28 Gordian III (M. Antonius Gordianus) 38, 153, 266, 271 Gostkowski R. 376–377 Góral (Bazergan) J. 178 Grabarczyk P. 11 Gracchus C. 365 Gradel I. 283, 287–291 Graf A. 84 Graf H.R. 329 Granius Catullus 435 Grassl H. 90 Grata 264 Gratia 263 Gratian (Flavius Gratianus) 391 Grattia 263 Gratus 263
Graziano 4 Gregori G.L. 347 Gregory T. 276, 278 Gregory of Nazianzus 201, 206 Gregory the Great 201, 206 Groag E. 32 Gudea N. 342 Gugel H. 336 (H)ababa 211 Hächler N. 32 Hadrian (P. Aelius Hadrianus) 1, 42, 134, 150, 152, 154, 169, 261–262, 323, 341, 343, 346, 432, 490 Halban L. 47 Hanel N. 192 Hannibal 246–247, 364, 507–513, 515 Hantos Th. 365 Harl F. 83 Harl O. 83 Harlow M. 410 Harpagos 159 Harris W.V. 512 Haynes I. 211 Hector 379 Helena 232 Heliodorus of Sozusa 390 Heller A. 171, 321 Helvidius Priscus 331, 337 Henryk Walezy 200 Hermokreon 151 Herodes Antipas 121–122 Herodes Atticus 264 Herodotus 202, 204, 206, 251–252, 511 Hiarbas 473 Hierocles 277, 278 Hieronymus 232 Hilary of Poitiers 387, 389, 390 Histiaeus 511 Höcker O. 371–372 Hoffmann F. 215, 216 Homer 202–203, 206 Hönigmann E. 277 Honorius (Flavius Honorius) 144, 274, 275, 391 Horace (Q. Horatius Flaccus) 25, 353 Hornblower S. 287 Hosidius Geta C. 28 Hosius of Cordoba 390 Hostilius Mancinus A. 310 Hoyos D. 512, 513 Hr Gaarîn 345 Hypatios 234 Iason 150 Iason of Cyanae 169, 170 Ihm M. 329 Ingenuvius Helius C. 520
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Index of Persons
Iosephos (Flavius Josephus) 121–123, 185, 202, 206, 332, 359 Ioulia Aigiale 318 Isokrates 159 Iuba I 462, 466, 468, 473–474 Iuba II 461–477 Iulia Hospita 261 Iulia Paula 153 Iulia Sidonia 408 Iulius Africanus 134 Iulius Alexander T. 332 Iulius Aper 191 Iulius Candidus C. 225, 228 Iulius Celerin[us] 453 Iulius C[…] 453 Iulius Demosthenes C. 169 Iulius Hospes C. 261 Iul(ius) Hos(pes) 261 Iulius Lucius 229 Iulius Paternus 453 Iulius Primus 453 Iulius Proculus C.453 Iulius Quadratus Bassus C. 342, 343 Iulius Sabinianus M. 224, 229 Iunius Brutus M. 331 Iunius Novius Priscus D. 322 Iusta 264 Iustinus 206 Iuventius Celsus P. 427 Januarius, comes Macedoniae 274 Jarome of Stridon 385 Jason of Pherae 246 Jeremias 235 Jesus 233, 384 John the Baptist 233 Jones A.H.M. 272, 274, 278 Jordanes 202, 273, 278 Jovian (Flavius Jovianus) 385 Judeich W. 177 Julia Mamaea (Iulia Avita Mamaea) 32, 209–211 Julian (Flavius Claudius Julianus, Julian the Apostate) 385, 390, 391 Julius I 383 Justi F. 178 Justin 203, 390, 508, 510, 512 Justinian the Great 232, 234–235, 275, 277, 278 Kandler M. 84, 86 Kanitz F. 39, 42, 44 Kantorowicz E. 290 Kapetanopoulos E. A. 322 Katancsich (Katančić) M.P. 83, 85–86, 88 Kawalerowicz J. 10, 12, 13, 14 Kazimierz the Great 200 Kelly R. 272
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Kent J.H. 317, 318, 319, 320, 321 Khazdan A. 271, 273, 275 Kheriga 160 Kingsley S.A. 238 Kleisthenes 254 Koehn C. 358–359 Kolb F. 129 Kolendo J. 190–191 Konopnicka M. 372, 379 Körner Ch. 32 Kosidowski Z. 377 Kosmas 239 Kostrzewski J. 378 Kotenius A. 200 Kovács P. 84 Kowal T. 190–191 Kowalski J. 177 Krak 199 Krascheninnikoff M. 285 Kremer D. 365 Kromer Marcin 201–203 Krier J. 83 Królczyk K. 371 Kruczkiewicz B. 176 Krzemieniewski S. 176 Kuhnen H.-P. 238 Kulikowski M. 271, 276 Kuprilli 159 Kureus 202 Kuryłowicz M. 407 Kurzmann R. 194 Kybernis 159 Kyrillos of Skythopolis 231–239 Lactantius 206 Laetus (Q. Aemilius Laetus) 124 Lamy P. 486, 490–491 Langlands R. 334 Largus V. 215 Larius Celer L. 453 Lech 201, 203 Leo VI 401–402 Leon I, pope 278 Leonidas 247–248, 379 Leontios 133 Lepidius Proculus L. 453 Leschhorn W. 55 Leszek II 204–205 Leszek IV 204–205 Liberius 383, 387, 388, 389, 390, 391 Licinia Eudoxia 133 Licinius (F. Galerius Valerius Licinianus) 36, 345 Licinius Crassus P. 96 Licinius Longus 170 Licinius Mucianus C. 332
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Indices
Lipoński W. 371 Livy (see Titus Livius) Lot F. 276 Louis I of Hungary 200 Louta(tios) [...] 454 Lucc[r]etius [...] 454 Lucian of Samosata 431 Lucifer of Cagliari 387, 389 Lucius Vagelius 28 Lucius Verus 103 Lucretia 143 Lund A.A. 47 Lutosławski W. 373, 378 Lycurgus 243–245, 433 Lysimachos 162 Macedonius of Constantinopole 385 Macrinus (M. Opelius Macrinus) 150, 153 Macro (Q. Naevius Sutorius Macro) 122 Magi F. 216 Magius M. 454 Magnentius (F. Magnus Magnentius) 264–265 Magnus Decentius 345 Magnus Magnentius 383, 386 Magnus Maximus F. 274 Malalas J. 426 Malewska H. 371–373, 378–380 Mamas 236 Mamia 288 Manlius Torquatus L. 243 Mann J.C. 276 Mano-Zisi D. 44 Marcel of Ancyra 385 Marcius N. 454 Marcius Rex P. 310 Marcius Rustius Rufinus Cn. 105 Marcius Victor Felix Maximillianus Q. 112–113, 115 Marcius Victor Maximillianus P. 113 Marco Aurelio (see Marcus Aurelius) Marcus 191 Marcus Aurelius (M. Aurelius Antoninus) 103– 106, 150, 154, 201, 203, 264, 268, 458, 519 Marcus Diaconus 238 Marcus P. 14 Marcus Sabellicus 201 Marius C. 96, 367, 515, 519–520 Marius Nepos Aigialinos L. 318, 325 Martial 516, 518 Martin-Kilcher S. 83 Masinissa 470, 476–477 Matuszewska M. 67 Maurikios I 401–403 Maximinus Daia (Galerius Valerius Maximinus Daia) 385
Maximian Herculius (M. Aurelius Valerius Maximianus) 40, 345, 347 Maximinus Thrax (C. Iulius Verus Maximinus Thrax) 38, 154, 209–213 Maximus (C. Iulius Verus Maximus) 212 Maximus 68, 191 Mazard J. 462–477 Medicina Piero da 517–518 Melanchthon Philip 201–202 Melania the Elder 232, 237–238 Melanie the Younger 232 Merlin A. 347 Memmia Leontis 322 Memmius Hebrenus L. 224, 228 Memmius Theocles P. 320, 321, 322 Memmius Valens P. 224, 228 Menophantus of Ephesus 386 Messalina 125 Messius Secundus 454 Methe 317 Mettenius Mercator L. 224, 229 Me(?)tilius Iustus 454 Meyer E. 178 Michel Ch. 59 Micca 211 Mieszko I 200–201, 204 Migl J. 272 Miltiades 246 Minas-Nerpel M. 215, 216 Minicia Marcella 408 Minos 243 Minucius Rufus M. 305 Minucius Rufus Q. 305 Mitchell S. 32 Mithrapata 159 Mithridates 120–121 Mócsy A. 273 Modzelewski K. 48 Mommsen Th. 21, 83–84, 87–88, 98, 271, 272, 274, 276, 365, 463, 497, 515, 519 Morawski K. 176 Morcinek G. 377 Mócsy A. 84, 86 Mrozewicz L. 64, 83, 85, 143, 185, 195, 315, 481 Mucius Dento T. 228 Mucius Scevola 96 Müller L. 462 Naddari 345 Nagel S. 471 Narcissus 125 Narcissus of Irenopolis 386 Neratia Fufidia Attica 265 Neratia Galla 265
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Index of Persons
Nero (Nero Claudius Caesar Augustus Germanicus) 9–11, 12, 13, 18, 27–28, 123, 144, 333, 335–336, 431–432 Nert(onius ?) Celerinus 454 Nerva (M. Cocceius Nerva) 154, 190, 418, 427 Nesselhauf H. 276 Nestor 135 Neumann A. 194 Newby Z. 410–411 Nicaula (Candice) Nicephoros Kallistos 233 Niketas Choniates 201 Nilus 236 Ninińska Dorota 199 Niniński Jakub 199 Nock A.D. 97, 286 Noetlichts K.-L. 271, 272 Norbanus Flaccus G. 359 North J. 289 Novello da Polenta G. 519 Octavia 461, 464 Octavian (see Augustus) Octavius C. (see Augustus) Octav[ius Pos]tumus 454 Odoacer 273 Ogulnius Cn. 364 Ogulnius Q. 364 O[lius L. f..] Sex 325 Olszaniec Sz. 274 Olympias 238 Omphale 144 Onasander 401 Onorio 6 Opimius L. 365 Opramoas of Rhodiapolis169 Orfitasius Aufidius Umber Q. 33 Orodes 122 Orosius 201 Ostroróg J. 200 Otacilia Severa I 32 Otanes 251 Otho (M. Otho Caesar Augustus) 329, 330, 332 Ottoman Mahmud 204 Ovid (P. Ovidius Naso) 25–29, 144, 215, 217 M. Pacuvius […] 325 Paetus Augurinus Prifernius 318, 319 Palladius of Helenopolis 232, 237–238 Palladius of Ratiaria 387 Pallas 125 Paolini L. 297 Papia 317 Papirius Carbo C. 367 Papirius L. 300 Papirius P. 300
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Papius L. 317, 325 Parandowski J. 176, 372–373, 378–380 Pardi R. 297 Pareas 150 Parios/Parius 152 Paris 150 Parthamasiris 123 Paternus 390 Patrikios 133, 135 Paul of Constantinopole 385 Paulus Orosius 275 Paulinus of Trier 387 Pausanias 150, 316, 434 Pázsint A.-I. 221 Pel[… Nu]m[i]sius Rufus Arrius Paul[inus?...] lus R. 265 Pericles 14, 160, 167, 248, 371, 379 Perpetua 322 Perrin B. 150 Pertinax (P. Helvius Pertinax) 28 Pescenius Niger 425 Peter 383 Petronius 13, 14 Petronius P. 120 Petronius Fortunatus M. 345 Petronius Valens T. 224, 226, 228 Petronius [...] C. 454 Petrus the Iberian 235 Peucer Caspar 202 Pfeiffer S. 215, 216 Pfützner A. 40 Pharasmanes 121 Phaselis 122 Phayllos 379 Pherecydes 205 Philip II 426, 431, 433 Philip the Arab (M. Julius Philippus Arabs) 32–33, 151, 153, 268, 271, 345 Philo of Alexandria 204, 206 Philomela 145, 147 Philomeus 150 Phraates 120 Phraates IV 121 Phyrrus of Epirus 507 Piasecki E. 377–378 Piast 204 Piasus Pii f. 229 Pilch S. 176 Pisistratus 245 Piso I. 111–112 Pixodaros 162 Plato 373 Plautius 14 Plautius Silvanus Aelianus Ti. 123
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Indices
Plautius Silvanus M. 300, 367 Plautus (Titus Maccius Plautus) 511 Pleket H.W. 324 Pline le Jeune 407–408 Pliny the Elder 129, 203, 206, 337, 364, 466, 477 Plutarch of Chaeronea 98, 204–206, 510–511, 515, 520 Podlacha W. 176 Poimenius of Constantinopole 390 Polyainos 177, 401 Polybius (Polybios) 125–127, 129, 364 Pompeius M. 454 Pompeius Caeneus L. 455 Pompeius Pacatus L. 457 Pompeius Strabo Cn. 366 Pompeius Trogus Cn. 508, 510, 512 Pompey (Cn. Pompeius Magnus) 167, 360 Pomponius C. 318 Pomponius Gratus L. 263 Popiel 205 Popilius Laenas M. 308 Popilius Maximus P. 224, 229 Popillius Python Q. 227 Poppaea 11–12 Porena P. 272, 274 Porfinos of Constantinopole 390 Porphyry 353 Potamius of Lisbon 390 Praesentius L. 455 Praxiteles 151 von Premerstein A. 342 Priam 150 Price S. 283, 285–292 Prinke A. 371 Proba 134 Probus (M. Aurelius Probus) 43, 84, 86–87, 271 Procopius of Caesarea 206 Proculeius G. 215 Proculus 68, 191 Propertius 217 Prusias II 125–127, 129 Pseudo-Aurelius Victor 39 Pseudo-Hyginus 439, 442–443 Pseudo-Plutarch 199, 206 Ptolemais of Thumis 390 Ptolemaios 163, 162 Ptolemy 206, 461–477 Ptolemy II Philadelphus 161, 163 Ptolemy III Euergetes 163 Ptolemy V Epiphanes 307 Publius Licinius 97 Publius Rusticus Cn. 320, 325 Puech B. 322 Pulcheria 133
Pulcheria (Aelia Pulcheria) 278 Pullaiena Caeliana 113 Puticius Iullus Pạ[te]ṛnus 325 Quinto Aurelio Simmaco 4 Radman-Livaja I. 83 Ramsay W.M. 277 Rance Ph. 401 Reburrius [...] 455 Refius Celerinus 455 Ref(ius ?) Mansuetus Q. 455 Reinach S. 177 Remus 149, 152–153, 204 Rémy B. 320 Reynolds J.M. 271 Rich J. 358 Ridley S. 9, 18 Robert J. 55, 324 Robert L. 55, 319, 321, 322, 324 Rodanus 387 Rogoż M. 377 Romula 39 Romulus 27–29, 143, 149, 152–153, 155, 204 Ross L. 318, 321 Rossi D. 297 Rossius Vitulus M. 105 Rostowcew M.I. 176, 178 Rouge W. 55 Roux G. 315 Rozdrażewski J. 201 Rubrius Gallus 185 Rubrius Martialis 455 Ruppel K. 36 Rybicki T. 175–176, 178–179, 181 Rydel J. 371 Saba 231, 233–236 Sacidius Barbarus C. 455 Sabinus Angelus 202 Sajdak J. 378 Salonina, Roman empress 153 Salvia Marcellina 499–501 Salvius Marcellus 455 Salvius Pudens L. 228 Salzmann D. 462, 468–469, 471 Samuel A.E. 55 Sandberger F. 507 Santi C. 98 Santolini R. 297 Sarnowski T. 66, 186, 189, 191, 417–418, 420 Sattius Fl. Vettius Gratus Q. 266 Saturnin of Arles 390 Savytski M.O. 17 Scandaletti L. 299–300 von Schedius L. 85–86 Scheidel W. 221
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Index of Persons
Scheithauer A. 461 Schembra R. 136 Schwinden L. 89 Scipio Aemilianus 126, 243 Scipione Maffei 516 Scot R. 233 Scott B. 17 Sebastian Münster 201, 205 Secundus of Ptolemaida 390 Seianus (L. Aelius Seianus) 27, 123–124 Seleukos 162 Sempronius Niger 455 Seneca 201, 206 Senius Severus C. 228 Septimius Bauleus 397 Septimius Diomedes 398 Septimius L. 455 Septimius Severus (L. Septimius Severus) 80, 104– 105, 124, 151, 155, 193, 212, 264, 341, 346, 417, 425–426, 433–434, 459 Serras of Paraetonium 390 Sertorius Q. 360 Servilius Potens C. 455 Seston W. 271 Settimio Severo (see Septimius Severus) Settipani C. 264 Severo Alessandro (see Severus Alexander) Severus Alexander (M. Aurelius Severus Alexander) 1, 31–32, 106, 112, 152–153, 209–212 Sextus Pomponius 354–355 Sextus Roscius 244 Sharankov N. 428–429 Sibidien(us) Max(imus) 455 Sicinius Q. 469 Siegfried B. 55 Siemiradzki H. 18 Sienkiewicz H. 10, 12, 15 Simeon of Apameia 239 Sinko T. 377 Sipilä J. 271, 272, 278 Sistianus Clemens 222, 229 Siuta (Decowska) S.F. 175 Siuta M. 175 Siuta T. 175–181 Słupecki L.P. 49 Smadja E. 347 Smereka J. 176, 179 Smith J.Z. 290 Smorczewski Ł. 271 Snively C.S. 276 Socretes 137 Solon 203–204, 206, 243–246 Sorn(ius) [...] 456
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Spedius [...] 456 Speidel M.A. 339, 340 Speidel M.P. 401, 403 Sperber D. 290 Spiculus P. 347 Spurius Silvanus C. 456 Srejović D. 39 Statianus F. 301 Stefan Batory 205 Stilicone 6, 515 Strabo 150, 202–203, 206, 433 Suedius (Clemens?) 456 Suetonius (C. Suetonius Tranquillus) 95–96, 119, 121, 123–125, 128, 153, 205–206, 288, 329–337, 353 Sulla (see Cornelius Sulla L.) Sulpicius Galba C. 309 Suplicius Severus 386 Stephen of Antioch 386 Stephen of Ptolemias 390 Strabo 166 Syme R. 352 Symmachus 274 Szczepański J. 176 Szczerbański M. 176 Szilagyi J. 448 Škorpil K. 187 Śmiałek W. 176 Tacfarinas 470, 474 Tacitus (P. Cornelius Tacitus) 47–51, 96, 194, 202, 204, 206, 330–333, 336, 351–355, 426, 461 Tanaquil 143 Taronius Celer T. 224, 229 Taruttienus Paternus 398 Tatian 135 Taylor L. R. 286, 288 Teodosio (see Theodosius) Teodosio II (see Theodosius II) Teonas of Marmarica 390 Tereus 145 Tesławska M. 11 Thallus of Lesbos 390 Themistocles 246–248, 379 Theocritus 231, 236 Theodore of Heraclea 386 Theodore Prodromos 134 Theodoretus of Cyrrhus 271, 388 Theodosius 4–6, 231, 234–236, 274–276, 278 Theodosius II 6, 133, 233, 277–278, 491 Theogenes 153 Theophrastus 244, 247 Theopompus 245 Thomas Magister 136
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Indices
Tiberius (Ti. Claudius Nero) 26–29, 90, 120–124, 155, 317, 324, 330–331, 335, 352, 355, 359–360, 398, 426, 472, 474, 476, 352, 359 Tiberius Gemellus 27, 123 Tiberius Marcus T. 229 Tibullus A. 26 Tigidius Perennis Sex. 264, 268 Tiridates 121 Titus (T. Caesar Vespasianus) 164, 315, 329, 331, 447 Titus Livius (Livy) 26, 96–97,126–127, 202, 204– 206, 306–310, 364–366, 508–513 Titius Moderatus S. 456 Trajan (M. Ulpius Traianus) 33, 35–36, 63, 102, 105, 123, 152, 154, 186–187, 189–190, 195, 261, 271, 318–319, 339–343, 346, 399, 427–430, 447, 454, 459 Trebellenus Rufus T. 426 Trebius Priscus T. 228 Trebonius Lupus C. 228 Trotzendorf W. 199 Tylor L.R. 96 Ulpius Eptatralis 227 Ulpius Longinus M. 224–226, 228 Ulp(ius) Martinus 456 Ulp(ius) Titus M. 456 Ulpis Valentinus 229 Urich E. 176 Ursacius of Singidunum 384, 386, 387, 389, 390, 391 Usher M.D. 134, 136, 139 Vagelius L. 28 Valens (Flavius Valens) 278, 385 Valens of Mursa 384, 386, 387, 389, 390, 391 Valentiniano III 6 Valentinianus I (Flavius Valentinianus) 87, 264– 265, 273, 391 Valentinianus II 4, 391 Valerianus (P. Licinius Valerianus) 151, 153 Valerius Asper M. 224 Valerius Cassianus A. 228 Val(erius) Clemens C. 456 Valerius Dexter M. 498, 502 Valerius Festus 228 Valerius Festus C. 224 Val(erius) Firminus C. 459 Valerius Flaccus C. 96, 97, 99 Val(erius) Flavus 456 Valerius Herculanus G. 229 Valerius Longinianus 226, 230 Valerius Longinus M. 112–114, 116 Valerius Marcus 226, 230 Valerius Marianus C. 104 Valerius Martialis L. 224, 228
Valerius Maximus 27, 96, 203, 206, 360 Val(erius)] Maximus G. 456 Valerius Maximianus M. 106 Valerius Messalla Corvinus M. 202 Valerius Modestus L. 226 Valerius Modestus M. 224, 229 Val(erius) M. 456 Valerius Proclus L. 194 Valerius Proculus M. 226, 229 Valerius Propinquius Granius […] Grattius Cerealis Geminus 263 Valerius Pudens Sex. 224, 229 Valerius Rufus 225 Valerius Rufus C. 342 Valerius Similis M. 224, 228 Valerius Titovius L. 457 [? Va]lerius Verus 457 Valerius Victorinus 230 Vellaeus Publius 426 Varro Murena 359 Varus 400 Vegetius 401 Veh O. 128 Velleius Paterculus 27, 95–96, 358, 364, 398, 515 Velonius Macer C. 224, 228 Velonius Masclus 225, 228 Venantius 86, 91 Vennonius Aebutianus T. 30 Vennonius Celer T. 301 Vennonius Genialis 301 Veranius Q. 168 Verres 245 Vespasian (T. Flavius Vespasianus) 1, 28, 119, 171, 185, 193, 322, 329–337, 447, 454 Vespasiano (see Vespasian) Vetia Grata C. 264 Vetianus 68, 70, 191 Vettia Iustina, empress 264–265 Vettia Sabina 261–262 Vettidius Bassus Q. 429–430 Vettius Agorius Anastasius 266 Vettius Agorius Basilius 266 Vettius Agorius Basilius Mavoritius 266 Vettius Agorius Praetextatus 266 Vettius Aquilinus A. 266 Vettius Cerealis 264–265 Vettius Constantinianus 264–265 Vettius Cossinius Rufinus C. 266 Vettius G[…]binianus 260 Vettius Gratus Atticus Sabinianus C. 259–268 Vettius Gratus C. 265 Vettius Gratus Sabinianus C. 260, 265 [Vet]tius Iunius Valentinus 266 Vettius Iustus 265–266
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Index of Places
Vettius Latro M. 261 Vettius Probianus G. 266 Vettius Rufinus 266 Vettius Rufus T. 457 Vettius Sabinianus Iulius Hospes C. 259–268 Vettius Sabinus Granianus C. 261 Vettius Scipio Orfitus [C.?] 263 Vibius Lupus M. 228 Vibius Sequester 217 Victoria 453, 457 Vincentius 90 Vinicius 11, 13–14 Virgil (P. Vergilius Maro) 144 Vitellius (Aulus Vitellius) 119–129, 193, 329, 333, 335 Vitellius Felix Honoratus A. 106 Vitellius L. 331 Vitellius P. 119, 124 Vitellius Q. 124 Vollgraff W. 315, 318 Vologaeses, Roman solider 332 V[[...] ? A. 457 Wardle D. 329, 330, 332, 335 Walbank F.W. 125 Wenda (Wanda) 204 Wesch-Klein G. 274 West A.B. 317 Whitby M. 133 Wiblé F. 83, 85 Wieniewski I. 176 Williams S. 271 Winkler G. 468 Witkowski S. 176 Wissowa G. 98 Wörrle M. 171 Wulf-Rheidt U. 40 Wulfila 385, 387, 389, 390 Xenophon 177, 203, 206, 401–402 Xerxes 159, 205 Xiphilinos 399 Zakrzewski K. 176
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Zamoyski J. 200 Zanker P. 462 Zeev P.B. 359 Zennari Jacopo 516 Zeno 278 Zieliński T. 176, 378 Ziemysław 201, 204 Ziółkowski A. 357 Zoumbaki S. 322 Zosimos 58 Zygmunt II August 200 Zygmunt III Waza 200 Żelazowski J. 67, 189, 194 [...]erus 458 [...]erius Fabia[nus 457 […]ius Sabinianus Salius Palatinus 260 [...]natius [[...]]us 457 [...] Aper 457 [...] Caecilianus 457 [...] Campanus 457 [...] Cinna 457 [...] Cotta 457 [...] Crispinia[nus 457 [...] Fau[s]tinus 457 [...] Fortunatianus 457 [...] Fuficus (Fuficius ?) 457 [...] Iulianus 457 [...] Iuni[anus ? 457 [...] Iustus 458 [...] Mellinus (?) 458 [...] Nepos 458 [...] Octav(i)us 458 [...] Octav(i)us 458 [...] Restitutus 458 [...] Rufus 458 [...] Rutilus 458 [...] Seneca 458 [...] Tacitus 458 [...] V[e]nustus 458 [...] Vindex 458 [……] [isagogus (pr.) Cor]neli [Pulchri 325
Index of Places Abella (Avella) 454 Achaea 271, 272, 274, 275, 276, 278, 279, 318, 323 Actium 471–472 Adada 31 Adrianople (see Hadrianopolis) Aegean Sea 431, 487, 511 Aegiale 218 Aegissos/Aegyssus (now Tulcea) 486 Aesernia 364–365
Africa (including the province of Africa proc.) 88– 89, 238, 259–262, 264, 266–268, 274, 277, 299, 346–347, 390, 461, 464, 472–473 Aiolis 254 Alba 364 Alba Longa 154 Alexandria 216, 217, 237, 333, 383, 464 Altinum 101 Amalfi 264
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Indices
Amiternum 27 Ampelum (now Zlatna) 21–23 Ampsaga 461 Anastasiopolis 278 Anatolia (see also Asia Minor) 490 Ancara 448 Antandrus 154 Antioch 124, 133, 210, 236 Apamea 154, 166, 239, 321 Aperlai 162, 164 Apollonia 162 Apulum (now Alba Iulia) 35, 69, 111–112, 341, 451 Aquileia 101–102, 309, 365, 367, 450 Aquitaine 271 Aquae Iasae 452, 453 Aquinum 115 Arabia 235, 277, 322 Arausio 49 Araxa 126 Arcadia 274, 333 Arčar (see Ratiaria) Ardea 364–365 Argentina 180 Argos 59, 315, 316, 317, 318, 319, 320, 322, 323, 324 Ariminum (now Rimini) 305, 364–368, 518, 453, 520 Aritium 122 Arles 387 Armenia 120–122, 277, 340 Arneai 171 Arretium 367 Arubio/Arrubium (now Măcin) 486 Arulis 339, 340, 341 Arykanda 164 Ascalon 234 Asia (including the province of Asia) 55, 168, 217, 259, 263, 267, 271, 274, 277, 357, 359–360 Asia Minor 145, 159–160, 178, 253–255, 283, 286, 315 Assyria 204 Ateste 101 Athens 133, 145, 159–160, 243–245, 248, 251–255, 315, 376, 433 Augusta Taurinorum 101, 301 [A]ureli[um] C[ommodianum…] 260 Auzia 261 Avaricum (now Bourges, dép. Cher) 90 Baetica 106, 357 Baiae 120 Balaklava 38 Balboura 171 Balearic Island 274 Balkans 386, 390 Balkans, mountains 39
Bán 83 Banat 341 Baranja 84 Barbaricum 49 Basel 83 Baucalis 387 Bedaricum 332 Belgrade (see Singidunum) Beli Manastyr 84 Beneventum 364–365 Berea 388 Berenike 400 Beroe (now Ostrov) 486 Beroea 427, 429 Berzobis 339, 341 Bethlehem 232 Betica (see Baetica) Bex 83 Bithynia 167, 238, 425 Bituriges Cubi 90 Bizye 33, 425, 433 Black See 481 Bobowa 199 Bochnia 180 Boeotia 90 Bohemia 203 Bologna 517 Bolzano (Bozen) 89–90 Bononia 365 Bor 44 Borgo Vercelli 516 Bostra 322 Bourges (see Avaricum) Breslau (Wrocław) 176–177 Brigetio 398, 448, 453, 455, 456 Britannia 103, 274, 447, 455 Brixia 101, 103 Brodnica 200 Brundisium 364–365 Bucharest 17, 18 Buenos Aires 180 Buh (see Hypanis) Bulgaria 31, 452 Buridava 191 Butovo 190–191 Byzacena 345–346 Byzantion 425 Cabalio/Cabellio (now Cavillon) 89–91 Cabillonum (now Chalon sur Saône) 89 Caesarea Maritima 235, 323, 466, 471, 473, 475 Cairo 217 Cales 364 Callatis 225 Campania 238
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Index of Places
Camulodunum 449 Capena 301 Capidava 190, 421, 486 Cappadocia 33, 177, 277, 342 Cappadocia Prima 238 Caria 162, 165 Carnuntum 86, 221, 447–459 Carpathians 43–44, 180 Carseoli 364 Carthage 245, 305 322, 390, 476, 507–513 Carthago (see Carthage) Carthago nova 477 Cassia via 297 Castellum Arsacalitanum 261 Castra Constantia 397 Castulo 455 Cavaillon (see Cabalio) Ceradz Kościelny 199 Cervae 21–24 Chaironeia 256 Charax 192 Chatalka 426 Cher 90 Cherchell 475 Chersonesos 256 Chmielnik 199 Chicago 180 Chrysopolis 272 Cilicia 168 Cilium 345–348 Circei 364 Cirta 261 Cius (now Gârliciu) 486 Claudia 145 Cluj–Napoca 21 Coela 33, 154 colonia Vallis 89 Constantinople 3–4, 43, 87, 133, 233–236, 238, 385, 388, 390, 403, 487, 490–491 Conthey 90 Copae 90 Copia 365 Coppa 90 Corinth 274, 317, 318, 319, 320, 321, 322, 324, 376 Cosa 364 Costantinopoli (see Constantinople) Cremona 101,102, 305, 333, 364–365 Crete 51, 245, 273–276, 278–279, 376 Crimea 38, 192 Crni Timok (see Timacum) Croatia 83, 85, 90, 452, 453, 457 Cuppae (now Golobac) 90 Ćuprija (see Horreum Margi) Cyanae 165, 166, 168, 169, 170
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Cyclades 267 Cyme 357 Cyprus 342 Cyrena 273 Dacia 21, 35, 39, 42, 69, 86, 103, 111–112, 267–268, 271–279, 339–343, 490 Dacia Apulensis 106 Dacia Mediterranea 273–274, 279 Dacia Ripensis 273–274, 279 Dakia Mesogeion 278 Dalmatia 267–268, 271, 273–275, 277–279, 341 Damasco 5 Danube 35, 38–39, 42–44, 69, 75, 77, 81, 146, 187, 195, 210, 271–272, 277, 447, 454, 481, 486, 490 Danube Delta 490–491 Dardania 272, 273, 274, 275, 278, 279 Dardanum 154 Deibjerg 51 Delos 60 Delphi 55, 307, 318, 321–322, 324, 376, 379 Deultum 33 Didyma, Didymoi 255, 400 Dimum 68, 421 Diokletianopolis (now Hisarja) 38 Dionysias (now Qāsra-Qarūn) 42 Dobrudja 190, 481, 486 Domaine du Luissalet 83 Donzy-le-Pertuis 83 Doylestown 181 Drobeta 23 Durostorum (now Silistra) 35, 387, 390 Durrës (see Dyrrachium) Dyrrachium (now Durrës) 43 Edessa 5 Egypt 147, 162, 180, 215–218, 237, 271, 274, 278, 332, 357–358, 449, 464, 467–468, 473, 510 El Bierzo 360 Elageia 123 Elba 203 Eleusis 376 Elis 324 England 199, 290 Ephesos (Ephesus) 253–255, 508, 510 Epirus 271, 273, 275–276, 278–279 Eriza 55 Erythrai 150, 253 Esquiline Hill 301 Este 101 Etruria 267 Etschtal (Alto Adige) 89 Euphrate 120–121, 339 Euphratensis 278 Europa 146, 217, 275, 277 Eurasia 491
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Indices
Falerna 317 Firmum 364–365 Flaminia 274 Flaviana (now Rasova?) 486 Forum Claudium Vallensium 89 France 83, 290, 455 Frankfurt am Main 37, 39–41 Frascati (see Tusculum) Fregellae 364, 366 Gadara (now Ḥammat Gader) 133, 139 Galatia 33, 277–278, 238 Gallia 38, 86, 90, 260–262, 267, 357, 366, 390 Gallia Cisalpina 515, 517, 520 Gallia Lugdunensis 89–90 Gallia Narbonensis 89, 274 Gallipoli Peninsula 487 Gamala 122 Gamzigrad (see Romuliana) Gârliciu (see Cius) Gaul 260–261, 441 Gaul Cisalpina 305, 307–310 Gaza 238–239 Gebel Fatîre (see Mons Claudianus) Germania 31–32, 49–50, 213, 264, 322, 397 Germania inferior 48 Germania superior 322 Germany 481 Gigen (see Oescus) Gniezno 199 Golobac (see Cuppae) Gorsium (now Székesfehérvár) 456 Gostyń 199 Granicus 255 Greece 159, 179, 247, 251, 254–255, 303, 306–308, 317, 376 Grodzisk 199 Grodzisk Wielkopolski 200 Große Lawra 231, 235, 237 Habes 340 Hadria 364 Hadrianopolis (now Adrianople) 425, 433–434, 487, 491 Haemimontus 275, 277–278 Haemus mountains 36 Halicarnassus 160 Hallstatt 49 Halmyris (see Thalamonio) Haltern 400 Ḥammat Gader (see Gadara) Hanover 211 Harran (see Karrhae) Harzhorn 211–212 Hatra 124 Helenopolis 237–238
Helenopontus 277–278 Hellespont 150, 271 Herakleia 255 Hierapolis 152, 271 Hippoukome 164 Hippolochos 164 Hisarja (see Diokletianopolis) Hispania 274, 390 Hispania Tarraconensis 342 Honorias 274, 277 Horreum Margi (now Ćuprija) 43 Hungary 180, 397, 448, 452–453, 456 Hypanis 217 Iatrus (now Yantra) 36, 38–39 Iatrus castellum (now Krivina) 35–39, 44 Iberia 235 Ilium 154 Illerum 49 Illyricum 268, 272, 274–279 Interamna Nahars 27, 364 Intercisa 398 Iol 465 Ionia 254 Iran 180 Iraq 180 Isauria 278 Isinda Isthmia 322, 323 Italy (Italia) 28, 90, 144, 146, 178, 180, 190, 202, 211, 222, 234, 238, 245, 260–262, 274, 276, 283– 284, 288, 304–306, 308–310, 333, 352, 358, 367, 390, 449, 452–454, 509, 515 Iustinianopolis 277 Jericho 236 Jerusalem 133, 233–235, 238, 384, 451 Jezreel 122 Judaea 121 Jutland 51 Kalefeld-Oldenrode 211 Kalkriese 400 Karasu 340 Karayük 55 Karia 254 Karkonosze Mountains 203 Karrhae (Harran) 128 Kiel 31 Kielce 199 Konstantinopel (see Constantinople) Kopaissee 90 Koridalos 164, 171 Korinthos 254 Kosowo 374 Kostolac (see Viminacium) Krakau (Kraków) 176–177, 199, 374–376
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Index of Places
Krivina (see Iatrus) Kroton 379 Kruszwica 205 Ktesiphon 121 Kyaneai 161, 165, 166, 168, 169, 170 Kylarbis 316 Kyzikos 129 Lambaesis 261, 398 Lanuvio 497–499, 504 Laodycea 271 Latmos 255 Lausanne 83 Lauriacum 273 Lavinium 154 Lecce 217 Legio (now León) 186 Lemberg (Lwów, Lwiw) 175–177, 179–181 León (see Legio) Leptis Magna 347 Lezhë (see Lissus) Libya 468 Limyra 159, 160, 161, 162, 163, 165, 167 Linares (see Castulo) Lissus (now Lezhë) 43 Lithuania 199 Loire 90 Lombardy 90 London 178 Los Angeles 373 Lower Germania (see Germania inferior) Lower Marica 487 Lower Moesia (see Moesia inferior) Lower Saxony 212 Lublin 176–177 Lucania 266 Luceria 364 Lugdunum (now Lyon) 455 Luna 365 Luxemburg 83 Lwiw (see Lemberg) Lwów (see Lemberg) Lycaonia 274, 277, 278 Lycia 31–32, 126, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 278 Lyon (see Lugdunum) Macedonia 23, 203–204, 272–279, 306–307, 309, 427, 429, 431 Macello 516 Măcin (see Arubio) Magura Mountains 39–40 Mainz 211–212, 447 Maiuma 235 Manchester 290 Mantua 101
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Marathon 376 Marcabò 518 Marcianopolis 211 Margum 190, 272 Margus (now Velika Morava) 43, 272 Marica 487 Markiana 278 Marmara See 431, 487 Martigny 83 Mauretania 461 Mauretania Caesariensis 453, 468, 472–473, 475 Mauretania Sitifensis 468 Meroitic Kingdom 218 Mesembria 33 Mesia (see Moesia) Mesopotamia 121, 278 Milan 387, 388, 390 Milas 57 Miletos 245, 253, 255, 433, 511 Miletus (see Miletos) Misenum 122, 224 Moesia 35, 63, 75, 103, 185–191, 194, 221–226, 267, 272, 274, 279, 332, 413, 481 Moesia inferior 211–212, 271–272, 274–275, 278– 279, 341–342, 399 Moesia superior 86–87, 90, 272, 275, 279 Moesia I 278, 279 Moesia II 277 Mogontiacum 347 Mons Alma (Fruška gora) 87 Mons Aureus (Hügelzug) 84, 87 Mons Claudianus 400, 448 Montana 80, 398 Moravia 272 Mosonmagyaróvár 452 Murighiol (see Thalamonio) Mursa 387 Murzasichle 376 Musa Dağ 165 Myra 161, 166 Mysia 149, 151 Naissus (now Niš) 42 Naupaktos 366 Nauportus (now Vrhnika) 90 Nea Epeiros 278 Nemeia 323 Nepet 364 Nestos 487 Neuss 400 New York 180–181 Nicaea (Nice) 384, 386, 425 Nicomedeia 425 Nikopol 190 Nicopolis ad Istrum 80
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Indices
Nicopolis (Iuliopolis) 217 Niederbieber 398 Nikephoros Basilakes 135 Nile 466 Nimes 12 Niš (see Naissus) Norba 364 Noricum 23, 86, 194, 273–274, 278, 451 Noricum Mediterraneum 273–275, 277, 279 Noricum Ripariensis 273–275, 277, 279 North Bay (Ontario, Canada) 16, 18 Novae (now Svishtov) 35–36, 38, 63–70, 75, 77, 79–81, 185–187, 189–195, 225, 340, 413–422 Nowy Sącz 199 Nubia 215, 217 Nuceria 337 Numidia 107, 261, 346, 461 Numidia Cirtensis 272 Numidia Militana 272 Nydam 49 Oberwinterthur 83 Ocean 466 Oescus (now Gigen) 35, 42, 68, 70, 190, 452 Oinoanda 166, 169, 170, 171, 322, 323 Olbia 252, 256 Olcinium 22 Oltrepò Pavese 90 Olympia 378–379 Olympos 165, 166 Opitergium 101 Oshroëna 278 Ostrite Mogili 65, 422 Ostrov (see Beroe) Oxford 287, 289–290 Padova (see Padua) Padua 101, 484 Paestum 364 Palaia Epeiros 278 Palestina I 277 Palestine 106, 180, 231–236, 238–239 Palmyra 322 Pamphylia 31–32, 171 Pannonia 43, 84, 86, 90, 147, 266–268, 272–274, 276–278, 398, 447, 459 Pannonia inferior 86–87, 271, 273, 275, 277, 279, 341, 397 Pannonia Superior 271, 275, 277, 279 Paphlagonia 277 Parapotamia Dakia 278 Parium 149–155 Parnassus Mount 376 Parthia 397 Passo del Brennero 516 Patara 164, 166, 171
Patavium 101, 303, 306–310 Pelene 323 Pella 234 Peltuinum 27 Pennsylvania 181 Peparethus 59 Pergamon 126, 255, 342–343 Perinthos 425–426, 431, 434 Persia 178, 210, 247 Pfaffenberg 457 Philae 215, 217 Philippi 352 Philippopolis 425–435 Phoenicia 51, 511 Phrygia 55, 61, 152, 202, 271, 277–278, 490 Phrygia Pacatiana 277, 278 Phrygia-Caria 271 Piaseczno 11 Picenum 105, 107, 266, 274 Pinara 166 Piraeus 254 Pirena 58 Pisidia 31–32, 271, 277 Placentia 101, 305, 364–365 Pleven 25, 42 Pliska 68–69 Plovdiv 487 Po 90, 520 Po di Primaro 518 Poetovio 448, 450 Poland (Polen) 10–11, 175–178, 181, 199–206, 374–375, 379 Pompeii 288 Pontiae 364 Pontus 274, 276, 277 Pontus Polemoniacus 277 Popovac (Baán, Bán) 83–84, 86–87, 90–91 Posen (Poznań) 83, 177–178, 199, 371–378 Praevales 278 Praevalitana 272, 274–276, 279 Prahovo 43 Praiwalis 278 Primis (Qasr Ibrim) 217–218 Prusias ad Hypium 323 Ptolemais 122 Puteoli 453 Pylos 135 Pyrenees 511 Qāsra-Qarūn (see Dionysias) Raetia 397 Rasova (see Flaviana) Ratiaria (now Arčar) 35 Ravenna 222, 261, 449, 452, 518–520 Rhine 146, 210, 448, 481
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Index of Places
Rhodiapolis 163 Rhodos 126, 163, 165 Rhone 89 Rimini (see Ariminum) Rodopa Mountains 277–278, 487 Roma (see Rome) Romania 17, 18, 451 Rome (Roma, Rom) 2, 6, 10–18, 26 -28, 86–87, 95, 98, 120–122, 126–127, 143, 144–145, 149–150, 152–155, 166, 176, 210–213, 215–218, 222, 234, 238, 256, 268, 283–285, 289, 297, 291, 299, 303, 309, 310, 320, 324, 332, 334, 337, 347, 352, 353, 357–360, 364–367, 383–385, 387–391, 403, 410, 439, 441, 461, 463, 471–472, 474–475, 481, 490, 497–499, 508, 510, 512–513, 515, 517, 520 Romuliana (now Gamzigrad) 35, 39–44 Ruse 36–38 Sacidava 225, 486 Sagalassos 31–32 Salamis 244, 247, 379 Salmorus (see Thalamonio) Salona 273, 452, 453 Samos 431 Sandomierz 200 Sardes 160, 359 Sarmizegetusa 339, 341 Saticula 364 Savia 273, 274, 275, 277, 278, 279 Savaria 459 Scepsus 154 Scythia 275, 277, 279, 481, 484, 486, 490–491 Scythia minor 275, 484–487, 490–491 Scythopolis (see Skythopolis) Sebasteia 323 Sebastopolis 321 Segermes 347 Seleukeia 121 Senec 449 Sestos 33 Setia 364 Sexaginta Prista (now Ruse) 38, 66–67 Sicily 152, 364, 379 Sidon 511 Sidyma 171 Signia 364 Sigus 261 Sila 261 Silistra (see Durostorum) Simena 162 Simmithus 348 Singidunum (now Belgrade) 35, 42, 87, 387 Siria 106 Sirmium 84, 86–87, 212, 273, 387, 389 Siscia 273, 451
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Sitifis 261 Skythopolis (Scythopolis) 231, 235, 239 Slovakia 449 Slovenia 448, 450 Słuck 199 Solva (Flavia) 451 Sora 364 Sowjetunion 178, 180 Spain 26, 238, 271, 337, 357, 360, 450, 455–456, 463 Spalato (now Split) 40 Sparta 205, 245, 254, 319 Speyer 481 Split (see Spalato) Spoletium 364–365 Stara Zagora 487 Stranza Mountains 487 Subura 14 Südtirol 90 Suessa 364 Susa 511 Sutrium 364 Svevia 278 Svishtov (see Novae) Switzerland (Schweiz) 83 Syria 120–122, 180, 277, 322, 340, 342, 357 Székesfehérvár (see Gorsium) Széntendre 397 Tapae 399 Tarlabasi 340 Tarquinii 363 Tarracina 367 Tarraco (now Tarragona) 26, 450–451, 456, 461 Tarragona (see Tarraco) Tatra Mountains 375 Taunus Mountains 212 Tauromenion 152 Telamon 305 Telmessos 160, 161, 163 Teutoburg Forest 49 Thabraca 261 Thalamonio/Salmorus/Halmyris (now Murighiol) 486 Thebes 247, 254 Thelepte 345 Themisonion 55, 61 Theodorias 277 Thespies 321 Thessalonica 277, 278 Thessaly 272, 274–276, 278–279 Thorsberg 49 Thrace (Thracia) 32–33, 87, 186, 238, 271, 273, 275, 277, 388, 425–428, 487 Thuburbo Maius 260–262, 267–268 Thubursicu Numidarum 261
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Indices
Tiber 98, 149, 410 Timacum (now Crni Timok) 39, 43 Timgad 347 Tingi 347 Tiryns 316 Tlos 166 Topusko 457 Toruń 199–200 Tramin an der Weinstrasse (Termeno sulla Strada del Vino) 89–91 Trastevere 14 Trebia 408 Trebula Mutuesca 498, 502 Trezene 323 Troesmis 190 Triumphalis via 297–301 Troy 154, 379 Trezene 323 Tschenstochau (Częstochowa) 181 Tulcea (see Aegissos) Tundzha 487 Tunisia 12, 14, 18 Tunisia 346 Turkey 55, 448 Tusculum 454 Tyr 510–511 Tyras 192 UdSSR (see Sowjetunion) Ukraine 175 Ulcisia Castra 397–398 Upper Germania 48 USA 180, 251 Utica 462 Valentiniana/Valentia 274, 365 Vallis Poenina 89 Varaždinske Toplice 452 Vatican 216
Velika Morava (see Margus) Veliko Tarnovo 35 Velleia 519 Venusia 364 Vercellae 516–520 Verona 101–103, 272–274 Vicus Aventinus 520 Vicus Habentia 520 Vicus Quintionis 190 Vicus Secundini 190 Viena 448, 458 Vienne 90 Vilnius (see Wilno) Viminacium (now Kostolac) 43, 87 Vimose 49 Vindobona (now Wien) 447, 457 Voghenza 519–520 Volaterrae 367 Volsinii 364 Vorouum Minor 225 Vrhnika (see Nauportus) Wallis 83, 89–91 Warszawa (Warsaw, Warschau) 11, 177 Wien 83–84 Wilno (Vilnius) 200, 376 Wrocław (see Breslau) Xantos 159–163, 165–166, 171 Yantra (see Iatrus) Yarmuk Valley 133 Zagaba 160 Zagreb 83, 85 Zaječar 39–40, 43 Zeugma 121, 339–340 Zlatna (see Ampelum) Złotoryja 199 Zoppot (Sopot) 179, 181 Żnin 199, 203
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