The politics of honour in the Greek cities of the Roman empire 9789004329591, 9004329595

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The Politics of Honour in the Greek Cities of the Roman Empire

Brill Studies in Greek and Roman Epigraphy Editorial Board John Bodel (Brown University) Adele Scafuro (Brown University)

Volume 8

The titles published in this series are listed at brill.com/bsgre

The Politics of Honour in the Greek Cities of the Roman Empire Edited by

Anna Heller Onno M. van Nijf

LEIDEN | BOSTON

Cover illustration: Inscribed base in the sanctuary of Zeus at Olympia. Photo by Anna Heller. The Library of Congress Cataloging-in-Publication Data is available online at http://catalog.loc.gov LC record available at http://lccn.loc.gov/2017032443

Typeface for the Latin, Greek, and Cyrillic scripts: “Brill”. See and download: brill.com/brill-typeface. issn 1876–2557 isbn 978-90-04-32959-1 (hardback) isbn 978-90-04-35217-9 (e-book) Copyright 2017 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill, Brill Hes & De Graaf, Brill Nijhoff, Brill Rodopi and Hotei Publishing. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Koninklijke Brill NV provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910, Danvers, MA 01923, USA. Fees are subject to change. This book is printed on acid-free paper and produced in a sustainable manner.

Contents Acknowledgements ix List of Illustrations x List of Tables xII List of Contributors XIIi Introduction: Civic Honours, from Classical to Roman Times 1 Anna Heller and Onno M. van Nijf

Part 1 The Economy of Honour: Financial and Symbolic Exchanges 1 Praise and Honour 31 Olivier Gengler 2 Les timai dans le discours civique et moral à la fin du Ier siècle ap. J.-C. 59 Anne Gangloff 3 La gestion des statues honorifiques à Rhodes à la fin du Ier siècle ap. J.-C. d’après le Rhodiakos de Dion de Pruse (Or. XXXI) 81 Henri Fernoux 4 The Financing of Public Honours in Greece during the Roman Imperial Period The Case of Honorary Statues in the Cities of the Greek Mainland 109 Francesco Camia

Part 2 Honorific Communities: Competition and Negotiation 5 Le témoignage de Chariton d’Aphrodisias sur la pratique civique des honneurs 149 Sophie Lalanne

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contents

6 Un-civic Benefactions? Gifts to Non-citizens and Civic Honours in the Greek Cities of the Roman East 182 Arjan Zuiderhoek 7

The Refusal of the Highest Honours by Members of the Urban Elite in Roman Asia Minor 199 Christina T. Kuhn

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Decrees Awarding Offices for Life and by Hereditary Right as Honours 220 Nikos Giannakopoulos

Part 3 The Impact of Rome: Integration and Domination 9 Romans in the poleis of Greek Mainland and Adjacent Islands: The Evolution of Their Relations in the Light of Honorific Texts 245 Sofia Zoumbaki 10 Les honneurs des cités d’Asie aux proches des gouverneurs 272 Gabrielle Frija 11 Curateurs de cités et honneurs civiques 291 Éric Guerber 12 Honouring Senators and Equestrians in the Graeco-Roman East 317 Annika B. Kuhn 13 Le premier des citoyens à Pergame sous le Haut-Empire : C. Antius Aulus Iulius Quadratus 339 Olivier Ventroux

Part 4 Cities and Empire: Honours between Local and Global 14 Martyriai: Civic Honours and Imperial Government 373 Christina Kokkinia

Contents

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15 On the Rhetoric of Imperial Majesty Elements of the Ideological Interaction between Emperor and Imperial Society on the Basis of Civic Decrees, Imperial Pronouncements and Literary Testimonies in the Greek East 386 Kostas Buraselis 16 “στᾶ[ν]αι δὲ αὐτοῦ καὶ κατὰ φυλὴν ἀνδριάντας ἐν τῷ προσκηνίῳ”: Honorary Statues in the Theatres of Roman Greece 397 Valentina Di Napoli 17 The Agora as Setting for Honorific Statues in Roman Greece 432 Christopher Dickenson 18 L’iconographie des honneurs civiques statuaires pour les notables d’époque impériale 455 Martin Szewczyk 19 Le reflet des honneurs 496 Jean-Baptiste Yon Index of Sources 527 A Literary texts 527 B Inscriptions 528 C Papyri 530 D Numismatic Sources 530 Index of Names and Subjects 531

Acknowledgements This volume is the outcome of an international research project, Civic Honours/Honneurs Civiques, that was directed by the editors from 2012. After workshops held in Paris, Tours, Athens and Groningen, a final conference gathered all the participants at the University of Tours in May 2014. The project was set up out of desire to combine academic traditions in various countries, and we were glad to attract participants from France, the Netherlands, Greece, Belgium, the United Kingdom and Germany. We would like to thank all the participants in the project for their fruitful exchanges. We are particularly grateful to Professors Jean-Louis Ferrary, Harry Pleket and Athanasios Rizakis, who have chaired sessions in the final conference. During the meetings papers were presented in English or French, and the participants used the language that they felt most comfortable with during the discussions. We are very grateful to Brill for allowing us to retain this bilingual character in print. We would like to thank our assistants Sven Betjes, Sam van Dijk, Sjoukje Kamphorst and Camille Prieux for their practical support with the workshops and the editing of the volume, and Adrian Robu for producing the indices. We would finally like to express our gratitude to the Institut Universitaire de France, who generously funded this project, with additional funding by the Groningen Research Institute for the Study of Culture. We are also grateful to the research centre ANHIMA in Paris, the University François-Rabelais of Tours, the Faculty of Arts at the University of Groningen and the Netherlands Institute at Athens, for having hosted and facilitated our meetings. Paris and Athens July 2017

List of Illustrations 16.1 Headless male statue wearing himation, from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11875. Photo courtesy P. Themelis. 400 16.2 Draped statue of Claudia Fronteina, from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 14481+12286. Photo courtesy P. Themelis. 401 16.3 Portrait head from the theatre of Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12916. Photo courtesy P. Themelis. 403 16.4  Headless statue of togatus from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12785. Photo courtesy P. Themelis. 405 16.5 Head of Isthmian official or victor, from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. T 388. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations. (1979_sh_002_010). 407 16.6 Headless statue of togatus from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. S 2838. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations. (1973_sh_089_004). 408 16.7 Statue of imperial governor from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. S 903. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations. (1994_sh_003_020). 410 16.8 Statue of draped woman from the odeum at Thessaloniki. Thessaloniki, Archaeological Museum, inv. no. 1943. After Δεσπίνης – ΣτεφανίδουΤιβερίου – Βουτυράς 2003. 412 16.9 Reconstruction of the façade of the theatre at Butrint, by Carlo Ceschi. After Gilkes 2003. 414 16.10 Statue of draped woman from the theatre at Aphrodisias. Aphrodisias, Archaeological Museum, inv. no. 70-472. Photo courtesy New York University Excavations at Aphrodisias. 418 16.11 Statue of young priest from the theatre at Aphrodisias. Aphrodisias, Archaeological Museum, inv. no. 70-525, 70-630, 70-646, 71-110, 71-111. Photo courtesy New York University Excavations at Aphrodisias. 419 18.1 Statue de L. Antonius Claudius Dometeinos Diogénès. Aphrodisias, porticus post scaenam du Bouleuterion. Aphrodisias, musée, inv. 64-224 (tête) ; 64-222 (corps). Photographie de l’auteur. 461

List Of Illustrations

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18.2 Statue de P. Vedius Antoninus (Vedius II). Ephèse, gymnase de Vedius. Izmir, musée, inv. 570. Photographie de l’auteur. 466 18.3 Statue de P. Vedius Antoninus (Vedius II) Ephèse, gymnase de l’Est. Izmir, musée, inv. 648. Photographie de l’auteur. 468 18.4 Portrait masculin capite velato (C. Iulius Zoïlos ?). Aphrodisias, théâtre. Aphrodisias, musée, inv. 70-481. New York University Excavations at Aphrodisias (Robert Wilkins). 470 18.5  Buste du philosophe platonicien Théon. Provient de Smyrne. Rome, Musei Capitolini, Sala dei Filosofi, inv. 529. DAI Rom – G. Fittschen-Badura. 485 19.1 Le Nord du Proche-Orient. carte J. Aliquot, CNRS. 497 19.2 Colonnes à console, colonnade transversale, Palmyre. Photo J.-B. Yon. 501 19.3 Restitution de l’agora de Palmyre. Dessin Th. Fournet. 501 19.4 Bas-relief de deux femmes sur une colonne. Photo J.-B. Yon. 503 19.5 Statue de Semmay, fille de ‘Oggâ, Hatra, inscription H 5. D’après Safar & Mustafa 1974. 511 19.6 Statue de Abû, fille de Gabalû, Hatra, inscription H 30. D’après Safar & Mustafa 1974. 513 19.7 Colonne ayant porté la statue de la reine Šalmat, Urfa. Photo J.-B. Yon. 516 19.8 Inscription de la reine Šalmat, Urfa. Photo J.-B. Yon. 519 19.9 La plus ancienne inscription datée de Palmyre. Photo J.-B. Yon. 520 19.10 Inscription monumentale de la grande colonnade, Palmyre. Photo J.-B. Yon. 521 19.11 Inscription H 107, Hatra. D’après & Mustafa 1974. 522

List of Tables 2.1 Les différents types d’honneurs civiques chez Dion de Pruse, classés par ordre de fréquence 76 3.1 Catalogue des bases de statues du sanctuaire d’Athana Lindia à Lindos ayant fait l’objet d’une récupération 103 4.1 The financing of public honours in the cities of Mainland Greece during the Roman Imperial period 112 4.1A Chronological distribution of the epigraphic evidence 114 4.2 Synoptic table of funds 116 4.2A Public funds 118 4.2B Sacred funds 127 4.2C Private funds 130 5.1 Les honneurs civiques dans le roman de Chariton 176 9.1 Latin and bilingual honorific documents set up by communities of Romans 255 9.2 Greek honorific documents set up by communities of Romans 258 10.1 Honneurs pour des parents de proconsuls d’Asie 286 10.2 Honneurs pour des parents de légats de Lycie-Pamphylie 288 11.1 Les curateurs honorés dans les cités contrôlées 306 11.2 Le rôle des curateurs dans l’octroi des honneurs civiques 310 11.3 La curatelle de cité perçue comme un honneur 312 13.1  Tableau de synthèse des inscriptions de Pergame mentionnant C. Antius A. Iulius Quadratus 360

List of Contributors Kostas Buraselis National & Kapodistrian University of Athens Francesco Camia Sapienza Università di Roma Christopher Dickenson Centre for Urban Networks Evolutions, University of Aarhus Valentina Di Napoli Swiss School of Archaeology in Greece Henri Fernoux Université Rennes 2 Gabrielle Frija Université Paris-Est Marne-la-Vallée Anne Gangloff Université Rennes 2 Olivier Gengler Heidelberg Academy of Sciences and Humanities Nikos Giannakopoulos Aristotelian University of Thessaloniki Éric Guerber Université de Nantes Anna Heller Université de Tours Christina Kokkinia Institute of Historical Research, National Hellenic Research Foundation

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list of contributors

Annika Kuhn Ludwig-Maximilians-Universität München Christina T. Kuhn University of Oxford, Lady Margaret Hall Sophie Lalanne Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Onno M. van Nijf University of Groningen Martin Szewczyk Centre de recherche et de restauration des musées de France Olivier Ventroux Université de la Rochelle Jean-Baptiste Yon Centre National de la Recherche Scientifique, HiSoMA – UMR 5189 Sophia Zoumbaki Institute for Historical Research, National Hellenic Research Foundation Arjan Zuiderhoek Ghent University

Introduction: Civic Honours, from Classical to Roman Times Anna Heller and Onno M. van Nijf K.P. Καβάφης· Φιλέλλην

C.P. Cavafis: Philhellene

Την χάραξι φρόντισε τεχνικά να γίνει.

Make sure the engraving is done skillfully. Έκφρασις σοβαρή και μεγαλοπρεπής. The expression serious, majestic. Το διάδημα καλλίτερα μάλλον στενό· The diadem preferably somewhat narrow: εκείνα τα φαρδιά των Πάρθων δεν με αρέσουν. I don’t like that broad kind the Parthians wear. Η επιγραφή, ως σύνηθες, ελληνικά· The inscription, as usual, in Greek: όχ’ υπερβολική, όχι πομπώδης— nothing excessive, nothing pompous – μην τα παρεξηγήσει ο ανθύπατος we don’t want the proconsul to take it the wrong way: που όλο σκαλίζει και μηνά στην Pώμη – he’s always nosing things out and reporting back to Rome – αλλ’ όμως βέβαια τιμητική. but of course giving me due honor. Κάτι πολύ εκλεκτό απ’ το άλλο μέρος· Something very special on the other side: κανένας δισκοβόλος έφηβος ωραίος. some discus-thrower, young, good-looking. Προ πάντων σε συστήνω να κυττάξεις Above all I urge you to see to it (Σιθάσπη, προς θεού, να μη λησμονηθεί) (Sithaspis, for God’s sake don’t let them forget) μετά το Βασιλεύς και το Σωτήρ, that after “King” and “Savior,” να χαραχθεί με γράμματα κομψά, Φιλέλλην. they engrave “Philhellene” in elegant characters. Και τώρα μη με αρχίζεις ευφυολογίες, Now don’t try to be clever τα «Πού οι Έλληνες;» και «Πού τα Ελληνικά with your “where are the Greeks?” and “what things Greek πίσω απ’ τον Ζάγρο εδώ, από τα Φράατα πέρα». here behind Zagros, out beyond Phraata?”

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_002

2 Τόσοι και τόσοι βαρβαρότεροί μας άλλοι αφού το γράφουν, θα το γράψουμε κ’ εμείς. Και τέλος μη ξεχνάς που ενίοτε μας έρχοντ’ από την Συρία σοφισταί, και στιχοπλόκοι, κι άλλοι ματαιόσπουδοι. Ώστε ανελλήνιστοι δεν είμεθα, θαρρώ.

Heller and van Nijf Since so many others more barbarian than ourselves choose to inscribe it, we will inscribe it too. And besides, don’t forget that sometimes sophists do come to us from Syria, and versifiers, and other triflers of that kind. So we are not, I think, un-Greek.1

(Από τα Ποιήματα 1897–1933, Ίκαρος 1984)

Kavafis’ poem, although situated at the far East of the Hellenistic world – indeed much more to the East than most of the papers in this volume – and alluding to royal coinage rather than statues, nonetheless draws attention to one of the characteristic features of Greek civilisation under Rome: the deep connection between honour, image and inscription. The Greek way of honouring an individual was to set up an image of him and carve an inscription praising his merits. Indeed, from the Hellenistic period onwards, urban landscapes tended to be filled with honorific statues on inscribed bases. Some of these were for kings, later for Roman dignitaries, including the emperors, but the great majority was set up for Greek citizens. Kavafis’ poem, oozing nostalgia, was written at the beginning of the twentieth century. It may stand proxy for a pessimistic view, then current, of Hellenistic history, that was predicated upon a narrative of decline of the Greek city, of Greek politics and of Greek culture in general;2 a narrative that found little attraction in inscriptions, which were seen as tedious and were taken for granted – and served only as the sources of (prosopographical) information.3 Their value for social, political and cultural history of the Hellenistic and Roman periods was of course appreciated by specialists and epigraphers, but for a long time they rarely attempted to look up from their stones and address wider questions. Even Louis Robert, who has done more 1  Translation E. Keeley / Ph. Sherrard in S. Savidis ed. C.P. Cavafy Collected poems, Princeton, 1992. 2  For historiographical overview, van Nijf & Alston 2011. For an example of this view: Tarn & Griffith 1966, originally published in 1927. Alston 2011 has a discussion of the reception history. 3  Wallace-Hadrill 1990, 143, 148.

Introduction: Civic Honours, from Classical to Roman Times

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than anyone else to establish the value of these inscriptions as source for a history of the Greek city after the Classical Age, published most of his insights as comments on individual monuments. It was Paul Veyne who in 1976 was the first to establish the value of honorific monuments for a wider social and political analysis. In his magisterial Le pain et le cirque, he used honorific inscriptions to paint an image of the post-Classical polis dominated by a regime of notables, primarily concerned to create social distance between themselves and the other citizens by engaging in public generosity on an unparalleled scale.4 This attitude represented according to Veyne a major break with the Classical – democratic – Greek polis. Veyne’s views on the central importance of euergetism have been influential, but they have also received criticism.5 We shall discuss below how his chronology has been challenged, first by Philippe Gauthier, and more recently by John Ma.6 But more strikingly perhaps is the absence in his more than 700 pages of a detailed discussion of the concept of honour and its place in the Greek city. As an early and perceptive review of Veyne’s study already noted: “On peut noter … l’absence de toute réflexion sur le don comme attente d’un contre-don qui ne se traduit pas nécessairement sur le plan matériel …”.7 Indeed, Veyne does not seem to have been much interested in the symbolic language on which the system of euergetism relied.

From Homeric Time to Classical Philotimia

After Veyne, the history of the polis after the Classical age has partly become the study of civic euergetism during the Hellenistic period, that was mainly documented through honorific decrees. But the focus has long been more on the benefactions than on the honorific exchanges themselves. Yet honour is a key to the understanding of the phenomenon. It has become widely accepted that honour has always played an important role in Mediterranean societies as one of the main drivers of social behaviour. The concepts of honour and shame were established as a paradigm for research in the Mediterranean during the 1960’s by the anthropologists Pitt-Rivers and Peristiany. In the collective volume edited by Peristiany, honour is defined in terms that might have been acceptable to Aristotle as “the value of a person in his own eyes, but also in the eyes of his society. It is his estimation of his own worth, his claim to pride, but 4  Veyne 1976. 5  For the reception, see the review of Garnsey at the occasion of the (abridged) translation into English: Garnsey 1991. 6  Gauthier 1985; Ma 2013. 7  Andreau, Schmitt et al. 1978, 317.

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also the acknowledgement of this claim, his excellence recognised by society, his right to pride”.8 Nowadays Mediterranean societies may no longer be marked to the same extent by this complex of values – even though the issue of individual and collective honour can still pervade political debates in modern Greece9 – but the twin concepts have proven their worth for historical analyses, including that of the ancient Greek world. It has become clear, for example, that timē (conventionally translated as honour) is crucial to our understanding of Homeric society. Honour was a constant preoccupation of the protagonists of the Iliad and Odyssee. Honour entitled someone to respect – aidōs – from their peers, as well as from the wider community. Homeric honour seems to have primarily relied on ancestry and wealth. Timē was closely connected to particular individuals, but it had to be displayed and put into practice: even honour that was inherited had to be constantly asserted and vindicated.10 Homeric heroes displayed – and earned – their honour on the battlefield, in athletic contests,11 through splendid hospitality,12 and through an aggressive handling of anything that might threaten their honour – as this would also be a threat to their social superiority.13 Homeric heroes were kings who commanded respect and dispensed justice, even though they did not yet engage in large scale benefactions to their communities. To them, honour may have been a zero sum game, whereby each individual’s gain represented another one’s loss, but it does not look as if the community had much to say in its distribution over individuals.14 Homeric honour was a complex social phenomenon: it was the property of individuals and their families, and entitled them to the respect of their community and to their superior position – even though it may not have always been obvious what the heroes actually gave back to their communities. The notion of honour as the outcome of a fair exchange was a later development.

8  Peristiany 1965, 21. 9  The notion of to philotimo was repeatedly addressed by Syrizas leader Tsipras e.g. on 13 September 2014: / http://www.enikos.gr/politics/263001,BINTEO-Oloklhrh-h-omilia -toy-Alexh-Tsipra-sth-DE8.html (last consulted 18 October 2015). 10  Finkelberg 1998. 11  Both in organised funeral games (Il. 23, 256–24,6) and in more impromptu events, as the one Odysseus was provoked to enter in order to prove his mettle, while at Scheria (Od. 8, 97–253). 12  Alcinoos and Nestor come to mind, the latter of course being (in)famous for his reluctance to let his guests go. 13  The plot of the Iliad relies of course on the battle for prestige of Achilles and Agamemnon. 14  On honour in the Homeric world van Wees 1992, 69–77.

Introduction: Civic Honours, from Classical to Roman Times

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In the Archaic and Classical polis, honour remained a central issue for the political classes, in quite a different context. Elite status was no longer self evident, but contingent and provisional, as it depended on various social practices and discourses.15 It was no longer the exclusive property of a handful of families, but potentially open to all (although eugeneia, pedigree, still counted for much). Hence philotimia (the love of honour), while being one of the most important drivers of social and political action, could at the same time be regarded with suspicion. A collectivist mentality had arisen that was hostile to the overt pursuit of individual status, as this might easily pit the individual against the polis.16 Literary sources show that philotimia could be construed negatively as a potential threat to polis solidarity.17 To counter this disruptive force, the distribution of honour had to be controlled, and the polis strove to establish itself as the most important legitimate source of honorific capital, or at least as the main arbiter of timē. In the Classical polis individuals were still able to claim public honour, but there were strict conditions: the community itself had to be the main recipient of the activities that earned honour, and its award was a matter of public concern.18 Aristocratic timē had given way to democratic timai, and both parties had to learn how to handle the tensions generated by this new honorific exchange.

Public Honours, Inscribed Honours

The bestowal of honour was a public affair, that had to happen in the presence of witnesses who were, in the words of Pitt-Rivers, the representatives of public.19 In the polis, the demos itself was that witness. Civic honours could only be awarded in the assembly, on a formal decision of the boule and the demos. Such events had an immediate political relevance: the praise that was conferred in the assembly was commuted into political capital for the honorand – but at the same time the ceremony established the polis institutions as the legitimate source of that capital. It was a contract, that held both parties in a double bind. Civic honours could come in different forms and varieties. Over time, an honorific system was developed, with a recognisable hierarchy of honours, 15  Duplouy 2006. 16  Whitehead 1983. 17  Negative attitude e.g. Hdt. 3.53–54; Τhuc. 3.82; Arist. Eth. 1125b 22. 18  Whitehead 1983; Lambert 2011. 19  Pitt-Rivers 1966, 27.

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ranging from crowns of different values and materials, of which thousands must have been awarded, to the megistai timai (the greatest honours) that included sitēsis (the invitation to a meal in the prytaneion), proedria (the right to sit at front seats at the cities games and festivals) and, from the beginning of the fourth century BCE, a statue.20 A codified language of public praise also emerged, partly inspired by the older vocabulary of funerary praise.21 A set of moral virtues (eunoia, aretē, andragathia, eusebeia, philotimia, etc.) was defined as a civic ideal that could be exemplified by individual conduct but also existed on its own right. This honorific language was used in the assembly to justify the bestowal of honours and at the festivals when the names of the honorands were publicly announced. This added of course to the prestige of the benefactors, but it was also important at a political level. The festivals, such as the Dionysia, were major public events where the entire population took place in an orchestrated performance that was an integral part of the city’s political culture. The promise of announcements of the honours at future festivals in the theatres served to seal the bond between benefactor and community even further, and to make the honorific relationship the object of common knowledge of the demos, the population at large and observers from outside the city.22 However, a more permanent – monumental – expression of honour remained long taboo. The first recipients of inscribed honorific decrees were outsiders: proxeny decrees provided the archetype and remained long among the most numerous category. It is only from the middle of the fourth century BCE that the boule and demos begun to inscribe (and not only vote) honorific decrees for Athenian citizens. The reasons behind this development are not totally understood; Stephen Lambert has suggested that there were several factors at work at the same time, including the need to find sufficient competent Athenians to fill offices, in what was perceived as a difficult time for the polis.23 One additional reason might simply be found in the logic of the system of honorific exchange itself. As soon as inscriptions were accepted as legitimate honorific currency, and had entered the system, it would only be a matter of time before they started to be distributed more widely. Types of honour that had been reserved for foreigners would in time be eyed by citizens. In a similar way, the award of an honorific statue, extremely rare in the fourth and even third cen20  On the megistai timai, see Gauthier 1985, 77–128; Azoulay 2014, 125–153. 21  Whitehead 1993. 22  For the notion of common knowledge: Chwe 2001; for the Greek theatre as the near perfect setting for its production, van Nijf 2012 and 2015. 23  Lambert 2011. For the internal logic of competitive status display: Cannon 1989.

Introduction: Civic Honours, from Classical to Roman Times

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turies BCE, would gradually concern a wider circle of recipients and eventually become a rather common honour. It should be noted in this context that civic sub-divisions such as demes also participated in this system of honorific exchange. They may have contributed to a certain inflation of the honorific language, as the demes resorted to innovative praise in order to attract benefactors. Terms such as philotimia and honesty first appear in the decrees of such units, before spreading ‘upwards’ to city decrees.24 These exchanges were not politically innocent. Inscribing honour on monuments was clearly a way to make it more visible, but also reified honour and gave it a permanent aura. Every system of honour has a tendency to create a social hierarchy,25 but material and permanent honours intensified this tendency, and made it more difficult to escape the social implications of the honorific exchanges. Statues in particular threatened to entrench the recipients as a social elite. It is obvious that the Athenians were aware of this, and it is striking that statues could be the object of punitive actions, when an honorand had fallen out of public favour.26 But the trend towards monumental honours was not to be stopped. If we follow Veyne, this change in honorific practice led to a dramatic watershed after the fourth century. On his interpretation, honorific inscriptions put the elite literally and metaphorically on a pedestal; the rise of euergetism went hand in hand with an oligarchisation of the polis. However, there are good reasons not to think of this development in terms of a rupture. As Louis Robert had stated long ago, the Greek polis – and certainly Athens – did not die after Chaeroneia, and the Greek demoi had not yet lost their voice.27 Honorific statues were perhaps a sign that things were changing and that a more deferential type of society was coming into being, but Greek political culture did not turn into its opposite overnight, and the democratic or isonomic impulses remained strong. Indeed, influential though Veyne’s analysis has been, his chronology was soon challenged by scholars such as Gauthier, who on the basis of a detailed analysis of the honorific decrees argued that there was no rupture after the Classical age.28 Benefactors of the Early Hellenistic period still operated largely within a traditional polis framework:

24  Rhodes & Osborne 2007, 233; Lambert 2011, n. 10 p. 208. 25  Wallace-Hadrill 1990. 26  Azoulay 2009. 27  Robert [1969] 2007, 603. For a longer survey, van Nijf & Alston 2011. 28  Gauthier 1984 and 1985.

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[L]es grands bienfaiteurs sont honorés plus pour leur dévouement que pour leur générosité. Ce ne sont pas des nababs, qui recherchent la popularité à travers le paternalisme, mais des citoyens zélés, qui assument, avec d’autres, des ambassades ou des charges importantes et qui accomplissent des bienfaits dans le cadre de leurs fonctions (archai). Élus par le peuple, ils lui rendent des comptes et obtiennent les honneurs appropriés. Peu différents des prostatai tou dèmou qu’évoquent les auteurs athéniens de la période classique, ils obtiennent, grâce à leur talent d’orateurs et à leur situation sociale, la confiance de l’Assemblée. Ils représentent ou guident la cité, sans la dominer; la communauté leur manifeste sa reconnaissance, mais garde un pouvoir de contrôle. À la qualité des services rendus correspond le style des décrets. Les considérants insistent sur le dévouement à la cité … non sur les qualités personnelles ou familiales des évergètes.29 According to Gauthier, inscriptions rather suggest a watershed from the second century BCE: the ‘basse époque hellénistique’, when Rome became a major player in the eastern Mediterranean. Only from then on large benefactors appeared on the scene more as the rulers of their city than its functionaries, and received honours previously reserved for Hellenistic kings, such as numerous statues or even divine honours. This periodization of Hellenistic history, emphasizing continuity in the third century and placing the turning point in the middle or at the end of the second century BCE, has been much discussed and sometimes criticized, sometimes reasserted and refined.30 Whatever is the chronology adopted for this trend to oligarchisation, it should be underlined that the bestowal of civic honours always remained fraught with tension.

Honours as Civic Mirrors

Recent studies have shown that civic control did not disappear completely even during the late Hellenistic period. In an important contribution to the debate, John Ma has recently refined Gauthier’s view, and argued in even stronger terms for a continuity of civic control over the honorific habits in the

29  Gauthier 1984, 88. 30  For criticism see Habicht 1995, against the notion of an Honoratiorenregime ; for reassertion and refinement, see Fröhlich & Müller 2005, Fröhlich & Hamon 2013.

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Hellenistic city until the beginning of the Imperial period.31 His recent study of Hellenistic honorific statues explores these in the context of a dynamic of exchanges between communities and elite benefactors. According to John Ma we are not talking about “an elite take-over of the political culture, but of the continued dialectical relationship between community and elite.”32 Inscriptions were part of a symbolic power-struggle, the outcome of which was not a given. One of the important arguments is based on a close reading of the honorific language itself: the fact that honorific inscriptions still assigned agency to the honorific community, by making it appear in the nominative, whereas the accusative case was used to place the honorand in a passive position.33 In this way the inscriptions continued the frame of an active polis community that was still in charge of the honorific exchanges. There were also other ways in which the community could exert pressure: not only the grammar, but also the choice of adjectives and honorific attributes, as well as the type of statue that was awarded gave the community a handle on their benefactors. Statues were not only intended to act as a reward for past benefactions, but they were explicitly set up as objects of imitation and emulation. Each monument served as a civic mirror, held up by the communities to their elites, as a statement of those qualities that were expected from the honorands,34 and from future benefactors as well. It should be noted, though, that the honorific exchanges were getting less equal, as elites could draw also on other sources than the polis institutions for their honorific capital. One example – discussed by Ma – is the growing ability of elite families to borrow elements from the public honorific language, to set up what were effectively private or family monuments in public space;35 another was the fact that honours started to circulate that were no longer underwritten by the cities, but by external and superior authorities such as Hellenistic kings or Roman magistrates and later by Roman emperors. Civic honours, then, were a phenomenon of longue durée in Greek political culture, but not one that remained static or identical to itself. Honours were the outcome of tense negotiations between cities and elites. What was at stake was the question of who exercised control over the circulation of honour in the city, and who stood to benefit most from its distribution. The development of the Greek honorific system took centuries, and expanded slowly but surely. In 31  Ma 2013 with important reviews by Osborne in JHS and Stoop in JRA and – more critically – by Ando in BMCR: 2014.02.21. 32  Ma 2013, 291. 33  Cf. already Veyne 1962. 34  Cf. already Ma 2006, 332. On the concept of civic mirrors: van Nijf 2015. 35  Ma 2013, ch. III Statues and families; cf. van Bremen 1996.

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the Classical period the basic range of honours was in place, but their distribution was still limited. In particular, the honour of a statue, for a long time the privilege of gods, heroes or deceased, was construed as exceptional for a living person. In the centuries after Chaeroneia the number of inscribed and monumental honours increased, raising the profile of the recipients, even though the texts still speak of civic agency until a late stage. The most important change to the system came after the second century BCE when cities did not only have to cope with the claims of truly powerful benefactors, who seemed to carry the cities on their shoulders, but also with the emerging power of the Romans. Greek cities did not only have to find their place in this new world in a political sense, but they also had to make their own honorific economy converge with that of a globalising ‘empire of honour’.36 The entanglements that ensued are the subject of this book; but before we can address these, we need to discuss briefly the circulation of honour in Roman society.

Honour and honores in Rome

In Rome, honour was also important as a political commodity, but it was conceived of, and handled differently. In Republican Rome honour played an important part in aristocratic self-identity, but it never took the form of a system of honours such as we see in the Greek polis.37 Roman nobiles were as keen to assert their personal honour as were aristocrats everywhere, but monumentalisation was largely a matter of the individuals, and their families, themselves. Arches, temples and other honorific dedications were a way to assert honour, but they were typically not voted or awarded by the senate or populus. It seems unlikely that they would have been set up without some form of approval – but that is not the same thing. Not that the community was entirely left out of the process, but their social and political embedding was different. The term honos was used to indicate formal office to which one was appointed by popular vote. Such honores were regarded as an “acknowledgement of virtus and past services to the state,”38 and were experienced as a form of entitlement, which always bore the risk of pitting individual nobiles against the community, as would become common practice in the late Republic. Their commemoration was also largely a private matter. Public honours had been a major driving force of the Greek epigraphic habit, but they were much less so in Rome, where individuals 36  Lendon 1997. 37  Wallace-Hadrill 1990. 38  Wallace-Hadrill 1990, 158.

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would represent their honorific trajectories themselves through dedications and funeral inscriptions where they listed their own (versions of their) cursus honorum.39 Some forms of honour were earned on the battlefield, and therefore remained largely outside the civic-political sphere. Triumphs, ovationes and supplicationes were voted by the senate – but still celebrated by the general in his own name. The corona civica, which would become a fixture in the honorific capital of the emperor, was originally awarded by the troops to soldiers who had saved the life of a fellow citizen in battle.40 Yet, the honorific practices of the Romans did get entangled with the more fully developed honorific system of the Greek cities. Roman generals and officials in the Greek provinces – to begin with Flamininus – became the recipients of Greek public honours, including the isotheoi timai that had been used to integrate powerful outsiders into the civic kosmos.41 There can be no doubt that Romans wanted, and were able to, cash in on this sudden bonanza of foreign honorific capital. The conquest of the East did not only lead to cultural, but also to political Hellenisation of Rome, which included the conscious copying of elements from Greek honorific language. Yet, convergence was slow, and went not always smoothly. The development in Rome of a comparable, and compatible honorific system was relatively late and took formal shape under Augustus, when the institution of the Principate led to a new (global) language of power. An explosion of monuments was the result: not only for the emperors, but also for their families and supporters. The imperial age gave rise to a general transformation of Roman epigraphic practice, and the development of a Latin honorific system. The honorific system also spread in the coloniae and municipia of the West.42 As in the East, Italian and western elites were highly competitive for status. They took an active part in the running of their city and contributed financially through office holding and through benefactions. Elections had been the norm, but gradually these could be replaced by cooptation.43 Appointment to the curia could then precede, rather than follow the appointment to office. 39  Bruun 2014, 214, who emphasises that such ‘inscriptions with conspicuous biographical content’ were integral part of honorific self representation, cf. Eck 1995 and Beard 1998. 40  Bergmann 2010 for a full discussion. 41  Chaniotis 2003, 433. 42  Mouritsen 2014. 43  The extent of this process is however difficult to assert. Jacques 1984, 379–399, considers that in the provinces, cooptation has not become the rule under the Empire and that the populus could still play an active role in the elections.

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However, local elites continued to seek public acclaim. This could take the form of honorific titles – such as that of the patronate of the colonia or civitas – or of honorific statues which formed an honorific currency that was earned through large-scale public generosity. The successful notable could now also expect an honorific inscription, which was, however, usually in the dative, instead of the accusative that was more common in the East. The Latin honorific language clearly put less weight on civic agency than the Greek. Other types of honour were devised that were particular to the western half of the empire, including the ornamenta decurionalia. These were by and large a way to tap the resources of two different categories: Augustales and other wealthy freedmen who could never attain curia membership themselves, and (younger) members of elite families for whom there was not yet a place in the curia. The ornamenta were a way to integrate also these groups into the honorific economy.44 Power and honour were closely linked, in a hierarchical and intricate manner.

An Empire of Honour: The Greek Honorific System under Roman Rule

From the Principate we may be talking about a true empire of honour – in which the emperor became the lynchpin of a global honorific system.45 Although it is probably more appropriate to think in terms of several overlapping systems that allowed for more or less stable conversion. Seen from a distance the honorific systems were broadly similar and compatible, but there were differences at the level of detail. Most importantly, the historical backgrounds of the development of honours were quite different in both parts of the empire. In the Greek world, the honorific habit is both the result of a centuries-old civic tradition and of an adaptation process to a new world unified under Roman rule. The aim of this volume is to take the history of Greek civic honours into the Imperial period and to explore this dialectic of continuity and change. We should perhaps start with some comments on the nature of our evidence, for which we can observe both a quantitative and a qualitative change, that both help, and hinder, interpretation. The first point to note is the significant increase in the number of inscriptions, that are now appearing in their thousands – perhaps tens of thousands. The second element is the change in the nature of our documentation: whereas the Hellenistic honorific practice is largely understood on the basis of long formal honorific decrees, that were inscribed on ste44  Kleijwegt 1992. We like to thank Marc Kleijwegt for providing us with a copy of this article. 45  Lendon 1997.

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les or walls and offer detailed information about the procedures, the qualities and activities of the honorands, and about the various forms honour could take, such texts almost (but not completely) disappear from the epigraphic record during the Imperial period.46 Urban landscapes were now littered by individual monuments. The inscriptions of the Imperial age were much briefer summaries that were found as captions on statue bases. Such texts would offer the name of the honorand (often but not exclusively still in the accusative), the name of the honorific community, and frequently a brief overview of the main actions and qualities of the honorand that made him (or her) deserving of honour. There are references to honorific symbols, such as crowns, which show that the various traditional elements of the honorific system persisted, but it is difficult to get the entire picture on the basis of the epigraphic material alone. The multiplication and simplification of the honorific inscriptions are closely linked to the spread of honorific statues, which had ceased to be an exceptional reward for exceptional actions. This may be seen as an indication that the conferral of public honour had become much more of a routine, which is also supported by the fact that the circle of recipients appears to have widened, and that reasons to erect a statue were no longer necessarily a matter of ‘state’ concern. This does not mean, however, that the inscriptions had become simply a matter of elite self-representation: the monuments still served as civic mirrors reflecting the expectations of the cities, as well as the ambitions of the individuals.47 The practice of awarding honours can still be interpreted in terms of a system of exchange, a complex economy that involves expenses for both sides, but also implicit or explicit currency standards, established to match the reward with the actions or persons rewarded. This economy of honour works at both a financial and a symbolic level. The city had to cope with the material consequences of the multiplication of honorific monuments, in terms of public finances and public space. How far, and how often were private funds engaged in the process of finan­cing public honours? How far did public financing of honours respond to private financing of the community’s public life? Some texts allow us to get a glance at the financial transactions laying behind the bestowal of honour. At a more symbolic level, the system of civic honours in the Imperial period still implies the existence of a scale of values, defining the honorands’ position in relation to one another, but also inside civic society in general. One of the key issues at stake in the study of civic honours is the balance of power between the elite and the demos, or, put differently, the nature of the 46  For a study of this quantitative and qualitative change, see Heller 2016. 47  van Nijf 2015.

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polis under Roman rule. From the late Hellenistic period onwards, the cities have experienced a growing concentration of wealth and power into the hands of a minority. Has this process deprived the simple citizens of any political weight? What kind of society are we dealing with in Greek cities of Imperial times? Hierarchical and oligarchical communities structured into sub-groups evolving into Roman-style ordines, or lively political bodies still reflecting the traditional model of the Greek polis?48 Unpacking the politics of honour in all its dimensions might help testing this alternative against specific contexts. Whether we want to interpret the honorific practice as a sign of the persistence of a democratic ideal or as the symptom of an unavoidable oligarchisation depends of course on how we conceive of the honorific community and of the decision-making processes. Who authorised the honours? The polis, the demos, one of its sub-groups, or perhaps the boule? And how was the decision reached? Are we dealing with public decrees that resulted from long and rational debates, or are we seeing a docile demos taught to rubber-stamp whatever they were ordered by their leaders? The evidence may seem to point both ways, but whereas earlier generations of scholars overwhelmingly subscribed to the view that the Greek polis had died, and that politics had died with it, much of recent scholarship tends to take au sérieux the Greek assemblies and their political activities in the Imperial period.49 What is certain is that in the Imperial period as in the Hellenistic one, epigraphic sources repeatedly label the city as a major source of honour. The polis prerogative in this realm is still promoted with great consistency over individual initiative. In addition, the literary sources, such as Plutarch and Dio Chrysostom, still show respect for the demos assembled in the ekklesia, and thousands of individuals still thought it worth their while to engage in polis politics. The polis was still perceived as a meaningful political entity. But this does not mean that nothing had changed: the polis found itself in totally different circumstances; the balance of power both inside and outside the cities had changed, and continued to change. The debate is moving rapidly, and we can only hope that this volume will be a useful contribution to it. The reflection on the role of the demos in the Greek city of Roman times is also part of the larger issue of the impact of empire upon the model of the polis. As far as civic honours are concerned, we have to address the question of the effects of Roman rule on this symbolic reward system. Greeks could easily transfer to the most prominent representatives of the new power honours 48  For a criticism of the notion of ordo applied to civic societies, see Heller 2009. 49  For recent historiography of this subject: Ma 2000, Zuiderhoek 2008, Fernoux 2011, van Nijf & Alston 2011, Heller 2013, Brélaz 2013.

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previously awarded to Hellenistic kings. But how did civic institutions deal with the repeated presence, year after year, of Roman governors and other high officials? Did they enter a build-up process and increased their offer of honours to the point of devaluating them, as Dio of Prusa suggests? Were they sometimes forced to honour Roman authorities – the vote of honours then betraying their state of political submission? Or did they manage to keep control of this system and use it to foster their interests and try to shape their relationship with Rome? This relationship did not only involve Roman magistrates, but also Roman or Italian settlers in Greek cities – traders, bankers and so on – which came to partake in the honorific economy: they could either receive honours individually or award them as institutionalized groups. How did these groups integrate into the existing system of honours? Did their presence lead to specific honorific practices? The question gets complicated by the progressive spread of Roman citizenship among Greek notables: are those new Romans honoured differently or more frequently than other members of the local elite? When they have the means to pursue an equestrian or senatorial career, what kind of honorific position do they get in their hometowns? These “Roman Greeks” deserve particular attention in the context of civic honours, as they can act as mediators between Greek and Roman honorific cultures. More generally speaking, the honorific culture inherited from the Greek past integrated into the Imperial world, articulating local and global issues. On the one hand, the emperor and the imperial discourse had to find a place in the ideology of civic honours. On the other hand, civic honours, while still locally decreed, could not escape the reality of the wider community forming the empire. This interplay between local and global levels can affect the honorific discourse, when civic decrees imitate or promote imperial ideology. It also reflects in the honorific landscape, where statues of local notables stand near statues of the emperor. The iconography of honorific monuments, as well as their location and interactions with other monuments, are essential to understand what they had to tell to the people that saw them daily. Their study can help illuminating the set of values and meanings attached to specific types of honours and the series of “cultural choices” made when erecting an honorific statue.50

Presentation of the Papers

Each of the papers presented in this volume often touches upon several of the central issues raised above. We have nonetheless distributed them into 50  Smith 1998.

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different sections, corresponding to their main focus. The first part of the volume is particularly concerned with the conception of civic honours as an economy of exchange, deeply connected with the overall workings of civic life. In the first paper, Olivier Gengler addresses an important question that is preliminary to all our investigation: what exactly was the praise (epainos) that underlay all honorific exchanges? He explores the meaning of the verb epainein in literary sources as well as inscriptions, and argues that praise was both a social practice, having its roots in Classical and even Archaic times and later theorized in handbooks of rhetoric, and a legal decision, the outcome of the vote of a political community. As a social practice, it pervaded the entire honorific process (the proposal, the debate, the decree, the honorary inscription, the proclamation), while as a vote enforcing a public decision it was an integral part of the act of honouring itself, and not a separate honour as a crown or a statue. Anne Gangloff then offers a study of civic honours as depicted in the corpus of an author which is also a prominent notable in his hometown, namely Dio of Prusa. Her analysis of the passages mentioning timai in general or specific types of honours, paralleled with some similar remarks in Plutarch’s Precepts of Statecraft, makes it clear that civic honours are conceived as part of a global system of rewards and punishments that lies at the heart of polis ideology. This system encourages the political agōn between members of the elite on a longterm basis: the memory of past honours is transmitted to future generations, as a private inheritance as well as a common good. All honours are not equivalent though, as they are organised in hierarchical order, with public praise as the lowest honour and statue as the highest. The existence of such a hierarchy is also implied by the frequent reflections on the proper matching of honour and benefaction. This question receives no simple answer, as the value of the honour changes with the identity of the city bestowing it. The honorific system, common to all cities, also echoes the inter-civic rivalry as it develops in the context of empire. Henri-Louis Fernoux focuses on one of Dio’s discourses to the cities, which is particularly relevant in our perspective, the Rhodian Oration. He analyses the dogmatic point of view developed by Dio: the sophist defines honorific statues as the guarantee to a contract concluded between the honorand and the city, based on mutual trust. Reassigning old statues to new honorands is a breach of contract, a fraud which leads to the devaluation of honour and threatens the whole system. Hence his severe condemnation of this practice, presented as a recent development due to the eagerness to honour representatives of Rome. The confrontation with the epigraphic and archaeological evidence at our disposal (mainly from Lindos) leads, however, to reevaluate

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this picture: the reuse of statues is attested as early as the second century BCE and benefited local notables as well as members of the imperial family. The indignation of Dio must rather be understood in the light of the context of the discourse, at the beginning of the reign of Vespasian: Rhodes, after having recovered its lost freedom under Nero, was anxious to preserve it at a time when the new emperor demonstrated that he would follow a complete different line of politics regarding the freedom of the Greeks. This particular context could account for an intensification of the reuse of statues for Romans – a practice that was neither new nor restricted to them, but became, in the eyes of Dio, the symbol of the state of fear and weakness in which the great city had fallen. The paper of Francesco Camia tackles the difficult question of the financing of public honours. His study is based on a sample of 126 inscriptions from the Roman province of Achaia, dated from the first to third centuries AD, that contain explicit indications on the funding of the honour awarded – in all but one case statues. He observes, on the one hand, that such inscriptions only constitute a very small proportion of the overall epigraphic evidence on civic honours, and, on the other, that the great majority of these mention private funds. That leads him to conclude that in most cases, the source of funding for honorific statues awarded by the city must still have been public. When individuals covered the expenses, this was usually publicised. Against this background, he highlights the special case of Sparta, where mention of private funding for publicly conferred statues is far more frequent than elsewhere. Spartan elites seem to have been particularly eager to underline their financial participation to this aspect of civic life, and they may have been more involved in it than in other cities. The papers gathered in the second part of the volume consider the award of honours as a political process helping to delineate the civic community and shaping the relationship between the people and the elite. What we shall call the honorific community is often depicted as a unanimous demos eager to praise its benefactors. The representation of the community as spontaneous and unanimous in its decision is particularly evident in Chariton’s novel Callirhoē, analysed here by Sophie Lalanne. The dramatic date may be the end of the fifth century BCE, but certain scenes clearly reflect political and institutional developments of the mid-first century of the current era, which is the likely date for the composition of the novel. The motives to honour the general Hermokrates conform to the internal story line (he was honoured for his military success, and not for his largesses to the people), but their form and content are those we find in the epigraphic documents of the Imperial age: public funerals, a public enkōmion in the assembly, acclamations. The theatre as the main setting of political assemblies may also be seen as a feature of the political culture of the Imperial Greek city. Chariton’s account raises the

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further question of the attendance of women in certain types of assembly meetings. He represents women as joining the mass (plēthos) of people converging in the theatre, and as adding their voice to those of others in the acclamations demanding honours for Hermokrates or his relatives. Arjan Zuiderhoek also considers, from another point of view, the possible inclusion of non-citizens into the honorific community. He bases his argument on the inscriptions honouring benefactors who have extended their generosity beyond the circle of the citizenry. How should we interpret those gifts towards groups of resident aliens, freedmen or even slaves, in the context of the honorific economy? The desire to outdo predecessors and rivals in the intra-elite struggle for honour, by demonstrating an ever-greater generosity, has probably played a role. But giving to non-citizens might also have been a deliberate strategy to expand one’s honorific network. It could be a way of gaining support from groups outside the frame of the civic institutions and thus try to reduce the demos’ control over the allocation of honours. Groups of paroikoi or katoikoi were probably able to make their voice heard at the meetings of the Assembly, even if they did not have any political rights. They could express their support by acclamations on various occasions, such as festivals and banquets, and thus contribute to the “popularity” of a specific person. They could also, in some cases, become honouring agents in their own right, voting and erecting honours for their own benefactors. Under the Empire, the honorific system seems to spread downwards along the social scale and outwards beyond the urban centre into the villages of the chōra. For the most prominent members of the elite, the expansion of the honorific network could even go beyond the boundaries of the polis and reach the scale of a region, a province or the empire. The politics of honour led to the creation or reinforcement of networks within the civic community and beyond. It also involved negotiations and communicative strategies on the part of both the people and the elite to justify the bestowal of specific honours in specific contexts. Christina Kuhn examines the case of intramural burials, which can be considered as one of the highest honours in Imperial times. Some texts suggest that the decision of awarding such an extraordinary honour might provoke negative reactions or at least be controversial. The declining of the honour by the honorand himself or his relatives, resulting in the reiterated expression of the eagerness of the demos to bestow it, can therefore appear as an effective protection against opposition and future claims. This “comedy of refusal” would allow all parties to match with their ideal image: the honorific community is portrayed as acting consistently and unanimously, while the honorand befits the standards of moral excellence expected from the ruling class.

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Nikos Giannakopoulos also tries to track down the political and economic realities hidden behind the honorific discourse. A small series of decrees from the Peloponnese and Euboea leads him to reconstruct the process of creation of life-long and hereditary priesthoods. Such priesthoods are generally presented as an honour awarded spontaneously by the people to benefactors who financed building programs in sanctuaries that were essential to the polis identity, and needed repair. The benefaction is described as an unconditional offer that was met by an honour exceeding the expectations of the honorand. In fact, we must probably infer preliminary discussions and negotiations, with the hereditary priesthood at the center of the transaction going on between the future benefactor and civic authorities. For the latter, the creation of a new priestly genos could appear as a long-term solution to resolve financial problems and secure the stability of an important cult. For the former, it was the guarantee to reinforce the family’s role in local politics by achieving an institutionalised superior position. The politics of honour were, however, no longer confined to local issues alone, they had to integrate the reality of Roman rule. The third part of the volume explores some aspects of this necessary integration. Sofia Zoumbaki reflects on the impact of Italian immigration on the system of civic honours. She examines the evidence from mainland Greece both for honours conferred on individual Romans or Italians by Greek communities, and for honours voted by groups of Romans to individual Romans or Greeks. The first practice goes as far back as the third century BCE, and the main evidence consists of proxeny decrees or lists of proxenoi until the Augustan period, when this kind of documentation tends to disappear. The question of the meaning and value of the privilege of proxeny, sometimes (but never systematically) combined with that of enktēsis, has been much debated. Sofia Zoumbaki evaluates the economic implications of these privileges, that concerned negotiatores settled in cities as well as magistrates. From the mid-first century BCE onwards, honorific monuments begin to be erected for individual Romans, marking their progressive integration into civic life, through tenure of office, participation in festivals and euergetic activity. At the same time, Roman communities are first attested as honouring agents. Roman traders or residents formed institutionalised groups and honour Roman officials or local Greek citizens. The motivations for these honours are not always discernible, but in some cases the honorands are obviously in a position to facilitate the economic activities of the Roman settlers. What is striking though is the clear partition between honours for Roman magistrates or Greeks directly involved with Roman rulers, that are voted by the Roman community alone and are either written in Latin or bilingual, and honours for Greek notables, that may originate from a decision by the Roman

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community or from a joint decision of the Romans and the civic institutions, and that use Greek. In the latter case, the type of honours and the honorific language adopted are totally in line with the local system of civic honours. But even in the Latin inscriptions, there are signs of the acculturation process undergone by Roman settlers: the frequent use of the accusative for the name of the honorand (instead of the dative, as usual in Latin) betrays the influence of the Greek “grammar of honour”. If Roman traders and other economic agents settled in the poleis integrated over time into their environment and were probably no longer perceived as foreign elements, the same does not hold true for Roman officers or special envoys of the emperor, whose function was precisely to represent the imperial power and to exercise control over local populations. Moreover, as the equestrian and senatorial careers begun to be opened up to Easterners, some of these representatives of Rome could originate from the Greek cities they administrated. The following four papers investigate the specific position of Roman officials inside the system of civic honours. Gabrielle Frija presents the evidence of honours bestowed on relatives of the governor in the provinces of Asia and Lycia, and reflects on their chronology and motivations. Some of these texts are part of family monuments: the honour for the governor has been extended to his wife, son/daughter, mother/father or other kin. Other inscriptions suggest a personal involvement of the honorand in local affairs. In Asia, civic honours for members of the governor’s family cluster in the first century BCE and the Augustan period and become much rarer afterwards, whereas in Lycia they emerge after the region has been made a province under Claudius. Consequently, they can be interpreted as a local response to global political change or unrest, rather than as the outcome of administrative routine. Éric Guerber examines the special case of curators (or logistai) appointed by the emperor to control the finances of a city. This office could be fulfilled in the course of a senatorial or equestrian career, but it could also be entrusted to prominent Greek notables, who then gained power over a local community, other than their home city. Despite the potential oppressive character of their action, curators are often assimilated to benefactors, and honoured as such. The office itself is presented as a source of prestige, because it shows closeness to the emperor and is suitable for men of senatorial rank. The general blending of this imperial administrative function into the civic honorific language is striking and testifies to the communicative strategies adopted by the provincials to accommodate imperial realities and make external control acceptable. The papers of Annika Kuhn and Olivier Ventroux are concerned with honours for senators or equestrians of Greek origin. Demonstrating a strong attachment to their hometowns, this specific group of Roman honorands played an

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important role in the communication between the local level of the polis and the imperial sphere of power. They introduced the honorific language of Rome (with its privileges and status markers) into the civic world, where it came to coexist with the Greek system of honours. This “honorific duality”, as Annika Kuhn puts it, sometimes caused misunderstandings and problems of translation. But above all, it gave a very conspicuous social position to these Roman Greeks, as the Roman honours automatically attached to their rank (seating in the first rank, wearing purple and gold …) correspond to some of the highest Greek honours, normally awarded by a decision of the demos. Local communities acknowledged this superior position and voted additional honours to the statutory ones. They offered their fellow citizens who attained equestrian or senatorial rank exclusive honours such as equestrian statues, prestigious honorific titles or posthumous honours. Furthermore, they tended to honour them repeatedly and thus give them visual preeminence in the honorific landscape. This “honorific ubiquity” is also stressed by Olivier Ventroux, who studies the exceptional position of C. Antius Aulus Iulius Quadratus at Pergamon. Having secured many important benefactions for his home town, having held the hereditary priesthood of Dionysos, closely associated with the memory of the Attalids, he received an extraordinary number of honorific statues, in particular on the acropolis. This over-visibility matches his preeminence on the local political stage, which can be viewed as a quasi-monarchic position inherited from the Attalid past. The system of civic honours thus contributed to integrate Roman rule into local life and civic ideology. Conversely, it helped conveying imperial ideology into local life and integrating civic communities into the wider community of the empire. The last part of the volume aims at defining some features of the common honorific language resulting from the merging of Greek past and Imperial present. Christina Kokkinia highlights the role played by martyriai in the honorific culture of Imperial times. These letters of recommendation, sent by Greek communities to Roman rulers, or the other way around, often originated from disputes over honours and privileges and were used in the process of conflict resolution. The decision to carve them on stone and give them monumental expression can be seen as a proclamation of victory benefiting the winner in such a conflict. It also means designating the emperor as the supreme judge in the local honorific competition. The result was a dialogue between the local communities and the imperial authorities, whereby the former acknowledged but also circumscribed the latter’s power. The central position of the emperor in the system of civic honours is also at the heart of Kostas Buraselis’ paper. Several civic decrees express the same set of ideas on the divine superiority of the emperor, whose valour exceeded human

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standards and could, therefore, not be met by any sort of honouring counteraction. This “rhetoric of imperial majesty”, portraying the emperor as the new master of excess, who not only surpassed all his predecessors but was himself unsurpassable, is not limited to civic honorific language: it is also to be found in the sophistic literature of praise and even the emperor’s self-presentation, as it emerges from some imperial pronouncements. Furthermore, similar notions and expressions can be used in inscriptions to define the qualities of local great men: in particular, the motif of unparalleled actions, under the formula “the first and only”, operates on different scales. From this perspective, the honorific language developed by civic authorities appears to convey some ideals of Imperial society in general. The last four papers focus on the iconography and setting of honorific monuments, trying to restore their visual impact and the way they integrated into civic landscape. They identify a common repertoire that was adapted to local or regional specific contexts. Valentina Di Napoli first examines the honorific statues erected in some theatres from mainland Greece and Asia Minor. She studies the sculptural formulas adopted, the location of the statues and their interaction with the decoration of the theatre as a whole. She concludes that in general, a strict hierarchy is observed between statues of private individuals, located in the orchestra, the parodoi or the cavea, and statues of the emperor and members of the imperial family, set up on the scaenae frons, among images of gods and heroes. Statues in armour are another imperial monopoly, as they are almost exclusively used to represent the emperor. Against this background, the theatre of Messene, glorifying the family of the Saethidae on its façade and showing a cuirassed statue of Saethidas Caelianus, appears as an exception. Christopher Dickenson studies another favourite location for honorific statues: the agora. He argues that the increasing number of monuments set up on Greek agoras in the Roman period has not prevented them from functioning as dynamic public places. Far from having turned into devitalised museums, agoras still host daily economic activities and public gatherings of all kind (legal hearings, announcements, festivals, political meetings …). In this environment, honorific statues were part of a statement made about local identity and social exchanges within the polis. They were viewed by citizens, foreign visitors, but also women and slaves, who could go around the agora and experience their relative or absolute exclusion from the honorific habit. The meaning of publicly awarded statues is also defined by the fact that they are set up next to other monuments, some of great antiquity, as statues of gods and heroes, tombs, votive offerings and private dedications of statues. The boundaries between those different categories of statues were probably more fluid than is often assumed in modern scholarship. Their interaction in the same public

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space leads to create symbolic links between the honoured benefactors and the civic memory of the polis. Martin Szewczyk also explores the visual impact of honorific statues, but from an iconographic point of view. He stresses the symbolic and political connotations of the so-called “Arm-sling type”, that represents the honorand with the entire body covered by his himation, except for the head and sometimes the hands. This kind of representation can be paralleled with texts from the Classical period, which insist on the physical self-control expected from the good orator and citizen. The constraint imposed by a tight clothing corresponds to the moral virtues praised in public life and, from a metaphorical point of view, to an enhanced image of the correct practice that prevails in the frame of the imperial Greek city politics. The alternative type, which leaves one arm outside the himation, is less frequently attested and often associated with religious attributes such as crowns: in honorific iconography, freedom of action seems to be connected to ritual activity. In contrast, Roman portraits offer a larger repertoire, that includes for instance equestrian statues – almost never attested for local notables in the Imperial period – and gives distinctive features to the Roman magistrate – whereas the civic magistrate is represented above all as a good citizen. This visual honorific language is common to all Hellenised regions within the Roman empire. However, at the Eastern margins of the empire, in Syria and Mesopotamia, it takes quite different forms, shaped by local traditions. JeanBaptiste Yon provides an interesting insight into the “exotic” honorific practices of Palmyra, Hatra, Edessa and Doura Europos. He traces back the origin of statues in line on columns, so typical for the Palmyrene imperial landscape, and stresses the importance of the religious context for the development of these monuments. They first appear in sanctuaries and always keep a close connection to the divine sphere. Moreover, gods are sometimes involved in the honorific process itself, as they can “recommend” individuals, just as civic institutions do, and can be credited with the initiative of erecting a statue. The influence of the civic honorific culture inherited from the Greek past may nonetheless be perceived in the vocabulary that expresses the notions of honour and benefactions, and in the very presence of stand-up figures representing members of the local elite, whose power and prestige are thus visually translated. Conclusion This overview can give only a partial impression of the range of arguments presented in the individual papers, yet we may try to draw out some general

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conclusions. If we hold on to the economic metaphor already employed above, we might say that in Imperial times the system of civic honours had definitely entered an era of a globalised economy. Honour functioned as a medium of symbolic exchange at all levels: from village to empire, it was a symbolic currency that circulated freely in a Greek world now culturally and politically unified under Rome. The system of civic honours was a powerful instrument of the cross-integration of city and empire: it allowed local populations to incorporate the reality of Roman rule into their own value system, and offered to the Roman power a way to find local acceptance. This institutional model, inherited from the Classical and Hellenistic past, was even able to integrate the person of the emperor himself, who was defined as the first of citizens, but also and crucially as the ultimate judge of the honorific competition, and as a major source of honorific capital throughout the empire. The paradoxical effect was that the honorific system, while promoting imperial ideology, still served as a way to reaffirm local, civic autonomy. Civic honours also reflect the complexities of power relations within communities that were simultaneously autonomous and fully integrated in the empire. The grammar of honour was a constant reminder of the claim to primacy of the demos, presented as the leading agent in the honorific transactions. In theory the demos was in charge of the entire honorific process, from the decision to confer praise to the financing of the honorific statue, which was probably still covered, in most cases, from public funds. However, the honours also confirm and translate visually the social and political prominence of the notables who were distinguished by the people. In the competitive context of intra-elite struggle for power and influence, this symbolic exchange could never become merely a routine practice, cynically exploited by a narrow circle of local leaders, nor could it remain in total control of the demos. The politics of honour offered scope for the full range of negotiations and manipulations that made up political life in the Imperial Greek city. The sources that offer a window on this space of negotiations document the actions of (would-be) benefactors, local leaders and political factions, as well as the formal votes and emotional acclamations of a still vociferous demos. This points at the continuing relevance of a centuriesold political culture that relied on these exchanges. However, they were no longer alone: groups outside the citizen body – the Romaioi, the representatives of Roman power, and ultimately the emperor himself – had a stake in the honorific economy, as recipients and, crucially, as the initiators, judges, and warrantors of honorific capital. Ultimately these groups, and in particular the honorific resources of the emperor, would outstrip everything the polis had to offer. At that point not only the honorific economy, but also the traditional political culture of the polis did not only crumble, but finally gave way.

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Part 1 The Economy of Honour: Financial and Symbolic Exchanges

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CHAPTER 1

Praise and Honour Olivier Gengler Praise is often presented as the most universal honour awarded by Greek cities to the people to whom they wanted to pay homage.1 Indeed, the verb ἐπαινέσαι, aorist of ἐπαινεῖν, often appears at the beginning of the part of an honorific decree enumerating the different benefits granted to the honorand.2 But what does the decision of a city to praise or commend somebody practically imply? Interestingly enough, the question is only cursorily treated in scholarship, and current epigraphy handbooks give no description of the praising procedure,3 1  I am pleased to praise with gratitude the initiators of the collective research project “Civic honours”, Anna Heller and Onno van Nijf and the other participants to the workshops for their valuable remarks and suggestions, especially Kostas Buraselis, Francesco Camia, Anne Gangloff and Athanase Rizakis. I am also grateful to Thomas Corsten, Stephanie Hilger, Peter Liddel, Isaac Smith and the anonymous reviewer who helped me improve my text. 2  See Larfeld 1914, 381–2 (cf. 1907, 508–9 and especially for Athens 1902, 2.1, 767–8) for a discussion of other possible grammatical forms. Cf. Henry 1983, 1: “Commendation is the most widespread of all honours. It is indeed the nucleus of an honorary decree and is attested at all periods. Basically, the formulation comprises the decision itself, always expressed by ἐπαινέσαι (plus dative or accusative), and the specific reason (if any) for the commendation.” There is a range of variation depending on the period, the occasion or the city: see below. 3  For ex. Klaffenbach 1957, 75–6 “Die Arten der Ehrungen sind von großer Mannigfaltigkeit; sie können je nach den Umständen ganz individueller Natur sein. Die allgemein üblichen sind die Belobigung (…), die Bekränzung (…), die Errichtung einer Statue (…), die Speisung im Staatshaus, im Prytaneion, wo sich auch der Staatsherd, die κοινὴ ἑστία, befindet (…).” This is followed on p. 76–7 by a detailed discussion of each of the latter three honours, but not a single word on the praising. Discussing the honorary decrees of Argos, P. Charneux made the following statement, revealing his conception of praise as a civic honour: “Les décrets d’Argos, ou du moins les transcriptions sur pierre qui nous les font connaître, ne mentionnent que rarement, et tardivement, l’« éloge », si souvent décerné pourtant par les cités grecques à leurs bienfaiteurs : on n’y relève jusqu’à maintenant aucun exemple d’ἐπαινεῖν, pour un éloge à répéter chaque année, ou en tout cas à intervalles réguliers, et ἐπαινέσαι même, qui n’implique plus modestement qu’un simple éloge ponctuel, n’apparaît que dans les décrets pour Cn. Octavius (…) et pour Augis (…)” (Charneux 1990, 411). According to Charneux, public praising implies the delivery of a eulogy, either once or regularly. It is however to be noted that – as far as I know – there is no occurrence of ἐπαινεῖν in any honorary inscription to designate a repeated praise. See also Kokkinia, in this volume, who speaks of “speeches of praise”.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_003

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rather they identify it more or less explicitly with the proclamation (ἀναγορεύσαι, κηρύξαι, or the like) of the honours delivered by the city.4 If, as we shall see, the proclamation often includes praising elements, it is certainly not the official praise of the city implied by the ἐπαινέσαι clause of the decree, since the proclamation itself is usually stipulated independently and after the praise.5 It suffices to cite a few examples:6 (...) to praise Euphron, son of Hadeas, from Sikyon (…) and to praise the people of Sikyon because of its virtue and goodwill towards the people of Athens, and to crown it with a gold crown of 600 drachmas, and to proclaim the latter in the contest of the Great Dionysia.7 (...) to praise Aristoboulos, son of Xenodokos, from Epidauros and to grant him honours and to crown him with a gold crown (…) and to proclaim the crown in the contest of the Apollonia and Asclepieia every year, namely that “the city of Epidauros crowns Aristoboulos, son of Xenodokos, from Epidauros with a gold crown because of the virtue and goodwill that he continuously demonstrated towards it.” The responsibility of the proclamation of the crown shall undertake - - -8 4  So Guarducci 1970, 20–1: “La lode veniva espressa dalla formula ἐπαινέσαι (o, al passivo, ἐπηινῆσθαι) αὐτόν, che talvolta si trova costruita anche col dativo (αὐτῶι). Questa lode non era, almeno nell’età più antica, una semplice frase destinata al solo testo del decreto, ma veniva effetivamente proclamata al popolo, di solito per bocca dell’araldo, in occasione di qualche speciale solennità; per esempio, di feste religiose o die rappresentazioni teatrali. Vi sono anzi decreti che dànno a questo proposito le opportune disposizioni” (without reference to any inscription). 5  The explanation of McLean 2002, 234, with its tautology, reveals the difficulty: “These public friends were accorded various honours, especially public praise (ἔπαινος), that is the proclamation (ἀνακήρυξις) of the said honour by the herald in the state sanctuaries and at public festivals. A crown might also be awarded or a statue erected”. Besides, McLean is misleading here since the substantive ἔπαινος rarely appears in the inscriptions. The formulation of IG V.2, 16, ll. 5–7 (Tegea, 3rd c. BC): δεδόχθαι| τᾶι πόλι ἀνκαρῦ̣ξα̣ ι αὐτὸς ἀνδραγαθίαυ | κατὸν νόμον, could be interpreted as a proof of equivalence between proclamation and praise, but is an isolated case and rather to be interpreted as a kind of shortcut. 6  See also the decrees Claros I, 1 and 2 cited below. About the proclamations: Larfeld 1914, 387–90. 7  I G II/III3, 378 (Athens, 323/2 BC), ll. 13–14 and 23–27: ἐπ̣ [αινέσαι μὲν Εὔφ]|ρονα Ἁδέα Σικυώνιον (…) [καὶ ἐπαινέσαι τὸν δῆμον τὸ]|ν Σικυωνίων ἀρετῆς ἕνεκα κ[αὶ ε]ὐ[νοίας τῆς εἰς τὸν δ]|ῆμον τὸν Ἀθηναίων καὶ στεφανῶσαι χ[ρυσῶι στεφάνω]|ι ἀπὸ ⁝Χ⁝ δραχμῶν καὶ ἀνειπεῖν α[ὐτ]ὸν [Διονυσίων μεγά]|λων τῶι ἀγῶνι· 8  I G IV2.1, 65 (Epidauros, 1st cent. BC) ll. 15–25: ἐπαινέσαι Ἀριστόβουλον Ξενοδόκου Ἐπιδαύριον καὶ δεδό|σθαι αὐτῶι τιμὰς καὶ στεφανῶσαι αὐτὸν χρυσῶι στεφάνωι (…) καὶ ἀναγορεύειν |[τὸν

Praise And Honour

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What then constitutes praise in this context? The question is central to understanding the entire honouring process, illustrated by many epigraphical texts, and especially to interpreting the vocabulary used to qualify the honorands in honorary decrees and inscriptions – principally statue bases – correctly.9 How official is the praising? How stereotypical is the eulogy? Answering these questions requires an in-depth understanding of the whole procedure. This paper aims to define the status of the praise in the honorific process of Greek cities, as a necessary precondition for the study of the vocabulary of honorific texts. In line with the collective research presented in this volume, I shall focus, at the end of this paper, on the politics of honour in Greek cities of the Roman East from the 1st to 3rd centuries AD. It is however necessary, at first, to sketch the evolution of praise in the honouring procedure of the Greek cities since the Classical period. I will argue that praise was not a separate process to be accomplished in the future, like the crowning, the erection of a statue, or the proclamation of such honours – for which many texts provide every organisational detail –, but that it was inherent to the procedure itself, inherent to the voting of the decree by the city. The voting of the decree, by recognising the honorand’s virtues exposed before the council and/or the assembly, constitutes the official acknowledgment implied by the word ἐπαινέσαι. In order to demonstrate these assumptions, it is necessary to explore first the original meaning of the verb ἐπαινεῖν, and then to examine its use in honorary decrees. It was not possible within the limits of this paper to address the issue in a comprehensive manner. But rather than to limit the analysis to a specific period and/or city, I wanted, through a few examples, to draw an overall picture, from the Classical to the Roman period, that further studies could nuance and complement. I am well aware of the institutional peculiarities of the various Greek cities and their evolution over the centuries, but it is necessary to emphasise the fundamental στ]έφανον ἐν τῶι ἀγῶνι τῶν Ἀπολλωνίων καὶ Ἀσκλαπιείων̣ καθ’ ἕκασ̣ |[τον ἐνιαυτό]ν̣, ὅτι “στεφανοῖ ἁ πόλις ἁ τῶν Ἐπιδαυρίων Ἀριστόβου|[λον Ξενοδόκου Ἐπιδαύριον χρυ]σῶι στεφάνωι ἀρετᾶς ἕνεκεν καὶ εὐνοί|[ας ἇς ἔχων διατελεῖ εἰς αὐτάν”· τᾶς δ’ ἀναγ]ο̣ρεύσιος τοῦ στεφάνου τὰν |[ἐπιμέλειαν ποιεῖσθαι - - -]. 9  According to general usage, I distinguish the honorary decree on the one hand and the honorific inscriptions on the other, the latter being an inscription arising from the decision enacted in the former, but not a copy of it. The honorary decree itself is also occasionally inscribed. We have otherwise no direct access to the honorary decree preserved in the city’s archives on perishable material, if not exceptionally as a copy in literary texts or papyri, and it is debatable whether the inscribed texts are an abridgement of the original decree. On this question, see Rosen 1987, 280–1. For Athens, Osborne recently advocated the opposite opinion, namely that all decrees were, unabridged, inscribed on stelai: Osborne 2012, especially 43–49.

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Gengler

consistency of our documentation pertaining to the honorific practice of praise and its evolution until the Roman period. Besides the substantive αἶνος ‘(solemn) speech’ the verb αἰνέω already carries in epic, the meaning ‘approve, agree, acknowledge’,10 a meaning assumed thereafter in Attic prose by the compound ἐπαινέω.11 This basic sense also sporadically occurs in inscriptions outside Attica for αἰνέω and αἶνος until the 2nd cent. BC,12 in passages where P. Gauthier proposes to recognise a reference to an agreement given by acclamation or show of hands, as opposed to ψηφίζομαι and ψήφισμα.13 In Classical prose, the sense of ἐπαινέω tends to evolve from ‘approve’ to ‘praise’, a development which explains the parallel creation of the substantive ἔπαινος with the meaning ‘praise’,14 while αἶνος tends to assume the same meaning in post-Homeric poetry. The meaning’s evolution of ἐπαινέω from ‘approve’ to ‘praise’ is perceptible in one of the older known Athenian honorary decrees (IG I3, 156, ll. 9010, c. 440–425 BC), where the object of the verb ἐπαινέσαι is not the name of the honorand, but a relative sentence referring to its acts: ἔδοχσεν τε̑ι βολε̑ι | καὶ το̑ι δέμοι· (…) ἐπαι|νέσαι δὲ ἀγαθὰ hόσα ποιεῖ πε̣|ρὶ Ἀθεναίος Λεονίδες, “it seemed good to the council and the people (…) to acknowledge all the good deeds of Leonidas towards the Athenians”. The development of αἶνος/ἔπαινος with the meaning ‘praise’ appears to be concomitant with that of the word ἐγκώμιον, referring to a praising performance in prose. The rhetorical piece of praise, i.e. the eulogy, becomes a specific genre relatively late in the development of Greek literature. In the opening of his speech devoted to the deceased king of Salamis Evagoras (c. 435–374/3 BC), Isocrates (436–338 BC) pretends to be the first to write in prose praising a contemporary. According to Isocrates, the posthumous honours awarded by Nikokles to his father Evagoras are not appropriate to the virtue of the dead king, since the memory of great men could only survive through worthy praise: [Evagoras] would be thankful above all else if someone could give a deserving account of his activities and of the dangers he undertook. We shall 10  H.J. Mette, in LFE, I, 316–7, 324, s.vv. αἰνέω, αἶνος. Gengler 2015. 11   E.g. Thuc. 4.65. Cf. already Hom. Il. 2.335. 12   I G IX.1, 119, ll. 7–8: [ὁ δᾶμ]|ος αἰνεῖ, Elateia (4th c. BC ?), cf. the compound διαινέω in Daux 1936, 686–98 = Syll3 672, ll. 18–19, Delphi, 159/8 BC: τὸ ψαφισθὲν ἢ διαινε|θὲν; IG IV2.1, 7, ll. 4–5 and 9–10: κατὰ τὸν αἶνον τὸν τῶν Ἀχαιῶν, Epidaurus (242–237 BC); Daux 1936, 686–98 = Syll3 672, l. 15 (already cited): μήτε κατὰ ψάφισμα μήτε κατ’ αἶνον. 13  Gauthier 2000, 118–120. 14  The substantive ἔπαινος ‘praise’ is probably a retrograde creation after the verb ἐπαινέω, with the specific sense ‘to praise’ (being an intensive of αἰνέω and directly constructed after it) and not a derivative from αἶνος.

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discover that ambitious and noble men not only wish to be praised for such things but that they prefer to die gloriously rather than to live, that they are concerned about honour rather than livelihood, and that they do everything possible to leave behind an immortal memory of themselves.15 It is easy to recognise here the conception of honour – and even the vocabulary (φιλοτίμους, μεγαλοψύχους) – of the honorary decrees of the 4th cent., but also an echo of the Homeric kleos.16 For Isocrates, however, the praise itself is not only a matter of honour and memory, but a means to ensure the perpetuation of virtue in the social body by displaying simultaneously an example of virtue and the celebration of that virtue, so as to encourage the people hearing the praise to follow in the footsteps of the honorand – and merit praise themselves (Isoc. Evag., 5–7 and 73–81).17 By praising Evagoras, Isocrates wanted to educate his audience.18 Doing so, Isocrates claims to be innovative, not because of his pedagogical goal, but because of the way in which he chose to achieve it: I know that what I am about to do is difficult – eulogising a man’s excellence through a speech. The greatest proof of this is that those who concern themselves with philosophy venture to speak on many subjects

15  Isac. Evag. 2–3: πολὺ δ’ ἂν ἔτι πλείω χάριν ἔχειν ἢ τοῖς ἄλλοις ἅπασιν εἴ τις δυνηθείη περὶ τῶν ἐπιτηδευμάτων αὐτοῦ καὶ τῶν κινδύνων ἀξίως διελθεῖν τῶν ἐκείνῳ πεπραγμένων· | εὑρήσομεν γὰρ τοὺς φιλοτίμους καὶ μεγαλοψύχους τῶν ἀνδρῶν οὐ μόνον ἀντὶ τῶν τοιούτων ἐπαινεῖσθαι βουλομένους, ἀλλ’ ἀντὶ τοῦ ζῆν ἀποθνῄσκειν εὐκόλως αἱρουμένους, καὶ μᾶλλον περὶ τῆς δόξης ἢ τοῦ βίου σπουδάζοντας, καὶ πάντα ποιοῦντας ὅπως ἀθάνατον τὴν περὶ αὑτῶν μνήμην καταλείψουσιν. Transl. Too in Mirhady & Too 2000. 16  As Too justly noted (Mirhady & Too 2000, 141 n. 5). 17  In the conclusion of his Evagoras Isocrates compares the relative value of praise and statue, the latter being superficial (Alexiou 2010 for the echoes between the prooimion and the epilogue). In the Agesilas, 11.7, Xenophon underlined that Agesilas never allowed a representation of his body (i.e. a statue) to be set up, but through his actions worked on a memorial (μνημεῖα) of his soul. See Ma 2013, 39 for interesting parallels in honorary inscriptions. Lambert 2011 discusses the appearance of the hortatory intention clauses in Athenian honorary decrees c. 340 BC and supposes that the encouraging role of the displaying of honours was already present before, even though not explicitly mentioned in the inscriptions. Actually, the Evagoras makes already explicit about thirty years earlier the ideological background of those hortatory clauses, including the importance of philotimia’s praise. Cf. the stimulating analysis of Liddel 2007, 160–165. 18  But the principal matter of the speech is less ethical than political. See Bouchet 2014, 57–60.

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of every different kind, but none of them has ever attempted to write on this matter.19 The difficulty for Isocrates consists in the transfer into prose (διὰ λόγων) of the ἐγκώμιον, a discourse usually made in verse, and to apply it to an important subject such as the virtue of an exceptional man.20 In the following lines, Isocrates tries to distinguish his Evagoras from the epinicia – praising contemporary men in verse – and from the oratory games of the sophists – prose eulogy of heroes or of things, usually as a paradox.21 Aiming to shape a new kind of performance, Isocrates is demonstrably influenced by Pindar for the whole structure of his speech, the themes he developed, and the goal he pursued.22 To refer to the new genre he tries to initiate, he also uses the terminology of lyric poetry. Indeed, Pindar refers to his poems praising successful athletes as enkomion, alluding to the komos, in the frame of which they were performed.23 The word enkomion came therefore to designate at first every poem praising individuals – alongside terms reserved for other kinds of poetry concerned for a great part with the eulogy of gods or mortals in specific contexts, such as hymnoi or threnoi24 – and later every eulogy, both in verse and in prose.25 Writing in praise of the Spartan king Agesilaos, probably a few years after Isocrates composed his Evagoras,26 Xenophon also refers to the terminology of lyric poetry to define the purpose of his text: 19  Isoc. Evag. 8: Οἶδα μὲν οὖν ὅτι χαλεπόν ἐστιν ὃ μέλλω ποιεῖν, ἀνδρὸς ἀρετὴν διὰ λόγων ἐγκωμιάζειν. Σημεῖον δὲ μέγιστον· περὶ μὲν γὰρ ἄλλων πολλῶν καὶ παντοδαπῶν λέγειν τολμῶσιν οἱ περὶ τὴν φιλοσοφίαν ὄντες, περὶ δὲ τῶν τοιούτων οὐδεὶς πώποτ’ αὐτῶν συγγράφειν ἐπεχείρησεν. Transl. Too, slightly modified (“eulogizing” for “praising”: see below). 20  The opening of the Evagoras offers, on this respect, a typical example of captatio benevolentiae. 21  Pepe 2013, 74–78. 22  Race 1987. 23  Heath 1988, 183–184 and 188–189. See Ol. 2.47 [51], Nem. 1.7, cf. ἐγκώμιος ὕμνος: Pyth. 10.53, ἐπικώμιος ὕμνος: Nem. 8.50 ; for allusion to the komos in which the performance took place: Ol. 4.9, 6.18, 8.10, 14.16, Pyth. 5.22, Nem. 3.5, Isthm. 8.4, cf. also Ol. 11.16. 24  Even though the Alexandrines grouped some poems of Pindar or Bacchylides under the title ἐγκώμια, it seems unlikely that there was already a distinctive literary genre of that name in the time of these authors: Harvey 1955, 160–164, but see Calame 1974, 113–128. 25  Besides other terms as πανηγυρικὸς (λόγος) or εὐλογία, which are more specific and less usual. 26  At the time Isocrates wrote his speech, Evagoras was already dead and his son Nicocles, to whom Isocrates addressed his text, had succeeded him. The death of Evagoras is confidently dated to 374/3 BC, but the date of accession of Nicocles to the throne is not certain, though it postdates certainly the death of his father, but not by very much. The Agesilaos

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Such, then, are the qualities for which I praise Agesilaos. (…) However, let it not be thought, because one whose life is ended is the theme of my praise, that these words are meant for a funeral dirge. They are far more truly the language of eulogy. In the first place, the words now applied to him are the very same that he heard in his lifetime. And, in the second place, what theme is less appropriate to a dirge than a life of fame and a death well-timed? What more worthy of a eulogy than victories most glorious, and deeds of sovereign worth?27 As this passage clearly shows, the praise, described here by the verb ἐπαινεῖν, distinguishes itself from the eulogy, ἐγκωμίων, as the part from the whole.28 The eulogy (ἐγκώμιον) is a kind of text aiming to praise (ἐπαινεῖν). The former is a genre, the latter a mode.29 The distinction is wholly coherent with the etymology of both terms, ἐγκώμιον being linked to a performance, ἐπαινεῖν to a speech act.30 It seems therefore that etymology and word use, specifically in Attic prose, exclude that the ἐπαινέσαι clause of the honorary decrees could refer to an actual eulogy, addressed in a specific context to praise the honorand. In addition, we have no information about such official public praising speeches hypothetically delivered in the name of the city to honour an individual, and we can assume that Isocrates would have alluded to such performances in the introduction of his Evagoras had he known about them. Of course, praise of Xenophon postdates the death of the Spartan king c. 360 BC. On the usage of praise and eulogy in the Evagoras and the Agesilaos, see now Noël 2014, which I was not able to see in time to integrate its results here. 27   X . Ages. 10.1–3: Ἐγὼ μὲν οὖν τοιαῦτα ἐπαινῶ Ἀγησίλαον. (…) ἀλλὰ γὰρ μὴ ὅτι τετελευτηκὼς ἐπαινεῖται τούτου ἕνεκα θρῆνόν τις τοῦτον τὸν λόγον νομισάτω, ἀλλὰ πολὺ μᾶλλον ἐγκώμιον. πρῶτον μὲν γὰρ ἅπερ ζῶν ἤκουε ταὐτὰ καὶ νῦν λέγεται περὶ αὐτοῦ· ἔπειτα δὲ τί καὶ πλέον θρήνου ἄπεστιν ἢ βίος τε εὐκλεὴς καὶ θάνατος ὡραῖος; ἐγκωμίων δὲ τί ἀξιώτερον ἢ νῖκαί τε αἱ κάλλισται καὶ ἔργα τὰ πλείστου ἄξια; Transl. Marchant 1925 (very slightly modified), rendering very well the balancing between praise (ἐπαινεῖν) and eulogy (ἐγκωμίων). 28  Although the later theoreticians of rhetoric sometimes defined the difference at other levels: for Aristoteles, the praise concerns the quality of a man (his nature) and the eulogy his actions (his behaviour), other authors saw only a difference of length, the eulogy being longer. See for more references, Buchheit 1960 and Pernot 1993, 117–127. 29  Pernot 1993, 127 referring to Genette 1977. 30  Typically enough, there is a word to designate an author of ἐγκωμίων, the ἐγκωμιογράφος that has no equivalent for ἔπαινος. Reynolds 1982, 60 with Gengler 2015, 164. The agent name ἐπαινέτης is far less specific. Cf. Thuc. 2.41 and Plato Phdr. 258a-c which, I think, does not concern – at least directly – honorary decrees (but see Liddel 2007, 170–171).

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elements were already part of other kind of rhetorical practices, such as for example apology or, in Athens, funerary speeches, but these pursued another goal than mere praise and, for the latter, did not concern an individual but a group or rather the entire community.31 Debate at the assembly was naturally also a place where praise, or blame, was delivered. In the procedure of delivering civic honour, the debate preceding the vote contained necessarily – though not exclusively – praise elements or, at least, a presentation of the positive deeds of the honorand justifying the honour delivered. Few direct or indirect evidences at our disposal give us an insight into the usual procedure for delivering honours in 3rd and 2nd cent. BC Athens, which was not essentially different for the highest honours than for less exceptional gratifications.32 Reduced to its fundamental principle, the procedure, which was probably the same in most of the Greek cities, may be summarised as follows: a proposal was submitted to the decision-making body,33 containing an exposition of the grounds to honour an individual, based on a formal demand stemming probably in most cases from the honorand himself; after the vote, if the proposal was adopted, a decree was produced, summarising with more or less detail the contents of the proposal in the motivation part – that is to say, indirectly, the contents of the demand. Was the official praise then a more or less formal eulogy of the honorand pronounced before the council and/or the assembly to support the proposal? Or the proposal itself? Not exactly. Actually, as long as the decision-making body did not vote, there was no official acknowledgment of the honorand’s value. It is through the vote itself that the citizens endorsed the validity of the proposal and recognised the honourability of the honorand.34 The vote performs the praise of the city. An inscription from 201/200 BC Delphi, which displays a decree of the Amphictiony acknowledging the inviolability of Antiochia of the Chrysaorians (CID IV, 99), partially documents such an honouring process. It is worth citing the motivation of the decree extensively: “since the city of the Antiochians of the nation of the Chrysaorians, being cognate to the Greeks, having sent 31  It is then truly conceivable that Isocrates was actually the first orator to write a whole speech to praise an individual. Cf. Nicolai 2004; Alexiou 2010. 32  Gauthier 1985, 77–128, especially 112–120. 33  Typically in Athens, the boule, or the boule and the assembly. On the Athenian probouleumatic procedure, see Osborne 2012. On the decision-making procedures of the Greek cities, see Rhodes & Lewis 1997. 34  It appears that some scholars understood the praising procedure in the same way, even though they do not give an explicit statement about this matter. See for ex. Golan 2000, 227, speaking of a “praise proposal” to be ratified by the assembly.

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ambassadors towards plenty of , obtained all the honours and privileges, and since Pausimachos, who has been sent to us as ambassador, had behaved there well and worthy of the Greeks, and now after having received an oracle from the god and following it, appearing before our council (i.e. of the Amphictions), he extolled extensively his own city, demonstrating its piety and its virtue, and similarly spoke in favour of king Antiochos, the benefactor of the Antiochians, expressing gratitude to him for protecting the democracy and the peace among the Antiochians, in the footsteps of his ancestors.”35 The council decided to answer that the Amphictiony recognises (ἀναδεικνύει) the inviolability of the city and its territory, praises (ἐπαινεῖ) the people of Antiochia and the king and presents each of them with a statue as a gift (στεφανοῖ)36 “because of all the abovementioned” (ἐπὶ πᾶσι | τοῖς προγεγραμμένοις), and praises (ἐπαινεῖ) and crowns Pausimachos “because of his virtue and his commitment to his fatherland” (ἀρετᾶς ἕνε|κεν καὶ φιλοτιμίας τᾶς εἰς τὰν αὑτοῦ πατρίδα).37 The justification of the granted honours and privileges makes clear the scope of the praise. There are two sets of honours, the first one is delivered to the city of Antiochia and the king and the second one to Pausimachos. The first one appears not only as a natural extension of the acknowledgement of the inviolability of Antiochia, but also as a direct consequence of the eulogies delivered by Pausimachos before the council of the Amphictions to motivate 35  ll. 11–22: ἐπεὶ ἁ πόλις | ἁ τῶν Ἀντιοχέων τῶν ἐκ τοῦ Χρυσαορέων ἔθνεος, συγγενὴς ἐοῦσα | τῶν Ἑλλάνων, ἁποστείλασα πρεσβευτὰς ποτὶ πλέονας τέτευχε | πάντων τῶν τιμίων καὶ φιλανθρώπων, καὶ Παυσίμαχος δὲ ὁ πα|ρ’ αὐτῶν πρεσβεύσας ἐν ἐκείναις τε καλῶς καὶ ἀξίως τῶν Ἑλλά|νων ἀνέστρεπται, καὶ νῦν ποτειληφὼς χρησμὸν παρὰ τοῦ θεοῦ, | κατακολουθέων {του} τούτωι, ποτελθὼν ποτὶ τὸ συνέδριον ἁμῶν | περί τε τᾶς ἱδίας πατρίδος πολλὰ κατευφάμηκε ἐμφανίζων τὰν | εὐσέβειαν αὐτᾶς καὶ τὰν ἀρετάν, ὁμοίως δὲ καὶ περὶ βασιλέος | Ἀντιόχου τοῦ εὐεργέτα Ἀντιοχέων εὐλόγηκε εὐχαριστῶν | αὐτῶι διότι τὰν δαμοκρατίαν καὶ τὰν εἰράναν {αν} τοῖς Ἀντιοχεῦσιν | διαφυλάσσει κὰτ τὰν τῶν προγόνων ὑφάγησιν. 36  For the sense of στεφανόω here, see the discussion below. 37  I summarise the following lines, 22–32: δεδόχθαι ἀποκρίνασ|σθαι αὐτῶι ὅτι τὸ κοινὸν τῶν Ἀμφικτιόνων τὰμ̣ μὲν πόλιν τὰν Ἀντιο|χέων καὶ τὰν χώραν ἀναδεικνύει ἄσυλον καὶ ἱερὰν τοῦ Διὸς Χρυσαορ[έ]|ως καὶ Ἀπόλλωνος Ἰσοτίμου, τὸν δὲ δᾶμον αὐτῶν καὶ βασιλῆ Ἀντίο[χον] | ἐπαινεῖ, καὶ στεφανοῖ ἑκάτερον εἰκόνι χαλκέαι ὀκταπάχει ἐπὶ πᾶσι | τοῖς προγεγραμμένοις· στᾶσαι δὲ τὰς εἰκόνας ἐν τῶι ἱερῶι τοῦ Ἀπόλ|λωνος τοῦ Πυθίου καὶ καρῦξαι ἐν τοῖς Πυθίοις· ἐπαινεῖ δὲ καὶ Παυσί|μαχον Ἰατροκλέος, καὶ στεφανοῖ χρυσέωι στεφάνωι ἀρετᾶς ἕνε|κεν καὶ φιλοτιμίας τᾶς εἰς τὰν αὑτοῦ πατρίδα, καὶ καρῦξαι τὸν στέ|φανον αὐτοῦ ἐν τᾶι πατρίδι, ὅταν εἰσάγηι τὸν τῶν Σωτηρίων στέ|φανον. For a comprehensive commentary, see Jacquemin, Mulliez, Rougemont 2014 with the bibliography and CID IV, 99, 233–236. For the historical context and the aspect of the statues offered to the demos of the Antiochians and to Antiochos III, see Biard 2010; for the decision process – the synedrion voting here in the name of the koinon – see Lefèvre 1998, 183–91.

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his demand. By recognising the soundness of the petition of the Antiochians, the Amphictions also endorsed the argumentation of Pausimachos based on the eulogies of the city and the king, and honoured them accordingly. The eulogies given by Pausimachos, summarised in the decree, gave the motivation for the honouring and are therefore referred to in the justification of the praise and crowning: “the abovementioned” is notably the content of the praising discourses for Antiochia and king Antiochos that Pausimachos delivered. The vocabulary here is particularly striking. The verb ἐπαινεῖν appears only in the statement of the decision. The speeches of Pausimachos himself are described with other terms: κατ-ευ-φημέω and εὐ-λογέω, which designate the act of favourably speaking, with significant care of variety in the expression.38 The aim of the discourse of Pausimachos was – literally – to speak in favour of his mother city and Antiochos and hence to praise them. But it is only the approbation of the request of Pausimachos by the synedrion that constitutes the Amphictiony’s official praise of Antiochia and the king Antiochos by acknowledging the soundness of Pausimachos’ argument. After Pausimachos’ speech, a member of the synedrion had to propose a decision and submit it to the vote. We see in the decree that this proposal summarised the argument of Pausimachos and added a positive evaluation of Pausimachos’ attitude as an ambassador. As is clear from this example, the debate before the passing of a decree contains praising elements which’s endorsement by the decision-making body constitutes the official praise of the city. One could go further and conclude that the praise is actually not another honour in addition to the crowning or the gift of a statue, but the honouring itself. This seems to be the case in a set of inscriptions from Claros: it shall seem good to the council and the people: to praise (ἐπαινέσαι) Menippos son of Apollonides (…), to crown him with a golden crown and with a gilt statue due to his virtue and his benevolence to the people, to always proclaim the honours at the Dionysia and at the Claria in the contests, that the prytanis takes care of the proclamation at the Dionysia, the agonothetai at the Claria in the pyrrhics and the gymnastic contests, the herald announcing: “The people crown Menippos son of Apollonides – according to nature, son of Eumedes – with a golden crown and with a gilt statue, being benefactor, friendly and benevolent to the community, and having been at the head of the country on difficult occasions”; and to 38  The verb ἐγκωμιάζω is demonstrably too emphatic and pejorative to be used here. See Gengler 2015, 165.

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praise him also because, the city being exhausted, while he accepts the honour itself from the people, acting also in conformity with the abovementioned, he promised to cover himself the expense for the erection of the statue, even though the people had also endorsed the expense willingly because of its friendship with Menippos; etc.39 and in the other text: it shall seem good to the council and the people: to honour (τειμῆσαι) Polemaios son of Pantagnotos (…) and to crown him with a golden crown and with a gilt statue due to his virtue and his benevolence to the people, to proclaim the honours at the Dionysia and at the Claria in the contests, the prytanies always taking care of it at the Dionysia, and the agonothetai at the Claria, to crown him and to announce the honours in the pyrrhics and the gymnastic contests for ever, that the announcement shall be as follows: “The people crown Polemaios son of Pantagnotos with a golden crown and with a gilt statue, being a good man, benevolent, and friendly to the community, and having on no occasion neglected what was convenient for the city”, to erect a gilt statue on a column in the sanctuary of Apollo Clarios near the altar of the Graces, and to inscribe on the column what is specified in the decree, and on the basis this very decree, etc.40 39   Claros I, 2 = SEG 39, 1244, III, ll. 18–42 (after 120/119 BC): δεδόχθαι τῆι βου|λῆι καὶ τῶι δήμωι· ἐπαινέσαι Μένιππον Ἀπολ|λωνίδου (…), καὶ στεφανοῦσθαι αὐτὸ[ν]| χρυσῶι στεφάνωι καὶ εἰκόνι χρυσῆι ἀρετῆς ἕ|νεκε καὶ φιλαγαθίας τῆς εἰς τὸν δῆμον· ἀναγγέ[λ]|λεσθαι δὲ τὰς τιμὰς ἀεὶ τοῖς τε Διονυσίοις καὶ τοῖς 25| Κλαρίοις ἐν τοῖς ἀγῶσιν, τῆς δὲ ἀναγγελίας τὴ[ν]| ἐπιμέλειαν ποιεῖσθαι τοῖς μὲν Διονυσίοις τὸν |πρύτανιν, τοῖς δὲ Κλαρίοις τοὺς ἀγωνοθέτας| ἐν τῆι πυρρίχηι καὶ τοῖς γυμνικοῖς ἀγῶσιν, τοῦ| κήρυκος ἀναγορεύοντος· ὁ δῆμος στεφανοῖ | Μένιππον Ἀπολλωνίδου, τὸμ φύσει Εὐμήδου[ς],| χρυσῶι στεφάνωι καὶ εἰκόνι χρυσῆι εὐεργέτην| ὄντα καὶ περὶ τὴν πολιτείαν ἐκτενῆ καὶ φιλάγαθον| καὶ προστάντα τῆς πατρίδος ἐν καιροῖς ἀναγκαί|οις· ἐπαινέσαι δὲ αὐτὸν καὶ διότι θλιβομένης τῆς35| πόλεως τὴν τιμὴν αὐτὴν ἀποδεχόμενον| παρὰ τοῦ δήμου καὶ τοῖς προγεγραμένοις ἀκόλου|θον γινόμενον ἐπαγγέλλεσθαι τελέσειν παρ’ ἑ[αυ]|τοῦ τὴν ἐσομένην δαπάνην εἰς τὴν εἰκόν[ος]| ἀνάθεσιν καίτοι γε τοῦ δήμου καὶ τὴν δαπάνην ἡ|δέως ἀναδεχομένου διὰ τὴν πρὸς Μένιππον ἐ|κτένειαν· κτλ. 40   Claros I, 1 = SEG 39, 1243, V, ll. 25–48 (c. 130–110 BC): δεδόχθαι τῇ βουλῇ καὶ τῶι δήμωι·| τειμῆσαι Πολεμαῖον Πανταγνώτου (…) καὶ στεφα|νῶσαι αὐτὸν χρυσῶι στεφάνωι καὶ εἰκόνι| χρυσῇ ἀρετῆς ἕνεκα καὶ φιλαγαθίας τῆς| εἰς τὸν δῆμον, ἀναγγέλλεσθαι δὲ τὰς τει|μὰς ἔν τε τοῖς Διονυσίοις καὶ τοῖς Κλαρίοις| ἐν {τε} τοῖς ἀγῶσιν, ἀεὶ τὴν ἐπιμέληαν ποι[ουμένων]| ἐν μὲν τοῖς Διονυσίοις τῶν πρυτάνεων,| ἐν δὲ τοῖς Κλαρίοις τῶν ἀγωνοθετῶν·35| στεφανοῦσθαι δὲ αὐτὸν καὶ κηρύσεσθαι| τὰς τιμὰς ἐν ταῖς πυρίχαις καὶ τοῖς γυμνι|κοῖς ἀγῶσι διὰ παντός· εἶναι δὲ τὸ κήρυγμα| τόδε· ὁ δῆμος τεφανοῖ Πολεμαῖον Παντα|γνώτου χρυσῶι στεφάνωι καὶ εἰκόνι χρυσῆι| ἄνδρα ἀγαθὸν ὄντα καὶ φιλάγαθον καὶ περὶ| τὴν πολιτήαν ἐκτενῆ καὶ μηθένα καιρὸν| παραλιπόντα τῶν

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The comparison of these two similar and contemporaneous decrees clearly shows the equivalence of ἐπαινέσαι and τειμῆσαι in this context: besides the opening verb, both decision parts are nearly the same. Both decrees granted the same privileges to the honorands, Menippos and Polemaios: a golden crown and a gilt statue, honours to be proclaimed at the two most important festivals of the city.41 It is also possible to observe a noticeable evolution in the meaning of the verb στεφανοῦσθαι, which is equally perceptible in the decree of Delphi discussed earlier, since it is constructed not only with the indirect object στεφάνωι, “to crown with a crown”, but also with εἰκόνι, “to gift with a statue”. To some extent, it is the same sliding from a more specific to a more general meaning that explains the interchangeability of ἐπαινέσαι and τειμῆσαι here.42 But this is only possible because of the semantic proximity of both verbs in the context of what we call honorary decree, a kind of text occasionally called ἔπαινος in the inscriptions.43 However, if ἐπαινέσαι and τειμῆσαι appeared to be equivalent here, this was not necessarily always or everywhere the case, and the presence or the absence of praise in some kinds of honorary decrees – decrees for strangers versus decrees for citizens, for example –, in some regions or in some periods, are to be interpreted individually.44 εἰς τὸ συμφέρον τῆς πό|λεως ἀνηκόντων· στῆσαι δὲ εἰκόνα| χρυσῆν ἐπὶ στυλίδος ἐν τῶι ἱερῶι τοῦ Ἀπόλλωνος45| τοῦ Κλαρίου παρὰ τὸν βωμὸν τῶν Χαρίτων· ἐπι|γράψαι δὲ καὶ ἐπὶ τὴν στυλίδα τὰ διὰ τοῦ ψη|φίσματος δηλούμενα· ἐπὶ δὲ τοῦ βήματος| τόδε τὸ ψήφισμα·κτλ. 41  Noteworthy is the fact that there is again no mention of praise as an honour in the proclamation. 42  That is not to say that both verbs are exact synonyms, but they assume in this context the same function, namely to express the approbation of the honorand’s conduct by the civic community. Quite different however is the case of τιμάω, constructed with an indirect object, as for ex. in I.Kaunos 94 (mid- to late-Hellenistic): ὁ δῆμος ὁ Καυνίων ἐπαινεῖ καὶ στεφανοῖ Νεόφρονα Νεόφρονος χρυσῶι στεφάνωι, τιμᾶι δὲ καὶ εἰκόνι χαλκῆι, where τιμᾶι, while ascertaining the honorific context, merely introduces the mention of the statue and has therefore the concrete sens “to honour with”, “to give (the honour of)”. Cf. I.Kaunos 90 (late 160s BC), which has the same formula, but without the verb τιμᾶι. See Stoop in this volume for an analysis of those texts. 43  Cf. for ex. IG II/III3, 367, l. 24 (325/4 BC) and I.Mylasa 401, l. 1 (end 2nd-beginning 1st c. BC) in connection with the other occurrences of ἔπαινος in the same text. (The description of the stone given in the corpus is misleading and it is absolutely necessary to see the editio princeps by A. Hauvette-Besnault et M. Dubois, “Antiquités de Mylasa”, BCH 5, 1881, 95–98). 44  Only a systematic survey of all honorary Greek inscriptions, currently in progress, could enable the refinement of the model proposed here. Cf. the interesting analysis of Knoepfler 2001 (especially on p. 62 and 177), who tries to explain the presence or absence of official praise in the Eretrian honorary decrees, but wrongly sees a necessary link between proc-

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Be that as it may, the decree for Menippos has other peculiarities. There is an interesting difference in the motivation formulas of the decision itself (ll. 22–23): ἕ|νεκε καὶ φιλαγαθίας τῆς εἰς τὸν δῆμον and in the proclamation (ll. 31– 34): εὐεργέτην |ὄντα καὶ περὶ τὴν πολιτείαν ἐκτενῆ καὶ φιλάγαθον| καὶ προστάντα τῆς πατρίδος ἐν καιροῖς ἀναγκαί|οις. Clearly enough, the decision of the decree is so conceived so as to be read with the whole description of the actions of Menippos in the motivation section (ll. I, 1-V, 18). The proclamation on the other hand has to be autonomous and could accordingly be more developed, as in this case, though it remains short and relatively stereotypic. The proclamation appears, however, as an iteration of the praise contained in the proposal and ratified by the people. Another remarkable trait of the decree for Menippos is the second praise. During the debate, Menippos himself proposed to cover the costs of the statue, and was therefore praised anew. The role of the praise here is clear: to state publicly the value of the honorand. The decision to praise Menippos a second time for his largesse is a way to ensure its everlasting memory. The effects of the decree occasioned praising performances that repeated, in a more or less summarised form, the official praise. The honours given by the city acquire their force from the publicity given to them. It is inherent to the emulating goal pursued by the city in honouring its best citizens: encourage them to keep working for the city and awaken the motivation for new benefactions. In this respect, the proclamation gains crucial importance if it is the only publicity given to the decision.45 Besides the proclamation, the in lamation and praise and between praise and eulogy, as it appears in his interpretation of the decree for Timotheos (IG XII.9, 196 = VII): “Mais il est néanmoins clair que, sous une forme ou sous une autre, Timothéos fut loué publiquement pour ses bienfaits, puisque les honneurs octroyés firent l’objet d’une proclamation solennelle lors des Dionysia au moment où était célébré le concours des choeurs cycliques (…). On peut donc considérer comme pratiquement assuré, malgré le silence de l’inscription, que l’éloge était au nombre des récompenses accordées à ce bienfaiteur” (Knoepfler 2001, 177). The absence of ἐπαινέσαι in the decree does not exclude that the proclamation of the honours contained more praising elements than the ἀνὴρ ἀγαθὸς of the decree (ll. 2–3), but recovered perhaps more than a mere formal omission. 45  The point is abundantly discussed by Aeschines Against Ctesiphon (3) – a text deserving, with the answer of Demosthenes On the Crown (18), a systematic commentary (see for the moment Liddel 2007, 171–172). If the decree was not inscribed on stone, the proclamation of the decision was the only publicity given to it. On the archival question and the now discarded hypothesis of Wilhelm 1909, 209–299, according to which an abridged form of the decrees were temporarily exposed in Athens, see Klaffenbach 1960, 5–25 with Rosen 1987, 280.

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scribing of the decree also constituted a repetition of the praise, continuously re-enacted by the reading of the text, as well as by the viewing of the monument. The honorific inscriptions accompanying a statue or the dedication of a public crown also contained praise formulas and also echoed civic praise. The decision to praise constitutes the recognition of the honourability of the honorand, and establishes the right to receive a crown and other honours manifesting this recognition by the city. It remains possible to refine this picture by further exploring the decision process on the one hand and local and historical variations on the other to reach a comprehensive understanding of civic praise. For now, suffice it to say that praise is not an honour, like others, to be delivered as an effect of the decree, but a part of the honouring process itself. Margherita Guarducci insisted on the fact that, “at least in the most remote past”, the ἐπαινέσαι clause was not a vain formula, but corresponded to a real praise proclaimed publicly by the herald.46 Not only, as we have seen, was the praise not to be confused with the proclamation – even though the proclamation was a praising formula –, but the overall evolution certainly did not tend towards a weakening. Indeed, the part of the decrees devoted to the positive exposition of the deeds of the honorands grew in importance from the middle of the 4th cent. BC, parallel to the growth of the number of inscribed ­decrees.47 I argue that this evolution could be linked to a general development also perceptible in rhetoric, in historiography and in the emergence of biographic elements in literature, if not in the emergence of biography as a genre.48 In the Roman empire, when epideictic rhetoric was blooming, not only in the occasion of public lectures by celebrity sophists, solemn discourses in festivals, eulogy-contests in games and festivals, but also that of embassies to other cities or to the Roman authorities and welcoming speeches for visiting governors, the praising of honorands gained in importance if not in substance, and eulogies became central to the honouring procedure. A 129 AD inscription from Delphi demonstrates that civic praise certainly did not become a mere formality in Roman Greece. This is a citizenship decree dated from the second archonship of Hadrian, which contains a transcription of the proposal in direct speech:

46  Guarducci 1970, 20–21 cited above. 47  The phenomenon is particularly well documented for Athens, as usual, but could be followed also in other parts of the Greek world. 48  Cf. principally for Athens Rosen 1987; Luraghi 2010; Lambert 2010; Lambert 2012. For biography and eulogy in historiography: Rosen 1987; Gengler 2015.

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God! Good fortune! As in Delphi the emperor Caesar Hadrian was archon for the second time, on the 7th of Apellaios, in a regular assembly, Kteson, the son of Soteros made the proposal and said: “P. Catillius Macer from Nicaea, an outstanding man for his disposition and his culture, who has resided among us already for many years, gave to each of us and to our entire community evidences of his piety towards Pythian Apollo and his good will towards our city. It is the reason why I think it is a good thing that this man be our fellow citizen”; the man having been praised by the people and having received testimony about this, it pleased the council and the people that Pu. Catillius Macer be a citizen and a councillor and to give him also the other honours given to good and noble men. And it pleased (the council and the people) to inscribe the decree of citizenship, as Soteros, the son of Soteros and Tib. Iulius Hylas were councillors.49 It is impossible to say if the proposal that Kteson presented before the assembly was more developed than the few words transcribed in the decree, but even as a summary, this proposal contains praising words for Macer, which are publicly displayed through the inscription: his ethos and his paideia are underlined, and his eusebeia for the god and his eunoia for the city are given as the reason why he deserves to be granted Delphian citizenship. The decree also makes clear how the assembly, who praises Macer and testifies to his qualities, received the proposal. It is clear that the praise was inherent to the decision process. The terms of the praises delivered by the assembly for Macer are not known, but they acted as approbation and amplification of the proposal of Kteson, since they were associated with testimonies of Macer’s honourability and precede the vote. Once again, we can lament that so much escapes our knowledge, since the only document we were able to access is the decree inscribed by decision of the city. However, if the content of the assembly’s praises is not recorded, it is precisely because the proposal expresses the qualities for which the honorand 49   F.Delphes III.2, 102: θεός. τύχα vacat ἀ[γ]αθά. ἐν Δελφοῖς | ἄρχοντος Αὐτοκράτορος Καίσαρος Ἁδριανοῦ τὸ βʹ,| μηνὸς Ἀπελλαίου ζʹ, ἐν ἐννόμῳ ἐκκλησίᾳ, εἰσηγη[σα]|μένου Κτήσωνος τοῦ Σωτήρου, καὶ εἰπόντος· “Π. Κα|τίλλιος Μάκερ Νικαιεύς, ἀνὴρ ἤθει καὶ παιδείᾳ διαφέ|ρων, ἀναστρεφόμενος πολλοῖς ἤδη χρόνοις | παρ’ ἡμεῖν, δείγματα δέδωκεν καὶ καθ’ ἕνα καὶ κο[ι]|νῇ πᾶσιν ἡμῖν τῆς τε πρὸς τὸν Πύθιον εὐσεβεία[ς]| καὶ τῆς πρὸς τὴν πόλιν ἡμῶν εὐνοίας· διὸ καλῶς |10 ἔχειν ἡγοῦμαι ἄνδρα τοιοῦτον εἶναι πολείτην ἡ|μέτερον”· ἐπαινεθέντος τοῦ ἀνδρὸς ὑπὸ τοῦ | δήμου, καὶ μαρτυρηθέντος ἐπὶ τούτοις, ἔδο|ξε τῇ βουλῇ καὶ τῷ δήμῷ Πο. Κατίλλιον Μάκερα | εἶναι πολείτην καὶ βουλευτήν· δεδόσθαι τε αὐτῷ |15 καὶ τὰς ἄλλας τειμὰς αἳ τοῖς καλοῖς κἀγαθοῖς ἀνδρά[σιν]| δίδονται· καὶ ἔδοξεν ἀνα|γραφῆναι τὴν πολειτείαν,| [β]ουλευόντων Σωτήρου τοῦ | [Σ]ωτήρου καὶ Τιβ. Ἰουλίου Ὕλα.

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is acknowledged by the vote of the assembly. The decision of the assembly only confirms the praising terms of the proposal, that the vote constitutes into an official praise. It remains that the people’s reaction could also influence the wording of the decree and contribute to the official praise. Louis Robert cites a passage of Lucian, The Passing of Peregrinus, 15, to show the way an assembly could spontaneously decide to honour a citizen:50 Coming before the assembly of the Parians (…) he (i.e. Peregrinus) said that he relinquished to the state all the property which had been left him by his father of blessed memory. When the people, poor folk agape for largesses, heard that, they lifted their voices forthwith: ‘The one and only philosopher! The one and only patriot! The one and only rival of Diogenes and Crates!’51 Lucian seems to give here a reliable insight into assembly activity, since the acclamations of the people in answer to the promise of Peregrinus recall the praising formulas transcribed in many honorific inscriptions. Those acclamations are certainly intended to engage the civic body to honour the donor. The intention of Lucian in this passage is naturally ironic, but the irony would not take effect were the scene not realistic.52 Peregrinus, who pretends to be a philosopher, tries to escape the charge of having killed his father. Thanks to his donation, he muzzles his enemies, and is at the same time recognised by the people as a worthy follower of Diogenes and Crates, thereby gaining the attention and recognition that, according to the narration of Lucian, he constantly sought until his public self-immolation on a pyre during an Olympiad. As mocking and perhaps exaggerated as it may be, the scene is realistic. The story does not say if Peregrinus was really honoured by Parion, his mother city, but some honorific inscriptions record the vote of honour as an answer to comparable public acclamations. The decision to praise Menippos anew because he decided to pay himself for the statue with which the people of Colophon honoured him also belongs to this category.

50  Robert 1965, 215–216 with the n. 4 at the p. 215. 51  Luc. Par. 15: παρελθὼν γὰρ εἰς τὴν ἐκκλησίαν τῶν Παριανῶν (…) ἔφη τὴν οὐσίαν ἣν ὁ μακαρίτης πατὴρ αὐτῷ κατέλιπεν δημοσίαν εἶναι πᾶσαν. τοῦτο ὡς ἤκουσεν ὁ δῆμος, πένητες ἄνθρωποι καὶ πρὸς διανομὰς κεχηνότες, ἀνέκραγον εὐθὺς ἕνα φιλόσοφον, ἕνα φιλόπατριν, ἕνα Διογένους καὶ Κράτητος ζηλωτήν. Transl. Harmon 1936. 52  D.Chr. Rhod. 31.110 indirectly confirms Lucian’s testimony: see Gangloff in this volume.

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It seems, however, that the honouring process also implied – at least in the Roman period – some kind of formal responses to the proposal. This is, in any case, what appears in Dio Chrysostom’s speech To Diodoros (51). Even though the context remains unclear, it is certain that the object of this speech is to praise an unnamed citizen of Prusa, elected for some important function, apparently for life. The interpretation of the speech is not straightforward, since Dio might be ironic here, but it is very informative for the procedure it illustrates.53 As Dio stood up, the honorand had already been praised by other speakers.54 He had even been praised enough, according to Dio, who decided to praise instead his fellow citizens: Now although I observe that the laudation of this man has been made complete by you, so that nothing remains to be added, yet it is fitting that you also should be praised. For you seemed to me to be far superior to all other communities. And I should not have said this if I did not think so too.55 Indeed, to praise the honouring people is an indirect praise for the honorand, as Dio exposed in the conclusion of his speech: Well then, I at least believe I have spoken in praise of this man too as effectively as I could: for the eulogy directed towards those who approve and honour a man clearly would be that man’s highest praise.56 But the reason why Dio did not want to praise the honorand is perhaps more complex than the wish not to be redundant. In his opening sentence, he criticises the hypocrisy of other speakers for not delivering sincere praise (51, 1): My friends, it strikes me as exceedingly surprising when a man who does not approve of someone or does not like him nevertheless rises to praise 53  For the irony of Dio here, see Jones 1978, 99. 54  Cf. below. 55  D.Chr. Diod. 51.3: τὸν μὲν οὖν τούτου ἔπαινον ὁρῶ πεπληρωμένον ὑφ’ ὑμῶν, ὥστε μηδεμίαν ὑπερβολὴν ἔχειν. ἄξιον δὲ καὶ ὑμᾶς ἐπαινεῖν. δοκεῖτε γάρ μοι πολὺ πάντων τῶν δήμων διαφέρειν. Transl. Lamar Crosby 1946, slightly modified. 56  D.Chr. Diod. 51.9: οὐκοῦν ἔγωγε οἶμαι καὶ τὸν τοῦδε ἔπαινον ὡς ἠδυνάμην εἰρηκέναι. τὸ γὰρ τῶν ἀποδεχομένων τινὰ καὶ τιμώντων ἐγκώμιον δῆλον ὡς κάλλιστος ἔπαινος ἐκείνου ἂν εἴη. Transl. Lamar Crosby 1946. See also the analysis of Dio’s conception of civic honours by Gangloff in this volume.

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him in a speech, and on occasion enters into a long eulogy, one very carefully composed.57 This criticism seems directed specifically against the preceding speaker, whom Lamar Crosby and Desideri identify with the Diodoros named in the title of the speech.58 However, the assessment is more general: As a matter of fact, you know, no doubt, that with us everybody lauds everybody; and so I rejoice with you and count you fortunate if we all are so fond of everybody – for this is natural inference! However, I wish that, just as it is possible to hear many eulogies in meetings of the Council and of the assembly, so also it might be in the market-place and the other places where men come together. But as it is, the words which are spoken are thus in keeping with the place, and, just like those who are training themselves in the school, we too try our hands at both sides of the question. Therefore, if a stranger attends a meeting of the Assembly, he will imagine that ours is a city of heroes, as it were, or sages; whereas if he bursts into the market place – there is no need to tell what kind of people he will think us, for you know that yourselves.59 Dio’s point is here to criticise and moralise: too many honours depreciate the honouring, and the hypocrisy of it becomes clear when the people blame on the agora the citizen that they praised at the assembly – just as the students of the rhetorical schools are trained to alternate on a same subject epainos and psogos. Dio goes on and claims that his goal is not to criticise those who delivered praise but instead to encourage his fellow citizens to be fond of virtue 57  D.Chr. Diod. 51.1: Σφόδρα θαυμάζειν ἔπεισιν, ὦ ἄνδρες, εἴ τις οὐκ ἀποδεχόμενός τινα οὐδὲ ἀγαπῶν ἔπειτα ἀναστὰς ἐπαινεῖ τῷ λόγῳ καὶ ἐνίοτε διῆλθεν ἐγκώμιον μακρὸν καὶ λίαν ἐπιμελῶς συγκείμενον. 58  Desideri 1978, n. 40, 278–279, Lamar Crosby 1948 ad. loc.; Jones 1978, 98–99 and von Arnim 1898, 386 think that Diodoros is rather the honorand who, according to von Arnim, is the son of Dio, but this is pure speculation. See Cuvigny 1994, 183–185. 59  D.Chr. Diod. 51.2: Καὶ μὴν ὅτι πάντες πάντας ἐγκωμιάζουσι παρ’ ἡμῖν ἐπίστασθε δήπου. ὥστ’ ἐγὼ συνήδοναι καὶ κρίνω μακαρίους ὑμᾶς, εἰ οὕτως φιλοῦμεν πάντες ἅπαντας. τοῦτο γάρ ἐστιν ἀκόλουθον. ἐβουλόμην δ’ ἄν, ὥσπερ ἐν ταῖς βουλαῖς καὶ ταῖς ἐκκλησίαις πολλὠν ἐγκωμίων ἀκοῦσαι ἔστιν, οὕτως καὶ ἐν τῇ ἀγoρᾷ καὶ τοῖς ἄλλoις συλλόγοις. νῦν δὲ παρὰ τὸν τόπον τοιαῦτα ἢ τοιαῦτά ἐστι τὰ λεγόμενα, καὶ ὥσπερ οἱ γυμνάζοντες αὑτοὺς ἐν ταῖς σχολαῖς, καὶ ἡμεῖς ἐγχειροῦμεν εἰς ἀμφότερα. οὐκοῦν, ἂν μὲν εἰς ἐκκλησίαν τις παραγένηται τῶν ξένων, ἡρώων τινῶν ἢ σοφῶν ἡγήσεται τὴν πόλιν. ἂν δ’ εἰς τὴν ἀγορὰν ἐμβάλῃ, ὁποίων οὐδὲν δεῖ λέγειν. ἐπίστασθε γὰρ αὐτοί. Transl. Lamar Crosby 1946.

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everywhere and not only in the assembly. However, Dio himself avoids directly praising the honorand and, as we already saw, praises his fellow citizens instead, insisting on his sincerity. Dio praises his fellow citizens for qualities that are perhaps more desirable than real and what we learn from his speech about the honorand is not entirely positive. All in all, if the first remark probably concerns some of the previous speakers who had praised the honorand in the same assembly, it seems that Dio applied his principles to himself directly, carefully avoiding to praise somebody he did not like, and instead gave a lesson to his audience.60 A perfect way, actually, to publicly display his opinion about the honorand … Be that as it may, Dio’s speech To Diodoros gives us valuable insights into the political dynamics of a small city of the Greek East in the Roman Empire,61 and especially into the debates surrounding an honorific procedure. Dio’s personality and his talent as an author and a rhetor explain why we can read this speech today, even though probably in a reworked state. It remains, however, a very good testimony to the importance of praise and eulogy in the voting of honours. Similarly, Dio’s answer to the proposal of his mother city to honour him, preserved as the 44th speech in the collection of his works, illustrates another part of the debate before the civic assemblies pertaining to the honouring of citizens. We sometimes see echoes of these debates in the resulting decrees, when they were inscribed. It suffices to refer again to the decision of Menippos to pay for the honours to be voted by the city of Colophon, which is also an answer to the proposal to honour him.62 Even though not everyone was as talented an orator as Dio, the fact remains that the blooming of rhetoric in the 1st and 2nd cent. AD also had an influence on the way the cities conceived of the honouring and praising of their citizens. Indeed, many handbooks of rhetoric that outline the rules for writing, if not the best, at least the most regular discourses, give us interesting insights into the way in which the educated elite of the Roman Empire were trained in the art of speaking.63 These handbooks detail the structure and topics for every kind of situations. Leaning on the Aristotelian tradition, Aelius Theon, our earliest example of that kind of manual, whose text dates from the 1st century AD, details the traits to be praised in an enkomion of a man – besides for 60  The reluctance of Dio to praise the honorand is sometimes interpreted as a sign that he is himself the honorand, an hypothesis which, I think, does not exactly explain every aspect of the speech. Cf. for ex. Desideri 1978 n. 40, 278–279. 61  Cf. Bekker-Nielsen 2008. 62  See also the texts discussed by C. Kuhn in this volume. 63  Besides Pernot 1993, see the comprehensive introduction of Russel & Wilson 1981.

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example the enkomion of cities or countries. Up to a certain point, these rules are echoed in the praise elements found in honorary inscriptions. The analysis of an additional text should suffice to show the correspondence between general rhetorical theory and speech performance, but also, once again, the complexity of the relation between the oral performance and the displaying of praise on stone. The inscription, consisting of 3 different parts, is dated to the end of the 2nd cent. or the beginning of the 3rd cent. AD and covers the face of a 60 cm high cylindrical base of white marble discovered in the pronaos of the temple of Despoina in Lykosoura.64 The first part is an honorary inscription of a quite usual type, the first line of which, identifying the honouring community, is written in bigger letters (c. 3 cm in contrast to 1,5 cm for the rest of the inscription): The Achaeans (honour) Saon, son of Polycharmos and Saclea, from Megalopolis, the hierophant of the Great Goddesses, because of his restraint and his other virtues.65 Follows a copy of the decree itself, introduced by a title that is clearly isolated: Decree of the Achaeans: Strategos of the Achaeans was Claudius Teimandros; (the following is) what seemed good to the Achaeans; Pompeius Apellas proposed: since Saon son of Polycharmos from Megalopolis lately passed by, a man who, both by his lineage and by the conduct of his life, was not only among the first of his fatherland, but also prominent among the Greeks, having been from the lineage of the hierophants who first organised the mystery of the Great Goddesses among the Arcadians, child of Polycharmos and Saclea, who equally by their restraint, their worship for the gods and their dignity still distinguish themselves, whose bodily strength and beauty drove him to the summit, and who from his resources abundantly and often helped his native city and entertained the most esteemed of the Greeks, and generally for the virtues of the soul (having been) second to none of his fellow citizens; for all these reasons, it shall seem good to the 64  Leonardos 1896, (13), 118–125, (IG V.2, 517), cf. SEG 11, 1159 (falsely dated from the 2nd c. BC). Rizakis et al. 2001, 127 (ARC 73) and 140 (ARC 135) date the inscription to the 1st or 2nd c. AD without further justification (but cf. 183 [ARG 103]). 65  οἱ Ἀχαιοὶ | Σάωνα Πολυχάρμου καὶ Σακλέας Μεγαλοπολείτην | τὸν ἱεροφάντην τῶν Μεγάλων θεῶν διὰ σωφροσύνην καὶ τὴν ἄλλην ἀρετήν.

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Achaeans to console his parents and to give the departed hero the greatest honours, to erect bronze portraits of him in the common celebration places of Greece, at Olympia, Isthmos and Nemea, and in his fatherland, with an inscription: “The Achaeans (honour) Saon, son of Polycharmos and Saclea, from Megalopolis, the hierophant of the Great Goddesses, because of his restraint and his other virtues,” so that the deceased appears having been duly honoured, and so that all the other Greeks because of the care of the Achaeans for the good and noble people turn themselves willingly towards a way of life according to virtue.66 After the decree comes a third part, written in slightly bigger letters than the main body of the text (c. 2 cm for 1,5 cm) and after a vacat: His wife Aristocleia daughter of Saon provided for the expense of the statue.67 The honorand is already dead and is honoured post mortem. We have however in the second part of the inscription, not only a mourning decree, but an honorary decree, even though, because of the fact that the honorand is dead, the text actualises another kind of references than usual honorary decrees and follows a specific literary tradition. It was indeed a commonplace in the Greek conception of mankind that somebody could be considered happy only after his death, and it is to be noted that the first engkomia known to us, the Evagoras 66  ψήφισμα Ἀχαιῶν· | 5 ἐστρατήγει τῶν Ἀχαιῶν Κλαύδιος Τείμανδρος· ἃ ἔδοξε τοῖς Ἀχαιοῖς· Πομπήϊος | Ἀπελλᾶς εἶπεν· ἐπειδὴ Σάων Πολυχάρμου Μεγαλοπολείτης ἔνανχος τετελεύ| τηκεν, ἀνὴρ καὶ διὰ γένος καὶ διὰ τὴν τοῦ βίου προαίρεσιν οὐ μόνον ἐπὶ τῆς αὐτο[ῦ] πατρίδος | ἐν τοῖς πρώτοις, ἀλλὰ καὶ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐπίσημος, γεγονὼς μὲν ἀπὸ τῶν πρώτως τὴν τελετὴν | τῶν Μεγάλων θεῶν παρὰ τοῖς Ἀρκάσι συστησαμένων ἱεροφαντῶν, παῖς δὲ Πολυχάρμου καὶ Σα- | 10 κλέας, οἳ καὶ σωφροσύνῃ καὶ τῇ περὶ τοὺς θεοὺς θρησκείᾳ καὶ σεμνότητι διαφέροντες | ἔτι νῦν εἰσιν, ῥώμῃ δὲ καὶ κάλλει σώματος ἐπ’ ἄκρον ἐληλακὼς ἀπό τε χρημάτων καὶ τὴν | πα πολλάκις εὖ πεποηκὼς καὶ τοὺς ἐνδοξοτάτους τῶν Ἑλλήνων ἐν ὑποδοχαῖς, καὶ | συνόλως ταῖς κατὰ ψυχὴν ἀρεταῖς οὐθενὸς τῶν πολειτῶν < δεύτερος >· δι’ ἃ πάντα δεδόχθαι τοῖς | Ἀχαιοῖς παραμυθήσασθαι μὲν τοὺς γονῆς αὐτοῦ, τετειμῆσθαι δὲ τὸν κατοιχόμενον | 15 ἥρωα τειμαῖς ταῖς ἀρίσταις, ἀναστῆσαι δὲ καὶ εἰκόνας αὐτοῦ χαλκέας ἐν τοῖς κοινοῖς | τῆς Ἑλλάδος πανηγυριστηρίοις, Ὀλυμπίασι καὶ Ἰσθμοῖ καὶ Νεμέᾳ, καὶ ἐν τῇ πατρίδι, ἐχού- | σας ἐπιγραφήν· Σάωνα Πολυχάρμου καὶ Σακλέας Μεγαλοπολείτην οἱ Ἀχαι- | οὶ τὸν ἱεροφάντην τῶν Μεγάλων θεῶν διὰ σωφροσύνην καὶ τὴν ἄλλην | ἀρετήν, ὅ[π]ως ὅ τε μετηλλαχὼς κατ’ ἀξίαν εημένος φαίνηται v οἵ τε | 20 ἄλλοι πάντες Ἕλληνες διὰ τὴν τῶν Ἀχαιῶν περὶ τοὺς καλοὺς καὶ ἀγα- | θοὺς ἐπιμέλειαν προθύμως ἐπὶ τὸν κατ’ ἀρετὴν βίον τρέπωνται. |. 67  τὸ ἀνάλωμα ἰς τὸν ἀνδριάντα | παρέσχεν ἡ γυνὴ αὐτοῦ Ἀριστό|κλεια Σάωνος.

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and the Agesilaos, are devoted to dead people. To eulogise someone after his death authorises the stating of a definitive opinion about his virtue and also gives more liberty.68 This is the reason why Xenophon, when he tries to characterise his eulogy of Agesilaos, makes it clear that his text contains nothing that the Spartan king could not have heard in his lifetime, trying thereby to guarantee the absence of flattery and the sincerity of his praise. The decree for Saon contains no arrangement that it has to be copied itself alongside the honorary inscription on the statue bases. That is to say that the honorary text, with which the inscription begins (ll. 1–3) and whose wording was stated in the decree (ll. 17–19), was supposed to stand alone, independently of the decree. However, this text is everything but explicit in the exposition of the reason why Saon was honoured: διὰ σωφροσύνην καὶ τὴν ἄλλην ἀρετήν, and without the text of the decree, we cannot recognise under those stereotypically praising words such an elaborated eulogy as the one pronounced by Pompeius Apellas. The case is actually not exceptional and it is common to have only the honorary inscription alone, without the decree. This is precisely why the engraving of the decree on the monuments of Menippos and Polemaios constitutes an additional honour. But this is not the case here. We are not dealing in the case of Saon with the regular base of one of the statues to be erected – according to the decree (l. 16) – in the Panhellenic sanctuaries of Olympia, Isthmos or Nemea, and also not with the base of the statue to be erected in his mother city, namely Megalopolis. For despite the ties of this city with Lykosoura, it appears that Lykosoura, on the territory of which the stone was found, was still independent at that time.69 If so, the monument dedicated in the sanctuary of Despoina could only be a private one, and this is precisely what the last part of the inscription demonstrates: it is a private monument erected at the expense of Saon’s wife – in contrast to the four others voted for by the Achaeans70 – whose function was precisely to display publicly the decree of the Achaeans and the eulogy of Saon.71 68  The praise of a man commits also the future. Cf. on another level the law used by Aeschin. Against Ctesiphon (3) forbidding the honouring of a magistrate before the euthynai. An inscription form Kaunos honouring Agreophon (SEG 50, 1109) and analysed by Kuhn in this volume gives another example of richly developed rhetoric for praising a deceased honorand. 69  See Paus. 8.27.6 with the commentary of Jost in Casevitz et al. 1998. In 8.38.1 Pausanias said, however, that the city is seemingly depopulated. 70  See for the context the paper of F. Camia in this volume. 71  The apparently numerous mistakes in the text could also be explained by the copying process of the original decree for this private monument.

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The elements of praise contained in the decree are developed in exceptional detail and recall to a high degree the categories of Theon’s Progymnasmata, 8, 110 (Spengel), in a passage detailing the elements to be praised in a man’s enkomion: External goods are, first, good birth, and that is twofold, either from the goodness of (a man’s) city and tribe and constitution, or from ancestors and other relatives. Then there is education, friendship, reputation, official position, wealth, good children, a good death. Goods of the body are health, strength, beauty, and acuteness of sense. Important ethical virtues are goods of the mind and the actions resulting from these; for example, that a person is prudent, temperate, courageous, just, pious, generous, magnanimous, and the like.72 We can observe some parallels between the qualities praised in the majority of honorary inscriptions and the ones detailed in the guidelines of Theon, but also many differences. Significantly, as long as they are not summarised under the concept of arete itself, the moral virtues are regularly pointed out in similar terms in the inscriptions as in the handbook – but usually not each of the virtues listed by Theon. Especially, if the doxa or the eugeneia is often praised, the physical qualities are rarely mentioned. Moreover, the developed eulogy of Saon reflects the same tradition as the one inspiring the progymnasmata. A general characterisation of the nobility of his family and of his life (ll. 7–8) is followed by a long celebration of his eugeneia, without special praise of his city, but rather of his parents and lineage (ll. 8–11), an evocation of his richness and his doxa (ll. 11–12, implying indirectly his membership in the category of the ἐνδοξότατοι; cf. l. 8 παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐπίσημος), preceded by a praise of his strength and beauty (l. 11, with an allusion to some athletic achievements not otherwise known), and finally the virtues of his soul (l. 13), the balancing σώματος/κατὰ ψυχὴν being explicitly stated. If we only had the inscription of the base without the decree, it would have been impossible for us to reconstruct the elements of praise that the latter contained … 72  Theon Prog. 8.110: ἔστι δὲ τῶν ἔξωθεν πρῶτον μὲν εὐγένεια ἀγαθόν, διττὴ δὲ ἡ μὲν πόλεως καὶ ἔθνους καὶ πολιτείας ἀγαθῆς, ἡ δὲ γονέων καὶ τῶν ἄλλων οἰκείων. ἔπειτα δὲ παιδεία, φιλία, δόξα, ἀρχή, πλοῦτος, εὐτεκνία, εὐθανασία. τοῦ δὲ σώματός ἐστιν ὑγεία, ἰσχύς, κάλλος, εὐαισθησία. ψυχικὰ δὲ ἀγαθὰ τὰ σπουδαῖα ἠθικὰ καὶ αἱ τούτοις ἀκολουθοῦσαι πράξεις, οἷον ὅτι φρόνιμος, ὅτι σώφρων, ὅτι ἀνδρεῖος, ὅτι δίκαιος, ὅτι ὅσιος, ὅτι ἐλευθέριος, καὶ ὅτι μεγαλόφρων, καὶ ὅσα τοιαῦτα. Transl. Kennedy 2003.

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This overview of praise practices in Greek cities, cursory and incomplete though it is, attempted to clarify some issues and open new research perspectives. Civic praise has to be considered at two levels, as a social practice and as an official decision. As a social practice, it gradually gains in importance from the 4th cent. BC to the Roman period.73 The honouring process, by identifying, approving and publicly displaying the virtue of the honorand – that is to say the abstract qualities considered to found his benefaction towards the city – is full of praising elements. The proposal, the debate, the decree, the honorary inscriptions, the proclamation all give the opportunity to praise the honorand and play a role in the emulation process inherent in the honouring. Technically, the official praise lies however only in the voting of the honour and obtains its force through the vote, in the acknowledgement by the community of the honorand’s value.74 Accordingly, the civic praise appears to be a part of the honouring process and not an honour comparable to the crowning or the erection of a statue. It is therefore necessary to broaden the perspective and take into account the juridical and social aspects of the politics of honour. This approach is, perhaps, not new, but must be systematised.75 The crowning or the awarding of the evergetes’ title has to be equally considered as a juridical and social practice, being a political act performed and empowered through the vote of the community. The place of praise in the honouring procedure of the Greek cities expands over the course of the centuries. Eulogy – understood as a rhetorical praising performance – does not precede the praise, and the ἐπαινέσαι clause in honorary decrees does not become a mere meaningless formula in later times, as is regularly assumed, quite the contrary. Since the 4th cent. BC, the praising elements of the honouring process gain in importance and during the Hellenistic and Roman periods take the form of elaborate eulogies. This evolution does not modify the nature of the official praise implied by the voting of the civic community, but it certainly modifies its perception by the society throughout the ages, as we see in Dio’s speech. The evolution of honorary practices, in fact, echoes the development of biographic elements in Greek literature, especially in rhetoric and historiography, a phenomenon that also deserves

73  A similar evolution from the 4th cent. onward can be observed in attic funerary epigrams: Tsagalis 2008, Chapter 3, especially 167–180. 74  In other words, the ἐπαινέσαι clause of honorary decrees is an explicit performative utterance as defined by Austin 1962, being at the same time an utterance and the action it describes. On the explicit performative utterances, see also Searl 1989. 75  In recent scholarship, Liddel 2007 and Ma 2013 are exemplary.

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CHAPTER 2

Les timai dans le discours civique et moral à la fin du ier siècle ap. J.-C. Anne Gangloff À la fin du ier siècle ap. J.-C., une réflexion sur la polis sous domination romaine a été développée par deux grands notables et intellectuels grecs, le sophiste Dion de Pruse et Plutarque. Les honneurs civiques occupent une place importante chez l’un comme chez l’autre, et les références aux timai sont particulièrement nombreuses dans le corpus de Dion. Celui-ci constitue un ensemble varié : on peut distinguer des discours Sur la royauté, des diatribes philosophiques, des « discours bithyniens » (Or. 38–51, prononcés pour la plupart au début du iie siècle devant les corps civiques de Pruse, Apamée, Nicée et Nicomédie) et des « discours aux villes », parmi lesquels le Discours rhodien, tenu devant l’Assemblée du peuple de Rhodes au début du règne de Vespasien, qui porte entièrement sur la gestion des honneurs civiques1. Nous avons relevé dans ce corpus, de la façon la plus complète possible2, le mot timai et les différents termes relatifs aux honneurs civiques, afin d’examiner les informations que le sophiste livre sur les pratiques civiques de son temps et d’analyser sa réflexion sur les honneurs. De Plutarque, nous n’avons retenu que les Préceptes politiques adressés à Ménémachos, jeune et riche aristocrate de Sardes, au tout début du iie siècle ; ce discours contient un long passage sur les honneurs civiques3 qui offre un intéressant contrepoint aux réflexions de Dion. L’analyse lexicographique des timai chez Dion permet d’abord de tester la cohérence de son discours et d’éclairer sa conception du système des honneurs civiques grâce aux réseaux lexicaux. Elle met ensuite en évidence la question de la convenance des honneurs civiques, importante aussi chez Plutarque.

1  Voir la contribution de H.-L. Fernoux dans ce volume. 2  Ces recherches ont été réalisées avec le TLG. Dans un premier temps, nous avons relevé les occurrences du mot timai (au pluriel) dans le corpus de Dion ; dans un second temps, nous avons recherché les occurrences de tous les termes désignant des honneurs civiques qui étaient présents dans les passages relatifs aux timai ; nous avons ensuite complété en faisant des relevés à partir de la terminologie courante des honneurs. 3  Plu., Mor. 819 F-822 A.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_004

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Enfin, nous verrons quels sont les critères d’évaluation des timai, et s’il est possible de dégager une hiérarchie des honneurs à la fin du ier siècle de notre ère4.

Analyse lexicographique des timai

Le corpus de Dion contient 42 occurrences du terme timai, au sens d’honneurs en général ou bien de marques d’honneurs5. Le plus souvent, le terme timai est employé pour les hommes, mais il concerne aussi, comme il va de soi, les dieux6. Dion joue sur ce rapprochement dans le Discours rhodien (Or. 31) : les honneurs pour les hommes vertueux, proches des dieux, sont comparés aux offrandes pour les dieux afin de démontrer que leur destruction est une impiété7. 29 occurrences du terme timai, soit une large majorité, concernent les honneurs civiques adressés aux hommes, dans le Discours rhodien (18 occur­ rences), le Second Tarsique (Or. 34), le groupe des discours bithyniens, et dans la diatribe Sur l’envie (Or. 77 / 78). Soit le contexte des autres occurrences n’est pas précisé, soit il s’agit de timai concernant les dieux, soit encore de timai octroyées par les empereurs8. Dans cette étude ne sont considérées que les occurrences concernant les honneurs civiques et celles dont le contexte n’est pas précisé. Les différents types d’honneurs que l’on trouve dans le corpus de Dion sont présentés par ordre de fréquence en annexe. Les privilèges des hautes fonctions sont parfois assimilés aux honneurs civiques, comme c’est le cas aussi chez Plutarque à propos de magistratures qui ont « de l’importance et du prestige » comme la présidence de l’Aréopage à Athènes et la dignité amphictyonique à vie9. Un passage du discours À Kelainai en fournit une explica4  Nous remercions les participants de l’atelier de Tours et du colloque final, ainsi que nos relecteurs, pour leurs remarques qui ont enrichi cette étude. 5  Or. 1.6 ; 3.132 ; 4.2 ; 4.122 ; 21.7 ; 30.18 ; 30.26 ; 31.8 l. 3 ; 31.8 l. 11 ; 31.14 ; 31.24 ; 31.25 ; 31.26 ; 31.27 ; 31.28 ; 31.53 ; 31.57 ; 31.58 ; 31.64 ; 31.65 ; 31.78 ; 31.116 ; 31.124 ; 31.151 ; 31.152 ; 34.29 ; 36.45 ; 38.20 ; 38.46 ; 39.7 ; 41.2 ; 44.1 ; 44.2 ; 44.3 ; 44.6 ; 45.4 ; 49.13 ; 51.5 ; 51.9 ; 65.10 ; 67.3 ; 77 / 78. 9. Timai signifie aussi statues, ce qui est probablement le cas dans certains passages du discours Aux Rhodiens (Or. 31) ; pour ce sens de timè, voir Robert 1944 ; Robert 1948 ; Smith 2006, 20 ; Iscr. Cos, ED 257, l. 13–15. 6  Or. 1.6 ; 30.26 ; 36.45 ; 38.46 ; 43.11 : on honore les dieux au moyen de sacrifices, hymnes, fêtes. 7  Or. 31.57. 8  Or. 3.132 ; 21.7. 9  Or. 34.29 : « Mais, le plus grave, c’est que ce n’est pas pour le mieux-être et dans l’intérêt de la cité elle-même, mais pour la gloire et pour les honneurs, dans le désir d’être plus puissant qu’un autre, pour obtenir des couronnes, des places d’honneur, des robes de pourpre, c’est en

Les timai dans le discours civique et moral

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tion possible, en soulignant que l’attrait d’une prêtrise prestigieuse, l’asiarchie, réside dans les marques d’honneurs qui lui sont attachées10. Toutes ces occurrences sont donc réparties entre des discours aux cités et des discours diatribiques développant des réflexions de philosophie morale sur les honneurs. Dans le second groupe surtout, le sophiste pose un regard très critique sur la recherche d’honneurs, en lien avec la doxa dans son double sens de réputation / opinion, ou bien avec la philotimia, au sens philosophique d’ambition, de désir excessif de gloire qui nuit à l’individu11. Ce sens, qui relève d’une critique morale très traditionnelle, propre au discours diatribique, est très éloigné de la bonne philotimia, la générosité évergétique louée dans les inscriptions honorifiques12. On retrouve des critiques analogues, à l’échelle de la communauté civique et non plus de l’individu, dans des discours adressés aux cités. Les dérives démagogiques qui constituent un danger pour la cité sont dénoncées : ainsi, dans le Second Tarsique13, prononcé peut-être sous Trajan, le sophiste critique le système des honneurs civiques qui incitent à la démagogie, car certains privilégient la gloire et les honneurs au bien-être et à l’intérêt de la cité14, et dans le discours Aux Nicomédiens sur la concorde avec les Nicéens, dont la date est très débattue, il dénonce les orateurs qui poussent au conflit, les philodèmoi qui plaisent au peuple et reçoivent des timai en contrepartie des maux qu’ils apportent15. Plutarque, dans les Préceptes politiques, s’attaque surtout aux démagogues qui corrompent la cité par une politique de distributions, de

vue de cela et comme suspendus à cela, qu’ils font et qu’ils disent ce qui sera susceptible de les faire passer pour des gens importants », trad. C. Bost-Pouderon ; Or. 66.4. Voir aussi Plu., Mor. 794 B. 10   Or. 35.10 : « Ceux-là aussi [les Asiarques], ce qui les rend “bienheureux”, ce sont la couronne, la pourpre et les jeunes garçons chevelus qui portent de l’encens », trad. C. BostPouderon. Cf. Plu., Mor. 816 A. 11   Or. 4.122 ; 67.3. Voir Or. 66 (« Sur la réputation »), 2 : certains se sont ruinés pour les appâts, deleata, offerts par les cités, qui n’ont rien de grand ni d’étonnant, bandelette ou couronnes. Voir Plu., Mor. 819 F, dont la position est inspirée des analyses de Platon dans la République (cf. 491e–492c). Sur la philotimia chez Dion, voir Trapp 2012. 12  Voir, dans les inscriptions d’Asie Mineure du Ier / début du IIe siècle, Bosch, Quellen Ankara, 80 no 75 ; I.Eph 27G ; IGR IV, 1531. 13   Or. 34.29. 14  Voir aussi Or. 35.10. Couronnes, proédries, robes de pourpre sont aussi critiquées chez Arr., Epict. 1.19.29 ; Plu., Mor. 796 F ; 816 A. 15   Or. 38.20. Pour les débats sur la date du discours 38 (avant l’exil de Dion ou bien sous Nerva ou Trajan), voir Cuvigny 1994, 19–25.

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banquets et de spectacles (danse, théâtre et gladiature sont placés au même plan), dont ils retirent des honneurs16. Cependant ni l’un ni l’autre ne rejettent les honneurs. Pour Plutarque, les vrais honneurs font partie d’une relation naturelle entre le peuple et l’homme politique, auquel ils sont utiles17 : le véritable honneur est fondé sur la bienveillance (eunoia) et la « disposition (diathesis) de ceux qui se souviennent », c’està-dire la reconnaissance ; c’est la confiance qu’il inspire qui permet à l’homme politique d’accéder aux affaires publiques, et la bienveillance du peuple qui le protège. Dion reconnaît que les honneurs participent au fonctionnement normal de la cité, quand celle-ci vit dans la concorde18. Dans le discours Aux Rhodiens, le sophiste démontre que l’idéologie civique grecque ne peut se passer des honneurs. L’idéal est donc que ceux-ci soient contrôlés par une bonne législation ou encadrés dans une bonne politeia : la diatribe Peri Nomou fait l’éloge du nomos qui, dans les cités, récompense les bienfaits et confère à certains honneurs, comme les couronnes, les proclamations publiques et la proédrie, leur importance et leur prix19 ; dans le discours À Diodore, prononcé à Pruse après le retour d’exil, une cité et un régime politique sont jugés admirables lorsque les honneurs y sont plus grands que les ambitions20. Ainsi, il n’y a pas d’opposition nette entre discours diatribiques et discours aux cités, mais plutôt des nuances de jugement et des variations d’échelle, selon que le critère de jugement est l’individu ou bien la communauté civique. Le discours d’ensemble que Dion tient sur les honneurs civiques est cohérent. Si l’on y relève les co-occurrences des timai, on observe que les honneurs sont associés à d’autres biens comme l’argent, les richesses, le pouvoir ou la force physique, surtout dans les discours de type diatribique, ce que l’on retrouve dans l’enseignement d’Épictète que le sophiste, comme Plutarque, aurait suivi21. Les termes qui apparaissent le plus souvent chez Dion en lien avec les timai sont agathoi andres et euergetai, pour désigner les destinataires des honneurs22. Le terme misthos, « salaire », est à trois reprises associé aux honneurs qui sont définis dans le Discours rhodien comme le « salaire de la vertu »23 : 16  Plu., Mor. 821 F ; cf. 802 D, 822 C, 823 E. 17  Plu., Mor. 821 A-C. 18   Or. 39.7. 19   Or. 75.6–8. 20   Or. 51.5. Sur la date, voir Jones 1978, 137. 21  Il s’agit des biens de la fortune dans Or. 65.10 ; voir aussi Or. 4.2 et Or. 39.7. Cf. Arr., Epict. 2.17.24 ; 3.22.106 ; 4.1.87. 22   Agathoi andres : Or. 1.17, 27 ; 31.8, 14, 152 ; 44.3 ; euergetai : Or. 31.8, 14, 27, 65, 151. 23   Or. 31.20 ; 49.13 ; 77 / 78.9 (à propos des médecins). Timân peut aussi signifier « gratifier » : Robert 1960.

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Car la stèle, l’inscription, le fait d’être érigé en bronze sont très appréciés par les hommes nobles, et c’est un salaire digne de la vertu que le nom ne soit pas détruit avec le corps et ne soit pas placé sur le même plan que ce qui n’a pas existé, mais que soient conservés une trace et un signe, pour ainsi dire, du courage24. L’expression de misthos apparaît aussi dans les Préceptes politiques, ce qui suggère qu’il s’agissait d’une conception courante, mais Plutarque la refuse justement au profit de la notion de symbole25. Le salaire de l’évergète est défini chez Dion dans un sens symbolique comme étant la gloire posthume ; le discours 31, qui condamne la destruction de l’honneur causée par le remploi des statues, souligne le lien entre les timai et la mnèmè26. Le lien entre les timai et la doxa au sens de réputation, gloire, est aussi mis en avant dans d’autres discours de Dion, ainsi que dans les Préceptes politiques27. De telles associations montrent l’intérêt d’analyser la vie sociale et politique dans les cités grecques selon la théorie du Kampf um Anerkennung, la lutte pour la reconnaissance de la communauté, qui motiverait l’action des citoyens, de ceux du moins qui avaient la capacité d’agir28. Un autre groupe de termes associés aux timai est composé de l’eunoia, la bienveillance29, les charitai ou bien la charis, au sens de gratitude30, et, plus rarement, la philia, amitié ou affection31 : ils désignent à la fois des qualités de la cité qui récompense ses bienfaiteurs et des sentiments que celle-ci éprouve envers eux. La manière dont la cité accorde les honneurs témoigne de ses

24   Or. 31.20 : ἡ γὰρ στήλη καὶ τὸ ἐπίγραμμα καὶ τὸ χαλκοῦν ἑστάναι μέγα δοκεῖ τοῖς γενναίοις ἀνδράσι, καὶ μισθὸς οὗτος ἄξιος τῆς ἀρετῆς τὸ μὴ μετὰ τοῦ σώματος ἀνῃρῆσθαι τὸ ὄνομα μηδ’ εἰς ἴσον καταστῆναι τοῖς μὴ γενομένοις, ἀλλὰ ἴχνος τι λιπέσθαι καὶ σημεῖον, ὡς ἂν εἴποι τις, τῆς ἀνδραγαθίας. 25  Plu., Mor. 820 E : « Car un honneur ne doit pas être le salaire de l’action, mais son symbole, afin précisément qu’il puisse subsister longtemps », car les honneurs excessifs sont vite détruits, voir infra. 26   Or. 31.14 et 16–18 ; voir § 16 : « Les hommes ont besoin de couronne, d’image, de proédrie et d’être commémorés. Et beaucoup, déjà, sont justement morts pour obtenir une statue, une proclamation du héraut ou un autre honneur, et pour laisser à la postérité une bonne réputation et leur propre mémoire. » 27   Or. 30.18 ; 34.29. Voir Plu., Mor. 821 A-C. Le lien avec la mnèmè apparaît aussi en 821 A. 28  Voir Bekker-Nielsen 2008, 172–173, qui renvoie à Honneth 1992. Notons, en revanche, l’absence de lien lexical entre les honneurs et la honte. 29   Or. 41.2 ; 44.2 ; 51.5. 30   Or. 31.58 ; 38.20 ; 41.2. 31   Or. 44.2.

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mœurs32, et la bonne gestion des honneurs traduit la megalopsuchia, la « grandeur d’âme » de Pruse33. Cette vision anthropomorphique de la cité conçue comme l’ensemble des citoyens, qui était déjà présente dans l’oraison funèbre de Périclès chez Thucydide, est également propre à la rhétorique grecque de l’éloge à l’époque impériale34. Chez Plutarque, on relève aussi l’eunoia et la charis, auxquelles il faut ajouter la pistis, « confiance »35. Tous ces termes appartiennent au vocabulaire des inscriptions honorifiques, dans lesquelles l’eunoia est une qualité civique particulièrement appréciée36. Les associations lexicales mettent donc en évidence une axiologie des honneurs. Le système évergétique de don / contre-don est fondé chez Dion sur la vertu, et en cela son discours concorde globalement avec celui des inscriptions grecques qui soulignent les vertus morales des bienfaiteurs37. Une seconde qualité apparaît derrière la vertu, celle de l’utilité38 : là aussi, l’idée selon laquelle le bienfaiteur est utile à la cité, χρήσιμος τῇ πατρίδι, est souvent exprimée dans les inscriptions honorifiques du monde grec39. Un dernier terme est souvent associé aux timai dans le Discours rhodien, celui de timôria, « châtiments », qui représentent le pendant des timai : cellesci récompensent les bienfaits là où les timôria punissent les méfaits. Le discours 31 intègre en effet les honneurs à un système global de normes civiques, à la fois éthiques et politiques. Il s’agit d’un système totalisant et fixe : quiconque y porte atteinte, même partiellement, met en danger l’ensemble des normes et la cité elle-même40. Le discours du sophiste est exagéré, de manière à présenter une argumentation sans faiblesse. Rappelons que ce discours, composé tôt dans la carrière de Dion, au début du règne de Vespasien41, s’applique à une 32   Or. 31.147–149. 33   Or. 51.9. Voir aussi Or. 51.3 : Dion fait l’éloge de l’Assemblée de Pruse qui fait un bon usage de ses éloges ; Or. 48.3–4 : les éloges « politiques » des citoyens sont le plus grand honneur que reçoit la cité. Il est intéressant que la megalopsuchia soit la caractéristique la plus importante de l’évergète dans les inscriptions honorifiques du Péloponnèse datant du Ier et du IIe siècles, selon les relevés de Lafond 2006, 43–44. 34  Voir Pernot 1993, 189–191. 35  Plu. Mor. 821 A-C. 36  Lafond 2006, 35–37. Pour la Bithynie à l’époque romaine, voir TAM IV, 1400 ; I.Apameia und Pylai, 113 ; I.Prusias, 2. 37  Panagopoulos 1977, 197–235 ; Lafond 2006, 33–54 ; Smith 2006, 25. 38   Or. 34.29–30 ; 39.7 ; 41.2 (dans ce cas, l’utilité et la dignité sont associées). 39  Pour l’époque impériale, voir par exemple I.Tralleis 73 ; TAM II, 671 ; TAM V.2, 948 ; MAMA VIII, 520. 40   Or. 31.24 : οἱ τῶν τιμῶν τινας ἢ τῶν τιμωριῶν ἀναιροῦντες ὅλον τὸ πρᾶγμα καταλύουσι. 41  Jones 1978, 133 ; Desideri 1978, 110–111 ; Salmeri 1982, 96.

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cité prestigieuse qui faisait encore figure d’exception dans le monde grec sous domination romaine, car elle était libre au moment où parlait le sophiste, prospère, admirée pour son urbanisme grec et sa politeia traditionnelle. On voit également comment les honneurs de la patrie engagent toute une famille de notables, en l’occurrence celle du sophiste, dans le discours 44 qui est plus tardif. Intitulé Protestation d’affection adressée à sa patrie (philophronètikos) qui propose de lui décerner des honneurs, il semble avoir été prononcé à l’Assemblée après le retour d’exil. Durant son retour, Dion s’est probablement arrêté à Rome (où a été prononcé le premier discours Sur la royauté, en 100), où il a obtenu de Trajan l’augmentation du nombre de conseillers et l’octroi des assises pour Pruse, ce qui expliquerait aussi l’accueil très enthousiaste de ses concitoyens. Je place donc, après d’autres42, ce discours vers la fin de l’année 100 ou le début de 101. Dion développe trois points intéressants. Tout d’abord, il comptabilise les honneurs reçus à l’échelle de la famille comme les siens propres : il les énumère et affirme les connaître très précisément. Il rappelle les honneurs obtenus par son père sans les détailler, les honneurs héroïques accordés à sa défunte mère (une statue et un sanctuaire), les nombreuses statues, les funérailles publiques, les concours funèbres (« et beaucoup d’autres distinctions de prix ») reçus par ses grands-parents, ancêtres, frères et autres parents. Ce sont les honneurs insignes qu’il mentionne. Mais il reste plutôt vague sur les bienfaits qui ont suscité les timai : son père a été honoré parce qu’il fut « un homme bon » (ἀνήρ ἀγαθός) et exerça avec justice des charges qui le placèrent à la tête de la cité, et les membres de sa famille, de façon générale, parce qu’ils le méritèrent (ἄξιοι)43. Le vocabulaire et l’argumentaire utilisés (ἀνήρ ἀγαθός, ἄξιος) sont ceux des inscriptions honorifiques ; comme sur les bases de statues d’Aphrodisias à l’époque impériale, les élites civiques semblent être honorées pour leur qualité morale et leur famille davantage que pour leurs actes44. Les honneurs civiques représentent ainsi un patrimoine et engagent toute une famille sur le long terme, pas seulement parce qu’il s’agit d’un capital de prestige à faire fructifier. En effet, et c’est le second point, le sophiste expose la notion de « dette de reconnaissance », selon l’expression employée par M. Cuvigny, qui rend bien le texte grec (οἶμαι τὰς ὑπὲρ τούτων χάριτας αὐτὸς ὑμῖν ὀφείλειν, § 4), car Pruse avait octroyé à son grand-père des honneurs supérieurs aux bienfaits reçus, en récompensant des projets. Le grand-père de Dion avait en effet eu l’intention de demander à l’empereur, sans doute Claude, 42  Voir Cuvigny 1994, 97–101. 43   Or. 44.3–4. 44  Smith 2006, 22–25. La mise en avant des qualités morales est un élément propre à la rhétorique de l’éloge, dans laquelle les actes sont les témoignages, les preuves des vertus.

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la liberté pour Pruse, mais il a manqué de temps45. On retrouve aussi chez Plutarque l’expression de « dette de reconnaissance » (χάριν ὀφείλειν), qui lie à la fois le peuple aux évergètes n’ayant pas reçu de statues et ceux qui en ont reçu une au peuple46. Cette spéculation de la cité sur les honneurs paraît avoir été courante à Pruse, car elle apparaît aussi dans deux autres discours qui y ont été prononcés47. Enfin, le sophiste évoque la bonne rivalité, sans envie ni jalousie, qui anime les jeunes descendants des familles de notables et les pousse à occuper le premier rang dans leur patrie, en devenant ses bienfaiteurs et en obtenant d’elle des timai ; dans cet agôn idéal, intérêts personnels et intérêts de la cité sont confondus48. En partie idéalisés, les honneurs civiques à Pruse sont présentés comme un système bien rodé, que l’on voit se déployer à l’échelle de l’individu, de la famille et de la cité sur un temps long. Il n’est cependant pas question de l’intégration des éléments étrangers à la cité (et notamment des Romains) dans ce système, ce qui est le cas dans le Discours rhodien. Les honneurs dévolus à certaines catégories d’honorandi retiennent davantage l’attention de Dion, notamment celles des orateurs49 et des médecins50. Le débat sur l’importance sociale des sophistes a été clos, me semble-t-il, par B.  Puech après examen des inscriptions honorifiques concernant les spécialistes de la rhétorique : c’est bien l’importance de leur rôle dans la cité comme avocats, ambassadeurs et diplomates, évergètes, hommes politiques, qui obtenait 45   Or. 44.5. 46  Plu., Mor. 820 C. Cette idée est liée à la notion de salaire, qui est rejetée par Plutarque. 47   Or. 45.4 ; Or. 51.9 : la générosité de la cité en matière d’honneurs encourage les bienfaits. 48   Or. 44.8 : Ἃ ἐγὼ λογιζόμενος χαίρω, ὁρῶν καὶ τὸν υἱέα τὸν ἐμαυτοῦ καὶ τὸν ἀδελφιδοῦν καὶ τοὺς ἄλλους νεανίσκους (πολλοὺς δὲ ὁρῶ σὺν θεῷ καὶ ἅπαντας ἀγαθῶν γονέων καὶ τό γε εἶδος ἀγαθοῖς ὁμοίους) οὕτως διανοουμένους ὡς φιλονικήσοντας ἀλλήλοις ἄνευ φθόνου καὶ ζηλοτυπίας καὶ τοῖς ἄλλοις ἀνθρώποις ὑπὲρ ἀρετῆς καὶ εὐδοξίας τῆς τε αὑτῶν καὶ τῆς πατρίδος καὶ ὅπως πρωτεύσῃ ἕκαστος ἐν τῇ πατρίδι τῷ δίκαιός τε εἶναι καὶ φιλόπολις καὶ μὴ ἀδύνατος ἀγαθόν τι ποιεῖν καὶ αὔξειν τὴν πατρίδα ; « Cette considération fait que je me réjouis de voir mon fils, mon neveu et les autres jeunes gens – et grâce à dieu j’en vois beaucoup, tous de bonne famille et ayant tous la mine d’hommes de bien – je me réjouis donc de les voir décidés à rivaliser – sans envie ni jalousie – entre eux ainsi qu’avec le reste des hommes, de mérite, de prestige gagné pour eux et leur patrie et s’efforcer d’occuper chacun le premier rang dans sa patrie, pour la justice, le patriotisme et la capacité de bien servir son pays et d’assurer son essor », trad. M. Cuvigny. Cf. Plu., Mor. 820 D, pour une comparaison de la lutte politique idéale pour les honneurs à un concours sacré où les prix seraient des honneurs symboliques et non de l’argent et des dons. De même, chez D.Chr., Or. 75.7, les honneurs sont qualifiés de récompenses (ἆθλα) pour les actions évergétiques. 49   Or. 36.7 et Or. 47.22 : honneurs que Dion a reçus en tant que sophiste (accueil et cortège à son arrivée dans les cités) ; Or. 31.116. Sur les privilèges et les honneurs des sophistes, voir Bowersock 1969, 30–42. 50   Or. 77 / 78.9.

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une reconnaissance officielle par les hommages civiques51. Depuis Vespasien, rhéteurs, grammairiens et médecins étaient aussi distingués par des exemptions accordées par le pouvoir impérial52. Dion s’intéresse, dans une autre perspective, aux honneurs des gouverneurs, comme on le voit dans le Discours rhodien et dans les discours bithyniens53. Cet intérêt est lié à la question de la convenance et de l’adaptation des honneurs au bienfait récompensé, qui évoque l’idée de mérite (axios) présente dans les inscriptions honorifiques d’époque hellénistique et impériale54. L’honneur doit, et c’est une exigence répétée chez Dion, être approprié au destinataire, et n’être ni supérieur ni inférieur à celui-ci.

La question de la convenance

Dans le Discours rhodien, l’intégration des représentants du pouvoir romain dans le système civique grec est présentée comme problématique, car elle semble remettre en question la hiérarchie des honneurs. Ainsi, selon les orateurs rhodiens, il faut offrir des statues aux magistrats romains, car les autres honneurs ne leur conviennent pas et sont inacceptables pour eux, étant jugés trop inférieurs55. C’est précisément la surenchère dans l’octroi des statues qui produit un dérèglement du système, lié au phénomène du remploi sur lequel je ne m’étendrai pas ici, et qui nécessiterait donc une réévaluation des honneurs : En effet, si vous traitiez tout le monde de la même manière, à l’exception des empereurs, on ne vous en ferait pas ainsi le reproche. Mais, actuellement, il en est à qui vous dressez spécifiquement des statues56. Par conséquent, tous les autres ont la conviction, à partir de là, que vous ne les 51  Puech 2002, 23–27. Sur les tâches politiques de l’orateur brillant dans la cité, voir Plu., Mor. 805 A-5. 52  Pour le texte de l’édit daté de 74 (copie de Pergame), voir Oliver 1989, 119 no 38 ; Samama 2003, 311–313 no 189 ; Digeste, 50. 4. 18. 30, et les commentaires de Bowersock 1969, 32–34. Pour les honneurs des médecins, voir Samama 2003, 54–58, 72–73. 53   Or. 45 (« Apologie en faveur de ses relations avec sa cité »), 4, à propos de l’apantesis, l’accueil du gouverneur par les citoyens rassemblés devant la porte de la cité. Voir Robert 1984 ; Pont 2008, 187–188. 54  Voir Habicht 1970, 207, qui renvoie à deux inscriptions du iiie siècle av. J.-C., Syll. 537 et 544, où l’on trouve des expressions construites à partir de la notion de mérite/dignité (axios), et à Dig. 1.122. Pour l’époque impériale, voir par exemple I.Prusias, 27 ; MAMA VIII, 414 ; IGR IV, 1302. 55   Or. 31.26. 56  Sans remployer des statues.

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honorez pas. Et s’ils font partie du tout-venant et qu’ils ne vous ont rendu aucun service, pourquoi dérogez-vous aux convenances ? Dans quelles intentions accordez-vous vos soins à ces gens, alors que vous pouvez vous occuper d’eux d’une autre manière ? En effet, des cadeaux d’hospitalité plus nombreux et un accueil généreux sont suffisants pour la plupart ; et s’il y avait quelqu’un de plus méritant, il suffirait d’ajouter un simple décret par lequel on le convierait au Prytanée ou à une place d’honneur57. Plutarque confirme que les statues étaient les honneurs les plus convoités, qui suscitaient l’envie et la méfiance du peuple, et il engage aussi à revenir à plus de mesure58. La cité qui représente le modèle à ne pas suivre en matière d’honneurs, chez Dion, est Athènes, accusée de distribuer trop généreusement des honneurs – statues et titres – qui, à l’époque classique et hellénistique, étaient insignes chez elle59. Les Athéniens ont ainsi honoré un homme « d’origine obscure » – issu d’un village ou de l’intérieur de la Phénicie – épilé et portant des bandelettes, du titre prestigieux d’Olympien, dont Périclès lui-même avait été acclamé60 : il pourrait s’agit du sophiste Isée l’Assyrien, né peu avant 40, réputé dans sa jeunesse, selon les Vies de sophistes de Philostrate, pour sa frivolité et son appétit des plaisirs, et qui dispensa ensuite des leçons à Hadrien61. Ils ont offert une statue en bronze à un mauvais poète, peut-être Q. Pompeius Capito de Pergame, et ils ont placé cette effigie dans leur théâtre à proximité de celle 57   Or. 31.108 : Eἰ μὲν γὰρ ἅπασιν ὁμοίως προσεφέρεσθε δίχα τῶν αὐτοκρατόρων, οὐκ ἂν οὕτως ἠλέγχεσθε. Νῦν δ’εἰσὶν οὓς αὐτοὺς ἵστατε· ὥστε τοῖς ἄλλοις εἶναι φανερὸν ἐκ τούτων ὅτι οὐ τιμᾶτε αὐτούς. Εἰ δὲ τῶν πολλῶν καὶ τῶν μηδένα ὠφελησάντων εἰσὶν οὗτοι, τίνος χάριν ἀσχημονεῖτε; ἢ τί βουλόμενοι τούτους θεραπεύετε, καὶ ταῦτα ἐνὸν ὑμῖν ἄλλως ἐπιμελεῖσθαι; καὶ γὰρ ξένια πλείω καὶ τὸ τῆς ὑποδοχῆς ἐλευθέριον τοῖς πολλοῖς ἱκανόν, κἂν βελτίων ᾖ τις, ἔτι καὶ ψήφισμα ἤρκεσεν ἁπλοῦν, εἰς [τὸ] πρυτανεῖον ἢ εἰς προεδρίαν ἐκλήθη. 58  Plu., Mor. 820 B-C. Les portraits peints, sculptés ou coulés dans le bronze sont en lien avec l’excessive philotimia. L’importance symbolique des statues dans l’œuvre de Plutarque permet de mieux comprendre sa critique : voir Mossman 1991. Pour la valeur des statues, voir Dig. 1.70 ; Habicht 1970, 207. 59   Or. 31.116. Voir Henry 1983, 294–296, sur le caractère relativement rare des statues honorifiques pour les bienfaiteurs étrangers ou citoyens ; Gauthier 1985, 120–127 sur l’évolution des principaux honneurs à Athènes aux ve et ive siècle av. J.-C. 60  Plu., Per. 8.2–4 ; Jones 1978, 31 et 170 n. 46. « Olympien » est aussi mentionné par Dion dans Or. 48.10, à côté d’autres titres courants dans les inscriptions : voir Robert 1949, renvoyant à IGR III, 63 et 67 (=I.Prusias, 47 et 3) ; voir aussi Philostr., VA 8.7. 61  Voir Sidebottom 1992, 412–413. Sur ce rhéteur, voir Philostr., VS 512–514 ; PIR 2 I 52 ; Follet 2000 ; Puech 2002, 10, 15, 273–281, 321, 344, 516–526.

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de Ménandre62. Ils ont honoré le poète épique d’origine syrienne Gaius Iulius Nicanor, qui avait, au début de notre ère, racheté l’île de Salamine pour l’exploiter en copropriété avec eux, en lui consacrant des statues dont l’inscription portait les titres de « nouvel Homère et nouveau Thémistocle63 ». Dion affirme que ces honneurs exorbitants valaient aux Athéniens des sarcasmes récurrents, selon lesquels Nicanor avait acheté Salamine pour eux64. On sait que Nicanor était contesté à Athènes même car certaines de ses inscriptions honorifiques ont été martelées65, peut-être parce qu’après sa mort Salamine avait été réintégrée dans l’ager publicus romain66. Si les Athéniens avaient pensé que Nicanor avait acheté Salamine pour eux (ce qui expliquerait qu’ils lui aient décerné de tels honneurs), ils en avaient été pour leurs frais, ce qui avait fait d’eux des objets de risée. On trouve en revanche un exemple d’honneurs appropriés au bienfaiteur et à ses actes dans le discours 7, l’Euboïque ou Le Chasseur, que l’on peut supposer tardif car Dion s’y dépeint comme un vieil homme67. Ces honneurs sont proposés par un bon orateur à l’Assemblée d’une cité d’Eubée, localisée dans la région côtière du Sud du cap Caphireus, qui renvoie donc à Carystos mais 62  Voir IG II2, 3800 pour la base de la statue de Q. Pompeius Capito, proche de celle de Ménandre, IG II2, 3777. Voir aussi Paus. 1.21.1. L’identification a été proposée par Koumanoudis 1863 ; voir Friedländer 1871, 224 ; Graindor 1931, 56–58 ; Follet 2004, 152 n. 78. 63  Sur Nicanor et Salamine, voir Follet 2004. Le texte de Dion évoque une inscription ou une épigramme, ἐπίγραμμα, honorant ce personnage. Il s’agit peut-être du même texte qu’on a retrouvé, parfois martelé, sur plusieurs bases de statues (IG II2, 3786–3789) : « L’Aréopage, le Conseil des Six Cents et le peuple athénien honorent Julius Nicanor, nouvel Homère et nouveau Thémistocle. » Paus. 1.18.3 évoque le remploi de statues de Miltiade et de Thémistocle au Prytanée d’Athènes pour honorer un Romain et un Thrace, et Robert 1946 a montré qu’il devait s’agir de Iulius Nicanor et du roi thrace Rhoimètalkès III, qui fut archonte à Athènes vers 36/37. On a aussi retrouvé la base d’une statue de l’Iliade, qui porte un distique rapportant la statue à la fois au poème d’Homère et à celui de Nicanor, le « nouvel Homère » : Merkelbach 1979. Pour des exemples de remplois récupérant la mémoire d’un ancêtre prestigieux, voir Heller 2011, 298–301 et 309–310. Sur l’autoreprésentation des aristocrates et notables dans l’Orient grec au IIe siècle, voir Smith 1998. 64  Voir l’épigramme satirique du poète Automédon, contemporain d’Auguste et de Tibère, qui dénonce l’achat (à Athènes ?) d’honneurs civiques comme le droit de cité et les titres de « nouveau fondateur » ou de « nouveau héros » : AP 11.319 ; Robert 1950. Auguste était intervenu pour interdire aux Athéniens de vendre leur droit de cité : D.C. 54.7. 65  Ces marques sont bien visibles sur IG II2, 1086. 66  Follet 2004, 157. 67   Or. 7.1. Depuis Mazon 1943, 47–80, on a en outre mis en évidence la correspondance des solutions proposées par le bon orateur avec la législation inaugurée par Trajan en matière de politique agraire.

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sans correspondre à la prospérité de la cité à l’époque impériale68. La description de la cité est déformée car le discours relève de l’utopie69, et les honneurs proposés, tout en s’inspirant des honneurs civiques courants, se rapportent à un idéal de vie civique. Le bienfaiteur honoré est un chasseur qui a recueilli deux citoyens après leur naufrage, et le bon orateur établit un parallèle avec un homme qui sauverait des citoyens à la guerre en les couvrant de son bouclier, situation d’avant la domination romaine, où les honneurs civiques récompensaient notamment les exploits militaires accomplis pour la cité70. Le chasseur est d’abord invité à manger au Prytanée ; puisqu’il a donné à l’un des naufragés une tunique de sa fille, il reçoit en échange de la cité une tunique et un manteau, « de manière à en encourager (protropè) d’autres aussi à être justes et se secourir mutuellement ». Le chasseur et ses enfants auront le droit d’exploiter la terre publique sur laquelle ils sont installés et ils reçoivent cent drachmes pour s’équiper (donnés par l’orateur pour aider la cité). Le chasseur refuse l’argent71, mais il est contraint d’accepter les vêtements pour aller manger au Prytanée, car sa propre tenue – il est couvert d’une peau de bête – n’est pas appropriée à une institution civique prestigieuse, et renvoie au contraire à l’état de nature dont il vient. On est bien dans un système idéalisé de don / contre-don, dans lequel les honneurs sont parfaitement adaptés au bienfait rendu, ce qui permet symboliquement de conserver la trace du bienfait72. L’exemplarité de l’honneur est soulignée, car celui-ci a une valeur protreptique. Le personnage honoré est libre d’accepter tous les honneurs votés ou de n’en accepter qu’une partie73. La même simplicité est recommandée dans les Préceptes politiques, où la dimension symbolique de l’honneur est également jugée nécessaire pour faire durer le souvenir de l’action récompensée dans le temps74. Plutarque oppose 68   Or. 7.60–63. Voir Picard 1979, 212–213. Voir Giannakopoulos 2012 sur la vie civique dans les cités d’Eubée, et notamment de Carystos (chap. 3 et 4), aux époques hellénistique et impériale, que nous n’avons pas pu consulter. 69  Voir Bertrand 1992 ; Bost-Pouderon 2008, 110–120. Bekker-Nielsen 2008, 136–140, interprète ce discours comme le testament politique de Dion. 70   Or. 7.60 ; cf. § 49. Voir Quass 1993, 81–89. 71   Or. 7.61–62. 72  A la bonté naturelle du chasseur semble correspondre une bonté civilisée de la cité. 73  Voir l’exemple de Lucius Vacceius Labeo, I.Kyme 19, examiné dans la contribution de C. Kuhn dans ce volume : à l’époque d’Auguste, celui-ci a refusé les honneurs excessifs que voulait lui conférer le dèmos de Kymè. On connaît aussi, à Rome et sous Claude, l’exemple de l’affranchi Pallas modérant les honneurs que lui offrait le Sénat, en refusant un don de 15 millions de sesterces (au grand dam de Pline estimant qu’il s’agit d’un trait d’orgueil inacceptable de la part d’un affranchi) : Pli. Ep. 8.6. 74  Plu., Mor. 820 D-F.

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des exemples d’honneurs modérés tirés des vie et ve siècles av. J.-C. à ceux d’orateurs athéniens proches d’Alexandre et des Diadoques, censés avoir reçu un nombre excessif de statues détruites ensuite dans le cadre d’une abolitio memoriae, tels Démade et Démétrios de Phalère75. Sa réflexion fait écho aux discours des orateurs du ive siècle qui insistaient sur la modicité des honneurs accordés dans le passé aux auteurs des plus grands exploits, avec l’idée que la démocratie devait se méfier des grands hommes76. Cette idée est naturellement absente chez Plutarque, qui fait porter l’accent sur le danger de développer la philotimia individuelle au détriment de la communauté civique. Comme Dion, il critique une évolution des honneurs civiques vers l’excès, avec la multiplication des statues, et, en exagérant, il fait commencer ce phénomène au début de l’époque hellénistique. C’est effectivement au ive siècle av. J.-C. qu’apparaît à Athènes la pratique de voter des statues honorifiques, mais cette pratique est restée très mesurée jusque dans la première moitié du iie siècle av. J.-C.77. Ce discours sur la convenance s’oppose donc à des pratiques civiques courantes, tout en livrant des informations précieuses sur certains critères qui leur étaient liés et qui sont relatifs à la valeur et à la hiérarchie des honneurs à la fin du ier siècle / début du iie siècle de notre ère.

Valeur et hiérarchie des honneurs

L’origine de l’honneur est importante chez Dion, qui fait la distinction entre les honneurs accordés par la communauté civique dans son ensemble et les marques d’approbation individuelles78. L’importance, le prestige de la communauté civique qui vote l’honneur contribue aussi à la valeur de celui-ci ; aussi les honneurs dispensés par la glorieuse cité de Rhodes sont-ils jugés supérieurs à ceux des autres cités : C’est pourquoi il y a plus de dignité à être invité une seule fois à une place d’honneur chez vous qu’à recevoir une statue dans d’autres cités. Et l’éloge que vous votez assis à l’Assemblée est un prix éclatant ; alors que 75  Démade n’avait reçu qu’une seule statue : Din. 1.101 ; voir Gauthier 1985, 109–110. Pour Démétrios de Phalère, voir Azoulay 2009. 76  Gauthier 1985, 94, 124–127. 77  Voir Henry 1983, 294–295 ; Gauthier 1985, 96–103 ; Ma 2013, 4–8. 78   Or. 51.9 : οὐ κοινῇ τιμῶντες, οὐ κατ’ ἰδίαν ἕκαστος δεξιούμενος ; « Ne décernez-vous pas des honneurs collectivement ? Chacun n’adresse-t-il pas ses félicitations individuellement ? », trad. M. Cuvigny.

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d’autres, même en criant à se faire éclater les poumons, ne semblent pas rendre un honneur suffisant79. Le sophiste attire également l’attention sur la manière dont l’honneur est ensuite rendu, notamment sur la place accordée à la statue dans l’espace civique : il souligne le soin mis par les stratèges de Rhodes à donner des statues placées à proximité de celles des dieux dans les sanctuaires, ou bien la proximité de la statue du mauvais poète avec celle de Ménandre dans le théâtre d’Athènes80. Il existe donc toute une grammaire du système des honneurs civiques, qui apparaît comme subtile et qui s’appuie sur des détails précis auxquels le spécialiste de la communication qu’est Dion se montre très sensible81. La matière dont est constitué l’honneur en fait partie, elle est aussi jugée très importante82. En particulier, dans le Discours rhodien, Dion distingue entre des honneurs plus ou moins symboliques : statue et inscription d’un côté, atélie et dons d’argent ou de terres de l’autre côté83. On retrouve cette distinction dans la façon dont les honneurs sont associés dans son discours : de manière générale, le sophiste tend à regrouper d’une part des honneurs qui apportent un gain économique (atélie, dispense des liturgies, don de terre, d’argent)84, et d’autre part des honneurs qui sont considérés comme étant plus symboliques et confèrent de la gloire (éloge, couronne, proédrie, proclamations)85. Il mentionne beaucoup plus souvent les seconds, qui ont aussi la préférence de Plutarque86. Couronne, proédrie et proclamations apparaissent souvent tous

79   Or. 31.110 : Διὰ τοῦτο σεμνότερόν ἐστι τὸ παρ’ ὑμῖν κληθῆναι εἰς προεδρίαν ἅπαξ τῆς παρ’ ἑτέροις εἰκόνος. Καὶ τὸ μὲν ὑμᾶς καθημένους ἐπαινέσαι λαμπρόν· ἄλλοι δὲ οὐδὲ ἂν διαρραγῶσι κεκραγότες οὐ δοκοῦσιν ἱκανῶς τιμᾶν. Voir Pont 2008, 198–202, sur les éloges avec acclamation. 80   Or. 31.87 et 116. Voir aussi Favorin., Discours aux Corinthiens, 8, et les commentaires d’Amato 2005, 421–422. Sur la localisation des statues honorifiques à l’époque hellénistique, voir Ma 2013, 67–98, et 105–106 sur le théâtre de Dionysos à Athènes. 81  Voir Or. 31.83 : la statue en bronze est le symbole (σύμβολον — τῆς ἀρετῆς) de la vertu, alors que l’inscription en est le témoignage (μαρτυρία). Voir aussi Gangloff 2013. 82   Or. 44.2 ; Or. 31.152 (l’objectif de la matière utilisée pour la statue est de faire durer) ; Or. 66.2 (couronne d’olivier, de chêne, de lierre, de myrte). Sur la matière des couronnes dans les décrets athéniens, voir Henry 1983, 22–42. Voir aussi Salzmann 1998 ; Rumscheid 2000. 83   Or. 31.79. 84   Or. 7.28 ; 31.79. 85   Or. 31.16, 108 ; 34.29 ; 41.2 ; 44.2 ; 51.9 ; 66.2, 4 ; 77 / 78.26. 86  Plu., Mor. 820 E : « Car un honneur ne doit pas être un salaire qui paie une belle action mais un symbole (σύμβολον), pour qu’il puisse subsister longtemps », trad. J.-Cl. Carrière.

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les trois ensemble ou bien deux par deux, et un passage semble les désigner comme les honneurs civiques les plus courants87. Deux expressions font référence à l’existence d’une hiérarchie dans les honneurs civiques. Dion parle en effet du « plus grand des honneurs », μεγίστη [-] τῶν τιμῶν, à propos des statues88, et il emploie aussi l’expression de « premiers honneurs », αἱ πρῶται τιμαί89. M. Cuvigny traduit celle-ci par « les premières magistratures », mais il faut sans doute préférer « premiers honneurs » car Dion ne confond pas les deux, même si trois occurrences de timai se rapportent aux honneurs attachés à certaines magistratures90. Ces deux expressions font penser au système des honneurs civiques qui s’était uniformisé à la fin du ive siècle av. J.-C., dans lequel on distinguait les megistai timai, les honneurs suprêmes, au nombre de trois, le portrait peint ou sculpté, la proédrie et la nourriture au Prytanée91. Peut-on reconstituer une hiérarchie approchante chez Dion et chez Plutarque ? Chez l’un et l’autre, la statue apparaît clairement comme l’honneur le plus important, la megistè tôn timôn (Plutarque mentionne les « honneurs peints, sculptés, ou coulés en bronze »92). Chez Dion les honneurs de base sont les cadeaux d’hospitalité (xenia) et l’accueil (hupodochè) des arrivants93. L’éloge apparaît aussi comme un honneur de base, autant qu’un honneur fondamental dans le système en raison de sa fréquence94. L’éloge intervient à différentes étapes de la prise de décision civique, et il est parfois difficile de savoir si le sophiste évoque un éloge officiel, voté à l’Assemblée, ou bien s’il s’agit d’un éloge 87   Or. 66.2 : Καὶ δημοσίᾳ σχεδὸν αἱ πόλεις ἅπασαι δελέατα ἐξευρήκασι παντοῖα τοῖς ἀνοήτοις, στεφάνους καὶ προεδρίας καὶ κηρύγματα. 88   Or. 31.27. 89   Or. 41.2 : καὶ πολιτείας καὶ βουλῆς καὶ τῶν πρώτων τιμῶν οὐδὲν δεομένῳ μετέδωκαν, οὐκ ἀνωφελῆ σφισι νομίζοντες οὐδὲ ἀνάξιον τιμᾶσθαι ; « la plupart des cités de même rang que la vôtre où j’ai été m’ont, sans que je le demande, conféré la citoyenneté, le droit de sièger au conseil et les premiers honneurs, jugeant que je n’étais pas incapable de leur rendre service, ni indigne d’être honoré », trad. de M. Cuvigny, légèrement modifiée. 90  Voir supra. 91  Gauthier 1985, 27, 79–112. 92  Plu., Mor. 820 B, trad. J.-Cl. Carrière. Voir aussi Favorin., Discours aux Corinthiens, 32. Voir Smith 2006, 20. 93   Or. 31.108 : Γὰρ ξένια πλείω καὶ τὸ τῆς ὑποδοχῆς ἐλευθέριον τοῖς πολλοῖς ἱκανόν, κἂν βελτίων ᾖ τις, ἔτι καὶ ψήφισμα ἤρκεσεν ἁπλοῦν, εἰς [τὸ] πρυτανεῖον ἢ εἰς προεδρίαν ἐκλήθη ; « Le fait est que des cadeaux d’hospitalité plus nombreux et un accueil généreux contenteraient la plupart ; et s’il y avait quelqu’un de plus méritant, il suffirait d’ajouter un simple décret par lequel on le convierait au Prytanée ou à une place d’honneur. » 94   Or. 18.3. Voir le relevé des honneurs en annexe. Voir Henry 1983, 1.

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plus informel, c’est-à-dire issu d’un membre de l’Assemblée ayant pris la parole pour proposer d’octroyer un honneur95. L’inscription honorifique gravée sur la base d’une statue a pour fonction de faire l’éloge96, et les titres décernés par la cité sont assimilés aux éloges97. Plutarque, souhaitant que les hommes politiques se contentent d’honneurs simples, mentionne l’inscription officielle, en attirant l’attention sur la plaque qui la porte et sur le décret civique qui sont parties constituantes de l’honneur98. Entre la base et le sommet, Dion préconise pour un personnage plus méritant un décret invitant au Prytanée ou à une place d’honneur99. Dans la hiérarchisation qui se dégage des Préceptes politiques, les honneurs intermédiaires sont aussi représentés par la proédrie et le repas au Prytanée100. Donc proédrie et sitèsis, qui à l’époque hellénistique faisaient partie des megistai timai avec la statue, apparaissent comme des honneurs importants mais intermédiaires. Chez Dion, l’atélie semble être aussi un honneur intermédiaire, jugé inférieur aux statues101. Le droit de cité et le droit de siéger au Conseil sont associés aux « premiers honneurs », sans qu’on puisse préciser la nature de ceux-ci, hormis le fait qu’ils contiennent les statues102. Il existait des gradations très précises : l’éloge simple est ainsi inférieur à l’éloge avec acclamations103. Les bandelettes sont présentées comme une marque d’honneur supérieure à la pourpre104. Ces éléments paraissent valables pour un système général des honneurs civiques, qu’on ne saurait reconstituer plus précisément ici. Dion souligne par ailleurs le fait que la valeur des honneurs dépend de la cité qui les produit, c’est à dire de l’origine, de la taille et de la beauté, du statut, des titres et de la renommée

95   Or. 51.1–3 : sont évoqués plusieurs éloges à l’ekklesia d’un personnage honoré par la cité de Pruse, pour son action éducative envers les éphèbes et les jeunes gens (§ 8). Sur la question de l’éloge (epainos), voir la contribution d’O. Gengler dans ce volume. 96   Or. 31.83. 97   Or. 48.10. 98  Plu., Mor. 820 D. 99   Or. 31.108, cité supra. 100  Plu., Mor. 820 C. Sur la proédrie, voir Maass 1972, 77–95 ; Henry 1983, 291–293. Sur l’invitation au Prytanée, Henry 1983, 262–278 ; proédrie et sitèsis étaient souvent, mais pas systématiquement, associées dans les décrets athéniens : Henry 1983, 275–278, 291. 101   Or. 31.137. Voir D. 1.70, sur la supériorité de la statue sur l’atélie. 102   Or. 41.2, cité supra. 103   Or. 31.110, cité supra. Voir Pont 2008. 104   Or. 66.44. Mais, au début du discours (§ 2), dans une perspective diatribique, Dion affirme que certains se sont ruinés pour les appâts offerts par les cités, bandelette ou couronne, qui n’ont rien de grand ni d’étonnant.

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de celle-ci105 : il s’agit donc de systèmes d’honneurs civiques relatifs, englobés dans la hiérarchie des cités et dans la compétition à laquelle celles-ci se livrent. On a ainsi mis en évidence plusieurs points communs entre les réflexions de Dion de Pruse et celles de Plutarque sur les timai. Tous deux sont sensibles à l’évolution des honneurs dans le temps, qui culmine, pour l’un comme pour l’autre, dans le même phénomène de l’inflation des statues, auquel il faudrait mettre un terme pour revenir à l’adaptation, à la convenance des timai aux bienfaits. Dion, dans le discours Aux Rhodiens, pointe en particulier le problème de l’intégration des Romains dans le système des honneurs civiques, qui a remis en cause la hiérarchie des honneurs. Tous deux soulignent aussi l’existence d’une logique économique des honneurs106, aussi bien de la part de la cité qui spécule sur les honneurs pour développer l’évergétisme dans le temps long, que de la part des évergètes qui tirent profit soit de gains matériels, soit d’une accumulation de gloire personnelle. Plutarque est beaucoup plus critique que Dion à l’égard de cette logique. Leurs réflexions sont l’une et l’autre centrées sur le caractère symbolique des honneurs, et tributaires d’un idéal civique traditionnel, qui s’est développé au ive siècle av. J.-C. dans les discours des orateurs comme dans les inscriptions honorifiques, et qui assimile les rivalités évergétiques aux concours sacrés107. Aucun des deux, en revanche, ne prétend que la cité pourrait se passer des honneurs. Pour Plutarque, le prestige et la popularité tirés des honneurs sont le capital symbolique qui permet à l’homme politique de construire sa carrière. Dion rend plus sensible l’idée d’un pacte, d’un mutuel échange de bons services entre les évergètes et la cité : celle-ci récompense ses bienfaiteurs de la gloire, en particulier la gloire posthume qui est la véritable motivation des actes nobles, tandis que les dons et les actions des évergètes contribuent à l’essor de la cité. En cela, il s’agit bien de discours civiques et non d’une réflexion qui relèverait de la philosophie morale pure, car Épictète semble s’être intéressé beaucoup moins aux timai, et d’une façon très différente108 : dans les Entretiens, les honneurs apparaissent (toujours en association avec les magistratures) comme des biens extérieurs, qui asservissent et dont il faut apprendre à se détacher, en s’entraînant à penser qu’ils peuvent nous être arrachés à tout moment. Le discours tenu par Plutarque est plus idéaliste que celui de Dion ; il est aussi davantage unifié et lié à une réflexion sur l’évergésie et les dépenses publiques. Le corpus de 105   Or. 31.110, cité supra. 106  Voir Daude Panagopoulos 1993. 107  Gauthier 1985, 12. 108  Arr., Epict. 2.17.24 ; 3.9.6 ; 3.22.106 ; 4.1.87 ; 4.1.148.

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Dion contient des réflexions idéalistes et d’autres qui sont plus réalistes, son discours utilise le vocabulaire des décrets honorifiques et fournit des informations intéressantes sur la valeur et les critères d’évaluation des honneurs. Le sophiste ne conçoit pas les honneurs civiques autrement que comme un système reposant sur un équilibre problématique, et opérant au sein d’un système plus vaste encore, qui est celui de la compétition des cités grecques entre elles.

Annexe 2.1 : Les différents types d’honneurs civiques chez Dion de Pruse, classés par ordre de fréquence

Statue honorifique (andrias = « statue à forme humaine », peut désigner les statues de héros et demi-dieux) : 35, dont 32 dans Or. 31, le nombre est donc à relativiser par rapport à l’ensemble du corpus109. Éloge (epainos, euphèmia) : 21, dont 11 dans les discours bithyniens110. On trouve dans Or. 48.4 l’expression ἐν τοῖς πολιτικοῖς ἐπαίνοις. Inscription honorifique (epigraphè, epigramma) : 14, presque toutes se rapportent à une statue : 12 dans Or. 31 (toutes se rapportant à une statue, sauf 1, § 28)111, 1 dans Or. 7.121 (statue), 1 dans Or. 77 / 78.26 (sans rapport avec une statue : καὶ γράμματα ἐν στήλαις καὶ μαρτυρίας ἐγγράφους δήμων καὶ βασιλέων διώκων, ὅπως ἂν ᾖ περίβλεπτος καὶ φανερός). Décret honorifique (psèphisma) : 12, dont 9 dans Or. 31 : – concernant une statue : 5 dans Or. 31.38, 86 l. 4 et 7, 114, 154 ; – en général : 3, Or. 31.53 l. 2, 6 et 8 (décrets conservés dans les archives municipales) ; – invitant au Prytanée ou bien à une proédrie : 1, Or. 31.108 ; – décret d’amitié (philophrônoumenoi) et d’invitation à venir séjourner, envoyé par les Apaméens à Dion après son retour : 2 références se rapportant au même exemple, Or. 40.16 ; 41.1112 ; – décrets civiques remerciant l’empereur de l’honneur qu’il a fait à Dion : 1, Or. 44.6.

109   Or. 31.9 l. 1 ; 31.9 l. 6 ; 31.16 ; 31.41 ; 31.47 ; 31.48 ; 31.54 ; 31.57 ; 31.60 ; 31.74 ; 31.83 ; 31.87 ; 31.89 ; 31.92 ; 31.93 ; 31.95 ; 31.96 l. 3 ; 31.96 l. 8 ; 31.98 ; 31.100 ; 31.105 ; 31.109 l. 1 ; 31.109 l. 5 ; 31.115 ; 31.147 l. 1 ; 31.147 l. 6 ; 31.152 ; 31.153 ; 31.154 ; 31.155 l. 1 ; 31.155 l. 3 ; 31.156 ; 44.4 ; 47.17 ; 51.9. Nous n’avons pas relevé eikôn qui peut désigner l’« effigie », mais aussi d’autres images. 110   Or. 4.122 ; 7.34 ; 18.3 ; 29.2 l. 4 ; 29.2 l. 8 ; 29.8 l. 2 ; 29.8 l. 6 ; 31.16 ; 31.37 ; 31.83 ; 38.20 ; 39.4 ; 44.1 ; 48.4 l. 1 ; 48.4 l. 2 ; 48.7 ; 48.10 ; 51.3 l. 1 ; 51.3 l. 5 ; 51.3 l. 10 ; 51.9. 111   Or. 31.9 ; 20 ; 28 ; 62 ; 71 ; 83 ; 86 ; 92 ; 93 ; 116 ; 141 ; 150. 112  Cohoon, Lamar Crosby 1932–1951, IV, 123 et 150 : après le retour d’exil. Mais Cuvigny 1994, 72, pense à un retour de voyage, peut-être à la cour de Rome.

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Atélie : 10, 9 dans Or. 31 (parfois au pluriel)113, et 1 dans Or. 7.28 (associé à être dispensé de liturgie). Dion ne précise pas de quel type d’atélie il s’agit (de type commercial, ou bien de type civique ; sans doute s’agit-il du second cas, relatif aux impôts civiques, dans Or. 7, à cause de l’association avec la dispense de liturgie). Proédrie : 8, dont 4 dans Or. 31114. Couronne : 8, la majorité des références aux couronnes dans les discours concernant celles des vainqueurs aux concours (non comptabilisées ici)115 ; Or. 31.81 : couronne placée sur une statue. Acclamation (kèrugma) : 6. Or. 75.8 : les trois mots par lesquels tout homme de bien est acclamé. Selon H. Lamar Crosby, ces trois mots pourraient être anèr agathos esti à cause de leur fréquence dans les décrets honorifiques116 ; « meilleurs », « olympiens », « sauveurs », « nourriciers », Or. 48.10117. Don de vêtements : 5, dont : – manteau de pourpre : 4, dans Or. 34.29–30 ; 35.10 ; 66.4 ; – Or. 7.61, la cité offre une tunique et un manteau au chasseur qui a recueilli deux citoyens naufragés. Stèle : 4, 3 dans Or. 31.20, 86 l. 1 et 6, et 1 dans Or. 77 / 78.26. Accueil devant la cité (apantesis, hupodochè) : 4 ; Or. 31.108 (τὸ τῆς ὑποδοχῆς ἐλευθέριον) ; pour le gouverneur, Or. 45.4 ; pour Dion, Or. 36.7 et sans doute Or. 47.22. Titres : 2 : « bienfaiteur », Or. 47.17, à propos d’un évergète nommé Macrinos qui a déplacé le tombeau et la statue du roi Prusias sur l’agora de Pruse ; « Olympien », Or. 31.116, à propos d’un Phénicien gratifié de ce titre par les Athéniens. Bandelette(s) (tainia[i]) : 2, Or. 66.2 ; Or. 66.4, bandelettes données par l’ecclesia. Être nourri au Prytanée : 2, Or. 7.60 (δοκεῖ καλέσαι τοῦτον εἰς τὸ πρυτανεῖον ἐπὶ ξένια) ; Or. 31.108. Le terme sitèsis n’apparaît pas dans le corpus de Dion. Don d’argent : 2 (Or. 7.61 : cent drachmes pour le chasseur qui a recueilli deux citoyens après un naufrage ; Or. 31.79) Don (dôrea, Or. 7.27) de terres : 1 (Or. 31.79) ; dans Or. 7.61, le chasseur reçoit pour lui et pour ses enfants le droit, voté par un décret, d’exploiter sa ferme située sur des terres publiques. Dons d’hospitalité (xenia) : 1, Or. 31.108.

113   Or. 31.79 ; 128 ; 130 ; 131 ; 135 ; 136 ; 137 l. 5 ; 137 l. 10 ; 138. 114   Or. 31.16 ; 31.29 ; 31.108 ; 31.110 : 34.29 ; 44.2 ; 66.2 ; 75.7. 115   Or. 31.16 ; 31.81 ; 34.29 ; 34.30 ; 66.2 l. 4 ; 66.2 l. 7 ; 66.2 l. 8 ; 75.7. 116  Cohoon, Lamar Crosby 1932–1951, V, 247 n. 2. 117  Pont 2008, 191–192. « Sauveur » et « nourricier » sont mentionnés aussi par Men. Rhet. 2.381 pour accueillir le gouverneur et sont bien connus par les inscriptions.

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Être dispensé de liturgie : 1, Or. 7.28 : ἀλειτούργητοι, associé à l’atélie, pour des euergetai. Droit de cité (politeia) : 1, Or. 41.2, pour Dion. Droit de siéger au conseil (boulè) : 1, Or. 41.2, pour Dion. Proxénies : 1, Or. 38.22, qui unissent Nicée et Nicomédie. Éloge funéraire du boxeur Mélancomas (prononcé peut-être par l’agonothète des concours de Naples ?118), 1, Or. 29.2 et 8. Statue de culte (agalma), 1, pour la mère de Dion, Or. 44.4. Sanctuaire (hieron), 1, pour la mère de Dion, Or. 44.4. Funérailles publiques (taphai dèmosiai), 1, pour les membres de la famille de Dion, Or. 44.4. Concours funéraires (agones epitaphioi), 1, pour les membres de la famille de Dion, Or. 44.4.

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CHAPTER 3

La gestion des statues honorifiques à Rhodes à la fin du ier siècle ap. J.-C. d’après le Rhodiakos de Dion de Pruse (Or. XXXI) Henri Fernoux Introduction À la date où il prononce son discours dit Rhodiakos devant l’Assemblée des Rhodiens, le sophiste Dion de Pruse (ca 40/50 av. J.-C.-après 110 ap. J.-C.) est un jeune notable issu d’une famille importante de Bithynie et promis à un brillant avenir grâce à sa civitas Romana, un privilège encore rare à cette époque dans les milieux pérégrins. La date traditionnellement retenue et la plus probable pour cette prise de parole est le tout début des années 70 ap. J.-C.1, alors que le règne de Néron, chéri des Rhodiens, est encore dans toutes les mémoires et la cité encore libre2. Dion y critique sévèrement la manière dont les insulaires gèrent leurs honneurs, en particulier les statues honorifiques qu’ils avaient accordées à leurs anciens bienfaiteurs avant de les réattribuer aux grands personnages du moment, les gouverneurs romains. Pour ce faire, dit-il, on avait pris l’habitude « depuis un certain temps » de gratter sur les bases les noms des anciens honorandi pour leur substituer ceux des nouveaux promus (une pratique appelée la métagraphè). Le discours, de type épidictique, a une portée morale incontestable. Il s’agit de blâmer une pratique condamnable qui affecte la réputation de Rhodes et, ce faisant, celle de toute l’Hellade. C’est une affaire importante aux yeux du sophiste3, car elle engage la réputation de la cité non seulement auprès de ses propres élites, supposées prendre ombrage d’un tel traitement, mais aussi auprès des bienfaiteurs étrangers qui saisiraient le prétexte de cette pratique honteuse pour ne plus faire profiter la cité de leurs générosités. Dion détaille 1  Peut-être vers 70/71 ap. J.-C. Je remercie E. Guerber pour cette précision chronologique. 2  Sur la date du Rhodiakos à l’époque flavienne voir Desideri 1978, 110 ; Jones, 1978, 133 ; contra Swain 1996, 206, avec appendice C pp. 428–429 ; Salmeri 2000, 77, n. 115 ; 82 n. 140. 3   § 1 : ὥστε ἐπειδὰν αἴσθησθε τῶν ὑμετέρων τι κοινῶν ἐγχειροῦντα ἐπανορθοῦν, δυσχερανεῖτε ἴσως … : « Quand, par conséquent, vous vous serez aperçu que j’entreprends de redresser l’une de vos affaires d’intérêt général, peut-être vous vexerez-vous … »

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_005

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dans son discours les raisons qui lui font penser que cette réattribution des statues honorifiques est une tromperie. Ce faisant, il entend dénoncer la manière dont les Rhodiens se comportent (ou plus précisément la manière dont, selon lui, ils se comportent), et en même temps il définit sa propre conception de la nature des statues honorifiques et de leur gestion. Tromperie : on a là l’un des principaux critères (en plus de celui de l’impiété) qui permet à Dion de caractériser la politique des Rhodiens en la matière. En même temps, il établit un contre-modèle basé, selon lui, sur une valeur fondamentale : la confiance entre la cité et son bienfaiteur, ajoutée à la piété due aux statues honorifiques. Tout l’intérêt historique du Rhodiakos tient au fait qu’au-delà de ses effets rhétoriques recherchés il fournit d’amples détails sur le contexte politique local, les procédures de décision, les acteurs, et enfin la gestion même des statues honorifiques. Ne se contentant pas d’une condamnation vague et générale, l’orateur, manifestement renseigné avec précision sur les ressorts de la situation locale, entre dans le détail des faits. À cet égard, son discours n’est pas un simple tour de force rhétorique. La question débattue par Dion est celle de la manière dont une cité grecque, libre et prestigieuse comme Rhodes, doit gérer ses timai dans un cadre politique général, l’Empire, qui en brouille la portée et la signification. Les statues honorifiques sont tout d’abord une révérence au passé, dans la mesure où la cité les avait décernées à des hommes qui l’avaient aidée à s’accomplir en tant que polis libre. En dispose-t-elle librement en les réattribuant aux gouverneurs romains qui symbolisent sa dépendance ? On voit quels enjeux idéologiques et politiques la gestion des timai recèle aux yeux des Rhodiens et de Dion. Les uns et les autres ont des réponses différentes. Nous allons reprendre brièvement dans un premier temps le point de vue dogmatique de Dion, avant d’en venir plus longuement dans un second temps à l’analyse de la réalité rhodienne de l’époque. L’épigraphie de la ville-capitale restant pauvre, nous devons envisager celle d’autres sites dans le reste de l’île, notamment du sanctuaire d’Athana Lindia à Lindos, le plus riche en la matière. La valeur des informations tirées des textes lindiens ou camiriens et leur transposition possible ou non à la situation rhodienne peuvent poser problème. Le corpus épigraphique d’un sanctuaire est toujours singulier dans la mesure où les usages publicitaires sont fonction de comportements liés à la manifestation de la piété. Le dossier lindien nous paraît toutefois éloquent et représentatif des comportements des élites rhodiennes dans leur ensemble, et donc de ce qui pouvait se passer dans la capitale, parce que la communauté de Lindos, constitutive du dèmos rhodien, en était encore la partie la plus dynamique au début de l’Empire. Par ailleurs, nombre de notables en activité dans la capitale étaient originaires de la commune lindienne et exerçaient charges et évergésies sur les deux sites.

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La gestion des statues honorifiques selon Dion

La critique fondamentale retenue par Dion de Pruse contre la gestion des honneurs par les Rhodiens est la tromperie. Récupérer indûment un honneur que l’on avait autrefois accordé est un mensonge : mensonge envers l’ancien honorandus, auquel la polis retire ses honneurs après l’en avoir gratifié ; mensonge envers la cité elle-même qui se renie. C’est une malversation, un marchandage indigne. Ce faisant Dion compare l’attitude de l’État rhodien à celle d’un commerçant indélicat qui marchande ses produits : … les marchands qui trafiquent dans leurs comptes et dont la vie est faite de malversations, vous les méprisez et les châtiez. Mais si votre cité gagne la réputation de marchander avec les éloges accordés aux hommes de bien et de faire le trafic de dons, n’aurez-vous pas honte de la voir dénaturer ses institutions sacrées et en faire des produits de vente4 ? C’est une critique relayée plus loin dans le corps du discours par le reproche fait aux Rhodiens de justifier la récupération des statues par des raisons strictement financières : il s’agit de limiter les dépenses (§ 100–107). Dion balaie immédiatement l’argument en prétextant l’ignominie d’une telle démarche et en alléguant la richesse encore grande de l’État rhodien au ier siècle ap. J.-C. C’est un thème qui parcourt l’ensemble du texte. La cité se déshonore en marchandant ses honneurs, c’est-à-dire en en assurant une gestion à moindre coût. Cette gestion à la petite semaine porte un coup fatal à ce qui apparaît essentiel à Dion, la relation de confiance entre la cité et son bienfaiteur. Dion n’a de cesse de revenir sur cet aspect qui est l’un des axes principaux de son discours : le lien quasi contractuel entre l’un et l’autre. D’une part, le dévouement du bienfaiteur est motivé par la confiance qu’il a dans la cité qu’il sert, confiance dans la qualité des honneurs qu’elle lui décerne. D’autre part, la cité est tenue de susciter son dévouement. C’est sa gloire à elle de le provoquer et d’en assurer les conditions de réalisation. Pour ce faire, l’honneur conféré doit être respecté, et la cité est la première à devoir se plier à cette exigence. La polis a donné sa parole qu’elle ne peut reprendre. Les conséquences pour la cité ne sont pas seulement morales (le sentiment honorable de bien agir envers ses bienfaiteurs) ; Dion se place aussi sur le plan

4   § 37 : τοὺς μὲν καπήλους τοὺς ἐν τοῖς μέτροις κακουργοῦντας, οἷς ὁ βίος ἐστὶν αὐτόθεν ἀπὸ αἰσχροκερδείας, μισεῖτε καὶ κολάζετε, τὴν δὲ πόλιν, εἰ δόξει περὶ τοὺς ἐπαίνους τῶν ἀγαθῶν ἀνδρῶν πανουργεῖν καὶ τὰς δωρεὰς καπηλεύειν, οὐκ αἰσχύνεσθε, παλίμβολα καὶ παλίμπρατα ποιοῦσαν τὰ σεμνά; Voir aussi le § 38.

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de l’utile5 : la communauté trouvera un avantage concret à se comporter de la sorte en attirant sur elle la bienveillance des évergètes éventuels, qui seront prêts à l’assister en n’importe quelle occasion, en d’autres termes à l’honorer de leur générosité financière, de sorte que « la cité tout entière et le simple citoyen vivront dans une plus grande sécurité6 ». En clair, la valeur de l’honneur est la meilleure garantie d’une évergésie à venir. Somme toute, une cité doit respecter les honneurs qu’elle accorde et se montrer digne du bienfaiteur qu’elle honore et qui l’honore. La statue honorifique est, d’une certaine manière, la garantie de ce contrat, la garantie de la sincérité des rapports entre la cité et l’individu. Une expression utilisée par Dion retient l’attention : Tous les hommes, en effet, accordent une grande importance aux symboles du mérite (τὰ τῆς ἀρετῆς σύμβολα), et personne ne préférera que ce qu’il considère être une belle action ne soit réalisé que pour lui seul, sans que personne d’autre ne le sache7. Un peu plus haut, au § 20, il affirme que la statue est une « trace, un signe de son courage » : Un digne salaire de ses qualités, ce n’est pas de voir son nom disparaître après son corps ou d’être mis sur le même plan que ce qui n’a pas existé, mais plutôt de laisser une trace, un signe, pour ainsi dire, de son courage8. On a là l’évocation traditionnelle de la fonction mémorielle de la statue comme pérennisation des mérites du bienfaiteur pour la postérité. Le terme symbolon peut être aussi compris dans le sens de signe tangible, de symbole (ce qu’il est par exemple aussi chez Plutarque, Romulus, 14), voire de statue honorifique (mais son usage dans ce sens est rare) ; il dit aussi peut-être quelque chose de plus, de différent, me semble-t-il : la statue est un signe de reconnaissance entre deux parties, la cité et le bienfaiteur ; il y a eu contrat, et la statue est la preuve de la sincérité de la transaction. Dion utilise sciemment le terme symbolon dans l’intention de définir une relation de confiance de type contractuelle fondée sur la sincérité des rapports. 5   § 7. 6   § 7 : καὶ πόλις πᾶσα καὶ ἰδιώτης ἀσφαλέστερον διάγει. 7   § 22 : ἅπασι γάρ ἐστι περὶ πολλοῦ τὰ τῆς ἀρετῆς σύμβολα, καὶ οὐδεὶς αἱρεῖται τῶν πολλῶν, ὅ τι ἂν οἴηται καλὸν εἶναι, μόνον αὑτῷ πεπρᾶχθαι, μηδένα δὲ εἰδέναι. 8   § 20 : μισθὸς οὗτος ἄξιος τῆς ἀρετῆς τὸ μὴ μετὰ τοῦ σώματος ἀνῃρῆσθαι τὸ ὄνομα μηδ’ εἰς ἴσον καταστῆναι τοῖς μὴ γενομένοις, ἀλλὰ ἴχνος τι λιπέσθαι καὶ σημεῖον, ὡς ἂν εἴποι τις, τῆς ἀνδραγαθίας.

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Un contrat dont les ramifications sont à vrai dire multiples : fidélité à une mémoire passée dont on doit réactiver sans cesse la pertinence ; engagement auprès des parents et de la descendance du bienfaiteur ; engagement éventuel auprès des bienfaiteurs à venir. La cité viendrait-elle à revenir sur sa décision, le fil serait rompu : « N’avez-vous pas conscience que personne ne s’entremettra jamais aisément avec des marchands dont les affaires sont malhonnêtes9 ? » En conséquence, l’honneur subit une « démonétisation » de sa valeur en devenant une « monnaie de mauvais aloi » (νόμισμα κίβδηλον10), qui crée la suspicion chez les citoyens, évergètes potentiels11. Dion développe une vision très « rigide » de la gestion des honneurs, basée sur un respect absolu des marques de reconnaissance octroyées et de la parole donnée. Il y va, selon lui, de la préservation des mémoires passées, seule garantie d’une réputation à venir. Sinon, mensonge et impiété provoquent l’injustice.

La gestion par les Rhodiens de leurs statues honorifiques

C’est en ayant à l’esprit ces principes que Dion applique sa critique à la situation rhodienne de la fin du ier siècle ap. J.-C. Le problème est celui de l’exactitude de la grille de lecture du sophiste, de la pertinence de son jugement appliqué à la réalité de la cité insulaire. Plusieurs questions se posent. La première concerne les spécificités de la situation rhodienne en matière de récupération des anciennes statues honorifiques (chronologie, identité des bénéficiaires, pratiques de récupération), ce qui la rendrait particulièrement odieuse aux yeux du sophiste. La seconde est celle des conditions du discours devant l’Assemblée rhodienne : peut-on avoir une idée de la manière dont les propos de Dion ont été reçus par son auditoire ? Nous envisagerons ensuite un aspect qui pose justement la question de la remise en cause de la relation de confiance nécessaire entre la cité et son bienfaiteur : celui de la pertinence de la procédure de décision pour la réattribution des statues honorifiques. Nous finirons par évoquer le contexte des années 50/70 ap. J.-C. à Rhodes, essentiel, semble-t-il, pour expliquer le phénomène dénoncé dans le Rhodiakos.

9   § 38 : καὶ οὐδὲ ἐκεῖνο ἐνθυμεῖσθε ὅτι μηδὲ τοῖς καπήλοις μηδεὶς ἔτι ῥᾳδίως πρόσεισι, παρ’ οἷς ἂν πονηρὰ ᾖ τὰ μέτρα. 10   § 33. 11   § 31.

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Éléments de chronologie Le seul élément dans le texte de Dion qui permette de fixer un cadre chronologique au développement supposé des récupérations de statues à Rhodes est une brève annotation du sophiste au § 8 : La situation, croyez-moi Rhodiens, est chez vous des plus déplorables et indignes de votre cité, je veux parler du traitement que vous réservez aux évergètes et aux honneurs accordés aux hommes de bien, alors que jadis vous ne vous comportiez pas de cette manière. D’où cela vient-il ? Parmi tous vos actes susceptibles d’attirer particulièrement l’approbation et l’admiration, votre souci de l’attribution des honneurs me semble remarquable ; on peut s’en convaincre en voyant la grande quantité de statues qui se trouvent chez vous. Mais depuis un certain temps prévaut chez vous un comportement déplorable, et plus personne n’y reçoit d’honneurs, si vous voulez savoir la vérité. Les hommes nobles d’autrefois, qui se dévouèrent à la cité, c’est-à-dire non seulement les citoyens mais aussi les rois et certains peuples, sont insultés et dépouillés de leurs honneurs12. Pendant des siècles les Rhodiens n’auraient pas recouru à cette pratique, mais un changement de comportement serait intervenu « depuis un certain temps » (ἔκ τινος χρόνου), la métagraphè étant utilisée au seul profit des gouverneurs romains. L’expression, vague, semble suggérer un passé récent, dans le courant du ier siècle ap. J.-C. La documentation épigraphique et archéologique corrobore-t-elle ce diagnostic ? Pour la ville-capitale, l’édition des Inscriptiones Graecae XII.1 de F. Hiller von Gaertringen en 1895 ne fait connaître que cinq bases honorifiques dressées en faveur de Romains. La moisson paraît maigre étant donné l’importance du site. Il faut très probablement l’expliquer par l’absence de fouilles systématiques dans les zones « sensibles » de la ville (agora et grands sanctuaires) où l’on avait gardé l’habitude, encore sous l’Empire, de dresser stèles

12   § 8 : ταῦτα τοίνυν ἡγεῖσθε, ἄνδρες Ῥόδιοι, πάνυ φαύλως παρ’ ὑμῖν ἔχοντα καὶ τῆς πόλεως οὐκ ἀξίως, τὰ περὶ τοὺς εὐεργέτας λέγω καὶ τὰς τιμὰς τῶν ἀγαθῶν ἀνδρῶν, οὐκ ἀρχῆθεν ὑμῶν οὕτω τῷ πράγματι χρωμένων· πόθεν; τοὐναντίον γὰρ ὥσπερ ἄλλ’ ἄττα τῶν ὑμετέρων διαφερόντως ἄν τις ἀποδέξαιτο καὶ θαυμάσειεν, οὕτω μοι δοκεῖτε καὶ τιμῆς μάλιστα προνοῆσαι· γνοίη δ’ ἄν τις εἰς τὸ τῶν εἰκόνων πλῆθος ἀπιδών· μοχθηροῦ δὲ ἄλλως κατεσχηκότος ἔθους ἔκ τινος χρόνου, καὶ μήτε τιμωμένου λοιπὸν παρ’ ὑμῖν μηδενός, εἰ βούλεσθε τἀληθὲς εἰδέναι, τῶν τε πρότερον γενναίων ἀνδρῶν καὶ περὶ τὴν πόλιν προθύμων, οὐκ ἰδιωτῶν μόνον, ἀλλὰ καὶ βασιλέων καί τινων δήμων ὑβριζομένων καὶ τὰς τιμὰς ἀποστερουμένων.

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et statues13. Les bases, dans l’ordre chronologique, ont été élevées : pour une Paconia Agrippina, épouse de Lucius Dercius, fille de M. Paconius et sœur de Paconius Agrippinus, proconsul de Crète (règne de Claude)14 ; pour Poppée, la femme de Néron (entre 63 et 65 ap. J.-C.)15 ; pour un Ophellios Makedôn, épitropos de Vespasien16 ; pour un T. Flavius [- - -]eneius, épitropos de Domitien17 ; enfin pour une Aelia Peithias, mère du consulaire Tib. Claudius Drakôn18. Malheureusement, en l’absence de toute description précise des pierres, il est impossible de dire si ces bases procèdent de la récupération de monuments plus anciens. Les éditions ultérieures d’A. Maiuri en 1925 et de G. Pugliese Carratelli en 1952–1954 n’ajoutent pas d’autres exemples19. Si l’on se tourne vers les trois communautés constitutives du dèmos rhodien, Ialysos, Camiros et Lindos, les résultats ne sont guère plus éloquents : Ialysos, sur le territoire de laquelle la nouvelle capitale avait été construite après 408, n’est plus qu’un bourg au début de l’époque impériale, aux dires de Strabon20, et son épigraphie est inexistante. La ville de Camiros, sur la côte occidentale de l’île, dont les phases d’aménagement datent pour l’essentiel dans leur dernier état de l’époque hellénistique, fournit une matière épigraphique beaucoup plus importante qui révèle toutefois une société locale en perte de vitesse sous l’Empire, et restée très attachée à ses coutumes passées (notamment au niveau de ses usages onomastiques21). À part l’attestation d’un culte impérial 13  Le principal sanctuaire de la ville, celui du dieu Halios, a été localisé avec certitude sur le flanc est de l’acropole et a fourni un matériel épigraphique (notamment plusieurs dédicaces de prêtres du dieu) publié depuis par V. Kontorini (cf. V. Kontorini, REG 97 (1984), p. XXI–XXII ; id., Anekdotes II (1989), p. 132 sq.). On avait coutume d’y publier des décrets importants : voir par exemple le décret honorifique du Conseil et du peuple pour les ambassadeurs rhodiens revenus de Rome en 51 ap. J.-C. dont on décida la publication ἐπὶ βάσιος λίθου λαρτίου ἐν τῷ τεμένει τοῦ Ἁλίου (IG XII.1, 2, l. 7). 14   I G XII.1, 91. 15   I G XII.1, 39. 16   Dodone 15.1 (1986), p. 194–195 (SEG 36, 744). 17   I G XII.1, 59. 18   I G XII.1, 95a. 19   Nuova silloge ; Suppl. Epigr. Rh. I (voir abréviations). À signaler deux tituli honorifiques du Conseil et du peuple du iiie siècle ap. J.-C., l’un pour un Aurelius Marcianus, τὸν διασαμότατον καὶ γενναιότατον στρατηλάταν (AD 49 B2 (1994), 816 = SEG 47, 1256 – 267/268 ap. J.-C.) ; l’autre pour un Aelius Tryphon [[...τ̣[ὸν] κ̣ ρά̣ ̣�]]/[τισ]τον πρειμο[πειλάρ]ιον (SEG 43, 528 – début iiie siècle ap. J.-C.). 20  L’ancienne ville de Ialysos est devenue un simple bourg, celui des Neopolitai, qui pourrait avoir fait office désormais de dème urbain des Ialysiens. Voir Strabon, 14.2.12. Cf. Papachristodoulou, 1989, 80. 21  Bresson 1996, 231–232.

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municipal en l’honneur de Titus22, on n’y relève que trois bases honorifiques pour des Romains : l’une pour Gaius César, l’un des deux princes de la jeunesse que les Camiréens honorèrent en tant que bienfaiteur23 ; la seconde pour Germanicus24 ; la troisième en l’honneur de Trajan25. Toutes trois ont été élevées à l’initiative du dèmos camiréen mais aucune ne semble procéder de la récupération de bases plus anciennes. Enfin la ville de Lindos fournit le dossier épigraphique le moins inconsistant grâce à la fouille systématique de l’acropole du sanctuaire d’Athana Lindia. Mais encore une fois la collecte est réduite : six bases y ont été découvertes, presque toutes votées par le dèmos lindien, par ordre chronologique, en l’honneur de Tibère, son frère Drusus et son épouse Julie (entre 9 et 6 av. J.-C.)26, de Gaius et Lucius César (1–2 ap. J.-C.)27, de la Maison impériale (Tibère, Drusus, Auguste, Germanicus (17–19 ap. J.-C.)28, de Tibère (20 ap. J.-C.)29, de Néron (ou Trajan ?)30, enfin de l’impératrice Domitia (81–82 ap. J.-C.)31. Mais aucune trace de magistrats et promagistrats romains. Cinq des six bases procèdent de la récupération d’anciens monuments honorifiques : les documents Lindos II 385, 388, 414, 418 et 446. Pour seule trace de leurs récupérations nous n’avons que la taille des pierres et les trous de scellement des statues primitives, à l’exception de la base en l’honneur de Domitia pour laquelle une ancienne dédicace, encore partiellement visible et peut-être d’époque hellénistique, a été utilisée. On constate un apparent partage chronologique entre les documents de Lindos et ceux de la capitale : les premiers – voués aux membres de la famille impériale julio-claudienne – se concentrent sur l’époque du principat augustéen ; les seconds – consacrés aux magistri romains – s’échelonnent par contre sur tout le ier siècle ap. J.-C., ce qui tend à corroborer le témoignage du discours 31. Le décalage chronologique des récupérations vers l’époque ju22   Tit. Cam. 80 et 89. 23   Tit. Cam. 99 (avec photo) : base en marbre de Lartos ornée d’une moulure en haut et en bas. Ni le commentaire de Pugliese-Carratelli ni la photo ne semblent indiquer la reprise d’une base plus ancienne. 24   Tit. Cam. 100 (avec photo) : base en marbre de Lartos. Aucune trace de reprise d’une base plus ancienne. 25   Tit. Cam. 101 (avec photo) : base circulaire en marbre de Lartos. Aucune trace de reprise d’une base plus ancienne. 26   Lindos II, 385. 27   Lindos II, 388. 28   Lindos II, 414. 29   Lindos II, 418. 30   Lindos II, 433. Cf. M. Kajava, ZPE 139 (2002), p. 95–98. 31   Lindos II, 446.

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lio-claudienne et flavienne est une première particularité du dossier rhodien par rapport à ce que l’on constate sur d’autres sites (Oropos et Athènes en particulier32) où les témoignages en faveur des hègémones romains se concentrent sur le ier siècle av. J.-C.

Identité des récipiendaires

Selon le sophiste les destinataires des honneurs réattribués par les Rhodiens sont « depuis un certain temps » les gouverneurs romains, à l’exclusion des empereurs pour lesquels on crée de nouvelles statues33 : « Par Zeus, direz-vous, nous sommes dans l’obligation d’honorer tous les gouverneurs34 ! » L’épigraphie de la ville-capitale confirme effectivement (voir supra) cette assertion, elle indique par ailleurs que les honneurs sont aussi conférés éventuellement à la parenté (mère, sœur) des gouverneurs. C’est un procédé à la fois logique, si l’on veut s’attirer la bienveillance des responsables romains, et naturel quand on considère que les contacts avec les autorités impériales avaient a priori pour cadre la ville de Rhodes. L’absence d’honneurs rendus aux gouverneurs à Lindos s’explique, a contrario, très aisément, car nous sommes dans une communauté de l’intérieur de l’île qui, à défaut d’honorer les hegemones, rend hommage à la famille impériale, comme le font toutes les communautés de l’Empire. Les magistrats romains sont-ils les bénéficiaires exclusifs des statues réattribuées ? Y a-t-il alors, comme le suggère Dion, rupture dans la logique des réattributions ? C’est cette pratique qu’il nous faut envisager sur le moyen terme, entre la basse époque hellénistique et le ier siècle ap. J.-C., pour en appréhender les continuités et les ruptures éventuelles. On doit renoncer à alléguer le corpus épigraphique de la ville-capitale, évanescent sur ce point, pour se tourner vers le dossier lindien. Le corpus de Chr. Blinkenberg, Lindos II (1941), permet un décompte circonstancié des pierres (piédestal de statue, grandes bases honorifiques familiales) ayant fait l’objet d’une récupération à Lindos. Les chiffres fournis restent incertains, car les pierres de couverture qui attestent vraiment par les trous de scellement des statues une réattribution éventuelle font souvent défaut. Cela donne néanmoins les chiffres suivants (on ne compte ici que les bases réattribuées à de nouveaux bienfaiteurs avec leur époque de réutilisation ; voir la liste récapitulative à la fin de l’article) : 32  Pour ces deux dossiers, voir notamment Ma 2007 ; Shear 2007 ; Perrin-Saminadayar 2004. 33  § 107. 34  § 26 et 105.

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iie siècle av. J.-C. : 4 exemplaires (nos 198, 211, 241, 251) ier siècle av. J.-C. : 3 exemplaires (nos 343, 383, 403 ?) ier siècle ap. J.-C. : 4 exemplaires (nos 384 ?, 394, 415, 424) iie siècle ap. J.-C. : 1 exemplaire (no 465). iiie siècle ap. J.-C. : 4 exemplaires (nos 469, 472, 474, 477).

Sans date : – no 76 (base du iiie siècle av. J.-C. réutilisée postérieurement, la deuxième inscription étant elle-même effacée par la suite). – no 437 (base du milieu du ier siècle ap. J.-C. réutilisée postérieurement) Le plus ancien exemple de réattribution (no 135) date de 167 av. J.-C. On constate un maintien de la pratique entre le iie siècle av. J.-C. et le ier siècle ap. J.-C. ; une pratique dont il est impossible toutefois de mesurer l’importance dans l’absolu, étant donné l’état lacunaire et fragmentaire des sources archéologiques et épigraphiques. Cet usage semble se raréfier à l’époque antonine et au iiie siècle ap. J.-C., sans disparaître complètement. Des bases honorifiques, dont certaines remontent au iiie siècle av. J.-C., ont été réutilisées pour l’occasion36. En ont été les initiateurs différents acteurs, le dèmos lindien, certaines familles de notables ou des magistrats groupés pour honorer l’un des leurs, et on ne constate pas que les comportements aient changé en quoi que ce soit entre la basse époque hellénistique et le début de l’Empire. À Rhodes, les documents font quasiment défaut sur ce sujet. On ne peut citer que la base, publiée en 1949 par M. Segre, d’un jeune athlète de l’époque impériale, qui avait été koros amphitalès auprès du sanctuaire d’Apollon Pythien et vainqueur aux Rhômaia. En son honneur on avait élevé un monument qui fut repris d’une base plus ancienne37. À signaler à Camiros, le même procédé de récupération toujours en l’honneur d’un notable local : sous le principat d’Auguste, les membres d’une famille élevèrent une base à leur fils défunt, puis la base fut réattribuée, entre 161 et 169 ap. J.-C., par le dèmos camiréen à un personnage de premier rang, Marcus Aelius Lysistratos, damiurge de sa cité38. Dans tous les cas, les notables locaux furent les bénéficiaires attitrés des récupérations et continuèrent de l’être à l’époque de Dion et au-delà. 35  La numérotation entre parenthèses renvoie au catalogue à la fin de l’article. 36  Par exemple pour la base Lindos II, 477 (no 16) qui est la réutilisation d’un monument des années 240–230 av. J.-C. (Lindos II, 108). 37  M. Segre, La parola del passato 30 (1949), 81. Cf. Bresson 1994, 1049. 38   Tit. Cam. 87 et 87a.

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Pratiques des récupérations

Les monuments réattribués étaient a priori d’anciennes bases honorifiques. On soupçonne toutefois que certains individus avaient peut-être dû prendre quelque liberté en récupérant par exemple des bases de statues dédicacées aux dieux, les autorités locales n’y voyant pas malice pendant un certain moment. Dion le dit clairement dans son discours en déplorant que « beaucoup de statues qui se dressent dans les sanctuaires (de la cité) ont subi ces outrages39 ». J’interprète aussi dans ce sens le règlement de Lindos de 22 ap. J.-C. relatif à la constitution d’un fonds pour financer le culte d’Athana Lindia, et qui traite justement de la question de la récupération des statues dressées dans son sanctuaire : Attendu, d’autre part, qu’il y a sur l’escalier (montant à l’acropole) et sur l’acropole des statues sans inscriptions ni signes distinctifs et qu’il est de notre intérêt que même celles-ci portent un signe distinctif avec une inscription indiquant qu’elles sont consacrées aux dieux … ἐπειδὴ δὲ καὶ ἀνδριάντες / [τ]ινές ἐντι ἐν τᾷ ἀναβ[ά]σει καὶ αὐτᾷ τᾷ ἄκρᾳ ἀνεπίγραφοι καὶ / ἄσαμοι, συνφέρον δέ [ἐ]στι καὶ τούτους ἤμειν ἐπισάμους ἐπιγρ[α]-/[φ]ὰν ἔχοντας ὅτι θεος ἀνάκεινται, δεδόχθαι Λινδίοις …40 Les statues « sans inscriptions ni signes distinctifs » (ἀνεπίγραφοι καὶ ἄσαμοι) sont très vraisemblablement des statues honorifiques (comme le suggère l’emploi du terme andriantes, plutôt que celui d’agalmata) dédicacées à Athana Lindia. Elles rappellent étroitement celles mentionnées par Dion au § 141 de son discours (τοὺς ὑγιεῖς μέν, οὐκ ἔχοντας δὲ ἐπιγραφάς), à ceci près que les statues dédicacées dans la ville-capitale furent réattribuées à des gouverneurs alors que les bases de Lindos évoquées dans le décret de 22 ap. J.-C. furent vraisemblablement récupérées par les acteurs locaux, notables et Assemblée lindienne. Il s’agit dans les deux cas de statues honorifiques qui n’étaient plus reconnaissables faute d’inscriptions lisibles. La communauté lindienne avait donc légiféré à cette date pour qu’une dédicace aux dieux (qu’il se fût agi d’une statue honorifique ou de celle d’une divinité) restât aux dieux41. 39   § 87 : τῶν δὲ ἀνδριάντων πολλοὺς ἂν εὕροιτε τῶν ἐν αὐτοῖς τοῖς ἱεροῖς ἑστηκότων τοῦτο πεπονθότας. Voir aussi § 93 (au sujet de statues de divinités, Héraclès, ou un fils d’Hélios récupérées à cette occasion). 40   Lindos II, 419, ll. 30–33. Cf. M. Kajava, Arctos 37 (2003), 69–80. 41  Ainsi des quatre bases dédiées par les Lindiens à Athana Lindia dans les dernières décennies du ier siècle av. J.-C. (Lindos II, 364, 367, 369 et 371), un usage que l’on retrouve

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Pour chaque récupération on pratiquait la métagraphè (nous ne trouvons aucune attestation dans tout le dossier rhodien de l’usage de la double dédicace, la nouvelle dédicace s’ajoutant à l’ancienne42). Dion affirme explicitement que ce fut une pratique inusitée jusqu’à son époque. Ce qu’il dit vaut peut-être pour la ville-capitale, sans qu’on en soit sûr faute de documents. L’épigraphie lindienne révèle une tout autre situation. Pour la période la plus ancienne (iie siècle av. J.-C.), les gravures sur rasura sont attestées au moins à trois reprises sur les bases Lindos II, 211 (no 2, 159 av. J.-C.), Lindos II, 241 (no 3, vers 150–125 av. J.-C.) et Lindos II, 251 (no 4, 115 av. J.-C.). À date tardive (iie et iiie siècle ap. J.-C.) on compte deux exemples : l’un est le monument familial de P. Aelius Kallistratos, dont plusieurs blocs ont été récupérés sur celui d’Aristonomos daté des années 200 av. J.-C.43 (no 12). L’autre est la base honorifique d’un certain Tiberius Claudius Drakôn, dont le nom a été gravé sur une rasura (no 1344). Étonnamment pour les ier siècle av. J.-C. et ier siècle ap. J.-C. on ne trouve nulle trace du procédé, qui n’est attesté que pour d’anciennes dédicaces religieuses récupérées45. Il faudrait supposer le ravalement total des surfaces des pierres concernées, la rasura devenant alors invisible. Quoi qu’il en soit c’était une pratique acceptée par tous, à usage interne d’une certaine manière46. En résumé, on pratiquait depuis l’époque hellénistique, dans certaines communautés rhodiennes (à Lindos), la récupération d’anciens monuments honorifiques, à une échelle qui reste néanmoins limitée si l’on juge d’après les seules sources épigraphiques et archéologiques disponibles. Les notables locaux en au siècle suivant pour trois autres dédicaces, les traces de rasura étant ici parfaitement visibles (Lindos II, 556, 557, 558). 42  Signalons le cas très particulier de la base Lindos II, 73 (vers 284 av. J.-C.), utilisée à deux reprises par le même personnage pour accueillir une statue dédicacée à Athana Lindia. Les deux inscriptions laissées intactes sont disposées l’une au-dessous de l’autre, tête-bêche. 43   Lindos II, 142 et 465. 44   Lindos II, 469. 45  On ajoutera aux trois pierres venant de Lindos, citées ci-dessus à la note 41, trois autres documents : – le premier, non daté malheureusement, a été trouvé dans la ville de Rhodes : Deltion 18A (1963), 6, no 5 (rasura de la quasi-totalité de l’inscription dont ne subsiste que la dédicace aux dieux : θεοῖς). –  l’inscription SEG 39, 755 (68) (= Kontorini, Anekdotes II, 1989, 158, no 68) : dédicace du peuple de Rhodes aux dieux (trois lignes effacées au milieu). –  l’inscription SEG 39, 755 (69) (= ibid. 159, no 69) : dédicace (?) du peuple de Rhodes (rasura en dessous). 46  Voir par exemple la base Lindos II, 106 (ca 266 av. J.-C.).

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étaient les probables initiateurs et y trouvaient aisément leur compte. Certains d’entre eux mettaient tous leurs soins, dans un souci de publicité évident, à aménager et réaménager leurs monuments en y ajoutant par exemple d’anciennes statues honorifiques octroyées à tel ou tel de leurs aïeux47. Les autorités locales étaient partie prenante du processus et en tiraient un avantage : il fallait gérer un espace public de plus en plus saturé de statues (au ier siècle ap. J.-C. on comptait plus de 3 000 statues de bronze dans la ville capitale, selon Pline l’Ancien48). Sous le principat d’Auguste, certaines communautés de l’île (dont Lindos) élevèrent des monuments récupérés d’anciennes bases en hommage à la famille impériale julio-claudienne. Il n’y avait là rien que de très normal. Dans le même temps, les notables locaux continuèrent de pratiquer à leur profit la récupération d’anciennes bases honorifiques. Comment comprendre dès lors l’indignation de Dion ? Que s’est-il passé qui pût provoquer à Rhodes une apparente inflation des procédures de récupération dans les années 50/70 ap. J.-C.? Manque de place, coûts trop lourds à supporter pour la cité, solution de facilité, délais de réalisation trop brefs (le passage d’un magistrat romain dans la cité imposait de prévoir dans l’urgence l’octroi des timai) ? Toutes ces raisons sont plausibles et doivent être envisagées. Dion lui-même évoque la possibilité pour les autorités rhodiennes de puiser dans un immense réservoir de statues49. Les propos du sophiste ne s’arrêtent pas toutefois à ces considérations purement pratiques. Dion lève le voile sur une situation politique locale précise.

Les conditions du discours 31 et le rôle du stratège à Rhodes

Dans son préambule, Dion suggère une insouciance générale sur la question de la métagraphè : Si je m’exprimais sur une des questions inscrites à votre ordre du jour, votre dette à mon égard ne serait pas si grande, parce vous trouveriez naturellement par vous-mêmes ce qu’il faut faire en examinant l’affaire dans son entier. Mais, puisque vous ne cherchez pas fondamentalement à

47  Voir par exemple la grande base de la famille d’Eupolémos de Lindos qui fut prêtre d’Athana Lindia en 83 av. J.-C. (Lindos II, 293). 48  Plin., HN, 34.36. 49  § 9–10 et 45.

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voir comment est la situation, je vais vous montrer, je l’affirme, que celleci est devenue des plus infamantes50. Il semblerait que les notables rhodiens, acceptant le principe et la pratique de la métagraphè, n’en aient pas relevé le caractère supposé scandaleux. Dion incrimine clairement la politique des élites51. Le sophiste dans la première phrase de son discours déclare : Comme il est naturel, Rhodiens, la plupart d’entre vous pensent que je suis venu vous entretenir d’une affaire privée. Quand, par conséquent, vous vous serez aperçus que j’entreprends de redresser l’une de vos affaires d’intérêt général, peut-être vous vexerez- vous de ce que, n’étant ni citoyen ni invité par vous, je crois bon, de surcroît, de donner mon avis sur une question qui n’a rien à voir avec les problèmes que vous êtes venus examiner ici52. Dion indique qu’il prit la parole « sans y être invité », ce qui suggèrerait qu’il choisit le sujet de son discours sans prévenir quiconque, prenant l’initiative de traiter un sujet qui ne retenait pas davantage l’attention de son auditoire. Insouciance générale des Rhodiens ? Le propos liminaire de Dion et d’autres passages de son discours infirment cette impression. « La plupart » des auditeurs (τοὺς πολλοὺς ὑμῶν), dit-il, ignoraient la nature de son sujet : en d’autres termes, certains étaient très probablement dans la confidence de l’orateur. 50  § 4 : εἰ μὲν οὖν περί τινος τῶν προκειμένων ἔλεγον, οὐθὲν ὑπ’ ἐμοῦ τηλικοῦτον ὠφελεῖσθε· εἰκὸς γὰρ ἦν καὶ καθ’ αὑτοὺς ὑμᾶς τὸ δέον εὑρεῖν σκοποῦντάς γε ἅπαξ· ἐπεὶ δὲ ὑπὲρ οὗ μηδὲ ζητεῖτε τὴν ἀρχὴν ὅπως ποτὲ ἔχει, τοῦτό φημι δείξειν αἴσχιστα γιγνόμενον … 51  Voir par exemple § 5 : « il convient, selon moi, de conduire sa vie de manière juste et honorable, surtout pour ceux qui agissent au nom de la cité, non seulement parce que les actes officiels sont plus visibles que les méfaits commis par chacun dans ses affaires privées, mais aussi parce que les erreurs des particuliers ne discréditent pas immédiatement leur cité, alors qu’une conduite impropre dans les affaires publiques donne inévitablement à chaque citoyen une détestable réputation » : μοι προσήκειν δοκεῖ πάντα μὲν πράττειν δικαίως καὶ καλῶς τὰ κατὰ τὸν βίον, ἄλλως τε καὶ δημοσίᾳ ποιοῦντας ὁτιοῦν, οὐ μόνον ἐπειδὴ τὰ κοινὰ ὑπάρχει φανερώτερα, ὧν ἂν ἕκαστος ἰδίᾳ πράττῃ μὴ δέον, ἀλλὰ καὶ δι’ ἐκεῖνο ὅτι τὰ μὲν τῶν ἰδιωτῶν ἁμαρτήματα οὐκ εὐθὺς ἀποφαίνει τὴν πόλιν φαύλην, ἐκ δὲ τῶν δημοσίᾳ γιγνομένων οὐχ ὃν προσήκει τρόπον ἀνάγκη δοκεῖν καὶ τοὺς καθ’ ἕνα μοχθηρούς. 52  § 1 : Εἰκὸς μέν ἐστιν, ὦ ἄνδρες Ῥόδιοι, τοὺς πολλοὺς ὑμῶν ἐμὲ νομίζειν ὑπὲρ ἰδίου τινὸς πράγματος ἐντευξόμενον ὑμῖν ἀφῖχθαι· ὥστε ἐπειδὰν αἴσθησθε τῶν ὑμετέρων τι κοινῶν ἐγχειροῦντα ἐπανορθοῦν, δυσχερανεῖτε ἴσως, εἰ μήτε πολίτης ὢν μήτε κληθεὶς ὑφ’ ὑμῶν ἔπειτα ἀξιῶ συμβουλεύειν, καὶ ταῦτα ὑπὲρ οὐδενὸς ὧν σκεψόμενοι συνεληλύθατε.

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Plus sûrement, Dion lui-même nous apprend (§ 106) qu’il avait échangé des arguments avec « un Rhodien » avant de prendre la parole à l’Assemblée. Dans d’autres passages de son discours il reprend l’argumentaire de ses adversaires pour mieux les contrer, preuve qu’en amont il y avait eu discussion53. Il est très vraisemblable, selon nous, que le sophiste a gagné l’attention de quelques notables intéressés à la dispute. Dion révèle peut-être au grand jour, dans un passage de son discours, certaines manœuvres politiques dont le stratège responsable des récupérations se serait rendu coupable : Par ailleurs, on ne peut pas aussi affirmer que certains n’aient pas agi de la sorte (c’est-à-dire récupéré les anciennes statues en en changeant les inscriptions) par inimitié, ainsi dans l’hypothèse où l’un de vos stratèges aurait éprouvé de la haine pour l’un de ses prédécesseurs. De fait vous avez ouï dire comment l’outrage infligé à Théagénès avait son origine dans la haine et la jalousie d’un homme politique. Et, en effet, si aujourd’hui on prétend que cette pratique ne s’applique qu’aux statues anciennes, le temps passant et comme cela arrive toujours pour toutes les habitudes détestables, elle ne manquera pas de se généraliser. Car il est absolument impossible de lui trouver un responsable, dans la mesure où toute l’affaire dépend (du stratège)54. D’aucuns auraient agi par inimitié envers certains de leurs congénères, la désignation au hasard de la statue honorifique à récupérer ne tenant rien au hasard. Nous touchons là l’une des deux raisons du scandale aux yeux de Dion, l’autre tenant aux circonstances historiques de la fin du ier siècle ap. J.-C. sur lesquelles nous reviendrons à la fin de l’article : si, dans d’autres cités où cette procédure était en usage, les critères de sélection différaient en fonction des conditions locales, on semblait choisir, chaque fois, un type de statues bien précis (des dédicaces privées ou des statues publiques, et, dans ce dernier cas, de préférence des statues conférées à des étrangers, comme à Oropos). Comment, à Rhodes, les choix s’opéraient-ils ? Dion a beau prétendre que le 53  Par exemple § 90 et 116. 54   § 99 : οὐ τοίνυν οὐδὲ τοῦτο ἔστιν εἰπεῖν ὡς οὐκ ἂν καὶ πρὸς ἔχθραν ὑπ’ ἐνίων τοῦτο γένοιτο, ἐὰν ἄρα τύχῃ τις τῶν στρατηγούντων μισῶν τινα τῶν πρὸ αὐτοῦ. τὸ γοῦν τοῦ Θεαγένους ἀκηκόατε ὡς συνέβη διὰ τὸν φθόνον καὶ τὴν ζηλοτυπίαν τὴν ἐκ τῆς πολιτείας. καὶ γὰρ εἰ νῦν ἐπὶ μόνοις τοῖς παλαιοῖς αὐτό φασι ποιεῖν, χρόνου γε προϊόντος, ὥσπερ ἐπὶ πάντων ἀεὶ συμβαίνει τῶν φαύλων ἐθῶν, ἀνάγκη καὶ τοῦτ’ ἐπὶ πλέον προελθεῖν. οὐδὲ γὰρ οὐδ’ αἰτιάσασθαι οἷόν τε, ἐπ’ αὐτῷ γε ὅλου τοῦ πράγματος ὄντος.

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stratège chargé des réattributions désignait les statues tombant sous son regard (« Ce qui arrive est vraiment absurde : le stratège, parmi les statues dédicacées, indique du doigt celle qui lui tombe sous le regard. Ensuite, après l’effacement de l’inscription et la gravure d’un autre nom, la procédure d’octroi des honneurs touche à sa fin55 »), il détaille lui-même les choix successifs opérés pour récupérer les pierres : Selon certains, cela a commencé avec des statues endommagées qui ne se trouvaient plus sur leur base. Ce sont elles que les stratèges récupérèrent après les avoir fait réparer et, d’une certaine manière, les avoir rendues différentes de l’original. Ensuite, et cela a été l’étape suivante, il s’est agi des statues intactes qui, par contre, ne portaient aucune inscription : on y inscrivit une dédicace. Et on finit par en faire autant sur certaines très anciennes qui étaient déjà inscrites56. Si l’on ajoute à ce passage d’autres informations données dans les § 43, 61 et 174, la logique des choix apparaît clairement : seules les statues les plus anciennes étaient recyclées. C’étaient celles d’étrangers, généraux lacédémoniens du début du ive siècle av. J.-C., rois et officiers royaux de l’époque hellénistique. Les statues récupérées pouvaient être aussi celles de citoyens rhodiens. C’est le véritable enjeu du discours. Le stratège incriminé est très probablement l’un des stratèges de la ville mentionné dans les sources à l’époque hellénistique. Rappelons que les stratègoi formaient au iie siècle av. J.-C. un collège de dix membres, peut-être élargi à douze au siècle suivant57. Ils étaient haut placés dans la hiérarchie des archontes58. Dans une inscription du iie siècle av. J.-C., huit sont mentionnés sans prérogatives précises – ce sont les stratèges de la ville (στρατηγὸς ἐν τῷ ἄστει) responsables de la défense de l’asty –, à l’inverse des deux derniers, res55  § 9 : συμβαίνει δὲ πρᾶγμα ἀτοπώτατον· ὁ γὰρ στρατηγὸς ὃν ἂν αὐτῷ φανῇ τῶν ἀνακειμένων τούτων ἀνδριάντων ἀποδείκνυσιν· εἶτα τῆς μὲν πρότερον οὔσης ἐπιγραφῆς ἀναιρεθείσης, ἑτέρου δ’ ὀνόματος ἐγχαραχθέντος, πέρας ἔχει τὸ τῆς τιμῆς. 56  § 141 : τοῦτό φασι τὴν ἀρχὴν λαβεῖν ἀπὸ τῶν συντετριμμένων καὶ οὐδὲ ἐφεστώτων ἔτι ταῖς βάσεσι· τούτοις γὰρ ἀποχρῆσθαι τοὺς στρατηγοὺς ἐπισκευάζοντας καὶ τρόπον τινὰ ἐξ ἀρχῆς ποιοῦντας ἑτέρους, εἶθ’, ὅπερ λοιπόν, τοὺς ὑγιεῖς μέν, οὐκ ἔχοντας δὲ ἐπιγραφάς, ἐπιγράφεσθαι· καὶ τὸ λοιπὸν ἤδη καὶ τῶν ἐπιγεγραμμένων τινὰς τῶν σφόδρα παλαιῶν· 57  Sur la question, voir Van Gelder 1900, 253–255 ; von Gaertringen 1931, col. 768 ; Susini 1970, 413–428 ; Bresson 1994, 916 sq. ; Dmitriev 1999, 245–253 ; Brélaz 2005, 199–203 ; collège de dix membres au iie siècle av. J.-C. (IG XII.1, 49) passé à douze au ier siècle av. J.-C. (IG XII.1, 50). Voir en dernier lieu Fernoux 2016. 58  Comme cela semble ressortir de l’inscription Nuova Silloge, 20 (entre 150 et 50 av. J.-C.).

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pectivement le stratège du territoire de l’île (στρατηγὸς ἐπὶ τᾶς χώρας τᾶς ἐν τᾷ νάσσωι) et celui de la pérée (στρατηγὸς ἐν τῷ πέραν). Le traitement particulier réservé aux deux derniers doit s’expliquer par le fait que ceux-ci avaient des responsabilités importantes au sein du collège, parce que leur était dévolue la défense de l’île et des possessions continentales, à quoi s’ajoutaient des compétences administratives élargies dans le cas de la pérée. Au début de l’Empire, l’établissement de la paix romaine et l’abaissement militaire de Rhodes ont dû amener une inévitable reconfiguration du collège. Le stratège du territoire de l’île disparaît des sources, tandis que celui de la pérée se maintient jusqu’au iiie siècle ap. J.-C., ainsi que la hiérarchie subalterne qu’il chapeaute59. Que deviennent les huit (ou dix ?) autres stratèges ? Dans les documents où apparaît dorénavant un titulaire de la stratégie de la ville, ce dernier est toujours évoqué seul, sans mention d’un collège l’entourant60. Citons Dion : Mais alors, ce que l’on aura reçu en vertu non seulement d’une décision publique mais en plus d’un don du peuple, cet honneur ne sera-t-il pas garanti ? Alors qu’une transaction conclue entre particuliers ne se verra pas annulée grâce à l’autorité de l’État, l’honneur que la cité aura accordé, l’abrogera-t-elle à la légère ? – en le supprimant non pas comme elle l’avait donné, c’est-à-dire par une décision de tous, mais par l’intervention d’un homme qui en a le pouvoir, s’il obtient d’être stratège61 ? Il est difficile pour autant d’admettre que le collège des huit stratèges initialement chargés de la défense de ville ait été réduit à un seul titulaire. Dans les autres cités de la région, à la même époque, les stratègoi continuent d’agir collégialement62. Le renforcement de leur poids politique et administratif, constaté par ailleurs, n’équivaut nullement à la concentration des prérogatives entre les mains d’un seul homme. Il faut supposer que les huit titulaires ont été maintenus, et que chacun d’entre eux a vu ses compétences se spécialiser au niveau de l’administration de la ville, l’un d’entre eux étant en charge de 59  Pour la stratégie de la pérée à l’époque impériale, voir par exemple SEG 14, 725 ; SEG 18, 444 ; SEG 41, 661 ; Syll3 819. 60   Lindos II, 421 (entre 25 et 50 ap. J.-C.) : monument honorifique pour le Lindien Ménékratès fils de Pausanias, qui fut vers la même époque prêtre d’Athana Lindia. SEG 41, 661 (époque sévérienne). 61    § 52 : ἃ δέ τις εἴληφεν οὐ δημοσίᾳ μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ δήμου δεδωκότος, οὐκ ἔσται βέβαια; καὶ τὸ μὲν ὑπ’ ἄλλων γενόμενον τοῦτον τὸν τρόπον οὐ λυθήσεται διὰ τὴν πόλιν· ἃ δ’ ἡ πόλις αὐτὴ πεποίηκε, ῥᾳδίως οὕτως ἀνελεῖ; καὶ ταῦτα οὐχ ὡς ἔδωκεν, ὁμοίως ἀφαιρουμένη κατὰ κοινόν, ἀλλ’ ἑνὸς ἀνδρός, ἂν τύχῃ στρατηγῶν, ἐξουσίαν ἔχοντος τοῦτο ποιεῖν; 62  Par exemple à Milet, voir Fernoux 2011, 163 ; à Stratonicée de Carie, ibid., 169.

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la gestion des statues dans l’espace public (voir infra). Le renforcement des prérogatives de ce dernier personnage est évident, même s’il faut en relativiser l’importance eu égard à la répartition des prérogatives entre les différents collèges de magistrats. Dion pose clairement la question de la sincérité des procédures de décision. Il en distingue a priori deux, l’une pour l’octroi des timai, l’autre pour leur réattribution. Citons les passages du discours qui les mentionnent explicitement : – § 53 (octroi des statues honorifiques) : Il existe dans les archives publiques des documents sur les problèmes dont je viens de parler : les décrets conférant les honneurs y sont enregistrés, n’en doutez pas. Par décision de l’État on les garde pour toujours. Et en effet, on manifeste sa reconnaissance en suivant chez vous une procédure stricte, mais on enlève extrêmement facilement leurs honneurs à ceux qui les ont reçus. Par suite, dans le premier cas rien n’est possible sans un décret pris à l’unanimité, alors que dans le deuxième cas cela se passe comme par l’effet d’une coutume, même si c’est la décision d’un seul homme63. – § 9, 132 (réattribution des statues honorifiques) : Voteriez-vous une statue pour quelqu’un – cette idée vous vient maintenant facilement à l’esprit, parce qu’il y a abondance de statues ! – je ne vous en ferais pas le reproche si vous laissiez s’écouler un certain temps et délai. Au contraire, dès que vous proposez quelqu’un, aussitôt il a sa statue, et même avant que le décret ne soit voté ! Ce qui arrive est vraiment absurde : le stratège, parmi les statues dédicacées, indique du doigt celle qui lui tombe sous le regard. Ensuite, après l’effacement de l’inscription et la gravure d’un autre nom, la procédure d’octroi des honneurs touche à sa fin ; et voilà64 ! 63  § 53 : καὶ μὴν καὶ γράμματά ἐστιν ἐν κοινῷ περὶ τούτων, ὑπὲρ ὧν ἔφην. τὰ γὰρ ψηφίσματα γέγραπται δήπουθεν τὰ τῶν τιμῶν καὶ δημοσίᾳ μένει τὸν ἅπαντα χρόνον. τὸ μὲν γὰρ ἀποδοῦναι χάριν οὕτως ἀκριβῶς γίγνεται παρ’ ὑμῖν, τὸ δ’ ἀφελέσθαι τοὺς εἰληφότας πάνυ ῥᾳδίως. εἶτα τὸ μὲν οὐχ οἷόν τε γενέσθαι δίχα ψηφίσματος, ἁπάντων ὑμῶν πεισθέντων, τὸ δὲ ἔθει τινὶ συμβαίνει, κἂν ἑνὶ δόξῃ μόνον; 64  § 9 : ὅταν γὰρ ψηφίσησθε ἀνδριάντα τινί· ῥᾳδίως δὲ ὑμῖν ἔπεισι τοῦτο νῦν ὡς ἂν ἄφθονον ὑπάρχον· ἐκεῖνο μὲν οὐκ ἂν αἰτιασαίμην, τὸ χρόνον τινὰ καὶ διατριβὴν προσεῖναι· τοὐναντίον γὰρ εὐθὺς ἕστηκεν ὃν ἂν εἴπητε, μᾶλλον δὲ καὶ πρότερον ἢ ψηφίσασθαι· συμβαίνει δὲ πρᾶγμα ἀτοπώτατον·

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La pratique est mise en application sans laisser de traces écrites indépendamment de toute loi et de tout décret si bien qu’il n’y a vraiment aucune limite ; cette infamie peut arriver à tout le monde, suivant le bon plaisir du stratège65. Dion évoque, dans le premier cas, une « procédure stricte » (οὕτως ἀκριβῶς γίγνεται παρ’ ὑμῖν) : il y a vote du décret à l’unanimité de l’Assemblée (δίχα ψηφίσματος, ἁπάντων ὑμῶν πεισθέντων), gravure du titulus honorifique sur la statue avec mention du nom de l’honorandus et de l’instance délivrant l’honneur, le dèmos ; enfin, enregistrement de la décision dans les archives publiques. L’orateur parle d’une décision de l’État dans ce sens (καὶ δημοσίᾳ μένει τὸν ἅπαντα χρόνον). La critique toutefois affleure au § 9. La procédure y est décrite comme expéditive. C’est l’effet, selon Dion, d’une dérive pernicieuse. La décision d’honorer un bienfaiteur « vient maintenant facilement à l’esprit », et les délais légaux (qui obligeraient, comme dans d’autres cités, à reporter à la session suivante de l’Assemblée le vote définitif des honneurs66) ne seraient plus respectés. Le comportement et les sentiments de la foule sont incriminés, mais aussi la complicité bienveillante des membres du bureau qui permet un tel dévoiement. À ce niveau de la procédure le rôle du stratège n’est pas clairement établi. En tant que collège de magistrats, les stratègoi avaient très probablement le droit et la possibilité de soumettre des propositions de décrets au dèmos, comme on le constate plus largement dans les cités grecques d’époque impériale. Ainsi apparaissent-ils dans un décret du Conseil et du peuple de la cité de 51 ap. J.-C. honorant les ambassadeurs partis à Rome pour recevoir des mains du prince l’éleutheria qu’on lui avait enlevée quelques années plus tôt67. Mais cela ne fait pas d’eux les seuls protagonistes de la procédure de décision. La documentation épigraphique, aussi lacunaire soit-elle, indique que le collège des cinq prytanes, qui occupait une place essentielle à l’époque hellénistique dans l’appareil politique en tant que bureau de l’Assemblée et du Conseil, et à ce titre participait à la rédaction des projets de décrets et organisait leur mise en délibération, n’a probablement pas perdu ses principales fonctions au début de l’Empire, comme semble l’attester le titulus ὁ γὰρ στρατηγὸς ὃν ἂν αὐτῷ φανῇ τῶν ἀνακειμένων τούτων ἀνδριάντων ἀποδείκνυσιν· εἶτα τῆς μὲν πρότερον οὔσης ἐπιγραφῆς ἀναιρεθείσης, ἑτέρου δ’ ὀνόματος ἐγχαραχθέντος, πέρας ἔχει τὸ τῆς τιμῆς. 65  § 132 : ἐνθάδε δὲ οὐδέν ἐστιν ἐξαίρετον. τῷ γὰρ ἀγράφως τὸ πρᾶγμα γίγνεσθαι καὶ μήτε κατὰ νόμον μήτε κατὰ ψήφισμα περὶ οὐδενὸς ὅλως ἀπείρηται, καὶ ἐπὶ παντὶ συμβῆναι δυνατόν ἐστιν, ἐφ’ ὅτῳ ποτὲ ἂν δόξῃ τῷ στρατηγῷ. 66  Fernoux 2011, 186–189. 67   I G XII.1, 2, au début de la ligne 7. Restitution possible : « [proposition ?] des stratèges ».

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honorifique d’époque flavienne en faveur du notable Hermagoras : celui-ci y est loué, à sa sortie de charge de prytane, pour son activité de conseiller et de proposant de décrets à l’Assemblée (Ἑρμαγόραν Φαινίππου Κλάσιον / πάντα πράξαντα καὶ συνβουλεύσαντα / τῷ δάμῳ τὰ συνφέροντα τᾷ πατρίδι {τὰ} ἐν τῷ τᾶς / πρυτανείας χρόνῳ68). Le rôle du stratègos apparaît en revanche décisif dans la phase de récupération. Le § 9 du discours de Dion est explicite sur ce point. C’est le stratège qui, sans consulter quiconque, choisit la statue et fait gratter le nom de l’ancien bienfaiteur pour le remplacer par le nouveau (§ 9, 141). À une décision collective pour l’octroi de l’honneur le sophiste oppose la démarche solitaire et arbitraire du personnage. Une démarche jugée d’autant plus arbitraire que cette phase de récupération n’est pas à proprement parler une procédure, car aucune loi ne l’encadre (§ 132). La fonction du stratège a crû en proportion du nombre des demandes de statues honorifiques qui paraît avoir augmenté dans la deuxième moitié du ier siècle ap. J.-C. Le personnage est devenu un rouage essentiel dans la procédure d’octroi, car on se tournait vers lui pour que les statues fussent réattribuées dans les délais les plus brefs. C’est sa fonction administrative qui lui a conféré cette importance.

Le contexte politique rhodien dans la deuxième moitié du Ier siècle ap. J.-C.

Les conditions politiques vécues par Rhodes depuis le milieu du ier siècle ap. J.-C. ont donné un tour particulier au phénomène des récupérations. La cité, depuis 164 av. J.-C., avait le statut de civitas foederata qui, de facto, la plaçait sous l’autorité de Rome mais, en même temps lui garantissait l’éleutheria69. Le statut lui fut confirmé en 51 av. J.-C.70. Il devint même, au moins formellement, plus avantageux en 48 av. J.-C., lorsque César en rééquilibra les rapports, les deux cités se devant un secours mutuel en cas de guerre71. La liberté fut maintenue dans ses grandes lignes par Antoine et Octave-Auguste au prix de quelques pertes territoriales (Myndos, Naxos, Andros et Ténos) qui n’affectèrent pas toutefois la pérée rhodienne. Somme toute, la cité entrait 68   I G XII.1, 58 (règne de Titus). 69  Pol. 30.31. Cf. Schmitt 1957, 171–172 ; Gruen 1984, 40 ; Ferrary 1990. Voir en dernier lieu Guerber 2009, 67–69. 70  Cic., Ad Fam., 12.15.2 (lettre de Lentulus Spinther de 43 av. J.-C.). 71  App., BC, 4.66, 68, 70. Cf. Schmitt 1957, 185 ; Ferrary 1990, 230–231.

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dans l’Empire sans jamais avoir perdu son éleutheria. D’où les manifestations de gratitude, que d’aucuns jugeront serviles, envers Auguste et les membres de la famille impériale. Le véritable tournant intervient sous le règne de Claude en 44 ap. J.-C., lorsque celui-ci retire sa liberté à Rhodes, accusée d’avoir fait crucifier des citoyens romains72. On entre alors dans un processus de soumission qui a dû traumatiser les élites rhodiennes et les obliger à une attitude d’allégeance inaccoutumée pour elles. Couronné prince, le jeune Néron prononça en 51 ap. J.-C. un discours en grec en faveur de la cité insulaire afin de persuader Claude de lui rendre son éleutheria73. Chose faite en 53 ap. J.-C. À ce moment-là, ou peut-être l’année suivante, Néron empereur aurait ajouté à la liberté l’immunitas74. L’épigraphie renseigne opportunément sur les ambassades rhodiennes dépêchées à Rome pour remercier le pouvoir, tout d’abord en 51 ap. J.-C., ensuite en 55 ap. J.-C.75 Un détail de la lettre de réponse de Néron de 55, dans ses attendus, retient l’attention sur la nature de l’état d’esprit des Rhodiens au cours de cette période : Les ambassadeurs que vous m’avez dépêchés et qui s’alarmaient de la lettre qui vous avait été faussement envoyée au nom des consuls, m’ont à la fois remis le décret et informé des sacrifices que vous leur aviez recommandé d’accomplir pour ma santé et celle de toute ma Maison et pour la préservation de ma souveraineté, au dieu principalement honoré chez nous, Jupiter Capitolin. Ils m’ont entremis des intérêts de la démocratie de votre cité, pour lesquels vous les aviez envoyés, par l’entremise du chef de la délégation Claudius Timostratos ; ils ont mis leur zèle à m’exposer les arguments en votre faveur et (Claudius Timostratos) est, selon moi, un homme tout à fait remarquable parce qu’il a renouvelé ses devoirs envers moi et compte chez vous parmi les plus illustres de vos concitoyens76. 72  D.C. 60.24. 73  Tac., Ann., 12.58 ; Suet., Claude, 25.3 ; Néron, 7.2. 74  Hypothèse de Jones 1978, 27. 75  Respectivement IG XII.1, 1 et Syll3 810. 76  Nous soulignons. Syll3 810, ll. 11–25 : οἱ πρέσβεις ὑμῶν οὓς ἐπὶ τῇ ψευδῶς ἐπισ̣ τολῇ / πρὸς ὑμᾶς κομισθείσῃ τῷ τῶν ὑπάτων ὀνόματι / ταραχθέντες πρός με ἐπέμψατε, καὶ τὸ ψήφισμα ἀ�̣-/ πέδοσαν καὶ περὶ τῶν θυσιῶν ἐδήλωσαν ἃς ἐνετε[ί]-/λασθε αὐτοῖς ὑπὲρ τῆς πανοικίου μου ὑγείας καὶ /τῆς ἐν τῇ ἡγεμνίᾳ διαμονῆς ἐπιτελέσαι τῷ κατ’ ἐ-/ξοχὴν παρ’ ἡμεῖν τειμωμένῳ θεῷ Διῒ Καπετωλίῳ / περὶ τ’ ὧν ἐπεστάλκειτε αὐτοῖς πρὸς τὴν τῆς πόλεως / δημοκρατίαν διαφερόντων ἐνεφάνισαν διὰ Κυ̣-/δίου Τειμοστράτου τοῦ ἀρχιπρεσβευτοῦ σπου-/δαίῳ πάθει τοὺς ὑπὲρ ὑμῶν ἐπ’ ἐμοῦ ποιησαμένων / λόγους —— ἀνδρὸς κἀ�̣μ̣οὶ ἐπὶ τῷ κρατ[ί]στῳ διὰ τ[ὴ]ν ἀνανέω-/ σιν τῶν πρὸς ἡμᾶς αὐτῷ δικαίων ὑπαρχόντων γνωρί-/μου καὶ παρ’ ὑμεῖν ἐν τοῖς ἐπιφανεστάτοις καταριθμου[μέ]-/νου.

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Le ton débonnaire et rassurant adopté par le jeune empereur répond à la fébrilité manifeste des autorités rhodiennes qui s’alarmaient désormais à l’annonce de la moindre nouvelle (fût-elle fausse comme dans le cas présent) venue des autorités de l’État, en l’occurrence les consuls. La liberté était neuve, on voulait se garder de tout revers de fortune intempestif. L’empressement des Rhodiens à s’entremettre désormais auprès des représentants de Rome, au prix d’une inflation des marques d’honneur en leur faveur, se comprend mieux dans ces conditions. Le philhellénisme de Néron, sa dévotion particulière pour Hélios, le dieu tutélaire de Rhodes, la faveur singulière qu’il témoigna à la cité en la protégeant de tout pillage de ses œuvres d’art (à l’inverse d’Olympie, Delphes et Athènes)77, ont entretenu cette dépendance. La chute de l’empereur en 68 ap. J.-C. et l’arrivée au pouvoir de Vespasien en 69 ap. J.-C., dont la politique devait prendre le contre-pied de celle de son prédécesseur, ont précarisé une situation politique et institutionnelle, dont Dion se fit l’écho : Craignez-vous ceux qui viennent chez vous et, si vous ne dressez pas une statue de bronze à l’un d’entre eux, croyez-vous que vous perdrez votre liberté ? Mais si celle-ci est à ce point précaire qu’on pourrait vous la retirer pour un prétexte futile, il serait en tout point préférable alors d’être dans l’esclavage78. La cité encore libre craignait d’autant plus pour son avenir que l’Achaïe, « libérée » quelques années plus tôt par Néron, fut replacée sous administration provinciale, peut-être dès 70, par le nouvel empereur79. Un tel précédent avait dû mettre en garde les Rhodiens. C’est dans cet état d’esprit que le sophiste trouva les élites insulaires au tout début des années 70 ap. J.-C. Conclusion En s’adressant à l’Assemblée rhodienne Dion de Pruse a sous les yeux un spectacle qui l’indigne : celui d’une cité qui, en multipliant par le procédé de la métagraphè les réattributions de statues honorifiques au bénéfice des hègémones, 77  § 148. 78  § 112: ὑμεῖς δὲ τοὺς παριόντας δεδοίκατε, κἂν ἕνα τινὰ μὴ στήσητε χαλκοῦν, τὴν ἐλευθερίαν οἴεσθε ἀποβαλεῖν; ἀλλ’ εἴ γε οὕτω σφόδρα ἐπισφαλής ἐστιν ὥστε ἐκ τῆς τυχούσης προφάσεως περιαιρεθῆναι, δουλεύειν ὑμῖν τῷ παντὶ βέλτιον ἤδη. 79  Date de 70 ap. J.-C. pour la perte de liberté de l’Achaïe, voir Jones 1971, 18 ; suivi par Levick 1999, 102.

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se déconsidère à ses propres yeux, à ceux des autres Grecs, voire même aux yeux des Romains, et enlève toute valeur à ses timai. L’indignation de l’orateur, sincère mais aussi calculée, l’amène à forcer le trait, à déformer la réalité : la métagraphè n’était pas inusitée avant le milieu du ier siècle ap. J.-C., la récupération des andriantes étant une pratique ancienne remontant au moins au iie siècle av. J.-C. Ce sont les nouvelles conditions politiques provoquées par la perte de la liberté de la cité de Rhodes en 44 ap. J.-C. qui donnèrent un tour nouveau au phénomène. Le scandale dénoncé par Dion ne tenait pas tant à la pérennisation de la pratique de la récupération, voire à son développement dans les années 50/70 ap. J.-C. qu’au contexte dans lequel elle intervenait : la cité, toute à la défense fébrile de ses intérêts immédiats, oubliait l’essentiel, sa gloire passée qui avait justifié jusqu’alors son rang. De manière significative les bénéficiaires des récupérations n’étaient plus exclusivement les notables locaux mais aussi les magistrats et promagistrats romains. Il est impossible, en raison d’une documentation archéologique et épigraphique lacunaire, d’établir une quelconque statistique pour savoir lesquels, des notables ou des hègémones, profitèrent le plus des récupérations à ce moment. Le prestige des nouveaux bénéficiaires romains conférait certainement à chaque procédure un retentissement considérable. Dion dresse en filigrane un tableau éloquent de la situation politique rhodienne : la cité, consciente de la précarité de sa place dans l’Empire au début du règne de Vespasien, multiplia alors les honneurs en faveur des hègémones avec une fébrilité qui transparaît dans certains documents officiels. L’élite rhodienne avait probablement conscience des problèmes à résoudre, mais il n’est pas certain qu’elle ait été unanime sur la nature des procédés à utiliser. Dion a donné peut-être sa voix au mécontentement de certains d’entre eux. Ce faisant, le sophiste théorise une manière de gérer les statues honorifiques, fondée sur la confiance, que des Rhodiens et, encore plus, des étrangers évergètes risquaient de ne plus partager automatiquement.

Annexe 3.1 : Catalogue des bases de statues du sanctuaire d’Athana Lindia à Lindos ayant fait l’objet d’une récupération

IIe siècle av. J.-C. 1 – Base de statue de Timanax fils d’Andrias (167 av. J.-C.) Élevée par les soins de son frère Dôrieus, et de ses neveux et nièces. Traces plus anciennes de pieds de statues. Rasura totale des inscriptions primitives. Lindos II, 198.

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2 – Base de statue d’un anonyme qui avait été épistate (peu après 160 av. J.-C.) Élevée par les soins de ses trois fils, Epôphélès, Kleisimbrotidas et Onasiphôn. Traces plus anciennes de pieds d’une statue. Rasura totale de l’inscription primitive sur la face de devant. Lindos II, 211. 3 – Base d’une statue dédiée par Nikôn, fils de Iasôn, de Théra, à Athana Lindia (vers 150–125 av. J.-C.) Trace d’une inscription plus ancienne effacée au ciseau. Ultérieurement, au iie siècle ap. J.-C., la base fut récupérée par une patra pour honorer son bienfaiteur, le prêtre d’Athana Lindia P. Aelius Hagetôr (IG XII.1, 832), cf. Quass 1993, 265, n. 1074 ; Gabrielsen 1999, 34 Lindos II, 241. 4 – Base de statue de Mikythos fils de Mikythos (115 av. J.-C.) Élevée par les soins de l’association des Hermaïstes Alkimedonteioi pour leur bienfaiteur. Traces d’une statue plus ancienne. Rasura totale de l’inscription primitive. Lindos II, 251. Ier siècle av. J.-C. 5 – Base de statue d’Onomastos fils de Polykratès, prêtre d’Athana Lindia, Zeus Polieus et Artémis Kekoia (49 av. J.-C.) Élevée par les soins des prêtres de la cité de Lindos, de l’archiérothyte et des hiérothytes. Traces des pieds d’une ancienne statue sur la face inférieure. La face antérieure a été entièrement ravalée. Lindos II, 343. 6 – Base de statue d’Agésistratos fils d’Agéstratos (ca 25 av. J.-C. ?) Élevée par les soins du dèmos des Lindiens. Traces des pieds d’une ancienne statue. La face portant l’ancienne inscription a été entièrement ravalée. Lindos II, 403. 7 – Base de statue d’Euphragoras, fils de Galestès, du dème lindien de Ladarmia (ca 10 av. J.-C.) Élevée par les soins du dèmos des Lindiens. Signature du sculpteur, inconnu par ailleurs, Ekatôn, fils d’Ekatôn (dème ialysien des Kryasseis). Traces des pieds d’une ancienne statue sur la face inférieure. La face portant l’ancienne inscription a été entièrement ravalée. Lindos II, 383.

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Ier siècle ap. J.-C. 8 – Base de statue de Nikassa, fille de Myônidès, prêtresse d’Athana Lindia (10 ap. J.-C.) Base rectangulaire dont manque la dalle de couverture qui donnait le nom du dédicant. Sur la face supérieure, trace des pieds d’une statue plus ancienne. Aucune trace de la dédicace primitive. Lindos II, 394. 9 – Base de statue de Mélanthios, fils de Zénôn (avant 20 ap. J.-C.) Élevée par les soins du dèmos des Lindiens. Sur la face postérieure, trace d’une statue d’homme. Aucune trace de la dédicace primitive Lindos II, 415. 10 – Base de statue d’Apollonios, fils de Zénôn, prêtre d’Athana Lindia, Zeus Polieus et Artémis Kekoia (vers 28–40 ap. J.-C.) Plaque de couverture d’une base disparue. Trace des pieds d’une statue plus ancienne. Aucune trace de la dédicace primitive Lindos II, 424. 11 – Grande base honorifique de la famille de Titus Flavius Aglôchartos (vers 40–90 ap. J.-C.) Base composée à l’origine de huit blocs. Deux d’entre eux portent des marques de remploi (moulures cassées à coups de marteau ; traces diverses). Lindos II, 384. IIe siècle ap. J.-C. 12 – Grande base honorifique de la famille de P. Aelius Kallistratos (fin iie siècle ap. J.-C.) Longue base composée d’une rangée de dix blocs rectangulaires et d’un entablement richement mouluré formé de six dalles. Ont été réutilisés pour le monument des blocs venant d’au moins trois anciennes bases : – Cinq blocs d’une ancienne base Lindos II 142 (grande base de six statues dédicacée à Athana Lindia vers 200 av. J.-C. par un certain Aristonomos): blocs F (= 142 e), H (= 142 d), K (= 142 c), O (= 142 b) et N (= 142 a). – Une ancienne base dont l’inscription originelle a été effacée = bloc G. – Une ancienne base Lindos II 382 a et b (13 av. J.-C.) = bloc E. Lindos II, 465.

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IIIe siècle ap. J.-C. 13 – Base cylindrique pour la statue de Tib. Claudius Drakôn, prêtre d’Athana Lindia, (vers 220 ap. J.-C.) Rasura presque totale d’une ancienne dédicace dont ne subsistent que quelques lettres. Lindos II, 469. 14 – Base cylindrique pour la statue de Tib. Claudius Hermeias, consul suffect, fils de Tib. Claudius Drakôn – voir précédent (vers 250 ap. J.-C.) Élevée par les soins des prêtres d’Athana Lindia et Zeus Polieus, des mastroi et du dèmos de Lindos. Trace des pieds d’une statue plus ancienne. Aucune trace de la dédicace primitive. Lindos II, 472. 15 – Base de statue de Tib. Claudius Drakôn (vers 250 ap. J.-C.) Élevée par les soins des prêtres d’Athana Lindia et Zeus Polieus, des mastroi et du dèmos de Lindos. Trace des pieds d’une statue plus ancienne. Aucune trace de la dédicace primitive. Lindos II, 474. 16 – Base de statue de Tib. Claudius Hermeias, consul suffect (vers 250 ap. J.-C.) Élevée par les soins du dèmos de Lindos. Pierre récupérée d’une ancienne base Lindos II 108 (vers 240–230 av. J.-C.), dont la dédicace a été en quasi-totalité effacée. Lindos II, 477. Sans date 17 – Base de statue de Polykratès, fils de Polykratès (vers 275 av. J.-C.) La base a été réutilisée par la suite à deux reprises, mais rien ne peut être lu des deux dédicaces postérieures. Lindos II, 76. 18 – Base de statue d’Archeinos, fils de Neikatoridas, prêtre d’Athana Lindia, Zeus Polieus, Artémis Kekoia, et Halios (vers 50 ap. J.-C.) Base par la suite renversée et réutilisée probablement pour une autre statue. Lindos II, 437.

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CHAPTER 4

The Financing of Public Honours in Greece during the Roman Imperial Period

The Case of Honorary Statues in the Cities of the Greek Mainland1 Francesco Camia Introduction In the Greek world public honours were a way to reward citizens and foreigners for their benefactions as well as to encourage others to emulate the same virtuous conduct.2 The bestowal of such honours represented a financial burden for Greek cities, as some of these honours and privileges, such as crowns, daily repast, sums of money and other gifts for foreigners (xenia) implied costs. These costs were usually covered by public funds. Honours bestowed by a city could, however, also be paid for by others: for example, in some cases civic authorities limited themselves to granting a public spot where an honorary statue could be erected, at the cost of the honouree himself or his relatives. In the realm of public honours, therefore, one can observe the same combination of public and private financing that is attested also for other aspects of the civic budget (e.g. religious life). It must be noted, however, that in practice this double source of funding (private and public) holds true only for portrait statues and, in a more limited way, the so-called divine honours (festivals and games, sacrifices, agalmata, altars, cult buildings), which could be financed by benefactors. The expenses for the other costly honours and privileges conferred by a polis, i.e. crown, repast or life pension, sums of money, usually fell on the polis itself. Conversely, it goes without saying that when someone was granted an honorary statue on the personal initiative of one of his relatives or acquaintances, the expense for this honour fell on them: in these cases it was

1  I thank the participants in the workshops in Athens (where a preliminary version of this paper was presented in February 2013) and Tours for their comments, and M. Metcalf for revising the English text as well as for his useful observations. 2  Cf. Luraghi 2010, 248–252; Deene 2012, 171.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_006

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Camia

therefore always a matter of private funds.3 The same holds true in those cases when an individual made a dedication to the emperor on his own initiative (and at his own expense). In the following pages I will give a picture of the different sources of funding of public honours in the cities of “old” Greece (the Roman province of Achaia) during the Imperial period (1st-3rd cent. AD) based on the epigraphic evidence, trying to underline regional differences and to evaluate the importance of private initiative in this particular realm of civic life. Generally speaking, the main source of information for Greek civic honours is provided by the honorary decrees for citizens and foreigners that usually contain indications of the nature, and sometimes of the funding as well, of the bestowed honour (praise, crown, prohedria, statue, etc.). In the Roman Imperial period the number of such decrees shrinks drastically to the point that most of the epigraphic evidence consists of honorary inscriptions that were the final result of the original decree voted by the polis which do not usually specify the content of the honour, as the latter can be easily inferred from where the text is engraved, namely the statue base itself. In fact, by the Imperial period, portrait statues account for the quasi totality of the epigraphically attested civic honours for both emperors and non-imperial persons.4 As a consequence, my study focuses on the financing of honorary statues publicly bestowed upon local and foreign benefactors, civic functionaries as well as emperors or other members of the imperial family in the cities of mainland Greece during the Imperial period. Some of the few extant honorary decrees from this period show that other types of honours were still conferred on some occasions.5 These texts, however, do not usually give any indication about the financing of these honours, at least in the cities of mainland Greece. In any case, as I have noted above, one has to assume that the costs were usually covered with public funds, as was the norm already in the Classical and Hellenistic periods. Only one text of the epigraphic evidence that I have collected, an Athenian decree on the celebration of Geta’s dies imperii, concerns the so-called divine honours reserved for emperors and other members of the imperial family, which in this specific instance were paid for with public funds as documented by the reference to

3  Which, however, required permission from the civic authority (for the occupation of public soil; see infra). 4  On honorary statues for emperors and other Roman honourees in mainland Greece in the late Republican and Imperial periods see Højte 2002; see also the papers by Di Napoli and Dickenson in this volume. 5  Cf. e.g. CID IV, 134 (AD 27 or 31) (ll. 13–14: praise and golden crown).

honorary statues in the cities of the Greek mainland

111

the logistes of the city.6 As an integral part of the imperial cult, however, the funding of these divine honours falls rather within the more general issue of the financing of the religious life of Greek Imperial cities, which is beyond the scope of this paper.7

The Epigraphic Evidence

The epigraphic evidence on which the present research is based amounts to a little more than one hundred texts (126 to be precise) which date from the first three centuries of the Empire and come from the Peloponnese (Argos, Asine, Asopos, Boiai, Caenepolis, Calamae, Corinth, Epidauros-Asklepieion, Epidauros Limera, Geronthrai, Gytheion, Hermionai, Kleonai, Lykosoura, Megalopolis, Messene, Olympia, Orchomenos of Arcadia, Sparta, Taenarum, Tegea), Attica (Athens), Central Greece (Delphi, Elatea, Megara, Naryca, Opous), Thessaly (Hypata) and Euboia (Aidepsos) [Table 4.1]. The great majority of these texts (ca 85%) date to the 2nd and 3rd cent. AD, while only a few inscriptions can be dated to the 1st cent. AD [Table 4.1A]. With the exception of the above mentioned Athenian decree concerning the bestowal of divine honours (celebration of the dies imperii) to the emperor Geta and the imperial family,8 all of the other texts are honorary inscriptions referring to statues publicly bestowed upon the honouree.9 As dedicants we find the polis and/or its political bodies, the civic tribes, the koinon, and on two occasions a board of sacred functionaries (hieromnemones). For most of the previously mentioned cities we have just one or two honorary inscriptions containing a formula which refers to the mode of financing of the bestowed honour. Athens, Gytheion, Epidauros, and Messene, with four, six, seven, and six texts respectively, stand out in the sample. Yet the clear exception is the polis of Sparta, which alone accounts for seventy texts (plus eight fragmentary inscriptions, which possibly also belong to 6  I G II–III2, 1077 (= Agora XV 460)(AD 209/10); see infra. 7  Cf. e.g. IG II–III2, 3562 = I.Eleusis 361 (Eleusis; mid 1st cent. AD): this honorary inscription refers to the dedication in a building, which might be identified with the Sebasteion of Eleusis, of agalmata of the Sebastoi which were paid for by “the first archiereus of the Sebastoi” – the latter is perhaps Ti. Claudius Novius of Oion, first lifelong high-priest of the imperial cult in Athens; cf. Spawforth 1997, 189–190; Camia 2011a, 201–202. For the financing of festivals (both imperial and not) in the cities of Greece in the Roman period see most recently Camia 2011b. 8  I G II–III2, 1077 (= Agora XV 460). 9  In one case, an inscription from Lykosoura of Arcadia (IG V.2, 517), the relative decree is also inscribed on the statue base; it is discussed by O. Gengler in this volume.

2 1 1 1 4 1 1 1 2 3 1 7

Aidepsos Argos Asine Asopos Athens Boiai Caenepolis Calamae Corinth Delphi Elatea Epidauros (Asklepieion) Epidauros Limera Geronthrai Gytheion Hermionai Hypata

1 1 6 1 2

Number of epigraphic references

1

1

1

1

1 1 1

2

Public funds

6

2 2

Sacred funds

1 1 5 1 1

1

1

1

3 1

1

Private funds

1 1 (?) 6 1 2

2 1 1 1 3 1 1 1 2 3 1 7

Statue

1 (divine)

Other types of honour

The financing of public honours in the cities of Mainland Greece during the Roman Imperial period

City

Table 4.1

1

2 1 6

1

3

1

2

Emperor/other members of the imperial family

1 1 5 1 2

1

1 2 1

1 1 1

1

Other honourees

112 Camia

1 1 2 2 6 1 2 1 1

Kleonai Lykosoura Megalopolis Megara Messene Naryca Olympia Opous Orchomenos (*Arcadia) Sparta Taenarum Tegea TOTAL 15

1 1

1

1

1

1

Public funds

11

1

Sacred funds

2 100

69

1

1 2 1 6 1

Private funds

70 1 2 125

1 1 2 2 6 1 2 1 (?) 1

Statue

1

Other types of honour

26

1 1

1

1 4 1

Emperor/other members of the imperial family

2 100

69

2 1

1 1 2 1 2

Other honourees

a N B: Other eight fragmentary texts (IG V.1, 517, 604–605, 609, 624–625, 630, 654) which make reference to the funding of the honour may belong to the Imperial period as well, yet due to their fragmentary status I have decided not to take them into consideration in the figures; see also IG V.1, 511.

70a 1 2 126

Number of epigraphic references

City

honorary statues in the cities of the Greek mainland

113

114

Camia

TABLE 4.1a Chronological distribution of the epigraphic evidence 1st c. AD

1st-2nd c.

2nd c. AD

AD

Aidepsos Argos Asine Asopos Athens Boiai Caenepolis Calamae Corinth Delphi Elatea Epidauros Epidauros Limera Geronthrai Gytheion Hermionai Hypata Kleonai Lykosoura Megalopolis Megara Messene Naryca Olympia Opous Orchomenos Sparta Taenarum Tegea TOTAL

2nd–3rd c.

3rd c. AD

2 1 1 1 1 (?)

2

1

1

1

2

2

1

1

2 1

2 2 1

1 21

2

9

1

2 1 1 1 (?)

1 (?)

2

1

1

1

2

6

Imperial

AD

40

6

1 1

1 2

1

7 1 13

1

40 2 54

4

honorary statues in the cities of the Greek mainland

115

the Imperial period),10 i.e. more than half of the total epigraphic sample. The seventy texts from Sparta represent about 40% of all of the Spartan honorary inscriptions of the Roman period for both emperors and non-imperial persons. Furthermore, if we consider only the honorary inscriptions for non-imperial persons (just one of the seventy Spartan texts refers to an emperor) the latter figure grows further. The case of Sparta deserves further consideration and I will come back to it later. What is worth underlining from now is that it is clear from these figures that, generally speaking, the number of inscriptions of the Imperial period in the cities of mainland Greece that do specify how the costs of publicly conferred honours were covered is very limited in absolute and, more significantly, in relative terms as well. Apart from Sparta, in all of the other cities represented by the epigraphic evidence the percentages of inscriptions containing explicit indications of the mode of financing of civic honours range from virtually nonexistent to very small. The case of Athens can give a clear picture of this general situation. Out of about eight hundred honorary inscriptions that date to the Roman Imperial period those containing a formula explicitly referring to the way the relative statue was paid for number just three, i.e. a mere 0,3%. Athens seems not to be an exception, if we compare this figure with that of another big Greek Imperial city like Ephesos, where only about 3% of the honorary inscriptions of the Roman period for both emperors and non-imperial persons mention the source of funding for the statue. How can these figures be interpreted? The scarcity of inscriptions makes it difficult to draw certain conclusions and accounts for the hypothetical nature of the latter. Nevertheless, I think that a key can be offered indirectly from the bulk of honorary epigraphic texts which do not contain any indication of the modes of financing of the honours. A point worth noting in this regard is that most inscriptions of the sample (100 = ca 79%) refer to private funds, while the use of public and sacred funds to cover the expenses of publicly conferred honours in the cities of Roman Greece is epigraphically attested only in a very limited number of cases, namely fifteen for public funds and eleven for sacred funds [Table 4.2]. In my opinion, this situation is largely due to the fact that the use of public (or sacred) funds for this as well as other civic financial burdens was usually not publicised because it was taken for granted (as were for 10  Though these texts (IG V.1, 517, 604–605, 609, 624–625, 630, 654) probably also belong to the Imperial period, their fragmentary status means that I have decided not to take them into consideration in the analysis below; cf. also IG V.1, 511, a highly lacunose text which may refer to a honorary statue funded by the revenues of a sanctuary of Apollo (ll. 3–5: ἀπ[ὸ τῶν ἱερῶν τοῦ Ἀπόλ]λωνος προσόδ[ν ἀνέθηκε] κατὰ τὸν νόμον).

116

Camia

Table 4.2 Synoptic table of funds Nature of funds

Number of epigraphic references

Emperor/other members of the imperial family

Other honourees

Statue

Other types of honour

Public funds Sacred funds Private funds

15 11 100

10 8 8

5 3 92

14 11 100

1 (divine)

example the expenses connected with the religious life of Greek poleis). On the contrary, when an honorary statue conferred by the polis to a benefactor was paid for by a private individual, it was in the interest of the donor to publicise in the attached honorary inscription his financial contribution to the setting up of the statue.We can thus infer the following “corollary” (to be adopted as a sort of general principle in the analysis of the epigraphic evidence): a) the use of private funds to cover the expenses of publicly conferred honorary statues was usually specified, which also explains that the great majority of the epigraphic evidence concerns cases of private financial contribution to the costs of civic honours; b) conversely, when not otherwise specified the source of funding for an honorary statue conferred by the polis must have been, at least in most cases, public (and I think that this holds true in particular in the case of imperial statues or statues for imperial functionaries).11 A consideration of “psychological” nature can be added. The very type of the honorary monument made perhaps superfluous not to say inappropriate to mention explicitly the financial issue, unless the source for the honour was private. Indeed, in the last case the specification that the honouree or (much more frequently) one of his relatives had paid for the statue was a further merit for the honorand himself. In the case of public funds, on the contrary, as it was supposedly taken for granted that the costs of publicly conferred honours should (at least theoretically) fell on the polis, to specify this could even risk to sound like a deminutio of the conferred honour. Let us now discuss more in detail the three different categories of funds: public, sacred, private. 11  Note that there may have been exceptions to this “rule” as it cannot be excluded a priori that an individual might have preferred for some reason not to declare that he had paid for the statue out of his own pocket.

honorary statues in the cities of the Greek mainland



117

Public Funds

In the cities of “old” Greece during the Imperial period the use of public funds for the financing of civic honours is epigraphically attested – or can be indirectly inferred with a high degree of probability – in fifteen cases [Table 4.2A]. Fourteen of these texts, coming from Aidepsos (two), Asine, Asopos, Caene­ polis, Elatea, Gytheion, Hypata, Kleonai, Megara, Olympia, Orchomenos of Arcadia, Sparta, and Taenarum are honorary inscriptions referring to statues, while the remaining one is the already mentioned Athenian decree concerning the bestowal of divine honours on the emperor Geta and the imperial family.12 In addition to the latter case, in nine further cases the recipient of the honour is the emperor or another member of the imperial family;13 the other recipients are two high-priests of the imperial cult,14 a strategos,15 an athlete and xystarches,16 and a local benefactor.17 Explicit reference to public funds is made in only seven of the fifteen texts mentioned above. In three instances we find the common expression ἐκ τῶν ἰδίων referred to the boule and demos of Kleonai, to a civic tribe (Hadrianidai) of Megara, and to the demos of Smyrna (in an honorary inscription from the sanctuary of Olympia).18 In one case reference is made to special funds: the statue dedicated by the boule and demos of Elatea in Phocis to the emperor Hadrian in AD 124 was paid for ἐκ τῶν ἀργυροταμιευτικῶν καὶ ταμ[ι]ευτικῶν χρημάτων for the care of two individuals, one of them priest of Apollo Pythios.19 12   I G II–III2, 1077 (= Agora XV 460). 13  Trajan: IG V.1, 380 (Sparta). Hadrian: IG IX.1, 144 (Elatea). Septimius Severus and Caracalla: IG V.1, 1412 (Asine); IG V.2, 346 (Orchomenos of Arcadia); IG XII.9, 1235A and SEG 29, 802 (Aidepsos); IG V.1, 1240 (Caenepolis); IG V.1, 1163 (Gytheion). Iulia Domna: SEG 23, 199 (Taenarum). 14   I G V.1, 971 (Asopos; early 2nd cent. AD); IG IX.2, 44 (Hypata; first half of the 2nd cent. AD). 15   I G IV, 490 (Kleonai; 2nd-3rd cent. AD). 16   IvO 55 (Olympia; ca AD 40–120). 17   I G VII, 101 (Megara; post AD 117). 18   I G IV, 490 (Kleonai), ll. 7–10; IG VII, 101 (Megara); IvO 55 (Olympia), ll. 10–11: although the Eleans joined the latter dedication, it seems from the formulary of the inscription that the statue was paid for only by the demos of Smyrna – the same base bears an honorary decree (IvO 54) for the same individual, the athlete Ti. Claudius Rufus (see RP I, EL 162), granting him the Elean citizenship and the permission to have a statue (andrias) set up in the sanctuary. 19   I G IX.1, 144 (ll. 7–9). These two epithets are modelled on the substantives tamias and argyrotamias, the latter indicating probably the magistrate that in the Roman cities was called curator calendarii and was charged with the administration of state funds lent to

IG V.1, 971 (early 2nd c. AD)

IG II–III2, 1077 = Agora XV 460 (AD 209/10)

Asopos (1)

Athens (1)

Gytheion (1) Hypata (1)

Caenepolis (1) Elatea (1)

IG V.1, 1163 (AD 211–212) IG IX.2, 44 (first half of the 2nd c. AD)

(*decree) IG V.1, 1240 (AD 213–217) IG IX.1, 144 (AD 124)

IG XII.9, 1235 (AD 193– 211); SEG 29, 802 (AD 198–209) IG V.1, 1412 (AD 193–195)

Aidepsos (2)

Asine (1)

Epigraphic references

Citya

TABLE 4.2a Public funds

The polis The boule and demos The polis The polis

The Areopagus, the boule of 500 and the demos

The polis

The polis

The polis of Histieia

Dedicant(s)

Caracalla High-priest of the imperial cult

Caracalla Hadrian

High-priest of the imperial cult Geta and the imperial family

Septimius Severus

Septimius Severus; Caracalla

Honouree(s)

Statue Statue

Statue Statue

Divine honours

Statue

Statue

Statue

Nature of the honour

καθὰ καὶ ὁ κράτιστος πρεσβευτὴς [αὐτῶν καὶ ἀντιστράτηγος] καὶ λογιστὴς τῆς πατρίδος ἡμῶν Γάϊος Λι[κίννιος Τηλέμαχος] δεδήλωκεν ἐν τῷ προκ[ε]ιμένῳ διατάγματι δι’ ἐφόρων … καὶ ταμία … ἐκ τῶν ἀργυροταμιευτικῶν καὶ ταμ[ι]ευτικῶν χρημάτων ταμιεύοντος ἐπιμεληθέντος Βρί[ου(?)] τ̣[ο] Ἀλ[εξ]άνδρου τοῦ ταμίου κατὰ τὸ τοῦ δήμου ψήφισμα

ἐπὶ Φλαβίου Σαιθίδ̣α λογιστοῦ ἐπιμεληθέντος Ἀργέννου ταμία

ἐκ τῶν αὑτῆς (scil. of the polis) πόρων

Epigraphic formula referring to the type of financing

118 Camia

IG IV, 490 (2nd-3rd c. AD)

IG VII, 101 (post AD 117)

IvO 55 = I.Smyrna II.1, 657 (AD 41–123)

IG V.2, 346 (AD 192/3)

IG V.1, 380 (AD 116–117)

SEG 23, 199 (AD 198–211)

Kleonai (1)

Megara (1)

Olympia (1)

Orchomenos (Arcadia) (1) Sparta (1)

Taenarum (1)

The polis

(The polis)

The boule and demos The tribe of Hadrianidai The demos of Smyrna (and the Eleans) The polis

Dedicant(s)

Iulia Domna

Trajan

Athlete and xystarches of the games in Smyrna Septimius Severus

Notable

Strategos of the city

Honouree(s)

Statue

Statue

Statue

Statue

Statue

Statue

Nature of the honour

[τὸ ἀνάλω]μ̣ οιη[σαμέ]νων ἐκκ τῶν τῆς πόλεος [ρ]ο[όδων ....] δι’ ἐφόρων … καὶ ταμίου …

ἐπὶ λογιστοῦ Τ(ίτου) Φλ(αουίου) Φιλαργύρου

ἐκ τῶν ἰδίων

ἐκ τῶν ἰδίων

ἐκ τῶν ἰδίων …ὑπὸ ἐπιμελητὰς

Epigraphic formula referring to the type of financing

a In this and the following tables the numeral between parentheses next to the name of the city refers to the number of inscriptions.

Epigraphic references

Citya

honorary statues in the cities of the Greek mainland

119

120

Camia

Generic reference to funds of the polis is instead made in the three remaining texts. In IG V 1, 380, an honorary inscription set up by the polis of Sparta for the emperor Trajan, after the mention of the archiereus of the imperial cult C. Iulius Eurycles Herculanus the text specifies that the statue was erected by using the civic prosodoi,20 while two inscriptions incised on two bases from Aidepsos in Euboia (originally bearing statues of Septimius Severus and of Severus and Caracalla respectively) dedicated by the polis of Histieia specify that the expenses were covered by civic poroi.21 In addition to the person in charge of the realisation of the statue, the dedication for Septimius Severus also mentions the logistes of the city (= Lat. curator rei publicae).22 The curatores rei publicae were imperial functionaries who were sent to a city in order to deal with problems in the administration of its funds and supervise the civic finances for a limited period of time.23 The reference to the logistes in the honorary inscription from Aidepsos indicates that he had authorised the use of public funds (poroi), explicitly mentioned in the text, to cover the costs for the statue of Septimius Severus. Another case of public expense authorised by one of these imperial “auditors”, which dates to the same period, is known from Athens. In AD 209/10 the Areopagos, the boule of five hundred and the demos passed a decree implementing the celebration of Geta’s dies imperii and the realisation of sacrifices for the imperial family in addition to distributions to the people, in accordance with the regulations laid down in an edict by the legatus Augustorum pro praetore and curator rei publicae of the city of Athens C. Licinius Telemachus.24 From its formula we can see that this decree was the result of a gnome presented (to the emperor and the curator) by the three Athenian political bodies. This procedure finds a justification first of all in the content of the decree. Divine honours had to receive the approbation of the emperor, who could accept or refuse them (or accept only some of them). Yet private individuals and of the interests that these funds yielded; cf. RE II 1 (1895), 802, s.v. argyrotamias (Oehler), and X 2 (1919), s.v. kalendarium, 1564–1567 (Oehler); Day 1942, 192. 20   I G V.1, 380, ll. 8–9: [- - τὸ ἀνάλω]μ̣ οιη[σαμέ]νων ἐκκ τῶν τῆς πόλεος [ρ]ο[όδων ....]. 21   I G XII.9, 1235A, ll. 6–7: Ἑστιεῶν ἡ πόλις ἐκ τῶν αὑτῆς πόρων; SEG 29, 802, ll. 4–6: Ἑστιεῶν ἡ πόλις ἐκ τῶν αὑτῆς πόρων. See also IG XII.9, 1234C with IG XII Suppl. p. 199, no. 1234. Cf. I.Délos 1521 (2nd cent. BC?), ll. 33–35: τὸ δὲ ἐσόμενον εἰς τοὺς [στεφά]νους καὶ τὰς εἰκόνας ἀνήλωμα δοθῆ[ναι ἐ]κ τῶν κοινῶν χρημάτων. 22   I G XII.9, 1235A, ll. 11–12: ἐπὶ λογ̣[ισ]τ̣οῦ Κλ(αυδίου) [Σ]ατύρου. 23  Cf. Burton 1979; Camodeca 1980; Jacques 1983; see also the paper by Guerber in this volume. 24   I G II–III2, 1077 (= Agora XV 460), ll. 32–34: καθὰ καὶ ὁ κράτιστος πρεσβευτὴς [αὐτῶν καὶ ἀντιστράτηγος] καὶ λογιστὴς τῆς πατρίδος ἡμῶν Γάϊος Λι[κίννιος Τηλέμαχος] δεδήλωκεν ἐν τῷ προκ[ε]ιμένῳ διατάγματι.

honorary statues in the cities of the Greek mainland

121

another reason for this procedure has to do with the reference to a logistes in the decree. The presence of such an imperial functionary in Athens at that time indicates that the polis was not financially independent: the expenses for the celebration of Geta’s dies imperii had to receive the (financial) “go-ahead” of the curator C. Licinius Telemachus before they could become effective in the form of a decree. Thus it can be argued that the divine honours for Geta and the imperial family were paid for with public funds even though the decree makes no explicit reference to them.25 Similarly, in two honorary inscriptions for the emperor Septimius Severus from Asine and Arcadian Orchomenos respectively the reference to the curator rei publicae with the formula ἐπὶ λογιστοῦ likely indicates that the expenses for the statue had been authorised by this imperial functionary and were thus covered by public funds.26 In five more texts the use of public funds to cover the expenses for the realisation and setting up of the honorary statue can be likely inferred from the reference to the civic treasurer (tamias). An honorary inscription from Asopos and one from Hypata, both for the local high-priest of the imperial cult, specify that it was the tamias who took care of the dedication of the statue.27 The civic treasurer is also mentioned in an honorary inscription for the emperor Caracalla set up by the polis of Caenepolis. In this case, instead of the participle of the verb ἐπιμελέομαι, as in the two previous cases, we find the formula διὰ ταμία; moreover, together with the treasurer the civic ephors are also mentioned with the same formula.28 The same combined reference to ephors and treasurer is found in two further honorary inscriptions, one from Gytheion for the emperor Caracalla,29 the other from Taenarum for his mother Iulia Domna.30 The

25   Cf. Camia 2007, 410–411. 26   I G V.1, 1412 (Asine), ll. 6–7: ἐπὶ Φλαβίου Σαιθίδ̣α λογιστοῦ; IG V.2, 346 (Orchomenos of Arcadia), ll. 3–4: ἐπὶ λογιστοῦ Τ(ίτου) Φλ(αουίου) Φιλαργύρου. 27  Asopos: IG V.1, 971 (early 2nd cent. AD), ll. 14–15: ἐπιμεληθέντος Ἀργέννου ταμία. Hypata: IG IX.2, 44 (first half of the 2nd cent. AD), ll. 10–12: ἐπιμεληθέντος Βρί[ου(?)] τ̣[ο] Ἀλ[εξ]­ άνδρου τοῦ ταμίου κατὰ τὸ τοῦ δήμου ψήφισμα. For references to the tamias in relation with the financing of honorific statues in Hellenistic decrees see IG XII.9, 198 (Eretria; 4th cent. BC), ll. 24–30; 899 (Chalkis; 2nd cent. BC), col. C, ll. 5–10; IG V.2, 437 (Megalopolis; 2nd cent. BC), ll. 22–27; IG IV2, 63 (Asklepieion of Epidauros; 115/4 BC), ll. 11–15; IG IV, 558 (Argos; 114 BC), ll. 32–35; SEG 23, 447 (Demetrias; second half of the 2nd cent. BC), ll. 27–30. 28   I G V.1, 1240, ll. 12–16: δι’ ἐφόρων … καὶ ταμία … 29   I G V.1, 1163 (ll. 7–16); in this case instead of the preposition διά followed by the genitive case we find the participles ἐφορευόντων and ταμιεύοντος, which express the functions of these magistrates. 30   S EG 23, 199, ll. 15–22: δι’ ἐφόρων … καὶ ταμίου …

122

Camia

formula διὰ ἐφόρων also occurs in a few more Laconian imperial dedications.31 Even though in these cases there is no reference to the treasurer of the city, in the light of the two honorary inscriptions for Caracalla from Caenepolis and Gytheion mentioned above, the reference to the ephors may hint at the use of public funds as well. In this regard, it is worth mentioning a decree of the Imperial period from Kardamyle, in which the ephors are responsible for the assumption of the expenses for the realisation of the stele on which the decree is to be carved.32 More generally, according to the principle stated above, that is to say that the source of funding for publicly bestowed honours must have been public if not otherwise specified in the relative decree or honorary inscription (at least in most cases), it could be said that the presence of the polis as dedicant as well as the reference in an honorary inscription to political bodies (boule, ekklesia, etc.) may be considered as a sufficient hint that the relative costs were covered by public funds. A caveat is however to be introduced here: a private contribution to the funding of the statue can be suggested in those cases when the text of the inscription, although not explicitly mentioning the source of financing, makes reference to the initiative of private individuals in the procedure for the conferral of the honour. In order to illustrate this point, I am going now to take as a case study the city of Athens, for which the corpus of honorary inscriptions of the Imperial age offers a good survey to highlight the intervention of institutional organisms in the bestowal of honours and the relative source of funding. Three different categories of Athenian honorary inscriptions of the Roman period which mention the polis and/or its main political bodies (ekklesia, boule, Areopagos) can be distinguished: 1) texts in which the polis and/or one (or more) of its political bodies act as dedicants of the honour;33 2) texts in which the polis and/or one (or more) of its political bodies act as dedicants as well, but explicit reference is made to a request formally presented by a third party, which can be a private individual (such as a relative of the honouree) or public functionary, a religious or professional association, or a

31   I G V.1, 1241 (Caenepolis): honorary inscription for the emperor Gordian (ll. 6–8: δι’ ἐφόρων … καὶ ἐπιμελητοῦ …); IG V.1, 1294 (Oytilos): honorary inscription for the emperor Gordian (l. 6: δι’ ἐφόρων …); IG V.1, 1164 (Gytheion): honorary inscription for the emperor Carus (ll. 5–6: [δ]ι’ ἐφόρων …). 32   S EG 11, 948, ll. 13–14: [τὴν] ἔξοδον τῶν ἐφόρων εἰς τὴν κατα̣σκευὴν ἀνεπικωλύτως π[οιησ]ομένων. 33   E.g. IG II–III2, 3800.

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public group (such as the ephebes or a military garrison);34 3) texts in which neither the polis nor one of its political bodies appear as dedicants but are mentioned in various formulae (e.g. ψηφισαμένης …, κατὰ τὰ δόξαντα …, κατὰ τὸ ἐπερώτημα …, καθ’ ὑπομνηματισμὸν …, etc.); in the latter category two subcategories can be distinguished based on the presence (3a) or not (3b) of a dedicant.35 Bearing in mind that the bestowal of honours was always the result of a decree passed by one or more political bodies, if we consider the above mentioned categories from the point of view of the Athenian “constitutional” procedure, we can make the following observations. In the honorary inscriptions of type (1) the honour stems directly from public initiative apparently without external interventions. In the honorary inscriptions of types (2) and (3a) the honour stems from an external request submitted by a third party to the competent political body. In the cases of type (3a) the formula mentioning the political body usually indicates the grant by the polis of the official permission to erect the statue on public soil: in other words, the intervention of the Athenian public authority has in these cases a technical value, basically taking the shape of a sanction to the request.36 Finally, the honorary inscriptions of type (3b) can be associated with those of type (1).37 If we now consider the financial implications, we can suggest the following (hypothetical) schema for the source of funding of the Athenian honorific public statues in the Imperial period: 34   E.g. IG II–III2, 3791; 3986. 35   E.g. IG II–III2, 4210; 3803. In addition to the dedicant, reference to the request submitted by a third party can be present next to the formula referring to the polis or its political bodies; see e.g. SEG 33, 188, an honorary inscription for a priest dedicated by another priest (perhaps a relative of the honouree) by decree of the Areopagos ([δόγματ]ι Ἀρεοπαγειτῶ[ν]) at the request of the eponymous archon ([αἰτησ]αμένου τοῦ ἐπων[ύμου ἄρχ]οντος). 36   Cf. e.g. IG II–III2, 4210: the magistrates, the boule and the demos of the polis of Tripoli in Phoenicia honour the legatus Augusti pro praetore Aemilius Iuncus upon authorisation of the Athenian Areopagos, boule and demos: ll. 12–15: ἐπιψηφισαμένης τῆς ἐξ Ἀρείου πάγου βουλῆς καὶ τῆς βουλῆς τῶν Φ καὶ τοῦ δήμου τῶν Ἀθηναίων. Note that honorary inscriptions of this type should be considered private when the dedicant is a private individual. As Geagan 1967, 33, puts it, “any Athenian able to muster sufficient resources of wealth and prestige was able to obtain decrees of the three bodies (scil. Areopagos, boule and ekklesia) for the sake of setting up a monument”. 37  It must be said, however, that formulae such as κατὰ τὸ ἐπερώτημα, which technically indicates the official answer to an inquiry put to higher authority, could lead one to speculate that in some cases the original decree sprang from the request of a third party but that this was not made explicit in the corresponding honorary inscription.

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Camia

a) b)

Cases of type (1): public financing Cases of types (2) and (3a): private financing by the author of the request or the effective dedicant. It goes without saying that when the dedicant or the author of the request is a public group (e.g. ephebes, a military body) we are dealing with public funds. Cases of type (3b): public financing.

c)

As for Hellenistic Athens, the preserved honorary inscriptions (both decrees and dedications) usually do not specify the source of funding for the statue. As has been noted by E. Perrin-Saminadayar, “sur la masse des documents à notre disposition [scil.: Athenian honorary decrees of the Hellenistic period], ceux qui précisent le montant de la dépense ou qui évoquent un financement pour l’œuvre se comptent sur les doigts d’une main…”.38 The content and tone of some Athenian honorary decrees, however, suggest – even in the absence of explicit indications on the modes of financing of the honours – that the relative expenses were supposed to fall on the honouree himself.39 If, on the one hand, this makes it likely that Athenian honorary statues may have been privately financed even though the relative inscription does not mention this explicitly, on the other hand, the fundamental difference between the honorary decree (which was voted before the assumption of the costs for the realisation of the statue), and the resulting honorary inscription (which was incised on the statue base and thus implies that the latter had been effectively set up and the expense paid) must be stressed. In fact, as underlined by Perrin-Saminadayar, when an honorary decree does not explicitly mention the financing of the statue, one has the right to doubt if the latter was effectively realised.40 To sum up, it is my contention that in the absence of any explicit indication of the funding of the honour or of any direct reference to the initiative of private individuals in the conferral procedure, the funding for the statue must

38  Perrin-Saminadayar 2004, 112; see IG II–III2, 646 (ll. 12–14) and 1299 (ll. 37–43). The only decree which indicates the amount of the disbursed sum is that for Asclepiades of Byzantium (IG II–III2, 555; 307/6–304/3 BC), who was granted a bronze statue worth 3 000 drachmas (ll. 12–14) – note that the latter text does not give any indication of the mode of financing of this expense. For non-Athenian Hellenistic decrees containing indications of the funding of the conferred honours see the examples cited by Gauthier 2000, 59, n. 58; see now also Ma 2013, 243–249. 39  Perrin-Saminadayar 2004, 115. In some cases, the honouree himself promised to cover the expenses of the statue; for Hellenistic decrees from various cities of the Greek world attesting to this practice see Gauthier 2000, 48–59. 40  Perrin-Saminadayar 2004, 116–117.

honorary statues in the cities of the Greek mainland

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have been public. With the exception of a few likely examples this sounds like a strong principle. A final point can be touched here. Given, as stated above, that the use of public funds for honorary statues conferred by the polis was usually not publicised in the attached honorary inscription, one could ask why this information has been explicitly mentioned in a few (seven) cases of the epigraphic sample. In the dedication from the sanctuary of Olympia for the athlete Ti. Claudius Rufus set up by the demos of Smyrna, the expression ἐκ τῶν ἰδίων seems to refer to the latter only, being likely intended to indicate that the statue was paid for by the Smyrnaioi alone, although the Eleans also joined the dedication.41 Furthermore, it can be observed that in five more cases one or more epimeletai are mentioned in the inscription.42 The reference to these individuals, who usually did not actually paid for the statue but simply took charge of the practical realisation of the honour, may have led to specify what type of funds were used.43 Apart from these suppositions, however, no definitive answer can be given to the question posed above. Ultimately one has perhaps to come to terms with the (simplistic yet in my view realistic) idea that consistency cannot invariably be expected in the epigraphic habits of Greek cities.

Sacred Funds

Given the very close interconnection between the realms of the sacred and the public in the Greek world, sacred funds can be considered de facto as a subcategory of public funds. In fact, as far as a sanctuary depended on a city, its funds, although formally distinct from public funds, also depended on that city and were usually administered by civic officials according to rules fixed by the city itself. Cities resorted to sacred funds especially for expenses linked to cultic activities, such as religious festivals. In their turn, sanctuaries used to receive funds from the city on which they depended, and those funds from that moment on came to be considered as sacred funds. At the same time, the Greeks were well aware of the distinction between sacred and public finances. Sacred funds always maintained a special character that distinguished them from the 41   IvO 55 (ca. AD 40–120), ll. 10–11; v. supra, note 18. 42   Epimeletai: IG IV, 490 (Kleonai; 2nd-3rd cent. AD); participle of verb ἐπιμελέομαι: IG XII.9, 1235A (Aidepsos; AD 193–211); SEG 29, 802 (Aidepsos; AD 198–209); IG V.1, 971 (Asopos; early 2nd cent. AD); IG IX.2, 44 (Hypata; first half of the 2nd cent. AD). 43  See infra, and note 83 for further epigraphic examples.

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public treasury, and for that reason it is consistent to treat them as a specific category of funds with proper features.44 The use of sacred funds for the financing of civic honours in mainland Greece during the Imperial period is epigraphically attested or can be likely inferred in eleven cases [Table 4.2B]. All of these texts, coming from Corinth (two), Delphi (two), the Epidaurian Asklepieion (six) and the sanctuary of Olympia (one), are honorary inscriptions referring to statues. In eight cases the recipient of the honour is the emperor or another member of the imperial family,45 while in the three remaining the recipients are local or federal magistrates (namely two duoviri46 and one Helladarch).47 Explicit mention of sacred funds is made in seven cases. At Delphi a statue of the emperor Trajan dedicated by the Amphiktyones and one of Gordian dedicated by the koinon of the Amphiktyones and the polis of Delphi were paid for ἐκ τῶν ἱερῶν χρημάτων and ἐκ τῶν τοῦ θεοῦ χρημάτων respectively.48 The latter expression appears also in three honorary inscriptions from the Epidaurian Asklepieion for Severus Alexander, for the spouse of Gordian Furia Sabina Tranquillina, and for the emperor Trebonianus Gallus.49 Moreover, in an honorary inscription set up by the polis of Elis for the Helladarch T. Flavius Archelaus in the sanctuary of Olympia we find the equivalent formula ἐκ τῶν ἱερῶν τοῦ Διὸ[ς] χρημάτων,50 while three statues erected by the polis of Epidauros at the Asklepieion around AD 200 for the emperor Septimius Severus, his son Caracalla and his wife Iulia Domna were paid for ἐκ τῶν ἱερομνημονικῶν πόρων.51 Hieromnemones are also mentioned with the formula ἐπὶ ἱερομνημόνων in two honorary inscriptions

44   Cf. Migeotte 1984, 4, and Migeotte 1995, 15 (with further bibliography at n. 17); see also, most recently, Papazarkadas 2011, 11. Sacred funds could also be used for secular activities, in that case usually in the form of refundable loans. 45  Delphi: CID IV, 149 (Trajan), 168 (Gordian); Epidaurian Asklepieion: IG IV2, 610 (Septimius Severus, Caracalla and Iulia Domna); 611 and 612 (I) (Caracalla); 612 (II) (Severus Alexander); 613 (Furia Sabina Tranquillina, Gordian’s spouse); Peek 1972, no. 79, with AE 1980, 857 (SEG 31, 329) (Trebonianus Gallus – contra Peek had identified the honouree with the emperor’s son C. Vibius Afinius Gallus Veldumnianus Volusianus). 46   Corinth VIII.2, 81 (reign of Tiberius); Corinth VIII.3, 156 (first half of the 1st cent. AD). 47   IvO 484 (Olympia; 3rd cent. AD). 48   C ID IV, 149 (ll. 3–4) and 168 (l. 7). 49   I G IV2, 612 (II) and 613; SEG 31, 329. 50   IvO 484 (ll. 5–7). On the honouree, the most prominent Elean of the 3rd cent. AD, see Zoumbaki 2001, Φ 32–33; RP I, EL 192. 51   I G IV2, 610 with Peek 1969, no 262 (Col. I–III, l. 6).

Corinth VIII.2, 81 (reign of Tiberius); Corinth VIII.3, 156 (first half of the 1st c. AD) CID IV, 149 (reign of Trajan); 168 (AD 238–244)

IG IV 2, 610–611 (ca. AD 200); 612.I (AD 211–217); 612.II (AD 222–235); 613 (AD 241–244); SEG 31, 329 (ca. AD 250)

IvO 484 (3rd c. AD)

Corinth (2)

Epidauros (Asklepieion) (6)

Olympia (1)

Delphi (2)

Epigraphic references

City

TABLE 4.2b Sacred funds

The polis of Elis

The Amphiktyones; the koinon of the Amphiktyones and the polis of Delphi The polis

The Hieromnemones

Dedicant(s)

Septimius Severus, Caracalla and Iulia Domna; Caracalla (2); Severus Alexander; Furia Sabina Tranquillina (Gordian’s spouse); Trebonianus Gallus) Helladarches

Trajan; Gordian

Two duoviri

Honouree(s)

Statue

Statue (8)

Statue

Statue

Nature of the honour

ἐκ τῶν ἱερῶν τοῦ Διὸ[ς] χρημάτων

ἐκ τῶν ἱερομνημονικῶν πόρων; ἐπὶ ἱερομνημόνων (2); ἐκ τῶν του θεοῦ χρημάτων (3)

*presence of the hieromnemones as dedicators of the statue ἐκ τῶν ἱερῶν χρημάτων; ἐ�κ̣ ̣ τῶν τοῦ θεοῦ χρημάτων

Epigraphic formula referring to the type of financing

honorary statues in the cities of the Greek mainland

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Camia

set up by the polis of Epidauros for the emperor Caracalla at the Asklepieion.52 Officials called hieromnemones are attested in various Greek cities, where they were involved in the administration of sanctuaries; their tasks often had to do with financial matters: they administered the sacred properties and treasury, in addition to collecting taxes and fines. Moreover, they could take charge of the execution of honorary decrees, as long as the costs were covered by the hieromnemonikoi poroi, as explicitly indicated in the honorary inscription for Septimius Severus, Caracalla and Iulia Domna from the Epidaurian Asklepieion.53 It is thus logical to argue that the formula ἐπὶ ἱερομνημόνων that we find in the two other inscriptions for Caracalla from the Asklepieion54 also implies the use of sacred funds to cover the costs of the statues. For the same reason the costs for two honorary statues set up at Corinth in the first half of the 1st cent. AD by the local hieromnemones for the duoviri of the colony T. Manlius Iuvencus and A. Arrius Proclus55 may have been covered by the special funds administered by these sacred officials. It is worth noting that nine of the eleven honorary statues financed with sacred funds were erected in sanctuaries: six at the Epidaurian Asklepieion, two at the sanctuary of Apollo at Delphi and one at the sanctuary of Zeus at Olympia. As for the two Corinthian honorary inscriptions mentioned above, which were found in the area of the forum of the colony, the assumption of the expenses by the hieromnemones can find a justification in the recipients of the honour of the statue. At Corinth the hieromnemones probably constituted “a board of officials with priestly functions, whose duty was to supervise the Isthmian sanctuary”.56 Both the duoviri Iuvencus and Proclus had been agonothetai of the Isthmian games, while the latter had assumed the office of sacerdos Neptuni (Augusti), likely to be interpreted as priest of Poseidon at the Isthmian sanctuary, and was probably also a member of the Corinthian hieromnemones.57

52   I G IV2, 611 (l. 4) and 612 (I) (l. 4) – the latter was engraved on the same base containing the honorary inscription for the emperor Severus Alexander IG IV2, 612 (II). 53   I G IV2, 610; cf. RE VIII.2 (1913), s.v. hieromnemones (Hepding), esp. 1491–1492 for Epidauros. 54   I G IV2, 611 and 612 (I). 55   Corinth VIII.2, 81 and Corinth VIII.3, 156; on the two individuals see RP I, COR 394 and 87. 56   Corinth VIII.2, p. 66 (West). 57   Corinth VIII.3, p. 74 (Kent).

honorary statues in the cities of the Greek mainland



129

Private Funds

It comes as no surprise that the largest portion of the epigraphic evidence from the cities of the province of Achaia with regard to the financing of public honours attests to the use of private funds. It was exactly in the interest of those who paid for the honour out of their own pocket to publicise and make explicit this liberality. I have collected one hundred epigraphic texts which state explicitly that the publicly conferred honour was paid for by one or more individuals [Table 4.2C]. All of these texts, coming from Argos (one), Athens (three), Boiai (one), Calamae (one), Delphi (one), the Epidaurian Asklepieion (one), Epidauros Limera (one), Geronthrai (one), Gytheion (five), Hermionai (one), Hypata (one), Lykosoura (one), Megalopolis (two), Megara (one), Messene (six), Naryca (one), Opous (one), Sparta (sixty-nine), Tegea (two), are honorary inscriptions referring to statues.58 In eight cases the recipient of the honour is the emperor or another member of the imperial family.59 As for the remaining ninety-two inscriptions, the recipients are civic or federal magistrates (twenty-four), priests/priestesses (seventeen), prominent citizens not otherwise characterised, i.e. notables (thirty-eight, among whom eight women), athletes (two), ephebes (four), imperial functionaries (three).60 As is clear from the above figures, the city of Sparta with 69 inscriptions largely stands out among the other centres of Roman Greece. The group of Spartan texts, none of them referring to emperors or other members of the imperial family, represents a little more than 40% of the total of Spartan honorary inscriptions of the Roman period for non-imperial persons (both men and

58  The inscription from Lykosoura IG V.2, 517 contains a decree for Saon voted by the koinon of the Achaeans, which refers to the erection of several statues of the honouree at the sanctuaries of Olympia, Isthmia and Nemea as well as at Saon’s fatherland Megalopolis. As suggested by O. Gengler (whom I thank for his remarks on this point), the statue set up in Lykosoura is a supplementary dedication funded by his wife, while the other statues (including the one at Saon’s fatherland Megalopolis) were probably funded by the koinon (cf. the paper by Gengler in this volume) – though technically a “private” dedication, I include in my sample the statue from Lykosoura as I consider it to directly stem from the posthumous honours conferred on Saon by the Achaean koinon. 59  Livia: IG II–III2, 3238 (Athens). Caligula and his wife Drusilla (?): IG II–III2, 3266 (Athens) [cf. Schmalz 2009, 111–112, 142]. Nero: IG V.1, 1449 and 1450 (Messene). Hadrian: IG VII, 3491 (Megara); IG IX.12 5, 2019 (Naryca). Antoninus Pius: SEG 52, 405 (Messene). Marcus Aurelius (as Caesar): IG V.1, 1451 (Messene). 60  One of the priests is honoured twice (SEG 58, 381–382; Messene). In the few remaining instances the recipient of the honour remains unknown.

CID IV, 145 (reign of Trajan or Hadrian) IG IV2, 691 (2nd c. AD)

Epidauros (Asklepieion) (1) Epidauros Limera SEG 11, 894a (late 2nd c. (1) AD?)

Delphi (1)

Boiai (1) Calamae (1)

Athens (3)

IG IV, 589

Argos (1)

Dedicant(s) the honour

Nature of

Two notables

The polis

Statue (2)

Nicopolitan Statue notable Provincial notable Statue

Livia; Caligula Statue (4) and his wife Drusilla (?); civic magistrate Notable Statue Spartan notable Statue

Civic magistrate Statue

Honouree(s)

The koinon of the Amphiktyones The polis

Honouree’s mother on behalf of the polis IG II–III2, 3238 (post AD The Areopagus, 29); 3266 (ca. AD 38–40); the boule of 600 Agora XVIII H382 (early and the demos (2); 2nd c. AD) [the polis?] IG V.1, 955 (2nd c. AD?) The polis IG V.1, 1369 (2nd c. AD) The polis

Epigraphic references

City

TABLE 4.2c Private funds

One of the honorees

?

Honouree himself

Agoranomos of the polis; priest of the imperial cult; two notables Woman Honouree’s parents and brother

ἀναθέντος ἐκ τῶν ἰδίων; [- - -ἐπι] μεληθέντος τ[ῆς κα]τασκευῆς ἐκ τῶν [ἰδίων]; ἐπιμεληθέν[των τῆς] κατ[ασκ]ευῆς ἐκ τῶν ἰ[δίων] τὸ ἀνάλωμα προσδεξαμένας προσδεξαμ[έ]ν̣ν τὸ ἀνάλωμα … τῶν γονέων αὐτοῦ καὶ … τ̣οῦ ἀδελφοῦ αὐτοῦ οἰκείοις τέλ̣ εσιν ἀν̣α[δ]εξάμενον̣ τὴ�̣ ν̣ τ̣οῦ ἀνδρ̣[ιάν]τος ἀνάστασι ̣ν̣ [- - - ἐπιδόντων τὸ ἀργ]ύριον τὸ λοιπὸν τῶν [- - -] Τὸ ἀνάλωμα τ[οῦ] ναοῦ [καὶ τῶν ἀνδρ]ιάντω ἐκ τῶν ἰδίων δαπανήσαντος Ἀλεξάνδρου

Honouree’s mother ἡ μήτηρ … ἐκ τῶν ἰδίων ὑπὲρ τὴν πόλιν

type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

130 Camia

Epigraphic references

IG V.1, 1131

IG V.1, 1167 (early 1st c. AD); 1170, 1174 (mid 2nd c. AD); 1178 (1st2nd c. AD); 1177 (post AD 212?)

IG IV, 714

SEG 54, 556 (late 1st-early 2nd c. AD)

IG V.2, 517 (2nd c. AD?a)

City

Geronthrai (1)

Gytheion (5)

Hermionai (1)

Hypata (1)

Lykosoura (1)

The delegates (synedroi) of the Thessalian koinon and the polis The Achaean koinon

The polis

The polis

?

Dedicant(s)

Statue (?)

the honour

Nature of

Strategos of the Achaean koinon

Notable (aristopoleites) Priest of the imperial cult

τὸ ἀνάλωμα ἰς τὸν ἀνδριάντα παρέσχεν ἡ γυνὴ αὐτοῦ Ἀριστόκλεια Σάωνος

Honouree’s wife (?) [τὸ ἀνάλωμ]α̣ [προσδεξαμέ] ν̣ης Πρα[- - τῆς Πρα]τ̣ονείκου̣ γυναικό�̣[ς] Honouree’s τὸ ἀνάλωμα τὸ εἰς τὸν ἀνδριάντα wife; honouree’s ἐξωδίασεν ἐκ τῶν ἰδίων … ἡ threptos; tamias γυνή; τὸ ἀνάλωμα τοῦ ἀνδριάντος of the polis; προσδεξαμένου … τοῦ θρεπτοῦ; honouree’s ταμιεύοντος … προῖκα; τὸ ἀνάλωμα children (2) τῶν τέκνων ἐξοδιασάντων; προσδεξαμ[έ]νων τὸ ἀνάλωμα [τοῦ] ἀνδριά�̣ντος … τῶ[ν τέ]κ̣ νων Honouree’s τὸ ἀνάλωμα ποιησαμένων τῶν children τέκνων αὐτοῦ Honouree’s son [Χορ]ηγήσαντος τὰ δα̣[πανήματα ἐκ] τ̣ῶν ἰδίων …[τοῦ] υἱοῦ αὐτοῦ

type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

Honouree’s wifeb Statue (posthumous honour)

Statue

Statue

Strategos of the Statue koinon of the Eleutherolacones (2); notables (3)

Notable

Honouree(s)

honorary statues in the cities of the Greek mainland

131

Epigraphic references

IG V.2, 463–464 (2nd3rd c. AD)

IG VII, 3491 (AD 135137?)

IG V.1, 1449–1450 (reign of Nero); SEG 58, 381–382 (late 1st-early 2nd c. AD); IG V.1, 1451; SEG 52, 405 (AD 138– 161)

City

Megalopolis (2)

Megara (1)

Messene (6)

TABLE 4.2c Private funds (cont.)

The polis along with its tribes (2); private individual on behalf of the polis (2); οἱ Ἕλληνες (2)

The boule and demos of Megara

The polis

Dedicant(s) the honour

Nature of

Statue

Statue Nero (2); Antoninus Pius; Marcus Aurelius; high-priest of the imperial cult (2)

Hadrian

Civic magistrates Statue (2)

Honouree(s)

προσδεξαμένης τὸ ἀνάλωμα … τῆς γυναικὸς αὐτοῦ καὶ τῶν̣ παιδίων; [προσδεξαμέ]νης τὸ ἀ[ν]άλωμα … τ̣ῆς ἀδελ̣ φῆς ὑπ[ὲ]ρ τῆς Λυκαειτ[ῶ] ν φυλῆς Strategos ποιησαμένου τὸ ἀνάλωμ[α εἰς τὴν κατασκευ]ὴν τοῦ ἀγάλματος ἐκ τῶν ἰδίω[ν Αἴσχρωνος τοῦ] Δαμοκράτους τοῦ στρατηγοῦ Priest of Nero and ἐκ τῶν ἰδίων πρῶτος ὑπὲρ τὴν πόλιν the goddess Roma ἀνέθηκεν; [ἀνέθηκεν ὑπὲρ τὴν πό]λ̣ ιν̣ (2); high-priest of προσαγγεί[λας μετὰ τῆς γυναικὸς] the imperial cult in Γ̣ εμ̣ ωνίας [...... τὸ ἀνάλωμα τὸ ε] the Achaean league ἰς τ̣ὸν ἀ�̣νδρι[ά]ν̣τ[̣ α]; τὴν εἰς τοὺς ἀνδριάντας ὅλην δαπάνην ἐκ τῶν (2); honouree ἰδίων παρασχόμενον; εἰσηγησαμένου̣ himself (2) καὶ τὰ ἀναλώματα παρασχόντος

Honouree’s wife and children; honouree’s sister

type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

132 Camia

IG IX.12.5, 1939 ? IG V.1, 652 (1st c. BC-1st c. AD); 478 (ca. AD 30); 483, 490, 660 (early 2nd c. AD); 507 (reign of Trajan); 472 (reign of Antoninus Pius); 466, 494, 502, 505, 537+634 (SEG 11, 795 and 821) (mid 2nd c. AD); SEG 11, 792 and 811 (reign of Antoninus Pius); IG V.1, 531, 534, 584 (see also 604 and SEG 36, 353) (late Antonine); 497, 587, 548, 555a-b, SEG 11, 807 (late 2nd c. AD); IG V.1, 567 (early Severan); 583 (2nd c. AD);

Opous (1) Sparta (69)d

Statue

the honour

Nature of

? Statue (?) Notables (28); Statue magistrates (17); priests/priestesses (14); athletes (2); ephebes (4); imperial functionaries (2)

IG IX.12.5, 2019 (post AD The polis of Naryca Hadrian 138?)

Honouree(s)

Naryca (1)

Dedicant(s)

Epigraphic references

City

Honouree’s father Honouree’s relatives (51); honouree’s philoi (3); honouree’s boagos (3); honouree’s synarchoi (2); honouree’s synepheboi (1); honouree’s fellowtribesman (1)

Notable

ἐπιμεληθέντος [Αἰ]λίου Θ[ρ]έπτου καὶ ἀ[ν]αλώσαντος ἐξ ὧν [προ] ώφειλεν ἡ πόλις [χρη]μάτωνc ἐκ τῶν ἰδίων προσδεξαμένου τὸ ἀνάλωμα/ προσδεξαμένης τὸ ἀνάλωμα/ προσδεξαμένων τὸ ἀνάλωμα; δεξαμένων τὸ ἀνάλωμα; προσεμένου τὸ ἀνάλωμα; προσεδέξαντο τὸ ἀνάλωμα; τὸ δὲ ἀ�̣νάλω[μα τῆς χα] λ̣ κῆς εἰκόνο̣[ς προσεδέξ]α̣το

type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

honorary statues in the cities of the Greek mainland

133

City

479, 557 (ca. AD 200); 501, 525–526, 532, 546, SEG 11, 803 (end 2nd/beginning 3rd c. AD); IG V.1, 589 and 608 (ca. AD 210); 464, 527, 552, 563, 597 (early 3rd c. AD); 551, 560–561, 566, 653b; SEG 44, 363 (post AD 212); IG V.1, 545 (reign of Caracalla); 547 and SEG 11, 798 (ca. AD 223); IG V.1, 504, 529–530, 592, 595–596, 653a, 654 (Severan); SEG 11, 825 (first quarter 3rd c. AD); IG V.1, 549 and SEG 11, 799, IG V.1, 601 (late Severan); 539, 590 (second quarter 3rd c. AD);

Epigraphic references

TABLE 4.2c Private funds (cont.) Dedicant(s)

Honouree(s) the honour

Nature of type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

134 Camia

Dedicant(s)

Honouree(s)

572 (AD 238–244); 565, 598–599, 602, SEG 35, 337 (mid 3rd c. AD); IG V.1, 593 (third quarter 3rd c. AD); 600, SEG 11, 831 (3rd c. AD); IG V.1, 535, 594 (3rd c. AD?) IG V.2, 132 (post AD 212); The polis; the boule Archiereus of 152 (3rd c. AD) and demos the imperial cult; imperial functionary

Epigraphic references

Statue

the honour

Nature of

Honouree’s wife

προσδεξαμένης τὸ ἀνάλωμα τῆς ἀξιολογωτάτης γυναικὸς αὐτοῦ

type of financing

Identity of the donor Epigraphic formula referring to the

a  For the chronology of the inscription see Gengler in this volume, note 64. b  See supra, note 58. c  The statue was paid for with a sum of money that the polis of Naryca owed to the benefactor Aelius Threptus, who took care of the dedication. d  NB: multiple copies of the same honorary inscription (for the same honorand) count as one.

Tegea (2)

City

honorary statues in the cities of the Greek mainland

135

136

Camia

women) published in IG V, 1.61 The only other city of the province of Achaia with a similar figure is another Laconian polis, Gytheion, which had close ties with Sparta and probably continued to serve as Sparta’s main access to the sea even after it regained its autonomy in the Augustan age as a member of the Eleutherolaconian League.62 Yet, in this case, the sample of published honorary inscriptions for non-imperial persons (a little more than 10 texts) is too scarce to be of any significance.63 From the epigraphic evidence one gets the impression that the citizens of Sparta were much more willing than those of the other cities of the Greek mainland to contribute out of their own pocket to the honorary statues that the polis granted to citizens (or foreigners), especially if we confront the Spartan figure with that from Athens, in which only one of the about six hundred preserved (and published) honorary inscriptions of the Roman period for non-imperial persons states that the statue was paid for with private funds.64 Indeed, Spartans of Imperial times seem to have been particularly eager to cover at their expense the costs of public honours. One could argue that the Spartan “anomaly” in this realm was due in part to the local epigraphic habit: at Sparta the prevailing use was evidently to publicise in any case the financial contribution of private individuals to the setting up of honorary statues by the polis. In this habit one could see the epigraphic reflection of the more general tendency of the elite members of Roman Sparta to make manifest their contribution to the functioning of the civic government which finds one more epigraphic display in the practice of publishing lists of magistrates in places of public resort (agora, theatre).65 This is also in line with the emergence at Sparta (and in other cities as well) by the late Hellenistic period of an oligarchic system of government alimented by the practice of civic euergetism, “whereby the civic community was placed in a position of financial dependence on a small group of citizen-benefactors publicly distanced from their fellows by an increasingly elaborated system of honours”.66 Nevertheless, I think that the Spartan “anomaly” pointed out by the epigraphic evidence must reflect a real peculiarity of this polis with regard to the issue in question compared with the other cities of mainland Greece. A specific attitude inherited from the Laconian past might have played a role in favouring the tendency of Spartan elite members to contribute out of their own pocket 61   I G V.1, 455–613. 62   Cf. Cartledge & Spawforth 2002, 139–140. 63   I G V.1, 1166–1179. 64   Agora XVIII H382 (early 2nd cent. AD). 65  Cartledge & Spawforth 2002, 226–229. 66  Cartledge & Spawforth 2002, 156–159 (cit. at p. 156).

honorary statues in the cities of the Greek mainland

137

to the costs of civic honorary statues. Spartans have been traditionally celebrated for their frugality, constraint and moderation (this characterisation having survived until our days to the point that the adjective “Spartan” is still used in some cases as a synonym of “frugal” and “austere”). An expression of this typically Laconian moderation can be found, for example, in the answer the Spartan king Agesilaus is reported to have given to the Greeks of Asia who wanted to erect statues of him in their most prominent cities: “Let there be no image of me painted or sculptured or constructed”.67 Maybe on the influence of this tradition Spartan citizens felt somehow obliged to contribute personally (actually in most cases through their family circle)68 to the funding of public honours, which proved to be a fundamental aspect of the civic machinery of Imperial Greece. Still in the Imperial period therefore they wanted their financial contribution in this realm to be always evident to anyone who read the inscriptions appended to the honorary statues, thus making manifest that in accepting the statue the honouree had dispensed his polis from the costs of this public “gift”. In only three of the hundred cases that I have collected was the statue paid for by the honouree himself. One is that of the Nicopolitan notable M. Ulpius Docetius Lucius, who was honoured by the koinon of the Amphiktyones in the sanctuary of Delphi for contributing with his behaviour to the solemnity of the Pythian games.69Moreover, the Roman eques Ti. Claudius Dionysius Crispianus, archiereus of the imperial cult at Messene, paid out of his own pocket the entire expense for the statues dedicated to him by the Messenian tribes, of which two inscribed bases are preserved.70 Finally, the polis of Epidauros Limera in Laconia honoured two notables with statues paid for by one of them, who had also financed a naos in connection with which the statues were probably set up.71 In the first two instances we have to do with very prominent notables who evidently enjoyed privileged links with the issuing authority that honoured 67  Plu. Apoph. Lac. 210 D (26): ἐμοῦ μηδεμία εἰκὼν ἔστω μηδὲ γραπτὴ μηδὲ πλαστὴ μηδὲ κατασκευαστή [tras. F.C. Babbitt (Loeb)]. 68  In most cases the statue was paid for by a relative of the honouree (see infra). 69   C ID IV, 145 (first half of the 2nd cent. AD), ll. 10–13: οἰκείοις τέλ̣ εσιν ἀν̣α[δ]εξάμενον̣ τὴ�̣ ν̣ τ̣οῦ ἀνδρ̣[ιάν]τος ἀνάστασι ̣ν̣. Some honorary decrees of the Hellenistic period specify that the statue will be paid for by the honouree himself (or one of his relatives); cf. Gauthier 2000 (especially 48–59); Perrin-Saminadayar 2004, 115. 70   S EG 58, 381 (tribe Kresphontis, cf. ll. 7–9: τὴν εἰς τοὺς ἀνδριάντας ὅλην δαπάνην ἐκ τῶν ἰδίων παρασχόμενον) and 382 (tribe Hyllis) [late 1st-early 2nd cent. AD]; on the individual cf. RP II MES 136; Baldassarra 2007, 33–36. 71   S EG 11, 894a (late 2nd cent. AD?), ll. 2–4: τὸ ἀνάλωμα τ[οῦ] ναοῦ [καὶ τῶν ἀνδρ]ιάντω ἐκ τῶν ἰδίων δαπανήσαντος Ἀλεξάνδρου. It must be noted that the term andrias in connection

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Camia

them. This may have made them feel somehow obliged to pay at their own expense for the statues. As for the third case, it would appear awkward that the honouree who had paid for the naos did not pay for the statues as well. In more than half of the cases the statue was paid for by the honouree’s relatives (parents, spouse, children, brother, sister). This shows how important a role the family circle played in this as well as in other aspects of civic life. Civic magistrates and priests appear almost exclusively in connection with imperial statues. Indeed, of eight privately financed honorary statues for emperors or other members of the imperial family seven were paid for by the priest of the imperial cult or other civic functionaries (namely an agoranomos and a strategos): as imperial statues were usually financed by the polis, in these cases the magistrates and priests were in practice exempting their cities from this financial burden. The remaining one, a statue of Hadrian set up by the polis of Naryca in Eastern Locris, was funded by the local benefactor Aelius Threptus, who took charge of the dedication.72 The text of the honorary inscription, however, specifies that the statue was paid for with a sum of money that the polis of Naryca owed to Threptus.73 In other words, the latter exempted the polis from giving him back his money provided that a statue for the emperor was publicly set up. On the other hand, only in a handful of instances is a civic magistrate known to have funded at his own expense an honorary statue for non-imperial persons; in two of these cases, both from Sparta, the statue was paid for by the honouree’s synarchoi.74 Furthermore, at Sparta, which provides the largest part of the evidence, as funders of the honorary statue we also find a philos of the honouree (three), a boagos (three), the synepheboi and a fellowtribesman (in both cases once).75 Finally, in some cases the relationship (if existing) between honouree and funder of the honour is not specified by the honorary inscription. The most recurrent epigraphic formula used to indicate that the statue had been paid for with private funds is that constructed with the verb “undertake, guarantee” (προσδέχομαι) usually in the participle mode followed by the word with naos might refer to statues of gods, even if “this use is rare … and ἀνδριάς regularly refers to the statue of the man honored in Lakonian inscriptions” (Jameson 1953, 171). 72   I G IX.12.5, 2019. As suggested by Knoepfler 2006, 13–14, the dedication probably followed chronologically Hadrian’s letter to the Narykeioi (AD 138) recognising to the latter’s civic community the full status of polis; it may therefore be a posthumous honorary statue. 73   I G IX.12.5, 2019, ll. 4–8: ἐπιμεληθέντος [Αἰ]λίου Θ[ρ]έπτου καὶ ἀ[ν]αλώσαντος ἐξ ὧν [προ]­ ώφειλεν ἡ πόλις [χρη]μάτων. 74   I G V.1, 479 (ca AD 200) and 505 (mid 2nd cent. AD). 75  See Table 4.2C.

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“expense” (ἀνάλωμα)76. This formula occurs especially in Laconia; at Sparta it accounts for almost all of the privately financed honorary statues set up by the polis. In several cases the common expression ἐκ τῶν ἰδίων is used, alone or together with some other formula referring to the assumption of the relative costs.77 A few particular expressions occur, such as “having taken upon himself at his own expense the setting up of the statue”78 or “having made a proposal and provided for the expense”.79 In three cases explicit reference is made to the construction (κατασκευή) of the statue,80 while in only one case is the material (bronze) from which the statue was made mentioned.81 The exact cost of the statue is never indicated.82 When dealing with private funds it is worth noting in general that expressions such as ἐπιμεληθέντος cannot (in my opinion) be considered as an indication that the conferred honour was paid for by a private individual. The epigraphic evidence shows, on the contrary, that when used alone this or analogous expressions usually do not refer to the person who paid for the statue but rather to the one who simply took charge practically of the setting up of the statue, whose costs could have been covered by public or private funds.83 76  See e.g. IG V.1, 490 (early 2nd cent. AD) and 507 (reign of Trajan) (Sparta); IG V.1, 955 (Boiai; 2nd cent. AD?). 77   I G IV, 589 (Argos); IG II–III2, 3238 (post AD 29), 3266 (ca. AD 38–40), and Agora XVIII H382 (early 2nd cent. AD) (Athens); IG V.1, 1167 (Gytheion; early 1st cent. AD); IG VII, 3491 (Megara; reign of Hadrian); IG V.1, 1449 (Messene; reign of Nero); IG IX 12 5, 1939 (Opous). 78   C ID IV, 145 (Delphi; reign of Trajan or Hadrian), ll. 10–13: οἰκείοις τέλ̣ εσιν ἀν̣α[δ]εξάμενον̣ τὴ�̣ ν̣ τ̣οῦ ἀνδρ̣[ιάν]τος ἀνάστασι ̣ν̣; cf. also SEG 58, 381 (Messene; late 1st/early 2nd cent. AD), ll. 7–9: τὴν εἰς τοὺς ἀνδριάντας ὅλην δαπάνην ἐκ τῶν ἰδίων παρασχόμενον. 79   I G V.1, 1451 and SEG 52, 405 (Messene; reign of Antoninus Pius), ll. 6–8: εἰσηγησαμένου̣ καὶ τὰ ἀναλώματα παρασχόντος. 80   I G II–III2, 3266 (ca AD 38–40) and Agora XVIII H382 (early 2nd cent. AD) (Athens); IG VII, 3491 (Megara; reign of Hadrian). 81   I G V.1, 592 (Sparta; Severan), ll. 6–7. 82  Based on literary and epigraphic evidence, it is usually held that the price of a (bronze) portrait statue (including the inscribed base and occasionally an inscribed stele as well) ranged between 2 000 and 3 000 drachmas; cf. D.L. 6.2.35 (late 4th cent. BC); Gauthier 2000, 48, n. 31; Perrin-Saminadayar 2004, 114 (and n. 22); see now Ma 2013, 245–246 and 264–265 (with epigraphic references), who notes that based on I.Knidos 74 (1st-2nd cent. AD), which gives a cost of 3 500 drachmas (= denarii), one could suppose for the Roman era “a rise in the price of an honorific statue, perhaps linked to a general rise in prices since the Hellenistic period” (cit. at p. 265). 83  Public funds: IG V.1, 380 (Sparta; AD 116–117), ll. 7–9: ἐ�[ι][ε][ηθέντο]ς τ̣ῆ̣[ς] [θέσε] Κέρδνος σὺν Ἀβασ{Σ}κάντῳ Π̣ αρθ̣ενίῳ καὶ … ΕΦ̣ ΤΑΥΝ̣ [τὸ ἀνάλω]μ̣ οιη[σαμέ]νων ἐκκ τῶν τῆς πόλεος [ρ]ο[όδων…] γυμνασίου καὶ [—]Φ̣ Ν̣ Χ̣ .ος

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Camia

That the form ἐπιμεληθέντος in itself does not refer tout court to the financing of the honour is clearly shown by some epigraphic examples. At Dorylaion in Phrygia the chief-guard Theogenes took charge of the setting up of a statue granted by the boule and demos to a Roman proconsul and “paid with the civic tax revenues”; the text of this honorary inscription goes on specifying that Theogenes had covered the costs (only) of the statue base out of his own pocket.84 At Thyateira in Lidia the Asiarch and high-priest C. Iulius Iulianus Tatianus was granted a statue by a professional association of bakers; to take charge of the statue, which was paid by the bakers “at their own expense”, was a certain Lesbius Philotus – maybe himself a member of the association – who also dedicated out of his initiative, this time at his own expense, an altar together with his son.85 On the contrary, I could not find any epigraphic example in which the verb ἐπιμελέομαι is used alone to indicate specifically the financing of the honour. Indeed, that this verb usually indicates merely the practical care of the setting up of the statue is confirmed by the fact that in some inscriptions the participle ἐπιμεληθέντος is accompanied by the formula ἐκ τῶν

Κυντιου Μαξίμου; IG XII.9, 1235A (Aidepsos; AD 193–211), ll. 6–7: Ἑστιεῶν ἡ πόλις ἐκ τῶν αὑτῆς πόρων ἐπιμελουμένου Θεο[νίκ]ου τοῦ Νίκωνος; SEG 29, 802 (Aidepsos; AD 198– 209), ll. 4–6: Ἑστιεῶν ἡ πόλις ἐκ τῶν αὑτῆς πόρων ἀνέστησεν ἐπιμελησαμένου Κλ. Ἐνελπίστου νε(ωτέρου); Milet I.2, 119–120, no. 20 (Miletus; AD 135/6), ll. 10–15: ἡ Μιλησίων πόλις ἐκ τῶν δημοσίων προσόδων ἐπιμεληθέντος τοῦ τε ἀρχιπρυτανίδος Γν(αίου) Οὐεργιλίου Καπίτωνος καὶ τῶν συναρχόντων αὐτοῦ. Private funds: I.Tralleis 127 (Tralleis; mid 2nd cent. AD): [ἡ πόλις κατὰ τὰ ψηφισθέν]τ[α] καὶ ἐπικυρω[θέν]τα ὑπὸ τοῦ θειοτάτου Αὐτοκράτορος Ἀντωνείνου ἐκ τῶν Κλαυδιανοῦ Δαμᾶ πόρων Ἀσκληπιακὸν Διογένους Περγαμηνὸν … ἐπιμεληθέντος Γ(αΐου) Ἰου(λίου) Χρυσέρωτος.̣ Cf. Geagan 1967, 120 (on the Athenian epimeletai in charge of public construction). 84   I GR IV, 524 (AD 71/2): [ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος τῶν Δορυλαέων ἐκ τ]ῶν τ̣ῆς̣ π̣ ολειτεία̣ς̣ ἀπ̣ οτ̣ειμήσεων Τίτῳ Κλωδίῳ Ἐπρίῳ Μαρκέλλῳ ἀνθυπάτῳ τὸ βʹ, ἐπιμεληθέντος τῆς ἀναστάσεως τοῦ ἀνδριάντος καὶ τὴν βάσιν ἐκ τοῦ ἰδίου κατασκευάσαντος Θεογένους Μενάν̣δρου τοῦ Μενεμάχου ἀρχιπαραφύλακος. 85   I GR IV, 1244: Ἀγαθῆι τύχηι. οἱ ἀρτοκόποι ἐτείμησαν καὶ ἀνέθηκαν ἐκ τῶν ἰδίων Γ. Ἰούλιον Ἰουλιανὸν Τατιανὸν ἀγωνοθέτην καὶ ἀσιάρχην καὶ ἀρχιερέα διὰ βίου … Ἐπιμεληθέντος τοῦ ἀδριάντος Λεσβίου Φιλώτου καὶ ἀναστήσαντος τὸν βωμὸν ἐκ τῶν ἰδίων μετὰ Ἀσκληπι[άδ]­ ου τοῦ υἱο. If Philotus was indeed a member of the association of bakers he too will have contributed to the cost of the statue for the Asiarch, yet, as is made clear by the last sentence of the text, the participle ἐπιμεληθέντος has here no financial implications. See also I.Hadrianoi 143 (Hadrianeia; second half of the 2nd cent. AD): [- - - Ἀ]ν̣τω ̣ ν̣[εῖνον] Εὐσεβῆ ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος ὁ Ἁδριανέων … τ̣ὸ ἀν̣[ά]λωμα [ …]Σ̣ διὰ�̣ Ἰουλίου βʹ Ἰουλιανοῦ καὶ ἐπιμεληθέν̣τ[ος Γαίο]υ Ἰουλίου Κλε̣[ά]ν̣δ[ρ]ου.

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ἰδίων,86 which would be superfluous if this verb had in itself a financial implication. All this said, on occasion the person who took care of the realisation of the statue may have contributed out of his own pocket to its costs.

Concluding Remarks

The present research, which deals with the systems of financing of publicly conferred honours in the cities of mainland Greece (the Roman province of Achaia) during the first three centuries of the Empire, is based on the bulk of honorary inscriptions for both emperors and non-imperial persons. In the Greek cities public honours were voted by the political bodies and passed in the form of an honorary decree, which usually contained indications of the various honours and sometimes also of the modes of their realisation and financing. By the end of the Hellenistic period the poleis tended to no longer publish the decree passed by the political bodies but rather the honorary inscription that was the result of the original decree. As a consequence, honorary inscriptions become also the main available source in order to draw information about the modes of financing of civic honours in the Greek cities during the Imperial period. With some exceptions, such as the Athenian decree on the conferral of divine honours to Geta and the imperial family that I have discussed above,87 the few more extant honorary decrees from that period do not give any indication about the financing of civic honours. The latter is also the only text of my epigraphic sample which does not refer to an honorific statue. Indeed, although other types of honours do not disappear completely, in the Imperial period portrait statues account for the quasi totality of the epigraphically attested civic honours for both emperors and non-imperial persons. The first point worth underlining at the end of this enquiry is the scarce number of inscriptions that contain information about the modes of funding of civic honours. The case of Athens is emblematic. Out of about eight hundred honorary inscriptions dating to the Imperial period (two hundred referring to 86   I G II–III2, 3266 (Athens; ca AD 40), ll. 6–8: [- - - ἐπι]μεληθέντος τ[ῆς κα]τασκευῆς ἐκ τῶν [ἰδίων]; Agora XVIII H382 (Athens; 2nd cent. AD), ll. 17–18: ἐπιμεληθέν[των τῆς] κατ[ασκ]ευῆς ἐκ τῶν ἰ[δίων]; I.Magnesia 175 (Magnesia Mai.; reign of Hadrian), ll. 8–15: ἡ φιλοσέβαστος βουλὴ{ι} ἀνέθηκεν ἐπιμεληθέντος Τι(βερίου) Κλαυδίου Χαριδήμου Τατιανοῦ τοῦ γραμματέως αὐτῆς βʹ τοῦ καὶ ποιησαμένου τὴν ἀνάθεσιν τοῦ ἀνδριάντος ἐκ τῶν ἰδίων; I.Ephesos 710 + Add p. 19 (Ephesos), ll. 10–13: ἐπιμεληθέντος καὶ ἀναστήσαντος τὴν τειμὴν ἐκ τῶν ἰδίων τοῦ φίλου αὐτοῦ. 87   I G II–III2, 1077 (= Agora XV 460).

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Camia

emperors or other members of the imperial family) only three texts (a mere 0,3%) make explicit reference to the way in which the honorary statue was paid for. The exception in mainland Greece is the polis of Sparta, which provides the most numerous group of honorary inscriptions of the Imperial period that mention the source of funding of the honour conferred by the polis. The seventy texts from Sparta, all but one referring to privately financed statues, account for more than half of the total epigraphic evidence (125 honorary inscriptions on statue bases and one honorary decree) on which the present research is based, and represent about 40% of all of the Spartan honorary inscriptions of the Roman period for both emperors and non-imperial persons.88 As I have noted above, this “anomaly” must point to an effective peculiarity of Sparta in this specific realm which might have been partly influenced by the traditional Laconian mentality of austerity and straightforwardness. At the same time, it likely reflects as well the more general tendency of Spartan notables of the Imperial period to “advertise” their financial contribution to the functioning of the civic government. Public, sacred and private funds were used to cover the expenses of honorific statues. It is the political bodies and the civic functionaries with specific financial duties that usually took charge of the realisation of the honour when the latter was financed by the polis. Honorary statues paid for with sacred funds were usually set up in a cultic context, namely a sanctuary. In these cases the money used to cover the expense is explicitly defined as sacred (= hieron) or as belonging to the main god of the sanctuary, or it is administered by some specific board of sacred officials (as the hieromnemones of the Epidaurian Asklepieion). As for privately funded honorary statues, instead, in most cases the donor is a relative of the person who was granted the statue. The honouree’s philoi, “colleagues”, fellow-tribesmen, as well as civic magistrates or other notables are also attested as donors, while in only three cases of my sample did the honourees themselves pay for the statues publicly conferred on them. The amount of the disbursed sum is never indicated. A second point worth noting is that out of a total of 126 inscriptions from the cities of mainland Greece that contain indications on the financing of the publicly conferred honour (a statue in all but one of the cases), only twenty-six refer to public (fifteen) or sacred (eleven) funds, while the remaining hundred refer to private funds. On the basis of these figures it can be argued that the use of public (or sacred) funds for this as well as other civic financial burdens was 88  If we consider only the honorary inscriptions for non-imperial persons (just one of the seventy texts refers to an emperor, and this is the only case in which the honorary statue was paid for with public funds), this figure grows a little further.

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usually not publicised because it was taken for granted.89 On the contrary, when the costs of an honorary statue were privately covered by an individual it was of course in the latter’s interest to make explicit that he had paid for the statue out of his own pocket, with the result that most of the epigraphic evidence (c. 79%) concerns cases of private financial contribution to the costs of the honour. As a consequence, it may be argued that in the absence of other indications the costs of the honorary monument were usually covered by public funds. Thirdly, with regard to the recipients of the honours it is worth noting that emperors and other members of the imperial family are represented in the epigraphic evidence for quite a limited portion (twenty-five out of a total of 125 honorary inscriptions = 20%). Moreover, and more important, in two thirds of these cases the costs were covered by public/sacred funds, while I could find only eight honorary statues publicly conferred upon emperors or other members of the imperial family but paid for with private funds (in seven cases by imperial priests or civic magistrates). These figures lead one to argue that the initiative and financial burden of statues for the imperial family were usually assumed by the polis. And this is the reason why emperors are less represented than other recipients in the epigraphic evidence, the latter attesting in its great majority to the use of private funds. The chronological distribution of the epigraphic material seems to indicate an increase of private financing of honorary statues in the Greek cities during the 2nd and 3rd cent. AD, as most of the inscriptions under analysis can be dated to that period. It must, however, be taken into account that this general impression is largely a result of the chronological distribution of the Spartan material, which represents the lion’s share of the overall evidence. In fact, two thirds of the Spartan texts attesting to the private financing of honorary statues belong to the time span from the late 2nd to the middle of the 3rd cent. AD. Taken for granted more general considerations of archaeological ‘visibility’, this situation might effectively hint at a gradual increase in the generosity of the Spartan notables (as well as in their willingness to publicise it), yet it could as well simply reflect a larger diffusion of the portrait statue as public honorific reward in a period (the Severan age) that seems to have been a flourishing one

89  Ma 2013, 248, notes that “the frequent silence about the details of the public financing of honorific monuments might be a choice on the part of certain city-states or political entities”, indicating “a shift away from economic relation to symbolical balance, but also the city’s insouciance about financial matters and hence its own wealth”.

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in the history of Roman Sparta, as confirmed by some conspicuous epigraphic evidence.90 As for the Hellenistic period, the evidence shows a gradual emergence of the practice of private financing of honorary statues in the Greek world from the late 2nd cent. BC, a process which envisaged also forms of “collaboration” between the public and private spheres, namely through the participation of the honourees in the process of public commissioning of the honorary monument, “as collaborators with the commission or as the actual recipient of public monies for the execution of the statue and the monument – monies which they probably could complete out of their own funds”.91 This evolution towards forms of private financing of publicly conferred honorary statues may reflect the great spread and evolution of euergetism during the late Hellenistic period, when this phenomenon came to assume a more lavish and ostentatious character.92 Under the Empire the Greek world “inherited” this situation: private financing is by then a well attested and recognised practice in the bestowal of public honours (in primis the portrait statue), yet at least in the cities of mainland Greece it seems to have remained quantitatively limited, as I have tried to show based on the available evidence.93 One could object that for the Imperial period we have only the honorary inscriptions on statue bases, while we lack almost completely the original decrees that may have contained indications on the financing of the conferred statue. On the other hand, in this regard it must be noted that the honorary decrees of Hellenistic Athens, for example, do not usually specify the source of funding for the statue, while in those cases when the very formulary of the decree may suggest that the expense was supposed to be covered by the honouree himself, it is licit to cast doubt on the effective realisation of the statue, as argued by Perrin-Saminadayar.94 In conclusion, in the light of the previous considerations, based on the available evidence it can be stated that in the cities of mainland Greece during the Imperial period the costs of civic honours were paid for with public funds in 90   Cf. Spawforth 1986; Cartledge & Spawforth 2002, 117–118; see also Spawforth 1984. 91  Ma 2013, 247 (with notes 39–40); see Ma 2013, 243–249, for an overview of the financing of honorific statues in the Hellenistic world (with epigraphic examples). 92   Cf. Gauthier 1985. 93  It is also worth noting here that the epigraphic evidence shows that in most cases the funds were provided not by the honourees themselves but by one of their relatives; see supra. A cursory survey of Imperial honorary inscriptions from Asia Minor has given a similar picture; see supra for Ephesos. 94  Perrin-Saminadayar 2004, 116–117: see supra.

honorary statues in the cities of the Greek mainland

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the majority of cases, and this must hold true especially in those cases when the recipient was the emperor or another member of the imperial family. This fact might hint at a certain degree of financial “ease” by the poleis of Roman Greece. One should also take into account the possibility, however, that in some cases the person who contributed to the costs of a publicly conferred statue decided for some reason not to declare in the attached honorary inscription that he had paid for it. Ultimately, if, on the one hand, the very nature of the evidence at our disposal warns against overestimating the contribution of private individuals to the costs of civic honours in the cities of “old” Greece during the Imperial period, on the other hand the very limited number of texts containing either specific or indirect indications on this matter imposes prudence, at the same time suggesting that we take into account issues of local epigraphic habit, which may have played a certain role. Bibliography Baldassarra D., 2007, “Famiglie aristocratiche a Messene nella prima età imperiale: il contributo dell’epigrafia”, in G. Cresci Marrone and A. Pistellato (eds.), Studi in ricordo di Fulviomario Broilo (Atti del convegno, Venezia, 14–15 ottobre 2005), Padova, 25–62. Burton G.P., 1979, “The Curator Rei Publicae: Towards a Reappraisal”, Chiron 9, 465–488. Camia F., 2007, “I curatores rei publicae nella provincia d’Acaia”, MEFRA 119/2, 409–419. Camia F., 2011a, Theoi Sebastoi. Il culto degli imperatori romani in Grecia (provincia Achaia) nel secondo secolo d.C. (Meletemata 65), Athens. Camia F., 2011b, “Spending on the agones. The financing of festivals in the cities of Roman Greece”, Tyche 26, 41–76. Camodeca G., 1980, “Ricerche sui curatores rei publicae”, in ANRW II.13, 453–534. Cartledge P. and Spawforth A.J.S., 2002, Hellenistic and Roman Sparta. A tale of two cities, London – New York2. Day J., 1942, An economic history of Athens under Roman domination, New York. Deene M., 2012, “Proleptic Honours in Classical Athens? A Short Note on IG II2 212”, ZPE 183, 171–175. Gauthier Ph., 1985, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe–Ier siècle avant J.-C.). Contribution à l’histoire des institutions (BCH Suppl. 12), Paris. Gauthier Ph., 2000, “Le décret de Thessalonique pour Parnassos. L’évergète et la dépense pour sa statue à la basse époque hellénistique”, Tekmeria 5, 39–62. Geagan D.J., 1967, The Athenian Constitution after Sulla (Hesperia Suppl. 12), Princeton. Jacques F., 1983, Les curateurs des cités dans l’Occident Romain de Trajan à Gallien, Paris.

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PART 2 Honorific Communities: Competition and Negotiation

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CHAPTER 5

Le témoignage de Chariton d’Aphrodisias sur la pratique civique des honneurs Sophie Lalanne Le roman de Chariton d’Aphrodisias est généralement considéré comme le plus ancien des romans que l’Antiquité nous ait transmis. Il s’agit d’une fiction en prose et en langue grecque, qui met en scène la fille du célèbre général syracusain Hermocrate, Callirhoé, ainsi que son jeune époux Chairéas. Comme les autres romans grecs qui ont été rédigés par la suite, le récit rapporte la séparation des deux jeunes héros, une longue série d’épreuves qui leur permet de manifester et développer les qualités essentielles à leur condition de jeunes gens bien nés, puis leurs retrouvailles et leur retour dans la cité de leurs pères. Le roman Callirhoé a été composé par un auteur qui se nomme Chariton d’Aphrodisias et qui se dit « avocat du rhéteur Athénagoras » (1.1.1). Selon les plus récentes estimations1, il serait possible de dater la composition du roman entre 41 et 61 ap. J.-C., soit entre le début du règne de Claude, après l'assassinat de Caligula par un certain Cassius Chaerea, et la mort du poète satirique Perse qui recommande, dans une satire brocardant les incultes, de leur donner après déjeuner une « Callirhoé » qui serait non pas le nom d’une courtisane, comme on l’a souvent cru à l’époque moderne, mais le titre du roman de Chariton, alors déjà célèbre2. Le style du roman a en outre été rapproché de celui d’autres auteurs du ier siècle ap. J.-C. comme Philon d’Alexandrie, Flavius Josèphe ou Plutarque3. L’action quant à elle se déroule, comme nous l’avons indiqué, sous la stratégie d’Hermocrate, le général syracusain qui remporta la victoire en 413 av. J.-C. contre les Athéniens, au terme de la célèbre « expédition de Sicile », plusieurs années donc après cette bataille maintes fois célébrée dans le roman, mais avant 407, date de la mort d’Hermocrate qui laissa une fille derrière lui. Il faut préciser que, le plus souvent, les romanciers de langue grecque ne prennent pas la peine de décrire une réalité qui leur est familière. Ils plantent 1  Tilg 2010, “Chariton’s date”, 36–79. 2  Sur Cassius Chaerea « adulescens animi ferox », cf. Tacite, Annales, 1.32. Persius, Satire, 1.134, reste relativement énigmatique : « post prandia Callirhoen do. » 3  Ruiz Montero 1991 ; Hernandez 1994.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_007

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leur décor en quelques mots, ne décrivant que ce dont l’action rend la mention absolument nécessaire, ainsi que ce qui contribue à donner au récit une « couleur locale » ou, au contraire, une teinte exotique. Dans les cités de l’Orient romain où tout le monde sait ce qu’est un théâtre, un port, un temple ou une agora, et où les modèles architecturaux ne sont pas d’une infinie variété, où tout le monde sait également très précisément ce qu’est un esclave, un magistrat, un mariage ou un procès, un mot suffit à faire surgir un monde. À l’inverse, lorsque les romanciers livrent au lecteur de longues ekphraseis, comme c’est le cas d’Achille Tatius ou d’Héliodore, dont la participation au phénomène culturel de la Seconde Sophistique ne fait guère de doute, ces descriptions ne portent jamais sur des faits de la vie quotidienne, des pratiques sociales ou des lieux de la vie civique, mais sur des œuvres d’art, des jardins et des animaux rares. Le réalisme des ekphraseis ne s’attache jamais à décrire une réalité ordinaire. Le roman de Chariton d’Aphrodisias qui, avec celui d’Héliodore, est sans conteste celui qui évoque le plus nettement l’univers de la cité, nous apporte, dans quatre circonstances différentes, un témoignage personnel sur la pratique des honneurs civiques, bien attestée dans les sources épigraphiques de la même époque, en particulier sur les bases inscrites des statues honorifiques qui ornaient les rues et les lieux publics. Notre fil d’Ariane sera donc le relevé analytique des informations délivrées par le roman Callirhoé, en regard du contenu des inscriptions contemporaines4. Après avoir passé en revue rapidement les caractères spécifiques de la représentation de la cité dans le roman de Chariton, nous nous pencherons sur les quatre textes dans lesquels le peuple décerne des honneurs pour étudier l’identité et le statut des honorandi, les bienfaits récompensés, les honneurs décernés et la procédure institutionnelle suivie.

La représentation de la cité dans le roman de Chariton d’Aphrodisias

Pas d’honneurs civiques sans vie civique. Or la cité n’est pas le décor privilégié par les romanciers. L’Orient romain hellénophone, tel qu’il est décrit dans le roman grec, est bien un monde de cités, mais où l’on voyage et où les cités ne sont que des jalons dans le long périple qui mène les héros aux portes de 4  Je tiens ici à remercier les participants du colloque de Tours, en particulier J.-L. Ferrary, H. Pleket et les deux éditeurs de ce volume, A. Heller et O. van Nijf, pour leurs précieuses remarques et suggestions.

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l’oikouménè. Les sanctuaires par exemple sont au moins aussi importants que les cités5. Il est donc rare que les héros s’y attardent6. La plupart du temps, l’action se déroule dans un entre-deux où sévissent pirates, brigands et rebelles (la mer, la Cilicie, la chôra égyptienne) ou dans des royaumes orientaux (la Babylonie, l’Égypte, l’Éthiopie) où les Grecs exilés, privés de points de repère, sont offerts en pâture aux passions insatiables de despotes orientaux. Lorsqu’ils résident dans des cités, l’action est souvent circonscrite au péristyle ou à la salle de banquet d’une maison de ville, ou bien à la chôra environnant la ville. Des cinq romans complets, le roman Callirhoé, le plus ancien chronologiquement, est celui qui campe le plus nettement un décor à proprement parler civique. Dans le roman de Callirhoé, plusieurs cités sont évoquées : Syracuse en premier lieu, patrie des deux jeunes héros, Milet, où Callirhoé est vendue comme esclave puis épousée par l’homme le plus important de toute l’Ionie, mais aussi Athènes, Priène et Tyr. En réalité, seule Syracuse présente les caractéristiques institutionnelles de la vie en cité, les autres cités offrant des images plus stéréotypées. Milet est avant tout la capitale de l’Ionie, et en tant que telle la cité où réside Dionysios, le premier des notables ioniens, le second époux de Callirhoé, et où séjournent également les satrapes de Carie et de Lydie – l’Ionie est alors sous domination perse. L’action se déroule essentiellement dans la propriété de campagne de Dionysios, donnant sur le bord de mer et comprenant un sanctuaire d’Aphrodite. On trouve tout de même quelques mentions de la polis, ainsi que de la foule des Milésiens qui célèbrent en masse le mariage de Dionysios (3.2.10–17), la naissance de son fils (3.8.3–5) et les funérailles de Chairéas (4.4.7–12), mais rien n’indique alors une intervention officielle du dèmos. Il semble plutôt que la foule participe à des événements de la vie privée de Dionysios auxquels celui-ci a souhaité donner une publicité particulière, et à l’occasion desquels il peut faire preuve de générosité envers ses concitoyens. Athènes, quant à elle, est décrite non sans humour comme une ville procédurière où le peuple est trop bavard, l’Aréopage expéditif et les magistrats plus durs que des tyrans, selon l’image empruntée aux Guêpes d’Aristophane. Priène est une cité de taille moyenne où des étrangers ne peuvent passer inaperçus, et Tyr une forteresse à prendre, allusion évidente à la prise de la ville par Alexandre en 332 av. J.-C. À Syracuse en revanche, Hermocrate, en tant que stratège, prend les mesures d’urgence qui s’imposent (3.3.2–3 ; 3.3.8 ; 8.6.2–4) ou fait des propositions qu’il soumet à l’Assemblée (1.5.7 ; 3.4.3 ; 3.4.16–17). C’est de toute évidence le 5  Sur Delphes, cf. Rougemont 1992 et, plus généralement, Lebdiri 2015, 83–120. 6  Sur Athènes dans le roman grec, cf. Oudot 1992.

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dèmos de Syracuse qui prend les décisions dans un régime s’affichant donc comme démocratique. Apparaissent également des bouleutes et un tribunal ad hoc tiré au sort par les magistrats de la cité. Il s’agit donc d’une configuration politique qui nous autorise à reconnaître la pratique civique des honneurs habituellement décernés aux notables de la cité. S’il n’est pas totalement exclu que ce soit également le cas pour la cité de Milet, nous ne disposons pas pour cette cité d’éléments d’information équivalents. Il ne semble donc pas que Chariton ait souhaité donner de la Milet perse l’image d’une cité autonome où les décisions se prennent de manière collective. Nous complèterons ce rapide survol en proposant quelques éléments d’analyse de vocabulaire. La première remarque est que le mot timè, qui évoque le plus souvent l’honneur rendu par la cité à un individu méritant, n’est pas fréquent dans le roman grec et n’apparaît jamais sous la forme plurielle qui est précisément celle qui renvoie le plus souvent à la pratique des honneurs civiques7. La seconde remarque est que lorsque le mot timè revêt une connotation officielle, il désigne généralement une fonction publique, le plus souvent un sacerdoce (chez Achille Tatius, 8.10.6, et surtout chez Héliodore, 1.19.4 ; 1.22.2 ; 1.22.7 ; 7.5.4). Enfin, un nombre limité de cas évoquent explicitement un honneur rendu par la cité à un individu et c’est, sans trop de surprise, uniquement dans le roman de Chariton d’Aphrodisias et à Syracuse, où la structure de la cité est la plus clairement dessinée. Évidemment, il y a quelques difficultés à projeter sur la Syracuse contemporaine d’Hermocrate, donc la cité sicilienne de la deuxième moitié du ve siècle av. J.-C., une pratique politique qui s’est développée considérablement aux époques hellénistique et impériale. Cependant, le fait que Chariton évoque à quatre reprises l’usage des honneurs civiques suffit à rendre compte de l’importance qu’il accorde à cette manifestation de la vie civique, au risque de commettre lui-même une forme d’anachronisme. Il n’est donc pas injustifié d’étudier une pratique que Chariton donne comme soubassement à des épisodes décisifs de son récit, tant que nous ne commettons pas l’imprudence de l’attribuer, sous la forme où elle est évoquée, à la période qu’il décrit, mais bien à celle à laquelle il vécut.

7  La plupart du temps, le terme relève du lexique ordinaire et évoque ce qui est honorable, l’estime, la valeur, la récompense (chez Chariton, par exemple, 3.2.7 ; 4.1.8 ; 5.6.1 ; 5.9.2 ; 7.2.6). Ainsi, le mot n’apparaît qu’en ce sens chez Longus, et seulement dans sa forme verbale, à deux reprises (1.31.2 ; 2.23.4). Des autres significations que le mot timè peut revêtir, le prix de vente d’un esclave est l’une des plus courantes, notamment chez Chariton (1.10.6 ; 1.14.3 ; 1.14.9 ; 2.5.11 ; 5.7.5) et Xénophon d’Éphèse (2.2.5 ; 2.11.9 ; 5.7.9).

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Une autre question qui se pose est la nature du régime politique en vigueur à Syracuse à l’époque d’Hermocrate. Le prestigieux général est présenté par Chariton comme le premier des citoyens et le plus éminent des stratèges de Syracuse dans un régime politique où le peuple est seul maître des décisions qui le concernent. L’action se déroule en effet à Syracuse durant la période où la cité fut régie par des institutions démocratiques, entre les règnes tyranniques de Gélon et ses frères et celui de Denys l’Ancien, donc entre 466 et 406 av. J.-C.8. C’est bien de la fin de cette époque que l’on date le floruit d’Hermocrate, alors chef du parti oligarchique, vainqueur des Athéniens en 413 av. J.-C. et adversaire du démocrate Dioclès qui pourrait bien être caché derrière le nom d’Ariston, deuxième personnage de la cité et père du héros Chairéas. C’est parce qu’il est décrit comme le principal adversaire politique d’Ariston qu’Hermocrate doit être convaincu par le peuple de laisser sa fille épouser le fils de celui-ci. Dans la réalité, la fille d’Hermocrate, Arétè, épousa Denys l’Ancien peu avant que son père décédât et que son époux s’emparât du pouvoir. On voit que Chariton procède sans trop de scrupules à une sorte de condensé historique qui lui permet de tisser en quelques paragraphes la trame de son « histoire d’amour qui s’est déroulée à Syracuse » (1.1.1). Il ne s’agit donc pas pour lui de valoriser un modèle de cité démocratique puisqu’Hermocrate, à qui il donne la prééminence, est précisément le chef du parti aristocratique, mais plutôt d’évoquer un régime dont les principes institutionnels ont servi d’exemple à la plupart des cités grecques à compter de l’époque hellénistique. De manière générale, le régime politique qui régit la cité de Syracuse selon Chariton n’est pas très éloigné de la démocratie telle qu’elle apparaît à travers les témoignages épigraphiques de l’époque impériale9.

Lorsque le peuple de Syracuse décerne des honneurs : les textes disponibles

Quatre extraits du roman de Chariton décrivent précisément la procédure par laquelle le peuple de Syracuse peut décerner des honneurs à l’un de ses citoyens les plus éminents ou à un étranger particulièrement méritant. Il s’agit 8  Rutter 2000 ; Robinson 2000 et 2011. 9  Le régime politique des cités grecques répond sous l’Empire à une définition du terme assez large : « Est démocratique tout régime qui, ni tyrannique ni aristocratique, comporte une Assemblée ouverte à l’ensemble des citoyens et votant les décisions importantes, élit et contrôle les magistrats, et garantit une justice impartiale protégeant les humbles. » Cf. Fernoux 2011, 18 et n. 11.

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dans les trois premiers textes d’honneurs rendus directement ou indirectement à Hermocrate et à sa fille, Callirhoé ; le quatrième texte expose une série de témoignages de gratitude dont bénéficient successivement son gendre Chairéas, puis le meilleur ami de celui-ci, Polycharme, puis les trois cents Grecs qui ont combattu à leurs côtés contre le roi de Perse et se voient offrir la citoyenneté syracusaine. Le premier texte (1.1.11–13) se situe au tout début du roman, peu après que Chairéas et Callirhoé se sont rencontrés et sont tombés amoureux l’un de l’autre. Or les deux pères, Hermocrate et Ariston, sont les deux premiers citoyens de Syracuse et s’opposent sur le terrain politique : le peuple se saisit de l’occasion offerte par une réunion légale de l’Assemblée pour demander à Hermocrate d’accorder sa fille en mariage à Chairéas en dépit de cette inimitié. L’honneur fait au prestigieux stratège consiste donc dans la validation officielle et publique du mariage de sa fille Callirhoé, procédure essentielle dans une cérémonie qui repose sur le témoignage des présents. Le fait sera rappelé et souligné à la fin du roman : « En ce qui concerne le début de ton récit, le peuple le connaît déjà, car il a lui-même sanctionné votre union » (καὶ ὁ δῆμος ἐπίσταται, καὶ γὰρ τὸν γάμον ὑμῶν αὐτὸς ἔζευξε, 8.7.5). Lors de la procession des fiançailles, la cité offre le spectacle d’un corps civique uni, comme en rend compte la nourrice de Callirhoé : « la cité te conduit en procession au mariage » (ἡ πόλις σε νυμφαγωγεῖ, 1.1.12–13). Mais c’est aussi une cité cloisonnée et répartie en différentes catégories d’âge et de sexe, comme c’est le cas généralement dans les romans grecs : les jeunes (οἱ μὲν νέοι) autour de Chairéas, les hommes en charge de fonctions officielles, bouleutes et magistrats (ἡ βουλὴ δὲ καὶ οἱ ἄρχοντες), autour d’Hermocrate, puis les femmes de Syracuse (καὶ αἱ γυναῖκες αἱ Συρακοσίων), sans nul doute les épouses des citoyens, qui, en dépit de leur exclusion de la citoyenneté et malgré l’absence de Callirhoé, prennent leur place dans cette représentation officielle de la cité. Le deuxième texte (1.5.2–1.6.5) se situe immédiatement après la mort apparente de Callirhoé suite à un acte de violence de son jeune époux, Chairéas, rendu féroce par la jalousie, et au procès de celui-ci qui demande pour luimême le châtiment le plus sévère. Contre toute attente, Hermocrate demande aux juges d’acquitter son gendre et d’offrir sans plus tarder une sépulture à sa fille. Le peuple obtempère immédiatement et décide d’offrir à la jeune défunte des funérailles publiques. La pompe somptueuse de ces funérailles est présentée comme un honneur rendu à la défunte (εἰς τιμὴν τῆς νεκρᾶς, 1.6.5), le terme timè étant donc ici d’un usage exceptionnel. Le luxe de la procession est le second élément marquant : lit d’or massif, vêtements et étoffes de prix, or et argent de la dot, cadeaux divers, enfin toute la fortune de Chairéas. Les honneurs rendus à un membre de la famille du premier des citoyens sont à

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la hauteur du rang de celui-ci dans la cité. Nous retiendrons surtout que ces funérailles publiques doivent paraître « royales » (τὴν ἐκκομιδὴν κατασκευάσαι βασιλικήν), notamment par le luxe prodigieux des offrandes funèbres (πλοῦτος ἐνταφίων βασιλικός). La comparaison des funérailles de Callirhoé avec des funérailles héroïques, dans le cadre d’une comparaison avec Ariane endormie (πάντες εἴκαζον αὐτὴν Ἀριάδνῃ καθευδούσῃ)10, est destinée également à élever Hermocrate et sa famille au-dessus des simples citoyens. Le troisième élément est le déroulé de la procession civique qui voit défiler dans l’ordre les cavaliers de Syracuse en grande tenue, les hoplites, le Conseil et le peuple entourant Hermocrate, les femmes de citoyens tout de noir vêtues, les offrandes faites à la morte, puis le lit funèbre porté par les éphèbes et la foule des habitants de la cité de Syracuse. On ne sait pas exactement dans quelle catégorie défile Chairéas, mais il semble que ce soit auprès de sa fortune personnelle, car l’expression plaintive de son intention de faire un holocauste de ses biens en l’honneur de son épouse défunte prend la forme d’un discours indirect libre qui suggère une prise de parole accompagnant le cortège. Dans le troisième texte (3.4.3–3.5.3), Hermocrate demande à ses concitoyens d’envoyer une ambassade officielle recouvrer sa fille (πέμψατε πρεσβείαν ὑπὲρ αὐτῆς, 3.4.16). En effet, les Syracusains ont découvert que Callirhoé s’était réveillée dans son tombeau et avait été enlevée par des pirates. S’étant spontanément rassemblés en masse au bord de la mer, ils sont invités par Hermocrate à se réunir au théâtre pour mener une enquête officielle sur la disparition du corps de Callirhoé et éventuellement juger les criminels (3.4.3). Effectivement, le chef des pirates Théron, responsable de l’enlèvement de Callirhoé ainsi que de sa vente sur la côte ionienne, est arrêté en mer par Chairéas et assez vite convaincu de culpabilité, sur le témoignage à charge d’un simple pêcheur (3.4.5–16). Le peuple décide alors de partir en masse à la recherche de la jeune fille, tandis que les bouleutes se portent presque tous volontaires (3.4.17). Mais c’est Hermocrate qui définit les modalités selon lesquelles sera composée l’ambassade (3.4.17), soit deux représentants du peuple et deux bouleutes (ἀρκοῦσι δὲ πρεσβευταὶ δύο μὲν ἀπὸ τοῦ δήμου, δύο δὲ ἀπὸ τῆς βουλῆς) auxquels s’ajoutera Chairéas, et cela après avoir remercié ses concitoyens pour l’honneur qui lui est fait (τῆς μὲν τιμῆς χάριν ἐπίσταμαι πᾶσιν). Il s’agit là d’une autre occurrence du mot timè au sens d’« honneur » dans le roman de Chariton. La gratification offerte à Hermocrate est alors validée officiellement et l’assemblée levée (3.4.18).

10  Ariane est honorée, à l’époque impériale, comme épouse de Dionysos, et leur couple est souvent décrit comme modèle de l’amour conjugal. Cf. Vatin 2004.

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Dans le quatrième et dernier texte que nous avons retenu (8.7.1–8.8.14), la foule décide de se réunir en Assemblée au théâtre (Ἀθρόον δὲ τὸ πλῆθος ἀνεβόησεν « ἐξίωμεν εἰς τὴν ἐκκλησίαν ») pour écouter le récit des aventures de Chairéas et Callirhoé. De même que le peuple a sanctionné l’union de Chairéas et Callirhoé au début du roman, de même il octroie un caractère officiel et cérémoniel à leurs retrouvailles. Chairéas fait alors au peuple qui l’a mandaté le rapport de son ambassade, rapport dans lequel il dresse la liste de ses exploits (ἔργα μεγάλα) (8.8.8–10). En remerciement de ses services, Chairéas demande ensuite deux sortes différentes d’honneurs pour ses compagnons d’armes. Pour Polycharme, il demande la validation officielle et publique de son mariage avec sa propre sœur et l’octroi d’une part du butin en guise de dot. Si nous ne connaissons pas d’honneur équivalent dans les sources épigraphiques, nous pouvons néanmoins souligner qu’il fait écho au mariage de Chairéas et Callirhoé eux-mêmes au début du roman. Le dèmos accorde volontiers cette faveur au jeune amiral vainqueur (Ἐπευφήμησεν ὁ δῆμος) et décerne l’éloge à son ami fidèle pour avoir « rendu à la cité des services dignes d’Hermocrate et de Chairéas » (8.8.12–13). Puis Chairéas demande l’octroi collectif de la citoyenneté aux trois cents Grecs qu’il a choisis dans l’armée de l’Égyptien et qui ont combattu à ses côtés – pas un n’a péri, semble-t-il, dans les combats, preuve de leur valeur. Les citoyens s’étant prononcés favorablement, les nouveaux citoyens sont aussitôt admis sur les gradins de l’Assemblée (καὶ εὐθὺς ἐκεῖνοι καθίσαντες μέρος ἦσαν τῆς ἐκκλησίας, 8.8.13).

Qui mérite d’être honoré par les Syracusains ?

L’honorandus des premier et troisième textes est Hermocrate. Dans le premier texte, le peuple de Syracuse interpelle directement le premier des stratèges pour le prier de donner son accord au mariage de sa fille, et l’assentiment de celui-ci est analysé par Chariton comme le fruit du patriotisme (φιλόπατρις, 1.1.12)11. Le troisième texte met en scène quant à lui l’envoi officiel d’une ambassade de la cité chargée de ramener Callirhoé à Syracuse. Hermocrate évoque explicitement l’honneur qui lui est ainsi rendu et en remercie ses concitoyens (τῆς μὲν τιμῆς χάριν ἐπίσταμαι πᾶσιν, 3.4.17). Dans le second texte, en revanche, l’identité de la personne honorée est moins évidente. À la fin du texte, les funérailles somptueuses qui sont offertes à Callirhoé sont décrites comme un honneur rendu à la défunte (εἰς τιμὴν τῆς 11  Le terme de « philopatris » est lui-même un titre très courant à l’époque impériale ; il est généralement décerné par acclamation. Cf. Robert 1965, 215.

Le témoignage de Chariton sur la pratique civique des honneurs 157

νεκρᾶς). Cependant, la mention de cette timè est faite incidemment, après la description de la procession, pour annoncer le pillage du tombeau de la jeune femme : « Mais ce qui apparemment était un honneur rendu à la défunte fut le commencement de grands malheurs » (1.6.5). Par ailleurs, rien dans le texte n’évoque ni ne souligne les qualités et les bienfaits que Callirhoé pourrait avoir manifesté envers la cité de Syracuse. Seule sa beauté est évoquée en d’autres occasions, en premier lieu lorsque son père Hermocrate et elle-même sont présentés : « Hermocrate, stratège de Syracuse, le fameux vainqueur des Athéniens, avait une fille, qui s’appelait Callirhoé – une splendeur de jeune fille, le vrai trésor de la Sicile (ἄγαλμα τῆς ὅλης Σικελίας) : sa beauté n’était pas humaine, mais divine […] » (1.1.1–2)12. Certes, sa jeunesse peut expliquer ce silence – Callirhoé est âgée d’une quinzaine d’années – et l’on peut rapprocher sa situation de celle d’Apollonis fille de Proclès, honorée dans un décret de consolation de la cité de Cyzique qui semble devoir être daté du deuxième quart du ier siècle ap. J.-C.13. Apollonis y est honorée « pour la valeur de ses parents et de son mari et pour sa vertu personnelle » (καὶ τὴν ἴδιον αὐτῆς σωφροσύνην), la formule de la dédicace (l. 6) étant répétée à l’identique dans le décret honorifique (l. 56 et 87–88), sans autre précision. Si l’on peut relever le fait que la jeune fille est honorée pour une qualité, la chasteté ou la tempérance (σωφροσύνη), qui est une qualité souvent louée chez les jeunes filles et les femmes mariées, il est à noter qu’y est étroitement associée la valeur (ἀρετή) des membres de sa famille : cette valeur familiale est offerte aux regards de la cité et à la considération publique en un ensemble uni et harmonieux, à la manière de ces groupes familiaux dont la statuaire avait pour fonction d’honorer et de conserver le souvenir. Enfin, la nature même de la procession funèbre, à forte connotation civique et militaire, nous laisse à penser qu’il s’agit aussi bien d’honorer le stratège Hermocrate que sa fille Callirhoé. D’une certaine manière, les honneurs rendus à Hermocrate semblent avoir été étendus à sa fille sans susciter une rhétorique différente de celle qui sied à son père14. C’est ce que suggère le fait que défilent en tête les cavaliers en grande tenue (πρῶτοι μὲν οἱ Συρρακουσίων ἱππεῖς αὐτοῖς ἵπποις κεκοσμημένοι), puis les hoplites portant des marques des trophées 12  Les traductions qui suivent sont celles de G. Molinié dans l’édition des Belles Lettres, collection des Universités de France, Paris, 1989. Voir plus récemment Brethes 2016.. 13  Sur cette inscription et sur son commentaire, cf. Schwertheim 1978 ; Sève 1979 ; Ehrhardt 2008 ; et l’article de C. Kuhn dans le présent volume. 14   Cf. C. Kuhn dans le présent volume, sur le fait que les femmes honorées ne le sont pas différemment des hommes pour lesquels a été conçue la pratique même des honneurs civiques.

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élevés par Hermocrate (ὁπλῖται φέροντες σημεῖα τῶν Ἑρμοκράτους τροπαίων), puis le corps civique, entouré des bouleutes, formant la garde personnelle du stratège (εἶτα ἡ βουλὴ καὶ ἐν μέσῳ ὁ δῆμος, πάντες Ἑρμοκράτην δορυφοροῦντες), les étoffes prélevées sur le butin pris aux Athéniens (ἐσθήτων κάλλος καὶ κόσμος (συνέπεμψε δὲ Ἑρμοκράτης πολλὰ ἐκ τῶν λαφύρων)), enfin le lit funèbre porté par les éphèbes de la cité (Ἔφερον δὲ τὴν κλίνην οἱ Συρακοσίων ἔφηβοι)15. Dans le décret de consolation de Cyzique en l’honneur d’Apollonis, qui peut là aussi nous servir d’élément de comparaison, les corps représentant la cité sont, dans l’ordre, « les prytanes en charge, les magistrats éponymes, les enfants, les éphèbes, les citoyens et tous les hommes libres de la cité, de même que les jeunes filles, les citoyennes et les autres femmes libres habitant la cité » (l. 42–47). Le caractère mélangé de la procession, ouverte aux enfants, aux jeunes filles, aux étrangers et aux étrangères, est assez caractéristique de la pompe funèbre d’une jeune fille à peine entrée dans sa vie de femme mariée. Les éléments civiques n’y sont pas fortement soulignés. Au contraire, Hermocrate et sa fille sont étroitement associés dans un honneur civique qui valorise essentiellement les qualités de stratège du père. Dans le quatrième texte, ce sont Chairéas, Callirhoé, Polycharme et trois cents mercenaires grecs qui étaient à la solde de l’Égyptien, donc étrangers à la cité de Syracuse, qui sont honorés par la cité assemblée et augmentée du nombre des épouses de citoyens (8.7.1). Le mot timè n’apparaît pas, mais la procédure est assez claire. Chairéas et Callirhoé sont d’abord l’objet d’un éloge public, Chairéas de la part des hommes siégeant au théâtre, Callirhoé de la part des femmes, puis tous deux ensemble de la part de la foule tout entière (8.7.2). Callirhoé est donc honorée une fois de plus aux côtés de son kurios qui n’est plus alors son père mais son époux. Ensuite, Chairéas se voit offrir l’honneur de raconter publiquement ses exploits au théâtre devant toute la cité, tandis que Callirhoé est allée se reposer (8.7.3). En effet, ce récit de Chairéas, qui est encouragé par une longue prise de parole d’Hermocrate et qui prend d’abord la forme d’un rapport d’ambassade, tourne sur la fin, à partir du moment où l’orateur annonce la narration de ses hauts faits (ἔργα μεγάλα), à l’auto-célébration : « Tyr était imprenable ; je l’ai conquise ; nommé amiral, j’ai battu sur la mer le Grand Roi et occupé Arados, où le Roi avait installé à l’écart la reine et tous ces trésors que vous avez vus. J’aurais pu rendre l’Égyptien maître de toute l’Asie, s’il n’avait été tué au combat, en mon absence. Enfin, je vous ai acquis l’amitié du Grand Roi […]. Pour ma part, j’ai mené ici les plus braves des Grecs et les 15  Les habitués du gymnase jouent un rôle important depuis l’époque hellénistique tardive dans l’organisation des cortèges funéraires offerts en guise d’honneurs posthumes. Cf. Chankowski 2010, 225.

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volontaires égyptiens. Il viendra d’Ionie une autre flotte qui vous sera amicale : elle sera conduite par le petit-fils d’Hermocrate. » (8.8.8–10.) Ce récit composé de faits d’armes et de succès diplomatiques est rapporté par leur auteur d’une manière si flatteuse et si péremptoire qu’il ne manque pas de faire penser aux Res gestae Divi Augusti par lesquelles Auguste fit lui-même connaître la liste de ses hauts faits (8.8.8–10). Il est en tout cas accueilli par des prières du peuple (εὐχαὶ) qui marque ainsi son approbation, et immédiatement suivi de la part de Chairéas d’une demande de remerciements publics envers Polycharme. Après avoir été honoré par la cité à la demande d’Hermocrate, Chairéas propose donc au peuple de reporter une part de sa reconnaissance sur son fidèle Patrocle. Polycharme reçoit donc aussi un éloge public et obtient pour gratification supplémentaire d’être marié à la sœur de Chairéas lors de noces publiques. Ces honneurs lui sont décernés pour avoir rendu à la cité des « bienfaits dignes d’Hermocrate et de Chairéas » (Tὴν πατρίδα εὐηργέτηκας ἀξίως Ἑρμοκράτους καὶ Χαιρέου, 8.8.13). Les trois cents mercenaires grecs qui ont combattu à leurs côtés dans la guerre qui a opposé l’Égypte à la Perse obtiennent ensuite collectivement la citoyenneté syracusaine. Aussitôt la proposition adoptée et le décret rédigé (8.8.14), les trois cents hommes sont admis à siéger dans les rangs de l’Assemblée. Aussi bien Polycharme dans la formule ci-dessus (ἀξίως) que les trois cents mercenaires grecs (ἄξιοι μεθ᾽ ἡμῶν πολιτεύεσθαι·, 8.8.14) sont dits axioi, donc dignes de la cité qui les honore. Ces honneurs, qui sont proposés à chaque fois par Chairéas, paraissent aussi comme des honneurs indirects qui sont faits au jeune homme pour récompense de sa victoire navale sur le roi de Perse. Comme l’indique la formule ci-dessus, qui met sur le même plan Hermocrate et son gendre en dépit du jeune âge de ce dernier et de son absence de légitimité à exercer une fonction officielle, il est important pour l’équilibre du roman que Chairéas soit réintroduit dans la cité avec le statut de digne successeur d’Hermocrate. C’est un schéma récurrent du roman grec que de mettre en scène cette passation de pouvoir entre les hommes d’âge mûr (pères, beaux-pères, figures tutélaires) et les jeunes héros16. Il est intéressant de souligner que les bienfaits récompensés dans le roman de Chariton d’Aphrodisias sont exclusivement des exploits militaires, à l’exception éventuellement des funérailles de Callirhoé, si l’on y voit la reconnaissance d’un mérite personnel, et de son éloge final. En effet, les honorandi ne sont jamais loués dans les romans pour leur générosité de bienfaiteurs ou pour l’exercice d’une magistrature, mais uniquement pour leurs faits d’armes. Lorsqu’Hermocrate se voit presser par le peuple d’offrir sa fille en mariage au fils de son adversaire politique, Ariston, il est dit explicitement que ce mariage 16  Lalanne 2006, 118–122, 156–159.

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sera considéré comme le plus beau « trophée » (τοῦτο πρῶτον τῶν τροπαίων) de celui qui est interpellé par le peuple comme « grand stratège » (μέγας στρατηγός) et qualifié par le romancier de « bon patriote » (ἀνὴρ δὲ φιλόπατρις). C’est donc en remerciement des exploits guerriers qu’il a accomplis pour la cité de Syracuse lors de sa victoire sur les Athéniens dans la guerre du Péloponnèse que le stratège est honoré par le peuple d’une cérémonie de mariage public pour sa fille unique. La victoire de 413 est en effet évoquée à de multiples reprises dans le roman17. Les noces de Chairéas et Callirhoé sont elles-mêmes alors comparées à la célébration d’une victoire militaire (1.1.13). Le deuxième honneur qui est conféré à Hermocrate, à savoir les funérailles publiques de sa fille, n’est pas explicitement rattaché à sa victoire passée, mais le défilé des soldats de Syracuse (cavaliers, hoplites, éphèbes) et le transport des trophées de guerre et des étoffes prélevées sur le butin pris aux Athéniens peuvent le laisser penser. Dans le troisième texte (3.4.3–3.5.3), c’est en souvenir toujours de ses victoires sur les Athéniens (δέομαι δὲ ὑμῶν, ἄνδρες Συρακόσιοι, μνησθέντας στρατηγίας τῆς ἐμῆς καὶ τροπαίων ἀποδοῦναί μοι τὴν χάριν εἰς τὴν θυγατέρα, 3.4.16) qu’Hermocrate demande à ses concitoyens d’envoyer une ambassade officielle recouvrer sa fille (πέμψατε πρεσβείαν ὑπὲρ αὐτῆς). Par ailleurs, le choix de la trière amirale, « portant encore les signes de la victoire » (τὴν τριήρηv τὴν στρατηγικήν, ἔχουσαν ἔτι τὰ σημεῖα τῆς νίκης, 3.5.3), pour mener l’expédition destinée à ramener Callirhoé, offre l’occasion d’un nouveau rappel des exploits militaires pour lesquels est honoré l’illustre stratège18. Lorsque Chairéas et ses compagnons sont les récipiendaires des honneurs conférés par le peuple de Syracuse, il s’agit toujours de les remercier et de les féliciter pour leur victoire contre le roi de Perse. La gloire de ce combat semble rejaillir sur la cité tout entière, alors même que Chairéas et Polycharme ont combattu, en mercenaires bénévoles, pour l’Égyptien révolté contre la domination perse et que les trois cents Grecs ont été rémunérés pour leurs services. Encore une fois, la comparaison est établie avec la victoire des Syracusains sur les Athéniens en 413 av. J.-C. Fait curieux, la victoire de Chairéas n’est jamais comparée à une bataille qui se serait déroulée au cours des guerres médiques. On peut comprendre que Chariton n’ait pas souhaité célébrer une

17   Cf. pour les références explicites, 1.1.1, 1.11.2, 2.6.3, 3.10.8, 5.8.8, 6.7.10, 7.2.3, 7.5.8. 18  L’épisode peut évoquer également l’envoi par les Athéniens de la « Salaminienne » qui était chargée de porter les messages officiels, et qui fut envoyée pour arrêter Alcibiade alors qu’il commandait l’expédition de Sicile (Th., 6.41 et 6.53). Autre rappel discret de la célèbre victoire d’Hermocrate…

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bataille navale qui aurait pu rehausser la gloire des Athéniens que le romancier semble peu apprécier par ailleurs, mais pourquoi ne pas évoquer les Thermopyles ? Enfin, l’événement que constituent les retrouvailles de Chairéas et Callirhoé suivi de leur retour à Syracuse, et qui donne lieu à la quatrième manifestation d’octroi d’honneurs civiques, est encore l’occasion de célébrer les exploits militaires du jeune homme. En effet, le dèmos remercie les dieux et leur rend grâce en comparant ce jour à celui de la victoire que Chairéas vient de remporter sur le Grand Roi (καὶ χάριν ἠπίστατο μᾶλλον ὑπὲρ τῆς ἡμέρας ταύτης ἢ τῆς τῶν ἐπινικίων, 8.7.2). Sans bénéficier encore du titre et de la fonction de stratège, Chairéas s’est comporté en amiral et a fait le meilleur usage du commandement militaire que lui avait conféré l’Égyptien : prise de Tyr, victoire navale sur le roi de Perse, prise d’un butin plus considérable que le trésor des Athéniens, acquisition de nouveaux alliés pour Syracuse (les trois cents mercenaires, des volontaires égyptiens et les Ioniens). Comme nous l’avons suggéré, le lustre de sa victoire retombe sur la cité tout entière. De même, Polycharme est récompensé pour des « bienfaits dignes d’Hermocrate et de Chairéas » qui ne peuvent être que le renfort apporté à Chairéas sur le champ de bataille (en plus du soutien psychologique permanent qu’il a apporté à son ami, mais qui ne peut faire l’objet d’une procédure d’octroi d’honneurs civiques), ainsi que les trois cents soldats grecs qui sont gratifiés de la citoyenneté syracusaine et les nombreux soldats égyptiens qui ont suivi Chairéas à Syracuse et qui, sans être admis dans la citoyenneté, sont dotés par lui de lots de terre à cultiver et sont donc installés sur le territoire même de la cité (8.8.14). Est-ce à dire qu’ils travailleront pour son compte sans posséder la terre qu’ils cultiveront, ou bien faut-il comprendre qu’ils sont dotés par Chairéas du droit de posséder la terre de la cité, privilège d’enktèsis que la cité n’a pas validé ? Quoi qu’il en soit, l’exclusivité militaire qui se dégage de cette analyse des honneurs civiques peut s’expliquer par le fait que, tout en souhaitant mettre l’accent sur l’histoire d’amour de Chairéas et Callirhoé, le roman de Chariton réserve à la guerre une place éminente. Elle forme en effet dans tous les romans grecs l’horizon culturel dans lequel doivent évoluer les héros19 et, dans le cas de Callirhoé, elle accentue la dimension civique du cadre de l’action. Ajoutons à cela le fait que la guerre se prête certainement mieux au développement d’une intrigue romanesque que les actes d’évergétisme ou que le financement d’une fête, pourtant plus souvent évoqués dans les inscriptions des ier–iie siècles ap. J.-C. 19  Lalanne 2006, 125–128. Ce statut de la guerre dans le roman grec n’est cependant pas sans ambiguïté, la figure du soldat combattant s’effaçant en partie derrière celle du soldat rentrant dans sa patrie.

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Quels types d’honneurs ?

Nous avons vu que les honneurs pouvaient être décernés de manière individuelle ou collective. Le premier cas est le plus fréquent. Le second est un cas ordinaire d’honneur conféré à un notable auquel l’un des membres les plus proches de sa famille est associé, dans le cas d’Hermocrate sa fille unique, dans le cas de Chairéas son épouse. Relevons ici que ces honneurs adressés aux proches de notables ne sont pas rares à l’époque impériale20. La nature des honneurs est très variée : funérailles publiques, cortège, fête civique, ambassade officielle de la cité embarquée sur une trière sacrée, éloge public, octroi collectif de la citoyenneté, auquel s’ajoute l’honneur romanesque par excellence que sont les noces publiques. Dans tous les cas, il s’agit de donner un caractère public et civique à un événement de la vie privée du premier des notables. C’est par cette publicité que, dans le roman de Chariton, le citoyen honoré est supposé éprouver l’ampleur de la gratitude de ses concitoyens pour son ardeur à servir sa cité. Concernant les noces publiques, nous disposons d’une inscription, datée entre 2 av. J.-C. et 2 ap. J.-C., dans laquelle un notable honoré par sa cité, Kléanax de Kymè, est remercié pour avoir, « célébrant les noces (γάμοι) de sa fille, [offert] un repas à la population (πλᾶθος)21 ». Il s’agit donc ici aussi pour les citoyens de Kymè de souligner la publicité volontairement donnée par un notable à un acte de sa vie privée. Cependant, dans ce cas précis, la publicité du mariage est accompagnée d’un acte d’évergésie consistant à offrir un banquet, tandis que, dans le roman de Chariton, si l’évergétisme n’est évidemment pas exclu, le caractère public et officiel de la cérémonie est plutôt la marque d’un honneur conféré par la cité au notable qu’est Hermocrate. Doit-on voir là la représentation idéale d’une cité qui, loin d’être redevable à ses élites de leurs actes de générosité, accorde généreusement titres et honneurs ? Les funérailles de Callirhoé offrent un exemple intéressant d’honneur rendu à une toute jeune femme. Comme nous l’avons souligné précédemment, il est frappant de constater que les corps civiques représentés dans la procession sont destinés à représenter la cité avec la dignité qui sied à la fille d’un stratège éminent. Assez différente de la procession décrite dans le décret de consolation de Cyzique en l’honneur de la jeune Apollonis, la procession qui accompagne le corps de Callirhoé suit l’ordre d’une procession religieuse, en tout cas celle des Panathénées telle qu’on peut la voir décrite sur la frise

20   Cf. l’article de G. Frija dans le présent volume, concernant les familles des gouverneurs. 21  Hodot 1982, 166–167 pour le texte grec et sa traduction.

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ionique du Parthénon22. On y retrouve les mêmes corps constitués et le même ordre rituel : hoplites, magistrats, femmes, offrandes, cavaliers. Cependant, les offrandes funéraires remplacent dans le roman de Chariton le bétail destiné au sacrifice et les cavaliers ouvrent la marche au lieu de la fermer ; à la fin de la procession défile en effet la foule des Syracusains. Il n’est pas exclu que Chariton ait souhaité rendre hommage à une œuvre d’art bien connue de tous à son époque, mais il n’est pas anodin qu’il fasse une fois de plus référence à la cité des Athéniens, vaincue par Hermocrate. Deux autres types d’honneurs méritent un commentaire particulier. Tout d’abord, nous évoquerons le magnifique tombeau offert à Callirhoé (1.6.5). Il ne semble pas que celui-ci fasse l’objet d’un traitement particulier de la part de la cité. Les tombeaux étaient généralement situés en un lieu bien choisi sur un terrain appartenant à la famille ou dont la famille faisait alors l’acquisition23. À la différence d’Apollonis (l. 49–50) qui obtient de la cité « le droit d’être enterrée dans les tombeaux de famille de son mari qui se trouvent sur le grand port », donc en ville, ce qui est la marque d’un honneur exceptionnel, c’est Hermocrate qui choisit l’emplacement du tombeau de sa fille, tombeau de sa propre famille situé sur un promontoire en bord de mer, visible de loin par tous les Syracusains. Ce type d’emplacement n’est pas un cas particulier24. Les concitoyens d’Hermocrate auraient pu préférer un emplacement plus prestigieux, sur le port ou à l’entrée de la ville25, mais celui-ci aurait été moins intéressant pour la suite de l’action, fondée sur le pillage du tombeau par des pirates et l’enlèvement de Callirhoé réveillée de son sommeil léthargique. On relèvera surtout le fait que Callirhoé n’est pas enterrée dans le caveau familial de son mari, comme Apollonis, mais de son père, ce qui peut éventuellement s’expliquer par le fait que Chairéas a été la cause de son décès. En revanche, l’exécution du chef des pirates responsable de son enlèvement, Théron, semble inclus dans l’honneur accordé au stratège par le peuple de Syracuse : le pirate est crucifié devant le tombeau de Callirhoé. « Du haut de sa croix, il voyait la 22  Pour d’autres parallèles, cf. Rife 1999, 73–78. Aucune procession n’est aussi proche de la description que donne Chariton que celle qu’expose la frise des Panathénées. 23  Rife 1999, 103. 24  Rife 1999, 100, citant les exemples de nombreux sophistes, comme Polémon de Smyrne, qui furent enterrés en bord de mer, ainsi que plusieurs personnages de romans grecs. 25  C’est l’emplacement que choisit pour sa part Dionysios, à Milet, pour le cénotaphe de Chairéas (4.1.5–6). Le tombeau magnifique, que Callirhoé fait construire sur un modèle tout à fait identique au sien à Syracuse, est élevé sur un promontoire qui permet de le voir de loin et fait face en quelque sorte à celui de l’héroïne. Cette fois encore, il s’agit d’une décision émanant d’un particulier mais, nous l’avons vu, c’est toujours le cas chez Chariton en ce qui concerne la cité de Milet.

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mer sur laquelle il avait emporté, telle une captive, la fille d’Hermocrate, la jeune femme que ne purent prendre même les Athéniens. » (3.4.18). La formule, dont le lyrisme n’a d’égal que l’emphase rhétorique, suggère par un raccourci plaisant que le pirate Théron a commis un crime aussi sombre qu’a été éclatante la victoire navale d’Hermocrate et que son châtiment est décidé par le peuple pour en faire l’antithèse des honneurs décernés au stratège. Arrêtons-nous ensuite sur l’éloge public de Chairéas, Callirhoé et Polycharme. L’éloge public de Polycharme revêt une forme relativement attendue26, bien qu’en partie transposée dans le registre de la relation personnelle : « Polycharme, homme irréprochable, ami fidèle, le dèmos te témoigne sa reconnaissance. Tu as rendu à la cité des bienfaits dignes d’Hermocrate et de Chairéas » (ἐπευφήμησεν ὁ δῆμος « ἀγαθῷ ἀνδρὶ Πολυχάρμῳ, φίλῳ πιστῷ, ὁ δῆμός σοι χάριν ἐπίσταται. Tὴν πατρίδα εὐηργέτηκας ἀξίως Ἑρμοκράτους καὶ Χαιρέου », 8.8.13). En revanche, l’éloge du couple formé par Chairéas et Callirhoé est plus original, car il s’adresse à chacun des deux héros séparément avant d’associer d’une manière très habituelle la jeune femme à son époux (8.7.2). Le récit public de ses exploits par Chairéas lui-même, qui débute pourtant comme un rapport d’ambassade27, se termine en auto-célébration (8.7.3–8.8.11), mais il est demandé par le peuple qui témoigne ensuite de sa satisfaction par l’expression d’un enthousiasme bruyant. Nous disposons de peu d’informations concernant le financement des honneurs évoqués dans le roman de Chariton. Précisons que les questions économiques et financières n’intéressent nullement les romanciers qui les éludent presque systématiquement. Ainsi, il est impossible de dire à qui incombe la charge financière que représentent les noces de Chairéas et Callirhoé. Qui finance le cortège civique ? Qui assume la charge d’organiser la fête somptueuse au cours de laquelle la cité et le plèthos accompagnent les fiancés en procession jusqu’à leur nouvelle demeure ? La ville, nous dit Chariton, est emplie de chants d’hyménée, les rues de couronnes et de flambeaux, l’entrée des maisons ruisselle de vins et d’onguents (1.1.13). Le resserrement du focus depuis l’ensemble de la ville jusqu’à l’entrée des maisons particulières suggère que la fête est célébrée à tous les niveaux de la communauté civique et qu’elle est prise en charge également à chacun de ces niveaux, civique, vicinal et domestique. Pour ce qui est de la fête dans sa dimension civique, il est probable qu’Hermocrate la prend à sa charge en tant que stratège et premier citoyen, mais cela reste une hypothèse, confortée cependant par l’exemple du prytane Kléanax de Kymè 26  Sur le fait que des descriptions élogieuses précédaient généralement les acclamations décernant l’honneur, cf. Pont 2009, 198–199. 27  Sur les rapports d’ambassade au peuple, cf. Fernoux 2011, 269, 271 et 274.

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qui, à l’occasion du mariage de sa fille, offre un banquet public28. Le financement des funérailles de Callirhoé est à peine plus explicite. Il n’est pas question de sacrifice ni de banquet, mais seulement d’une procession officielle. Les offrandes funèbres sont constituées, quant à elles, de la dot de Callirhoé, des parts de butin rapportées par Hermocrate (sa part personnelle probablement), des présents des parents et des amis, puis de toute la fortune de Chairéas qu’il destine à un grand holocauste expiatoire (1.6.4). Le lit funèbre fait d’or massif n’ayant pas été évoqué plus tôt, notamment lors de la décision de la cité d’offrir à la jeune fille des funérailles officielles, on peut supposer qu’il a été réalisé aux frais d’Hermocrate. Le financement de l’expédition navale destinée à ramener Callirhoé à Syracuse ne fait l’objet d’aucune indication précise, même lorsque les bouleutes se proposent d’y participer. En effet, les ambassades pouvaient être prises en charge tantôt par les cités, tantôt par des bienfaiteurs29. Mais l’affrètement de la « fameuse trière amirale » (3.5.2–3) semble être pour la cité une manière de prendre à sa charge une part du coût de l’ambassade. En effet, le choix de cette embarcation est destiné, nous dit Chariton, à donner un caractère officiel à l’ambassade et à « renforcer le prestige de la délégation ». Nous apprenons dans le dernier passage que Chairéas ajoute à l’octroi de la citoyenneté aux trois cents mercenaires le don d’un talent à chacun d’entre eux, ce qui représente une somme absolument considérable30, équivalente à 6 000 deniers, tandis qu’Hermocrate offre à chaque soldat égyptien présent à Syracuse (et dont le nombre n’est pas stipulé) un lot de terre à cultiver, pris très certainement sur ses propres domaines. Ces deux dons nous informent à tout le moins sur le niveau de richesse qu’un auteur comme Chariton, secrétaire d’un avocat célèbre, imaginait être celui des premiers citoyens d’une grande cité comme Syracuse.

Quelles sont les procédures suivies ?

En ce qui concerne les procédures, le roman de Chariton ne s’éloigne guère du témoignage des inscriptions de la même époque. Le peuple se rassemble en deux lieux essentiellement : le théâtre d’abord, où siège l’Assemblée lors de ses réunions régulières (texte 1), mais aussi lorsqu’elle se réunit de sa propre 28  Cf. ci-dessus n. 20. 29  Zuiderhoek 2009, respectivement p. 39 et 76, concernant précisément les ambassades auprès des gouverneurs et des empereurs. 30  Cette somme est à mettre en parallèle avec les distributions en argent étudiées par Zuiderhoek 2009, 100–101, dans une table qui distingue différents types de bénéficiaires.

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initiative (textes 3 et 4), l’agora ensuite, où se réunit le tribunal tiré au sort par les magistrats (texte 2). Ces deux lieux sont bien identifiés comme les lieux de réunion principaux de la communauté civique à l’époque impériale : Généralement lors des réunions du peuple au théâtre deux éléments se conjuguent : un aspect institutionnel, moins rigoureux peut-être dans ses procédures qu’à l’époque hellénistique, et une attente d’information et de décision en période de crise ou lorsque celle-ci est résolue. Le théâtre est dédié à la communication entre les différentes composantes de la cité ; la simple rumeur suffit à y faire accourir spontanément les foules, pour s’informer, acclamer les bienfaiteurs, réclamer en leur honneur des funérailles publiques31. À côté du théâtre, « centre névralgique de la communauté civique »32, l’agora devrait apparaître comme un lieu signifiant une « ouverture de la cité sur l’extérieur », un « lieu où se croisent citoyens et non-citoyens33 ». Mais il n’en est rien dans le roman de Chariton (texte 2). Au contraire, l’agora permet de limiter strictement l’auditoire aux magistrats, aux juges et au public composé de tous les citoyens de Syracuse, excluant les femmes et le plèthos qui n’apparaîtront que dans un deuxième temps, au sein du cortège funèbre conduisant Callirhoé au tombeau. Quant à la procédure généralement décrite par Chariton, elle implique que l’honneur peut être octroyé à la demande de l’honorandus lui-même, à la demande d’un autre citoyen ou bien sur proposition du peuple. Le premier cas de figure est illustré par les funérailles de Callirhoé et par l’envoi d’une ambassade pour la retrouver (textes 2 et 3). Hermocrate fait la proposition auprès du dèmos assistant à l’agora au procès de Chairéas, donc dans un cadre institutionnel détourné de sa fonction première. Après avoir demandé l’acquittement de Chairéas, Hermocrate demande au peuple réuni d’accomplir rapidement les rites funèbres en l’honneur de sa fille (1.5.7). Nous apprenons que cette faveur lui a été accordée lorsque Chariton décrit le luxe des funérailles qui sont alors célébrées (1.6.2), mais une ellipse sépare les deux passages : aucune indication n’est donnée quant à la procédure institutionnelle suivie. Une comparaison avec les funérailles d’Apollonis nous autorise cependant à apporter deux éléments d’information et à risquer peut-être une hypothèse. D’une part, elle nous permet de mesurer l’importance de l’honneur décerné 31  Pont 2010, 112–115 sur le théâtre, part. 114–115 et n. 16 et 17. 32  Pont 2010, 112. 33  Pont 2010, 75–77 sur l’agora plèthousa.

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à Hermocrate et à Callirhoé34. Même s’il ne semble pas s’agir dans le cas de Callirhoé d’un enterrement intra muros, puisque son tombeau sera l’antique tombeau familial dressé sur une falaise en bord de mer35, en un lieu certainement proche des murailles de la cité mais accessible aux pirates et proche de la plage, l’honneur de funérailles publiques est assez rare et précieux pour être souligné. D’autre part, à la différence des honneurs offerts à Apollonis qui lui sont décernés sur l’initiative du peuple et par acclamation, Callirhoé est honorée sur la proposition de son père. En réalité, le texte étant peu précis à ce sujet, on pourrait comprendre également qu’Hermocrate ait demandé au peuple de ne pas différer plus longtemps par le déroulement de l’enquête le moment d’ensevelir sa fille et que le peuple ait alors proposé d’offrir à la jeune femme des honneurs hors du commun, comme ceux qui pouvaient être décernés aux plus hautes familles de la cité. Le troisième texte, décrivant l’envoi de l’ambassade, est beaucoup plus circonstancié. Cette fois-ci encore, c’est Hermocrate qui est à l’origine de la faveur qui lui est faite et c’est à l’occasion d’une enquête publique. Le peuple des citoyens de Syracuse est en effet réuni au théâtre, toutes classes confondues, comme l’atteste la présence d’un pêcheur au milieu de l’assistance, de même que leurs épouses – « Même les femmes siégèrent à cette assemblée », écrit Chariton (Ἐκείνην τὴν ἐκκλησίαν ἀνήγαγον καὶ γυναῖκες, 3.4.4) –, pour juger du sort du pirate Théron qui a été arrêté en mer alors qu’il voguait à la dérive sur un bateau chargé des nombreuses offrandes déposées dans le tombeau de Callirhoé. Chairéas fait le récit de cette découverte, refusant en signe de deuil de monter à la tribune pour témoigner, ce qui atteste qu’une tribune était dressée au théâtre pour permettre la tenue des débats de l’Ecclésia. Puis Théron est torturé dans le théâtre même où il avoue son forfait (3.4.12), et le peuple vote à son encontre une sentence de mort (Θήρωνι μὲν οὖν θανάτου ψῆφος ἠνέχθη, 3.4.15). Hermocrate propose alors d’exécuter la sentence à la suite d’un court débat qui l’oppose à Chairéas (qui souhaite, pour sa part, poursuivre l’épreuve de la torture pour obtenir du pirate plus de renseignements), et demande à ses concitoyens qu’ils fassent rechercher sa fille. Il invoque le mérite de sa stratégie et de ses victoires pour susciter la reconnaissance du peuple interpellé au moyen de l’apostrophe habituelle (3.4.16) : « Je vous demande, citoyens de Syracuse, de vous rappeler ma stratégie et de me témoigner maintenant, à propos de ma fille, votre reconnaissance pour tant de victoires » (δέομαι δὲ ὑμῶν, ἄνδρες Συρακόσιοι, μνησθέντας στρατηγίας τῆς ἐμῆς καὶ τροπαίων ἀποδοῦναί μοι τὴν χάριν εἰς τὴν θυγατέρα, 3.4.16.). Les Syracusains décident alors par acclamation 34  Cf. C. Kuhn dans le présent volume. 35  Rife 1999, 96–102.

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d’embarquer tous ensemble (ἔτι λέγοντος ὁ δῆμος ἀνεβόησε « πάντες πλεύσωμεν », 3.4.17). C’est dans un deuxième temps, lorsque presque tous les bouleutes se seront également proposés pour faire partie de l’expédition, qu’Hermocrate définira les règles selon lesquelles sera composée l’ambassade, non sans avoir remercié ses concitoyens pour l’honneur (timè) qui lui a été fait : l’ambassade comportera deux délégués pris parmi le dèmos et deux autres choisis dans la boulè, auxquels s’ajoutera Chairéas. La proposition est ensuite acceptée par le peuple et la décision ratifiée officiellement, probablement par la rédaction d’un décret (Ἔδοξε ταῦτα καὶ ἐκυρώθη, 3.4.18) et l’un des magistrats présents, sans doute Hermocrate mais le sujet du verbe n’est pas spécifié, dissout l’assemblée (διέλυσέ τε ἐπὶ τούτοις τὴν ἐκκλησίαν). Enfin, Théron est conduit au supplice de la crucifixion. L’Assemblée qui ratifie l’envoi de cette ambassade est en fait la continuation d’une assemblée convoquée par Hermocrate pour mener une enquête officielle sur la disparition du corps de Callirhoé dans son tombeau et pour juger le chef des pirates Théron (3.4.3). La décision d’envoyer une ambassade n’était donc pas inscrite à l’ordre du jour initial, lui-même fixé en toute hâte par Hermocrate, « homme de commandement et d’expérience » (3.4.3), et s’impose spontanément à l’issue de la condamnation de Théron36. Que l’Assemblée soit l’organe de décision convenant à l’envoi d’une ambassade est bien attesté37. Dans un seul cas, il arrive qu’un citoyen soit à l’origine des honneurs décernés par le peuple à un autre citoyen. Il s’agit du passage où Chairéas fait la proposition d’honorer Polycharme et les mercenaires grecs qui ont combattu à ses côtés. Il décrit très précisément les honneurs qui pourraient leur être rendus, à Polycharme un éloge public et des noces officielles avec sa propre sœur (honneur dont le caractère romanesque emprunte évidemment son modèle à ses propres noces), et à ses trois cents compagnons d’armes l’octroi collectif de la citoyenneté, honneur dont il faut relever ici la rareté et le caractère exceptionnel, que ce soit à titre individuel38 ou collectif39. Dans le cas qui nous 36  Sur le pouvoir d’initiative de l’Assemblée quant aux questions qui l’intéressent, cf. Fernoux 2011, 191–192. 37   Cf. Fernoux 2011, 266–271. C’est en effet une prérogative du peuple qu’à partir du iie siècle ap. J.-C. un certain nombre de grands notables commencent à s’arroger, et sur laquelle les empereurs finiront par légiférer pour en limiter les coûts. 38  Oliver 2007. 39  Les rares cas recensés par les sources épigraphiques d’octroi collectif de la citoyenneté concernent des groupes d’individus originaires de cités bénéficiant d’accords d’isopolitie. Cet honneur attribué à des compagnons d’armes au titre de leurs prouesses guerrières est davantage du ressort de la fantaisie romanesque que de la réalité des cités grecques d’époque impériale.

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occupe, la citoyenneté est immédiatement effective, ce que signifie clairement l’accueil des trois cents nouveaux citoyens sur les sièges de l’Assemblée40. Elle est entièrement du ressort de la volonté populaire. Le peuple enfin peut être à l’origine de la proposition d’honorer un citoyen. Le premier texte en est le meilleur exemple. À l’occasion d’une réunion régulière de son assemblée (1.1.11), le dèmos fait lui-même la proposition d’organiser les noces officielles et publiques de Chairéas et Callirhoé dont Hermocrate désapprouve personnellement le projet. De cette assemblée dont Éros est le « meneur », nous dit Chariton (ἧς ὁ Ἔρως ἦν δημαγωγός), sort une issue favorable (1.1.12) : « En bon patriote, Hermocrate ne put s’opposer à la démarche de sa cité » (Ἀνὴρ δὲ φιλόπατρις Ἐρμοκράτης ἀντειπεῖν οὐκ ἠδυνήθη τῇ πόλει δεομένῃ). Cette fois, c’est Hermocrate qui sanctionne la décision du peuple en donnant son accord et le peuple se précipite hors du théâtre pour organiser les festivités. Tous les cas de figure sont donc possibles, que la proposition émane du peuple ou d’un ou plusieurs citoyens, y compris l’honorandus lui-même. Comme il se doit dans un régime démocratique, tout citoyen peut proposer que soient décernés des honneurs à un individu particulièrement méritant. Ces honneurs sont généralement décernés par acclamation, ce que traduit dans le roman de Chariton l’utilisation du verbe βοάω (1.1.11 ; 3.4.17 ; 8.7.1 ; 8.8.13), comme dans l’expression πάλιν ὁ δῆμος ἐπεβόησεν (8.8.13), et dans un cas celle du verbe ἐπευφημέω destiné peut-être à éviter la répétition (8.8.13). L’acclamation est une manière bien attestée pour le dèmos de décerner des honneurs depuis l’époque hellénistique, qu’il s’agisse de simples citoyens, de grands bienfaiteurs, de gouverneurs ou d’empereurs41. Elle permet à Chariton, comme aux cités qui faisaient graver le contenu ou la simple mention de décrets honorifiques, de souligner le caractère d’universalité de cette décision prise par le dèmos dans son ensemble ainsi que la pression exercée par la liesse populaire42. Cependant, à plusieurs reprises, l’acclamation doit être ratifiée et confirmée par un acte officiel émanant des institutions de la cité. Lors du procès de Chairéas d’abord, le peuple présent sur l’agora pour assister aux débats est touché par l’accusation que le jeune homme porte contre lui-même et « [se détourne] de la morte pour pleurer le vivant » (1.5.6). Ce sont cependant les juges, tirés au sort le jour même par les magistrats (1.5.2), qui portent la sentence d’acquittement (Οἱ μὲν οὖν δικασταὶ τὴν ἀπολύουσαν ψῆφον ἔθεσαν, 40  Dans ce cas précis, la citoyenneté n’est pas seulement potentielle. Cf. Gauthier 1985, 150, et l’introduction d’A. Heller et A.-V. Pont dans Heller, Pont 2012, part. 11. 41  Pont 2009, 198–202 ; Fernoux 2011, 134–147. 42   Cf. C. Kuhn dans le présent volume.

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1.6.1)43. Dans le cas de l’envoi de l’ambassade sur une décision de l’Ecclèsia réunie au théâtre (texte 3), la décision est ratifiée officiellement (3.4.18) puis l’assemblée dissoute, sans doute par Hermocrate lui-même bien que Chariton n’indique pas clairement le sujet de l’action (Ἔδοξε ταῦτα καὶ ἐκυρώθη, διέλυσέ τε ἐπὶ τούτοις τὴν ἐκκλησίαν). Enfin, la décision d’accorder la citoyenneté aux trois cents mercenaires grecs de l’Égyptien qui ont combattu aux côtés de Chairéas est bien prise par le peuple par acclamation, mais cette décision qui sanctionne explicitement leur mérite doit être suivie d’un vote (πάλιν ὁ δῆμος ἐπεβόησεν· « ἄξιοι μεθ᾽ ἡμῶν πολιτεύεσθαι· χειροτονείσθω ταῦτα. », 8.8.14), ainsi que de la rédaction d’un décret (ψήφισμα ἐγράφη). L’honneur décerné implique notamment que soit dressée et inscrite une liste de noms ou politographie44. S’ensuit l’accueil immédiat des nouveaux citoyens dans les rangs de l’Assemblée (καὶ εὐθὺς ἐκεῖνοι καθίσαντες μέρος ἦσαν τῆς ἐκκλησίας). Si l’acte consistant à accorder collectivement la citoyenneté à trois cents Grecs d’origines diverses revêt un caractère tout à fait exceptionnel, relevant de la création romanesque, il suit toutefois une procédure régulière et ne se dispense pas des formalités nécessaires dans ce genre de gratification officielle45. Élément intéressant, au cours de ces procédures d’octroi d’honneurs civiques, Chariton évoque le dèmos et le plèthos comme deux entités séparées46. Alors que le premier terme désigne le corps civique de Syracuse, le second recouvre la foule des Syracusains qui se réunit dans la ville, à l’agora, en bord de mer, au port ou dans la nécropole, pour accompagner chaque événement important de la vie privée de la première famille de la cité, celle d’Hermocrate et de Callirhoé. Ainsi, seul le dèmos est réuni en Assemblée régulière au début du roman (texte 1) lorsque se prend la décision de marier les deux jeunes héros (1.1.11) ; c’est lui également qui assiste au procès de Chairéas à l’agora (1.5.3) et lui très certainement qui compose le tribunal tiré au sort par les magistrats (1.5.2). Dans les deux cas, le plèthos se joint ensuite au dèmos pour participer à la mise en œuvre de la décision prise par le peuple. Si le dèmos accompagne les deux jeunes époux vers leur nouveau domicile (1.1.12–13), plus tard, lorsque 43  Sur le fonctionnement de la justice dans le roman de Chariton, cf. Karabélias 1990 ; Schwartz 1998, chapitre 2, « Chariton : Trials in the Greek City », 39–71. 44  Nous connaissons un certain nombre de politographies, pour l’époque hellénistique surtout, comme la politographie de Pharsale (IG IX.2, 234) ou celles du Delphinion de Milet et d’Ilion étudiées par Brulé 1990. Cf Savalli 1985. 45  Oliver 2007. 46  Pour une étude de ces notions à l’époque classique, principalement dans la Constitution des Athéniens d’Aristote, cf. Ruzé 1984, part. 259–263 ; Keaney 1992, chapitre 16, « Δήμος, πλῆθος and πόλις », 156–166 ; Ober 2001, 332–339 ; Ober 2009, 11, part. n. 14 et 15.

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le cortège est rompu et que Callirhoé s’avance vers la foule, ce n’est plus le dèmos qu’elle a devant elle mais le plèthos (ἐπεὶ δὲ προῆλθεν εἰς τὸ δημόσιον, θάμβος ὅλον τὸ πλῆθος κατέλαβεν, 1.1.16). De même, à l’occasion de la procession civique qui accompagne ses funérailles (texte 2), c’est la foule des Syracusains qui clôt la marche (καὶ ἐπηκολούθει τὸ πλῆθος, 1.6.5). Une fois de plus au dèmos s’adjoint le plèthos, mais dans un deuxième temps, dans un groupe séparé et en seconde place. On voit clairement dans ces deux exemples qu’il s’agit là de deux acteurs différents de la vie publique, le plèthos incluant les épouses de citoyens – étrangers domiciliés à Syracuse, étrangers de passage et esclaves ne sont jamais mentionnés. Précisons que chez Chariton, le terme plèthos ne semble pas revêtir un sens péjoratif comme c’est généralement le cas dans les sources littéraires47. Les troisième et quatrième textes introduisent une nouveauté, la participation des femmes, c’est-à-dire des épouses de citoyens, au rassemblement du peuple, ce qui explique l’emploi du terme plèthos pour désigner la foule qui accompagne le dèmos du bord de la mer au théâtre, puis du théâtre au tombeau de Callirhoé (texte 3). Il est délicat d’établir le statut de ces assemblées spontanées élargies aux femmes de citoyens : attestation d’une réalité gommée par les déclarations officielles que nous ont transmises les inscriptions ou fantaisie romanesque ? Lorsque l’Ecclésia est convoquée par Hermocrate pour mener une enquête sur la disparition du corps de Callirhoé (texte 3), celle-ci est réunie au théâtre, ce qui est conforme aux pratiques habituelles, mais les femmes y siègent aussi bien que les hommes, nous dit Chariton (ἐκείνην τὴν ἐκκλησίαν ἂν ἤγαγον καὶ γυναῖκες, 3.4.4). Le romancier livre cette indication sans donner l’impression de s’en étonner, mais le fait même qu’il précise le fait indique son caractère à tout le moins particulier, sinon exceptionnel. Il lui offre ainsi l’occasion de préciser que « le théâtre était déjà plein » (καὶ ἤδη μεστὸν ἦν τὸ θέατρον), renforçant le sentiment d’une immense sympathie populaire pour le couple des jeunes héros issu des premières familles de la cité. Il faut rappeler que la foule s’était au préalable massée au bord de la mer, devant le tombeau vide (3.4.1), alertée par la rumeur qui se hâte de propager les nouvelles extraordinaires, et que c’est probablement la même foule qui a suivi ensuite le peuple au théâtre. Cependant, la procédure suivie, ainsi que les agents intervenant 47  H. Fernoux remarque en effet un décalage entre les textes littéraires, qui s’appuient sur une conception élitiste du plèthos comme d’une « masse versatile qu’il importe de mater » et qui est héritée des auteurs du ive siècle av. J.-C., et les documents épigraphiques qui le présentent plutôt comme la « communauté unanime des citoyens ». Cf. Fernoux 2011, 124–129. Chariton est donc plus proche du langage des inscriptions que de celui d’un Dion de Pruse, par exemple.

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au cours de l’enquête (magistrats, esclaves publics, bouleutes) sont conformes aux réalités de l’époque impériale attestées par les inscriptions48, et si Chairéas et le pirate Théron adressent directement à la foule leur récit, c’est bien aux citoyens que s’adresse Hermocrate (« ἄνδρες Συρακόσιοι », 3.4.16) et c’est le dèmos qui répond à sa sollicitation (Ἔτι λέγοντος ὁ δῆμος ἀνεβόησε). Cette réduction du public au cercle des seuls citoyens pourrait nous conduire à supposer que les femmes de citoyens siègent à l’Assemblée, mais sans avoir le droit de voter, notamment sur la condamnation de Théron (Θήρωνι μὲν οὖν θανάτου ψῆφος ἠνέχθη, 3.4.15). Les femmes participent-elles cependant aux acclamations, et donc à la prise de décision ? Il est impossible de le déduire de ce passage, mais le quatrième texte apporte une précision importante à ce sujet, même s’il introduit un certain flottement dans la distinction faite habituellement entre dèmos et plèthos par Chariton. Dans ce texte, en effet, il est précisé qu’« un cri massif monta de la foule : « À l’Assemblée, nous le requérons ! » (Ἀθρόον δὲ τὸ πλῆθος ἀνεβόησεν « ἐξίωμεν εἰς τὴν ἐκκλησίαν· », 8.7.1). Or, d’un point de vue strictement institutionnel, le plèthos ne devrait pouvoir appeler qu’à une réunion au théâtre, et non à l’Assemblée. Mais il arrive alors que les hommes et les femmes remplissent le théâtre (ἐπληρώθη τὸ θέατρον ἀνδρῶν τε καὶ γυναικῶν, 8.7.1) et que « toutes et tous », dans cet ordre précisément, exigent par acclamation que Callirhoé se présente aux côtés de Chairéas (πᾶσαι καὶ πάντες ἐπεβόησαν). Il apparaît donc manifeste que, dans le monde de Chariton, les femmes libres, sans doute épouses de citoyens, peuvent participer aux acclamations. Dans la suite du texte décrivant l’octroi de la citoyenneté aux trois cents mercenaires grecs, Chariton livre une précision intéressante. Il nous dit en effet qu’après avoir été honorés de cette faveur que nous savons exceptionnelle, les nouveaux citoyens sont aussitôt admis sur les gradins de l’Assemblée (καὶ εὐθὺς ἐκεῖνοι καθίσαντες μέρος ἦσαν τῆς ἐκκλησίας, 8.8.14). L’utilisation du mot Ecclésia ici, et non du théatron où siège la foule (Ἕως δὲ ἦν τὸ πλῆθος ἐν τῷ θεάτρῳ, 8.8.15), suggère qu’il pourrait y avoir une division hiérarchique de l’espace entre les bouleutes siégeant dans les premiers rangs du théâtre – certains d’entre eux, honorés de la proédrie, trônant sur des sièges sculptés au milieu du tout premier rang, comme en témoignent aujourd’hui encore les vestiges archéologiques des théâtres d’époque hellénistique et romaine –, les citoyens, siégeant ensemble dans la partie basse de l’hémicycle et accueillant parmi eux 48  Pont 2010, 113–114, qui souligne également le fait que « cet épisode décrit des pratiques habituelles en marquant ce qui sort de l’ordinaire : normalement les femmes ne se réunissent pas à l’assemblée ».

Le témoignage de Chariton sur la pratique civique des honneurs 173

les nouveaux citoyens, et les épouses de citoyens assises plus haut (peut-être avec d’autres catégories sociales composant le plèthos)49. Cela expliquerait qu’il soit relativement facile pour un orateur de s’adresser aux seuls citoyens, ou pour les citoyens de s’exprimer indépendamment du plèthos. C’est du moins ce que laisse à penser un passage comme celui où le plèthos se lamente en apprenant la servitude à laquelle a été réduit Chairéas à l’occasion de l’une de ses mésaventures (θρῆνον ἐξέρρηξεν ἐπὶ τούτοις τὸ πλῆθος, 8.8.2), et où le dèmos réclame par acclamation qu’il poursuive son récit (Ὁ δὲ δῆμος ἐξεβόησε · « Λέγε πάντα. »). Ce cloisonnement de l’espace serait assez conforme à ce qui apparaît dans les processions civiques où la notion de hiérarchie des catégories civiques s’affirme avec autant de vigueur que celle de l’unité de la cité. Il est impossible, en l’état de nos connaissances, d’établir avec certitude que les femmes pouvaient assister, voire participer, à certaines réunions de l’Assemblée. Il reste que, les romanciers s’appuyant toujours sur le vraisemblable pour bâtir leurs intrigues et manifestant généralement des opinions socialement conservatrices, il est improbable que Chariton ait inventé de toutes pièces une situation qui aurait paru scandaleuse à ses lecteurs si elle n’avait pas eu quelque réalité à son époque. On a bien cru pendant longtemps que les femmes n’étaient pas autorisées à assister aux représentations théâtrales données à Athènes au ve siècle av. J.-C., jusqu’à ce que cette affirmation ait été invalidée50. Cependant, cette participation féminine pourrait n’être survenue que dans certains cas particuliers où la foule se réunissait spontanément au théâtre, par exemple ceux où les délibérations impliquaient la famille d’un magistrat, mais aussi dans tous les cas où la communauté civique, femmes comprises, se sentait concernée. Certains textes attestent de manière sporadique, et dans des circonstances particulières, d’une telle participation des femmes à une réunion de l’Ecclèsia au théâtre51. Celle-ci devait être possible lorsque

49  Fernoux 2011, 93–95. H. Fernoux précise que les assemblées pouvaient s’ouvrir à d’autres catégories que les citoyens adultes votants et évoque les enfants. Il ne cite cependant pas les femmes. 50  Andrisano 2007. 51  A.-V. Pont relève le fait que de vieilles femmes sont amenées au théâtre dans les Actes apocryphes de Jean datés du iie siècle (A.Io 31–32) et P. Thonemann a étudié, dans un article récent sur lequel O. Van Nijf a bien voulu attirer mon attention, une assemblée de femmes d’Akmoneia en Phrygie réunie autour de 6/7 ap. J.-C. pour accorder des honneurs à une prêtresse du nom de Tatia. Il semble cependant que ce type d’assemblée féminine soit resté un cas isolé. Cf. Thoneman 2010.

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l’assemblée était large et spontanée52, puisque nos sources distinguent ces assemblées des assemblées légales53. Enfin, pour en terminer avec les procédures suivies, et comme en attestent les décrets que nous ont conservés les inscriptions d’époque hellénistique et impériale, toute décision validée pouvait être suivie d’une ou plusieurs dispositions particulières. Nous en avons quelques exemples dans le roman de Chariton. Ainsi, quelque temps après qu’il a été décidé par le dèmos d’envoyer une ambassade à la recherche de Callirhoé (texte 3), sont choisis le moment adéquat pour embarquer, en plein hiver finalement, contre toute règle de prudence mais à la demande pressante de Chairéas (3.5.1), et le navire qui convoiera l’ambassade de la cité, c’est-à-dire la trière amirale (3.5.3) qui a vu la victoire d’Hermocrate sur les Athéniens et qui revêt depuis lors un caractère officiel, et peut-être sacré, équivalent à la Paralienne ou à la Salaminienne à Athènes54. À la toute fin du roman également (texte 4), l’insigne honneur décerné par le peuple aux trois cents mercenaires grecs, à savoir l’octroi de la citoyenneté syracusaine, est complété par des récompenses d’ordre privé relevant de la générosité de Chairéas et d’Hermocrate : le premier offre un talent à chacun des trois cents nouveaux citoyens, tandis que le second attribue un lot de terre à chacun des soldats égyptiens qui ont accompagné son gendre en Sicile et l’ont accompagné jusqu’à la victoire. Cette procédure rappelle que des dispositions particulières, relevant du contrôle de la cité ou de la générosité privée, pouvaient suivre l’énoncé de la décision elle-même.

52  Pour d’autres exemples de ce type, cf. Pont 2010, 112–114, qui plaide d’ailleurs également en faveur d’une vraisemblance du roman de Chariton : « La cohérence interne du roman recommande que le récit paraisse vraisemblable ; aussi les récits de ces trois réunions du peuple au théâtre de Syracuse, qui scandent le roman (à l’ouverture, avant le départ de Chéréas, à la fin) doivent-ils paraître réalistes au lecteur de la fin du ier s. ou du début du iie s., sans quoi le roman perd son intérêt. » 53   Cf. le témoignage de Chariton sur une nomimos Ecclèsia (1.1.11), expression en vigueur à l’époque impériale. Cf. Pont 2010, 113. On peut citer également le récit rapportant la séance de l’assemblée du peuple d’Éphèse se réunissant pour comprendre l’émeute des orfèvres contre Paul de Tarse (Actes 19.23–40). Le greffier de l’Assemblée rappelle aux citoyens que s’ils souhaitent un procès, ils doivent s’adresser aux proconsuls, et que s’il est question d’autres affaires, il est possible de réunir une assemblée légale, ce que n’est pas l’assemblée en cours. 54  Notons que c’est précisément la Salaminienne qui fut envoyée par les Athéniens pour arrêter Alcibiade alors qu’il commandait l’expédition de Sicile. Il s’agit là d’un clin d’œil historique de Chariton destiné aux lecteurs attentifs.

Le témoignage de Chariton sur la pratique civique des honneurs 175

Il ressort du témoignage de Chariton d’Aphrodisias que la décision d’honorer un citoyen ou un étranger est toujours prise par le dèmos, réuni au théâtre ou éventuellement à l’agora, et qu’elle est adoptée par acclamation. Ce témoignage met donc une fois de plus en évidence le rôle du dèmos dans la cité grecque d’époque impériale. La proposition d’honorer un citoyen peut être faite par un autre citoyen, par l’honorandus lui-même ou par le peuple. Les assemblées peuvent être régulières ou spontanées. Dans ce dernier cas, elles rassemblent l’ensemble du plèthos et les épouses des citoyens (peut-être toutes les femmes libres) peuvent y assister, voire y participer par leurs acclamations. Il est possible qu’alors une certaine disposition de la foule sur les gradins du théâtre, éloignant progressivement de la tribune ceux dont le statut civique est en quelque sorte moins élevé, permette de distinguer les magistrats et les bouleutes, puis les hommes formant le peuple des citoyens, sans considération de classe toutefois, puis les épouses de citoyens. Dans certains cas, comme l’envoi d’une ambassade ou l’octroi de la citoyenneté, la décision est suivie d’un acte permettant de lui donner force de loi, comme un vote ou l’adoption d’un décret. Dans la totalité de ces textes, et contrairement à l’impression générale qui se dégage du roman et qui fait la part belle aux premières familles de la cité, on observe un certain équilibre des pouvoirs entre d’un côté Hermocrate, Callirhoé et Chairéas, représentants les plus illustres de la classe des notables, et de l’autre le peuple, qui conserve toutes ses prérogatives dans un régime que Chariton présente volontiers comme démocratique. L’élément le plus nouveau est l’implication de la cité aux différentes étapes de la vie familiale des élites ou, pour le dire autrement, la publicité donnée par les notables à certains événements de leur vie privée, essentiellement ceux qui mettent en jeu leur descendance. Ces mêmes événements sont l’occasion d’une implication des épouses de citoyens qui prennent alors toute leur place dans une communauté civique élargie. Il faut rappeler à ce sujet que Callirhoé est la fille unique d’Hermocrate et que l’attention que lui porte cette « cité élargie » dépend en grande partie de son statut particulier dans la filiation de l’illustre stratège, issu de l’une des familles les plus nobles de la cité. Après tout, Chariton comptant lui-même parmi les notables de sa cité d’Aphrodisias, mais, en tant que « secrétaire de rhéteur », dans une sorte de deuxième cercle constitué des petits notables et de ceux qui fréquentent le cercle des grands notables, c’est un point de vue assez original sur la vie civique que son roman nous délivre, un point de vue qui n’est peut-être pas exempt d’une part d’idéalisation, mais qui atteste d’un mode de pensée qui mérite d’être étudié plus avant.

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Annexe 5.1 : Les honneurs civiques dans le roman de Chariton

Référence

Honorandus

Institution décernant les Procédure d’octroi honneurs

Texte 1 1.1.11–13

Hermocrate, stratège de Syracuse

– le dèmos de Syracuse réuni en Ecclèsia régulière – lieu de réunion : le théâtre

– demande émanant du peuple par acclamation – accord du stratège Hermocrate – dissolution de l’Assemblée

Texte 2 1.5.2–1.6.5

Callirhoé et Hermocrate

– le dèmos de Syracuse – lieu de réunion : l’agora

Texte 3 3.4.3–3.5.3

Hermocrate

– le dèmos convoqué par Hermocrate à une assemblée en vue d’une enquête officielle sur la mort de sa fille Callirhoé – lieu de réunion : le théâtre – les femmes siègent également au théâtre

– proposition d’Hermocrate auprès du dèmos assistant au procès de Chairéas – les juges (tirés au sort par les magistrats) acquittent Chairéas à la demande d’Hermocrate – le peuple (pantes) se lamente – Hermocrate obtient d’accomplir rapidement les rites funèbres – condamnation à mort du pirate Théron – proposition d’Hermocrate d’exécuter la sentence et de faire rechercher sa fille (contre la proposition de Chairéas) – Hermocrate invoque le mérite de sa stratégie et de ses victoires pour susciter la reconnaissance du peuple – décision par acclamation du peuple de Syracuse d’envoyer une ambassade

Le témoignage de Chariton sur la pratique civique des honneurs 177

Financement

Honneurs décernés

– les noces officielles et publiques de Callirhoé, fille d’Hermocrate – un cortège civique : jeunes citoyens, Conseil et magistrats, femmes de citoyens – une fête civique somptueuse à laquelle participe le plèthos – des chants d’hyménée, couronnes et flambeaux, vins et onguents – les funérailles publiques de – offrandes funèbres Callirhoé constituées de la dot – un cortège funèbre où défile la cité de Callirhoé, des butins constitués par Hermocrate, en procession : cavaliers de Syracuse, des présents des parents hoplites portant des trophées, Boulè, dèmos, femmes de citoyens, offrandes et amis (dont Chairéas) funèbres, lit funèbre porté par des et d’un lit en or massif éphèbes, plèthos – tombeau – un tombeau magnifique près de la appartenant à mer (timè) Hermocrate – ambassade financée par – ambassade officielle de la cité pour chercher Callirhoé Hermocrate ? – proposition de tout le dèmos et – trière amirale affrétée de la plupart des bouleutes de prendre par la cité part à l’ambassade (timè) – Théron, accompagné par le plèthos, crucifié devant le tombeau de Callirhoé   ? – envoi de la trière amirale non précisé

Bienfait récompensé

la victoire d’Hermocrate sur les Athéniens en 413 av. J.-C   ? Hermocrate est appelé « philopatris »

la victoire d’Hermocrate sur les Athéniens en 413 av. J.-C.   ?

l’exercice de la stratégie et les victoires d’Hermocrate

178

Lalanne

(cont.) Référence

Honorandus

Texte 4 – Chairéas 8.7.1–8.8.14 et Callirhoé

Institution décernant les Procédure d’octroi honneurs

– participation du plèthos, qui suit le dèmos du bord de mer au théâtre, puis au tombeau de Callirhoé

– proposition d’Hermocrate sur la constitution de l’ambassade : deux délégués pris parmi le dèmos, deux dans la Boulè, et Chairéas – ratification officielle de la décision par l’Ecclèsia – dissolution de l’Ecclèsia – dispositions particulières (saison, trière amirale de Syracuse)

– le dèmos réuni sur sa propre initiative et par acclamation pour former une Ecclèsia – lieu de réunion : le théâtre – les femmes siègent également au théâtre

– toutes et tous convoquent Chairéas et Callirhoé par acclamation – le dèmos rend grâce aux dieux – acclamation de Chairéas par les hommes et de Callirhoé par les femmes, de tous deux par la foule entière – le dèmos demande à Chairéas de faire le rapport de son ambassade – le dèmos adresse aux dieux de nouvelles prières – proposition de Chairéas – sanction du peuple par acclamation – proposition de Chairéas – sanction favorable du peuple par acclamation – rédaction d’un décret – accueil immédiat des nouveaux citoyens dans les rangs de l’Assemblée – disposition particulière : don d’un lot de terre à chaque soldat égyptien

– Polycharme – le dèmos – lieu de réunion : le théâtre – le dèmos réuni au – les trois théâtre cents mercenaires grecs

Le témoignage de Chariton sur la pratique civique des honneurs 179

Financement

– dot constituée d’une part du butin pris au roi de Perse – don de Chairéas d’un talent à chacun – don d’Hermocrate

Honneurs décernés

Bienfait récompensé

– éloges de Chairéas et Callirhoé – rapport public d’ambassade de Chairéas qui tourne à l’autocélébration

– ambassade couronnée de succès – exploits militaires : prise de Tyr ; victoire navale sur le Grand Roi ; prise d’un butin plus considérable que le trésor des Athéniens ; acquisition de nouveaux alliés

– éloge public du dèmos – noces officielles et publiques avec la sœur de Chairéas – octroi collectif de la citoyenneté syracusaine

– « des services dignes d’Hermocrate et de Chairéas » – combat aux côtés de Chairéas victorieux

180

Lalanne

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CHAPTER 6

Un-civic Benefactions?

Gifts to Non-citizens and Civic Honours in the Greek Cities of the Roman East Arjan Zuiderhoek 1 Elite public generosity played a crucial role in Greek polis society, and for various reasons. To begin with, its competitive character ensured that intra-elite rivalries in the polis could play out in a way beneficial to the civic community: games, theatre shows, festivals, distributions and so forth were much to be preferred to stasis. Also, and perhaps even more crucially, public gift-giving by wealthy citizens provided the Greek poleis with a means to reconcile an ideology of basic political equality of all adult male citizens with actually existing socio-economic and status differentiation. The public exchange of gifts for honours between the benefactor and the grateful citizenry had the paradoxical double effect of ritually re-asserting both the validity of the egalitarian ideal – by making the rich citizen share his wealth with his fellow citizens – and of legitimating actually existing differences of wealth and political power, since it ensured that high status and socio-political power were only achieved by individuals who through their public generosity had explicitly shown to have the collective interest at heart. That is what the honorific inscriptions imply when they refer to the honorand’s eunoia pros ton demon.1 A third aspect of civic public generosity, linked to the one previously mentioned, is arguably that through its operation, it symbolically circumscribed the civic community. Acts of civic munificence were rituals of inclusion (and by implication, of exclusion). From late Classical times well into the later Roman empire, urban elite benefactors mostly gave to their fellow-citizens, and this euergetic behaviour reveals a broader social vision, one which Peter 1  In general terms, these remarks can be applied to elite public gifts in the Classical as well as the post-Classical polis, i.e. to the liturgy-system of Classical Athens as well as to the euergetism of Hellenistic and Roman-era civic benefactors. See Ober 1989, 226–233 on liturgies and charis in Athens, also Wilson 2000; on euergetism see Veyne 1976; Gauthier 1985; Zuiderhoek 2009 (which focuses on the Greek city in the Roman imperial period). Domingo Gygax 2013 offers a historical overview of elite gift-giving in the Archaic, Classical and Hellenistic polis.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_008

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Brown has aptly described as “the civic model of society”. The rich saw themselves as members of a community of citizens, and it was their city and their fellow-citizens who were entitled to their generosity in the first place. Charity to the poor and socially marginalised, who often lacked citizenship, was not a classical virtue, it was a Judeo-Christian ideal, which, according to Brown, only came to dominate civic society in the post-Constantinian Christian Roman city, in which bishop and clergy assumed an ever more powerful position.2 So far so good, perhaps, yet there is a problem. The neat image of “the civic model” just sketched appears to be undermined, in part at least, by a range of honorific inscriptions from cities across the later Hellenistic and Roman East in which explicit reference is made to gifts by elite benefactors to categories of individuals that certainly did not belong to the citizen-community, e.g. (resident) foreigners, freedmen, and sometimes even slaves.3 If indeed the circle of recipients of elite munificence reflects an ideal version of the civic community, what then do these gifts tell us about prevailing notions of civic society? Could, and indeed, should we read them as signs of an erosion of the ideal of polis citizenship and of the civic model of society? Before we consider this question any further, we should take a look at the details. The recipient non-citizen groups mentioned in the honorific inscriptions concerned are, as said, mostly various categories of foreigners and, occasionally, freedmen and/or slaves. Among the foreigners, the groups most frequently attested are so-called paroikoi and katoikoi, that is, permanent residents of the city and/or its territory without citizenship.4 In the Hellenistic and Roman East, particularly in Asia Minor, the terms paroikoi and katoikoi were often used to refer to resident native populations living within the territory (chora) of a 2  Brown 2002, see now also Brown 2012. The contrast between the two “social visions” can be overdrawn, note e.g. the interesting exploration of pagan almsgiving in Parkin 2006. 3  Strubbe 2001, 29 refers to some forty instances dating to Hellenistic times, and some fifty from the Roman imperial period, excluding the inscriptions listing the benefactions of the priests of Zeus Panamaros and Hera at Stratonikeia, whose munificence also often included non-citizen groups (see briefly below). Strubbe’s paper, which is devoted entirely to gifts to non-citizens, is an important contribution to the study of this type of munificence and I am much indebted to his detailed discussion. See now also Beck 2015, with lists of relevant texts at 391–426. 4  Strubbe 2001, 29. Some examples: for paroikoi see e.g. SEG 32, 1243 = Merkelbach 1983 (Kyme, 2 BC-2 AD); IG VII, 2712 (Akraiphia [Boiotia], after AD 37), SEG 38, 1462, ll. 26–27 (Oinoanda, AD 124–5/126); IGR III, 800, 801 (Sillyon). For katoikoi, e.g. McCabe, Priene 32, 33, 104 = I.Priene 112, 113, 118 (all 1st cent. BC; often paroikoi are included as well); I.Prusias 17 (distinction between tois enkekrimenois, i.e. full citizens, and tois ten agroikian katoikousin). Note also Balland 1981, no. 67 for inclusion of metoikoi.

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Zuiderhoek

polis, but paroikoi, it seems, may also refer to resident aliens more generally, whether living in town or country.5 Other, less frequently attested terms used for resident foreigners in these texts are epidemountes, metechontes tou aleimmatos (“those who partake [with the citizens] in anointing”, that is, who go to the gymnasium as the citizens do) or metechontes ton koinon (“those who share in the common affairs”).6 Distinct groups of resident aliens, identified by some common characteristic, might also be mentioned as recipients, such as those owning property in the polis (ektemenoi – a privilege, since generally only citizens of a polis could legally hold property in that polis or its territory) or the Rhomaioi or “Romans”, which refers to resident Italians and/or Romans.7 In addition, we find among those benefitted also foreigners temporarily present in the city, referred to as xenoi or parepidemountes xenoi, probably often traders or businessmen.8 Freedmen, who in Greek poleis received the status of metoikos rather than citizen, as was common among the Romans, technically also counted as resident aliens, but in some inscriptions they are mentioned apart from other groups of foreigners, which renders their status somewhat ambiguous.9 A number of texts, finally, even mention slaves (douloi) as recipients of elite munificence.10 A few points deserve notice. First, the gifts concerned are mostly distributions of food (grain, sacrificial meat), money or olive oil (for use in the gymnasium) or public meals to which various groups are invited at the benefactor’s expense.11 Second, these benefactions mostly seem to take place in a festive context, that is, during a local festival or during religious feasts.12 Third, generally, the gifts are not targeted to non-citizen groups per se, but to the citizens and various non-citizen groups simultaneously, that is, the citizenry is included in the distributions or banquets together with the non-citizen groups.13 Thus at Kyme in Aiolis the prytanis Kleanax on several occasions held public 5  On paroikoi, see Gagliardi 2009/2010. For katoikoi as explicitly differentiated from the politai (citizens) see the discussion in Schuler 1998, 37, 195–196. 6  Strubbe 2001, 30. 7  See IG VII, 2712 (ektemenoi). For resident Romans, see Van Nijf 2009; Leemreize 2009 and Zoumbaki in this volume. 8  Strubbe 2001, 29–30. See e.g. SEG 32, 1243 = Merkelbach 1983 (Kyme, 2 BC-2 AD); IG VII, 2712 (Akraiphia); IGR III, 407 (Pogla); I.Perge 58. 9  Strubbe 2001, 28. See e.g. IGR III, 800–802 (Sillyon); IG XII.5, 668 (Syros). 10   E.g. I.Priene 113; IG VII, 2712. 11  Strubbe 2001, 31–32. 12  Strubbe 2001, 33–34. 13  See Zuiderhoek 2009, 89–90 with table 5.1 and 99–102 with table 5.2 and fig. 5.6 for an analysis of the groups involved in euergetic distributions in Roman Asia Minor.

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meals for citizens (politai), Romans, paroikoi and xenoi, while at Akraiphia in Boiotia, Epaminondas fed, among other groups, citizens, paroikoi, ektemenoi and visiting strangers (parepidemountes xenoi).14 At Pogla in Pisidia, recipients of a public meal included all the citizens and those strangers presently residing in the polis (tous epidemesantas xenous).15 In case of monetary distributions, a strict hierarchy was often observed, with high status citizens (i.e. city councillors, members of the gerousia) receiving the largest handouts and lower status groups receiving less.16 In such distributions, ordinary citizens (politai) generally received larger handouts than non-citizens, as at Sillyon in Pamphylia, where Megakles and his mother Menodora gave 2 denarii per person to ordinary citizens (politai) and 1 denarius per person to freedmen and paroikoi.17 Fourth, the social profile of the benefactors who included non-citizen groups in their munificence does not seem to differ from that of those civic benefactors who only gave to their fellow-citizens. That is, like most “normal” benefactors, they generally seem to have been wealthy and high status individuals who held important civic magistracies and priesthoods. Many but not all of them had displayed their munificence on various occasions, contributing gifts that follow the expected trend of civic munificence (contributions to public buildings, festivals, games, embassies to emperors etc.). Fifth, the honours and privileges that these benefactors received in return for their generosity follow the normal pattern of civic rewards for elite munificence, i.e. honorary decrees, crowns, honorific statues, images and so on. Sixth, in terms of what we might call honorific discourse, that is, the language of praise, the commonplaces and rhetoric used, their tone, the honorific inscriptions that record gifts to noncitizens are entirely indistinguishable from Greek honorific epigraphy of the later Hellenistic and Roman Imperial East in general.18 There is, in short, nothing remarkable about these texts as such, apart from the fact that they record gifts to groups of non-citizens.

14  Kleanax of Kyme: SEG 32, 1243 = Merkelbach 1983; Epaminondas of Akraiphia: IG VII, 2712. 15  IGR III, 407. 16  Zuiderhoek 2009, 99–102, table 5.2 for evidence. Banquets in post-Classical poleis were often organised along similar lines, with the high status guests receiving the biggest portions, or the best quality food, see Schmitt Pantel 1992. 17  IGR III, 800. 18  A scrutiny of the inscriptions referred to in the previous footnotes, as well as of those listed in Zuiderhoek 2009, 164–165 under “B. Distributions” will confirm these points.

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2 How then should we interpret these gifts? What purpose can they have served? After all, given that it was the demos, that is, the benefactor’s fellow-citizens, acting in the assembly, who played a crucial role in the allocation of honours in the polis, what was the point of giving to non-citizens, who by definition had no voice in the political process?19 A few scholars have come up with explanations, though often in passing as part of a larger discussion of a different topic, and mostly focussing on one or another non-citizen group only. Thus Pauline Schmitt Pantel mentions “l’étonnement de la cité devant la générosité d’un évergète” who had invited even slaves to his public banquet.20 Similarly, C.P. Jones remarks that if the recipients of benefactions “included visitors from elsewhere, the effect was to make the citizenry as well as its benefactor a spectacle to its neighbors”.21 Neither explanation sounds a priori implausible, but both, due to their brevity, remain somewhat superficial. Finally, Johan Strubbe has ingeniously linked the occurrence of gifts to non-citizens to the “family metaphor” which we frequently encounter in honorific epigraphy from the later Hellenistic and Roman Imperial periods, that is, the presentation, in honorific inscriptions, of the citizenry as one large family, with elite benefactors cast in the role of parents who care for their “children”, the ordinary citizens. Just as a Greek or Roman head of household had a duty of care not only towards his children, but also towards his slaves and dependents, so elite benefactors would not just give to citizens, but to non-citizen groups in the polis as well.22 Strubbe presents his thesis against a background interpretation of social and political life in the post-Classical polis as profoundly oligarchic.23 His 19  On the important role of the demos in the background negotiations surrounding acts of munificence see Rogers 1991a, 1991b; Zuiderhoek 2007 and 2008, 418–423. 20  Schmitt Pantel 1992, 401. 21  Jones 1991, 197. 22  Strubbe 2001, 34–39. See also Meyer-Zwiffelhoffer 2003, 393–395. 23  Strubbe 2001, 27: “In der Zeit des Hellenismus (…) und während der römischen Kaiserzeit (…) wurden die griechischen Städte von Oligarchien regiert, von kleinen Gruppen reicher Aristokraten, die sich durch edle Geburt und Reichtum auszeichneten.” See now also Beck 2015, whose study unfortunately came to my attention too late to make full engagement with his arguments possible, but who seems to link the first attestations of gifts to non-citizen groups during the later Hellenistic period to a “Prozess der Loslösung vom demokratischen Ideal der Gleicheit aller Bürger” in the poleis (384). His thesis (which I deduced from the “Zusammenführung” in his fourth chapter) that the incorporation of non-citizen groups among euergetic recipients would during the Hellenistic period have served to highlight the gap between the citizen-community and those excluded from it

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argument fits well the traditional model of post-Classical polis society as exhibiting a strong decline of democratic, participative institutions, despite a democratic constitutional façade. As small and wealthy coteries of elite families increasingly monopolised political power, so the story goes, supported first by the kings, and later by Roman governors and emperors, popular assemblies lost their hold over the political process, merely rubberstamping decisions taken by the elite councils, and ordinary citizens lost their traditional political entitlements.24 One can see how both the “family metaphor” and gifts to noncitizen groups can easily be made to fit this scenario: a household-like social hierarchy with the wealthy at the top came to replace the politically egalitarian status group of citizens, and the loss of traditional entitlements by citizens was only underscored by the fact that elite benefactors increasingly lumped them together with non-citizen groups when organising banquets and distributions. This, however, amounts to taking ideological rhetoric – the family metaphor – as a faithful reflection of social reality. As recent research has demonstrated, there are many indications in the sources for both the later Hellenistic and Roman Imperial East that democratic, populist tendencies and institutions were far from dead in the Greek poleis.25 Assemblies continued to play a decisive role in Greek civic politics well into the later Principate; their impact may even have been reinforced during the early and high empire, as the urban professional middling groups (plebs media) whose numbers filled the assemblies profited from the beneficial economic conditions created by the pax Romana and became a force to be reckoned with.26 In particular, assemblies played a major part in the political negotiations surrounding acts of munificence. As pointed out above, it was the demos which had a crucial voice in the allocation of honours within the polis, and it is their control over this side of the euergetic exchange that provides a context for understanding the family metaphor and also, to some extent, for understanding gifts to non-citizens.

and during the Roman Imperial period functioned to separate the civic elite and various privileged citizen-subgroups from “the rest” (ordinary citizens and non-citizens alike) appears to run counter to the argument for a more inclusive model of later Hellenistic and Imperial civic euergetism that I develop below. I shall return to this issue in a future publication. 24  See Zuiderhoek 2008, 432–434 for a fuller discussion of the traditional view, with many bibliographical references. 25  See Grieb 2008; Carlsson 2010; Mann and Scholz 2012 on the Hellenistic polis, and Rogers 1992; Ma 2000; Zuiderhoek 2008; Heller 2009; Fernoux 2011 on the polis under the Roman empire. 26  Zuiderhoek 2008.

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It is possible to identify a number of recurring motifs in the discourse of honorific inscriptions. One motif we might call “civic”, that is, the benefactor is praised in terms of traditional virtues associated with the good poliscitizen (eunoia, megaloprepeia, megalophrosyne, philotimia …). Another is the family metaphor already discussed, and a third we might call “imperial”, that is, the benefactor is praised for his love of Rome (philorhomaios) or the Roman emperor (philokaisaros), which supposedly provided a stimulus for his munificence.27 All three motifs, however, should not be interpreted primarily as straightforward reflections of social reality, but rather as rhetorical ideal types that were the product of the ongoing political negotiations and struggles between elite and demos in the Greek cities. For, while all three motifs glorify aspects of the behaviour of the ideal elite citizen of the post-Classical (Romanera) polis, by the same token they also force certain duties towards the community upon him: he has to be generous, caring and loyal. Thus, these rhetorical models of praise conferred status but at the same time provided the demos with an instrument to shape and mould, and potentially censor, the behaviour of the wealthy: rich citizens, if they wanted status and political influence, would do well to let their fellow-citizens share in some of their wealth, for only through such public expressions of goodwill towards their citizen-community could they earn the recognition they craved and be regarded as truly “good”. Similarly, if they wanted to be seen as fathers and mothers of their polis, they should make sure to take good care of their “children” (the ordinary citizens) and be generous towards them. It should be noted in this context that inscriptions also often refer to prominent elite members as “son/daughter (huios/ thugater) of the boule/demos/polis”, which might imply that the demos in such cases preferred to present the honorand’s benefactions as the morally required behaviour of a dutiful child towards his or her polis-family, rather than as expressions of patriarchal care: praise, to be sure, but with strings attached.28 Finally, if elite citizens wanted to earn a reputation as “Caesar-loving”, they had better be generous benefactors, like the emperor himself, who was known to care for all his subjects: only then would a grateful citizenry bestow this title upon them, and might their reputation eventually reach Caesar’s ears. Gifts to non-citizens should be interpreted in this same context of political negotiation and struggle. To begin with, intra-elite competition and peer 27  Either through imitatio domini, given that the emperor was by definition the greatest benefactor of all, or because Rome, within limits, encouraged the munificence of members of the local urban elites, since it contributed to the provision and upkeep of amenities in her provincial cities, see Zuiderhoek 2007. 28  See Giannakopoulos 2008 for this interpretation.

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pressure drove benefactors to ever greater heights of euergetic creativity: each tried to outdo the others, particularly predecessors.29 Public banquets and distributions provide a particularly good window onto the effects of this competitive creativity: one could invite to diner, or distribute goods or coins, among a widely diverse array of groups, or one could play around with the criteria for ordering people into groups. There were a few constants: councillors (i.e. the benefactor’s peers) were usually invited, as were ordinary citizens.30 Inviting non-citizen groups could be a novelty, and a later benefactor could go further still, inviting even slaves or passing strangers. The various distributional or banqueting hierarchies thus created where not politically innocent, however. They can be seen as an ideal image of the society in which benefactors thought they lived.31 Also, they partly reflected the patronage network of the particular benefactor involved (e.g. if he was patron of an association, he would invite the members of that association to a public banquet which he organised). Equally, such distributions and banquets might reflect attempts to widen the benefactor’s particular network of support, and it is at this point, especially, that the politics comes in. Since it was the demos, that is, the non-elite citizenry, that played such a large and important part in allocating honours to benefactors, through voting on honours and privileges for them in the assembly, euergetism provided the demos with a measure of control over the behaviour of the wealthy.32 A measure of control that, perhaps, a shrewd benefactor might attempt to lessen somewhat by focussing his munificence partly on groups that did not belong to the citizenry proper, but that nonetheless constituted a permanent part of the city’s population and thus an important body of potential clients. Such people had no political rights, so they could, in principle at least, not support him directly in the assembly, but they could certainly express their support unofficially or indirectly in numerous ways, not all of them necessarily peaceful. Besides we do actually have some inscriptions where groups beyond the citizenry are said to have honoured, or to have participated in the honouring of, a benefactor (see below), which suggests that procedural loopholes could on occasion be found; one could organise a “special meeting” of the public assembly,33 or katoikoi 29  Zuiderhoek 2007, 201–202 for a brief discussion of intra-elite conflicts concerning munificence and public honours. 30  See n. 16 above. 31  Rogers 1991a; van Nijf 1997, chs. 3 and 4; Zuiderhoek 2009, 98–107. 32  Rogers 1991a, 1991b; Zuiderhoek 2007, 2008. 33  It should be noted in this context that participation of non-citizen groups in popular assemblies is occasionally suggested by the term pandemos ekklesia, “assembly of all

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could make use of their own village assemblies if they had them.34 Especially in poleis with large numbers of paroikoi or katoikoi, say, the demos might not consider it prudent to go against the grain of a benefactor who wished to include these fellow-residents in his munificence. Thus, by giving to non-citizens, benefactors might not only gain a (temporary) competitive advantage over their elite peers, but also for a time outmanoeuvre the demos in the political negotiation process surrounding their benefactions. 3 However, while such arguments based on status competition and elite/nonelite political struggles do provide some explanation for the appearance of gifts to non-citizen groups in our sources, they still do not counter entirely the broader claim formulated above: that the appearance of such gifts suggests a decline of the political entitlements of citizenship and the civic model of society in the later Hellenistic and Roman Imperial Greek polis. Can we argue against this claim? First, it should be recalled that when euergetic distributions include both ordinary citizens (politai) and non-citizen groups, the citizens generally receive larger handouts.35 If indeed such distributional hierarchies reflect ideal images of society as viewed by the elite, as has been argued, then this implies that from the point of view of many members of the civic elites, polis citizenship still counted for something during the Hellenistic and Roman periods. Second, we should again note the festive context in which many gifts to noncitizen groups took place. Allowing non-citizen groups to participate in civic religious festivities was a tradition within the Greek poleis going back at least to Classical times. The Panathenaia festival in Classical Athens, in which metoikoi were allowed to participate, is of course a prime example, but similar noncitizen participation is attested for other Athenian festivals and for festivals

the people” (citizens and all other inhabitants?), as in MAMA VI List 146, no. 106 ll. 4–5 from Apamea in Phrygia, where, incidentally, the resident Romans are explicitly mentioned as having participated in the decision-making process; see also I.Perge 58, ll. 23–26 where pandemos is specified as comprising “those living in the polis (tois katoikousi ten polin) and the strangers presently residing in the city (tois epidemesasin xenois).” See also Lalanne in this volume. 34  Schuler 1998, 225–227. 35  See p. 185 above.

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in other Classical poleis as well.36 Strictly speaking, then, the participation of non-citizen groups in festive events in post-Classical poleis cannot be used as an argument for the decline of citizenship and non-elite political participation, since no-one would argue that citizenship or civic political participation were in decline in democratic Athens, which yet allowed non-citizens to participate in its festivals. Third, one purpose of the great Athenian festivals such as the Panathenaia was integration. Athens was a very large polis, the largest one in Classical Greece. Many post-Classical poleis, for instance in Asia Minor, had fairly large territories as well, particularly after the provincialisation of the East under Rome.37 Moreover, the populations inhabiting these territories were often ethnically diverse, consisting of large numbers of native inhabitants as well as the Greeks and Macedonians who had citizenship, and perhaps resident Romans and Italians. To allow such large and internally diverse agglomerations of people to work effectively as administrative units, which is what Hellenistic kings and Roman governors and emperors required of them, investment by the polis in public events encouraging and emphasising some sense of shared identity among all inhabitants was necessary. If political participation remained impossible due to the legal wall created by citizenship, festive and religious participation of foreigners, freedmen and slaves suited polis traditions eminently. In this context, the inclusion of non-citizen groups, particularly of resident native populations (paroikoi, katoikoi), as participants and recipients in festive banquets and distributions donated by elite benefactors becomes perfectly understandable. During post-Classical times, moreover, most poleis had for the first time in Greek history become part of large territorial states, first the Hellenistic kingdoms, later the Roman empire. To some extent in the Hellenistic period, but particularly under Roman Imperial rule, peaceful conditions, maintenance of law and order and the increased possibilities for mobility allowed the poleis to become less defensive and inward looking, to become, in a way, more inclusive societies, and to open up to the wider world. Instead of declining or 36  Wijma 2014. Non-citizens are also known to have participated in public subscriptions (epidoseis) during the Hellenistic period, as e.g. at Kos (Migeotte 1992 no. 50, ll. 9–11: citizens, female citizens, bastards [nothoi], paroikoi and xenoi) and Ioulis (Migeotte 1992 no. 56, ll. 1–4: citizens, female citizens and the others who inhabit the city [katoikounton]). As Ellis-Evans 2013, 112 notes: “Both occur at times of war when, out of desperation, scruples were relaxed.” See Migeotte 1992, 357–364 and Chaniotis 2013, 95–105 for further examples and discussion. 37  Broughton 1938, 637–640; Mitchell 1993 I, 81–99, particularly Map 6 (p. 99).

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disappearing, the civic model of society, in the sense of the social and cultural amenities and ways of life typical of the Greek polis, not only spread downwards along the social hierarchy, but also outwards, into the countryside, where most paroikoi and katoikoi lived. As inscriptions and archaeology testify, under the empire, villages and hamlets in Asia Minor and elsewhere in the East began dressing themselves up with public buildings modelled on those of the poleis, to hold their own festivals, or participate in those of the nearby polis-centre, to leave inscriptions honouring their own benefactors, or (more sporadically) benefactors from the polis who had included them in their munificence.38 Benefactions by civic notables to non-citizens perfectly fit this scenario; instead of heralding the decline of polis society, they suggest that euergetism was at least in part a vehicle for the spread of the civic model of society downwards along the social scale, and particularly geographically outwards, through the landscapes beyond the urban centres of the poleis. Thus, while the incorporation of non-citizen groups in civic rituals was not new, as we saw, fuelled by the increasingly competitive drive of civic euergetism, it arguably became much more widespread. The apparently unproblematic inclusion of gifts to non-citizens in the smooth flow of rhetoric of the honorific inscriptions clearly reflects this situation: what the benefactors concerned were actually trying to do was to broaden their honorific network. That is, they aimed to increase the actual number of people and groups who might be able to honour them. A first step to achieve this aim, of course, was to have the traditional honouring institutions of the city, the boule and the demos, officially acknowledge one’s benefactions to outside groups, by means of inclusion of these gifts in the list of benefactions for which one received honours. In this way, the city’s main political institutions might serve as a conduit (as it were), transferring and, in their capacity as formal governmental entities, also legitimating the grateful support that the benefactor received from non-citizen groups. This appears to have been the arrangement in most of the cases where honorific inscriptions mention benefactions to non-citizens: various non-citizen groups might be explicitly mentioned as recipients of the honorand’s munificence, but it was the boule and demos, that is, the citizens acting in their formal political capacity, who were doing the honouring. Thus, no matter how many categories of noncitizens Epaminondas of Akraiphia included in his generosity – paroikoi, ektemenoi, visiting strangers, adult slaves – the citizens themselves remained firmly in control of the honorific process: in the end, Epaminondas was honoured by

38  Schuler 1998, 217–288 provides a detailed discussion of evidence from villages in Roman Asia Minor.

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the boule and demos of the city.39 Yet by honouring Epaminondas for all of his munificence, including the gifts he and his wife gave to non-citizen groups (who are clearly listed in the inscription), and by having their decree inscribed and displayed as usual, the chief political organs of the city did at the same time unquestionably give public acknowledgement to, and thereby sanction, the benefactor’s euergetic ties to the non-citizen population. The expansion of honorific networks, however, also led to the development of less traditional arrangements, in which non-citizen groups assumed an active role as honouring agents themselves. Although many such honours may have been of a more informal kind, e.g. spontaneous celebrations, acclamations and other protestations of support that would have left few traces in the sources, inscriptions do indeed contain references to groups beyond the boule and demos who actively participated in publicly and formally honouring civic benefactors. The resident Romans (hoi katoikountes Rhomaioi), who are mentioned with some frequency as co-honouring a benefactor together with the council and the people, are a case in point, but we have evidence for other groups as well. Thus, at Apollonis in 28/27 BC, a group of katoikoi honoured a certain A[t]talos the son of Apollonios as the κοινὸν σωτῆρα καὶ εὐεργέτην τοῦ τε δήμου καὶ τῶν κατοίκων.40 It is unclear from the inscription precisely what it was that A[t]talos had done to deserve these ringing epithets, but it is striking that in the text the two recipient groups of his munificence are carefully distinguished from each other: on the one hand, there is the demos, that is, the citizens of Apollonis, and, on the other hand, there are the katoikoi, who here take the initiative to honour the community’s “common benefactor”. At Hyrkanis, the inhabitants of the katoikia of the Tuannolleitoi honoured the prytanis and stephanephoros Theogenes, who [καὶ ἐν] πᾶσιν εὐερ[γέτην] [γενόμενον τ]ῆς τε πόλε[ως] [καὶ τῆς] κα[τοικία]ς. Again, the precise reason for the honours remains obscure, though in all likelihood they were awarded in response to expenditure by Theogenes whilst in office, but once more we see that a clear distinction is made between categories of recipients: the polis (i.e. the citizen community) and the inhabitants of the katoikia.41 As in the previous inscription, the katoikoi take the initiative to honour the benefactor. A third example, possibly dating to the 2nd cent. AD, comes from the territory of Sardis, and it is interesting because in this case, the decision to honour the benefactor is a shared initiative of civic institutions and katoikoi:42 39  IG VII, 2712. 40  TAM V.2, 1229 with Schuler 1998, 275–276 and n. 17. 41  TAM V.2, 1317 with Schuler 1998, 275–276 and n. 17. 42   I.Manisa 38, see Schuler 1998, 275.

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[ὁ δῆ]μος ὁ Σαρδιανῶν [καὶ ἡ γε]ρουσία ἐτείμησαν […..]ειτον Διομήδους [καὶ ἡ κα]τοικία ἡ Κορακοη[νῶν ἐ]στεφάνωσεν [δι]ὰ γένους.

The son of Diomedes is honoured by the people (demos) of Sardis and by the city’s gerousia (council of elders), but also crowned by the inhabitants of the katoikia of the Korakoenoi who lived in the territory of the polis, presumably for benefactions to both the citizen community and the katoikoi. Again, a clear distinction is maintained between the groups involved: the demos and gerousia are said to have honoured the benefactor, without any further specification as to what these honours comprised (presumably voting the decree in the popular assembly, and putting up the inscription), yet when referring to the activity of the katoikoi, the text is very specific: they are said to have crowned the honorand. It is clear that those responsible for setting up this inscription were at pains to stress the independent agency of the katoikoi. As was argued in the previous section, and as the inscriptions just discussed also suggest, extending one’s munificence beyond the citizen community proper could clearly pay off in honorific terms. We might argue that in an attempt to include an ever greater array of different groups in the reciprocal games that were central to the civic model of society, benefactors in effect strove to corner the local honorific market. And when conditions are favourable, markets expand: the incorporation of the poleis in the Roman empire created an environment in which a dynamic such as this could easily spread, not just through the hinterlands of particular poleis, but also beyond civic territorial boundaries. Civic benefactions and civic honours became currencies in an expanding economy of prestige, through which connections might be forged that stretched far beyond the confines of the polis. Thus, to give an example, civic benefactors might pay for local or provincial festivals that drew crowds from cities across the province and beyond, on which they could then again shower their munificence.43 Then there were those members of the urban elite who were successful enough to secure magistracies or priesthoods in a provincial 43  See D.Chr., Or. 27.5 on the crowds drawn to festivals. Often, cities and benefactors actively encouraged outsiders to attend civic festivals by organising a general exemption from import/export dues and sales taxes (ateleia) for the duration of the festival, see e.g. Wörrle 1988, 210, 214 on the festival donated by C. Iulius Demosthenes at Oinoanda, Lycia; de Ligt 1993, 229–234 for a discussion of festive ateleia.

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league (koinon) or at a sanctuary with supra-regional appeal. They too were in a position to focus their generosity on a wide array of different social groups, often deriving from far beyond their native city: hence, for instance, the numerous references to gifts (banquets, distributions) to non-citizens (mostly pilgrims) in the honorific inscriptions for the priests at the sanctuaries of Zeus Panamaros and Hera at Stratonikeia.44 Prominent elite individuals might also simply choose to act as benefactors in various different cities, in addition to the generosity they displayed towards their hometown, just as, under the empire, they might hold citizenship in a number of different communities. Such “supra-civic euergetism”, as A.D. Rizakis has called it, is “sometimes described, but mostly suggested” in inscriptions recording honours for elite individuals from other poleis.45 Thus the imperial priest Eratophanes was honoured by both Rhodes (his native community) and the city of Kys in Caria for his munificence and his piety towards the emperor.46 Rizakis adduces several impressive examples from the Imperial Peloponnese of prominent individuals honoured in a number of cities throughout the region and beyond. The most spectacular case of multicity munificence, however, is provided by the epigraphic dossier recording the generosity of Opramoas of Rhodiapolis, whose many gifts to cities throughout Roman Lycia were matched by his holding of citizenship in many (arguably all) Lycian poleis.47 Citizenship, in fact, was itself an honour that a city might bestow on a wealthy outsider in the hope of gaining his munificent attention.48 Through such expansive acts of munificence, which included non-citizen groups and/or (at least initially) non-fellow-citizens both within and beyond one’s own polis, numerous ties were created between the donor and the diverse groups and communities profiting from his generosity. Thus, networks developed that could further an individual’s power and prestige on a local, regional, provincial and even supra-provincial level. Of course, only a relatively small number of elite individuals were wealthy and influential enough to be able to invest in the creation of honorific networks on such a wider scale, yet 44  The texts are collected in I.Stratonikeia I and II. For a random example see I. Stratonikeia I, 203 = McCabe, Panamara 135, which details the gifts of Ti. Flavius Theophanes, priest of Zeus Panamaros and Hera, who at the occasion of the festival of Komurion provided wine to citizens (politai), strangers (xenoi) and slaves (douloi). 45  Rizakis 2007, 5–6. 46  Smallwood 1967 no. 135 = McCabe, Hyllarima 17. 47  Kokkinia 2000. On multiple citizenship in the Greek cities under Rome see the contributions in Heller & Pont 2012, including a paper by Kokkinia (= Kokkinia 2012) on Opramoas’ citizenships in Lycia. 48  See e.g. D.Chr., Or. 38.1; Kokkinia 2012, 337.

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their activities do suggest that the civic model of society could easily serve as a template to structure social and political relationships far beyond the boundaries of the individual polis, and that, indeed, would be one way of understanding the increasing socio-cultural integration of the Roman world.49 Bibliography Balland A., 1981, Inscriptions d’époque impériale du Létôon (Fouilles de Xanthos, 7), Paris. Beck M., 2015, Der politische Euergetismus und dessen vor allem nichtbürgerliche Rezipienten im hellenistischen und kaiserzeitlichen Kleinasien sowie dem ägäischen Raum, Rahden. Broughton T.R.S., 1938, “Roman Asia Minor” in T. Frank (ed.), An economic survey of ancient Rome IV, Baltimore, 499–918. Brown P., 2002, Poverty and Leadership in the later Roman Empire, Hanover / London. Brown P., 2012, Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350–550 AD, Princeton. Carlsson S., 2010, Hellenistic Democracies: Freedom, Independence and Political Procedure in Some East Greek City-States, Stuttgart. Chaniotis A., 2013, “Public subscriptions and loans as social capital in the Hellenistic city: reciprocity, performance, commemoration”, in P. Martzavou and N. Papazarkadas (eds.), Epigraphical Approaches to the Post-Classical Polis, Oxford, 89–106. De Ligt L., 1993, Fairs and Markets in the Roman Empire. Economic and Social Aspects of Periodic Trade in a Pre-Industrial Society, Amsterdam. Domingo Gygax M., 2013, “Gift-giving and power relationships in Greek social praxis and public discourse”, in M.L. Satlow (ed.) The Gift in Antiquity, Malden / Oxford, 45–60. Ellis-Evans A., 2013, “The ideology of public subscriptions”, in P. Martzavou and N. Papazarkadas (eds.), Epigraphical Approaches to the Post-Classical Polis, Oxford, 107–121. Fernoux H.-L., 2011, Le demos et la cite. Communautés et assembleés populaires en Asie Mineure à l’époque impériale, Rennes. Gagliardi L., 2009/2010, “I paroikoi delle città dell’Asia Minore in età ellenistica e nella prima età romana”, Dike 12/13, 303–322.

49  Note in this context the argument of Gray 2013 that late Hellenistic Greeks considered the particularistic context of the polis and its euergetic traditions to be the ideal environment to inculcate their (elite-) citizens with a disposition towards universal (i.e. supra-civic) philanthropia …

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CHAPTER 7

The Refusal of the Highest Honours by Members of the Urban Elite in Roman Asia Minor Christina T. Kuhn When Apollonis, a prominent citizen of Kyzikos, died sometime in the first half of the 1st cent. AD, the demos of this small town in Bithynia spontaneously gathered in the agora and commissioned the archontes to propose extraordinary honours for her in recognition of the sophrosyne she had shown throughout her life and the arete of her parents and her husband.1 According to the proposal the whole community was publicly to mourn for Apollonis; she was to be granted a public funeral with a magnificent celebration and procession and be buried in the tomb of her husband’s ancestors near the city’s harbour, which was located intra muros.2 Furthermore, to keep the memory of her sophrosyne alive, images of Apollonis were to be set up in several civic buildings, which were to be adorned with a wreath by the civic officials every year.3 The great manifestation of mourning by the whole community and the set of honours (timai) proposed for Apollonis attest the high esteem in which the citizens held her as well as her high standing in local society. Such honours, once approved by the civic institutions, would earn her a lasting place in the collective memory of the town and mark her out as one of the foremost members of Kyzikos. Even though prominent and outstanding citizens could generally expect to be rewarded in some way by the polis for their public services and achievements on the do-ut-des principle, on which the euergetistic system was based, such extraordinary honours as those granted to Apollonis were rare and reserved for the worthiest members of society. While it was common in the Hellenistic period to bestow even cultic honours on the most outstanding citizens, the advent of the principate increasingly restricted the conferment of these honours 1  For the text of this inscription with commentary see Schwertheim 1978 and Sève 1979 (= SEG 28, 953). For further discussion see Ehrhardt 2008. 2  The tomb has been classified as intramural by Schwertheim 1978, 221; Ehrhardt 2008, 188; Cormack 2004, 111. 3  The inscription is primarily concerned with providing detailed instructions about the location of the many images to honour her.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_009

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to the emperor and his family.4 Among the remaining profane honours, an intramural burial (ἐνταφὴ ἐν τῇ πόλει) ranked as one of the highest distinctions a local notable could achieve.5 Being granted the right to have a tomb in the heart of the city meant that the body of the deceased was not banished beyond the city gates as usually was the case in the poleis for fear of pollution (miasma). Instead, the deceased remained omnipresent in civic life for all future generations. The intramural tomb, often equipped with its own altar and referred to as a heroon, carried associations of heroic status.6 The initiative of the grant of this honour primarily came from the demos, which usually requested the conferment of the highest honours by acclamation.7 Since no benefactor could know with certainty whether the whole community of his hometown would acknowledge his service to the polis with such a distinction, the honour of an intra-urban burial was subject to a high degree of unpredictability. Not surprisingly, it was granted only very sparingly.8 Some of those who received it are well known: Opramoas of Rhodiapolis (Lycia) received an intramural tomb in his hometown, on which his famous inscription was displayed; the ashes of Tib. Iulius Celsus Polemaeanus were interred inside his famous library in Ephesos; Tib. Claudius Aristion, the princeps Ephesiorum, as Pliny called him, received a tomb along the Embolos in Ephesos; and the daughter of Herodes 4  Strubbe 2004 analyses the evidence for the award of cultic honours from the 2nd cent. BC till the Augustan period. He notes that no cultic honours are attested for benefactors after the reign of Augustus and concludes that “the practice of conferring cultic honours on citizenbenefactors, which existed in Asia Minor since the beginning of the 2nd cent. BC, came to an end under the influence of the cult of the Emperor and the political situation” (329). See also Price 1984, 47–52; Buraselis 2003, 196. 5  For a concise overview of the legal situation for a burial within the city in the Greek and Roman world see Schörner 2007, 11–19. 6  On the developments in the practice of hero cult in the Hellenistic and Roman periods see Hughes 1999 and Buraselis 2003. On the term heroon in the epigraphic evidence see Kubinska 1968, 28–31. In the Imperial period the term is inflated in its use and it is obvious that cultic honours were usually not awarded (see Ehrhardt 2008, 190 n. 20). See, however, Jones 2010, 69–70, who discusses the few exceptional cases (e.g. Tib. Claudius Paulinus from Pergamon) for which heroic worship must still be assumed. On heroa (both inside and outside the city) as an instrument of elite representation in the Hellenistic period see Kader 1995. 7  For a discussion of the institutional procedures concerning the award of an intramural burial see Schörner 2007, 138–140. On the role of the demos in voting honours on the deceased see also Ehrhardt 2008, 190. 8  For a very useful overview and collection of the epigraphic material on intramural burials see Schörner 2007, 260–297 (catalogue). For a discussion of the archaeological evidence for burials intra muros see Berns 2003. On intramural burial in the Hellenistic period see also Fröhlich 2005 and Chiricat 2005.

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Atticus was granted burial within the city of Athens.9 An intramural burial was usually conferred in combination with other timai such as a public funeral, honorific titles, proedria, crowning, honorific inscriptions or the setting up of statues and images.10 In the majority of cases it formed part of a package of honours, which together constituted extraordinary honours for the honorand.11 In what follows I will discuss a selection of cases in which the honorands were awarded the great privilege of extraordinary honours, including an intramural burial. The de facto existence of a hierarchy in the Greek system of honours should always be borne in mind when examining the various motivations of those pursuing honours, not least because it is most relevant for the proper functioning of the euergetistic system as a whole.12 Only a hierarchical system of honours could provide the necessary stimulus for a benefactor to excel and strive for higher recognition over a long period of time. He was certainly more eager to make gifts repeatedly if there were additional higher honours to be achieved. There is also another significant political and social factor to be considered here: the characteristic Greek phenomenon of the agonistic pursuit of philotimia. A benefactor was presumably more willing to outdo other sponsors if there was the prospect of achieving higher honours than his rivals. After all, status envy among the notables and efforts to boost one’s prestige were rife in this “age of ambition”, as P. Brown has aptly characterized this period.13 Given the strong competition among the members of the urban elite in the Imperial period, it is clear that the bestowal of the highest distinction on a notable required stringent arguments and a well-founded justification by the polis. The intention to grant someone the highest possible honours, be it during his or her lifetime or post mortem, had to be communicated appropriately to ensure that the conferment was uncontested and appreciated by the whole 9  On these intramural tombs see esp. Cormack 2004, 29–49. The literature on the life and achievements of these notables is rich; see esp. Scherrer 1997 (on Tib. Claudius Aristion); Kokkinia 2000 (on Opramoas of Rhodiapolis); Strocka 2009 (on Tib. Iulius Celsus Polemaeanus); Ameling 1983; Tobin 1997; Rife 2008; Kuhn 2012 (on Herodes Atticus and his family). 10  On the different elements of this bundle of honours see Schörner 2007, esp. 114–142; Ehrhardt 2008, 190–194. 11  In the epigraphic evidence extraordinary honours are often referred to as the “most magnificent” (μεγαλοπρεπεστάται), the “most wonderful” (καλλίσται), the “greatest” (μεγίσται) or the “foremost” (πρῶται) honours (τιμαί). For a study of μεγίσται τιμαί in the Classical and Hellenistic periods see Gauthier 1985, 79–83 and Kralli 1999. For the use of this expression in the orations of Dio Chrysostom see the article by A. Gangloff in this volume. 12  On euergetism in the Greek East see esp. Veyne 1976; Gauthier 1985; Zuiderhoek 2009. 13  Brown 1978.

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polis community. It is exactly these communicative and discursive aspects in the genesis of resolutions granting such honours on which I will focus in this paper. I will discuss several epigraphic documents from the Imperial period concerning the award of extraordinary honours in the form of intramural burials to notables. I shall, in particular, shed light on the following issues: How was this honour dealt with in political discourse? How was its bestowal justified by the civic institutions? What major arguments were advanced in this context? How did the honorand respond to the proposal (or how did his relatives respond in the case of posthumous honours)? And once bestowed, how was the honour communicated to posterity through the medium of inscriptions?

…

An inscription from Kyme dating from the Augustan period provides us with a good starting-point for our discussion. It records the honours bestowed by the city on one of its most prominent benefactors, Lucius Vaccius Labeo, a Roman citizen.14 Scion of an important family of negotiatores that had settled in Kyme,15 Labeo played a significant role in Kyme’s civic life, holding the offices of gymnasiarchos and prytanis. The text of the inscription is structured in three sections: (a) the original proposal of the demos (ll. 3–11), (b) Labeo’s response to it (ll. 12–20) and (c) a decree by the demos and the boule (ll. 24ff.). The inscription informs us that the demos had gathered to vote “the most wonderful honours” (μεγαλοπρεπεστάται τειμαί) on Labeo. These honours are specified in detail: (1) the dedication of a temple in the gymnasion with statues of Labeo inside; (2) the honorific titles ktistes and euergetes; (3) gold images; (4) a public funeral with burial in the gymnasion. This set of timai, which included cultic honours, was certainly extraordinary for a Roman citizen. Labeo must have realised this immediately, as is evident from his reaction to the proposal. What he actually did was to decline some of the honours. He accepted the public burial in the gymnasion, the (gold) images and the title of euergetes, but he politely rejected the title of ktistes and the dedication of a temple to him in the gymnasion. The inscrip-

14   I.Kyme 19 (= IGR IV, 1302). For further discussion of this inscription see Hodot 1975; Charlesworth 1939, 5f.; Delorme 1960, 215; Habicht 1973, 79f.; Ferrary 1997, 207; Strubbe 2004, 328–329; Schörner 2007, 80. 15  On Labeo’s social background: I.Kyme 19, p. 70 and Strubbe 2004, 329. On the Roman negotiatores in the Greek East and the process of acculturation see esp. Errington 1988 and Wilson 1966, 85ff.

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tion offers us a unique insight into the arguments he put forward to justify his decision: He deprecated the honour both of the consecration of the temple and of the title of Founder as excessive and suited only to gods and heroes, considering that it was sufficient for him to have witnessed the decision and the goodwill of the people; but he joined in assenting to the honours that were fitting for good men with welcoming joy.16 Labeo argued that he would only accept the honours appropriate for men but not those that are usually reserved for gods and demi-gods.17 He made it quite clear that he was content with the honours which were suitable for mortals – a symbolic gesture to underline a (politically) important feature of his character: his modesty and lack of hybris. However, political prudence and pragmatism must equally have guided Labeo’s decision at a time when the political realities for the Greek cities had dramatically changed under the new regime of the principate. By courteously rejecting those honours which he regarded as divine and thus excessive, Labeo, by his decision, was conforming with Roman imperial policy and ideology. After all, the negotiations between the honorand and his hometown must be viewed against the background of Augustus’ policy in the Greek East relating to cultic honours at that time.18 In accordance with the tradition of Hellenistic ruler cult, the Greeks were eager to offer cultic honours to their new ruler.19 Augustus, who carefully paid respect to Roman tradition and sentiments, was, however, aware that any form of divine worship during his lifetime was incompatible with the ideology of the res publica restituta and thus opposed to Roman public opinion. M.P. Charlesworth has argued that it was Augustus himself who had devised a general guideline and formula of how to answer the provincials’ offers of divine honours for the

16   I.Kyme 19, ll. 12–20: (…) Λα|βέων, στοιχεὶς τοῖς προϋπαργμένοισι αὐτῷ καὶ προσμε|τρεὶς τὰν ἑαυτῷ τύχαν τοῖς ἐφικτοῖσιν ἀνθρώπῳ, τὰν | μὲν ὑπερβαρέα καὶ θεοῖσι καὶ τοῖς ἰσσοθέοισι ἁρμόζοι|σαν τᾶς τε τῷ ναύω κατειρώσιος τᾶς τε τῷ κτίστα | προσονυμασίας τειμὰν παρῃτήσατο, ἀρκέην νομί|ζων τὰν κρίσιν τῷ πλάθεος καὶ τὰν εὔνοαν ἐπιτεθε|ωρήκην, ταῖς δὲ τοῖς ἀγαθοῖσι τῶν ἀνδρῶν πρεπο[ί]|σαισ’ ἀσμενιζοίσᾳ χαρᾷ συνεπένευσε τειμαῖσι. The English translation of part of the Greek passage is quoted from Charlesworth 1939, 5. 17  On the distinction between the divine and the human spheres see Habicht 1970, 206ff.; Habicht 1973, 76–85. 18  On Augustus’ policy towards the Greek East see esp. Bowersock 1965. 19  On the establishment of the imperial cult in the Greek East see esp. Price 1984; Habicht 1973, 55–64.

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princeps.20 This formula implied, as Charlesworth put it, a “polite refusal of isotheoi timai on the grounds that the emperor was only mortal, content with human honours, and that to accept divine ones would bring odium upon him, since the gods alone could fittingly receive them”.21 It was later employed by several members of the imperial family.22 A classic example is Tiberius’ negative response to the offer of a temple for him by the provincials of Further Spain: “As for myself, Conscript Fathers, that I am mortal, that my functions are the functions of men, and that I hold it enough if I fill the foremost place among them – this I call upon you to witness, and I desire those who shall follow us to bear it in mind.”23 In the same vein, he rejected cultic honours in his letter to the city of Gytheion (15 AD).24 Equally, Germanicus declined cultic worship in his edict to the Alexandrians (18/19 AD), as did Claudius in his letter to the same city (41 AD).25 The wording which was used to justify their decisions is strikingly similar to that of Labeo.26 Thus, if an emperor rejected cultic honours, how, then, could a local Roman benefactor dare to accept them? In the case of Labeo, the acceptance of these honours would have amounted to challenging Roman imperial power. It would have been both an inappropriate and extremely risky undertaking. Labeo was, therefore, wise enough to heed the Augustan precedent.27 And indeed, the Greek honour system very soon adjusted to the new realities: after Labeo, hardly any awards of cultic honours are attested for local benefactors in the Greek East.28 20  Charlesworth 1939, 6. 21   Ibid. 22  On Tiberius’ refusal of divine honours see Taylor 1929, who stresses the Augustan tradition, but notes that “we cannot follow the refusal of honors beyond Claudius in any form that seems to maintain the tradition of Augustus” (100–101). 23  Tac. Ann. 4.38: Ego me, patres conscripti, mortalem esse et hominum officia fungi satisque habere si locum principem impleam et vos testor et meminisse posteros volo (English translation by J. Jackson, Loeb edition). 24  SEG 11, 922, ll. 17–21. 25   P.London 1912 (letter of Claudius to the Alexandrians); Ehrenberg & Jones 1976, no. 320 (edict of Germanicus). Taylor 1929, 100 makes the interesting suggestion that the Augustan tradition of rejecting divine honours impacted on the Alexander Romance and is reflected in Alexander the Great’s letter in this work (Hist.Alex. Magni 2.22.12). 26  For details see Charlesworth 1939, esp. 2–5. 27  See Ferrary 1997, 207 and Aneziri & Damaskos 2007, 271, who emphasize that Labeo is following the example of Augustus. One must wonder, of course, why Kyme had dared to offer cultic honours to Labeo. This may be explained by the transitionary character of this period, in which the Greek cities only gradually adjusted to the new rules of the principate. 28  For this observation see Strubbe 2004, 329.

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Even though Labeo rejected the divine honours of the proposal, the remaining profane ones – especially the public funeral and the burial in the gymnasion – were still extraordinary and they secured him an outstanding position in Kyme. The justification for these honours, which was advanced by the city, can be reconstructed from the official decree by the boule and demos (ll. 24ff.). It begins with the praise of Labeo’s excellent conduct – his dignified way of life, his love of fame and his generosity towards the city. The specific details of his generosity are mentioned later, and, interestingly enough, they are only referred to indirectly through the record of the text of his honorific inscription on the gold shield and the words which the herald was to proclaim: Labeo had served as a gymnasiarchos for the city, had sponsored important restoration works in the gymnasion, had financed a bath for the neoi and made a gift of land for the future financing of his foundation (ll. 37–44). In this context, it is of particular interest to realise that, according to J.H.M. Strubbe, generous benefactions towards the gymnasion had been one of the two major reasons for the award of cultic honours by the Greek cities.29 The structure and rhetoric of the decree, however, make it clear that it was not the performance of offices and the organisation of benefactions alone which justified the award of the highest honours. Labeo’s munificence towards the gymnasion was not simply viewed by the polis in financial terms, but particularly in moral ones: it was the culmination of a virtuous life dedicated to the community. Thus far we have seen that the award of extraordinary honours to a citizen could result in a partial rejection: in Labeo’s case, the cultic honours were deprecated, while the intramural tomb together with the other honours was accepted without hesitation. However, as the following example from Aphrodisias (Caria) shows, the approval and resolution of an intramural tomb itself could also be subject to discussion in the civic institutions. The example concerns the benefactor Adrastos Hierax, scion of one of the leading “founding families” of Aphrodisias.30 Two inscriptions can be connected with his name. 29  Strubbe 2004, 329, who distinguishes two groups of benefactors who received cultic honours: “on the one hand those who financed reconstruction works in their city, especially on the gymnasium, on the other hand those who succeeded in winning privileges or constitutional changes for the better from Roman authorities”. On the gymnasion in the Hellenistic and Imperial periods see Delorme 1960 as well as the collection of articles in Kah & Scholz 2007 and Habermann, Scholz & Wiegandt 2015. 30  On the name Adrastos in Aphrodisias, which is one of the most widely attested names in this city and particularly prominent among the “founding families” of Aphrodisias see van Bremen 2010. On Adrastos Hierax: I.Aph2007, 12.308 (= MAMA VIII, 484); I.Aph2007, 12.4 (= MAMA VIII, 485) and I.Aph2007, 11.16 (= SEG 46, 1393); on his wife Ammia: I.Aph2007, 12.5 (= MAMA VIII, 528). See also Bourtzinakou 2012, 44 (no. 52). For a stemma of this

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The first is a decree by the neoi, who (posthumously) honoured Adrastos with the “finest, greatest and foremost honours”, praising him as a “great man who loved his fatherland and his city”, as a euergetes and a ktistes.31 The inscription reveals that he had excelled in several civic offices in his life: he had been gymnasiarchos twice, stephanephoros twice, agonothetes three times, agoranomos four times, presbeutes and ekdikos; he had shown great generosity and goodwill towards his patris, and especially towards the neoi, by making significant contributions from his own funds and sponsoring costly feasts. It culminates in the statement that Adrastos had lived “as a model of excellence” (ὑπόδειγμα ἀρετῆς). His benefactions towards the gymnasion, which he had presumably made while serving as gymnasiarchos, will have been the main reason for the initiative of the neoi to honour him and pay from their own funds for the statue accompanying the honorific inscription. From the second inscription relating to Adrastos we learn that the award of an intramural burial had already been proposed in his lifetime.32 This document offers vivid insight into the proceedings and discussions surrounding the award of this special honour. It records that, in gratitude for Adrastos’ goodwill and services towards the city, the demos had decreed for him the extraordinary privilege of a tomb and funerary rites within the city boundaries (ἐνταφὴν καὶ κηδείαν ἐν τῇ πόλει). The public ergasteria opposite the council chamber were proposed as the location for the tomb.33 J. Reynolds has pointed out that the city used to receive regular income from these public ergasteria, probably by renting out the workspace. The building of a tomb in that public location may have implied removing (part of) the workshops, which would have resulted in a financial loss for the city.34 According to Reynolds, this may be the reason why a subsequent discussion about the decision of the demos took place in the council, where Adrastos made the following proposal for an amendment: family see Chaniotis 2004, 411 and Bourtzinakou 2012, 375 (based on Reinach 1906, no. 103 with slight revisions). 31   I.Aph2007, 12.308, ll. 1–9 (= MAMA VIII, 484): οἱ νέοι | [ἐτεί]μ̣ ησαν ταῖς καλλίσταις | καὶ μεγίσταις καὶ πρώταις τειμαῖς | Ἄδραστον Νεικοτείμου τοῦ | Ἀρτεμιδώρου τοῦ Ζήνωνος Ἱέρακος | υἱὸν νέων ἄνδρα μέγαν φιλόπατριν | καὶ φιλοπολείτην καὶ εὐεργέτην καὶ | κτίστην γεγονότα διὰ προγόνων | τοῦ δήμου. It is noteworthy that, unlike Labeo, Adrastos did accept the title ktistes, which can probably be explained by the increasing dilution of the title in the course of the Imperial period; for a detailed study of this honour see Erkelenz 2002 and Follet 1992. 32   I.Aph2007, 11.16 (= SEG 46, 1393). See also Reynolds 1996, 123–124. 33  On the definition of ergasteria and their possible location in Aphrodisias see Reynolds 1996, 125. 34  Reynolds 1996, 125–126.

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When the Council was discussing these matters, Adrastos came forward, being on this occasion too concerned for his native city and, unwilling that the income of the city should be reduced, but preferring what was helpful for the city, thought it proper that the place of his tomb should be relocated in his own ergasteria.35 It is remarkable that this proposal for an amendment in favour of a lesser honour to the benefit of the polis was made by the benefactor himself. The inscription does not provide us with further details about the location of Adrastos’ own ergasteria, but most likely they were also located intra muros. If this was the case, it is noteworthy that Adrastos did not definitely reject an intramural tomb, but simply proposed a modification of its location. His insistence on being buried in his own ergasteria rather than in the public ones may be viewed as a polite gesture, with which he intended to prove significant traits of his character: his modesty, unpretentiousness and great commitment to the community. The inscription is fragmentary towards the end so we do not know exactly what place was finally chosen for Adrastos’ tomb.36 The last line (l. 14), part of which is unfortunately damaged, records the final place of the tomb: [·· c. 5 ·· ἐργα]σ̣ τηριοις κατασκευάσαι τὸ ἡρῶον vac. Two different readings for the lacuna have been suggested. Reynolds has argued that the ergasteria in line 14 must refer to Adrastos’ workshops and that the final part of the resolution should be read as follows: “while the original decree of a tomb should stand, he should be allowed to prepare the Heroon in his (?) own ergasteria” (ll. 11–14).37 Such a reading implies that the original proposal was modified according to the wishes of the benefactor. C.P. Jones, however, has – in my view plausibly – argued that it is more likely that the original proposal was reconfirmed rather than altered.38 He has suggested restoring a reflexive pronoun (ἑαυτῶν, ἑαυτῆς) in line 14, namely ἐν τοῖς [ἑαυτῶν or ἑαυτῆς ἐργα]στηρίοις, 35   I.Aph2007, 11.16, ll. 6–11: τάδε νῦν | [ἀ]γ̣ομένης βουλῆς προελθὼν v. Ἄδραστος καὶ ὑπάρχων καὶ | [ἐ]ν̣ τούτῳ φιλόπατρις καὶ μὴ βουλόμενος τῆς πόλεως πρό|[σ]ο̣δον μειοῦσθαι αἱρούμενος δὲ τὸ τῆς πόλεως ὠφέλιμον | [ἠξ]ίωσεν μετατεθῆναι τὸν τόπον τῆς ἐνταφῆς ἐν τοῖς | [·· ? ··]οις v. ἐργαστηρίοις v. αὑτοῦ vac. (English translation by Reynolds 1996, 124). For the ed.pr.’s arguments to restore [ἰδί]οις ἐργαστηρίους vacat αὑτοῦ in l. 11 see Reynolds 1996, 125–126 (accepted by Jones 1999, 599). I also follow this reading for l. 11. For the controversy concerning the restoration of l. 14 see below. 36   I.Aph2007, 11.16, ll. 11–14: ( …) δεδόχθαι τῇ βουλῇ | [καὶ τῷ] δήμῳ τηρουμένου τοῦ πρώτου τῆς ἐνταφῆς | [ψηφίσ]μ̣ α̣τος καθὼς ἐκυρώθη ἐπιτετράφθαι αὐτῷ ἐν τοῖς | [·· c. 5 ·· ἐργα]σ̣ τηριοις κατασκευάσαι τὸ ἡρῶον vac. 37  Reynolds 1996, 124. 38  Jones 1999, 599.

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and reading the final lines as follows: “it was resolved by the council and the people that the first resolution concerning his burial be observed, according to which it was resolved that he should be entrusted with building the tomb in the ergasteria of the council and people, or of the council”.39 This reading implies that Adrastos, despite his polite offer to be buried in his own ergasteria, was nevertheless granted the privilege of a burial in the ergasteria of the polis. The result was a reconfirmation of the original intention of the demos and the boule to honour Adrastos in this particular way. It should be noted that Jones’ reading is supported by the archaeological excavations: there is evidence for an intramural tomb near the council chamber of Aphrodisias.40 This funerary monument consisted of a circular platform with an altar and garland sarcophagus. It is very likely that this monument was the original place of the inscription. The reconfirmation of the original decree raises the question of Adrastos’ motives for proposing burial in his own ergasteria. Was his handling of the matter possibly motivated by some tactical manoeuvre? By proposing burial in his own ergasteria, he could find out how much support he actually had in the boule. This may have been necessary because possibly not all of the councillors wholeheartedly supported the bestowal of such extraordinary honours on him in his lifetime. The prospect of removing the public ergasteria and losing a source of civic income may have provoked discussion and debate among the councillors after the first resolution had been passed, which may have put Adrastos under pressure.41 If enough councillors still backed a burial in the public ergasteria, they would reconfirm the original honour proposed by the demos; its inviolability would thus be safeguarded and Adrastos would be protected against any possible charges and hostilities (before his death). If, however, there was too much dissent and objection in the (possibly factionridden) boule against the award of such a distinction, the councillors would accept Adrastos’ alternative proposal for burial in his own ergasteria. In the light of the alternatives Adrastos’ proposal turns out to be a clever stroke since it allowed both sides to get out of the dilemma without losing face. Whatever 39   Ibid. 40  For a description and photo of the tomb see Cormack 2004, 173. Jones 1999, 599–600 attributes the tomb to Adrastos. So does Cormack 2004, 173, who dates it to the late 1st/ early 2nd cent. AD. See, however, Reynolds 1996, 125, who mentions the archaeological finds, but (probably because of her different reading of l. 14) concludes that “it remains uncertain what was the location of Adrastos’ tomb”. 41  See Reynolds 1996, 126, who has furthermore suggested that Adrastos “may have been edged into it [i.e. his proposal] by the remarks of fellow-councillors”.

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the councillors finally decided, Adrastos would emerge from the situation as a generous benefactor who had taken the opportunity of demonstrating the paradigmatic excellence of his character: he had shown that his deep concern for the good of his patris was given priority to honorific ‘subtleties’. Interestingly, there are two additional inscribed white marble blocks which can be connected with Adrastos’ intramural tomb. Together they record a civic decree concerning the posthumous honours granted to Adrastos’ granddaughter, Tatia Attalis.42 The inscription is very fragmentary, but if the restoration proposed by C. Roueché and J. Reynolds is correct,43 it becomes clear that Tatia Attalis was granted burial in the heroon of her grandfather Adrastos. In addition, she was granted the privilege of being crowned and honoured with different types of statues and images made of bronze. The honours are referred to as “the most wonderful and greatest honours” – an expression which again underlines the exclusiveness of the city’s award and hints at the hierarchical structure of the honour system. It has been argued that Tatia’s death was accompanied by spontaneous action of the demos:44 the inscription suggests that the people “seized” her body and put it away until a decision was reached concerning the location of her tomb. The text is fragmentary here and we are not informed about all the circumstances. The use of ὁμοθυμαδόν (l. A 15) hints at a unanimous acclamation, with which the demos expressed its strong demand to bestow the highest honours on her. Once again, we are here witnessing in the process of conferring the highest public honours an act of pressure ‘from below’ by the people. The subsequent negotiations in the civic institutions finally resulted in an official decree by the boule and the demos. Tatia’s descent from a noble family, her eugeneia, was surely a central aspect of the justification of the award. The achievements of her paternal ancestors are, therefore, referred to at some length in the inscription. All Aphrodisians were certainly aware of her ancestors’ great commitment to the city, which must have reflected extremely well on her. What is noteworthy, however, is how little is said about Tatia’s own achievements. All we learn from the inscription is that she held the imperial high-priesthood and conducted her life virtuously. Compared to the elaborate rhetorical efforts in honorific decrees to justify the highest honours for male benefactors, the explanations in Tatia’s case are 42   I.Aph2007, 12.205 (= SEG 45, 1502). The first part of the inscription was published by Reinach 1907, the second part by Reynolds & Roueché 1992. 43   I.Aph2007, 12.205, B ll. 26–27: ἐντεθά�̣[φθαι δὲ ?αὐτὴν ἐν] τῇ πόλει ἐν τῷ | Ἀδράστου τοῦ πάππου [αὐτῆς ?μνημείῳ?]. 44  See Jones 1999, 597–598. On the ritual of seizing the body of the deceased see Chaniotis 2009, 24–25.

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extremely brief.45 They are reminiscient of Apollonis’ case.46 A reason for this is obviously the male dominance in civic office-holding and the provision of benefactions. Whenever women were honoured with the highest honours, the rhetoric was largely focussed on the achievements of their male family members and on their exemplary way of life to justify the award.47 The public burial in the heroon of her grandfather no doubt elevated Tatia to the realm of the worthiest citizens of Aphrodisias, and this is exactly how she is remembered even today. While the honour of an intramural burial was bestowed on Labeo and Adrastos during their lifetime, other outstanding benefactors and officeholders were granted this distinction post mortem. In the case of posthumous honours, it was the relatives of the deceased who had to negotiate with the civic institutions. An epigraphic document from Kaunos (Caria), which dates from the 2nd cent. AD, illustrates this point.48 It deals with the posthumous honours awarded by the polis to a certain Agreophon. According to the inscription, Agreophon was awarded a public tomb (ταφὴ δημοσία) as well as statues and images. All of them were sponsored by the city and decorated with honorific inscriptions, which were to reflect the outstanding character of the deceased and his services for his hometown. In addition, there were further (unspecified) honours which the city thought fitting for him. The package of honours was no doubt an extraordinary tribute paid to a member of the local elite by his polis. How profoundly the community felt indebted to him becomes evident from the extensive encomiastic list of his achievements (ll. 7 ff.). We may assume that this central section of the inscription is a summary of Agreophon’s merits as presented by the proposer of the decree in the civic institutions. After the traditional mention of the generous services of Agreophon’s ancestors – his father had excelled in the offices of prytanis and stephanephoros and had served on embassies to the Roman governors and the emperor – the justification of the award continues with a statement about Agreophon’s intense involvement in civic affairs to the weal of the polis from his boyhood to his death. The offices he had held comprise those of gymnasiarchos, stephanephoros, agonothetes and dekaprotos. However, just as in the 45  See Reynolds & Roueché 1992, 154. They have wondered whether Tatia would have been granted an intramural burial at all, had the tomb of her grandfather not existed in the city. 46  See above. A very similar case is that of Flavia Nanne in Sidyma (TAM II, 206). 47  See Reynolds & Roueché 1992, 154 and Strubbe 1999, 491, with reference to the conclusions by Frei-Stolba 1998. 48  SEG 50, 1109 (= Herrmann 1971 = I.Kaunos 29–30). The inscription was probably placed before Agreophon’s sarcophagus (Herrmann 1971, 37). See also Jones 1999, 594–596.

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case of Labeo, it is not simply the accumulation of liturgies combined with his immense public munificence that accounts for the award of the highest honours. It is rather the special way in which Agreophon performed these services for the polis. The list of epitheta qualifying his activities such as “magnanimous” (μεγαλόψυχος), “faithful” (πιστός), “pure” (ἁγνός), “fair” (δίκαιος), “eager for modesty” (ζηλωτὸς τῆς σωφροσύνης) reads like a précis of a rhetoric of praise. Most telling in the context of the issue dealt with here is the information that in several cases Agreophon, in his effort to help when the polis was in great need, actually “competed” with his own munificence and that of the more prosperous members of the urban elite. All these acts of praise of the admirable performance of his liturgies are at the same time acts of praise of his unique character. The decree underlines in particular Agreophon’s unpretentious behaviour, his modesty and his respect towards the young and the old. The wide range of his social relations is remarkable: Agreophon had been on good terms with all sections of society – his aristocratic friends, the youth and the elderly, and even his slaves. He emerges from the inscription as a memorable model benefactor for the whole civic community. So much for the reasons by which the polis justified the extraordinary honours for this outstanding public figure. The text suggests general public approval and consent. There is, however, a concise hint at the attitude towards the honour by Agreophon’s family, which is worth considering in more detail. The inscription starts in a rather narrative tone: we learn that Agreophon’s death had caused great sorrow and depression all over the city.49 It was in this highly emotional situation that the demos decided to honour Agreophon with a public burial in the gymnasion. However, Agreophon’s relatives politely asked to refrain from this plan (τῶν δὲ οἰκείων αὐτοῦ παραιτησαμένων, l. 3).50 We are dealing once again with a public refusal of honours – this time by the relatives of the deceased. It should be noted that the inscription does not specify what exactly it was that the relatives declined – was it the location of the gymnasion in favour of another place intra muros or was it the intramural burial as such? Equally difficult to answer is the question of what the outcome of the relatives’ request was. The answer depends to some extent on the reading of l. 4. C.P. Jones has drawn attention to the differences between the first proposal 49  The farewell words χρηστὲ χαῖρε (l. 24) put a rather personal touch on this public decree. The rhetoric is reminiscent of that of consolation decrees. On the category of consolation decrees see esp. Buresch 1894; Ehrhardt 1994; Strubbe 1998. 50  The verb παραιτέομαι indicates a polite rejection and is a typical term in the epigraphy of polite refusal (see e.g. I.Kyme 19, l. 17). For the use of the term in the epigraphic material see Herrmann 1971, 38; Charlesworth 1939, 4.

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by the demos, where the burial in the gymnasion is explicitly referred to (ἐν ᾧ πολυτελῶς ἐφιλοτειμήσατο γυμνασίῳ δημοσίας ταφῆς ἀξιῶσαι, l. 3), and the later confirmation by the demos and the boule (ll. 4–5) as well as the resolution of the demos and the boule (l. 19f.), which simply refer to a ταφὴ δημοσία, but do not explicitly mention the gymnasion any longer. He concluded from this omission that “the wishes of the family were respected and that he was buried, as originally intended, in a family tomb outside the city limits”.51 According to this interpretation the relatives’ refusal of a burial in the gymnasion had resulted in a modification of the original proposal and the honour of an intramural burial was entirely turned down.52 However, it seems unlikely that the relatives did not approve of such an outstanding honour for one of their family members. If we assume that the mention of a “public burial” in ll. 4 and 19 is simply used as a short-hand for public burial in the gymnasion (or public burial in any other location intra muros which may have been negotiated), then a different scenario emerges. The relatives first rejected the honour, but were then urged to accept it, which they finally did. Such behaviour would be in line with Adrastos’ case in Aphrodisias. Agreophon’s relatives must have been aware that, if the awarding bodies were really determined to grant the highest honours, the family’s rejection of this extraordinary honour would result in a reiterated expression of eagerness and insistence of the demos to bestow it. The outcome would be a reconfirmation by the awarding bodies. Such reconfirmation provided full protection against any later complaints that the family had inappropriately accepted honours which Agreophon did not deserve. They could claim that they had rejected the honour, but that it was the community at large which had urged them to accept it. Such strategic manoeuvering is reminiscent of the recusatio imperii of Roman emperors, who usually rejected imperial rule only to accept it later with the full support of the political institutions.53 If this interpretation is correct, we must assume that the demos and the boule reaffirmed their intention to honour Agreophon in this way and, as a result, the relatives yielded and accepted the honour of public burial in the city. This interpretation is corroborated by the structure of the text: the demos’ intervention is presented as a reaction to the relatives’ refusal with the aim to convince the family that Agreophon truly deserved the honours. The phrase ὁμοθυμαδὸν ἐπεβοήσατο (l. 4)54 underlines how strongly this wish was made known to Agreophon’s relatives: it shows 51  Jones 1999, 590. 52  See also the commentary on I.Kaunos 30, p. 163 (Marek). 53  On the recusatio imperii of Roman emperors see esp. Huttner 2003; Jakobson & Cotton 1985. 54  On this expression see Herrmann 1971, 39; Chaniotis 2005, 56.

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that the people and the council made a unanimous acclamation and thus reinforced their explicit wish in the strongest possible terms to honour Agreophon with the highest honours. It is difficult to imagine that the relatives did not yield to such a strong demand by the whole community.

…

To conclude, the inscriptions examined here all deal with the award of the highest honours to extraordinary citizens. The honorands came from the prominent families of the local elite who enjoyed a high social and political position, as suggested by the occasional reference to burials in a family tomb. Eugeneia was certainly a sine qua non for being granted the highest distinction in one’s hometown, as was exemplary character (ethos), i.e. the honorand’s moral excellence, which manifested itself in his exemplary dedication to the matters of civic life, his generous euergetistic deeds and his unparalleled public services. The epigraphic eulogies on the honorand employ the common stock phrases, florid epitheta and stereotypical patterns of the traditional language of praise. In comparison with other honorific inscriptions from the Imperial period, however, their length and wealth of detail is remarkable. The texts read like a careful justification by the polis that the honorand truly deserved such extraordinary honours, which marked him out from any other member of the elite. The public space which was granted to the honorand in the form of an intramural tomb and the display of a long, detailed inscription gave expression to the dominant political, social and cultural role which he had played as a notable in civic life.55 At the same time, it mirrored the self-perception, craving for honour and proclivity for self-praise of the ruling class, who were eager to ensure that their commitment to the community was adequately recognized and publicly presented. As regards civic politics, the inscriptions are also remarkable from another point of view: they reveal the central involvement and active role of the demos in the award of the highest honours.56 What we can witness here is the smooth interaction between assembly and council united in a common aim. Most striking is the fact that the initiative for the award and the necessary procedures in the civic institutions lies with the demos. The inscriptions graphically describe how the people spontaneously gathered, gave voice to public opinion by 55  On the visibility of the elite in civic life through public funerals and intramural burials see Grandinetti 2010, 90ff. 56  On the role of the demos in the civic life in the Imperial period see esp. Quass 1993, 355– 423; Lewin 1995; Salmeri 2000, 69–75; Ma 2000; Chaniotis 2005; Fernoux 2005 and 2011; Harland 2006; van Nijf & Alston 2011.

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acclamation and, determined to pass an honorific decree, met with the magistrates or the boule to reaffirm its collective will.57 The texts try to convey the impression that the award of the highest honours for an outstanding notable was made with the full and voluntary backing of the whole polis community: the final resolution was the culminating moment of a process that was strongly affected by pressure ‘from below’. In their joint award of the highest public honours the various social groups presented an impressive picture of harmony and unanimity. The honorific decrees for Labeo, Adrastos and Agreophon have one peculiarity in common: they record that the public conferment of the highest civic honours was – initially or partially – declined by the honorand himself (Labeo, Adrastos) or by the family of the deceased (Agreophon). This remarkable attitude raises the question of why such a unique honour was deprecated and why the refusal was considered worth recording in the inscription. In Labeo’s case, the decline of cultic honours was obviously motivated by his compliance with the basic principles established in imperial ideology regarding the bestowal of cultic honours, i.e. the need to observe the Augustan precedent. Labeo had no choice; he was nevertheless fully aware of the immense honorific significance of the distinction that his hometown had originally intended for him. In the case of Adrastos and Agreophon we may, however, wonder whether the rejection was meant honestly or whether it was motivated by tactical considerations. It is quite conceivable that the extraordinary honour was declined as a dramatically staged ritual: the honorand declined the honour pro forma in the hope of being urged by the whole community to accept it all the same. On the one hand, this behaviour was expedient in demonstrating one’s modesty and humility and to suggest to one’s fellow citizens that unpretentiousness and concern for the public good were the primary and noble-minded reasons for the rejection. On the other hand, being urged to accept the distinction reassured the honorand of the wholehearted support (and, properly speaking, collective pressure) of the whole polis community, which could not be disregarded. The fact that the rejection of the honour was explicitly recorded on stone should be viewed as a communicative strategy that was deliberately employed. It recorded the honorand’s ambivalent feelings about the acceptance of the highest honours, which protected him against unfounded charges: it was now hardly possible for his political opponents to insinuate that excessive vanity and the pursuit of greater prestige and power were the true motives 57  On the role of acclamations in the political life of the Graeco-Roman East see Fernoux 2011, 134–150 and Kuhn 2012b. On the issue of public opinion in the ancient world see Kuhn 2012a.

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underlying his acceptance of the honours. Of course, we cannot look behind the façade of civic harmony which the epigraphic documents overwhelmingly evoke. We do not know whether there was any opposition against the conferment of extraordinary honours on the person concerned and whether any pressure groups were active to influence the people. Manipulation of public opinion and opposition in the political institutions is quite conceivable, given the competitive spirit of civic life in this period. These factors, however, remain hidden behind the encomiastic rhetoric of honorific epigraphy. Bibliography Ameling W., 1983, Herodes Atticus, 2 vols., Hildesheim. Aneziri S., Damaskos D., 2007, “Städtische Kulte im hellenistischen Gymnasion”, in D. Kah and P. Scholz (eds.), Das hellenistische Gymnasion, Berlin, 247–271. Berns C., 2003, Untersuchungen zu den Grabbauten der frühen Kaiserzeit in Kleinasien, Bonn. Bourtzinakou I., 2012, Die Prosopographie von Aphrodisias, PhD thesis, Heidelberg. Bowersock G., 1965, Augustus and the Greek World, Oxford. Brown P., 1978, The Making of Late Antiquity, Cambridge, MA. Buraselis K., 2003, “Political gods and heroes or the hierarchization of political divinity in the Hellenistic period”, in A. Barzanò et al. (eds.), Modelli eroici dall’ antichità alla cultura europea, Rome, 185–197. Buresch K., 1894, “Die griechischen Trostbeschlüsse”, Rheinisches Museum 49, 424–460. Chaniotis A., 2004, “New inscriptions from Aphrodisias (1995–2001)”, American Journal of Archaeology 108, 377–416. Chaniotis A., 2005, “Macht und Volk in den kaiserzeitlichen Inschriften von Aphrodisias”, in G. Urso (ed.), Popolo e potere nel mondo antico. Atti del convegno internazionale, Cividale del Friuli, 23–25 settembre 2004, Pisa, 47–61. Chaniotis A., 2006, “Rituals between norms and emotions: rituals as shared experience and memory”, in E. Stavrianopoulou (ed.), Rituals and Communication in the Graeco-Roman World, Liège, 223–226. Chaniotis A., 2009, “The dynamics of rituals in the Roman Empire”, in O. Hekster et al. (eds.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire, Leiden, 3–29. Charlesworth M.P., 1939, “The refusal of divine honours”, Papers of the British School at Rome 15, 1–10. Chiricat E., 2005, “Funérailles publiques et enterrement au gymnase à l’époque hellénistique”, in P. Fröhlich and C. Mueller (eds.), Citoyenneté et participation à la basse époque hellénistique, Geneva, 207–223.

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CHAPTER 8

Decrees Awarding Offices for Life and by Hereditary Right as Honours Nikos Giannakopoulos Introduction It is well known that dozens of inscriptions all over the Greek East testify to the existence of public offices held for life, a great many of them being priesthoods of municipal cults. In his seminal book on the post-Classical Greek city published in 1940, A.H.M. Jones remarked that such examples “were too numerous to quote”,1 and their number has since then been steadily increasing. Of course, it should be stated in advance that offices held for life were not necessarily confined to members of a single family. It is only the combined use of expressions such as διὰ βίου and ἐκ γένους in various kinds of inscriptions that permits us to be certain about the hereditary character of the posts in question.2 Furthermore, the origins of these public offices varied considerably. Some of them derived from a distant past, such as the ancient sacred offices of the Eleusinian Mysteries.3 New ones could be created as a result of an official recognition given to cults initially established in a private context and thus already controlled by a single family or group of families.4 Moreover, games and festivals established by private endowments were normally presided over by their sponsors and the latter’s descendants, who consequently assumed an officially recognised lifelong agonothesia.5 In a recently published article surveying epigraphical and literary evidence testifying to sacral offices – both hereditary and non-hereditary – obtained by means of benefaction, B. Dignas has rightly drawn attention to the fact that priesthoods were quite often the 1  Jones 1940, 339 note 37. 2  On hereditary priesthoods in Asia Minor see the evidence assembled by Horsley 1992, 122– 124. Cf. the recent discussion of these offices by Dmitriev 2005, 219–223. On the hereditary priesthood of Dionysos Kathegemon at Pergamum see O. Ventroux’s paper in this volume. 3  See Clinton 1974. On hereditary priesthoods held by Athenian gene see Ismard 2010, 365–402. 4  Lupu 2005, 44–46. 5  See Jones 1940, 175. Hereditary agonothesiai for life are frequent in Pamphylia. See I.Selge 16, 20, 51; SEG 19, 849; Ramsay 1895–1897, 334 no. 153. On this topic see Farrington 2008, 243–244 and 247–248. For a demiourgos διὰ βίου καὶ γ[ένους] at Selge see I.Selge 57.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_010

Decrees Awarding Offices for Life

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result of prior acts of euergetism and not simply an opportunity for offering benefactions.6 It is precisely this kind of association between euergetism and civic posts which enables us to place the creation of offices for life that could be transferred to the descendants of the initial holders within the context of the politics of honour. Within this framework I argue that awarding hereditary offices for life constituted for the Greek cities an alternative response to specific benefactions and generosities, a strategy of honours similar – but not identical in its content and results – to a more traditional one which included the award of public praises,7 statues,8 crowns, honorific titles, etc. To illustrate this point, I intend in this paper to bring together a rather restricted number of honorific decrees from Roman Greece which explicitly establish such hereditary offices as a form of honour. Examining the content, wording and language of these decrees will allow us to evaluate the circumstances surrounding the award of these honours and the relevant public discourse articulated both by the honouring cities and the honorands themselves.

The Decree of Gytheion for Philemon and Theoxenos

The first relevant text is an inscription from Gytheion dated to the early 1st cent. BC.9 Although not a document of the Imperial period, this inscription allows us to trace back developments which are observed in the following centuries as well. Philemon son of Theoxenos and Theoxenos son of Philemon, presumably father and son, presented themselves before the local ephoroi and the Assembly and asked to be permitted to repair the sanctuary of Apollo in the city’s market-place. The Council and the Assembly accepted their request and decided to hand over the sanctuary to them. Furthermore, Philemon and Theoxenos were declared priests of Apollo for life, and the post was to be handed over to their descendants as well.10 The practical consequences of this decision are further clarified by the legal terms used by the Council and the 6  Dignas 2006, 83. 7  See O. Gengler in this volume. 8  Statues as a form of honour are discussed from various points of view by several contributors to this volume. H. Fernoux comments on honorific statues as visual expressions of the mutual confidence that ideally characterized the relation between the city and its benefactors. Fr. Camia examines the financial aspect of this honour, while Chr. Dickenson and V. Di Napoli analyze their spatial relation to the agora and the theatre. 9   IG V.1, 1144. 10  I G V.1, 1144 ll. 22–29: δι’ ἃ ἔδοξε τῶι δάμωι ἐν ταῖς|μεγάλαις ἀπελλαῖς· εἶναι τὸ ἱερὸν τὸ τοῦ Ἀ-|πόλλωνος Φιλήμονος τοῦ Θεοξένου καὶ Θεοξέ-|νου τοῦ Φιλήμονος τῶν πολιτᾶν ἁμῶν καὶ

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Assembly to describe the new place occupied by the honorands in the sanctuary: exousia, prostasia and epimeleia over the sanctuary itself and everything attached to it or depending on it.11 As Léopold Migeotte and Beate Dignass have remarked, this was nothing less than a complete transfer of the cult of Apollo and of the associated revenues into private hands.12 Technically defined as a law by the Council and the Assembly themselves (in the last section of the inscription there is a provision for engraving a copy of the law at public expense), this decision is nonetheless formulated in the form of a decree containing a long motivation clause, which sheds interesting light on the conditions which led to the award of such high honours. Serious economic difficulties are well documented in Gytheion in the first few decades of the 1st cent. BC, both by the well-known decree for the Cloatii13 and by the decree for the doctor Damiadas, praised for having treated his patients pro bono, after taking into consideration the heavy burden imposed on the city by the contributions demanded by the Romans.14 Our law makes only an implicit reference to this sort of problem. The sanctuary of Apollo had lain in ruins for a long period of time (as demonstrated by the formula ἦν ἐκ παλαιῶν χρόνων κατηρειμμένον in ll. 6–7) and the amount of money required for its repair was considerable. This clearly suggests a permanent financial distress, not a temporary problem, at least as far as support for the cult of Apollo was concerned. The inability of the city of Gytheion to finance this cult has already been observed by scholars such as Franciszek Sokolowski and more recently Eran Lupu,15 but it is equally important to turn our attention to the way the motivation clause drew a contrast between the long-standing public inability to provide for Apollo’s cult and the resources available at the hands of Philemon and Theoxenos, who were willing to donate considerable sums from their own funds.16 Moreover, the law left no doubt that the two benefactors had

εἶ-|ναι αὐτοὺς ἱερεῖς τοῦ Ἀπόλλωνος καὶ ἐγγόν[ο]-|υς αὐτῶν ἀεὶ διὰ βίου καὶ εἶναι παραδόσιμον τ[ὸ]|προγεγραμμένον ἱερὸν τοῖς ἐγγόνοις αὐτῶν|ἀεὶ διὰ βίου … 11  I G V.1, 1144 ll. 31–35: καὶ ἔχειν αὐτοὺς τὰν ἐ-|ξουσίαν τοῦ τε ἱεροῦ καὶ τοῦ θεοῦ καὶ τῶν ἀ-|πὸ τοῦ ἱεροῦ πάντων, προστασίαν ποιουμέ-|νους καὶ ἐπιμέλειαν, καθὼς ἂν αὐτοὶ προαι-|ρῶνται· 12  Migeotte 2006, 239–240; Dignas 2006, 78–79. 13  I G V.1, 1146. 14  I G V.1, 1145. 15  Sokolowski 1969, 116; Lupu 2005, 46. 16  I G V.1, 1144 ll. 4–9: ὅπως ἐπισκευάσωσιν ἐκ|[τ]ῶν ἰδίων βίων τὸ ἱερὸν τὸ τοῦ Ἀπόλλω-|[ν]ος τοῦ ποτὶ τᾶι ἀγορᾶι, ὃ καὶ ἦν ἐκ παλαιῶν|[χ]ρόνων κατηρειμμένον καὶ ἐπισκευάσο[υ]-|[σ]ιν δαπάναν καὶ ἔξοδον μεγάλαν ποιού-|μενοι ἐκ τῶν ἰδίων βίων.

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already provided various services in the past as well.17 In this light, their new proposal to the civic authorities was indirectly presented as natural manifestation of their general public-spiritedness.18 This of course served the purpose of justifying the honours subsequently voted, but also allows us to understand that Philemon and Theoxenos, as members of the local political elite, possessed enough wealth to see in the financial problems of the cult of Apollo an opportunity to reinforce their role in local politics by associating their names with a cult, the local significance of which has not been fully noted. Indeed, it could be reasonably argued that the cult of Apollo, located in the agora, the centre of any Greek city’s urban fabric, enjoyed great popularity and prestige in Gytheion. The law under examination is rather silent on this matter, but in Pausanias’ description of Gytheion one may find an interesting story associating Apollo with the city. According to Pausanias, the people of Gytheion considered as joint founders of their community Apollo and Hercules, who, after quarrelling over the possession of the tripod, were reconciled and agreed jointly to establish the city of Gytheion. As Pausanias clearly states, this was a story circulated locally, thus reflecting a traditional legend regarding the origins of the city. Pausanias goes on to say that in the market-place of Gytheion there were statues of both Apollo and Hercules and, although he mentions no sanctuary there, his remarks are a direct proof of the continuing presence of the cult of Apollo in the centre of Gytheion’s urban fabric.19 Examined in the light of this local legend, Philemon and Theoxenos’ request emerges as an initiative aiming at revitalising the infrastructure of a cult addressed to Gytheion’s principal local deity, a cult closely associated with the most fundamental elements of local civic and sacred identity. We may now turn to that part of the motivation clause which refers to the city’s motives in awarding the honours. Unsurprisingly, the vocabulary used is to a great extent stereotypical: the demos of Gytheion presented its decisions as a charis which constituted an appropriate reward for the benefactors’ prothymia.20 However, there is one important detail that in my view calls for 17  I G V.1, 1144 ll. 16–20: ἐν|πολλοῖς δὲ καὶ ἑτέροις καιροῖς καὶ μέρεσ[ι]|τοῦ βίου ἑαυτοὺς ἐπιδέδωκαν εἰς τὸ παν-|τὶ τρόπωι τάν τε πόλιν καὶ τοὺς πολίτας ε[ὐ]-|εργετεῖν … 18  Lafond 2006, 230–231 rightly points out that in the honorary decrees of the Peloponnesian cities the financial support of local cults and temples was presented as a proof of the benefactors’ devotion to their homeland and its gods and goddesses. 19  Paus. 3.21.8. On this legend see Lafond 2006, 218 who, however, does not associate the story reported by Pausanias with the decree for Philemon and Theoxenos. 20  I G V.1, 1144 ll. 11–16: δί-|καιον δέ ἐστιν καὶ τὸν ἁμέτερον δᾶμον τὰ-|ν τῶν προγεγραμμένων ἀνδρῶν προαίρε-|σιν συναύξειν, χάριτι τὰν προθυμίαν αὐτῶν|ἀμειβομένους, ἅτις ἔσται κεχαρισμένα|καὶ

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further elaboration: the particular use of the verb συναύξειν. This verb, its derivatives and synonyms, such as επαύξειν and προσαύξειν, are very frequently attested in civic decrees, functioning in two different ways: a)

In honorific decrees for civic benefactors as terms describing the latters’ actions, their attitude towards the city and their intention to increase the well-being of the civic community.21 b) In civic decrees recognising asylia and other privileges of foreign sanctuaries,22 or in decrees concerning sacrifices and other offerings to the gods,23 as terms denoting the city’s willingness to increase even further the traditional respect and honour paid to these gods and their sanctuaries. In our law the verb συναύξειν is attested twice. Its first appearance falls into category a: συναύξειν applies to the benefactors’ intentions.24 But in its second appearance in ll. 11–16 the term συναύξειν, while also applying to the actions and motives of the honouring civic community (represented by the Council and the People of Gytheion), functioned in a quite unique way: it highlighted the need to increase even further not the traditional respect to the gods, as it was the case with the decrees for asylia and sacrifices mentioned above, but the favourable disposition of Philemon and Theoxenos, which had been already proven by their initial proposal. It is to this necessity that the rewards for Philemon and Theoxenos were subject, in terms of both syntax and meaning. Hence for the honouring parties, awarding such an impressive honour as τοῖς διδοῦσι καὶ τοῖς λαμβάνουσι; On prothymia as a virtue characterizing the public image of benefactors see Lafond 2006, 43 and 47. 21  See, for example, the Prienian decree for Athenopolis son of Kydimos (I.Priene 107), where the term προσαύξειν is used to describe the benefactor’s attitude and prothymia towards the city (ὅθεν ἐν οὐθενὶ λειπομένου α̣[ὐτο]ῦ̣, προσεπαύξοντος|δὲ τὴν κατὰ τὸ κάλλιστον προθυ[μίαν,]). Cf. also I.Priene 132 for a similar expression. 22  See Rigsby 1996 nos. 46 l. 9, 82 l.30, 84 ll. 15–16, 85 l. 15, 88 ll. 19–20 and l. 51, 89 l. 25, 94 l. 27, 96 l. 26, 104 l. 13, 112 l. 26, 113 l. 23, 130 l.11. 23  See, for example, SEG 21, 469 C (Athens), ll. 17–20: ὅπως οὖν ἥ τε βουλὴ καὶ ὁ δῆμος|φαίνωνται οὐ μόνον διοτηροῦντες τὰ πάτρια, ἀλλὰ καὶ προσ̣ επ̣ [αύ]ξο̣ν̣|τάς τε θυσίας καὶ τὰς τιμὰς καλῶς καὶ εὐσεβῶς, ἵνα καὶ παρὰ τῶν θεῶ[ν]|κτήσωνται τὰς καταξίας χάριτας, ἀγαθεῖ τύχει δεδόχθαι τεῖ βουλε[ῖ]. (129/8 BC). See also I.Magnesia 100b+p.296 (Magnesian decree for the celebration of the festival of Artemis Leukophryene Nikephoros) ll. 26–27: ἵνα δὲ πάντες γινώσκωσιν ὡ[ς]|καθῆκόν ἐστιν ἐν τοῖς Εἰσιτηρίοις τὰς τῆς Ἀρτέμιδος συνεπαύξε[ιν]|τιμάς. 24  I G V.1, 1144 ll. 8–11: δαπάναν καὶ ἔξοδον μεγάλαν ποιού-|μενοι ἐκ τῶν ἰδίων βίων ἕνεκα τοῦ καὶ τὰ|πρὸς τοὺς θεοὺς τηρεῖν δίκαια καὶ τὰν ἰδίαν|πατρίδα, ἐφ’ ὅσον ἐν δυνατῶι, συναύξειν.

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the hereditary priesthood of Apollo was not just a proper response to a benefaction. Moreover, it was not a precedent or an example for other potential benefactors, the hortative formula frequently attested elsewhere being entirely absent from our law. Above all, it was perceived and presented as a useful and indispensable means of giving further motivation to the honorands themselves. Of course, all this has to do with the fact that at the time the law was passed the sanctuary of Apollo still lay in ruins and the much-needed repairs were just a promise, not an accomplished fact. This is an important factor that needs to be taken into account in assessing the reasons that drove Gytheion to hand over to Philemon and Theoxenos complete and perpetual control over Apollo’s sanctuary and not to make use of other potential alternatives (on this topic see below, Section V). Problems and delays in the completion of building programmes financed either publicly or privately are well attested – particularly in the Imperial period.25 Within this framework, the award of the hereditary priesthood may be considered as a carefully calculated move, committing the two benefactors to fulfil what they had promised. Furthermore, at a purely communicative level, the presentation of this honour as a necessary additional motivation offered to Philemon and Theoxenos served the purpose of appeasing the reactions inevitably provoked by the fact that other prominent local figures would view themselves and their descendants as being definitely excluded from access to the priesthood of one of the city’s divine founders and from the relevant political and even material gains,26 a fact to which the phrase καὶ εἶναι αὐτοῖς τὰ τίμια καὶ φιλάν-|θρωπα πάντα, ὅσα καὶ τοῖς ἄλλοις ἱερεῦσιν τοῖ[ς]|κατὰ γένος ὑπάρχει,27 possibly alludes. In this respect, it is equally important that what the city gave (a hereditary priesthood) appeared in the law to have strikingly surpassed what Philemon and Theoxenos were recorded as having requested (permission to repair the sanctuary).28 Hence, the hereditary priesthood of Apollo was presented as a 25  See on this topic Pont 2010, 249–253 with evidence from Asia Minor. 26   On the honour and prestige associated with such important priesthoods in the Peloponnesian cities see Lafond 2006, 230, who also pinpoints the element of competition surrounding the tenure of these sacred posts. On the possible reaction of other members of the elite to what may have been viewed as excessive honours see Zuiderhoek 2009, 106–107. Cf. also below section IV (on Aurelios Hermodoros’ inscription) and section V note 80. The material gains derived from holding hereditary civic priesthoods is a subject raised by Dignas 2006, 74–75. 27  I G V.1, 1144 ll. 29–31. 28  The request of Philemon and Theoxenos is recorded in IG V.1, 1144 ll. 1–9 as follows: [ἐπειδὴ Φιλήμων Θεοξένου καὶ Θεόξε]-|[νος Φιλήμονος οἱ πολῖται ἁμῶν πόθο]-|[δον ἐπ]οιήσαντο

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spontaneous offer by the city, the implicit message being that in this way the public interest was being safeguarded. The reality might have been different, conditions might have been imposed by the two benefactors, but still the crucial point is that in the official discourse of the city, as expressed by this law, Gytheion appears to have awarded the hereditary priesthood of its own free will and not in response to a private demand,29 as opposed to the 2nd cent. BC Koans who had given the benefactor Pythokles the hereditary priesthood of Zeus Soter and Athena Soteira upon his explicit demand.30 A comparison with the contemporary decree of Geronthrai for Xenokles further illustrates this point.31 Xenokles was requested by the city to finance the necessary restorations in the sanctuary of Hera and was awarded first a simple priesthood and then, after further benefactions on his part, a hereditary one.32 In contrast, Philemon and Theoxenos were reported to have acted on their own initiative. They were the ones requesting something from the city; the city was ποτί τε τοὺς ἐφόρου[ς]|[καὶ τ]ὸν δᾶμον, ὅπως ἐπισκευάσωσιν ἐκ|[τ]ῶν ἰδίων βίων τὸ ἱερὸν τὸ τοῦ Ἀπόλλω-|[ν]ος τοῦ ποτὶ τᾶι ἀγορᾶι, ὃ καὶ ἦν ἐκ παλαιῶν|[χ]ρόνων κατηρειμμένον καὶ ἐπισκευάσο[υ]-|[σ]ιν δαπάναν καὶ ἔξοδον μεγάλαν ποιού-|μενοι ἐκ τῶν ἰδίων βίων … 29  On the “spontaneous” character of the honours awarded to benefactors see van Nijf 1997, 119. 30  I G XII.4.1, 350. Cf. Dignas 2006, 81. Pythokles had established a foundation for financing the sacrifices and games in honour of Zeus and Athena. Another similar case also invoked by Dignas concerns the Athenian Demon who was granted the priesthood of Asklepios by the city and dedicated his house and garden to the god (Syll.³ 1005). Dignas (2006, 75–76) rightly sees in this transaction a priesthood awarded ‘by request of a benefactor’. 31  I G V.1, 1114. The common point between the decree of Gytheion for Philemon and Theoxenos and the decree of Geronthrai for Xenokles (award of hereditary priesthood in return for repairs) was first noted by Woodward 1925–1926, 248 n. 1 in editing the inscription for Lysinikos (see below). 32  I G V.1, 1114 ll. 10–27: δ̣[ὲ] τοῦ ὀψωνίου λελει ̣τ̣[ούργηκε Ξενοκλῆ]-|ς, παρεκάλεσαν αὐτὸν [καὶ παρῃ]τή[σαν]-|το παντὶ τρόπωι ἔξοδον [μη]δεμίαν γε[ν]-|έσθαι τῶν ἐξ δαμοσ[ίο]υ μη̣ θενός, ἀλλ[ὰ γε]-|γένηται ἁ ἔξοδος πρὸς τὸ στέγος, [κ]α[ὶ] τ[ὰ π]-|ερισσευόμενα χρήματα [ε]ἰς γρ[α]μματ[ο]|φ̣υλάκιον κατακέχρηνται· [τά]ν τ̣ε̣ λοιπὰν φ̣[ι]-|λοτιμίαν κ̣ αὶ ἀντοφθάλμησιν πεποίη[ται]|πρὸς τοὺς πολίτας ἴσαν καὶ ἀξίαν τᾶς πόλε̣[ος]·|[τό] τε ἱερὸν τᾶς Ἥρας ἐπεσκευακώς, α[ὐ]τ̣[ὸς]|π̣ αρ’ ἑαυτοῦ Ξενοκλῆς Νικάνδ̣ρου, κ[αὶ ἐπεὶ]|ἦ�̣ ν δεδομένα ἁ ἱερειοσύνα αὐτῶι, εἰς π̣ [άσας τὰ]-|ς πολιτικὰς χρείας εὔχρηστον ἑαυτὸν [πα]-|ρεχόμενος, vac. ἔδοξε τῶι δάμωι· ἐπ̣ α̣ι[νέ]-|σαι ἐπί τε τᾶι ἀρχᾶι καὶ φιλοτιμία̣ι, δ̣ι ̣[δόν]-|αι τε αὐτῶι τὰν ἱερειοσύναν τοῦ τ̣ε̣ ἱ[εροῦ τού]-|του, καθὼς καὶ πρότερον εἰλή[φει] π̣ [ρὸ τοῦ ψαφίσ]-|μ̣ ατος, αὐτῶι τε καὶ ἐξγόνο̣ις … The text seems to demonstrate that Xenokles obtained a first, perhaps annual, priesthood after the construction works he was invited to finance and, after other generosities during his term of office (κ[αὶ ἐπεὶ]|ἦ�̣ ν δεδομένα ἁ ἱερειοσύνα αὐτῶι, εἰς π̣ [άσας τὰ]-|ς πολιτικὰς χρείας εὔχρηστον ἑαυτὸν [πα]-|ρεχόμενος), ultimately received a hereditary priesthood.

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not requesting something from them. In this respect, the civic discourse of Gytheion highlighted the spontaneous attitude of both parties concerned, namely the honouring city and the honoured benefactors as well.

The Decree of Megalopolis for Xenarchos

The law of Gytheion refers to hereditary priests by descent as a well-established category of local sacred officials. Indeed, the Roman Southern Peloponnese, Laconia and Messenia provide several examples of either hereditary priests and priestesses for life or simply hereditary ones;33 extensive prosopographical research on this region has shown that the holders of such posts in Sparta belonged to elite families unsurprisingly often related to each other.34 These hereditary priesthoods might have been of considerable antiquity, controlled by a priestly aristocracy which, as in Athens, perhaps went back to the Classical period.35 But new hereditary priesthoods were also created in Roman Sparta. An inscription probably dated to the Augustan period records the attribution of the hereditary priesthood of the Dioskouroi by the demos to Lysinikos and his descendants, in return for certain restorations of sacred buildings.36 For our purpose, of greater interest is the well-known decree of Megalopolis for Xenarchos son of Onesikrates, dated after 14 AD.37 In return for financing repairs in the derelict Temple of Despoina and the Temple of Kore and for constructing a temple of the Sebastoi,38 Xenarchos received various honours, 33  On hereditary priests and priestesses for life see for example: IG V.1, 137, 559 and 602. On priests and priestesses by descent see for example: IG V.1, 497, 529, 577, 586, 589, 607, 608, 614, 1414, 1458. 34  Prosopographical studies on Roman Laconia and Messenia: Spawforth 1985; Rizakis, Zoumbaki, Lepenioti 2004; Camia & Kantiréa 2010. 35  See on this topic Cartledge & Spawforth 1989, 164. Cf. Spawforth 1992, 331–232 who notes that the existence and even the possible antiquity of such gene and hereditary priesthoods does not necessarily lead to the conclusion that there was also a formal organization with institutionalized procedures regulating the transmission of the priesthoods. 36  S EG 11, 679. Cf. Spawforth 1992, 230–231, who points out that Lysinikos’ restorations concerned a secondary sanctuary of the Dioskouroi and not the main centre of their cult, the Phoebaeum; cf. also Lafond 2006, 233–234 and Balzat 2010, 341. 37  I G V.2, 515 B. Cf. Kantiréa 2007, 180–181; see also Jost & Hoët-van Cauwenberghe 2010, 296–297, who, however, makes no reference at all to the construction of the temple of the imperial cult. 38  The temple of Despoina was located at Lykosoura, where the inscription was found. The exact location of the two other temples is not entirely clear. Based on the distinction

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including the lifetime priesthood of the imperial cult, which was also to be transferred to his descendants (ll. 29–30: ἔστω δὲ καὶ ἀρχιερεὺς|[τῶν Σεβαστῶ] ν διὰ βίο[υ κ]αὶ γένος α[ὐ]τοῦ). The motivation clause of the relevant decree is only partly preserved and does not refer to the temple of the imperial cult. We get the impression that this was an addition to an original promise, which incidentally may explain the presence of the Roman conventus among the honouring parties. In any case, the phrase ὑπέρ τε ἁτοῦ κ[αὶ] τᾶς [γ]υναικὸς καὶ τᾶν γενεᾶν ἐπανγείλατο τὸν ναὸν ἐπισκευ[ά]σε̣[ιν] (ll. 8–9) shows that Xenarchos’ publicly declared intention was to associate the planned restorations with the names of his wife and family.39 Moreover, the subsequent phrase αὐτὸς τῶν τε ἔργων καὶ πάντων ἐπεμελήθη ἐπὶ τῷ ἐπιγράψιν [ἐπεσκευακέ]ναι μετὰ τῶν ἰδίων40 (which possibly applies to the temple of the imperial cult as well) suggests that what Xenarchos was reported to have envisaged as a result of – and to have put forward as a condition for41 – his benefactions was a public acknowledgment of his own and his family’s services, expressed through the means of a dedicatory inscription mentioning his role. As is well known, this was a standard right awarded to sponsors of public buildings.42 But what Xenarchos was not recorded as having envisaged was a hereditary priesthood. Hence, while by authorising the erection of these dedicatory inscriptions and of the images of Xenarchos, his wife and members of his family in the restored temples,43 the made by Pausanias between Kore, venerated at Megalopolis, and Despoina, venerated at Lykosoura, Durie 1984, 139 suggested that the temple of Kore that Xenarchos repaired was located at Megalopolis. Cf. also Jost & Hoët-van Cauwenberghe 2010, 297. On the other hand, according to Kantiréa 2007, 181, both the temple of Kore and that of the imperial cult were located inside the sanctuary at Lykosoura. Hoët-van Cauwenberghe’s remark (2008, 133) that “à Megalopolis et à Lykosoura un ναὸς τῶν Σεβαστῶν accueille le couple impérial” is rather inconclusive. As far as the status of Lykosoura is concerned, Roy thinks that Lykosoura preserved its independence but, as the provision for registering its decrees in the public archives of Megalopolis shows (IG V.2, 515c, 516, 544), it was nonetheless “heavily dependent on Megalopolis” (see Roy 2010, 60; cf. O. Gengler in this volume). In contrast Rhodes 1997, 92 believes that although styled as a polis, Lykosoura was in fact a kome of Megalopolis. This is not the place to discuss either of these somewhat interrelated problems which, in any case, do not affect the essence of the argument presented in this paper. 39  I G V.2, 515 B ll. 8–9. 40  I G V.2, 515 B ll. 12–13. 41  This is a point rightly made by Jost & Hoët-van Cauwenberghe 2010, 297. 42  See on this point Veyne 1976, 288 and 366 note 319 with the relevant evidence to which the decrees for Epie mentioned below should be added. 43  I G V.2, 515 B ll. 21–29: ἐφ’ οἷς καὶ πᾶσιν ἔδοξε τοῖς συνέδροις καὶ τ[ῷ δά]-|[μ]ῳ [κ]αὶ Ῥωμαίοις τοῖς πραγματευομένοις ἐ[ν Με]-|[γάλ]ᾳ πόλει εὐχαριστοῦντας ἐπαινῖν Ξέναρχον Ὀνασικ[ρά]|[τεος ἐπ]ὶ πᾶσι τοῖς προγεγραμμένοις, ποιῆσαι δὲ αὐτοῦ̣ [τε] καὶ|[Νικίπ]πας τᾶς γυναικὸς

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decree of Megalopolis appeared to have met the benefactor’s demands and intentions in a rather traditional way,44 the award of the hereditary priesthood appeared, as in the case of Gytheion, to have exceeded Xenarchos’ recorded aims. Once again, we may recognise in this decision, unsurprisingly formulated as an indication of gratitude,45 an attempt on the part of the city to obtain long-term guarantees for the proper functioning of the imperial cult, the hitherto absence of a temple being perhaps considered an annoying omission in the religious life of the local community. The decree itself suggests that the constructions promised by Xenarchos had not yet been completed.46 Admittedly, we cannot know what went on under the table, and it is possible that the wording of the decree masks a transaction between the city and the benefactor, the hereditary priesthood being perhaps a lure intended to convince Xenarchos to add the temple of the Sebastoi to his initial plans as well. On the other hand, the opposite might be true. But irrespective of these hypotheses, the text of the decree stands as an expression of an official discourse which again left the reader of antiquity with the impression that the award of the hereditary priesthood and thus the creation of a priestly genos, mutually beneficial to all parties concerned, was an honour resulting from an initiative by the civic authorities.

The Inscription of Aurelios Hermodoros in Chalkis

Besides the ancient sacred offices of the Eleusinian Mysteries, hereditary priesthoods of civic cults can also be traced in other parts of mainland Greece and the Cyclades, admittedly in much fewer numbers than in Sparta. A case αὐτοῦ καὶ τᾶν γενεᾶν ἀγάλματα καὶ|[ἰκόνας ἐν ὅπλ]οις ἐπιχρύσοις καὶ ἀναθῖναι ἐν τῷ ἱερῷ τᾶς Δεσποίνας, ἐπιγρά-|[ψαντας ὅτι· “ἁ π]όλις τῶν Μεγαλοπολιτᾶν Ξέναρχον καὶ Νικίππαν καὶ τὰς γενεὰς|[αὐτῶν, εὐ]εργετοῦντας τὰν πόλιν παρὰ πάντα τὸν βίον”, ὁμοίως τε καὶ ἐν [τ]ῷ ναῷ|[τᾶς Δεσποίνας], ὃν κατασκευάσιν ἐπάνγελται· ἐπιγραψάτω δὲ μετὰ τῶν ἰδίων|[ἐπὶ μὲν τὸν] ναὸν τᾶς Δεσποίνας, ἐπεσκευακέναι· ἐπὶ δὲ τὸν τῶν Σεβαστῶν,|[ἀνατεθεικέν]αι· ἐπὶ δὲ τὸν τᾶς Κόρας, ὅτι ἐπεσκεύασε. 44  Lafond 2006, 237–238 sees in the erection of the statues and the images of Xenarchos and his family in the sanctuary of Despoina an example of a widespread strategy aiming at preserving the memory of the honours by associating the latter with the sacred landscape. 45   Cf. the use of εὐχαριστοῦντας in IG V.2, 515 B l. 21. 46  See the use of the future tense in IG V.2, 515 B ll. 26–27 referring to the temple Xenarchos promised to construct (ὁμοίως τε καὶ ἐν [τ]ῷ ναῷ|[τᾶς Δεσποίνας], ὃν κατασκευάσιν ἐπάνγελται·).

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worth pointing out is that of Thera, where from the 1st cent. BC to the 1st cent. AD members of the family of Theokleidas son of Admetos held the priesthood of Apollo Karneios – and in the Imperial period that of Asklepios as well – by descent.47 Karystos gives us an interesting example of a priest ek genous of Dionysos Demoteles.48 As in Gytheion, this was also a cult associated with the city’s mythical past. Dionysos was brought by Ino to a cave near Karystos to be placed under the guardianship of Aristeus son of Karystos.49 Dionysos was also depicted on Karystian coins50 and the holder of his priesthood, besides assuming several civic magistracies and functions, is also recorded as being secretary of the genos of Eudoridai, perhaps a formally organised body to which the priesthood of Dionysos was given. This of course cannot help us understand either how far back in time this hereditary priesthood went or the circumstances leading to its creation. On the other hand, an inscription from another Euboean city, Chalkis, enables us once again to place the creation of a hereditary sacred office within the context of bestowing honours in return for benefactions.51 This last decree, dated after 212 AD, concerns the attribution of the lifetime neokoria of Archegetis Chalkis to Aurelios Hermodoros and his children in response to an extensive privately financed building project, which included a peribolos around the sacred temenos, the construction of a new stoa and the restoration of an older one which was in ruins, together with the construction of a dininghall. The term neokoros should not mislead us, as, besides denoting low-ranking temple functionary, it also applied to high-ranking sacred officials with considerable powers, such as the lifetime neokoroi attested in Phrygia and Galatia52 or the neokoros Praxias who proposed a civic decree in 2nd cent. BC Paros.53 47  The sources are assembled in Nigdelis 1990, 82. 48  I G XII.9, 20: [— — — — —]πο[— —]|[τ]ὸν ἐκ γένους ἱερέα|Διονύσου δημοτελοῦ[ς]|καὶ γραμματέα τοῦ γένο[υς]|τῶν Εὐδωριδῶν διὰ βίο[υ]|σειτωνήσαντα, ἐλεωνή-|σαντα, ἀργυροταμιεύσαν-|τα, ἀγορανομήσαντα τὸ βʹ,|στρατηγήσαντα, vacat|[ἐφηβα]ρχ̣ήσαντα, ․[— —] For another Karystian hereditary priest, possibly of Dionysos, see IG XII.9, 21. 49  Oppian, Kynegetica 4.265 ff; Cf. Giannakopoulos 2012, 151. 50  See Chapman 1993, 84–85 and Chidiroglou 1996–1997, 186–187. 51  I G XII.9, 906. 52  M AMA IX, 33, 34, 88 (Aizanoi); IGR IV, 585 (Aizanoi); SEG 27, 841 (Ankyra). Cf. Dignas 2002, 188. 53  S EG 33, 681. The high status of the office of neokoros is rightly highlighted by Knoepfler 1998, 109–112 who assembles the relevant evidence from Athens, Delos, Amyzon, Ephesus, Oropos and Chalkis. Stratonikeia provides several examples of prominent local figures who assumed the neokoria of Zeus and Hera, such as the asiarches Tiberios Klaudios

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Although we have no other information on the cult of Archegetis Chalkis, a tradition concerning the origins of the name Chalkis held that the city was named after the homonymous daughter of Asopos and Metope, also called Kombe, who was sometimes considered as the mother of the Korybantes, the latter being linked with Euboea in Nonnus’ Dionysiaca.54 Furthermore, the epiclesis Archegetes/Archegetis was attributed to divine founders and patrons, such as Athena in Athens or Artemis in Magnesia on the Maeander.55 As Picard has noted, the sacred precinct of Archegetes Chalkis was devoted to the eponymous patron deity of the city, who also figures on Chalkidian coins from the Classical period down to the age of Marcus Aurelius and the Severi.56 We thus come upon a by now familiar theme: the creation of a hereditary sacred post was linked with impressive benefactions addressed to a cult symbolising the most fundamental elements of Chalkis’ civic identity. What is peculiar in Aurelios Hermodoros’ inscription is its structure. The first part, the dedication of the neokoros himself, obviously written after the completion of the building programme, allows us to grasp the way Aurelios Hermodoros defined his own position and role in the whole affair. After specifying that the lifetime tenure of the neokoria resulted from civic decrees and after fully presenting his project, Aurelios Hermodoros declared that his Aristeas (I.Stratonikeia 317) and the hyios poleos Titos Flavios Diomedes (I.Stratonikeia 171). Neokoroi are known to have financed constructions at the local sanctuaries (I.Stratonikeia 112) and they are frequently mentioned in inscriptions set up by the priests of Zeus and Hera as their relatives and co-participants in their generosities (I.Stratonikeia 172, 174, 179, 183, 185, 192, 202, 256, 259, 306 and 314). The neokoroi appear to have been responsible for registering sacred documents (I.Stratonikeia 20) and bringing charges against violators of the sacred precinct of Hekate (I.Stratonikeia 513), although they seem to have occupied an inferior position to that of the priests (I.Stratonikeia 682, 685 and 691). I.Stratonikeia 272 is one of the few examples of inscriptions set up by a neokoros himself. For other references to neokoroi at Stratonikeia see I.Stratonikeia 199, 224–225, 229a, 261, 289, 290, 297, 303, 1317, 1320. 54  On the nymph Chalkis see D.S. IV.72.1 On the city of Chalkis being named after Asopos’ daughter see Steph. Byz. s.v. Χαλκίς and Eustathius, Commentarii ad Homeri Iliadem, I 428 ll. 10–12. On the nymph Chalkis being the Korybantes’ mother see Scholia in Iliadem XIV 291 and Nonnus, Dionysiaca 13. 135 ff. Cf. on all this Escher 1899, col. 2092. The Korybantes were also associated with the Kouretes who were a standard feature of Euboean myths (see Walker 2004, 27–31 with the relevant evidence and bibliography). 55  See Jessen 1895 who assembles the relevant evidence; cf. also Mitchell 1993, 102–103 who points out that in Attaleia the epiclesis Archegetis was attributed to the deified Rome, perceived as the founder of the Roman colony there. 56  On the depictions of the nymph Chalkis on Chalkidian coins see Picard 1979, 12–17, 46, 57, 92, 113, 115, 121, 130–131, 133 and 135.

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dedication served the purpose of securing the post in question for himself and his children in perpetuity.57 Admittedly, in a text emanating from the benefactor himself, it was easier to present the services paid to the community as a tactical move aiming at specific gains, as opposed to civic decrees carefully masking the reality of a negotiation under the façade of a spontaneous response to an unconditional offer. In any case the final phrase of Aurelios Hermodoros’ dedication clearly alludes to ulterior – though not illegitimate, and well founded on the detailed presentation of the building project – motives and perhaps to pre-imposed conditions on the part of the benefactor. The second and the third part of the inscription contain extracts from the minutes of the meetings of the Council and the Assembly in the form of direct speech.58 Here again what was left out is equally as important as what was chosen to be reported. In this respect, it is worth pointing out that, since the aforementioned extracts from the minutes of the public meetings were added to a private dedication, their content reflected what the dedicator himself wanted to be preserved on stone. Although two individuals were identified by name as rogatores in the first part of the inscription, the second part mentioned only the proposal of Oulpios Pamphilos in the Council, which concerned not the award of the lifetime neokoria to Aurelios Hermodoros but the transfer of this honour to his children. This motion was put to vote by the secretary of the Council, Ioulios Mamerteinos, in a manner which suggests that this was an additional proposal to an initial one applying only to Hermodoros, presumably that of Klaudios Amyntas.59 Likewise, the third part of the inscription, which contained extracts from the strategos Nobios Lysanias’ speech in the

57  I G XII.9, 906 ll. 2–13: ἐπὶ ἡγεμόνος Κλ(αυδίου) Ἀμιάντου, ἀμφιπολεύοντος Λαμύρου|τοῦ υἱοῦ τοῦ νεωκόρου, ὁ διὰ βίου νεωκόρος τῆς ἀρχηγέτι-|δος Χαλκίδος Αὐρ(ήλιος) Ἑρμόδωρος κατὰ τὰ γενόμενα ψηφί-|σματα ἐν τοῖς συνεδρίοις εἰσηγησαμένων τοῦ δεκαπρώτου|Κλ(αυδίου) Ἀμύντου καὶ Οὐλπίου Παμφίλου διά τε τὰ τειχοδομή-|ματα ἃ ἐποίησεν περὶ τὸ ἱερὸν καὶ τὸν περίβολον ὃν πε-|ριέθηκε τῷ τεμένει καὶ στοάν, ἣν μὲν ἐκ καινῆς κατεσκεύ-|ασεν, ἣν δὲ ἐπεσκεύασεν συντετρειμμένην, καὶ τρίκλει-|νον δειπνιστήριον ποιήσας καὶ θυρώσας εἰς κό-|σμον τὸν πρέποντα τῇ θεῷ μετὰ φυτῶν καὶ ἄλσους|ἀνέθηκεν ἐπὶ τῷ ἀΐδιον ἔχειν αὐτόν τε καὶ τὰ τέκνα|αὐτοῦ τὴν νεωκορείαν. 58  On the use of the narrative style in some decrees of the Imperial period see Rhodes 1997, 561–562. 59  I G XII.9, 906 ll. 16–21: ἐβ(όησαν) οἱ σύνεδροι. “Παμφίλῳ καλὴ ἡ ἰσήσις οὕτω γεινέσθω”|ἐπηρώτησεν ὁ γραμματεὺς Μαμερτεῖνος “ὅτῳ δο-|κεῖ κατὰ τὴν πάντων ὑμῶν βούλησιν καὶ τὴν εἰσήγη-|σιν τοῦ ἀδελφοῦ Παμφίλου καὶ εἰς τοὺς παῖδας αὐτοῦ|ταύτην τὴν τειμὴν μετελθεῖν, ἀράτω τὴν χεῖρα”·|ἐβ(όησαν) οἱ σύνεδροι “δοκεῖ”·

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Assembly, also focused on the necessity to honour Hermodoros’ descendants.60 There can be no doubt that the transfer of the honours, that is, the creation of a hereditary sacred post, was the most striking and perhaps potentially the most controversial point in the whole affair. It was not included in the original proposal, it was debated in the council and it was exactly this particular honour that Aurelios Hermodoros himself explicitly chose to underline and secure for the future against possible reactions61 by including only that section of the minutes of the Council’s and the Assembly’s meetings in his dedication. After all, in comparison with other prominent Chalkidian families possessing Roman citizenship for a long period of time, such as the Ioulii, the Klaudii and the Ulpii mentioned in our inscription, the family of Aurelios Hermodoros seems to have become rather recently established in the upper echelons of the local elite, acquiring the civitas Romana after the Constitutio Antoniniana.

General Remarks

The creation of new hereditary priesthoods has been frequently viewed as a privatisation of municipal cults.62 This concept is not inaccurate, if by using it we are to understand that civic cults became the exclusive privilege of certain families and at the same time inaccessible to others, without however losing their civic character.63 But I would like to suggest a different, complementary approach based on the fact that such hereditary sacred posts were ultimately bestowed in the form of honours. As we have already noted, a common denominator in the inscriptions examined above is that the hereditary priesthoods awarded as honours concerned prominent civic cults, associated with the origins and the sacred personification of the city (as in Gytheion and Chalkis), or with the necessity to pay the proper respect to the Roman Emperor (Megalopolis). The scale of the 60  I G XII.9, 906 ll. 21–28: ὁ στρατη-|γὸς τὸ βʹ Νοούιος Λυσανίας εἶπεν “καλῶς ποιεῖ-|τε ἀμειβόμενοι τοὺς ἀγαθοὺς ἄνδρας καὶ μὴ εἰς|αὐτοὺς μόνους τὰς τειμὰς ἀλλὰ καὶ εἰς τοὺς παῖ-|δας μετατιθέντες· μόνως γὰρ οὕτως καὶ τοὺς ἄλλους|ἐπὶ πολλοῖς προτρέψομεν· ἔφθακεν οὖν ταὐτὰ ἐψη-|φίσθαι καὶ ῇ βουλῇ· εἰ καὶ ὑμεῖν δοκεῖ, ἀράτω τὴν χεῖ-|ρα”· ἐβ(όησε) ὁ δ(ῆμος) “δοκεῖ”· 61  On such potential reactions see the aforementioned remarks with respect to the decree for Philemon from Gytheion (section II); see also below Section V note 80. 62  See, for example, the bibliography cited above in notes 2–3. 63  The view expressed by Dmitriev (2005, 222–223) that the term ἐκ γένους and its synonyms simply refer to a family tradition and not to a formal monopoly over an office does not seem to me to be valid; the decrees examined in this paper explicitly treat the hereditary priesthoods awarded as honours as an exclusive right given to a single family.

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constructions promised by the future hereditary sacred officials seems to have been the crucial factor. Dozens of other benefactors sponsoring restorations or constructions of temples, altars and statues in Roman Greece did not receive similar honours. On the other hand, the construction of the temple of the Sebastoi by Xenarchos signified the birth of the imperial cult at Megalopolis/ Lykosoura, while the works undertaken by Philemon, Theoxenos and Aurelios Hermodoros could have been viewed as a new foundation of long-standing traditional cults. This provided a sound basis for legitimising the bestowal of hereditary priesthoods. But even the Megalopolitans were careful enough not to offer to Xenarchos the hereditary priesthood of the traditional Greek gods Despoina and Kore as well. A similar policy was followed at Lykosoura in 42 AD with respect to Nikasippos, who held the priesthood of Despoina for two successive years.64 The first year, when no other candidate existed and there was also no money for the mysteries due to the concurrence of the Olympic Games, Nikasippos voluntarily assumed the priesthood.65 The next year there was a crop failure and presumably also a lack of candidates: Nikassipos intervened again, perhaps responding to a request as the formula θελόντων τῶν Λυκουρασίων suggests, and held a second priesthood in collaboration with his wife Timasistrata.66 Although the civic decree explicitly invited the two benefactors to continue to support the city and the gods by alluding to the prospect of further recompense,67 the honours voted for them included only images.68 This comparison highlights the superior position of hereditary priesthoods in 64  I G V.2, 516. Nikasippos’ father in law may be identified as the father of Xenarchos. Cf. Durie 1984, 139; Jost, Hoët-van Cauwenberghe 2010, 297; Lafond 2006, 233. 65  I G V.2, 516 ll. 12–16: ἐπεδέξατο|δὲ καὶ τὰν ἱερατείαν Νικάσιππος τᾶς Δεσποίνας ὄντος Ὀλυμ|πικοῦ ἐνιαυτοῦ μηδενὸς θέλοντος προσελθεῖν, τῶν τε χρημά-|των μὴ πεσόντων τοῖς μυστηρίοις, ἀπέδωκεν ἐκ τοῦ ἰδίου βί-|ου τῶι φίσκωι … Nikasippos is also stated to have paid the fiscus out of his own pocket. According to Durie 1984, 139, what Nikasippos did was to provide the money normally given by the civic treasury for the celebration of the mysteries. Jost, Hoët-van Cauwenberghe 2010, 297 reject this interpretation, pointing out that Nikasippos actually paid the taxes owed by Lykosoura to the Roman imperial treasury. Since the honorific decree associates this service with the tenure of the priesthood, it is possible to suggest that Nikasippos indirectly facilitated the celebration of the mysteries by relieving Lykosoura of the financial burden of paying the annual tax owed to Rome. 66  I G V.2, 516 ll. 16–18: τόν τε ἐχόμενον ἐνιαυτὸν ἀφορίας καρπῶν γε-|νομένας, θελόντων τῶν Λυκουρασίων, ἐπεδέξατο τὰν ἱερα-|τείαν μετὰ Τιμασιστράτας τᾶς γυναικός … 67  I G V.2, 516 ll. 26–30: παρακαλεῖν δὲ αὐτοὺς καὶ εἰς τὰ μετὰ τοῦτα μέντας ἐπὶ τᾶς|αὐτᾶς ὑποστάσιος ἀεί τινος ἀγαθοῦ παραιτίους γείνεσθαι|τοῖς τε θεοῖς καὶ τᾶι πόλει τῶν Λυκουρασίων, γεινώσκον-|τας ὅτι καὶ ἁ πόλις εὐχάριστος οὖσα οὐδέποτε μὴ λειφθῇ ἐν χάρι-|τος ἀποδόσει· 68  I G V.2, 516 ll. 21–26.

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the hierarchy of civic honours69 as well as their obvious connection with building programmes in particular and not with other forms of religious euergetism. Further comparisons may help us to elaborate on this point. It is very interesting that in the epigraphical record of Roman Greece one may find an example of a similar but somewhat hybrid honour, attested in the four Thasian decrees for Epie, dated between the 1st cent. BC and the 1st cent. AD.70 The first decree referred to the fact that in the past Epie had voluntarily assumed all the neokoriai and, besides repairing the temples, she had also constructed votive offerings to the Artemision and the Temple of Aphrodite; at that moment she wanted to construct the propylon of the Artemision. The city praised Epie and allowed her to have her name engraved in the inscription on the propylon.71 However, no lifetime neokoria was awarded. In the second decree the Council and the People praised Epie for her willingness to assume the expenses of the priesthood of Zeus Eubouleus when no-one else wished to do so, and appointed her priestess.72 The third decree also referred to the fact that in the past Epie had voluntarily assumed all the neokoriai. Moreover, the city accepted Epie’s wish to set up votive offerings to Artemis and Aphrodite and once again allowed her to have her name inscribe on them.73 Things were rather different in the last decree for Epie, passed during her third tenure of Athena’s neokoria. The honorand agreed to fill the post of neokoros in perpetuum, when no other candidate appeared, and subsequently the city conferred upon her this conditional lifetime neokoria.74 Two points need to be emphasised here: first, the constructions financed by Epie were obviously not considered to be as important as the repairs in the sanctuaries of Gytheion, Geronthrai, Megalopolis and Chalkis discussed above, so as to entitle her the award of an office as honour. Instead, the traditional dedicatory inscription was at this stage perfectly adequate. Second, the solution given to the problem of financing an expensive

69  That some honours were clearly perceived as superior to others is evident in Dio Chrysostom’s relevant remarks, analyzed by A. Gangloff in this volume. On the hierarchical positioning of honorific statues in the theater and on intramural burial as a highest honour see the articles of V. Di Napoli and C. Kuhn in this volume. 70  S EG 18, 343. The decrees were first published by Salviat 1959 and they were also included in Pleket 1969, 18–20 no. 7. For a brief commentary cf. also Knoepfler 1998, 112 and Dignas 2002, 73. 71  S EG 18, 343 ll. 1–18. 72  S EG 18, 343 ll. 18–32. 73  S EG 18, 343 ll. 33–42. 74  S EG 18, 343 ll. 42–54.

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sacred liturgy conducted by a female priest75 did not go so far as creating a lifetime hereditary neokoria: a conditional lifetime one was preferred and clearly presented as the natural culmination of a past series of religious services provided by the honorand. Whether Epie herself was unwilling to commit herself and her resources to such a great extent or – perhaps more plausibly – the city did not want to definitely exclude other prominent Thasians from the tenure of this post, cannot be proven.76 But similar factors may also explain the content of the honours awarded by Melos to Gaios Ioulios Epianax during Tiberius’ principate.77 A descendant of a well-known Melian family, which can be traced back to the 3rd cent. BC, Epianax assumed a lifetime priesthood of Caesar and Augustus.78 In his honorific inscription there is no record of any specific services paid to the community in return for this priesthood, except for a general reference to Epianax’s piety towards the gods and his overall public-spiritedness which included the tenure of the stephanephoria twice. On the other hand, the formula τὸν ἱερέα διὰ βίου γεγονότα κατὰ τειμὴν τοῦ Αὐτοκράτορος Καίσαρος, θεοῦ Σεβαστοῦ, θεοῦ, καὶ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ θεοῦ Αὐτοκράτορος Καίσαρος leaves no doubt that the lifetime imperial priesthood was awarded as an honour,79 which however, at least in this particular case, was not transferrable to the honorand’s descendants. Hence, in contrast with contemporary Megalopolis, the imperial priesthood in Melos was not turned into a family affair, Epianax’s contribution having been evaluated in a manifestly different manner from Xenarchos’ one. Allowing the necessary room for local variations, one is led to the conclusion that there was a range of choices available to Greek cities when faced with the need to honour men such as Philemon of Gytheion, Xenarchos of Megalopolis or Aurelios Hermodoros of Chalkis: a dedicatory inscription, a conditional lifetime priesthood or a non-transferrable one. The award of a lifetime hereditary sacred post was just one alternative among several and this alternative presupposed both a wealthy individual willing to commit himself and his descendants in perpetuity and a city equally willing and politically able to overcome potential reactions and to reach collective decisions establishing new priestly families. The various benefits deriving from holding hereditary 75  The Thasian decree itself highlights the fact that the heavy expenses involved in the neokoria of Athena deterred women from assuming it (SEG 18, 343 ll. 48–49: διὰ δὲ τὸ δαπανηρὰν εἶναι ταύτην τὴν λειτουργίαν δυσκόλως βούλονται νεωκορεῖν αἱ γυναῖκες). 76  Priesthoods held for life are well attested at Thasos. See IG XII.8, 349–351. Cf. Salviat 1959, 375. 77  I G XII.3, 1116. 78  On Epianax’s family background see Nigdelis 1990, 132–133. 79  I G XII.3, 1116 ll. 1–4.

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priesthoods may easily explain the motives of the benefactors but as far as the honouring cities are concerned, the choice of this specific alternative presented much more complex problems. While these honours may have been viewed by most of their citizens as long-term viable solutions to long-standing financial problems, other members of the political class, who were the only group within the city which could aspire to election to these posts, obviously saw things differently. It was from this group that objections to the monopolisation of top sacral offices by a single family could have been raised. It is against this background that we may explain the relatively small number of hereditary priesthoods offered as honours, especially in cities with a long tradition of collective self-government, such as those of mainland Greece and the Aegean islands.80 On the other hand, it is precisely this rarity that underlines the historical significance of this particular form of honour. Extensive scholarly research on euergetism has rightly highlighted the significance of civic honours for Greek civic politics in the late Hellenistic and Imperial periods. Being an essential condition for the continuation and reproduction of euergetism, honours functioned as marks of distinction establishing a clear social distance between a privileged class of benefactors and the rest of the citizens.81 But while the standard honours, even the highest ones such as a statue, provided the honorands with considerable advantages over their political competitors, allowing them to capitalise on their enhanced public prestige so as to further promote their political careers,82 in our case the very content of the honour itself was a highly esteemed civic office, ultimately converted into a monopoly of a single family, the definite winner of the competition for political prestige.83

80  Dignas 2006, 82–83 has rightly remarked on this rarity but associated it only with the fact that the attribution of hereditary priesthoods constituted a deviation from the standard practice of electing priests. This is of course correct; I wish simply to stress that it is not only the constitutional but also the political dimension of the problem, i.e. the competitive nature of civic politics, that needs to be taken into account. Disputes about honours generated by intra-elite rivalries are discussed by Chr. Kokkinia in this volume. 81  On the significance of honours see Schmitt-Pantel 1982, 185 and Sartre 1991, 164–165. On the concept of social distance see Veyne 1976, 316–319 and van Nijf 1997, 118–119. On the transformation of the local notables into a distinct social group within the city see Quass 1993, 19–80 (cf. also the remarks of Ph. Gauthier, Bull.Epigr. 1994, 194). 82  As A. Gangloff rightly points out in this volume, Plutarch viewed timai as symbolic capital allowing a politician to build a public career. 83   Cf. above note 80.

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Within this framework, public legitimisation of the honours in question became very important.84 In the political discourse of the honouring cities, as articulated in the law of Gytheion and the decree of Megalopolis, the hereditary priesthoods could be presented as reflecting a “spontaneous” token of gratitude which surpassed the benefactors’ equally “spontaneous” and unexpected generosities or their initial requests and intentions. On the other hand, instances of benefactors’ self-expression, recorded either directly, as in the dedication of Aurelios Hermodoros in Chalkis, or indirectly, as in the echoes of Xenarchos’ wishes in the motivation clause of the Megalopolitan decree, suggest that the reality might have been much more complicated, the generosities emanating from the honorands being not entirely unconditional and the transfer of the honours to their descendants being explicitly considered by the benefactors themselves as a much desired reward for their services. It should be added that the ‘polite refusal of highest honours’ (discussed by C. Kuhn in this volume) is entirely absent from the decrees under examination here. Furthermore, the decree of Geronthrai for Xenokles demonstrates that even the honouring bodies were not always concerned about, or in position to gloss over any allusion to the fact that the benefaction resulted from a request addressed by a city in a state of weakness. Although our sample is too small to draw general conclusions, one cannot escape noticing that there was a variety of strategies as far as the public presentation of the relation between the honouring city and the benefactor who received the hereditary priesthood was concerned. We come upon cities presenting themselves as recipients of an unexpected gift and grantors of an equally unpredetermined honour but also upon cities unreservedly recording that they were the party that initiated what resembled an exchange of money in return for honour. Local political peculiarities surrounding each separate case – unfortunately not clearly recoverable from the text of the decrees – presumably played an important role in determining which one of these two strategies was to be chosen by the authorities awarding the honours. But even the decree of Geronthrai made no reference whatsoever to any kind of condition imposed by Xenokles. This emphasis on hereditary sacred posts as honours resulting from the city’s complete freedom of action and not from an obligation created by a conditional private benefaction may have distorted reality but nonetheless carried important ideological connotations, essential to the maintenance of the cohesion of the civic community, if not at the political at least at the conceptual level: it enabled the civic bodies to avoid openly admitting their dependence on wealthy prominent in84  Public legitimization was also important in the case of another high honour rarely attributed by Greek cities, namely intramural burial. See on this topic C. Kuhn’s contribution in this volume.

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dividuals and to present their decisions as a product of their own free will, not subject to any kind of external intervention and demand. In this way, the award of impressive lifelong hereditary honours ultimately served the purpose of reasserting the superiority of the Council, the Assembly and the socio-political groups they represented – including the ruling local elite – over the individual benefactors.85 Last but not least, hereditary sacred posts, when offered as honours, presented all parties concerned with a much more preferable alternative to another – considerably less dignifying – option: the sale of priesthoods.86 To conclude: modern historians have always been keen to emphasise both the de facto hereditary character of the ruling class of the Greek cities in the Imperial period and its internal stratification, evidenced in features such as the widespread life-long membership of the Council and the emergence of a political class which controlled civic offices.87 Furthermore, the notion of “noble” birth, of belonging to an illustrious family which possessed exemplary virtues and displayed them by the tenure of public functions, was a common theme in honorific inscriptions and decrees and constituted a vital aspect of the diverse ways the local elites used to construct their identity and self-image and legitimise their power.88 Being prominent local figures with distinguished careers, the persons awarded hereditary priesthoods were already integrated – or strove to become integrated – into these elite groups. Within this framework, the honours discussed in this paper constituted a particular means of 85  A similar strategy on the part of honouring cities may also be found in the award of the honorific title hyios poleos and its variants. In this case too the benefactor was presented as a devoted son performing his filial duty towards his family (the polis), not as an allpowerful figure patronizing or saving the polis. See on this topic Giannakopoulos 2008, 267–268 and Heller 2009, 367. As van Nijf (1997, 120) has remarked, the honouring bodies always had a significant power over the benefactors, as it was their decision which ultimately determined “the amount of social and political capital the benefactor could make out of his or her honorific monument”. On honours as means of controlling the individual benefactors see also Zuiderhoek 2009, 106. Cf. Zuiderhoek’s contribution in this volume and the editors’ remarks in their Introduction. As Chr. Kuhn notes in her contribution in this volume, highest honours such as intramurial burial were often presented as being awarded on the intiative of the demos exercising pressure from below. 86  On the negative ideological connotations of the sale of priesthood see Buraselis 2008. Within this framework, Horster 2006, 202–203 has pointed out that the Imperial period witnessed a considerable increase in lifelong priesthoods to the detriment of the sale of priesthoods. 87  See, for example, Jones 1940, 180–181; Quass 1993; Pleket 1998; Zuiderhoek 2009, 62–65 and 140. 88  This is also a well-studied aspect of the politics of euergetism and honour. See recently Dmitriev 2005, 163–169, Fernoux 2007 and Zuiderhoek 2009, 117 and 121 (on Asia Minor in particular); Lafond 2006, 158–169 (on the Peloponnese).

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expressing the relation between the benefactor and the community which declared that family supremacy did not rest only on generosities and appointments or elections to civic offices; nor was this family supremacy expressed only through verbal formulas highlighting the hereditary aspect of the euergetical attitude of the individual benefactor. Above all, family excellence was defined in terms of hereditary rights to intermediate between the city and its most important gods. Although the fact that such grants always resulted from decisions taken by the Council and the Assembly helped to maintain the cohesion of the honouring community and its political ruling class at an ideological level, the equally important fact that the hereditary priesthoods were ultimately offered to a very small portion of the local elite meant that for these families a de facto hereditary superiority acquired a manifestly de iure recognition. In a certain way, this was perhaps as far as a Greek city could go to allow for the emergence of a true hereditary aristocracy of office. Bibliography Balzat J.-S., 2010, “Prosopographie des prêtres et prêtresses des Dioscures de la Sparte d’époque impériale”, in A.D. Rizakis and Cl. Lepenioti (eds.), Roman Peloponnese III. Society, Economy and Culture under the Roman Empire: Between Continuity and Innovation, Athens, 341–356. Buraselis K., 2008, “Priesthoods for sale. Comments on ideological and financial aspects of the sale of priesthoods in the Greek cities of the Hellenistic and Roman periods”, in A.H. Rasmussen and S.W. Rasmussen (eds.), Religion and Society. Rituals, Resources and Identity in the Ancient Graeco-Roman World (The BOMOSConferences 2002–2005), Rome, 125–131. Camia F. and Kantiréa M., 2010, “The imperial cult in the Peloponnese” in A.D. Rizakis, Cl. Lepenioti (eds.), Roman Peloponnese III. Society, Economy and Culture under the Roman Empire: Between Continuity and Innovation, Athens, 375–406. Cartledge P. and Spawforth A., 1989, Hellenistic and Roman Sparta. A Tale of Two Cities, London / New York. Chapman, W.P. 1993 Karystos : City-State and Country Town. s.l. Uptown Press. Chidiroglou M.A., 1996–1997, “Οι λατρείες της Αρχαίας Καρύστου”, Ἀρχεῖον Εὐβοϊκών Μελετῶν 32, 175–191. Clinton K., 1974, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia. Dignas B., 2002, Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, Oxford. Dignas B., 2006, “Benefitting benefactors: Greek priests and euergetism”, AC 75, 71–84. Dmitriev S., 2005, City Government in Hellenistic and Roman Asia Minor, Oxford.

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Part 3 The Impact of Rome: Integration and Domination

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CHAPTER 9

Romans in the poleis of Greek Mainland and Adjacent Islands: The Evolution of Their Relations in the Light of Honorific Texts Sophia Zoumbaki Individuals of Greek origin from Magna Graecia always maintained close ties, mainly emotional and cultural and to a lesser extent economic, with metropolitan Greece. Chiefly economic motives lie, however, as a rule, behind the regular movement of private Romans to the East which is attested in the sources from the 3rd cent. BC onwards, that is, at almost the same time as the beginning of Roman military intervention in the East. Whether as temporary residents or permanent settlers, these Westerners were involved in the economic and social life of local communities of Greek poleis, and left their mark on the epigraphic sources. Honorific inscriptions give an insight into the relations that developed between them and their host towns in various places, as over time both sides granted honours to certain individuals on the other side in recognition of euergetic activity. These documents reflect the gradual integration of Roman private individuals into host societies, offer an insight into the mechanisms through which they were assimilated into local life and give information on the individuals who played a role in the consolidation of the new residents as integral parts of the economic and social life of Greek poleis. The earliest honorific distinctions are dated to the 3rd cent. BC. The epigraphic evidence from this early period cannot be ignored completely, as it is useful for a comprehensive presentation of the gradually increasing contact between individuals from Italy and Greek poleis. We will, however, concentrate more intensively on the situation of the 1st cent. BC and the Early Imperial period. We will focus on mainland Greece, and more particularly on the region which in the Imperial period comprised the province of Achaea. Our examination will be limited to private individuals defined as Romans and to Roman communities, whilst references to other Italians will be included in cases where they are mentioned collectively, as Italici/ Ἰταλοί. An initial attempt at categorisation would thus involve classifying honours on the basis of their initiator: 1) honours offered to Romans by Greek poleis and 2) honours bestowed by Roman communities on certain individuals, Greeks or

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_011

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Romans, for their evergetic attitude towards the community. Honours initiated by individual Romans for other Roman or Greek benefactors are very rare, as will be shown.

Honours Voted by Greek poleis for Romans

Earliest Attestations (3rd-2nd cent. BC) The earliest attestations of honorific distinctions awarded by the poleis to individual Romans, dated to as early as the 3rd cent. BC, are found in proxeny decrees and in lists of proxenoi, which presuppose proxeny decrees. The earliest documents come from Aitolia, whilst slightly later they begin to appear at other spots in Central Greece.1 The reasons for appointing an individual proxenos of a polis are not always obvious, nor is it clear whether diplomatic ties or economic motives lie behind the appointment.2 As a rule, the real reasons for such honours are hidden behind generalisations and standard phrases, such as ἀρετῆς ἕνεκε̣[ν καὶ εὐνοίας ἧς ἔχων] διατελεῖ πρὸς τὴν πόλι[ν ἡμῶν (Gonnoi II, 20), [ἧς ἔ]χων εὐνοί[ας δια]τελεῖ [πρὸς τὸν] δῆμ[ον καὶ τὴν] πόλι[ν ἡμῶν] (Arvanitopoulos 1910, 344–49, no. 3), or προξένους εἶμεν καὶ εὐεργέτας (IG IX.12.2, 208), π̣ [ρόξενον εἶμεν κὴ] εὐεργέταν τᾶς πόλιος (IG VII, 4127) without further details. This causes difficulties, not only in attempts to guess the nature of a proxenos’s relation with a Greek polis, but also in efforts to distinguish private individuals from Roman magistrates in these early proxeny decrees. Christian Marek observes, that except for rare early exceptions, such as Scipio or Flamininus, outstanding Roman magistrates of consular rank were not honoured with proxeny, as Greeks of this period treated them as if they held the rank of a king; officials of a lower status were in some way equivalent in their eyes to functionaries of the Hellenistic kingdoms, who were appropriately honoured with proxeny.3 As Jean-Louis Ferrary 1  The first document is a long proxenoi-list from Thermos (IG IX.12, 17), which may date to about 263/2 BC (Habicht 1982, 382–383) or to 271/270 BC (Grainger 2000, 65), where Λεύκιος Λευκίου Ὀλκαῖος Ῥωμαῖος is mentioned (l. 51) as proxenos of the Aitolian koinon along with individuals from Syracuse (ll. 67–68), Metapontion (ll. 74–75) and Agrigentum (ll. 93–94). For further documents from Western Greece see Zoumbaki 2011, 525–528 and Zoumbaki 2013. 2  Scholars are not unanimous on this issue. Scholars such as L. Robert, Chr. Habicht and L. Shear regard proxenoi as actual agentes mercatorii, but others doubt this and see them as embodying mainly diplomatic links between towns, cf. Marek 1984, 359 (with earlier bibliography), who identifies only few proxenoi as traders. Mack 2015, 63–64 emphasizes the role of trade both as one of the factors of mobility and as a field of services provided by proxenoi. For an analysis of the honours included in the proxeny decrees see Habicht 2002, 13–30. 3  Marek 1984, 382.

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mentions, Roman magistrates or senators are very rarely honoured as proxenoi after 188 BC. This, although helpful, is, however, a rule with certain exceptions, which are not to be explained away easily.4 There has thus been lengthy debate as to whether certain proxenoi were Roman magistrates or private persons active in some area of the economy in the poleis of Greece. Marek identifies the majority of the honorands as officers (“Offiziere”), whilst only very few individuals are in his view to be regarded as traders or bankers (“Händler und Bankier”), some more as artists and scholars (“Gelehrte”) and a great deal of them remain as “Unbekannte Honoranden ohne Tätigkeitsmerkmale”. However, other scholars see in some of the honorands negotiatores.5 Romans honoured with proxeny in the 3rd and 2nd cent. BC are listed in the Appendix I (nos 1–21). Individuals who have been firmly identified as Roman magistrates, are not examined in this study. There are also certain individuals who are rewarded with proxeny for their good offices to ambassadors of the state that honours them, although there is no indication that they were physically present in the state in question.6 The identity of several others is still disputed.7 In certain cases it seems, however, possible that proxenoi may have 4  Ferrary 1997a, 108; certain exceptions are mentioned by J.-L. Ferrary and perhaps some further cases can be added, such as e.g. Cnaeus Baebius (Tamphilus ?) honoured by the Acarnanian koinon in 167 BC, see Funke, Gehrke, Kolonas 1993. 5  Marek 1984, 382–384 identifies very few proxenoi as traders or bankers. However, other scholars, e.g. Ferrary 1997b, 214–215, see in some of them negotiatores. Cf. n. 2 above. 6  F D III.3, 142 (late 2nd cent. BC): Πόπλιον [Φ]αρσολήιον ΥΟΥΛΟΣ Ῥωμαῖον (Appendix I, no. 11), cf. Piddock 1979, 125.  Cf. also the Massaliots mentioned in the Delphic proxenoi-list Syll.3 585; SGDI 2581 (SEG 17, 236; 19, 383), who are apparently to be identified with thearodokoi of Delphi (SGDI 2580, l. 91). Marek 1984, 382, following Pomptow’s comments in Syll.3 585, lists T. Quinctius Flamininus, L. Acillius and M. Aemilius Lepidus (Appendix I, no. 14) under the recipients of Greek embassies in Rome. Λεύκιος Ἀκίλιος Καίσωνος υἱὸς Ῥωμαῖος who appears in the same list of proxenoi, is identified by him with the father of M. Acilius L. f. K.n. Balbus, consul of 150 BC (Broughton 1951, 456). M. Aemilius Lepidus, honoured with proxeny in Delphi (FD III.4, 427 B I, 189/8 BC, Appendix I, no. 12), is perhaps to be identified with the consul of 187 BC (Broughton 1951, 367) on the basis of SEG 1, 147. 7  Marek 1984, 382–383 lists T. Quinctius Flamininus (restored in Gonnoi II, no. 20, see Appen­‑ dix I, no. 8), Q. Voturius Q. f., C. Statorius, M. Valerius Muttines, (Appendix I, no. 14), T. Quinctius (Appendix I, no. 5), Sextus Orfidienus (Appendix I, no. 4), L. Hortensius (Appen­dix I, no. 16), L. Hortensius from Brundisium (Appendix I, no. 13), M. Perperna, M. Popillius, Q. Pac­‑ tumeius (Appendix I, no. 7), Sextus Cornelius (Appendix I, no. 17) under Roman officers. The identity of certain of these individuals is however disputed.  Sextus Orfidienus (Appendix I, no. 4), honoured in Chyretiai, is identified as a praefectus under the command of M. Baebius Tamphilus, who left garrisons in Chyretiai and Erition

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had certain economic activities in Greek poleis or have even already settled there. Given the longstanding commercial exchanges between western Greece and the opposite shore of the Adriatic and taking into account the literary and epigraphic sources that show an increasing interest on the part of the Romans (cf. Liv. 36.13.4), see Broughton 1951, 335, cf. Helly 1983, 358; Marek 1984, 287 and n. 435 and Funke, Gehrke, Kolonas 1993, 131–144; Bouchon 2007, 268. On the other hand, Roussel 1921, 441 followed by Moretti 1976, 59–62, no. 95, accepts the view that Orfidienus of Chyretiai is not a Roman officer, but a negotiator, since his presence is referred to as παρεπιδημία and he does not bear any title that denotes a magistrate. Cf. also Ferrary 1997b, 214–215 n. 39.  [Κ]όινκτος Τίτου Ῥωμαῖ[ος], read by Bouchon 2007 as [Κ]οΐνκτιος Τίτου Ῥωμαῖ[ος] (Appendix I, no. 5), honoured in Larisa, has been identified with T. Quinctius Flamininus, cf. Helly 1983, 356–357, but F. Stählin, RE XII 1 (1924) 858, s.v. Larisa does not attempt any identification and Ferrary 1997b, 214 n. 38 places this person among negotiatores honoured with a grant of proxeny, as also Bouchon 2007.  For L. Hortensius (?) (Appendix I, no. 16) honoured in Athens cf. Gruen 1984, 169, 298. On this inscription see Pecirka 1966, 118–120; Charade 2009, 82. The fact that his name is almost totally restored and the phrasing of the decree αἰτησαμ[έ]νωι κατὰ τὸ[ν νόμον], which sounds unusual for a Roman magistrate, make it difficult to identify him as a Roman magistrate. Perhaps he is the Λευκίωι Ὁρτησίωι Βρεντεσίνωι (Appendix I, no. 13) honoured at Delphi. However, Pomptow 1921, 245–246 mentions his personal communication with Dessau, who pointed out that use of the ethnikon of the honorand in Delphi indicates that we are dealing with “Landschaft-Adel (Brundisium)”, rather than that he is a “hauptstädtischer Hortensius”.  It is further difficult to identify Γάιον Ὀκτάιον Τίτου Ῥωμεῖον (Appendix I, no. 18), who is honoured at Akraiphia, as Holleaux 1890, 10 notes. Holleaux mentions two Roman magistrates, father and son, who were active in Greece in the first half of the 2nd cent. BC, but both bear the praenomen Cnaeus, namely Cn. Octavius, a legate in 192 BC mentioned by Liv. 35. 23; 36. 1 and his homonymous son, who is attested in Boiotia (169 BC, Liv. 43.17; Pol. 28.3.1–2) and also in Argos and Olympia (Rizakis & Zoumbaki 2001, ARG 197 and EL 291 with bibliography on his career). However, the praenomen Caius of the individual attested at Akraiphia makes the identification with any of these magistrates problematic.  A certain M. Perperna, legate in 168 BC (Broughton 1951, 430) is a possible candidate for identification with the homonymous man honoured in Kierion (Appendix I, no. 7), if Roman magistrates are to be recognised in the honorands of this inscription. In any case, the remaining individuals who are honoured with this decree cannot be identified with any particular magistrates.  Pomtow (Syll.3 585), apparently on the basis of the date of the proxenies (Appendix I, no. 14), identifies Q. Voturius Q. f. and Blattos, son of Maturus, from Canusium as magistrates who came to Delphi together with Flamininus. Pomptow also sees in Σάλσιος Ταγύλλιος Ταγίλου υἱὸς Ἀργυριππανός and Γάιος Στατώριος Γαΐου υἱὸς Βρεντεσῖνος individuals who came to Delphi together with the consul of 191 BC M. Acilius Glabrio (Broughton 1951, 352), who defeated Antiochos. Μάαρκος Ὀα̣λ̣[έ]ριος ὁ Μοττόνης who is honoured with proxeny along with his sons Πόπλιος, Γάιος, Μάαρκος, Κόιντος, is identified with a Carthaginian general who betrayed Agrigentum to the Romans (210 BC) and received Roman citizenship and the gentilicium of the consul of 210 BC M. Valerius Laevinus (Liv. 26.40.3–8; 27.5.5–7).

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over the 3rd cent. BC in maritime communication and commercial exchange in Western Greece,8 it arises that economic motives were the reason both for the physical presence of isolated Westerners at several spots in western Greece and for the passing of some proxeny decrees. Proxeny decrees that include the granting of the privilege of enktesis deserve attention, in that they may possibly indicate an interest on the part of the honorands in maintaining close contact with the polis that grants them this right. Since by the Hellenistic period the granting of proxenia involved in most cases an honorific title, devoid of any real content, it is certainly difficult to tell the cases in which the honorand was really intended to make use of the privileges granted him. Particularly in cases of Roman magistrates granted enktesis, it remains unknown whether they really intended to obtain land in a Greek polis.9 It is in any case remarkable that this privilege is mentioned neither in all decrees of all Greek poleis nor in every decree of any particular polis. It is noteworthy that in the 320 lines-long proxenoi list from Delphi (Syll3 585, cf. Appendix I, no. 14) dated to 197–170 BC (with additional sections dating to 170–157 and 150/149 BC) only one proxenos is mentioned as possessing the right of enktesis of land and house, Νίκανδρος Μενεκράτεος Ῥωμαῖος (ll. 279–280). Even on Delos with the strong Roman presence, grants of enktesis are rare and are all to be dated before 167 BC.10 Whilst it is open to question whether Roman magistrates had any real interest in making use of their privileges in Greek poleis, for private Romans who

8  The longstanding commercial exchanges led to the evolution of a cultural koine as regards artistic activity in the basin of the Adriatic, particularly from the Geometric period onwards. See Zoumbaki 2012a with earlier bibliography.  On the increasing economic interest on the part of the Romans in Western Greece over the 3rd cent. BC see the passage of Polybios (2.8.1) on Italian traders and of Livy (38.44.4) on a decree of the Senate (187 BC), according to which the Ambraciots were to recover all their property, were to be free to have their own laws and collect port-duties, provided that the Romans and the allies of the Latin confederacy were exempt from paying these taxes. For further indications of a Roman and Italiot economic interest in western Greece and its islands, see Zoumbaki 2011 and 2012b. 9  There are cases of Roman officials and senators who were interested in obtaining landed property in Greece, e.g. Caius Antonius in Kephallenia, as Strabo 10.2.13 mentions. For Romans who owned land in Greek poleis or were engaged in agricultural economy, see Zoumbaki 2013. 10  Βοῦζος Ὀρτείρα Κανυσῖνος (IG IX.4, 642, 241–232 BC), Ἡρακλείδης Εὐδήμου Συρακόσιος (IG IX.4, 723, late 3rd cent. BC), Τίμων Νυμφοδώρου Συρακόσιος (IG IX.4, 759, early 2nd cent. BC), Μάαρκος [- - - Ποπλίου Ῥω]μαῖος (IG IX.4, 809, early 2nd cent. BC), Μάαρκος Σέστιος Μαάρκου Φρεγελλανός (IG IX.4, 757, early 2nd cent. BC).

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were already residents of the poleis in question, the award of various distinctions and special rights was certainly a very important matter.

The Period of Consolidation of Roman Settlers in Greek poleis (1st cent. BC-1st cent. AD) Roman military and political expansion results in a period of introversion and poverty for the majority of the towns of Greek mainland with the exception of few cases, such as Athens which flourishes due to its connection with the trade center of Delos. This situation is evident in the remarkable decline of epigraphic texts and the absence of coin production in the financially exhausted poleis from the midth of the 2nd c. BC to the first decades of the 1st c. BC. This lack of evidence makes it difficult to follow the evolution of the relations between Roman settlers and Greek host communities during this period. The period that followed the settlement of a considerable number of Romans in Greek towns certainly involved some adaptation on the part of the settlers to the reality of life in the host towns. It meant making a systematic effort to establish themselves economically and cultivating their relations with local society and authority. It is understandable that they were interested in acquiring certain advantages, legal rights and privileges that might encourage and support both their professional activities and their social communications and their gradual integration. Given that the vast majority of them belonged to lower social strata, rather than to the higher levels of Roman society, the settlers sought both financial profit and social advancement in their new places of residence. The acquisition of e.g. the right of enktesis was an important privilege in this context, since the possession of land was highly valued in Roman society. The host-towns, on the other hand, derived certain benefits from the favourable treatment of Roman and Italiote-Greek residents. Before Roman military and political expansion in Greece, these individuals often functioned as links between their towns of origin and their new places of residence. In addition to acquiring diplomatic advantages, over time the polis could derive further benefits from well-established Romans who had considerable financial power. In certain cases, for example, Greek poleis appealed to wealthy Roman residents for loans. There are several documents illustrating the economic problems of financially exhausted towns in the second half of the 2nd cent. BC and especially over the 1st cent. BC, and some evidence points to the existence of loans made by local and Roman benefactors intended to aid poleis in dealing with their poverty, debts and financial obligations towards Rome.11 The gratitude 11  The cases of the Cloatii in Gytheion (IG V.1, 1146), of the Aufidii on Tenos (IG XII.5, 860) and of Pomponius Atticus in Athens (Cornelius Nepos, Atticus, 2.4–6) are only some of

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of the polis is expressed through the issue of honorific decrees granting them privileges. The number of the preserved proxeny decrees for private Romans diminishes, however, over the 1st cent. BC (see Appendix I, nos. 22–31).12 Proxeny decrees for Romans cease by the Augustan period, as did proxeny decrees in general. Enktesis, which is always connected both with proxeny, and with honouring Romans as patrons, also becomes rare in the Imperial period.13 The new the telling examples of Romans who lent considerable sums of money to poleis. For these cases, cf. Migeotte 1984, 34–35, no. 7; 90–96, no. 24; 221–228, no. 64. 12  It is questionable, whether certain proxenoi are to be considered as Roman magistrates or private individuals. Γάιος Ὀρκώνιος Γαΐου υἱός, Ῥωμαῖος (FD III.4, 46, Appendix I, no. 25), has been identified with the proconsul of the year 53 BC, who is honoured in Athens (IG II2, 4106), Γάιο[ν ‘Ορ]κώνιον Γαΐου ὑὸν ἀνθύπατον, (cf. Schmalz 2009, 178), but as the name is partially preserved, Broughton 1986, 230 and 233 strongly doubts this identification and prefers to restore the name of the proconsul as C. Cosconius. Pomtow 1921, 262– 263 notes that Γάιος Ὀρκώνιος Γαΐου υἱός, Ῥωμαῖος is an otherwise unknown individual.  Τῖτος Ὀαρίηνος Τίτου υἱὸς Σαβεῖνος (or Τῖτον Οὐάριον Τίτου ὑὸν Σαβῖνον, FD III.4, 45, Appendix I, no. 24), is mentioned in his proxeny decree as an individual who accompanied the praetor (M.) Plaetorius (Cestianus) and is thus probably a magistrate of a lower rank. On the problem of the identification of the praetor see Brennan 2000, 532–533.  The remaining individuals of Appendix I, nos. 22–31, who are dated to the 1st cent. BC, are probably private individuals. For example, Μᾶρκος Καφράνιος Μάρκου υἱὸς Γάλλος, Ῥωμαῖος (FD III.4, 44, Appendix I, no. 23) cannot be identified with a Roman magistrate, Γαΐω Μαννηΐω καὶ Λευκίω καὶ [Κ]νηΐω τοῖς Γαΐου Μαννηΐου υἱοῖς (Appendix I, no. 22) seem to be a family of Roman residents who were granted enktesis, Δέκμος Ἰούνιος Δέκμου υἱ[ὸς Ῥωμαῖος] (Appendix I, no. 28) was also granted enktesis, Κόιντος Άλφῆ[νος Κοΐντου υίος] and [Λεύκιος Ἀκού]τιος Λευκίου υἱὸς Ῥωμαῖος (Appendix I, nos. 27 and 30) are otherwise unknown, Ἀ[—c.15—]λου Ῥωμαῖος (Appendix I, no. 29) is defined as an ἀ�̣στρολόγος, whilst Νεμέριος καὶ Μάαρκος Κλοάτιοι Νεμερίου ὑοὶ Ῥωμαῖοι (Appendix I, no. 31) are bankers settled in Gytheion. 13  As Roman patrons seem mainly to have been magistrates of senatorial rank, they are not included in the present study. Ferrary 1997a, 112 wrote that “Identification of patrons is of course more difficult when there is no indication of a magistrature, but onomastic evidence leaves no doubt that in the Republican period they were members of senatorial families”. It is important to stress, as Ferrary 1997a, 109 notes, that the main difference between patronage and proxeny is that patronage is both an honour awarded by the city, and (and perhaps essentially, from the city’s point of view) a commitment made by the Roman aristocrat. Proxeny, rather than being a real commitment, was only a privileged status, by which city rewarded a foreigner for his goodwill and demonstrated its hope that the foreigner so honoured would maintain his previous attitude.  L. Tillius L. f. (Appendix I, no. 26) is honoured as πατρωνεύων. The use of πατρωνεύειν is slightly different. Apparently it refers to individuals who have acted in the interest of Greek poleis in a way similar to that of a patron, although not enjoying the social status

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Zoumbaki

­ olitical landscape that emerged with Augustus brought about changes in cerp tain aspects of the relationship of Greek poleis to Roman power and to magistrates or private individuals able to function as connecting links. Proxeny, as an instrument of foreign policy, generally lost its significance after the consolidation of the administrative system and of Roman policy in the East under Augustus.14 Decrees granting proxeny to Romans, as proxeny decrees in general, are thus to be found from the 3rd to the 1st cent. BC and as a rule disappear in the Imperial period. It is therefore somewhat surprising to find a proxeny decree dating to the Imperial period, although there are certain, albeit rare, exceptions.15 Decrees granting various privileges to Romans, although not usually erected in public places any more, were still passed by Greek poleis. We have an indirect piece of evidence in, for example, a bilingual inscription of the Augustan period from Megalopolis, which commemorates the construction of a bridge by T. Arminius Tauriscus, probably a man of western origins, in return for the lifelong right to pasture and to the use of acorns for grazing his flocks that the polis had granted him.16 Gradually honorific decrees for private Romans decline and monuments bearing an honorific inscription for such individuals make their appearance in Greek towns. Monuments of this type are rare before the middle of the 1st cent. BC, and then do not appear abundantly. Only a handful of inscriptions from honorific monuments for Roman residents of Greek poleis are preserved from the 1st cent. BC.17 A few inscriptions from the 1st cent. AD can be further of a patron, cf. Ferrary 1997a, 112; Canali De Rossi 2001, 157–158, no. 56. On the decline of patronage see Eilers 2002, 161–181. 14  Cf. Neue Pauly X (2001) 4761; Cojocaru 2013, 5606–5608; Mack 2015, 233–282. 15  Cf. proxeny decrees of the Imperial period from Delphi: e.g. M. Turranius Hermoneicus Puteolanus: FD III.4, 34 (AD 79); C. Caristanius Sagaris: FD III.3, 232 (AD 98/99); for more proxeny decrees of the Imperial period from Delphi see Vatin 1970, 681–694. For grants of proxeny dated to the Imperial period in Chersonesos Taurica and Olbia see Haensch 2009, especially 210–219, who examines the issue on the basis of their status as allied states; grants of proxeny from Delphi during the Imperial period should perhaps be seen in the context of the possibility that Delphi enjoyed an exclusive status. On proxenies of the Imperial period from Delphi – as ‘undistinguished, probably antiquarian, honorific title’ – and the Black Sea see also Mack 2015, 244–248. 16  IG V.2, 456; CIL III.1, 496; on the individual cf. Zoumbaki 1998/99, 123–124; Chandezon 2008, 106, n. 22. 17  Thespiai: Γάιον [—] Κοΐντου υίὸν [—]: Plassart 1926, no. 82 (1st cent. BC, on the basis of the lettering).  Delphi: [Γ]άιον Πόλλιον, Γαΐο[υ υἱόν, Ῥωμαῖον], honoured by [ἁ π]όλις τῶν Α[- - -]: FD III.4, 251 (75–25 BC); [- - - Ῥ]ω̣ μ̣ αῖον: Pomptow 1921,165, no. 150 (SEG 1, 155) (1st cent. BC/ 1st cent. AD, Pomptow: “von 50 a. Chr. bis 30 p. Chr.”).

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recognised as such. Perhaps such Roman residents are not easily identifiable, as they are already solidly established in Greek towns and integrated into local life. We have to bear in mind that the erection of an honorific monument is the last step in a long procedure undergone by these individuals to establish themselves in their new places of residence, to derive profit from their businesses and to invest part of their profit in euergetic activities in Greek poleis in the attempt to assimilate into the host societies. For this purpose, they under­ took certain offices, such as gymnasiarchia, agonothesia, their sons passed through in the ephebia, they took part in local events,18 such as athletic games or religious ceremonies and, as far as their individual financial capabilities allowed, they indulged in euergetic activity for the benefit of the polis. Thus they gradually acculturated into the local way of life and finally constituted an integral part of the host-society. During the 1st cent. BC, their incorporation was in certain cases already at an advanced stage, as epigraphic sources indicate. Further, the ethnic “Rhomaios” is gradually omitted. Such persons can be distinguished from Greeks only on the basis of their Roman names, since Roman names were in general rarely borne by Greeks until the reign of Augustus, even in cosmopolitan Athens, where, according to Sean Byrne, Roman names proliferate only from the reign of Claudius onwards.19 Ιn the following period, it becomes more and more difficult to identify Roman residents in the inscriptions, as the number of Greek bearers of Roman names in Greek poleis increases. Since it is not always easy to distinguish them from Roman magistrates or from Greek bearers of Roman names, in the Imperial period there are few attestations that can definitely be associated with private Roman settlers. For example, a certain L. Cornelius Ingenuus, known from two honorific inscriptions from Argos, one set up by the collegium of the Leeitai and the other by the demos of the Argeians, may well have been a member of the Roman community.20 He is certainly integrated into the circle of local notables as an officeholder, but his name and especially his Latin cognomen betray his origin. In some cases, a rare stroke of luck has preserved the documents that show the evolution of the acculturation of families of Roman  Opous: [Γ]άιον Κέστιον Ὁ[ρα]τία Σερ̣ουίλιον: IG IX.1, 283; IG IX.1².5, 1935; cf. Spawforth 2012, 76 (2nd [?]/1st cent. BC [date: IG IX.1².5]); [- - -] Λεύκιον̣ [- - -]: IG IX.1, 284 (mid. 1st cent. BC-early 1st cent. AD [?]); Λεύκιον Ἄλλιον Ταῦρον: IG IX.1, 285 (mid. 1st cent. BC-early 1st cent. AD [?]). 18  On the participation of Romans in athletic events and in agonothesia, ephebia and gymnasiarchia see Zoumbaki 2014. 19  Byrne 2003, p. XII; Ferrary 2005, 74–75. 20  On the dedication of the collegium of the Leeitai see IG IV, 607 and on the monument erected by the demos of the Argeians see Charneux 1953, 400–402, n. V (SEG 1956, 244). On the individual cf. Rizakis & Zoumbaki 2001, ARG 111.

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Zoumbaki

settlers, a good example of this being the family of the Vettuleni in Elis, which can be traced for three centuries.21

Honorific Monuments Set Up by Roman Communities for Greek and Roman Benefactors

As we have noted, during the 1st cent. BC, Roman residents, both as individuals and as organised groups, begin to play a more notable role in the public life of Greek poleis. Roman communities in the region under examination are attested so far no earlier than the 1st cent. BC only in Thespiai in Boiotia, Opous in Lokris and in several towns of the Peloponnese: Argos, Aigion, Pellene, Mantinea, Megalopolis, Elis, Messene, Boiai and Gytheion. Roman communities of these towns set up monuments for Roman magistrates and outstanding individual Greeks at conspicuous spots in the public or sacred space. In certain cases, Romans erect honorific monuments on their own, whilst in other cases they act jointly with a local authority (such as the polis, the demos, the town council) or a supra-local authority (Achaean Koinon) or a local social group (such as the other foreign residents or even the children of the citizens). From the inscriptions on the monuments which they erect, some are in Latin, some bilingual and some, those which are dedications produced jointly with some Greek authority or group, are in Greek. It is interesting to look at the language, the structure and the style of these texts, in order to draw conclusions regarding the identity and pursuits of the group of Roman settlers. Latin and Bilingual Honorific Documents Latin and bilingual honorific documents are set up by communities of Romans alone (Table 9.1). It is remarkable that they choose Latin, presumably in order to stress that they are aware of their roots and their collective, albeit perhaps loose, identity. Yet it is equally remarkable that Latin (or bilingualism) is used mainly in documents set up in honour of Roman officials22 or individuals who dealt directly with Roman rulers, such as C. Iulius Eurykles. 21  Zoumbaki 1993 on the family. The Vettuleni intermarry in Elis, assume offices of the town and belong to the most notable section of local society. The persistence of Roman identity remains, however, obvious in their naming strategy and perhaps in fluency in Latin. Certainly, language as an element of everyday life cannot be examined. We can make some guesses, however, since a member of this family L. Vettulenus Laetus, pursues a higher career, for which knowledge of Latin was a prerequisite; he held the equestrian office of the tribunus militum of a legio. 22  This is suggested by Adams 2002, 111.

Romans In The Poleis Of Greek Mainland And Adjacent Islands Table 9.1

Latin and bilingual honorific documents set up by communities of Romans

Polis

Source

Honorand

Argos

IG IV, 604

Q(uintum) Maarcium 67 BC Q(uinti) [f(ilium) Regem] Κόιντον Μαάρκιο[ν Κοΐν]του υἱὸν Ῥῆγα Q. Caecilio C. f. Metello 69 BC

CIL I2, 746; ILLRP 320; CIL III, 531; ILS 867 P. Rutilium P.f. Nudum Aigion ILLRP 370; ILGR 80; Rizakis 2008, no. 131 Gytheion ILGR 40 C. Iulium Lacharis f. Euruclem Γάιον Ἰούλιον Λαχάρους υἱὸν Εὐρυκλέα

Delos

ID 1695

L. Munatium C. f. Plancum

ID 1696

L. Munatium C. f. Plancum

ILS 865 = CIL III [L. Licinium L. f.] Lucullum pro S. 7257 = q(uaestore) I. Délos 1620

Date

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Erected by

Italicei quei negotiaṇ[tur Argeis] Ἰταλ[οὶ οἱ ἐν Ἄργει πραγματευόμενοι] Italici quei Argeis negotiantur

ca. 74 BC Italicei quei Aegei negotiantur First half cives Romani of the 1st in Laconica cent. AD qui habitant, negotiantur Ῥωμαῖοι οἱ ἐν ταῖς πόλεσιν τῆς Λακωνικῆς πραγματευόμενοι Italicei et Graecei First quei Delei quarter of the 1st negotiantur cent. BC Italicei et First Graecei quei Deli quarter of the 1st negotiantur cent. BC 86 BC p[opulus Athe] onwards niensis et Italicei et Graece[i que]i in insula negotiantur

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Zoumbaki

Special features of these texts reveal interesting details. In the documents in question, Westerners call themselves Italici (1st cent. BC) and in the document of Gytheion (first half of the 1st cent. AD) cives Romani. In bilingual texts the Greek version is respectively Ἰταλοί and Ῥωμαῖοι. Normally, the term Italici points to a date before 90 BC, namely before Lex Plautia Papiria and the extension of Roman citizenship to all Italian communities.23 Τhe inscriptions from Argos and Aigion, where this term is mentioned, are however to be dated to the period after this date. J.N. Adams tends to accept that the term Italici has a powerful symbolism and is perhaps related to the fact that it was a comprehensive designation embracing Romans and a substantial element of nonRomans.24 Others consider it an anachronism intended to show that they were old communities.25 It is perhaps in the same context that the old spelling Italicei (and in the relative pronoun, quei) is used.26 In the inscription from Argos in honour of Q. Marcius Rex, the gemination of -a- is used in his gentilicium both in the Latin and the Greek version, Maarcius/Μαάρκιος. A gemination of vowels is found mainly in Oscan areas. It is, however, open to question, whether this feature deliberately implies a conscious regional identity of the Italian settlers in Greece.27 On the other hand, vowel-gemination, especially in the name ‘Marcus’, is to be observed in Greek inscriptions until about 50 BC, probably as a Greek rendering of the spelling, which perhaps influenced the Latin version of the text.28 It is certainly not easy to discern an older linguistic substratum from mutual influences between Greeks and Romans in terms of written and spoken language. Greek elements are in any case to be found in both Latin and bilingual texts in question. In the majority of the texts, the name of the honorand is put in the accusative, which is unusual for Latin honorific texts, where the honorand appears in the dative (a verb such as fecit or posuit is to be understood), as in the inscription for Q. Caecilius Metellus. It seems, however, strange, as the Latin texts are mainly addressed to Roman officials, and therefore Latin speakers, and this abnormality – perhaps totally unperceived by Greeks – would 23  On the meaning of the term Italici see Brunt 1987, 205–209. 24  Adams 2002, 107–108, 112. 25  Van Berchem 1962, 306. 26  Wilson 1966, 20; Adams 2002, 107. Cf. also Salomies 2015, 165 who mentions the linguistic particularities of the text. 27  Despite views, as those of Hatzfeld 1912, 130–134, that the majority of the Italians at least on Delos, were of southern Italian, and mainly Campanian, origin, this is doubted by Solin 1982, especially 111–114; Adams 2002, 117 with more bibliography. 28  Adams 2002, 118.

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certainly strike them. James Adams tends to see in this practice a deliberate mark of complex identity on the part of the Italians.29 Touloumakos examines the honorific text for Metellus, which is correct in terms of Latin syntax, in association with that for Marcius Rex, which is bilingual and follows Greek syntax in placing the name of the honorand in the accusative. As both texts are contemporary and to be dated to the period of the fight against the pirates, Metellus conducting operations around Crete, which earned him later (62 BC) the title of ‘Creticus’, and Rex operating in Cilicia, J. Touloumakos suggests that the difference was dictated by the individual honorand’s personality. Metellus was a descendant of Q. Caecilius Metellus Macedonicus, who defeated the Achaeans in 148 BC at Skarpheia and Chaeroneia, whilst the name of Rex had no such negative connotations for the Greeks.30 Thus, as Touloumakos argues, the monument in honour of Metellus was addressed to Metellus himself, whilst the monument for Marcius Rex was intended to be read and understood by the local population, too. For the Roman settlers it was always useful to maintain good relations with Roman magistrates, especially with those who had already offered tangible services to them. Besides, it is no mere coincidence that the Roman officials in question were often, directly or indirectly, involved in the economic activities of the Roman communities: P. Rutilius Nudus is defined as a quaestor, whilst Q. Marcius Rex and Q. Caecilius Metellus are obviously honoured, because of their struggle against pirates (Cilicia and Crete), who were a threat to traders throughout the Eastern Mediterranean.31 The fact that both the negotiatores of Delos and Greeks themselves dedicated monuments in honour of Roman magistrates who had been involved in the wars against Mithridates shows that the magistrates in question performed great services on behalf of the Delian traders, who were the target of Mithridates’ forces.32 29  Adams 2002, 116–117. 30  Touloumakos 1995, 122–123. 31  P. Rutilius P. f. Nudus q(uaestor) is perhaps to be identified with the nauarchos mentioned by App., Mithr. 71 at the battle of Chalkedon (74 BC) under the command of the proconsul M. Aurelius Cotta, see Broughton 1951, 105; see also comments of Rizakis 2008, no. 131.  Q. Maarcius Q. f. Rex, as proconsul in 67 BC in Cilicia, see Broughton 1951, 146; De Souza 1999, 162.  Q. Caecilius C. f. Metellus, imperator, consul in 69 BC, acquired the name Creticus, as he rooted out nests of Cretan pirates, ensured the safety of the trade routes, see Broughton 1951, 102, 114, 131, 139, 145, 154, 159, 163, 168–69, 176, 185, 26; Broughton 1986, 38. 32  L. Munatius Plancus who is honoured on Delos with two monuments – one indeed work of the famous sculptor Agasias – is mentioned by App., Mithr. 34 as the officer in charge of Chalkis when Archelaos moved there after Chaeronea (Μουνάτιος περὶ Χαλκίδα

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Zoumbaki

Table 9.2 Greek honorific documents set up by communities of Romans Polis

Honourand

Source/date

Erected by

Thespiai

Πολυκρατίδην Ἀνθεμίωνος

I.Thesp 373 1st cent. BC IG VII, 1862 1st cent. BC

Ῥωμαῖοι οἱ πραγματευόμενοι ἐν Θεσπιαῖς

Πρωτογένην Πρωτάρχου Opous

Argos

Mantineia

[Γ]άιον Κέστιον Ὁ[ρα]τία Σερ̣ουίλιον Τιβ(έριον) Κλαύδιον Διοδότου υἱὸν Διόδοτον [- - - Ἀ]λεξιμάχου [ἀγορανομ]ήσαντα Ἐπιγόνην Ἀρτέμωνος Εὐφρόσυνον Τίτου

Megalopolis

Olympia

Messene

Ξέναρχον Ὀνασικ[ράτεος] (statues also for his wife Nikippa) [Γναῖον Ἐγνά]τιον Γναίου υἱόν

Πόπλιον̣ Ἄλφ[ιον] Πρῖμον, πρεσβευ[τ]ὴν καὶ ἀντιστ[ράτη]γον Σέξστον Σωτίδιον Στράβωνα [Λιβουσκιδιανό]ν

IG IX.1².5, 1935 1st cent. BC (?) IG IV, 606 1st cent. AD

Θεσπι[έω]ν οἱ παῖδες καὶ παροίκων̣ [κα]ὶ Ῥωμα[ίω]ν̣ τῶν πρα[γματευ]ομένων [ὁ] δῆμος Ὀπουντίων καὶ Ῥωμαῖοι ο[ἱ ἐπιδημοῦντες ἐν Ὀποῦντι] Ῥωμ[αῖ]οι οἱ ἐν Ἄργει κατοι[κ]οῦντ[ες]

IG IV, 605 1st cent. AD (?) IG V.2, 268 10 BC-10 AD

[Ῥωμαῖοι οἱ] πραγματευ[όμενοι ἐν] Ἄργει ἁ πόλις τῶν Ἀντιγονέων καὶ Ῥωμαῖοι οραγματευόμενοι ἐν αὐτᾷ IG V.2, 307 ἁ πόλις τῶν Ἀντιγονέων καὶ 10 BC-10 AD Ῥωμαῖοι οἱ πραγματευόμενοι ἐν αὐτᾷ IG V.2, 515 ἔδοξε τοῖς συνέδροις καὶ τ[ῷ After AD 14 δάμ]ῳ [κ]αὶ Ῥωμαίοις τοῖς πραγματευομένοις ἐ[ν Μεγάλ]ᾳ πόλει SEG 17, 197–198 [τὸ κοινὸν τ]ῶν Ἀχαιῶν καὶ τῶν 100–70 BC [Ῥωμαίων οἱ ἐνγαιοῦντες] Τὸ κοινὸν τῶν Ἀχαιῶν καὶ τῶν Ῥωμ[αί]ων τῶν ἐνγαιούντων IvO 335 ἡ πόλις ἡ τῶν Ἠλείων καὶ Augustan period Ῥωμ[αίων] οἱ ἐνγαιοῦντε[ς]

[Οἱ πραγματευ]ταὶ Ῥωμαῖοι SEG 59, 415 Augustan/Tiberian period

Romans In The Poleis Of Greek Mainland And Adjacent Islands

Polis

Pellene

Boiai

Honourand

Πόπλιο[ν] Κανείνιον Ἀγρίπ[παν] Γάιον Ἰούλιον Εύρυκλῆ Λαχάρους υἱόν

Source/date

Erected by

Rizakis 2008, no. 193 Early Imperial SEG 29, 383 Augustan period

ἡ πόλις τῶν Πελληνέων καὶ Ῥωμαῖοι οἱ κ[α]τοικοῦντες

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ἁ πόλις καὶ οἱ Ῥωμαῖοι

Greek Honorific Documents The remaining monuments set up by Roman communities bear Greek inscriptions, where these groups appear as Rhomaioi pragmateuomenoi, epidemountes, katoikountes, whilst in Eleia they appear as engaiountes (Table 9.2).33 Monuments bearing Greek inscriptions are erected by Roman communities in honour of both Roman magistrates and Greeks who were important figures in public life. As already mentioned, in certain cases they erect honorific monuments along with a local or supra-local authority or a societal subgroup, e.g. the other foreign residents or even the children of the citizens, as in Thespiai (IG VII, 1862). The fact that Romans appear side by side with Greek official institutions and other social groups of the towns shows both their desire to assimilate themselves into local life and the degree of integration that they had already achieved. This is also indicated by the use of Greek and generally by the Greek type of honorific texts and by the Greek style of the honours that are bestowed by the decrees. A characteristic example is an inscription from Argos (IG IV, 606) originating from a monument in honour of Tib. Claudius Diodotos, son of Diodotos, an outstanding figure of the public life in the town. The text commemorates Diodotos’ public functions, involving heavy expenses on his part, such as agoranomia and agonothesia, abundant oil supply in the gymnasia and baths and an expensive sacrifice of an hekatombe to Zeus Nemeios. All this would have been commemorated in the same manner in an honorific Νεοπτόλεμον ἕτερον στρατηγὸν κατατρώσας, ἔκτεινε μὲν ἐς χιλίους καὶ πεντακοσίους, ἔλαβε δὲ αἰχμαλώτους ἔτι πλείονας).  On L. Licinius Lucullus, who was quaestor in 88/87 BC and proquaestor after 86 BC, and was honoured by the Athenian demos and the Italians and the Greeks who resided on Delos, see Tröster 2008 with earlier bibliography. 33  Especially on Romans designated as engaiountes, see Zoumbaki 1994, 213–218.

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Zoumbaki

text written by Greeks. It is furthermore remarkable that Romans have here voted for honours which are reserved for local benefactors and are related to local mythology, that is τὰς Περσέος καὶ Ἡρακλέος τειμὰς καὶ χρυσοφορίαν μετὰ πορφύρας διὰ βίου – both legendary heroes were connected with Argos and had been founders of games34 – and the lifelong right to wear gold and purple, the agonothetes’ symbols. The whole text sounds thus so much “Greek”. The reason for granting Diodotos this distinction is given in his definition as τ]ὸν ἐ[πιτ]ρόπων εὐεργέταν καὶ ἐκ πάππων ἀγωνοθέταν. Since the epitropos (lat. procurator)35 is the one who administers someone else’s affairs, mainly financial affairs, in his name, the word means here that Diodotos has acted as a benefactor of individuals active on a financial level, which could be either that of the procurator Augusti, or of the procurator of some considerable piece of private property in Roman hands. It is obvious that the Romans pursued good relations with individuals that played some financial role, particularly if these individuals were connected directly with the emperor. The Romans who resided at Pellene36 together with the polis, honoured P. Caninius Agrippa, a man of Greek origin, as shown by A.J.S. Spawforth, procurator Augusti in the province of Achaia.37 He was thus an official entrusted by Augustus with the administration of imperial property in the province, a post which tended to be held by the main officer in charge of the financial affairs in the province. His post does not appear in the inscription of Pellene, but it is known from further honorific inscriptions set up by two Corinthians. His name also appears on Corinthian coins, as he assumed the office of the duumvir quinquennalis of the colony.38 Roman residents in Messene erected a bronze statue in honour of Sextus Sotidius Strabo Libuscidianus, quaestor pro praetore of Galatia.39 The individual is known from his famous edict concerning the provincial transportation system.40

34  Hyginus, Fabulae 273; cf. Ogden 2008, 101. 35  Mason 1974, 49, 142–143. 36  Rizakis 2008, 193. 37  Spawforth 1996, 176–177, no. 8; Spawforth 2012, 46–50 with earlier bibliography. Cf. PIR C 387; Schäfer 2000, 111–112, no. 21. 38  Corinth VIII.2, 65: P(ublio) Caninio Alexiadae | f̣(ilio) Agrippae procur(atori) Caesa(ris) | Aug(usti) provinc(iae) Achaiae.  Corinth VIII.2, 66: [P(ublio) Ca]ninio Alexiad(ae) f(ilio) Co[r(nelia)] {Co[l(lina)]} | [Agrip]p̣ạe procur(atori) Caesar(is) Ạ[ug(usti)]|[provinc(iae)] Achaiae.  On Corinthian coins, see RPC I, 1149–1150. 39  Themelis 2009, 76–78 (SEG 59, 415). 40  On the individual see PIR2 VII2, no. 790; on the edict see Mitchell 1976, 106–131; cf. Kolb 2005, 96–97.

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Greeks who receive honours from Roman communities are prominent citizens of their towns, who are on good terms with representatives of the Roman rule or even with the emperor. Both particularly outstanding persons, such as the well-known C. Iulius Eurykles, and lesser known individuals, who played an important role in their home towns and assumed civic magistracies, as is the case with Diodotos of Argos, often had connections with the circles of Roman settlers and showed them favour in various ways. Among them there were individuals who were directly or indirectly involved in the organisation of the market. This implies the existence of connections that may have provided Roman traders with certain benefits: Tib. Claudius Diodotos (IG IV, 606) and the son of Aleximachos (IG IV, 605), both honoured by Roman settlers in Argos, assumed the office of agoranomos; Euphrosynos, son of Titus and his wife Epigone, honoured by the negotiatores in Mantinea, had among others paid for the construction of a macellum in Mantinea.41 Romans refer also to further aspects of their social life, beyond the economic sphere, in the honorific texts for Greek benefactors. In two inscriptions from Thespiai, two different Greeks are honoured for their contribution to the educational and training needs of the Roman community: Polykratides’s honour was the reward for the concession of a gymnasion for the training of Romans.42 His contacts with Romans are known from further documents: a decree in honour of the proconsul Futius Longus43 and an honorific monument for T. Statilius Taurus, consul of AD 11.44 Protogenes, son of Protarchos, is honoured by the children of the Thespieis, by the foreign residents and the Romans, who are mentioned separately from the other foreigners.45 That he was involved

41  IG V.2, 268: (ll. 45–53) … μάκελλος ἐκ θεμελίων ὑψοῦτο πολυτελής, ἐργαστηρίων αὐτάρκη διαγραφόμενος καλλονήν, ἐνιδρύετο δ’ αὐτοῖς ἐξέδρα μέση, δυναμένη καὶ μόνη πόλεως κόσμος εἶναι· προσεμηκύνετο δ’ αὐτοῖς καὶ βαίτης εὔχρηστος ἀπόλαυσις χιμέριον κατάστημα νικώσης, ἐπεσφραγίσατο δ’ αὐτῶν τὴν πολυτέλειαν περίστυλον μαρμαρίνοις ἐπεριδόμενν κείοσιν, ὧν ἡ καλλονὴ καὶ τὸ λεῖπον ἔι τῆς ἀγορᾶς κεκόσμηκε καὶ τὰ μέτρια δ’ αὐτῶν εἶναι δοκοῦντα πρὸς σύνκρισιν …; cf. Spawforth 2012, 226–227 with further bibliography. 42   I.Thespiai 373; Jamot 1902, 297–298, no. 16 ; Roesch 1982, 171–172 no. 24 (SEG 32, 500); the meaning of the phrase πρῶτ̣ον ἀναθέντα καὶ αὑτοῖς γυμνάσιον καὶ ἄλιμμα διὰ βίου (ll. 3–4) is not clear. Cf. Delorme 1960, 205–206 cited also by Müller 2002, 98 for an identification of the gymnasion in question with that mentioned in IG VII 1777 (l. 4 ἐν τῷ ἄνω γυμνασίῳ). 43   ADelt. 26, 1971 Chron., 221, no. 2; BCH 98, 1974 Chron., 651, 4; I.Thespiai 35; cf. Müller 2005, 107 and n. 61 referring to Roesch’s dating of the text and identification of the proconsul in question; Kajawa 1989, 145 and n. 26, who accepts W. Eck’s dating of Futius’ proconsulship to the late Augustan period (RE Suppl. XV [1978], 107–108., no. 2, s.v. Futius). 44  Jamot 1902, 291, no. 1; Jones 1970, 227–228, no.6; cf. Kajawa 1989, 139–149. 45  IG VII, 1862.

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Zoumbaki

in the education is more obvious in a further inscription from Thespiai.46 It is noteworthy that Romans showed their gratitude to individuals who were in charge of the education of the youth and who thus enabled Romans to participate in the life of gymnasion and in Greek culture, in other words enabled Romans to integrate into the life of the host community. Honorific monuments set up by individual Romans for other Romans, rather than by Romans as a group are very few in number. Perhaps it is not easy to identify honourees as Romans, except in the case of a very limited number of attestations.47 Individual Romans are rarely attested as dedicants of honorific monuments perhaps because they are not to be easily identified, as we have already noted. Conclusion Both sides, the Greek poleis, and especially their elites, and Roman residents over time developed a relationship of mutual benefit. Romans pursued their economic success and from this starting point their assimilation into the society of their new hometowns, their social advancement and finally the creation of a new personal identity and sometimes even a career at an imperial level. In cases where this evolution can be traced, we observe that Romans married local inhabitants in the towns in which they had settled, they undertook civic offices, they gradually omitted the ethnic Rhomaios and in general adopted a Greek way of life, this being obvious in some of the Greek-style honours granted by Romans to their benefactors. In pursuit of useful contacts to support their aims, Roman settlers honoured Roman magistrates, especially those who directly or indirectly affected their economic activities. They also honoured outstanding Greeks, these obviously included individuals possessing some role in the economic life of the towns. 46  IG VII, 1861: [Ὁ δῆμος] Πρωτογένην Πρωτάρχου δ[ιὰ] | [τὴν ἀρχὴν] τὴν παιδικὴν καὶ τὰς γινομέ|νας εἰς τοὺς παιδευτὰς τῶν παί|δων δαπάνας θεοῖς. 47  Cases that could be recognised as such, are for example:  Thespiai: Plassart 1926, no. 83: [Κ]ρισπεῖνον Ε[- - -] honoured by Πόπ]λιος Γέσσι[ος Λευκίου.  Delphi: FD III.4, 252: Γάιον Πόλ[λιον Ῥωμαῖον] τὸν ἑαυτῶν π̣ [άτρωνα καὶ] εὐεργέταν honoured by Πό�̣π̣[λιος καὶ - - -]. The individual defined as patron (which is a restoration, albeit a very likely one), is perhaps to be identified with the homonymous man honoured at Delphi (FD III.4, 251). Here we should discern patrons of individuals, who may possibly be their powerful and wealthy masters, either in Rome or in the poleis, and patrons of poleis. J.-L. Ferrary 1997a, 112 stressed that patrons of poleis in the Republican period, in view of the onomastic evidence, are always members of senatorial families. Patronage of poleis tends to disappear by the Augustan age.

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On the other hand, Greek poleis had an interest in being on good terms with Western residents, temporary or permanent, since they functioned as diplomatic links with their places of origin and with the central Roman power, but also because the wealthiest among them could offer financial support to the exhausted poleis, especially in the 1st cent. BC. The elites of the Greek poleis are closely interconnected with Romans as well, not only with the representatives of the central power, but also with the wealthiest families of the negotiatores. The considerable financial power of some of them, who controlled certain spheres of the economic life in the East, and the fact that they had ties with great senatorial families in Rome, for whom they often acted as local agents, mean that they may have been regarded as useful links both for individuals who pursued an economic benefit and also for ambitious individuals who aimed at a career beyond the confines of their hometowns. Appendix I: Romans Granted Proxeny, 3rd-1st cent. BC 1. 2. 3. 4. 5.

6. 7.

8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.

Λ̣ ε̣υ̣κ̣ίωι �̣ Λευκ̣ ίου̣ Ὀλκαίω[ι] Ῥ̣ ω̣μ̣ α̣[ί]ωι: Thermos; ca.262–236 BC: IG IX.12.1, 17. Γναῖον Βαίβιον, identified with Cn. Baebius (Tamphilus): Thyrreion, 168/7 BC: Funke, Gehrke, Kolonas 1993, 131–144. Πόπλιον, Λεύκιον τοὺς Ποπλίου Ἀκιλίους Ῥωμαίους: Anaktorion, mid. 2nd cent. BC: IG IX.12.2, 208. Σέξτῳ Ὀρφιδιηνῷ Μάρκου υἱῷ Ῥωμαίῳ: Chyretiae, 2nd cent. BC: ISE II, no. 95. [Κ]οΐνκτιον Τίτου Ῥωμαῖ[ον]: Larisa, 2nd cent. BC: Arvanitopoulos 1910, 344–49, no. 3, dated by Bouchon 2007, esp. 272 to the period immediately after Sulla’s wars in Greece against Mithridates, 88–86 BC. [- - -] Ῥωμαῖον: Demetrias, end of the 2nd cent. BC: IG IX.2, 1105, III. Μαάρκοι Λευκίου Περπένναι Ῥουμαῖοι, [Μα]άρκοι Γαΐου Ποπιλλίοι, Κοΐντοι Μαάρκου Πακτομηΐοι Κακ․․․Ι̣ίοις, Λευκίοι Πλαυ(?) Ῥουμαῖο: Kierion, ca. 180–150 BC: IG IX.2, 258; cf. Bouchon 2007, 269. [- - -]ΛΙΟ Ῥωμα[ῖον]: Gonnoi, early 2nd cent. BC: Gonnoi ΙΙ, 20. Γάιος Φλάυιος Γαΐου Ἀπολλώνιος καὶ Γάιος Φλάυιος Γαΐου Βόκκων ὁ υἱὸς αὐτοῦ Ῥωμαῖοι: Gonnoi, 196–146 BC: Gonnoi II, 42. [··]ΛΛΓΛΛΗΣ Ῥωμαῖο[ς]: Gonnoi, ca. 200–150 BC: Gonnoi II, 47. Πόπλιον [Φ]αρσολήιον ΥΟΥΛΟΣ Ῥωμαῖον: Delphi, late 2nd cent. BC: FD III.3, 142. [Μάαρκον Αἰμίλιον Λέπεδον] Ῥωμαῖον: Delphi, 189/8 BC: FD III.4, 427 B I. Λευκίωι Ὁρτησίωι Βρεντεσίνωι: Delphi, 168/7 ΒC: FD III.4, 427 Β. Κόιντος Ὀτόριος Κοΐντου Ῥωμαῖος, Σάλσιος Ταγύλλιος Ταγίλου υἱὸς Ἀργυριππανός, Γάιος Στατώριος Γαΐου υἱὸς Βρεντεσῖνος, Μάαρκος Ὀα̣λ̣[έ]ριος ὁ Μοττόνης καὶ τοὶ υἱοὶ αὐτοῦ Πόπλιος, Γάιος, Μάαρκος, Κόιντος, Ῥωμαῖοι, Τίτος Κοΐγκτιος Τίτου υἱὸς Ῥωμαῖος, Λεύκιος Ἀκίλιος Καίσωνος υἱὸς Ῥωμαῖος, Μάαρκος Αἰμύλιος Λέπεδος Μαάρκου υἱὸς

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15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31.

Zoumbaki Ῥωμαῖος, Βλάττος Ματούρου Κανυσῖνος, Νίκανδρος Μενεκράτεος Ῥωμαῖος: Delphi, 197–175 BC: Syll3 585; SGDI 2581 (SEG 17, 236; 19.383). Μαάρκωι Μαμμίωι Κατ[- - -]: Delphi, 2nd cent. BC: FD III.3, 256. Λεύκιον Ὁ[ρτήσιον? τὸν] Ῥωμ[αῖ]ον: Athens, cent. 170 BC: IG II², 907. Σέξστ[ω]ι Κορνηλίωι Μαάρκου Ῥωμαίω[ι]: Heraclea Trachinia, 2nd cent. BC: IG IX.2, 1. Γάιον Ὀκτάιον Τίτου Ῥωμεῖον: Akraiphia, ca. 200–150 BC: IG VII, 4127. Μάαρκον Νοορκίνιον Λευκίω Ῥωμεῖον: Akraiphia, 2nd cent. BC: Pedritzet 1899, 93–4, l. 26. Λευκίῳ Κα[ικ]ιλίῳ Μνασέα αὐτῷ καὶ ἐγγόνοις: Amphissa, 2nd/1st cent. BC: Rousset 2002, 83–96. [- - -] Ῥωμαίῳ: Ambryssos, 2nd/1st BC: IG IX.1, 11. Γαΐω Μαννηΐω καὶ Λευκίω καὶ [Κ]νηΐω τοῖς Γαΐου Μαννηΐου υἱοῖς: Delphi, ca. 100 BC: SGDI 2691. Μᾶρκος Καφράνιος Μάρκου υἱὸς Γάλλος, Ῥωμαῖος: Delphi, cent. 91 BC: FD III.4, 44. Τῖτος Ὀαρίηνος Τίτου υἱὸς Σαβεῖνος (l. 1) or Τῖτον Οὐάριον Τίτου ὑὸν Σαβῖνον (l. 4): Delphi, 66 BC: FD III.4, 45. Γάιος Ὀρκώνιος Γαΐου υἱός, Ῥωμαῖος: Delphi, 66 BC: FD III.4, 46. Λεύκιος Τίλλιος Λευκίου υἱὸς Ῥωμαῖος: Delphi, 80–55 BC (SGDI II 2688) or 62/1 BC (Hatzfelfd 1919, 67, n. 1): SGDI 2688; cf. Canali De Rossi 2001, 157–158, no. 56. Κόιντος Ἀλφῆ[νος Κοΐντου υἱός]: Delphi, early 1st cent. BC: Daux 1959, 482–484, no. 15 (SEG 18, 189). Δέκμος Ἰούνιος Δέκμου υἱ[ὸς Ῥωμαῖος]: Delphi, 1st cent. BC: Daux 1939, 168–169. Ἀ[—c.15—]λου Ῥωμαῖος, ἀ�̣στρολόγος: Delphi, c. 29 BC: Syll3 771. Λεύκιος Ἀκούτιος Λευκίου υἱὸς Ῥωμαῖος: Azoros, Elasson, 1st cent. BC: IG IX.2, 1292. Νεμέριος καὶ Μάαρκος Κλοάτιοι Νεμερίου ὑοὶ Ῥωμαῖοι: Gytheion, after 71/70 BC: IG V.1, 1146.

Appendix II: Grants of enktesis to Westerners Chyretiae

Σέξτῳ Ὀρφιδιηνῷ Μάρκου υἱῷ Ῥωμαίῳ: 2nd cent. BC: ISE II, no. 95.

Larisa

[Κ]οΐνκτιον Τίτου Ῥωμαῖ[ον]: 2nd cent. BC, dated by Bouchon 2007, esp. 272 to the period immediately of Sulla’s wars in Greece against Mithridates, 88–86 BC: Arvanitopoulos 1910, 344–49, no. 3; Bouchon 2007.

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Gonnoi

[- - -]ΛΙΟ Ῥωμα[ῖον]: 2nd cent. BC: Gonnoi II, no. 20 Γάιος Φλάυιος Γαΐου Ἀπολλώνιος καὶ Γάιος Φλάυιος Γαΐου Βόκκων ὁ υἱὸς αὐτοῦ Ῥωμαῖοι: 2nd cent. BC: Gonnoi II, no. 42.



Azoros, Olosson

Λεύκιος Ἀκούτιος καὶ οἱ ἔ[κγονοι αὐτοῦ]: 1st cent. BC: IG IX 2, 1292; Kontoyannis 2006; cf. Helly 1983, 360.

Demetrias

[- - -]Ῥωμαῖον: late 2nd cent. BC: IG IX.2, 1105, III.

Delphi

Νίκανδρος Μενεκράτεος Ῥωμαῖος: 173/2 BC: Syll3 585; SGDI 2581 (SEG 17, 236; 19, 383). Γαΐω Μαννηΐω καὶ Λευκίω καὶ [Κ]νηΐω τοῖς Γαΐου Μαννηΐου υἱοῖς: c. 100 BC: SGDI 2691. Δέκμος Ἰούνιος Δέκμου υἱ[ὸς Ῥωμαῖος]: 1st cent. BC: Daux 1939, 168–169.

Thespiai

Διοκλεῖν Διοφάνε[ος] Ταραντῖνον κὴ αὐτὸν κὴ ἐσγό[νω]ς: 2nd cent. BC: IG VII, 1726, cf. Add. et Corr. p.746; IThesp 22.

Ambryssos

[- - -] Ῥωμαίῳ αὐτῷ κ[αὶ ἐκγόνοις]: 2nd/1st cent. BC: IG IX.1, 11.

Amphissa

Λευκίῳ Κα[ικ]ιλίῳ Μνασέα αὐτῷ καὶ ἐγγόνοις: 2nd/1st cent. BC: Rousset 2002, 83–96.



Heraclea Trachinia

Σέξστ[ω]ι Κορνηλίωι Μαάρκου Ῥωμαίω[ι]: 2nd cent. BC: IG IX.2, 1.

Anaktorion

Πόπλιον, Λεύκιον τοὺς Ποπλίου Ἀκιλίους Ῥωμαίους: 2nd/1st cent. BC: IG IX.12.2, 208.

Athens

Λεύκιον Ὁ[ρτήσιον ? τὸν] Ῥωμ[αῖ]ον: 2nd cent. BC: IG II2, 907.

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Zoumbaki

Appendix III.A: Monuments Bearing Latin or Bilingual Inscriptions Erected by Roman Communities Argos

1. Bilingual inscription erected by Italicei quei negotiaṇ[tur Argeis]/ Ἰταλ[οὶ οἱ ἐν Ἄργει πραγματευόμενοι] in honour of Q(uintum) Maarcium Q(uinti) [ f(ilium) Regem]/ Κόιντον Μαάρκιο[ν Κοΐν]του υἱὸν Ῥῆγα (IG IV, 604, 67 BC). 2. Latin inscription erected by Italici quei Argeis negotiantur for Q. Caecilius C. f. Metelus (CIL I2, 746; ILLRP 320; CIL III, 531; ILS 867, 69 BC).

Aigion

Latin inscription on a monument erected by Italicei quei Aegei negotiantur for P. Rutilius P.f. Nudus (ILLRP 370; ILGR 80; Rizakis 2008, no. 131, ca. 74 BC).

Gytheion

Bilingual inscription on a monument erected by cives Romani in Laconica qui habitant, negotiantur/ Ῥωμαῖοι οἱ ἐν ταῖς πόλεσιν τῆς Λακωνικῆς πραγματευόμενοι for C. Iulium Lacharis f. Euruclem/ Γάιον Ἰούλιον Λαχάρους υἱὸν Εὐρυκλέα (ILGR 40, first half of the 1st cent. AD).

Delos

1. Two monuments erected by Italicei et Graecei quei Delei negotiantur for L. Munatium C. f. Plancum (I.Délos 1695–1696, first quarter of the 1st cent. BC). 2. Monument erected by p[opulus Athe]niensis et Italicei et Graece[i que]i in insula negotiantur in honour of [L. Licinium L. f.] Lucullum pro q(uaestore) (ILS 865 = CIL III S. 7257 = I.Délos 1620, 86 BC).

Appendix III.B: Monuments Bearing Greek Inscriptions Erected by Roman Communities Thespiai

1. Monument erected by Ῥωμαῖοι οἱ πραγματευόμενοι ἐν Θεσπιαῖς in honour of Πολυκρατίδην Ἀνθεμίωνος (IThesp 373, 1st cent. BC). 2. Monument erected by Θεσπι[έω]ν οἱ παῖδες καὶ παροίκων̣ [κα]ὶ Ῥωμα[ίω]ν̣ τῶν πρα[γματευ]ομένων in honour of Πρωτογένην Πρωτάρχου (IG VII, 1862, 1st cent. BC).



Opous, Locris

Monument erected by [ὁ] δῆμος Ὀπουντίων καὶ Ῥωμαῖοι ο[ἱ ἐπιδημοῦντες ἐν Ὀποῦντι] in honour of [Γ]άιον Κέστιον Ὁ[ρα]τία Σερ̣ουίλιον (IG IX.1².5, 1935, 1st cent. BC ?).

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Argos

1. Monument erected by [Ῥωμαῖοι οἱ] πραγματευ[όμενοι ἐν] Ἄργει in honour of [- - - Ἀ] λεξιμάχου [ἀγορανομ]ήσαντα (IG IV, 605, 1st cent. AD? ). 2. Monument erected by Ῥωμ[αῖ]οι οἱ ἐν Ἄργει κατοι[κ]οῦντ[ες] in honour of Τιβ(έριον) Κλαύδιον Διοδότου υἱὸν Διόδοτον (IG IV, 606, 1st cent. AD).

Mantinea

1. Monument erected by ἁ πόλις τῶν Ἀντιγονέων καὶ Ῥωμαῖοι οραγματευόμενοι ἐν αὐτᾷ in honour of Ἐπιγόνην Ἀρτέμωνος (IG V.2, 268, 10 BC-10 AD). 2. Monument erected by ἁ πόλις τῶν Ἀντιγονέων καὶ Ῥωμαῖοι οἱ πραγματευόμενοι ἐν αὐτᾷ for Εὐφρόσυνον Τίτου (IG V.2, 307, 10 BC-10 AD).

Megalopolis

Decree of the synedroi, damos and the Ῥωμαῖοι οἱ πραγματευομένοι of Megalopolis in honour of Ξέναρχον Ὀνασικ[ράτεος] (and his wife Nikippa) (IG V.2, 515, after AD 14).

Olympia

1. Two monuments erected by the Achaean Koinon and the Romaioi engaiountes ([τὸ κοινὸν τ]ῶν Ἀχαιῶν καὶ τῶν [Ῥωμαίων οἱ ἐνγαιοῦντες], Τὸ κοινὸν τῶν Ἀχαιῶν καὶ τῶν Ῥωμ[αί]ων τῶν ἐνγαιούντων) for [Γναῖον Ἐγνά]τιον Γναίου υἱόν (SEG 17, 197–198, 100– 70 BC). 2. Monument erected by ἡ πόλις ἡ τῶν Ἠλείων καὶ Ῥωμ[αίων] οἱ ἐνγαιοῦντε[ς] for Πόπλιον̣ Ἄλφ[ιον] Πρῖμον, πρεσβευ[τ]ὴν καὶ ἀντιστ[ράτη]γον (IvO 335, Augustan period).

Messene

Monument erected by [oἱ πραγματευ]ταὶ Ῥωμαῖοι in honour of Σέξστον Σωτίδιον Στράβωνα [Λιβουσκιδιανό]ν (SEG 59, 415, Augustan/Tiberian period).

Pellene

Monument erected by ἡ πόλις τῶν Πελληνέων καὶ Ῥωμαῖοι οἱ κ[α]τοικοῦντες in honour of Πόπλιο[ν] Κανείνιον Ἀγρίπ[παν] (Rizakis 2008, no. 193, early Imperial age).

Boiai

Monument erected by ἁ πόλις καὶ οἱ Ῥωμαῖοι in honour of Γάιον Ἰούλιον Εύρυκλῆ Λαχάρους υἱόν (SEG 29, 383, Augustan period).

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Zoumbaki

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CHAPTER 10

Les honneurs des cités d’Asie aux proches des gouverneurs Gabrielle Frija Intermédiaires entre les provinciaux et le pouvoir impérial, présents dans les provinces mais susceptibles de faciliter ou de rendre difficile la route de la capitale aux ambassades civiques, les gouverneurs romains peuvent apparaître comme des destinataires naturels des honneurs décernés par les cités de leur province. De fait, ils reçoivent des honneurs publics dès la création des premières provinces grecques dans le troisième quart du iie siècle av. J.-C. En Asie, l’élargissement de ces honneurs à leur entourage familial apparaît plus tardivement : la première occurrence est une statue de l’épouse de Q. Mucius Scaevola au début du ier siècle av. J.-C. (no 1)1. Peut-on pour autant, à partir de cette date, parler d’une inflation des honneurs décernés à la famille des gouverneurs romains, et en particulier à leurs épouses ? Dans cette recherche, qui porte sur le ier siècle av. J.-C. et les trois premiers siècles ap. J.-C., j’ai voulu explorer l’hypothèse selon laquelle les honneurs aux épouses de gouverneurs se multiplieraient à l’époque impériale. Cette hypothèse qui, au terme de mon étude, ne me semble pas se vérifier, reposait sur deux constats initiaux. En premier lieu, les honneurs aux proches – épouses et autres parents des dignitaires romains – sont assez fréquents dans le dernier siècle de la République et à l’époque augustéenne (infra). Ils s’inscrivent en outre dans un contexte de développement des honneurs décernés aux grands notables des cités et à leur famille à la basse époque hellénistique2. En deuxième lieu, la visibilité des femmes s’accroît dans l’Asie d’époque impériale et, comme l’a montré R. van Bremen, s’accompagne d’une mise en scène des couples, à l’image du couple impérial, phénomène qui aurait pu entraîner une multiplication des hommages conjoints aux gouverneurs et à leurs épouses3. 1  Les numéros entre parenthèses renvoient au catalogue en annexe. 2  L’extension des honneurs à la famille des notables reste à étudier en tant que telle, mais elle semble constituer une des formes de l’inflation des honneurs aux grands notables ; voir par exemple, vers 100 av. J.-C., le décret pour un gymnasiarque d’Érétrie, qui prévoit d’ériger des statues de ses fils et de sa fille (IG XII.9, 236, l. 48–51). 3  van Bremen 1996.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_012

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L’enquête m’a finalement conduite à ne pas isoler les épouses du reste de la parenté des gouverneurs et, après avoir constaté le nombre étonnamment faible de dédicaces aux proches des gouverneurs en Asie, à chercher des points de comparaison dans le reste du monde grec. L’Achaïe ne fournissant que très peu de textes, c’est la Lycie qui offre un contrepoint intéressant aux évolutions relevées en Asie. Le dépouillement des sources épigraphiques, appuyé sur les catalogues existants, a permis de sélectionner 52 textes, datés du début du ier siècle av. J.-C. au début du iiie ap. J.-C., en l’honneur de 53 personnes différentes. Ce nombre est assez faible, mais suffisant pour proposer quelques interprétations. Les époques républicaine et augustéenne dominent largement : elles fournissent 34 documents, contre seulement 18 pour l’époque impériale post-augustéenne. Les documents originaires de la province d’Asie sont majoritaires (40, pour 12 textes lyciens). Parmi les personnages honorés, les épouses viennent en tête (19), suivies des fils (9), filles (8), parents (5 mères, 4 pères), oncle (1), frères (3), sœur (1), beaux-pères (2) et même bru (1). Les proches de dignitaires romains originaires de la cité et qui ont été proconsuls dans une autre province sont exclus de cette enquête : ils sont honorés comme de grands notables locaux et non spécifiquement comme détenteurs d’un gouvernorat. Lorsque le dédicant est mentionné, il s’agit très majoritairement du peuple (29 cas), parfois associé au Conseil (9 cas). La gérousia apparaît à trois reprises, seule (no 28) ou en association avec le Conseil (nos 49 et 50, Tlos). Ces chiffres devraient être comparés aux pratiques de chacune des cités concernées, ce qui dépasse le cadre de cette étude. Les autorités fédérales ne sont pas absentes : le koinon d’Asie est responsable d’une statue de Statilia, épouse de L. Calpurnius Pison (no 32), ainsi que de celle de Sosia Polla, épouse de Q. Pompeius Falco (no 36), tandis que l’ethnos lycien est mentionné plusieurs fois comme dédicant, aux côtés des cités de Xanthos (no 41) et de Patara (nos 51–53). Le sujet des honneurs aux proches de gouverneurs n’est pas nouveau, et plusieurs ouvrages recensent les inscriptions à ce sujet, même s’ils ne portent pas tous sur l’ensemble de la période traitée ici et commentent assez peu ce phénomène4. K. Tuchelt a mis en lumière l’existence de groupes familiaux à l’époque républicaine et augustéenne ; érigés même lorsque les parents du gouverneur ne sont pas présents dans la province, ils constituent, selon lui, une façon d’honorer le gouverneur. K. Tuchelt mentionne cependant des inscriptions où un remerciement est spécifiquement formulé pour le proche et non 4  Pour l’époque républicaine et augustéenne, Tuchelt 1979 et Kajava 1990. Pour les épouses de gouverneurs à l’époque impériale, Raepsaet-Charlier 1982. Pour l’ensemble de la période, Erkelenz 2003.

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pour le gouverneur, sans commenter ces cas5. Nous disposons également d’une étude détaillée de M. Kajava sur la fin de la République et le début de l’époque augustéenne, centrée elle aussi sur les honneurs au gouverneur à travers les honneurs à ses proches dans cette période troublée. M.-T. Raepsaet-Charlier a établi une liste des femmes de gouverneurs dont la présence est attestée dans les provinces ; enfin, D. Erkelenz a élaboré un catalogue de tous les honneurs aux proches des dignitaires romains en fonction dans les provinces, mais n’a que brièvement commenté le phénomène6. Dans la perspective de la réflexion collective sur les honneurs civiques menée dans le présent volume, il me semble que le dossier gagne à être repris avec une approche globale – les études étant souvent séparées entre périodes républicaine, augustéenne et Haut-Empire – qui, d’une part, s’intéresse de plus près au langage précis des inscriptions et, d’autre part, envisage le phénomène dans le contexte général de la politique des honneurs. Je me suis donc concentrée sur deux points : d’une part, la formulation des raisons de l’honneur, afin de bien distinguer les cas où il s’agit d’un honneur indirect au gouverneur de ceux où le proche a pu mériter personnellement le monument ; d’autre part, l’évolution chronologique, en lien avec l’évolution générale de la politique des honneurs civiques et de la visibilité des femmes dans les inscriptions. Enfin, la comparaison entre les documentations asiatique et lycienne s’est avérée particulièrement riche d’enseignements. Je traiterai donc la documentation par ordre chronologique, en distinguant soigneusement les cas où les honneurs sont décernés au gouverneur et à un ou plusieurs proches de ceux où les proches sont honorés isolément, ainsi que les cas où l’honneur est justifié par l’action du gouverneur de ceux où il est attribué au mérite propre de son proche (voir la liste des inscriptions en annexe). Cette démarche doit permettre de mieux comprendre le fonctionnement des honneurs et, en particulier, de réfléchir à leur automatisation. Il faut en effet se demander comment les cités sélectionnent non seulement les individus honorés, mais aussi les honneurs eux-mêmes : la position particulière des proches des gouverneurs a-t-elle entraîné l’invention d’un type d’honneurs spécifiques ? Dans quelle mesure la gamme des honneurs civiques est-elle susceptible de variations et de nuances ? Suffit-il d’être l’épouse d’un gouverneur pour recevoir un type d’honneur particulier ?

5  Tuchelt 1979, 52 et suivantes. Sur l’existence de groupes familiaux à l’époque républicaine, voir aussi Eck 1984. 6  Erkelenz 2003, 55–60.

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La fin de l’époque républicaine

Les premiers honneurs aux proches de gouverneurs, en Asie, ne sont pas contemporains des premiers textes en l’honneur des gouverneurs eux-mêmes. Ils se développent en effet dans le contexte des crises et guerres civiles du ier siècle av. J.-C. Ainsi, la première épouse de gouverneur honorée d’une statue en Asie est Caecilia, femme de Q. Mucius Scaevola, gouverneur en 98 av. J.-C. (no 1). À cette époque, la forme de l’hommage la plus courante est le monument familial collectif : le parent est souvent honoré aux côtés du gouverneur et non de façon isolée. Il est d’ailleurs extrêmement rare que les textes évoquent, même de façon vague, les qualités de l’épouse ou du proche honoré ; il est d’autant plus important de s’arrêter sur ces cas exceptionnels. Sur les 22 textes d’époque républicaine7, 12 consistent en des honneurs formellement décernés à titre personnel et 10 en des honneurs familiaux. Parmi ces derniers, l’« exèdre des Cicéron » de Samos (no 10), constitue un cas à part : ce monument familial, qui comprenait probablement des statues de Marcus, Quintus, de leurs épouses et de leurs fils, n’honorait pas tant la famille de l’ancien gouverneur, Quintus, que celle du célèbre Marcus en route pour son gouvernement de Cilicie. Mais le choix fait par la cité d’associer à Marcus son frère et l’épouse de celui-ci s’explique sans doute par l’action de Quintus en faveur de Samos lorsqu’il était gouverneur de la province. D’ailleurs, son épouse a été honorée d’une statue pendant cette période, entre 61 et 59 av. J.-C. (no 9). Dans l’ensemble de ces documents, seuls trois textes comportent une mention sur la raison de l’honneur pour les proches honorés et non pour le gouverneur ; les cas où l’honneur est justifié à la fois pour le proche et pour le gouverneur sont au nombre de 6, de même que les textes ne mentionnant pas la raison de l’honneur, tandis que 7 documents comportent une justification uniquement pour le gouverneur. Ces proches sont des épouses dans 9 cas ; les autres se répartissent entre fils (3), filles (2), mères (3), pères (3), frère (1) et beau-père (1). De cette première liste, plusieurs éléments se dégagent. En premier lieu, il faut noter que le nombre d’honneurs familiaux est relativement important (nos 4, 6–12, 18). Ces honneurs familiaux peuvent consister en une base unique destinée à recevoir plusieurs statues, comme dans le cas de la famille de M. Appuleius (nos 17 et 18), ou en plusieurs bases distinctes placées côte à côte. Par exemple, la famille de L. Valerius Flaccus a été honorée à Magnésie du Méandre par l’érection de trois statues, pour Baebia, fille de 7  À cette époque, il n’y aurait pas de sens à séparer les proconsuls d’autres dignitaires romains, notamment les légats dans certaines périodes critiques : voir par exemple Coelius, presbeutès dont la fille est honorée à Magnésie (no 21).

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Q. Baebius, mère du gouverneur (no 6), Saufeia, son épouse (no 7), et Polla Valeria, sa fille (no 8)8. Ces trois bases ont été découvertes ensemble et sont d’apparence très similaire. Elles ont vraisemblablement été dédiées en même temps. Le débat sur l’identité de ce L. Valerius Flaccus semble aujourd’hui tranché : si F. Coarelli l’identifiait avec le consul de 86 en raison du style des statues, J.-L. Ferrary et M. Kajava ont montré qu’il s’agit plutôt du préteur de 63, proconsul en 62 et défendu par Cicéron à son retour9. En deuxième lieu, on constate que la parenté mobilisée dans les textes est proche, mais assez variée. Les épouses ne représentent en effet que la moitié des personnages honorés. L’épouse ne semble pas occuper une position spécifique qui entraînerait une multiplication des honneurs à son égard. Cela s’explique peut-être par le fait qu’elle n’est pas présente dans la province, sauf dans certains cas exceptionnels. Au contraire, le gouverneur peut être accompagné de certains parents, notamment son fils, son frère ou son père, qui sont donc susceptibles d’être honorés pour leur action personnelle et non simplement comme parents du gouverneur. C’est par exemple le cas du fils de Q. Mucius Scaevola à Oinoanda (no 2) : dans le texte, le gouverneur porte les titres de patron et de bienfaiteur de la cité, mais le fils est salué pour sa propre vertu et bienveillance10. Comme l’ont noté M.-C. Ferriès et F. Delrieux, l’importance des honneurs qui lui sont conférés, et notamment la proédrie, suggèrent que Q. Mucius Scaevola fils a fait un séjour à Oinoanda, durant lequel il a pu intercéder pour la cité ou faire preuve de générosité à titre personnel11. Plusieurs textes, au contraire, précisent explicitement que le proche n’est honoré qu’en raison de sa parenté avec le gouverneur. Pomponia, l’épouse de Q. Tullius Cicero, qui n’a pas quitté Rome durant le gouvernement de son mari, est ainsi remerciée « en raison des bienfaits du proconsul » (no 9)12. C’est 8  I.Magnesia 144–146. 9  Voir les remarques prosopographiques et stylistiques de Ferrary 2000, à partir de sa publication des bases de Claros en l’honneur des deux personnages, avec la bibliographie. Kajava 1990, p. 96–98, observait que les statues de Baebia et de Saufeia sont en marbre et d’une taille plus grande que celle de Polla Valeria ; seule cette dernière aurait été sculptée à cette occasion, les deux premières étant des réemplois. 10  Eilers & Milner 1995 (= SEG 45, 1816) : Ὁ δῆμος ἐτίμησεν Κοϊντον Μούκιον | Κοΐντου υἱὸν Μουκίου Σκαιόλα | πάτρωνος καὶ εὐεργέτου τῆς πόλε̣ω̣[ς] | εἰκόνι χρυσῆι, ἀριστείωι, προεδρίαι ἐ�ν̣ ̣ | το[ῖ]ς ἀγῶσιν ἀρετῆς ἕνεκα καὶ εὐνο̣[ί]|ας τῆς πρὸς αὑτόν. (« Le peuple a honoré Q. Mucius Scaevola, fils du patron et bienfaiteur de la cité Q. Mucius, d’une statue dorée, de la couronne de la valeur et de la proédrie dans les concours, pour sa vertu et sa bienveillance envers lui. ») Sur l’aristeion, voir Thériault 2010. 11  Ferriès & Delrieux 2011, 215. 12  IG XII.6.1, 354, l. 3–5 : [εὐε]ργεσίας ἕνεκεν τῆς [τοῦ ἀν]θ̣υπάτου Κοΐν[[του Τυλλίου Μάρκου υἱοῦ Κικέρωνος]] (« en raison des bienfaits du proconsul Q. Tullius Cicero, fils de Marcus. »)

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également ainsi qu’il faut comprendre l’inscription de Samos en l’honneur de Calpurnia, épouse de César (no 16). Le dossier républicain montre cependant que certains honneurs peuvent s’expliquer par la nécessité, pour les cités, de multiplier les liens avec l’aristocratie romaine. Les réseaux familiaux des femmes des gouverneurs ont un intérêt propre et peuvent expliquer certaines formulations dans lesquelles elles sont remerciées personnellement. Ainsi, Caecilia, l’épouse de Q. Mucius Scaevola, est honorée à Éphèse pour une raison inconnue, mais personnelle (no 1)13. La dernière ligne du texte ([διὰ] τὴν περὶ αὐτὴν) mentionne bien une action ou une qualité personnelle de Caecilia – la suite étant malheureusement perdue. L’identité de cette femme n’est pas certaine : le texte porte Καιλίαν, corrigé en Και{κι}λίαν par les éditeurs, N. Milner et C. Eilers : étant donné l’importance de Q. Mucius Scaevola, il serait étonnant qu’il ait épousée une Caelia de famille inconnue14. Une alliance avec les Metelli Caecilii est au contraire tout à fait plausible dans ces années-là. Caecilia serait ainsi la fille de Caecilius Metellus, consul en 115. Même si elle n’a jamais accompagné son mari en Asie, il est possible que la cité d’Éphèse ait réactivé à travers elle des liens de clientèle déjà établis avec les Metelli. L’état des sources ne permet pas d’aller plus loin ni de vérifier cette hypothèse, mais elle expliquerait qu’une femme restée à Rome et n’ayant pas eu d’activité dans la province soit saluée à titre personnel. Plus tard, les Metelli sont d’ailleurs de nouveau honorés à travers l’hommage à Cornelia, épouse de Pompée (no 13), dans une inscription de Pergame qui, outre la sophrosynè, qualité féminine par excellence, évoque un mérite personnel en mentionnant la bienveillance de Cornelia15. Or, contrairement à l’épouse de Scaevola, Cornelia est sans doute passée par Pergame : elle a pu y être envoyée par Pompée en 48 sur le trajet entre Lesbos, où elle séjourne en 49, et l’Égypte16. En outre, son père Metellus Scipion, allié de Pompée, gouverne l’Asie, a établi ses quartiers à Pergame et y est honoré comme sôter et

13   I.Eph 630A : Ἡ βουλὴ καὶ ὁ δ[ῆμος ἐτείμησαν] | Και{κι}λίαν Μάρκου θ[ύγατερα] | τὴν γυναῖκα τὴν Κο[ΐντου Μουκίου] | Σκαιουόλα τοῦ πά[τρωνος διὰ] τὴν περὶ αὐτὴν [---]. (« Le Conseil et le peuple ont honoré Caecilia, fille de Marcus, la femme de Q. Mucius Scaevola, patron (de la cité), en raison de son [---]. ») 14  Eilers & Milner 1995. 15   I.Pergamon II, 412 : ὁ δῆμος ἐτίμησεν | Κορνηλίαν Κοΐντου Μετέλλου ίου | Σκιπίωνος τοῦ αὐτοκράτορος θυγατέ|ρα, γυναῖκα δὲ Γναίου Πομπηίου Γναίου υἱοῦ | Μ̣εγάλου τοῦ ἀνθυπάτου, διά τε τὴν περὶ αὐτὴν | σωφροσύνην καὶ τὴν πρὸς τὸν δῆμον εὔνοιαν. (« Le peuple a honoré Cornelia, la fille de l’imperator Q. Metellus Pius Scipio, l’épouse du proconsul Cn. Pompeius le Grand, fils de Cnaius, pour sa tempérance et sa bienveillance envers le peuple. ») 16  Kajava 1990, 90 et 93.

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évergète17. Le texte en l’honneur de Cornelia mentionne d’ailleurs sa parenté avec Metellus Scipion avant son statut d’épouse de Pompée. Bien sûr, Éphèse honore aussi Pompée par ce biais ; mais c’est le réseau des Metelli qui paraît le plus directement visé par l’hommage. Cornelia a pu être associée à son père pour une action favorable à la cité, ou servir d’intermédiaire pour accéder au gouverneur. Dans de rares cas, on entrevoit l’action possible de ces épouses. À Cos, Iunia, femme de P. Servilius Isauricus, est honorée d’une statue ; or, elle a fait une dédicace personnelle à l’Asclépieion (no 14). Comme l’a fait remarquer M. Kajava, Cos a été pompéienne ; après la victoire de César, elle montre une insistance particulière pour honorer Isauricus. Ce dernier s’est illustré par des restitutions de biens à des sanctuaires ; l’Asclépieion de Cos aurait pu en bénéficier avec l’appui de Iunia, qui serait remerciée pour cette raison18. De même, à Samos, Paullina, femme de M. Titius, est louée pour sa piété envers « le divin » (no 20) : cela peut indiquer une action en faveur du temple d’Héra dans la période troublée de la fin des années 30 av. J.-C.19. Ainsi, l’honneur à l’épouse du gouverneur, au-delà d’un honneur indirect au gouverneur lui-même, peut être lié à la nécessité, pour les cités, d’élargir leurs réseaux dans l’aristocratie romaine, voire à une action spécifique des femmes dans certaines périodes tendues.

La continuité entre les époques républicaine et augustéenne

L’époque augustéenne est marquée par une forte continuité : des gouverneurs, souvent proches d’Auguste, reçoivent des honneurs de type familial dans lesquels leurs épouses sont présentes aux côtés d’autres parents. Cela confirme que la législation augustéenne sur la limitation des honneurs aux gouverneurs, dont les effets limités ont déjà été soulignés, n’a pas interrompu la tradition d’hommage aux parents des dignitaires romains20. Durant le règne d’Auguste, 8 gouverneurs ont reçu des honneurs à travers leurs proches, certains à plusieurs reprises (Sex. Appuleius, nos 23–25; 17   I.Pergamon II, 411. 18  Selon M. Kajava 1990, 88–89, le texte pourrait indiquer qu’elle a fait un séjour sur l’île. 19  IG XII.1, 359 : ὁ δῆμος Παυλλεῖναν Φαβίου | Μαξίμου θυγατέρα, γυναῖκα δὲ | Μάρκου Τιτίου Λευκίου υἱοῦ, τοῦ | πάτρωνος τῆς πόλεως, εὐσεβήας | χάριν τῆς πρὸς τό θεῖον. Ἥρηι. (« Le peuple (a érigé la statue de) Paulina, fille de Fabius Maximus, épouse de M. Titius fils de Lucius, patron de la cité, en raison de sa piété envers le divin. À Héra. ») M. Titius, préfet de la flotte d’Antoine en 34/32, est en effet en charge de la province d’Asie. 20  Sur la limitation des honneurs aux gouverneurs, voir Nicols 1979.

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L. Calpurnius Pison, no 31 ; C. Vibius Postumus, nos 29 et 30). À l’exception de Nonia Polla, mère de L. Volusius Saturninus (no 33), aucun proche n’est remercié à titre personnel : plus nettement encore que dans la période précédente, le véritable destinataire de l’hommage est le gouverneur. Ainsi, Sex. Appuleius se voit ériger un monument familial à Kymè : une grande base porte trois socles de statues et quatre inscriptions – pour le proconsul, sauveur et évergète, sa fille Appuleia Varilla (no 24)21 et sa femme Quinctilia (no 25). Comme le suggère K. Tuchelt, la quatrième inscription, très mutilée, était peut-être en l’honneur du fils de Sextus Appuleius. Celui-ci, collègue d’Auguste au consulat de 29 av. J.-C. et autorisé à triompher en 26, a gouverné l’Asie en 23–22. Fils d’Octavie – honorée à Pergame comme « sœur d’Auguste et mère de Sextus Appuleius » – et donc neveu d’Auguste, il serait représenté sur la frise de l’Ara Pacis22. Il s’agit donc d’un personnage considérable ; les honneurs décernés par Kymè sont très probablement liés à sa position, sans qu’il y ait besoin de chercher une action spécifique ni même le réseau personnel de son épouse Quinctilia. On peut en dire autant des bases pour l’épouse de L. Calpurnius Pison à Pergame (no 31)23, pour M. Plautius Silvanus et sa fille à Éphèse (no 28)24 ou encore pour la mère de L. Volusius Saturninus à Pergame (no 32)25. À chaque fois, il s’agit d’honneurs familiaux qui n’impliquent pas d’intervention de la parente ; celle-ci ne reçoit d’ailleurs ni qualificatif ni louange personnels. Dans un cas, la reconnaissance à l’époux est même explicite : Tertia Lollia reçoit une statue à Pergame pour les bienfaits de son époux, dont l’identité est incertaine (no 23)26. 21  Appuleia Varilla est la petite-fille d’Octavie, accusée d’adultère et de propos injurieux envers Auguste et Tibère au début du règne de Tibère (Tacite, Ann. II, 50). 22   I.Pergamon II, 419. Selon Syme 1986, 317, son mariage avec une Quinctilia est une preuve de l’ascension de Varus dans les années 20 ; la cité n’avait pas de raison, inversement, d’honorer les Quinctilii dès cette époque à travers Quinctilia. Voir également Kajava 1990, 98. 23  Il s’agit probablement de Pison l’augure (cos. 1 av. J.-C.), gouverneur de la province entre 5 et 12 apr. J.-C. (PIR2 C 289), dont le nom a été érasé ainsi que celui de sa femme suite au procès de son frère sous Tibère. On ne peut cependant exclure totalement qu’il s’agisse de Pison le pontife. Sur ce problème d’identification, voir Kajava 1990, 92 ; Kajava 1995, 205–207 ; Eilers 1996, 218–223, penche pour Pison le pontife. 24  Encore un personnage très important et proche de l’empereur, puisqu’il s’agit du consul de 2 av. J.-C., proconsul d’Asie en 4–5 apr. J.-C., qui reçoit les ornementa triomphalia en 9. Voir Kajava 1990, 103. 25  Consul suffect en 3 apr. J.-C., L. Volusius Saturninus poursuit une longue carrière jusqu’au règne de Néron (PIR V 661). 26   I.Pergamon III, 18 : ὁ δῆμος | [Τ]ερτίαν Λολλίαν τὴν Π[οπλίου] | [το]ῦ ἀνθυπάτου γυ[ναῖκα] | [διὰ] τὰς ἐκ τοῦ ἀνδρὸς [αὐτῆς] | [ε]ἰς αὑτὸν εὐεργ[εσίας]. (« Le peuple (a honoré) Tertia Lollia, l’épouse du proconsul Publius, en raison des bienfaits de son mari envers lui. »)

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La continuité entre les époques républicaine et augustéenne se traduit également par le fait que toute la parenté proche du gouverneur est associée aux hommages : les épouses, au nombre de 5 seulement, n’occupent toujours pas de place spécifique. À leur côté, on trouve 2 mères de gouverneurs (nos 25 et 33), mais aussi 2 frères (nos 29 et 30), 1 fils (no 26) et 2 filles (nos 23 et 28). Dans cette longue période de crise et de guerres civiles, l’honneur aux proches des gouverneurs semble donc avoir revêtu une certaine importance en Asie dans le langage élaboré par les cités pour tenter de préserver leur sécurité, leur identité et leurs statuts. L’attention des dirigeants grecs au fonctionnement de l’aristocratie romaine se lit dans la tentative de multiplier leurs réseaux en s’adressant non seulement au gouverneur, mais aussi, quand ils le peuvent, à la famille de leur épouse. Élément de négociation, l’honneur civique sert ainsi à renforcer des liens qui peuvent s’avérer fondamentaux pour la communauté.

La période impériale post-augustéenne

C’est ce caractère crucial et urgent qui s’atténue après la régularisation augustéenne et qui entraîne non un déclin, mais un resserrement des honneurs sur la personne du gouverneur. Ainsi, en Asie, le nombre d’attestations d’honneurs à des parents du proconsul diminue fortement après Auguste. En revanche, les cités lyciennes adoptent la pratique du « monument familial » peu après la provincialisation des années 40. Dans cette période, sur 18 attestations, seules 6 proviennent de la province d’Asie, contre 12 de Lycie. Le faible nombre de documents incite à la prudence dans l’interprétation. Il faut cependant souligner le décalage chronologique entre les pratiques asiatique et lycienne avant de s’arrêter sur le type d’honneurs décernés et leur place dans le système civique. La différence est nette entre la documentation lycienne et la documentation asiatique, tant en ce qui concerne le nombre des attestations qu’en ce qui concerne leur forme. En effet, le type du « monument familial » régresse en Asie au moment où il apparaît et se diffuse en Lycie. Les statues de Q. Veranius et de ses filles à Xanthos, dédiées par le koinon de Lycie, indiquent que, dès la provincialisation, les cités lyciennes ont utilisé un type d’honneur emprunté à l’Asie voisine (nos 38 et 39). En effet, Q. Veranius est l’organisateur de la province de Lycie et son premier gouverneur. Ses deux filles, honorées de statues, étaient très jeunes en 43 après J.-C., lorsque Q. Veranius est actif en Lycie : Gemina a épousé L. Calpurnius Piso Frugi Licinianus, adopté par Galba en janvier 69 puis massacré avec celui-ci quelques jours après, et était encore en vie à la fin du ier siècle27 ; la deuxième, Octavilla, est sa 27  Plin, Ep., 2.20.

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sœur jumelle, morte à l’âge de six ans selon le monument funéraire romain de Q. Veranius et de sa famille28. L’hommage n’a donc rien à voir avec une action ou des qualités spécifiques de ces deux enfants, en bas âge au moment de la dédicace des statues. De même, à Patara, l’arc de Mettius Modestus (nos 50–52), érigé à l’entrée de la ville, associe au gouverneur plusieurs de ses parents proches ; les textes ne justifient pas l’hommage autrement que par l’existence de ce lien de parenté. Mettius Modestus, gouverneur en 10329, voit ainsi honoré à ses côtés son père, son oncle, sa mère et un personnage dont le nom et le lien de parenté sont perdus. Pour chacun d’entre eux, deux textes ont été gravés : ils ont été honorés à la fois par Patara et par le koinon de Lycie. L’hommage sous forme d’une grande base accueillant plusieurs statues se retrouve à Xanthos pour la famille de L. Domitius Apollinaris : une base de 4,3 m de long porte six inscriptions et six statues du gouverneur, de sa femme, de son fils, de son beau-père, de sa bru et d’un autre personnage dont le nom est incomplet (nos 44–47). A. Balland a souligné l’importance, pour Apollinaris, d’afficher ses liens avec la famille de sa femme – son beau-père Valerius Patruinus a été consul en 82 et gouverneur de Syrie en 86–88 – ainsi qu’avec les Neratii – le sixième personnage pourrait être L. Neratius Marcellus, consul suffect en 95 et légat de Bretagne au début du iie siècle. La cité de Xanthos a ainsi repris les éléments familiaux chers au gouverneur et adapté les honneurs à la situation politique de celui-ci. Les grands centres lyciens ne sont pas les seuls à adopter la pratique de l’honneur familial. Par exemple, Voconius Saxa et son fils sont honorés à Phasélis par la gérousia de deux statues placées l’une à côté de l’autre sur une même base (no 53). La comparaison entre les deux textes permet d’étudier la sélection effectuée par la cité dans l’hommage au fils : tandis que l’inscription en l’honneur du père s’étend longuement sur sa carrière, celle du fils ne retient que deux éléments, le titre de proconsul qui justifie l’hommage, et la désignation au consulat, pour le prestige qu’elle confère. Il est notable que les titres de bienfaiteur et de patron, que porte Voconius Saxa dans le texte en son honneur, ne soient pas repris dans l’inscription du fils30.

28  C IL VI, 31723. 29  Sur la date de son gouvernorat, voir en dernier lieu Burrell 2004, 254. 30  TAM II, 1201 : Col. A : Κ(οίντον) Οὐοκώνιον Σάξαν Ἀμυντιανόν, υἱὸν Κ(οίντου) Οὐοκωνίου Σάξα Φείδου, πρεσβευτοῦ καὶ ἀντιστρατήγου τοῦ Σεβαστοῦ ἐπαρχειῶν Λυκίας καὶ Παμφυλίας, ὑπάτου ἀποδεδειγμένου, ἡ γερουσία. (« La gérousia (a honoré) Q. Voconius Saxa Amyntianus, fils de Q. Voconius Saxa Fidus, légat propréteur d’Auguste des provinces de Lycie et Pamphylie, consul désigné. »)

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Comme en Asie à l’époque précédente, les épouses ne sont pas majoritaires et ne semblent pas occuper de position spécifique dans ces honneurs. En revanche, en Asie, outre la baisse du nombre d’attestations, on observe un resserrement des hommages à la parenté la plus proche, épouses et filles. Il est possible que cela s’explique par une présence plus systématique des épouses aux côtés de leur mari pendant leur gouvernement ; cette pratique, interdite à l’époque républicaine, est autorisée à partir de l’époque augustéenne et devient probablement fréquente. Cependant, le faible nombre d’attestations n’autorise pas à reconnaître un lien direct entre la présence de l’épouse et l’existence d’honneurs à son égard. Par ailleurs, il est rare que les sources permettent de conclure à la présence ou à l’absence des épouses dans les provinces31. L’absence de fils est frappante ; ce sont pourtant eux qui étaient les plus susceptibles de jouer un rôle politique aux côtés de leur père durant son gouvernorat. S’il est toujours délicat de conclure à des évolutions sur la base du nombre de documents épigraphiques, la survie de ceux-ci jusqu’à nous étant en grande partie le fait du hasard, il reste remarquable que les hommages familiaux soient aussi peu présents en Asie à une époque où la documentation épigraphique est pourtant la plus riche. Il est possible que la régularisation des relations entre les cités et les gouverneurs après la mise en place du principat ait rendu moins nécessaire la multiplication des hommages aux proconsuls ; en Lycie, l’adoption de cette pratique serait liée aux enjeux spécifiques de la période suivant immédiatement la provincialisation. Par ailleurs, la restriction des honneurs à la parenté proche et, en particulier, aux épouses, peut refléter l’influence du modèle du couple impérial, dont R. Van Bremen a montré qu’il s’accompagnait du développement, dans les cités, des fonctions publiques « de couple » – les grandes-prêtrises en particulier32. Il reste à déterminer quelle gamme d’honneurs les cités ont utilisée pour ces personnages et comment elles les ont justifiés. Cette question ne peut être entièrement résolue, car la nature précise des honneurs décernés dans ces textes est difficile à saisir. En Lycie, les honneurs ne sont même jamais explicitement justifiés dans les textes. En Asie, les inscriptions sont un peu plus loquaces, mais restent très vagues. Les allusions aux vertus féminines, habituellement saluées dans les honneurs aux femmes de la cité, sont très peu présentes : seule 31  La chronologie de la législation à ce sujet n’est pas claire. Tacite (Ann. III, 33–34) rapporte un débat au Sénat en 21 apr. J.-C. sur le sujet : une proposition de Severus Caecina visant à interdire aux gouverneurs de se faire accompagner de leurs femmes est alors rejetée. Sur cette question, voir Raepsaet-Charlier 1982 (selon l’auteur, la présence des épouses dans les provinces devient la norme à partir de l’époque augustéenne) et Molin 2011, 63. 32  van Bremen 1996, part. 139–142.

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Sosia Polla (no 35) est félicitée pour sa sophrosynè. En réalité, lorsque les textes nous permettent d’aller plus loin, force est de constater que les femmes de gouverneurs sont assez peu traitées comme des femmes. Ainsi, à Éphèse, les titres accordés au gouverneur C. Arrius Antoninus sont simplement féminisés pour son épouse, qui devient donc euergétis, bienfaitrice – titre extrêmement rare sous cette forme féminine, mais qui n’est visiblement pas lié à une quelconque action de Calpurnia Quadratilla (no 37). Ici, l’honneur familial fonctionne par extension de l’hommage, voire des titres. C’est également ainsi qu’il faut expliquer la présence d’honneurs très élevés. Ainsi, à Caunos, Plautia, épouse d’un proconsul resté en fonction pendant six ans, reçoit les mêmes honneurs que les magistrats romains honorés à Caunos (no 34) : la couronne dorée, l’éloge et un portrait de bronze. Ces honneurs sont certes issus du monde civique33, mais, dans la cité, ils ne sont qu’exceptionnellement décernés à des femmes. Le seul parallèle, à ma connaissance, est celui d’une certaine Dionysia fille d’Agreophon, également dans le cadre d’un hommage à un couple, puisque son frère Zénon est honoré en même temps et que ces deux personnages ont revêtu des prêtrises liées l’une à l’autre dans le cadre du culte impérial34. En revanche, deux filles de dignitaires romains reçoivent des honneurs comparables à ceux de Plautia : la fille d’un procurateur, Claudius Clemens35, et celle du gouverneur C. Caristanius Fronto (no 43). L’offrande de la couronne et de la statue à Plautia par le peuple de Caunos est donc, comme pour Quadratilla à Éphèse, une extension d’honneurs normalement plutôt masculins, ce qui explique qu’ils se situent, pour des femmes, au sommet de la hiérarchie des honneurs civiques36. Même à l’époque impériale cependant, les honneurs peuvent être liés au réseau personnel des épouses de gouverneur. Sosia Polla, par exemple, reçoit des honneurs posthumes à Apamée du Méandre – elle est probablement décédée durant le gouvernorat de son mari Q. Pompeius Falco – pour sa vertu exceptionnelle, pour la bienveillance héritée de ses ancêtres, et pour l’action de son mari (no 35)37. Le texte comporte, aux côtés de l’évocation d’une qualité 33  Voir par exemple les mêmes honneurs dans I.Kaunos 109–111. 34   I.Kaunos 141–142. 35   I.Kaunos 125. 36  Au contraire, le style des rares statues retrouvées montre que les femmes de gouverneurs sont représentées de la même façon que les femmes de notables grecs des cités. Voir par exemple, à Magnésie, l’épouse et la mère de L. Valerius Flaccus (n° 6 et 7) du type « Pudicitia » (Dillon 2010, p. 90–91). 37  IGR IV, 779 (MAMA VI List 146, 108) : ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος ὁ Ἀπαμέων καὶ οἱ κατοικοῦντες Ῥωμαῖοι ἐτείμησαν Σοσσίαν Πῶλλαν, θυγατέρα Σοσσίου Σενεκίωνος, τὸ β´ ὑπάτου, ἐκγόνην Ἰουλίου Φροντίνου ὑπάτου τό γ´, γυναῖκα δὲ Πομπηίου Φάλκωνος ἀνθυπάτου τῆς Ἀσίας, ἡρωίδα, διά τε τὴν ἐκ προγόνων εὔνοιαν εἰς τὴν πόλιν καὶ διὰ τὴν ἰδίαν αὐτῆς ἀνυπέρβλητον ἀρετὴν καὶ

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banale (arêtè) et d’une référence explicite au proconsulat de son mari, une allusion aux ancêtres de Sosia Polla. Le père de celle-ci, Q. Sosius Senecio, est en effet un personnage extrêmement important, consul deux fois et honoré d’une statue de bronze dans le forum d’Auguste par Trajan. En outre, Sosia Polla est la petite-fille de Frontin, proconsul d’Asie en 85/8638. Elle a donc, semble-t-il, son propre réseau, dont le prestige rehausse celui de son mari et que la cité réactive à travers l’hommage. Elle est d’ailleurs également honorée à Apamée d’une statue dédiée par le Conseil et le peuple et érigée par un grand-prêtre d’Asie, Claudius Mithridatès, suite à une promesse effectuée lors d’une assemblée des cités d’Asie tenue à Milet39. L’existence d’une délibération, dans une réunion du koinon, sur la façon d’honorer l’épouse du gouverneur s’explique très certainement par l’importance de sa famille et peut-être aussi par son décès dans la province, l’hommage étant une sorte de décret de consolation adressé au gouverneur et aux parents de Sosia Polla40. Que des épouses de gouverneur aient leur propre réseau, voire leur propre activité, se lit en creux dans certaines affaires scandaleuses : comme l’a montré M.-T. Raepsaet-Charlier, des épouses peuvent être accusées de concussion, même si l’idéal, formulé par Sénèque, est que l’on ne s’aperçoive même pas de leur présence dans la province41. L’existence de réseaux personnels et l’intérêt, pour les cités, de les activer à l’occasion de l’hommage public doivent avoir été encore plus importants dans les cas où l’épouse est originaire de la province ou d’une province voisine. Mais les sources sont peu nombreuses sur cette situation, et l’inscription pour Iulia Severina (no 41), femme de L. Luscius Ocrea, légat de Lycie-Pamphylie en 74–76 ap. J.-C., ne mentionne pas de lien entre la région et l’épouse du gouverneur, bien que celle-ci soit vraisemblement originaire de la Galatie voisine42. διὰ τὸν ἄνδρα αὐτῆς Πομπήιον ἀνθύπατον ἄνθε εὐεργέτην τῆς πόλεως ἡμῶν καὶ σωτῆρα, πoιησαμένου τὴν ἐπιμέλειαν τῆς ἀναστάσεως Ἀλεξάνδρου Ἀττάλου. (« Le Conseil et le peuple d’Apamée et les Romains qui y résident ont honoré Sosia Polla, fille de Sosius Senecius, deux fois consul, petite-fille de Iulius Frontinus, trois fois consul, et épouse de Pompeius Falco, proconsul d’Asie, héroïne, en raison de la bienveillance héritée de ses ancêtres envers la cité, de sa vertu exceptionnelle et (en hommage à) son mari, bienfaiteur et sauveur de notre cité. Alexandros fils d’Attalos s’est chargé de l’érection (de la statue). ») 38  Sex. Iulius Frontinus, cos. II en 98, cos. III en 100. Sur la formulation des liens de parenté de Sosia Polla, voir Dondin-Payre 1994, 149–152. 39  MAMA VI, 182 (IGR IV, 780). 40  L’hypothèse d’un décès en Asie est renforcée par l’existence d’une autre statue, dédiée par son mari à Samos (CIL III, 7163 = ILS, 1037). 41  Raepsaet-Charlier 2005. 42  Raepsaet-Charlier 1987, no 459 ; Rémy 1990.

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Conclusions Ce dossier comporte beaucoup d’incertitudes liées à la faiblesse des sources. Cette faiblesse constitue cependant en elle-même un élément remarquable : il me semble que l’on ne peut pas parler, pour l’Asie, de diversification ni d’inflation des honneurs civiques aux proches des gouverneurs à l’époque impériale. Au contraire, la tendance est plutôt à la baisse, et c’est la période de la fin de la République et du début de l’époque augustéenne qui connaît la plus grande activité en ce domaine. Le décalage chronologique entre les pratiques asiatique et lycienne s’explique par la provincialisation tardive de la Lycie : la plupart des monuments familiaux ont été érigés dans les décennies suivant la création de la province en 43. Les honneurs familiaux, au sens large, sont caractéristiques de périodes de crise ou d’évolutions politiques, plutôt que de périodes de calme et de routine administrative. Ce constat n’enlève rien à l’intérêt des honneurs aux épouses, surtout lorsqu’ils sont justifiés, dans les textes, par des éléments indépendants de l’action de leurs maris. Les hommages familiaux sont certes, avant tout, une façon d’honorer les gouverneurs, mais ils servent aussi aux cités à développer leur réseau et leurs liens avec les familles de l’aristocratie romaine. Enfin, il faut souligner que les inscriptions pour les proches en général, et les épouses en particulier, n’utilisent pas systématiquement le vocabulaire des honneurs élaboré spécifiquement pour les femmes, notamment celui de la vertu, de la modestie et de la modération. Elles reçoivent plutôt des honneurs normalement destinés aux hommes, ce qui explique l’utilisation d’une gamme d’honneurs particulièrement élevée : au fond, elles sont assez peu traitées comme des femmes et, de ce point de vue, on ne peut pas non plus parler de diversification dans la politique des honneurs civiques. Ce dossier permet donc de nuancer l’idée d’une multiplication systématique des honneurs à l’époque impériale : bien loin du mythe historiographique d’une aedulatio graeca qui les aurait conduites à distribuer les honneurs publics de façon inconsidérée, c’est dans les périodes de crise ou dans des situations exceptionnelles que les cités élargissent le cercle des destinataires possibles des honneurs au-delà des personnages avec lesquels elles ont des relations réelles et qui ont une activité politique et administrative personnelle.

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Catalogue 10.1

Honneurs pour des parents de proconsuls d’Asie

1 - Caecilia ? (98 av. J.-C.), Ephèse, épouse de Q. Mucius Scaevola I.Eph 630A (= OGIS, 437). Voir PIR2 C 143 ; Eilers & Milner 1995 (= SEG 45, 1574). 2 - Q. Mucius Scaevola (98 av. J.-C.), Oinoanda et Cos, fils de Q. Mucius Scaevola a. Eilers & Milner 1995 (= SEG 45, 1816). b. Patriarca, BMusImp 3, 1932, 7 no 4 ; Eilers & Milner 1995 (= SEG 45 1574). 3 - Iulia (89 av. J.-C.), Ilion, fille de L. Iulius Caesar I.Ilion, 72 ; Tuchelt 1979, Ilion02. Voir Kajava 1990, 102. 4 - Polla Terentia (82 av. J.-C.), Euromos, mère d’A. Terentius Varron ILS, 8773. Voir Tuchelt 1979, Euromos01 ; Kajava 1990, 102 ; Broughton, MRR II, 72. 5 - Iuncus ? (75/74 av. J.-C.), Pergame, père de M. Iuncus ? I.Pergamon II, 408 (= IGR IV, 408) ; Tuchelt 1979, Pergamon01. 6 - Baebia (62/61 av. J.-C.), Magnésie du Méandre, mère de L. Valerius Flaccus I.Magnesia 144 ; Tuchelt 1979, Magnesia a.M.02. 7 - Saufeia (62/61 av. J.-C.), Magnésie du Méandre, épouse de L. Valerius Flaccus I.Magnesia 145 ; Tuchelt 1979, Magnesia a.M03. Voir Kajava 1990, 96–98 ; Ferrary 2000, 345–348. 8 - Polla Valeria (62/61 av. J.-C.), Magnésie du Méandre, fille de L. Valerius Flaccus I.Magnesia 146 ; Tuchelt 1979, Magnesia a. M.04. 9 - Pomponia (61–59 av. J.-C.), Samos, épouse de Q. Tullius Cicero a. IG XII.6.1, 354. b. IG XII.6.1, 355. Voir Kajava 1990, 91. 10 - Quintus (61–59 av. J.-C.), Samos, fils de Q. Tullius Cicero IG XII.6.1, 355. 11 - Scribonius Curio (54/52 av. J.-C.), Caunos, fils de C. Scribonius Curio I.Kaunos 107 ; Tuchelt 1979, Kaunos04. 12 - Memmia (54/52 av. J.-C.), Caunos, épouse de C. Scribonius Curio I.Kaunos 108 ; Tuchelt 1979, Kaunos03. Voir Broughton MRR Suppl., 55 ; Kajava 1990, 99–100 ; Deniaux 1993, 426 no 35. 13 - Cornelia (49/48 av. J.-C.), Pergame, épouse de Pompée I.Pergamon II 412 (= IGR IV, 421 = Syll3, 758) ; Tuchelt 1979, Pergamon011. 14 - Iunia (48–44 av. J.-C.), Mytilène et Cos, épouse de P. Servilius Isauricus a. IG XII, Suppl. 60. b. Patriarca, BMusImp 3, 1932, 3 no 1. Voir Kajava 1990, 88–89 ; Harders 2007 ; Kirbihler 2011, 251. 15 - P. Servilius Isauricus Vatia (46–44 av. J.-C.), Magnésie du Méandre et Samos, père de P. Servilius Isauricus

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a. I.Magnesia 142 ; Tuchelt 1979, Magnesia a. M.05. b. IG XII.6.1, 357. 16 - Calpurnia (46 av. J.-C.), Samos, épouse de César IG XII.1, 388. Voir Kajava 1990, 90. 17 - Fonteius (43 av. J.-C.), Ephèse, beau-père de M. Appuleius I.Eph 1547 ; Tuchelt 1979, Ephesos02. Voir PIR2 A 959 ; Eck 1984 ; Kajava 1990, 101. 18 - [-] (43 av. J.-C.), Ephèse, épouse de M. Appuleius I.Eph 1547 ; Tuchelt 1979, Ephesos02. 19 - Paullina (34/32), Samos, épouse de M. Titius IG XII.1, 359. 20 - Coelia Polla (ier siècle av. J.-C. ?), Magnésie du Méandre, fille de Coelius I.Magnesia 148. Voir Broughton, MRR III, 59 ; Kajava 1990, 96. 21 - A. Afranius (ier siècle av. J.-C.), Caunos, frère de L. Afranius I.Kaunos 112 ; Tuchelt 1979, Kaunos05. 22 - Tertia Lollia (ier siècle av. J.-C.), Pergame, épouse de Publius [-] I.Pergamon III, 18 ; Tuchelt 1979, Pergamon023. Voir Eck 1984 ; Kajava 1990, 93. 23 - Quinctilia, épouse ; 24 - Apulleia Varilla, fille (23/21 av. J.-C.), Kymè ; parentes de Sex. Appuleius I.Kymè 18 ; Tuchelt 1979, Kyme01. Voir PIR2 A, 968 et PIR2 Q 0031 ; Syme 1986, 317 ; Kajava 1990, 98 ; Raepsaet-Charlier, FOS, 85 ; Erkelenz 2003, 286. 25 - Octavia (23/21 av. J.-C.), Pergame, mère de Sex. Appuleius I.Pergamon II, 419 (= OGIS, 462 = IGR IV, 323). Voir Kajava 1990, 94–95 ; Erkelenz 2003, 290. 26 - C. Antistius (2–4 ap. J.-C.), Thyatire, fils de C. Antistius Vetus Tuchelt 1979, Thyateira02 ; TAM V.2, 922. Voir Erkelenz 2003, 306. 27 - Lartia f. Cnaeus (4/5 ap. J.-C.), Sardes, épouse de M. Plautius Silvanus Sardis VII.1, 32 ; Tuchelt 1979, Sardis01. Voir PIR2 L, 114 ; Kajava 1990, 103 ; Syme, Roman Papers 3 (1984), 876 ; Raepsaet-Charlier, FOS, 487 ; Erkelenz 2003, 309. 28 - Plautia (4/5 ap. J.-C.), Ephèse, fille de M. Plautius Silvanus I.Eph 707. Voir Raepsaet-Charlier 1982, 68 ; ead., FOS, 614. 29 - Q. Modius (Q.) (6–9 ap. J.-C. ?), Magnésie du Méandre, frère de C. Vibius Postumus I.Magnesia 152 ; Tuchelt 1979, Magnesia a. M.08. Voir Erkelenz 2003, 310. 30 - Vibius Abitus (A.) (6–9 ap. J.-C. ?), Téos, frère de C. Vibius Postumus IGR IV, 1563 ; Tuchelt 1979, Teos02. Voir Erkelenz 2003, 312. 31 - Statilia (5/12 ap. J.-C.), Samos, épouse de L. Calpurnius Piso a. IG XII.1, 364. b. I.Pergamon III, 19 ; Tuchelt 1979, Pergamon030. Voir PIR1 S 620 ; Raepsaet-Charlier 1982, 69 ; ead., FOS, 725 ; Kajava 1990, 92 et 95 ; Erkelenz 2003, 320 et 323.

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32 - Nonia Polla (13/14 ap. J.-C.), Pergame, mère de L. Volusius Saturninus I.Pergamon II, 427 (= OGIS 468 = IGR IV, 429) ; Tuchelt 1979, Pergamon036. Voir Kajava 1990, 94 ; Erkelenz 2003, 318. 33 - Iunia Torquata (20/21 ap. J.-C. ?), Tenos, sœur de C. Iunius Silanus IG XII.5, 920. Voir PIR2 I, 866 ; Raepsaet-Charlier, FOS, 475 ; Erkelenz 2003, 328. 34 - Plautia (33/34 ap. J.-C.), Caunos, épouse de P. Petronius I.Kaunos 115. Voir Raepsaet-Charlier, FOS, 613 ; Erkelenz 2003, 333. 35 - Sosia Polla (123/124 ap. J.-C.), Apamée du Méandre, épouse de Pompeius Falco a. IGR IV, 779 (MAMA VI List 146,108) = CIL, III, 12260. b. MAMA VI, 182 (IGR IV, 780). Voir Raepsaet-Charlier, FOS, 723 ; PIR S 566 ; Dondin-Payre 1994, 149–152 (stemma) ; Erkelenz 2003, 360. 36 - Pomponia Triaria (170 ap. J.-C.), Ephèse, fille de M. Iunius Rufinus Sabinianus I.Eph 665. Voir Raepsaet-Charlier, FOS, 625 ; Chausson 1998, 189. 37 - Calpurnia Quadratilla (188/189 ap. J.-C.), Ephèse, épouse de C. Arrius Antoninus I.Eph 619B. Voir Raepsaet-Charlier, FOS, no 181 ; PIR2 C 332 ; Erkelenz 2003, 370.

10.2

Honneurs pour des parents de légats de Lycie-Pamphylie

38 - Verania Gemina (43–47), Xanthos, fille de Q. Veranius FdXanthos VII, 40. Voir PIR1 V, 268 ; Raepsaet-Charlier, FOS, 788 ; Erkelenz 2003, 434. 39 - Verania Octavilla (43–47), Xanthos, fille de Q. Veranius FdXanthos VII, 39. Voir Raepsaet-Charlier, FOS, 789 ; Erkelenz 2003, 433. 40 - Neratius Marcellus (71–73), Xanthos, fils de M. Hirrius Fronto Neratius Pansa a. Kreiler, Statthalter 106. b. FdXanthos VII, 89. Voir Erkelenz 2003, 443–444. 41 - Iulia Severina (74–76 ap. J.-C.), Attaleia, épouse de L. Luscius Ocrea AE 1929, 27 (= SEG 6, 648) ; ZPE 6, 1970, 73. Voir PIR2 I, 702. ; Eck 1970, 72–73 ; Raepsaet-Charlier, FOS, no 459 ; Rémy 1989, no 154 ; Rémy 1990, 381‑414 ; Erkelenz 2003, 446. 42 - T. Aurelius Quietus (T.) (80/81), Telmessos, père de Q. Aurelius Quietus TAM II, 21. Voir Erkelenz 2003, 449. 43 - C. Caristianus Paulinus (81), Kadyanda, fils de C. Caristianus Fronto TAM II, 659. Voir Erkelenz 2003, 451. 44 - Valeria Vetilla, épouse ; 45 - Domitius Seneca, fils ; 46 - P. Valerius Patroeinus, beau-père ; 47 - Claudia Decimeinè, bru ; Neratiolus, parenté inconnue (93/96), Xanthos : parents de Domitius Apollinaris FdXanthos VII, 41–46. Voir Raepsaet-Charlier, FOS, 778 (Valeria Vetilla); Erkelenz 2003, 461.

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48 - [-] (93/96), Tlos, fils de Domitius Apollinaris TAM II, 570. Voir Rémy 1990, no 16 ; Erkelenz 2003, 460. 49 - Iulia Tertulla (98/99), Tlos, épouse de L. Iulius Marinus Caecilius Simplex TAM II, 594. Voir Rémy 1990, 384 ; Raepset-Charlier 1982, 67 ; Raepsaet-Charlier, FOS, 462. 50 - Mettius Modestus, oncle ; 51 : C. Mettius Rufus, père ; 52 : Honorata, mère; [-], parenté inconnue (102/103), Patara : parents de T. Trebonius Proculus Mettius Modestus TAM II, 421. Voir Burrell 2004, 254. 53 - Q. Voconius Saxa Amyntianus (144/147), Phaselis, fils de Q. Voconius Saxa Fidus TAM II, 1201 ; D.J. Blackman, Phaselis 154–159, no 2 (= SEG 31, 1300).

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Frija

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Chapter 11

Curateurs de cités et honneurs civiques Éric Guerber Introduction Un certain nombre de décrets promulgués par des cités grecques de l’empire romain, caractérisés en règle générale par leur concision, se sont attachés à honorer des curateurs de cités, tandis que des tituli honorifiques ont mis en exergue la curatelle de cité dans des dédicaces. Il faut essayer de comprendre dans quelle mesure une fonction endossée par des dignitaires de rangs variés (sénateurs, chevaliers, grands-prêtres du culte impérial à l’échelle du koinon, dignitaires de rang moins élevé), a été perçue comme un « honneur ». En effet, la curatelle apparaît comme un instrument de distinction : il était parfois utile, pour se distinguer d’autres notables, de se dire « fils » ou « petit-fils » de logiste, ou bien encore de souligner que l’on comptait des curateurs parmi ses aïeux, ce qui suggère que la curatelle de cité constituait un marqueur de l’honorabilité sociale. Bien que n’étant ni une promagistrature ni une charge religieuse, mais une fonction administrative créée par le pouvoir central et donc en partie étrangère au monde de la cité1, la logisteia devient aux 1 F. Kirbihler a noté dans une étude très argumentée l’existence à Éphèse d’un épiscopos, L. Cusinius, qui sous le règne de Claude joua un rôle décisionnel éminent dans la cité (Kirbihler 2005). Le fait que L. Cusinius ait été épiscopos (avec itération) à Éphèse, comme l’indique l’inscription I.Eph 716 tandis que des monnaies civiques attestent son titre d’épiscope exercé pour la quatrième fois (RPC I, 2623–2625), suggère qu’il fut titulaire d’une magistrature nouvelle (et provisoire) apparue dans un contexte de crise plutôt que d’une mission de « proto-logiste », annonciatrice de la création de la curatelle de cité en Italie (Kirbihler 2005, 171). Le fait qu’il supervise la frappe monétaire et la finance rapproche probablement sa fonction d’une magistrature. Par contraste, à aucun moment les curatores rei publicae nommés dans les cités grecques ne se sont substitués à des magistrats. La présence de cet épiscope sous Claude à Éphèse, et ses activités qui pour certaines rejoignent assurément celles assumées par les logistai, suggèrent que la création de la curatelle de cité a pu, sinon se fonder, du moins tirer parti d’expérimentations préalables. Une hypothèse alternative à celle d’une « proto-curatelle » proposée également par F. Kirbihler me paraît plus acceptable : « Il n’est pas impossible de voir en L. Cusinius un magistrat suprême de la cité, plusieurs fois prorogé, représentant de l’empereur, en raison du caractère unique de la magistrature et du vocabulaire utilisé, qui indiquent une nomination impériale. » (Ibid., 165.)

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_013

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iie et iiie siècles un honneur digne de figurer dans la documentation épigraphique locale. Plusieurs questions sont ainsi posées : quelle place les logistes occupent-ils dans la réception, dans l’organisation et dans la perception des honneurs civiques ? Plus précisément, les curateurs sont-ils honorés comme des notables ou bien comme des agents du pouvoir central ? En tant que dignitaires influents dans la cité dont ils examinent les comptes, jouent-ils un rôle dans l’octroi des honneurs publics ? Pour quelles raisons la curatelle de cité est-elle perçue comme un honneur dans le monde grec ? À l’occasion d’une recherche déjà ancienne, j’ai porté mon attention sur les curateurs appelés λογισταί (logistes) dans la partie hellénophone de l’empire romain, sur leurs fonctions, leurs rapports avec les autorités locales (magistrats, bouleutes). Je me suis intéressé à ces questions car je souhaitais savoir si les curateurs de cité et les correctores avaient limité ou non l’autonomie des cités libres et plus généralement l’autonomie des cités grecques stipendiaires et des colonies2. Il m’était apparu que si les correcteurs avaient eu le pouvoir d’agir en profondeur dans les cités libres ou stipendiaires3, il en allait différemment des logistes qui étaient certes plus nombreux, mais dont le pouvoir était beaucoup plus limité, y compris lorsqu’ils étaient eux-mêmes sénateurs. Je concluais que le logiste ne constituait pas, à la différence du magistrat local, une figure majeure de la vie poliade, du moins avant les premières années du ive siècle4, moment où il apparaît dans de rares sources comme un dignitaire permanent. D’une manière générale, le logiste ne bridait pas l’autonomie des cités et se consacrait aux tâches suivantes : la protection des fondations testamentaires, la lutte contre le détournement de fonds publics, l’aval donné à des dépenses édilitaires (nombre de curateurs sont attestés à l’occasion de l’élévation d’une statue en l’honneur d’un notable), le contrôle des comptes de 2 Guerber 1997a, 181–445. 3 Guerber 1997b, 211–248. 4 Eusèbe de Césarée (Histoire Ecclésiastique, VIII, 11, 1) évoque le massacre par le feu lors des persécutions datant du règne de Dioclétien (à partir de 303) de tous les habitants d’une petite ville de Phrygie qu’il ne nomme pas : hommes, femmes, enfants périrent, « et cela parce que, en bloc, tous les habitants de la ville, et le curateur lui-même, les stratèges, et tous ceux qui étaient en charge avec le peuple entier, s’étaient déclarés chrétiens (…) » (ὄτι δὴ πανδημεὶ πάντες οἱ τὴν πόλιν οἰκοῦντες λογιστής τε αὑτὸς καὶ στρατηγοὶ σὺν τοῖς ἐν τέλει πᾶσιν καὶ ὅλῳ δήμῳ Χριστιανοὺς σφᾶς ὁμολογοῦντες κτλ.). Le logiste, un curator civitatis, apparaît comme le premier responsable de l’administration municipale qui supplante les stratèges. Camia 2007 a relevé la présence en Achaïe de 3 curateurs du ive siècle, 2 anonymes à Sparte et à Amphissa (SEG 11, 464 et ILS, 5794) et 1 chevalier originaire de Patras (IG V.1, 524). Il existe cependant des logistes qui exercent leur curatelle dans leur cité d’origine avant le début du ive siècle (ici les n° 23 et 24), mais ils constituent une faible minorité (cinq cas).

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magistrats sortis de charge, le redressement des finances des communautés (le plus souvent à la demande de ces dernières), à quoi il faut ajouter l’organisation des concours puisque M. Appuleius Euryclès a réorganisé les Lysimacheia d’Aphrodisias en tant que logiste5. Le travail du commissaire aux comptes pouvait se résumer, à partir de la documentation grecque, à une double mission : contrôler les comptes des cités et, dans une mesure qui reste difficile à évaluer, redresser les finances locales. Le programme de recherches sur les honneurs civiques initié par Anna Heller et Onno van Nijf est l’occasion d’aborder un problème nouveau, celui de la place des logistes dans la réception, dans l’organisation et pour finir dans la perception des honneurs civiques. Un mot au préalable concernant l’identité des curateurs. Celle-ci est très variée car, à la différence des correctores recrutés uniquement parmi les clarissimes de rang prétorien ou consulaire, les logistes sont choisis parmi des clarissimes, des chevaliers, des grands notables de dimension provinciale (asiarques, bithyniarques, helladarques, pontarques, lyciarques, philosophes, rhéteurs et sophistes de renom) ou bien encore parmi des dignitaires locaux, suffisamment connus par les autorités romaines pour être nommés logistes par l’empereur. On compte parmi les curateurs qui figurent en annexe (numérotés de 1 à 36) 7 sénateurs, 9 chevaliers, 9 notables de dimension provinciale titulaires de grandes prêtrises et 11 notables qui sont moins identifiables à l’échelle de la province mais qui ont toutefois été jugés digne d’exercer des curatelles. Que signifient ces chiffres ? Il faut les mettre en perspective grâce à des comparaisons. J’ai dénombré 91 logistes ayant exercé 105 curatelles pour l’ensemble des cités d’Orient (l’écart s’explique par le fait qu’un seul logiste peut endosser jusqu’à 5 curatelles). Les curateurs sont majoritairement présents en Asie (29 individus), puis en Achaïe (14), dans la province gémellaire du Pont-Bithynie (13), et en Syrie (8). Six curateurs sont attestés en Lycie-Pamphylie et en Pisidie, trois en Cappadoce, en Macédoine, et à Chypre. En Mésie Inférieure, en Épire et en Cilicie, la curatelle est un phénomène ponctuel et rarissime puisque nos sources témoignent de la venue d’un seul curateur. Il n’a pas été possible de définir le lieu d’exercice de trois curateurs. Si l’on examine le statut juridique et social des curateurs, on observe que leur place dans la hiérarchie sociale est variée puisque l’on compte 24 sénateurs (26 clarissimes si nous ajoutons deux logistes qui, à Philippe de Macédoine, ont exercé leur curatelle au cours de la questure), 18 chevaliers, 26 grands notables influents à l’échelle de la province, 15 notables de moindre renom, auxquels s’ajoutent des dignitaires « inclassables » au nombre de 6. Soulignons d’emblée 5 Reynolds 1982, n° 57, 185–189.

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la relative modestie du nombre des logistes. François Jacques6 avait mis en évidence 112 curatores rei publicae clarissimes opérant dans l’Occident romain, la péninsule italique étant de très loin la zone la plus touchée par cette institution, tandis que dans ce même espace géographique (Italie, Afrique, Sicile, Sardaigne, Narbonnaise, Aquitaine, Lyonnaise, Gaule Belgique, Lusitanie et Bétique) opéraient comme curateurs de cité 8 procurateurs et 88 notables. Les sources attestent au moins deux fois plus de curateurs dans les cités du monde latinophone qu’en Orient et quatre fois plus de clarissimes. Cependant si l’on tient compte d’un très fort particularisme italien, lié en partie à la proximité de Rome et aux lieux de résidence des sénateurs italiens (80 des 112 curateurs clarissimes ont contrôlé des cités de la péninsule), il apparaît que l’Afrique proconsulaire et la Numidie n’ont accueilli que 21 curateurs clarissimes, c’est-àdire à peine davantage que les provinces d’Asie et de Pont-Bithynie (18). D’un point de vue chronologique enfin, les premiers curateurs de cité apparaissent dans nos sources sous le règne d’Hadrien. En aval de notre période, Sallius Antoninus, clarissime, a été curateur de Nicée en 269 apr. J.-C. sous le règne de Claude II le Gothique.

Les curateurs honorés

Les cités grecques – et parfois des unités politiques du pays, c’est-à-dire des bourgs – ont honoré 22 curateurs en mission sur leur territoire. Quatre autres dignitaires (dont le cursus montre qu’ils exercèrent une curatelle de cité) ont bénéficié des honneurs publics de la part de leur cité d’origine ou d’une cité qui leur était familière. Enfin, deux curateurs et notables locaux ont été honorés en tant que logistes dans leur propre cité. Ces chiffres montrent qu’un logiste sur 4 a volontairement été honoré par les cités contrôlées. Cette proportion est suffisamment importante pour témoigner d’un phénomène significatif : les curatores rei publicae ont été bien acceptés en Orient7. Si l’on ajoute à ce nombre la quarantaine de curateurs qui, présents dans les cités contrôlées, datent les inscriptions à l’occasion de l’édification de monuments (bâtiments, statues et dédicaces impériales) ou sont honorés par des proches (amis, familiers) dans les cités contrôlées, nous comprenons que nos sources proviennent pour l’essentiel des cités sous curatelle. Le fait que la curatelle de cité soit parfois explicitement perçue comme un honneur en Orient – puisqu’on tire gloire d’être 6 Jacques 1983, 18–224. 7 Rares sont les exceptions connues. Certaines cités ont parfois affronté leur curator rei publicae ; tel est le cas d’Éphèse à l’époque antonine (Guerber 2012, 259–269).

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ascendant ou descendant de logiste – renforce l’idée d’une bonne acclimatation de cette mission dans les cités du monde grec. Panorama géographique Si nous avions à dresser la carte des cités dispensatrices d’honneurs, nous verrions rapidement que la province proconsulaire d’Asie est particulièrement représentée avec 14 occurrences (Ephèse mentionnée à 4 reprises, Aphrodisias, Trapézopolis, Aezanoi, Synnada, Ilion, Thyatire, Philadelphie, Synnada, 2 bourgs dépendant respectivement de Tralles et de Magnésie du Sipyle) ; se détachent ensuite la Lycie-Pamphylie avec 5 cités (Termessos près d’Oenoanda, Salagassos, Syedra, Arnae, Patara) puis l’Achaïe avec les exemples d’Athènes, de Trézène et de Tégée, (Péloponnèse). Enfin mentionnons l’Épire (province procuratorienne après 108) avec Bouthrôtos, la Syrie avec Palmyre, la Cilicie (Pappa-Tiberiopolis), et l’Arabie (Gérasa). Cette énumération ne rend pas compte de la présence importante de curateurs dans la province de Pont-Bithynie (13 logistes dont 5 ne nous sont connus que par des inscriptions pondérales sur plomb et concernent Nicomédie8). Exception faite de cette anomalie et de l’absence quasi-totale (exception faite de Pappa-Tiberiopolis en Cilicie Trachée) de curateurs bénéficiant d’honneurs civiques dans les provinces anatoliennes, alors qu’une poignée de logistes a œuvré en Anatolie (hors Lycie-Pamphylie), la carte refléterait de façon correcte la présence des logistes en Orient. La procédure de décision et l’octroi des honneurs civiques L’octroi des honneurs civiques est fréquemment présenté de façon elliptique car le dédicant est parfois la cité seule : ἡ λαμπροτάτη καὶ ἔνδοξος Σιδητῶν πόλις (la très illustre et très éclatante cité de Sidè) [3], « la cité » (il faut sous-entendre Athènes) [4], « la très illustre et très éclatante cité de Patara, la métropole archiprôphétis et deux fois néocore » [9], « la très illustre cité de Trézène » [13], « le bourg des Ormoiténoi » (ἡ Ὀρμοιτηνῶν κατοικία) [18], « la cité de Synnada » [19], « la cité de Syedra », [22]. De façon plus précise, des inscriptions mentionnent les institutions qui sont la source des honneurs sans que soit mentionné le terme de décret : « le Conseil et le peuple de la première et de la très grande métropole d’Asie (…) la cité d’Éphèse » [2], « le Conseil et le peuple » (il faut sousentendre « de Palmyre ») [5], « le Conseil et le peuple de la cité d’Éphèse » [6], « le Conseil et le peuple d’Ilion » [7], « le Conseil et le peuple » (d’Aezanoi) [12], « le Conseil et le peuple » (de Philadelphie) [14], « Le Conseil, le peuple et la gérousie de Termessos près d’Oenoanda » [15], « le Conseil et le peuple d’Arnéa » [16], 8 Loriot 2011, 276–278.

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« le très puissant Conseil » (sans mention du dèmos de Gérasa) [24] ; l’usage de l’adjectif kratistè ne relève pas ici de la seule emphase rhétorique, puisque le peuple géraséen ne semble pas avoir été consulté pour l’élévation du monument. Par exception, le dédicant inclut non seulement « le Conseil et le peuple » (de la cité), mais aussi un koinon comme celui des Orondeis qui est associé au Conseil et au peuple de Pappa-Tiberioupolis pour honorer son curateur, un notable local [23]. L’exemple du bourg des Apthuratheitai [17] est très particulier : si seul ὁ ἱερώτατος καὶ σεμνότατος δῆμος Ἀπτυραθειτῶν (le très sacré et très vénérable peuple des Apturatheitai) est à la source des honneurs, c’est peut-être parce que la katoikia a une Assemblée, mais pas de Conseil. Le bourg se gère de façon partiellement autonome et possède par exemple son propre agoranome, bien que l’on ne puisse exclure que l’agoranomie ait pu être endossée par un citoyen de Tralles, la cité qui commande la chôra. Le caractère partiel de l’autonomie du bourg se déduit de la magistrature endossée par Nicopolianus, fils de Pythonax, qui est à la fois secrétaire de la cité et du bourg. Dans les cas énumérés la mention du décret a disparu. L’existence de ce dernier est sous-entendue. Trois cités se distinguent en exprimant de façon explicite le décret qui suppose un vote permettant l’élévation du monument et sa gravure : à Bouthôtos [1] c’est le Conseil, c’est-à-dire l’ordo decurionum, qui s’est exprimé – [Ἡ βουθρ]ωτίων [κ]ολωνεία / [Μ]άρκον Οὔλπιον ῎Ανν[ιον Κ]υϊντιανόν, ἀνθύπατ[ον] Μακεδονίας, λογιστὴν / ἑαυτῆς, δικαιοσύνης ἕνεκα καὶ χρηστότητος, τὸν ἑαυτῆς πάτρωνα καὶ 4 / εὐεργέτην, Ψ(ηφίσματι) Β(ουλῆς). De même la cité de Tégée [20] a élevé une statue à l’orateur et curateur intègre Marcus Appalenus, Ψ(ηφίσματι) Β(ουλῆς). Il en va différemment à Aphrodisias de Carie [8], puisque le monument et sa dédicace sont le fruit d’une mise aux voix d’une proposition qui a été votée par l’Assemblée et entérinée par le Conseil (κατὰ τὰ ἐψη-/φισμένα ὑπὸ / τῆς βουλῆς / 4 καὶ τοῦ δήμου). À Bouthrôtos tout comme à Tégée, il semble que le Conseil ait été seul consulté. Dans le cas de Bouthrôtos, cette spécificité est sans doute liée à la puissance de l’ordo decurionum de la colonie.

Les curateurs sont-ils honorés comme des notables ou bien comme des agents du pouvoir central ? L’honneur le plus souvent accordé aux curateurs est une statue honorifique : les inscriptions ne font mention qu’à deux reprises de l’objet (ὁ ἀνδριάς) [15, 16]. Il s’agit selon toute apparence à chaque fois de statues qui ne semblent pas richement ornées et qui n’utilisent pas le bronze9. Là encore une certaine 9 Il existe une exception, la statue équestre de marbre blanc dressée à Mélos par la cité au chevalier et rhéteur Tiberius Claudius Frontoninianus [29]. Or, les Méliens ont élevé cette

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sobriété reste présente : à Synnada, seul l’adjectif ἀξιολογώτατος (très estimé) [19] rehausse le statut du logiste ; parfois, seul l’élément le plus emblématique du statut social du logiste est associé à sa fonction : à Arnae (Lycie) [16] et à Philadelphie (Lydie) [14] la séquence consacrée au logiste est très brève : fonction + nom + lieu d’origine + titre prestigieux (« lyciarque » dans le premier cas, « asiarque » dans le second). À Arnae, l’inscription accorde davantage de place au notable local, un certain Aurelius Diogénès Alexandros, qui a érigé la statue à ses propres frais (sept lignes) qu’au nom, à la filiation, à la cité d’origine et au statut pourtant prestigieux (lyciarque) du curateur (trois lignes et demie). La concision extrême – qui n’est pas la norme – de ces quelques inscriptions suggère que le curateur n’est pas un personnage qui est traité dans le domaine épigraphique de façon spécifique par les communautés : il est honoré matériellement par des statues qui ne semblent guère différentes de celles qui sont dédiées aux notables. Je reviens à la question qui me paraît la plus intéressante : compte tenu de la spécificité de la curatelle de cité qui n’est pas une promagistrature, les curateurs apparaissent-ils comme des notables ou comme des représentants du pouvoir central ? On observe à ce propos un double mouvement : d’une part, les cités mettent en valeur, sans doute pour plaire à certains curateurs, la désignation impériale qui donne aux logistes une légitimité particulière. D’autre part, il semble que les autorités poliades tendent à faire entrer la curatelle de statue exceptionnelle à l’un des leurs, qualifié de fondateur (oikistès) et de père (de la cité). Frontoninianus s’est en outre comporté en évergète puisqu’il a fait don à sa patrie de 25 000 deniers. En d’autres termes, il n’a pas été honoré comme un dignitaire romain de passage – en l’occurrence un chevalier et un logiste – mais comme un personnage de grand renom grâce à son prestige d’orateur, qui a effectué ses trois milices équestres et a rayonné en Asie par l’accès à deux reprises à la grande-prêtrise d’Asie et à l’agonothésie, tout en dispensant ses générosités dans sa patrie à laquelle il fait honneur. Il en est le protecteur (la symbolique militaire d’une statue équestre ne peut être sous-estimée) et le père. L’inscription n’omet cependant pas de mentionner qu’il obtint « le contrôle des finances de cités des plus illustres » (καὶ πόλεων ἐπιφανεστάτων λογιστείας εὑράμενον). La curatelle fait davantage honneur au logiste qu’aux cités contrôlées (leur nom est omis). Le curateur se place par rapport à ces dernières en position de surplomb. Bien qu’il y ait toujours une part de spéculation à vouloir lire une hiérarchie des fonctions exposées dans ce type d’inscription, nous remarquons toutefois que la hauteur des lettres des trois premières lignes (l’invocation figurait sur le profil supérieur de la base) était d’environ 2,5 cm tandis que le reste du texte était gravé en lettres plus petites (environ 1,5 cm). Les fonctions étaient de la sorte plus lisibles. Pouvons-nous supposer que la cité de Mélos ait souhaité mettre en exergue les trois milices équestres, en accord sans doute avec l’honorandus et en liaison avec la nature même de la statue ? Ensuite, la grande-prêtrise d’Asie et l’agonothésie des koina d’Asie, exercées à deux reprises, ont été semble-t-il valorisées davantage que les curatelles de cité ou que le titre de rhètôr.

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cité dans le monde des honneurs civiques, en utilisant un vocabulaire qui est habituellement destiné aux notables locaux éminents, ce qui paraît constituer une tentative d’acclimater une pratique nouvelle – les curateurs sont des personnages extérieurs à la cité qui interviennent dans un contexte de défaillance et parfois de crise financière – en l’identifiant à une évergésie. Et de fait, dans la mesure où les curateurs ne s’opposaient pas aux notables, respectaient les lois de la cité tout en réglant au mieux ses errements financiers, il n’était guère difficile d’assimiler les curatelles à des manifestations de l’évergétisme impérial. Observons le premier mouvement, c’est-à-dire la mise en valeur de la nomination impériale. Celle-ci va sans dire dans le cas où des promagistrats [1 à 5] sont en même temps curatores rei publicae. En revanche, elle s’exprime de façon explicite dans 3 inscriptions : A. Claudius Caecina Pausanias [7], chevalier curateur d’Ilion sous Antonin le Pieux, est « nommé curateur par » – δο[θέν]τα λογιστὴν ὑπὸ – l’empereur Antonin. Il s’agit ici du décalque en langue grecque de l’expression « datus ab imperatore » bien analysée par F. Jacques10, qui apparaît à 7 reprises dans la documentation occidentale. En droit, le verbe « dare » a couramment le sens de « nommer », qu’il s’agisse d’un juge, d’un procurateur, d’un actor, d’un tuteur ou d’un curateur11. Nous retrouvons une référence à un mode de nomination identique pour le curateur de Trapézopolis de Phrygie, M. Ulpius Damas Catullinus [11], τ]ὸν δεδομένον τῆι [πόλει] ἐπιμελητὴν ὑπὸ τοῦ μεγίσ[τοῦ] κτλ., qui souligne par ailleurs une synonymie entre épimélète et logiste. La formulation est un peu plus compliquée dans l’inscription de Trézène [13], car le philosophe Olympiadôros est τειμηθέντα λογιστε(ι)ᾳ ὑπὸ βασιλέιας, « honoré d’une curatelle par l’autorité impériale ». Il semble que faire état d’une nomination impériale gratifiait son titulaire (la précision étant inutile chez les clarissimes) : en effet, cette proximité avec l’empereur, comparable toutes choses égales par ailleurs avec celle existant entre l’empereur et les sénateurs qui étaient aussi curateurs, est soulignée à dessein dans d’autres inscriptions. Ainsi, Tib. Claudius Alexandros [9], chevalier de rang ducénaire, père de sénateurs, neveu de sénateurs et lyciarque, est ἐκ βασιλικῆς γνώσεως « connu et apprécié par le pouvoir impérial » ; il obtint son archinéocorat à vie des dieux ancestraux en vertu d’une gratification impériale. L’obtention de sa curatelle témoigne en effet déjà de l’attention qu’avait pu lui porter l’empereur. L’exemple d’Alexandros est particulièrement intéressant : son rang social pourtant élevé est gravé en fin d’inscription. La « très illustre cité de Patara » honore en premier lieu ce dignitaire en tant que curateur, et le texte relie explicitement la curatelle obtenue à ses relations privilégiées avec le pouvoir impérial. 10 Jacques 1984, 259–267. 11 Ibid., 261.

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Si certains logistes ont souhaité tirer une légitimité et un prestige de la nomination impériale qui par ailleurs les délivrait de l’autorité des magistrats locaux, les cités ont de leur côté souhaité les inclure dans leur propre monde. Ainsi certains curateurs de cité, clarissimes, sont des promagistrats et sont identifiés avant tout en tant que tels : « proconsul et curateur » [1], « légat propréteur » [2], « correcteur » [3], « légat propréteur des Augustes, curateur et correcteur » [4], « légat d’Auguste et curateur » (Syrie, province impériale) [5]. Mais une fois leurs titres déclinés, ils sont honorés par la cité comme des évergètes [1, 4, 5, 8, 11, 12, 17], tandis que leur dévouement (εὐνοία), qualité qui appartient au modèle éthique commun au monde des notables, est souligné à deux reprises [5, 7]. Les inscriptions qui dépassent ces topoi sont celles qui témoignent d’une relation étroite entre la communauté et son curateur : M. Ulpius Quintianus [1], curateur honoré pour son souci de la justice (dikaiosunè) et sa grande honnêteté (chrestotètos) est devenu, après l’exercice de sa curatelle, le patron de la colonie romaine de Bouthrôtos. La cité avait tout avantage à recevoir le patronage d’un sénateur de rang prétorien ; réciproquement, devenir le patron d’une colonie romaine constituait pour le clarissime une source de prestige. Ici, la mission de Quintianus a été l’occasion de nouer des liens durables entre une communauté et un haut dignitaire romain. De même, l’exercice de la curatelle d’Ilion par le chevalier A. Claudius Caecina [7] a permis de tisser des liens durables entre la cité et le logiste, qui a non seulement excellé dans le cadre de sa mission, mais a défendu la cause de la cité par des plaidoyers (αἱ συ[νη]γορίαι), terme qui renvoie au domaine de la justice. En récompense, la cité loue son dévouement et le déclare digne de la plénitude des honneurs. La dédicace du peuple de la katoikia des Ormoitènoi près de Magnésie du Sipyle [18] est particulièrement intéressante parce qu’elle montre la parfaite assimilation par les villageois des codes éthiques dominants : leur logiste est un homme « excellent » (ἀνήρ ἄριστος), qui tient le premier rang dans sa patrie et a montré son dévouement à l’égard du peuple, c’est-à-dire le peuple du bourg ; enfin, il se distingue dans la province par sa valeur (ἀρετή). Elle dresse le portrait du notable idéal, dévoué au peuple, premier dans sa patrie, reconnu dans sa province, dont la valeur et l’excellence sont soulignées publiquement. Au-delà du souhait des notables des cités d’inclure les commissaires aux comptes impériaux dans la sphère civique, il semble que le peuple et les bouleutes ne pouvaient s’abstraire, de toute manière, non seulement du « langage civique de l’évergétisme12 » mais aussi des valeurs associées traditionnellement aux notables (vertu, dévouement 12

Lafond 2006, 33–54.

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etc.), dans la mesure où les curateurs appartenaient tous aux couches sociales les plus élevées, avec au sommet des chevaliers et des clarissimes. Le plus remarquable n’est pas que des curateurs qui étaient issus des hautes élites locales ou provinciales soient honorés par des timai relevant du registre des éloges civiques du temps, mais que ce vocabulaire ait aussi été appliqué à des clarissimes. Ce phénomène n’a pas son équivalent en Occident car les cités qui honorent leurs curateurs clarissimes déclinent leur cursus honorum de la façon la plus complète possible et font un usage très modéré (au mieux trouve-t-on des formules telles que curator et patronus amantissimus ou encore « curateur très exemplaire13 ») du vocabulaire habituellement réservé aux notables et évergètes locaux. Comment dès lors comprendre l’utilisation du mot « évergète » pour qualifier la plupart des curateurs clarissimes ? Il faut en premier lieu se souvenir qu’en Orient chevaliers et sénateurs sont qualifiés d’évergètes dès l’époque hellénistique tandis que nombre de cités ont souhaité effectuer un pas supplémentaire en entrant dans la clientèle d’un puissant patron romain14. S’ajoutent à cette tradition épigraphique ancienne d’autres explications. La première, d’ordre culturel, témoigne de l’utilisation croissante dans les inscriptions du « langage civique de l’évergétisme ». La seconde appartient davantage à la sphère politique et exprime la volonté d’inclure une fonction étrangère (la curatelle de cité) dans le moule civique. Ensuite, il semble que les notables ont en règle générale perçu cette mission comme une manifestation de l’évergétisme impérial. Ainsi, il devait sembler naturel d’assimiler la curatelle à une évergésie dans la mesure où les curateurs encadraient ou réparaient au nom de l’empereur les déséquilibres financiers qui affectaient certaines cités grecques. Les acteurs de l’élévation des monuments Les inscriptions font grand cas des acteurs de l’élévation des monuments. Leurs noms, le caractère souvent évergétique de leur action occupent une surface importante du champ épigraphique. Il n’est pas rare que les magistrats ou les 13 CIL XIV, 3610. Des qualités morales pouvaient en revanche être reconnues au curateur honoré : ainsi la colonie de Lilybée en Sicile honore à une date inconnue L. Cassius Manilianus, clarissime, questeur de la province de Sicile et curateur de la cité « ob insignem eius abstinentiam, pa/tientiam, praestanti/[a]m erga patriam su[am] » (Jacques F., « Remarques sur Lucius Cassius Manilianus et sa carrière », ZPE 84, 1990, 165). Comme le souligne l’auteur, « patriam suam » renvoie à Lilybée et non à la patrie du sénateur (l. 10 : « patria eius »). 14 Erkelenz 2003. Sur la recherche par les cités de puissants patrons romains, voir Ferrary 1997, 105–119 ; Eilers 2003.

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particuliers qui supervisent les travaux d’élévation des statues dont les noms figurent sur les inscriptions agissent en bienfaiteurs (un citoyen et un irénarque à Éphèse – les mêmes à deux reprises [2 et 6] –, un citoyen à Arnae en Lycie [16]). Cette évergésie n’est pas systématique : à Trapézopolis de Phrygie l’inscription souligne que l’élévation du monument a été faite aux frais de la cité. À Philadelphie de Lydie, ceux qui se sont chargés de l’élévation de la statue ne l’ont pas fait à leurs frais. Dans la mesure où il est logique que les noms des intendants évergètes soient gravés, il semble que les statues des curateurs aient été en règle générale élevées aux frais de la cité.

Le rôle des curateurs dans l’octroi des honneurs civiques

Seules deux inscriptions [25 et 27] permettent d’entrevoir quel fut le rôle des curateurs dans ce domaine. Ce sont ces inscriptions qui nous renseignent sur la position du curateur vis-à-vis des magistrats et des boulai. Dans la première, datée du règne de Marc Aurèle ou de Commode (un magistrat monétaire connu apparaît dans l’inscription, ce qui permet de la dater), la cité de Kéramos élève une statue d’un certain Irénaios, fils de Dracontoménos, avec un acompte (ἐκ προδόματος) sur la location pour un bail de vingt années d’un champ (le “champ du Dehors” à Olossos) que celui-ci a légué à la cité en vertu d’une διάταξις, c’est-à-dire une disposition testamentaire. Parfois, des individus prennent en charge l’érection de la statue au nom de la cité [2, 6, 11, 16]. Ici, des magistrats supervisent les travaux de l’élévation de la statue, mais c’est l’honorandus qui est à la source du financement de sa propre statue. Dans la seconde inscription [27], « le Conseil et le peuple » de la cité d’Attaléia de Lydie honorent Bassus, « héros », fils d’Evarestus Phocas. Ce dernier a rédigé un testament ordonnant un gymnasium c’est-à-dire une élaiothésia, ou distribution d’huile annuelle, destinée aux citoyens / habitants (?) d’Attaléia (le texte est ambigu : « ma très chère patrie15 »). Cette élaiothésia est payée grâce aux revenus d’un enclos acheté à cet effet. L’inscription honore Bassus, le défunt, mais également son père. Le titulus rappelle des décrets honorifiques concernant le défunt qui louaient sa conduite et sa piété envers Zeus (tout comme son père, il a été prêtre de la divinité ancestrale Zeus). Nous avons donc un décret (daté par les stratèges) qui fait référence à d’autres décrets antérieurs. Le curateur n’est mentionné qu’à la suite de la définition des modalités de la distribution d’huile et plus précisément lorsqu’est évoquée la source de financement. Le logiste et asiarque Polybios a été physiquement présent à Attaléia et a rendu 15

Sur l’usage de ce terme, voir Fernoux 2011, 69.

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un avis (καθὼς καὶ ὁ ἀξιολογώτατος Ἀσιάρχης καὶ λογιστῆς τὸ β´Πολύβιος ἐντευχθεὶς ἀπεφήνατο·). Nous remarquons que les curateurs sont mentionnés lorsque des sommes d’argent sont en jeu (l’utilisation de l’argent de la fondation testamentaire à Kéramos, les revenus de l’enclos acheté pour Bassus à Attaléia). S’ils interviennent, c’est parce qu’ils contrôlent les finances des cités et non parce qu’ils souhaiteraient jouer un rôle dans le choix des honorandi. En d’autres termes, les curateurs ne jouent aucun rôle dans la désignation des personnes honorées par la cité, pas plus qu’ils ne les censurent. Il est vrai que certains termes témoignent de l’autorité des logistes : l’inscription de Kéramos évoque une décision (ἡ κρίσις), celle d’Attaléia une ἀπόφασις (ἀποφαίνω), qui est davantage un avis rendu, une décision qu’un « jugement ». Ces termes, qui rendent compte du prestige des curateurs qualifiés par l’adjectif ἀξιολογώτατος – « très éminent » –, n’ont pas de sens juridique précis. C’est bien la cité d’Attaléia qui ratifie la disposition testamentaire ; cependant, l’avis du curateur ajoute une garantie supplémentaire de grande importance16. Je comprends en effet que la clause de protection – la somme à verser au fisc impérial en cas de proposition au vote d’un nouveau décret contraire aux dispositions ou bien en cas de violation de celles-ci – a été proposée par lui (ὡς ouvrant une proposition déclarative). Le montant de cette amende, 2 500 deniers, peut donner une idée du montant de la fondation. S’il s’agit d’une poena dupli, la valeur du bien devait être égale à 1 250 deniers. En définitive les curateurs ne jouent aucun rôle dans la destination des honneurs civiques pas plus en Occident qu’en Orient. La décision du logiste Polybios qui vise à consolider la fondation d’Evarestos afin que l’argent ne soit pas détourné de son objet initial ajoute simplement une garantie supplémentaire et peut-être une clause inédite (c’est, du moins, mon hypothèse).

16 TAM V.2, 828, sur le côté gauche de la pierre : Ἀπὸ ὥρας α´ἕως έ / τεθήσεται τὸ ἔλε-/ον ἐκ προσόδ{ο}ων / περιβόλου τοῦ ἀγο-/ρασθέντος παρὰ / Εὐβούλου Ἀντιφά-/νους εἰς Βάσσον Εὐαρέ[σ]-/του Φωκᾶ τὸν ὑόν, καθὼς / καὶ ὁ ἀξιολογώτατος / Ἀσιάρχης καὶ λογισ-/τῆς τὸ β´Πολύβιος / ἐντευχθεὶς ἀπεφή-/νατο· ὡς ἐάν τις με-/ταψηφίσηται ἢ πα-/ρεάσῃ, εἰσοίσει τῷ ἱε-/ ρωτάτῳ ταμείῳ / (δηνάρια) βφ´. C’est-à-dire : « La distribution d’huile sera faite depuis la première heure jusqu’à la cinquième grâce aux revenus de l’enclos qui a été acheté à Euboulos fils d’Antiphanès, pour Bassus le fils d’Evarestos Phocas et conformément à la décision qu’a rendue lors de son audience le très éminent Polybios, asiarque et curateur de cité pour la seconde fois ; à savoir que si quelqu’un met aux voix une proposition de décret contraire à ces dispositions, ou les transgresse, il paiera au Trésor très sacré (le fiscus Caesaris) 2 500 deniers. »

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La curatelle de cité perçue comme un honneur : une spécificité grecque

On ne trouve nulle part en Occident l’idée explicitement formulée qu’avoir dans sa famille un parent curator rei publicae constituerait un honneur. Les curatelles prennent place dans le cursus des clarissimes (souvent un premier poste prétorien, mais elle reste fréquente durant la carrière consulaire) ou dans le cursus des notables (avant ou après le duumvirat et souvent après l’entrée dans l’ordre équestre). Mais, à ma connaissance, aucun notable ne s’enorgueillit d’être fils de curateur ou père de curateur. Il en va différemment en Orient : en dépit de la plus grande rareté des sources, plusieurs inscriptions attestent ce phénomène. Peut-on cependant considérer une fonction comme un honneur au sens plein du terme, c’est-à-dire sans envisager le mot « timè » de façon métaphorique ? Il semble que oui, puisque certains textes de Dion de Pruse apportent sur cette question un éclairage décisif. En effet Dion opère un glissement significatif lorsqu’il évoque des timai civiques, puis des timai attachées à des fonctions17. Ainsi dans un paragraphe du Second Tarsique, Dion fustige les dirigeants incapables qui souhaitent exercer les plus hautes magistratures dans leur cité non dans l’intérêt de la cité elle-même, « mais pour la gloire et pour les honneurs, dans le désir d’être plus puissant qu’un autre, pour obtenir des couronnes [celles des magistrats éponymes], des places d’honneur, des robes de pourpre18 ». Dans le discours à Célènes de Phrygie, Dion évoque « les bienheureux » (οἱ μακαρίοι) qui « dirigent l’ensemble des prêtres » que sont les asiarques : « ceux-là aussi, ce qui les rend bienheureux (εὐδαίμονες), ce sont la couronne, la pourpre et les jeunes garçons chevelus qui portent l’encens19 ». Or l’asiarchie n’est pas une magistrature mais une prêtrise et une fonction qui assimile ses titulaires par le vêtement et la couronne, mais aussi par le prestige, aux plus estimés des magistrats. Les termes utilisés par Dion pour qualifier ces grands-prêtres (makarios/eudaimôn) ont une résonance psychologique forte et suggèrent un plaisir vaniteux que l’auteur dénonce. 17 Je remercie Anne Gangloff d’avoir porté ces textes de Dion Chrysostome à ma connaissance lors de l’atelier de Tours du 6 avril 2013. 18 Dion Chr., Or., 34.29 : (…) λοιπὸν δὲ διὰ δόξας καὶ τιμὰς καὶ τὸ δύνασται πλέον ἑτέρου καὶ στεφάνους καὶ προεδρίας καὶ πορφύρας διώκοντες, πρὸς ταῦτα ἀποβλέποντες καὶ τούτων ἐξηρτημένοι τοιαῦτα πράττουσι καὶ λέγουσιν, ἐξ ὧν αὐτοί τινες εἶναι δόξουσιν. Trad. Cécile BostPouderon, Dion Chrysostome. Trois discours aux villes (Orr. 33–35). T. I : Prolégomènes, édition critique et traduction, Salerno, 2006, 161. 19 Dion Chr., Or., 35.10 : (…) ταῦτα γάρ ἐστι τὰ ποιοῦντα καὶ τούτους εὐδαίμονας, στέφανος καὶ πορφύρα καὶ παιδάρια κομῶντα λιβανωτὸν φέροντα. Trad. C. Bost-Pouderon, op. cit., 175, et n. 246–247.

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Le témoignage de Dion montre que les honneurs sont associés à la fois aux magistratures et aux hautes fonctions provinciales du culte impérial (ici l’asiarchie). Or, la documentation épigraphique assimile elle aussi une fonction (la curatelle de cité) à un honneur. Ainsi à Éphèse [28], la cité honore le chevalier procuratorien C. Iulius Philippus, père du légat (du proconsul) et curateur de la cité C. Iulius Philippus. Pour augmenter son prestige, la dédicace précise que Philippus senior est le père de « Iulius Philippus, le très puissant curateur de la première et de la plus grande métropole d’Asie ». Et ce n’est pas ici le clarissimat du fils qui est mis en exergue, mais sa curatelle20. Réciproquement, le prestige de la curatelle du père peut rejaillir sur le fils : la tribu Sébastènè de Prousias de l’Hypios [30] honore un très grand notable bithynien « le descendant d’aïeux sénateurs de rang consulaire, Titius Ulpius Aelianus Papianus, bithyniarque et pontarque, hiérophante du temple commun des Mystères et sébastophante21 ». L’inscription prend soin de mentionner son père Ulpius Titius Aelianus Antoninus « qui fut bithyniarque et pontarque et curateur de la très illustre cité de Kios22 ». Cette énumération – bithyniarchie, pontarchie, curatelle – témoigne de l’intégration de la curatelle de cité parmi les plus hauts honneurs endossés à l’échelle de la province. Être curateur témoigne de son appartenance à l’élite provinciale. La curatelle du père honore ce notable dont le rang est pourtant très élevé dans la province. On retrouve cette idée exprimée avec plus de force dans une autre inscription de Prousias de l’Hypios [32]23 : une mère honore son fils défunt, Ulpius Titius 20 I.Ephesos, 3049 : [---] Γ. Ιούλιον Φίλιππον / ἐπιτροπικόν, πατέρα / Ἰουλίου Φιλίππου / τοῦ κρατίστου λογιστοῦ / τῆς πρώτης καὶ μεγίστης / μητροπόλεως τῆς Ἀσίας καὶ δὶς νεωκόρου / τῶν Σεβαστῶν Ἐφεσίων / πόλεως. C’est-à-dire : «  [---] C(aius) Iulius Philippus, procuratorien, père de Iulius Philippus, le très puissant curateur de la première et de la plus grande métropole d’Asie, deux fois néocore des Augustes, la cité d’Éphèse, pour son dévouement envers notre patrie. » 21 I.Prusias ad Hypium, 17 : Τὸν ἐκ προγόνων συνκλητικ[ῶν] / [κ]αὶ ὑπατικῶν Τίτιον Οὔλπιο[ν] / Αἰλιανὸ[ν] / 4 Παπιανὸν Βειθυνιάρχην καὶ Ποντάρχην, τοῦ κοινοῦ νάου τῶν μυστηρίων / [ἱ]εροφάντην καὶ σεβαστοφάντην (…). 22 Ibid. : (…) ὐιὸν Οὐλπίου Τιτίου Αἰλιανο[ῦ] / 20 Ἀντωνίνου, Βειθυνιάρχου καὶ Ποντάρχου / καὶ λογιστοῦ τῆς λαμπρ(οτάτης) Κιάνων πόλιως (…). 23 I..Prusias ad Hypium, 54 : Οὔλπιον Τίτιον Καλπουρνιανὸν / Φάδον / ἥρωα /4 ἔκγονον Βειθυνιάρχου καὶ λογιστῶν, / συγγενῆ συνκλητικῶν καὶ ὑπατικῶν, / ἵππῳ δημοσίῳ τετειμημένον / ἐξ ἰνκουισιτιῶνος, παιδείᾳ καὶ ἀρετῆ /8 τῶν καθ´ ἑαυτὸν πρωτεύσαντα, / Οὐλπία Τιτία Φαδιλλιανὴ / Ἀρτεμώνις / […]ΝΗ τὸν γλυκύτατον ὑιόν : « Ulpia Titia Fadillanè Artemonis son fils très chéri Ulpius Titius Calpurnianus Fado, défunt, fils de T(itus) Statilius Calpurnianus Fado, descendant d’un Bithyniarque et de curateurs de cité, parent de sénateurs de rang consulaire, honoré du cheval public ex quisitione, premier parmi les gens de son âge par son éducation et ses qualités. »

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Calpurnianus Fado, « honoré du cheval public (selon une procédure rare), parent de sénateurs de rang consulaire, premier parmi les gens de son âge par son éducation et ses qualités ». Cela pourrait suffire : or, la mère éplorée ajoute « descendant d’un Bithyniarque et de curateurs de cité ». Il est donc valorisant d’avoir parmi ses aïeux un curator rei publicae – voire plusieurs. Pourquoi cette fonction est-elle aussi valorisante ? L’inscription d’Aphrodisias de Carie dans laquelle le Conseil, le peuple et la gérousie de la cité honorent M. Ulpius Carminius Claudianus, personnage considérable [36]24, apporte une partie de la réponse. Claudianus, « grand-père et arrière-grand-père de sénateurs, grandprêtre d’Asie, trésorier de de l’Asie », a été « curateur de Cyzique à la suite de consulaires » (λογιστὴν μετὰ / ὑπατικοὺς δοθέντα τῆς Κυξικηνῶν πόλεως). L’un de ses deux fils, M. Ulpius Claudianus iunior, est honoré dans une inscription d’Attouda [36] : il se présente, après avoir décliné ses charges locales, comme « le fils de Carminius Claudianus, stéphanéphore à vie, trésorier de l’Asie, curateur de l’éclatante cité de Cyzique à la suite de consulaires25 ». La curatelle de la cité de Cyzique a honoré le fils tout comme elle a glorifié le père, notamment parce qu’elle a été endossée à la suite de clarissimes de rang consulaire. En définitive, la curatelle de cité est un honneur pour les grands notables du monde hellénophone pour trois raisons. Elle permet d’opérer un tri entre les notables car l’octroi de cette mission nécessite d’être connu et reconnu par les autorités romaines, voire par l’empereur ou son entourage. Ensuite, dans la mesure où elle est endossée par des clarissimes, le prestige et le lustre du primus ordo lui sont associés. Elle permet enfin au curateur de représenter sa cité dans une autre cité grecque en position de surplomb, tout en étant considéré comme un bienfaiteur. Elle allie de façon équilibrée des honneurs propres à la société politique romaine (la nomination impériale, l’image des clarissimes) avec les valeurs civiques de la cité grecque (l’évergétisme et son vocabulaire), auxquels s’ajoute l’esprit agonistique, c’est-à-dire la compétition entre les notables et la suprématie implicite de la cité d’origine du logiste sur la cité contrôlée. 24 M. Ulpius Claudianus est le fils de M. Ulpius Carmininius Polydeukès Claudianus ( floruit ca 138–169), très grand notable d’Attouda dont l’ancêtre acquit la citoyenneté romaine comme affranchi de Sextus Carminius Vetus, proconsul d’Asie en 96/97 ; le curateur de Cyzique mena l’essentiel de sa carrière à Aphrodisias, sa cité d’adoption en distribuant de l’argent aux notables, au Conseil et à la gérousie, en finançant le gymnase et le théâtre (10 000 deniers pour les sièges du théâtre) en assumant la charge de grand-prêtre du culte impérial et la prêtrise à vie d’Aphrodite ( flor. ca 150–180). Cf. [30]. 25 MAMA VI, 74 : [Ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος ἐτείμησεν] / [Μ. Οὔλπ. Καρ]μίνιον [Κλαυδιανὸν] / [νεώτερο]ν, στεφανηφόρον / 4 [ἱερέα θε]ᾶς Ἀδράστου, ὑ-/[ὸν Καρμι]νίου Κλαυδιανοῦ στ[ε]φανηφόρου δι᾿ αἰῶνος, λογισ-/[τοῦ μετ]ὰ ὑπατικοὺς τῆς / [λαμπροτ]άτης Κυζικη-/ 8 [νῶν π]όλεως.

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Annexe 11.1 11.1.1

Les curateurs honorés dans les cités contrôlées Les curateurs clarissimes

1. M. Ulpius Annius Quintianus, Bouthrôtos. Proconsul de Macédoine, curateur, patron et évergète de la colonie de Bouthrôtos, honoré par décret du Conseil. AE 1949, 265. 2. M. Lucceius Torquatus, Éphèse vers 165–168 ap. J.-C. Légat propréteur d’Asie et curateur de la cité. Le curateur doit être identifié à M. Lucceius Torquatus [B]assianus (cos. suff. 169). L’édification du monument (le décret qui y préside) et la gravure de l’inscription reviennent à la boulè et au peuple d’Éphèse. L’élévation de la statue a été offerte à titre d’évergésie par deux Éphésiens dont l’un est irénarque. I.Ephesos, 696 ; Tituli V 1982, vol. II, 562, 577. 3. Anonyme de Sidè, logiste et correcteur. I.Side, 66 ; Guerber 1997b, 217, 219. 4. Tib. Claudius Callipianus Italicus, logiste et correcteur des cités libres d’Achaïe sous Septime Sévère et Caracalla. Inscription a. (Athènes, IG II/III2, 4215) : « la cité Tib. Claudius Callipianus Italicus, cos , légat propréteur des Augustes, curateur et correcteur des cités libres, son évergète ». Inscription b. (Delphes, R. Flacelière, F. Delphes III, 4, no 255 ; J. Bousquet, fragments (inv. no 1104, 1801, 6803, 6872) avec restitutions de Vatin 1965, 143, 149–152). Un distique élégiaque précède un décret de proxénie en l’honneur de l’épouse de Tib. Claudius Callipianus Italicus, « proconsul d’Achaïe et correcteur des cités libres ». Thomasson 1991, 81, 83 ; Rémy 1989, 110–111 ; Guerber 1997b, 215, 217–218, 233, 238, c240, 247 n. 281. 5.   Fulvius Titianus, légat d’Auguste, curateur et évergète de Palmyre av. 213–216 apr. J.-C. (création de la colonie de Palmyre par Caracalla). Starcky 1949, no 34. Le logiste est qualifié d’évergète et honoré pour sa bienveillance.

11.1.2

Les curateurs de rang équestre

6. (?) T. Oppius Afer Pollius Tertullus [πρεσβευτὴν / ἐπίτροπον ?] d’Asie et curateur d’Éphèse vers 168 apr. J.-C. I.Ephesos, 4341. Les éditeurs ont proposé la restitution [πρεσβευτὴν]. Tertullus, qui a été tribun de la XVe légion Apollinaris établie en Cappadoce à l’époque d’Antonin le Pieux, est honoré à sa sortie de charge (γενόμενον) comme « [légat ?] d’Asie et curateur de la cité » de même que son épouse Capitolina. L’élévation des statues de Tertullus et de M. Lucceius Torquatus (no 2) est effectuée par les mêmes évergètes, Antonius Hiéroklès Marcellinus et l’irénarque Pompeius Metrobius Aelianus. Selon Devijver 1977 (618) et Demougin 1999 (606), Tertullus est un chevalier. Pourtant, ce qui précède τῆς Ἀσίας (l. 6) pourrait être tout aussi bien presbeutèn (légat) que épitropon (procurateur). De plus, supposer qu’un

Curateurs de cités et honneurs civiques

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chevalier devienne logiste seul de la puissante cité d’Éphèse à la suite de son tribunat angusticlave ne convainc pas. Cependant, aucun sénateur n’est attesté grand-prêtre d’Asie tandis que de nombreux chevaliers endossèrent la grande-prêtrise ; or, un certain T. Oppius Afer Pollius Tertullus (?) a revêtu cette prêtrise (Campanile 1994, no 197). Dans la mesure où les statues de Tertullus et de M. Lucceius Torquatus ont été élevées par les mêmes personnes, on peut formuler une conjecture : les deux curateurs auraient œuvré au même moment dans le cadre d’une collégialité inégale. 7. A. Claudius Caecina (Pausanias) curateur d’Ilion sous Antonin le Pieux. I.Ilion, 106. Le Conseil et le peuple d’Ilion ont honoré Aulus Caecina [ ]aion de Cyzique, « nommé curateur par le très divin empereur » Antonin le Pieux. Il a conduit et traité avec bonheur des affaires nombreuses et de grande importance pour la cité « lors de sa curatelle et lors de ses plaidoyers, homme qui en raison de son dévouement (eunoia) envers la cité est digne de la plénitude des honneurs ». Le personnage doit être identifié à A. Claudius Caecina Pausanias de Cyzique (IGR IV, 152). Sur l’appartenance de A. Claudius Caecina Pausanias à l’ordre équestre et sa parenté avec Ti. Claudius Pausanias, proconsul de Lycie-Pamphylie vers 180, voir H. Halfmann, « Die Senatoren aus den kleinasiatischen Provinzen », dans Tituli V 1982, vol. II, 625. 8. C. Iulius Philippus, curateur d’Aphrodisias sous Marc Aurèle ou Commode. OGIS 500. C. Iulius Philippus, chevalier procuratorien, curateur, est honoré « conformément à ce qui a été décrété par le Conseil et le peuple d’Aphrodisias ». Les Aphrodisiens soulignent qu’il « a exercé la fonction de curateur avec dévouement se comportant à tous égards en évergète ». Philippus est originaire de Tralles (PIR2 I, 459). 9. Tib. Claudius Alexandros, curateur de Patara au iiie siècle. SEG 44, 1210. La métropole archiprophêtis et deux fois néocore de l’ethnos des Lyciens honore « son propre curateur, connu et apprécié par le pouvoir impérial, protecteur en toute occasion et bienfaiteur (…) chevalier de rang ducenaire, père de sénateurs, neveu de sénateurs et de lyciarques ». 10. [---] Capito [---]anus, curateur de Thyatire (Lydie). TAM V, 2, 971. (Statue dédiée) à [---] Capito [---]anus, egregius vir (τὸν κρά[τιστον) « logiste courageux et intègre, qui a orné la cité par la construction de nombreux bâtiments publics ».

11.1.3

Les grands notables qui ne sont pas issus de l’ordre équestre

11. M. Ulpius Damas Catullinus, curateur de Trapézopolis de Phrygie sous Hadrien. OGIS 492. Catullinus est honoré comme « épimélète attribué à la cité par le très grand empereur » Hadrien, mais aussi comme « fondateur (ktistès) et bienfaiteur de la cité ». Catullinus est l’un des six Ulpii lydiens répertoriés par Holtheide 1983, 88 et 220. Sur son statut d’asiarque, voir Campanile 1994, 112–113. 12. P. Aelius Zeuxidemus Cassianus, curateur d’Aezanoi sous Hadrien. MAMA IX, 26. « Le Conseil et le peuple ont honoré Publius [Aelius] Zeuxidemus Cassianus, grand-prêtre d’Asie, le curateur, évergète de la [cité] ». PIR2 A 282 ; Campanile 1994, 54–55.

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13.  M. Aurelius Olympiadôros, curateur de Trézène à la fin du règne de Sévère Alexandre. IG IV, 796. La cité de Trézène a élevé un monument « par un décret du Conseil et du peuple » pour M. Aurelius Olympiadôros, le philosophe, « honoré d’une curatelle par l’autorité impériale pour dix ans ». La très longue durée de la curatelle (εἰς δεκαετίαν) constitue un exemple unique. Il faut supposer que le contrôle du logiste était épisodique. H. Müller, « Marcus Aurelius Olympiadorus, ἔκγονος Ἱπποδρόμου », ZPE 3, 1968, 197–220 ; C.P. Jones, « A leading family of Roman Thespiae », HSCP 74, 1970, 238–240 ; C.P. Jones, « Prosopographical notes on the Second Sophistic », GRBS 21, 1980, 377–379 ; Rémy 1989, 321–322 ; Puech 2002, 312. L’identité de ce personnage a donné lieu à des avis divergents. Rien n’empêche de penser que le curateur de Trézène fut le petit-fils du rhéteur Hippodromos de Larissa et l’époux de Flavia Philina, fille du sénateur T. Flavius Philinus originaire de Thespies. 14. L. Pescennius Gessius, curateur de Philadelphie de Lydie à la fin des années 230. IGR IV, 1642. Le Conseil et le peuple de Philadelphie ont honoré L. Pescennius Gessius, « asiarque et curateur ». À Smyrne (SEG 2, 652) L. Pescennius Gessius, asiarque pour la troisième fois, a érigé la statue de son bienfaiteur, le « seul et premier des orateurs » L. Egnatius Victor Lollianus, proconsul d’Asie « pendant trois ans » (κατὰ τὸ ἑξῆς ἐτῶν τριῶν). X. Loriot (1994, 227) a proposé de dater la fin du dernier proconsulat d’Asie de Lollianus à la fin du mois de juin 245. L’analyse du dossier épigraphique par M. Christol, Th. Drew-Bear et M. Taşlialan (2003, 356 : « l’année 2 devait s’étendre entre juillet 243 et juillet 244, et l’année 3 entre juillet 244 et juillet 245 ») valide la pertinence des arguments de X. Loriot. Si la chronologie des proconsulats de L. Egnatius Victor Lollianus est solidement établie, il en va différemment de la datation des deux premiers titres d’asiarque revêtus par L. Pescennius Gessius. S’il est asiarque pour la troisième fois lors de l’année 3 du proconsulat d’Asie de Lollianus, on ignore à quelle date il fut asiarque pour la première fois. L’asiarchie, très coûteuse, pouvait difficilement être endossée dans un laps de temps très court (quelques années). C’est la raison pour laquelle la fin des années 230 nous semble plausible pour dater la curatelle de la cité de Philadelphie. La présence du curateur s’explique probablement par l’importance des travaux engagés dans la cité : celui qui prend en charge l’élévation de la statue du logiste, Aurelius Artemon le Jeune, fils de Jucundus, est ὁ ἐπὶ τῶν ἔργων, c’est-à-dire préposé aux travaux. 15. Tiberius Claudius curateur de Termessos près d’Oenoanda. M. Hollaux, P. Paris, BCH 10, 1886, 222, no 4 : « Le Conseil et le peuple et la gérousie de Termessos près d’Oenoanda ont honoré par l’élévation d’une statue (ἐτείμησεν ἀνδριάντος ἀναστάσει) Tiberius Claudius, le très estimé lyciarque, logiste de notre cité. » L’inscription mentionne explicitement le monument (la statue). 16. Aurelius Pan[phi?]lus, curateur d’Arnea (Lycie) sans doute après 212 apr. J.-C. TAM III.3, 771 : « Le Conseil et le peuple d’Arnea le curateur de cité Aurelius Pan[phi?]lus (citoyen) d’Arycanda et de Myréa, lyciarque (…) ». Le monument (la statue) est explicitement mentionné.

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17. M. Aurelius Zosimos, curateur de Tralles et de sa chôra (iiie siècle apr. J.-C.). BCH 19, 1895, 560 (notes de P. Perdrizet) ; I.Tralleis und Nysa, 69. « Le très sacré et très vénérable peuple des Apturatheitai a honoré M. Aurelius Zosimos qui chérit l’empereur, fils de Tychicos, stéphanéphore et asiarque, et asiarque lui-même, honoré par les gratifications impériales obtenues par son père et par lui-même, parent de consulaires, curateur de cité et évergète à tous égards et à ses frais (τὸν λογιστὴν καὶ ἐν πᾶσιν εὐεργέτην, ἀπὸ τῶν ἰδίων) ; ont pourvu à cet honneur, M. Aurelius Nicopolianus fils de Pythonax, secrétaire de la cité et du bourg, liturge à tous égards, et Philokratos, fils de Philôn, agoranome du bourg ; avec bonheur. » Zosimus est curateur de Tralles et de sa chôra qui intègre le bourg. Le bourg qui a une Assemblée mais pas de Conseil se gère de façon partiellement autonome : Philokratos en est l’agoranome, et c’est bien le peuple des Apturatheitai « très sacré et très vénérable » qui décide de décerner les honneurs au curateur ; cependant, Nicopolianus est un magistrat (grammateus) commun à Tralles et au bourg, ce qui atteste le contrôle du bourg par la cité. Selon M. Rossner (1974, 119–120), le père du curateur et asiarque Zosimos, [M. Aurelius] Tychicos, aurait obtenu ce titre à l’époque de Sévère Alexandre. 18.  Ti. Claudius Clitianus, curateur de Magnésie du Sipyle et de sa chôra. I.Magnesia am Sipylos, 32. « Le bourg des Ormoitenoi Ti(berius) Claudius Clitianus, le logiste, homme excellent, qui tient le premier rang dans sa patrie et qui se distingue dans la province en raison de sa valeur et de sa bienveillance à l’égard du peuple ; s’est chargé de l’érection Orondatès Bo[.]ellion. » 19. Aurelius Traianus curateur de Synnada de Phrygie sous Marc Aurèle ou Commode. MAMA VI, 379. « La cité (de Synnada) Aurelius Traianus, le très estimé logiste. » Les éditeurs ont identifié Aurelius Traianus à un libertus Augusti affranchi par Marc Aurèle ou par Commode, citoyen de Laodicée Combusta en Phrygie orientale. Les inscriptions de Laodicée Combusta indiquent que l’affranchi impérial est un personnage aisé dont la famille, qui fera souche dans la cité, jouera un rôle local non négligeable. 20. Marcus Appalenus curateur de Tégée (2e moitié du IIe-1re moitié du IIIe s.). V. Bérard, BCH, 17, 1893, n° 14 ; A. Spawforth, GRBS, 15, (1974), n° 4, 301–302, avec photographie ; B. Puech, 2002, n° 27, 119. « La cité de Tégée (a élevé la statue) de M. Appalenus Τι[β. υἱον -- ca 6–10 --], orateur, curateur intègre. Par décret du Conseil ». Ce dignitaire, sans doute apparenté aux Appaleni de Corinthe, est également rhéteur.

11.1.4

Les curateurs de rayonnement plus limité extérieurs à la communauté contrôlée

21. Marcus Aurelius Medianus Platônianus Varus, prêtre à vie de Zeus Solymos et curateur de Sagalassos (Lycie-Pamphylie) vers 213–227 apr. J.-C. TAM III.1, 113. La brillante cité de Sagalassos (honore) – d’un monument érigé à Termessos Maior – celui qui fut son curateur. Une cité contrôlée par un logiste honore donc ce dernier dans sa cité d’origine située à une centaine de km plus au sud. Cette démarche est remarquable même si les deux poleis font partie de la même province à cette date : elle

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approfondit les liens diplomatiques entre les deux communautés et montre que la curatelle peut servir de trait d’union privilégié entre Sagalassos et Termessos, le logiste étant perçu comme l’incarnation d’un bienfait impérial servant à la fois l’une et l’autre cité. Varus est prêtre de Θεὰ Ῥώμη Σεβαστὴ et de Zeus Solymos (TAM I, 113 et 114). 22. Tib. Claudius Teimodoros curateur de Syedra (Cilicie Trachée) au début du IIIe siècle. TAM III.1, 130. E. Kosmotatou, « The hero Solymos on the coinage of Termessos Major », Schweizerische numismatische Rundschau 76 (1997), 41–63. « La cité de Syedra honore le prêtre de Zeus Solymos à vie, Tib(erius) Cl(audius) Teimodoros, curateur très estimé, pour sa bienveillance ». Tiberia Claudia Pericléia, très présente dans les inscriptions honorifiques de la cité, a fait construire un temple de Zeus Solymos à Termessos Maior après la mort de son mari Teimodoros, à la suite d’un vœu adressé à la divinité.

11.1.5

Les curateurs qui contrôlent leur propre cité

23. T. Iulius Quadratus Léônias curateur de Pappa-Tiberioupolis (Cilicie Trachée). MAMA VIII, 333. « Le koinon des Orondeis, le Conseil et le peuple (honorent) leur évergète, doué de toutes les qualités, Titus Iulius Quadratus Léônias, homme excellent et bienveillant envers la cité, curateur, grand-prêtre et prêtre de Dionysos et qui s’est acquitté de façon magnifique de toutes les autres liturgies ». La logisteia étant assimilée à une liturgie (et non à la magistrature suprême de la cité comme au début du IVe siècle), on peut penser, d’une part, que l’inscription date du IIe-IIIe siècle et que, d’autre part, Léônias est un notable de Pappa-Tiberioupolis. 24. Aurelius Iulianus, curateur de Gérasa (Arabie) vers 250 apr. J.-C. SEG 7, 826. A.H.M. Jones, « Inscriptions from Jerash », JRS 18 (1928), n° 40, p. 171 ; C.B. Welles, « The inscriptions » in C. Kraeling (ed.), Gerasa, City of the Decapolis, New-Haven, 1938, n° 189, p. 441. « La très puissante boulè (honore) Aurelius Iulianus, a militiis (ἀπὸ στρατειῶν), curateur sans reproche, par ses travaux (δι᾽ ἔργων) patron (de la cité) ». Le même personnage a militiis – c’est-à-dire chevalier ayant accompli ses milices équestres – est honoré dans une autre inscription de Gérasa (SEG 7, 827) par « la guilde sacrée et éternelle des tisserands de lin en raison des services rendus comme patron de la cité (πάτρωνα τῆς πόλεως) et proèdre sans reproche ». Il semble que Iulianus soit un Géraséen, puisqu’une inscription inédite examinée en 1980 par P.-L. Gatier mentionne qu’un certain Aurelius Lysimachos a honoré son père, Aurelius Iulianus (Th. Lepaon, Les édifices balnéaires publics de Gérasa et de la Décapole ( Jérash, Jordanie) et la pratique du bain collectif par les sociétés proche-orientales, Thèse inédite dirigée par M. Jacques Seigne, soutenue à l’université François Rabelais de Tours, 2012, 131).

11.2

Le rôle des curateurs dans l’octroi des honneurs civiques

25. Aurelius Diodotos, curateur de Kéramos sous Marc Aurèle ou Commode. I.Keramos, 31. « La patrie » honore d’une statue Irénaios, fils de Dracontoménos, qui a offert à la cité à la suite d’une décision testamentaire (diataxis) un champ situé aux environs, à Olossos, nommé « le champ du Dehors ». La cité le loue pour un bail au

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moins égal à vingt ans. Une avance sur la location du terrain (ἐκ προδόματος τῆς πρώτης εἰκοσαετίας) pour les deux premières décennies permet de financer le monument. Le mécanisme de cette fondation et sa mise en place doivent toutefois être avalisés par une décision (κατὰ τὴν κρίσιν) du curateur Aurelius Diodotos, sans doute parce que des sommes d’argent sont en jeu. Le logiste n’intervient pas dans la désignation de l’honorandus. 26. C. Iulius Hélianus Polybianus, curateur de Néa-Paphos (Chypre) en 211 apr. J.-C. SEG 6, 810. La cité Claudia Flavia de Paphos honore l’empereur Caracalla par l’élévation d’une statue d’une valeur de 500 deniers « conformément à ce qui a été décrété par les archontes, son excellence le proconsul Iulius Fronto Tlepolemus et le très estimé curateur Helianus Polybianos nommé par nos seigneurs les empereurs étant présents et l’ayant consacrée au cours de l’année 19 (du règne des Sévères) et aussi de la quatorzième année (du règne de Caracalla) ». Les frais de l’édification du monument ne sont pas fixés par un vote du Conseil mais par un décret des archontes. La procédure la plus courante n’est pas respectée. Est-ce dû à l’intervention du curateur ou du proconsul qui auraient momentanément ôté au Conseil la gestion des finances publiques ? Rien ne le prouve. En outre, la somme n’est pas fixée par le logiste mais par le décret des archontes. La cité a payé la statue de Caracalla tandis que le proconsul et le curateur l’ont consacrée. Si l’intervention des dignitaires romains apparaît liée à la consécration d’une statue de l’un des deux empereurs régnants, des problèmes d’une autre gravité devaient expliquer la présence du proconsul et du logiste à Néa-Paphos. 27. Polybios, curateur d’Attaléia de Lydie vers 150 apr. J.-C. ? TAM V.2, 828. Trois inscriptions sont gravées sur une pierre : sur la façade antérieure, il est écrit que le Conseil et le peuple d’Attaléia honorent Bassos, héros, fils d’Evarestos Phocas ; il est honoré avec son père (…) καθὼς τὰ γενόμενα περὶ αὐτοῦ ψηφί[μα]τα περιέχει « conformément au contenu des décrets à son sujet » (suivent notamment les noms de deux stratèges) ; sur le côté droit est gravé un « résumé du testament d’Evarestos, fils de Capitôn Phocas » (Κεφάλαιον / [τ]ῇ[ς] δια-/θήκης Εὐ[αρ]έστου / Καπίτων[ος] Φωκᾶ) dont une copie est gravée par les soins de sa femme et qui fixe l’obligation faite à l’héritier de ce dernier de procéder à une distribution d’huile chaque année pendant un jour « le quatre d’Apion du mois de Xandicos » à « très chère patrie Attaléia » (la seconde gravure du résumé est datée par la stratégie d’Artémon, fils d’Apollonios). Sur le côté gauche sont décrites les modalités de la distribution d’huile et les sanctions énoncées par le logiste. Malgré l’itération de sa fonction, Polybios est un curateur de cité. Il est présent à Attaléia pour une seconde fois. Il confirme les modalités de la distribution d’huile et va au-delà par une décision (apophasis) qui renforce les dispositions du testament en lui donnant une onction officielle. On remarque cependant que l’apophasis du curateur ne valide pas seulement les modalités techniques de l’élaiothésia, notamment la transaction financière qui finance la fondation, c’est-à-dire les revenus de l’enclos vendu par Euboulos, mais crée une clause nouvelle, la clause de sauvegarde, qui condamne à verser une amende de 2 500 deniers au fiscus Caesaris celui qui transgresserait les dispositions constitutives de la fondation.

312 11.3

Guerber La curatelle de cité perçue comme un honneur

28. C. Iulius Philippus, curateur clarissime d’Éphèse à l’époque de Septime Sévère. I.Ephesos, 3049–3050. Dans la première inscription, C(aius) Iulius Philippus, chevalier procuratorien, est honoré par la cité d’Éphèse. Pour augmenter son prestige, le texte précise qu’il est le « père de Iulius Philippus, le très puissant curateur de la première et de la plus grande métropole d’Asie, deux fois néocore des Augustes, la cité d’Éphèse, pour son dévouement envers notre patrie ». La fonction du fils honore le père. Le second titulus a pour dédicant l’association des misthotoi qui honore C(aius) Iulius Philippus, « le puissant légat, curateur et évergète à tous égards de la patrie ». Le curateur est ainsi présenté comme évergète et dévoué à la cité qu’il contrôle. PIR2 J 459 ; PIR2 J 458 ; Tituli V 1982, vol. II, 629, 632, 648. 29. Arrianus, questeur de la province de Chypre et curateur de Soloi. AE 1966, 491 ; Bull.ép., 1966, 482. « Le défunt mort prématurément M(arcus) Fulvius Macer, fils du questeur et curateur Arrianus (repose ici) par décret du Conseil et du peuple. » 30. Titus Ulpius Aelianus Antoninus, curateur de Kios dans la seconde moitié du iie siècle. I.Prusias, 17 ; Tituli V 1982, vol. I, 133 ; Fernoux 2004, 474–476. « La puissante tribu Sébasténè le descendant d’aïeux sénateurs de rang consulaire, Titius Ulpius Aelianus Papianus, bithyniarque et pontarque, hiérophante du temple commun des Mystères et sébastophante, seul et premier, après les dépenses faites dans la métropole Nicomédie, à avoir fait profiter sa patrie du reliquat des sommes dans le cadre de sa fonction , prêtre à vie d’Asclépios Sauveur, ayant procédé à une distribution en faveur de tous les citoyens inscrits et de ceux qui habitent dans le pays, politographe à vie, membre du conseil fédéral, décaprote, agoranome en période de disette, secrétaire, qui a exercé la plus haute magistrature , ayant procédé à deux distributions à ses frais en faveur de tous les citoyens inscrits et de ceux qui habitent le pays, fils d’Ulpius Titius Aelianus Antoninus qui fut bithyniarque et pontarque et curateur de la très illustre cité de Kios, et exerça toutes les autres magistratures, et, preuve supplémentaire de sa générosité, Papianus s’est chargé comme promis d’ériger à ses frais la statue. » L’incription qui honore le fils ne manque pas de relever la curatelle du père qui fut également bithyniarque et pontarque. La curatelle de cité fait partie des timai. 31. M. Domitius Stratoclès, curateur de Prousias ad Hypium à la fin du iie siècle. I.Prusias, 7 ; Fernoux 2004, 476–477. « Les philarques élus pour l’année à venir au commencement de celle-ci M(arcus) Domitius Paulianus Falco, connu et apprécié par l’empereur, tout à fait vertueux, incomparable comme ses aïeux, fils de la province et d’une famille sénatoriale et consulaire, premier archonte, prêtre et agonothète de Zeus Olympios, membre à vie du conseil fédéral, premier en tout, fils de M(arcus) Domitius Stratoclès, qui fut bithyniarque et helladarque et épistate de la patrie pour ce qui concerne les comptes (cur.r.p.). » Le fils voit son honorabilité augmentée par la curatelle de la cité de Prousias exercée par son père. La périphrase (καὶ ἐπιστά[του] / τῆς πατρίδος καὶ ἀπὸ λογιστειῶν) est peu usitée pour désigner une curatelle de cité.

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32. Ulpius Titius Calpurnianus Fado, défunt, descendant de « curateurs de cités » entre 210 et 250 apr. J.-C. I.Prusias, 54 ; Fernoux 2004, 438–439. « Ulpia Titia Fadillanè Artemonis […] son fils très chéri Ulpius Titius Calpurnianus Fado, défunt, fils de T(itus) Statilius Calpurnianus Fado, descendant d’un bithyniarque et de curateurs de cités, parent de sénateurs de rang consulaire, honoré du cheval public ex quisitione, premier parmi les gens de son âge par son éducation et ses qualités. » L’inscription souligne que le jeune défunt, promis à un avenir brillant, comptait parmi ses aïeux un bithyniarque et des logistes (ἔκγονον Βειθυνιάρχου καὶ λογιστῶν). 33.   Tib. Claudius Telemachus, curateur clarissime de la cité d’Alexandrie de Troade, d’Éphèse, de Tralles de Magnésie du Méandre et de Milet vers 215–220. AE 1993, 1550 a-b ; M. Christol, Th. Drew-Bear, « Un sénateur à Xanthos », JS, juillet-décembre 1991, 196–226. A « [---] Telemachus, ancien consul, le père ». B « [---] La patrie [le curateur de] Capène, légat d’Achaïe à deux reprises, proconsul de Chypre, légat de la IVe légion Scythica, consul, légat d’Asie, fondateur des cités de Laodicée et de Hiérapolis, curateur de la cité de Troade, puis curateur des cités d’Éphèse, de Tralles, de Magnésie du Méandre et de Milet. » La dédicace est gravée dans la cité d’origine du consulaire. Les curatelles sont citées en tant qu’éléments du cursus remarquable du sénateur identifié par M. Christol et Th. Drew-Bear comme identique à celui nommé dans la première inscription, c’est-à-dire Tib. Iulius Telemachus. Il ne s’agit pas seulement d’une déclinaison classique d’un cursus honorum puisque le dignitaire a été « fondateur » (oikistès) des cités de Laodicée et de Hiérapolis, sans doute à l’occasion de sa légation en Asie. 34.  M. Aurelius Mindius Mattidianus Pollio, curateur de Nicée, de Nicomédie et de Prousa de l’Olympe à la fin du règne d’Antonin le Pieux. I.Ephesos, 627 et 3056. L’inscription OGIS, no 625 (Halicarnasse) ne mentionne pas les curatelles. Pflaum 1939, 266, 268–272 ; Pflaum 1960–1961, 523–531 ; Pflaum 1982, 134 ; Burckhalter-Ara 1999, 41–54 ; Fernoux 2004, 418–419. « Le peuple et le Conseil de la première et plus grande métropole d’Asie [et deux fois néocore des] Augustes ont honoré M(arcus) Aureli(us) Mindius Mattidianus Pollio, le très puissant procurateur d’Auguste du vingtième sur les héritages à Rome et procurateur d’Auguste summarum rationum ducenaire, procurateur diocète d’Égypte ducenaire, procurateur du patrimoine ducenaire, préfet des véhicules, nommé par le seigneur l’Empereur [[Commode]] avec un salaire ducenaire, grand-prêtre de la province d’Asie des temples à Éphèse et qui a donné qui a duré cinq jours et lors de laquelle vingt-cinq bêtes fauves de Lybie ont été mises à mort, agonothète des grands Ephéseia, trois fois bithyniarque, arabarque d’Égypte, fermier général du quarantième des douanes d’Asie pendant trente ans de suite, curateur en même temps de trois cités de Bithynie, de la très illustre cité de Nicomédie, de Nicée et de Pruse ; ayant pris soin de l’élévation du honorifique, Sergius Cnaeus [τοῦ …] αὐτοῦ ». Les inscriptions d’Éphèse ne formulent pas le simple

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énoncé du cursus d’un chevalier ayant mené une carrière exceptionnelle puisqu’elle fait état tout à la fois de fonctions équestres, de curatelles de cités, de la grande prêtrise d’Asie à l’occasion de laquelle Pollio organisa une chasse mémorable, d’une agonothésie prestigieuse et de trois bithyniarchies. De façon notable, l’inscription I.Ephesos 627 donne une dignité supplémentaire à la curatelle de « la très illustre cité de Nicomédie » (λογιστὴν πόλεων τριῶν ἐν Βειθυνίαι κατὰ τὸ αὐτὸ τῆς λαμπροτάτης μητροπόλεως Νεικομηδείας, Νείκέας, Προύσης·). 35. Ti. Claudius Frontoninianus, curateur de Mélos sous Marc Aurèle. Ch. Tissot, BCH 2, 1878, 523, no 6 ; IG XII.3, 1119 ; Bent 1885, 84–85 ; M. Collignon, « Poséidon, statue en marbre trouvée à Milo », BCH 13, 1889, 498–503 ; S. Reinach, « La statue équestre de Milo », Rev. Arch. 41, 1902, 207–222 ; G. Libertini, « Un gruppo marmoreo da Melos del Museo di Atene e la scultura equestra romana », ASAA n.s. 14–16, 1952–1954, 363–381 ; Bull. ép., 1958, 367 ; G.P. Burton, Chiron 9, 1979, 465–485 ; Puech 2002, 248–259. La cité de Mélos honore le chevalier Tib. Claudius Frontoninianus (avec une mention explicite du monument – la statue). Frontoninianus « a obtenu le contrôle des finances de cités des plus brillantes » (καὶ πόλεων ἐπιφανεσ-/ τάτων λογιστείας εὑράμενον) tandis que le prestige des cités rejaillit sur sa personne. En outre, le curateur se comporte comme évergète à Mélos puisqu’il a versé à la cité une somme de 25 000 deniers, dont le produit annuel a servi au financement de la statue. 36.  M. Ulpius Carminius Claudianus curateur de Cyzique entre la fin du règne d’Antonin le Pieux et le début du règne de Commode. Inscriptions d’Aphrodisias (a) et d’Attouda (b). Texte a : CIG, 2782 (I.Aph2007, 12.1111). Texte b : M. Clerc, BCH 11, 1887, 348–349, no 5 (MAMA VI, 74). Rossner 1974, 31, 195 et 42–56 ; A.D. Macro, AJPh 100, 1979, 94–98 ; Rémy 1986, 318 ; Thonemann, Ertugrul 2005, 75–86 ; Frija 2012, no 273, 254 ; PIR2 C 433 ; RPC Online nos 598, 853–854, 856, 859–863, 6833. Le Conseil, le peuple et la gérousie d’Aphrodisias honorent « Marcus Ulpius Carminius Claudianus, fils de Carminius Claudianus grand-prêtre d’Asie, trésorier (…) nommé curateur à la suite de consulaires de la cité de Cyzique ». Dans l’inscription d’Attouda, le Conseil et le peuple « ont honoré M. Ulp(ius) Carminius [Claudianus] iunior (…) fils de Carminius Claudianus, stéphanéphore à vie, curateur de la très illustre cité de Cyzique à la suite de consulaires ». La curatelle de cité de Cyzique, exercée à la suite de sénateurs de rang consulaire, honore directement M. Ulpius Carminius Claudianius (à Aphrodisias) puis son fils, Carminius Claudianus iunior, qui prend soin de mentionner la curatelle prestigieuse endossée par son père (dans l’inscription d’Attouda).

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Chapter 12

Honouring Senators and Equestrians in the Graeco-Roman East Annika B. Kuhn Ever since the arrival of Rome in the Greek East, Romans had appeared in the honorific landscape of the Greek poleis as a new group of honorands. Under the Republic, individual Roman magistrates, commanders and negotiatores were accorded extravagant honours by the poleis, which were often modelled on the isotheoi timai of the Hellenistic ruler cult.1 With the establishment of the principate, the emperor as princeps senatus and the imperial family be­ came the new focal point of honours in the Greek East,2 just as the corporate body of the Roman Senate, or rather the personification of its genius, was col­ lectively worshipped in a cult.3 The Roman officials of equestrian and senato­ rial rank who were in charge of the administration of the Greek provinces, particularly the governors and the procurators, were also granted a plethora of public honours by the Greek communities in recognition of their goodwill and services towards the city.4 This symbolic communication between the Greek poleis and the Roman representatives formed part of the cities’ diplomatic relations with the rul­ ing power and accommodated the new major political actor into the polis framework. It took on a new dimension when members of the cities’ elites were themselves increasingly integrated into Rome’s upper strata and attained equestrian and senatorial rank – and thus they participated in both the muni­ cipal and imperial spheres of authority. It is this special sub-group of recipients of civic honours, i.e. senators and equestrians who originate from the Greek East, on whom the following analysis will focus. That this group of honorands is of particular interest with regard to the politics of civic honours in the Greek 1  On the cult of Roman magistrates in the East see Price 1984, 40–46; Bowersock 1965, ch. 2; Ferrary 1997, 199–225 (with a list on p. 216–218); Strubbe 2004. 2  On the imperial cult in Asia Minor see above all the studies by Price 1984; Witulski 2007; Kajava 2011. 3  On the cult of the genius of the Roman Senate see Forni 1953; Forni 1982; Kienast 1985; with a special focus on the East: Erskine 1997; Schörner 2013. 4  See Tuchelt 1979; Erkelenz 2003.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_014

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a.b. KUHN

East may surprise at first sight: after all, these notables left their patris, often for decades, to take up their appointments in the imperial service. Senatorial members were required, at least de iure, to invest part of their fortunes in es­ tates located in their new patria of Rome. In his Precepts of Statecraft, Plutarch touches on this rather detrimental aspect of the “Romanisation” of the local elites, when he deplores that notables who scramble for procuratorships and governorships in the Roman administration turn their backs to their patris and neglect their local responsibilities.5 However, as far as can be judged from the epigraphic and archaeological evidence, such fears proved unfounded. A dis­ tinct feature of the Greek senators and equestrians actually was their strong attachment to their hometowns, i.e. the fact that despite their equestrian or senatorial careers they remained closely tied to their native towns and/or would frequently return to their patris after retirement.6 They are to be found there actively committed to the city’s internal affairs and involved in lavish munificent activities, especially monumental building projects, which by far exceeded any standard benefactions.7 The majority of the most famous indi­ viduals from the Greek East – local magnates like C. Vibius Salutaris, Tib. Iulius Celsus Polemaeanus, C. Iulius Demosthenes, or Herodes Atticus – were all members of the Roman ordines. As a “hinge” between the local level of the polis and the imperial sphere of power they played an important role in the com­ munication and interaction of their city with Rome, and, consequently, they were credited with a variety of civic honours. In dealing with Eastern senators and equestrians as recipients of timai, we are faced with the intricate question of how far their Roman rank was relevant and possibly even the main reason for the award of civic honours by their hometowns, or whether Greek sena­ tors and equestrians were rather recognised and honoured as leading local no­ tables who originated from well-established local families and merely acted in accordance with the traditional codes of civic munificence.8 There can be no doubt that the two aspects are inextricably linked with each other. It will, therefore, be expedient to focus on those phenomena in the honorific realm which prove to be salient, distinguishing features for the group of equestrian or senatorial honorands and can be observed from a more general point of 5  Plut. Mor. 814D. 6  See Eck 1980, 311–314; Salmeri 2000, 55–63; Fernoux 2004, 501–503; Rizakis 2007, 317–319; Kuhn (forthcoming). Fernoux 2004, 502 has rightly called the relationship of senators and equestrians with their patria a “fidélité inconstante”. 7  See Zuiderhoek 2009, 23–36 and 53–70, with tables. 8  See the similar discussion in the case of public honours for orators and sophists. Cf. Puech 2002, 24–35.

Honouring Senators and Equestrians in the Graeco-Roman East

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view, with the proviso that they do not necessarily result from the high Roman rank of the honorands, but appear to be closely associated with it. These strik­ ing features, which will be discussed here, may be summarised under three headings: honorific duality, honorific exclusivity and honorific ubiquity.

Honorific Duality

In Imperial times, promotion to equestrian or senatorial rank constituted one of the highest distinctions that a local notable could attain. Entering Rome’s social hierarchy implied entering the honours system of one of the most acutely status-conscious societies in antiquity,9 where rank was signalled by various status markers. In this regard, social advancement to the Roman orders introduced local notables to another honorific language, that of Rome with its cursus honorum, status symbolism and the exclusive privileges which were attached to their new Roman status or office. Roman insignia or ornamenta are rendered in Greek as timai, which well reflects the close relationship between the tokens of Roman status and their role as symbols of honour.10 When pro­ vincial senators and equestrians returned to their hometowns, their imperial honours were transferred to the civic context, where they came to join and coexist with the local system of timai. They were, as it were, externally awarded civic honours of the most powerful metropolis of the Roman Empire, Rome. Some of these Roman honours equipped the Greek senators and equestri­ ans a priori with privileges that the poleis would bestow on worthy citizens only as an exceptional civic distinction. Thus, senators and equestrians were entitled to the proedria, the privileged seating on major public fora such as the theatre. It was laid down in the lex Roscia theatralis of 67 BC, which dealt with seating arrangements in Rome and was confirmed by Augustus for provincial theatres.11 Several seat inscriptions from Laodikeia, Aphrodisias, Ephesos, and Athens testify to the social reality of this prerogative in the Greek East.12 9  On the honorific nature of office-holding in Roman society see Lendon 1997, 177–201. 10  See Heller 2009, 355–357. 11  See Cass. Dio 53.25. On the proedria see Kolendo 1981; cf. also Maaß 1972; van Nijf 1997, 209–218, esp. 216; Edmondson 1996, esp. 84–95. On the reservation of the first fourteen rows in the theatre for equestrians at Rome see Suet. Dom. 8.3 (enforcement of the lex Roscia); Mart. 5.8, 14, 23, 25, 27, 35, 38, 41; Juv. 3.153–159; 14.324. Cf. Demougin 1988, 796–812. 12  See MAMA VI, 7 = I.Laodikeia 31 (Laodikeia: Tib. Claudius Paulinus); IAph2007 10.28 = PPA 45, 33 (Aphrodisias: Attalos); IG II2, 3700 (Athens: M. Ulpius Eubiotos); see also I.Ephesos 27 (C. Vibius Salutaris). For the seating arrangements in the theatre and the assembly at Ephesos see Kolb 1999; Gebhard 1996.

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Moreover, the abstract properties of Roman high status and prestige were also made visible to the public eye through various status symbols. They included the purple stripe on the Roman toga (latus clavus for senators and angustus clavus for knights), special footwear, the equestrian gold ring, the trabea, con­ sular fasces and the sella curulis as symbols of office. In Greek poleis, wear­ ing gold (chrysophoria) and purple (porphyra) is attested as a highly exclusive honour, which was awarded only to eminent citizens, sacred victors, or cult personnel.13 Consequently, due to their Roman rank, senators and equestri­ ans were entitled to equivalent forms of high civic honours and could auto­ matically occupy a publicly conspicuous position in the honorific landscape of their hometowns.14 We do not know to what degree these external markers were in fact utilised in the daily life of the cities, but they did find their way into the more permanent media of commemoration, i.e. funerary monuments and honorific statuary art. The tombs of senators from the Greek East, includ­ ing the funerary monuments of Tib. Iulius Celsus Polemaeanus at Ephesos, (possibly) L. Marcius Celer M. Calpurnius Longus at Attaleia, and C. Iulius Antiochus Philopappus at Athens, referred to their consular rank by the osten­ tatious display of their magisterial insignia, the fasces.15 A statue of probably a member of the Ephesian Vedii family, found in the gymnasium at Ephesos, prominently exhibits the gold ring to mark equestrian or senatorial rank.16 At Aphrodisias, several statues of senators and equestrians have come down to us whose Roman status can be identified by their distinctly Roman footwear, the senatorial calcei with two straps and the strapless equestrian calcei.17 A notable example is the statue of the so-called Young Togatus, which displays the eques­ trian ornamenta and may be attributed to the Aphrodisian equestrian P. Aelius Hilarianus.18 There is no denying the fact that the Roman honorific accessories did not replace traditional forms of self-representation, and those Eastern no­ tables who had become members of the ordines equally resorted to traditional Greek portrait styles. In his seminal paper on honorific portrait statues in the Greek East, R.R.R. Smith draws attention to the “cultural choices” available to 13  On these civic honours see in detail Kuhn 2014. 14  In his Second Tarsic Discourse, Dio Chrysostom refers to the attractiveness and high pres­ tige of these forms of honour (i.e. crowns, proedria and the porphyra), which for the sake of reputation and honour local politicians long for. See Dio Chrys. Or. 34.29. 15  See Eck 1997, 89–91. On the use of the insignia imperii outside Rome see Schäfer 2003. 16  See Keil 1932, fig. 40–42; Spalthoff 2010, 183 no. 59; Rumscheid 2000, 34–35. The identifica­ tion with Flavius Damianus is not certain. 17  See the catalogue in Smith 2006, 100–116. 18  Smith & Ratté 1997, 20–22; Smith 2006, 111.

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Eastern notables to project themselves in their different social and political roles, be it Greek, Roman, intellectual, military or civilian.19 The monument of Philopappus or the statues of the family of Herodes Atticus at Olympia with their mixture of Greek and Roman features are graphic examples of this bicul­ tural narrative. But, in one sense, the native senators and equestrians not only had a “cultural choice”, which they shared with any Greek citizen holding the Roman citizenship: besides this, they distinguished themselves by an “honor­ ific choice” in the civic context. They could choose to adorn their monuments with their Roman symbols of excellence and hence they could enhance their local prestige, given the resemblance of Rome’s honorific language with the cities’ system of civic honours.20 Apart from the insignia which appertained to equestrian and senatorial rank, some Greek senators and equestrians could also differentiate themselves from their compatriots by Roman military decorations, the dona militaria, to which they were eligible in recognition of their military accomplishments. Although dona militaria could also be won by a common Roman soldier, cer­ tain scales of rewards were reserved for the senatorial and equestrian orders.21 The dona were proudly referred to by senatorial and equestrian award-holders in the public media of self-presentation, in both text and image.22 For his par­ ticipation in the British campaign in AD 43 C. Stertinius Xenophon from Kos was rewarded by the emperor Claudius with the corona aurea and the hasta pura, which several honorific inscriptions set up in his hometown do not fail to mention.23 The senator M. Arruntius Claudianus from Xanthos (see below) was likewise decorated by Domitian or Trajan with the hasta, the corona aurea and the vexillum.24 Roman badges of prestige, then, came to join or even compete with tra­ ditional forms of Greek civic honour. Their employment not only increased a person’s local prestige by providing him with an additional set of honours, but they were themselves expressions of supremacy and high standing, which derived from Rome’s overall political superiority. Plutarch encapsulates this 19  See Smith 1998; Kuhn 2012. 20  On the interrelation between Greek and Roman honours see Wallace-Hadrill 1991. In his study of honorific statue bases from Hispania Tarraconensis, G. Alföldy has shown the rigid maintenance of the social hierarchy in the honorific vocabulary: it clearly distin­ guished between emperor, Roman ordines and local notables. See Alföldy 2011. 21  On this development see Maxfield 1981, chs. 7 and 8. 22  On the dona militaria see the studies by Steiner 1906; Maxfield 1981; Zyromski 1996. 23  IGR IV, 1086; Syll.3 368 and 804; IG ΧΙΙ.4.2, 951 and 953. See Buraselis 2000. 24  AE 1972, 572.

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aspect to a certain degree in a well-known passage of the Precepts of Statecraft, in which he reminds a young notable of Rome’s authority over the poleis and the limitations of local politics:25 You who rule are a subject, ruling a state controlled by proconsuls, the agents of Caesar. (…) You should arrange your cloak more carefully and from the office of the generals keep your eyes upon the orator’s platform, and not have great pride and confidence in your crown, since you see the Roman governor’s shoes just above your head. It is remarkable that Plutarch employs the image of the insignia of Greek office – the purple cloak and crown – and contrasts it with the governor’s calcei, the senatorial boots, to illustrate the city’s political subordination to Roman rule.26 Although obviously he does not refer to Roman proconsuls who originated from the East, but “genuine Romans,” his metaphor gives some idea not only of the political conditions of his time, but also of the coexistence or rather clash of the two different visual expressions of Greek and Roman hon­ ours with a clear indication of their hierarchical order. The new Roman honours may at times have entailed some problems of translation when transferred into the local civic context. In a literal sense, for certain Roman honours no consistent Greek terminology was developed. The hasta pura, for example, was sometimes translated by the term δόρυ, sometimes by the more specific δόρυ καθαρόν, once by λόγχη λειτή, or it was rendered by the transcription ἅστη ποῦρη.27 More significantly, the connotations of related honours may have differed in Greek and Roman contexts. An honorific inscrip­ tion from Ephesos raises some interesting issues on this point. It was set up by the great Ephesian benefactor C. Vibius Salutaris in honour of his friend M. Arruntius Claudianus, a notable from Xanthos, who had attained equestrian and later senatorial rank:28 25  Plut. Mor. 813E: ἀλλὰ κἀκεῖνο λέγειν πρὸς ἑαυτὸν “ἀρχόμενος ἄρχεις, ὑποτεταγμένης πόλεως ἀνθυπάτοις, ἐπιτρόποις Καίσαρος. (…) εὐσταλεστέραν δεῖ τὴν χλαμύδα ποιεῖν, καὶ βλέπειν ἀπὸ τοῦ στρατηγίου πρὸς τὸ βῆμα, καὶ τῷ στεφάνῳ μὴ πολὺ φρονεῖν μηδὲ πιστεύειν, ὁρῶντα τοὺς καλτίους ἐπάνω τῆς κεφαλῆς.” (English translation: Loeb edition (H.N. Fowler), slightly adapted). 26  On this particular passage see Jones 1971, 133; R.-Alföldi 1994; Kokkinia 2006; Bruehler 2011, 135–164. 27  See Walser 2013, 537–538 with n. 50. See also his observations on the corona muralis. Eck 1995 provides an interesting account of the mechanisms behind the similar wording of honorific inscriptions for senators and equestrians in different parts of the Empire. 28   I.Ephesos 620 = AE 1972, 572. See the commentary by Touloumakos 1995, 101–103.

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M(arcum) Arruntium M(arci) [fili]um Ter(etina) Claudian[u]m, pra[ef(ectum) coh]ortis, tribunum [bis], praef(ectum) ala[e et] vex[il]li Prae[to]rianorum, doni[s] [mil]itaribu[s don]atum hasta purạ [ve]xillis ar[genteis c]orona aurea [e]t coron[a ․․c.7․․, proc(uratorem)] Romae fru[menti comparandi,] it(em) praef(ectum) class(is) [Moesiacae et ripae Dan]uvi, [adlectum in amplissim]um ordine[m] [inter aed]ilicios, pra[etor]em p(opuli) R(omani), leg(atum) [pr(o) pr(aetore) p]rovinciarum Ạ[cha]ịạẹ et Asiae bis C(aius) Vibius Salutaris a[mico suo.]

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Μ(ᾶρκον) Ἀρρούντιον Κλαυ[διανόν,] ἔπαρχον σπείρης δίς, χειλία[ρχον] δίς, ἔπαρχον εἴλης, ἐπίτροπον ἐν Ῥώμῃ ἐπὶ τοῦ σείτου, ἔπαρχον τοῦ ἐν Μοισίαι στόλου καὶ τῆς ὄχθης, καταλελεγμένον εἰς σύνκλητον ἐν τοῖς ἀγορανομικοῖς, στρατηγὸν̣ δήμου Ῥωμαίων, πρεσβευτὴν καὶ ἀ[ν]τιστράτηγον ἐπαρχειῶν Ἀχαίας Ἀσίας δίς Γ(άϊος) Οὐείβιος Σαλουτάρις φίλωι καὶ εὐεργέτῃ ἰδίωι.

The bilingual inscription refers to Claudianus’ Roman career. The Greek text, however, is not entirely identical with the Latin version. While the Latin text mentions the award of dona militaria (including the corona aurea, hasta pura and vexillum), it is striking that the reference to these Roman military deco­ rations is completely omitted in the Greek text. It is possible, of course, that the omission is due to lack of space on the stone or a stonecutter’s impreci­ sion, especially since some further details are also left out in the Greek version (i.e. the tribus, the office of praefectus vexilli Praetorianorum, and the name of the river).29 On the other hand, the complete absence of the dona in the Greek inscription, which in the Latin version spans four lines altogether, is odd and might indicate in how far the dona were deemed comprehensible or relevant at all to a Greek audience. After all, despite the significance of mili­ tary achievements in Greek society, a rewards system comparable to Rome’s 29  See also O. Salomies’ remarks on bilingual inscriptions, who points out that more or less identical Greek and Latin texts are rare in bilingual inscriptions. See Salomies 2001, 156 n. 67.

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military awards was unknown to the Greek East. Moreover, the distinctiveness of the two honorific languages, i.e. the different meanings of similar forms of honours in Greek and Roman culture, should be taken into account. The Roman corona aurea had a connotation that was essentially different from the Greek civic honour of a gold crown. As a Roman reward, it was given by the general to the victorious tribune and was hence associated with the military sphere, whereas in Greek honorific practice a gold crown was a distinction be­ stowed on citizen-benefactors, priests or athletic victors.30 Likewise, the hasta pura had no parallel in the range of Greek honours. But apart from its use as a divine attribute or votive offering in Greek religion, the spear certainly rep­ resented a highly charged political symbol in the history of Asia Minor: it was associated with the Hellenistic concept of the “spear-won land” (γῆ δορίκτητος) and hence it was a symbol of conquest and hegemony over Asia.31 It cannot be ascertained, of course, in what way such different honorific idioms posed interpretive problems in practice, but they might suggest an explanation for a deliberate omission of the dona in the Greek version. It was a matter of code-switching,32 which implied a less “belligerent” characterisation of Claudianus in the Greek text.33 Interestingly enough, this squares well with the general observation that equestrians and senators from the Greek East tend not to show an enthusiasm for military distinction in their Roman careers; from a Greek perspective, Claudianus’ military experience and engagement were rather atypical.34

Honorific Exclusivity

Greek senators and equestrians not only imported Rome’s honorific idioms into the local context: the poleis for their part also celebrated their success­ ful citizens and voted them exclusive civic honours (titles, monuments, and special funerary honours), which reflected their pre-eminent position among 30  See Kuhn 2014. Pliny the Elder is amazed at the Greek practice of honouring citizens with a gold crown: Plin. HN 33.37. 31  When Alexander the Great landed in the Troad, he threw his spear on the soil as a sym­ bolic act of winning Asia (Diod. 17.17.2). For a discussion of the notion of spear-won land see Billows 1995, 25–26. 32  On this concept see Wallace-Hadrill 2008, 63–64. 33  See also I.Ephesos 811, which outlines the honorand’s Roman military career and the award of dona militaria in Latin, while only the person making the dedication is men­ tioned in Greek. 34  See Bowie 2014.

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local peers. It should be noted that this “honorific exclusivity” did not arise from their Roman rank alone, but from the fact that these senators and eques­ trians engaged in unparalleled euergetistic activity in their hometowns or pro­ vided services on behalf of the patris that their Roman connection facilitated and which prompted and legitimised honours on a high scale. In this regard, it may be more appropriate to state that notables of equestrian and senato­ rial rank belonged to the group of honorands that were voted exceptional hon­ ours by their poleis without necessarily monopolising certain forms of civic recognition. Still, in discussing the types of honours which Eastern senators and equestrians received, it is worthwhile enquiring whether there were any particular honours which were reserved exclusively for members of the Roman ordines. It has been assumed, for instance, that in the Imperial period one par­ ticular category of statues may have been a unique privilege of the emperors in Rome and of the emperor and members of the Roman orders in the provinces: statues which depict a rider mounted on a horse (i.e. equestrian statues).35 But such a general view cannot be upheld in this form. It is true that Augustales and freedmen were not honoured with equestrian statues, but throughout the Roman Republican and Imperial period, members of imperial and nonimperial elite groups (especially decuriones) could receive this exclusive distinction.36 This “open access” of equestrian statues for the local elites is well attested in Italy and the Western provinces. In the East, equestrian statues had been a prerogative of the kings in Hellenistic times before they were also voted as an exclusive honour to citizen-benefactors, generals and, above all, Roman magistrates.37 The extant evidence from the Imperial period is rather scarce and does not, therefore, allow for general observations.38 However, it may be said that, besides the emperor and the imperial family, notables of sena­ torial and equestrian rank appear to have been a favoured group of recipients of these exceptional monuments in the Imperial period.39 For instance, the staircase of the Celsus Library at Ephesos was flanked by equestrian statues 35  Roques de Maumont 1958, 79; Hill 1959, 406. 36  See Bergemann 1990, 14. 37  See Siedentopf 1968; Tuchelt 1979, 92–93; Bergemann 1990, nos. P17-P20, E95-E100, E103– 110, E113, E116–118, E120-E123. 38  See Bergemann 1990, nos. P2-P5, P58, E94, E102, E111, E112, E114, E115, E119, E124-E127. 39  In the Imperial period, the only attestation of an equestrian statue for an honorand who was not of equestrian or senatorial rank originates from Alexandria Troas, i.e. a Roman colony, where the honorific practice of Italy was replicated (I.Troas 74: C. Iulius Iunianus). It should be noted that the equestrian statue at the ekklesiasterion at Messene (Bergemann 1990, no. E119) was not an honorific monument of the local grandee Tib. Claudius Saithidas, but, as the nominative of the base inscription reveals (IG V.1, 1455a),

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of its founder, the consul Tib. Iulius Celsus Polemaeanus, who had been the first Easterner to serve as proconsul of Asia. This high office, which he held in his native province, may have been a particular justification for the erection of equestrian statues with base inscriptions which proclaim Celsus’ Roman career in both Latin and Greek.40 In Melos, the rhetor and equestrian Tib. Claudius Frontonianus received an honorific equestrian statue at a prominent place in the city, which was close to the public sacred hearth.41 He is praised as a munificent citizen, as the “founder” (οἰκιστής) and “father” (πατήρ) of the city, and the protector of the public sacred fire.42 Frontonianus had co-sponsored the erection of his statue and will have had a say in its design and location. The imposing monument with its martial character, reminiscent of the statue of Marcus Aurelius on the Capitol, conveys the same message as the inscrip­ tion: Frontonianus, a military man in the service of the emperor, is the power­ ful, strong-minded defender of the city. It must have been his public-spirited and patriotic character that prompted and legitimised the special award of the equestrian statue. The honorific exclusivity of senators and equestrians is also exemplified by special posthumous honours which they received. The imposing dimension of the tomb monument of Celsus and its architectural ornamentation indicate a conscious use of public space for the donor’s self-presentation and must have been planned long before Celsus’ death. Its unusual double function as both a library and a heroon of the founder – and thus a burial site within the city – will have required the consent of the boule and demos.43 In the case of the senator L. Cuspius Pactumeius Rufinus, the people of Pergamon even consult­ ed the oracle of Didyma about the most appropriate interment of their heros.44 At Ephesos, the city’s high appreciation of its citizen Tib. Claudius Balbillus, it was most probably a statue of an emperor set up by Tib. Claudius Saithidas. See Oikonomos 1925–26, 60–62; Ma 2013, 94. 40   I.Ephesos 5102–5103. 41  On the identification of the equestrian statue see Libertini 1952–54; cf. also Puech 2002, 248–259. 42  IG XII.3, 1119: ἀγαθῇ τύχῃ. Τι(βέριον) Κλα(ύδιον) Φροντωνιανὸν τὰς γʹ στρατείας ἐπιφανῶς στρατευσάμενον, βʹ τῆς Ἀσίας ἀρχιερασάμενον καὶ ἀγωνοθετήσαντα καὶ πόλεων ἐπιφανεστάτων λογιστείας εὑράμενον καὶ εὐσεβῆ ῥήτορα ἡ λαμπροτάτη Μηλίων πόλις τὸν οἰκιστὴν καὶ πατέρα ∙ παρὰ τῇ ἑστίᾳ τὸν ἑστιοῦχον, τοῦ πρώτου ἄρχοντος Πο(πλίου) Αἰλίου Λειουίου Φλαουιανοῦ Μηνογένους ἀρχιερέως καὶ ερέως ἐπιμελησαμένου καὶ τούτου τοῦ ἀνδριάντος ἐξ ὧν αὐτὸς ὁ Φροντωνιανὸς ἐδωρήσατο δύο ἥμισυ μυριάδων προσόδου κατ’ ἔτος, κατὰ τὰ ἐψηφισμένα ἐστήσατο. 43  On the special honour of an intramural burial see the article by C. Kuhn in this volume. 44   I.Pergamon III, 24.

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procurator Asiae and prefect of Egypt, most clearly manifests itself with the foundation of the festival of the Balbilleia, which were obviously established as part of heroic honours after Balbillus’ death. The bestowal of this extraordinary distinction on an individual was, as Cassius Dio underscores, a prerogative that was granted by Vespasian only to the Ephesians to honour their outstanding compatriot.45 Another aspect of the types of exclusive honours for senators and equestri­ ans concerns the award of honorific titles. Very frequently, native senators and equestrians were honoured by the epithets “benefactor” (εὐεργέτης), “founder” (κτίστης), or “saviour” (σωτήρ) in official honorific decrees from Greek cities. These epithets mostly appear in combination with each other and denote dif­ ferent degrees of distinction. The first title, euergetes, which is most often em­ ployed for both senators and equestrians, had been a common honorific title for benefactors since Hellenistic times and expressed the city’s gratitude and acknowledgement of a special and usually concrete act of benefaction. The honorific title with its literal meaning was not an honour reserved for GraecoRoman aristocrats, but continued to be conferred indiscriminately upon local notables during the High Empire. Still, the equestrian C. Stertinius Xenophon from Kos might be singled out here: he was not only a benefactor of Kos, but in a base inscription dedicated to him he is characterised with one title only: ὁ εὐεργέτα[ς], “the” benefactor par excellence.46 As K. Buraselis has rightly em­ phasised, the use of the definite article should not be underestimated here.47 The other two epithets, soter and ktistes, deserve some further attention. Their origins are rooted in the religious sphere, where they referred to saviour gods and mythical founders. They were thus initially associated with a cultic aspect. In Republican times, Roman governors and citizen-benefactors used to receive the titles of ktistes and soter from Greek cities, although cultic worship cannot a priori be inferred from the bestowal of these epithets.48 The rejection of cultic honours and the title of ktistes by the benefactor L. Vaccius Labeo from Kyme on the grounds that such honours were only suitable for gods and godlike men (i.e. the emperor) set a benchmark for the bestowal of such honorific 45  Cass. Dio 65.9.2; I.Ephesos 1122. At Miletos, Cn. Vergilius Capito, procurator Asiae and praefectus Aegypti under Claudius, was purportedly even honoured with cultic honours in­ cluding the celebration of the Capitoneia. It must be assumed, however, that he received, at the most heroic honours posthumously, or the games were merely named after their founder. On Capito see most recently Ricl & Akat 2007. 46  IG XII.4.2, 957: Γα̣[ίος Στερτίνιος] | Ἡρακ[λείτου υἱὸς] | Κορνηλ[ίᾳ Ξενοφῶν] | ὁ εὐεργέτα̣[ς]. 47  Buraselis 2000, 94. 48  Raubitschek 1954, 74f.; Nock 1951; Ferrary 2000, 362–364.

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titles from Augustan times.49 From then on, the titles will definitely have had merely an honorific connotation, but they may have attributed a kind of heroic quality to their bearers.50 It has been asserted in modern scholarship that in order to prevent any aristocratic rivalry with his authority, Augustus not only defined cultic honours as a privilege of the domus divina, but by decree he also reserved “profane” honours, namely the epithets of ktistes and soter, for the im­ perial domus and prohibited their bestowal on others.51 It was further assumed that the prohibition applied only to Roman magistrates, whereas “important Easterners” could still receive the titles.52 However, the assertion of an offi­ cial prohibition and a distinction between “genuine” Romans and Easterners does not withstand the inscriptional evidence of the Imperial period against it, which still features both epithets for local notables and Roman officials. But there is no denying that, in view of their divine symbolism, the cities may have become more reserved in the use of ktistes and soter as a civic distinction. Up to the beginning of the 3rd cent. AD, the title of soter was indeed conferred pre­ ponderantly on the emperor in conjunction with the imperial cult.53 But if this exceptional titular distinction was bestowed on individuals outside the impe­ rial family, it is truly striking that almost all attestations concern honorands of senatorial or equestrian rank.54 Several among them are senators and equestri­ ans of Greek lineage who were voted the honour by their poleis,55 while other local notables without imperial responsibilities do not seem to have received this extraordinary honour in the Imperial period.56 It is only in the formative period of the principate, i.e. in late-Republican and Augustan times, as well as in post-Severan times that local dignitaries can be found among the recipients of the epithet.57 In this regard, the title developed into a unique, distinguish­ ing feature in the honorific infrastructure of the poleis, which underlined the exalted rank of members of the imperial elite in the civic context.

49   I.Kyme 19. 50  See, for example, I.Pergamon III, 24. Cf. Erkelenz 2002, 62–63. 51  Nicols 1979, 245; Nicols 1990, 86f.; Ziethen 1994, 84; Erkelenz 2002, 63–65. 52  Bowersock 1965, 119–121. 53  On the title of soter and its use see above all Nock 1951, 127–148; Bowersock 1965, 119–121; Meyer-Zwiffelhoffer 2002, 210–222; Erkelenz 2002, 72–74. 54  For a list of attestations see the studies in the previous note. 55  See, for example, SIG3 877 A; MAMA VI, 378; TAM II, 133; IGR III, 180; IGR III, 904; IGR IV, 383; IGR IV, 570; SEG 57, 1109bis. 56  See Meyer-Zwiffelhoffer 2002, 216–217. For the 3rd cent. AD see, for example, IGR III, 206 (Ankyra). 57  For a list of attestations in Augustan times see Nock 1972, 727–730.

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In contrast, the honorific epithet of ktistes/oikistes continued to be em­ ployed for local benefactors in the Imperial period.58 But it was still a very extravagant honour in the civic context. While ktistes originally referred to the (new) “founder” of a city (and is, therefore, often attested for the emperor Hadrian),59 it included more generally a “founder” (as a restorer) of any build­ ing due to a semantic change of the term in the Imperial period.60 That the “builder”-ktistes was still credited with the heroic spirit of a legendary city founder becomes obvious from the fact that ktistes was occasionally combined with another honorific title: heros.61 The cities extended the title of ktistes to native equestrians and especially senators rather frequently.62 This finding may not be surprising in view of the large-scale building activities of mem­ bers of the Roman elite, which earned them the status of a “second” found­ er of the city.63 In some cases, however, the outstanding service of a fellow citizen came close to the epithet’s original meaning: the consul M. Pompeius Macrinus, a descendant of Theophanes of Mytilene, was mainly responsible for the preservation and extension of the city’s freedom rights, which in the eyes of the Mytilenians was tantamount to a refoundation of the city. Macrinus was praised as ktistes and as a “New Theophanes”.64 Although the titles which several native senators and equestrians received were traditional honorary attributes that were still granted to other local digni­ taries, a certain tendency to bestow these highly honorific epithets particularly on equestrians and senators comes to the fore. This form of respect and rever­ ence of the cities for their exceptional citizens certainly mirrors the commu­ nities’ high recognition of the extraordinary scale of munificence that some members of the Roman elite displayed in their native towns. At the same time, the exclusivity of some epithets (e.g. soter), which were commonly applied more often to the emperor than to a local benefactor, reflects the proximity 58  On this title see the studies by Nadel 1982, esp. 212–215; Leschhorn 1984, 1–4; Quass 1993, 221–224; Meyer-Zwiffelhoffer 2002, 217–220. 59  On this title for emperors see Follet 1992; Winter 1996, 139–147; Pont 2007. 60  Robert 1961, 747; Robert 1965, 213 n. 3 and 216; Follet 1992. 61  On the combination of the two titles see Habicht 1969, 24. The title was used in private epitaphs in the general sense of “deceased”, but it still had a distinguishing quality. 62  See, for example, I.Perge 109 (C. Plancius Varus); I.Pergamon II, 434 = IGR IV, 424 and 425 (L. Cuspius Pactumeius Rufinus); I.Ephesos 3079 (P. Vedius Papianus Antoninus); IGR III, 135 (Cn. Claudius Severus); IGR IV, 1216 = TAM V.2, 986 (M. Cn. Licinius Rufinus); SEG 41, 1394 (C. Claudius Telemachos?); IGR IV, 570 (Cl. Stratonikos); IGR III, 810 (Bryonianus Lollianus); IGR III, 472 (Marcius Titianus); IGR IV, 703 (Aur. Aristainetos). 63  On their building activities see the overview in Quass 1993, 221–224. 64  SEG 29, 741; see Hodot 1979, 221–237; Buraselis 2001, 67–70.

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of senators and equestrians to the ruling power. Their building projects were often Rome-centred and a demonstration of their loyalty to the imperial house; so the city’s praise of such ktistai implied an indirect honouring of the emperor and the city’s support for Roman rule. We may, therefore, assume that opportunistic and strategic considerations will have underlain the bestowal of such prestigious titles: the poleis attempted to bind these successful supra-lo­ cal notables strongly to their patris and benefit from their privileged positions and contacts. Accordingly, some senators were eulogised as “patron” (πάτρων) of their hometowns – another exclusive epithet that was rooted in the city patronage of Roman magistrates in Republican times. In the Imperial period, the term patronus no longer denoted a formal relationship between the polis and a Roman official, but was extended as an honorific title to a city’s benefac­ tors.65 The deliberate use of the Latin loanword πάτρων instead of an equiva­ lent Greek epithet (e.g. σωτήρ, προστάτης) suggests that it was used to express a very particular relationship between the benefactor and the polis. As with the titles of ktistes and soter, it also indicates the special socio-political posi­ tion which Greek senators and equestrians obviously occupied as honorands: despite their local origin from the polis, their position was deemed similar to that of external or foreign benefactors, to whom the poleis had always granted extravagant honours more readily than to local citizens. The change of status, i.e. the promotion to the Roman ordines, exalted the Greek senators and eques­ trians beyond the hometown’s honorific norms, and thus constituted a legiti­ misation for the award of the highest honours.66

Honorific Ubiquity

A third conspicuous feature with regard to the honouring of senators and equestrians in the Greek East may be termed “honorific ubiquity”. While the qualitative aspect of the honours still followed traditional paths – they were 65  See Meyer-Zwiffelhoffer 2002, 220–221; Eilers 2002, 165 with appendix 4; Touloumakos 1988. On Roman patrons in Greek cities see Nicols 2014. 66  At the same time, it is noteworthy that the epithet “son of the polis” (υἱὸς τῆς πόλεως) and its variations, which was awarded to leading citizens, is found comparatively rarely among this group of honorands. Celebrated as superior saviours or patrons of the polis, the family metaphor may not have appropriately encapsulated the special relationship between a city and its eminent citizens who had made successful careers in the Empire. See the list of attestations in Canali de Rossi 2007, 206–207; on the family metaphors see Harland 2007 (with a collection of evidence on p. 66–67); for “son of the polis/demos/ boules” see Giannakopoulos 2008; Laronde 2005.

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exclusive and highly prestigious, but comparable to the honouring of other local notables – the quantitative aspect of their distribution is striking. Some members of the imperial elite exceeded their peers in public honours and self-presentation in a sheer numerical sense. An extraordinary feature of the public representation of members of the Roman elite is the immense scale of epigraphic and archaeological documents that have survived. Their visual presence in the cities, conveyed by a vast number of statues, honorary inscrip­ tions and other media (buildings etc.), numerically eclipses the public repre­ sentation of any personage in the East, if not in the Empire. For instance, the honours granted to C. Vibius Salutaris included the erection of a statue of his likeness in every shrine and prominent place at Ephesos, a special honour that was also voted to the equestrian (and Athenian-by-choice) Q. Trebellius Rufus at Athens.67 In the case of C. Stertinius Xenophon of Kos, over eighty epigraphic monuments of various kinds have come down to us, which is greater than the number for any other Roman equestrian in the whole Empire. Any visitor of Kos in the mid-1st cent. AD must have been impressed by the epigraphic ubiquity of Xenophon and his family – a marked presence, which even surpassed that of members of the imperial house.68 The likewise copious honorific inscriptions for Herodes Atticus at different places in the Greek East are a splendid mirror of the senator’s large-scale benefactions and other activities in his homeland,69 which is comparable with the equally impressive number of about forty in­ scriptions in honour of the senator C. Antius A. Iulius Quadratus of Pergamon during the Flavio-Trajanic period.70 For Quadratus, some monuments were erected on the initiative of private dedicators, but even more were set up by his native town and other provincial cities, which included cities from outside Asia. This public presentation of civic honours not only at one single location, but various places constitutes another striking feature as regards the group of equestrian and senatorial honorands.71 The geographical mobility which their imperial service occasioned implied a multiplication of their honorific foot­ prints. Several Roman representatives were honoured in a number of places for the benefactions which they had made during their temporary tenure of a Roman post there. In this context, we should mention L. Egnatius Victor 67   I.Ephesos 27; IG II2, 4193ab; Oliver 1941, 72–77 no. 32; see Oliver 1942, 80; Robert 1944, 202f. no. 82 (= AE 1947, 69). 68  Well observed by Eck 2006, 486–488. See IG XII.4.2, 712–779 and IG XII.4.2, 951–970. 69  See the evidence collected in Halfmann 1979, 155–157 no. 68; Ameling 1983, II 36–38. 70  PIR2 J 507; Halfmann 1979, 112–115; Eck 1997, 95–96. See also the article by O. Ventroux in this volume. 71  For a collection of evidence see Eck 1995, 167–174.

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Lollianus (cos. suff. c. AD 225/230), even though his origin of Prusa (Bithynia) is not uncontested. His name and senatorial career have survived in many and very lengthy dedications from different poleis of the East.72 In some cities (e.g. Thebes) his monuments entirely monopolise the epigraphic output for senators.73 In addition to this, some poleis (often minor cities) would choose to set up their dedications for a senatorial or equestrian benefactor not in their own polis, but in another city, which was often the provincial capital or the honorand’s hometown.74 Such honorific monuments which were voted and installed by another community certainly reinforced the impression of the widespread honorific appreciation of a senator or equestrian in his own patris. In turn, the honorand’s patris would sometimes honour their successful fellow citizen at the place where he took up his appointment, and thus advertised their own citizen’s success particularly in a metropolis like Ephesos or Athens to achieve maximum publicity.75 Evidently, the radius of the honorific pres­ ence of Eastern senators and equestrians implied a cosmopolitan, supra-local dimension, which corresponded with their supra-local networking. Conclusion The overall picture which emerges from the analysis of the honorific features of equestrians and senators from the Greek East suggests a pre-eminence of this group of honorands in the honorific landscape. It was brought about by their dual participation in the Roman and Greek honorific system (honorific duality), the award of particularly notable honours, some of which were even almost exclusively bestowed on senatorial and equestrian officeholders (hon­ orific exclusivity), and in some cases the unparalleled quantity of honorific monuments in different places all over the province (honorific ubiquity). It is true that several honorific practices equally apply to honorands without impe­ rial rank and that the honorands discussed originated from families that had already played a pivotal role in their cities before their admission to the Roman orders. Assuming a causal nexus between the honours and the honorand’s Roman status is, therefore, not always cogent. It needs to be emphasised once again that our observations have primarily been descriptive in delineating general aspects of the honours bestowed by the Greek poleis on senators and 72  On Lollianus see PIR2 E 36; Puech 2002, 330–336; Haensch 2006. 73  See IG VII, 2510 and 2511 (Thebes). See Eck 1995, 168; Salomies 2001, 168. 74  See the examples in Salomies 2001, 165–166. 75  See, for example, IG II2, 4210.

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equestrians of local origin. It should, however, have become obvious that the frequent overlap between the three phenomena discussed in the honorific practice and the senatorial or equestrian status of the honorand permits the conclusion that they were linked to their imperial background and constituted specific features and distinctions that their local peers rarely surpassed. After all, the native senators and equestrians could rely on the power of their im­ perial connections: civic appreciation of these mediators between the polis and Rome implied simultaneous appraisal of the imperial family by the cities, while due recognition of the activities of native senators and equestrians in their hometowns could be backed or even imposed on the poleis by the patron­ age of the emperor or the provincial governor.76 In this regard, civic honours for local notables of equestrian or senatorial rank were not only markers of distinction; they also implied a political dimension.77 Bibliography Alföldy G., 2011, “Tausend Jahre epigraphische Kultur im römischen Hispanien: Inschriften, Selbstdarstellung und Sozialordnung”, Lucentum 30, 187–220. Ameling W., 1983, Herodes Atticus, 2 vols., Hildesheim. Bergemann J., 1990, Römische Reiterstatuen. Ehrendenkmäler im öffentlichen Bereich, Mainz. Billows R.A., 1995, Kings and Colonists: Aspects of Macedonian Imperialism, Leiden. Bowersock G.W., 1965, Augustus and the Greek World, Oxford. Bowie E., 2014, “Becoming wolf, staying sheep”, in J.M. Madsen and R. Rees (eds.), Roman Rule in Greek and Latin Writing. Double Vision, Leiden, 39–78. Bruehler B.B., 2011, A Public and Political Christ. The Social-Spatial Characteristics of Luke 18:35–19:48 and the Gospel as a Whole in its Ancient Context, Eugene. Buraselis K., 2000, “Notes on C. Stertinius Xenophon’s Roman career, family, titulature and official integration into Koan civil life and society”, in K. Buraselis, Kos between Hellenism and Rome. Studies on the Political, Institutional and Social History of Kos from ca. the Middle Second Century B.C. until Late Antiquity, Philadelphia, 66–110.

76  See, for instance, the imperial support given to Vedius Antoninus, C. Vibius Salutaris or Herodes Atticus to bring about the city’s appreciation of their benefactions. On this aspect see Quass 1993, 151–164. 77  Some of the ideas presented in this article derive from my DPhil thesis Senatorial and Equestrian Rank in the Cities of Roman Asia Minor, c. 30 BC-AD 212 (forthcoming, Oxford University Press).

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CHAPTER 13

Le premier des citoyens à Pergame sous le Haut-Empire : C. Antius Aulus Iulius Quadratus Olivier Ventroux Bien que les sources disponibles pour appréhender Pergame à l’époque républicaine soient somme toute modestes1 (les documents épigraphiques, surtout), elles donnent l’impression qu’à cette époque les citoyens de l’ancienne capitale attalide honorèrent, de façon spécifique et à plusieurs reprises, un personnage exceptionnel apparemment placé sur un piédestal, comme si certaines traditions du culte royal avaient perduré2. Deux notables particulièrement brillants paraissent en effet avoir largement dominé la vie politique de leur cité à deux moments précis, et avoir été honorés comme tels par leurs concitoyens. Il s’agit de Diodôros Pasparos d’abord, grand évergète pergaménien qui reçut des honneurs considérables (statues d’or, de bronze, de marbre, couronne d’or, tribu à son nom, exèdre de marbre, fête des Diodoreia Paspareia, prêtre chargé de son culte notamment) dans les années 80–60, qui ne sont en aucun cas comparables à ceux qui furent octroyés à ses contemporains. Il s’agit en outre de Mithridatès, notable d’ascendance royale (au moins par sa mère, la princesse trocme Adobogiôna3) et partisan de César, qu’il sauva de la déroute à Alexandrie en 48. Ce personnage fut honoré par le dèmos en tant 1  Les textes épigraphiques datant de l’époque républicaine sont bien moins nombreux que ceux de l’époque impériale et proviennent quasi exclusivement du grand gymnase à trois terrasses situé sur le versant sud de l’acropole. 2  C’est une des idées-forces développées par Halfmann 2001. Cette hypothèse a été évoquée de nouveau par H. Müller récemment, lors de la dernière conférence d’un cycle au Collège de France intitulé « Pergame hellénistique et romaine : cinq siècles d’histoire éclairés par l’étude des inscriptions » (octobre 2013). 3  Épouse du Pergaménien Mènodotos, elle épousa en secondes noces un prince galate (AM 37 (1912), 294, no 20). Cependant, Mithridatès fut parfois considéré comme le fils illégitime de Mithridate VI (Str. 13.4.3). Entre 63 et 57 av. J.-C., une statue d’Adobogiôna fut érigée dans la cella du temple d’Héra, lieu où Attale II avait sûrement fait inhumer sa mère Apollônis de Cyzique, « première grande personnalité féminine exemplaire de la famille royale » selon H. Halfmann (2004, 30). La princesse jouissait donc d’un statut exceptionnel dans la cité et était associée ou comparée à la reine, ce que devait traduire la position précise de sa statue (Ma 2013, 81, 101–103).

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_015

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que « nouveau fondateur de la patrie à la suite de Pergamos et Philétairos4 » pour avoir rendu à Pergame son statut de cité libre. Dans ce cas précis, le titre de néos ktistès distinguait clairement un citoyen d’exception, qui avait permis à ses concitoyens d’entrer dans une nouvelle ère glorieuse ; Mithridatès était en effet successivement comparé au héros fondateur de Pergame et au créateur de la dynastie attalide. D’ailleurs, un passage du Pro Flacco de Cicéron semble confirmer la réalité de cette position sociale exceptionnelle, même s’il convient de rester prudent face à certains aspects caricaturaux du texte5 : Au sortir d’un festin et gorgés depuis peu de largesses, des habitants de Pergame s’assemblèrent lorsque Mithridatès, qui tenait cette multitude en sa dépendance, moins par son autorité personnelle que par la bonne chère, leur signifia sa volonté. Ces cordonniers, ces ceinturiers approuvèrent à grands cris. Est-ce là le témoignage d’une cité6 ? Peut-on également constater ce type de domination politico-sociale, visiblement exercée par un individu de façon particulière, sous le Haut-Empire ? Plus globalement, quelles sont les spécificités des honneurs décernés par les Pergaméniens aux aristoi de la cité ? Ces pratiques sont-elles encore influencées, d’une façon ou d’une autre au Haut-Empire, par des traditions royales héritées de l’ère attalide ? À l’évidence, au sortir d’un ier siècle dont nous savons peu de choses, la vie politique pergaménienne fut largement dominée, surtout sous le règne de Trajan, par le célèbre sénateur C. Antius Aulus Iulius Quadratus. Ce grand notable, natif de la cité, a jusque-là été étudié sous l’angle de sa carrière romaine,

4  A M 34 (1909), 330–331 : Ὁ δῆμος ἐτίμησεν Μιθραδάτη]ν Μηνοδότου τὸν διὰ γέν[ους ἀρχιερέα καὶ ἱερέα τοῦ Κα]θηγεμόνος Διονύσου, ἀποκα[ταστήσαντα τοῖς πατ]ρώοις θεοῖς τήν τε πόλιν καὶ τὴν χώρα[ν καὶ γενόμενον τῆς πατ]ρίδος μ[ε]τ[ὰ Π]έργαμο[ν καὶ Φ]ιλέταιρον νέον κ[τίστην. 5  Fernoux 2011, 83. En particulier, on sait que lors du procès de L. Valerius Flaccus à Rome en 59 av. J.-C., Cicéron assura sa défense et chercha sans cesse à dénigrer ceux qui accusaient l’ancien gouverneur d’Asie. Il qualifia d’ailleurs Mithridatès de pilier principal de l’accusation (Pro Flacco, 17.41 : « columen accusationis »). De fait, si Cicéron décrivit ce dernier comme un démagogue sans vergogne, il le présenta également, contre son gré, comme le maître incontesté de Pergame. 6  Cic., Pro Flacco, 7.17 : Nuper epulati, paulo ante omni largitione saturati Pergameni, quod Mithridates qui multitudinem illam non auctoritate sua, sed sagina tenebat se velle dixit, id sutores et zonarii conclamarunt. Hoc testimonium est civitatis ?

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par H. Halfmann7, B. Rémy8 ou J. Scheid9. Dans la mesure où son cursus est relativement bien connu, notre objectif ne sera pas d’y revenir en détail ; en revanche, sa place à Pergame, son influence dans la cité et la façon précise dont il a été honoré par ses concitoyens n’ont fait l’objet d’aucune étude spécifique, à part pour ce qui est des monnaies, qui ont été analysées de façon succincte par B. Weisser10. Que révèlent les différentes sources dont nous disposons (épigraphiques, archéologiques, numismatiques et littéraires) sur sa position à Pergame, qui fut exceptionnellement dominatrice, et peut-on affirmer que ce personnage, descendant des Attalides et des tétrarques galates, semble y avoir joui d’une position que H. Halfmann a qualifiée de « monarchique11 », plus de deux siècles après la disparition d’Attale III ?

Faire de sa cité natale la première d’Asie

Distingué par une adlectio inter praetorios sous le règne de Vespasien, C. Antius A. Iulius Quadratus a effectué une carrière romaine exceptionnelle qui le mena jusqu’au consulat ordinaire en 105 (il fut le premier sénateur originaire d’Orient à accéder à ce poste) puis au proconsulat d’Asie en 109/110, sous Trajan. Membre de quelques-uns des collèges religieux les plus prestigieux de Rome (il fut frère arvale et septemvir des épulons)12, il réussit à exercer un pouvoir et une influence considérables à Rome mais aussi à Pergame, sa cité natale (voir tableau ci-dessous, texte no 17). Dans les sources épigraphiques pergaméniennes du HautEmpire, le volume des documents mentionnant Quadratus est impressionnant (près d’une cinquantaine d’inscriptions au total, dont une bonne part provenant de Pergame ou d’Asie Mineure13), et témoigne du prestige considérable dont il bénéficia dans la cité, surtout à partir du moment où il fut gouverneur d’Asie et développa des relations de confiance voire d’amitié avec Trajan. À Pergame, la quasi-totalité des inscriptions honorant Quadratus datent du règne de cet empereur, c’est-à-dire après une longue période julio-claudienne apparemment marquée par une « stagnation de l’urbanisme » (H. Halfmann) 7   Halfmann 1979, no 17, 112–115. 8  Rémy 1989, no 49, 64–67. 9  Scheid 1990, no 67, 327–330. 10  Weisser 2005, 135–142. Voir également Weisser 1995 et, plus récemment, Ventroux 2017, 285–289. 11  Halfmann 2004, 68. 12  Halfmann 1979, 113–114. 13  Rémy 1989, 66.

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et sans nul doute par des crises politiques de grande ampleur. Le seul événement lourd de conséquences pour Pergame dont nous ayons connaissance durant cette époque est le pillage de ses œuvres d’art par Néron et son affranchi Acratus : les Pergaméniens se révoltèrent alors et l’empereur leur interdit de frapper monnaie (au plus tard en 5914). Les inscriptions qui honorèrent les membres de la famille julio-claudienne furent, d’autre part, gravées avec bien peu de soin15, ce qui pourrait témoigner des relations difficiles entre les Pergaméniens et le pouvoir impérial. Dans ce contexte, un personnage de la dimension de Quadratus parut providentiel, parce qu’il disposait d’un pouvoir croissant à Rome, d’une forte légitimité politique à Pergame (en tant que descendant des Attalides16), d’une fortune colossale (sa famille possédait des domaines fonciers au moins en Lycaonie et dans la région lydo-phrygienne17) et parce qu’il entendait faire profiter ses concitoyens de ce potentiel politicoéconomique considérable. Le principal fait de gloire de Quadratus est son implication, qu’on ne peut saisir totalement, dans l’attribution d’une seconde néocorie aux Pergaméniens par Trajan, puis dans l’érection du Traianeum sur l’acropole, qui fut dédié conjointement à l’empereur et à Zeus Philios. Cet honneur extraordinaire constitua un profond bouleversement pour Pergame et pour l’ensemble des cités d’Asie : elle devint alors la première polis deux fois néocore de la province, tandis que le paysage architectural de son acropole fut considérablement modifié. Désormais, le pouvoir de l’empereur dominait la plaine et était symbolisé, aux yeux de tous, par un temple au prestige immense, construit sur un podium à partir de fondations en opus caementicium, avec du marbre blanc provenant des carrières impériales de l’île de Marmara18. Temple de concep14  Halfmann 2004, 67. 15  Cf. I.Pergamon II, 389–391, 393–394. 16  IGR III, 173 (= OGIS 544 ; Mitchell & French 2012, no 72, 227–230). Dans cette inscription, à travers laquelle le grand notable d’Ancyre C. Iulius Severus est honoré pour les magistratures qu’il endossa dans la cité, il est mentionné qu’il était descendant d’Attale II et des tétrarques galates, mais aussi ἀνεψιὸν ὑπατικῶν Ἰουλίου τε Κοδράτου (l. 7–8), très probablement C. Iulius Quadratus Bassus, issu de la même famille que C. Antius A. Iulius Quadratus. Severus semble lui aussi disposer d’une position exceptionnelle à Ancyre et y avoir été de loin le citoyen le plus puissant de son époque. Il fut notamment un soutien important de Trajan : lors du passage des troupes de l’empereur en Galatie durant l’hiver 113–114 pour aller combattre les Parthes, il fournit de l’huile aux soldats en grande quantité, et mit probablement ses terres à leur disposition. 17  MAMA I, 24 (Laodicée Katakékauménè) ; TAM V.1, 71 (thermes de Thésée, en Mokadène), 245 et 253 (Kula, Lydie orientale). 18  Radt 1999, 213–215 ; Weisser 2005, 140.

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tion grecque et romaine, il symbolisait l’alliance d’une cité (et peut-être d’un notable en particulier) avec un empereur. Si l’on sait que Quadratus finança sur ses propres fonds le concours isélastique des Traianeia Deiphilia (texte no 28), aucun document n’indique quel rôle il joua en ce qui concerne le financement puis la construction du temple en dehors, peut-être, d’une inscription très mutilée dans laquelle son nom est mentionné : d’après ce texte (no 18), Quadratus paraît avoir financé des sacrifices au taurobolion, qui furent peut-être organisés dans le cadre des Traianeia (le fragment en question fut retrouvé non loin du Traianeum). Cependant, il paraît hautement probable, étant donné la dimension politique de Quadratus à l’époque et ses relations de confiance avec l’empereur, que la néocorie fut accordée par Trajan du fait de l’influence de ce dernier (qu’il désigna comme son amicus19). En outre, les archéologues allemands ont retrouvé un nombre important d’inscriptions dans le secteur du temple (textes nos 4, 6, 11, 14, 15, 18, 24, 28, 30 ainsi que de nombreux autres fragments n’ayant pas été publiés), qui prouvent que, quel que fut l’endroit où l’on se trouvait autour du temple, on voyait des statues du notable, qui étaient l’instrument de sa « super-visibilité » (J. Ma). De ce fait, on s’est posé la question de savoir si ce temple du culte impérial pouvait aussi être interprété comme un monument personnel20 à la gloire de Quadratus, qui aurait cherché à symboliser ou mettre en scène à travers l’édifice son alliance politique avec le princeps. Selon l’interprétation d’A.R. Birley, l’épiclèse Philios portée par Zeus (Amicalis en latin) aurait même pu traduire l’amitié qu’entretenaient les deux hommes21. Une telle hypothèse ne doit cependant pas faire oublier que le temple était un monument commun, probablement financé en grande partie par les contributions des cités de la province, à travers le koinon. En tout cas, il ne fait aucun doute que Quadratus prenait à témoin la communauté en s’inscrivant d’une façon nouvelle dans l’espace : il montrait aux autres notables de la cité qu’il était indéniablement le premier des citoyens, et le principal interlocuteur pergaménien de l’empereur. Les 19   Cf. texte no 28, l. 18–19 : [Cum secundum meam c]onstitutionem certamen in ciuitate [Pergamenorum ab Iulio Quadrato a]mico clarissimo viro. Le terme amicus ne traduisait pas forcément une réelle amitié entre deux personnages de haut niveau, mais pouvait simplement être utilisé comme marque de politesse, notamment lorsque deux sénateurs entretenaient une correspondance. Sur ce point, voir également Schowalter 1998, 236–237. 20  Weisser 2005, 140. 21  Birley 1997, 166. Cette hypothèse a ensuite été défendue par H. Halfmann (2004, 72 : « L’amicitia entre l’empereur et Quadratus, attestée épigraphiquement, est élevée au rang d’élément théophore dans l’epitheton de Zeus Philios ») et B. Burrell (2004, 23).

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inscriptions honorifiques découvertes autour du Traianeum laissent supposer que le temple était entouré des statues du notable, mais il n’est pas possible de reconstituer un plan au sol de ces représentations, les détails fournis par les archéologues de la fin du xixe siècle ou du début du xxe siècle sur les lieux précis des découvertes étant trop imprécis. Malgré tout, le fait qu’il fut honoré sur l’acropole, dans un lieu hautement symbolique (l’espace royal par excellence) par le Conseil et le peuple en tant qu’évergète (texte no 11) signifiait que les institutions de la cité célébraient Quadratus en tant que citoyen modèle, capable d’utiliser ses fonds personnels pour le prestige de la communauté et, fait exceptionnel, de faire de Pergame la cité la plus prestigieuse de la province, au moins provisoirement. Finalement, si le temple de Trajan et Zeus Philios associait deux dieux, il devait aussi symboliser, aux yeux des Pergaméniens, la prééminence d’un notable qui se trouvait déjà en position de force dans la cité et dans la province depuis des années. L’érection d’un deuxième temple du culte impérial provincial et la mise en place d’un concours isélastique lui offrirent un exceptionnel surcroît de gloire, car ils permettaient à la cité de devenir la première cité de la province. Ainsi, le Traianeum n’était pas seulement le symbole du pouvoir de l’empereur, magnifié sur l’acropole : il témoignait aussi de l’influence du premier des Pergaméniens, médiateur politique d’exception qui parvint, par ses réseaux politiques, à redonner à l’acropole sa fonction ancestrale, celle de mettre en scène la domination du souverain. Pour tous les Pergaméniens, le temple était celui de Trajan et de Zeus, mais aussi, d’une certaine manière, celui qu’avait permis Quadratus. Son initiative permit à Pergame, pour une dizaine d’années environ, d’être au-dessus de ses jalouses rivales, Smyrne (qui n’acquit une seconde néocorie qu’en 124) et Éphèse (vers 130–132)22.

Assurer le financement du grand gymnase

Si le secteur du Traianeum était visuellement dominé par Quadratus, force est de constater que le notable joua un rôle également essentiel pour ce qui est de l’immense gymnase de l’acropole, construit au cours du iie siècle av. J.-C. Le texte no 25 montre que le notable fut honoré après son proconsulat d’Asie (109– 110) par le synode des néoi en tant qu’évergète et gymnasiarque perpétuel23 : 22  Heller 2006, 217–219, 384. 23  La charge de gymnasiarque perpétuel n’est connue, à Pergame, que dans le cas de Quadratus. Si, à l’époque impériale, de riches notables ont régulièrement été gymnasiarques voire gymnasiarques de plusieurs gymnases, aucun d’entre eux n’est honoré pour avoir assumé un tel financement. L’inscription que nous avons citée date d’au moins 111 (Quadratus ayant été pro-

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Γάϊον Ἄντιον Αὖλον Ἰούλιον Αὔλου υἱὸν Κουαδρᾶτον, δὶς ὕπατον, ἀνθύπατον Ἀσίας, σεπτεμουίρουμ ἐπουλώνουμ, φρᾶτρεμ ἀρουᾶλεμ, πρεσβευτὴν καὶ ἀντιστράτηγον Πόντου καὶ Βειθυνίας, πρεσβευτὴν δὶς Ἀσίας, πρεσβευτὴν Σεβαστοῦ ἐπαρχείας Καππαδοκικῆς, ἀνθύπατον Κρήτης, Κυρήνης, πρεσβευτὴν Σεβαστοῦ ἀντιστ[ρ̣άτηγον Λυκίας καὶ Παμφυλίας, πρεσβευτὴν καὶ ἀντιστράτηγον αὐτοκράτορος Νέρουα Καίσαρος Τραϊανοῦ Σεβαστοῦ Γερμανικοῦ ἐπαρχείας Συρίας, ἡ σεβαστὴ σύνοδος τῶν νέων τὸν εὐεργέτην καὶ αἰῶνος γυμνασίαρχον, ἐπιμεληθέντων Ἀσκληπιάδου Γλύκωνος Μυρικοῦ καὶ Ζωίλου Διομήδους καὶ Θέωνος Τε̣[λέσ]ωνος, τῶν γραμματέων. (En) Caius Antius Aulus Iulius Quadratus, fils d’Aulus, deux fois consul, proconsul d’Asie, septemvir des épulons, frère arvale, légat propréteur du Pont-Bithynie, légat d’Asie deux fois, légat d’Auguste de la province de Cappadoce, proconsul de Crète Cyrène, légat d’Auguste propréteur de Lycie-Pamphylie, légat propréteur de l’empereur Nerva César Trajan Auguste Germanique dans la province de Syrie, le vénérable synode des néoi (a honoré) son évergète et gymnasiarque perpétuel, les épimélètes étant les secrétaires Asklèpiadès fils de Glykôn Murikos, Zôilos fils de Diomèdès et Théôn fils de Télésôn. consul d’Asie, il se devait d’être impartial envers les cités d’Asie et ne pouvait participer de façon si importante au financement du gymnase pergaménien), et même probablement de cette date, car ses concitoyens ont dû, à sa sortie de charge, s’empresser de lui proposer d’endosser de lourdes charges à Pergame, car il disposait alors d’une influence et d’une fortune peu communes. En outre, le fait que la gymnasiarchie (l. 19) soit mise en évidence sur une ligne entière laisse penser que l’inscription célébrait expressément l’investissement financier tout récent du notable. Sur les gymnasiarques de Pergame, voir Ventroux 2017, 92–95.

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La charge de gymnasiarque perpétuel n’impliquait pas nécessairement la présence de son détenteur dans la cité. Celui-ci s’était en effet engagé à faire une fondation, dont les revenus seraient ensuite utilisés pour financer la gymnasiarchie, mais cette magistrature pouvait être dans les faits assurée par un autre notable influent. Si le texte ne prouve donc pas que Quadratus se soit physiquement impliqué dans le fonctionnement du gymnase de manière générale, il a cependant participé à son bon fonctionnement d’un point de vue financier. Il semble même probable que Quadratus, alors sénateur, fut jusqu’à la fin de sa vie régulièrement présent à Rome, et bien peu souvent présent dans sa cité d’origine. Le fait d’assurer certains financements était donc un moyen efficace pour conserver un prestige fort à Pergame, tout en n’y apparaissant que très peu. Dans ce contexte, les honneurs obtenus (sous forme d’inscriptions et de statues de marbre) permettaient une visibilité de premier ordre dans certains secteurs stratégiques de la cité, même in absentia : il s’agissait assurément d’outils politiques non négligeables. Ainsi, dans le document no 9 (qui fut retrouvé sur l’architrave du nouveau portique d’ordre corinthien entourant la palestre), on peut légitimement considérer que le riche donateur des 70 000 drachmes qui devaient servir à financer l’extension des thermes orientaux du gymnase était probablement le gymnasiarque perpétuel Quadratus. Le fait qu’il fut régulièrement, dès les années 80 (texte no 2), honoré dans le gymnase montre qu’il apparaissait depuis longtemps, sur le plan éducatif, comme un personnage référent, que les futurs citoyens de la cité devaient prendre pour modèle, puisqu’il était alors le premier Pergaménien à siéger au Sénat de Rome. Enfin, une monnaie24 datant du règne de Trajan, étudiée récemment par B. Weisser25, revêt un intérêt singulier pour l’étude de l’investissement politique de Quadratus à Pergame. Au droit est représenté un buste de Trajan lauré à droite et, au revers, le dieu-fleuve Caïque (allongé, tenant dans sa main droite une cornucopia, avec le bras gauche reposant sur une urne dont sort l’eau du fleuve) est accompagné de la légende EΠ ANΘ AΥ ΙΟΥ KOYAΔΡΑΤΟΥ (à l’exerque KAIKOΣ) qui prouve que Quadratus est honoré en tant que proconsul d’Asie, en 109 ou 110. Cette émission monétaire associe donc sans équivoque Quadratus, en tant que gouverneur, et le fleuve emblématique de Pergame, dont la fertilité est mise en évidence à travers deux symboles distincts. Comment expliquer une telle association, unique dans la cité ? Deux hypothèses semblent possibles : soit la 24  BMC Mysia, 143, no 268 (22 mm ; 6,90 g) ; Weisser 2005, pl. 11.3, no 28 ; Weisser 1995, Tafel 5, T 380. Cf. E. Babelon, Coll. Waddington, 52, no 959 ; SNG von Aulock, 1396. 25  Weisser 2005, 139.

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représentation du Caïque a été pensée comme une métaphore des largesses de Quadratus (dans ce cas, il aurait fait bénéficier la cité de sa fortune colossale à la manière du fleuve nourricier qui irriguait les campagnes pergaméniennes), soit elle pourrait avoir eu pour fonction de traduire plus directement l’investissement politique et financier du notable dans un vaste plan de dérivation du fleuve. Le début du règne de Trajan fut marqué par la construction du premier aqueduc de Pergame qui partait non pas d’une dérivation du fleuve mais des monts du Madradağ au nord26 (il s’ajoutait aux autres adductions qui existaient depuis l’époque hellénistique), ce qui permettait notamment d’acheminer une eau fraîche et potable en direction des thermes nouvellement construits sur l’acropole. L’érection du monument fut peut-être entreprise, puis financée en partie ou en totalité par le notable, sans qu’on puisse le prouver ; en tout cas, il n’a pas de lien avec le Caïque. Cependant, les travaux de W. Radt27 ont montré qu’au tout début du iie siècle, un impressionnant programme de construction de conduites d’eau avait été mené à partir du Caïque dans la ville basse de Pergame. Ces adductions furent érigées en direction de Germé (l’actuelle Soma), à l’est de Pergame, et nécessitèrent l’érection d’une quarantaine d’aqueducs, dont le plus imposant (situé sur l’antique Karkasos) mesurait 500 m de long (soit deux fois le Pont du Gard) et 40 m de hauteur. Grâce à cette innovation considérable, de vastes espaces purent être convenablement approvisionnés en eau, ce qui fut certainement ressenti comme un prodigieux bienfait par les habitants de Pergame. Il semble donc très probable que Quadratus fut l’initiateur du projet, et qu’il en finança en grande partie ou en totalité la construction. Dans ce cas, lui rendre hommage en associant son nom à la fertilité du Caïque sur des monnaies était un honneur d’une dimension peu commune : il s’agissait de rappeler aux Asiates que le gouverneur en fonction était bel et bien d’origine pergaménienne, et qu’il avait prouvé, avant son mandat, qu’il était un évergète inégalé dans sa cité.

Être le dépositaire de la mémoire de ses aïeux, les Attalides

Le prestige de Quadratus ne fut pas « seulement » circonscrit au Traianeum et au gymnase. Ce personnage était également un personnage incontournable au sein du théâtre de l’acropole, prouesse technique unique dans le monde grec (le monument était célèbre pour sa pente vertigineuse, et la vue imprenable 26  Garbrecht 1987, 31–34 ; Radt 1999, 147–158 ; Halfmann 2004, 71 ; Fahlbusch 2011, 285–287. 27  Radt 1999, 150, 155–156.

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qu’il offrait aux spectateurs sur la vallée) et le sanctuaire qui l’accompagnait un peu plus au nord, celui de Dionysos. Il en fut en effet le prêtre héréditaire, comme le prouve l’inscription suivante (texte no 22), qui date d’après le proconsulat d’Asie, soit au plus tôt de l’année 111. Ἀγαθῆι [Tύχηι]. Γ. Ἄντιον Αὖλον Ἰού[λιον Κουαδρᾶτον] δὶς ὕπατον καὶ ἀν[θύπατον Ἀσίας] τὸν διὰ γένους ἱερέ[α τοῦ Καθηγεμόνος] Διονύσου οἱ χορεύσαντες βου[κόλοι τὴν ἐπ’] αὐτοῦ τριετ[ηρίδα]· Αὐφιδία Πώλλα Ποπλί[ου- - -], Κλαύδιος Κουαδρᾶ[τος- - ]. Διαταξί[αρχος]· Γάιος Σείλιος Μάξ[ιμ- - -], Ἀρχιβού[κολος]· Λ. Ἀνείνιος Φλα[κκος (?)]. Bουκό[λοι]· Κλ. Ἔπαφος ὁ Διαδο[ύμενος], Γ. Ἰούλιος Διοκλ[ῆς], Μένανδρος Μενάνδρου Ἀσ[- - -], Καπίτων Μηνοφά[ντου], Τ. Φλάουιος Ἀθην[- - -], Γ. Ἰούλιος Βάσσος [Κλαυδιανός ? ], Βίων Βίωνος, Ἑρμαΐσκος Ἀπολλ[- - -], Χαρμίδης Εἰκαδί[ου], Τι. Κλ. Λίνδος, Τ. Φλάουιος Σεκ[οῦνδος], Φιλέταιρος Φιλε[ταίρου], Ἐπίνεικος Ἐπιν[είκου], [- - - - - - - - - - - - - - -] À la Bonne Fortune. Les bouviers dansants honorent Caius Antius Aulus Iulius Quadratus, deux fois consul et proconsul d’Asie, le prêtre héréditaire de Dionysos Kathègémôn, pour la biennale (qu’ils ont passée) sous son égide : Aufidia Paula fille de Publius…, Claudius Quadratus. Metteur en scène : Caius Silius Maxim…. Chef des bouviers : Lucius Aninius Flaccus (?). Bouviers : Claudius Epaphos, le couronné, Caius Iulius

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Dioklès, Ménandros fils de Ménandros As…, Capiton fils de Mènophantès, Titus Flavius Athèn…, Caius Iulius Bassus Claudianus (?), Bion fils de Bion, Hermaïskos fils d’Apoll…, Kharmidès fils d’Eikadios, Titus Claudius Lindus, Titus Flavius Secundus, Philétairos fils de Philétairos, Epinikos fils d’Epinikos … Ce texte précise que Quadratus était, au moment de la gravure de la pierre, prêtre de Dionysos depuis au moins deux ans, durant lesquels il exerça une autorité sur les bouviers dionysiaques de la cité, mais il ne permet pas de savoir précisément quand il devint prêtre, et selon quelle procédure. En effet, seule l’hérédité est invoquée, mais on peut penser que lorsque le prêtre précédent, qui n’est pas connu, cessa d’être prêtre (soit parce qu’il mourut, soit parce qu’il n’était plus capable d’assumer convenablement sa tâche), d’autres personnages purent invoquer leurs liens familiaux avec ce dernier pour être nommés. Quadratus devint sans nul doute prêtre de Dionysos Kathègémôn pour sa capacité à entretenir la réputation du culte, dont le centre était le temple situé sur l’acropole28, et qui bénéficiait d’une visibilité exceptionnelle lorsqu’on se trouvait dans la plaine. Le fait que Quadratus ait endossé ce sacerdoce est également souligné par le revers d’une autre émission monétaire datant du règne de Trajan29 et unique à Pergame, qui associe le notable (on retrouve la légende EΠ ANΘ AΥ ΙΟΥ KOYAΔΡΑΤΟΥ) au dieu, ce dernier étant représenté debout, tenant un canthare (probablement sur une panthère) ainsi qu’un thyrse30. Parmi les prêtrises pergaméniennes, celle de Dionysos (portant traditionnellement l’épiclèse Kathègémôn) possédait un statut à part. Il était d’abord dû à la façon dont on choisissait les prêtres. Si nos sources sont limitées sur ce point, puisque nous ne connaissons que cinq prêtres, elles nous permettent néanmoins de constater que la prêtrise était héréditaire (et ce dès l’époque royale) et que les prêtres de Dionysos Kathègémôn étaient tous des personnages de sang royal : Sôsandros de Cyzique (fils d’un cousin d’Eumène II et Attale II : 142 av. J.-C. au plus tard)31, son fils Athènaios (135 av. J.-C.)32, Mithridatès de

28  Radt 1999, 188–193. 29  BNF, Paris, 1239 (26 mm ; 11,43 g) ; Weisser 2005, pl. 11.3, no 27 ; Weisser 1995, Tafel 5, T 380. 30  Weisser 2005, 138. 31   I.Pergamon VIII, 1, no 248a, l. 5–7. 32   Ibid., l. 13–20.

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Pergame (48/46 av. J.-C.)33, C. Antius A. Iulius Quadratus ainsi que, probablement, son fils A. Iulius Quadratus (sous le règne d’Hadrien)34. Sur les cinq prêtres attestés, deux apparaissent à la fin de l’époque attalide : il s’agit de Sôsandros et de son fils Athènaios, deux éminents citoyens de Cyzique. Grâce à trois lettres royales datant de 142 et 13535, on sait qu’Athènaios, d’abord prêtre remplaçant du vivant de son père, lui succéda définitivement à sa mort. La désignation d’Athènaios fut la conséquence de son investissement exemplaire en tant que prêtre remplaçant : « cet homme est digne du dieu et de toute notre famille36 » ; « du fait de sa noblesse et de sa piété envers le divin, de son dévouement et de sa loyauté envers nous, nous avons pensé qu’il était digne de la prêtrise de Dionysos Kathègémôn aussi, jugeant (moi-même et mon oncle Attale) qu’il était digne de cet honneur et qu’il présiderait de façon satisfaisante de tels mystères37. » Ces données montrent que la prêtrise, attribuée à vie, n’était donc pas héréditaire de facto : elle était accordée au fils de l’ancien prêtre (qui doit, la plupart du temps, le seconder) avec l’accord des rois, qui évaluaient si le prêtre avait assumé sa tâche de façon satisfaisante ou non. On examinait donc l’intensité de sa piété, qui se manifestait dans ses dépenses personnelles pour les concours et les sacrifices et la qualité de ses relations avec la famille royale. Si aucun document n’indique pourquoi Quadratus fut nommé prêtre de Dionysos (hormis le critère du sang), on peut penser qu’il fut distingué pour sa capacité exceptionnelle à assurer le luxe des cérémonies, sa dévotion pour le dieu du théâtre et son influence politique à l’échelle de l’empire. 33  AM 33 (1906–1907), 407, no 36. 34  Halfmann 2004, 72, n. 171. 35   I.Pergamon I, 248 (= OGIS 331 ; Welles 1934, no 65–67) : la première est une lettre d’Attale II à Athènaios (25 décembre 142) dans laquelle il informe son cousin que suite au décès de son père Sôsandros, il serait désormais prêtre de Dionysos Kathègémôn ; la seconde est une lettre d’Attale III adressée au Conseil et au peuple de Cyzique (datant du 8 octobre 135) à travers laquelle il prévient les habitants de la cité de ce changement. Enfin, la troisième lettre est émise par Attale III (le 5 octobre 135) en direction du Conseil et du peuple de Pergame : le roi informe ses concitoyens que le culte de Zeus Sabazios, étant donné son prestige (il fut introduit à Pergame par la reine Stratonikè de Cappadoce, car le dieu était le principal dieu de sa famille, très probablement son archégète), serait désormais pratiqué dans le temple d’Athèna, le Nikèphorion (en tant que σύνναος θεός), et qu’Athènaios avait été nommé pour en être le prêtre héréditaire. 36   I.Pergamon I, 248a, l. 21–22 : ἄξιόν τε αὐτὸν εἶναι καὶ τῆς τοῦ θεοῦ προστασίας καὶ�̣ {[τ]οῦ} ἡμῶν τοῦ οἴκου. 37   Ibid., 248b, l. 35–39 : περὶ αὐτὸν οὖσαγ καλοκἀγαθίαγ καὶ περὶ τὸ θε[ῖ]ον εὐσέβειαγ καὶ τὴν πρὸς ἡμᾶς εὔνοιαγ καὶ πίστιγ καὶ τῆς τοῦ Καθηγεμόνος Διονύσου ἱερεωσύνης ἠξιώσαμεν αὐτόν, κρίναντες αὐτὸγ καὶ ταύτης εἶναι ἄξιον τῆς τιμῆς καὶ πρεπόντως προστήσσθαι μυστ[ηρί]ων τηλικούτωγ κἀγὼ καὶ Ἄτταλος ὁ θεῖός μου.

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En ce qui concerne la place de ce culte et de cette prêtrise à Pergame, les deux premières lettres de l’époque royale sont sans équivoque : le culte de Dionysos Kathègémôn était lié à celui de la famille royale et, comme l’a souligné H. Halfmann, ce dieu faisait figure d’archégète de la famille38. En effet, Attale II précisa la chose suivante à propos de Sôsandros : « il avait assumé ses fonctions sacrées dans de très nombreux festivals biennaux avec piété et d’une manière digne du dieu, et avec amour envers mon frère et envers ­nous-mêmes39. » La prêtrise impliquait donc pour son détenteur un grand investissement personnel auprès de Dionysos mais aussi, en lien avec celui-ci, vis-à-vis des Attalides. Certes, aucune phrase ne spécifie clairement que le culte était intégré au culte royal, mais on peut considérer ce lien comme établi, car Attale II précise que Sôsandros, bien qu’affaibli, « a accompli les sacrifices avec nous40 » : autrement dit, les membres de la famille royale participaient eux-mêmes aux sacrifices, avec le prêtre, lui-même membre de la famille. Il s’agissait donc d’un culte organisé, pratiqué de façon très luxueuse par la famille elle-même, pour honorer le dieu qui conduit et qui commande. On comprend donc l’enjeu que revêtait la sélection du prêtre dans la famille : il fallait trouver un personnage capable, par son influence et son charisme, d’organiser des cérémonies et des concours qui marqueraient ses concitoyens et qui, par ce biais, augmenterait le prestige et le pouvoir de la famille régnante. Dans la mesure du possible, on commençait par vérifier si un fils du prêtre en activité pouvait convenir, l’hérédité étant une procédure centrale de la monarchie. En dehors de ces deux prêtres de Dionysos Kathègémôn, les sources épigraphiques permettent de repérer trois autres prêtres, Mithridatès au milieu du Ier siècle av. J.-C., les autres sous Trajan puis Hadrien (C. Antius A. Iulius Quadratus ainsi que son fils). La prêtrise a donc été maintenue dans la cité durant au moins trois siècles, malgré les soubresauts de l’histoire et la fin de la monarchie : il s’agissait à coup sûr d’une institution fondamentale dans la cité, aux mains des membres de la plus haute aristocratie, et le fait qu’elle fut jadis aux mains des Attalides permit sa pérennité, puisque sa survivance assurait celle de la mémoire des rois. Malgré cette évidence, comment comprendre la relation qui fut tissée entre Dionysos et les Attalides, puis leurs descendants ? Selon Pausanias41, une

38  Halfmann 2004, 30. Voir aussi Allen 1983, 148–149 ; Tondriau 1953, 441–466. 39  L. 7–9 : ἱερέως καὶ συν̣τετελεκότος τὰ ἱερὰ ἐμ πολλαῖς σφόδρα Τριετηρίσιν εὐσεβῶς μ̣ ὲγ καὶ ἀξίως τοῦ θεοῦ, προσφιλῶς δὲ τῶι τε ἀδελφῶι καὶ ἡμῖγ. 40  L. 11–12 : τὰς μὲν θυσίας συ[ν]τελεῖμ μεθ’ ἡμῶν. 41  Paus. 10.15.3 : Δὴ τότ´ ἀμειψάμενος στεινὸν πόρον Ἑλλησπόντου αὐδήσει Γαλατῶν ὀλοὸς στρατός, οἵ ῥ´ ἀθεμίστως Ἀσίδα πορθήσουσι· θεὸς δ´ ἔτι κύντερα θήσει πάγχυ μάλ´, οἳ ναίουσι παρ´ ἠϊόνεσσι θαλάσσης – εἰς ὀλίγον· τάχα γάρ σφιν ἀοσσητῆρα Κρονίων ὁρμήσει, ταύροιο διοτρεφέος

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prophétesse de Dodone (Épire) prédit l’entrée des Galates en Asie, et l’auteur rapporta son oracle : Alors une redoutable armée de Galates, traversant le détroit de l’Hellespont, ravagera impitoyablement l’Asie ; les dieux réservent un sort encore bien plus malheureux à ceux qui habitent les rivages de la mer ; mais pour peu de temps ; car Jupiter leur suscitera bientôt pour vengeur le fils chéri du taureau divin, qui exterminera tous les Gaulois. Le fils du taureau est Attale, roi de Pergame, que l’oracle nomme aussi Taurocéros (aux cornes de taureau). Dans ce texte, le roi Attale est décrit comme le fils d’un taureau : or, il s’agissait d’une manifestation courante de Dionysos, notamment dans l’univers des ménades, des bacchants ou des satyres42. Le roi pergaménien était lié à Dionysos par une filiation mythique, ce qui faisait de lui le dieu par excellence de la famille, mais aussi de l’hérédité, dès le iiie siècle av. J.-C. Plus tard, la prêtrise était endossée par des personnages qui étaient des descendants des Attalides, mais surtout capables d’entretenir la mémoire des rois en donnant un lustre maximal au culte de Dionysos Kathègémôn : il s’agissait donc de personnages exceptionnels par leur réputation, leur puissance financière et leur influence, reconnus par leurs concitoyens comme étant les dépositaires d’une tradition ancienne de la cité. Ils reproduisaient certains rites que les Attalides eux-mêmes respectaient, ce qui leur conféra parfois un statut qui peut paraître troublant, au vu des inscriptions : Mithridatès, comme Quadratus, semblent avoir largement dominé la vie politique de leur cité, comme s’ils y avaient développé une position quasi monarchique. Il est possible que les traditions, les codes politiques de la cité suggéraient aux Pergaméniens de placer régulièrement sur un piédestal un personnage en particulier (c’est nettement le cas pour Diodôros Pasparos, également), afin que certaines pratiques monarchiques ne puissent s’éteindre : de même, la prêtrise de Dionysos Kathègémôn permettait la pérennité d’une pratique de pouvoir fondée en partie sur l’hérédité, le sang. Quadratus exerçait, d’autre part, un pouvoir sur les boukoloi (littéralement, les « gardiens de bœufs », les « bouviers ») : à partir du ier siècle av. J.-C., de nombreux documents épigraphiques de Pergame attestent l’importance dans

φίλον υἱόν, ὃς πᾶσιν Γαλάτῃσιν ὀλέθριον ἦμαρ ἐφήσει. Παῖδα δὲ εἶπε ταύρου τὸν ἐν Περγάμῳ βασιλεύσαντα Ἄτταλον· τὸν δὲ αὐτὸν τοῦτον καὶ ταυρόκερων προσείρηκε χρηστήριον. 42  Jaccottet 2003, 102. Le thème d’un Dionysos qui apparaît sous l’apparence d’un taureau est notamment très présent dans les Bacchantes d’Euripide.

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la cité de la fonction liturgique de bouvier dionysiaque43. Cet essor s’inscrit dans la montée des organisations unissant des artistes professionnels (acteurs, musiciens) qui apparut dès le courant du iiie siècle44. Les boukoloi sont des technites, initialement des représentants du monde agreste, qui ont été rattachés au culte de Dionysos en tant que dieu-taureau, dont le succès a été particulièrement vif à Pergame à l’époque hellénistique mais aussi jusqu’à l’époque impériale. Selon A.-F. Jaccottet, le lien qui s’est établi progressivement entre le dieu et ces artistes fut essentiellement dû à « des effets d’analogie ou de métaphore », car le monde de Dionysos-taureau et celui des technites étaient très proches, et les amena à se rapprocher naturellement, pour prendre une place centrale dans le culte dionysiaque à partir de la fin de l’époque hellénistique45. À Pergame, les deux plus anciennes attestations des boukoloi datent du règne d’Auguste : il s’agit de deux dédicaces (l’une pour Dionysos Kathègémôn, l’autre pour Auguste) par le bouvier en chef (archiboukolos) Hèrôdès46. Il est probable, surtout si l’on tient compte de la seconde dédicace, que les boukoloi étaient liés au culte impérial, après avoir été des acteurs importants du culte des Attalides : comme l’a montré W. Radt47, ces deux autels étaient probablement situés dans la « salle des podiums », lieu de réunion des technites sur l’acropole, qui servait auparavant au culte des Attalides. Il est remarquable que l’institution nouvelle des boukoloi n’apparaisse à Pergame qu’à partir du règne d’Auguste, et soit maintenue au moins jusqu’aux Antonins. Créée pour rendre hommage à Dionysos Kathègémôn, il est donc plausible qu’elle jouait un rôle prestigieux dans le cadre du culte impérial naissant, à partir de 29 av. J.-C. Le fait que Quadratus, grand promoteur du culte de Trajan, soit le prêtre de Dionysos et un sénateur, n’est pas anodin. Le collège était d’un très haut niveau social et chargé d’entretenir un culte emblématique de la dynastie attalide mais aussi, probablement, de procéder au culte du princeps : ce fut d’ailleurs le cas plus tard avec Caracalla, honoré en tant que néos Dionysos dans le temple de Dionysos, près de la scène du théâtre de l’acropole. Nommés parfois les « bouviers dansants » (οἱ χορεύσαντες βουκόλοι), 43  Ces inscriptions ont été traduites et commentées dans Jaccottet 2003, 171–192. Concernant l’époque hellénistique, voir Le Guen 2001. Se reporter également à Musti 1986, 105–126 ; Aneziri 2003. 44  Van Nijf 2011, 71–79. Le lien entre les bouviers et le culte dionysiaque est très ancien : il date vraisemblablement de l’époque classique, même s’il existe un débat sur cette question, car il n’est pas certain qu’à cette époque le terme de boukolos renvoie à un grade liturgique spécifique (Jaccottet 2003, 182–185). 45   Ibid., 99. 46   Ibid., 172–175. 47  Radt 1999, 204–205.

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ils étaient spécialisés dans les représentations scéniques du culte de Dionysos : lors des fêtes triétériques de la cité et des manifestations officielles de Dionysos, des chœurs étaient mis en place, on chantait des hymnes et des silènes apparaissaient sur scène. En définitive, la carrière de Quadratus fut marquée, essentiellement sous le règne de Trajan, par une impressionnante « conquête » des principaux espaces de pouvoir de l’acropole. Les honneurs civiques qu’il reçut lui permirent d’assurer sa présence sur cet espace emblématique, enjeu essentiel pour un notable provincial promu dans l’élite romaine, qui fut très souvent absent de la cité. Cette visibilité exceptionnelle ne s’arrêta pas là : il fut en effet honoré dans bien d’autres lieux (terrasse du Grand Autel, agoras, ville basse) et d’autres types d’honneurs publics (les monnaies, par exemple) lui permirent d’être visible bien au-delà de Pergame. Curieusement, Quadratus n’apparaît quasiment pas dans les inscriptions de l’Asklépieion : seul un petit fragment de marbre (texte no 1) semble indiquer qu’il y fut honoré en tant que membre du collège des stratèges, premier organe politique de la cité et, d’autre part, l’un de ses fils y fut probablement honoré par le Conseil et le peuple dans le premier tiers du iie siècle (texte no 31). Il ne semble donc y avoir aucune raison objective pour expliquer cette quasi-absence, qui doit selon nous être plutôt attribuée au hasard des fouilles et à la conservation ou non de certains monuments honorifiques du sanctuaire, d’autant plus que Quadratus fut souvent honoré non loin de là, dans de nombreux espaces de la ville basse.

Rester dans les mémoires en tant que citoyen d’exception

En dehors des documents épigraphiques et numismatiques, un discours que prononça Aelius Aristide en 147 à Pergame pour les quatorze ans d’un jeune Pergaménien nommé Iulius Apellas s’avère extrêmement riche48. Ce jeune no48  Texte grec du discours XXX dans Aelius Aristide, 1898, Aelii Aristidis smyrnaei quae supersunt omnia (éd. Keil B.), Berlin, 201–211. Traduction anglaise dans Behr 1981–1986, 147–153. Ce texte a curieusement été, jusqu’à maintenant, peu étudié, la seule étude étant, jusqu’à récemment, Egle 1906. Récemment, J.-L. Vix a traduit, commenté et mené une étude approfondie (sur le thème, plus large, de la rhétorique) des discours XXX à XXXIV d’Aelius Aristide (Vix 2010). Sur le discours d’anniversaire pour Apellas, se reporter principalement aux p. 30–50 (étude d’ensemble) et 416–429 (traduction française). Le texte a, au départ, été considéré comme apocryphe par B. Keil, mais cette thèse a été réfutée par la suite : il est aujourd’hui perçu comme authentique (Vix, 2010, 37–45 : l’auteur reprend les arguments prosopographiques et textuels de Keil et montre leur fragilité ; selon lui, le seul argument qui pourrait convaincre est le « maniérisme », la « préciosité » excessifs d’Aelius

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table, élève de l’orateur, avait pour projet immédiat de participer à un concours en l’honneur d’Asklépios, et Aristide dresse un portrait évidemment élogieux du jeune homme et de ses illustres ancêtres devant, on peut l’imaginer, un parterre d’éminentes figures de la cité49. Dans le texte, commandé par des membres de la famille, Aristide énumère les principales qualités (physiques et morales) d’Apellas, et donne d’importantes informations sur quelques-uns de ses ancêtres, ainsi que leur place dans la mémoire collective de la cité. Si le Genethliakos est clairement hyperbolique et possède parfois une portée universelle, il possède selon nous un intérêt historique évident, car les informations qu’il livre sur la mémoire du sénateur près de trente ans après sa mort semblent en totale adéquation avec ce que nous apprennent les sources épigraphiques et archéologiques, notamment le fait qu’il parvint à rétablir l’éclat de Pergame après une longue période de déclin : En effet, à partir de Quadratus, – ce nom est, je pense, clair également pour tous, même sans précision –, on peut, par l’énumération des générations descendant jusqu’à ce garçon, voir, comme dirait un poète, “un rejeton de cette terre” entièrement pur et authentique, qui pousse de toute sa sève en lui-même et qui poussera davantage, comme un éternel commencement qui n’a jamais de fin, aussi longtemps que la terre qui nourrit ce fruit que voici demeurera immortelle. Il me vient également à l’esprit d’observer cette autre supériorité de sa famille – cette pensée m’est survenue Aristide, mais, vu le contexte – il parle en public, devant la famille la plus brillante de Pergame –, cela peut s’expliquer par la volonté du rhéteur, justement très forte, de briller particulièrement). 49  Selon S. Swain (1996, 258), le contexte du texte est loin d’être certain bien que, en apparence, celui de l’anniversaire d’un jeune notable soit évident. Les raisons de l’écriture du texte restent, en effet, sujettes à caution : pour Swain, il pourrait être lié à des demandes d’atélie ou d’autres intercessions demandées aux autorités romaines (cf. Discours sacré IV, 63), mais aucun des événements cités par Aristide ne correspond chronologiquement à la date d’écriture du discours pour Apellas. Cependant, on sait que le rhéteur smyrniote s’adressait régulièrement aux notables de Pergame ou aux dignitaires romains pour obtenir gain de cause dans certaines affaires, et des soutiens politiques. Il est donc hautement probable que ce discours était pour lui un moyen de rester un personnage de confiance des Quadrati et de certains sénateurs : l’anniversaire d’Apellas n’aurait été, pour lui, qu’un prétexte pour obtenir ensuite des avantages de ces personnages. Alors que ses prestations dans l’Asklépieion étaient seulement écoutées par quelques compagnons de cure (aussi brillants soient-ils), le discours pour l’anniversaire d’Apellas fut prononcé devant les hommes les plus puissants de la cité : Aristide, en les impressionnant, aurait marqué la cité entière, ce qui explique l’excès, le style hyperbolique présent dans le texte (sur ce point, voir Vix 2010, 45–50).

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à l’instant : si le fait de pouvoir dire que les fondateurs d’une famille sont des citoyens de souche est probablement un privilège partagé aussi avec d’autres, descendre de Quadratus, sans compter les autres biens qui sont attachés à cet illustre ancêtre, renverse la supériorité à l’égard des autres. Les premiers peuvent se montrer fiers du simple fait d’être citoyens, et cela est le plus important pour eux, comme ce l’est effectivement. Mais celui qui fut appelé par le Dieu pour reprendre en main la cité épuisée par le temps, en fit précisément tout ce qu’elle est, de sorte que désormais, tandis que les autres familles peuvent revendiquer leur appartenance à la cité, la cité revendique son appartenance à cette famille. Ces propos, cependant, ne m’appartiennent pas ; c’est la cité elle-même qui en convient et qui l’a clamé haut et fort dans les salles de conseil, dans les théâtres, dans les assemblées et dans tout endroit qu’on pourrait citer, puisqu’aussi bien tout a été embelli par cet homme50. Dans ce passage, un notable nommé simplement « Quadratus » est cité en tant que personnage exceptionnel, dont Aristide fait l’éloge. Fondateur de la branche pergaménienne de la famille, évergète généreux, capable de sortir la ville de ses difficultés, il s’agit sans le moindre doute de C. Antius A. Iulius Quadratus, né au milieu du ier siècle ap. J.-C., dont les inscriptions honorifiques de la ville célèbrent, d’une façon similaire, l’action prodigieuse51. Le sophiste n’a nullement besoin de préciser le nom complet du notable : le cognomen « Quadratus » suffit amplement, car bien des années après sa mort 50  Ἀπὸ γάρ τοι Κοδράτου – δῆλον δ’ ἐστίν, οἶμαι, καὶ φθεγξαμένου πᾶσιν ὁμοίως τοὔνομα – ἔξεστιν ἀριθμῷ κατιόντι τὸ γένος εἰς τοῦτον ὁρᾶν ἅπαν καθαρόν τε καὶ γνήσιον τῆσδε τῆς γῆς βλάστημα, ποιητὴς ἄν τις εἴποι, καὶ μάλ’ ἐπανθοῦν ἑαυτῷ καὶ μάλλον ἀνθῆσον, ὥσπερ ἀρχόμενον ἀεὶ καὶ μηδέποτε λῆγον, ἔστ’ ἂν ἡ τρέφουσα γῆ τουτονὶ τὸν καρπὸν ἀθάνατος μένῃ. Kἄμοιγε κἀκεῖνο ἔπεισι θεωρεῖν πλεονέκτημα τοῦ γένους – ἀρτίως γάρ με εἰσῆλθεν -, τὸ μὲν γὰρ γνησίους πολίτας τοὺς ἀρχηγέτας ἔχειν εἰπεῖν κοινόν ἐστ’ ἴσως καὶ πρὸς ἑτέρους ἀγαθόν, τῷ δ’ ἀπὸ τοῦ Koδράτου γεγονότι χωρὶς τῶν ἄλλων τῶν ἐκείνῳ προσόντων ἀναστρέφει πρὸς τοὺς λοιποὺς τὸ πλεονέκτημα. Tοῖς μέν γε αὐτὸ τοῦτο ὑπάρχει φιλοτιμεῖσθαι τὸ πολίτας εἶναι, καὶ τοῦτ’ ἔστιν αὐτοῖς τὸ μέγιστον, ὥσπερ οὖν ἔστιν· ὁ δ’ ὑπὸ τοῦ θεοῦ κληθεὶς ὡς ἀναληψόμενος τὴν πόλιν ὑπὸ χρόνου κεκμηκυῖαν αὐτὸ τοῦτο ὅπερ ἐστὶν ἐποίησεν, ὥστ’ εἶναι λοιπὸν τὰ μὲν ἄλλα γένη τῆς πόλεως φάσκειν, τοῦδε δὲ τοῦ γένους τὴν πόλιν· καίτοι τοῦτό γε οὐκ ἐμὸς ὁ λόγος, ἀλλ’ ἡ πόλις αὐτὴ συνομολογεῖ καὶ κέκραγεν ἐν τοῖς βουλευτηρίοις, ἐν τοῖς θεάτροις, ἐν ταῖς ἐκκλησίαις, ἐν ᾧ μέρει καὶ φήσαις, ἐπεὶ καὶ πᾶν ὑπ’ ἐκείνου κεκόσμηται. (XXX, 7–9 ; trad. J.-L. Vix). 51  Pont 2010, 324 (avec traduction française du paragraphe 9) : le ton utilisé par Aristide rappelle les acclamations et décrets honorifiques décidés en l’honneur de Quadratus dans la ville. Il rappelle notamment les réalisations de ce personnage, qui sont la cause directe du rétablissement de la ville.

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(qui doit se situer vers la toute fin du règne de Trajan) il est encore présent dans la mémoire de chacun. Malgré le grand nombre d’inscriptions retrouvées sur Quadratus, nous ne connaissons sûrement qu’une petite partie de son œuvre, marquée probablement par la construction du Traianeum et l’organisation des Traianeia Deiphilia. Ce qui retient l’attention, c’est la place de Quadratus dans l’histoire de sa famille : aucun ancêtre n’est cité avant lui, comme si la famille n’avait jamais existé auparavant ; il s’apparente à un néos ktistès, capable de faire entrer la cité dans un nouvel âge d’or, comme Mithridatès l’avait fait avant lui. Dans ce texte qui sert à faire l’éloge de la famille des Quadrati, celle-ci est qualifiée de « supérieure » et apparaît clairement comme la famille qui domine la cité depuis l’époque flavienne, époque à laquelle Quadratus entra au Sénat. L’ascendance d’Apellas lui offre de facto une position sociale de premier ordre, à la fois parce que Quadratus est l’un des personnages les plus illustres de l’histoire pergaménienne, mais aussi parce que son patrimoine (immobilier, financier, foncier) a été transmis à ses descendants (« sans compter les autres biens qui sont attachés à cet illustre ancêtre »), ce qui permit à ces personnages de mener à leur tour une politique évergétique ambitieuse dans la cité. Quadratus fut, d’autre part, appelé par Asklépios pour sauver la cité délabrée : ce notable était donc, sans surprise, un dévot du dieu médecin. Malheureusement, Aristide ne donne aucun détail sur les causes de ce déclin, lors des trois premiers quarts du ier siècle : le sophiste ne tient apparemment pas à détailler les faits douloureux qui ont jalonné l’histoire de la cité à cette époque. L’intervention salvatrice de Quadratus52, si singulière, semble faire de lui un monarque en son royaume : il « reprend en main la cité » comme s’il la contrôlait, il est mentionné comme l’unique responsable de son essor jusqu’au iie siècle, et l’auteur précise que « la cité revendique son appartenance à cette famille ». Aristide fait de Quadratus un personnage qui s’est distingué glorieusement de ses congénères, et qui a acquis une position quasi monarchique dans la cité grâce aux bienfaits qu’il apporta aux Pergaméniens, tel un Sôter. La cité elle-même a reconnu publiquement, dans des espaces publics (conseil, théâtres, assemblées), cette suprématie : on ne peut qu’être troublé devant cette description, qui concorde avec l’inscription du notable dans tous les espaces de la cité par le biais des honneurs qu’il avait reçus. Indéniablement, il convient de rester prudent quant à la place qu’a pu occuper Quadratus en son temps, car Aristide tient à flatter ses descendants ; cependant, le passage 52  Bowersock 1969, 19 : Pergame semblait selon l’auteur en proie à une forme de déclin à l’époque d’Auguste, et un premier rétablissement débuta avec la construction du temple d’Auguste en 29 av. J.-C.

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indique qu’il a, d’une manière ou d’une autre, été reconnu comme le citoyen le plus puissant de Pergame. La sobriété, valeur essentielle des notables, est néanmoins de mise car Aristide ne dresse pas la liste des monuments construits par Quadratus, ou des sommes qu’il dépensa : il se contente de rappeler de manière générale son implication exceptionnelle. Les données du texte semblent donc rejoindre celles que nous livrent les inscriptions et les monnaies, pour trois raisons. D’abord, parce que la figure de ce grand notable émerge de la documentation épigraphique à l’époque de Trajan après des décennies de quasi « vide épigraphique » : son action s’apparenta à celle d’un sauveur, et l’apogée de sa carrière romaine coïncide avec l’essor soudain des constructions. En outre, s’il faut rester prudent devant l’éloge hyperbolique d’Aristide, notamment lorsqu’il dépeint un notable honoré partout dans la cité, force est de constater que la façon dont on honora Quadratus fut exceptionnelle et lui permit d’être omniprésent dans la cité, que ce soit sur l’acropole ou dans la ville basse. Enfin, Aristide indique que la cité appartenait à la famille de Quadratus : comme le notable, gouverneur d’Asie, fut à l’origine de l’obtention de la seconde néocorie et, pour une bonne part, de l’embellissement du gymnase, il fut effectivement le maître incontesté de Pergame à un moment donné, et ce prestige put rejaillir sur ses proches. Apellas est en effet clairement honoré pour sa capacité à revendiquer une ascendance incomparable.

Conclusion : légitimité du notable et reconnaissance communautaire

Certes, Quadratus ne porta bien évidemment jamais le titre de basileus à l’époque impériale, mais son potentiel personnel (famille, fortune, réputation, qualités propres) puis sa brillante carrière romaine (dont l’apogée fut le proconsulat d’Asie) furent les deux tremplins qui firent de lui le premier des citoyens, loin devant ses concurrents. Bien qu’il fût le premier Pergaménien à accéder au Sénat, une telle réussite aurait pu, paradoxalement, entraîner son affaiblissement dans sa patrie, car elle l’obligeait à en être la plupart du temps absent. Les honneurs civiques (statues, inscriptions, monnaies, discours aussi) furent pour lui le moyen de préserver sa popularité et sa présence sur place, même in absentia. Une fois son gouvernement de l’Asie achevé, ses concitoyens, espérant bénéficier de sa fortune et de son influence politique considérables, le nommèrent à des charges prestigieuses, qui permirent à Quadratus de consacrer son immense fortune au redressement de la cité : gymnasiarque perpétuel, il fut aussi prêtre de Dionysos Kathègémôn, une fonction avant tout

LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

359

honorifique et liturgique. Le détenteur de cette prêtrise exceptionnelle devait essentiellement financer les diverses manifestations du culte (les sacrifices, notamment) mais pouvait assurer ces dépenses en étant absent de la cité : ce fut le cas de Mithridatès, qui fut bien souvent absent de Pergame. Les inscriptions et les statues ne prouvent donc nullement l’investissement physique systématique d’un notable dans sa cité : pour les plus grands notables, elles avaient surtout pour but de maintenir un lien politique fort sur place malgré l’éloignement. Elles apportaient la preuve, aux yeux de tous, que si Rome était désormais le lieu de pouvoir par excellence, le patriotisme des élites pergaméniennes ne s’était jamais éteint. De plus, il ne faut pas oublier que les documents dont nous disposons ne rendent compte que d’une partie sans doute infime des honneurs octroyés à Quadratus : son action dans la cité fut sans doute bien plus imposante que ne l’indiquent nos sources. La communauté elle-même décida de l’octroi d’honneurs prestigieux en direction d’un citoyen remarquable : le fait de placer Quadratus sur un piédestal permettait, tout autant que de louer ses réalisations, d’accentuer la pression sur ce brillant personnage, dont on espérait obtenir encore beaucoup. Quelques années après le proconsulat d’Asie, cette politique communautaire porta ses fruits, puisque Quadratus réussit probablement à convaincre Trajan d’accorder une seconde néocorie à Pergame en 113–114, ce qui la plaça en tête des cités d’Asie. La période allant de 111 à la mort de Quadratus (vers la fin des années 110) fut celle d’une glorification exceptionnelle d’un notable devenu, d’un point de vue visuel, une figure incontournable de l’acropole. Ses statues permirent de l’intégrer de façon définitive dans la mémoire glorieuse de la cité, aux côtés des rois ou des grands évergètes de l’époque républicaine. Cette position ne fut acquise qu’avec le soutien de ses concitoyens (Conseil, peuple, néoi notamment) : à travers les honneurs accordés à l’éminent notable, la cité s’autocélébrait, s’auto-affirmait, dans le cadre d’une relation qui confirmait la « primauté de la communauté sur l’individu53 », aussi brillant que puisse être ce dernier. Difficile, en définitive, de préciser quelle place on accordait à Quadratus, en lien avec l’histoire royale de la citadelle : fut-il honoré seul, d’une façon singulière, parce que la cité avait conservé certaines traditions honorifiques royales ? Il est sûrement délicat d’aller dans ce sens, et n’oublions pas qu’au même moment, d’autres notables furent honorés dans le gymnase : il n’était donc pas seul au monde. On retrouve, d’autre part, des situations du même type dans bien d’autres cités, ce qui montre que l’esprit agonistique des Grecs les conduisait à établir une hiérarchie claire au sein du groupe des notables. Cette hiérarchie 53  Ma 2013, 291.

360

VENTROUX

devait disposer, en son sommet, d’un personnage exceptionnel, reconnu par ses concitoyens comme le premier de la cité. Néanmoins, l’ascendance royale de Quadratus et la prêtrise de Dionysos qu’il endossa constituent deux arguments forts permettant de souligner que Quadratus disposait d’un prestige hors normes, et que Pergame n’avait, encore au iie siècle, pas rompu tous ses liens avec l’héritage attalide, loin de là.

Annexe 13.1 : Tableau de synthèse des inscriptions de Pergame mentionnant C. Antius A. Iulius Quadratus

Les fouilles des archéologues de l’Institut archéologique allemand ont permis, depuis le xixe siècle, de mettre au jour une trentaine de textes épigraphiques concernant Quadratus, recensés ci-dessous. Le grand notable a été honoré par diverses institutions de la cité (Conseil, peuple, néoi, boukoloi), essentiellement autour du temple de Trajan et Zeus Philios et sur la terrasse du Grand Autel, plus rarement dans la ville basse. D’un point de vue chronologique, la quasi-totalité des documents datent du règne de Trajan, époque de l’apogée de sa carrière politique.

No

Type de document

Date d’attestation

1

petit fragment fin ier–iie de marbre blanc siècle (?)

Quadratus caserne stratège ? proche de l’Asklépieion

2

base ronde de marbre blanc

carrière thermes orientaux de sénatoriale la terrasse supérieure du gymnase (acropole)

vers 82–83

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

Références

AM 24 (1886–1898), 188, no 53 (= IGR IV, 395) AM 37 (1912), p. 297–298, no 23 (= IGR IV, 1686)

361

LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

No

Type de document

3

Date d’attestation

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

Références

fragment d’une fin ier–début frise de marbre iie siècle blanc

ville basse (rue principale de Bergama)

I.Pergamon II, 290 (= IGR IV, 277)

4

fragment de marbre blanc

fin ier–début iie siècle

Traianeum

– patron de l’affranchi Diadumenos, qui offre (au nom de Quadratus ?) un temple pour Apollon Pythien et Asklépios carrière sénatoriale

5

fragment de marbre blanc

fin ier–début iie siècle

6

fragment de marbre blanc

fin ier–début iie siècle

terrasse du théâtre de l’acropole Traianeum

7

fragment de marbre blanc

fin ier–début iie siècle

8

fragment d’une fin ier–début stèle de marbre iie siècle blanc

terrasse du théâtre (acropole) ville basse

I.Pergamon II, 443 (= IGR IV, 380) carrière I.Pergamon II, sénatoriale 444 (= IGR IV, 393) carrière I.Pergamon II, sénatoriale 445 (= IGR IV, 378) carrière I.Pergamon II, sénatoriale 450 (= IGR IV, 394) Quadratus est AM 27 (1900–1901), honoré par 100–101, no le Conseil et le peuple des 101 (= IGR IV, Pergaméniens 391) (le reste du texte est manquant)

362

VENTROUX

(cont.) No

Type de document

Date d’attestation

9

dossier de vingt 98–117 (règne de fragments de Trajan) marbre blanc

10

base de marbre 102 blanc

11

base de marbre 102 blanc

12

fragment de marbre blanc

ap. 102

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

Références

I.Pergamon II, probable donateur de 70 553 (= IGR IV, 000 drachmes 501) pour l’extension des thermes du gymnase (en tant que gymnasiarque perpétuel) sud-ouest de – honoré par I.Pergamon II, l’acropole le Conseil et le 437 (= IGR IV, peuple 374) – carrière sénatoriale – honoré en tant que légat par le Conseil et le peuple des Géraséensa – honoré par I.Pergamon II, secteur le Conseil et le 438 (= IGR IV, sud du 375) Traianeum peuple – carrière sénatoriale – porte le titre d’évergète ([τὸ] ν εὐ�̣[εργέτην]) Traianeum carrière I.Pergamon II, sénatoriale 446 (= IGR IV, 379) terrasse supérieure du gymnase (architrave du portique)

363

LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

No

Type de document

13

deux fragments ap. 102 d’une plaque de marbre blanc

14

trois fragments ap. 102 d’une plaque de marbre blanc trois fragments 102–104 d’une stèle de marbre blanc

15

Date d’attestation

16

fragment de marbre blanc

ap. 100–104

17

fragment de marbre blanc

105

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

Références

secteur est de la terrasse du Grand Autel secteur ouest du Traianeum terrasse du Grand Autel (fragments A et B) ; secteur sud du Traianeum (fragment C) gymnase de l’acropole

carrière sénatoriale

I.Pergamon II, 447 (= IGR IV, 381)

carrière sénatoriale

I.Pergamon II, no 448 (= IGR IV, 382) I.Pergamon II, 436 (= IGR IV, 384)

ville basse

carrière sénatoriale

– probable inscription honorifique pour A. Iulius Quadratus

AM 32 (1907), no 67, 337–338

– honoré par sa patrie (ἡ πατρίς) – carrière sénatoriale

CIG 3549 (= I.Pergamon II, 513 ; IGR IV, 387)

364

VENTROUX

(cont.) No

Type de document

Date d’attestation

18

fragment d’une certainement entre les palais stèle de marbre ap. 105, peut-être ap. III et IV blanc (derrière le 114 (si Traianeum) sacrifices dans le cadre des Traianeia)

I.Pergamon II, 554 (= IGR IV, 499)

19

base ronde de marbre blanc

AM 29 (1904), 175, no 19 (= AE 1904, 193 ; IGR IV, 383)

ap. 105

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

– liste de donateurs de sommes d’argent en drachmes, pour financer (au moins) des sacrifices de taureaux : A. Iulius Quadratus est cité en tant que personnage ayant été consul deux fois (l. 7) – sacrifices dans la cadre des Traianeia ? – carrière terrasse intermédiaire sénatoriale du gymnase – porte les titres de (acropole) sauveur et d’évergète de la cité (τὸν] σ̣ ωτῆρα καὶ εὐεργέτην τῆς πόλεως)

Références

365

LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

No

Type de document

Date d’attestation

Lieu de découverte

20

fragment de marbre

ap. 105

21

deux fragments 105–109 d’une plaque de marbre blanc stèle de marbre ap. 110 blanc avec cadre profilé

Élaia (avant- carrière sénatoriale port de (Quadratus Pergame) honoré par le Conseil et le peuple) sud-ouest du carrière sénatoriale sanctuaire d’Athéna ville basse honoré par les bouviers dansants en tant que prêtre héréditaire de Dionysos Kathègémôn (pour la biennale passée sous son égide) carrière sud de sénatoriale l’agora supérieure Traianeum carrière sénatoriale

22

23

fragment de marbre blanc

vers 109 (?)

24

fragment de marbre blanc

109–110

25

plaque de marbre blanc

ap. 110

sud-est du théâtre romain (ville basse)

Données sur Quadratus

– carrière sénatoriale – honoré par le synode des néoi en tant qu’évergète et gymnasiarque perpétuel

Références

CIG 3532

I.Pergamon II, 439 (= IGR IV, 389) AM 24 (1899), 179–180, no 31 (= IGR IV, 386 ; Jaccottet 2003, no 98)

I.Pergamon II, 442 (= IGR IV, 377) I.Pergamon II, 449 (= IGR IV, 388) I.Pergamon II, 440 (= IGR IV, 384)

366

VENTROUX

(cont.) No

Type de document

Date d’attestation

26

deux fragments vers 109–114 sud de de marbre blanc l’agora supérieure

I.Pergamon II, 441 (= IGR IV, 385)

27

bloc de marbre bleuâtre

I.Pergamon II, 451 (= IGR IV, 390)

28

fragment d’une 113–114 plaque de marbre gris bleu

29

fragment de stèle

113–117

117–138 (règne d’Hadrien)

Lieu de découverte

Données sur Quadratus

– carrière sénatoriale – honoré par le Conseil et le peuple en tant qu’évergète – carrière ville basse sénatoriale (cimetière – honoré par turc) le Conseil et le peuple – décret entre le Traianeum impérial adressé au et la bibliothèque Conseil et au peuple de Pergame – Quadratus établit le concours isélastique des Traianeia sur ses propres fonds théâtre de honoré par l’acropole les bouviers dansants en tant que prêtre héréditaire de Dionysos Kathègémôn (pour la biennale passée sous son égide)

Références

I.Pergamon II, 269 (= IGR IV, 336)

I.Pergamon II, 486a (= AM 24 (1899), 180 ; Jaccottet 2003, no 99)

367

LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

No

Type de document

Date d’attestation

117–129 (30) inscription honorifique dédiée à Hadrien (texte inédit)

(31) partie inférieure ap. 124 ou 132 d’une base de statue en marbre blanc

Lieu de découverte

Traianeum

Données sur Quadratus

A. Iulius Quadratus (probablement son fils) est néocore et prêtre de Dionysos – un certain nordA. Iulius ouest de l’Asklépieion Quadratus est honoré (entre le par le Conseil portique et le peuple nord et la de Pergame, fontaine (métropole de bain d’Asie) en tant romaine) que grandprêtre des temples à Pergame – d’après la datation, très probablement un fils de Quadratus

Références

cf. Halfmann 2004, p. 72 n. 171

I.Pergamon III, 20

a  I.Pergamon II, 437, l. 9–11 : Ἀντιοχέων τῶν ἐ�[̣ πὶ] [τ]ῷ Χρυσορόᾳ, τῶν πρότερον̣ [Γε]ρασηνῶν. C’est à l’occasion de sa légation en Syrie (probablement entre 100/101 et 103/104) que Quadratus fut honoré par le Conseil et le peuple de Gérasa, dont l’ancien nom était Antioche sur le Chrysoroas.

368

VENTROUX

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LE PREMIER DES CITOYENS À PERGAME : QUADRATUS

369

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Part 4 Cities and Empire: Honours between Local and Global

∵

CHAPTER 14

Martyriai: Civic Honours and Imperial Government Christina Kokkinia Today the English words “witness” and “testimony” immediately suggest a legal context. These words’ ancient Greek equivalents, μάρτυς and μαρτυρία, were also connected with judicial procedures. Mαρτυρία, however, was also used in a non-legal context, to mean commendation.1 To judge from the epigraphic record, the use of the term martyria in the sense of “commendation” was common in the Roman Imperial period; in Greek inscriptions of that time, a μαρτυρία is almost certain to belong to an honorific context, and to refer specifically to a commendation that was initiated and conferred in the course of correspondence or dialogue between rulers and local communities.2 Examples of such commendations are included within some of the most impressive epigraphic displays from the Roman Imperial period. This paper will discuss three large epigraphic dossiers that can be interpreted as monumentalised evidence that was connected with disputes over honours and privileges. Based on these and other sources, it will be argued in this paper that imperial martyriai played an important role in the honorific culture of Imperial times precisely because of their connection to processes of conflict resolution. It will be proposed, here, that the provincials’ use of imperial martyriai to initiate dialogues with the imperial government established the Roman emperor’s authority to judge the citizens’ merit. These dialogues, and the subsequent carving in stone of the emperors’ and governors’ responses, brought the honorific habit into a new context of expressing, and indeed negotiating, the nature of a new political era.

Honorific Dialogue

The imperial koine of honorific practice included in its “vocabulary” honorific statues, honorific titles, inscriptions, formal letters of recommendation, speeches of praise, Roman citizenship, and other citizenships. None of this was new in itself, and most practices characteristic of the honorific culture 1  L SJ s.v. 2  See Kokkinia 2003.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_016

374

KOKKINIA

of the Imperial age can be traced back to the late Hellenistic era.3 But literary, epigraphic, and archaeological evidence suggest that the “honorific habit” claimed an increasing amount of energy from individuals and cities in this period.4 This intensification of honorific practice is likely to go back to the social and political transformations at the dawn of the Imperial era, and to Caesar Augustus’ skillful construction of his own relationship with the empire’s subjects. If, as it has been convincingly argued, it is misleading to speak of “strategies of legitimation” of imperial power when referring to the prosperous and secure times of the 2nd cent. AD,5 that is in part because the Augustan era had indeed seen such strategies set into place, with success. When Augustus had open-handedly bestowed Roman citizenship on provincials, he had created more citizens for his own place of origin, more members for his own gens, and more people named after him, in a characteristically Roman way of pursuing honour. Augustus showed an exceptional ability to create a symbolic relationship with Rome’s subjects through skilful employment of both the Roman and the provincial vocabulary of honorific exchange.6 It is useful to view the instances of honorific practice under discussion here as an exchange of honours between the honorand and the honouring party and to regard the gifts and services proffered by the honorands as being, themselves, a form of honour, for which the honorands were in turn thanked by means of civic decrees, statues, etc. Civic honours, that is, were offered in return for honourable gifts, whether those gifts had been delivered, or had only been promised, or were merely anticipated.7 Such transactions, apparently, took place in the Roman empire among a variety of partners, including subjects and rulers, in such large number that it invites an enquiry into the needs that this “honorific dialogue” fulfilled. According to the official rhetoric, Rome’s subjects offered honours to Augustus on an unprecedented scale in return for his having established the pax Romana.8 By means of those honours, the new ruler seems to have been 3  Late as opposed to early Hellenistic era as a watershed in the history of Greek euergetism: Gauthier 1985. 4  Quaß 1993, particularly 34–37 (long decrees) and 44–56 (honors for families and epitheta honoraria). 5  Lendon 2006. 6  Millar 1984; Augustus and ruler cult: Zanker 1990; Augustus’ Res Gestae as the official description of the new imperial institution: Peachin 2013. 7  On Greek euergetism’s connection to gift exchange, see Domingo Gygax 2009. 8  For the sources, see Alföldy 1991, 306–307, 310–311; Price 1984, 54–56.

MARTYRIAI: CIVIC HONOURS AND IMPERIAL GOVERNMENT

375

assigned the role of supreme judge of the merit of the empire’s subjects, and this was a role that the provincials continued to expect the Roman emperor to play. Beginning in the 1st cent. AD, the emperor (or the provincial governor as his official local representative) received honorific decrees for local benefactors along with petitions and embassies inviting him to participate in the honorific process by responding in writing. In considering the significance of this dialogue between subjects and rulers concerning honorific acts, we must acknowledge a fundamental limitation of our sources: our knowledge of the dialogues is based on documents whose survival was partially dependent on the provincials’ decision either to cite them in literary works, to use them in legal procedures, or to inscribe them on stone.9 In each instance, a provincial had decided that a document should appear in a second context. Thereafter, contingent circumstances further affected the preservation of the objects that were produced in that process.10 These are crucial considerations for any enquiry into the “honorific habit” and into the exchanges that this habit generated between rulers and subjects. We would have little chance of hearing about Roman intervention in the process of honouring local worthies unless that intervention had turned out to be flattering for someone in the local political class. With very few exceptions, the evidence that is preserved to us about the exchanges between Rome and the provincials on honorific matters has to do with those exchanges that pleased some number of provincials.

Honorific Rivalry

It seems self-evident that one of the aims in pursuing such exchanges with the Roman authorities was to promote the interests of individual citizens. We might also presume that the communities themselves had a stake in the outcome, on grounds that the advancement of a community member in the hierarchy of imperial politics would have gained the community some influence in the highest levels of government. A close scrutiny of some of the surviving epigraphic dossiers of Imperial date reveals, in addition, that the award of honours and privileges to a provincial was at times contested by members of the local community,

9  Eilers 2009. 10  For a compelling case against the widespread presumption that chance alone determines which documents have survived from antiquity, especially but not exclusively documents on papyrus, see Bagnall 2011, 27–53.

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and that martyriai played a particularly important role in precisely those cases where the emperor was requested to act as supreme judge. Consider, for example, how vigorously the Lycians laboured to push the family of Opramoas of Rhodiapolis up the ladder of the supra-regional social hierarchy. By the middle of the 2nd cent. AD, the family had gained some distinction on both a local and provincial level. The young Opramoas was launched onto the provincial political stage by his father, as his two brothers had been, and then pursued an ambitious career. His fellow citizens at Rhodiapolis and provincials in other Lycian cities hastened to bestow upon Opramoas a succession of honours. But it seems that Opramoas’ early honours provoked a negative reaction from a Roman governor, and while we are not given the details, we can detect evidence of this resistance in the subsequent epigraphical record.11 Among the seventy documents that were inscribed on a building at Rhodiapolis known to us as Opramoas’ mausoleum is included a series of decrees of the Lycian League that the League had sent to the Roman emperor as testimony of Opramoas’ achievements, and which were explicitly designated as martyriai to the emperor.12 The responses of the emperor that are preserved in the dossier are fewer in number than the preserved decrees. The Lycians apparently received nothing that was worth inscribing in stone in answer to the first such decree that they sent to the emperor nor in answer to the second.13 The imperial authorities supplied the honorific response that the Lycian federation had been trying to elicit only after receiving a third martyria-decree.14 This third decree of the League in respect to Opramoas15 was carried to Rome by a Lycian embassy, instead of being forwarded by the governor as was customary. At the same time, as mentioned in the decree itself, the League asked the provincial governor to send to the emperor his own commendation of Opramoas.16 Subsequently, the Lycians received from the imperial office a

11  For Opramoas, Kokkinia 2013; for his inscriptions at Rhodiapolis, Kokkinia 2000. 12  Kokkinia 2000, 232–233 and passim. 13  First decree: Kokkinia 2000, no. 27; second decree: Kokkinia 2000, no. 33. 14  The third decree: Kokkinia 2000, no. 54; Antoninus Pius’ response: Kokkinia 2000, no. 41. 15  Kokkinia 2000, no. 54. 16  Kokkinia 2000, no. 54, XIII E 12-XIII F 1. The governor had good reason to oblige: the third martyria-decree for Opramoas had been sent to the emperor in the aftermath of a devastating earthquake that struck Lycia in AD 141. Opramoas had distributed considerable amounts of money among all the Lycian cities to aid in their reconstruction, and he had been honored for these contributions by individual cities in various ways, including the issuing of decrees. Two such decrees, by the cities Myra and Tlos, had been sent to, and had been answered by, the emperor: Kokkinia 2000, nos. 39 and 40, dated AD 139 and 140.

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brief response,17 which was inscribed in a very prominent spot on the building known as Opramoas’ mausoleum at his native Rhodiapolis. Though the documents in Opramoas’ epigraphic dossier were organised, as a rule, in chronological order, this and subsequent imperial responses were not placed in that ordering but were inscribed on the front face of the building.18 Whatever the correct designation of the building might be, the selection and arrangement of documents inscribed on its walls seem to commemorate particularly that moment when Opramoas gained recognition from the emperor in the form of this imperial martyria,19 a document that seems to have been needed to counter the resistance that had apparently been provoked by his rapid promotion.20 Resistance to honours decreed for a benefactor is attested in another epigraphic dossier from Lycia. Iason of Kyaneai in central Lycia, a contemporary of Opramoas, chose a very visible spot, in this case flattened rocks at the side of a road leading up to the town, to inscribe a series of documents that bore witness to his success in gaining recognition from the emperor.21 Information included in those honorific documents makes it clear that a rival had tried to block honours for Iason. The rival, who is explicitly named in the inscriptions, had turned to the Roman authorities to secure his objectives. The documents do not provide details of the accusations that were brought 17  Kokkinia 2000, no. 41; cf. Kokkinia 2000, 168–169, the commentary to lines XI C 9–13. 18  Kokkinia 2000, 193–196. 19  Kokkinia 2000, no. 41. 20  While in early documents of the Rhodiapolis dossier Opramoas is referred to as a citizen of a number of Lycian cities besides Rhodiapolis, in later documents of the same dossier the multiple ethnica are dropped in favor of Opramoas’ citizenship in the Lycian metropolis Myra. Apparently, at a point in time after the resolution of the dispute documented at Rhodiapolis, Opramoas’ activities and/or connections shifted toward Myra, a city considerably more important than his native Rhodiapolis (Kokkinia 2012). And at some point in his career later than that documented by the inscriptions at Rhodiapolis, Opramoas also had close connections to Xanthos, another Lycian metropolis (Kokkinia 2000, 233–235, contra Coulton 1987). Rhodiapolis may therefore not have been Opramoas’ only choice for a burial site. See Zanker 1992, 348, on examples of people building a second funerary monument after climbing another step up the social ladder contrary to expectations. In the absence of secure evidence that the building at Rhodiapolis was a mausoleum, the building is best seen as Opramoas’ chosen locus for displaying the imperial martyriai and related documents. The building at Rhodiapolis stood in front of the theater, and hence in a public space, at a location where other cities inscribed documents attesting to their rights and privileges. The monument’s prominent location is likely to reflect not only Opramoas’ preference, but also the city’s stake and maybe the Lycian League’s stake in his gaining of imperial recognition. 21  IGR III, 704–706.

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against Iason. In the end, the Lycians were able to contest the objections by appealing to the emperor. The ensuing responses, which were flattering from the point of view of Iason and his allies in the confederation, were inscribed in that very accessible roadside location where anyone who walked up to Kyaneai could admire them, probably in close proximity to statues and sarcophagi of Iason’s family.22 I now turn to an epigraphic dossier which has not previously been linked to honorific practice, one that I believe is nonetheless, in essence, a large collection of martyriai. Only, in this case, as I would like to suggest, the honorand is a city instead of a person, and it is the citizens of the city who seek the cooperation of the Roman authorities in the bestowing and upholding of honours. I refer to the large collection of documents at Carian Aphrodisias that are inscribed on the north parodos wall of the theater. Among the total of sixteen documents that have been securely identified on that wall, and immediately next to the well-known senatus consultum de Aphrodisiensibus of 39/38 BC, are eleven letters of Roman emperors with dates ranging from Augustus to Gordian III. The majority of these letters address the city of Aphrodisias. Apart from these, three of the letters address Ephesos, Samos, and Smyrna, respectively, and one letter addresses an individual. In the standard edition of the texts on the parodos wall,23 the documents are numbered according to their chronology. Much can be learned about the design of the dossier by also studying the documents’ arrangement on the wall. Some of the inscribed stones and fragments of the north parodos wall are preserved in situ and the original position of others can be securely assigned. The inscriptions were arranged in five columns, which occupied almost the entire available surface of the wall. It seems clear that all sixteen of the documents were inscribed in the 3rd cent. CE, but probably not all at once.24 The horizontal arrangement of the texts on the wall indicates that they were inscribed in two phases. The first phase, and therefore the original layout of the texts, is represented by eleven documents most likely inscribed during the reign of Alexander Severus.25 22  Berling 1993; Kokkinia 2001. 23  Reynolds 1982, no. 7–21. 24  Reynolds 1982, 36, 131. 25  Reynolds 1982, nos. 8–10 and 12–19. Another group consisting of the four documents Reynolds 1982, nos. 7, 11, 20 and 21, was added during the reign of Gordian III or later. The first of the four columns was roughly twice as high as the other three, consistent with the space available on this, the east part, of the wall. These four columns correspond to

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At the central part of the wall, at the top of the column numbered IV in the standard edition, the words ΑΓΑΘΗ ΤΥΧΗ provide a large and clear heading for the entire dossier. In terms of content, this central column can be seen as containing the core of the dossier’s message. In this central column the Aphrodisians inscribed the texts of three letters by Octavian, OctavianAugustus, and Trajan, that express in the most clear-cut terms the Romans’ preference for the city of Aphrodisias and the emperors’ intention to allow no one to question Aphrodisias’ privileged position.26 The Aphrodisians added, as an annex to those letters, a list of privileges that the Romans had awarded to the city,27 which were apparently largely extracted from the lengthy senatus consultum of 39/38 BC inscribed in col. II that few people could have been expected to read in detail. In the original design of the epigraphic monument, I would like to suggest, all of the remaining documents merely elaborated on the message contained in the central column. They were purposefully distributed on the wall according to their chronological relation to the letters of the central column: documents dating from roughly the same period as the documents included in the central column, or earlier, were inscribed to the left of that column, and documents issued by emperors who were within living memory at the time of inscribing were placed to the right of the central column. Aphrodisias had been honoured, in the time of Octavian, with the status of civitas libera.28 As we can infer from the documents inscribed on the parodos wall and from other documents found in the city, Aphrodisias’ privileges in connection with that status had been contested, both by rival cities within the province of Asia and by Roman tax collectors. The inscriptions on the parodos wall are a monument to the Aphrodisians’ efforts to re-affirm and to assert in the face of opposition the honour, and the tangible privileges, that the Roman rulers had bestowed on their city. In this sense, the inscriptions are not so much a record of moments in the recent and early history of the city, but Reynolds 1982, cols. II–V. According to Reynolds another, very narrow column (Reynolds 1982, col. I), was inscribed to the east (to the left from the point of view of the reader) of Reynolds 1982, col. II, with a letter of Octavian to Plarasa/Aphrodisias (Reynolds 1982, document no. 6). But that inscription was found in the city wall (Reynolds 1982, 41), and its original position is uncertain. For a detailed discussion of the documents’ arrangement see Kokkinia 2016. 26  Reynolds 1982, nos. 10, 13, 14. 27  Reynolds 1982, no. 9. 28  Reynolds 1982, no. 10.

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rather a monumentalised collection of imperial commendations belonging to an honorific context. There is also literary evidence that strife and competition, in most cases among local worthies, might cause the Roman authorities to become involved in local honorific procedures. The rhetorician Dion of Prusa was accused by one of his compatriots of maladministration in connection with public works, and of having exploited his position as overseer of such works at Prusa in order to place a family tomb in a public portico. Because interment in public space was a rare form of honour that might be awarded to prominent persons or their families,29 the surviving correspondence on this matter between the Roman governor Pliny the Younger, the Roman emperor Trajan, and Dion’s accuser presumably concerns a dispute about honours for Dion.30 Dion lets slip a word or two between the lines of some of his famous orations concerning his relations with emperors, and according to that testimony, his relations with the emperor Trajan were excellent.31 The story about his family tomb, however, is known to us from another source, from Pliny the Younger’s correspondence with Trajan.32 Trajan’s pronouncements in the matter, though they may well serve to confirm Dion’s claim that he was not unknown to the emperor, had nevertheless little chance of being mentioned in Dion’s speeches, for they contain no praise of Dion. Rather, Trajan avoids altogether offering an opinion on whether the charges of maladministration brought against the orator might be convincing or not.33 This is a rare instance of our sources providing evidence from two different perspectives of the three (or more)-way relationship between a local figure, members of that figure’s community, and the Roman authorities. Unsurprisingly, we are usually offered the perspective of only one of those sides, often a Roman emperor, whom we see expressing his appreciation for a person in reaction to an honorific decree for that person that the emperor had received from a civic body.

29   Cf. C. Kuhn in this volume. 30  The accuser was Flavius Archippus; cf. Kokkinia 2005. 31  Kokkinia 2005, 497–499. 32  Plin., Ep. 10.81–82. 33  Kokkinia 2005, 499–500.

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Honorific Rhetoric

In some cases, an emperor’s martyria appears to have been elicited by a potential honorand. We can expect that the emperor, like any traditional Roman patron, supported some individuals by supplying them with letters of recommendation, without the involvement of a community. So, for example, Hadrian wrote a letter to the magistrates and councillors of Ephesos recommending the sea captain Erastos for membership in the city council.34 In the letter, which was written at Erastos’ request and bears no sign of having been prompted by a decree of a civic body or group, the emperor offers to pay Erastos’ entrance fee in the case that his candidacy was accepted, but expressly declines to interfere in the council’s decision.35 In the best sophistic tradition, Hadrian’s words were chosen to deliver a well-placed, delightfully disguised, and altogether very honourable statement on the independence of civic institutions under Roman rule (ll. 11–14): He wishes to become a member of the council. I leave the examination (of his candidacy) to you, but if there is nothing to prevent [him (from becoming a councillor), and he seems] worthy of [the] honour, [I will pay] whatever sum the councillors pay for (their) election. Such rhetoric was welcome to all sides. The letter for Erastos, apparently not elicited by any of the civic bodies of Ephesos, was carved in stone and immortalised at a very visible spot, the proscenium of the city’s theatre. This monumentalisation was most likely carried out not because the sea captain wanted his prized martyria to be preserved for future generations, though he presumably did. Rather, the letter was probably monumentalised because its rhetoric 34   I.Ephesos 1487; Oliver 1989, no. 82a; cf. I.Ephesos 1488, a stele with an almost identical letter apparently for the captain Philokyrios, Oliver 1989, no. 82a. Cf. Drew-Bear & Richard 1994; Boatwright 2000, 81–82; Guerber & Le Bouedec 2013, 9–10 (no. 7). 35   I.Ephesos 1487: Αὐ[το]κράτωρ Καῖσαρ θεοῦ Τ[ραϊανοῦ] | Παρθ[ι]κοῦ υἱός, θεοῦ Νέρ[ο]υ̣α̣ υ̣[ἱ]ων[ός,] | Τραϊα[ν]ὸς | Ἁδριαν[ὸ]ς Σεβασ[τός, ἀρ]χιερεὺ[ς] | μέγισ[το]ς, δημαρχ[ικῆ]ς ἐξουσί[ας το ι]γʹ, ὕπατος τὸ γʹ, | 5 πατὴ[ρ πατ]ρίδος Ἐφ[εσί]ων τοῖς ἄ[ρ]χουσ[ι καὶ τῆι β]ουλῆι χαίρειν. | Λ(ούκιος) Ἔ[ρ]αστος καὶ πολε̣[ί]της ὑ[μ]ῶν ε̣ἶναί φ[ησιν, κ]αὶ πολλ[ὰ ἔτη] | πλῖ καὶ τ[ὴ]ν θάλασ[σαν, καὶ ὅ]σα ἀπὸ τούτ̣[ου δυν]ατὸς [ἦν] | χρήσιμ[ο]ς γενέσ[θαι τῇ πατρ]ίδι, καὶ τοῦ ἔθν[ους] τ̣ο̣[ὺς] ἡγε|μόνας ἀεὶ δι[α]κ̣ ομ[ίζειν·] ἐ�[̣ μ]οὶ δὲ δ[ὶς] ἤδη συ̣[νέπλευ]σεν, | 10 τὸ μὲν πρῶτον εἰς Ῥόδον ἀπὸ τῆς Ἐ[φέ]σου κο[μιζ]ομέ[νῳ,] | νῦν δὲ ἀπ’ Ἐλευσεῖνος πρὸς ὑμᾶς ἀφικ[ν]ουμέν[ῳ· εὔ]χετα[ι] | δὲ βουλευτὴς γενέσθαι· κἀγὼ τὴν̣ μὲν [δοκι]μασία[ν ἐ]φ’ ὑμεῖν | ποιοῦμαι· εἰ δὲ μηδὲν ἐνποδὼν [εἴη αὐτῷ, ἀλλὰ δόξαι τῆς τει]μῆς ἄξ[ι]ος, | τὸ ἀργύριον ὅσον διδόασιν οἱ βουλεύοντες [δώσω τῆς ἀρχαι]ρεσίας [ἕ]νεκα. | εὐτυχεῖτε.

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underscored the city’s authority to decide the matter of Erastos’ membership, irrespective of Hadrian’s support for his candidate. Occasionally an emperor claims that he already knew of a man’s good deeds and character before he had received a commendation decree from his city, or that a city’s or League’s praise was superfluous, or that their praise came second to the emperor’s own good opinion of the man.36 To speak in this manner was to award the person concerned a great honour. At the same time, to adopt this style of address was to conform to the common norms of honorific exchange among individuals and communities, and therefore placed the emperor on a level commensurate with the polis authorities and underscored the emperor’s connection with provincial society. Such a response was well-suited to being carved in stone.

The Ubiquity of Martyriai

Wealthy individuals gradually acquired control of civic politics in the cities of the Roman empire. The list of factors that might be adduced as having contributed to this general trend includes changes in the economic context, the geopolitical shifts that accompany the establishment of new borders, direct Roman agency, and Roman influence via a transmission of ideas and ideals.37 The study of imperial participation in civic honorific practice by means of commendations points to a specific way in which the Roman emperor was liable to interfere with the cities’ internal checks and balances. In principle, a city’s political organs were dedicated to preserving the collective solidarity of the citizen body, as opposed to serving the interests of elite groups. Whether or not this was the case in any instance apart from the radical Athenian democracy of Classical times, the presence, under Roman imperial rule, of a single, stable and virtually undisputed superior power was poised to put this principle to the test. Cities, groups, and individuals could, and did, look to the emperor as an external source of adjudication. Because a man’s 36  The emperor Antoninus Pius apparently made such claims of having prior knowledge of the honorand in the case of Opramoas (Kokkinia 2000, no. 47, XII C 4, ἐξ ἰ[δί]ας κ[αὶ ἐξ ὧν ὑμεῖς] ν̣ῦν ἐπεστ[ε]ίλατε) and delivered a similar statement in praise of the Ephesian notable Vedius Antoninus (Kokkinia 2003). 37  For the aristocratisation of civic politics, with an informed discussion of earlier and current research, see Hamon 2009; for euergetai and cities, Zuiderhoek 2009, particularly 60–66; for changes in civic institutions, without Roman involvement, Touloumakos 1967; cf. Heller 2013; for direct Roman agency, Bowersock 1965, 87–88.

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legal status was closely connected to his social status, imperial commendations could be used in court to document a litigant’s social standing.38 Not surprisingly, literary and epigraphic evidence indicates that there were individuals, Dion of Prusa among them, who treasured their collections of imperial martyriai. Other individuals, such as Erastos, who had direct access to emperors and governors, can be safely assumed to have instigated or facilitated honorific exchanges between the Roman authorities and their own communities. And when the communities of Aphrodisias and Ephesos inscribed a collection of documents including letters of praise for individuals on the walls of their theatres, they were not only demonstrating their citizens’ standing, and documenting their city’s history; they were also displaying a legal arsenal that could be used in a contest for distinction and privilege among cities on a provincial level. In choosing to involve the emperor in their highly competitive honorific culture, individuals and cities established the authority of the emperor to judge the citizens’ merit and to resolve internal disputes. The ensuing dialogue between Rome and its subjects provided oligarchs and oligarchic groups with additional footholds in the cities and helped to define the emperor’s role. In consequence, martyriai to and from the emperor are given centre stage in the honorific discourse in which the empire’s subjects engaged. Given how commonly this category of imperial letters was monumentalised, it may seem that cities and individuals subscribed to Aelius Aristides’ depiction of the Roman empire as a polis, and of the emperor as its most distinguished citizen, the most prominent benefactor, recipient, and source of honours. From that viewpoint, the emperor and his representatives in the empire-wide polis were being offered the highest honours, and were expected to offer the greatest benefits in return. There remains, however, a significant distinction between the impression transmitted via inscriptions and the picture of the Roman empire communicated in Aelius Aristides’ Roman Oration: in the practice of providing honours to benefactors, the agency of the poleis of the Roman empire is omnipresent in the epigraphic record, but is virtually absent from Aristides’ oration. The poleis of the empire, which in their own estimate were neither mere perioikoi nor demes of Rome as Aristides calls them,39 offered the Roman emperor a role in the honorific process, and carved his responses in stone. In so acting, the cities can be seen articulating and energetically pursuing their own vision of the Roman empire. The fact that Greek cities were becoming more “Roman” in the process, in terms of their internal politics and the distribution of power 38  Garnsey 1970; MacMullen 1986; Kokkinia 2005; Haensch 2008. 39  Aristid., Roman Oration 214.

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between rich and poor, was not necessarily a concern to Aristides, Dion and their peers. Bibliography Alföldy G., 1991, “Augustus und die Inschriften: Tradition und Innovation. Die Geburt der imperialen Epigraphik”, Gymnasium 98, 289–324. Bagnall R., 2011, Everyday Writing in the Graeco-Roman East, Berkeley. Berling L.G., 1993, “Das Iason-Monument von Kyaneai”, in F. Kolb (ed.), Lykische Studien 1 (Asia Minor Studien, 9), 25–37. Boatwright M.T., 2000, Hadrian and the Cities of the Roman Empire, Princeton. Bowersock G., 1965, Augustus and the Greek World, Oxford. Coulton J.J., 1987, “Opramoas and the Anonymous Benefactor”, JHS 107, 171–178. Domingo Gygax M., 2009, “Proleptic honours in Greek euergetism”, Chiron 39, 163–191. Drew-Bear Th., F. Richard, 1994, “Hadrien et Erastos, nauclère d’Éphèse”, in Y. Le Bohec (ed.), L’Afrique, la Gaule, la religion à l’époque romaine. Mélanges à la mémoire de Marcel Le Glay, Brussels, 742–751. Eilers C., 2009, “Inscribed Documents, Un-inscribed Documents, and the place of the city in the Imperium Romanum”, in R. Haensch (ed.), Selbstdarstellung und Kommunikation. Die Veröffentlichung staatlicher Urkunden auf Stein und Bronze in der Römischen Welt, Munich, 301–312. Garnsey P., 1970, Social Status and Legal Privilege in the Roman Empire, Oxford. Gauthier P., 1985, Les Cités grecques et leurs bienfaiteurs, Paris. Guerber É., G. Le Bouedec (eds.), 2013, Gens de mer. Ports et cités aux époques ancienne, médiévale et moderne, Rennes. Haensch R., 2008, “Typisch Römisch? Die Gerichtsprotokolle der in Aegyptus und den übrigen östlichen Reichsprovinzen tätigen Vertreter Roms. Das Zeugnis von Papyri und Inschriften”, in H. Börm et al. (eds.), Monumentum et instrumentum inscriptum. Beschriftete Objekte aus der Kaiserzeit und Spätantike als historische Zeugnisse. Festschrift für Peter Weiß zum 65. Geburtstag, Stuttgart, 117–125. Hamon P., 2009, “Démocraties grecques après Alexandre. À propos de trois ouvrages récents”, Topoi 16, 347–382. Heller A., 2013, “Les institutions civiques grecques sous l’Empire: romanisation ou aristocratisation?”, in P. Schubert (ed.), Les Grecs héritiers des Romains (Entretiens sur l’Antiquité classique, 59), Vandœuvres, 207–247. Kokkinia C., 2000, Die Opramoas-Inschrift von Rhodiapolis. Euergetismus und Soziale Elite in Lykien, Bonn. Kokkinia C., 2001, “Verdiente Ehren. Zu den Inschriften für Opramoas von Rhodiapolis und Iason von Kyaneai”, Antike Welt 32, 17–23.

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CHAPTER 15

On the Rhetoric of Imperial Majesty

Elements of the Ideological Interaction between Emperor and Imperial Society on the Basis of Civic Decrees, Imperial Pronouncements and Literary Testimonies in the Greek East Kostas Buraselis In his Second Discourse on Kingship Dion of Prusa presents a purported dialogue between Alexander and Philip II. The young crown-prince remarks there i.a. that rhetoric is a royal necessity (… καὶ ῥητορικῆς δέοι ἂν τῷ βασιλεῖ).1 Dion’s reference is obviously to the ruler’s education and eloquence, in conscious Homeric tradition. However, the ability not only to express oneself efficiently as a monarch but also to think on and aptly express the elevated position of a monarchy, its policy/ideology and its needs is, of course, a more general pre­ occupation of all those living in and trying to come to terms with such a political reality. It is the purpose of this short study to contribute some remarks on what I would call “the rhetoric of imperial majesty”, that is the way(s) in which the position of the emperor was portrayed in some civic decrees but also in imperial pronouncements and in relevant literary works from the area of the Greek East. I hope that even this limited overview will already show how closely interconnected these three categories of texts and their repertories of ideas are. Of course, the content of these remarks touches upon the related problems of the imperial cult and its ideological foundations, a much wider and often treated subject. However, my present aim remains distinctly different and modest as I wish to focus on some noteworthy verbal means and formulas in which the cities of the empire describe the position of the emperor, and to set the eventual findings against (a) the emperor’s/his secretaries’ “selfexpression” of rule in imperial orations and epistles, and (b) literary evidence on the style of these documents and on the emperor as viewed by his subjects. Let us proceed first chronologically and begin by a civic decree of Mytilene from the age of Augustus.2 Shortly after his assuming this new name and while 1  D.Chr., Or. 2.18. On eloquence as a quality of (or in the service of) the Roman emperor: Millar 19922, 203f. 2  I G XII.2, 58 = Labarre 1996, Choix 21. The relevant passage here (b, 2–15): … ἐπιλογίσασθαι δὲ τῆς/ οἰκείας μεγαλοφροσύνης ὅτ[ι]/ τοῖς οὐρανίου τετε[υ]χόσι δό/ξης καὶ θεῶν ὑπεροχὴν καὶ/ κράτος ἔχουσιν οὐδέποτε δύ/ναται συνεξισωθῆναι τὰ καὶ/ τῆ τύχη ταπινότερα καὶ τῆ φύ/σει. εἰ δέ τι © koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_017

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the Koinon of Asia had already begun erecting his new temple at Pergamon, the Mytilenaians did not wish to fall behind in his crucial favour and issued a long, fragmentarily preserved decree with various cultic honours for the emperor in their city, to be widely announced in the Roman world. In the final, and better preserved, part of this text the Mytilenaians almost disarmingly try to explain why these honours cannot properly fulfill their purpose. They state (in free translation) that “they reckon on his (Augustus’) magnanimity (μεγαλοφροσύνη) to see that those who have attained celestial glory and divine superiority and might can never stand on the same level with what is humbler by both fortune and nature. However, if something more honouring will be found out in the time to come, the city’s willingness and piety will omit nothing that could contribute more effectively to his deification (θεοποιεῖν)”. The city eloquently emphasizes Augustus’ unrivalled position. He exceeds human standards and therefore cannot be sufficiently honoured by human actions. The Mytilenaians find thus a passable excuse for what they can offer him now, and relegate the possibility of more honours to the future. By doing so they may even gloss over the fact that they had already decreed the deification of their grand local euergetes of the Pompeian era, Cn. Pompeius Theophanes, as I have noticed elsewhere.3 The fact remains that the value of the emperor cannot be really met by any sort of counter-action, his majesty is simply beyond human measures in every respect.4 A very cognate set of ideas appears in the decree with which Kyzikos welcomes the sons of the Thracian king Kotys and their re-institution as kings by Caligula after his enthronement (37 AD).5 The Kyzikenes express themselves no less eloquently: the “new sun” Caligula wished to be accompanied in his rise by his satellite kingdoms (τὰς δορυφόρους τῆς ἡγεμονίας βασιλῆας, l. 4), so that his immortal majesty would appear in an even more solemn form, “for kings cannot find, even if they try, expressions of gratitude to such a great god on the same level with his benefactions” (βασιλέων κἄν πάνυ ἐπινοῶσιν εἰς εὐχαριστίαν τηλικούτου θεοῦ εὑρεῖν ἴσας ἀμοιβὰς οἷς εὐηργέτηνται μὴ δυναμένων, ll. 5–6). The τούτων ἐπικυδέσ/τερον τοῖς μετέπειτα χρό/νοις εὑρεθήσεται, πρὸς μη[δὲ]/[ν] τῶν θεοποιεῖν αὐτὸν ἐπὶ [πλέ]/ον δυνησομένων ἐλλείψει[ν]/ τὴν τῆς πόλεως προθυμίαν/ καὶ εὐσέβειαν … 3  Buraselis 2001. 4  Similar ideas re-appear also in [Arist.], 35 (Εἰς βασιλέα) 3–4 (Keil): ἐγὼ δ’ οὔτε χρόνου πλῆθος ἱκανὸν οὔτε λόγον οὐδένα ὁρῶ τοῦ βασιλέως ἄξιον, οὐδ’ ὅστις αὐτὸν ἱκανῶς ἐγκωμιάσαι δυνήσεται• ὅμως δὲ οὐκ ἀποδειλιατέον, ἀλλ’ ὅση δύναμις πειρατέον εἰπεῖν. οὐδὲ γὰρ ἂν θύωμεν τοῖς θεοῖς, τὸ πρὸς ἀξίαν, οἶμαι, ὁρῶντες τοῦτο ποιοῦμεν, ἀλλ’ ὅσον δυνατὸν ἡμῖν χάριν αὐτοῖς ταύτην ἐκτίνομεν• διόπερ οὐδὲ τὸν βασιλέα δεῖ ὀκνεῖν μέλλοντας ἐπαινεῖν, ἀλλὰ θαρροῦντας ἰέναι ἐπὶ τὸν ἔπαινον αὐτοῦ. ἐκείνῳ μὲν γὰρ ἴσως ἐνδεῶς τὰ παρ’ ἡμῶν, ὑμῖν δὲ οὐκ ἐνδεῶς εἰρήσεται. 5  I GR IV, 145 (= Syll.3 798).

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re-instated kings should be regarded more fortunate than those who inherit their rule from their fathers, because the source of their power is the reigning god, the emperor. The latter’s favour is as superior to dynastic succession as “the sun to the night and the imperishable to mortal nature”.6 The decree seals the entente cordiale between Kotys’ sons, their mother Tryphaina, the widowqueen of Kotys, long domiciled at Kyzikos, and the city itself, under the obviously aspired general tutelage of the new emperor and god. The state of exceeding the radius of human measures naturally runs parallel to the idea of generally breaking human measure. This is the art in which another civic decree, this time of Assos in Asia Minor,7 verbally and deftly clads its joy over the same basic fact as at Kyzikos, that is Caligula’s ascent to the imperial throne. The Assian decree relates the following, in a partly almost irrational rationale: “as the principate of Caius Caesar Germanicus Augustus, hoped and longed for by all mankind, has been announced, and the whole world cannot find the (proper) measure of happiness (οὐδὲν δὲ μέτρον χαρᾶς εὕρηκ(ε)ν ὁ κόσμος), and every polis and ethnos is yearning to see the face of the god, for the sweetest human age has just begun …” (l. 5–9). The city decides then to send a delegation, consisting of both Greeks and resident Romans, to the emperor to express their feelings and remind him that he and his father, Germanicus, had once landed first on Asian soil at their city and promised to keep it under their tutelage (κηδεμονία). As Dittenberger has long succinctly remarked,8 this refers to a visit of 18 AD, when the now approached emperor was only six years old. A dexterous ‘invention of personal ties’ matched perfectly the position of the Assians feeling in search of the proper measure of joy. An accompanying formal oath of the citizens to remain faithful to the new ruler, which is appended in the inscription, rounded up the city’s captatio benevolentiae imperatoriae. The exuberantly presented inauguration of a new age might naturally shelter the city’s hopes. The emphasis on breaking measure was not at all disinterested, quite the opposite.

6  The full latter passage in the original (ibid., 7–10): … οἱ [δὲ] [: Kotys’ sons] τῆς ἀθανάτου χάριτος τὴν ἀφθονίαν καρπούμενοι ταύτηι τῶν πάλαι μείζονες, ὅτι οἱ μὲν παρὰ πατέρων διαδοχῆς ἔσχον, οὗτοι / δ’ ἐ(κ) τῆς Γαΐου Καίσαρος χάριτος εἰς συναρχίαν τηλικούτων θεῶν γεγόνασι βασιλεῖς, θεῶν δὲ χάριτες τούτῳ διαφέρου/σιν ἀνθρωπίνων διαδοχῶν, ᾧ ἢ νυκτὸς ἥλιος καὶ τὸ ἄφθαρτον θνητῆς φύσεως. 7  I.Assos 26 (= Syll.3 797). Cf. on this text now also Kokkinia 2012. 8  Syll. ibid., n. 5.

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That such celebrations of imperial majesty, and their practical consequences, might sometimes be received with mixed feelings by imperial authorities9 does not mean that they were decisively discouraged. As Pliny the Younger later (but from obviously accumulated experience) remarked, the practice of declining honours did not imply prohibiting them.10 They were too useful for that. In the case of Caligula we know that he gently tried to dissuade the cities of the provincial Koina of Achaia, when they also congratulated him on his accession to the throne, from erecting him statues but in the four Panhellenic sanctuaries.11 However, the openly adduced reason for that was the concern about the same cities’ finances,12 and imperial taxation we may understand. If the cities unconcernedly emphasize imperial majesty through their honours, a wise emperor (even Caligula, in his first steps) showed other understandable preferences. On the other hand, a crucial notion appears in the same epistle of Caligula thanking for provincial congratulations (and granting the confirmation of statuses in Achaia). He mentions therein that these provincial cities had left others no room for “surpassing” (hyperbole) them in the expression of their loyalty to the emperor.13 Hyperbole is clearly again getting over usual measure. Yet, this is perceived here as a fully positive action. Excess matches imperial authority and is benevolently received.14 To present unsurpassability of record as the highest praise was an old rhetorical topos already employed not only in the old masters of the art like Isokrates15 but also in honorary decrees16 and literary 9  We see this most clearly in the area of the cultic elevation of some emperors as e.g. in Tiberius’ reaction to the divine honours offered him by the Gytheates (Oliver 1989, 15 II, 20) and Claudius’ equally declining reaction to similar schemes of the Alexandrians (ibid., 19, 28–9, 48–51). 10  Plin., Pan. 54. 6 (building the contrast between Trajan and his predecessors): “Nam plerosque ex decretis honoribus et alii non receperunt, nemo ante tantus fuit, ut crederetur noluisse decerni” (“for though there have been others who refused most of the honours offered them, no one was great enough before for us to believe that he did not want them offered”, transl. B. Radice, Loeb edition, 1969). 11  IG VII, 2711 (III) = Oliver 1989, no. 18, 30–33. 12   Ibid.: ἑαυτοὺς ἧτ/[τον ἀνα]λώμασι βαρυνεῖ[τε]. 13   Ibid. 25/6: … oὐδεμία[ν ὑ]περβολὴν ἀπελίπετε τῆς εἰς ἐμὲ [προθυ]μίας καὶ εὺσεβείας. 14   Cf. Philo’s succinct remark (In Flacc. 4) that even on the level of a magistrate “exaggerated self-representation is most useful” (ἄρχοντι δὲ λυσιτελέστατον ὁ τῦφος). 15  Is. 4.5.110 (here in the sense of a negative excess). 16  One of many examples: Syll.3 545 (Delphian honorary decree for a Chian hieromnemon, last quarter of 3rd cent. BC) where the honorand was οὐδεμίαν ὑπερβολὴν καταλείπων φιλοτιμίας (l. 13f.).

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portraits of monarchs17 since the Hellenistic period. We are not surprised to find this notion flourishing also in regard to the emperor himself and his honours or presentation. Thus the Prieneans eloquently apostrophize Augustus’ deeds with the phrase that “he did not only surpass his (rulers-)predecessors but also left his followers no hope to surpass him”.18 Later, the Ephesians praise Hadrian on an honorific monument for him διὰ τὰς ἀνυπερβλήτους δωρεὰς Ἀρτέμιδι (for his unsurpassable gifts to Artemis).19 The emperor was the new master of “excess”, especially concerning generosity. That the motif was not limited to this field may be supplemented by the testimony of literary sources. Aelius Aristides in his Roman Oration includes a general eulogy of the Romans for having surpassed their predecessors-rulers: “For you have made all the greatest achievements appear very small by your success in surpassing them” (ταῖς ὑπερβολαῖς, tr. Oliver).20 In the area of good nature and proper education the emperor should also look unsurpassable as it emerges from the testimony of the encomiastic treatise Eis basilea preserved in the same Aristides’ corpus: it is noted there that the princeps should possess those positive qualities “not in a middle grade or in the way others exhibit them but each one of them in excess” (πρὸς ὑπερβολὴν).21 We may complement these findings by the parallel wide uasage of the hyperbole-motif in Greek honorific texts for various private benefactors of the imperial period.22 We come thus more and more to 17  Thus Antiochos IV’s celebrations at Daphne are commented on by D.S. 31.16.2 by the phrase: ῞Οτι τοὺς πολυτελεῖς ἀγῶνας καὶ τὴν θαυμαστὴν πανήγυριν ἐκτελέσας ὁ ᾿Αντίοχος πάντας τοὺς πρὶν ὑπερέβαλεν. The spirit of emulation (in the sense of being each time able to achieve something unprecedented) between some Hellenistic kings was naturally continued and accentuated in the Roman dynastic examples. 18   I.Priene 105, ll. 38–39 (decree of the Asian Koinon for Augustus and the calendar reform to honour him, last years BC): oὐ μόνον τοὺς πρὸ αὐτοῦ γεγονότ[ας εὐεργέτας ὑπερβα]/ λόμενος, ἀλλ’ οὐδ’ ἐν τοῖς ἐσομένοις ἐλπίδ[α λιπὼν ὑπερβολῆς]. The restorations may be regarded as certain. 19   I.Ephesos 274 (= Syll.3 839), 8–10. 20  Arist. 26. 14 Keil: πάντα γὰρ ὑμεῖς καὶ τὰ μέγιστα μικρότατα ἀπεφήνατε ταῖς ὑπερβολαῖς. 21  [Arist.] 35 (Εἰς βασιλέα), 12 Keil: Ταύτην τοίνυν τὴν παιδείαν καὶ ὁ βασιλεὺς παιδευθεὶς καὶ πάντων τῶν καλλίστων μετασχών, τῶν μὲν καὶ ἀπὸ φύσεως ὑπαρξάντων αὐτῷ, τῶν δὲ καὶ ἀπὸ παιδείας γενομένων, οὐ μέσως οὐδ’ ὥσπερ ἄλλοις τισὶν, ἀλλὰ πρὸς ὑπερβολὴν ἑκάστου, ἦν μὲν μέγα ὄφελος τῇ βασιλείᾳ καὶ πρὶν εἰς ταύτην καταστῆναι … (Cf. also ibid. 7, 22,38). On the disputed date of this work i.a.: C.P. Jones, JRS 62 (1972). A.Stertz, CQ 29 (1979), 172. L. de Blois, Historia 1984, 374. C. Körner, MH 59 (2002), 211–28. 22  Some examples are collected here. SEG 35, 305, ll. 12–13 (Epidauros, Spartan “consolation decree” after the death of T. Statilius Lamprias, ca 40 AD): … τέλεια δείγματα τᾶς ἐν ἅπασιν ὑπερβολᾶς παρέσχετο. Ibid. 744, ll. 13–15 (decree of Kalindoia for Apollonios, 1 AD): … μηδεμίαν ὑπερβολὴν καταλιπεῖν τῶν εἰς τοὺς θεοὺς καὶ τὴν πατρίδα δαπανημάτων.

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realize that the language of epigraphic texts emanating from and referring to the emperor are part of a wider pool of notions and expressions matching his personality but also corresponding to the diction and ideas about persons of high merit in the imperial age. The grand image of the emperor is woven into the ideological fabric of his times, and holds better for that. That the emperor might also lead the way in emphasizing his own majesty cannot be better illustrated than in the case of Nero. Thanks to his preserved oration to the Greeks convened at the Isthmia of 67 AD23 we may grasp some significant relevant points in the emperor’s self-presentation. Nero emphasized therein his “magnanimity, greatness of mind” (μεγαλοφροσύνη – the imperial quality once attributed to Augustus by the Mytilenaians as we saw), which has generated his grant of libertas and immunitas for Achaia, and might produce further demonstrations of goodwill towards the cities of the province. A nodal thought in his argument was exactly the uniqueness of his behaviour and generosity, culminating in the famous epilogue of the phrase: “other emperors have freed cities, Nero alone a (whole) province”. He was only annoyed and he bombastically protested against Time (αἰών) because it had taken from him the opportunity to realize his gesture in a period of real prosperity and flourishing numbers in the demography of Greece. The emperor appeared almost as accuser of Time in front of a large Greek court. It was a grandiose, theatrical concept,24 quite befitting the specific ruler. It is further noteworthy that Nero’s basic idea about his act, his own unparalleled record, reappears in the honorary decree that the Boeotian city of Akraiphia has issued for him.25 This text was proposed and sponsored by his local archpriest Epameinondas, whose career of Akraiphian and larger provincial (Achaian and Boiotian) actions and honours under Caligula and Nero was the actual reason for the preservation of these two emperors’ documents mentioned, as parts of the same epigraphic dossier at Akraiphia.26 I.Mylasa 531, l. 18 (decree for a priest of the emperor): … ὥστε πᾶσαν ὑπερβολὴν πεπληρῶσθαι. I.Stratonikeia 275, ll. 11–15 (decree for a priest and priestess from Panamara, 2nd cent. AD): … μηδεμίαν ὑπερβολὴν φιλοτιμίας ἐν μηδενὶ τῶν τῆς ἱερωσύνης λαμπρῶν καὶ ἐνδόξων καὶ πολυτελῶν καταλιπών. SEG 21, 505 b, ll. 26–27 (decree for M. Ulpius Eubiotus, ca 230 AD): [οὺδεμίαν ὑπερβολὴν εὐν]ο[ία]ς τῆς πε[ρὶ τὴν πατρίδα οὐδενὶ καταλείποντα]. 23  IG VII, 2713 I–II = Oliver 1989, no. 296. 24  Cf. the comment by Holleaux 1968, 180: “La phrase larmoyante où Néron accuse le temps d’avoir décimé la Grèce, exprime, au fond, tout simplement, un sentiment fort analogue au dépit de l’acteur trouvant la salle dégarnie et les spectateurs clairsemés”. 25  IG VII, 2713 III. 26  On social and economic aspects of Epaminondas’ benefactions and honours at Akraiphia: Müller 1995.

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Epameinondas justifies Nero’s honours by his homecity i.a. with the argument that the princeps, a “new Sun shining over Greece”, was the “one and only greatest philhellenic emperor ever” who added to the privilege of freedom for the Greeks that of immunity, “which had not been granted them in this full form by any of the previous sebastoi”.27 In other words, Nero was the first and only one among the emperors who had treated the Greeks so well. This motif of unique, unprecedented service reappears then, in fittingly civic proportions this time, in the decree of Akraiphia included in the same dossier and concerning Epameinondas himself. The energetic statesman of Akraiphia had, among many other services to his city, conducted the local festival in honour of Hermes, Herakles and the Augusti, sacrificed a bull and “organised a contest of hoplites, the prizes of which were shields for all victors, being the only and first person ever who instituted this honour”.28 He further showed his excellence of care for his city and its ritual and agonistic affairs when he renewed the old contest of the Ptoia, interrupted for thirty years, as “Great Ptoia and Kaisareia”. This act earns him in the same decree the characterization as the “unique lover of his homecity and benefactor”, who had surpassed in magnanimity (μεγαλοψυχία) and virtue all previous citizens. Also during these festivities he demonstrated again the same qualities being a most generous host of even temporary resident-guests after a relevant notification, “something which none had done before”. Moreover, he was the first envoy – as expressly stated, a highly welcome (more precisely: a badly needed) volunteer in this task – sent by the Boiotians to represent them in the festivities organized at Argos by the common assembly of the Achaians and Panhellenes on the occasion of Caligula’s begin of rule. We understand that Epameinondas’ outstanding virtue consisted in his being “the first and only” person who had offered certain things to his community much like his emperor claimed to have acted in the sphere of his own imperial standards,29 and was praised for doing so. We touch here on a model 27  IG VII, 2713, l. 34: … νέος ῞Ηλιος ἐπιλάμψας τοῖς ῞Ελλησιν. 39–41: … εἷς / καὶ μόνος τῶν ἀπ’ αἰῶνος αὐτοκράτωρ μέγιστος / φιλέλλην γενόμενος. 44–46: … ἀνεισφο/ρίαν, ἣν οὐδεὶς τῶν πρότερον Σεβαστῶν ὁλοτελῆ / ἔδωκεν. 28  IG VII, 2712, ll. 22–25: ἔθηκε δὲ καὶ] τῇ ἑορτῆι ταυροθυτήσας ῾Ερμεῖ καὶ ῾Ηρα/[κ]λεῖ κα[ὶ] τοῖς Σεβα[σ]τοῖς ἀγῶν[α] ὁπ̣ [λ]ιτ̣ικόν, θὶς ἆθλα ἀσπιδῆα τοῖς /[νει]κή[σασι] πᾶσιν, μόνο[ς κ]αὶ πρῶτος ἀπὸ [τοῦ] παντὸς αἰῶνος ἐευ/ρὼν τὴν τειμὴν ταύτην. 29  Epameinondas is credited in the honorary decrees for him with τὸ μεγαλόφρον (IG VII, 2711 VI, l. 64; 2712, l. 38), μεγαλοφροσύνη (ibid., l. 85), and μεγαλοψυχία / τὸ μεγαλόψυχον (ibid. ll. 30, 43, 53, 94), characteristics that also recall the imperial portrayal. The interconnection with the literary sources and current key-words of the imperial period becomes evident once more where Aelius Aristides, Περὶ τοῦ παραφθέγματος, 28.150 (Keil) speaks

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of social behaviour, applicable on various imperial levels. The “rhetoric of imperial majesty” appears to repeat on a grand scale some ideals of imperial society in general.30 This impression can only be strengthened if one considers how widespread and persistent this motif of being “the first and only” representative of good qualities (especially benefactions) or outstanding records was in imperial times. G. Alföldy has once signalized and studied the variants and ideological ramifications of this characteristic formula, actually a crucial piece of social mentality, in the framework of a long article on the position of individuals in the Roman empire.31 Apart from the Republican tradition, where the motif already occurs, Augustus himself repeatedly emphasized in his Res Gestae the actions for the benefit of the Roman people and the Roman world which he was the first and only person to have so far achieved (thus e.g. in contributing from his own purse to the purchase and division of land for his veterans).32 One may be sure, I think, that the Augustan model, already corresponding to the antagonistic spirit embedded into the traditional behaviour of the Roman oligarchy, set a further example not only for his successors but also for Roman society as a whole. In so far the parallelism of thoughts in Nero’s self-perception of his rule and the rationale of honours for him and for his “local agent” Epameinondas at Akraiphia cannot be fortuitous. They were constituents of an imperial “code of honours” which was very valuable for the empire’s cohesion. One may also notice the reflection of this motif in the literary sources concerning later emperors. Thus Aelius Aristides, once more valuable, in his panegyric speech at Kyzikos highlights that Marcus Aurelius, first and alone among previous rulers, accepted voluntarily a consort of his monarchy (Lucius Verus).33 summarizingly of the inborn μεγαλοφροσύνη τοῖς κρείττοσι. He thus summarizes, of course, a treatise where a much wider significance and application is attributed to the content of the word. 30  Noreña 2011 has recently emphasized the influence of the emperor also as a model of expression for local aristocrats. 31  Alföldy 1980, 22–38= id.1986, 349–65. Cf. the relevant epigraphic material from Italian cities collected and studied by Mrozek 1971. A later (Antonine and mainly Severan) development of title setting the emperor specifically above the achievement of all his predecessors (“super omnes retro principes”) has been studied by Scheithauer 1988. 32   Res Gestae 16.1: … τοῦτο πρῶτος καὶ μόνος ἁπάντων ἐπόησα τῶν / [κατα]γαγόντων ἀποικίας στρατιωτῶν ἐν ᾿Ιτα/λίαι ἢ ἐν ἐπαρχείαις μέχρι τῆς ἐμῆς ἡλικίας. Cf. Alföldy 1980, 27f. 33  Arist. 27.25 Keil. Cf. already Plinius’ presentation of Trajan’s unprecedented qualities i.a. in accepting co-rulership with Nerva: “Solus ergo ad hoc aevi pro munere tanto paria accipiendo fecisti…” (Pan. 6.5) and in becoming in fact “pater patriae” before receiving that title (ibid. 21. 3).

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The fact is also noteworthy that the formula “primus et solus” (πρῶτος καὶ μόνος) is frequently found inside agonistic honours of the imperial period.34 In a sense, this usage reconnected the formula in question with its original thinking pattern, for it was exactly inside the athletic agonistic spirit and its expression in the Greek world already since the classical age (as e.g. in Pindar’s “victory songs”) that we find parts of it.35 However, the application of the specific formula πρῶτος καὶ μόνος seems to appear – as far as I see – first since the later Hellenistic period and also in connection with various examples of outstanding record, also beyond athletics.36 It was then quite natural for the same formula to experience a boom in the area of contests and their world during the imperial period, as it could also act as a vital supplement or eventual substitute of political/social engagement and excellence in the context of the pax Augusta. The prolific athletic honours acquired by Nero himself in Greece 34  Alföldy 1980, 31 has already alluded to this aspect of the usage in question and collected some examples, mainly from Latin inscriptions. Cf. now also Günther 1989, 177f. with further collected evidence from the Greek East. Two nice cases are: I.Magnesia 180 (138 AD), P. Aelius Aristomachos, “periodonikes and xystarches”, whose impressive detailed record of victories is introduced by the formula πρῶτος καὶ μόνος τῶν ἀπ’αἰῶνος; then SEG 41, 1407 A, ll. 6–7, “the first man who became full periodonikes” (περιοδονίκην τέλειον πρῶτον ἀνθρώπων), T. Aurelius Maron, honoured at Seleukeia on the Kalykadnos under Marcus Aurelius. 35  A good example is Pind., Ol. 13.30–31 (Xenophon the Corinthian celebrated as the ‘first mortal’ who combined victories at the pentathlon and stadion-race, 464 BC). Later (ca 220 BC) Alkaios of Messene (Anth. Pal. 9. 588) praised in an epigram Kleomachos the Theban as having achieved a similarly rare athletic record (victory in wrestling, boxing and pankration in the same Isthmian Games), “he alone of all Greeks” (μοῦνος Ἑλλάνων, 7). Aristoteles, Rh. 1368a also categorized the praise for being “the first” and the “sole” mover of something important among the constituents of relevant literary works. Cf. the still useful discussion of these developments concerning “records of excellence” in Greek thought (with collection of further relevant evidence) by Tod 1949, and recently by Young 1996 (especially in connection with the problem of athletic “specialization”). 36  Thus the Prieneans honour (I.Priene 114, 17–8) their local benefactor Zosimos in the 1st cent. BC because i.a. he restituted “sole and first” (μόνος καὶ πρῶτος), as gymnasiarchos, the system of education of the youth, which had been discontinued during previous wars. The continuity of such a usage of the formula for civic benefactors in the imperial age may be illustrated by several examples as e.g. SEG 32, 1243 (Kyme honours the prytanis Kleanax, under Augustus, because he offered various services to the community during his term of office, μόνος καὶ πρῶτος). I.Prusias 17 (P. honours Titius Ulpius Aelianus Papianus for specific distributive services to his homecity which he performed “sole and first”). Even the rare combination of artistic expertises was worthy of such a praise: in the first half of the 2nd cent. AD Miletos honours the musician Themison as μόνον καὶ πρῶτον Εὐρειπίδην, Σοφοκλέα καὶ Τιμόθεον ἑαυτῷ μελοποιήσαντα (SEG 56, 1240).

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were in a sense nothing else than the perversely refracted image of Greek agonistic values through the magnifying glass of old but further developed Roman ones. Who stood behind Nero’s language at Isthmia and which mentality did he represent? Mainly the emperor’s, of course, but also that of the tradition in which the probable actual author of these thoughts stood. Anyhow, C.P. Jones presented some years ago the interesting argument that we recognize a specific sophist, Niketes of Smyrna, as the “secretarial help” of the emperor in formulating his oration.37 The suggestion is really appealing as Philostratos’ comment on that Niketes’ style strongly recalls the bold excess of language and thought in the emperor’s Isthmian speech. The biographer of the sophists remarked that Niketes’ “type of eloquence forsook the antique poliad convention and is almost bacchic and like a dithyramb, and he produces phrases that are peculiar and surprise by their daring”.38 The majesty of the emperor-god naturally demanded and promoted a certain sort of honorific language when he spoke or was spoken about, which the Greek sophists were best equipped to develop and apply. The echo of their voice should be discerned, I think, in at least some of the texts discussed before, and certainly many others. To honour the emperor properly was not an easy task, but – to paraphrase Horatius’ famous words – it was not the meanest aim to appeal to the principes.39 Language is no negligible weapon especially when it expresses power. Bibliography Alföldy G., 1980, Die Rolle des Einzelnen in der Gesellschaft des Römischen Kaiserreiches. Erwartungen und Wertmastäbe, Heidelberg (Sitzungsberichte Heidelberg, phil.-hist. Klasse, 1980. 8) = id., Die römische Gesellschaft. Ausgewählte Beiträge, Stuttgart 1986, 334–377 (with some bibl. additions). Buraselis K., 2001, “Two Notes on Theophanes’ Descendants”, in: O. Salomies (ed.), The Greek East in the Roman Context, Helsinki, 61–70. Günther W., 1989, “Zu den Anfängen des Kaiserkults in Milet”, MDAI (I) 39, 173–8.

37  Jones 2000. 38  Philostr., VS 1.19.2, p. 64 Loeb (Wright; his, slightly modified, is the translation of the passage in the text): ἡ δὲ ἰδέα τῶν λόγων τοῦ μὲν ἀρχαίου καὶ πολιτικοῦ ἀποβέβηκεν, ὑπόβακχος δὲ καὶ διθυραμβώδης, τὰς δ’ ἐννοίας ἰδίας τε καὶ παραδόξους ἐκδίδωσιν, ὥσπερ οἱ βακχεῖοι θύρσοι τὸ μέλι καὶ τοὺς ἑσμοὺς τοῦ γάλακτος (cf. Eur., Bacch. 710–711). 39  Hor., Epist. 1.17.35: principibus placuisse viris non ultima laus est.

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BURASELIS

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CHAPTER 16

“στᾶ[ν]αι δὲ αὐτοῦ καὶ κατὰ φυλὴν ἀνδριάντας ἐν τῷ προσκηνίῳ”: Honorary Statues in the Theatres of Roman Greece Valentina Di Napoli Introduction The practice of erecting honorific statues as a means of paying tribute to good citizens or foreign benefactors for services rendered – or in expectation of future services – is attested by numerous sculptures and inscriptions in the cities and sanctuaries of Greece.1 Theatres were one of the main assembly places in a Greek city, rich in both symbolic and political significance, and therefore the erection of a statue in this context was held as a particularly high honour. The significant quantity of statues, portraits, and inscribed statue bases found in Greek theatres testifies that this practice had already been adopted during Classical times and was extremely attractive to the honorands.2 During the Roman Imperial period, the number of honorific statues set up in theatres increased notably; their existence is attested both by inscriptions on statue bases as well as by actual statues and portraits, which nonetheless are often lost.3 This phenomenon may be seen as an important manifestation of competition among members of local elites in Roman times. The present paper examines honorary statues set up in Greek theatres during the Imperial period with two goals in mind: first, to gain evidence about the sculptural formulae used for expressing symbolic values, and then to explore the location of such statues within the monuments and their interaction with 1  For the Hellenistic period, see Ma 2013 and Griesbach 2014. On honorific statues in Late Antique Rome, see Weisweiler 2012. On the sanctuary of Delos, see most recently Griesbach 2013 and Herbin 2014. 2  On the decoration of Greek theatres before the Roman Imperial period, see Schwingenstein 1977 and Λαμπάκη 2013. 3  On the decoration of theatres in the Roman province of Achaea see Di Napoli 2013, esp. 143–196. On private and imperial portraits set up in theatres and odeia of the Greek East see Γκεϊβανίδου 2014. Οικονόμου 2014 takes into account the decorative elements, mainly statues, displayed in some parts of several theatres of Roman Greece: entrances, auditorium, orchestra, porticus post scaenam, but not those on their façades.

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_018

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both the surrounding space and the decoration of the theatre as a whole. The geographical area covered by this research is that of the Roman provinces of the Greek mainland, namely Achaea, Macedonia, and Epirus, with a special focus on the former. Only portrait statues of private individuals will be studied. Statues representing emperors and members of the imperial family will not be the main focus of this paper, as from many points of view they constitute a different category of material evidence. Some particular case studies will receive closer examination, namely statues found in the theatres at Messene, Corinth, Thessaloniki and Butrint. The different political status of these cities, as well as the chronological range of the finds, which span the early Augustan age until late Antiquity, should provide a fully rounded impression of this phenomenon. Comparisons with counterparts in the theatres of both Asia Minor and the Western Empire will be drawn. The picture to emerge from this study reflects the particular attitude developed on the Greek mainland towards the theatre, which constitutes both an architectural category and a cultural expression born in Greece.

Honorands in the Theatre of Messene

Located in the heart of the Peloponnese, Messene was proclaimed libera et immunis since the time of the destruction of Corinth, thanks to its attitude towards Rome. It remained a staunchly pro-Roman city during its entire history.4 Its good relationship with the Roman emperors, already evident from an inscription dated to the years 11–14 AD,5 continued well into the 2nd century AD and is reflected by the flourishing building activity sponsored by the wealthy and influential local family of the Saethidae. The theatre of Messene, built in the late 3rd century BC, enjoyed a long life, during which it underwent two main phases of renovation.6 The first alteration dates to the Augustan period, but has left almost no trace as it was eradicated by the main modification of the 2nd century AD. At that time, a high three-storey façade was built, and a low pulpitum of Roman type was added before it. Columns of grey granite and red marble bearing Corinthian, Ionic and Pergamene capitals adorned a scaenae frons of the indented type, with

4  Luraghi 2008, 292–329. 5  Migeotte 1985. 6  On the theatre of Messene, see most recently: Themelis 2010, 19–39; Di Napoli 2013, 73–81 (with bibliography); Themelis & Sidiropoulos 2015.

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two rectangular niches and one semicircular. A long decree7 inscribed on two statue bases displayed in a central position on the façade states that the reparation works of the κατηρειμμένον προσκή[νιον - -] of the theatre8 had been financed by the benefactor Tiberius Claudius Saethidas Caelianus (I), who in the age of Trajan was appointed high priest of the imperial cult (archiereus) and helladarch.9 Portrait statues of private individuals, as well as statues of emperors and examples of ideal sculpture, were displayed within the niches and between the columns of the three storeys of the scaenae frons. In the central niche of the lower storey, two statues had been set up. One of them represents a headless male figure wearing a himation and sandals10 (fig. 16.1). A case full of scrolls placed at the bottom of the left leg11 indicates that the man depicted had strong ties with literature. The chronology of this sculpture in the Hadrianic age leads to the hypothesis that it could represent Tiberius Claudius Frontinus (I), son of the benefactor Saethidas Caelianus (I), and the first member of this Messenian family who became a Roman senator. The relevance of this statue is stressed by its central location in the façade and by the fact that the portrait statue of a cuirassed emperor, very probably Hadrian, was displayed next to it, in the very same niche.12 A second cuirassed statue13 was located in the eastern niche of the lower storey of the scaenae frons. Its date and association with the abovementioned inscribed decree14 suggest that the honorand was Tiberius Claudius Saethidas Caelianus (I) himself. Next to this statue, the draped female figure of his mother, Κλαυδία Φροντείνα (fig. 16.2), was portrayed in the fashion of the “Large Herculaneum” type.15 The central part of the decree inscribed on Caelianus’ statue base deserves closer reading: 7  SEG 51, 458A-B. 8  SEG 51, 458A l. 16. 9  On the chronology of Saethidas Caelianus (I): Luraghi 2008, 306–308 (who dates both Caelianus [I] and Caelianus [II] to the Antonine age and supposes that Caelianus [I] became archiereus in 138 AD); Camia & Kantiréa 2010, 401, and Camia 2011, 172–173 (who suggest, on the basis of the inscription published by P. Themelis in Prakt 2005, 43, that Caelianus [I] must have been archiereus in the age of Trajan and that in AD 138 he was already dead). 10  Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11875: Θέμελης 2001, 67–68 pls. 36–37. 11  Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11877: Θέμελης 2001, 68 pl. 44α. 12  Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11876: Θέμελης 2001, 68 pls. 38–41, 44β. 13  Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 10846: Θέμελης 1999, 78 pl. 49β. 14  See above, note 7. 15  Mavromati, Archaeological Museum, inv. nos. 14481 & 12286: Θέμελης 2002, 26–27 pls. 18–19; Id. 2005, 46–47 pl. 26β.

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Figure 16.1 Headless male statue wearing himation, from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11875. Photo courtesy P. Themelis.

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Figure 16.2 Draped statue of Claudia Fronteina, from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 14481+12286. Photo courtesy P. Themelis.

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[it was decided] to place on the façade of the theatre statues of him (scil. Caelianus), one for each tribe, with a most eminent inscription, and a statue of his mother that was dedicated as hestia tes poleos, and (statues) of his son and of his entire family.16 This text states explicitly that statues of Caelianus (I) must be displayed on the scaenae frons of the theatre (ἐν τῷ προσκηνίῳ) five times (κατὰ φυλὴν).17 One could imagine that Caelianus was represented in different civic and military costumes: for instance cuirassed, togatus, wearing a himation, and so on. Attention must be drawn to two elements. Firstly, the inscription undoubtedly speaks of statues of the whole family (τ[οῦ γέν]ους παντός), and in fact portrait statues of several members of this family have been found decorating the theatre. Secondly, particular emphasis is put on the heroic and divine – and not only civic and political – attributes of members of this family. Caelianus (I) was buried in a monumental tomb, a sort of heroon, built in the southern area of Messene and close to the city stadium.18 Furthermore, the inscription characterizes his mother as ἑστία τῆς πόλεως, a wording which stresses the relationship of Claudia Fronteina to her city and its administrative bodies, but which could also allude to a sort of divine assimilation.19 Her statue displayed on the theatre façade is in fact explicitly defined as “sacred” (καθιερωθέν). At least two more sculptures of possible members of this family had been set up in the theatre of Messene. They are both portrait heads20 which can be dated to the Antonine age and show very similar physiognomic features (fig. 16.3). It is tempting to suppose that they belong to the brothers Tiberius Claudius Saethidas Caelianus (II) and Tiberius Claudius Fronteinos (II) Neikeratos: their dates would be in keeping with the stylistic features of the heads. Both portraits are placed on herm shafts, following a practice attested in 16  SEG 51, 458B ll. 23–26: στᾶ[ν]αι δὲ αὐτοῦ καὶ κατὰ φυλὴν ἀν|δριάντας ἐν τῷ προσκηνίῳ μετ’ ἐπιγραφῆς τῆς διασημοτάτης καὶ | τῆς μητρὸς α[ὐ]τοῦ ἄγαλμα καθιερωθὲν ὡς ἑστίας τῆς πόλεως τοῦ τε | υἱοῦ καὶ τ[οῦ γέν]ους παντός. 17  During a short discussion, Voula Bardani, who is in charge of publishing this inscription, kindly informed me that the text will be revised and as a result a new interpretation might be suggested. Awaiting the final publication, I necessarily stick to the text as it appears in SEG. 18  Θέμελης 2000B, 102–113 figs. 86–94 (since then, extensive restoration works have been done, which have brought the monument back to its original form). 19  On the divine assimilation: Kajava 2004. On hestia tes poleos at Sparta: Spawforth 1985, 206–207; it is also found in an inscription from Korone: Makres 2011, esp. 76. 20  Mavromati, Archaeological Museum, inv. nos. 11998 and 12341 (herm) + 12916 (portrait): Θέμελης 2002, 28–29 pls. 25–26.

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Figure 16.3 Portrait head from the theatre of Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12916. Photo courtesy P. Themelis.

mainland Greece during Imperial times, and especially in the 2nd century AD: it was used for representing men of culture.21 They were displayed either on the scaenae frons or in the auditorium of the theatre of Messene.22 The presence of more honorary statues in the monument is shown by the recovery of some fragments of feet wearing sandals and leather boots,23 which must belong to portrait statues of individuals, as well as by a headless statue of man wearing toga,24 which was probably displayed in the area of the eastern parodos (fig. 16.4). Finally, an inscribed statue base of the 2nd century AD, located in the orchestra of the theatre, carried the bronze statue of the Neo-platonic philosopher Τιβέριος Φλάβιος [-]κράτης.25 Its inscription states that the philosopher 21  Fejfer 2008, 229. See also below, note 104. 22  The display of herms in the auditorium or around the orchestra is also attested in the theatres at Sparta (Waywell & Wilkes 1995, 445 pl. 46c, 460 no. S15) and Corinth (Sturgeon 2004, 136–139 no. 28 pls. 44b, 45–46 [portrait of a man] and 156–157 no. 47 pls. 52c-d [head of Hermes or Dionysus]). 23  Fragment of feet with sandal (Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 10644): Θέμελης 1998, 103 pl. 43α. Fragment of boot (Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11265): Θέμελης 2000A, 82 pl. 47β. 24  Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12785: Θέμελης 2006, 42 pl. 33α. 25  Messene, theatre (in situ), inv. no. 13067: Θέμελης 2003, 27–28 pl. 22α.

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had been honoured by the polis as a hero (and therefore post mortem) for his arete. The theatre at Messene shows a considerable number of honorary statues, which had been set up either on the scaenae frons or in other locations of the building, such as the orchestra or the parodoi. The last display setting is a popular one, while the former is very rarely attested and so testifies to the peculiar character of this decorative complex, which aimed at glorifying the Messenian family of the Saethidae. The location of statues of members of this family on the theatre’s façade acquires a special significance as it had been decided by a decree.26 The aggrandizement of the Saethidae on the scaenae frons of the city theatre was increased by the proximity of honorary statues of some family members not only to portrait statues of emperors (Hadrian, Lucius Verus),27 but also to Idealplastik (Isis Pelagia, Hermes, the group of Zeus and Ganymedes and others).28 This might suggest a divine association for at least some of the depicted personalities. In this respect, the façade of the theatre at Messene and its decoration may be compared to the high façades of some monumental nymphaea, such as the one dedicated by Herodes Atticus in the sanctuary at Olympia, where statues of members of the donor’s family were set up among those of members of the imperial family and divine figures.29

Gods and Mortals in the Theatre at Corinth

The decoration of the theatre at Messene can be deemed as peculiar from several points of view, the chief one being that statues of private individuals had been set up on the façade, a location where usually only ideal sculpture or portrait statues of emperors and members of the imperial family were allowed.30 In this respect, the lavish decoration of the 2nd-century phase of the theatre at Corinth is very eloquent. 26  On the phenomenon of private honorific statues in contrast to public ones, see Ma 2014. 27  Hadrian: see above, note 12. Lucius Verus (Mavromati, Archaeological Museum; displayed in the eastern niche of the lower storey): Θέμελης 2001, 69 pls. 46–47. 28  Isis Pelagia (Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12000): Θέμελης 2002, 27–28 pls. 20–22. Hermes (Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 11999): Θέμελης 2002, 28–29 pls. 23–24; Id. 2007, 27 pl. 26α. Group of Zeus and Ganymedes (Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 10845): Θέμελης 1999, 79 pl. 49γ. 29  See most recently Αριστοδήμου 2012, 294–299, with bibliography. 30  Di Napoli 2013, esp. 172–196. On private statues in the theatres of the western Empire, see Fuchs 1987, 181–185, 193.

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Figure 16.4 Headless statue of togatus from the theatre at Messene. Mavromati, Archaeological Museum, inv. no. 12785. Photo courtesy P. Themelis.

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As the political and administrative core of Achaea, Corinth, a Caesarian colony founded on the ashes of the polis destroyed by Mummius in 146 BC, played a central role in the life of the province.31 The Greek theatre of the Classical and Hellenistic periods was located in the western area of the city centre, immediately to the west of the forum of the colony. The monument had been already remodelled thrice in early Imperial times, when extensive renovation works occurred in the reign of Hadrian: the resulting building with its ornate display of sculpture and architecture constituted “a bold statement about imperial power”.32 The façade was decorated with imperial portrait statues (Augustus, Livia, Trajan, and Hadrian)33 placed in the four niches of the second and third storey, whose pediments were adorned by busts of Helios, Poseidon, and Demeter.34 Two high-reliefs representing a Nereid (or Aphrodite) and a Triton were located on the podia over the hospitalia, while two piers bearing Silenos figures were displayed at the height of the third storey, at both sides of the central niche.35 Freestanding sculptures located within the columns of the first storey of the façade represented both divinities and mythological figures (Dioskouros with horse, Aphrodite, Athena, Artemis, Hermes, Pan, Heracles, the centaur Chiron, Antinous as Lykeios Apollo, Dionysus) or nobilia opera (Ares Ludovisi, head of athlete of the Monteverde type, Doryphoros of Polykleitos); to this complex, a statue of Hadrian in heroic nudity must be added.36 Finally, relief slabs depicting the Amazonomachy, the Gigantomachy, and the Labours of Heracles decorated the podia of the three storeys of the façade.37 Statues of individuals were located in the areas of the orchestra and of the cavea. An Isthmian official or victor, whose head wears a crown and a wreath of pine needles (fig. 16.5), dates to the early Augustan period and was probably moved to the east end of the stage when the theatre was adapted to serve as 31  Wiseman 1979; Engels 1990 (on aspects of the economic and social history of the city); Williams & Bookidis 2003; Friesen – Schowalter – Walters 2010; Friesen – James – Schowalter 2014. 32  On the architecture of the theatre, see Stillwell 1952; Williams & Zervos 1983; Eid. 1985; Eid. 1986; Eid. 1987; Eid. 1988; Eid. 1989; Williams 2013; Scahill 2015. Quotation is from Sturgeon 2004, 60. 33  Doubts on the identification of the imperial statues, and especially of the statue of Trajan (which is interpreted as a private honorand), are cast by Fuchs 2006, 639–640. 34  Sturgeon 2004, 61–85 nos. 1–8. 35  Sturgeon 2004, 86–99 nos. 9–12. 36  Sturgeon 2004, 101–132 nos. 13–26. Herakles is represented in the form of a herm and therefore the location of the piece should be probably best sought elsewhere: Fuchs 2006, 641; Di Napoli 2013, 146 no. 14.28. 37  Sturgeon 1977.

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Figure 16.5 Head of Isthmian official or victor, from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. T 388. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations.

an arena.38 A remarkable male portrait of the Tiberian period was placed on a herm shaft; it must have been on view until sometime in the 3rd century AD, when it was packed under the latest floor of the Roman orchestra.39 A beautiful togatus statue in Pentelic marble (fig. 16.6) might have depicted a local benefactor, wearing calcei.40 More fragmentary statues, both male and female, were added to the decoration of the theatre during a time range which spans 38  Sturgeon 2004, 133–136 no. 27 pls. 43, 44a. 39  Sturgeon 2004, 136–139 no. 28 pls. 44b, 45–46. 40  Sturgeon 2004, 144–147 no. 34 pl. 49a (who suggests that this togatus might have also represented an emperor).

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Figure 16.6 Headless statue of togatus from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. S 2838. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations.

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the early Imperial period to the 4th century AD.41 Among them, the torso of an imperial governor of late Roman times (fig. 16.7), set up in the upper colonnade of the cavea and wearing a long chlamys, stands out.42 Finally, representations of victorious athletes were located in the peristyle court located at the back of the façade, as the relevant inscribed bases attest.43 The finds of the theatre at Corinth show, as far as one can judge from the surviving sculptures, that the façade of the monument displayed only statues of gods and heroes along with portraits of emperors and members of the imperial family. Statues of individuals, be they victorious athletes, officials or benefactors responsible for the dedication of part of the building, were set up in other locations, namely the cavea, the orchestra, the parodoi, and the peristyle court at the back of the façade. This distribution pattern reflects a sort of hierarchy in the display of statues in theatres which assigns a privileged location on the scaenae frons to divine figures and imperial portraits, leaving other parts of the monument available for private honorands. As it will be demonstrated below, such a pattern finds parallels in other areas of Roman Greece, too.

Being Honoured in Macedonian and Epirote Theatres

The provinces of Macedonia and Epirus possessed a lower number of theatres than provincia Achaia. Their decorative elements, mainly statues, are unquestionably few when compared to those found in most theatres of Achaea, thus reflecting a different attitude to the world of theatre, athletics and entertainment.44 Two case studies from these areas are examined: the odeum at Thessaloniki, the capital of Macedonia since the creation of the province itself (148 BC), and the theatre at Butrint, one of the most important Epirote cities. An odeum was built towards the end of the 2nd century AD at the southeastern side of the agora of Thessaloniki. It was a prominent building intended to host performances, along with a theatre-stadium located in the area of the

41  Sturgeon 2004, 139–144 nos. 29–33 pls. 47–48 & 147–150 nos. 35–40 pls. 49b-50. 42  Sturgeon 2004, 163–165 no. 54 pl. 55e–f; Brown 2012, 148–149 figs. 8–9. A right arm and hand possibly holding a mappa might belong to a second chlamydatus of the late Roman period: Sturgeon 2004, 165–166 no. 55 pl. 56a-b. 43  Sturgeon 2004, 183–186 nos. 71–72 pl. 63 (base for statue of a victorious boy, ca. 80 AD, and victor stele or base, 2nd to 3rd century AD). 44  The topic will be more extensively examined in Di Napoli forthcoming.

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Figure 16.7 Statue of imperial governor from the theatre at Corinth. Corinth, Archaeological Museum, inv. no. S 903. Photo I. Ioannidou and L. Bartzioti; courtesy of the American School of Classical Studies at Athens, Corinth Excavations.

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future palace of Galerius.45 The odeum could accommodate about 400 people and its scene building, paved in polychrome mosaic, was fronted by a pro­ scaenium adorned with six rectangular niches.46 Its decoration consisted of several statues, of which four Muses,47 probably belonging to a wider cycle of nine, and a female portrait statue have been unearthed.48 The latter depicts a mature woman of the “Small Herculaneum” type (fig. 16.8) and must be contemporary with the construction of the building.49 The statue undoubtedly represents a benefactress whose portrait is characterized by deeply idealized features. It is plausible to think that it was paired with at least one more statue representing some other (probably male) benefactor and/or member of the same family. Its location within the odeum of the city, a building with both political and entertainment purposes, meant for hosting performances reserved for the local elite, might even tie it to the construction of the odeum itself, whose building inscription states that it had been made ἐκ θε[μελίων].50 In the 2nd and 3rd centuries AD Thessaloniki experienced an age of cultural renaissance and attracted literate men from many places of Greece and beyond.51 In this context, the building of an odeum is an appropriate act for such a cultural centre, where the Pythian Games were first held – or renovated – in AD 240.52 The city of Butrint, on the western shores of Epirus, was a Caesarian colony refounded or renewed by Augustus after 27 BC.53 In the course of the wider urban renovation works in the Augustan age, the Hellenistic theatre close to 45  Βελένης & Αδάμ-Βελένη 1992; Sear 2006, 420–421. This must be the building referred to as τὸ θέατρον τῆς πόλεως τὸ καλούμενον στάδιον in the martyrdom of Saint Demetrius: Migne, Patrologia Graeca (1928–36) 116, 1174–1184. 46  Sear 2006, 421 plan 448, with bibliography (chronology in the Tetrarchic age); ΣτεφανίδουΤιβερίου 2007, passim. 47  Thessaloniki, Archaeological Museum, inv. nos. 6681 (Clio), 6682 (Euterpe), 6683 (Erato), 6129 (unknown): Δεσπίνης – Στεφανίδου-Τιβερίου – Βουτυράς 1997, 121–124 nos. 93–96 figs. 254–268 (Θ. Στεφανίδου-Τιβερίου); Στεφανίδου-Τιβερίου 2007, 98–100 figs. 3–5, 8. 48  A female head dated to AD 244–249 (Thessaloniki, Museum of the ancient Agora, inv. no. PA 12962) has been found to the north-east of the odeum, in a backfill of the Ottoman period, and therefore does not necessarily belong to a later phase of the building. Furthermore, it is very probable that it does not depict a private individual, but instead the empress Marcia Otacilia Severa, wife of Philip the Arab: Αδάμ-Βελένη 2012. 49  Thessaloniki, Archaeological Museum, inv. no. 1943: Δεσπίνης – Στεφανίδου-Τιβερίου – Βουτυράς 2003, 213–216 no. 305 figs. 963–970 (Θ. Στεφανίδου-Τιβερίου); Στεφανίδου-Τιβερίου 2007, 93–96 figs. 1, 6–7, 9–10. 50  Φ. Παπαδοπούλου, ΑΔ 18, 1963, Χρον. Β2, 196–199. 51  Σβέρκος 2001. 52  Νίγδελης 2006, 73–97. 53  Bergemann 1998; Hansen – Hodges 2007; Hansen 2009; Hansen – Hodges – Leppard 2013.

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Figure 16.8 Statue of draped woman from the odeum at Thessaloniki. Thessaloniki, Archaeological Museum, inv. no. 1943. After Δεσπίνης – Στεφανίδου-Τιβερίου – Βουτυράς 2003.

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the shrine of Asclepius was remodelled according to Roman prototypes: to the earlier building, a two-storey façade with three doorways and a low pulpitum before it were added.54 The monument was decorated with several sculptures, of which at least 22 fragments have been recovered.55 They were displayed in the six niches of the lower storey and of the upper storey of the scaenae frons, on four square bases located at each corner of the stage,56 as well as in other places of the theatre. At some stage, the statues must have been removed from their positions; they were in fact found lying face down with their heads towards the scaenae frons and bases towards the auditorium.57 This makes any reconstruction hypothesis dubious, and the picture is even more complicated by the fact that some of the sculptures are now lost. A rich gallery of statues of emperors and members of the imperial family has been identified (fig. 16.9), among which are the portraits of Augustus, Livia, and Agrippa,58 as well as two cuirassed statues;59 the twin loricati could be associated with the portraits of Augustus and Agrippa.60 Another statue of Augustan date61 could represent a female member of the imperial house, depicted in the manner of the so-called “Berlin-London Schulterbauschtypus”; it has been suggested that this body matches the abovementioned portrait head of Livia.62 Another female statue from early Augustan times63 depicts a woman of the “Large Herculaneum” type; the beautiful portrait head shows strongly idealized features and probably represents some other woman of the 54  Gilkes 2003; Sear 2006, 410–411 plan 432. 55  L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 195. 56  See Gilkes 2003, 186 fig. 7.4. 57  See Gilkes 2003, 200 fig. 8.5, and Ugolini’s manuscript (ibid., 206–211). 58  Augustus (Butrint, Archaeological Museum, inv. no. 10): L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 224–226 no. 6 figs. 8.28–8.29, 250. Livia (Butrint, Archaeological Museum, inv. no. 9): ibid., 215–218 no. 3 figs. 8.18–8.21, 249; Portale 2013, 218 fig. 6. Agrippa (Tirana, National Historical Museum, inv. no. 583): ibid., 205–206 figs. 8.11–8.12. 59  Butrint, Archaeological Museum, respectively inv. no. 7 (now in the National Historical Museum at Tirana) and lost (probably destroyed in 1943 by bombardment in Naples, Italy, where it had been transported): L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 226–227 no. 7 fig. 8.30, 233–235 no. 10 figs. 8.36–8.38, 250. 60  Portale 2013, 220–221 fig. 15. 61  Butrint, Archaeological Museum, courtyard, inv. no. 3: L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 228–230 no. 8 figs. 8.31–8.33, 250. 62  Portale 2013, 219 fig. 8. 63  Butrint, Archaeological Museum, inv. no. 584 (the body was destroyed by bombardment in 1943, while the head, stolen in 1991 and found in 2003, lacks the upper part, which has not been found again): L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 204 figs. 8.1, 8.3, 8.6–8.10.

Figure 16.9 Reconstruction of the façade of the theatre at Butrint, by Carlo Ceschi. After Gilkes 2003.

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imperial family, possibly Agrippina I, sister of Gaius and Lucius Caesar.64 A female figure from the first half of the 1st century AD,65 of the iconographic type with a himation around the hips,66 must be a later addition to this decorative complex; it could depict Agrippina II, one of Agrippa’s descendants.67 One must imagine, therefore, that an impressive gallery of imperial portraits was displayed on the scaenae frons, within the niches of the two-storeyed façade.68 Furthermore, ideal sculpture enriched the decoration, namely a head of Asclepius, the statue of a Muse, a torso of Apollo or Dionysus, and the socalled “goddess of Butrint” – which is in fact a head of Apollo.69 Reliefs could also have embellished the monument, and to one such should belong a male portrait head of Augustan date, which is turned strongly towards its right side.70 The only certain example of a portrait of a private individual in this theatre is the head of a young man of the late 2nd century AD, which must have been added at a later phase of the theatre’s life.71 This portrait statue, whose honorary 64  Portale 2013, 207–209 figs. 4a-b, 226–229, who suggests that the decorative complex of the theatre at Butrint reflects “a late Augustan constellation, but with an original accent … focusing on the parallel Agrippa-Augustus and on the family net guaranteed by the ladies at their sides” (ibid., 228). 65  Butrint, Archaeological Museum, courtyard, inv. no. unknown (torso; the head was stolen in 1991): L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 221–223 no. 5 figs. 8.25–8.27, 249 (head), 231–232 no. 9 figs. 8.34–8.35, 250 (torso). 66  This type existed already in the 4th century BC and was widely used in Imperial times for both portrait statues and ideal sculptures: Alexandridis 2004, 248–256. 67  Portale 2013, 229 fig. 11. Despite the fact that the sculpture was found in the eastern paro­ dos of the theatre, according to the excavator it could belong to one of the niches of the façade because of its dimensions. 68  L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 246–247. It is very probable that the large sculptures, up to 2.20 m. in height, had been set up within the niches of the scaenae frons, while the smaller sculptures, reaching a height of about 1.50 m., could have been located either in the niches of the upper storey or in other places of the stage, or even indeed elsewhere in the monument. 69  Asclepius (Butrint, Archaeological Museum, inv no. 60): L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 219–221 no. 4 figs. 8.22–8.24, 249. Muse (Butrint, Archaeological Museum, inv. no. 14; now kept in the National Historical Museum at Tirana): ibid., 235–238 no. 12 figs. 8.40–8.41, 251. Apollo or Dionysus (now lost): ibid., 239–240 no. 13 figs. 8.43–8.44, 251. “Goddess of Butrint”: ibid., figs. 8.13–8.14. 70  The head is now lost. See L.M. Ugolini – L. Pojani in Gilkes 2003, 213 no. 2 fig. 8.17, 249. 71  Butrint, Archaeological Museum, inv. no. 51: L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 213 no. 1 figs. 8.15–8.16, 248. Pojani (cit.) suggests a date in the age of Constantine, but similarities with portraits of Geta and Caracalla lead to an earlier chronology: Γκεϊβανίδου 2014, 145–146.

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inscription is unfortunately lost, presumably depicts a member of the local elite: his image followed imperial iconographic prototypes. The picture offered by the decorative complex of the theatre at Butrint is impressive both for its consistency (Augustan chronology with but few later additions) and its quality (fruit of the work of an Attic workshop).72 The prominence of imperial portraits makes this decorative complex an outstanding statement of imperial propaganda. Some portrait statues of private honorands could find their place within it, but must have been located in other places of the monument and not on the scaenae frons, where imperial portraits and ideal statues were displayed.

A Parallel from Asia Minor: The Theatre at Aphrodisias

The theatre of the wealthy Carian city of Aphrodisias had an elaborate scene built in the 20s BC by the local benefactor Zoilos, faithful Caesarian and Roman citizen.73 The scene of the monument, that received marble seating in the 1st century AD, was fronted by a Doric stage, above and behind which rose its two-storey façade. Many sculptures and inscribed statue bases attributed to the scene and the orchestra have been found in the monument. They run from the Augustan period into Late Antiquity, mirroring the long history of a monument which underwent additions, changes, and developments until the 6th century AD.74 From the early period of the theatre’s use, four portrait sculptures of individuals are preserved: two togatus figures, a portrait statue of a young priest, and a draped woman. The togatus portrait head of an old veiled man could be that of Zoilos himself.75 The other togatus portrait from the theatre shows its toga being worn in a manner typical of the early Imperial period, along with the plain calcei of an ordinary citizen.76 If this second person was connected to the togatus who is capite velato, one might imagine that he was his son, proudly 72  The presence of an Attic workshop is confirmed by the signature of a Sosikles on one of the two cuirassed statues: L.M. Ugolini – I. Pojani in Gilkes 2003, 235. 73  On the theatre of Aphrodisias in the 1st century AD: De Chaisemartin & Theodorescu 1991; Reynolds 1991, 15–24; Theodorescu 1996; Ratté 2002, 13–14; Sear 2006, 328–329 plan 320 pl. 112. 74  On the decoration of the theatre at Aphrodisias see the preliminary, but now outdated, study by Özren 1996, esp. 106–107, 122–124. 75  Smith 2006, 102–104 no. 1 pls. 4–5 (with bibliography). In the words of Bert Smith, this portrait is “an unmistakable assertion of Roman and Caesarian connections”: Smith 2006, 44. 76  Smith 2006, 104–107 no. 2 pls. 6–7.

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displaying his inherited Roman status. The statue of a draped woman (fig. 16.10) of the Hellenistic “Pudicitia” type,77 was probably paired with a statue of young priest (fig. 16.11) wearing a himation and crown with busts on it.78 This portrait is dressed in one of the most important civic costumes: the figure wears the himation with one arm free for gesturing or sacrificing (the “Koan” configuration), and bears a crown decorated by two busts, the one of a divinity, the other of an Emperor. Furthermore, the himation would have been painted purple, and the crown, originally gilded, bore a decorative metal element between the two busts. It is tempting to imagine that this statue is a portrait of the benefactor Ti. Cl. Diogenes, aner kalos kai agathos, and virtuous (enaretos) as well, whose inscribed statue base has been found in the theatre.79 Some inscriptions attest the presence, somewhere in the monument, of other portrait statues whose iconography eludes us, such as the inscribed base dedicated to the people by Kotas and depicting Artemidoros, son of Apollonios.80 The abovementioned portrait statues of individuals were displayed next to statues depicting the Emperor, as an inscribed statue base dedicated to Domitian by the demos and overseen by Diogenes son of Eukles testifies.81 During the Antonine period, the theatre of Aphrodisias underwent significant renovation works. The lowest rows of seats of the auditorium were removed, and the orchestra was transformed into an arena for gladiatorial games. A new stage for performing and speaking was then created at the old orchestra level, while the old logeion stage, now redundant, was used as a gallery for both old and new statues, thus creating a new context for the display of more sculptures. Two inscriptions attest that a marble panelling was put on the front of the new stage in the years 139–161 AD, while a marble re-panelling was added under Caracalla.82 Inscriptions on the cornice of the old logeion prove that at that time it displayed at least four pairs of statues, each set honouring one man: Attalos Adrastos, Hosidius Julianus, two statues of an unknown man restored by 77  Smith 2006, 203–204 no. 84 pl. 64. 78  Smith 2006, 177–179 no. 50 pls. 44–45. 79  Smith 2006, 83 no. 88. Ti. Cl. Diogenes was one of the builders of the Sebasteion in the mid-1st century: ibid., 48. 80  Smith 2006, 81 no. 64 (1st century AD). 81  Smith 2006, 78 no. 22 pl. 2. Another inscribed base, probably carrying an imperial statue, was located on the theatre stage; it had been dedicated by the demos and overseen by Menippos: Smith 2006, 79 no. 34. 82  Theatre in the 2nd century: Reynolds 1991, 18–20, 26–28. Inscriptions attesting the new use of the old logeion: Smith 2006, 55 (H 194 & H 60).

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Figure 16.10 Statue of draped woman from the theatre at Aphrodisias. Aphrodisias, Archaeological Museum, inv. no. 70-472. Photo courtesy New York University Excavations at Aphrodisias.

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Figure 16.11 Statue of young priest from the theatre at Aphrodisias. Aphrodisias, Archaeological Museum, inv. no. 70-525, 70-630, 70-646, 71-110, 71-111. Photo courtesy New York University Excavations at Aphrodisias.

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Grypos son of Artemidoros, and a pair of Apollonios son of Apollonios grandson of Hypsikles.83 The location on the front of the raised Doric platform suggests that the individuals were represented like orators before an assembly. The logeion also displayed a statue of Ti. Cl. Zelos, high priest and priest for life of Aphrodite and the Demos, honoured as founder (ktistes) and benefactor (euer­ getes) in the years 140–170 AD.84 In this same location also stood a himation statue of the Antonine period, which represents a high priest wearing a crown with three busts and extending his right hand in a gesture of address.85 This priest would thus seem to be “officiating” at the gladiatorial games and beast hunts from the raised Doric logeion. The association of such contests with the imperial cult made this location highly appropriate. At least two more honorific statues were added to the decoration of the theatre at Aphrodisias in the 3rd century AD. They both represent athletes and were both dedicated by the πατρίς.86 The two powerful boxers are shown as professional athletes, naked and wearing leather boxing gloves. Their statues were probably set on either side of the stage or at the end of both the analem­ mata of the auditorium. The theatre at Aphrodisias was decorated by yet more sculptures, found in the lower layers of the excavation. Fallen either on the stage building or in the orchestra, they plausibly belonged to the decoration of the scaenae frons. They represent deities (Apollo, two Muses, a goddess wearing a peplos, and at least six different figures of Nike) and even a famous artwork (copy of the Polykleitan Diskophoros).87 Some other ideal sculptures might belong in various places within the theatre, but until the final publication their original location must remain doubious. They were unearthed in the excavations of the stage building (head of Apollo and relief bust of Aphrodite of Aphrodisias), of

83  Smith 2006, 54–55. See also the table of inscriptions ibid., 77–97 (Attalos Adrastos: H 71 & H 72; Hosidius Julianus: H 109 & H 110; two statues of unknown man: H 194; two statues of Apollonios: H 60). 84  Smith 2006, 87 no. 145. 85  Smith 2006, 179–180 no. 51 pls. 46–47. The use of the Greek civic costume (chiton, hima­ tion, sandals) and the attribute of a bundle of scrolls behind the right leg place this figure in the sphere of the Hellenic tradition, while the facial features locate this portrait within the tradition of the conservative Roman style of the mid-2nd century AD: Smith 2006, 180. 86  Smith 2006, 145–149 nos. 39–40 pls. 26–29. 87  Erim & Smith 1991, 71–79 nos. 1–5, 7–11 figs. 3–7, 9–14.

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the cavea (head of Aphrodite, possible head of Muse) and of the porticus post scaenam (two ideal female heads).88 The decoration of the theatre at Aphrodisias shows a rich display of statues of honorands. The most important of them had been set on the logeion after its 2nd-century transformation. This remarkable conversion suggests pressure from local wealthy families to accommodate new statues and restore older ones in a prominent location. Furthermore, the new use of the theatre for gladiatorial contests and beast hunts, games which were directly associated with the imperial cult, made the display of a statue in this monument even more appealing to members of local families determined to stress their outstanding position not only within local communities, but probably also at a regional and provincial level.

Statues of Honorands in Context: Types, Occurrence, Spatial Hierarchy

“Honorific statues constitute the most visible aspect of the honorary system as seen from an archaeological point of view”.89 As the above case studies demonstrate, honorary statues were frequently displayed within the theatres of Roman Greece. A close examination of their appearance, style, and accessory decorative elements highlights how all such components were carefully and deliberately selected, in order to act as easily legible markers aimed at conveying messages to the viewer.90 Statues of Greek men wearing a toga have the sole meaning of Roman citizenship.91 This explains why the toga seems to be especially preferred by the Greeks of the 1st century AD – a time when Roman citizenship was still not widespread and needed to be proudly proclaimed by a distinctive costume. The most common attire for a Greek, however, was the himation, usually worn over a tunica. During its entire history, this type of dress always retained connotations of Hellenic culture92 and was therefore preferred either for Greek honorands or for portraits of philosophers and literary figures. A frequent attribute was a bundle or a case of scrolls, which on one side could refer 88  Erim & Smith 1991, 81 nos. 13–14 figs. 15–16, 86 nos. 21–22 figs. 23–24, 90 nos. 30–31 figs. 26–27. 89  Højte 2002, 55. 90  On reading images, see: Zanker 1994, 2000; Elsner 2007. 91  Smith 2006, 100; Fejfer 2008, esp. 196–197. 92  Fejfer 2008, 196–197. On himatiophoroi in Macedonia: Γούναρη 2012.

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to paideia and culture, but on the other side was also indicative of the ability to read and write, to manage public documents – and therefore of being superior in a world where literacy was still not widely spread.93 Statues in armour, which indicate a military commander, were mainly used for portraits of emperors, but could also signify high officials of the imperial administration, such as Roman governors or other officials invested with military authority (imperium). They must have been somewhat prominent because of their relative rarity and their imposing scale. Statues of chlamydati depict men wearing a long cloak, long-sleeved tunic, and belt. This costume, which appears widely after Theodosius I (late 4th century AD), is associated with imperial officials: it is therefore found in very rare cases, especially in Roman Greece.94 Male portrait statues could also be depicted as naked. It is very hard to identify male naked portraits because nudity was a standard costume for divine and heroic figures as well. The presence of a portrait head or an inscribed base can be crucial in effecting recognition. It is quite simple, on the other hand, to spot naked male portraits of athletes, which carry peculiar attributes of their profession; they are frequent in Greek theatres. Finally, a particular category of portrait male statues must be taken into account, namely the herm type. It is a striking fact that in the East the portrait herm was used extensively only on the Greek mainland. Here it became a particularly popular format during the 2nd century AD, especially for representations of literate men. It is possible that this type of portrait in Greece is a reflection of how the Greeks believed the Romans perceived and represented Greek men of culture.95 Male portrait heads of honorific statues, when preserved, follow in most cases the canons of imperial official portraiture. Thus they show peculiar features which resemble contemporary portraits of the emperors (“Zeitgesicht”).96 Even so, Greek portraits often call to mind works of the Classical period, as the honorands desired to stress their association with the past and their prominence as literate men.97 The costumes of female portrait statues did not symbolize different public roles, in contrast to that of their male counterparts. In fact, women could not

93  Harris 1989, chapter 7, esp. 273–284 (on the Greek East). 94  See most recently Brown 2012, esp. 154–158. 95  Fejfer 2008, 228–233, esp. 229. 96  Zanker 1992. 97  Smith 1998 (for the 2nd century AD); Fejfer 2008, 270–279.

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hold public offices except for priesthoods; therefore they appear in statuary as benefactresses and priestesses. Most female figures wear a chiton, himation, and occasionally a third garment worn between these two. The posture is frequently a “closed” one: the arms are held against the body, with sometimes a hand raised to the veil in a gesture of modesty. Their attitude was meant to express elegance, dignity, and modest behaviour appropriate to the wives, mothers, and daughters of elite men. Married women usually display a veiled head and a relaxed stance, while statues of girls and young women show uncovered head and convey a sense of movement. It is interesting to note that in the early Empire the more sensual “Pudicitia” type was preferred, while it became less common thereafter. It was then mostly replaced, especially for mature female figures, by the “Large Herculaneum” type, inspired by the idea of a more respectable female prototype. Both the “Large” and the “Small Herculaneum” type were widely spread in the East. The so-called “orans” type is also frequently found; its typical gesture with open hands was meant to stress the pietas of the depicted woman.98 Portrait heads of female honorands too are deeply indebted to the portraiture of the women of the imperial house.99 Nonetheless, some display less elaborate headdresses and strongly idealized features, a phenomenon which occurs more frequently in the early Imperial period.100 As far as one can judge from the extant finds, most of the abovementioned categories of portrait statues can be found in the theatres of Roman Greece. When compared to the ones in the theatres of the Western Empire, portrait statues in Greek theatres show some idiosyncrasies.101 This is especially true for male honorands, whose public role as politicians, officials, or literate men involved a very precise selection of symbols. Statues wearing a himation are unknown in western theatres, as the hima­ tion was the customary civic costume for the Greek world. At the same time, statues wearing a toga, which are the most frequent way of representing honorands in the theatres of the western Empire, rarely occur in Greek theatres. At Aphrodisias, it is striking that, three pieces excepted, all of the surviving togate figures come from the theatre. This pattern must be related to the fact that in the Greek East the toga was strictly connected to the idea of citizenship and

98  Fejfer 2008, 331–351. 99  Ziegler 2000. 100  Smith 2006, 248–249. 101  On the decoration of theatres in the Western Empire: Fuchs 1987. On portrait statues in Greek theatres: Di Napoli 2013; Ead. forthcoming.

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the theatre was the main place for political assemblies.102 As for the statues in armour, it is of interest to remark that cuirassed statues in Greek theatres were always depicted as standing; no equestrian statue has so far been found in a theatre of Roman Greece.103 On the contrary, equestrian statues often appear in the theatres of Rome and the western provinces. Statues in armour seem to have been used in Greek theatres almost exclusively for depicting emperors, and thus stressed their military capacity. Only once is a statue of a private honorand so decked out (Tiberius Claudius Saethidas Caelianus (I) at Messene): this should come as no surprise in a territory that for the most part was a pro­ vincia inermis. Statues of chlamydati are extremely rare in Greek theatres; the two examples which come from the theatre at Corinth represent imperial officials and must have been displayed in the porticus in summa cavea. Honorific statues of athletes were widely encountered in the theatres of both the East and West because of their palpable connection with the world of games and festivals. Even if portrait statues of athletes have been but rarely found in Greek theatres, the high number of honorific inscriptions for athletes implies the presence of the actual, but now lost, statues. They seem to constitute the most visible aspect of the oecumenitas of the world of the theatre, of festivals and of athletics. Finally, portraits of the herm type have not been found in the theatres of Rome and the western Empire, while they appear in Greek theatres especially during the 2nd century AD. As already suggested above, this might be explained by the hypothesis that the Greeks chose a portrait format which they believed reflected the Roman way of representing Greek literate men.104 The picture emerging from the analysis of the typology of the statues of male honorands in the theatres of Roman Greece is that they could be depicted in different costumes, whereas in the western Empire male honorands were almost exclusively represented as wearing the toga. Sometimes the same honorand was portrayed more than once, such as in the theatre of Messene (and in the one at Aphrodisias, too). One might imagine that here different costumes could have been used to stress different roles. Portraits of honorands in Roman Greece were selected from a variety of possible models, to match the image that they were intended to convey each time, so playing a crucial role in the wider round of social display.

102  Smith 2006, 101. See also below, note 107. 103  A base in the odeum of Messene, whose equestrian statue is now lost, was probably bearing the statue of an emperor, as the dedicatory inscription in the nominative case (Κλαύδιος | [Ἑ]λλαδάρχης) suggests: IG V 1, 1455a. 104  Fejfer 2008, above (note 21).

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The theatre was one of the main public buildings in a Roman city.105 If in the western Empire it was mostly a place for entertainment (and, on some occasions, for expressing opposition to the political regime),106 yet in the East (and already in Classical times) it hosted not only performances, but also assemblies and political gatherings.107 As one of the most frequented public places in a city, the theatre was undoubtedly a celeberrimus locus (epiphanestatos topos) where portraits of civic benefactors were often displayed as a testimony of high honour.108 The setting of honorary statues within theatres must have influenced the perception of the viewers.109 In fact, the civic body used to be seated in theatres according to a very firm hierarchy, which had been settled in Augustan times by the lex Iulia theatralis.110 This is reflected not only in the architectural components of the buildings themselves and the routes for circulating in them, but also by inscriptions on the seats.111 Citizens and spectators, seated in the auditorium, inevitably had their gaze drawn to the high façade and its decorative elements and inscriptions, and were also surrounded by more statues and inscriptions located in other places of the monument. Honorary statues were displayed not only in the areas of the orchestra or the auditorium, and even the porticus post scaenam, but also before or on the stage and, in very rare cases, on the high façade. These statues constituted visual stimuli for people approaching, entering, and circulating in the theatre; their placement within the monument was meant to convey social and political messages, but was also liable to a hierarchical positioning. Their very rare setting on the façade, within the niches or between the columns of the imposing scaenae frons, where they were in the company of statues of emperors, members of the imperial family, and even of gods and divine figures,112 undoubtedly 105  According to Vitruvius (5. 3. 1), the theatre was the second most important public place in a city, after the forum. 106  During the age of Marcus Aurelius, as many as 135 days of the year were devoted to official feasts: Dupont 2003, 62–65 (esp. 63). Expression of opposition in theatres: Bollinger 1969. 107  Schwingenstein 1977, 14–15; Di Napoli 2013, 108–109 (with bibliography). 108  On statues in celeberrimi loci, see Stewart 2003, 136–140. For inscriptions and literary sources about celeberrimi loci: Witschel 2007, 122–124. Statues in agoras and fora: Trifilò 2008; See also Dickenson in this volume. 109  On viewers in relationship to decorative elements, see Zanker 1994. 110  Rawson 1987. 111  Kolendo 1981. Circulation in theatres: Sear 2006, 1–3; Lampaki forthcoming. Inscriptions on seats: Sear 2006, 3–6. On the importance of daily routines within civic spaces: Revell 1999. 112  I deliberately avoid mentioning personifications, as they are absent in the theatres of Roman Greece, with the sole exception of two statues probably representing Tragedy and

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CHAPTER 17

The Agora as Setting for Honorific Statues in Roman Greece Christopher Dickenson Introduction If someone, man or woman, appears [in a dream] to be of gold or silver, if s/he is a slave they will be sold so as to be converted into gold or silver, if they are poor they shall prosper so that such material will surround them, if they are rich they will have to deal with treachery, because everything of silver and gold attracts much treachery. For the sick, you understand, the dream foretells death, just as [the dream] that one has turned into bronze, except for athletes and slaves. For the first, if he is victorious, shall have a statue made of him, the second will be made free; for bronze images are only set up for the free. It means the same if someone sees an image of themselves or a bronze statue set up in the agora.1 The interpretation given by Artemidoros of Daldis in his 2nd century AD Dream Book for what it means to dream of being turned into precious metal contains some interesting comments on the nature of public statues in his day: to dream of being turned into bronze, for a sick person, is a prediction of their death whereas an athlete, a common recipient of statues in real life, will receive a statue for a victory; a slave will be made free because only free men receive statues. Most interesting in the context of this volume is that when Artemidoros equates this dream with that of turning into a statue, it is the agora that he thinks of as the most obvious setting for such a monument. Other ancient sources attest to the agora’s importance as a location for setting up honorific monuments. Inscriptions and literary sources record that the agora could be thought of as the “epiphanestatos topos” in a Greek city, the most visible location, where monuments were sure to be seen.2 In modern 1  Artemid. 1.50.47. Translation C.P. Dickenson. 2  Philostratos describes the agora of Ephesos as the city’s “epiphanestatos topos” when he refers to it as the location of the grave of the sophist Dionysius – VS 1.526.5–8. An inscription belonging to one of a series of early 1st century BC exedra monuments in the agora of Thasos

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_019

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scholarship, too, the agora is often recognized as one of the principle settings for honorific monuments in the Roman period polis. Louis Robert considered the large numbers of statues on display as one of the defining characteristics of a Greek agora, arguing that when the gymnasium too became a popular location for statues it could be thought of as becoming a kind of second agora.3 As this argument makes clear the agora was not the only place where honorific statues could be erected. Gymnasia, theatres,4 streets and temple complexes are all attested as settings for such monuments. At Athens Pausanias tells us that the road approaching the agora from the Dipylon gate was lined by honorific monuments.5 At Sparta an area near the theatre appears to have been a particularly prestigious spot for honorific statues although the agora there has yet to be discovered or excavated.6 Nonetheless, in many Greek cities the agora certainly was one of the most important settings for honorific statues. John Ma, challenging Robert’s argument concerning the gymnasium, has recently demonstrated that, for Hellenistic times at least, honorific statues erected in gymnasia and theatres tended to be for individuals in some way connected with these buildings such as gymnasiarchs and playwrights.7 This was not true of the agora, which served as a setting for honorific statues to benefactors, local politicians, kings and powerful Romans, who typically had no particular connection to the square itself. The agora, together with the religious temenos, was then one of the most common settings for honorific monuments. It was also arguably one of the most prestigious settings and one of the most visible. Thinking about the agora as a setting for honorific monuments in Roman times raises several important questions:

states that it was to be set up in the “epiphanestatos topos” – Dunant & Pouilloux 1958 no 170. It is equally clear that the agora was not always the “epiphanestatos topos” in the city. On the “epiphanestatos topos” as a concept open to negotiation and defined through practice see Ma 2013, 8, 107, 108, 109, 110, 112, 117, 126, 129, 143, 220 and 233. 3  Robert OMS II, 814; VI, 46. This argument has been restated in a recent discussion of Pergamon where in Hellenistic times more statues are attested for the gymnasium than the two agoras: Wörrle 2007 and Matthys 2012, 268. 4  For the theatre as a setting for honorific statues see Di Napoli in this volume. 5  Paus. 1.2.5. 6  On the statues near the theatre see Cartledge & Spawforth 2002, 197. On the possible location of the agora of Sparta see Waywell 1999, 8–11 and Kourinou 2000, 99–108. 7  Ma 2013, 75 ff. for considerations of the different locations for honorific statues by category and p. 89 challenging Robert’s interpretation of the gymnasion.

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– How common was it for honorific statues to be erected on the agora compared to other settings? –  Why exactly was the agora so popular as a location for honorific statues? – To what extent was the location part of the honorific exchange? – What impact did honorific statues have on the functioning of the agora as a public space? The last three questions have to do with context and meaning – how the setting of the agora contributed to the meaning of the monuments that were erected there and how the spatial context was, in turn, transformed by those monuments. This article will consider these questions by combining literary, epigraphic and archaeological evidence, and by focusing in particular on the cities of the provinces of Achaea and Macedonia. In addition to providing some partial answers to these questions, the aim is to arrive at a new way of combining the different types of evidence for honorific statues and to question some of the assumptions that have underlain previous approaches, in particular the tendency to think in terms of discrete categories of statue and the belief that the meaning of statuary monuments can be straightforwardly read from their inscribed bases. I will make the case that our understanding of the significance of honorific statues in the agora must take full account of spatial context both in terms of the human activities that took place around these monuments and in terms of their positioning in relation to other types of monument. Before setting out this argument it is useful to consider briefly the nature of the available evidence, to make some important observations regarding its nature and its limitations and to establish why the first question on our list – how common the agora was as a setting for honorific statues – is a difficult one to answer.

The Evidence and its Limitations

Evidence of all kind for the numbers and types of monuments that stood in the poleis of Roman Greece is extremely fragmentary and incomplete. Pliny the Elder could claim that there were 3,000 bronze statues in the city of Rhodes in his day and that there were similar numbers at Athens.8 The surviving number of inscribed statue bases from Hellenistic Rhodes total around 240.9 Pliny may 8  Plin. NH 34.36. 9  The corpus used by Goodlett in her study of sculptors’ studios on Rhodes: Goodlett 1991.

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have grossly exaggerated the number but it is worth noting that he was talking only about bronze statues, leaving out consideration of stone statues, which would also have been present in large numbers. If we take 3,000 as a conservative estimate of the bronze and marble statues on Rhodes then a mere 8% is represented by the bases that have thus far been discovered. Pliny represents Rhodes as having an exceptionally high number of bronze statues and this is borne out by remarks by Dio Chrysostomos about how Rhodes had managed to avoid the worst episodes of Roman plundering that had befallen other parts of the Greek world.10 Yet even if Rhodes was exceptional the gulf between Pliny’s 3,000 statues and the small numbers securely attested for most of the poleis of Greece, whether epigraphically, through mentions in literary sources or by surviving (fragments of) sculpture is enormous. We can be fairly confident, therefore, that this evidence represents but a small sample of the statues of all types that could have been seen on the public spaces of Roman period Greek cities. The evidence for honorific statues that stood on agoras is but a fraction of this evidence and brings with it further complicating factors. Information regarding individual monuments that stood on agoras is occasionally preserved in literary sources but such references are few and far between. Pausanias, the only author to provide anything like a systematic overview of the monuments of Roman Greece, focuses almost exclusively on those of great antiquity or religious significance and says little about statues set up in his own day. He does not mention a single honorific statue on any of the agoras he visited that dates later than the Hellenistic period. The latest such monument he mentions is that of Diaeus, general of the Achaean League, on the agora of Megalopolis, of which only the base remained in Pausanias’ day.11 He does mention some older monuments that had been reinscribed with new names in Roman times, an issue to which we shall return. Even here, however, he is silent as to the identity of the new recipients. The archaeological and epigraphic evidence is greater but highly problematic. Statues themselves, of course, rarely survive even in fragmentary form and those that do are hardly ever found anywhere near in situ. Inscribed monument bases might seem capable of providing more information but of all the agoras that have been wholly or partially excavated in Greece, none has the high levels of in situ preservation of bases seen at certain abandoned sites in other parts of the ancient world, such as Termessos in Asia Minor.12 Furthermore, levels of preservation 10  D.Chr. 31.147–149. 11  Paus. 8.30.5. 12  The in situ statue bases of Roman Termessos have been explored in an important study by Onno van Nijf: van Nijf 2011.

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and the degree of excavation at agoras throughout Greece are both extremely uneven.13 It is easy to see why statue bases were particularly susceptible to destruction and removal in the post-antique periods. Once the statues themselves had been torn down, whether targeted for destruction by Christians, plundered as artworks or, in the case of bronze, melted down for reuse, then the bases no longer served a purpose. They represented a ready source of building material, easier to dismantle and remove than whole buildings. As such, inscribed bases are rarely found in the locations where they originally stood. Inscriptions sometimes record the locations where monuments were to be set up but far more often they do not, often making it very difficult to pinpoint their original location. Corpora of inscriptions found together at a particular site tend to be grouped together for publication but a shared find spot need not suggest that the monuments had originally stood together at that site. The problem is well illustrated by a collection of inscriptions from the Forum of Philippi, which were once taken to be honorific statue bases and have subsequently turned out to be funerary monuments brought from outside the city for incorporation in Late Antique and Medieval building works.14 The question of where the inscriptions discovered on the excavations of the Athenian Agora originally stood has given rise to more discussion. Over a thousand funerary inscriptions have been unearthed on the excavation for all periods, none of which for the periods before late antiquity would have originally stood anywhere near the agora.15 Because of the arbitrary nature of the assemblage of inscriptions found on the site P.J. Rhodes has questioned the validity of grouping the inscriptions of the Agora excavation together for publication.16 For present purposes it is most troubling that in the recent, posthumous publication of the dedicatory monuments by Daniel Geagan, it is impossible to be certain that any of the several hundred monuments discussed actually stood on the agora.17 The problem is that they were not found in situ and do not state where they were to 13  See Dickenson in press, 32–38. Spaces believed to have been agoras (or fora – a less meaningful distinction than is sometimes asserted) have been excavated at the following twenty seven sites within the areas of the Roman provinces of Achaea and Macedonia: Argos, Athens, Corinth, Delphi, Eretria, Demetrias, Dion, Elis, Gitana, Gytheion, Kassope, Mantineia, Megalopolis, Messene Nikopolis, Olynthos, Orchomenos, Pella, Philippoi, Sikyon, Stratos Stymphalos, Thasos, Thelpousa, Thessalonike, Vergina. Some of these sites (such as Kassope and Pella) went out of use during the period. 14  Sève 2003. 15  Bradeen 1974. 16  Rhodes 1976. 17  Geagan 2011.

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be erected. John Ma has recently pointed out that although a large number of statue bases are now displayed on the site of the Athenian Agora almost none can be securely said to have stood on the square in antiquity.18 At many agora sites the foundations of bases do survive in situ but these have typically not received much attention in modern scholarship and are, in any case, near impossible to date.19 The excavations of the agoras of Thasos or Priene, the latter site outside the area examined here, have revealed large numbers of foundations for statues in situ, as can be seen on recon­structed plans of these sites, yet only a handful can be linked to inscriptions. It is therefore difficult to say much about the monuments such foundations once supported or – an issue of critical importance in tracing the development of statuary practice over time – to date them. The nature of the evidence therefore creates severe limitations for exploring the significance of the agora as a setting for honorific sculpture. For no individual agora site in Greece do we have anything like the complete picture of the monuments that once stood there that would be needed for a microlevel analysis of the ways that monuments were positioned with respect to one another, or with regard to areas for particular activities in order to consider how such issues might have contributed to their meaning. Such issues have been explored with some success for sites where there is a good degree of in situ preservation of bases such as Termessos in Pisidia, the dromos in Delos or, elsewhere in the Roman Empire, at sites in Africa and Dacia.20 The fragmentary evidence also means it is difficult to estimate the total numbers of statues that were erected on Greek agoras in different periods. Any consideration of numbers of honorific statues on Roman period agoras could, in any case, only become meaningful if figures for statues in various different types of public setting could be compared with one another. Such a survey is beyond the scope of this article.21 Looking at the available evidence in qualitative, rather than quantitative terms, however and taking a wider view to consider different agoras from a large geographic area such as the Greek mainland, we can come some way in providing answers to our other three questions to do with what it meant to erect an honorific statue on an agora. 18  Ma 2013, 68. 19  The problem has been signaled recently by Dillon & Baltes 2013, 208. 20  Termessos: van Nijf 2011; Delos: Dillon & Baltes 2013; Africa: Zimmer 1989; Dacia: Trifilo 2009. 21  This is among the issues that I am exploring as part of my current research project which looks at the interplay between public setting and meaning for the monuments of Roman Greece: http://romangreece.classics.ox.ac.uk.

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Context and Meaning (1): Agoras as ‘Museums’ vs Agoras as Public Spaces

Modern scholars have tended to be fairly negative in their view of the development of the Greek Agora in the Roman period, arguing for a decline in the vitality of the agora as a public space. The increasing number of monuments that stood on the agora has been seen as a direct symptom of decline by scholars such as Wolfram Hoepfner, Jean-Yves Marc and Frank Kolb. They describe agoras in Imperial times becoming like museums, places for the display and representation of power, rather than the arenas for day-to-day interaction that they had been in the Classical period.22 Statues and other monuments are deemed to have taken up the space that would have previously been filled with the activities of daily life and, by honouring Roman emperors and local oligarchs, to have proclaimed in no uncertain terms the end of those hallowed ideals, demokratia and eleutheria; surviving older monuments provided a focal point for Greeks to reshape their shared identity in terms of their glorious past in the face of the oppression of the present. This rather one-sided and simplistic vision, which focuses almost exclusively on monuments instead of on the human users of the agora has, for a long, time stood in the way of any real investigation of the way that agoras functioned as public spaces in Roman times. It also distorts our understanding of the significance and meaning of the honorific statues of the agora. To call these spaces museums implies that their primary function was the display and viewing of monuments. Yet to account for the significance of honorific statues in the post-Classical polis it is vitally important to appreciate that they were not erected in purpose built galleries but rather stood amid the hustle and bustle of daily life. Elsewhere I have challenged the vision of the decline of the agora in postClassical times and argued that agoras throughout Greece remained vibrant and dynamic public space well into the period of the Roman Empire.23 In my PhD thesis I took account of theories of public space developed in the social sciences for modern cities and drew on a variety of ancient evidence to demonstrate that the Hellenistic and Roman period agora served as an important arena in which power relations between the elite and non elite were shaped through interactions and through transformations of the built environment 22   E.g. for the Athenian Agora: Shear 1981, 362; Walker 1997, 72; Alcock 2001, 337 and 2002, 52–53; for the Spartan agora: Cartledge & Spawforth 2002, 137 (cited with approval by Alcock 2002, 72); for the agora of Thasos: Marc 1996, 113. The idea that agoras generally were like museums in Roman times has been expressed recently by Hoepfner 2006, 23ff. 23  Dickenson in press and Dickenson 2012.

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itself. Agoras continued to serve as marketplaces, as settings for legal hearings and public announcements, for religious festivals and impromptu gatherings and sometimes as stages for political violence.24 There are no indications that increasing numbers of monuments had a negative impact on the functioning of the agora as a public space or that agoras ever became like museums, where monuments were passively surveyed. On the contrary, this backdrop of daily life must be understood as an important aspect of the context in which honorific monuments were being erected in Roman Greece, and must have played an important part in giving such monuments their meaning. Dio Chrysostomos comments, in his well-known 31st oration in which he complains about the practice of re-inscribing statue bases at Rhodes, that one of the principle functions of such monuments was to inspire and encourage emulation of benefactions among the citizen body and indeed inscriptions are known that explicitly attest to this motive.25 If euergetism might be thought of as an exchange between elite and non-elite in which the former gave their wealth for the good of the community and the latter in return acquiesced in their power and influence, then it made sense to erect the statues that advertised the successful completion of that exchange in an arena where elite and non-elite interacted on a daily basis.26 John Ma has taken this line of reasoning a step further and has argued in his recent book on honorific statues in the Hellenistic period that large numbers of statues in the agora played a role in educating the entire citizen community on their role in the community. The daily, real dramas and changing transactions of the agora happened in the constant presence, simultaneously concrete and abstract, human and symbolical, of honorific portraits and their ethical force. From the raised position of their bases, bronze statues, with their faces and their gaze, defined and supervised the central open space, even though the actual human occupation of this space fluctuated according to time, season and weather. The stoas were lined with honorific painted portraits, 24  Dickenson 2012, Chs 5–8. I am currently reworking this part of the thesis for publication. 25  D.Chr. 31.17. For a consideration of what this speech tells us about honorary practices in the Roman period Greek world see Platt 2007 and both Gangloff and Fernoux in this volume. Inscriptions: e.g. Meletemata 11 K2 = SEG 35, 744, discussed by Millar 1993, 248–249. The idea of the statue as intended to inspire also features in the other full length exposition on the statuary habit preserved among the corpus of Dio’s writings but now attributed to Favorinus: D.Chr. 37.8. 26  This vision of eurgetism is at the heart of Arjan Zuiderhoek’s detailed investigation of the phenomenon for Asia Minor: Zuiderhoek 2009.

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kept out of the weather but also repeating the effect of the statues, putting movement and exchange under the objectified, challenging gaze of good citizens, one after the other.27 Yet, as Ma also recognizes, one of the important characteristics of the agora, as opposed to other civic spaces such as the theatre or the gymnasium, is that it was more open to non-citizens. In particular the agora was the area of the city that foreigners would be particular likely to head for. Both Philostratos and Aelius Aristeides tell us that in their day a splendid agora was seen as an ornament to a polis, something to be admired or envied by other cities, thereby recognizing that agoras were seen by foreigners.28 Philostratos, in narrating how the sophist Dionysios was buried in the agora of Ephesos, calls the square the epiphanestatos topos, confirming that the agora was often a highly visible location. He also mentions the tomb in connection with Dionysios’ great reputation, quoting Thucydides that “famous men have the whole world as their sepulchre”.29 This suggests that he may have been thinking specifically of the tomb’s visibility to an international audience. Statues erected on the agora would have been on show to visiting traders and dignitaries and it was probably part of the honour for an elite individual awarded such a monument that it would have been visible to his peers outside the city. At the same time the totality of monuments on show on the agora made a statement about local identity and advertised to the wider Greek and Roman world that the polis in question was well equipped with benefactors and was participating in recognized forms of symbolic exchange. Apart from foreigners the agora was also frequented by two other segments of the local population excluded from participation in institutional politics – women and slaves. Statues for elite women are known to have been erected in Hellenistic and Roman times but, as Riet van Bremen has demonstrated, their accompanying inscriptions typically emphasize their position as representatives of families in which men were the ones who exercised real power in society.30 Statues of women were also far outnumbered by those of men. As Artemidoros’ discussion of what it meant to dream of receiving a statue reminds us slaves could not hope to be rewarded with statues at all. Seeing the rows of bronze and marble statues of male citizens in the polis’ main public

27  Ma 2013, 79. 28  Philostr. VS 1.532.14; Aristid., Or. 17.11; 18.6; 19; 21.5. 29  Philostr. VS 1.526.5–8; Thuc. 2.43.3. 30  van Bremen 1996, passim and p. 176–179, 180–186 and 190 in particular on statues.

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space women and slaves would therefore both have been reminded of the fundamental inequalities of power at the heart of polis society. There is no reason to doubt that the activities accommodated on the agoras of Roman period Greek poleis were any less diverse than those attested for the Classical Athenian Agora.31 Statues, for the most part, seem to have been purposefully located so as not to allow them to impede on the activities that were taking place there; they tended to accumulate alongside thoroughfares or around the edges of squares, in front of their stoas, as reconstructed maps based on discoveries of in situ base foundations make clear. As such, honorific statues, together with the other types of sculpture that stood on agoras became part of the decor of daily life. The large number of sculpted monuments in the ancient polis, particularly in Roman times, gave these cities an urban image that would look rather odd to a modern city dweller. It is very difficult to assess to what extent the Greeks would have noticed these statues but they have possibly made more impact on the modern scholarly imagination, by virtue of their prominence in the archaeological record, than they actually did in antiquity when surrounded by the hustle and bustle of daily activities that have left scant trace in the material remains.32 We should probably imagine that the constant presence of honorific and other statues worked to reinforce the cultural values, political realities and aesthetic sensibilities of the Roman period polis. If we want a modern parallel, we would probably do better to think of the ubiquity of advertising in our city centres, continually working its subliminal message, rather than the neatly arranged statues in our museums. Finally here it is worth noting that by modern standards the distribution of statues on Greek agoras could create a rather uncoordinated, untidy impression very much at odds with the modern museum experience where 31  See Dickenson 2012, ch. 5–8. In Roman times it is true, there was a tendency, at larger cities at least, for some separation of function between different agoras – typically between a more commercial and a more political square. The division in function was, however, rarely anywhere near complete and, for present purposes, it is important to note that honorific statues are attested for both types of square. At Ephesos, for example, the commercial market, the Tetragonos Agora, seems to have held more statues than the more political agora – e.g. Scherrer 2000, 144 comments on the dozens of statue bases found in the Tetragonos Agora. Millett 1998, 215 lists twenty three different activities attested for the Agora of Classical Athens. 32  A phenomenological approach toward considering the impact of statues on ancient city dwellers would be a potentially useful, if challenging, future line of enquiry. An interesting consideration of this issue has been carried out by Babich 2007. Her approach, however, is heavily philosophical and mixes and matches early and late sources, even though she is ostensibly interested in the Classical period.

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sculptures tend to be arranged with a view to creating a pleasing aesthetic experience. This point is well illustrated by the collection of statue bases discovered between the two wings of the Stoa of Zeus Eleutherios at Athens, thought to be of Roman date, and which completely clutter up the entrance to this building.33 Just as we might imagine some amount of pushing, shoving and shouting among the human crowd on the agora, so too statues jostled for space in prime locations.

Context and Meaning (2): Honorific Statues in Relation to Other Monuments

If the presence of people and human activities were one important dimension of the agora’s context from which honorific monuments drew meaning, equally important was the presence of other monuments. Statues of gods and heroes, votive offerings, private dedications of statues, decorative sculpture, tombs and inscribed public documents are all attested as standing on the agoras of Roman Greece. The fact that the Greeks had been erecting monuments on their public squares since Classical times meant that many of these monuments were now of great antiquity. The very fact that honorific statues were erected among these other types of monuments must have affected the way that they were viewed and thought of in Greek culture. There is no time here for an exhaustive consideration of this issue but a few important observations can be made. In the first place it is important to recognize that the boundaries of meaning between different categories of statues were probably far more fluid than is often assumed. Modern scholarship often takes for granted that the Greeks recognized distinct categories of statues and that it is useful for us to distinguish these categories in discussing them and thinking about their meaning.34 Admittedly the Greeks had different words for statue – agalma, eikon, andrias, 33  Homer Thompson (1937, 58 and 68) dated the exedra, the southernmost monument, to the time of Hadrian, by the type of clamp used and pottery found in the foundation’s fill. He also dates one of the other bases to Roman times, though speculates that one or more of these bases might have supported the Classical statues of Konon and Euagoras of Salamis, said by Pausanias to stand near the Stoa. Whether or not this suggestion is correct it is the Roman period arrangement of these bases that is of interest here. 34  An approach first systematically taken over a hundred years ago by Welsh 1904–1905 and one that has proved remarkably persistent. In a separate paper currently in preparation I am exploring this issue in more detail than it is possible to give it here.

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being the most common – and it is on the basis of this nomenclature that modern scholars have argued that the Greeks responded very differently to each of these different kinds of statue.35 Agalmata are typically taken to be religious statues, eikones statues of mortals. Honorific statues are also often thought to have been a different type of monument than private dedications, with athletic statues also sometimes being given a unique status. Yet, while such distinctions are easy to recognize in the language of literary sources or on inscribed bases, there is no reason to think that the Greeks in Roman, or indeed in earlier times, recognized these as discrete and separate categories. We need to remember that in antiquity the inscribed bases, which are our best evidence for honorific statues, were only a part, and not the most striking part, of the monument as a whole. The fact that the surviving evidence for ancient statues is mainly epigraphic can easily lead us to over-emphasize the difference between monuments that would, in their totality, have looked remarkably similar. It was the statue that would have caught the eye first and because different types of statues could often resemble one another closely in appearance their meaning was fluid and open to interpretation. To take a clear example, when Pausanias explicitly refers to two of the statues of the ten eponymoi at Athens, those of Kekrops and Pandion, he states that he does not know which heroes of that name the statues had been intended to honour.36 These statues would normally be interpreted as religious in nature and John Ma’s explanation for Pausanias’ statement is that the preponderance of honorific monuments in Roman times led authors like him to mistakenly think of such statues as being honorific too.37 I would argue, however, that this is not evidence for a mistake but rather for the vagueness of the boundaries of different types of statues in Roman times and that this has implications for how honorific statues were perceived. If Pausanias could see a six hundred year old statue of a hero as similar to an honorific monument then might he not, conversely, have been likely to have considered Roman period honorific monuments to have something heroic about them? After all, the very act of erecting a bronze likeness of an individual in a public space raised them above their peers and placed them permanently among the gods, heroes and their exalted ancestors. Inscriptions also attest that the distinction between different types of statues, particular agalmata and eikones was not a rigid one in Roman times. Eikones are attested as receiving religious honours as in the case 35  This argument is perhaps asserted most explicitly and taken to its most extreme by Schnapp 1994. 36  Paus. 1.5.4. 37  Ma 2013, 124.

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of G. Iulius Artemidoros of Knidos, whose statue (eikon) shared a temple with a statue of Artemis and was the focus of a cult involving quinquennial games.38 Furthermore, as John Ma has pointed out, the word agalma came to be used more frequently than previously to refer to statues of mortals beginning in late Hellenistic times.39 The dividing line between honorific statues and private dedications was arguably even less sharp than that between honorific and more strictly sacred statues. We cannot, of course, be sure that all of the privately dedicated statues found in excavated agoras had originally been erected there but enough have been found in situ, admittedly in parts of the Roman East other than Greece itself, to be sure that private statues were erected fairly frequently in areas of public space.40 At Athens a statue base was discovered, though not in situ, in the third season of excavations on the agora in 1937 dedicated by Herodes Atticus to his friend the Roman consul Civica Barbarus.41 A considerable amount of evidence for private dedications in public space has been found at Corinth. Corinth was, of course, a Roman colony but one that by the late 1st/ early 2nd century AD was becoming increasingly Hellenized and it would be artificial to assume a neat division between practices at this city and those elsewhere in the province of Achaea.42 In that city a base has been found in situ of a statue to a procurator of Achaea set up by a friend in the early 2nd century in the South Stoa before the entrance to a room that may have been the procurator’s office.43 Four other private dedications, by friends or family members, have been found in the forum area.44 Herodes Atticus also gave a statue of his wife to the city, the inscription of which presents it as a dedication by the town council.45 John Ma has recently explored the connections between these two “genres”, as he calls them, of public statuary in some detail for the Hellenistic period and 38   I.Knidos 59, ll. 11–19. 39  Ma 2013, 2. 40  For examples from areas of the Greek world outside those focused on here or in public spaces other than agoras see Ma 2013, 191–192. 41  Meritt, Woodhead et al. 1957, no. 78 = SEG 16, 166. 42  On the cultural “Hellenization” of the Roman colony Corinth see Engels 1990, 71–74 with references though cf. the highly critical review of the book as a whole by Spawforth 1992. 43  Kent 1966, no. 137. For the archaeology of the room, Room D as it is known in the excavation publications, see Broneer 1954, 113–114. 44  Kent 1966, nos 135, 148, 237 and 265. 45  Kent 1966, 128. Interestingly the inscription that survives dates to the third century AD by its letter type. It has therefore been assumed that the monument was at some point destroyed, possibly during the Herulian assault, and then re-erected.

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has argued that private monuments were heavily influenced in their modes of representation on their inscribed bases by honorific monuments erected by civic bodies.46 Their inscriptions often seek to emphasize their recipient’s good deeds toward the community or public offices fulfilled and, as such, seem to have aimed at emulating the honorific statues that were officially awarded by the polis. A striking example, in this respect, is an inscribed epigram from a privately dedicated family monument from Hellenistic Rhodes, discussed by Ma, that seems to be staking a claim to a level of official recognition for public services that had not actually been awarded by the polis authorities.47 The base supported statues of three brothers and their father. The inscription lists various benefactions bestowed upon the city by the father and one of his sons and ends with the suggestive line that “the fatherland knows how to give back everremembered tokens of gratitude”. Ma suggests that this is meant to imply that the man actually has been rewarded by his polis and that a hasty reader of the epigram might have mistaken the monument for a real honorific statue.48 I believe we can take this line of thought further and infer that such blurring of the lines between honorific and private dedications was quite deliberate. Reading the inscriptions on statue bases required making a special effort. Statues themselves, however, would have been an imposing presence in public space and easy to take in at a glance. By looking similar – and we should probably assume that honorific and privately dedicated statues did employ the same repertoire of costumes, poses and attitudes49 – privately dedicated statues would have been hard to distinguish from honorific monuments and the distinction between the two would have been far less immediately apparent for viewers of statues in the context of ancient public spaces than it is for modern epigraphists. And that was surely the whole point in setting up such monuments. There is some evidence that, as we might expect, local authorities exerted some control over the erection of privately dedicated statues in public space. The inscriptions for two of the examples from Corinth, mentioned above both explicitly state that they were erected by decree of the council. The statue that Herodes Atticus erected to his consul friend at Athens was approved by a vote of the people (psephisaménēs tēs poléōs), a phrase that occurs in three other private dedications from around the same time.50 As John Ma has pointed out, 46  Ma 2013, ch. 5 and 6. 47  SEG 42, 596. 48  Ma 2013, 239. 49  See Smith 1998 for a discussion of what civic statues actually looked like in the Roman East. 50  IG II2, 3605, 3609 and 4903.

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from the 1st cent. AD inscriptions on the bases of privately dedicated statues often conclude with the formula Ψ Β (psephísmati boulēs), or more rarely Ψ Β Δ (psephísmati boulēs kai dēmou), which shows that some official sanction was at least some times necessary and that it was most often the approval of the town council that was needed. It is indeed hard to imagine that just anybody would have been able to erect a statue on the agora simply if they could afford it without obtaining some kind of permission and even where psephismati marks are absent we must assume that the civic authorities must at least have acquiesced in the setting up of private dedications. The exact mechanisms by which such monuments came to be erected remain obscure to us and crucially we know nothing about how their location was determined. The fact that personal initiative played a significant role in the erection of such monuments and that it is often the authority of the boule, rather than that of the ekklesia, that is invoked for sanctioning them suggests, however, that there was scope here for individuals to exert forms of influence that were not open to them through official channels. Considering that private dedications on the agora would have only been distinguishable from public honorific statues on reading the texts on their base, we should perhaps see such monuments as a strategy of laying claim to public honour that had never formally been bestowed. If the lines between public and private statues were blurred, largely as a result of similarities of appearance and by virtue of their being erected in the same public setting, it is also important to consider here how statues might have drawn meaning from other monuments that could be found on the agora. Another important type of public monument that could also be awarded as a civic honour in the Roman polis was the monumental tomb. Dio claims in his 31st oration that an honorific statue was the greatest reward the polis had to offer, but a monumental tomb in public space was an even greater honour, awarded only very rarely to the most important benefactors.51 There is good evidence that in Roman times in the Greek world intramural burial became more common than previously. Within the geographic area focused on here excavations have revealed Roman period agora burials at Argos, Eretria and Mantinea.52 A parallel development that is important for putting these burials into context is that greater attention was also being paid to public tombs from the historical and mythical past.53

51  See Christina Kuhn in this volume and Dickenson 2016. 52  Argos: Marchetti & Rizakis 1995, 460 and 462. Eretria: Bauman, Beck et al. 2004, 119. Mantineia: Fougères 1898 p.190–193. 53  For a fuller discussion of this issue see Dickenson 2016.

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Pausanias mentions some sixteen tombs of individuals from the distant past on the agoras that he saw.54 He also refers to numerous other burials in other parts of the civic centres of the poleis that he visited. Other Roman period authors also mention burials of legendary, Archaic or Classical heroes that were still to be seen on agoras in their day.55 We can be sure that not all of these monuments were of genuine antiquity because Pausanias provides several examples of different cities which both claimed to possess the remains of the same hero.56 Because none of these tombs has been discovered archaeologically just when they came into existence cannot be determined. Pausanias, however, describes how a burial at Argos, discovered during the renovation of a shrine, was identified as the tomb of Ariadne by a local poet Lykeas, who seems to have been a contemporary, or near contemporary, of Pausanias.57 It is therefore plausible that many of the tombs he mentions represent existing monuments that had also become attached to local legends in the Roman period, or else were newly fabricated at that time. The (re)discovery of ancient tombs and the increase in the number of new burials thus went hand in hand and part of the prestige in being awarded a burial on the agora was surely that this was the same honour that had been afforded to renowned historical figures. For present purposes it is important to recognize that both types of tombs provided an important part of the spatial context in which the honorific statues of the agora were set up. The new Roman burial at Mantinea is particularly interesting for our purposes because it was, at least according to Pausanias, a Classical monument that was reused in the early Imperial period to bury a descendent of the original honorand. Pausanias tells us that the tomb now housed a local Roman citizen called Podares, who shared the name of an illustrious ancestor who had died fighting against Epaminondas’ forces in the fourth century; it is the Roman burial that was discovered during the excavations in the late

54  One at Aigion: Paus. 3.12.7, 7.24.1; at Argos: 2.21.5; Elaia: 9.5.14; Elis: 6.24.1; Mantineia: 8.9.9; two at Megara: 1.43.8 and 1.44.1; one at Patras: 7.20.5; a communal tomb for a group of heroes at Phigalia: 8.41.1; one at Phlious: 2.13.6; four at Sparta: 3.11.10–11; one at Tegea: 8.48.6; and one at Troizen: 2.31.3. 55   E.g. the tomb of Danaos at Argos – Strab. 8.6.9.6; that of Kleomachos, a hero of the Lelantine War, at Chalcis – Plu., Mor. 761A; or that of Hellen son of Deukalion 9.5.6.31. 56   E.g. the people of Sparta and Aegion both claimed to have the grave of Talthybios in their city. Plutarch similarly relates competing claims for possession of the grave of Themistokles by the Athenians and people of Magnesia on the Maeander: Plu., Them. 32.3, the tomb at the latter city being on the agora. 57  Paus. 2.23.8.

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19th century.58 An increasing desire on the part of the Greek elite to advertise (or invent?) their distinguished ancestry through various modes of selfrepresentation is well attested for the early Imperial period.59 This concern led to new statues being erected such as that of a Roman period Polybios (descendent of the historian) at Olympia or, for our purposes more pertinent, a 2nd century AD family monument on the steps of the Library of Pantainos, bordering the Athenian Agora, in which a woman claimed descent from Perikles.60 Yet Podares’ reuse of an older monument also recalls the contemporary practice of inscribing new names onto the bases of old statues, which Dio Chrysostomos so deplored at Rhodes.61 That practice itself offers an important insight into the nature of the honour inherent in receiving an honorific statue. Dio accuses the Rhodians of simple cost-cutting and argues that the honour of having your name on someone else’s statue was negligible and that the practice is devaluing this type of honour.62 Yet there were clearly enough people in Rhodes who felt that a reinscribed statue was an honour was worth having, which raises the important question – why? Julia Shear has recently argued for a series of Classical bases that had stood on the Athenian Akropolis, which were reinscribed in honour of notable Romans in the early Principate, that the principle aims here were (i) to bestow sculptures by “old masters” on new recipients and (ii) to make the Roman honorands of these monuments – because they were all rededicated to Romans – in some way Athenian.63 These conclusions are convincing, but I believe they only partially explain what was going on here. Pausanias also mentions reinscribed statues at Athens and elsewhere and it is striking that the examples he singles out were all monuments to figures of great historical or mythological stature such as Miltiades and Themistokles, and even Poseidon – all three examples from

58  Paus. 8.9.9; Fougères 1898, 190–3. Nino Luraghi, questioning the antiquity of the monument has remarked that there is little in the original excavation reports to confirm Pausanias’ statement that this was originally a Classical burial: Luraghi 2008b, 300 n. 36. 59  See Luraghi 2008b for a good discussion of this phenomenon, which focuses on Messene, yet brings in examples from the rest of Greece. See also Bowie 1970. 60  Titus Flavius Polybios at Olympia IvO 465. Discussed by Luraghi 2008a, 303–306 and 314– 315; Luraghi 2008b, 198; Heller 2011. Family monument making claims to descent from Perikles at Athens – Agora I 7483 – discussed by Camp 1986, 196. 61  See see Platt 2007 and Fernoux in this volume. 62  D.Chr. 31.41. 63  Shear 2007. Perhaps a similar argument could be made for Oropos where significant numbers of bases were also reinscribed in late Hellenistic period and here too all in honour of Roman individuals – see Ma 2007.

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Athens – and the daughters of Proteus at Sicyon.64 Shear’s examples, on the other hand, and no doubt most of the statues Dio was thinking of, were of less notable figures. It is striking that in each of the cases where Pausanias mentions a reinscribed statue he had no problem identifying the original recipient. Surely, this makes most sense if this had been precisely the intention in bestowing this, on first consideration, somewhat dubious honour. Statues of the Classical or, even more so, the Archaic period would have been easy to distinguish from later monuments by their artistic style. The intention was thus not to deceive. As Pausanias demonstrates, the old and new identities of these statues could be incorporated in a single monument. Publicly claiming genealogical links to famous historical figures, as in the case of Podares’ tomb at Mantinea, was one strategy by which monuments could be made to harness the power of the past to convey prestige on their recipients. Inscribing new names on the bases of old statues also created a symbolic link between the new recipient and the original subject, which was surely part of the reason that so cheap and seemingly insignificant a reward could be considered an honour.65 And that brings us back to the new honorific statues of the agora and their relationship to the tombs and other monuments among which they were set up. Erecting statues in public spaces where monuments had accumulated over centuries was another strategy by which connections of meaning were created between new monuments and those of the distant past. In focusing on the honour that a statue conveyed to its living recipient it is easy to forget that statues were intended to remain standing after their subjects had died. At any particular moment the majority of statues standing on most agoras would have been of deceased individuals. In the Roman period polis statues from the recent past would no doubt continue to convey prestige on their subject’s immediate descendants. We are fortunately well informed about the extent to which the posthumous statue of Demosthenes erected on the Athenian agora in the early Hellenistic period was thought to have been an honour to his surviving family by literary evidence that attests that his nephew Demochares was the driving force behind getting the monument erected.66 It is also striking that at Thasos the statue base for the athlete Theagenes, located on the agora,

64  Pausanias saw the statues of Miltiades and Themistokles in the Prytaneion: 1.18.3; the renamed statue of Poseidon stood somewhere near the Dipylon gate. He mentions the statues at Sikyon at 2.9.8. 65  For a similar interpretation of reinscribed statues, see Heller 2011. 66  Ps. Plutarch Vit. X. Orat A, 851 D, X 847.

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was inscribed with a list of his victories at precisely the same time that one of his sons occupied a prominent local magistracy.67 These are early examples but in his Rhodian Oration Dio Chrysostomos also stresses that family members had the most to lose from statues being reinscribed, which is suggestive that the original recipients were often already dead.68 A theme that runs through that speech is the way that public honorific statues worked like funerary monuments to keep the fame of their recipients alive for future generations. Just how common it was for honorific statues to be erected posthumously is unclear and is a subject that probably deserves more attention than it has thus far received in modern scholarship. If the situation was common then it is possible that the link between honorific statues and public tombs was even closer than I have suggested here and that a large part of the honour bestowed by an honorific public statue went not to the honorand himself but to his family. Conclusion I have argued here that to understand the meaning of the honorific statues that were set up in the agoras of Greek cities in Roman times it is essential to take account of the spatial context of this setting in terms both of the types of people and activities that could be found there, and in terms of the other types of monuments that stood there. Looking at the agora solely as a setting for erecting monuments has led to the unhelpful vision of the Roman period agora as akin to a museum, a place for the representation of power and remembrance of the distant past instead of a lived-in public space. This vision has not only stood in the way of recognition of the agora’s continued importance in the day-to-day life of the Roman polis, but has also resulted in a rather one sided interpretation of the significance of the monuments themselves – an interpretation that ignores the likelihood that the agora was important as a setting for monuments precisely because it remained a vibrant public space and that fails to account for the extent to which honorific statues derived meaning from being placed at the very heart of the hustle and bustle of daily life. At the same time it is equally important to account for the ways in which honorific statues fed off the other monuments of the agora for meaning. I have argued here that thinking in terms of different categories of monuments, such as cultic statues,

67  Pouilloux 1954, 9. 68  D.Chr. 31.71.

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private dedications and honorific statues, and placing too much emphasis on inscriptions rather than thinking about the visual impact of these monuments, obscures the extent to which these categories overlapped and drew upon each other for meaning. I have suggested that private dedications of statues on the agora might be thought of as an attempt to bypass the normal channels through which civic honours were bestowed and stake a claim to a level of public prestige that had not been formally awarded. I have also suggested that erecting statues of benefactors in a space that also contained much older statues and public tombs – both in their own way monuments of the dead – created symbolic links between those benefactors and their ancestors and the history of their polis and that this too was an important part of the honour inherent in receiving a statue on the agora. Bibliography Alcock, S.E. (2002). Archaeologies of the Greek Past – Landscape, Monuments and Memory, Cambridge: Cambridge University Press. Alcock, S.E. (2001). ‘The Reconfiguaration of Memory in the Eastern Roman Empire’ in T.A. D’Altroy, K.D. Morrison and S.M. Sinopoli, eds., Empires: Perspectives from Archaeology and History, Cambridge: Cambridge University Press, 323–350. Babich, B. (2007). ‘Greek Bronze: Holding a Mirror to Life.’ Yearbook of the Irish Philosophical Society 7: 1–30. Bauman, H., J. Beck, et al. (2004). Eretria – a Guide to the Ancient City, Gollion: École Suisse d’Archéologie en Grèce. Bowie, E.L. (1970). ‘Greeks and their Past in the Second Sophistic’, Past and Present 56, 3–41. Bradeen, D.W. (1974). Inscriptions: The Funerary Monuments. The Athenian Agora. Results of Excavations Conducted by the American School of Classical Studies at Athens. Volume 17, Princeton: American School of Classical Studies. Broneer, O. (1954). The South Stoa and Its Roman Successors. Corinth. Results of Excavations Conducted by the American School of Classical Studies at Athens. Volume 1.4, Princeton: American School of Classical Studies. Camp, J.M. (1986). The Athenian Agora – Excavations in the Heart of Classical Athens, London: Thames and Hudson. Cartledge, P. and A. Spawforth (2002). Hellenistic and Roman Sparta – a Tale of Two Cities, Padstow: Routledge. Dickenson (In Press) On the Agora: the Evolution of a Public Space in Hellenistic and Roman Greece (c. 323 BC-267 AD), Leiden: Brill.

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CHAPTER 18

L’iconographie des honneurs civiques statuaires pour les notables d’époque impériale Martin Szewczyk Les notables des cités grecques d’époque impériale font l’objet d’études renouvelées depuis une trentaine d’années. Ce regard neuf est d’abord venu de P. Veyne, dont le célèbre ouvrage Le Pain et le Cirque1, au moment d’étudier « l’évergétisme grec », décrit en fait avec l’aisance qu’on connaît à l’auteur une situation sociologique qui est celle de la basse époque hellénistique et, dans une large mesure, de la cité d’époque impériale2. La définition qu’il pose des notables est celle que l’on doit à Max Weber : les notables jouissent d’une situation économique privilégiée, leur autorisant l’exercice de charges électives ou de mandats non représentatifs, sans rétribution, jouissant de plus de l’estime sociale générale, et capables de la convertir en position de pouvoir3. Je souhaiterais étudier un des moyens par lesquels ces élites s’assuraient une forme de domination de leur « terrain de jeux ». La notabilité des élites civiques d’époque impériale, que l’on doit sans aucun doute à la marche de l’histoire et au faciès particulier d’une cité alors autonome mais non plus indépendante, rencontre alors un autre produit de l’histoire des cités depuis l’époque classique : le portrait honorifique4. Inventé, en quelque sorte, sous sa forme classique au ive siècle avant J.-C., il devient rapidement l’un des moyens, aux côtés d’autres honneurs, par lesquels la cité grecque exprime sa reconnaissance envers ses bienfaiteurs, que ces derniers soient citoyens ou étrangers. Érigé dans l’espace public par décision publique, le portrait honorifique exprime, comme l’a écrit J. Ma pour l’époque hellénistique5, la relation instituée entre la cité et son bienfaiteur, plaçant au centre de la transaction non l’honoré, mais la relation qui 1  Veyne 1976 ; sur le sujet, voir en particulier Quass 1993 et Habicht 1995 ; cf. également, pour l’époque hellénistique, Gauthier 1984 ; Gauthier 1985 ; Savalli-Lestrade 2003 ; Fröhlich & Müller 2005 ; Hamon 2007 ; Lafond 2010 ; pour l’époque impériale : Lévy 1895 ; Soldan 1999 ; Friesen 1999 ; Chiricat 2005 ; Fernoux 2007 ; Rizakis & Camia 2008. 2  Critiques de cette étude de plus vaste portée que ne le veut son titre : Andreau, Schmitt, Schnapp 1978 ; Sartre 1991, 163–166 ; voir également l’introduction de ce volume, p. 4–5. 3  Weber 1995, 378–380 ; Veyne 1976, 122. 4  La bibliographie exclusivement consacrée au sujet est assez rare, voir, ancien, Welsh 1904/05. 5  Ma 2013. © koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_020

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le lie à la puissance publique : conçu à la fois comme une reconnaissance (de la timè du personnage) et comme une incitation (à l’imitation des comportements assurant la reconnaissance sociale), le portrait honorifique apparaît comme une expression caractéristique, malgré la tendance individualiste ou fastueuse qu’on lui reconnaît parfois à tort, des idéaux et des valeurs de la cité grecque isonomique6. Avant d’étudier l’iconographie des honneurs statuaires, dressons le tableau rapide de la situation au tournant de l’époque hellénistique et de l’époque impériale. À l’orée de cette dernière, le portrait honorifique a pris dans la cité une place considérable. Cette place nouvelle est indissociable d’un changement radical observé par les historiens au cours du iie siècle av. J.-C., un changement matérialisé par la distinction opérée, principalement par les épigraphistes, entre « haute époque hellénistique » et « basse époque hellénistique »7. Cette dernière, que l’on fait débuter aux alentours de 130 av. J.-C., est marquée par la place prépondérante occupée, sur la scène des cités, par quelques très grands notables (Archippè à Kymè, dont les honneurs doivent peut-être être remontés au milieu du siècle8, Diodoros Pasparos à Pergame), par une inflexion très nette du style des décrets honorifiques et par un changement tout aussi net dans la nature des honneurs octroyés aux citoyens méritants. Les mégistai timai, autrefois réservés à certaines catégories d’honorés, s’ouvrent aux notables locaux, et parmi eux le portrait honorifique sous toutes ses formes9. Ainsi Diodoros Pasparos, à Pergame, ne reçoit pas moins de neuf statues dans la cité10, les unes désignées par le terme d’eikôn, les autres par le substantif agalma11. À Sardes, 6  Ce n’est pas à dire, notamment à partir de la basse époque hellénistique, que le portrait honorifique est un produit non-élitiste : par la reconnaissance de comportements légitimes et par la distinction d’une élite au prétexte de ces comportements légitimes, structurant les normes sociales autant qu’il est structuré par elles, il dégage dans la cité l’image d’une élite ; la différence est, comme nous le verrons, qu’il le fait en s’abstenant de tout faste, au sens que donne à ce mot P. Veyne (1991, 311–337). 7  L’étude de référence est celle de Gauthier 1984. 8  Sur Archippè : Savalli-Lestrade 1993 ; van Bremen 2006, p. 13–19 ; van Bremen 2008, qui propose une nouvelle datation dans les années 160 ou 150 pour les premiers décrets en l’honneur d’Archippè ; à cette occasion, la position sociale de la bienfaitrice à Kymè a fait l’objet de réévaluations importantes. 9  Discussion de ces formes dans Pekáry 1979. 10  RE Suppl. XII, col. 2224–2232 ; Chankowski, 1998, 159–199 ; Jones 1974, 183–205 ; Musti 1999, 325–333 ; Jones 2000, 1–14 ; sur les statues de Diodoros Pasparos à partir des sources épigraphiques, voir en particulier Queyrel 2003, 37–40 ; Szewczyk 2013, 55–56. 11  La distinction que l’on doit faire entre les trois termes désignant la statue en grec (agalma, andrias, eikôn) a suscité une littérature nombreuse. On en retiendra Tuchelt 1979, 68–70 ; Price 1984, 176–179.

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Iollas rivalise avec le Pergaménien : il ne reçoit pas moins de trois statues en bronze, une statue équestre dorée, une statue équestre en bronze, deux autres statues dorées, trois agalmata et quatre portraits peints sur des boucliers12. Aux côtés de ces grands évergètes dont la présence visuelle, dans leurs cités, devait être plus qu’importante, la coutume s’installe d’honorer les magistrats sortis d’une charge exercée de belle manière13 – c’est-à-dire de manière généreuse, belle, dévouée, intransigeante, juste, les inscriptions associant volontiers participes et formes adverbiales – ou les évergètes d’un jour. Si une oligarchisation avérée, notamment par la place prise par les Conseils – que ceux-ci se soient transformés en ordines sous impulsion romaine ou non14 –, associée à un resserrement des compétences exercées par la cité, ne signifie pas pour autant la fin de tout poids politique pour le dèmos15, le groupe des notables s’arroge assez vite, à partir du deuxième quart du ier siècle (même si dans les faits il peut y avoir débat du fait du mutisme de nos sources) le quasimonopole de la décision publique. Cette oligarchisation façonne l’espace public, notamment au moyen des honneurs civiques, comme espace de mise en scène cohérente d’une classe sociale constituée au sens bourdieusien du terme16. Car il est bien ici question de cohérence, cohérence du groupe des notables, cohérence de la représentation que l’on s’en faisait (la classe réalisée), 12  Pekáry 1979, 729–730 ; Habicht 1988 l’identifie avec l’académicien Iollas de Sardes mentionné par un papyrus d’Herculanum comme élève d’Antiochos d’Ascalon. 13  C’est le cas à Pergame pour les gymnasiarques, dès avant la fin de la monarchie, comme nous l’apprennent les décrets (Hepding 1907, nos 10–11 ; Jacobstahl 1908, no 1–3 ; Hepding 1910, no 1 ; SEG 50, 1211 ; Wörrle 2007, 509–510) et les bases de statues retrouvées dans le gymnase : Hepding 1907, nos 34, 36, 37, 39 (Diodoros Pasparos), 40 ; Hepding 1910, no 53 ; I.Pergamon II, 457, 459 ; la pratique connaît des prolongements à l’époque impériale : Hepding 1907, nos 50, 64. 14  Discussion chez A. Macro, ANRW II.7.1, 661–662 ; l’idée est que les Romains portaient plutôt leur préférence sur les régimes oligarchiques que sur les démocraties participatives, en transformant notamment les Conseils en organes de décision à part entière, viagers et à l’entrée contrôlée ; de nombreux témoignages sont rassemblés dans SainteCroix 1981, 521–537. Il insiste notamment sur le fait que les Romains installés dans les provinces grecques ont certainement noué des relations avec les élites locales, amenant celles-ci à privilégier Rome, et vice-versa. Pour une critique de cette vision de l’évolution des Conseils, voir Heller 2009. 15  Voir à ce sujet la synthèse de H. Fernoux (Fernoux 2011), ainsi que les remarques dans l’introduction de ce volume, p. 7–9. 16  C’est le sens que lui accordait M. Weber en parlant du Stand : « Le Stand weberien que l’on aime à opposer à la classe marxiste est la classe construite par un découpage adéquat de l’espace social lorsqu’elle est perçue selon des catégories dérivées de cet espace » (Bourdieu 2001, 305–306) ; sur la topographie des honneurs, voir e.g. l’article de Ch. Dickenson dans ce volume.

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cohérence des représentations légitimes et des conduites, nécessaire à l’établissement du consensus qui est au fondement de la violence symbolique exercée par le portrait honorifique et, de fait, de la légitimité des notables à gouverner au nom de leurs concitoyens dans une cité théoriquement isonomique. Les honneurs civiques sont la clé de voûte, je crois, du miracle qui fait que cette domination écrasante dans les faits n’entre pas en conflit avec l’idéologie de la cité mais, au contraire, repose entièrement sur celle-ci17. L’étude d’un versant peu étudié des honneurs civiques statuaires pour les notables, à savoir leur iconographie, fournit une bonne occasion d’étudier cette cohérence. À l’orée de l’époque impériale, on note des inflexions d’importance dans la pratique honorifique statuaire. Du point de vue des honorés, l’élargissement du groupe de personnages susceptibles de se voir honorer d’une statue semble à noter18. Aux iie et ier siècles av. J.-C., on trouvait, auprès des très grands notables déjà évoqués, principalement les magistrats sortis de charges (les gymnasiarques en particulier, comme au gymnase de Pergame19) et les titulaires de prêtrises, formant parfois des séries très cohérentes (comme à Pergame entre le milieu du iie siècle av. J.-C. et le début du iiie siècle ap. J.-C.20). Après le début du principat, la situation des sources change : les écrasants décrets honorifiques disparaissent au profit d’inscriptions statuaires elles-mêmes de plus en plus longues, détaillant carrières (une influence du cursus honorum21 ?), évergésies et généalogies. Les « honneurs privés » cèdent la place au financement et à l’installation privés d’honneurs publics22. Enfin, l’aspect même des statues semble évoluer. D’après les bases que l’on a conservées, à défaut de pouvoir comparer des séries cohérentes pour les statues elles-mêmes, les dispositifs exceptionnels que l’on observe, par exemple, dans le cas de Diodoros Pasparos – statue équestre, statue dorée sur une colonne en marbre, statue couronnée par le dèmos23 … – se raréfient très nettement. La statue honorifique semble 17  L’introduction du présent volume insiste bien sur l’importance des honneurs civiques comme transaction entre les élites et la cité : p. 11–12. 18  Fernoux 2011, 407–410. 19  Hoff 2004 ; Mathys 2009, 235–236 ; Szewczyk 2013, 53–54. 20  Mathys 2009, 233 ; cf. également Eule 2001, 92–94. 21  Je serais plutôt tenté d’imputer cette évolution à des causes structurelles qu’à une « romanisation » dont les contours restent flous pour l’Asie Mineure occidentale. 22  Ma 2013, 238. 23  Sur cette iconographie et sur les groupes similaires attestés, le cas le plus proche est celui d’Archippè, la grande évergète de la cité de Kymè, en Eolide, qui connut une carrière de bienfaitrice tout à fait exceptionnelle pour une femme à cette période (Bielman 2002, 169– 177, no 32 ; Savalli-Lestrade 1993). Elle aussi fut honorée d’une eikôn, couronnée par une statue du Dèmos (Savalli-Lestrade 1993, 250 ; Queyrel 2003, 54). À côté se tenait une statue

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disposer d’un choix de plus en plus restreint dans le mode de représentation : on observe ici, et notamment à partir de la deuxième moitié du ier siècle ap. J.-C., je crois, une « canonisation » qui régule l’initiative iconographique par une sélection de modèles définis, modèles qui demeurent, toutefois, issus de la tradition classique et hellénistique.

Les motifs vestimentaires

Le naufrage de la grande statuaire antique en bronze est un poncif de l’histoire de l’art grec, parfaitement justifié mais que les découvertes ne cessent de nuancer. En ce qui concerne la statuaire civique, la perte est quasi-totale, du fait, notamment, que ce genre statuaire n’est pas de ceux, et cela se comprend bien, qui a intéressé Rome et son aristocratie, à qui l’on doit une bonne partie de notre connaissance de la plastique grecque24. Comment, donc, connaître l’iconographie des honneurs pour les notables ? Nous partirons des statues conservées – qui posent deux problèmes, celui de leur conservation accidentelle et celui des contextes civiques –, avant d’envisager rapidement les bases de statues pour ensuite rechercher des séries cohérentes au sein d’autres typologies. Le drapé enveloppant Des différents motifs, notamment vestimentaires, qui se dégagent à l’époque impériale, le premier, à la fois le plus courant et le plus simple en apparence, est un motif de drapé enveloppant, ne laissant rien voir du corps du sujet, si ce n’est sa tête et, dans certains cas, ses mains. On l’a appelé de différentes manières : Arm-sling type chez les anglophones, Normaltypus ou Armschlinge en allemand. Il a fait l’objet de peu d’études d’envergure. On citera les monographies de Polaschek et Lewerentz, ainsi que les réflexions pénétrantes de

de son père, Dikaiogénès. Ce genre de représentation met tout simplement en image le système des honneurs : on ne compte plus les évergètes qui ont été honorés d’une couronne, généralement pendant des concours ou des festivités théâtrales (Chaniotis 2007, 54–59). Quelques documents nous laissent connaître de telles images : le monument de Zoïlos à Aphrodisias (Smith 1993, 28–31, pl. 7), la Tomba bella de Hiérapolis (Strocka 1976, 903, pl. CCVII, fig. 16–17 ; elle appartient à la typologie des « Girlandensarkophage » et prenait place dans un hérôon monumental au nord de la nécropole : Romeo 2011, 207, fig. 12.2, 12.3–6, 12.8), un petit relief du Louvre (Pfuhl & Möbius 1977–1979, II, no 1476, pl. 213 : la cuirasse du personnage couronné et le cheval semblent évoquer un jeune héros ; le serpent enroulé à l’arbre donne une nette connotation funéraire à la scène). 24  À ce propos, voir les réflexions intéressantes de J. Ma (2013, 259–263).

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P. Zanker25. Toutefois, force est de constater que ce motif, pour le moins singulier, a subi un déficit d’attention de la part des spécialistes. Bien que l’on en ait de très nombreuses occurrences dans la statuaire d’époque impériale, il n’est pas fréquent que l’on possède un contexte honorifique assuré. À Messène, P. Themelis a mis au jour, dans le gymnase, une belle statue d’homme en himation, drapé à la manière d’un orateur, juste devant sa base : il s’agit du portrait de Tiberius Claudius Théôn, fils de Nikératos, « héros »26. Le père de Théôn était un notable messénien connu à l’époque augustéenne. Le gymnase était devenu, à l’époque impériale, un lieu de célébration honorifique, donc publique, des jeunes gens défunts. On en trouve en particulier des exemples à Pergame27. La pratique ne manque pas de précédents hellénistiques, renseignés par l’épigraphie28. Il est à noter que le motif de l’himation enveloppant était fort prisé en contexte de palestre, ainsi que nous l’enseigne la céramique attique à figures rouges ou, plus proche de notre sujet, la statue du « Jeune homme d’Érétrie » du Musée archéologique national à Athènes29. Le Normaltypus est représenté, en contexte, à Aphrodisias, par la statue de Lucius Antonius Claudius Dométeinos Diogénès, découverte in situ face au bouleutérion de la cité, à proximité de sa base30 (fig. 18.1). Le monument constituait un honneur civique, comme nous l’apprend le formulaire31. Diogénès est figuré à la manière 25  Polaschek 1969 ; Lewerentz 1993 ; Zanker 1995, 46–50. En ce qui concerne la technique du drapé, voir Repond 1931, 40–42 ; Bieber 1928, 76–77. 26   Praktika, 1996, 52–53, fig. 36 (statue) et 35 (base) ; Praktika, 2001, 124 ; Praktika, 2002, pl. 57, C-D (photographies du contexte de fouilles). Situation : Praktika, 2002, 234, fig. 3. P. Themelis compare la statue du dieu à l’Hermès du tambour de colonne de l’Artemision d’Éphèse, aujourd’hui au British Museum de Londres. Remarquons avec lui qu’il s’agit d’un Hermès psychopompe, parfaitement approprié pour se tenir aux côtés de la statue d’un jeune héros. 27  Bases de G. Iulius Pulcher (Hepding 1907, no 62), Tib. Flavius Florus (ibid., no 64) et G. Iulius Flavianus (ibid., no 65) sur le côté oriental du gymnase ; à Bithynion/Klaudioupolis, la base de statue de Cn. Domitius Ponticus Iulianus (Adak 2009). 28  À Aphrodisias, Kallikratès, fils de Molossos, reçoit un tel honneur (Aneziri & Damaskos, 2004, 257). À Aigiale, un certain Kritolaos organise une fondation funéraire pour son fils Aleximachos, mort au pancrace : il fait don d’une certaine somme d’argent (200 drachmes) pour une procession annuelle, un sacrifice, un banquet et des concours athlétiques, mais également pour que son fils ait une statue au gymnase (ibid., 258–259 ; Reynolds 1996, 125). 29  Kleoneikos, fils de Lysandros. Sa statue – honorifique – se tenait dans une exèdre ouvrant sur la palestre ; Mango 2001, 279–288, pl. 40, fig. 1 et pl. 41, fig. 1–2 (statue), pl. 40, fig. 2 (base) ; pl. 40, fig. 3 (plan et situation de la statue) ; Lehmann 2001, pl. 9, 11, 12 (photographies) ; Hoff 2004, fig. 12. 30  Inan & Alföldi-Rosenbaum 1979, no 186, pl. 138, 1 et 139 ; Smith 2006, n° 48. 31  SEG 35, 1082 = IAph2007, 2.17.

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Figure 18.1 Statue de L. Antonius Claudius Dometeinos Diogénès. Aphrodisias, porticus post scaenam du Bouleuterion. Aphrodisias, musée, inv. 64-224 (tête) ; 64-222 (corps). Photographie de l’auteur.

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du politeuomenos, emmitouflé dans son himation, les mains seules émergeant du drapé, et porte une haute couronne à bustes. Sur deux autres bases de statues, une pour lui et une pour son fils Attalos, il est dit « grand-prêtre de l’Asie », ce qui explique sans doute la présence de cette couronne32. La statue, directement inscrite sur la plinthe, du stéphanéphore Métrodoros, provenant de Smyrne, apparemment perdue, témoigne également d’un contexte honorifique33. On ne connaît la statue que par un dessin publié par S. Reinach dans la Revue Archéologique34. Le personnage est représenté enveloppé dans son manteau, le bras en écharpe, portant une couronne renvoyant probablement à la magistrature pour laquelle il est honoré. Ce dessin nous confirme qu’il ne s’agit pas d’un togatus, comme le laissait entendre le lemme du CIG, mais d’un notable portant l’habit grec. De nombreux autres vestiges statuaires attestent de la popularité du motif dans la cité35. C’est également le cas à Cyrène, pour des statues provenant notamment de la terrasse du temple d’Apollon36. Majoritaire, le motif y cohabite néanmoins avec des drapés plus libres, montrant notamment le personnage torse nu, dans un himation37. Ce motif singulier possède une lointaine origine dans l’art grec, bien plus lointaine que les spécialistes de sculpture ne le laissent parfois entendre, puisqu’il faut remonter à la fin du vie siècle et aux derniers feux de la figure noire attique pour en connaître les premières attestations : le motif est utilisé pour représenter des hommes, la plupart du temps jeunes, en contexte de palestre38. Il semble connoter les relations sociales que peuvent entretenir un jeune homme et un citoyen d’âge mûr, le premier devant laisser l’initiative au second, et situer ainsi relativement les rôles, les postures et les attitudes de chacun dans l’espace social39. Il ne connut, semble-t-il, les fortunes de la grande sculpture que dans 32  CIG 2777 et p. 1111 = IAph2007, 12.416 (Diogénès) ; CIG 2781b et p. 1111 = IAph2007, 12.520 (Attalos). 33  Inscription connue par Gruter 1602, 309, no 1 et 1097, no 3 (CIG 3194 ; I.Smyrna 655). 34  Reinach 1897, pl. XIX. 35  Smith 2006, nos 43, 49 (réemployée pour la statue d’Alexandros au ive siècle), 54, 56, 57, 58, 61, 62. 36  Rosenbaum 1960, nos 34 (pas Hadrien), 83, 84, 95, 119, 129 (le bras droit tendu change l’arrangement du drapé). 37   Ibid., nos 135–138. 38  Karouzou 1962, 355 ; Ferrari 1992, 127–132. 39  Ferrari 1990 ; Ferrari 1992, 127–132 ; sur la jeunesse comme catégorie socialement disqualifiée par les représentations communes : Mauger 1988, 133–149 ; Bourdieu 1984, 143–144 : « La représentation idéologique de la division entre jeunes et vieux accorde aux plus jeunes des choses qui font qu’en contrepartie ils laissent des tas de choses aux plus vieux […]. Les classifications par âge (mais aussi par sexe ou, bien sûr, par classe …) reviennent

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la deuxième moitié du ive siècle, avec les originaux des statues de Sophocle, commande de Lycurgue pour le théâtre d’Athènes40, et d’Eschine41. Eschine luimême, dans le Contre Timarque, évoque une statue de Solon représenté ainsi42. Le drapé libre À Iasos, dans une exèdre rectangulaire du portique ouest de l’agora, à proximité du bouleutérion, une statue et une base de Dionysos, fils de Mélanthos, prêtre d’Agrippa César et d’Hermès43. Nous avons ici un cas de correspondance rare, puisque la statue a été retrouvée à proximité immédiate de la base, et que la prêtrise revêtue par ce notable date étroitement l’honneur. Il fut honoré par le Conseil, le peuple, les néoi et les Romains faisant des affaires à Iasos. Sa statue, en marbre, le représente debout, portant chiton et himation (l’uniforme caractéristique des notables). La tête et le bras droit ne sont malheureusement pas conservés. On devine néanmoins que son bras était porté vers l’avant, tenant peut-être une patère. À Magnésie du Sipyle, une statue masculine de taille naturelle a été découverte fortuitement, avec la statue d’Alexandre aujourd’hui à Istanbul, et la signature d’un sculpteur, qui doit certainement se rapporter à la statue du roi macédonien44. Celle qui nous intéresse représente un homme d’âge moyen, aux cheveux courts, debout, enveloppé dans un himation travaillé avec soin par le sculpteur, montrant des plis d’armoire et une surface animée, et portant un chiton fin. Son bras droit émerge de l’himation, tendu vers l’avant, tandis que le bras gauche reste dissimulé. Le motif se retrouve ailleurs dans le monde grec45. D’après la seule position du bras, on peut penser que cette statue représentait un homme en action. Un détail est néanmoins troublant : dans l’état actuel du portrait, le personnage est représenté capite velato, détail caractéristique du rite romain, mais aucunement de la pratique religieuse toujours à imposer des limites et à produire un ordre auquel chacun doit se tenir, dans lequel chacun doit se tenir à sa place. ». 40  Richter 1965, 24–27 ; Giuliani 1986, 138–139 ; Fittschen 1988, 21 (datation vers 330 av. J.-C.) ; Zanker 1995, 57. 41  Naples, Musée Archéologique, inv. 6018 ; hauteur : 2,10 m (découverte en 1753 dans le péristyle de la villa des Papiri à Herculanum) ; Richter 1984, 73–75 ; Schefold 1943, 102–103 ; Lewerentz 1993, 241–242, no I, 2 ; Moesch 2009, nos 46, 98–99. 42   Contre Timarque, 25–26 ; mais Démosthène le renvoya dans ses cordes, en datant le portrait au début du ive siècle (Sur l’ambassade, 251–252). 43   I.Iasos 90 ; Levi 1985, 11–12, fig. 17–18. 44  Istanbul, Musée archéologique, inv. 710 ; Mendel, II, no 591 ; BCH, 18, 1894, 541 ; RA, 1896, 91 ; Koerte 1902 ; Inan & Rosenbaum 1966, 161, nos 209, pl. 115, 1 et 116, 1–2. 45   E.g. à Cyrène, une statue découverte sur la terrasse du sanctuaire à l’ouest du temple d’Apollon : Rosenbaum 1960, no 129, pl. 68, 1.

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grecque46. Or, l’homme représenté par la statue n’était pas, a priori, un prêtre romain, puisqu’il ne porte pas l’habit du citoyen romain. Toutefois, du point de vue de la tête, on note que les pans de la draperie portés sur le crâne ne prolongent pas exactement les plis qui, sur les épaules, semblent se conformer à l’anatomie. Nous serions donc ici face à un cas de metarythmèsis, i.e. de modification d’un portrait en vue de lui faire représenter un personnage nouveau47. Il est remarquable de trouver un cas similaire à quelques encablures, dans le sanctuaire d’Athéna Polias à Priène : une statue d’homme, debout, vêtu d’un himation laissant émerger le bras droit, retravaillée de manière à le représenter capite velato48. Doit-on songer à des portraits hellénistiques (le style du drapé, travaillé avec virtuosité, le laisse supposer) de personnages honorés dans le naos, ou du moins dans le temple, réutilisés pour des Romains49 ? Le motif se retrouve sur une belle statue du musée d’Antalya, provenant de la cité pamphylienne de Pergè50. Elle représente un notable de l’époque antonine, debout, les deux pieds à plat, au drapé complexe mais laissant libres ses deux mains, l’une, à gauche, tenant le manteau, l’autre, perdue, tendue vers l’avant. Il porte une couronne formée d’un strophion paré de sept bustes vêtus (cinq hommes, avec le paludamentum, deux femmes en himation). On a considéré que ces couronnes à bustes, figurant les membres de la domus Augusti, signalaient les titulaires de prêtrises impériales51, avant qu’une étude détaillée n’en fasse, de manière générale, l’attribut des agonothètes, organisateurs des concours civiques ou provinciaux52. Il n’est pas interdit de penser qu’elles signalent les prêtres du culte impérial (asiarques ou grand-prêtres de la province53), qui avaient aussi la charge d’organiser des Koina, concours

46  C’est un détail vestimentaire qui signale l’officiant du ritus romanus face à celui du ritus graecus : ThesCRA, V, 105 ainsi que de nombreux exemples dans le répertoire iconographique de ce volume. 47  Sur la metarythmèsis, voir Blanck 1969 ; Poulsen 1934. 48  London, British Museum, inv. 70-3-20-201 ; Carter 1983, no 87 ; Inan & Rosenbaum 1966, 158–159, no 204, pl. 112, 1–2, 114, 1. 49  La pratique est dénoncée par Dion de Pruse dans son Discours rhodien : cf. ici même la contribution de H.-L. Fernoux ; Blanck 1969. 50  Mansel 1975, 87–88, fig. 41 ; Inan & Alföldi-Rosenbaum 1979, no 260, pl. 161, 4 et 164. 51  Les travaux fondamentaux sur les couronnes à bustes sont : Hill 1899, 245–249 ; Robert 1930, 262–267 ; Inan & Alföldi-Rosenbaum 1979, 39–47 ; Rumscheid 2000 ; Smith 2006, 154–156. 52  Rumscheid 2000. 53  Rossner 1974 ; Campanile 1994 ; Campanile 2003 ; Kirbihler 2008, en particulier 111–113 pour le résumé des batailles historiographiques sur le sujet.

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provinciaux tenus dans certaines grandes cités de chaque province54. En tous les cas, il y a une concordance remarquable entre le motif vestimentaire, laissant la liberté d’action, éventuellement cultuelle, et les marques de dignités religieuses (phiale tendue vers l’avant, couronne à bustes…). On en trouve confirmation à Aphrodisias, grâce à cinq statues identifiées comme des portraits de prêtres civiques, soit par le port d’une couronne, soit par la main droite, dégagée de l’himation, tenant une patère. Trois proviennent du bouleutérion, la première datée aux environs du changement d’ère55, les deux autres de la fin du iie siècle ap. J.-C.56 Deux autres, présentant le même motif, ont été découvertes dans le théâtre57. Il est tout à fait intéressant de remarquer que ce motif, qui présente évidemment, sur deux siècles, des variantes d’ordre stylistique, est utilisé dans tous les cas pour représenter des personnages caractérisés comme des prêtres. Cet agencement du drapé permet, contrairement au motif alternatif, d’impliquer le personnage dans la représentation d’une action cultuelle, au moyen de son bras droit dégagé, comme nous le montre par exemple un relief hellénistique du Louvre, provenant de Larissa en Thessalie, et décrivant une scène d’offrande58. Contextes et modes de représentation L’étude des contextes civiques constitue un premier pas vers la compréhension des « choix culturels » qui ont pu, comme l’a proposé R.R.R. Smith59, guider les notables dans le choix de tel ou tel mode de représentation. On possède quelques témoignages intéressants à Éphèse. Trois statues en marbre proviennent des gymnases dits « de l’Est » et « de Vedius »60. La statue du gymnase de Vedius représente selon toute vraisemblance un membre de la famille des Vedii, selon la mode du Normaltypus, entièrement enveloppé dans son himation (fig. 18.2). Seules la main droite et la tête émergent de l’épais vêtement61. Une seconde statue d’homme emmitouflé dans son himation

54   E.g. Moretti 1954 sur les Koina Asias. 55  Smith 2006, no 41, 158–160, pl. 30–31. 56   Ibid., no 44–45, 162–166, pl. 34–37. 57   Ibid., no 50–51. 58  Louvre, Ma 746 ; Hamiaux 1998, no 198, 179–180, relief découvert en 1861, daté du iie siècle av. J.-C., et dédié aux « Grands Dieux » (la fin de l’inscription est obscure). On pourrait en citer bien d’autres. 59  Smith 1998. 60  Sur ces effigies : Szewczyk 2015a. 61  Izmir Müzesi, inv. 570 ; Keil 1929, col. 39–40, no 3, fig. 22 ; Giuliano 1959, 197, no X/11 et fig. 39 ; Inan & Rosenbaum 1966, 127–128, no 150, pl. LXXXIII, fig. 3 et LXXXVII, fig. 3–4.

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Figure 18.2 Statue de P. Vedius Antoninus (Vedius II). Ephèse, gymnase de Vedius. Izmir, musée, inv. 570. Photographie de l’auteur.

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provient du même gymnase62 ; elle est malheureusement acéphale. Une seconde statue du même personnage a été mise au jour dans le gymnase de l’Est63 (fig. 18.3). Elle le représente entièrement en pied, au côté d’un scrinium, drapé dans un himation dégageant la partie droite du torse, laissant voir son chiton et, surtout, laissant le bras droit libre de ses mouvements. De la main gauche, parée d’une bague, il retient un bourrelet de plis. Il est ceint d’une couronne ornée de seize bustes. Un autre cas intéressant nous est connu à Éphèse, celui de Tiberius Iulius Celsus Polemaeanus, dont la bibliothèque fait aujourd’hui la renommée de la capitale de l’Asie. Sa statue a été trouvée devant la façade de l’édifice, probablement tombée du premier étage, qui accueillait une rangée de quatre statues de Celsus et de son père, Aquila, en l’honneur de qui la bibliothèque avait été édifiée. Elle représentait ce très grand notable, titulaire de charges impériales, habitu militari64. Deux statues équestres de son père flanquaient le podium, devant la façade65. C’est un cas exceptionnel de représentation conservée en contexte de grands notables échappant à la notabilité locale et adoptant les modes de représentation de la noblesse d’empire. Un point de comparaison se trouve à Messène avec l’ensemble décoratif du théâtre, achevé à l’époque hadrianique par le notable messénien Tib. Claudius Saethidas Caelianus66. Les découvertes épigraphiques témoignent de manière intéressante de la relation entre le commanditaire d’une œuvre et la façon dont on pouvait l’honorer dans le cadre de cette évergésie édilitaire67. Le décret stipule que des statues de lui-même avec sa famille seront dressées sur le proskenion du théâtre (l. 23–26). Plusieurs fragments de statues ont été découverts en ce lieu, en particulier une statue cuirassée représentant certainement Hadrien, qui se tenait dans la niche centrale, avec une statue masculine en himation, au drapé enveloppant, qui figure peut-être Saethidas Caelianus lui-même. Une troisième statue, cuirassée, se rapporte peut-être à son fils, Tib. Claudius 62  Izmir Müzesi, inv. 648 ; Keil 1932, col. 39–44, nos 6 et 8, fig. 23 et25 ; Giuliano 1959, 198, no X/ 14 et fig. 43 ; Inan & Rosenbaum 1966, 128, no 151, pl. LXXXIII, fig. 4 et LXXXVIII, fig. 1–2 ; Dillon 1996, 261–274, fig. 1, 5, 8, 13 ; Smith 1998, 81–82, pl. XI, fig. 1–2. 63  Keil 1929, col. 38, no 1, fig. 19. 64  Istanbul, Musée archéologique, inv. 2453 ; Heberdey 1904, col. 56 ; Heberdey 1905, col. 68 ; Mendel 1912–1914, III, 584–585, no 1373 ; Goethert 1935, 137 ; FiE V,1, 57–59 ; Giuliano 1959, 182, no IX/9 ; Vermeule 1959, 58, no 208, pl. XVIII, fig. 53 ; Vermeule 1966, 57 ; Inan & Rosenbaum 1966, 125, no 144, pl. LXXXIII, fig. 2 et LXXXIV, fig. 1–2 ; Stemmer 1978, 101–102, no VIII 6, pl. 70, fig. 3 ; Smith 1998, 73–75. 65   I.Ephesos 5102–5103. 66  Sur ce personnage : IG V.1, 1451 (élève une statue d’Aelius César) ; 512 (statue honorifique à Sparte) ; SEG 51, 458a (décret du théâtre) ; voir l’étude de V. Di Napoli dans ce volume. 67  Sur le sujet, voir en particulier Pont 2010, 323–325.

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Figure 18.3 Statue de P. Vedius Antoninus (Vedius II) Ephèse, gymnase de l’Est. Izmir, musée, inv. 648. Photographie de l’auteur.

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Frontinus Nikératos, qui a assumé des charges militaires à côté des magistratures civiques et provinciales68. La cité carienne d’Aphrodisias représente un cas à part, car le marbre y a été très souvent privilégié, probablement du fait de l’activité d’une école de sculpture renommée dans la cité à l’époque impériale69. On peut y observer mieux que nulle part ailleurs différents modes de représentation et différents types statuaires. La toge semble y avoir connu un certain succès au début de l’époque impériale. Elle est portée par une statue de jeune homme, provenant du théâtre, datée de la première moitié du ier siècle ap. J.-C.70. Elle représente sans doute un notable ; la toge présente des caractéristiques anciennes, la tête, des traits physionomiques de l’époque de Claude ou de Néron. Une deuxième provient de l’agora de la cité. Elle est datable des alentours de 100 ap. J.-C.71. Le jeune homme porte une bague, dans laquelle on a voulu voir un signe de son appartenance à l’ordre équestre. Le succès – limité – de la toge pour les portraits de figures locales peut s’expliquer par le prestige associé, dans les deux premiers siècles, à l’octroi de la citoyenneté romaine, à la suite, à Aphrodisias en particulier, de l’affranchi d’Octave C. Iulius Zoilos, que R.R.R. Smith reconnaît dans un portrait capite velato découvert au théâtre72 (fig. 18.4). À mesure que la citoyenneté romaine devint plus courante dans les cités grecques, et moins étroitement associée aux relations prestigieuses entretenues par certains grands notables, la toge n’apparaît plus comme un costume de prestige. Le témoignage des stèles funéraires Comme nous avons pu le constater, le matériel est rare et ne forme pas de série cohérente, sauf dans quelques cas exceptionnels comme celui d’Aphrodisias. Nous devons donc nous tourner vers d’autres témoignages. Il existe une série cohérente dans le temps pour l’image publique des citoyens : les stèles funéraires micrasiatiques de la basse époque hellénistique et de l’époque impériale73. P. Zanker a noté un tournant dans la représentation funéraire des citoyens à partir du iie siècle av. J.-C. : en contrepoint des stèles classiques, dont l’iconographie est centrée sur l’oikos, les monuments qui nous concernent 68   Cf. en particulier IG IV, 588 (base de statue à Argos). 69  Squarciapino 1943 et Squarciapino 1991, 123–126 ; Roueché & Erim 1982 ; Erim & Reynolds, 1991 ; sur un atelier de sculpteur des iiie–ive siècles à Aphrodisias : Rockwell 1991. 70  Smith 2006, no 2, 104–107, pl. 6–7. 71   Ibid., no 3, 108–111, pl. 8–10. 72   Ibid., no 1, 102–104, pl. 4–5. 73  Pfuhl & Möbius 1977–1979 ; sur leur rapport aux honneurs civiques, voir désormais Szewczyk 2015b.

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Figure 18.4 Portrait masculin capite velato (C. Iulius Zoïlos ?). Aphrodisias, théâtre. Aphrodisias, musée, inv. 70-481. New York University Excavations at Aphrodisias (Robert Wilkins).

montrent une inflexion des représentations de l’individu vers la sphère publique, celle du citoyen politiquement actif, dont la posture se fait sensible aux valeurs de pudeur, de contrôle de soi-même, et à une tension sociale associée de facto aux comportements légitimes74. De plus, ces monuments sont intégrés au système des honneurs, comme en témoigne, en particulier, la production smyrniote, associant couronnes et inscription « ὁ δήμος », dont le lien avec la pratique honorifique est évident75. À titre d’exemple, je citerai une grande stèle du ier siècle av. J.-C., conservée au musée d’Izmir, montrant un homme et une femme, Ménékratès fils de Diodoros et Tatia fille d’Apollonios, tous deux saisis dans une posture conventionnelle, encadrés par deux enfants. En dessous, une inscription honorifique très ample76. Enfin, E. Pfuhl et H. Möbius notaient que ces stèles exploitaient une veine « statuesque77 », c’est-à-dire inspirée des monuments honorifiques et en particulier de leur iconographie. Dans ce contexte, une étude telle que celle d’A. Filges78, centrée sur la typologie des monuments du Normaltypus, est de grand intérêt. Il touche 74  Zanker 1994, 224. 75   Smyrne 2009, 64 (L. Laugier). 76  Izmir, Basmahane Müzesi, inv. 161. Stèle : Pfuhl & Möbius 1977–1979, no 546, pl. 85 ; inscription : AM 56, 1931, 125, no 96. 77  Pfuhl & Möbius 1977–1979, 251–252. 78  Filges 2000.

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au cœur de l’inspiration statuesque des reliefs funéraires quand il compare les hommes au drapé enveloppant des stèles de Byzance et une statue inédite du musée d’Istanbul, présentant une organisation du drapé parfaitement similaire79. Les statues devaient servir de modèle à la production des reliefs funéraires, même si les représentations de monuments sont elles-mêmes rares80. En ouvrant le recueil de Pfuhl et Möbius, on peut dégager aisément les modes de représentation publics favoris des citoyens : les nos 156 à 246 sont dédiés aux figures masculines isolées appartenant au motif du drapé enveloppant ; le drapé libre, dans ses nombreuses variantes, occupe trente-deux entrées du catalogue. On retrouve le motif du drapé enveloppant sur un certain nombre de stèles familiales, figurant homme et femme dans des postures stéréotypées81. La juxtaposition du répertoire des artisans micrasiatiques et des « types » dégagés par Lewerentz dans sa monographie sur les himatiophores frappe par la congruence des motifs autant que par celle de leur répartition, marquée par la domination du Normaltypus et par le partage des monuments restants entre les différentes variantes du drapé libre82. Cela vaut pour l’époque hellénistique comme pour l’époque impériale. Ce qu’a justement remarqué Lewerentz est la constitution du type en statuaire, ce qui correspond en fait à une actualisation du motif dans ce genre : il y a un hiatus entre les premières attestations du motif en grande statuaire (fin du ive siècle) et son succès à partir du iie siècle, qui correspond étroitement à la rupture remarquée par P. Zanker et, dans un autre domaine, avec le style nouveau qui caractérise la basse époque hellénistique 79   Ibid., pl. 19.1 ; cf. Fιratlι 1964, no 60, pl. 26 ; no 104, pl. 27 ; no 120, pl. 29 ; no 132, pl. 31 ; no 160, pl. 39 ; no 200, pl. 49. 80  Une stèle milésienne, au musée d’Izmir (Izmir, Basmahane Müsezi, inv. no 2975 ; Pfuhl & Möbius 1977–1979, 348 et 249–350, no 1475, pl. 214.), représente clairement un groupe statuaire. Elle est datée du ier siècle av. J.-C. par E. Pfuhl et H. Möbius. Sur une très longue base rectangulaire, une femme et deux hommes se tiennent debout. La femme est figurée suivant le type statuaire de la Pudicité, très apprécié à l’époque hellénistique (voir notamment la statue de Kléopatra à Délos : Hermary, Jockey, Queyrel, 1996, 208–209). L’homme de gauche a opté pour le type de Cos, alors que l’homme de droite présente, ce qui est exceptionnel, un lien iconographique avec le portrait de Démosthène : mains jointes, il porte l’himation à la manière de l’orateur athénien, mais a également revêtu un chiton. L’iconographie de Démosthène ne connut en effet pas le même succès que celle du Normaltypus, qu’on avait choisi, à Athènes, à la fin du ive siècle, pour son adversaire Eschine. Devant ce qui est selon toute vraisemblance un monument statuaire se dresse un autel, autour duquel s’enroule un serpent dressé, la tête au niveau des épaules des personnages. Ce serpent a probablement une signification funéraire (un autel funéraire avec une telle représentation de serpent : Pfuhl & Möbius 1977–1979, 535, no 2228, pl. 317). 81   Ibid., nos 341, 546, 554–562, 564, 567, 569, 640–641, 646. 82  Lewerentz 1993.

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dans les relations entre la cité et ses notables. Cette rupture est d’une importance cruciale pour notre sujet, car l’époque impériale hérite d’un style de représentation qui se constitue justement à cette époque, et dont la concomitance avec le style épigraphique est frappante ; cela témoigne d’un nouveau style de relations sociales, fondé sur les valeurs de dévouement, de respect des valeurs démocratiques83.

Manière de se vêtir, normes de comportements et relations sociales dans l’espace public

Nous dégageons donc deux motifs privilégiés – je préfère parler de motif que de type, à l’acception plus contraignante, dans la mesure où les variantes sont extrêmement nombreuses pour chaque motif – pour les portraits de notables à l’époque impériale : le drapé libre (« type de Cos ») et le drapé enveloppant (« Arm-sling type », « Normaltypus »). Le premier se caractérise par la possibilité laissée au corps de se déployer dans l’espace. L’himation, drapé sur les hanches, y formant un bourrelet, passe sous le bras droit et remonte dans le dos pour venir choir sur l’épaule gauche. Le bras gauche est recouvert mais le droit, comme tout le flanc, ne l’est pas. Le second, comme le nom que je lui ai donné l’indique, ne laisse pas de liberté de mouvement à l’individu (à l’exception, bien entendu, du déplacement). L’himation, agencé de manière complexe, s’organise néanmoins en une forme simple aux yeux du spectateur. Qu’est-ce qui explique, cela dit, le succès de ce motif dans la portraiture d’époque impériale ? Quelle est la signification dont il charge l’image honorifique ? Le contrôle de soi En premier lieu, ce motif renvoie à l’image légitime de l’orateur grec, celle du citoyen immobile, contrôlant le moindre de ses gestes et ne se perdant pas en gesticulations. La critique de tels comportements se trouve chez Eschine, justement contre Timarque : Aussi, telle était la décence des anciens orateurs, de Périclès, de Thémistocle, d’Aristide, surnommé le juste, surnom bien différent de celui que mérite Timarque ; telle était, dis-je, leur décence, qu’un usage autorisé de nos jours, de parler la main étendue, ils auraient craint de le 83  Sur le style des relations sociales et notamment le « style de l’époque antonine » : Brown 1983, 65–100 et XX–XXII (préface de P. Veyne) ; l’idée se trouve en substance dans les réflexions sociologiques de M. Douglas (1996 et 2004).

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suivre, et l’auraient regardé comme une marque d’audace. Je vais vous en donner une preuve aussi forte que sensible. Il n’est personne de vous, sans doute, qui n’ait été à Salamine, et qui n’y ait vu la statue de Solon. Vous pourriez donc attester, vous-mêmes, qu’il est représenté dans la place publique de cette ville, ayant la main dans sa robe. C’est une preuve, à la fois, et une expression de son attitude, lorsqu’il parlait au peuple d’Athènes. Mais, voyez combien Solon et les autres grands hommes, que je viens de nommer, étaient différents de Timarque ! Ils auraient eu honte de parler la main étendue ; et Timarque, ce fait est tout récent, mettant bas ses habits, s’est exercé nu, comme un athlète, en pleine assemblée ; de sorte que les citoyens raisonnables, qui voyaient l’état où l’avaient réduit l’ivresse et la pétulance, baissaient les yeux de honte, rougissant pour Athènes qu’elle employât de semblables ministres84. On retrouve ce topos dans les attaques auxquelles fait face Cléon, le « démagogue » athénien des années 420. Aristote évoque en ces termes la conduite de Cléon lors de ses discours : La direction de l’aristocratie passa à Nicias, celui qui mourut en Sicile ; celle du peuple, à Cléon, fils de Cléon, qui semble vraiment avoir perdu le peuple par ses violences : le premier il se mit à pousser des cris à la tribune, et à lancer des injures ; au lieu de garder, comme les autres, une tenue décente, on le vit parler en retroussant son chiton85. De même que Plutarque : Cléon, sans aucun égard pour la décence des assemblées, donna le premier l’exemple d’y crier de toutes ses forces, de rejeter sa robe par derrière, de frapper sur sa cuisse, de marcher à grands pas dans la tribune pendant son discours ; et par là il introduisit, parmi ceux qui administraient les affaires publiques, une licence et un mépris de toute bienséance, qui portèrent dans la république la confusion et le désordre86. Ce sont donc à des règles de comportement, ayant trait en premier lieu à la pratique oratoire, que ces conventions de représentation renvoient, mettant en avant, par la limitation des mouvements, le contrôle de soi, la décence, bref, 84  Aesch., Contre Timarque, 25–26. 85  Arist., Constitution d’Athènes, 28. 86  Plut., Vie de Nicias, 8.3.

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la discipline des rhéteurs. Une amphore du Peintre de Harrow, conservée au Louvre, datée vers 480 av. J.-C., montre un orateur sur la tribune, le bèma, emmitouflé dans son himation87. La question est de savoir s’il s’agit d’une technique du corps spécifique à la pratique oratoire ou, plus largement, d’une posture valorisée dans l’espace public. Remarquons tout d’abord que la mise en valeur de l’exercice oratoire ne peut pas surprendre dans le contexte de la vie civique grecque d’époque impériale, dont les valeurs sont celles de la cité démocratique des ve et ive siècles : à ce titre, l’omniprésence du scrinium aux pieds des statues des notables, qui caractérisait les hommes de lettres dans la sculpture classique, est à noter (même s’il passe le plus souvent inaperçu). Comme l’ont montré nombre de commentateurs, la pratique oratoire est ce qui définit au mieux le citoyen actif dans la cité démocratique, dont l’isègoria est une des poutres maîtresses88. Ce petit détail récurrent signale tout à la fois la culture lettrée du personnage, ou du moins la postule, et son engagement dans la vie politique, les deux se révélant en réalité intimement liés : toute culture littéraire devait être mise à profit dans l’art oratoire puisqu’il s’agissait d’une partie de l’enseignement rhétorique89. C’est donc bien, me semble-t-il, une mise en valeur de la culture sophistique90, elle-même déployée non au profit de l’individu seul, mais de la collectivité, à travers la conduite des affaires publiques. N’oublions pas que la civilisation grecque est une « civilisation de la parole politique », pour citer P. Vidal-Nacquet91, et qu’à ce titre, l’orateur avait, dans la cité, une place de premier plan, car l’idéal de l’isègoria, prônant l’élargissement de l’accès à la parole publique, s’intègre dans l’idéologie démocratique et égalitariste qui affirme l’égale prétention de tous les citoyens à participer à la vie de la cité92. Les portraits qui ont pris la suite de ceux d’Eschine et de Sophocle n’étaient pas ceux d’orateurs professionnels. C’étaient des portraits de notables, certainement cultivés et se revendiquant comme tels. Si leur image honorifique fait une place à l’évocation de leur culture oratoire, c’était sans aucun doute parce que celle-ci symbolise la 87  Louvre, G222 ; CVA Louvre (III, Ic) ; Zanker 1995, 45 et fig. 27. 88  Ober 1989, 104–108 ; Mossé 1995, passim. 89  Ainsi, la dix-huitième oraison de Dion de Pruse, Sur l’exercice de parler en public, commence en proclamant qu’il est « sage de croire qu’un dirigeant a besoin de pratique et d’entraînement dans les domaines de l’éloquence et de la parole en public » (XVIII, 2), et tout son développement est consacré aux auteurs qu’il faut lire pour en tirer profit dans l’exercice oratoire … 90  Zanker 1994, 218 retrouve cette valorisation de la culture par le biais du motif du rouleau sur les stèles funéraires smyrniotes. 91  Vidal-Nacquet 2005, 21. 92  Mossé 1995, 103 ; Hdt. 5.78.

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participation politique. Ainsi, je ne crois pas qu’il faille voir dans la posture particulière du corps qui est adoptée par une large part des statues honorifiques d’époque hellénistique et impériale une référence directe aux modèles classiques. La place gagnée par les sophistes à partir de la fin du ier siècle av. J.-C., participant du mouvement de la Seconde Sophistique, est une place de choix. Professionnels du λóγος, largement honorés pour leurs performances, ce ne sont néanmoins pas eux qui font vivre la politique locale. Au contraire, le règne des notables, en cette matière, est sans partage. Ils forment, comme il a déjà été dit, une classe à part au sein de la cité, une classe honorée et mise sur un piédestal, mais aussi une classe cultivée et éduquée suivant les standards de la paideia, éducation qui n’est qu’un mélange naturel et cohérent de technique et d’éthique ; techniques oratoires et athlétiques ou gymniques, éthique du bon citoyen, c’est-à-dire du citoyen actif, du politeuomenos. Cela élargit notre champ de vision du problème : le motif que nous étudions ne se restreint pas à la sphère oratoire ; il concerne l’ensemble des valeurs attachées à la pratique politique dans la cité. C’est ce qui semble ressortir de différents témoignages, d’époques différentes, sur la manière correcte de se tenir et de se déplacer en public. Plutarque loue la gravité (semnotès) de Périclès : Pénétré de l’estime la plus profonde pour ce grand personnage [Anaxagore de Clazomènes], instruit à son école dans la connaissance des sciences naturelles et des phénomènes célestes, Périclès puisa dans son commerce non seulement une élévation d’esprit, une éloquence sublime, éloignée de l’affectation et de la bassesse du style populaire, mais encore un extérieur grave et sévère que le rire ne tempérait jamais, une démarche ferme et tranquille, un son de voix toujours égal, une modestie dans son port, dans son geste et dans son habillement, que l’action la plus véhémente, lorsqu’il parlait en public, ne pouvait jamais altérer. Ces qualités, relevées par beaucoup d’autres, frappaient tout le monde d’admiration93. Se tenir immobile, le bras droit replié contre la poitrine, la main gauche le long du corps, retenant le manteau, constituait une posture investie de valeurs sociales et politiques d’une grande résonance dans la cité grecque : la modestie, le contrôle de soi, la maîtrise de ses émotions. On doit chercher le ferment de cette résonance dans les représentations sociales liées à la physiognomonie, théorisées par certains auteurs, qui se font l’écho de connaissances sociales

93  Plut., Vie de Périclès, 5.

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plus largement partagées. Dans la cité grecque où l’on « scrutait » les individus, les attitudes corporelles avaient toute leur importance94. Ainsi, cette façon d’apparaître en public, véhiculée par le biais du portrait, devient elle-même un comportement exemplaire, dépassant largement la sphère oratoire et strictement politique. À propos de Phocion, Plutarque fait remarquer : « Duris assure qu’aucun Athénien ne le vit jamais ni rire, ni pleurer, ni se baigner dans les étuves publiques, ni avoir les mains hors de son manteau, lorsqu’il était habillé95. » Elle connote alors le respect de l’isonomie : en effet, ce qui sous-tend une telle censure gestuelle est une restriction de l’expression des possibilités naturelles d’ostentation. Il s’agit, ici, de forme de la pratique politique plus que de contenu. Diodotos, opposé à Cléon lors de l’affaire de Mytilène, dans un discours rapporté par Thucydide, nous en fournit une partie des règles, peut-être les plus importantes : l’égal accès à l’expression publique, l’égal traitement des citoyens, le bannissement des comportements factieux incitant, par leur violence96, un citoyen ou un groupe de citoyens à se taire : « Le bon citoyen, et c’est son devoir, n’a pas pour habitude d’effrayer ses contradicteurs ; il ne doit montrer sa supériorité qu’en luttant à armes égales97. » On en trouve également un témoignage dans un discours de Dion de Pruse, lorsqu’une foule excitée l’invite à s’expliquer98. Dans les deux cas, les orateurs ne se placent pas sur le terrain des idées, mais sur celui des pratiques. Il me semble que le drapé enveloppant, en tant qu’image, en fait symboliquement partie. C’est ainsi qu’une certaine façon d’apparaître en public en est venue à désigner le bon citoyen, le politeuomenos, c’est-à-dire l’individu qui, tout à la fois, respecte les valeurs que la cité aime voir chez ses citoyens (mesure, contrôle de soi, équilibre, discipline) et s’implique dans la vie de la cité, fait de la politique. Plus encore, cette manière de se tenir, de se déplacer, devient un langage du corps réalisant les classifications incorporées qui sont au fondement de la distinction sociale99. Les Caractères de Théophraste, écrits vers 320 à Athènes, 94  Tanner 2006, 125–131 ; cf. ibid., 178–182. 95  Plut., Vie de Phocion, 4. 96  Sur, notamment, l’hybris en contexte isonomique : Ober 1989, 208–212. 97  Thuc. 3.42. 98  D.Chr. 46, 10–11 : « S’irriter contre ses propres concitoyens – je néglige le fait si c’est à tort ou à raison, mais des citoyens, et ceux-ci honorables et inférieurs à personne ! – et ne pas leur donner la parole pour s’expliquer ni les écouter, mais entreprendre aussitôt de les lapider et de mettre le feu à leurs maisons pour faire brûler ensemble, si possible, leurs enfants et leurs épouses, est-ce le fait d’hommes ? ». 99  Bourdieu 1980, 117 : « L’hexis corporelle est la mythologie politique réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de parler, de marcher, et, par-là, de sentir et de penser. ».

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œuvre à portée satirique et précieux témoignage sur les représentations sociales de son temps, juge la manière de se tenir et ce qui n’en est pas dissociable, à savoir la manière de draper son vêtement : l’oligarque a le manteau bien drapé, le rustre le porte retroussé, laissant voir son corps100. Le port du vêtement est donc le critère de distinction, plus que le vêtement lui-même101. Athénée s’en fait également l’écho, lorsqu’il associe étroitement l’éducation et une démarche décente, honorable, harmonieuse102 – de nos jours, nous dirions distinguée103. Le corps devient moyen de distinction sociale car il incarne les valeurs de la cité, qui sont celles qui assurent à la classe sociale dominante, celle des notables, sa domination, au premier rang desquelles on trouve bien 100  Thphr., Char., 26.4 (oligarque) ; 4. 7 (rustre) ; voir Wilgaux 2008, 68. 101   Ibid., 68 : « Les individus peuvent se différencier par le nombre où la qualité de leurs vêtements, mais c’est surtout la manière de les porter, de les ajuster, qui est révélatrice de leur origine et de leur éducation. » On retrouve cela dans Losfeld 1991, 190–200 : le vêtement possède un caractère égalitariste dans la cité classique. On citera également, à ce titre, un passage connu de la Constitution d’Athènes du Pseudo-Xénophon, appelé également le Vieil Oligarque : « S’il était d’usage que l’esclave ou le métèque ou l’affranchi fussent frappés par l’homme libre, souvent celui-ci croirait que l’Athénien est un esclave et le frapperait, car l’ensemble des citoyens n’y est en aucune façon mieux vêtu que les esclaves et les métèques, et son aspect extérieur n’est en rien meilleur » (I, 10). Voir également ce qu’en écrit J. Repond (Repond 1931, 156) : « Pendant neuf siècles, le plus bel habit n’a pas appartenu à qui avait le meilleur tailleur, mais à qui savait le mieux draper et porter l’himation. ». 102  Ath. 1.38 [21c-d]. 103  L’habitus est un ensemble de dispositions qui se traduit par un ensemble de prises de position dans l’espace social, c’est-à-dire des choix faits par les agents (le terme de choix pourrait indiquer que l’on postule la liberté de l’individu et sa toute-puissance, mais il n’en est rien : ces « choix » ne sont que le fruit des dispositions qu’il a incorporées). Une phrase du sociologue touche directement notre propos ici : « Ce que l’on appelle communément distinction, c’est-à-dire une certaine qualité, le plus souvent considérée comme innée (on parle de distinction naturelle), du maintien et des manières, n’est en fait que différence, écart, trait distinctif, bref, propriété relationnelle qui n’existe que dans et par la relation avec d’autres propriétés » (Bourdieu 1994, 20). L’habitus explique ces conduites, il explique également le jugement porté sur ces conduites : « Les différences associées aux différentes positions, c’est-à-dire les biens, les pratiques et surtout les manières, fonctionnent, dans chaque société, à la façon des différences constitutives de systèmes symboliques […]. Une différence […] ne devient une différence visible, perceptible, non indifférente, socialement pertinente, que si elle est perçue par quelqu’un qui est capable de faire la différence – parce que, étant inscrit dans l’espace en question, il n’est pas indifférent et qu’il est doté de catégories de perception, de schèmes classificatoires, d’un goût, qui lui permettent de faire des différences, de discerner, de distinguer » (ibid., 24). Ce qui explique pourquoi nous avons à déployer tout un raisonnement pour retrouver ces schèmes de perception et ce qu’ils impliquent …

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sûr la sophrosunè, la maîtrise de soi. La cohérence avec le vocabulaire éthique des monuments honorifiques est frappante : on y loue la mesure, la maîtrise, le dévouement, la discipline des notables. Cette cohérence révèle un style de relations sociales incarné dans un style de représentation, un style iconographique au sens fort du mot style, non pas technique, mais sociologique, celui de P. Brown – le style est cohérence, ductilité, il prescrit un spectre de possibilités restreint, que ce soit pour le comportement, le langage, l’habillement, dont le fondement est le même : les représentations sociales des agents, en d’autres termes, leur habitus104 … Par le truchement du portrait honorifique, de la monumentalisation effrénée de l’élite locale, ce moyen de distinction devient moyen de violence symbolique : alors que la pratique du portrait honorifique réalise dans l’espace même de la cité la classe des notables105, sa forme, forme perçue, avant tout, impose au spectateur une image légitime de la domination du dominant, au sens fort du terme légitime, c’est-à-dire « arbitraire, mais non perçu comme tel ». Pour fonctionner comme production symbolique et remplir sa fonction politique (la domination d’une classe sur une autre), le portrait a besoin de rendre possible le consensus, c’est-à-dire qu’il doit manifester, réaliser des positions sociales, morales et éthiques qui ont été préalablement, par l’expérience du monde, incorporées par les agents comme positions légitimes. Ce consensus, qui n’est qu’idéologique, permet la reproduction de l’ordre social. L’accord qui s’établit – et c’est pour cela que la violence est symbolique – entre les symboles et les dispositions des agents permet à celui qui produit les symboles d’apparaître comme légitime. À ce que l’on voit, l’iconographie des honneurs, au même titre que le formulaire ou le vocabulaire des inscriptions, remplissait cet office. Iconographie et culture politique Ce mode de représentation privilégié, manière par laquelle la cité célèbre visuellement ses notables, nous laisse entrevoir, en images, une culture politique particulière, de la même manière que les textes des inscriptions nous donnent à lire une idéologie particulièrement puissante. Il semble être en grâce à partir de la basse époque hellénistique, et on remarquera qu’il se détache d’un éventail de possibilités plus larges, que l’on a déjà évoqué106. Le contraste avec les 104  L’habitus bourdieusien est lui-même fortement stylisé : Bourdieu 1979, 184–248 (pour ce qui est un texte fondamental dans l’étude du concept même de style). 105  Szewczyk 2013. 106  En particulier, la perte des iconographies militaires (Krumeich 1997 constitue la synthèse la plus récente pour les portraits de dirigeants en Grèce et nous laisse voir quelques possibilités supplémentaires en termes iconographiques) pour les notables, en grande

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portraits romains est saisissant : un exemple en est donné par les honneurs rendus à L. Volusius Saturninus, à Rome, sous Néron. Celui que l’on peut appeler un grand aristocrate de la Rome impériale (consul suffect en 3 ap. J.-C., augure, proconsul d’Asie en 9–10 ap. J.-C. et préfet de la Ville à la fin de sa vie) a reçu neuf statues de la part du Sénat107. Trois sont appelées « triomphales », une en bronze sur le Forum romain, deux, en marbre, dans le temple d’Auguste divinisé ; trois autres sont dites « consulaires » : une dans le temple du divus Iulius, une sur le Palatin, une sur l’esplanade du temple d’Apollon ; une statue de lui en augure était visible sur la Regia108 ; il avait une statue équestre près des Rostres ; enfin, une statue assise, sur une sella curulis, était visible dans le portique des Lentulii, près du théâtre de Pompée. Un peu plus tôt dans le siècle, la colonie d’Herculanum a honoré M. Nonius Balbus de deux statues équestres et d’une statue cuirassée, et cela se fait dans les formes d’un décret grec ; un autel sera placé là où sont ces cendres. C’est cet autel qui porte l’inscription109. Le magistrat romain usera beaucoup des insignes de sa fonction ou de son rang : l’exemple de Volusius est là pour nous le rappeler. Rome possède une culture des insignes beaucoup plus forte que les cités grecques. Elle a hérité cette culture de l’époque archaïque : la cité romaine a intégré au cérémonial civique ces insignes qui étaient le symbole, le point focal de l’expression du pouvoir des aristocraties archaïques étrusques110. On comprend le rôle qu’ils peuvent jouer dans l’imagerie honorifique romaine. Ce « cérémonial » romain entre en contradiction avec l’apparence du magistrat dans la cité grecque : majorité, va de pair avec la perte de toute nature militaire des magistratures ; cela vaut en particulier pour les statues cuirassées et équestres. 107  AE 1982, 268 (inscription de Lucus Feroniae) ; CIL VI, 41075a (Rome). 108  Une statue de l’augure Attus Navius, situé par la légende sous Tarquin l’Ancien, se tenait selon les auteurs dans le Comitium : Liv. 1.36.5 (« La statue de cet Attus, représenté la tête voilée, se voyait sur le Comitium, à l’endroit où ce fait eut lieu, et sur les degrés, à gauche, de la salle du Sénat ») ; Plin., HN, 34.21 ; D.H. 3.71.5. Pline reconnaît à ce portrait une antiquité qu’il n’avait probablement pas en le faisant remonter à Tarquin lui-même (« Je croirais que celles-ci et celle d’Attus Navius, posées du temps de Tarquin l’Ancien, furent les premières, si dans le Capitole il n’y en avait pas des rois qui l’ont précédé »). Sur les honneurs rendus à L. Volusius Saturninus : Fejfer 2008, 439–445. 109  Sur les portraits de M. Nonius Balbus : Pappalardo 1997 ; Fejfer 2008, 42, 50, 207, 218–226, 282–283 ; sur le décret en l’honneur de M. Nonius Balbus : Schumacher 1976. 110   Cf. Piel 2002 ; le texte le plus concis est de la main de Florus : « Les Étrusques nous ont transmis tout ce qui fait ressortir la dignitas imperii : les faisceaux, la trabée, les chaises curules, les anneaux, les phalères, les manteaux rouges des commandants, les prétextes, le fait de triompher sur un char doré tiré par quatre chevaux, les toges ornées et les tuniques décorées des palmes des triomphateurs » (Florus, Abrégé de l’histoire romaine, 1.1.6).

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P. Fröhlich a étudié quelques cas où le cérémonial romain et l’exercice grec de la magistrature se télescopaient, à partir d’un passage des Métamorphoses d’Apulée111. L’agoranome (Apulée l’appelle édile, mais il se nomme Pythéas et exerce dans une cité grecque de Thessalie) est reconnu comme magistrat par son camarade Lucius grâce aux faisceaux que portent les licteurs qui l’accompagnent ! La licence poétique est évidente, et elle met même, si on veut pousser l’interprétation, en évidence un fait : pour que Lucius reconnaisse en son ami un magistrat, Apulée a dû le dépeindre comme un magistrat romain. En effet, et c’est là la principale différence entre le portrait grec et le portrait romain, « le magistrat n’est pas un type iconographique à l’époque hellénistique112 ». À côté de l’habit du citoyen, la toge, qui reste l’habit le plus courant des monuments honorifiques113, Rome a développé une iconographie du magistrat pour les portraits, ce qu’ont peu fait les cités grecques, même sous l’influence de Rome114. Le notable est simplement représenté en bon citoyen car l’exercice de la magistrature n’est qu’une partie des conditions qu’il doit remplir pour être considéré comme tel : il doit participer à la vie civique, assumer à son tour le pouvoir en tant que mandataire puis le rendre à la collectivité, le remettre au milieu (es meson)115. Ce qui rejoint l’appréciation de Plutarque : « Le citoyen sociable, altruiste, patriote, soucieux du bien public et vraiment politique peut même ne jamais endosser la chlamyde116. » En effet, le magistrat grec dispose bien de quelques insignes qui le distinguent comme magistrat : la chlamyde pourpre et la couronne117, mais les sources sont rares et, ce qui est plus inté111  Fröhlich 2002, 75–79 ; Apul., Met., 1.24. 112  Fröhlich 2002, 77. 113  Cette toge peut être portée en pallium, à la manière de l’habit grec : Rome 2010, 115–124 ; les images de notables romains en himation sont rares et semblent limitées à un contexte privé, par exemple le portrait retrouvé dans la villa des Papyri à Herculanum (Naples, Musée archéologique national, inv. 6210) : Moesch 2009, no 47, 100–101. 114  Sur un terrain vierge d’iconographie civique, comme la Gaule, l’image du magistrat romain a trouvé un terreau plus fertile, sensible dans certaines stèles funéraires : voir Lamoine 2003. 115  L’importance de cette image du milieu pour désigner « ce qui est commun » remonte à l’épopée homérique : Détienne 1967, 154–167. 116  Plut., Mor., 796E. 117  Sur la chlamyde, outre la phrase de Plutarque déjà citée, une autre sentence du moraliste : « Ce qui honore une magistrature, c’est la concorde et l’amitié qui existent entre le magistrat et ses collègues, plutôt que les couronnes ou la chlamyde bordée de pourpre (χλαμύς περιπόρφυρος) » (Plut., Mor., 816A). Pour les couronnes, elles semblent avoir marqué les magistrats éponymes. C’est également une marque des agonothètes et des prêtres du culte impérial : Épictète, Entretiens, 19 : « [à propos de la charge de prêtre d’Auguste] qui se souviendra de toi en dehors de Nicopolis ? – Mais je porterai une couronne d’or ! –

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ressant, elles ne sont pas très insistantes sur ces attributs. Surtout, le portrait honorifique grec n’est pas une simple image du pouvoir : il met en scène les relations idéologiques qui se nouent entre l’individu qui est amené à jouer un rôle politique et la cité. On comprend pourquoi « l’iconographie du notable », c’est-à-dire l’iconographie du portrait honorifique pour des membres de l’élite locale, ne saurait être seulement une iconographie du magistrat (qui d’ailleurs n’avait probablement pas une image nettement définie comme à Rome). Le magistrat grec n’assume pas, comme son homologue romain, l’exercice d’un imperium118 ; de la même manière, son image honorifique le met en scène au sein d’une relation symbolique entre lui-même et la cité119, dans le cadre de laquelle il se trouve symboliquement placé au service de ses concitoyens. L’éloge du dévouement (eunoia), qui est l’un des plus courants dans l’épigraphie honorifique d’époque impériale, témoigne à merveille de cet effacement symbolique du dirigeant au profit du koinos, qui ne témoigne peut-être pas au mieux des rapports sociaux réels, mais du moins de leur style, de leur chair idéologique. Ferment d’un consensus, le portrait honorifique fonctionne parce qu’il donne une image légitime du notable : l’expression de la supériorité du groupe des notables se mue en éthique du bon gouvernement et s’exprime, dans l’iconographie autant que dans l’épigraphie, en termes de dispositions plus que de potentialités. Le succès du motif pour les portraits de notables trouve une expression très vivante dans le buste de Marcus Aurelius Apollonios, qui le représente, dans le deuxième quart du iiie siècle, barbu, d’âge mûr, enveloppé dans son himation, le bras pris en écharpe : de fait, qui le représente comme un bon citoyen, un bienfaiteur de sa patrie (l’inscription portée sur le piédouche ne dit pas autre chose), alors même qu’il est dit porteur de la pourpre, c’est-à-dire qu’il fut élevé à la dignité de tribun militaire dans le cursus honorum romain120. Si tu as envie d’une couronne, prends-en une de roses, et coiffe-t’en : elle sera, à coup sûr, plus jolie à voir » ; Dion évoque ces attributs : « Je fais référence aux privilégiés qui exercent l’autorité sur vos prêtres, et dont le titre représente un des continents dans sa totalité (i.e. les asiarques). Parce que ces hommes doivent aussi leur privilège aux couronnes et à la pourpre » ; le même déplore légèrement la compétition pour ces marques d’honneur qui accompagnent les magistratures : « ces hommes […] pour l’amour de leur propre réputation, et des honneurs, et pour avoir la possession d’un pouvoir supérieur à celui de leurs voisins, dans la quête de couronnes, de la préséance, des manteaux pourpres […] » (D.Chr. 34.29). 118  Finley 1992, 45 : le magistrat romain à imperium est capable d’exercer une coercitio dans le cadre de sa fonction ; en revanche, le magistrat grec « ne pouvait exercer la coercitio que s’il y était spécifiquement autorisé par une décision légale ». 119  Ma 2007, 213 ; Ma 2013, passim. 120  Aydin, dépôt, inv. 63 ; Inan & Rosenbaum 1966, no 235, pl. 130, 3–4.

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Le manque d’élasticité dans la forme que prend la célébration des notables devient net quand on compare les modes de représentation qui sont les leurs et ceux des magistrats romains ou de l’empereur121. Les seuls « provinciaux » représentés par une statua habitu militari ou par une statua equestris ont déjà dépassé le cadre traditionnel de la notabilité pour intégrer la noblesse d’empire. L’empereur, aussi philhellène qu’il soit, n’est jamais représenté portant l’himation marqueur de la politeia grecque122. Dans ce cadre général d’incarnation de la « culture politique » des cités grecques, on trouve sans aucun doute la représentation de ce que j’appellerais volontiers des « costumes honorifiques ». On connaît de nombreux portraits figurant les notables portant une couronne, souvent à bustes. J. Rumscheid a montré la relation entre ces couronnes et la présidence ou l’organisation des jeux123. La fondation de G. Iulius Demosthénès, à Oinoanda, prescrit à l’agonothète de porter une couronne dorée ornée des prosôpa d’Hadrien et d’Apollon et une tunique pourpre124. Suétone décrit ainsi Domitien aux Capitolia, agôn à la grecque fondé par cet empereur à Rome125 : « praesedi crepidatus purpureaque amictus toga Greacanica capite gestans coronam auream cum effigie Iouis ac Iunonis Minervaeque126 ». Une inscription de Prusias ad Hypium mentionne la pourpre et la couronne d’or portées par un archonte chargé de présider un concours127 ; une inscription honorifique d’Aizanoi associe à des couronnes à bustes la prêtrise impériale à Pergame, l’agonothésie des Panhellenia, et la stéphanéphorie – qui s’associe, à Aizanoi, à une agonothésie128. L’association avec le culte des empereurs est naturelle puisque les asiarques avaient pour fonction,

121  Fejfer 2008, 373–429. 122  Malgré des identifications : une statue à laquelle on a attribué le nom d’Hadrien, à Istanbul, Musée archéologique, inv. 5311 ; Wegner 1956, 45, 99 ; Inan & Rosenbaum 1966, 71–72, no 35, pl. 23, fig. 1–3 ; identification contredite par Formigli & Lahusen 2001, 203– 204, no 122, fig. 122.1 et 122.2 ; la statue d’« Hadrien » découverte à Cyrène (British Museum, GR 1861, 1127.23 ; Rosenbaum 1960, no 34, pl. 26) s’avère être un assemblage a posteriori (Hadrian 2008, p. 69–70, belle photographie fig. 53, avec un détail de la jointure au niveau du cou) ; une statue en bronze de Bubon au musée de Cleveland a été identifiée abusivement avec Marc Aurèle (Rozloff 1987 ; Mattusch 1996, 146, fig. 4, 344, cat. 54, fig. 2–3.). 123  Rumscheid 2000, passim. 124  Wörrle 1988, 10, l. 56–58 et 186–187. 125  Robert 1970, 7–10 ; Caldelli 1993. 126  Suet., Domitien, 4.8–12. 127   I.Prusias 72. Voir Robert 1982, 258 ; à Gerasa, la pourpre est utilisée par métonymie pour désigner l’agonothésie (ibid.). 128  MAMA IX, 16 et 19.

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entre autres, de donner des jeux en l’honneur des empereurs129. À Milet, un notable de la cité se fit représenter, sur son sarcophage, enveloppé dans son himation, portant, sur les deux faces, une couronne à bustes (et, sur l’une d’elles, une palme). Il est associé à chaque fois à la représentation d’un athlète. Il y a tout lieu de penser qu’il célébrait ainsi, sur sa dernière demeure, la présidence d’un concours130. Cette fonction est célébrée dans les inscriptions honorifiques, parfois avec une insistance sur le costume. Le costume de l’agonothète ou du prêtre pouvait dès lors prendre une connotation honorifique131 : toujours à Éphèse, après 212, M. Aurelius Daphnos se vante d’avoir mené la procession (du koinon ?) revêtu de la pourpre et d’une couronne dorée132. La statue de P. Vedius Antoninus, du gymnase est d’Éphèse, le montrait paré d’une magnifique couronne à seize bustes ; s’il s’agit bien de Vedius II comme je tends à le penser, il a été asiarque et a donc eu l’occasion de présider des jeux. Ce type de couronne renvoie probablement à de véritables insignes sacerdotaux, comme celui que sainte Thècle arrache à Alexandre à Antioche133, que Dion de Pruse appelait timai et qu’il jugeait indignes des luttes que se livraient les notables pour leur obtention134, et que Tertullien mentionne pour les prêtres des provinces ou pour leurs statues135. Les monuments témoignent en abondance de ces marques d’honneur. Furent également retrouvés des fragments que l’on attribue à des statues. Ce sont donc des insignes honorifiques, distinctifs, certes, de privilégiés, mais comme marques de reconnaissance sociale plus que comme symboles d’une prérogative politique. Dion de Pruse, dans un texte déjà cité, en témoigne, dans une veine polémique : Et ce qui est plus grave est que ces hommes font et disent certaines choses pour améliorer leur réputation, qui ne sont pas vraiment les meilleures ou dans l’intérêt de leur patrie, mais pour la réputation et les honneurs et la possession d’un plus grand pouvoir que leur voisin, et pour les couronnes, la préséance et les manteaux de pourpre, attachés seulement à ces choses et au moyen de les obtenir136. 129  Sur les asiarques commanditaires de jeux : Price 1984, 89, 166 ; sur l’association des couronnes à bustes et du culte impérial : cf. note 45. 130  AA 1977, 343, fig. 29 ; Rumscheid 2000, 18–19, no 30, pl. 19. 131  Smith 2006, 153. 132   I.Ephesos 3070. 133  Price 1984, 170. 134  D.Chr. 34.29. 135  Tertullien, De l’idolâtrie, 18 ; De la couronne du soldat, 13. 136   Cf. la contribution d’A. Gangloff dans ce volume.

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Iconographie des honneurs pour les spécialistes : l’exemple des sophistes Se pose également la question de l’iconographie des honneurs pour les spécialistes, c’est-à-dire des agents qui ont été honorés pour une compétence développée dans un champ spécialisé de l’activité publique antique, extérieur à la vie civique (magistratures, liturgies, prêtrises) assurée, et c’est bien la particularité des régimes antiques, par un personnel dont ce n’est pas la profession. Ce qui ne signifie pas que nos « spécialistes », typiquement les athlètes et les sophistes, ne soient pas intégrés à cette vie civique, bien au contraire137. On possède quelques vestiges statuaires nous permettant d’étudier l’iconographie des sophistes à l’époque impériale dans les cités grecques. Ces spécialistes ont été honorés au même titre que les notables, principalement en vertu des bienfaits que leur art a apportés à la cité (gloire d’une victoire ou plaidoirie salvatrice)138. L’image du sophiste n’est pas aisée à dégager ; le matériel est, là encore, rare, mais on peut l’exploiter. On ne conserve aucun portrait en pied de sophiste, encore moins à mettre en relation avec un contexte honorifique précis. Cela explique certainement pourquoi on a considéré que le drapé enveloppant était un mode de représentation typique du philosophe ; la deuxième statue de P. Vedius Antoninus, dans le gymnase qui porte son nom, à Éphèse, a ainsi été identifiée, à tort, par J. Keil, avec Flavius Damianus, grand sophiste et notable éphésien de la fin du iie siècle139. Il est une pièce exceptionnelle des musées du Capitole, vendue à Smyrne au xviie siècle, vue par Spon à Marseille140, puis dans la collection Albani, dont la vocation publique et honorifique ne fait pas de doute grâce à l’inscription qui l’accompagne : le buste du philosophe

137  Une étude de synthèse sur la statuaire athlétique à l’époque impériale manque, tandis que les études sur les concours ou les athlètes de la même époque ne sont pas rares (voir en particulier les riches bibliographies de L. Robert et O. van Nijf). Concernant les monuments effectivement conservés, on connaît la statue de coureur, en bronze, découverte dans le golfe de Kymè, en Eolide (Uçankuş 1989, 135–155 ; Smith 1991, 55, fig. 61), qui pourrait représenter, d’après moi, un vainqueur aux Sebasteia Romaia de Pergame au début du ier siècle ap. J.-C., ainsi que les deux statues des athlètes Piséas et Candidianus, découvertes au théâtre d’Aphrodisias (Smith 2006, no 39–40). 138  On connaît ainsi de nombreuses bases de statues pour les sophistes : e.g. I.Ephesos 1548 (Sôtéros) ; I.Pergamon 30 (Tib. Claudius Nikomédès) et 34 (L. Flavius Hermokratès) ; il y en a beaucoup d’autres, notamment parmi les inscriptions concernant les sophistes et les orateurs d’époque impériale étudiées par B. Puech (2002). 139  Keil 1953, 5–26. 140  Spon 1685, 135–136.

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Figure 18.5 Buste du philosophe platonicien Théon. Provient de Smyrne. Rome, Musei Capitolini, Sala dei Filosofi, inv. 529. DAI Rom – G. Fittschen-Badura.

platonicien Théon de Smyrne141 (fig. 18.5). L’homme est représenté portant l’himation sur les deux épaules, laissant apparaître son torse nu. Cette image contraste ainsi avec celle du notable, dont l’habit est le plus souvent couvrant, associant chiton et himation. P. Zanker a étudié l’image de l’intellectuel en Grèce dans un livre qui a fait date142 : il n’est pas étonnant de trouver ce mode de représentation privilégié par les acteurs de la Seconde Sophistique, dans la mesure où il se nourrit des traditions iconographiques propres au genre du portrait de philosophe. Théon de Smyrne adopte la coiffure et la barbe soignées des stoïciens, et le manteau plus généralement associé à des activités ou à des prétentions philosophiques. On peut ainsi comparer cette manière 141  Inan & Alföldi-Rosenbaum 1979, no 115 ; Schefold 1997, no 207, fig. 207 ; inscription : CIG 3198 (IGR IV, 1449) ; I.Smyrna 648 ; SEG 32, 1204. 142  Zanker 1995.

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de se représenter avec la statue du stoïcien Chrysippe, attribuée à l’Athénien Euboulidès au iiie siècle av. J.-C., connue par plusieurs copies dont une, bien connue, au Louvre143. Mais la statue de Chrysippe est loin d’être la seule dans ce cas : on peut citer également Épicure, ainsi que les épicuriens Métrodore de Lampsaque et Hermarchos de Mytilène144, pour ne citer que les types identifiés. Deux bustes smyrniotes, provenant des « bains de Diane » et conservés aux Musées royaux d’art et d’histoire de Bruxelles, représentent ainsi selon toute vraisemblance deux sophistes des années 140–160145. On peut également supposer, sans certitude, qu’un buste du musée de Thessalonique, très fortement classicisant dans le travail de la face et du torse, caractéristiques de la sculpture hadrianique, pouvait représenter un sophiste d’époque antonine146. Un buste du Musée archéologique national d’Athènes, découvert à l’Olympieion, a été identifié avec le sophiste Polémon147. La longue barbe et l’aspect négligé de la chevelure (dans le cas d’une référence aux cyniques) forment, avec le torse laissé nu sous l’himation, les formules iconographiques associées à la pratique de la philosophie, dont toute la question est de savoir si elle était réellement vécue ou bien simplement revendiquée – l’iconographie n’étant, hors contexte, d’aucune aide en ce cas148. Ainsi, si le modèle iconographique de l’orateur tend à s’imposer et à devenir caractéristique des politeuomenoi, les citoyens dont le comportement est valorisé et honoré par la cité, les « sophistes », formant une catégorie à part dans le paysage social des cités grecques, ont orienté leur choix, dans certains cas, vers un mode de représentation transmettant plus leur qualité d’hommes de lettres, d’héritiers d’une culture grecque lettrée et littéraire. Ce n’est pas, bien sûr, une loi iconographique, la culture sophistique ne formant qu’une partie de l’identité sociale des « sophistes », qui sont également, dans leur cité du moins, des notables d’envergure. C’est ainsi qu’Hérode Atticus se fit représenter, autant que l’on sache, comme un citoyen actif : les portraits que l’on possède de lui n’investissent pas les caractères que l’on a pu dégager sur les images de certains de ses collègues149. 143  Sur le type de la statue de Chrysippe : Hoff 1994, 96–111. 144   Ibid., 63–69 (Métrodore), 69–75 (Epicure), 75–78 (Hermarchos). 145  Bruxelles, Musées royaux d’art et d’histoire, inv. A/1078 ; Inan, Alföldi-Rosenbaum 1979, no 116 ; Bruxelles, Musées royaux d’art et d’histoire, inv. A/1078 ; Inan, Alföldi-Rosenbaum 1979, no 117. 146  Thessalonique, Musée archéologique national, inv. 1058 ; AA, 1973, 680–682, fig. 9. 147  Zanker 1995, 246, fig. 136. 148   Ibid., 198–266. 149  Sur les portraits d’Hérode Atticus : Bol 1998 ; sur Hérode représenté comme « citoyen actif » : Voutiras 2008.

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Conclusion L’iconographie des honneurs apparaît ainsi comme celle d’une classe sociale – les notables ; ils se nommaient eux-mêmes, en tant que groupe, de différentes manières – mettant en scène son exemplarité dans un espace qu’elle occupe en tant que groupe, parce que toute la pratique du portrait honorifique se trouve alors à la conjonction de deux tendances fortes : l’agrégation des monuments, d’une part, en quelques lieux visibles et signifiants ; la forte cohérence visuelle qui, au vu de l’examen des types statuaires, devait laisser son empreinte sur le spectateur, exprimant la solidarité du groupe des notables, dont la domination sur la cité était collective, même et surtout quand quelques individus dépassaient la condition des autres membres du groupe. Dans une tradition iconographique héritée de l’époque hellénistique, associant fortement les motifs statuaires à l’exercice de la citoyenneté et à la participation au jeu politique, les portraits honorifiques des notables d’époque impériale les représentent souscrivant sans retenue à l’idéologie civique. Mise en regard du vocabulaire honorifique, l’iconographie des honneurs, ou, si je voulais forcer le mot, le style de celle-ci, se trouve en cohérence avec la manière dont les relations sociales étaient représentées150 et, pour cette période, certainement largement euphémisées. L’importance grandissante accordée à certains insignes, en particulier les couronnes, qui sont plus des marques d’honneur que des symboles de pouvoir, ne vient pas contredire ce constat. En marge de la notabilité, les Grecs embrassant une carrière sénatoriale ou les spécialistes (et en particulier les sophistes) adoptent une iconographie différente, marquée par les traditions artistiques romaines d’un côté, et par les modèles de la statuaire grecque classique et hellénistique de l’autre. En négatif, cela fait apparaître la spécificité de l’iconographie des notables, fruit de leur situation sociale particulière. En faisant apparaître les notables ainsi que la communis opinio s’attendait à les voir, en réponse à une attente d’ordre morale, le portrait honorifique nous apparaît sur son versant structuré. Cela ne doit pas nous faire oublier sa dimension publique, visuelle, comme élément structurant les représentations sociales elles-mêmes, rendant possible l’établissement d’un consensus, qui n’est autre que l’aspect extérieur de l’imposition par les élites de modes de gouvernement et de comportement dont elles ont le monopole, et qu’elles considèrent comme légitimes. Concomitamment opus operatum et opus operandi, le portrait honorifique se fait un des véhicules d’une violence symbolique qui se trouve être au fondement de la domination des notables sur la cité grecque autonome sous l’Empire romain. 150  En particulier par les honneurs civiques.

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CHAPTER 19

Le reflet des honneurs Jean-Baptiste Yon Les cités des steppes et des régions situées aux limites orientales de l’empire romain (Palmyre, Édesse, Hatra) ont été profondément marquées par la civilisation grecque (fig. 19.1). Divers aspects du fonctionnement institutionnel des cités grecques y ont été adoptés et, parmi eux, l’habitude de rendre des honneurs à de grands personnages, en particulier par des statues. Toutefois, les cités syro-mésopotamiennes ont adopté le système des honneurs d’une ­manière qui leur est souvent propre et surtout l’ont mis en scène dans un espace public déjà modelé par leurs propres traditions. Hors de l’empire romain, à Hatra, Édesse, mais aussi en Babylonie dès la fin de l’époque hellénistique, à Palmyre ou à Doura Europos, la documentation archéologique, épigraphique et littéraire (en diverses langues) est suffisamment riche pour permettre de retracer les étapes de ce phénomène, avec des avancées, mais aussi des reculs, jusqu’à la fin du iiie siècle. Il ne s’agit pas de revenir sur le phénomène honorifique en tant que tel, d’autres sont plus compétents1. Il s’agit plutôt d’y jeter un regard oblique, vu ­depuis des zones marginales. Ayant déjà traité ailleurs de certains de ces aspects, je n’y reviendrai pas, mais je mettrai l’accent sur des points pour lesquels ma réflexion a progressé2, c’est-à-dire sur les particularités du phénomène honorifique dans la zone considérée. Il ne s’agit pas de faire une description linéaire du fonctionnement du système, mais plutôt de mener une réflexion sur la ­manière dont les villes de la steppe3 reflètent des honneurs civiques qui sont le propre d’une cité grecque, et, parallèlement, sur la manière dont les honneurs 1  D’autant plus que l’ouvrage de J. Ma (2013) sur les statues et l’épigraphie honorifiques est trop récent pour avoir pu être pris en compte ici. 2  Voir particulièrement Yon 2002, chap. I et IV. Plus récemment, Yon 2014 (actes de la journée d’études de la SFER en juin 2013, « L’expression des hiérarchies dans les inscriptions du Proche-Orient à l’époque romaine »), à bien des égards complémentaire du travail présenté ici. 3  Je reprends ici une définition commode, bien que criticable sur plusieurs points, qui est celle utilisée par Sommer 2005 (sous le titre Roms orientalische Steppengrenze) ; par ailleurs, je tiens compte également dans ce qui suit plus largement des régions hellénisées de l’empire parthe (Suse en Iran, Uruk en Mésopotamie).

© koninklijke brill nv, leiden, ���7 | doi ��.��63/9789004352179_021

Figure 19.1 Le Nord du Proche-Orient. carte J. Aliquot, CNRS.

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attribués dans ces villes reflètent la réalité des sociétés locales. Je partirai du mieux connu, et aussi du plus proche des zones hellénisées, Palmyre, avant de me servir comme pierre de touche de l’exemple de Hatra, ville dont la civilisation est beaucoup moins marquée par l’empreinte hellénique.

Les honneurs à Palmyre

Palmyre et l’honneur Puisqu’il s’agit d’honneurs, le plus évident est le concept d’honneur lui-même, omniprésent dans l’épigraphie de Palmyre sous la double forme grecque, τιμή, et araméenne, yqr’, et exprimé par τειμῆς χάριν / lyqr – « en témoignage d’honneur / en l’honneur de… ». Sa présence n’est pas étonnante en soi, car il n’est pas rare ailleurs dans le monde grec4 : les exemples sont relativement nombreux à Chypre5 ainsi qu’en Thrace et sur la mer Noire6 ou bien encore en Asie Mineure7. Cette répartition prouve néanmoins l’existence de spécificités régionales et de traditions locales. Ce qui frappe aussi est son utilisation quasi ­exclusive à Palmyre. Le mot double en quelque sorte les statues « honorifiques ». Dans sa concision, la formule a l’intérêt pour le rédacteur du texte de faire apparaître explicitement le concept, absent autrement en raison de l’omission du verbe conjugué (ἐτείμησεν), dans des textes qui ne sont que les résumés de décisions officielles. La formule est parfois aussi modifiée et complétée, comme dans une inscription publiée assez récemment : « pour lui témoigner les plus complets honneurs et pour son dévouement débordant ». C’est le seul cas où τιμή soit accompagné d’un complément8. Indubitablement, la formule τειμῆς χάριν, tout comme son équivalent – ou sa traduction – en araméen, relèvent d’un vocabulaire grec de l’éloge9. À Palmyre comme en d’autres endroits, le mot τιμή apparaît aussi dans l’épigraphie 4  Contrairement à ce que j’avais pu écrire en 2002 (Yon 2002, 14). Les outils de recherche comme http://epigraphy.packhum.org facilitent ces statistiques, d’une manière très différente de ce qu’on pouvait faire à l’époque. On tient évidemment compte des équivalents divers τειμῆς / τιμῆς et χάριν / ἕνεκεν. 5  Par ex. I.Kourion, 87, 91, 101, 102. 6  Par ex. IGBulg I2, 2, 16, 230, 233. En Scythie, IScM II, 58, 71–72, 97, 100. 7  Par ex. I.Iasos 113, 123 ; I.Mylasa 403. 8  I GLS XVII, 301 : τειμῆς ἁπάσης καὶ ὑπερβα[λλ]ούσης εὐνοίας ἕνεκεν. Le participe ὑπερβάλλουσα, s’il est bien attesté pour qualifier une vertu, n’est pas d’une extrême fréquence (au ProcheOrient, un seul cas, I.Gerasa 192). 9  La même constatation est aussi valable pour l’équivalent latin, honoris causa, voir Kajanto 1971, 8.

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funéraire. Dans celle-ci, à Palmyre la formule est plutôt εἰς τειμὴν αὐτοῦ, mais l’équivalent araméen, lyqr, est le même que dans les textes honorifiques10. De manière curieuse donc, cette formule araméenne correspond en grec à une e­ xpression bien attestée pour des textes aussi bien funéraires qu’honorifiques11. La différence faite par les Palmyréniens entre les deux formules ne semble pas correspondre à une différence d’emploi réelle ailleurs qu’à Palmyre. Il s’agit donc d’un choix de traduction propre à l’oasis, où on adapte dans une langue « étrangère », le grec, un concept dont l’origine ultime est peut-être bien à chercher dans cette langue « étrangère ». En effet, un autre point curieux est qu’il n’y a apparemment pas d’attestations de cette formule dans l’épigraphie d’autres langues sémitiques contemporaines. Seule une inscription à Hatra a été interprétée dans ce sens, mais la lecture en est très discutable et il est donc sans doute préférable de ne pas en tenir compte12. En araméen édessénien (early Syriac dans l’usage anglo-saxon), le terme apparaît hors de l’épigraphie dans un contexte tout à fait romain : la formule de datation d’un contrat de vente sur parchemin nous apprend que le roi Aelius Septimius Abgar a été « honoré du consulat » à Édesse (myqr bhṭpy’), avec transcription du terme grec ὑπατεία, c’est-à-dire vraisemblablement qu’il a reçu les ornamenta consularia. On aurait du mal à repérer dans l’épigraphie sémitique d’autres équivalents à la τιμή grecque. Ce vocabulaire honorifique très formulaïque est évidemment lié à l’autre aspect des honneurs : comme dans toute cité grecque, celui des statues et des 10  Voir la liste des attestations dans les textes bilingues, IGLS XVII, 460 (index). 11  SEG 31, 384, à Mégara, texte funéraire pour les soldats morts pendant les guerres médiques ; IGBulg IV, 2265, autre inscription funéraire, plus banale. IG X.2, 1, 152, pour les empereurs (fin iiie siècle). 12  Les inscriptions de Hatra ont été numérotées de manière continue dans l’ordre de publication depuis les années 1950 : cette numérotation (ici précédée de H pour les textes de Hatra, S pour une inscription de Sa‘iyya) est reprise dans les principales publications, dont les deux corpus utilisés ici – Beyer 1998 et Aggoula 1991. H 65 : l’interprétation d’Aggoula 1991 n’est pas acceptée par Beyer 1998. Aggoula donne (l. 5–7) lqr tgry’ | dy smy’ | ’wdw (« en l’honneur des commerçants qui ont fait les enseignes »), tandis que Beyer translitère dans sa police « hatréenne », lqrtgry’ en un seul mot, ce qui correspond à la lecture d’Aggoula, mais il ne donne pas de transcription vocalisée (« l … -y- »). Dans sa traduction, il glose ainsi « der … [= ein Funktionär des Tempels] der (Göttin) Semyā. Zuflucht ARAB (hat dieses Relief ausgemeißelt) », sans commentaire. Certes, l’omission du – y-dans le mot yqr (précédé de la préposition l) serait étrange. Les petites capitales indiquent dans le système de Beyer la traduction littérale d’un anthroponyme, celui qui aurait fait faire le relief, avec en exposant l’origine du nom. Sa traduction de la l. 5 est sans aucun doute fonction de l’interprétation qu’il fait de la suite.

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inscriptions physiquement présentes dans l’espace public. Ces rues à colonnades possèdent une caractéristique propre à la Syrie, la présence de consoles (fig. 19.2)13. Les grandes rues d’Apamée et de Palmyre, bordées de portiques, sur les colonnes desquels des consoles portent les statues des grands personnages accompagnées d’inscriptions, sont une démonstration de la puissance de l’élite locale. Placées en hauteur sur une console de colonne, surplombant le passant, ces statues dominent physiquement les passants. Le paysage urbain de Palmyre est donc marqué pendant plus de deux siècles par l’envahissement des colonnades de rues ou de sanctuaires par de grands personnages, qui parfois mettent également en avant leur famille (fig. 19.3). Le système a connu un extraordinaire développement jusque dans les années 260–270. Dans le même ordre d’idée, on pourrait évidemment parler des tombes qui entourent de m ­ anière très visible Palmyre et qui sont un autre signe de la domination d’une élite14. Les sociétés du Proche-Orient romain ont adopté d’une manière assez générale des procédés bien connus du monde grec et romain post-­hellénistique. Le cas de Palmyre est particulier aussi en ce que la documentation est suffisamment abondante pour qu’on entre dans le détail. Toutefois, avant même le développement des colonnades, les statues honorifiques sont bien attestées à Palmyre. Elles sont généralement installées sur des bases posées sur le sol, dans les cours des sanctuaires. La plus ancienne inscription palmyrénienne datée, en 44 av. J.-C., fait partie de ce groupe15. Il existe également une forme particulière à la cité, précurseur des colonnades qui sont la marque de la ville romaine des iie–iiie siècles, sous la forme de colonnes honorifiques isolées : elles ne sont pas très nombreuses, mais se distinguent nettement des autres inscriptions honorifiques contemporaines placées sur de simples bases. Une forme particulière, les colonnes honorifiques La spécificité des colonnes honorifiques tient en partie à leur isolement dans le paysage, qui parfois est difficile à saisir en raison de leur intégration ultérieure dans de plus vastes ensembles. On en connaît au moins cinq ou six exemples, entre la seconde moitié du ier siècle et les années 130. La plupart de leurs inscriptions sont bilingues, auxquelles il faut ajouter deux trilingues

13  Voir Will 1989, 241–245. 14  Sur ces deux phénomènes, rues à colonnades et tombes monumentales, et leur utilisation à Palmyre par les notables, Yon 2002. On en trouverait des parallèles nombreux en Asie Mineure, mais aussi dans d’autres lieux du monde romain en Occident. 15   Inv XI, 100 = PAT 1524.

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Figure 19.2 Colonnes à console, colonnade transversale, Palmyre. photo J.-B. Yon.

Figure 19.3 Restitution de l’agora de Palmyre. dessin Th. Fournet.

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(latin, grec et araméen) parmi les plus anciennes16. Toutes sont installées dans des emplacements situés à la limite des zones urbanisées à l’époque. Un cas particulièrement parlant est celui de la colonne sur laquelle est gravée une inscription devant le sanctuaire d’Allat17. Elle a été réutilisée lorsque l’urbanisme du quartier s’est régularisé et que le sanctuaire a été transformé pour en faire un monument de type plus classique. Le sanctuaire qui était hors les murs est devenu sanctuaire urbain, plus ou moins intégré dans le tracé organisé autour des colonnades (grande colonnade et surtout colonnade transversale). Peutêtre s’agit-il dans le cas des colonnes honorifiques, et en particulier de celle-ci, installée en février 64 ap. J.-C., de la première étape d’une évolution qui voit les inscriptions honorifiques sortir du cadre exclusif des sanctuaires. Les inscriptions les plus anciennes, comme celle citée supra18, concernent généralement les affaires « religieuses »19, du moins d’après les documents conservés. Ce schéma d’évolution des honneurs correspond assez bien à l’époque où se met en place la cité de Palmyre, πόλις, avec des institutions civiques qui, d’une certaine manière, prennent le relais des autorités religieuses20. Du point de vue formel, il existe aussi des colonnes honorifiques d’un type particulier, qui préfigurent d’une certaine manière les statues installées sur des consoles. Dans certains cas en effet, les statues sont sculptées sur la colonne elle-même, qui constitue donc par elle-même l’objet dédié21. Le seul exemple accompagné d’une inscription est celui de deux femmes en pied, sculptées en bas-relief (fig. 19.4). L’inscription mal conservée signale qu’un certain Ma‘naî a fait ces deux images pour ses sœurs. La colonne a été découverte en remploi et il est donc difficile de la rattacher à un contexte. Toutefois, la présence dans le sanctuaire de Baalshamin d’au moins deux autres statues de ce type22 rappelle opportunément qu’il est fort probable que le contexte soit plutôt ­religieux. Il n’est pas possible d’identifier les deux personnages représentés, car aucune inscription ne les accompagne directement. Toutefois, le portique auquel appartiennent les colonnes qui les portent a été dédié par Iarḥaî, fils de Lišamš en 67 ap. J.-C.23. Peut-être s’agit-il de celui-ci ou de membres de sa 16  Bilingues : IGLS XVII, 124, 159, 305 ; trilingues : 72 et 304. 17  IGLS XVII, 124. 18   Inv XI, 100 = PAT 1524. 19  Dédicace à un bienfaiteur par les prêtres de Bel. 20  Sans qu’on puisse comparer Palmyre à une principauté sacerdotale à une époque ancienne. 21  PAT 1346. 22  Dunant & Stucky 2000, 100–101, no 64–65. 23  PAT 0158.

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Figure 19.4 Bas-relief de deux femmes sur une colonne. photo J.-B. Yon.

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famille. Ces deux statues sont donc datées des années 60 du premier siècle, ce qui convient également bien à la colonne faite par Ma‘naî. On sait par une inscription de 130–131 que le fils de Iarḥaî, Malê dit Agrippa, a fait construire la cella du temple qui se dressait encore dans le sanctuaire, à proximité immédiate du portique de son père24. Ce fait montre sans équivoque que, par la suite, les inscriptions honorifiques restent présentes dans les sanctuaires. Certes, elles trouvent de plus en plus leur place dans des lieux dont le caractère religieux est moins affirmé, dans l’agora surtout au cours du iie siècle (fig. 19.3), puis dans la grande colonnade au siècle suivant. Cela n’empêche pourtant pas que, comme le prouvent les inscriptions qui se rattachent à la tribu des Benê Matthabôl dans un secteur de cette grande colonnade, les espaces publics sont réutilisés par diverses instances qui les mettent en lien avec leurs divinités. Pour cette raison, cette partie de la colonnade est appelée « grande basilique du dieu ­ancestral Arès / Arsû25 », ce dernier étant la divinité tutélaire de la tribu. D’une manière générale, toutes ou presque toutes les manifestations évergétiques connues à Palmyre sont destinées à des constructions religieuses, l’exception étant évidemment le commerce caravanier. Cela ne signifie pas qu’il n’y en ait pas eu d’autres, mais simplement qu’on jugeait moins important de s’en vanter ou même de le signaler26. Les témoignages et l’intervention divine Les mérites des grands personnages et les honneurs qu’ils recevaient pour les en féliciter n’étaient pourtant pas tous passés sous silence, mais, comme on va le voir, là encore la dimension religieuse est souvent présente. Je fais référence ici à un phénomène bien connu dans le monde romain, celui des témoignages rendus par une autorité quelconque à un citoyen d’une cité27. L’intérêt principal du cas palmyrénien est qu’on a affaire à toute une gamme d’honneurs, culminant avec des lettres impériales, mais parmi lesquels on trouve également des témoignages émanant des dieux eux-mêmes. Comme cela a été r­ econnu depuis longtemps, il s’agit d’un stade supérieur des honneurs civiques28. En langage contemporain, on parlerait de décorations, et d’ailleurs le même type de vocabulaire peut aussi être employé au sujet de militaires, pour ceux 24  IGLS XVII, 145 = PAT 0305. 25  IGLS XVII, 80–81 : τὴν μεγ[άλην] βασιλικὴν Ἀρέως πατρῴου [θεοῦ] (voir aussi 79, 82–85). Sur l’utilisation de la colonnade pour replacer le sanctuaire tribal, excentré à l’origine, au centre de la cité de l’époque romaine, Yon 2002, 75–78. 26  Sur ce point, ibid., 150–155. 27  Voir dans ce volume la contribution de Chr. Kokkinia. 28  Seyrig 1941, 248.

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qui sont « honorés de la quatrième milice équestre ». Une autre inscription a un formulaire tout semblable, « Iulius Iulianus, pieux et patriote et honoré par les divins empereurs de la quatrième milice29 ». Dans ce cas, l’honneur s’accompagne d’une fonction, mais ce n’est pas la manière la plus courante de répondre aux grandes qualités de ces individus. Par ailleurs, comme les statues sont souvent accompagnées d’un texte ­résumé, les témoignages n’apparaissent pas toujours, ce qui ne signifie pas nécessairement qu’il n’y en ait pas eu. Quand leur mention était explicite, le premier stade était le simple rappel d’honneurs civiques, rappel courant dans des inscriptions qui décrivent les exploits d’un personnage30. À Tyr, un agoranome « a reçu un témoignage du Conseil et du peuple31 » ; à Balanée, il en va de même32 ; à Apamée, le grand évergète L. Iulius Agrippa « a été honoré par notre cité d’un décret du Conseil et du peuple33 ». En Syrie, les exemples les plus nombreux sont bien sûr palmyréniens : ils recouvrent toute la gamme des possibilités. Le verbe utilisé est μαρτυρέω comme à Balanée et à Tyr, avec des cas bien différents les uns des autres34. Il est évident que les lettres et les décisions des gouverneurs (voir note ci-dessous) devaient avoir plus de poids et donner plus de gloire que de simples témoignages attribués par les pairs du notable honoré. Le stade suprême, à Palmyre comme à Apamée, devait être d’avoir été remarqué par l’empereur, ou signalé à lui par un gouverneur ou par les autorités civiques. Le souverain adressait alors à l’heureux élu des lettres 29  IGLS XVII, 11 : Ἰούλιος Ἰουλιανὸς εὐσεβὴς καὶ φιλόπατρις καὶ τετειμημένος ὑπὸ τῶν θειοτάτων αὐτοκρατόρων τετάρτης στρατείας. 30  Comme le rappelle, entre autres, Veyne 1976, 268–269, « parmi les décrets honorifiques, les uns décernent par exemple une statue avec une inscription honorifique sur sa base et les autres décident en outre qu’une copie du décret sera transcrite sur une stèle et exposée dans un lieu public ». Le rappel des honneurs civiques prend généralement place dans une inscription faite à l’occasion de nouveaux honneurs et évoque les premiers hauts faits du personnage et les récompenses qu’il en a tirées. 31  R. Mouterde, dans Chéhab 1962, 17–18 : μαρτυρηθε[ὶς] ὑπό τε βουλῆς δήμου. L’inscription dans ce cas n’est pas honorifique, mais le personnage, Διόδωρος Νιθυμβαλου, estime utile de rappeler cette sorte de décoration dans une dédicace au dieu saint Héraclès. 32  IGLS IV, 1303 : [μαρτυρ]ηθέντι ὑπὸ [τῆς πόλ]εως. 33  Rey-Coquais 1973, no 2 : ὑπὸ δὲ τῆς ἡμετέρας πόλε[ως δόγ]ματι βουλῆς καὶ δήμου ἐτειμήθη. 34  Principaux exemples palmyréniens, avec le nom de l’instance qui adresse les témoignages : IGLS XVII, 53 (Iarḥibôl, préfet du prétoire, patrie ?) ; 67 (archemporoi) ; 75 (auteur inconnu) ; 149 (Avidius Cassius, gouverneur) ; 216 (gouverneur) ; 223 (Iarḥibôl) ; 227 (patrie [?] et [?] gouverneurs : des lettres leur sont adressées du moins) et 224 (dieu ancestral, Conseil, gouverneur) ; 307 (Iarḥibôl, dieu ancestral, gouverneurs, patrie) ; 150 et SEG 7, 135 (empereurs ἐπιστολᾷ ; gouverneurs, dont en particulier ἐπιστολαῖς καὶ διατάγματι de Publius Marcellus ; honneurs civiques dont des statues).

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impériales35. Ce type de témoignages n’était pas inconnu en latin également, comme le montre le fameux marbre de Thorigny, sur lequel sont gravées les lettres elles-mêmes36. Il est légitime de se demander si ces nombreux exemples palmyréniens sont le signe d’un particularisme local, ou bien s’ils sont seulement fonction du grand nombre de textes conservés et connus à cet endroit, plus qu’ailleurs au Proche-Orient. De même, le phénomène est bien attesté en Asie Mineure, mais une bonne part des témoignages sont regroupés en Lycie37. S’agit-il là aussi d’une sorte de particularisme lycien ? En règle générale, on trouve surtout mention d’honneurs civiques, bien moins souvent de témoignages du gouverneur38, et plus rarement encore de ceux de l’empereur. Il est bien sûr possible que cela apparaisse sous une autre forme, ou qu’on ait moins jugé utile de s’en vanter dans les autres régions. Une des particularités des exemples palmyréniens est l’existence d’honneurs attribués par des divinités, ici Iarḥibôl, « dieu ancestral ». Il est tout à fait possible de considérer qu’il ne s’agit en fait que des autorités sacerdotales, mais l’intervention divine est un phénomène sur lequel on peut s’arrêter.

Des « dédicaces faites par des dieux » aux honneurs civiques en Mésopotamie parthe

À Palmyre Par delà les interrogations sur les procédures exactes (cf. infra), il est clair que le témoignage divin servait de quitus aux magistrats sortant de charge, ce qui

35  Un cas un peu particulier est constitué, à Apamée, par l’obtention par Dexandros, ancêtre de L. Iulius Agrippa, d’honneurs qui sont répertoriés à Rome, au Capitole : « notamment Dexandros, le premier à être prêtre de la province, son arrière-grand-père fut par le divin Auguste, à cause de son amitié et de sa fidélité envers le peuple romain, inscrit par décret comme ami et allié sur des tables de bronze au Capitole » ; Δέξανδρος ὁ πρῶτος τῆς ἐπαρ[χείας ἱε]ρασάμενος πρόπαπος αὐτοῦ ὑπὸ [θεοῦ Αὐ]γούστου διὰ τὴν πρὸς τὸν Ῥωμαίων [δῆμον] φιλίαν καὶ πίστιν ἐπικρίματι [φίλο]ς καὶ σύμμαξος ἀνεγράφη χαλ[καῖς δ]έλτοις ἐν τῷ Καπετωλίῳ (Rey-Coquais 1973, no 2). 36  CIL XIII, 3162 ; Vipard 2008. 37  Voir les nombreux exemples dans TAM II, 143, 581, 831, 838, 905, 915. 38   Ou parfois de la province, pour des hauts fonctionnaires romains, IG x.2.1, 148 (Thessalonique) : σεμνῶς καὶ ἀδιαβλήτως ἡγεμονεύσαντα καὶ μαρτυρηθέντα ὑπὸ τῆς ἐπαρχείας. Robert 1954, no 78 (Héraclée de la Salbaké) : καὶ ψηφίσματα μαρτυρητικὰ καὶ τε[ι]μητικὰ παρὰ πολλῶ[ν] ἐπαρχειῶν.

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explique sa relative fréquence dans la documentation palmyrénienne39. Un autre point intéressant est le fait que, dans plusieurs des textes40, l’intervention fait partie d’une chaîne : dans le premier texte, la formule est la suivante : « de telle sorte qu’il a reçu un témoignage du dieu Iarḥibôl et de Iulius Priscus, le très éminent préfet du prétoire sacré, et de sa patrie41 ». La primauté dans l’ordre des termes est accordée sans surprise au dieu ancestral. Celui-ci intervenait aussi dans la désignation des épimélètes de la source Efqa : Untel est « choisi comme épimélète de la source Efqa par le dieu Iarḥibôl42 ». Une autre inscription, seulement araméenne, indique aussi que le personnage, chef de la source, « a été choisi par le dieu Iarḥibôl43 ». Dans le cas des responsables de la source, le dieu n’intervient pas à la fin d’un « mandat », mais au début. Ces initiatives multiples du dieu sont aussi à rapprocher d’un autre phénomène bien attesté à Palmyre et dans le monde sémitique, celui des « dédicaces faites par des dieux », pour reprendre une formule consacrée. Il est caractéristique du ier siècle de notre ère (jusqu’aux premières années du siècle suivant)44. L’un des points communs des exemples palmyréniens est qu’il s’agit de dédicaces conjointes faites par une divinité et le plus souvent un groupe tribal qui porte un culte particulier à cette même divinité. Il n’y a qu’un seul exemple bilingue conservé, justement sur l’une des colonnes honorifiques cités supra45, de fait la plus ancienne puisqu’elle date de 64 ap. J.-C. Alors que dans ce cas, la dédicace est faite par la déesse Allat et les Benê Ma‘zîn, tribu dont le sanctuaire d’Allat est un des centres, par la suite les colonnes honorifiques sont érigées par la cité elle-même. Cette coïncidence entre l’apparition des colonnes honorifiques, une tradition reprise par les autorités civiques et la raréfaction, puis la disparition des dédicaces faites par des dieux doit être comprise comme le signe de la prise en main par la cité, éventuellement au moment de son avènement, de domaines qui étaient ceux des tribus dans les années qui précédaient. 39  On trouvera une liste des exemples d’intervention de Iarhibôl dans Gawlikowksi 1990, 2616, n. 33 : ce sont les textes CIS 3919 = PAT 0265 (aram.), IGLS XVII, 53, 223 et 224 [seulement « le dieu »], 307. 40  IGLS XVII, 53, 224 et 307. 41  Διὰ ταῦτα μαρτυρηθῆναι ὑπὸ θεοῦ Ιαριβωλου καὶ ὑπὸ Ἰουλίου Π[ρε]ίσκ[ου] τοῦ ἐξοχωτάτου ἐπάρχου τοῦ ἱεροῦ πραιτωρίου καὶ τῆς πατρίδος. Même ordre dans IGLS XVII, 307, μαρτυρηθέντα ὑπό τε Ιαριβωλου τοῦ πατρίου θεοῦ καὶ τῶν ἡγησαμένων καὶ ὑπὸ τῆς πατρίδος. 42  IGLS XVII, 343–344, deux versions du même texte : ἐπιμελητὴς αἱρεθεὶς Εφκας πηγῆς ὑπὸ Ιαριβωλου τοῦ θεοῦ. La partie araméenne ne mentionne pas l’intervention du dieu. Sur l’importance de la source pour Palmyre, voir Yon 2009. 43  PAT 1919 : dy ’ḥd yrḥbwl ’lh’. 44  Liste de ces inscriptions à Palmyre dans Milik 1972, 479–481 (une dizaine d’exemples). 45  IGLS XVII, 124.

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Cette intégration dans un système plus classique des « dédicaces faites par des dieux » au moment sans doute de l’instauration de la πόλις de Palmyre pose la question de la spécificité du phénomène46. Comme dans les autres cas d’intervention divine, plusieurs interprétations « rationnelles » sont possibles. Ce peut être la concrétisation d’un ordre divin, donné soit dans un rêve, soit par un autre moyen, qui peut être une forme d’oracle. Sur ce point, on notera que le vocabulaire spécifique existe pour ce type d’épiphanie, en particulier à Hatra, autre lieu où les dédicaces faites par des dieux sont nombreuses47. Il en va de même dans l’épigraphie grecque, où la formule est habituellement κατ’ ὄναρ, mais elle connaît des variantes, comme χρηματίσθεντες, dans un texte de Byblos48. Une variante est l’ordre divin qui s’exprime en latin généralement par ex iussu – ainsi près de Beyrouth, ex iussu Iunoni[s]49 –, en grec par ἐκ κελεύσεως, formule dont la plupart des exemples sont proche-orientaux, ou par κατὰ κέλευσιν, encore plus fréquent. Le type de rationalisation est un peu différent selon que l’on voit là un ordre divin à un fidèle ou bien une action du dieu lui-même50. C’est le sens à Hatra, où le fidèle aide le dieu Šamaš dans la construction d’un grand temple bâti par un autre dieu51. Dans deux autres inscriptions hatréennes, une décision d’ordre légal est prise « sur le conseil du dieu52 ». On trouve en Mésopotamie romaine à Giddan un rapprochement topique, puisque la décision d’interdire de répandre des ordures dans l’agora a été prise « par ordre du dieu et des archontes », ce qui est une manière de donner force à l’ordre, en associant la divinité aux autorités civiques53. Dans ce sens, on en arrive au stade ultime de la rationalisation, qui est celui qu’adopte Beyer dans son édition des inscriptions de Hatra, puisqu’il traduit en glosant (= sein Tempel). Plusieurs remarques s’imposent néanmoins sur la fréquence du phénomène. Peut-être peut-on distinguer ce qui tient de l’ordre divin, du conseil ou du rêve inspiré par la divinité, en effet très fréquent, d’un stade supérieur où le dieu agit lui-même, souvent en collaboration avec une instance humaine. Si les premières manifestations de la divinité sont bien attestées dans le monde 46  Voir en particulier Aliquot 2009, 134–135, qui donne trois exemples proche-orientaux (en grec) encore inconnus à l’époque du livre de Milik. 47  H 106b et 281 ; S 1. Le dieu a instruit le fidèle « dans un songe » (bḥlm’). Beyer 1998 interprète le mot comme « Traumdeuter », mais le sens général reste le même. 48  Yon 2004. 49  AE 1910, 107. 50  Kaizer 2006, 146–147. 51  H 107, ‘dryt lšmš ’lh’ ; « j’ai aidé le dieu Šamaš ». 52  H 336 et 343 : bmlk’ dy ’lh’. Le rapprochement est proposé par Kaizer 2006, 147. 53  Seyrig 1954, 212–214 : ἐκ κελεύσεος θεοῦ κὲ ἀρχόντων.

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antique, les secondes ne sont pas si fréquentes, y compris dans l’épigraphie grecque et latine. Parmi les exemples les plus clairs, on citera deux inscriptions d’Aphrodisias54, dans lesquelles chacun comprend que ce sont les autorités du sanctuaire d’Aphrodite qui agissent, par l’intermédiaire des neopoioi, épimélètes, dans la seconde. D’autres exemples sont moins clairs et semblent relever de milieux différents, parfois moins hellénisés. En Égypte, les inscriptions sont le fait des dieux Ἶσις καὶ Ὧρος pour le roi Ptolémée (entre 172 et 145 av. J.-C.)55. Surtout, l’inscription d’Acmonia en Phrygie, souvent citée et étudiée, dans laquelle un individu est honoré par des divinités, a été récemment reprise et réinterprétée56 : on la met maintenant en rapport d’une part avec un renouveau païen à la fin de la Tétrarchie, en particulier en lien avec Maximin Daïa, d’autre part avec le culte de Mithra. Les honneurs reçus d’Ἑκάτη et de Μάνης Δάος sont compris comme des grades mithriaques, ceux de Πέρσης et d’Ἡλιόδρομος. La comparaison avec Palmyre est donc un peu difficile. Le point à retenir pour l’oasis syrienne est sans doute, avec des modifications au cours du temps, l’existence de cette hiérarchie des honneurs, ou plutôt l’intégration des dieux dans la hiérarchie des honneurs civiques. Au cours de cette évolution dont on peut retracer quelques étapes, les interventions des divinités subsistent, à travers divers honneurs, dont les témoignages qui placent les dieux au même niveau que les empereurs, divins eux aussi57. Parmi toutes les modalités envisageables, celle-ci a été retenue. Elle remplace les dédicaces faites par les dieux, peut-être trop liées au rôle des tribus, et semble ne plus être utilisée que pour un seul dieu, Iarḥibôl, qui agit en quelque sorte en garant du bon fonctionnement des institutions civiques.

54   IAph2007 5.5, ἡ Ἀφροδείτη Αὐτοκράτορι Καίσαρι Τραιανῷ Ἁδριανῷ Σεβαστῷ Ὀλυμπίῳ Πανελληνίῳ καὶ τῷ Δήμῳ τὸν ἐπιφερόμενον τοῖς κείοσιν καὶ ταῖς κεφαλαῖς λευκόλιθον κόσμο̣ν πάντα ἐκ τῶν ἰδίων καὶ ἐκ τῶν καταλειφθέντων αὐτ[ῇ] ὑπὸ Ἐπιγ[όνου] τοῦ Διοσκουρίδου ἀνέθηκεν, et 12.914, Ἡ Ἀφροδείτη ἐκ τῶν ἰδίων προσόδων τὰς ἀνδριαντοθήκας κατεσκεύασεν καὶ τὰς πυλίδας σὺν τοῖς ἐπιφερομένοις μετέθηκεν καὶ ἀνεστησεν καὶ ἐλευκούργησεν ἐπιμεληθέντων Ζήνωνος τοῦ Ζήνωνος Μενάνδρου Ἀπολλωνίου γ´ Πηλέως Εὐγενέτορος τοῦ Ἀττάλου Ἡρακλείδου τοῦ ΠΙΤΤΑ Πελοπίδου τοῦ Εὔνου νεοποιῶν. 55   I.Philae 10 et 12. Voir le commentaire d’A. Bernand, I.Philae I, 115, sur les parallèles égyptiens. 56  SEG 43, 943B : Ἐπιτύνχανος Πίου, τιμηθὶς ὑπὸ Ἑκάτης πρώτης, δεύτερον ὑπὸ Μάνου Δάου [ἡ] λιοδρόμου Διός, τρίτον Φοίβου ; dans une seconde partie du texte : Ἀρχιερέα [Ἐ]πιτύνχανον τιμηθέντα ὑπὸ Θεῶν ἀθανάτων. Voir aussi SEG 49, 1844, et 53, 1567, pour le contexte de renouveau païen sous Maximin Daïa et les rapports avec le culte de Mithra. 57  Voir un texte d’Apollonia de la Salbaké, SEG 37, 855 : τετειμ[η]μένον ὑπὸ τοῦ θεῶν ἐνφναν[εσ]τάτου Σεβαστοῦ.

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On est là dans un domaine où comme souvent il y a ambiguïté entre ce qui est proprement local, considéré au moins aujourd’hui comme sémitique – les dédicaces faites par des dieux – et ce qui est normal et habituel dans le monde grec d’époque romaine et dont les manifestations à Palmyre sont peut-être un reflet, éventuellement déformé. Les dédicaces faites par des dieux à Hatra Pour mieux comprendre ce qui est spécifique au Proche-Orient, une analyse des quelques cas hatréens permet peut-être de mieux comprendre le processus et surtout de le replacer dans le contexte contemporain. Les inscriptions hatréennes ont comme formulaire le plus fréquent « Untel a dédié un objet pour la vie de », ‘l ḥy’, et l’expression est commune aux inscriptions considérées comme « honorifiques » et aux dédicaces58. Cette série a été bien étudiée par Kl. Dijkstra qui montre non seulement que, à Hatra, il ne s’agit pas uniquement de dédicaces et qu’on trouve aussi ce qu’on désignerait ailleurs comme textes honorifiques (statues de grands personnages [fig. 19.5]), mais aussi que le bénéficiaire pour la vie duquel la statue peut être érigée n’est pas nécessairement le même que celui qui est représenté par la statue59. C’est une différence essentielle avec les textes honorifiques connus dans le monde grec ou romain, ou même avec les exemples palmyréniens. Comme on l’a noté ci-dessus, sans même parler des dédicaces faites par des dieux, les divinités interviennent assez souvent dans la vie de la ville. Contrairement à Palmyre, cette intervention n’est pas partagée avec un groupe constitué60. Dans un cas, la statue d’une femme, Qayyamai, est érigée par cette femme elle-même, parce que « la déesse (?) ’Eššarbel lui a dit61 ». Il arrive en fait relativement souvent que le personnage honoré soit lui-même à l’origine du processus : un certain ‘Abdsamîa érige une statue « pour lui-même62 ». Il n’y a pas là d’intervention divine explicite. La même divinité ’Eššarbel a fait une statue pour un autre personnage, ou selon une autre lecture « a dit63 ». Le 58  Dijkstra 1995, 171–244, à propos des inscriptions hatréennes comportant cette formule. 59  H 144 : ṣlm’ dy wrwd rbyt’ br brnšr’ ‘lḥy’ ṣnṭrwq mlk’, « Statue de l’intendant Worod fils de Barnašar pour la vie du roi Ṣanaṭrûq. » 60  Le seul exemple phénicien, à Umm al-‘Amad, dans la campagne de Tyr (Milik 1972, 424), associe le dieu Ange de Milk‘aštort aux citoyens de Ḥammôn. 61  H 35 : d’mrt lh ’šrbl. Le sexe de la divinité ’šrbl est indéterminé, mais il semble assez logique de faire de ce nom le sujet du verbe (’mrt, 3e sg. fém.) et donc de le considérer comme féminin. Voir récemment Greisiger 2008, 134, qui envisage entre autres (suivant Lipiński) que l’étymologie en fait une Ištar d’Arbèles. 62  H 20 : lnpš’. 63  H 38 : ’mrt. Lecture de Beyer 1998 ad loc. avec pour parallèle l’inscription H 35.

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Figure 19.5 Statue de Semmay, fille de ‘Oggâ, Hatra, inscription H 5. d’après Safar & Mustafa 1974.

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texte est assez mal conservé, ce qui fait qu’on ne peut en dire plus, ni savoir si le personnage représenté a élevé la statue pour lui-même. La lecture est plus sûre pour une statue dressée par le dieu Bar Maren64. Là encore, Beyer fait l’équivalence et écrit sein Tempel. Un dernier exemple est le texte cité plus haut, dans lequel on a d’une part un humain qui aide le dieu Šamaš et d’autre part un temple construit par un autre dieu – Bar Maren – pour son père, Šamaš65. L’un des intérêts de cette dédicace de construction est que le dieu Šamaš, le Soleil, est qualifié de ‘bd ṭbt’, littéralement « celui qui fait des choses bonnes », équivalent ou plutôt calque du mot grec εὐεργέτης, « évergète ». L’apparition de ce terme est sans aucun doute à replacer dans le contexte d’un empire parthe où existent aussi des cités de type grec, des πόλεις, donc des honneurs civiques. On peut peut-être le considérer comme un emprunt aux honneurs civiques, qui n’ont pas été adoptés en tant que tels à Hatra, pour la simple raison qu’il n’y a pas de cité, mais un souverain, appelé seigneur puis roi (mry’ puis mlk’). La particularité de Hatra tient peut-être au fait qu’une grande partie de l’épigraphie du site est consacrée à la mise en scène de cette domination royale et princière. Au groupe des grands personnages et des membres de l’élite civique s’ajoute cette couche supérieure autour de laquelle tourne une grande partie des activités du reste de la population66. Comme ailleurs, les inscriptions formelles sont le plus souvent le fait de personnages d’un certain statut social, mais contrairement à ce qu’on connaît à Palmyre, les individus semblent souvent se définir par leur fonction – prêtres67, fonctionnaires et desservants, dont ceux au statut mal défini de rbyt’, « économe, intendant, administrateur68 ? ». 64  H 228 : ṣlmt’ dy ’bw brt dmywn dy ’qym lh brmryn [’]lh’ ; « statue de ’Abû fille de Damiôn que le dieu Bar Maren lui a dressée ». 65  H 107 : le grand temple (hykl’ rb’) porte le nom de sgyl, dans lequel on reconnaît le mot akkadien (d’origine sumérienne) é.sag.ì.la, qui désigne le temple de Bel Marduk à Babylone. 66  On tient compte ici surtout des dédicaces de construction de monuments importants ou des textes honorifiques, et non des graffiti, très nombreux, mais moins révélateurs des relations entre les divers habitants de la ville. En effet, ces graffiti mettent généralement en scène un seul personnage sur lequel on appelle l’attention divine : H 77, [d]ky[r] wbryk ‘bḥyrn qyny’ qdm [m]rn lṭb wlšpyr, « que soit commémoré et béni devant Notre Seigneur le forgeron ‘Abḥeran, en bien et en beau ». 67  Par exemple H 5 ( fig. 5) : ṣlmt’ dy smy brt ‘g’ br ’štṭy br slwk dy ’yqym lh ‘g’ b‘lh br ’b’ kmr’ d’tr‘t’, « statue de Semmay, fille de ‘Oggâ, fils de Aštaṭy, fils de Séleucos, que lui a dressé son mari ‘Oggâ, fils de Abbâ, prêtre d’Atargatis ». 68  Pour rbyt’, traduit Verwalter, voir une liste des attestations dans Beyer 1998, 184. Par exemple H 195 : ṣlm’ dy ṣnṭrwq mlk’ br ‘bdsmy’ mlk’ d‘rb dy ’qym lh nšryhb rbyt’ dmrn br ‘wyd’lt ‘l ḥy’ ‘bdsmy’ pṣgry’ brh, « statue du roi Ṣanaṭrûq, fils du roi ‘Abdsemyâ, que lui a dressé Nešrayhab, fils de ‘Awîdallat, intendant de Notre Seigneur, pour la vie de ‘Abdsemyâ, le

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Parallèlement, les inscriptions faisant état de liens de parenté entre les individus en présence sont également nombreuses. Un exemple assez extraordinaire est celui d’un mari qui fait dresser la statue de son épouse défunte et appelle à la malédiction des dieux « contre celui qui l’a tuée et s’en est réjoui » (fig. 19.6)69. Comme la très grande majorité des textes hatréens, celui-ci a été trouvé dans un des sanctuaires. Il s’agit donc d’une sorte d’ex-voto, de demande de réparation par une famille éplorée au sujet d’un « meurtre en Mésopotamie ».

Figure 19.6 Statue de Abû, fille de Gabalû, Hatra, inscription H 30. d’après Safar & Mustafa 1974.

prince-héritier, son fils ». En H 223–224, un intendant fait dresser la statue d’un autre intendant. 69  H 30 : ‘l mn dy qṭlh wḥdy.

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Dans ce cas comme dans d’autres, on peut considérer qu’il s’agit d’un détournement des statues honorifiques, mais peut-être serait-il plus juste de parler d’un autre type d’utilisation des statues. Comme dans le monde grec, l’origine de ces statues et des inscriptions honorifiques est à trouver dans un contexte religieux. D’une certaine manière, toutes les statues de grands personnages à Hatra appartiennent à une forme intermédiaire entre de véritables monuments votifs et des inscriptions honorifiques d’un type plus habituel dans le monde gréco-romain. Des premiers, elles tiennent l’emplacement de découverte, les références fréquentes à la divinité ou bien encore l’intervention de ces dernières dans les procédures d’érection des statues. Des secondes, on ­retiendra en particulier le principe même d’une présence massive de grands notables et de hauts personnages (ici les rois, les seigneurs et leur famille) dans un espace public70. Certains des rois devaient avoir plusieurs statues à leur ­effigie dans l’enceinte du grand téménos de Hatra. À lire les textes, malheureusement la plupart du temps séparés des statues et rarement découverts en place, on a l’impression qu’il y avait des rangées de statues de grands personnages71. De ce point de vue, mutatis mutandis, le décor est très semblable à celui de Palmyre, mais l’origine peut en être différente. Le caractère très religieux de l’épigraphie de Hatra, que montrent aussi la fréquence des interventions divines et les mentions répétées de prêtres, tient aussi à la fonction probable de la ville comme lieu de pèlerinage72. On a vu que ce caractère religieux était partagé par Palmyre où l’évergétisme est très souvent en rapport étroit avec des monuments religieux, temples et sanctuaires, mais aussi colonnades (voir ci-dessus). S’il n’y avait donc pas d’honneurs civiques à Hatra où le « domaine honorifique » semble avoir été fondu dans un domaine plus large, on a vu aussi que certains traits de vocabulaire (‘bd ṭbt’, εὐεργέτης), et peut-être aussi l’habitude de représenter en pied de grands personnages, pouvaient être compris comme des traces d’influence hellénique, bien compréhensible dans une Mésopotamie qui avait appartenu à l’empire séleucide et où des πόλεις étaient encore bien vivantes au sein de l’empire arsacide.

70  Ce qui n’est pas nécessairement une marque d’influence hellénique, mais ressemble au moins aux phénomènes bien connus dans les cités de type grec. 71  Voir par exemple les textes H 345–348, 350–353. 72  Voir par ex. Kaizer 2006, 153 : « Hatra as a whole was considered, in some way or another, as “sacred”. »

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Les honneurs dans l’empire parthe et en Mésopotamie romaine

Si les sources épigraphiques sur la Mésopotamie parthe sont assez rares, en particulier sur la vie civique, il n’en va pas de même dans d’autres régions de l’empire arsacide, comme à Suse (Séleucie de l’Eulaios), qui a livré d’assez nombreux textes officiels commodément rassemblés récemment (IGIAC). Pour ce qui est de la Mésopotamie, on citera en particulier une inscription d’Uruk73 dont le formulaire et le vocabulaire sont parfaitement grecs et correspondent à des exemples contemporains (110 ap. J.-C.). Une grande différence avec l’épigraphie d’Asie Mineure tient au nom du dieu, Gareus (Γαρει θεῶι), inconnu par ailleurs, et à celui du personnage honoré pour ses bienfaits envers Gareus74. La communauté qui honore ce personnage au nom double grec et sémitique est τὸ κοινὸν τῶν Δολλαμηνῶν, qu’on met en relation de manière incertaine avec une région assez éloignée puisque située en Mésopotamie du Nord (autour de Ninive)75. Si l’on peut donc voir dans ce document un témoignage de « la diffusion de l’hellénisme dans le monde oriental et de l’hellénisation des indigènes en dehors des grandes métropoles76 », on peut aussi retenir une nouvelle fois que les seuls documents honorifiques conservés proviennent d’un sanctuaire et non d’une communauté civique. Les honneurs dans le royaume d’Édesse Si l’on se tourne maintenant vers les autres villes de Mésopotamie, hors de l’épigraphie grecque, il y a peu d’inscriptions qu’on puisse qualifier d’honorifiques. Le meilleur exemple se trouve sur une colonne installée au sommet de la citadelle d’Édesse (moderne Urfa). Le dispositif est intéressant car la statue aujourd’hui disparue, celle de la reine Šalmat, était placée au sommet de la colonne (fig. 19.7)77. Les plus proches parallèles – géographiquement – sont certainement à trouver en Commagène, où le même dispositif est connu dans les sanctuaires dynastiques du début de l’époque romaine. L’autre point intéressant est l’utilisation du mot ’dryṭ’ pour désigner la statue, puisqu’il s’agit d’une 73  SEG 18, 596 = Nouveau Choix 33 = IK Estremo Oriente 140. 74  Ἀρτεμίδωρος Διογένους ὁ ἐπικαλούμενος Μινναναιος Τουφαιου. 75  Strab. 14.1.1 : τὰ περὶ τὴν Νίνον πεδία, Δολομηνή τε καὶ Καλαχηνὴ καὶ Χαζήνη καὶ Ἀδιαβηνή. 76   Nouveau Choix 170. 77  Drijvers & Healey 1999, 45, As1 : ’sṭwn hn’ w’dryṭ’ d‘l mnh. Je ne reviens pas ici sur l’identification exacte de la reine qui est désignée comme « fille de Ma‘nû, le princehéritier » šlmt mlkt’ brt m‘nw pṣgryb’. Elle est peut-être princesse plutôt que reine au sens strict. L’inscription date vraisemblablement du début du iiie siècle dans les dernières années du royaume avant sa transformation en province romaine.

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Figure 19.7

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Colonne ayant porté la statue de la reine Šalmat, Urfa. photo J.-B. Yon.

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simple transcription du grec ἀνδριάς. Le vocabulaire honorifique habituel à l’épigraphie grecque est absent78, mais l’usage du mot, dans une ancienne fondation séleucide transformée en royaume araméen depuis le iie siècle av. J.-C., signale la force de l’influence grecque dans ce domaine. Plutôt qu’une survivance, il faut sans doute y voir un emprunt aux cités voisines, peut-être Palmyre ou les cités commagéniennes. La majorité de l’épigraphie en araméen édessénien (syriaque ancien, païen) étant funéraire, les recherches sur le vocabulaire honorifique sont évidemment plus difficiles. Il faut néanmoins faire une place aux inscriptions du sanctuaire du dieu Sin à Sumatar Harabesi, une cinquantaine de kilomètres au sud-est d’Édesse. On retrouve là des dédicaces « pour la vie de », ‘l ḥyy, ainsi que des ordres divins, qui accompagnent parfois des bustes en relief représentant de grands personnages du lieu. Comme à Hatra, il faut voir dans certaines d’entre elles des exemples d’un type particulier d’inscriptions honorifiques. Un certain Šilâ, fils de Šilâ, fait une « image » (ṣlm’) pour le dieu Sin (lsyn ’lh’) pour la vie de Tiridate, fils d’Adônâ (‘l ḥyy tyrdt br ’dwn’)79. Le buste en relief placé à droite de l’inscription est trop endommagé pour qu’on puisse dire si c’est celui de Tiridate, comme c’est probable, ou celui du dieu, ce qui changerait évidemment la signification qu’on veut donner à l’inscription. On sait par ailleurs que Tiridate est le gouverneur de la région : en effet, dans une seconde inscription du même lieu, il se désigne comme « gouverneur de ‘Arab80 », région qui correspond à la zone steppique dans laquelle se trouve Sumatar Harabesi. Il érige lui-même un autel et une stèle (‘lt’, nṣbt’) pour Maralahé « Seigneur des dieux » (mrlh’), « pour la vie de son seigneur le roi », ainsi que « pour la vie de son propre père Adônâ et pour la sienne propre et celle de ses frères et de ses enfants81 ». Une inscription plus ancienne pour un gouverneur précédent, Wa’el, fils de Wa’el, confirme que dans la première inscription citée l’image devait bien être celle du gouverneur. Le gouverneur Wa’el reçoit en effet une image (ṣlm’) en compagnie de son fils homonyme, ce qui correspond aux deux bustes sculptés en bas-relief des deux côtés de l’inscription82. Le dédicant, un autre Wa’el, qui est fils de Mutru (mwtrw), désigne le gouverneur et son fils comme « ses seigneurs et bienfaiteurs83 », formule attestée une autre fois à Sumatar Harabesi et qu’on peut restituer éventuellement 78  Bien qu’on propose parfois de restituer à la fin (lacunaire) l’épithète ‘bdt ṭbty, « ma bienfaitrice » sur le modèle de l’inscription As47 de Sumatar Harabesi (voir infra). 79  Drijvers & Healey 1999, 89, As27. Sur Tiridate et ses fonctions, voir n. suivante. 80   Ibid., 104, As36, avec le commentaire : šlyṭ’ d‘rb. 81   ‘l ḥyy mry mlk’ et ‘l ḥyy ’dwn’ ’by w‘l ḥyy dyly wd’ḥy wdbnyn. 82  Drijvers & Healey 1999, 128, As47. 83   mrwhy w‘bdy ṭbt’.

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à Édesse même84. Elle apparaît également sur une mosaïque funéraire, pour un personnage difficilement identifiable, mais qui est sans nul doute un membre de la famille royale85. On peut se demander si ce formulaire répété n’est pas l’écho des honneurs tels qu’ils pouvaient être attribués officiellement par les institutions (administration royale, vocabulaire de cour ?) et qui pourrait être en rapport avec le vocabulaire grec, qu’il reflète probablement en partie, puisque ‘bdy ṭbt’ est l’équivalent de εὐεργέτης. La même indécision sur le personnage représenté par un relief – en pied cette fois – règne aussi pour un cas d’ordre divin dans le même sanctuaire de Sumatar Harabesi : la formule est un peu ambiguë, puisque « le dieu a ordonné cette image pour / à Ma‘nâ86 ». On peut comprendre que le dieu a ordonné à Ma‘nâ de faire l’image, qui serait alors celle du dieu, ou inversement qu’il a ordonné de faire l’image pour Ma‘nâ. Par analogie avec les dédicaces faites par des dieux d’une part, avec les autres représentations de type « honorifique » dans le même lieu d’autre part, il est peut-être préférable de voir dans le relief une représentation du personnage. Les formes matérielles de l’écriture Un des intérêts des inscriptions de Sumatar Harabesi est aussi d’attirer l’attention sur les aspects plus formels de la présentation des inscriptions. On a vu que les bustes en bas-relief pouvaient peut-être être considérés comme des représentations « honorifiques ». Mais ce qualificatif dépend aussi, de notre point de vue moderne, de la gravure et du soin apporté aux inscriptions ellesmêmes, selon les modèles de l’épigraphie des cités grecques, ce qui permet de distinguer entre simples graffiti et textes formels. Notre regard sur ces inscriptions « honorifiques » dépend donc également de la manière dont les traditions d’écriture monumentale ont été adoptées. Ces villes des steppes désertiques syro-mésopotamiennes ont comme point commun d’avoir comme langue écrite l’araméen, avec des graphies et des dialectes différents, malgré leur origine commune. Les premières attestations datent généralement de la fin du ier siècle av. J.-C. – mais de la fin du ier siècle ap. J.-C. à Hatra. Les différences sont pourtant frappantes. À Palmyre, l’adoption du « moule » classique a été très rapide, avec une grande régularité des lettres de même module dont les hastes ne dépassent que rarement la ligne. Cela n’empêche pas aussi 84  Drijvers & Healey 1999, 132, As49 ; à Édesse, inscription de la reine Šalmat citée plus haut. 85   Ibid., 185–186, Am10, avec le commentaire sur l’identification du personnage : dédicace d’un tombeau fait par Barsemîa fils de Ašdû pour lui et ses descendants, « pour la vie d’Abgar, mon maître et mon bienfaiteur » (‘l ḥyy ’bgr mry w‘bd ṭbty). 86   Ibid., 93, As29 : hn’ ṣlm’ pqd ’lh’ lm‘n’.

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l’existence d’une écriture plus cursive qui apparaît dans d’autres contextes (graffiti, inscriptions funéraires ou votives). À Édesse, l’araméen édessénien semble beaucoup moins régulier, même en contexte monumental. L’inscription de la reine Šalmat (fig. 19.8) ou quelques-unes des inscriptions de Sumatar Harabesi ont néanmoins adopté une écriture qui visiblement cherche une certaine régularité, avec un module commun pour toutes les lettres87. Les premières inscriptions palmyréniennes (ier siècle av. J.-C.) montrent les mêmes caractéristiques qu’à Édesse, mais dans ce cas l’évolution est notable : on peut comparer l’inscription palmyrénienne la plus ancienne et des inscriptions monumentales de la grande colonnade au iiie siècle (figs. 19.9–10)88. À Hatra, avec des variations, les différences d’écriture sont moins marquées qu’à Palmyre entre ce qui est cursif et ce qui est monumental (fig. 19.11). La marque des modèles grecs y est beaucoup moins nette qu’à Palmyre ou même peut-être qu’à Édesse, ce qui

Figure 19.8

Inscription de la reine Šalmat, Urfa. photo J.-B. Yon.

87  Comparer sur la figure les deux textes As26 et As27, un graffito et une inscription « honorifique ». 88  Respectivement PAT 1524 = Inv XI, 100, et IGLS XVII, 53.

Figure 19.9

La plus ancienne inscription datée de Palmyre. photo J.-B. Yon.

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Figure 19.10 Inscription monumentale de la grande colonnade, Palmyre. photo J.-B. Yon.

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Figure 19.11

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Inscription H 107, Hatra. d’après & Mustafa 1974.

n’empêche pas une assez grande régularité dans la graphie. Le modèle, si modèle extérieur il y a, n’est sans doute pas à chercher uniquement dans l’épigraphie grecque89. Le cas de Doura Europos Un dernier exemple, celui de Doura, est d’ailleurs plus intéressant en raison des absences : Doura est en effet une cité grecque presque sans inscriptions honorifiques, même en grec, alors que les fouilles de la ville depuis les années 1920 ont permis la découverte d’un très grand nombre d’inscriptions, reflétant sans nul doute une bonne partie de ce qui constituait son décor urbain. Pourtant, 89  Peut-être plutôt, au moins dans le cas de l’araméen édessénien, dans l’écriture sur manuscrit pour des textes officiels ou sacrés.

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l’élite de la ville comprenait peut-être des personnages d’un rang relativement élevé dans la hiérarchie de cour arsacide : en 134 ap. J.-C., un anonyme – le texte est lacunaire – fait partie des τῶν πρώτων καὶ προτιμωμέν̣[ω]ν̣ φ̣ίλων90 ; l’année suivante, c’est aussi le cas du stratège et épistate de la cité91. Il faut attendre en fait l’annexion à l’empire romain pour que les premières inscriptions honorifiques apparaissent, soit pour les empereurs, dans ce cas souvent par des militaires, ce qui nous laisse hors du domaine civique, soit pour quelques rares grands personnages, à nouveau les stratèges et épistates. Auparavant, il est vrai que quelques-unes des inscriptions comportant la formule ὑπὲρ σωτηρίας ou ὑγείας pourraient être rapprochées d’inscriptions honorifiques, comme c’est le cas à Hatra, avec l’emploi de la formule ‘l ḥyy. Dans l’un de ces textes grecs de Doura, datés en général du milieu du ier siècle ap. J.-C.92, la dédicace d’un monument religieux est faite pour le salut (ὑπὲρ σωτηρίας) du stratège et épistate de la ville et pour celui de sa famille, bien que ceux-ci n’aient aucun lien de parenté avec les dédicants. Il s’agit d’un cas assez rare, car la norme, comme l’a montré Kl. Dijkstra, est que les rapports familiaux prédominent, sur le modèle de ce qui se fait à Palmyre à la même époque93. La grande différence avec les textes « honorifiques » hatréens est évidemment qu’on n’a pas à Doura de statue représentant le personnage en question, mais un bâtiment. Quand à partir du iiie siècle apparaissent à proprement parler les inscriptions honorifiques dans l’épigraphie de la Doura Europos romaine, Palmyre semble bien avoir joué un rôle de médiation, non seulement pour le formulaire, certes assez classique94, mais aussi pour la forme même de l’inscription, son écriture (régulière et ronde) étant caractéristique de l’épigraphie palmyrénienne depuis au moins le début du iie siècle. Un rare exemple d’inscription ­latine honorifique reprend aussi le formulaire grec (nom de la personne honorée à l’accusatif)95. Tous ces exemples concernent les stratèges et épistates de la 90   P.Dura 22. 91  Cumont 1926, 450, no 134 : Λυσίας Λυσανίου τοῦ Σελεύκου, στρατηγὸς καὶ ἐπιστάτης τῆς πόλεως καὶ τῶν πρ(ώτων) καὶ πρ(οτιμωμένων) φ(ίλων) καὶ τῶν σωματοφ(υλάκων). 92  SEG 7, 361, et Dura Prel. Rep. V, 114, no 418. 93  Dijkstra 1995, 259–281, sur les textes grecs qui comportent des formules de ce type. Généralement Untel fait une dédicace pour son propre salut et celui de ses enfants. 94  SEG 49, 1996 : Σεπτίμιον Αὐρήλιον Λυσίαν στρατηγὸν καὶ ἐπιστάτην τῆς πόλεως · Εὐροπαίων ἡ βουλὴ τειμῆς καὶ ἁγν[εί]ας ἕνεκεν. 95  AE 1931, 177 : Sept(imium) Lusian Str(ategum) Dur(ae) et Nathim coniugem s(upra) s(cripti) et Lusaniam et Mecannaean et Apollofanem et Thiridaten pueros eorum Ben(eficiarii) et dec(uriones) coh(ortis). Les dédicaces aux empereurs utilisent le formulaire habituel dans ce cas, avec le nom impérial au datif (AE 1984, 921 par ex.).

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ville, ce qui a sans doute une signification quant à la structure sociale de la cité. L’absence presque totale de colonnades et de grands monuments d’apparat ­signale bien sûr que Doura n’est pas une grande cité, mais reste une bourgade provinciale régnant sur son arrière-pays et dominée par une aristocratie assez étroite. Ce fait, lié à une tardive intégration dans l’empire, suffit peut-être à expliquer pourquoi le phénomène honorifique n’y a pas trouvé sa place. Le souci de monumentalisation de l’expression des honneurs pour les grands personnages est bien présent dans ces villes, avec des degrés et des modalités différents. Les raisons de ces différences ne sont pas toujours faciles à saisir. Il est certain que l’intégration de Palmyre dans l’empire romain et ses contacts répétés avec les cités plus hellénisées des régions plus occidentales de la Syrie, sa richesse enfin, ont dû jouer un grand rôle. Il en va en partie de même pour Doura, où l’armée romaine a laissé une forte empreinte à partir du iie siècle, à la restriction près que la cité reste une bourgade de moindre importance. Au contraire, Hatra est plus marquée par ses racines mésopotamiennes et sa proximité avec la capitale parthe, Ctésiphon. Non moins riche que Palmyre, ainsi que le prouve le décor monumental, elle a pourtant adopté des moyens un peu différents pour honorer ses élites, ou plutôt peut-être ses élites étaient-elles différentes, en raison de la présence d’une dynastie. Ce fait la rapproche d’Édesse, beaucoup plus mal connue, mais dont l’élite est éclairée par les témoignages épigraphiques et littéraires : celle-ci est composée en particulier des membres d’une cour entourant les souverains locaux. Il n’en reste pas moins que, dans tous ces cas, soit dans le vocabulaire (ainsi εὐεργέτης, τιμή et leurs équivalents), soit dans la forme des monuments, certains aspects de la civilisation hellénique apparaissent clairement, adaptés et utilisés dans un nouveau contexte, parfois assez éloigné de ses origines. Bibliographie Aggoula B., 1991, Inventaire des inscriptions hatréennes, Paris (BAH 139). Aliquot J., 2009, La Vie religieuse au Liban sous l’Empire romain, Beyrouth (BAH, 189). Beyer Kl., 1998, Die aramäischen Inschriften aus Assur, Hatra und dem ubrigen Ostmesopotamien (datiert 44 v. Chr. bis 238 n. Chr.), Göttingen. Chéhab M., 1962, « Tyr à l’époque romaine. Aspects de la cité à la lumière des textes et des fouilles », Mélanges de l’université Saint-Joseph 38, p. 11–40. Cumont Fr., 1926, Fouilles de Doura-Europos (1922–1923), Paris (BAH, 9). Dijkstra Kl., 1995, Life and Loyalty. A Study in the Socio-religious Culture of Syria and Mesopotamia in the Graeco-Roman Period Based on Epigraphical Evidence, Leyde (Religions in the Graeco-Roman World, 128).

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Index of Sources A

Literary Texts

Aelius Aristides 17.11, 18.6, 19, 21.5: 440 n. 28; 26.14: 390 n. 20; 26.214: 383 n. 39; 27.25: 393 n. 33; 28.150: 392 n. 29; 30, 7–9: 355–6; 35.12: 390 n. 21 Aeschines Against Ctesiphon 3: 52 n. 68 Against Timarchos 25–26: 463 n. 42, 473 n. 84 Anthologia Palatina 9.588: 394 n. 35 Appianus BC 4.66: 100 n. 71; 4.68: 100 n. 71; 4.70: 100 n. 71 Mithr. 34: 257 n. 32; 71: 257 n. 31 Apuleius Met. 1.24: 480 n. 111 Aristotle Athen. Const. 28: 473 n. 85 Eth. 1125b 22: 5 n. 17 Rh. 1368a: 394 n. 35 Artemidorus Daldianus 1.50.47: 432 n. 1 Athenaeus 1.38: 477 n. 102 Chariton 1.1.1–2: 157; 1.1.11–13: 154, 156, 160, 164, 169–170, 176; 1.1.16: 171; 1.5.2–3: 170; 1.5.6–1.6.5: 154–157, 163, 165–167, 169–171, 176; 3.4.3–3.5.3: 155–6, 160, 165, 167–168, 170–172, 174, 176–178; 8.7.1– 8.8.15: 154, 156, 158–159, 161, 164, 170–172, 174, 178–179 Cicero Ad Fam. 12.15.2: 100 n. 70 Pro Flacco 7.17: 340 n. 6 Demosthenes On the Embassy 251–252: 463 n. 42 Dio Cassius 60.24: 101 n. 72 Dio Chrysostomus 2.58: 386 n. 1; 3.132: 60 n. 8; 4.122: 61 n. 11; 7.60: 70 n. 70; 7.61–62: 70 n. 71; 18.2: 474 n. 89; 18.3: 73 n. 94; 21.7: 60 n. 8; 31.57: 60 n. 7; 27.5: 194 n. 43; 31.1: 81 n. 3, 94 n. 52; 31.4: 94 n. 50; 31.5: 94 n. 51; 31.7: 84 n. 5–6; 31.8: 86 n. 12; 31.9: 93 n. 49, 96 n. 55, 98 n. 64, 100; 31.10: 93 n. 49; 31.14: 63 n. 26; 31.16: 63 n. 26; 31.17: 63 n. 26, 439 n. 25;

31.18: 63 n. 26; 31.20: 63 n. 24, 84 n. 8; 31.22: 84 n. 7; 31.24: 64 n. 40; 31.26: 67 n. 55, 89 n. 34; 31.27: 73 n. 88; 31.31: 85 n. 11; 31.33: 85 n. 10; 31.37: 83 n. 4; 31.38: 85 n. 9; 31.41: 448 n. 62; 31.45: 93 n. 49; 31.52: 97 n. 61; 31.53: 98 n. 63; 31.71: 450 n. 68; 31.79: 72 n. 83; 31.83: 74 n. 96; 31.87: 72 n. 8, 91 n. 39; 31.99: 95 n. 54; 31.105: 89 n. 34; 31.106: 95; 31.107: 89 n. 33; 31.108: 68 n. 57, 73 n. 93, 74 n. 99; 31.110: 46 n. 52, 72 n. 79, 74 n. 103, 75 n. 105; 31.112: 102 n. 78; 31.116: 68 n. 59, 72 n. 80; 31.132: 99 n. 65, 100; 31.137: 74 n. 101; 31.141: 96 n. 56; 31.147: 435 n. 10; 31.148: 102 n. 77, 435 n. 10; 31.149: 435 n. 10; 34.29: 60 n. 9, 61 n. 13, 303 n. 18, 481 n. 117, 483 n. 134; 35.10: 61 n. 10, 303 n. 19; 37.8: 439 n. 25; 38.20: 61 n. 15; 39.7: 62 n. 18; 41.2: 73 n. 89, 74 n. 102; 44.3–4: 65 n. 43; 44.8: 66 n. 48; 45.4: 67 n. 53; 46.10–11: 476 n. 98; 48.10: 74 n. 97; 51, 1: 47, 48 n. 57, 74 n. 95; 51, 2: 48 n. 59, 74 n. 95; 51, 3: 47 n. 55, 74 n. 95; 51.5: 62 n. 20; 51, 9: 47 n. 56, 71 n. 78; 51.10: 61 n. 10; 53.25: 319 n. 11; 65.9.2: 327 n. 45; 66.2: 61 n. 11, 73 n. 87; 66.44: 74 n. 104; 67.3: 61 n. 11; 75.6–8: 62 n. 19 Diodorus Siculus 4.72.1: 231 n. 54; 17.17.2: 324 n. 31; 31.16.2: 390 n. 17 Diogenes Laertius 6.2.35: 139 n. 82 Dionysius of Halicarnassus 3.71.5: 479 n. 108 Epictetus Ench. 19: 480 n. 117 Eusebius of Caesarea Hist. Eccl. 8.11.1: 292 n. 4 Eustathius, Commentarii ad Homeri Iliadem I 428: 231 n. 54 Herodotus 3.53–54: 5 n. 17 Homer Il. 23.256–24.6: 4 n. 11 Od. 8.97–253: 4 n. 11 Horace Epist. 1.17.35: 395 n. 39 Hyginus Fabulae 273: 260 n. 34

528

index of sources

Isocrates Evag. 2–3: 35 n. 15; 5–7: 35 ; 8: 36 n. 19; 73–81: 35 Pan. 5: 389 n. 15

Suetonius Claud. 25.3: 101 n. 73 Dom. 4.8–12: 482 n. 126; 8.3: 319 n. 11 Nero 7.2: 101 n. 73

Juvenal 3.153–159; 14.324: 319 n. 11

Tacitus Ann. 3.33–34: 282 n. 31; 4.38: 204 n. 23; 12.58: 101 n. 73 Tertullian On Idolatry 18: 483 n. 135 On the Soldier’s Crown 13: 483 n. 135 Theon Prog. 8.110: 53 n. 72 Theophrastus Char. 4.7, 26.4: 477 n. 100 Thucydides 2.43.3: 440 n. 28; 3.42: 476 n. 97; 3.82: 5 n. 17

Livy 1.36.5: 479 n. 108; 38.44.4: 249 n. 8 Lucian Par. 15: 46 n. 15 Martial 5.8, 14, 23, 25, 27, 35, 38, 41: 319 n. 11 Nonnus Dionysiaca 13.135: 231 n. 54 Oppian Cynegetica 4.265 ff: 230 n. 49 Pausanias 1.5.4: 443 n. 36; 1.18.3: 449 n. 64; 2.9.8: 449 n. 64; 2.23.8: 447 n. 57; 3.21.8: 223 n. 19; 8.9.9: 448 n. 58; 8.27.6: 52 n. 69; 8.30.5: 435 n. 11; 10.15.3: 351–352 Philo In Flacc. 4: 389 n. 14 Philostratus VS 1.19.2: 395 n. 38; 1.526.5–8: 432 n. 2, 440 n. 29; 1.532.14: 440 n. 28 Pindar Ol. 13.30–31: 394 n. 35 Pliny the Elder NH 33.37: 324 n. 30; 34.21: 479 n. 108; 34.36: 93 n. 48, 434 n. 8 Pliny the Younger Ep. 10.81–82: 380 n. 32 Pan. 6.5: 393 n. 33; 21.3: 393 n. 33; 54.6: 389 n. 10 Plutarch Mor. 210 D: 137 n. 67; 796 E: 480 n. 116; 813 E: 322 n. 25; 814 D: 318 n. 5; 816 A: 480 n. 117; 819 F-822 A: 59 n. 3; 820 B–C: 66 n. 46; 68 n. 58, 73 n. 92, 74 n. 100; 820 D–F: 63 n. 25; 70 n. 74, 72 n. 86, 74 n. 98; 821 A–C: 62 n. 17; 821 F: 62 n. 16 Nic. 8.3: 473 n. 86 Per. 5: 475 n. 93; 8.2–4: 68 n. 60 Phoc. 4: 476 n. 95 Rom. 14: 84 Ps.-Plutarch Vit. X. Orat A, 851 D, X 847: 449 n. 66 Polybius 2.8.1: 249 n. 8; 30.31: 100 n. 69 Scholia in Iliadem XIV, 291: 231 n. 54 Stephanus of Byzantion, s.v. Chalkis: 231 n. 54 Strabo 10.2.13: 249 n. 8; 14.1.1: 515 n. 75; 14.2.12: 87 n. 20; 14.4.3: 339 n. 3

Vitruvius 5.3.1: 425 n. 105 Xenophon Agesilaus 10, 1–3: 37 n. 27; 11, 7: 35 n. 17 B Inscriptions AE 1931, 177: 523 n. 95; 1947, 69: 331 n. 67; 1949, 265: 199; 1972, 572: see I.Ephesos 620; 1982, 268: 479 n. 107 Agora XV 460: see IG II–III2, 1077 AM 33 (1906–1907), 407, no 36: 350 n. 33; 34 (1909), 330–331: 340 n. 4; 56, 1931, 125, no 96: 470 n. 76 Aphrodisias and Rome no 7–21: see IAph2007, 8.26–37, 99, 102, 103 CID IV 99: 38–9; 145: 137 n. 69; 149: 126 n. 48; 168: 126 n. 48 CIG 2777: see IAph2007, 12.416; 2781b: see IAph2007, 12.520; 3194: see I.Smyrna 655 CIL III.1, 496: 252 n. 16; III, 7163 (= ILS, 1037): 284 n. 30; VI, 31723: 281 n. 28; VI, 41075a: 479 n. 107; XIV, 3610: 300 n. 13 Claros I 1 (= SEG 39, 1243): 41 n. 40; 2 (= SEG 39, 1244): 41 n. 39, 43 Corinth VIII 2, 81: 126 n. 46, 128 n. 55; 3, 156: 126 n. 46, 128 n. 55 Cumont 1926 450, no 134: 523 n. 91 Drijvers & Healey 1999 89, As27: 517 n. 79; 104, As36: 517 n. 80; 128, As47: 517 n. 82 Dura Prel. Rep. V 114, n° 418: 523 n. 92

index of sources F.Delphes III.2 102: 45 n. 49 FdXanthos VII 39–40: 280–1; 41–46: 281 I.Aph2007 2.17 (= SEG 35, 1082): 460 n. 31; 5.5: 509 n. 54; 8.26–37, 99, 102, 103: 378–379; 11.16 (= SEG 46, 1393): 206–207; 12.205 (= SEG 45, 1502): 209 n. 42–43; 12.308 (= MAMA VIII, 484): 206 n. 31; 12.416 (= CIG 2777): 462 n. 32; 12.520 (= CIG 2781b): 462 n. 32; 12.914: 509 n. 54 I.Assos 26 (= Syll.3 797): 388 n. 7 I.Eleusis 361: see IG II–III2, 3562 I.Ephesos 27: 331 n. 67; 274 (= Syll.3 839): 390 n. 19; 619 B: 283; 620 (= AE 1972, 572): 321 n. 24, 322 n. 28; 630 A: 272, 275, 277; 811: 324 n. 33; 1122: 327 n. 45; 1487: 381 n. 34–35; 3049–3050: 304; 3070: 483 n. 132; 5102–5103: 326 n. 40, 467 n. 65 IGLS XVII 11: 505 n. 29; 53: 507 n. 40; 80–81: 504 n. 25; 124: 502 n. 17, 507 n. 45; 145: 504 n. 24; 224: 507 n. 40; 307: 507 n. 40–41; 343–344: 507 n. 42 I.Iasos 90: 463 n. 43 I.Ilion 106: 298–299 I.Kaunos 29–30 (= SEG 50, 1109): 52 n. 68, 210–212; 90: 42 n. 42; 94: 42 n. 42; 115: 283; 125: 283 n. 35; 142: 283 n. 34 I.Keramos 31: 301 I.Knidos 59: 444 n. 38; 74: 139 n. 82 I.Kyme 19 (= IGR IV, 1302): 202–205, 328 n. 49 I.Magnesia 144–146: 276 n. 8; 180: 394 n. 34 I.Magnesia am Sipylos 32: 299 I.Manisa 38: 193–194 I.Mylasa 401: 42 n. 43 Inventaire des inscriptions hatréennes H 20: 510 n. 62; H 30: 513 n. 69; H 35: 510 n. 61; H 38: 510 n. 63; H 107: 512 n. 65; H 144: 510 n. 59; H 228: 512 n. 64 I.Pergamon I, 248 (= OGIS 331): 349–351; II 411: 278 n. 17; 412: 277; II, 440: 344–345; II, 553: 346; III, 18: 279; III, 24: 326 n. 44 I.Perge 58: 190 n. 33 I.Philae 10, 12: 509 n. 55 I.Priene 105: 390 n. 18; 114: 394 n. 36 I.Prusias 17: 304, 394 n. 36; 54: 304–305; 72: 482 n. 127 I.Smyrna 655 (= CIG 3194): 462 n. 33

529 I.Stratonikeia I 203: 195 n. 44 I.Thespiai 35: 261 n. 43; 373: 261 n. 42 I.Tralleis und Nysa 69: 296 I.Troas 74: 325 n. 39 IG I3 156: 34 IG II–III2 378: 32 n. 7; 555: 124 n. 38; 1077: 111 n. 6 and 8, 120 n. 24, 141 n. 87; 3562: 111 n. 7; 3605, 3609, 4903: 445 n. 50; 4193a–b: 331 n. 67 IG II–III3 367: 42 n. 43 IG IV 588: 469 n. 68; 605: 261; 606: 259–61; 607: 253 n. 20; 796: 298; 1086: 321 n. 23 IG IV2 65: 32 n. 8; 610: 120 n. 51, 128 n. 53; 611: 128 n. 52 and 54; 612: 126 n. 49, 128 n. 52 and 54; 613: 126 n. 49 IG IX.1 144: 117 n. 19 IG IX.12.5 2019: 138 n. 72–73 IG IX.2 44: 121 n. 27; 58: 386 n. 2 IG V.1 380: 120; 479: 138 n. 74; 505: 138 n. 74; 512: 467 n. 66; 971: 121 n. 27; 1114: 226 n. 31; 1144: 221–227; 1145: 222 n. 14; 1146: 222 n. 13; 1163: 121 n. 29; 1240: 121 n. 28; 1412: 121 n. 26; 1451: 467 n. 66; 1455a: 325 n. 39, 424 n. 103 IG V.2 16: 32 n. 6; 268: 261 n. 41; 346: 121 n. 26; 456: 252 n. 16; 511: 115 n. 10; 515 B: 227–9; 516: 234 n. 64–68; 517: 50–1, 111 n. 9, 129 n. 58, 135 IG VII 1777: 261 n. 42; 1861: 262 n. 46; 1862: 259, 261 n. 45; 2510–2511: 332 n. 73; 2711: 389 n. 11–13, 392 n. 29; 2712: 185 n. 14, 193 n. 39, 392 n. 28–29; 2713: 391 n. 23 and 25, 392 n. 27 IG XII.1 2: 99 n. 67, 101 n. 75; 58: 100 n. 68; 359: 278 IG XII.3 116: 236 n. 77 and 79; 1119: 296 n. 9, 326 n. 42 IG XII.4.1 350: 99 n. 67 IG XII.4.2 712–779: 331 n. 67; 951–970: 331 n. 67; 951: 321 n. 23; 953: 321 n. 23; 957: 327 n. 46 IG XII.6.1 354: 275–6; 355: 275 IG XII.9 196: 43 n. 44; 906: 230–3; 1235A: 120 n. 21–22 IG XII Suppl. 60: 278 IGR III, 173 (= OGIS 544): 342 n. 16; III, 407: 185 n. 15; III, 704–706: 377 n. 21; III, 800: 185 n. 17; IV, 145 (= Syll.3 798): 387 n. 5, 388 n. 6; IV, 386: 348–9; IV, 524: 140 n. 84; IV, 779 (= MAMA VI List 146,

530 108): 283 n. 37; IV, 780 (= MAMA VI, 182): 284 n. 39; IV, 1244: 140 n. 85; IV, 1302: see I.Kyme 19; IV, 1688: 346; IX, 16, 19: 482 n. 128 ILS 1037: see CIL III, 7163 IvO 54: 117 n. 18; 55: 117 n. 18, 125 n. 41; 484: 126 n. 47 and 50 Lindos II 142: 92 n. 43; 419: 91 n. 40; 465: 92 n. 43; 469: 92 n. 44 MAMA I, 24: 342 n. 16; VI, 74: 305; VI, List 146, 106: 190 n. 33; VI, List 146, 108: see IGR IV, 779; VI, 182: see IGR IV, 780; VIII, 484: see I.Aph2007, 12.308 OGIS 331: see I.Pergamon I, 248; 492: 298; 544: see IGR III, 173 PAT 0158: 502 n. 23; 0305: see IGLS XVII, 145; 1346: 502 n. 21; 1919: 507 n. 43

index of sources 2.17; 35, 744: 439 n. 25; 39, 1243: see Claros I, 1; 39, 1244: see Claros I, 2; 41, 1407: 394 n. 34; 42, 596: 445 n. 47; 43, 943B: 509 n. 56; 45, 1502: see I.Aph2007, 12.205; 45, 1816: 276 n. 10; 46, 1393: see I.Aph2007, 11.16; 49, 1996: 523 n. 94; 50, 1109: see I.Kaunos 29–30; 51, 458: 399 n. 7–8, 402 n. 16, 467 n. 66; 56, 1240: 394 n. 36; 58, 381: 137 n. 70; 58, 382: 137 n. 70; 59, 415: 260 n. 39 Syll.3 80: 101 n. 75, 76; 368: 321 n. 23; 545: 389 n. 16; 585: 249; 797: see I.Assos 26; 798: see IGR IV, 145; 804: 321 n. 23; 839: see I.Ephesos 274 TAM II, 421: 281; II, 903 (= Kokkinia 2000): 376 n. 13–16, 377 n. 17 and 19; II, 1201: 281; V.1, 71, 245, 253: 342 n. 17; V.2, 828: 301–302; V.2, 1229: 193 n. 40; V.2, 1317: 193 n. 41

Res Gestae Divi Augusti 16.1: 393 n. 32

C Papyri

SEG 6, 648: 284; 7, 361: 523 n. 92; 11, 679: 227 n. 36; 11, 894a: 137 n. 71; 11, 922: 204 n. 24; 11, 948: 122 n. 32; 11, 1159: 50, n. 64; 13, 244: 253 n. 20; 18, 343: 235–6; 18, 596: 515 n  73; 28, 953: 199 n. 1; 29, 741: 329 n. 64; 31, 329: 126 n. 49; 32, 500: 261 n. 42; 32, 1243: 185 n. 14, 394 n. 36; 33, 188: 123 n. 35; 35, 1082: see I.Aph2007,

P.Dura 22: 523 n. 90 P.London 1912: 204 n. 25 D

Numismatic Sources

BMC Mysia 143, no 268: 346 n. 24 BNF Paris 1239: 349 n. 29

Index of Names and Subjects Greek words are arranged alphabetically as transliterated into English. Aspirated words are indexed under H, words beginning with kappa are indexed under C or K. Achaea (Roman province) 17, 110, 129, 141, 245, 260, 273, 295, 389, 391–392, 436 n. 13, 444 Adobogiona 339 Adrastos Hierax 205–210, 212, 214 Aelius Aristomachos (P.) 394 n. 34 Aelius Kallistratos (P.) 92 Aelius Septimius Abgar 499 Aelius Threptus 135, 138 Aemilius Iuncus 123 n. 36 Agesilaus 137 agonothesia 220 agonothetai 128 agora in Roman times 432–451 passim agoranomos 138 Agreophon 210–214 Aitolia 246 Aizanoi 482 Akraiphia 185, 192, 391–393 Alexandria Troas 325 n. 39 aner agathos 65 angustus clavus 320 Antiochia of the Chrysaorians 38 Antiochos IV 390 n. 17 Antius Aulus Iulius Quadratus (C.) 21, 331, 339–367 passim Antonius Claudius Dometeinos Diogenes (L.) 460–461 Apamea in Phrygia 190 n. 33, 283–284 Apamea in Syria 500, 505 Aphrodisias 65, 175, 205, 212, 305, 320, 378–379, 383, 416–424, 460, 465, 469, 509 Apollo cult of A. at Gytheion 221–225, 229 Apollonis (in Lydia) 193 Apollonis daughter of Prokles 157–158, 162–163, 166–167, 199, 210 apophasis 302, 311 Apthuratheitai (village of Tralleis) 296

Arabia 295, 310 archiereus 111 n. 7, 120, 137, 399, 464. See also high-priest arete 157, 199, 404 Argos 253, 256, 259–261, 446–447 argyrotamias 117 n. 19 Arminius Tauriscus (T.) 252 Arnae 297 Arrius Proclus (A.) 128 Arruntius Claudianus (M.) 321–324 Asia (Roman province) 272–285 passim, 295, 341–342 asiarchia 61, 303 Assos 388 ateleia 74, 194 n. 43 Athens 32–33, 38, 43–44, 68–69, 111 n. 7, 115, 120–124, 136, 141, 144, 151, 160–161, 163–164, 174, 190–191, 201, 227, 250, 331–332, 433–434, 436–437, 441–445, 448–449, 471 n. 80 Attaleia in Lydia 301–302 Attalos II 351 Attalos III 350 n. 35 Attalos son of Apollonios 193 Augustus 203–204, 374, 387, 390, 393 Aurelius Apollonios (M.) 481 Aurelius Hermodoros 229–234, 236, 238 Aurelius Daphnos (M.) 483 Aurelius Diogenes Alexandros 297 Aurelius Maron (T.) 394 n. 34 Aurelius Olympiadoros (M.) 298 axiologotatos 297, 302 axios 65, 67 Balaneia (in Syria) 505 Balbilleia (festival) 327 Bassos son of Euarestos Phokas 301–302 Berytus 508 bilingual/bilingualism 252, 254–257, 323–326, 500–502 boukoloi 352–354

532 Bouthrotos 299 Brown, Peter 182–183 burial intramural b. 18, 199–215 passim, 446–450. See also public funerals and taphe demosia Butrint 409, 411–416 Byblos 508 Byzantion 471 Caecilia, wife of Q. Mucius Scaevola 272, 275, 277 Caecilius Metellus (Q.) 256–257 Caicus (river) 346–347 calcei 320, 322, 407, 416 Caligula 387–389 Callirhoē (in Chariton’s novel) 149–179 passim Calpurnia Quadratilla, wife of C. Arrius Antoninus 283 Camiros 87–88 Caninius Agrippa (P.) 260 capite velato 463–464, 469 Caunos 283 Chaireas (in Chariton’s novel) 149–179 passim Chalkis (city) 229–236, 238 Chalkis (nymph) 230–231 charis 223 chrysophoria 320 Cilicia 257 citizenship grant of citizenship 168–170, 172, 195 Roman c. 233, 373–374, 469 civitas foederata 100 civitas libera 379, 398 Claros 40 Claudia Fronteina 399, 402 Claudius (emperor) 204 Claudius Alexandros (Ti.) 298 Claudius Aristion (Ti.) 200 Claudius Balbillus (Ti.) 326–327 Claudius Caecina (A.) 299 Claudius Caecina Pausanias (A.) 298 Claudius Clitianus (Ti.) 299 Claudius Diodotos (Ti.) 259–260 Claudius Dionysius Crispianus (Ti.) 137

Index of Names and Subjects Claudius Drakon (Ti.) 92 Claudius Frontinus I (Ti.) 399 Claudius Frontinus II Neikeratos (Ti.) 402, 467–469 Claudius Frontoninianus (Ti.) 296 n. 9, 326 Claudius Mithridates 284 Claudius Novius (Ti.) 111 n. 7 Claudius Rufus (Ti.) 117 n. 8, 125 Claudius Saethidas Caelianus I (Ti.) 22, 325 n. 39, 399, 400, 402, 424, 467 Claudius Saethidas Caelianus II (Ti.) 402 Claudius Theon, son of Nikeratos (Ti.) 460 Claudius Zelos (Ti.) 420 Colophon 46, 49 correctores 292–293 Corinth 128, 260, 404–409, 444–445 Cornelia, wife of Pompeius 277–278 Cornelius Ingenuus (L.) 253 corona aurea 321, 323–324 corona civica 11 Cos 278 Crete 257 curator see logistes Cuspius Pactumeius Rufinus (L.) 326 Cyrene 462 Daphne 390 n. 17 datus ab imperatore 298 Delos 249–250, 257 Delphi 38, 42, 44–45, 126, 137, 249, 252 n. 15 demos 5, 14, 17, 24, 170–175, 186–194, 199–200, 202, 206–209, 212, 239 n. 85, 273, 446, 457, 470 Despoina temple of D. at Lykosoura/Megalopolis 227–229, 234 dies imperii 110–111, 120–121 Diodoros Pasparos 339, 352, 456, 458 Dionysia daughter of Agreophon 283 Dionysios son of Melanthos 463 Dionysos Kathegemon at Pergamon 348–353, 358 Domitius Apollinaris (L.) and his relatives 281 dona militaria 321, 323–324 dory see hasta pura

533

Index of Names and Subjects Dorylaion 140 Doura Europos 23, 496, 522–524 doxa 61, 63 duoviri 126, 128 Edessa 23, 496, 499, 515–519, 524 Egnatius Victor Lollianus (L.) 331–332 Egypt 509 ekklesia pandemos ekklesia 189 n. 33 ek ton idion 117 elaiothesia 301 Elatea 117 Eleusis 111 n. 7 eleutheria of Rhodes 100–103 Elis 125–126, 254 enkomion 36–37, 49–53 passim enktesis 161, 249–251 epainein 16, 31–54 passim Epaminondas (of Akraiphia) 185, 192–193, 391–393 Ephesos 115, 200, 277–278, 283, 291 n. 1, 298–299, 304, 322, 325–326, 331–332, 344, 378, 381, 383, 390, 432 n. 2, 440–441, 465, 467, 483–484 ephors 122 Epidauros Limera 137 Epidauros 32, 126, 128, 142 Epie (of Thasos) 235–236 Epigone, wife of Euphrosynos son of Titus 261 epimeletai 125, 140 n. 83 epiphanestatos topos 425, 432, 440 Epirus (Roman province) 409 episkopos at Ephesos 291 n. 1 epitropos 260 equestrians 317–333 passim Erastos (of Ephesos) 381–383 Eratophanes (honoured at Rhodes and Kys) 195 ergasteria 206–208 ethnos of Lycia 273 ethos 213 Eudoridai genos of E. at Karystos 230

euergetes 327, 344, 420, 524 euergetis 283 euergetism 192, 195, 201, 220–240 passim, 253, 298–301, 305, 439, 455 eugeneia 209, 213 eunoia 481 Euphrosynos son of Titus 261 euthynai 52 n. 68 fasces 320 Flavius (-)krates (Ti.) 403 Flavius Archelaus (T.) 126 Flavius Theophanes (Ti.) 195 n. 44 funds public 13, 17, 24, 109–125 passim, 139, 142–144 sacred 115–116, 125–128 passim, 142–143 private 13, 17, 109–110, 115–116, 129–144 passim Futius Longus 261 Gauthier, Ph. 3, 7–8 Germanicus 204 Geronthrai 226, 235, 238 gerousia of Ephesos 273 of Phaselis 281 of Sardis 194 of Tlos 273 Giddan 508 governor Roman g. 272–285 passim, 341, 376, 380, 420 gymnasiarchos 205–206, 344–346, 359, 394 n. 36, 433, 457–458 gymnasion 202, 205–206, 211–212, 261–262, 301, 344–347, 433, 440, 457–458, 460, 465, 467, 483 Gytheion 121–122, 136, 204, 221–227, 233, 235–236, 238 Hadrian 381–382, 390 hasta pura 322–324 Hatra 23, 496, 498–499, 508, 510–514, 518–524 Helladarch 126 Herculaneum 479

534 Hercules at Gytheion 223 Hermokrates (in Chariton’s novel) 17–18, 149–179 passim Herodes Atticus 200–201, 331, 404, 444, 486 heroon 207, 209–210, 326, 402, 459 n. 23 hestia tes poleos 402 hieromnemones 111, 126, 128, 142 high-priest 111 n. 7, 117, 121, 140, 399, 420, 462. See also archiereus Histieia 120 hyios tes poleos 239 n. 85, 330 n. 66 hyperbole 389 Hyrkanis 193 Ialysos 87 Iarḥaî son of Lišamš 502 Iason (of Kyaneai) 377–378 Iasos 463 insignia 319 Iollas (of Sardis) 457 Irenaios son of Drakontomenos 301 isegoria 474 isonomia 476 isotheoi timai 203–204, 317 Italici/Italoi 245, 256–257. See also negotiatores, Rhomaioi Iulia Severina, wife of L. Luscius Ocrea 284 Iulius Apellas 354–358 Iulius Artemidoros (G.) 444 Iulius Celsus Polemaenus (Ti.) 200, 326, 467 Iulius Demosthenes (G.) 482 Iulius Epinax (G.) 236 Iulius Eurykles Herculanus (C.) 120 Iulius Iulianus 505 Iulius Iulianus Tatianus (C.) 140 Iulius Iunianus (C.) 325 n. 39 Iulius Philippus (C.) 304 Iulius Quadratus (A.) 349–51 Iulius Quadratus Bassus (C.) 342 n. 16 Iulius Severus (C.) 342 n. 16 Iulius Zoilos (C.) 416, 469 Iunia, wife of P. Servilius Isauricus 278 Kardamyle 122 Karystos 230 katoikia of the Korakoenoi 194 of the Ormoitenoi 299 of the Tuannolleitoi 193

Index of Names and Subjects katoikoi 18, 183–185, 189–194 Kaunos 52 n. 68, 210 Keramos 301–2 Kleanax (of Kyme) 162, 164–165, 184–185, 394 n. 36 Knidos 444 koinon 272, 111 of Asia 273, 284, 387, 390 n. 18 of the Achaeans 50–52, 129 n. 58, 135, 254 of the Amphiktyones at Delphi 137, 126, 137 of Lycia 281, 376–378 k. ton Dollamenon 515 Kore temple of K. at Lykosoura/Megalopolis 227–229, 234 Kos 226, 321, 327, 331 Kotys (Thracian king) K.’ sons 387–388 krisis 302 ktistes 206, 327–30, 357, 420 Kyaneai 377–8 Kyme 162, 164, 184–5, 202–5, 279, 327, 394 n. 36 Kys 195 Kyzikos 157–158, 162, 199, 305, 387–388, 393 Larissa 465 latus clavus 320 legatus Augusti/orum pro praetore 120, 123 n. 36 Lesbius Philotus 140 lex Iulia theatralis 425 lex Roscia theatralis 319 Licinius Telemachus (C.) 120–1 Lindos 87–93 passim logistes 20, 111, 120–121, 291–314 passim Lycia (Roman province) 195, 272–285 passim, 295, 506 Lykosoura 50, 52, 111 n. 9, 129 n. 58, 135, 227–278; 234 Lysinikos 227 Ma, J. 3, 8–9, 433, 437, 439–440, 443–446, 455–456 Macedonia (Roman province) 409, 436 n. 13 Magnesia on Sipylus 463 Malê, son of Iarḥaî 504

535

Index of Names and Subjects Manlius Iuvencus (T.) 128 Mantinea 261, 446–7, 449 Marcius Rex (Q.) 256–257 Marcus Aurelius 393 martyriai 21, 373–384 passim Megakles 185 megalophrosyne 387, 391–393 Megalopolis 50–52, 129 n. 58, 135, 227–229, 233, 236, 238, 252 megalopsychia 392 megistai timai 6, 73–74, 201 n. 11, 238, 456 Melos 236, 296–7, 326 Menekrates son of Diodoros 470 Menodora 185 Mesopotamia 23 Messene 22, 137, 260, 325 n. 39, 398–404, 424, 460, 467 metagraphe 81, 86, 92–94, 102–103 metarythmesis 464 Metellus Scipion 277–278 metoikoi 183–184, 190 Metrodoros (of Smyrna) 462 Mettius Modestus and his relatives 281 Miletus 151–152, 283, 327 n. 45, 394 n. 36, 471 n. 80, 483 misthos 62–63 Mithridates (of Pergamon) 339–340, 349–352, 357, 359 Mucius Scaevola (Q.) 276 Myra 376 n. 16, 377 n. 20 Mytilene 329, 386–387 Naryca 135, 138 negotiatores 19, 202, 247–248, 257, 261, 263, 317. See also Rhomaioi, Italici/Italoi neoi 205–206, 344–345, 463 neokoria/neokoroi 230–232, 235–236 of Pergamon 342–343, 359 of Smyrna 344 Nero 342, 391–5 Nicopolianus son of Pythonax 296 Nikanor 69 Nikasippos (of Lykosoura) 234 Niketas (of Smyrna) 395 Nonius Balbus (M.) 479 oikistes 326 Oinoanda 276, 482

Olympia 404, 448 Opramoas (of Rhodiapolis) 195, 200, 376–377 ornamenta 319–320 Palmyra 23, 496–524 passim Parion 46 parodoi 403–404, 409 paroikoi 18, 183–185, 190–192 Paros 230 Patara 281, 298 pater 326 patrons 251–252, 262 n. 47, 299–300, 330, 381 Paullina, wife of M. Titius 278 Pellene 260 Pergamon 21, 277, 279, 326, 331, 339–67 passim, 387, 433 n. 3, 456, 458, 460 Perge 464 Phaselis 281 Philemon son of Theoxenos 221–227, 234, 236 Philippi 436 philopatris 156 philotimia 5–7, 61, 68 n. 58, 71, 201 Plautia, wife of P. Petronius 283 plethos 170–175 Pogla 185 politeuomenos 475–476, 486 Polybios (curator of Attaleia in Lydia) 301–302 Polycharmos 154, 158–160, 164, 168 Polykratides (of Thespiai) 261 Pompeius Macrinus (M.) 329 Pomponia, wife of Q. Tullius Cicero 275–276 poroi 120, 128 porphyra 320 Priene 151, 390, 394 n. 36, 437, 464 priest(s)/priestess(es)/priesthood(s) 117, 123 n. 35, 128–129, 138, 143, 220–240 passim, 348–353, 358–360, 420, 458, 463–465 procurator 260, 444 proedria 74, 319 prosodoi 120 prothymia 223–224 Protogenes son of Protarchos 261 protos kai monos 394–395 proxenia/proxenoi 6, 19, 246–252 Prusa 47, 64–66, 380 Prusias ad Hypium 304, 482

536 public funerals 154–155, 165–167, 199, 205 pulpitum 398 Pythokles (of Kos) 226 Quintus, son of Q. Tullius Cicero 275 Rhodes 17, 71–72, 81–106 passim, 195, 435–436, 439, 445, 448 Rhodiapolis 195, 200, 376–377 Rhomaioi 24, 184–185, 190–191, 193, 245–267 passim, 388, 416, 457 n. 14, 463. See also negotiatores, Italici/Italoi Robert, L. 7, 433 Rome 10–12 passim, 15–16, 20–21, 24, 65–66, 99–101, 188, 341–342, 346, 359, 374–376, 383, 393, 424, 479–481. See also Rhomaioi Rutilius Nudus (P.) 257 Salamis 69 Samos 275, 278, 284 n. 40, 378 Saon 129 n. 58, 135 Sardis 193–194, 456–457 scaenae frons 22, 398–399, 402–404, 409, 413, 415–416, 420, 425 scrinium 474 Sebastoi temple of S. at Megalopolis 227–229, 234 Seleukeia on the Kalykadnos 394 n. 34 sella curulis 320, 479 semnotes 475 senators 317–333 passim Sextus Appuleius and his relatives 279 Sextus Sotidius Strabo Libuscidianus 260 Sicyon 449 Sillyon 185 sitesis 74 Smyrna 125, 344, 378, 462 sophrosyne 157, 199, 283, 478 Sosandros (of Kyzikos) 349–351 Sosia Polla 283–284 Sosius Senecio (Q.) 284 soter 327–330 Sparta 17, 111, 115, 129, 136–139, 142–144, 227, 433 Sumatar Harabesi 517–519 Statilius Taurus (T.) 261

Index of Names and Subjects statues equestrian s. 21, 23, 296–297 n. 9, 325–326, 424, 457, 458, 467, 479, 482 Stertinius Xenophon (C) 321, 327, 331 strategoi 117, 138 of Pergamon 354 of Rhodes 93–100 passim Stratonikeia 195, 230–231 Strubbe, J.H.M. 186–187, 205 symbolon 84 synarchoi 138 synauxein 224 Syracuse 149–179 passim Syria 23, 295 Taenarum 121 tamias 117 n. 19, 121 taphe demosia 210, 212–213 Tatia Attalis 209–210 Tatia, daughter of Apollonios 470 Tatianus Caenopolis 121–122 Tertia Lollia 279 Thasos 235–236, 432 n. 2, 437, 449 theaters 22, 397–426 passim, 433, 440 Thebes 332 Themison (of Miletus) 394 n. 36 Theogenes son of Menandros 140 Theon (of Smyrna) 485 theopoiein 387 Theoxenos son of Philemon 221–227, 234 Thera 230 Thespiai 259, 260–262 Thessaloniki 409, 411 Thyateira 140 Tiberius (emperor) 204 timai 4, 16, 59–76 passim, 82, 93, 98, 103, 152, 154–155, 157, 168, 199, 201–202, 237 n. 82, 300, 303, 318–319, 456, 483, 498–499, 524. See also isotheoi timai, megistai timai timoria 64 Tiridate son of Adônâ 517 Tlos 376 n. 16 toga 469, 480 trabea 320 Traianeia Deiphilia at Pergamon 343–344, 357 Trajan 65, 342–344, 346, 380, 393 n. 33

537

Index of Names and Subjects Tralleis 296 Trapezopolis 298 Trebellius Rufus (Q.) 331 Trebonianus Gallus 126 Tripoli 123 n. 36 Tryphaina, wife of Kotys 388 Tyr 151, 158, 161, 505, 510 n. 60 Ulpius Aelianus Papianus (Ti.) 304, 394 n. 36 Ulpius Carminius Claudianus (M.) 305 Ulpius Damas Catullinus (M.) 298 Ulpius Docetius Lucius (M.) 137 Ulpius Quintianus (M.) 299 Ulpius Titius Calpurnianus Fado 304–305 Uruk 515 Vaccius Labeo (L.) 202–205, 210–211, 214, 327 Vaconius Saxa and his son 281 Valerius Flaccus (L.) 275–277 Vedius Antoninus (P.) 483–484 Veranius (Q.) and his daughters 280–281 Vergilius Capito (Cn.) 327 n. 45

Vettuleni (of Elis) 254 vexillum 321, 323 Veyne, P. 3, 7, 455 Vibius Salutaris (C.) 322–323, 331 Volusius Saturninus (L.) 479 Wa’el, son of Wa’el 517 women and public life 173–175 wife of Roman governor 272–289 passim w.’s statuary 422–423, 440 Xanthos 280–281, 321–322, 377 n. 30 Xenarchos son of Onesikrates 227–229, 234, 236, 238 xenoi 183–185, 189–192, 195 n. 44 Xenokles (of Geronthrai) 226, 238 xystarches 117 Zanker, P. 469–470 Zeus Philios at Pergamon 342–344 Zoilos (of Aphrodisias) see Iulius Zoilos (C.) Zosimos (of Priene) 394 n. 36