The Minority Issue: Law and the Crisis of Representation [1 ed.] 9783428527427, 9783428127429

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Beiträge zur Politischen Wissenschaft Band 153

The Minority Issue: Law and the Crisis of Representation Edited by

Soraya Nour

asdfghjk Duncker & Humblot · Berlin

SORAYA NOUR (Ed.)

The Minority Issue: Law and the Crisis of Representation

Beiträge zur Politischen Wissenschaft Band 153

The Minority Issue: Law and the Crisis of Representation

Edited by

Soraya Nour

asdfghjk Duncker & Humblot · Berlin

Printed with support of the Alexander von Humboldt-Stiftung and the Centre Marc Bloch.

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Internet: http://www.duncker-humblot.de

Content Soraya Nour Introduction: Minorities in Context . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Part 1: Experiences of Representation

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Sabine Rudischhauser Minderheitenschutz durch Verfassungsgerichtsbarkeit. Demokratietheoretische Überlegungen Hans Kelsens im historischen Kontext . . . . . . . . . . . . . . .

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Klaus-Peter Sick Le libéralisme face au parlementarisme démocratisé en France. Histoire de crise d’un courant politique devenu minorité (1885–1940) . . . . .

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Daniel Schulz Minderheit, Mehrheit, Allgemeinheit: Die Krise der Repräsentation im Spannungsfeld des französischen Republikanismus bei Pierre Rosanvallon . . 103

Part 2: Denial of Representation. The Enemy Issue, Totalitarianism and Genocide

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Renaud Baumert Carl Schmitt contre le parlementarisme weimarien; quatorze ans de rhétorique réactionnaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 Claire-Lise Buis L’ennemi intérieur, minorité sans droit? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 Fabio Roberto D’Avila Die materialen Grenzen des Strafrechts. Rechtlicher Ausschluss von Minderheiten durch Feindstrafrecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 Niels Werber Kann man Deutschland repräsentieren? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 Olivier Remaud La langue des temps sombres. Canetti, Klemperer, Benjamin . . . . . . . . . . . . . 217 Nestor Capdevila Raphaël Lemkin et la redéfinition du génocide . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

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Content

Part 3: The Principles of Representation. The Legacy of Kant, Hegel and Critical Theory

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Bernhard Jakl Die praktische Realität der Repräsentation bei Kelsen und Kant . . . . . . . . . . . 255 Oliver Eberl Parlamentarismus und Repräsentation. Zum Problem nicht-repräsentierter Minderheiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 Anne Tilkorn Wo ist das Allgemeine? Hegel zur politischen Repräsentation . . . . . . . . . . . . . 295 Leonel Cesarino Pessoa Legal certainty and the representation of minorities . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 Maxime St-Hilaire De la représentation de la minorité à la reconnaissance des minorités . . . . . . 319 Matthias Kaufmann Mehrheitsregel und Minderheitenschutz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 About the authors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357 Namens- und Sachwortverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361

Introduction: Minorities in Context Soraya Nour In his 1925 essay, The Problem of Parliamentarism1, Kelsen qualifies as “fiction of representation” the idea that people would be correctly represented by Parliament and could express themselves only through its intermediation. This “fiction” would legitimate Parliament through the principle of popular sovereignty or political liberty. Freedom signifies political self-determination, that is, social order must be constructed by everyone who belongs to society. But people, says Kelsen, do not construct social order; they merely elect some individuals considered to be the representatives of the people, taken as a collective hypostasis, as in the social contract theory. Parliament is based on the majority principle and social order is constituted by the majority. But a majority supposes a minority. Thus, only one who belongs to the majority is free and self-determined. The minority is in contradiction to the social order. Even one who belongs to the majority is not completely free, because he cannot change his mind. If he does so, he has to find another majority that he can join in order to become free again. The majority principle does not allow all different interests to be presented in Parliament or all opinions and counter-opinions to develop. Actually, Parliament makes liberty possible only if all political groups are represented, if minorities are protected and if common decisions consider the interests of everybody. For Kelsen, Parliament should not be suppressed, but should be completed by instruments of direct participation, such as referendums and popular legislative initiatives. Kelsen concludes that this constitutes the only alternative to the dominant discourse on the supposed “crisis” and “agony” of the parliamentary system. In the years to follow, however, history took a different direction. The essays gathered in this book analyse this long debate on the “crisis of representation”. The contemporary discourse on the denial of recognition, political under-representation, exclusion and oppression of minorities lends such questions their current impact.

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Kelsen (1926), p. 8–9, 28–29.

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Part 1: Experiences of Representation I. International legal protection of minorities When the UN was founded, it understood that the protection system of human rights would encompass the protection of individual members of minorities who would therefore no longer require a specific system, as in the days of the League of Nations. Recently, however, the UN has shifted its paradigm. Due to the incapacity of this system in dealing with aggressions against minorities, the UN has begun to develop a specific protection system for minorities, followed by the International Criminal Court for crimes committed mainly against “groups”. Furthermore, social psychology studies began to dedicate particular attention to violence against minorities; and normative political philosophy, dominated by the reflection on the universalistic nature of human rights, began to look more closely into minority issues. Minorities are usually victims of persecution and, in extreme cases, of genocide, mainly where there is religious, cultural or political repression2. As the 1994 genocide in Rwanda demonstrated, the international community still fails in protecting its minorities as well as in understanding the discrimination they face. The genocide was preventable, as Packer and Friberg analyse, having been foreseen one year beforehand in the Special Rapporteur of the United Nations in August 1993 on extrajudicial, summary or arbitrary executions. Genocides do not come about suddenly, but are preceded by a systematic discrimination policy in the participation of public life (social, economic and political), with the exclusion and oppression of certain groups – especially minorities3. The prevention of violent conflict was justified by a “responsibility to protect”, interpreted in political and academic forums in terms of armed intervention. Against this trend, the OSCE High Commissioner on Minorities, Rolf Ekeus, evoked the “responsibility to prevent”, which means with noncoercive, more effective mechanisms that have little negative effect. UN General Secretary Kofi Annan therefore called for replacing the culture of reaction by a culture of prevention4, pointing out that the responsibility of protecting cannot be confused with a right of intervention5. Despite numerous efforts, especially from the Sub-Commission on the Prevention of Discrimination and Protection of Minorities, there is no con2

Rehman (2000), p. 3. Packer/Friberg (2004), p. 1. 4 UN Secretary-General’s Report to the General Assembly, 1999, UN. Doc. A/54/1; Packer/Friberg (2004), p. 1. 5 Annan (2004); Packer/Friberg (2004), p. 2. 3

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cept of minorities that can be accepted without controversy. The concept is inherently vague; it is not possible to account for the innumerable minorities that can appear when a trait is stigmatized. There is an infinite combination of variables, such as physical characteristics, religion, language, ethnicity, race, physical and mental health condition, intimate sexual life, etc. The status of being a minority is a historical circumstance. II. Transformations of the State The problems of minorities and the possible solutions of such problems are directly related to the historical metamorphoses of the State, as the essays of Rudischhauser, Sick and Schulz analyse. Four phases in the international law of minorities can be identified: in the first, from medieval times to the beginning of modern age, the minority condition is determined above all by religion and conflicts are regulated by international law through bilateral and multilateral treaties. In a second-phase, the formation of the Nation-State, conflicts become nationalistic and their regulation culminates in the minority protection system in the League of Nations. In a third phase, which begins with the foundation of the United Nations, the protection of minorities is absorbed by the protection of human rights. In a fourth and more recent phase of deep transformation in the Nation-State, the UN starts to develop a specific protection system for minorities and establishes the International Criminal Court for crimes committed against groups6. Medieval European societies were composed of a multiplicity of different minorities. As Kovacs analyses, the German colonists, founders of several cities, invited by Hungarian kings and other European monarchs, brought with them their legal system, living legally in other countries as if in Saxon or Bavaria. European nobilities were multi-ethnic (German, Italian, Slavic etc.) and had diverse linguistic origins. Latin was the language of written administration and jurisdictions in Europe. The concepts of “sacred Russia”, “sacred Ireland” and “sacred Land of Tirol” also did not suppose a common language or common ethnicity. Before the generalization of literacy, primary education, the press and efforts of standardization and purification of the idiom, there could not be any “spoken” national language – except certain literary or administrative languages. The French language became essential to the concept of France, but 50% of the French people in 1789 (particularly in North and South) did not speak French. Social conflicts were determined above all by religion. Thus, since the Reform, religious intolerance led to the expressed inclusion of protection of minorities in international agreements through the cession of territories. In the 17th and 6

This section is based on Kovacs (2005), p. 7–28 and Hobsbawm (1992), p. 1–79.

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18th centuries, treaties between some European States included clauses regarding religious minorities, such as the Treaty of Vienna celebrated in 1607 between the King of Hungary and the Prince of Transylvania, which granted the protestant minority in Transylvania the free exercise of religion. The Peace of Westphalia, 1648, between France, the Holy Roman Empire and respective allies, marked the end of the Thirty Years War, originated in part through religious intolerance, and consecrated the tolerance principle, establishing equality between protestant and catholic States as well as safeguarding religious minorities. Even the idea of an original patriotism was based on the State and not on nationalism. The French Revolution conceived those who loved their country as patriots, desiring to renew it through reform or revolution. Patria was the opposite of a pre-existing unity, language and ethnicity; it was created by a deliberate political choice of its members, in a break from previous loyalties. The democratisation of politics itself, transforming subjects into citizens, tended to produce a consciousness difficult to distinguish from chauvinism – “my” country is preferable to that of a foreigner, especially if it does not guarantee rights and freedoms to its citizens. The support belligerent governments ask from workers was not based on blind patriotism, but on citizenship: war was a reply to the threats to civic gains. Democratisation helped States acquire legitimacy in the eyes of their citizens, even if they are discontented. It is the bond to a historical State that acts directly on the consciousness of common people, thereby producing nationalism in such a way that the nation stems from the State. Even if romantic nationalism was created in Germany and Italy before the formation of the State, it is only with the State that this nationalism generalizes and adopts a common language. However, in the formation of nationalism, the homogenization of the State inhabitants through a “national language” becomes a central issue. All particularities are seen as a threat to the sacred indivisibility of the country and to civil allegiance. Each State must have only one language – thus, as there is no State of Provence, the Provence Language should not exist. Major languages and cultures are distinguished from minor ones. The State should defend only the dominant language and have no interest in any others. In English parliament, English must be spoken and not Gaelic or Welsh. The French authorities must speak French and not Breton. The language issue gains primordial importance, giving rise to a “linguistic nationalism”. For the ideologists of nationalism, developed from 1830 onward, the crucial criterion of nationality became language. From 1840 onward, language begins to play a significant role in international territorial conflicts, supporting the territorial demands of States. Each State foresees the annexation of the communities speaking its language in bordering countries

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and ignores the different languages spoken by other communities within its own borders. The question of the language in the censuses forced people to choose a linguistic nationality. Furthermore, the genetic-biological aspect of ethnicity (common descent), which served to separate social status and not communities, became central. The populations in great territorial Nation-States are too heterogeneous, in fact, to demand a common ethnicity. However, as soon as the modern nationalistic movements were formed, an ethnic awareness was established in form of racism, marking the distinctions between “us” and “them”, reduced to minorities. But the ethnicity used to define the other in this case only becomes important when bound to a political State conception. With the reorganization of Central and Eastern Europe after the First World War, some countries lost both territory and populations that spoke their languages, who suddenly become minorities. Members of the elite lost their public offices (particularly if they failed to learn the new language in a brief period of time); public school teachers and university professors were removed from their posts; titles and degrees in the social and civic promotion as well as in the pension system were no longer recognized. The new centralising States showed repugnance in considering the demands of minorities. In Eastern Europe, the communist ideology condemned the concept of Nation-State due to its historical bases and individualistic vision, in contrast with the collectivist conception of rights in the communist regimen. The Declaration of Rights of Peoples of Russia proclaimed the right to self-determination. This, however, did not keep Moscow and Belgrade from targeting the German and Hungarian minorities through summary executions and deportations. Some peoples, such as the Finnish, Estonians, Latvians and Lithuanians managed to separate from Russia, which led the Bolshevik power to oppress Ukrainian, Armenian and Georgian separatism. However, the Soviet Union and Yugoslavia did succeed in establishing a network of confederacies with a Soviet and Yugoslav nationalism independent from any linguistic identity. Hostility against minorities increased mainly in Romania (against Hungarians, Germans and Jews), Bulgaria (against Turks) and the Soviet Union (Anti-Semitism). The number of minority schools was reduced; many were transformed into mixed schools with little space for minority languages. This is the background to the development of the minority protection system in the League of Nations, which aimed to control the Central and Eastern European States. The system was based on the principle of non-discrimination, the assurance of the use of minority languages in jurisdictions and administrations, and the guarantee of teaching the minority language as

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well as providing basic education in the minority language. In this framework, the autonomy of Hungarian and German minorities (Saxon) in Transylvania was recognized and their personal autonomy was permitted. In Poland and Romania, Jews and the population from monasteries gained special status – for example, Saturday was permitted as a day of rest for workers. These commitments, made under the protection of the League of Nations, were recognized as laws of constitutional value, with priority in relation to the usual laws and norms. Succeeding the League of Nations after the Second World War, the UN believed that by forbidding discrimination and genocide, the adoption of the Universal Declaration of Human Rights would be enough to protect minorities. The declaration did not have, however, any reference to the collective rights of minorities, despite the Danish proposal. The League of Nations had a limited, but much more discerning view regarding minorities. France and England refused the idea that a State could support a minority cause in international venues. This position was supported by several European countries that profited from territorial changes in detriment to minorities. Governments alleged a relation between the protection system of the League of Nations and the Nazi expansionism promoted by the activism of German minorities in other countries – although this occurred only after Germany left the League of Nations. The idea of condemning discrimination and genocide was translated into two conventions: The Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide (1948), and the International Convention on the Elimination of all Forms of Racial Discrimination (1965). UNESCO also drafted the Convention against Discrimination in Education (1960) and the International Labour Organisation drafted the Convention concerning Discrimination in Respect of Employment and Occupation (1958). The International Covenant on Civic and Political Rights adopted a specific article on minorities. According to Article 27, “In those States in which ethnic, religious or linguistic minorities exist, persons belonging to such minorities shall not be denied the right, in community with the other members of their group, to enjoy their own culture, to profess and practise their own religion, or to use their own language”. Article 30 of the Convention on the Rights of the Child (1989) repeats the formula of the Covenant: “In those States in which ethnic, religious or linguistic minorities or persons of indigenous origin exist, a child belonging to such a minority or who is indigenous shall not be denied the right, in community with other members of his or her group, to enjoy his or her own culture, to profess and practise his or her own religion, or to use his or her own language“. The Declaration on the Rights of Persons Belonging to National or Ethnic, Religious and Linguistic Minorities (1992) is the symbol of the UN’s shift in para-

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digm regarding minorities. Even if it addresses classic freedoms, its content specifies the minority issue much more. The declaration stresses the importance of minority participation in public, economic and social life, the importance of education in and of minority language as well as of minority history and culture. A literal interpretation of the International Covenant on Civic and Political Rights would suggest that States have only the negative obligation of abstinence. Contrary to this interpretation, the general comment N. 23, The Rights of Minorities, 1994, points out that “the terms used in Article 27 indicate that the persons designed to be protected are those who belong to a group and who share in common a culture, a religion and/or a language. Those terms also indicate that the individuals designed to be protected need not be citizens of the State party. In this regard, the obligations deriving from Article 2.1 are also relevant, since a State party is required under that article to ensure that the rights protected under the Covenant are available to all individuals within its territory and subject to its jurisdiction, except rights which are expressly made to apply to citizens, for example, political rights under Article 25. A State party may not, therefore, restrict the rights under Article 27 to its citizens alone” (CCPR, General Comment No. 23: The Rights of Minorities, Fiftieth session, 1994). Article 27 of the Covenant, as Kovacs analyses, although formulated in negative terms, recognizes the existence of a right that demands positive protective measures, not only against the State itself, but against any person in its territory. The rights consecrated in this article are individual, but respect for them requires a minority group to preserve its culture, language or religion. For such, the State is supposed to take positive measures. Today, at least in Europe and in relation to national traditional European Minorities, constitutional regimens and their practice in public law are more attentive to minority rights. There has been an institutionalisation of different forms of personal autonomy (Finland, Hungary, Norway, Slovenia, Sweden, etc.) or territorial autonomy (Belgium, Denmark, Spain, Finland, Italy, Moravia, etc.); in general, a parallel acceptance of the minority language is guaranteed on the local level. With economic and social integration, the personal or territorial autonomies, as well as the trans-border connections, no longer threaten the vital interests of the States. The multi-European national reorganization of a European country does not influence its external politics. On the other hand, changes in the Nation-State also imply explosive conflicts. This requires new institutional instruments and the improvement of pre-existing mechanisms that are able to deal with the deep causes of these problems and warn the Security Council before military intervention be-

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comes the only option. For this reason, as Packer and Friberg analyse, a Special Representative of the Secretary-General on Minorities and the Prevention of Genocide is necessary, as well as an independent expert committee to supervise compliance with the UN Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide. The agencies that have been most active must be strengthened: the Office of the High Commissioner for Human Rights (OHCHR), established in December 1993, which has been pressuring States to improve their protection of human rights and collective groups; the United Nations Working Groups on Minorities and Indigenous Populations, which with its annual sessions, have become the main forum for spreading information and exchanging ideas, functioning as a platform for the progression of international standards; the Human Rights Committee and the Committee on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, which have been developing jurisprudence of minority rights. The UN should work together with governments that mistakenly fear that the implementation of minority rights could promote conflict (studies have shown that exactly the opposite occurs) through its Technical Cooperation Programmes to implement such rights.

III. The International Criminal Court One of the most profound innovations in international law related to minorities or groups is the foundation of the International Criminal Court. One element of crime, which is conceptual in genocide and in two subtypes of crimes against humanity, is that the victim is a group. Genocide is usually not perpetrated against an individual as such, but as a member of a group. The greatest difficulty appears in defining what constitutes a group. Art 6 of the Rome Statute of the International Criminal Court describes the aim of genocide as destroying “a national, ethnic, racial or religious group as such”. This is also the case with the crime of persecution, a sub-case of crime against humanity. Different from genocide, the crime of persecution does not limit the character of the group: the persecution is against “any identifiable group or collectivity on political, racial, national, ethnic, cultural, religious, gender […] or other grounds that are universally recognised as impermissible under international law”. In the case of the crime of apartheid, another sub-case of crime against humanity, the group is restricted to race: apartheid is “an institutionalised regime of systematic oppression and domination by one racial group over any other racial group or groups”. In defining several components of the “actus reus”, the Trial Chamber of the ICTR (International Criminal Tribunal for Rwanda) provided a definition of “group”: this word refers only to “stable groups”, “constituted in a

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permanent fashion and membership of which is determined by birth, with the exclusion of the more ‘mobile’ groups which one joins through individual voluntary commitment, such as political and economic groups. Therefore, a common criterion in the groups protected by the Genocide Convention is that membership in such groups would seem to be normally not challengeable by its members, who belong to it automatically by birth in a continuous and often irremediable manner”7. The Trial Chamber also more specifically defined each one of these groups: “a national group is defined as a collection of people who are perceived to share a legal bond based on common citizenship, coupled with reciprocity of rights and duties. An ethnic group is generally defined as a group whose members share a common language or culture. The conventional definition of racial group is based on the hereditary physical traits often identified with a geographical region, irrespective of linguistic, cultural, national or religious factors. The religious group is one whose members share the same religion, denomination of mode of worship”. What matters is that the act was made against an individual because he belongs to a group, and not because of his individual identity. Therefore, the group, rather than the individual, is the victim. This differentiates this crime from the murder of a particular individual: the goal is not to eliminate only this individual, but the whole group to which he belongs and of which the individual is only a single element. The main problematic aspect of these definitions is that they have an essentialist group concept, reproducing the very controversial idea that an individual has some “unchangeable” characteristics of belonging. It is generally the attacker group who defines the criteria by which someone belongs to the victim group or not. The constitution of a victim group is the counterpart of the institutionally legitimated constitution of an attacker group, which considers itself stable and permanent. In other words, the construction of a homogeneous collective identity has as counterpart the identity construction of a common enemy, whether external or (what is often the case) internal to the State, which must “be extirpated” from the body that it “contaminates”. The difficulty of the legislation in establishing a definition of the victim constitutes a problem because of the principles “nullem crime sine lege” and “nulla paena sine lege”. Broader concepts face resistance from the member States who do not want to be made culpable and strict concepts considerably limit the actions of the court. Historical experience can offer a catalogue of groups that are normally envisaged, but it is not exhaustive. Just as no definition of minority can be satisfactory, no definition of genocide can be tranquilly accepted. If it is not possible to have an “a priori” 7

ICTR, Decision of 2 September 1998, ICTR-96-4-T.

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concept of group, there is also no “essence” of genocide that pre-exists all conceptions. Since the task of democracy is to protect minorities, a “theory of genocide” in a democratic system cannot exclude other genocide types beyond the physical. As Capdevila’s essay in this book analyses, Lemkin considered genocide on all its levels, including the cultural level. There is currently a great demand from social movements to include hunger genocide in the scope of the International Criminal Court and to consider not only responsibility by action, but also by omission. These historical and legal developments present a series of problems of a psychological nature, such as how political and social exclusion can reach extreme degrees of violence in particular historical contexts.

Part 2: Denial of Representation The “Enemy Issue”, Totalitarianism and Genocide The essentialist version of a “cultural community” suggests a cultural unit, a “spirit of a people”, a community with common will, consciousness and interests. According to this conception, although manifested in the actions, thoughts and feelings of individuals, no community is an individual production, but imposes ideas and feelings upon individuals. Thus, the essentialist theory of cultural community reproduces the same principles as racist theory, merely substituting the concept of race for culture. Contrary to these conceptions, social psychology studies have shown that the development of individual character is not necessarily a product of community. According to social psychology, each individual belongs to several social groups, such as family, school, religion etc. Through this identification with different groups, the individual acquires an independent, original personality, a unique character that is composed of all these identities but goes beyond them. The individual constructs his or her own style, a differentiated “look”, a singular auto-biography, an alternative way of life and lays claim to several identities at once, which interlace without causing problems. The individual dedicates all his or her life to the development of the self, a world-vision and ideals. In this process, the individual runs the risk of losing meaning, but also develops his or her own strategies for dealing with such risks. Moreover, the individual constructs affective bonds with those with whom he or she identifies, which makes life in common and the construction of communities possible. In this case, identification means “belonging”. Even if we can distinguish different linguistic, cultural and religious traditions, this does not mean that an individual with these identities has completely assimilated them. Each one belongs or at least is able to belong to several collectivities at once.

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Social psychology also examines how the human being develops not only in sense of autonomy, but also of adaptation. This occurs when identification is focused on a single model, considered “unchangeable”. Freud examined this fixation on a single model in his theory on narcissism8. The narcissist (who likes what he or she is, was or would like to be) constructs an ideal as a criterion to judge himself or herself and others. This ideal is made up of an individual as well as social part – a family, cast, religion or nation. If this ideal is not fulfilled, the individual first experiences a “bad conscience”, which Freud explains as the fear of losing the love of others. Later, this becomes “social fear”, that is, the fear of being judged by the whole of society. A similar process explains the “psychology of masses”9. A person, institution or abstract idea, under certain socio-political conditions, becomes the consciousness of a plurality of individuals, who then behave in a similar way. Freud would go on to generalize the idea of this “ideal” with the concept of “Super-ego”10. Group behaviour has positive consequences when it creates ideals of justice and virtue, solid knowledge and authentic art. However, negative consequences occur when this model confers an “essentialist identity” to itself and to others. This occurs in the case of religious and ideological fanaticism, nationalism, fascism and all types of fundamentalism. There is an identification process, which results in an antagonistic polarization between “us” and “them”. As Semelin analyses, the conception of “us” is based on a concept of “purity”. The mystical “us” must be rediscovered. Others are too different and have too different customs. They also are quantitatively too large: they tend to multiply. The affirmation of “us” implies the destruction of “them”. The enemy constitutes a “plot”: the external enemy, who threatens the security of the borders, and the internal enemy, who undermines the foundations of the regime. Thus, the Armenian minority in Turkey was seen as an accomplice of the foreign enemy, Russia, and in Rwanda, the threat of the foreign Tutsi was bound to the Tutsi inside the borders11. This vision of “the others” as a threat becomes a self-fulfilling prophecy: each assumes that his or her enemy plans his or her extermination. To anticipate this, each takes the first step toward the extermination of his or her enemy, which is justified as “prevention”. In the case of fixation, the relation with the other becomes “psychotic” and “paranoid” – psychotic, because the other is not seen as a fellow; “paranoid”, because the other is seen 8

Freud (1914), p. 56–68. Freud (1921), p. 104–108. 10 Freud (1923), p. 296; Balibar (2007), p. 43. 11 Semelin (2002), p. 8–11. 9

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as threatening and dangerous. The move from this view of the enemy to its extermination is not automatic. It is consequence of social-political-economic crises, particularly when they result in wars. In this case, the particular and excluding world view is institutionalised. It is part of the fight for power to give a “face” to the enemy, which justifies its extermination. Propaganda naturalizes hate, giving it an evident character. The excluding praxis and legitimating discourse are thus closely tied12. The modern techniques of “mass psychology” rationalize ancient manipulation techniques. When violence is “legalized” by the State, its citizens also tend toward violence. Science and the arts are mobilized to attack the enemy. As Freud observes, the anthropologist declares his enemy as inferior and the psychiatrist declares him as “disturbed in the spirit or in the soul”13. To a great extent, this process leads to the total or partial massacre in the civilian population14. The essays of Baumert, D’Avila, Buis and Werber in this book analyse the social-political consequences of this construction of an “enemy face”. Remaud’s essay analyses this phenomenon in the case of totalitarianism and Capdevilla’s essay analyses it in the case of genocide. In Psychology of the Masses15, Freud analyses two institutions that produce this phenomenon: the Church and the Army, but not what unifies them: the State. In commenting on Freud, Hans Kelsen16 finds the same phenomena in the State that Freud saw in the Church and Army. The identification process can have a positive aspect in character formation and developing social bonds and feelings in small groups. In the State, however, as in the Church and in the Army, collective identification can only produce hypostasis, as a nationalistic construction. Kelsen writes that in a State, there are “children, insane people, sleeping people and others who completely lack the awareness of belonging to a State”17. These individuals are not in physical interaction, constituting a sociological group. The economic, national, religious interests that unify people are exactly the same that separate them. Kelsen points out a consequence of this collective hypostasis in the State in the core of the theory of representative democracy: minorities are not represented.

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Semelin (2002), p. 3. Freud (1915), p. 35. Semelin (2002), p. 4. Freud (1921), p. 88. Kelsen (1922), Balibar (2007), p. 36. Kelsen (1922), p. 101, Nour, Kelsen (2007), p. 207.

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Part 3: The Principles of Representation The Legacy of Kant, Hegel and Critical theory As Kaufmann’s essay in this book shows, this problem had been formulated earlier by John Stuart Mill18, who in his Considerations on Representative Government, affirms that “it is an essential part of democracy that minorities should be adequately represented”. This is also the basis for Schulz’s analysis on political representation in France. On the one hand, the people are presented in a symbolic form, as a foundation of the political representation in the new democratic order. On the other hand, the people appear in their real presence, as a conglomerate of distinct groups. Thus, the crisis of representative democracy is due to the inadequate representation of social minorities and the threat that they could be oppressed as illegitimate by a hegemonic culture of the “common”. The discourse based on the founding force of the unity must be reconciled with a pluralistic and open society. However, since the ideal is social fusion in the nation, all conflict is suspected to lead to civil war. Rousseau demands that political representation be bound by a homogeneous universality: each representative carries the social order within himself. Thus, the concept of representation is based on the idea of national unit in the form of a people or State that is privileged in the face of the pluralism of social interests. The contrary position aims at plurality and seeks to dissolve a homogeneous unit. A people, in this conception, is seen from two different perspectives, constituting two distinct bodies: as a political principle, the central venue of legitimization, it is the people-nation; as a sociological reality to be described, it is the people-society. The ideal political unit becomes undone when it takes on a social form that has a plurality as well as a radical and dynamic heterogeneity. Freedom is threatened by the homogenising framing of the whole. The social is substantialised. Representative democracy thus lives in this tension between the culture of the common and the aim of particular groups to be politically represented. In the 1980s and 90s, this minorities issue is at the core of two great debates: the (above all Anglo-Saxon) debate between liberalism and communitarianism, and the (above all European) debate between nationalistic republicans and cosmopolitan republicans. The main question is how to reconcile individual freedom and communitarian freedom. This constitutes the basic problem of the project of modernity. Along with his concept of individualistic freedom (the freedom of the will), Kant19 also has a certain concept of communitarian freedom (not substantialist): the freedom of an 18 19

Mill (1861), p. 281, Kaufmann (2001), p. 15, Rosanvallon (2003). Kant (1797), p. 231. What follows is based on Ferry/Lacroix (2000), p. 7–27.

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autonomous collective, a political legal community, as the idea of a people who reign over themselves. Jakl’s and Eberl’s essays in this book analyse this legacy of Kant. Liberalism has a conception of individualistic freedom, with a negative character – the freedom to do what is not incompatible to the freedom of other’s –, and this gives rise to pluralism and multiculturalism. Such a conception is distinguished from the positive, communitarian concept of freedom, which is found in Rousseau20 (moral consensual body), in Hegel21 (objective morality guaranteed by the State), in Tocqueville22 (political freedoms inscribed in quotidian customs) and in Marx23 (reconciled social base)24. In the American debate between liberals and communitarians, the systematic problem is the relation between values and norms. Liberalism separates public norms from particular values – a principle constructed in times of religious wars in order to prevent social conflict, guaranteeing the rights of minorities through public norms valid for everyone. The communitarians, on the contrary, deduce public norms from the values of a community, which therefore must be considered, to some degree, as homogeneous. Among the liberal Americans, Rawls25 develops an individualistic model of a general compatibility of particular freedoms, defined positively by “common sense” in Western democracies as political freedom, freedom of thought, freedom of conscience etc. However, as Ferry and Lacroix analyse, even if negative freedom is compatible with positive freedom, the methodological premises of Rawls Theory of Justice are individualistic and not communitarian. The appeal to the famous “veil of ignorance” (what an individual would decide if his eyes were covered, impeding him from evaluating his own particular situation and consequently an egoistic decision) supposes an individual that is not determined by an empirical situation; thus, even if egoistic, this individual cannot, in the social contract, act to his own advantage. This individual acts rationally in an “original position”. The strategic and egoistic calculation of an individual removed from his particular situation has the same results as a universal moral (without Kant’s plan of nature26 or Hegel’s cunning of reason27). No rational quarrel or recognition between individuals is required28. 20 21 22 23 24 25 26 27

Rousseau (1755), chap. 1.6. Hegel (1821), § 257–360. Tocqueville (1835), Tome 2, Partie 4. Marx (1844) and (1845), p. 331–360. Ferry/Lacroix (2000), p. 12. Rawls (1971), Part 1, chap. 3. Kant (1784), p. 17–18. Hegel (1807), VBc; (1822), § 36.

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MacIntyre’s29 communitarianism is a reaction to Rawls’ individualism and interprets Aristotle’s30 political theory in the framework of contemporary philosophical hermeneutics. Aristotle saw the world of ontologically unstable human issues (pragmata) as the world of prudence (phronesis), which has a reasonable nature. The world of rational calculation, true knowledge (episteme), corresponds to the perpetual laws of the cosmos. Today, it is no longer this classical ontology, but the philosophical hermeneutics that relates and contextualises universal intensions of the moral and the right. The consequence of minority rights is that each minority can be seen as the source of its own right. But this is no basis to reflect on how minority rights interrelate to universal human rights. European republicanism does not renounce practical reason and possible universalism; but it has at the same time a conception of collectiveness (in opposition to individualism) and conceives the individual’s status in the framework of such a collective. Thus, the communitarianism of authors such as Karl-Otto Apel, Jürgen Habermas, Paul Ricoeur, Charles Taylor and Albert Wellmer is distinguished from an ethnocentrism and is associated with universalism31. This kind of communitarianism is tied to the Aristotelian idea of politics and praxis, but it developed in Germany in the framework of the hermeneutic shift made by Schleiermacher, Dilthey and Gadamer, according to whom freedom is not an a-historical abstraction nor a fact of pure reason, but is based on the interpretation that people have of their own reciprocal relations. Contrary to liberalism, republicanism considers right above particular law, and justice above the general will; and contrary to communitarianism, republicanism considers law above collective identity: law is not established by an empirical consensus. Republicanism is currently divided into nationalistic republicanism, inspired by Rousseau and close to communitarianism, and cosmopolitan republicanism, inspired by Kant and close to liberalism. According to nationalistic republicanism, the adhesion to abstract principles does not stabilize a political community. For cosmopolitan republicanism, however, a political identity can be based on principles of the Rule of Law compatible with universal values (equality, freedom, autonomy, reciprocity, participation)32. While some republicanists see the possibility of the political inclusion of minorities in more political representation (Rosanvallon), others demand more deliberation (Habermas and Rawls). 28 29 30 31 32

Ferry (1994), p. 49–62, Ferry/Lacroix (2000), p. 16–17. MacIntyre (1981). Aristotle (335–323 a. C.), Ferry/Lacroix (2000), p. 18–19. Ferry (1994), Apel (1976), Ricoeur (1990), Schleiermacher (1838). Ferry/Lacroix (2000), p. 19–21.

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Cosmopolitan republicanism is represented by Habermas’ adhesion33 to Kant’s idea of a cosmopolitic right founded on human rights34 (see Pessoa’s essay in this volume). In opposition to Carl Schmitt35, Habermas seeks to find a solution in the internationalisation of the instruments of the democratic State for the establishment of a cosmopolitan right that can pursue attacks against human rights in the framework of a juridical order36. His main concern is the global implementation of human rights and, consequently, of minority rights, the main obstacle to which is State sovereignty. On the international plane, this implies the creation of a juridical order as coercive as the State in the internal order. For Kelsen, the articulation between the State and the international order can form a unitary system either through the subordination of the first to the second or through the coordination of the two orders. However, the reflection on an international constitution centred on the world citizen transforms the State into the biggest obstacle to respecting human rights37. For Habermas, globalization means “the transgression, the removal of the borders, and, therefore, represents a threat for the Nation-State that watches its borders almost neurotically”38. The sovereignty of the Nation-State that articulated and institutionalized the republican idea of a conscious community is in question, since the State lost the control over national economies. In order to save the republican inheritance, it would be necessary to transcend the limits of the Nation-State, finding a solution in supranational regimes. Habermas thinks that the UN world conferences – on ecological issues (Rio de Janeiro), human rights (Vienna), social problems, poverty (Copenhagen) and climate (Berlin) – would reveal a “more acute awareness of the global risks”39. For him, it is a juridical power above all that can sustain the new world order. It is therefore necessary to have an international constitution on human rights. This reflection corresponds to the first meaning the term “constitution” acquired in the 18th century, linked to the idea of democracy: a legal instrument that limits the power of the State in favour of the autonomy of the citizens. However, the concept of constitution also has a second meaning, which is also tied to the concept of democracy, but emphasizes the act that institutes the constitution-norm and, more necessarily, the constituent power derived from the sovereignty of the people, which is remembered by Hardt 33 34 35 36 37 38 39

Habermas (1996), p. 207. Kant (1795), p. 357. Schmitt (1922). Nour (2004), p. 168. Kelsen (1934); Gaille-Nikodimov (2002), p. 4. Habermas (1995), p. 98. Idem, p. 101.

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and Negri in Empire40. The dominant interpretation in the domain of right prioritizes the constitution-norm. Democracy does not coincide with the people’s sovereignty, since the value of the universal principles knows no borders. Thus, in contemporary projects of the transposition of democracy beyond the Nation-State, people’s sovereignty is weakened. However, individual and group sovereignty, with their constituent power, can give democratic direction to the world constitution that is being formed. This conception opposes the idea of a State as a separate specialized political body. The illusory autonomy of politics is destroyed in order to blend with the social struggle. The democratization of the world constitution must be on the basis of the self-affirmation of a political subject, as Hardt and Negri propose, as well as on the basis of basic human rights, as Habermas desires41. These two different conceptions should not be opposed, but united. The constituent power corresponds to the process of self-emancipation of the political subject and his or her fight. But the establishment of the fundamental rights is necessary in order to impede the political subject from affirming itself as an identity that oppresses its integrants or excludes others42. Moreover, this subjectivity is not only, as Hardt and Negri suggest, a global one. Local forms of social conflict predominate, including minority movements. There is no perspective of a permanent convergence of “anti-systemic” movements in a global dimension. This can only occur in single conjunctures. Minority movements are bound to different social formations and only occasionally join together43. Although they are considered by Hardt and Negri as obsolete in their local form, they nonetheless continue to gain considerable ground bit by bit. This philosophical debate centred on the human rights issue and focused on minority issues as a consequence has, in recent years, turned into a debate centred on the minority issue itself. As St-Hilaire’s and Kaufmann’s essays in this book show, the minority perspective against the mere assimilation of the majority culture means the recognition of a minority culture that deserves to be protected. Liberalism is based on non-discrimination, indifferent to particularities. Charles Taylor44 and Axel Honneth45, on the other hand, inspired by Hegel (see Tilkorn’s essay in this volume), demand 40 41 42 43 44 45

Hardt/Negri (2000), p. 400. Gaille-Nikodimov (2002), p. 10. Idem, p. 11. Balibar (1988), p. 14. Taylor (1989 and 1992). See also Kymlicka (1995 and 1996). Honneth (1997), p. 173.

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“recognition”: beyond a political philosophy based on juridical-political institutions and on what is common to everyone, recognition refers to what each one has as particular, his or her practices and concrete convictions. The singularity of each individual must be seen as a value to be estimated. Inclusion as recognition is distinguished from forms of integration or tolerance that are indifferent to these particularities. A politics of recognition aims to guarantee that the different characteristics of each one be prized and developed46. Taylor, considering himself in the tradition of egalitarian liberalism, opposes a version of liberalism that has a concept of an accepted public good to a mere procedural liberalism that abstracts from any content. Politics of difference implies the recognition of the value of different cultures: everyone has the right for the value of his or her culture to be recognised. Despite of epistemological divergences, what all these theories have in common is the idea that attitudes towards minorities are not limited to non-discrimination, but imply the active and positive promotion of cultural diversity and plurality. A first difficulty envisaged by most essays in this book is that contemporary minority issues (racism, nationalism and all other kinds of discrimination and exclusion of minorities) are deeply connected to the institutional legitimisation of particular and excluding worldviews. A second difficulty, which is also at least on the horizon of most reflections gathered here, is that in a context where what is growing is not the market but unemployment, the phenomenon of exclusion is at the core of the attribution of an “enemy face” to minorities, associated to the social-political crises of the liberal economy and representative democracy. Abstract interpretations, such as “conflicts of identities” and “rejection of the Other”, suppose that otherness is a priori, unaware that minorities have historically been stigmatized47. The first part of the essays gathered in this book analyses a number of historical conditions for the formation of minorities and their experience of representation. The second part then analyses the sociological aspects involved in this historical constitution of groups and their social political stigmatization, as in the case of the “enemy issue”, totalitarianism and genocide. Finally, the third part analyses how political philosophy in a normative point of view attempts to reconcile the reflection on the universalistic foundation of human rights with the ethical basis of minority rights. These essays are from an International Conference that I organised together with Klaus-Peter Sick, held at the Centre Marc Bloch – German46 47

Nour, Identification (2007), p. 115. Balibar (1997), p. 324–327.

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French Centre for Social Research, Berlin, from May 10th to 12th, 2006. We are deeply grateful to Prof. Olivier Beaud for having encouraged us to do this work, as well as for his suggestions and critiques during its development; to our sponsors, the Centre Marc Bloch, the Alexander von Humboldt Foundation and the Bureau de Coopération Universitaire de Berlin (CCCL) at the Ambassade de France (Dr. hab. Claudine Dauphis); to Prof. Dr. Pascale Laborier and Prof. Yves Sintomer, Centre Marc Bloch directors, as well as to Alfred Aroquiame, Sibylle Auer, Claire Gobaille, Juliane Hübner, Jan Krimphove, Kristine Pieskers and Stefan Skupien of the Centre Marc Bloch administration; and finally to our partners, the Institut für Sozialwissenschaften at the Humboldt-Universität zur Berlin, the Graduate School of Social Sciences at the Universität Bremen, the Department für Philosophie at the Ludwig-Maximilians-Universität München, the Sophiapol at the Université Paris X Nanterre and the Centre d’Histoire Judiciaire at the Université Lille 2. Bibliography Annan, Kofi: Lecture at the conference: “Preventing Genocide: Threats and Responsibilities”. Stockholm 26–28 January 2004, UN Press Release SG/SM/9126. Apel, Karl-Otto: Transformation der Philosophie. Vol II: Das Apriori der Kommunikationsgemeinschaft (1st ed. 1976). Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1984 Aristotle: Politica (335–323 a. C.), in: The basic works of Aristotle. New York: Random 1941. Balibar, Étienne: Race, nation, classe: les identités ambigues. Paris: La Découverte 1988. – La crainte des masses. Paris: Galilée 1997. – Freud et Kelsen, 1922. L’invention du Surmoi, in: Incidence, N. 3, 2007, p. 21– 73. Ferry, Jean Marc: Philosophie de la communication. Paris: Cerf 1994. Ferry, Jean Marc/Lacroix, Justine: La pensée politique contemporaine. Bruxelles: Bruylant 2000. Freud, Sigmund: Zur Einführung des Narzissmus (1st edition 1914), in: Studienausgabe Vol. III. Frankfurt: Fischer 2000. – Zeitgemässes über Krieg und Tod (1st edition 1915), in: Ibid Vol. IX. – Massenpsychologie und Ich-Analyse (1st ed. 1921), in: Ibid Vol. IX. – Das Ich und das Es (1st ed. 1923), in: Ibid Vol. III. Gaille-Nikodimov, Marie: “La constitution est elle-même un terrain de lutte”. Paris: CNRS/ENS (mimeo.) 2002. Habermas, Jürgen: “O Estado-nação europeu frente aos desafios da globalização”. Novos Estudos CEBRAP, 43, 1995, p. 87–101.

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Part 1: Experiences of Representation

Minderheitenschutz durch Verfassungsgerichtsbarkeit Demokratietheoretische Überlegungen Hans Kelsens im historischen Kontext Sabine Rudischhauser In den rechtspolitischen und demokratietheoretischen Schriften Kelsens nimmt das Problem des Minderheitenschutzes eine zentrale Stellung ein. Die Frage, wie im parlamentarischen System, das auf Herrschaft der Mehrheit beruht, die politische Freiheit der Minderheit gewahrt werden kann, beschäftigte Kelsen kontinuierlich. Schon in der 1920 veröffentlichten Schrift „Vom Wesen und Wert der Demokratie“ bezeichnet er die politische Anerkennung und den Schutz der Rechte der parlamentarischen Minderheit als das entscheidende Merkmal, das die „für die Demokratie so charakteristische Herrschaft der Mehrheit … von jeder anderen Herrschaft“ unterscheidet.1 In „Das Problem des Parlamentarismus“, erschienen 1926, entwickelt Kelsen seine Gedanken zum Verhältnis zwischen Mehrheit und Minderheit weiter und konkretisiert schließlich seine Vorstellungen vom Schutz der Minderheitenrechte 1928 in seinem Vortrag vor der Vereinigung der deutschen Staatsrechtslehrer. Hier weist er erstmals explizit der Verfassungsgerichtsbarkeit die Funktion „eines wirksamen Schutzes der Minorität gegen Übergriffe der Majorität“ zu, „deren Herrschaft nur dadurch erträglich wird, dass sie rechtmäßig ausgeübt wird.“2 Indem er die Verfassungsgerichtsbarkeit in den Dienst des Minderheitenschutzes stellt, gibt Kelsen diesem ein rechtstheoretisches Fundament im Gedanken vom Stufenbau der Rechtsordnung. Dieser Stufenbau impliziert die Unterscheidung zwischen Verfassungsnormen und Gesetzesnormen. Erstere können nicht durch einfaches Gesetz geändert werden, sondern nur mit einer verfassungsändernden, qualifizierten, z. B. Zweidrittel-Mehrheit. Weil eine solche qualifizierte Mehrheit in der Regel einen Teil der Stimmen der Minderheit umfasse, könnten „gewisse fundamentale Fragen nur unter Mitwirkung der Minorität gelöst werden“. Das zwinge Mehrheit und Minderheit zur Suche nach Kompromissen, worin Kelsen „das Wesen der Demo1 2

Kelsen (1920), S. 36. Triepel (1929), S. 80 f.

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kratie“ sieht.3 Folgerichtig erscheint in der zweiten, erheblich erweiterten Auflage von „Vom Wesen und Wert der Demokratie“ 1929 das Recht der Minderheit, das Verfassungsgericht anzurufen, wenn sie ein von der Mehrheit beschlossenes Gesetz für verfassungswidrig hält, als eminent wichtiger Schritt zum Ausbau der Kontrollinstitutionen, vom dem „das Schicksal der modernen Demokratie“ abhängt.4 Im Grundgesetz der Bundesrepublik ist dieses Recht seit 1949, in der österreichischen Bundesverfassung aber erst seit 1975 verankert. Nicht diese Folgen, sondern die Entstehungsbedingungen von Kelsens Vorschlägen zum Schutz der Minderheit stehen im Mittelpunkt des folgenden Beitrags. Er versucht, die Entwicklung von Kelsens rechtspolitischen und demokratietheoretischen Erwägungen zu verfolgen und diese in den historischen Kontext einzuordnen. Wenn Kelsen schon von der Reinen Rechtslehre sagt, sie sei eine „spezifisch österreichische Theorie“,5 so darf der Versuch, seine rechtspolitischen Schriften vor dem Hintergrund der österreichischen Geschichte zu verstehen, als legitim gelten.6 Dies umso mehr, als Kelsen von 1919 bis 1929 auch als Rechtspolitiker und -praktiker an den verfassungspolitischen Auseinandersetzungen seiner Zeit teilnahm, denn er war als Berater der Staatskanzlei maßgeblich an der Entstehung der österreichischen Bundesverfassung von 1920 beteiligt und von 1920 bis 1929 Richter am Verfassungsgerichtshof. Der folgende Abschnitt zeigt, dass selbst die Prüfung von Gesetzen durch das Verfassungsgericht, die in Kelsens Rechtstheorie eine zentrale Stellung einnimmt, tatsächlich als Antwort auf spezifische historische Herausforderungen schrittweise entwickelt wurde und erst nachträglich durch die Verbindung mit dem Gedanken vom Stufenbau der Rechtsordnung ihre volle rechtstheoretische Bedeutung erlangt hat. Der zweite Abschnitt beschreibt die Krise des Parlamentarismus der Vorkriegszeit unter der Hypothese, dass Kelsens konstante Beschäftigung mit dem Recht der Minderheit und sein Verständnis vom Kompromiss als Sinn und Zweck des Parlamentarismus in dieser Erfahrung wurzelt. Im dritten Teil wird kurz die Bedeutung des Minderheitenschutzes für Kelsens Theorie des Parlamentarismus skizziert, um dann zum Schluss die politische Bedeutung von Kelsens Forderungen, aber auch die realen Chancen einer kompromiss-orientierten Politik im Österreich der Zwischenkriegszeit einzuschätzen. Dabei zeigt sich, dass der oft erhobene Vorwurf, Kelsen habe ein rein formales Demokratieverständnis gepflegt, außer acht lässt, wie direkt und deutlich sich Kelsens Überlegungen auf die österreichische Reali3 4 5 6

Ebd., S. 81. Kelsen (1929), S. 75 f. Métall (1969), S. 42. Zur Problematik eines solchen Versuchs Dreier (1986), S. 92.

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tät bezogen – weit weniger freilich auf die der Weimarer Republik, die gerade von deutschen Rechtswissenschaftlern gerne als Kontext auch der Schriften aus den 20er Jahren angenommen wird. I. Der Verfassungsgerichtshof als Wahrer der bundesstaatlichen Ordnung Dem deutschen Staatsbürger ist die Rolle des Verfassungsgerichtes als Garant der Grundrechte jedes Bürgers so vertraut, dass ihm Minderheitenschutz als natürliche, notwendige Aufgabe der Verfassungsgerichtsbarkeit erscheinen mag. Wie Haller7 gezeigt hat, schrieben deutsche Juristen der richterlichen Prüfung von Gesetzen lange Zeit eine ganz andere Funktion zu, nämlich die, Konflikte zwischen Volksvertretung und Regierung zu entscheiden. Für die deutschen konstitutionellen Monarchien hätte das seit Mitte des 19. Jahrhunderts lebhaft diskutierte Prüfungsrecht eine Garantie darstellen können, dass die von der Verfassung vorgeschriebene Zustimmung der Parlamente zum Gesetz auch wirklich eingeholt wurde. Seit 1867, als die österreichische Hälfte der Habsburger Monarchie, im Sprachgebrauch Cisleithanien genannt, durch eine Reihe von Staatsgrundgesetzen in eine konstitutionelle Monarchie umgewandelt wurde, wurde der Schutz der verfassungsmäßigen Rechte des Parlamentes, des in zwei Kammern (Abgeordnetenhaus und Herrenhaus)8 gegliederten Reichsrates, auch hier relevant. Weil Art. 7 des Staatsgrundgesetzes vom 21.12.1867 dem Richter das Recht zur Prüfung gehörig kundgemachter Gesetze ausdrücklich verwehrte, war rechtlich nicht gesichert, dass tatsächlich nur Gesetze, die verfassungsgemäß zustande gekommen waren, Gültigkeit erlangten. Kelsen zog daraus 1914 den Schluss, vom juristischen Standpunkt aus gesehen sei die österreichische Monarchie, wie viele andere konstitutionelle Monarchien auch, nicht über einen „legislativen Absolutismus“ hinausgelangt.9 Die juristische Begründung für die Notwendigkeit einer Verfassungsgerichtsbarkeit in der konstitutionellen Monarchie lässt sich nicht auf eine parlamentarische Demokratie übertragen, da dort das Parlament ja nicht auf ein Gericht angewiesen ist, um im Konflikt mit der Regierung seinen Willen durchzusetzen. Der Titel von Kelsens Aufsatz, „Reichsgesetz und Landesgesetz“, weist aber schon auf ein anderes, spezifisch österreichisches Interesse an einer 7

Haller (1979), S. 1–72. Die Mitglieder des Abgeordnetenhauses wurden seit 1873 direkt gewählt, die des Herrenhauses gehörten ihm durch Geburt (Angehörige des kaiserlichen Hauses, Hochadel) oder kraft ihres Amtes an (Erzbischöfe und Fürstbischöfe) oder wurden vom Kaiser ernannt. Die österreichische Monarchie besaß also keine Länderkammer oder eine dem Bundesrat des Deutschen Reiches vergleichbare Institution. 9 Kelsen (1914), S. 434. 8

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höchstrichterlichen Prüfung von Gesetzen hin: „Es galt, nicht nur die Mitwirkung der Parlamente, sondern vor allem die zwischen staatlichen Teilgebilden gezogenen Kompetenzlinien gegen Verfassungsüberschreitungen zu sichern.“10 Eben diese Kompetenzlinien waren aber unter der Verfassung von 1867 heiß umstritten und rechtlich ungeklärt. Weil nicht nur das Verhältnis zwischen den beiden Reichshälften, der österreichischen und der ungarischen, sondern auch das Verhältnis der 17 „im Reichsrat vertretenen Königreiche und Länder“11 zum österreichischen Teilstaat rechtlich unbestimmt war, plädierten österreichische Staatsrechtler und Politiker immer wieder für „Ein(en) Verfassungsgerichtshof für Österreich“, wie Georg Jellinek 1885 titelte. Je heftiger die Nationalitätenkonflikte wurden, umso mehr zentrifugale Tendenzen entwickelten sich, und umso dringlicher wurde eine Verfassungsreform. Die Sozialdemokratische Partei schlug in ihrem Brünner Nationalitätenprogramm 1899 eine Neugliederung des Territoriums vor unter Auflösung der historisch gewachsenen, aber ethnisch heterogenen Kronländer. Einer ihrer führenden Politiker, Karl Renner, arbeitete 1917 in seiner Schrift „Das Selbstbestimmungsrecht der Nationen“ die Bedeutung eines Verfassungsgerichtes für das „friedliche Zusammenleben mehrerer Nationen in einem Staatenverbande“ heraus. Es sollte in Kompetenzkonflikten sowohl die Rechte der Länder bzw. Nationen gegen Übergriffe des Bundes schützen, als auch die Rechte des Bundes durch Kassation verfassungswidriger Landesgesetze. Wie Haller schreibt, verfügte Renner, als er nach der Revolution 1918 Staatskanzler wurde, bereits über ein klares Konzept, wie das bestehende Reichsgericht in das Verfassungsgericht eines neu zu schaffenden Bundesstaates umzuwandeln wäre.12 Renners Überlegungen zur Umwandlung der österreichischen Monarchie in einen Bundesstaat dagegen waren zu diesem Zeitpunkt schon gegenstandslos, denn nicht nur die Exilorganisationen, sondern auch die Reichsratsabgeordneten der Tschechen, Slowaken, Polen und Südslawen strebten vom Beginn des Jahres 1918 an offen nach staatlicher Unabhängigkeit, und die Alliierten waren seit Sommer 1918 entschlossen, die Donaumonarchie aufzulösen.13 Das Kaiserliche Völkermanifest vom 16.10.1918 kam in jeder Hinsicht zu spät. Der Aufruf des Kaisers, Nationalräte aus Reichsratsabge10

Haller, S. 18. Es sind dies die drei Königreiche Böhmen, Dalmatien und Galizien, die beiden Erzherzogtümer Österreich unter der Enns und ob der Enns (später Nieder- und Oberösterreich), die sechs Herzogtümer Salzburg, Steiermark, Kärnten, Krain, Bukowina und Schlesien, die beiden Markgrafschaften Mähren und Istrien, die Grafschaft Tirol, das Land Vorarlberg, die Grafschaft Görz und Gradiska sowie die Stadt Triest. 12 Haller, S. 30–39. 13 Lehner (1992), S. 234 f. 11

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ordneten jeder Nation zu bilden, legitimierte nur das Auseinanderbrechen des alten Staatsverbandes.14 Am 21.10. konstituierten sich die deutschen Reichsratsabgeordneten zur provisorischen Nationalversammlung und riefen am 12.11.1918 die demokratische Republik Deutsch-Österreich aus. Der tschechische Nationalausschuss hatte bereits am 28.10. in Prag die tschechoslowakische Republik proklamiert. Bis zum Frieden von St. Germain am 10.9.1919 blieb das Staatsgebiet Deutsch-Österreichs umstritten: Verstand die Nationalversammlung in Wien das Selbstbestimmungsrecht der Völker als Anspruch aller deutschsprachigen Bürger, in einem gemeinsamen Staat zu leben, so hielt der sich konstituierende Tschechoslowakische Staat an den historischen Landesgrenzen fest, die eine starke deutsche Minderheit umschlossen. In dieser Situation bereitete Renner Beitrittserklärungen der Länder vor, die so ihre Zugehörigkeit zu Deutsch-Österreich ausdrücken sollten. Deshalb gingen auch die Erklärungen Deutschböhmens und des Sudentenlandes als erste ein. In den Texten dieser Beitrittserklärungen ist viel von der Selbständigkeit der früheren Kronländer die Rede, so dass der Eindruck entstehen konnte, hier träten souveräne Staaten einem Staatenbunde bei. Kelsen hat später diese „Staatsgründungsaktion“ Renners als „technisch verfehlt“, als „juristischen Wirrwarr“ und „Geburtsfehler mit verhängnisvollen Wirkungen“ kritisiert.15 In seinem Aufsatz „Die Stellung der Länder in der künftigen Verfassung Deutschösterreichs“ wies er nach, dass die Beitrittserklärungen juristisch irrelevant waren: Laut Beschluss der provisorischen Nationalversammlung über die grundlegenden Einrichtungen der Staatsgewalt vom 30.10.1918, „das heißt unter Voraussetzung einer für das ganze Gebiet Deutschösterreichs gültigen Staatsordnung, steht es weder im Ermessen der Länder, ob und wie sie sich zu einem politischen Gebilde Deutschösterreich zusammenfügen wollen, noch auch können sich diese Länder ihre Verfassung anders als auf Grund einer staatsgesetzlichen Delegation geben.“16 Kelsen erkannte freilich die politische Bedeutung des Vorgangs an. Angesichts des Selbstverständnisses und der Machtposition der Länder, ihrem emotional aufgeladenen Antizentralismus und ihrer Furcht vor der demographischen Übermacht des „roten“ Wien17, die sich in massiven Konflikten zwischen Wien und den Ländern äußerten, kam als zukünftige Verfassung nur die eines Bundesstaates in Frage. Eine solche bundesstaatliche Verfassung war freilich problematisch, weil die Nationalversammlung ja den Anschluss an das Deutsche Reich anstrebte, also ein deutscher Gesamtstaat als dritte Ebene mitgedacht werden musste. Unterschiedliche 14

Hanisch (1994), S. 263. Stourzh (1982), S. 12. 16 Kelsen (1919/20), S. 107. Zu Kelsens Theorie des Bundesstaates Beaud (2007). 17 Hanisch, S. 269 f. 15

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Rechtsauffassungen in der Staatsregierung und in den Ländern, zum Teil befördert durch widersprüchliche Formulierungen der Gesetze, die zusammen die Verfassung Deutsch-Österreichs bildeten, ließen die Notwendigkeit eines Verfassungsgerichts als Schlichter zwischen Bund und Ländern und als Wahrer der bundesstaatlichen Ordnung deutlich hervortreten. Renner beauftragte deshalb Kelsen bereits Anfang November 1918, ein entsprechendes Gesetz auszuarbeiten. Dieses Gesetz über die Errichtung eines deutschösterreichischen Verfassungsgerichtshofes vom 25.1.1919 beschränkte sich jedoch darauf, das seit 1869 bestehende Reichsgericht in den Dienst des neuen Staates zu überführen, ohne seine Zuständigkeit zu erweitern: Entscheidung in Konflikten zwischen Justiz und Verwaltung, über subjektiv öffentlichrechtliche Ansprüche und über „Beschwerden der Staatsbürger wegen Verletzung der ihnen durch die Verfassung gewährleisteten politischen Rechte“.18 Die „weitgehenden Reformen“, die Kelsen und Renner für notwendig hielten, gingen „über die beschränkte Kompetenz der Provisorischen Nationalversammlung hinaus“19 und blieben deshalb der Konstituierenden Nationalversammlung überlassen, die am 16.2.1919 gewählt wurde. In der Zwischenzeit verfasste Kelsen im Hinblick auf die Verhandlungen mit der Regierung in Berlin über den Anschluss an das Deutsche Reich eine Denkschrift zur Stellung der Länder in der zukünftigen Verfassung. In diesem Zusammenhang suchte er nach „Garantien gegen eine verfassungswidrige Landesgesetzgebung“ und entwickelte den Gedanken, die Kassation solcher Gesetze dem Verfassungsgerichtshof anzuvertrauen.20 Als er eine überarbeitete Version seiner Denkschrift im April oder Mai als Aufsatz publizierte,21 war diese Idee, die Renner, wie gezeigt, schon 1917 formuliert hatte, bereits in das Gesetz über die Volksvertretung vom 14.3.1919 eingegangen. Es ermöglichte der Staatsregierung, Gesetzesbeschlüsse einer Landesversammlung noch vor ihrer Kundmachung, also präventiv, beim Verfassungsgerichtshof anzufechten. Die Länder akzeptierten diese Regelung, von der im übrigen wenig Gebrauch gemacht wurde, forderten aber für sich das Recht, umgekehrt auch Bundesgesetze anfechten zu können. Diese Forderung im Tiroler Entwurf einer Bundesverfassung wurde von Kelsen in einen seiner Verfassungsentwürfe Ende 1919 aufgenommen, nicht zuletzt, weil Renner den gleichen Gedanken verfocht.22 Nach langen Beratungen der Parteien und Verhandlungen mit den Ländern lautete der Art. 140 der Bundesverfassung vom 1.10.1920 schließlich: 18 19 20 21 22

Lehner, S. 222. Kelsen, zitiert bei Haller, S. 42. Stourzh, S. 11–12. Der bereits zitierte Aufsatz „Die Stellung der Länder“. Stourzh, S. 19 und 29.

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„Der Verfassungsgerichtshof erkennt über Verfassungswidrigkeit von Landesgesetzen auf Antrag der Bundesregierung, über Verfassungswidrigkeit von Bundesgesetzen auf Antrag einer Landesregierung, sofern aber ein solches Gesetz die Voraussetzung eines Erkenntnisses des Verfassungsgerichtshofes bilden soll, von Amts wegen.“ Im Abschlussbericht des Verfassungsausschusses heißt es über den Verwaltungs- und den Verfassungsgerichtshof: „Die grundsätzliche Bedeutung dieser Gerichtshöfe für einen Bundesstaat im allgemeinen wie im besonderen für die bundesstaatliche Organisation unseres Staatswesens kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Verfassungs- und Verwaltungsgerichtshof sind gewissermaßen als die Klammern gedacht, welche die dualistische Konstruktion von Bund und Ländern zu einer höheren Einheit zusammenfügen …“23 Der geschilderte Vorgang bestätigt „die These vom Föderalismus als einer starken Wurzel“24 der Verfassungsgerichtsbarkeit. Noch 1928 bekräftigte Kelsen: „Die größte Bedeutung … erlangt die Verfassungsgerichtsbarkeit im Bundesstaat.“25 1920 war also die Notwendigkeit einer Verfassungsgerichtsbarkeit in einem Bundesstaat theoretisch wie empirisch bewiesen, und die rechtlichen Grundlagen für eine Gesetzesprüfung geschaffen. Ob und, wenn ja, welche spezifische Funktion ein Verfassungsgericht in einer parlamentarischen Demokratie zu erfüllen hätte, unabhängig davon, ob diese föderalistisch organisiert war, war damit noch nicht geklärt. Die demokratietheoretische Begründung der Gesetzesprüfung ist eng mit der Entwicklung von Kelsens Konzept des Minderheitenschutzes verbunden. II. Rücksichtslose Majoritäten und verzweifelte Minoritäten26: die Krise des Parlamentarismus vor 1918 In den zitierten demokratietheoretischen Schriften Kelsens findet sich kein Verweis auf den österreichischen Parlamentarismus vor 1918, der uns erlauben würde, den Einfluss dieser frühen Erfahrungen auf Kelsens Denken näher zu bestimmen. Andererseits zog Kelsen offensichtlich Schlüsse aus den vor 1918 gemachten Erfahrungen, wenn er z. B. „eine kulturell relativ homogene Gesellschaft, insbesondere gleiche Sprache“ als „die tatsächlichen Voraussetzungen für die gegenseitige Verständigung“ von Majorität und Minorität bezeichnete.27 Der aus vielen Nationalitäten zusammengesetzte Reichsrat, in dem jeder Abgeordnete in seiner Sprache reden 23 24 25 26 27

Haller, S. 35 f. Dreier (1993), S. 706. Kelsen (1928), S. 81. Renner, zitiert bei Leser (1982), S. 130. Kelsen (1926), S. 36 f.

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konnte, diente Kelsen als Exempel eines disfunktionalen Parlamentes. Auch, dass er die Obstruktion als „eines der schwierigsten und gefährlichsten Probleme des Parlamentarismus“ einstufte,28 zeigt, wie lebhaft noch Ende der 20er Jahre die Erinnerung an den durch Obstruktion im Form von „Dauerreden, … Dringlichkeitsanträge(n) …, Lärmerzeugung“29 einzelner Fraktionen jahrzehntelang blockierten Reichsrat war. Kelsen beurteilte die Obstruktion als letztes Mittel einer Minderheit, die Mehrheit doch zu einem Kompromiss zu nötigen. Aus dieser Sicht musste aber das verzweifelte Aufbegehren der Minderheit gegen die rücksichtslose Herrschaft der Mehrheit als das zentrale Problem des altösterreichischen Parlamentes betrachtet werden, denn Obstruktion war die den parlamentarischen Alltag bestimmende Taktik im Reichsrat. Wenn Kelsen also nur wenige Tage nach Ausrufung der Republik in Zeitungsartikeln die Einführung des Proportionalwahlrechts propagierte,30 in dem er den „vollendetsten Ausdruck … des Minoritätsschutzes innerhalb der repräsentativen Demokratie“ sah,31 so folgte er dabei nicht nur einem allgemeinen Trend zum Verhältniswahlrecht, der nach dem 1. Weltkrieg viele europäische Staaten erfasste. Es scheint vielmehr plausibel, in Kelsens früher und konstanter Beschäftigung mit dem Minderheitenproblem eine Reaktion auf die Erfahrungen mit einem ungleichen, die Minderheit benachteiligenden Wahlrecht zu sehen und den aus ihm resultierenden Konsequenzen für die soziale und politische Ordnung: „Krise in Permanenz“32 des Parlamentes, Verfassungsbruch als gewöhnliche Form des Regierens und die Desintegration des Staates. Nach der Reichsratswahlordnung von 1873 galt in Österreich ein Zensuswahlrecht, demzufolge nur etwa 12% der über 24jährigen Staatsbürger wahlberechtigt waren. Diese waren in Wählerklassen, sog. Kurien eingeteilt, die für eine extrem ungleiche Gewichtung der Wählerstimmen sorgten: Kam in der 1. Kurie ein Abgeordneter auf 59 Großgrundbesitzer und in der 3. Kurie ein Abgeordneter auf 23 Mitglieder der Handels- und Gewerbekammern, so war es in der 4. Kurie ein Abgeordneter auf 8400 Mitglieder der Landgemeinden.33 Nach mehreren komplizierten Wahlrechtsreformen, die den Kreis der Wähler langsam erweiterten, wurde 1907 endlich das (fast) allgemeine und gleiche Männerwahlrecht eingeführt. In den Ländern 28

Ebd., S. 35 f. Ebd. 30 Kelsen, Proportionalwahlsystem (1918), S. 2–3; Kelsen, Wahlordnungsentwurf (1918), S. 3–4. 31 Kelsen (1920), S. 12. 32 So der Titel bei Hanisch, S. 230. 33 Lehner, S. 230 f. 29

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galt aber weiterhin das Kurienwahlrecht für die Wahl zu den Landtagen. Außerdem blieb der Zuschnitt der Wahlkreise bei den Reichsratswahlen weiterhin ungleich, weil die Anzahl der Mandate pro Kronland von der Steuerleistung des jeweiligen Territoriums abhing, was auf eine Bevorzugung der deutschsprachigen Gebiete hinauslief: So kam ein Abgeordneter auf 37 000 deutsche und auf 95 000 ruthenische Wähler.34 Alle diese Wahlrechtsreformen müssen nicht nur als Zugeständnis an die demokratische Bewegung, sondern auch als Versuch kaiserlicher Regierungen interpretiert werden, die Bildung von stabilen Mehrheiten im Abgeordnetenhaus wieder zu ermöglichen. Dies gelang jedoch seit 1893 keiner Regierung mehr. Stattdessen nahm die Zersplitterung der parlamentarischen Gruppen nach Nationalitäten und politischen Richtungen immer stärker zu. Nach der letzten Reichsratswahl 1911 bildeten sich 20 verschiedene Fraktionen, darunter sechs tschechische (Alttschechen, Jungtschechen, Tschechische Agrarier, tschechische Fortschrittliche, Tschechische katholische Volkspartei und Tschechische Nationalsoziale) und allein sechs deutschnationale Fraktionen. Die einzige Partei, die Abgeordnete aller Nationen umfasste, die Sozialdemokratie, wurde zwar zweitstärkste Fraktion (81 von 516 Mandaten), konnte aber die parteiinternen Spannungen zwischen den Nationalitäten schließlich nicht mehr überbrücken.35 Entscheidend für die Verschärfung des Nationalitätenkonfliktes seit den 90er Jahren war die Rücksichtslosigkeit der deutschsprachigen, insbesondere der deutschnationalen Abgeordneten, die den mit jeder Wahlrechtsreform näher rückenden Verlust ihrer privilegierten Stellung nicht hinnehmen wollten und selbst kleinste Zugeständnisse an die nationalen Minderheiten blockierten. Einen Höhepunkt erreichte diese Blockadepolitik 1897 in den sog. Badeni-Unruhen, ausgelöst durch den Versuch des Ministerpräsidenten Badeni, in Böhmen und Mähren neben Deutsch auch Tschechisch als Behörden- und Gerichtssprache einzuführen. Wäre diese Sprachenverordnung in Kraft getreten, hätten deutsche Beamte in Böhmen und Mähren Tschechisch lernen müssen. Dass diese Verordnung gewalttätige Proteste der deutschsprachigen Bevölkerung in den Alpenländern, vor allem in Graz auslöste, zeigt, dass Badenis Vorstoß als Angriff auf die deutsche Vorherrschaft in Österreich verstanden wurde. Im Parlament kam es zu Tumulten, die deutschnationalen Abgeordneten nutzten alle Formen der Obstruktion, um eine Abstimmung zu verhindern und provozierten „jene schmachvollen Szenen“, die das österreichische Parlament „zum Gespött Europas degradierte(n)“.36 Nach Straßenunruhen wurde Badeni entlassen und die Verord34 35 36

Hanisch, S. 230. Lehner, S. 208 f. Hanisch, S. 231.

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nung zurückgenommen: jetzt griffen auch die tschechischen Abgeordneten zur Obstruktion. Weil das Parlament handlungsunfähig war, regte sich kein Widerstand gegen den exzessiven und verfassungswidrigen Gebrauch, den die Regierung von Notverordnungen nach §14 des Staatsgrundgesetzes über die Reichsvertretung machte. Erst ab 1904 kehrte die Regierung für einige Jahre wieder zu einer verfassungsgemäßen Praxis zurück, doch schon im März 1914 wurde der Reichsrat erneut aufgelöst.37 Ungerechtes Wahlsystem, systematische Unterrepräsentation der Minderheit, die zu dauernder Einflusslosigkeit verurteilt war, und Kompromissunfähigkeit der politischen Parteien waren die Kennzeichen des alten politischen Systems. Vor diesem historischen Hintergrund wird unmittelbar deutlich, warum in Kelsens politischem Denken Selbstbestimmung, Minderheitenschutz, Kompromissfähigkeit und eine funktionierende parlamentarische Demokratie so eng zusammenhingen, weshalb Kelsen den Kompromiss, die „Tendenz zum vermittelnden Ausgleich zwischen zwei gegensätzlichen Standpunkten“,38 zum Sinn und Zweck der parlamentarischen Demokratie erklärte und immer wieder betonte, wie unerträglich, wie unhaltbar auf Dauer eine bedingungslose, uneingeschränkte Herrschaft der Mehrheit wäre.39 Eine solche Herrschaft der Mehrheit hatte sich nicht nur in Österreich historisch als unhaltbar erwiesen, sondern in Kelsens Augen auch als unvereinbar mit der Demokratie. Das scheint auf den ersten Blick paradox, weil Kelsen andererseits argumentierte, das Mehrheitsprinzip begründe das größtmögliche Maß an politischer Freiheit. Politisch frei sei nämlich, wer keinem fremden, sondern dem eigenen Willen unterworfen sei. Da keine soziale Ordnung vorstellbar sei, in der jeder nur seinem eigenen Willen unterworfen sei, müsse man versuchen, sich dieser ursprünglichen Idee der Freiheit so weit wie möglich anzunähern, d.h. einen Zustand anzustreben, in dem möglichst viele frei sind. Das Prinzip der absoluten Mehrheit (also 50% plus 1 Stimme) stelle diese relativ größte Annäherung dar. Wenn nämlich zur politischen Willensbildung mehr als die absolute Mehrheit der Stimmen gefordert werde, könnte eine Minderheit, indem sie den Beschluss verhindert, der Mehrheit ihren Willen aufzwingen, so dass mehr Bürger unfrei als frei wären.40 Um zu verstehen, weshalb Kelsen das Majoritätsprinzip verteidigte, aber die Herrschaft der Mehrheit über die Minderheit ablehnte, muss man diese 37 38 39 40

Ebd., S. 228. Kelsen (1920), S. 36. Kelsen (1929), S. 57. Kelsen (1920), S. 7–9.

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Begründung des Majoritätsprinzips beachten. Der Wille der Mehrheit soll nur deshalb gelten, weil diese Regel das größtmögliche Maß an Freiheit verwirklicht, nicht, weil die Mehrheit besser wüsste, was gut und richtig ist. Die Mehrheit hat nicht recht, nur weil sie Mehrheit ist; sie kann recht haben, aber die Position der Minderheit könnte genauso gut richtig sein. „Wer absolute Wahrheit und absolute Werte menschlicher Erkenntnis für verschlossen hält, muss nicht nur die eigene, muss auch die gegenteilige Meinung zumindest für möglich halten. Darum ist der Relativismus die Weltanschauung, die der demokratische Gedanke voraussetzt.“41 Das Wissen um die Beschränktheit menschlicher Erkenntnis zwingt zum Verzicht auf die Verabsolutierung der eigenen Position und erklärt, weshalb die Minderheit gehört und geachtet und von der Mehrheit anerkannt werden muss. Wer sich dagegen im Besitz absoluter Wahrheiten und absoluter Werte wähnt – und Kelsen richtet sich hier gleichermaßen gegen die bolschewistische Theorie und Praxis wie gegen das „Gottesgnadentum christlicher Monarchie“ –, wird schließlich „seinen Willen, als den Willen des absolut Guten, auch gegen eine Welt von Ungläubigen, Verblendeten, weil anders Wollenden“ durchsetzen wollen, d.h. auch gegen eine Mehrheit.42 So ergeben sich aus der philosophischen Grundlage des Wertrelativismus mit der gleichen zwingenden Logik Minderheitenschutz und Mehrheitsprinzip: „Denn wer sich nur auf irdische Wahrheit stützt, wer nur menschliche Erkenntnis die sozialen Ziele richten lässt, der kann den zu ihrer Verwirklichung unvermeidlichen Zwang kaum anders rechtfertigen, als durch die Zustimmung wenigstens der Mehrheit derjenigen, denen die Zwangsordnung zum Heile gereichen soll. Und diese Zwangsordnung darf nur so beschaffen sein, dass auch die Minderheit, weil nicht absolut im Unrecht, nicht absolut rechtlos, jederzeit selbst zur Mehrheit werden kann.“43 III. Majoritätsprinzip und Minderheitenschutz in der parlamentarischen Demokratie Mit der Einführung des Proportionalwahlrechts war die parlamentarische Vertretung der Minderheiten in der Österreichischen Republik gesichert, die Krise des alten Parlaments, die eine Krise der Repräsentation war, überwunden. Dennoch blieb der Minderheitenschutz ein zentrales Thema in Kelsens rechtspolitischen Schriften. Dabei interessierte er sich kaum für die Frage des rechtlichen Schutzes gesellschaftlicher Minderheiten (Plural): die Probleme nationaler Minderheiten z. B. erwähnte er kaum, und das nicht 41 42 43

Kelsen (1929), S. 101. Kelsen (1920), S. 37. Kelsen (1920), S. 37.

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nur, weil der Vertrag von St. Germain nur sehr wenige Angehörige nationaler Minderheiten auf dem der Republik zugestandenen Territorium belassen hatte, deren Rechte in Art. 62 bis 69 völkerrechtlich garantiert waren. Solche vorgegebenen, der Verfügung des Gesetzgebers entzogenen Grundrechte, die vor allem die individuelle Freiheit schützen, beschäftigten Kelsen weit weniger als der Schutz der politischen Freiheit.44 Ausgangspunkt seiner Überlegungen war das Verhältnis von politischer Freiheit und sozialer Ordnung in der Demokratie, also die Position der Minderheit (Singular) dort, wo „die Bildung des maßgeblichen staatlichen Willens“ nach dem Mehrheitsprinzip erfolgt.45 Das Proportionalwahlrecht ist die Grundlage der politischen Freiheit der Minderheit: „Soll man von keinem fremden Willen beherrscht sein, darf man auch nur von Angehörigen der eigenen Partei vertreten werden.“46 Um politische Selbstbestimmung zu erlangen, genügt es jedoch nicht, im Parlament vertreten zu sein: nur, wenn die Minderheit auch Einfluss auf die Willensbildung erlangt, wenn die Beschlüsse der Mehrheit Kompromisscharakter tragen, kann auch die Minderheit in der so beschlossenen sozialen Ordnung ihren eigenen Willen wiedererkennen, d.h. frei sein. Deshalb liegt der Schwerpunkt von Kelsens Demokratietheorie auf dem Parlament als Ort der Willensbildung und „Mittel zur Erzeugung der staatlichen Ordnung“.47 Charakteristischerweise spricht Kelsen immer von Mehrheit und Minderheit, nicht von Regierung und Opposition, denn das Handeln der Regierung ist aus seiner Sicht nur eine Ableitung aus dem Willen der Mehrheit. Daher behandelt Kelsen die Kontrollrechte, die die Minderheit als Opposition gegenüber der Regierung besitzt, z. B. das Recht, parlamentarische Untersuchungsausschüsse zu bilden, nicht, obwohl diese Frage in der Weimarer Republik 1919/20 heftig diskutiert wurde. Auch zum Problem der Regierungsbildung, also zu der Frage, wie unter Proporzwahlrecht eine Mehrheit zustande kommt, genügen ihm wenige Sätze. Das Verhältniswahlrecht verhindere in der Regel, dass eine Partei über die absolute Mehrheit verfüge, und zwinge daher zu Koalitionen. „Die in der Parteienkoalition gelegene, durch das Majoritätsprinzip erzwungene politische Integration ist unvermeidlich und bedeutet sozialtechnisch keineswegs ein Übel, sondern im Gegenteil einen Fortschritt.“48 Die von Karl Renner favorisierte Lösung, alle Parteien an der Regierung zu beteiligen, so dass „die verhältnismäßige Anteilnahme aller an der Regierung und Verwaltung“ an 44 45 46 47 48

Zur Grundrechtsproblematik bei Kelsen vgl. Dreier (1986), S. 262–267. Kelsen (1926), S. 5 f. Kelsen (1920), S. 13. Kelsen (1926), S. 10. Ebd., S. 35.

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die „Stelle der Herrschaft des einen über die anderen“ tritt,49 diskutierte Kelsen 1926 nicht mehr. Was in der Umbruchszeit zwischen November 1918 und Juni 1920 möglich gewesen war, nämlich die Bildung von insgesamt drei All-Parteien-Regierungen unter Renners Leitung, war Mitte der 20er Jahre nicht mehr durchsetzbar. Kelsens geringes Interesse für Fragen der Regierungsbildung erklärt sich also auch teilweise aus dem österreichischen Kontext, in dem diese Frage nicht problematisch war. Die extreme Parteizersplitterung der Vorkriegszeit war überwunden zugunsten eines Systems, das von drei starken Parteien dominiert wurde, Christsoziale, Sozialdemokraten und Deutschnationale. Anders als in Weimar gab es kaum Schwierigkeiten bei der Mehrheitsbildung. Von 1920 bis 1932 verfügte der Bürgerblock aus Christsozialen und Deutschnationalen immer über genügend Stimmen, um die Regierung zu bilden; den Sozialdemokraten blieb nur die Opposition. Dennoch gab es in Österreich wie in Deutschland massive Kritik am parlamentarischen System aus allen Teilen des politischen Spektrums; von Krise, Bankrott, Agonie des Parlamentes war die Rede.50 Kelsens Demokratietheorie ist in weiten Teilen eine Verteidigung des Parlamentarismus gegen seine Kritiker und Gegner. Seine Verteidigung richtete sich aber auch gegen die Apologeten des Parlamentarismus, denen er vorwarf, das Wesen des Parlamentes misszuverstehen und an einem falschen Ideal festzuhalten, das Kritiker mühelos als Täuschung entlarven konnten. Das Missverständnis, das sich Kelsen aus dem Wege zu räumen bemühte, ist der Glaube, dass „im Parlamentarismus die Idee der demokratischen Freiheit, und nur diese, ungebrochen zum Ausdruck käme“.51 Dagegen stellte Kelsen klar, dass sowohl das Mehrheitsprinzip, wie oben ausgeführt, als auch die mittelbare Demokratie Einschränkungen der Freiheit bedeuteten. „Die Tatsache, dass der staatliche Wille nicht unmittelbar durch das Volk selbst, sondern durch ein allerdings vom Volke geschaffenes Parlament erzeugt wird“, sei nur durch die Notwendigkeit der Arbeitsteilung, die fortschreitende soziale Differenzierung zu rechtfertigen.52 Den Gedanken, das Parlament repräsentiere das Volk, schiebt Kelsen energisch als Fiktion beiseite und stützt sich dabei auf ein strikt positivrechtliches, aus dem Privatrecht stammendes Verständnis von Repräsentation: Das Parlament könnte das Volk nur dann repräsentieren, wenn es an dessen Willen gebunden wäre, so wie ein Stellvertreter an den Willen seines Mandanten gebunden ist. Eine solche Vorstellung widerspreche aber dem geltenden Recht, das eine Bindung des 49 50 51 52

Ermacora (1965), S. 250. Kelsen (1926), S. 4. Ebd., S. 8. Ebd., S. 7.

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Gewählten an die Wähler, ein imperatives Mandat, gerade verbiete. An den Willen des Volkes als Ganzes könne das Parlament schon deshalb nicht gebunden sein, weil sich ein solcher Wille ohne Vermittlung des Parlamentes „aus rein sozialtechnischen Gründen“ gar nicht bilden könne.53 Wenn im Zusammenhang mit dem Parlament überhaupt von Repräsentation gesprochen werden könne, dann nur im Sinne von Organschaft. Nach dieser, u. a. von Georg Jellinek und Max Weber vertretenen Theorie repräsentiert das Parlament den Staat, „ist Organ des Staates, …weil seine Handlungen als solche des Staates gelten, … aufgrund einer Norm dem Staate …zugerechnet werden.“54 Indem Kelsen den Begriff der Repräsentation an formalen juristischen Kriterien – rechtliche Abhängigkeit vom Repräsentierten bzw. Zurechenbarkeit der Handlungen des Repräsentanten – festmacht, engt er ihn so sehr ein, dass der Begriff für eine demokratietheoretische Diskussion des Parlamentarismus untauglich wird.55 Kelsen verwarf also das aus seiner Sicht irreführende Konzept der Repräsentation und richtete seine Verteidigung des Parlamentarismus darauf, dessen wahren Charakter, die wirkliche Funktion des Parlamentes als „sozialtechnisches Mittel zur Erzeugung der staatlichen Ordnung“ herauszuarbeiten.56 Seine betont nüchterne Betrachtung der Demokratie könnte den Eindruck erwecken, als verteidige Kelsen den Parlamentarismus nur in Ermangelung eines Besseren, als liege sein einziger, allerdings entscheidender Wert darin, dass er „die einzig mögliche reale Form ist, in der die Idee der Demokratie innerhalb der sozialen Wirklichkeit von heute erfüllt werden kann.“57 Denn dort, wo es möglich schien, plädierte Kelsen für eine Ausdehnung und Stärkung direktdemokratischer Verfahren wie Volksinitiative und Referendum (entspricht dem Volksentscheid im Grundgesetz), um auf diese Weise das Volk stärker an der Willensbildung zu beteiligen.58 Je länger und intensiver sich Kelsen aber mit dem Problem des Minderheitenschutzes befasste, umso deutlicher machte er, dass der Parlamentarismus gegenüber der direkten Demokratie einen anderen Vorteil besaß als den, in einer arbeitsteiligen Gesellschaft real durchführbar zu sein. 53 Ebd., S. 8. Auch Formen direkter Demokratie wie Volksbegehren und Volksentscheid benötigen zur Formalisierung und Umsetzung des Volkswillens ein Parlament. 54 Kelsen (1920), S. 15. 55 Pitkin (1967), S. 39 ff. ordnet diese Theorie der Organschaft dem „formalistic view of representation“ zu. Wie Kelsen selbst sagt, handelt es sich um eine juristische Konstruktion, die keine Aussage über den Inhalt, die Tätigkeit des Repräsentierens zulässt. 56 Kelsen (1926), S. 10. 57 Ebd., S. 5. 58 Ebd., S. 11–13.

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Im Parlament gelinge es nämlich eher als in einer Volksversammlung, die politische Freiheit der Minderheit zu schützen, weil, so vermutet Kelsen, in einer Volksversammlung die Mehrheit im „Bewusstsein physischer Macht“ nicht bereit wäre, „einer qualifizierten Minderheit gegenüber auf die Durchsetzung ihres Willens“ zu verzichten.59 In der parlamentarischen Demokratie dagegen sei eine solche „rationale Selbstbeschränkung“ der Mehrheit möglich in Form der Bestimmung, dass verfassungsändernde Gesetze nur mit einer qualifizierten, Zweidrittel- oder sogar Dreiviertel-Mehrheit beschlossen werden dürfen, die einen Teil der Stimmen der Minderheit umfasst. Nur in einer parlamentarischen Demokratie kann die Unterscheidung zwischen einfachen Gesetzen und verfassungsändernden Gesetzen praktisch durchgesetzt werden. Von dieser Unterscheidung hängt aber ab, ob die Grund- und Freiheitsrechte nur den Schutz des Individuums gegen die vollziehende Gewalt garantieren, wie in den Zeiten der konstitutionellen Monarchie, oder ob diese Rechte auch gegen Eingriffe des Gesetzgebers, d.h. gegen die parlamentarische Mehrheit geschützt sind. Das „bedeutet, dass Maßnahmen, die in gewisse nationale, religiöse, wirtschaftliche oder allgemeingeistige Interessensphären eingreifen, nur mit Zustimmung einer – qualifizierten – Minorität, nicht gegen deren Willen, also nur im Einverständnis zwischen Majorität und Minorität möglich sind.“60 In der ersten Auflage von „Wesen und Wert der Demokratie“ 1920 formulierte Kelsen noch, die „Bestimmung einer qualifizierten Majorität für Verfassungsänderungen“ könne „nicht als demokratisch gelten“61, weil das Prinzip der absoluten Mehrheit die größtmögliche Annäherung an die Idee der Freiheit garantiere. In der zweiten Auflage von 1929 aber ist das Prinzip der qualifizierten Mehrheit dasjenige, was dieser Definition von Demokratie am besten entspricht.62 Bisher hatte Kelsen das Recht der Minderheit auf politische Mitsprache nur weltanschaulich, nämlich aus dem Werterelativismus, und politisch-historisch, nämlich aus der Erfahrung des parlamentarischen Alltags, dem auf Kompromiss ausgerichteten kontradiktorisch-dialektischen Verfahren begründet.63 Indem Kelsen die Forderung des Minderheitenschutzes mit dem Erfordernis der Zweidrittel-Mehrheit, also mit der Unterscheidung zwischen einfachen und verfassungsändernden Gesetzen verbindet, gibt er dem Recht der Minorität erstmals eine verfassungsrechtliche Grundlage. Er muss nun 59

Kelsen (1929), S. 54. Ebd., S. 54. 61 Kelsen (1920), S. 10, Fn. 8. 62 Ausführlich dazu Renaud Baumert (2007), dessen Argumentation hier stark verkürzt wiedergegeben wird. 63 Kelsen (1926), S. 39. 60

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nicht länger ausschließlich auf die „influenzartige Wirkung“ vertrauen, „die von einer kräftigen Minorität auf die Beschlüsse der Majorität ausstrahlt“,64 sondern kann auf das Verfassungsgericht verweisen, dessen Aufgabe es ist, festzustellen, ob ein mit einfacher Mehrheit beschlossenenes Gesetz in Wirklichkeit ein verfassungsänderndes Gesetz ist, das nur mit einer Zweidrittel-Mehrheit hätte beschlossen werden können. Hat die Minderheit die Möglichkeit, das Verfassungsgericht anzurufen, so ist sie nicht mehr auf Obstruktion angewiesen: es „kann schon die bloße Drohung mit der Anfechtung vor dem Verfassungsgericht ein geeignetes Instrument sein, … (eine) Diktatur der Majorität zu verhindern, die dem sozialen Frieden nicht minder gefährlich ist, wie die Diktatur einer Minderheit.“65 Die wachsende Gefährdung des sozialen Friedens ist der historische Kontext, in dem Kelsens Überlegungen zum verfassungsrechtlichen Schutz der Minderheit stehen. IV. Verfassungsgerichtsbarkeit als „Garantie des politischen Friedens“66 Wie tief die ideologischen Gräben zwischen den beiden größten Parteien der Österreichischen Republik, der Christlichsozialen Partei und der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei waren, wurde schon früh deutlich, als 1920 die Aufnahme eines Grundrechtskatalogs in die Verfassung scheiterte. Insbesondere der Dissens in Fragen des Ehe- und Familienrechts und der Schulpolitik war so groß, dass der Verfassungsausschuss der Konstituierenden Nationalversammlung schließlich den Versuch aufgab, gemeinsame Formulierungen zu finden. Man begnügte sich mit dem Verweis auf die im Staatsgrundgesetz vom 21.12.1867 verankerten allgemeinen Rechte der Staatsbürger, die so zum Bestandteil der neuen Verfassung wurden.67 Die konfliktträchtigen Gegenstände aus der Verfassung auszusparen, trug allerdings kaum zur Befriedung bei, da Teile der Christsozialen weiterhin das katholische Eherecht auf alle Staatsbürger angewendet sehen wollten. Der Konflikt um die sog. „Dispensehen“ war für sie Grund genug, die Neubesetzung des Verfassungsgerichtshofs zu fordern,68 die sie durch die Verfassungsänderung von 1929 erreichten. Kelsens Entlassung als Verfassungsrichter war also das direkte Ergebnis der weltanschaulichen Konflikte in der ersten Republik, in denen einzelne Gruppen den Anspruch erhoben, im Besitz absoluter Werte und Wahrheiten zu sein. Noch bedrohlicher für den 64 65 66 67 68

Kelsen (1920), S. 13. Kelsen (1928), S. 81. Kelsen (1928), S. 84. Stourzh, S. 23 f.; Ableitinger (1983), S. 174–180. Metall, S. 50–55; Hanisch, S. 292–294.

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sozialen Frieden war freilich die Tatsache, dass sich die Konfrontation zwischen den Klassen in der Organisation der Parteien spiegelte, die sich immer stärker in geschlossenen Milieus verankerten und die Gesellschaft in feindliche, fast gleich starke politische Lager spalteten. Den Bürger-Bauernblock-Regierungen stand seit 1920 als Opposition die Sozialdemokratie gegenüber, die jedoch ihre Mandatszahl stetig steigerte und 1930 die Christsozialen um sechs Mandate überrundete. Je stärker die Minderheit war, umso problematischer musste es aus Kelsens Sicht erscheinen, wenn sie nicht nur dauerhaft zur Opposition verdammt, sondern als Opposition zur Einflusslosigkeit verurteilt blieb, weil die Mehrheit nicht zu Kompromissen bereit war.69 Für das Verständnis von Kelsens Position ist wichtig, dass sowohl die Herrschaft der Mehrheit, als auch das Einbinden der Minderheit durch Kompromisse realistische Optionen der österreichischen Politik zwischen 1920 und 1930 waren. Auch nach dem Bruch der großen Koalition 1920 gelang es nämlich den drei großen Parteien, zu Kompromissen zu gelangen in Fragen, die die Verfassung offen gelassen hatte, und für die deshalb die verfassungsändernde Mehrheit von zwei Drittel der Stimmen erforderlich war. Unter dem Druck dieses Quorums einigten sich die Parteien 1922 über das Finanzverfassungsgesetz und 1925 über die Verfassungs- und Verwaltungsreform, durch die die in der Verfassung vorgesehene, 1919/20 mühsam ausgehandelte Kompetenzverteilung zwischen Bund und Ländern überhaupt erst in Kraft treten konnte.70 Auch die Verfassungsreform von 1929 gilt noch als Kompromiss, bei dem die Sozialdemokratie „ihre wesentlichen Positionen“71 wahren konnte. Selbst in der Wirtschaftskrise bestanden noch „Chancen für den großen Konsens“: die Sozialdemokratie stimmte dem Budgetsanierungsgesetz 1931 zu, auch, um die Handlungsfähigkeit der Demokratie zu beweisen. Der Vorsitzende der Sozialdemokraten, Otto Bauer, erklärte: „Das österreichische Parlament darf für sich in Anspruch nehmen, dass es in allen schweren Krisen der Geschichte dieser Republik bei noch so erbitterten Gegensätzen zwischen den Parteien und allen harten und zähen Kämpfen, die wir pflichtgemäß jeder im Dienst der Interessen und der Anschauungen, die zu vertreten hier seine Aufgabe ist, gegeneinander geführt haben, doch zum Schluss handlungsfähig ist und sich schließlich doch immer zu einem einheitlichen Willen durchgerungen hat.“72 Waren also Kompromisse auch dort möglich, wo vitale Interessen „einer durch den Klassengegensatz gespaltenen Gesellschaft“ auf dem Spiel stan69 70 71 72

Vgl. Kelsen (1929), S. 57. Ableitinger, S. 184 f. Hanisch, S. 285. Ebd., S. 301.

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den,73 so schwand doch im Laufe der 20er Jahre die Bereitschaft auf beiden Seiten, nach solchen Kompromissen zu suchen. Je stärker die SDAP aus Wahlen hervorging, umso härter wurde der Kurs der Bürgerblock-Regierung. Gleichzeitig steigerte sich die politische Gewalt bis zum latenten Bürgerkrieg. Die „tiefgreifende Militarisierung der Gesellschaft“ fand Ausdruck in Aufmärschen und Gegenaufmärschen, die zu gewaltsamen Zusammenstößen führten, vor allem aber in der „organisierte(n) Gewalt der paramilitärischen Verbände, die dem Staat das Gewaltmonopol entzogen.“74 Sowohl die Heimwehren, die sich an den italienischen Faschisten orientierten und von diesen mit Waffenlieferungen unterstützt wurden, als auch der republikanische Schutzbund, in dem die bewaffneten Arbeiterwehren zusammengeschlossen waren, mobilisierten mehr Bewaffnete als das Bundesheer. Bei einem Zusammenstoß zwischen demonstrierenden Arbeitern und dem Frontkämpferbund im Burgenland im Frühjahr 1927 wurden zwei Menschen getötet. Als ein Geschworenengericht in Wien am 15.7.1927 die angeklagten Frontkämpfer freisprach, eskalierte ein Protestmarsch von Arbeitern. Die aufgebrachte Menge steckte den Justizpalast in Brand, 97 Demonstranten und fünf Polizisten wurden in den Kämpfen getötet.75 Dieser sog. „Sozialisten-Aufruhr“ schwächte die Position der Sozialdemokraten76 und förderte die Kräfte des bürgerlichen Lagers, die eine Verfassungsrevision anstrebten. Die Forderungen reichten von Errichtung einer berufsständischen Vertretung, Einschränkung der Kompetenz des Parlamentes, Stärkung der Exekutive bis hin zur Errichtung einer Diktatur. Es waren diese Forderungen, gegen die sich Kelsens Verteidigung des Parlamentarismus schon 1926 gerichtet hatte. Schon hier sah Kelsen in der Gewährleistung des sozialen Friedens das Ziel des parlamentarischen Verfahrens, das Kompromisse produziert, und so möglichst viele der sozialen Ordnung Unterworfenen an der Erzeugung dieser Ordnung beteiligte. „Die Freiheit der Demokratie“, schloß er, „das ist die Freiheit des Kompromisses, die Freiheit des sozialen Friedens.“77 Noch viel deutlicher tritt dieser Gedanke im Vortrag vor dem Staatslehrerkongress 1928 hervor, ein Jahr nach dem Brand des Justizpalastes. Dort entwickelte er nicht nur, wie eingangs dargestellt, die Forderung, der Minorität das Recht einzuräumen, Gesetze vor dem Verfassungsgericht anzufechten. Er wandte sich in der Debatte auch lebhaft gegen eine juristische Doktrin, die Verfassungsgerichtsbarkeit für „unmöglich oder problematisch“ erklärte, einen Widerspruch zwischen der Sphäre des Politischen und dem Recht konstruierte, die Verrechtlichung politischer Konflikte zugunsten 73 74 75 76 77

Kelsen (1929), S. 66. Hanisch, S. 287–289. Lehner, S. 266. Hanisch, S. 288 f. Kelsen (1926), S. 43.

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der „Lebensgefährlichkeit des Lebens“ ablehnte und damit „lieber für das Maschinengewehr als für das Gericht ist“.78 Kelsens leidenschaftliche Sprache verrät nicht nur seine Lust an der Debatte und Polemik, sondern auch sein Bewusstsein für die Gefahr des Bürgerkrieges, der droht, wenn die Minderheit keine rechtlichen Instrumente besitzt, um ihren Anspruch auf politische Selbstbestimmung durchzusetzen. „Die Minorität muss daher, soll sie in ihrer für das Wesen der Demokratie so bedeutungsvollen Existenz und Wirksamkeit gesichert, soll sie nicht der Willkür der Majorität ausgesetzt sein … die Möglichkeit haben, das Verfassungsgericht … anzurufen … Demokratie ohne Kontrolle ist auf die Dauer unmöglich. Denn das Fallenlassen jener Selbstbeschränkung, die das Prinzip der Legalität darstellt, bedeutet die Selbstauflösung der Demokratie.“79 Die politische Entwicklung Österreichs in den folgenden Jahren bestätigte Kelsens Analyse des Zusammenhangs von Minderheitenschutz, Verfassungsgerichtsbarkeit und dem Fortbestand der Demokratie. Die Verfassungsnovelle von 1929 schwächte sowohl die Unabhängigkeit der Verfassungsrichter80 als auch die Position des Parlamentes und damit der parlamentarischen Minderheit. Für die Verteidigung der österreichischen Demokratie, die 1933 „Schritt um Schritt zerstört“ wurde,81 hat der Verfassungsgerichtshof keine Rolle mehr gespielt. Schluss In seinen rechtspolitischen Schriften aus den 20er Jahren vermeidet es Kelsen, auf konkrete politische Ereignisse oder Entwicklungen direkt Bezug zu nehmen. Stattdessen sucht er die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit konkurrierenden Demokratietheorien. Dennoch kann der Versuch, Kelsens Überlegungen in den historischen Kontext einzuordnen, zu ihrem Verständnis beitragen, da die historische Bedeutung und politische Relevanz von Kelsens Problemstellungen und Lösungen sichtbar wird. Insbesondere wird deutlich, dass das Verhältnis zwischen Minderheit und Mehrheit im parlamentarischen System dann problematisch wird, wenn ein Regierungswechsel de facto ausgeschlossen ist und das Mehrheitsprinzip die Herrschaft einer Gruppe oder Klasse über die andere zu etablieren droht. Kelsens Schriften lassen erkennen, wie er an dieser Frage arbeitet und Schritt für Schritt sowohl die Idee der Verfassungsgerichtsbarkeit, als auch die des Minderheitenschutzes ausbaut und beide aufeinander bezieht. Bei aller Kon78 79 80 81

Kelsen (1928), S. 122 f. Kelsen (1929), S. 75 f. Vgl. Metall, S. 54 f. Ableitinger, S. 185.

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stanz der Prämissen und Argumentation, die sich auch darin zeigt, dass Kelsen ganze Passagen aus „Vom Wesen und Wert der Demokratie“ von 1920 in die späteren Schriften übernimmt, und bei allem Bemühen um Systematisierung, das seine Überlegungen kennzeichnet, kommt er doch zu neuen Bewertungen. Die Chronologie im Auge zu behalten, ist auch deshalb wichtig, weil im Laufe der 20er Jahre die Dringlichkeit des Minderheitenschutzes und die Notwendigkeit, Kompromisse zu finden, für den Bestand der parlamentarischen Demokratie zunimmt. Im Kontext seiner Zeit betrachtet, war Kelsens Beschwörung des Kompromisses realistischer, als es im Rückblick, von 1933 aus gesehen, erscheinen mag. Literatur Ableitinger, Alfred: Grundlegung der Verfassung, in: Weinzierl, Erika/Skalnik, Kurt (Hrsg.): Österreich 1918–1938. Geschichte der Ersten Republik. Bd. 1. Graz: Styria 1983, S. 147–194. Baumert, Renaud: „Audiatur et altera pars – Justice constitutionnelle et théorie démocratique dans la pensée de Hans Kelsen“, in: O. Beaud, P. Pasquino (Hrsg.): La controverse sur „le gardien de la Constitution“ et la Justice constitutionnelle; Kelsen contre Schmitt. Paris: éditions Panthéon-Assas 2007, S. 125–150. Beaud, Olivier: Théorie de la fédération. Paris: Presses universitaires de France 2007. Dreier, Horst: Hans Kelsen (1881–1973): „Jurist des Jahrhunderts“?, in: H. Heinrichs et al. (Hrsg.): Deutsche Juristen jüdischer Herkunft. München: C. H. Beck 1993, S. 705–732. – Rechtslehre, Staatssoziologie und Demokratietheorie bei Hans Kelsen (= Fundamenta juridica. Hannoversche Beiträge zur rechtswissenschaftlichen Grundlagenforschung, Bd. 1). Baden-Baden: Nomos 1986. Ermacora, Felix (Hrsg.): Quellen zum Österreichischen Verfassungsrecht (1920). Die Protokolle des Unterausschusses des Verfassungsausschusses samt Verfassungsentwürfen (= Mitteilungen des österreichischen Staatsarchivs, Ergänzungsband 8). Wien 1965. Haller, Herbert: Die Prüfung von Gesetzen: ein Beitrag zur verfassungsgerichtlichen Normenkontrolle. Wien: Springer 1979. Hanisch, Ernst: Der lange Schatten des Staates. Österreichische Gesellschaftsgeschichte im 20. Jahrhundert. Wien: Überreuter 1994. Kelsen, Hans: Reichsgesetz und Landesgesetz nach österreichischer Verfassung, in: Archiv des öffentlichen Rechts, Bd. 32, 1914, S. 202–245 und S. 390–438. – Ein einfaches Proportionalwahlsystem. Arbeiter-Zeitung, Wien, 24.11.1918, S. 2–3. – Der Proporz im Wahlordnungsentwurf. Neue Freie Presse, 1.12.1918, S. 3–4. – Vom Wesen und Wert der Demokratie. Tübingen: Mohr 1920.

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– Die Stellung der Länder in der künftigen Verfassung Deutschösterreichs, in: Zeitschrift für öffentliches Recht, Bd. 1, 1919/20, Nachdruck Frankfurt a. M.: Verlag Sauer & Auvermann 1968, S. 98–122. – Das Problem des Parlamentarismus, (= Soziologie und Sozialphilosophie. Schriften der Soziologischen Gesellschaft in Wien, Bd. 3), Wien und Leipzig: Universitäts- und Verlagsbuchhandlung W. Braumüller 1926. Nachdruck Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1968. – Vom Wesen und Wert der Demokratie, 2. umgearbeitete Auflage. Tübingen: J. Mohr 1929. Lehner, Oskar: Österreichische Verfassungs- und Verwaltungsgeschichte mit Grundzügen der Wirtschafts- und Sozialgeschichte. Linz: Universitätsverlag Rudolf Trauner 1992. Leser, Norbert: Karl Renner, in: Die österreichischen Bundespräsidenten. Leben und Werk, hrsg. von Friedrich Weissensteiner. Wien: Österreichischer Bundesverlag 1982, S. 122–161. Métall, Rudolf Aladár: Hans Kelsen. Leben und Werk. Wien: Verlag Franz Deuticke 1969. Pitkin, Hanna Fenichel: The Concept of Representation. Berkeley: University of California Press 1967. Stourzh, Gerald: Hans Kelsen, die österreichische Bundesverfassung und die rechtsstaatliche Demokratie, in: Ders. (Hrsg.), Die reine Rechtslehre in wissenschaftlicher Diskussion: Referate und Diskussionen (Schriftenreihe des Hans-KelsenInstitutes, Bd. 7). Wien: Manz 1982, S. 7–29. Triepel, Heinrich/Kelsen, Hans/Layer, Max/von Hippel, Ernst: Wesen und Entwicklung der Staatsgerichtsbarkeit. Überprüfung von Verwaltungsakten durch die ordentlichen Gerichte Verhandlungen der Tagung der Deutschen Staatsrechtslehrer zu Wien 1928, (= Veröffentlichungen der Vereinigung der Deutschen Staatsrechtslehrer, Heft 5). Berlin: Walter de Gruyter 1929.

Résumé Dans ses écrits sur la théorie de la démocratie, Hans Kelsen se préoccupe continuellement de la manière dont la liberté politique de la minorité peut être protégée en démocratie parlementaire; c’est-à-dire dans un système reposant sur le règne de la majorité. Kelsen assigne à la Cour constitutionnelle une fonction de protection de la minorité, en se fondant sur la distinction entre les lois simples, votées à la majorité absolue, et les révisions constitutionnelles, qui demandent une majorité qualifiée de deux tiers des voix. Il revendique, pour la minorité parlementaire, le droit d’en appeler à la Cour constitutionnelle afin qu’elle vérifie qu’une loi votée à la majorité simple n’aurait pas du l’être à la majorité qualifiée. Notre contribution tente de replacer le développement de cette idée dans son contexte historique, la République autrichienne des années 1918 à 1929 – époque à laquelle Kelsen est évincé de la Cour constitutionnelle et quitte l’université de Vienne. La première partie retrace les conditions de l’établissement de la Cour

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constitutionnelle autrichienne, initialement conçue comme une garantie de l’ordre fédéral. Ce n’est qu’après coup que Kelsen conçoit la fonction spécifique du contrôle de la constitutionalité des lois en régime parlementaire, par ses études consacrées à la question de la minorité. Cette question constitue en quelque sorte un héritage de la monarchie habsbourgeoise, puisque la crise du parlementarisme d’avant 1918 était partiellement consécutive à la domination insoutenable de la majorité sur les minorités. Sous la République, le problème concerne moins la sous-représentation de la minorité, mais plutôt son intégration à une société profondement divisée. L’éloge du compromis, qui est au coeur de la conception kelsénienne du parlementarisme, peut être compris comme une réaction à la situation politique de son pays, marquée par une double réalité: la possibilité d’un consensus entre parties adversaires et le danger d’une guerre civile.

Le libéralisme face au parlementarisme démocratisé en France Histoire de crise d’un courant politique devenu minorité (1885–1940)1 Klaus-Peter Sick Lorsqu’en 1928, Joseph Barthélemy présenta devant le congrès international des professeurs de droit public son rapport au sujet de La crise de la démocratie représentative en Europe, soulignant le « scepticisme » et l’« hostilité » régnant en France à l’égard du libéralisme, les collègues allemands et italiens de ce grand juriste et parlementaire avaient bien pu penser à de la coquetterie: Peu de temps auparavant, les élections françaises à la Chambre s’étaient résolues en une majorité qu’ils devaient considérer, à l’aune de leur vocabulaire politique, comme essentiellement libérale. Le modéré Raymond Poincaré, ayant mené la nation avec succès à travers la guerre mondiale, puis à travers l’inflation, se trouvait à nouveau à la tête du gouvernement. Et pourtant, la remarque de Barthélemy était juste. Luimême était depuis longtemps un commentateur sagace de la grande crise du libéralisme à l’époque de l’avènement de la démocratie de masse, et luimême devint par dessus l’un des protagonistes de l’accélération de cette crise durant les années 1930 qui seront au centre du présent article.2 A l’époque de la Troisième République (1870–1940), le problème fondamental du libéralisme français, à savoir son ambivalence à l’égard de la démocratie, se présenta sous une forme nouvelle. Les libéraux étaient bien d’avis que depuis la Révolution de 1789, la démocratie constituait le fondement de la société nouvelle. Mais en même temps, cette démocratie leur apparaissait comme une force capable de renverser l’ordre de cette société nouvellement établie. D’une part, le libéralisme acceptait la démocratie en tant que principe constructif, sous sa forme d’égalité devant la loi, des libertés citoyennes et du droit au contrôle de la politique. D’autre part cepen1 Une première version du présent article a été publié en allemand in: Geschichte und Gesellschaft. Zeitschrift für Historische Sozialwissenschaft, 29 (2003), p. 66– 104. 2 Barthélémy (1928), p. 628. Sur Joseph Barthélemy cf. désormais Saulnier (2004).

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dant, elle lui apparaissait comme une menace dans le sens ou elle lui semblait comporter l’envahissement de la politique par « le grand nombre » anarchique.3 Après la proclamation de la République en septembre 1870, les libéraux avaient tout d’abord réussi à marquer de leur empreinte les lois constitutionnelles (1875) et ce, en dépit de l’opposition à la fois de la gauche démocratique et socialiste et de la droite conservatrice. De plus, ayant triomphé du Président monarchiste lors du conflit constitutionnel (1877), les libéraux républicains inauguraient une pratique spécifique des lois constitutionnelles, à savoir le « régime d’assemblée » étayé bientôt par une « orthodoxie » quant à la bonne interprétation du système politique assurant en particulier la prépondérance parlementaire parmi les institutions.4 Or, lors des élections à la Chambre des Députés en 1885, ce libéralisme, appelé parfois opportunisme, perdit après une décennie et demie d’hégémonie incontestée sa majorité parlementaire absolue sans jamais pouvoir la retrouver. Lorsque Joseph Barthélemy formula à la fin des années vingt son évaluation, le libéralisme avait encore perdu une grande partie des sièges de ses députés, piétinant aux alentours de trente pour cent. Au tournant du siècle, il fallait admettre des pertes considérables, accompagnées moins de la formation d’une nouvelle concurrence nationaliste ou sociale-catholique à droite que d’une montée rapide des démocrates (à partir de 1885) puis des socialistes (à partir de 1906) à gauche. Au tournant du siècle, l’ascension rapide du Radicalisme, de cette forme spécifiquement française de la tendance démocratique, avait réussi à transformer la République libérale des années 1880 en une République radicale, événement qui constituait le précédent pour le défi posé au libéralisme dans le contexte de la République parlementaire à l’époque du suffrage universel. Les libéraux ayant depuis longtemps perçu la démocratie comme un danger potentiel, il fallait s’attendre à ce qu’ils n’allaient pas assister passivement à leur propre déclin. En effet, leur réponse consistait, depuis les années 1880, en deux stratégies visant à stabiliser voire à reconquérir du terrain. Ainsi nous nous proposons après une première partie introductive 3 Sur cette thématique cf. en part. Pierre Rosanvallon depuis Le moment Guizot (1985), jusqu’à Le peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France (1998). 4 Sur le texte des lois constitutionnelles: Kelly (1991). Sur le conflit constitutionnel: Grubb (1996): Au seize mai 1877, le monarchiste MacMahon avait, en sa qualité de président de la République, dissous la Chambre nouvellement élue, et majoritairement républicaine. Le motif de cette dissolution était avant tout de s’assurer par tous les moyens une majorité docile. La tentative échoua, les élections tenues en octobre 1977 confirmèrent la majorité républicaine. Le résultat en était une dévalorisation de la position du Président de la République, réduite à des fonctions représentatives, et une revalorisation de la position de la Chambre. Sur la prépondérance de la chambre: Rudelle (1982) et Redor (1992).

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de cet article (I) consacrée à la précision de la notion du libéralisme et à l’exposition de sa crise, d’analyser dans un deuxième paragraphe de plus près lesdites stratégies (II): La stratégie défensive et protectionniste aussi bien que celle optimiste et pluraliste étaient propagées durant des décennies, sous forme de variations sur un thème largement inaltéré. Toutes deux impliquaient la révision de concepts que l’on pouvait jusqu’alors considérer comme essentiels au libéralisme et comportaient, en particulier, un surprenant scepticisme à l’égard de l’institution parlementaire. Du coup, la conjoncture changeante de ce discours de crise révisionniste représentait un indicateur fiable de la durée et de la profondeur de la crise libérale. Dans une troisième partie consacrée à une analyse des succès et échecs des deux stratégies (III), nous allons mettre en évidence d’abord la stabilisation remarquable du libéralisme pendant et après la Première Guerre mondiale, pour ensuite découvrir que la récession libérale se poursuivit dans le contexte de la crise des années trente. Une partie des libéraux tenta alors de contrecarrer ce nouveau déclin par l’« expérience Doumergue » de 1934, qui comptait jouer à fond la stratégie protectionniste; une autre partie chercha à sortir de la crise au moyen de l’« expérience Flandin », inspirée de la stratégie pluraliste. L’échec successif de ces deux tentatives se manifesta cependant de manière éclatante par la victoire électorale du Front populaire réunissant démocrates, socialistes et communistes. Alors, de larges fractions des libéraux furent amenés à modifier leur pensée politique comme sera démontré dans une quatrième partie (IV). L’analyse de cette histoire complexe apportera que le libéralisme français avait alors empêché non sans succès la dérive vers les extrêmes des adhérents qu’il avait conservés; mais en même temps, il deviendra évident qu’il n’avait réalisé cet exploit que par sa propre mutation en un libéralisme autoritaire, radicalisant ce révisionnisme libéral déjà vieux de plusieurs décennies. La puissance de la tradition démocratique et républicaine en France trouve sa confirmation dans le fait-même que cette histoire de crise offre toujours maint sujet en friche. Depuis peu seulement se manifeste une évolution devenue constante et désormais forte qui corrige la prépondérance de l’historiographie sur le socialisme et la démocratie ainsi que sur leurs idéologies adversaires de droite.5 Or comme nous l’avons indiqué, la thèse de la crise du libéralisme dans le contexte de la démocratie parlementaire de masse qui se radicalise enfin sous forme de l’avènement d’un libéralisme autoritaire, pourrait expliquer pourquoi une majorité de libéraux n’acceptait non seulement, en 1940, la fin de la République, mais encore assumait une 5

Sur les débats au sujet du libéralisme français cf. depuis 1978 la revue Commentaire. Un bilan de l’historiographie au début des années 1990: Sirinelli (1992). Sinon, en allemand, Hudemann (1989).

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position d’abord positive envers la dictature de Vichy.6 Bien entendu, sans l’agression de la part de l’Allemagne national-socialiste, le changement de régime en lui-même ne se serait pas produit. Or, la manière dont il se produisit – consistant en ce que l’on peut appeler une reddition volontaire de la République, par le vote des pleins pouvoirs en juin 1940 – peut bien trouver l’une de ses raisons dans un conflit persistant au sein des républicains, c’est-à-dire parmi libéraux et démocrates qu’il opposait et dont il détournait voire compromettait les forces. Le débat peut ainsi toucher, des deux côtés, aux bases même des identités politiques. Ainsi le manque de connaissances n’est peut-être qu’une raison parmi d’autres pour expliquer pourquoi il ne se trouve qu’à ses débuts. En effet, une quantité de questions épineuses se posent: La critique de l’efficacité du parlementarisme démocratisé, telle que les libéraux l’articulaient dans le cadre de leurs propositions, correspondait-elle uniquement à leur intérêt particulier de courant devenant minoritaire, ou bien mettait-elle le doigt sur les faiblesses réelles du régime dont le redressement aurait rendu la République des années trente plus forte et plus résistante? La fidélité des démocrates aux préceptes de l’orthodoxie républicaine développée à l’époque de la lutte pour la forme du régime – en particulier à celui de ne pas connaître des ennemis à gauche, et la méfiance concomitante envers le concept même du « centre » en politique – dans quelle mesure cette fidélité pouvait-elle encore correspondre à ses propres intentions quand elle signifiait donner la préférence à des forces qui n’acceptaient que partiellement, voire provisoirement les normes fondamentales de la République existante? Certes, la coopération entre démocrates et libéraux devait sans doute parfois être difficile. Ainsi les deux tendances étaient éloignées l’une de l’autre dans le domaine crucial des rapports entre l’Etat et la société. Or, la réticence des démocrates à l’égard des préoccupations libérales – comme par exemple la question de plus de pluralisme dans les relations entre l’Etat et les forces économiques ou religieuses – cette réticence autrefois justifiée n’était-elle pas devenue contre-productive, considérée à l’aune même de la défense de la République? Y avait-il donc chez les démocrates un excès de traditionalisme datant de l’époque de la République combattante, mais qui entravait avec sa méfiance anachronique à l’égard du libéralisme une réponse adéquate provenant du centre à la crise des années 1930? Ou doit-on parler d’indulgence des libéraux à l’égard d’une droite à moitié seulement républicaine, indulgence qui aurait justifié la réticence des démocrates à leur égard? Comment faut-il considérer enfin le fait qu’il avait été impossible d’effacer des lignes de partage au sein même du courant libéral? 6 Au sujet de libéraux à Vichy: Martinez (1999); Laurent (2001); Saulnier (2004).

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Auront-elles affaibli en fin de compte le centre et avec lui la République, comme il semble probable à première vue? Ou bien la persistance de ces clivages aura-t-elle été la condition préalable à la coopération au-delà des limites du libéralisme, et ainsi à la solidification des bases de la République? De toutes ces questions résulte l’importance clé de la question de savoir si l’on peut parler ou non de déficits d’efficacité du régime comme étant à l’origine de la défaite de 1940, question controversée depuis la publication de L’étrange défaite de Marc Bloch.7 Dans le présent article, il sera tout d’abord montré qu’une proportion considérable de libéraux ne pouvaient plus, même avant 1940, être considérés comme des défenseurs actifs de la République tel qu’elle était et que l’on ne peut pas parler, par conséquent, d’une adaptation réussie du libéralisme français dans son ensemble à la démocratie moderne de masse.8 En même temps, on peut considérer l’attitude sceptique des démocrates envers le libéralisme et le soupçon général à l’égard de sa critique comme l’une des causes de la faiblesse croissante du centre de l’éventail politique. De ce centre où il faut probablement localiser, compte tenu des échecs répétés et rapides des majorités parlementaires dont les axes passaient nettement plus à gauche, ou encore plus à droite, la ressource véritable de la République dans les années trente. En effet, il ne faut pas oublier qu’en 1936 encore, environ la moitié des sièges de la Chambre et la grande majorité des mandats au Sénat revenaient à ces libéraux et ces démocrates au centre de l’hémicycle parlementaire. L’aspect problématique en était cependant que ces deux courants ne réunissaient pas alors leurs mandats; ils restaient, sauf exception, partagés entre deux camps hostiles. I. Le libéralisme français de la position hégémonique à la position minoritaire (1870–1918) Définir précisément les contours du libéralisme à l’époque de la Troisième République et évaluer sa puissance sont des tâches assez difficiles. La notion de libéralisme n’ayant jamais été revendiquée, en France, par un grand parti, elle n’est que rarement employée à la définition de programmes politiques ou d’idées. Ce sont notamment les opposants aux concepts d’éco7 L’historiographie française sur la période entre 1932 et 1940 portait longtemps des traits d’une « histoire militante ». Au dur jugement libéral sur les déficits du gouvernement du Front populaire s’opposait une critique démocratique acerbe de la politique déflationniste de ses prédécesseurs. Pour la controverse au sujet de la capacité militaire voir Jordan (1996). Une vue d’ensemble dans Noiriel (1999). 8 En généralisant ses résultats obtenus par l’analyse du courant avancé du libéralisme, Wileman arrive, après son mémoire de Ph. D. (1988) à la thèse contraire dans Wileman (1990).

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nomie libérale qui s’en servent, souvent dans le contexte de raccourcis polémiques. Ainsi on conçoit l’hypothèse selon laquelle le libéralisme avait dû se heurter à une opposition particulièrement forte dans le cadre d’une culture politique caractérisée par les notions de souveraineté indivisible, de centralisation et d’administration étatique, culture que la Révolution de 1789 aurait, suivant la thèse libérale, plutôt légitimée d’une manière radicalement nouvelle que vraiment remplacée. Ceux qui jugeaient avec le publiciste Emile Faguet la France du tournant du siècle à l’aune du libéralisme classique dans sa forme d’Outre-Manche devaient sans doute conclure que ce pays était l’un des « moins libéraux du monde ». Or, on pouvait tout aussi bien suivre l’analyse d’observateurs britanniques qui, à la même époque, décelaient bien un libéralisme en France: Tout comme en Angleterre, les libéraux y étaient « hostiles aux interventions de l’Etat dans l’économie, défenseurs de la propriété privée et à ce titre opposés aux impôts ou à l’étatisation, et pionniers de la séparation de l’Etat et de l’église ». Cependant, le politologue Roger Soltau souligna qu’il n’y avait guère un libéral français qui aurait « demandé la liberté de réunion ou la liberté d’opinion totale – en faveur des syndicats ouvriers ou de la propagande « subversive » par exemple – ou encore une limitation sévère du pouvoir de la police et des préfets ». Il saisit avec précision la relation ambiguë au pluralisme, irritante pour les libéraux britanniques, mais caractéristique du libéralisme français de l’époque. Il aurait bien pu enchaîner en affirmant que, vu la situation extérieure et militaire après 1870, la position traditionnellement forte de l’Etat s’accentua encore chez les libéraux de la Troisième République. Si l’on consentait à interpréter ces propriétés comme étant caractéristiques d’une forme particulière de libéralisme, on pouvait donner raison à Albert Thibaudet qui affirmait en 1932 dans un célèbre essai qu’il y avait « en France un courant de libéralisme et d’idées libérales beaucoup plus fort qu’on ne le croit souvent ».9 Cependant, l’absence d’un parti libéral défini en tant que tel et, plus généralement, la faiblesse des organisations politiques constituent toujours et encore un problème dans la recherche sur le libéralisme français. Ainsi, le politologue André Siegfried conseillait déjà à l’époque de ne plus prendre en considération les partis et fractions politiques et de revenir sur « les tendances générales en leur qualité d’axes » de la vie politique.10 Une telle 9 Cité d’après: Faguet (1902), p. 307; Soltau (1931), p. 302, et Thibaudet (1932), p. 51. Au sujet du scepticisme à l’égard de la notion du libéralisme, voir: Laurent (1987), p. 386 et suiv. Sinon, bien sûr, Leonhard (2001). Sur le libéralisme français « incomplet »: Machelon (1976) et Jaume (1997); une vue acerbe « de l’extérieur » se trouve chez Kelly (1992), surtout p. 221 suivantes. 10 Siegfried (1930), p. 157. De même Thibaudet (1932), p. 7, et surtout Berl (1932).

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concentration sur la « tendance libérale » met en évidence le fait qu’il existait dès les débuts de la République des divergences si profondes qu’elles menaçaient de faire oublier les points communs libéraux.11 Puisque des revendications essentielles du libéralisme étaient désormais satisfaites, d’autres questions pouvaient passer au premier plan pour diviser l’éventail politique, et avec lui la tendance libérale, selon de nouveaux clivages en deux camps, de gauche et de droite. Par conséquent, les libéraux pouvaient parfois paraître plus proches des non-libéraux de leur camp que de l’autre aile du libéralisme située au delà du clivage: C’était le cas par exemple dans le débat au sujet de la forme du régime, séparant les libéraux de manière si profonde que les uns se trouvaient alignés en tant que monarchistes avec les légitimistes réactionnaires, tandis que les autres formaient en tant que républicains un camp avec les radicaux démocrates. C’était encore le cas dans la question de savoir s’il fallait freiner ou au contraire encourager la participation politique, sujet qui diversifiait la tendance libérale selon la prise de position dans les débats éternels sur le droit électoral en tout un éventail entre une variante aristocratique et une variante démocratique. Il en allait de même dans la question de l’égalité sociale qui trouvait chez les libéraux aussi bien des réponses conservatrices que social-libérales. Enfin, la question de la position à assumer à l’égard de l’Eglise catholique, question dont l’importance durable a récemment été soulignée et ce à juste titre, divisait intérieurement la tendance libérale. Ainsi il est impossible qu’il puisse rester du libéralisme français de l’époque l’image d’un parti aux contours bien définis. Le souvenir est plutôt celui de courants parallèles aux noms propres et aux forces variables. Parmi ces courants, la prépondérance se déplaçait – en accord avec l’évolution générale de la politique française après 1870 – du courant le plus conservateur, monarchiste, aristocratique, catholique et libre-échangiste, vers le courant le plus progressiste, le libéralisme républicain, démocratique, laïciste et social-libéral. Dans le contexte de ce « sinistrisme » intra-libéral, les variantes plus conservatrices s’affaiblirent de plus en plus pour finalement représenter une tendance marginale, sans toutefois complètement disparaître. La précision des contours du libéralisme se complique davantage par l’influence du libéralisme au sein des camps mentionnés. En fait, c’était surtout le libéralisme qui y exerçait une force de rayonnement idéologique sur ses voisins de gauche comme de droite, une fois que ceux-ci s’étaient récon11 La littérature sur le libéralisme à l’époque de la Troisième République est toujours relativement éparse. Jardin (1985), se consacre (p. 402 suivantes) seulement aux premières années de la République. Au sujet de l’histoire politique proprement dite voir les historiens libéraux Seignobos (1921) et Bonnefous (1956 etc.). Non dépourvu d’une certaine sympathie pour le libéralisme est également le livre de référence de Mayeur (1984).

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ciliés avec la République dans sa forme existante. C’était le cas pour le conservatisme catholique des années 1890, mais plus encore pour le radicalisme qui, suite à son ascension dans le cadre de cette République, assimilait progressivement le libéralisme des concepts constitutionnels qu’il avait d’abord rejetés. Il est important de noter que cette « libéralisation » des conservateurs et des démocrates ne signifiait pas un renforcement de la tendance libérale, mais plutôt un amollissement de ses contours, ce qu’il s’agira de mettre en évidence précisément pour le radicalisme, le conservatisme catholique « rallié » gardant un poids restreint.12 Peu de temps après 1870, le Radicalisme se scinda en un courant de gauche et un courant plus modéré, dans lequel « la tradition radical-démocrate de 1848 ne persistait plus, ou tout au plus sous forme de traces ». Ce courant se fonda alors rapidement dans le républicanisme libéral, ou occupait durablement le domaine de transition libéral-démocrate.13 Or, le courant de gauche n’en disparut pas pour autant. Jusqu’en 1906, la Gauche radicale libérale-démocrate était la plus forte des deux groupes parlementaires dans lesquels se scindait le radicalisme à la Chambre des Députés. Ensuite, la grande majorité des radicaux élus appartenaient au groupe de gauche, figurant d’abord sous le nom d’Extrême gauche (1881), puis de Radical-Socialiste (1893).14 Leur programme comprenait une critique décidée du parlementarisme libéral et de l’inégalité sociale, ainsi qu’une méfiance fondamentale à l’égard du catholicisme. En revanche, les démocrates radicaux revendiquaient le référendum et le mandat impératif, l’impôt progressif sur le revenu et les assurances sociales, des interventions de l’Etat dans le sens de l’intérêt général ainsi qu’une politique laïciste intransigeante. Vu ces revendications, l’établissement d’une simple équation entre radicalisme et libéralisme (de gauche) semble peu plausible.15 En effet, les questions soulevées par l’Affaire Dreyfus, comblant au tournant du siècle une partie des profonds clivages au sein même du radicalisme, sa scission tant attendue au profit du libéralisme et du socialisme ne se produisit pas, et ce au moment même où l’organisation de partis politiques entra dans l’ensemble de l’éventail politique dans sa phase décisive. Ainsi le radicalisme fonda avec le Parti Radical de 1901 une organisation vitale, laquelle puisait toute sa force de sa capacité à représenter tous les 12

Au sujet du catholicisme rallié voir Martin (1976), p. 660–89. Halévy (1934), p. 20 et 33, et du même auteur (1931), p. 70. 14 Les chiffres au sujet des mandats s’appuient sur Wileman, Alliance, p. 88, 90, 127, 177 et sur Avril (1989). Les résultats sur le Sénat se trouvent chez Marichy (1969). 15 Ceci n’exclut pas qu’un social-libéralisme ait pu se former sur l’aile modérée du Radicalisme: voir Logue (1983). Au sujet de l’idéologie radical-démocrate: Stone (1996), p. 104 suivantes et Mollenhauer (1997), p. 138 suivantes. 13

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courants démocratiques. Même sous sa forme de parti, le radicalisme qui se définissait selon Clemenceau par la référence à la Révolution française comme d’un « bloc » dont on ne pouvait soustraire des parties, rassemblait durablement autant de tendances que cette Révolution elle-même. Une partie des socialistes ayant vers la même époque renoncé à leur opposition de principe au jeu parlementaire, l’option des radicaux dans la question de la formation de majorités à la Chambre devint un indicateur de la force de leur aile libérale-démocrate. En moyenne, seul un cinquième des députés votait en faveur d’une politique libéral-démocrate au centre, en refusant d’étendre la devise de ne pas connaître d’ennemi à gauche au socialisme en pleine ascension. Enfin, le radicalisme resté indépendant des partis (pour la plupart de tendance libérale-démocrate), se réduisit pas à pas jusqu’à des restes. Le libéralisme français s’étendait donc sous forme d’une variante résolument démocratique, jusque dans le radicalisme. Or, comme nous allons le voir par la suite, la montée du radicalisme n’était pas synonyme d’un renforcement du libéralisme, mais au contraire de sa crise.16 La prépondérance hégémonique du libéralisme n’allait pas durer longtemps. Même si tous les Présidents de la République et environ les deux tiers des quarante-neuf Présidents du Conseil entre 1876 et 1940 peuvent être considérés comme des hommes politiques libéraux (à l’époque de l’exercice de leur mandat), et même si le libéralisme avait un fief au Sénat, si on lui attribue le radicalisme modéré qui y était bien représenté, l’analyse de la composition de la Chambre des Députés et surtout celle des cabinets ministériels donne une image tout à fait différente, plus exacte et plus dynamique. L’ère des gouvernements purement libéraux qui dura jusqu’en 1885, fut dominée par trois courants libéraux: d’abord celui des Orléanistes, le Centre droit d’Albert de Broglie, monarchistes convaincus, souvent catholiques et aristocrates; ensuite celui du Centre gauche d’Auguste Thiers, républicain non de cœur mais de raison, souvent laïque et grand bourgeois. La victoire électorale des libéraux résolument républicains en 1876 et en 1877 amena la crise de ces deux anciens courants du libéralisme: La démocratie du suffrage universel apporta la fin des grands notables.17 Or, rien ne laissait encore entrevoir que peu après, même le troisième courant, le libéralisme bourgeois et républicain, devra réfléchir à son avenir dans une République dont l’existence, les fondements légaux et la pratique constitutionnelle étaient si clairement redevables à sa force et à ses principes: En effet, 16 Au sujet du libéralisme dans le Parti Radical: Thibaudet, p. 123 et Middleton (1932), p. 74. Au sujet du premier Parti Radical: Baal (1991). Louis Girard partage cette conclusion dans son paragraphe consacrée à l’époque après 1875 dans (1985), p. 267 et suiv. 17 Voir toujours Halévy (1930). Au sujet des courants traditionnels du libéralisme, voir Grubb (1996) et Garrigues, (1993).

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en avril 1885, le gouvernement de Jules Ferry, qui avait parfaitement incarné ce courant, tomba sur une coalition de circonstance des extrêmes jusqu’alors inconcevable, c’est-à-dire une collusion des conservateurs et des radicaux.18 Après la victoire de 1877 sur le conservatisme, l’« avènement de la démocratie », de cette « fille indisciplinée, passionnée, remuante, impatiente de toute règle, présomptueuse et arrogante » du libéralisme devint, comme le remarqua Anatole Leroy-Beaulieu, le problème primordial.19 Les Républicains libéraux restaient bien la force parlementaire la plus importante. Or, ils étaient dorénavant forcés de chercher des partenaires audelà même des limites du libéralisme pour être capable de former une majorité. Or, ces partenaires ne se trouvaient que si l’on cédait aux leaders de certains groupes ou groupuscules parlementaires une place au cabinet. Sous un système politique où l’alternance régulière entre coalition et opposition était inexistante, où les majorités se cristallisaient souvent en de longs et laborieux processus, et où des changements de gouvernement voire de majorité pendant une même législature étaient fréquents, l’évolution de la composition de la centaine de cabinets exprime fidèlement l’évolution de la force des tendances politiques au pouvoir.20 On peut alors constater nettement la césure de 1885, où l’hégémonie libérale fut relayée par une époque de concentration républicaine qui dura jusqu’en 1899, et pendant laquelle les libéraux partageaient le pouvoir avec des démocrates aussi « assagis » que possible. Les libéraux, appelés dorénavant modérés dans leur opposition aux radicaux, restaient la force prépondérante, car les démocrates ne réussirent que des percées temporaires à l’époque de cette « république modérée ». Puis, l’Affaire Dreyfus vint exacerber les différences au sein de la tendance libérale, en revendiquant une nette prise de position quant à la primauté, soit de la défense du statu quo politique soit du statu quo social. Il en résulta la majorité de rechange de juin 1899, connue sous la notion de la défense républicaine. Sous l’égide d’un libéral progressiste, Pierre Waldeck-Rousseau, cette majorité était la première à unir l’aile gauche du libéralisme aux démocrates et aux socialistes réformistes. En effet, l’Affaire apporta rien moins que la scission ouverte du libéralisme, scission qui en sus fut institutionnalisée peu après par la fondation de deux partis libéraux, à vrai dire assez souples. Contrairement au courant progressiste, le courant plus conservateur, dirigé par Jules Méline, jusqu’alors président du Conseil, restait attaché malgré la situation d’une mise en question de la République, à la primauté de la 18

Au sujet du libéralisme républicain voir Furet (1985), Warshaw (1991) et Gemie (1992), p. 345–362. 19 Leroy-Beaulieu (1885), p. 425. 20 A cause de l’absence de partis et de groupes parlementaires forts, seules des analyses du comportement électoral des parlementaires permettent de parvenir à des thèses exactes: voir Rousselier (1997).

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défense sociale, une prise de position par laquelle il s’intégrait dans les rangs de l’opposition d’où il ne pouvait plus guère sortir jusqu’en 1914. Les élections de 1902 ne firent qu’accroître la crise libérale. Bien que la majorité menée par Waldeck fût sortie victorieuse de ces élections, les libéraux n’avaient pu conserver la première place. Les radicaux devinrent la tendance la plus forte à la Chambre, et sous le nouveau président du Conseil, Emile Combes, s’amorça la République radicale. Les libéraux progressistes, dits Républicains de gauche, participaient toujours aux gouvernements; or leur poids y avait tellement diminué qu’ils ne pouvaient plus que contrôler les démocrates au pouvoir. Les trois élections de 1906, 1910 et 1914 aggravaient davantage la situation libérale: le courant conservateur perd alors dans l’opposition la moitié de ses mandats, et sa représentation se rétrécit à environ un dixième des députés à la Chambre, tandis que le courant progressiste perdait 15% des mandats et donc son influence dans la coalition au pouvoir. Voilà que le Parti radical était devenu le « maître incontesté du pouvoir », comme le constata un libéral désillusionné en 1908.21

II. Protectionnisme ou pluralisme? Diagnostics et stratégies de crise du libéralisme minoritaire Dès 1885, les libéraux analysaient lucidement leur propre déclin, bientôt qualifié par eux mêmes de « crise du libéralisme ».22 Cette crise se manifesta de façon particulièrement nette à travers une nouvelle critique à l’égard du parlementarisme, et donc à l’égard d’une institution qui constituait l’une des composantes mêmes du credo libéral. Il se forma un catalogue d’arguments de crise qui demeura pratiquement inchangé au cours des décennies suivantes et qui réunissait de manière surprenante d’une part le recours à l’orthodoxie parlementaire de l’ère libérale et, d’autre part, l’antiparlementarisme de l’ère démocratique. Une critique libérale acérée du système politique ne naquit donc pas seulement dans les années 1930, mais bien avant dans le contexte de la confrontation avec un parlementarisme et un suffrage que les libéraux ne dominaient plus.23 L’avènement d’une 21

Citation de F. Faure (1908), p. 225. Compte tenue de la participation libérale au gouvernement, Wileman remet en question dans (1994) la notion de République radicale. Au cours des législatures, l’influence des libéraux augmente en effet régulièrement à l’occasion de la formation de nouveaux ministères; voir aussi Mayeur (1984), p. 232. 22 Sous le titre explicite Pressensé (1897) et surtout le débat dans la Revue de Métaphysique et de Morale de 1902. 23 Dans la suite, nous analysons le discours de crise libéral dans sa confrontation à la montée de la démocratie radicale jusqu’au tournant du siècle. Pour la continuité de l’argument libéral jusqu’en 1930 cf. le paragraphe III.

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concurrence sérieuse encore plus loin à gauche ne devait engendrer jusqu’en 1930 que la variation du diagnostic et de la stratégie de crise libérale: En effet, les socialistes, qui étaient longtemps restés affaiblis suite à la répression de la Commune, ne parvinrent pas à envoyer un nombre appréciable de députés à la Chambre avant 1893, pour arriver enfin, en 1914, à un sixième des mandats. Le nouveau scepticisme des libéraux à l’égard du parlementarisme s’exprima d’abord en des lamentations sur le déclin de la qualité des débats à la Chambre et des textes législatifs. Cette critique, qui atteignit un sommet au tournant du siècle, représentait une condamnation peu dissimulée de la démocratisation sociale des élites politiques qui avait en effet alors atteint un nouveau niveau.24 Dans les années 1880, on préférait expliquer le déclin du libéralisme aristocratique et grand-bourgeois par la libre décision d’hommes distingués de se retirer d’une lutte politique devenue rude et grossière.25 Mais lorsque dans les années 1890 les succès électoraux de libéraux de la bonne bourgeoisie devinrent de moins en moins fréquents, on finit par parler de leur « élimination » pure et simple par un « radicalisme triomphant ».26 Pour de nombreux libéraux, comme par exemple pour Charles Benoist, l’un des maîtres à penser du libéralisme conservateur, cette démocratisation éliminait de la politique précisément ceux qui avaient la vocation à se consacrer à la politique dans l’intérêt général, parce qu’ils étaient « à tous les degrés instruits, compétents, indépendants, désintéressés, capables de supporter la contradiction [et] tolérants ».27 Puisque « la représentation nationale n’[était] pas en progrès », puisque « son niveau baiss[ait] », le système des institutions dans son ensemble finissait par être mis en question.28 En 1900, le professeur de droit public Raymond Saleilles établit en toute franchise le lien entre la crise du libéralisme et la démocratisation du parlementarisme et en déduisit un argument bien précis: « Le vrai régime parlementaire n’obéit pas à la foule, mais à une petite élite. C’est une forme aristocratique de l’idée de souveraineté politique. … Si le régime parlementaire historiquement est né de la prépondérance d’une classe, il n’est pas douteux qu’avec l’extension de la démocratie, ce sont d’autres couches sociales qui font leur entrée sur la scène, prêtes à jouer leur rôle: et il s’agit de savoir si le mécanisme parlementaire peut leur convenir en24 Au sujet de la démocratisation sociale des élites voir Charle (1987) et Dogan (1961), surtout p. 72–80; au sujet des élites libérales Sick (1999), p. 269–310. 25 Cf. p. ex. de Marcère (1910), tome 2, p. 316, ou Leroy-Beaulieu (1885), p. 431. 26 Faguet (1901), p. 23 et (1897), p. 494. 27 Benoist (1900), p. 562–585, et du même auteur: « Démocratie organisée et parlementarisme réel », in: ibid., p. 161 (1900), p. 924–936. 28 Faguet (1901), p. 23.

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core, ou s’il leur faut un régime plus simplifié, mieux adapté à leurs idées et à leur degré de culture et d’éducation politique. »29 La remise en question du suffrage universel lorsque les libéraux se mirent en quête des causes de la crise possédait déjà une certaine tradition.30 Certes, un demi siècle après l’instauration de la démocratie électorale (limitée certes aux seuls hommes), il était définitivement acquis que seul le suffrage universel était « mené par des idées » et obéissait aux « ‘grands courants’ », tandis qu’un Parlement élu par le cens serait « accessible aux considérations d’intérêts et … facile à corrompre par les promesses et par les faveurs ». Or, ce n’était désormais plus l’élu mais l’électeur qui serait « tombé sous l’influence des intérêts personnels ou tout au moins des intérêts locaux ».31 D’après le droit électoral alors en vigueur, le scrutin majoritaire au niveau des petits arrondissements, des relations étroites se créeraient entre les comités locaux et leurs députés et avec elles le danger d’une politique de l’intérêt particulier. Ce danger serait encore accru dans le cas des « politiciens professionnels », toujours plus nombreux parmi les radicaux démocrates et les socialistes. L’opinion était répandue selon laquelle ces « politiciens de carrière » ne posaient pas leur candidature pour défendre un certain programme dont ils étaient convaincu qu’il servirait l’intérêt général. Plus intéressé par les indemnités parlementaires et par conséquent soucieux de sa réélection, un homme politique professionnel tâcherait de satisfaire aux intérêts de sa clientèle locale. Lié par un mandat impératif de fait, il ne pouvait plus être un représentant du peuple souverain.32 Une telle pratique clientéliste de la démocratie électorale était sévèrement condamnée par des libéraux, surtout parmi les plus conservateurs: Selon eux, le peuple était poussé, ou bien par « instinct » ou bien par souhait « très naturel, que ses élus lui ressemblent », à élire un personnel politique se singularisant par son « incompétence intellectuelle et même morale », d’où le fait que le parlementarisme, à l’époque d’« incapables bruyants », n’avait plus rien à voir avec celui des « savants » et des « méritants » des premières décennies de la République.33 L’espoir des pères fondateurs semblait désuet à l’époque de la « République radicale », à savoir que le suffrage universel en tant qu’expression de l’égalité citoyenne et de l’union 29

Raymond Saleilles en 1900 cité d’après les Procès verbaux du Congrès international de droit comparé tenu à Paris (1905), p. 82. 30 Aux débuts de la République, de nombreux libéraux considéraient le suffrage universel comme l’une des causes de la défaite de 1870; voir p. ex. Taine (1871) ou Vacherot (1874), p. 591. 31 Faguet (1901), p. 22. 32 Ferneuil (1896), p. 499 et Carau (1909). 33 Faguet (1910), p. 21; Jules Simon (1897), juin, p. 12 et Deschamps (1899), p. 22.

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sociale mènerait à une « république conservatrice » qui saurait concilier élargissement de la liberté et maintien de l’ordre. La conception d’une possible alliance entre la démocratie et le talent appartenait au passé. Les libéraux avaient l’impression qu’en dépit de leur politique scolaire, conçue dans le but de combler le prétendu fossé entre le « grand nombre » et la « Raison », le raisonnement des doctrinaires libéraux du début du siècle s’était avéré faux à sa fin, d’après lequel ils voulaient bien consentir à l’élargissement successif du droit de suffrage, mais à condition de simultanément réussir la diffusion d’une éducation libérale. La Revue Politique et Parlementaire, l’organe le plus autorisé du républicanisme libéral autour de 1900, concédait par conséquent franchement dans une auto-critique que le libéralisme avait « perdu le contact avec ces masses populaires, qui cependant nous avaient aidés à fonder la République », et qu’il les avait perdu parce qu’il n’avait pas « rempli [son] devoir d’éducation politique et sociale ».34 En effet, le Parlement de l’époque de la démocratie dominante pesait d’un poids d’autant plus lourd qu’il concentrait le pouvoir dans la pratique des lois constitutionnelles. Ainsi, Eugène d’Eichthal, l’un des pionniers de la science politique, fondait sa critique du parlementarisme sur la relation toujours plus étroite, dans le cadre du « régime d’assemblée », entre le porteur véritable de la souveraineté, la nation, et ceux qui exerçaient cette souveraineté, à savoir les représentants. La souveraineté de la nation aurait fait place, en fait, à une souveraineté du Parlement et même, en fin de compte, à une souveraineté du suffrage universel. La nation avait cédé sa souveraineté à une majorité définie par les élections. La conception rousseauiste de la souveraineté populaire, l’« interprétation excessive » de la théorie de Montesquieu de la séparation des pouvoirs et la position de plus en plus forte du suffrage universel auraient détruit l’« ancien équilibre des pouvoirs de gouvernement et des pouvoirs de contrôle » pour engendrer une « ingérence continue et désordonnée du corps électif dans la gestion de l’Etat ».35 Après avoir perdu la prépondérance dans les Chambres, les libéraux parlaient d’un pouvoir législatif visant à mettre en cause la séparation des pouvoirs. Dans des énonciations polémiques, le Parlement démocratisé faisait figure de successeur de l’exécutif féodal. « Quand on entend la souveraineté nationale comme un pouvoir omnipotent, qui appartiendrait au peuple par une sorte de loi naturelle, et dont il appartiendrait au peuple de déterminer 34 Au sujet du parlementarisme libéral comme démocratie des plus compétents: Benoist, Réforme parlementaire (1902), p. 33; sur la relation entre la démocratie et l’éducation: Goblet (1902), p. 420. Pour un point de vue autocritique voir Fournier, « Notre œuvre » (1897), p. 5. Au sujet des doctrinaires: Harpaz (1968). 35 D’Eichthal (1885), p. 138. Au sujet de la souveraineté du suffrage universel comme programme de politique constitutionnelle des radicaux, Mollenhauer (1997), p. 239–250.

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souverainement les limites », telle la définition donnée en 1904 par Edmond Villey dans la Revue de Droit public, l’organe de la science juridique libérale, « on fait purement et simplement la théorie de la force ».36 Or, l’aveu du propre déclin qui se manifestait de manière si nette dans cette critique de la souveraineté, n’impliquait pas pour autant la résignation: Même au temps de la République radicale, les libéraux conservaient un poids considérable aussi bien au niveau politique qu’au niveau social. Le débat autour des deux stratégies que les libéraux comptaient employer pour enrayer leur déclin, l’une protectionniste et défensive, l’autre optimiste et pluraliste, témoignait cependant par sa continuité même de la durée de la crise du libéralisme sous la pression de la démocratie. Nous allons à présent analyser successivement ces deux stratégies. L’argument mis en avance dans le débat public fut toujours celui qu’il fallait d’urgence corriger, dans l’intérêt général, des déficits qualitatifs de la politique. Or, les méthodes proposées comportaient toujours une révision du régime d’assemblée démocratisé par l’intervention d’élites et de normes libérales. Tout au long du XIXème siècle, les libéraux s’étaient penchés sur la manière adéquate d’associer le parlementarisme et le suffrage universel. A l’époque de la République radicale, l’intérêt de cette problématique devint vital. Il s’agissait très concrètement de savoir si une réforme du droit de suffrage en vigueur pourrait profiter au libéralisme. Bien entendu, on considérait comme impossible de « supprimer [ou] refouler le courant populaire ». Mais on pouvait essayer de « lui creuser un lit naturel, lui imposer des digues qui transformeront une force aveugle et désordonnée en un phénomène normal et régulier ».37 A cet égard, des propositions ouvertement protectionnistes virent le jour: on parlait de rehausser l’âge de la majorité électorale, de lier le droit de vote à la faculté de lire et d’écrire, ou encore d’instaurer un système au vote pluriel.38 On parlait aussi d’une « organisation du suffrage universel » d’après les catégories professionnelles, proposition qui contredisait franchement le principe libéral de l’individualité.39 Après une longue pratique du suffrage universel, de telles idées n’étaient que les spéculations d’une minorité. Il existait cependant un consensus parmi libéraux quant à une solution plus subtile, discutée dès la fin des années 1880. Elle consistait à remplacer le scrutin majoritaire à deux tours par la représentation proportionnelle et à substituer en même temps le département à l’arrondissement comme circonscription électorale. Ce projet de réforme était considéré après la défaite au scrutin de 1902 comme « la 36 37 38 39

Villey (1904), p. 24. Ferneuil (1896), p. 508. Cf. p. ex. Picot, (1898), p. 438. Benoist (1899), p. 75.

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clef de voûte » de tout concept de renouveau libéral.40 Le but de l’argument était de promouvoir une nouvelle interprétation de l’institution du suffrage: Dans son acception traditionnelle, l’acte de voter affirmait essentiellement l’appartenance politique et sociale à la République. Désormais on devrait le considérer comme le moyen de recruter une élite compétente et capable. Officiellement, le projet de réforme était donc justifié par l’argument que seul un droit de vote réformé saurait garantir le recrutement de compétence politique et du savoir des experts. A huis clos, les libéraux discutaient cependant surtout deux autres aspects: la représentation proportionnelle relativisait la simple puissance « du nombre » en garantissant la représentation d’un libéralisme devenu minoritaire. De plus, le scrutin de liste donnait aux leaders des organisations existantes la possibilité non seulement de former des alliances, mais encore de distribuer, selon le principe élitaire de cooptation, des places sûres sur les listes.41 Un deuxième aspect de la stratégie protectionniste devait paraître paradoxal eu égard aux revendications du libéralisme classique: Ainsi l’homme politique André Tardieu n’hésitait pas à déclarer que si « la fonction du libéralisme dans le passé a[avait] été de mettre une limite au pouvoir des rois. La fonction du libéralisme dans l’avenir sera de limiter le pouvoir des parlements ».42 Le but était de corriger la position clé dans le système des institutions d’une Chambre des Députés dans laquelle certains libéraux ne pouvaient plus reconnaître qu’un « instrument d’attaque » entre les mains des démocrates. On revendiquait par conséquent « un Parlement qui ne puisse pas tout, où ils ne puissent pas tout; dans lequel et au besoin contre lequel toutes les libertés et tous les droits soient en sûreté; et, où les institutions qui sont comme les assises et les arrêtes de la société, ne soient pas plus à la merci des surprises de la loi que des entreprises de la force ».43 Parfois, les libéraux considéraient la volonté populaire en elle-même comme un contre-poids au Parlement démocratisé. Un coup d’œil sur la Suisse montrerait que le peuple pouvait être « plus sage, plus conservateur et moins étatiste » que son pouvoir législatif. Au moyen du référendum, on pourrait donc arriver à corriger à la fois le « désaisissement de l’exécutif » et le « désaisissement du peuple au profit d’une aristocratie parlementaire ».44 Plus fréquemment que le référendum, on prônait la redéfinition du rôle du législatif comme un moyen adéquat pour discipliner la démocratie 40 Cf. Ferneuil, « Programme républicain » (1905), p. 450, ou Deschanel (1910), p. 253. 41 Leroy-Beaulieu (1898), p. 8. 42 Tardieu (1934), p. 231. Même argument déjà chez Villey (1904), p. 24. 43 Benoist, « La Réforme parlementaire » (1902), p. 848–849. 44 Tardieu (1934), p. 222; même argument déjà chez Lachapelle (1917), p. III.

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parlementaire de masse. En mettant au premier plan la fonction représentative du Parlement, on pouvait l’affaiblir en ses deux fonctions, législative et de contrôle. On pouvait ainsi justifier des réformes incisives de la pratique parlementaire, comme par exemple la réglementation du droit d’interpeller, l’interdiction d’être à la fois député et ministre, et la limitation de l’initiative législative, en particulier quant aux propositions de loi comportant des coûts élevés.45 D’autres libéraux trouvaient dans la conception d’un équivalent à la théorie des organes de l’Etat du positivisme juridique allemand un moyen d’étayer leur critique du parlementarisme démocratisé. Toute une école de juristes de Droit public refusaient dorénavant de considérer le Parlement comme le représentant de la nation souveraine. Ils mettaient non plus la nation mais l’Etat au centre de leur théorie, un Etat dont l’institution parlementaire faisait fonction de « corps chargé d’assurer le service public de législation ». Après un tel abandon de l’idée de la souveraineté populaire, la question cruciale allait en effet résulter automatiquement de la critique de la qualité du travail législatif: « Ce service public, pourquoi le Parlement l’assurerait-il seul? »46 Par ce biais on pouvait aisément justifier la demande d’une participation obligatoire des élites administratives du Conseil d’Etat, « capables » et « indépendantes », à l’élaboration des lois.47 Le projet d’intégrer tout simplement des « législateurs compétents » au Parlement allait dans la même direction. Dans ce contexte, des propositions visant à choisir un « petit contingent » de « députés » non pas par la voie d’élections générales, mais par le biais des Chambres de Commerce ou d’Agriculture, étaient modestes comparées à celles visant à remplacer le Sénat tout entier par un parlement professionnel.48 La troisième composante de la stratégie protectionniste consistait dans la limitation du pouvoir législatif démocratisé par un pouvoir exécutif ou par un Droit constitutionnel sous influence libérale. Là encore, l’intention était évidente, de redresser avec de prétendus déficits de qualité du système politique, la situation du libéralisme lui-même. Dès les années 1890, certains libéraux revendiquaient la revalorisation de l’institution présidentielle. Jusqu’alors, on avait considéré la lutte contre le pouvoir personnel et la pro45 Au sujet de la fonction représentative: Benoist (1894), conclusion. Au sujet de la réglementation du droit à l’interpellation, voir Ferneuil, « Programme », p. 455; au sujet de l’interdiction du cumul Barthélemy (1918); au sujet de l’initiative parlementaire: Moreau (1901). 46 Cit. de Grunebaum-Ballin (1920), p. 48. Au sujet de l’ambivalence du concept du service public à l’exemple le plus connu, cf. Laborde (1996), p. 227–244. Un autre exemple chez Schönberger (1996). Sinon Redor (1992) et Jones (1993). 47 Simon (1897), p. 12; pour Benoist, le Conseil d’Etat devait se transformer en « principal corps légiférant de l’Etat »: Suffrage universel (1899), p. 305. 48 Cf. Ferneuil, « Programme », p. 456.

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gression de la liberté comme étant les deux faces d’une même médaille. Désormais, l’idée de la séparation des pouvoirs servait à étayer le projet d’un renforcement substantiel de la position d’un Président de la République, dont on espérait bien entendu qu’il fût libéral, face à l’« omnipotence » de la Chambre des démocrates. Ainsi, le Président devrait avoir recours à ce droit tombé entre-temps dans l’oubli qui lui permettait d’exiger du Parlement une deuxième lecture de lois contestées; de ce fait, le droit de veto présidentiel était l’objet de discussions. Mais le plus souvent on demandait à réactiver le droit à dissoudre la Chambre, perdu en fait depuis 1877. Afin d’y arriver, il fallait élargir la base de légitimité du Président de la République qui ne serait plus seulement élu par les députés et les sénateurs, mais par les plusieurs milliers de conseillers municipaux, ou par un grand nombre de représentants des élites de la société civile, deux collèges électoraux qui auraient garanti une nette sur-représentation de la tendance libérale.49 Enfin, le renforcement du concept de l’Etat de droit aurait permis de contrôler le parlementarisme démocratisé. Sous le nom de Cour suprême de France, un aréopage aussi libéral que possible réunissant les dirigeants de la cour de cassation, du conseil d’Etat et de l’Académie française, « ferait respecter par tous les pouvoirs, même par le législateur, la loi constitutionnelle et les droits nécessaires du citoyen ».50 La réforme constitutionnelle ou du droit électoral aux effets protecteurs n’était pas pourtant pour tous le chemin idéal pour sortir de la crise. Une grande partie des libéraux restaient convaincus que même à l’époque du suffrage universel « affranchi », devenu « majeur », le libéralisme resterait compétitif.51 Surtout ceux qui appartenaient au courant progressiste décelaient de nouvelles chances dans l’évolution souvent critiquée vers un Etat d’intervention: si dans le contexte d’une démocratie moderne, le pouvoir politique se légitime avant tout par son exercice, ceux capables de correspondre par leur efficacité dans l’action le mieux aux attentes et espoirs des citoyens électeurs doivent avoir les meilleures chances. Il revenait par conséquent à la bourgeoisie libérale de jouer à fond sur ses ressources matérielles et intellectuelles afin d’obtenir la sanction démocratique de sa position dirigeante. L’historien Charles Seignobos conseillait donc à ceux qui se lamentaient de la crise du parlementarisme classique à l’ère démocratique de définir dorénavant l’orientation libérale par rapport aux impératifs 49 Au sujet de la revalorisation de la fonction du Président de la République: Ferneuil, « Programme », p. 458 sq. et du même: (1905) p. 249. 50 Au sujet de la question d’une Cour constitutionnelle voir Redor (1992). Cit. de Benoist, « Le pouvoir judiciaire » (1899), p. 905. Voir aussi Ferneuil, « Programme républicain » (1905), p. 463. 51 Faguet (1901), p. 25. La position la plus pluraliste est défendue par la Revue Politique et Parlementaire et par l’hebdomadaire L’Opinion.

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d’efficacité et de prouver que le libéralisme était la force la plus apte à « assurer à une nation des biens désirables en eux-mêmes, la prospérité matérielle, la liberté et la sécurité, l’activité intellectuelle ».52 Il y avait donc des libéraux prêts à abandonner d’anciennes conceptions et à reconnaître que le règne des majorités et le « gouvernement des partis » était « peut-être même mieux adapté au progrès des peuples ». Ils ajoutaient cependant souvent qu’il était nécessaire d’avoir « deux grands partis compacts, également légaux, [et] en état de se succéder régulièrement au pouvoir ».53 Dès 1885 « la nécessité de s’organiser pour faire triompher [ses] … opinions dans l’exercice légitime et régulier du gouvernement parlementaire » était en effet tout à fait reconnue.54 Il leur était beaucoup plus difficile de réviser la définition du libéralisme comme gardien attitré de l’intérêt général. Certes, on était désormais prêt à parler d’intérêts libéraux particuliers qu’il fallait défendre activement à l’époque démocratique. Mais en même temps, on affirmait que poursuivre une politique libérale signifiait consubstantiellement « travailler au bien public ».55 Mais enfin, on se proposait de fonder un « véritable parti » suivant l’exemple anglais, qui, grâce à un programme, une élite dirigeante et un « chef unique, agitateur, orateur et homme d’Etat tout ensemble », serait capable d’« établir d’une façon suffisante, ce qu’en ce siècle de téléphone, on doit appeler la communication avec le pays ».56 En 1901, on signalait ouvertement à la « bourgeoisie qui est constituée par les familles fortunées et instruites », qu’il était illusoire de se fier à la protection par « le douanier » ou « le gendarme ». Elle devait au contraire concrétiser les chances dont elle disposait et qui reposaient justement sur « l’organisation d’une démocratie libérale où chacun prendrait place dans la société, d’après ses facultés et sa conduite ». Au lieu de tenter de « reconstituer, avec des privilèges nouveaux, une sorte d’ancien régime modernisé », la bourgeoisie libérale devrait légitimer sa revendication de la position dirigeante au moyen d’une élite efficace, compétente dans le domaine politique et dans le domaine technique. Il fallait que « la masse des travailleurs économes et prudents » reconnaisse d’elle-même dans l’élite libérale ses « amis loyaux et ses guides judicieux ».57 Enfin, le libéralisme devrait profiter des chances que représentait selon certains stratèges libéraux le fait que la société civile s’organisait de plus 52

Seignobos (1898), p. 143. Leroy-Beaulieu (1885), p. 430. 54 Fournier (1897), p. 234. 55 Villain (1901), p. 32. 56 Ferneuil, « Programme républicain », (1905), p. 451. 57 Selon Villain (1901), p. 32–33; cf. aussi Barthélemy (1918), surtout p. 15, p. 65. 53

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en plus sous forme de groupements de toute sorte. En 1908, il était hors de question pour Maurice Colrat, pionnier de la « bourgeoisie syndiquée », que les « catégories sociales [de la bourgeoisie] jusqu’alors rebelles à l’organisation » doivent désormais renoncer à leur « esprit d’indépendance ».58 Ceci serait non seulement indispensable pour défendre leurs intérêts dans les conflits de répartition des ressources. L’organisation croissante en groupes ouvrait la perspective d’un « partage du pouvoir » entre la sphère politique démocratisée et une « organisation de la société positive » aussi décentralisée et autonome que possible grâce auquel, l’expérience le prouvait, les libéraux arriveraient mieux à défendre une position prépondérante. « Déjà apparaissent les inconvénients de l’intervention du seul Etat », écrivit en 1895 le professeur libéral de droit public Maurice Hauriou, qui pensait en particulier à « l’union dangereuse du pouvoir politique et du pouvoir économique ». « L’aspect des choses change immédiatement si l’on admet une organisation collective de la société positive, une séparation suffisante établie entre cette société et l’Etat, et une intervention simultanée et combinée de ces deux pouvoirs ».59 Entrés dans une crise avec l’avènement d’un parlementarisme de plus en plus démocratisé et d’un suffrage universel de plus en plus émancipé, les libéraux français étaient amenés à développer un discours de crise, dont les éléments étaient la critique du système politique et deux stratégies pour contenir le déclin. Il n’y avait pratiquement aucun libéral qui aurait défendu en même temps l’ensemble des arguments mentionnés. La plupart prônaient un mélange des deux stratégies. Mais tous sont alors bien conscients que la « bourgeoisie libérale n’a plus beaucoup de fautes à commettre. Après avoir été longtemps le pouvoir dirigeant, elle peut passer à l’état de souvenir historique ».60 III. Succès et échecs des stratégies libérales 1900–1932 L’angoisse était d’autant plus justifiée qu’à partir de 1906, le libéralisme n’était plus en mesure de réunir une majorité à la Chambre, même s’il avait été concevable de joindre tous ses courants, depuis le plus conservateur jusqu’au plus progressiste. Cependant, un bloc des démocrates, rassemblant des libéraux-démocrates, des radicaux de toute obédience et des socialistes réformistes, était à l’évidence devenu la force prépondérante. Sous ces présages, il était exclu que les projets de réforme constitutionnelle ou élec58

Colrat (1908), p. 3; pour la notion de bourgeoisie syndiquée ibid., août 1909,

p. 1. 59 60

Hauriou, (1895) p. 557; très proche aussi Laffitte (1895), p. 130. Villain (1901), p. 33.

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torale, soutenus en premier lieu par des libéraux conservateurs, eussent une chance d’être adoptés. Certes, les radicaux démocrates avaient revendiqué eux-mêmes un programme révisionniste lorsqu’ils s’étaient trouvés, eux, en position minoritaire aux débuts de la République. Or, maintenant, le bonus protectionniste garanti aux libéraux leur semblait par trop élevé. Ainsi, la proposition de loi établissant une Cour constitutionnelle, qui datait de 1903, ne fut même pas discutée par une Chambre opposée à tout pouvoir incontrôlé des juges.61 Il en allait de même pour la tentative de transformer le pouvoir exécutif en contrepoids au pouvoir législatif: Lorsqu’en 1913, dans le contexte d’une vague de popularité personnelle, Raymond Poincaré fut élu Président de la République tout en étant connu comme un défenseur déclaré de la revalorisation de l’institution présidentielle, son élection pouvait paraître au premier abord comme un vote en faveur d’une nouvelle pratique de la Constitution. Poincaré déclara qu’il comptait se servir pleinement de ses prérogatives, composa lui-même, outrepassant en cela la tradition républicaine, le cabinet, pour ensuite essayer de déterminer la ligne politique du gouvernement par sa présidence effective, et non seulement protocolaire, du conseil des ministres. Or, en l’espace d’une année, une contre-offensive à la Chambre et dans la presse le remit à sa place.62 Seule la réforme électorale gardait de bonnes chances de réussite: outre les libéraux, les conservateurs et les socialistes espéraient en profiter.63 Deux propositions de loi visant à instaurer le scrutin proportionnel et de liste ayant échoué au tournant du siècle, le débat s’élargit à partir de 1906 pour aboutir en 1912 à l’acceptation d’une nouvelle proposition par la Chambre. Or, comme le Sénat lui aussi possédait depuis 1909 une majorité démocratique, cette vénérable institution pouvait désormais servir de frein de secours: La Chambre haute, jadis résolument rejetée par les démocrates à cause de son caractère élitaire, se révéla avant les élections de 1914 être un protecteur de la variante démocratique du régime d’assemblée.64 Vu ces échecs répétés, l’on conçoit pourquoi nombre de libéraux observaient attentivement une évolution qui s’amorça au cours de la Guerre de 1914: Ce conflit aux dimensions nouvelles posait des impératifs d’efficacité 61 Journal officiel (1903). annexe no 712. Au sujet du refus du contrôle de normes en France voir Rousseau (1994). 62 A ce sujet voir Wright (1942) et plus récemment Keiger (1997), p. 145–163. 63 Le débat sur la réforme électorale mérite une monographie. Des jalons sont posés par Le Béguec (1986). Parmi les contemporains surtout l’expert de la question Lachapelle (1911) et, du même, la partie historique dans (1917), p. 109–172. 64 Au sujet du débat sur la R. P. au Parlement: Bonnefous (1956), tome 1, pp. 145–155, 195–198, 233–239, 325–335. Le point de vue d’un adversaire type de la réforme électorale: Chartier (1914), p. 210. Les arguments du débats rassemblés chez Scelle (1911), p. 525–530.

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face auxquels la société toute entière arrivait à reconsidérer la hiérarchie des critères de légitimité du pouvoir politique. A présent, on accordait moins la priorité aux bases aussi larges, aussi démocratiques que possible du pouvoir qu’à l’efficacité la plus grande possible de son exercice. Dans de larges pans de la société et loin au-delà de ses critiques traditionnels, le parlementarisme démocratisé était considéré depuis l’éclatement de la guerre dans une crise d’efficacité. L’appel à sa réforme était de plus en plus répandu.65 Depuis juillet 1914 l’argument de l’efficacité lors de l’exercice du pouvoir n’était plus critiqué comme avant parce que cette fois-ci il existait parmi les force politiques le plus grand accord sur le but à poursuivre, celui de la sécurité de la France. Ainsi Joseph Barthélemy ne craignait pas d’admettre en 1917 que l’évolution depuis 1914 confirmait à merveille la thèse libérale principale, à savoir que l’intérêt général coïncidait avec l’intérêt libéral dans la réforme d’un système valorisant outre mesure « le contrôle » au lieu de « l’action ». Les acquis de la prise en considération par la République belligérante des « exigences d’action, d’autorité, de commandement » – le renforcement du pouvoir exécutif, l’affaiblissement du pouvoir législatif, la revalorisation des principes de l’organisation et de la compétence, et par là-même, le rôle accru d’élites expertes – devaient être conservés à l’époque de la paix.66 Dans ce but, deux organisations a prédominance libérale, portant les noms programmatiques de Quatrième République et d’Association Nationale pour l’Organisation de la Démocratie, attisaient, dès leur fondation en 1916, à nouveau le débat sur la réforme du régime d’assemblée.67 Dans un premier temps, le calcul présumant que les secousses sérieuses subies par le parlementarisme démocratisé seraient en fin de compte favorables au libéralisme, s’avéra juste. Après un débat de fond sur la démocratie électorale et le recrutement des élites, le Parlement à majorité démocratique élu en 1914 adopta en juillet 1919 la réforme électorale. Et en effet, le nouveau droit de vote qui établissait le scrutin de liste et la représentation proportionnelle, remplissait à merveille les spéculations libérales lors des premières élections de la paix en novembre 1919. Certes, le succès de la coalition de liste du Bloc national, initié par des libéraux et qui aboutissait à la formation d’une large majorité au centre de l’éventail politique, ne pouvait être ramené uniquement, comme nous le verrons, à la réforme du droit électoral. Il est sûr cependant que les libéraux savaient mieux manier les 65

Au sujet des institutions à l’époque de la Première Guerre mondiale, voir toujours Renouvin (1925), et Rials (1977). 66 Barthélemy (1917), p. 353 et Lote (1917). 67 Un bilan de la discussion libérale se trouve chez Lachapelle (1917). Des références à ces organisations qui mériteraient une analyse chez Le Béguec (1989), p. 276, 385, 404, 1087, 1504 ff.

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listes électorales que leurs concurrents. Ils parvinrent même à réaliser leur but symbolique, à savoir réintégrer à la Chambre des représentants des anciennes dynasties de parlementaires libéraux.68 En effet, au niveau de la Chambre, les élections de 1919 marquèrent la fin de la République radicale. Alexandre Millerand que bien peu reliait encore au socialisme de ses débuts, était chargé en sa qualité de président du Conseil d’assurer la stabilité du succès retrouvé. Déjà lors de la campagne électorale, Millerand avait annoncé sa volonté de renforcer les pouvoirs exécutif et judiciaire. En constituant le cabinet, il transgressa définitivement une loi stricte de l’orthodoxie républicaine: Il attribua quatre portefeuilles à des experts qui n’étaient pas membres du Parlement. Quand de président du Conseil Millerand devint Président de la République en septembre 1920, non sans avoir réaffirmé qu’il comptait bien mener une politique active par le biais de « ses ministres », comme il disait, la réforme libérale du régime d’assemblée semblait aboutir. Inaugurant une pratique nouvelle des lois constitutionnelles, Millerand gouvernait depuis l’Elysée.69 Or, les élections aux conseils municipaux et départementaux du mois de novembre 1919 ainsi que celles au Sénat de janvier 1920 avaient déjà démontré que les forces démocratiques (et socialistes) n’avaient fléchi qu’à moitié. Revigorés par le redémarrage réussi de leurs partis, radicaux et socialistes profitèrent pleinement en 1923 du revirement de l’opinion publique contre la politique pratiquée jusqu’alors, revirement que l’on peut expliquer comme étant une conséquence paradoxale de la victoire militaire de 1918. Eblouis par le succès de la République, les citoyens avaient des espoirs exagérés quant à l’efficacité économique et sociale d’un Etat dont ils escomptaient désormais, instruits par l’expérience de l’économie de guerre, l’intervention réussie. Le Bloc national ne pouvait que décevoir des expectatives si élevées.70 En même temps, les démocrates qui avaient retrouvé une plus grande confiance en eux-mêmes, oubliaient leurs doutes à l’égard du régime d’assemblée du temps de la guerre. Rétrospectivement, ils interprétaient la victoire militaire comme un triomphe de la tradition républicaine, ce qui devait bien entendu les amener à s’opposer résolument aux projets de réforme constitutionnelle proposés par Millerand en 1923.71 A nouveau, ils ne pouvaient y reconnaître qu’une manœuvre visant à protéger la majorité sortante et une infraction à l’orthodoxie républicaine, commise par un Président de la 68 Au sujet du droit de vote: Blavet (1923); au sujet des conséquences du droit de vote: Mayeur (1984), p. 256–257; au sujet du retour des notables: Le Béguec (1989), p. 370. 69 La présidence de Millerand mériterait également une analyse. Des remarques chez Rials (1977), p. 158–163. 70 Au sujet des évolutions au sein de la majorité de 1919 voir Rousselier (1997). 71 Gaultier (1923), p. 325–330.

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République dédaignant ouvertement son devoir d’impartialité. Sous de tels présages, la victoire de la coalition électorale du Cartel entre radicaux et socialistes en mai 1924 devait faire figure de point de départ d’une lutte ouverte pour ou contre le maintien du régime d’assemblée dans sa forme actuelle. Dans la « grève des ministères », tous les candidats appelés refusèrent d’être désigné président du Conseil par cet adversaire déclaré qui siégeait à l’Elysée. En fin de compte, les radicaux réussirent à faire échouer les plans de Millerand. Au lieu d’une dissolution de la Chambre des Députés, qui était le but du Président de la République, sa propre démission devint inévitable. Millerand était contraint de poursuivre sa lutte pour la réforme du régime depuis sa position d’opposant farouche à la nouvelle majorité de gauche. Il devint président de la Ligue républicaine nationale, l’organisation la plus militante de toutes celles issues jusqu’alors de le tendance libérale. Ce mouvement transposait la critique du parlementarisme démocratisé de l’époque d’avant-guerre sur celle de la République du Cartel, en l’enrichissant toutefois d’un anti-socialisme acerbe: A gauche d’un libéralisme retombé à son niveau de 1914, le pourcentage des socialistes augmentait pour désormais se rapprocher de celui obtenu par les démocrates.72 En dépit de militantes protestations libérales, la majorité de 1924 fit du retour au droit de vote traditionnel un fait accompli: en 1927, le scrutin majoritaire à deux tours fut rétabli.73 Certes, le résultat des élections à la Chambre en avril 1928 permettait de ramener au niveau parlementaire la majorité de rechange dominée par les libéraux, majorité avec laquelle Poincaré avait pu remplacer en 1926 celle du Cartel qui s’était effritée sur la question de l’inflation. Mais le nombre de sièges obtenus par la tendance libérale n’avait guère changé par rapport au vote de 1924. Ainsi, les analyses libérales des élections de 1928 ne pouvaient que souligner le danger inhérent au régime électoral de la tradition républicaine: Pour des libéraux, il était devenu le plus souvent impossible de garder le dessus lors du second tour du scrutin, sans emprunter des voix à leurs voisins de gauche ou de droite. Des libéraux plutôt conservateurs allaient ainsi passer des accords avec des représentants de la droite nationaliste ou cléricale, tandis que des libéraux plus progressistes devaient faire des concessions à la gauche. Soumis de la sorte à la pression du compromis, le libéralisme érodé allait de plus en plus ressembler selon l’observateur lucide André Siegfried, à une « ligne de partage des eaux » séparant deux versants entre lesquels « l’arête est si étroite qu’il faut nécessairement tomber d’un côté ou de l’autre: c’est le malheur du centre et de toute notre politique ».74 72 Au sujet de l’échec de Millerand Soulié (1975). Il n’y a pas de littérature sur cette Ligue, active jusqu’en 1926, et qui rassemblait des libéraux importants. Au maximum, on pouvait attribuer en 1924 aux libéraux un tiers des mandats, tandis que les démocrates en réunissaient bien plus de la moitié. 73 Cf. p. ex. Bardoux (1934), p. 14 ou Barthélemy (1927), p. 853–857.

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A partir de 1927 environ, on avait donc toute raison de penser que la crise et la critique du parlementarisme démocratisé, telles qu’elles s’étaient manifestées durant l’époque difficile de la guerre et de l’après-guerre, resteraient sans conséquences.75 En effet, André Tardieu, qui devait succéder à Raymond Poincaré à la tête du républicanisme libéral, allait lui aussi se heurter à la force d’inertie du régime d’assemblée, lorsqu’il entreprit en novembre 1929 un nouvel effort de réforme comme président du Conseil.76 Il prônait le renforcement du pouvoir exécutif qu’il souhaitait calquer sur la République clemenciste du temps de la guerre et sur l’exemple du Président américain. Selon son concept, le président du Conseil, soumis par l’orthodoxie républicaine à une constante surveillance par les Chambres, serait remplacé par un Premier ministre fort qui serait le leader véritable d’une démocratie de partis bien structurés. En accord avec sa prétention d’être, non le président d’un conseil doté de fonctions exécutives et délégué par le Parlement, mais le chef d’une coalition gouvernementale stable, Tardieu se servait du moyen, peu commun, de la question de confiance pour discipliner sa propre majorité. Au moyen de fréquents discours et d’allocutions radiodiffusées, il entendait prouver au Parlement qu’un chef de l’exécutif fort pouvait bien gouverner par le contact étroit et direct avec la nation, sans trop se préoccuper de ses représentants. Ces projets se complétaient, eux aussi, d’un plan de réforme électorale: En février 1932, le scrutin majoritaire à un seul tour fut ratifié. Ce système s’inspirait de l’exemple anglais et était susceptible de conférer des avantages à une « droite » libéraleconservatrice.77 Lorsque pendant la bataille électorale du printemps 1932, Tardieu déclarait qu’il devait en tant que président du Conseil sortant défendre face à l’électeur le bilan politique de la législature, il allait encore plus loin dans son dédain de la tradition républicaine: Selon une telle acception, le vote représentait beaucoup moins, comme le voulait la tradition républicaine, un procédé par lequel la souveraineté populaire était déléguée au Parlement, qu’une décision sur l’exercice du pouvoir mis au service d’un certain programme. Ici, ce n’était pas seulement la dépréciation du 74

Siegfried (1930), p. 3; Charles Seignobos (1928), p. 257. Cf. Gide et Oualid (1931). Une critique de l’absence de réformes se trouve p. ex. chez Guy-Grand (1928). 76 Au sujet de Tardieu voir surtout Monnet (1993), p. 102–131; Rousselier (1989), p. 57–70, et toujours: Capitant (1936), p. 31 ff. Les centres d’une pensée libérale réformiste étaient à l’époque le cercle autour de la revue Année politique française et étrangère de Bernard Lavergne et le Redressement français. Au sujet de ce dernier, voir Kuisel (1967). 77 Le projet prévoyait un seul tour de scrutin avec majorité simple. Dans le contexte des délibérations nécessaires avant le scrutin, l’accord sur un candidat par circonscription aurait à cette époque pu se faire plus facilement entre libéraux et conservateurs qu’entre démocrates et socialistes. 75

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principe démocratique au profit du principe de l’efficacité qui devait attiser l’opposition. La prise de position de Tardieu faisait penser aux candidatures officielles du bonapartisme. Compte tenu d’une telle constellation, la nouvelle victoire électorale de la gauche démocratique et socialiste en mai 1932 devait faire figure d’un nouveau succès des défenseurs du régime sous sa forme actuelle et d’une nouvelle défaite du révisionnisme ambivalent de certains libéraux. D’ailleurs, la réforme électorale chère à Tardieu avait été annulée dès avant le scrutin par la majorité démocratique du Sénat.78 Sous le jour de l’échec éclatant de la stratégie protectionniste, il faut recourir à des explications alternatives quant à la stabilisation de la situation libérale à l’époque de la guerre et de l’après-guerre. En effet, cette stabilisation doit être expliquée, là où elle ne résultait pas de facteurs en dehors de la portée de la politique libérale, par le succès de la stratégie pluraliste. L’Affaire Dreyfus avait bien contrecarré les tentatives de transformer l’opportunisme en tant que mouvement libéral peu structuré en un progressisme plus fermement organisé, qui aspirait alors à rassembler tous les courants libéraux pour former un contre-poids suffisant au radicalisme en pleine ascension, et, déjà, au socialisme qui commençait alors à prendre son essor électoral. Or, la scission du libéralisme de 1899 engendra la naissance de deux partis politiques mobilisant non sans succès, souvent en s’appuyant sur des organisations régionales ou para-politiques, une clientèle libérale.79 Charles Jonnart, Jules Siegfried ou Adolphe Carnot, fondateurs de l’Alliance démocratique progressiste de 1901, Edouard Aynard, Auguste Isaac ou Eugène Motte, initiateurs de la Fédération républicaine de 1903, plus conservatrice, prouvaient que le libéralisme était tout à fait capable de trouver des formes d’organisation adaptées.80 De nombreux députés ajoutant à leur mandat électif de multiples fonctions dans la société civile – telles que la présidence de groupements, surtout dans le domaine des intérêts économiques – témoignaient du succès de l’effort entrepris à créer un réseau d’influence libérale.81 Aussi existait-il de brillants exemples prouvant que 78 Ceci trouva des répercutions symboliques dans le retour à l’ancien règlement de la Chambre, révisée en 1926 selon des propositions libérales: Cf. Barthélemy (1929), p. 1–30. 79 L’histoire du Progressisme est encore peu connue. Beaucoup mieux connue est cependant l’histoire de la fondation des partis: Wileman (1988), p. 20 ff.; Sanson (1992), p. 493–512; Le Béguec (1992), p. 141–156, et du même: « Les partis » (1992); Huard (1994), surtout p. 89 sq. et 99 sq. et du même (1996), p. 225–235. 80 On dispose de la littérature au sujet de trois des personnages mentionnés: Sanson (1989), p. 58–103; Vavasseur-Desperriers (1996); sur Eugène Motte: Gordon (1996), surtout p. 55–81, et Baudus (1993), surtout p. 686–689. 81 Des informations sur certaines de ces organisations chez Le Béguec (1989), p. 1490 sq.; Sorlin (1962), p. 381 sq. et Monnet (1993), p. 77.

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des libéraux pouvaient effectivement obtenir la sanction démocratique de leur position dirigeante.82 Dans son ensemble, la tendance libérale avait sans doute subi des pertes considérables sous la République radicale d’avant 1914. Mais les libéraux plus progressistes, les Républicains de gauche, réussirent à défendre leur position au niveau parlementaire.83 Pendant et après la guerre, le dynamisme dont pouvait faire preuve le libéralisme se manifestait en effet avant tout chez ces derniers. Il faut surtout mentionner dans ce contexte la formation de la coalition du Bloc national, dont la victoire fulminante en novembre 1919 reposait moins sur l’introduction du nouveau droit électoral que sur le fait que même avant les élections, tous les Républicains depuis les plus conservateurs à droite jusqu’à certains socialistes à gauche, avaient réussi à se réunir dans une large coalition de liste. En fait, le Parti Radical retira assez vite son engagement, mais la signification véritable du Bloc résidait avant tout dans la réorganisation fondamentale des alliances politiques qui s’y était manifestée: En effet, jusqu’en 1914, les libéraux progressistes affaiblis s’orientaient généralement vers un ensemble toujours plus fort de démocrates. Maintenant, au contraire, des démocrates de tendance modérée s’orientaient vers un nouvel ensemble formé par des libéraux et des conservateurs. Cette constellation de 1919 était une conséquence de changements intervenus dans la politique intérieure pendant la guerre. Parmi les développements les plus importants, il faut mentionner le renforcement de l’influence libérale pendant la période de l’Union sacrée, cette trêve des partis conclue en 1914: Le courant conservateur du libéralisme, celui qui avait appartenu à l’opposition presque sans interruption depuis la scission de 1899, s’intégrait alors à nouveau aux majorités successives et participait même aux cabinets ministériels. Même le courant encore plus conservateur était alors prêt à s’accommoder, après presque quatre décennies d’opposition, au cadre d’une République qu’il avait rejeté ou critiqué mais qui était alors soumise à l’épreuve de la guerre. L’exercice du pouvoir sous la pression extérieure avait donc, jusqu’en 1919, relativisé l’importance des différences au sein de la tendance libérale. En même temps, on abandonnait certaines réserves à l’égard des démocrates ou des conservateurs. C’est que – l’Union sacrée étant arrivée à son terme en 1917 – la confrontation commune au socialisme devenait une préoccupation primordiale. Sous l’influence de la Révolution russe et de la Guerre non terminée, le socialisme avait suivi une dérive vers 82 Au sujet de la fin du système des notables et au sujet du nouveau modèle méritocratique Le Béguec (1989), p. 446 sq. 83 Environ 15% des mandats revenaient toujours aux Républicains de gauche. Le radicalisme modéré perdit en revanche, tout comme le libéralisme conservateur de son côté, environ la moitié de ses sièges de 1902 (chacun des deux courants conservait environ 10% des sièges de la Chambre de 1914).

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la gauche qui devait engendrer, fin 1920, la scission du parti et le passage d’une majorité de la S. F. I. O. dans les rangs du Parti Communiste nouvellement fondé. Ainsi, la majorité des démocrates ne concevaient plus depuis 1917 la possibilité d’un accord avec un socialisme profondément modifié. Sous ce jour, la coalition de liste du Bloc national qui se présentait aux élections sous la devise « ni révolution, ni réaction » ressemblait beaucoup à une prolongation de l’Union sacrée. Certes, la suite des événements, jusqu’en 1924, à commencer par la réorientation du radicalisme à gauche vers la S. F. I. O. rapidement revigorée après la scission de 1920, mais aussi la sortie du Bloc de certains conservateurs, témoignait de la labilité de cette large majorité rassemblée autour du centre de l’hémicycle et dont l’axe passait au milieu de la tendance libérale. Mais le fort recul de cette dernière en suffrages lors de la victoire du Cartel électoral entre radicaux et socialistes en 1924 pouvait être corrigé, au niveau de la Chambre, dès 1926 précisément par un nouveau retour à la constellation de 1919 sous forme de la majorité parlementaire de rechange menée par Raymond Poincaré. A nouveau, l’accord entre libéraux et conservateurs y jouait le rôle clé à côté de la réorientation du radicalisme après l’effritement du Cartel de 1924 qui n’avait pu être traduit qu’en une majorité gouvernementale peu résistante. En donnant à la majorité de rechange de 1926, formée en pleine crise financière, le nom d’Union nationale, Poincaré se réfère explicitement à l’Union sacrée de la guerre, notion qu’il avait lui-même créée en 1914.84 Après les élections du mois d’avril 1928, c’est toujours sous l’égide de Poincaré, et pour une troisième fois, que la large majorité au centre se rassemble. Par un nouveau retour des radicaux dans l’opposition à gauche cette majorité permute cependant peu après en une majorité de centredroite, constellation parlementaire qui n’avait plus existé depuis 1898. Sous la présidence du Conseil d’André Tardieu, le libéralisme y conserve cependant sa position prépondérante. Ces succès incontestables de 1919, 1926 et 1928 jalonnent une période, certes discontinue mais néanmoins prolongée de prépondérance libérale au gouvernement. Celle-ci n’est cependant pas étayée par une stabilisation de la situation à la base: la faiblesse des anciens partis suite à la vie politique en sursis durant quatre années de guerre n’avait pas pu être surmontée par un redémarrage dynamique au niveau de l’organisation après 1919. En dépit d’une préparation solide, une tentative entreprise en 1919–1920 visant à renouer avec l’effort des Progressistes de la fin du XIXème siècle et à fonder un nouveau parti libéral rassemblant tous les courants, était vouée à l’échec: Pour réussir, il aurait fallu que l’aile la plus avancée de la ten84 « Union sacrée » dans le message de Poincaré au parlement, datant du 4 août 1914; sinon la déclaration gouvernementale du 23 juillet 1926.

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dance libérale se séparât du radicalisme, scission que le Parti Radical sut empêcher.85 Les libéraux restaient dorénavant incapables de surmonter la fragmentation intérieure de leur tendance. Les organisations fondées dans le but de rapprocher les courants échouèrent.86 Les options contradictoires de libéraux progressistes et de libéraux plus conservateurs dans la question clé de la formation des majorités parlementaires engendraient, bien au contraire, de nouvelles scissions voire le départ d’ailes entières ou d’équipes dirigeantes, ce qui provoquait de graves crises des organisations existantes.87 L’incapacité des partis à dominer leurs propres structures parallèles était évidente. De plus, il n’y avait toujours pas de coïncidence entre parti et groupe parlementaire.88 Au lieu de voir se former des relations d’influence nettes entre ces deux institutions, on pouvait observer l’approfondissement de nouveaux clivages par le rassemblement de parlementaires autour de nouveaux leaders, une évolution qui accentuait encore la fragmentation de la tendance libérale. D’alliés, les organisations qui avaient plus de succès se transformaient en concurrents.89 A cela s’ajoutait que l’influence libérale dans les réseaux reliant la société civile et la politique commençait à s’éroder, après avoir été jusqu’alors particulièrement bien établie: Au sein des syndicats professionnels, des associations ou des Chambres de Commerce, les élites libérales succombaient de plus en plus fréquemment aux représentants d’intérêts nouveaux, souvent démocrates ou catholiques sociaux.90 85

Au sujet de la faiblesse des structures des partis causée par la guerre, Irvine (1979), p. 6; Wileman (1988), p. 107; Berstein (1980), p. 87 sq. Sur la position des radicaux à l’égard d’un grand parti libéral cf. id., ibid., p. 141 f. 86 Deux exemples pour de telles organisations sont le réseau fondé par Maurice Colrat autour de L’Association de la Défense des Classes moyennes et le Comité Républicain du Commerce, de l’Industrie et de l’Agriculture autour d’Albert Mascuraud. 87 Au sujet de la crise de la Fédération Républicaine, provoquée par le départ d’une partie de son équipe dirigeante suite au débat sur la participation au gouvernement en 1905 et en 1911: Anderson (1961). La Fédération perdait jusqu’en 1932 par étapes son charactère de parti libéral. Cf. Bernard (1998), L’Alliance démocratique se décomposa dans les années 1920 en deux ailes, une aile plus progressiste autour Pierre-Etienne Flandin et une aile plus conservatrice autour d’André Tardieu et de Paul Reynaud. Sur les clivages au sein de la tendance libérale au niveau local Passmore (1997), en part. pp. 116–123. 88 En 1910, les députés de l’Alliance démocratique se répartissaient sur dix fractions parlementaires différentes. La situation après la guerre était semblable. Cf. Wileman (1988), p. 377, 380, 383. En moyenne, seulement 40% environ des députés libéraux avaient développé des relations avec l’Alliance; cf. ibid., p. 88, 90, 127, 177. 89 Ceci était valable p. ex. pour la Ligue nationale républicaine de Millerand à partir de 1924. 90 Cf. Passmore (1997), surtout p. 90 ff.

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La stagnation ne se limitait cependant pas à la consolidation de l’organisation libérale proprement dite. De même, la stabilisation du modèle plus réussi du Bloc national et de l’Union nationale comme majorité large autour du centre de l’éventail politique, à la fois anti-socialiste et anti-réactionnaire, échoua. L’on ne réussit jamais à la transférer en groupe parlementaire unifié, échec qui n’était pas seulement la conséquence de l’éclatement d’antagonismes dans les questions sociale et religieuse. En fait, la conviction s’avéra trop forte selon laquelle la logique électoraliste et la logique parlementaire devaient rester séparées, et ce tout particulièrement aux franges gauche et droite de cette majorité: On y restait d’avis que l’indépendance du député et le maintien d’une marge de manœuvre politique aussi large que possible étaient à ce prix.91 Ainsi, l’Union nationale se dissout à plusieurs reprises suite à la réorientation vers la gauche des radicaux et des libéraux les plus avancés – ou des libéraux les plus conservateurs vers la droite. Moins encore que l’institutionnalisation de la majorité large autour du centre on réussit celle de la « petite majorité » au centre, appelée concentration républicaine, c’est-à-dire le rassemblement autour d’un noyau libéral-démocrate composé de radicaux de tendance modérée et de libéraux de tendance avancée.92 Enfin, la dernière possibilité concevable qui aurait pu assurer l’influence libérale à plus longue échéance échoua également: André Tardieu ne réussit pas à transformer entre 1929 et 1932 sa majorité liberale-conservatrice en une organisation préfigurant son grand dessein de l’époque: l’institutionnalisation d’un grand parti de droite français calqué sur l’exemple des Tories anglais.93 IV. L’« Expérience Doumergue », l’« Expérience Flandin » et le libéralisme autoritaire (1932–1936) Le véritable triomphe électoral des démocrates et des socialistes en 1932 était donc non seulement le fruit de leurs propres forces, mais aussi celui de l’échec des stratégies de leurs concurrents libéraux. Tandis que le nombre de mandats des libéraux stagnait, les deux grands partis de la gauche réalisaient les meilleurs scores de toute leur histoire.94 A l’époque du premier gouvernement de la majorité de gauche de 1932, le poids libéral dans la politique française chuta au niveau le plus bas depuis 1924. Comme il 91

Au sujet de l’échec de la consolidation du Bloc: Rousselier (1997), p. 25 ff. Au sujet des différentes tentatives voir Suarez (1936). Au Sénat cependant, la Concentration s’avéra une réalité de longue durée. 93 Cf. Monnet (1993), p. 123 ff. 94 Pour une explication de la défaite des libéraux au niveau du Département du Rhône, voir Passmore (1997), p. 116 sq. 92

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fallait s’y attendre, les libéraux réagirent, comme après les élections du Cartel, de deux manières à la fin de leur hausse passagère: Les uns prônaient l’opposition intransigeante à l’égard de la majorité de gauche et la critique acerbe du régime; les autres continuaient à compter sur la possibilité de rassembler une majorité de rechange à la Chambre afin de redresser l’échec électoral au niveau parlementaire. Ce calcul n’était pas sans fondement puisque la situation de 1932 ne se distinguait pas seulement par l’avènement de la crise économique qui commençait alors à sérieusement toucher la France, et par la situation de la politique étrangère, de moins en moins satisfaisante: Il était prévisible, cette fois-ci, que la coalition électorale du printemps de 1932 ne pourrait pas être transférée en une majorité parlementaire, les socialistes de la S. F. I.O . ayant refusé par principe toute participation gouvernementale. Le nouveau ministère ne pouvait donc disposer d’une base solide à la Chambre, et ceci d’autant moins que les démocrates et les socialistes divergeaient largement quant aux méthodes adaptées pour lutter contre la crise économique. Sous l’effet de celle-ci, la majorité de 1932 allait donc probablement se rompre plus vite encore que celle de 1924. La question clé sera alors si le passage par étapes d’une majorité de gauche démocrate et socialiste à une majorité de rechange au centre à prédominance libérale, donc une nouvelle Union nationale, pouvait s’accomplir avec le même succès qu’en 1925–26. Mais lorsque à la fin de l’année 1932 ce fut le scénario libéral qui se réalisa et que les ministères se succédèrent à une cadence de plus en plus vertigineuse, il devint évident que, cette fois, le chemin vers la majorité de rechange était impraticable: Le mouvement vers la gauche au niveau électoral aurait été retourné par trop rapidement en son opposé au niveau parlementaire. Comme on refusait la formation de l’Union nationale puisque « chacun la trouv[ait] imprudente et prématurée » et que les gouvernements formés à partir de la majorité de mai 1932 tombaient l’un après l’autre, le parlementarisme se trouvait dans une situation de blocage. Le diagnostic du professeur de droit public René Capitant n’était pas exagéré, d’après lequel « le régime a[vait] presque entièrement cessé de fonctionner ».95 Les circonstances de 1932–1933 offraient donc de bonnes perspectives aux deux stratégies élaborées par les libéraux pour sortir de la crise: d’une part, seule la formation d’une majorité de rechange à domination libérale pouvait encore débloquer la situation parlementaire. D’autre part, le parlementarisme démocratisé, incapable d’agir, était devenu la cible de parts toujours plus étendues de la population, qui discutaient plus que jamais de sa réforme pour redresser sa crise d’efficacité dans la dépression économique. Jusqu’à la fin de l’année 1934, ce fut d’abord la stratégie protectionniste, ensuite en 1935 la stratégie plu95

Pressac 153 (1932), octobre, p. 136 et Capitant (1936), p. 1–2.

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raliste qui eurent une chance de réussir dans le contexte d’une crise toujours plus aiguë qui touchait désormais la société toute entière. Les élections de 1936 révélèrent cependant leur double échec, ce qui incita un nombre croissant de libéraux à parfaire d’eux-mêmes le tournant autoritaire que certains accomplissaient dès 1932. Aux dires des déclarations officielles, les libéraux n’auraient jamais abandonné une stratégie parlementaire pour sortir de la crise du système et auraient toujours prôné la formation d’une majorité de rechange à la Chambre. Or à lire nombre d’intellectuels jusqu’alors représentants attitrés de la tendance libérale, l’heure était désormais venue d’éliminer l’« impuissance de l’institution parlementaire » soit par une « révolution par en haut » soit par une « révolte de l’opinion publique ». Tandis que les uns plaidaient pour un gouvernement du salut public, dont le but serait de mener une politique de finances et de sécurité à contenu libéral à l’aide du moyen des pleins pouvoirs légués pour une durée aussi longue que possible par une Chambre qui aurait signé son abdication par elle-même, les autres comptaient sur une opposition extra-parlementaire résolue: Ils revendiquaient des « manifestations massives » organisées par les associations des contribuables ou les syndicats professionnels, et ne reculaient pas devant l’idée d’une coopération avec les ligues d’extrême droite.96 Le 6 février 1934, le jour tant attendu depuis 1932 par certains, le jour de la révolte était effectivement arrivé: A Paris, les manifestations provoquées par un scandale de corruption se radicalisèrent pour finir dans un véritable bain de sang. Pour la première fois dans l’histoire de la Troisième République, un président du Conseil, Edouard Daladier, céda en fin de compte à la pression extra-parlementaire et démissionna.97 Confronté à cette situation d’un vide inattendu au sommet, le Président de la République, Albert Lebrun, eut recours à une méthode qui avait fait ses preuves avec Raymond Poincaré lors de la crise du franc de 1926. Avec l’objectif d’instaurer une sorte de « dictature de la persuasion », il fit appel, lui aussi, à un ancien Président de la République, un « elder statesman » charismatique, pour lui confier la fonction de président du Conseil.98 Lebrun cependant dépassa le précédent en confiant la mission à un homme qui, âgé de soixante et onze ans, ne faisait plus partie du Par96 Pour la stratégie parlementaire voir la décision du groupe des Républicains de Gauche et du comité dirigeant de l’Alliance démocratique du 28 janvier 1934, in: Alliance Démocratique (= AD), 31.01.1934, p. 1. Pour l’analyse des publicistes: Jacques Bardoux et Georges Lachapelle cités par Monnet (1993), p. 264 et 307; Pressac, 155(1933), juin, p. 590. 97 En dépit des publications de Berstein (1975) ou Winock (1986), et du Réau (1993), il manque une analyse de fond des événements du 6 février 1934. 98 Ce terme se trouve chez Barthélemy (1928), p. 633 en se référant à Raymond Poincaré.

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lement depuis plus de dix ans et avait tourné le dos à la politique, dans sa retraite en province. En appelant Gaston Doumergue, il soulignait nettement que la légitimation du gouvernement ne serait pas définie de manière traditionnelle par le recours au Parlement, mais au contraire par rapport à la société. Doumergue lui-même définissait sa légitimité de façon plébiscitaire. Par conséquent son cabinet, qui, contrairement à la tradition républicaine représentait un mélange de politiciens traditionnels, d’experts et de leaders charismatiques, parfois fort âgés comme le ministre de la Guerre Philippe Pétain, était défini comme un « gouvernement de la trêve des partis ».99 L’enthousiasme que le cabinet suscita dans les rangs libéraux ne s’expliquait qu’en partie par le fait que vingt mois après la débâcle électorale de 1932, ils y avaient retrouvé leur rôle dirigeant. Doumergue avait également déclaré qu’il tenterait de surmonter la crise du parlementarisme par une « expérience », par une réforme de l’Etat qui promettait de donner enfin une part équitable aux considérations protectionnistes libérales. La révolte du 6 février semblait donc avoir apporté précisément cette « solution par la violence » que beaucoup de libéraux avaient fini par considérer comme la dernière chance pour briser la résistance du parlementarisme démocratisé à sa propre réforme.100 Ainsi, le succès de l’opposition extra-parlementaire ne se manifestait pas seulement par le remplacement d’une majorité au milieu de la législature. Il apparaissait comme l’apogée de la nouvelle crise d’efficacité du régime dans le contexte de la crise économique mondiale. En 1934, lorsque le Parlement avait ratifié le budget en bloc sans même le discuter, lorsqu’il avait autorisé le gouvernement à réaliser des économies de dix pour cent en outrepassant par là-même des lois organiques et lorsque par la suite, il s’était envoyé en vacances pour deux mois, l’abdication du Parlement paralysé devenait aux yeux de certains libéraux un « fait impressionnant ». La critique répandue à l’égard de la « politique stérile » et la revendication fréquente de l’« action » témoignaient du fait que même chez les démocrates et au sein du Parlement, on consentait désormais à une réforme de la République.101 Un grand débat sur la réforme de l’Etat commença alors auquel les libéraux eux-mêmes contribuèrent ce qui n’était que « la prolongation et la somme » de leurs anciennes recettes. Ils réitéraient leur revendication du renforcement de l’exécutif et des élites expertes et reconduisaient leur idée de la canalisation de la démocratie électorale ou de l’amoindrissement des pouvoirs « hypertrophiés » du Parle99

Cf. Doumergue (1934). Lachapelle le 5 février 1934, cité par Monnet (1993), p. 307. 101 L’étendue de la critique du parlementarisme soulignée par Pressac, 164 (1935), septembre, p. 530. Une position représentative pour les libéraux avant le Six février: Ordinaire (1932); Tardieu (1933), ou Poincaré (1933), p. 488. 100

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ment. Gaston Morancé, président de la Jeunesse Républicaine Française, expliqua sans détours ce qu’il fallait entendre par une « volonté populaire souveraine, mais disciplinée » pour accroître son efficacité »: un instrument adapté entre les mains des libéraux contre l’influence des démocrates et surtout des marxistes.102 Certes, Doumergue avait déclaré sur le champ que la réforme de l’Etat serait sa préoccupation principale. Mais par la suite, il hésita si longtemps que beaucoup de ceux qui avaient mis leurs espoirs en son gouvernement étaient déjà déçus quand il exposa enfin son projet de loi à l’automne. De la critique du régime d’assemblée, il ne restait plus que l’intention de rendre au Président de la République le droit de dissoudre la Chambre et de supprimer le droit du Parlement le droit de prendre des initiatives concernant des propositions de loi dans certains domaines.103 Le fait que même cette « réformette de l’Etat » allait échouer n’était pas seulement dû à des fautes tactiques commises par le président du Conseil. Les radicaux qui avaient été favorables au projet au printemps et en été, parlaient à nouveau en automne du pouvoir personnel et de la mise en question inadmissible de la souveraineté populaire. La crise de la société ne s’étant pas trop empirée, Doumergue gouvernant par conséquent de moins en moins comme un leader plébiscitaire et de plus en plus sur la base d’une majorité parlementaire de rechange, une nouvelle Union nationale, les démocrates n’étaient plus prêts à identifier la réforme de l’Etat avec un moyen apte à augmenter l’efficacité de la République dans une situation difficile. Ils n’y voyaient plus qu’une revanche contre le résultat des élections générales de 1932, une revanche devenue possible par la collusion de libéraux avec des extrémistes de droite lors du 6 février. Fin mai déjà, les démocrates avaient réussi à repousser la réforme électorale qui devait précéder celle de l’Etat. En novembre 1934, le projet de la « constitution Doumergue » fut annulé lorsque les radicaux retirèrent leur appui à un cabinet devenu tout à fait parlementaire, sans rencontrer la moindre résistance plébiscitaire.104 102 Au sujet de la réforme de l’Etat: Simard (1990) et surtout Monnet (1993), p. 307–364. Parmi la grande quantité d’écrits libéraux sont représentatifs pour le courant nettement conservateur: Bardoux (1934); pour le centre: Mer (1934); pour le radicalisme libéral: Milhaud (1934). Citation chez: Anon, « La réforme de l’Etat », Revue de Paris, 1er juillet 1934, p. 8; Morancé cité dans Alliance Démocratique, 20 juin 1934, p. 1. 103 Pour la réforme de l’Etat comme projet de loi du 2 novembre 1934 cf. en part. Barthélemy (1934), p. 225–248. Déception p. ex. chez Pressac à partir de 159 (1934), juin, p. 539. 104 Au sujet de la réforme du droit électoral, voir l’article non signé « Atermoiement parlementaire » dans L’Alliance Démocratique, 30 mai 1934, p. 1 et Pressac, 160 (1934), juillet, p. 114. Sur l’échec de la réforme de l’Etat, voir Simard (1990), p. 591 ff. et Monnet (1993) p. 337 ff.

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Ainsi le remplacement de Doumergue en 1934 par un autre libéral, Pierre-Etienne Flandin, témoignait non seulement de l’échec du dessein de profiter de la crise d’efficacité du régime d’assemblée démocratisé pour le réformer en s’inspirant des plans libéraux. Ce remplacement illustrait également l’existence d’un clivage de plus en plus profond au sein de la tendance libérale. Flandin, le nouveau dirigeant de l’Alliance démocratique, parlait, lui aussi, d’une « expérience », mais d’une expérience qu’il voulait réaliser sur une base parlementaire en rassemblant une majorité groupée autour d’un noyau de cristallisation formé au centre entre libéraux avancés et démocrates modérés, contre la gauche marxiste et les droites conservatrice et nationaliste. Les Flandinistes partaient de l’idée que, face à la montée de la gauche socialiste et communiste, les intérêts démocrates et libéraux coïncidaient de mieux en mieux et que ces deux courants devaient désormais concevoir et mener une politique souvent commune. En même temps, ils s’opposaient, avec leur option pour une stratégie parlementaire et pluraliste, à ces libéraux qui prônaient une réforme de l’Etat aux corollaires protectionnistes, et ils refusaient de suivre ceux qui favorisaient jusqu’à leur échec en 1932 la formation d’une droite libérale-conservatrice au sein d’un système bipartite.105 Les libéraux qui rejetaient avec Flandin le bipartisme devaient en toute logique condamner également le processus qui tendait à polariser depuis le 6 février une société plongée en pleine crise économique et diplomatique et qui se divisait de plus en plus nettement en deux camps: l’un de droite, avant tout anti-socialiste, et l’autre, celui de gauche, antifasciste en premier lieu et qui prit rapidement la forme du Rassemblement populaire. Puisque Flandin voyait dans la coopération des forces du centre de l’éventail politique un moyen pour sortir de la crise, il devait se débarasser de ce projet de réforme de l’Etat, sur lequel les démocrates et les libéraux n’étaient pas d’accord. Flandin n’en conserva que le renforcement limité de la présidence du Conseil: Depuis la fin de 1934, celle-ci dispose d’un siège et d’une équipe propre. Lors de la prise de position à l’égard du mouvement du Front populaire prenant forme sous le gouvernement Flandin, celui-ci et ses adhérentes ne se départirent pas de la ligne de concentration contre la polarisation, et continuèrent à défendre la stratégie pluraliste comme meilleur moyen pour provoquer un renouveau libéral.106 Cette politique conciliante était très nettement condamnée par d’autres libéraux et en particulier par les plus conservateurs. Ceux-ci avaient procédé 105 Cf. Flandin (1937), p. 12. Sur le gouvernement de concentration de Flandin: Dunne (1981), p. 199–211. Sur l’opposition à Flandin dans les rangs libéraux p. ex. Pressac, 161 (1934), p. 524. 106 Cf. p. ex. l’éditorial du journal du parti: « La politique du Centre », in: Alliance Démocratique, 31 janvier 1936, p. 4; une position offensive contre celle du Temps in: « La politique électorale », in: Alliance Démocratique, 6 mars 1936, p. 2.

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dès 1932 à une réorientation de leur pensée politique, en l’accentuant souvent, une fois que l’échec de la politique de Doumergue était devenue prévisible.107 Or, l’écrasante victoire électorale de la coalition du Front populaire (elle laissait au printemps 1936 les communistes avec 12% des mandats et classait les démocrates au sein de la coalition de gauche bien en dessous des socialistes à qui revenait pour la première fois la position dirigeante), incita beaucoup de Flandinistes à abandonner une politique qui avait manifestement mené, elle aussi, à l’échec. Des libéraux du courant conservateur et des libéraux du courant avancé pouvaient désormais prôner ensemble une variante autoritaire du libéralisme. En effet, la critique la plus dure qui fut émise à l’égard de Flandin était issue des rangs du libéralisme lui-même: Selon la Revue des deux Mondes, dont le traditionalisme s’affublait d’un extrémisme nouveau, le « fossoyeur de la Réforme de l’Etat » commettait la faute de recommencer une argumentation « en termes parlementaires usagés ». Ainsi, Flandin serait devenu « l’instrument et sinon tout de suite l’esclave, du moins le serviteur dudit Parlement ». Pour la Revue, il ne s’agissait alors « plus du salut de la nation. Il ne s’agissait plus que du sauvetage des radicaux ».108 Ici la colère de circonstance provoquée par l’échec de Doumergue ne servit qu’à amplifier des doutes enfouis plus profondément: Le cas d’André Tardieu n’était qu’un exemple célèbre pour ceux qui accomplissaient désormais un tournant réactionnaire et remettaient en question certains postulats de la base philosophique du libéralisme. La thèse de Daniel Halévy était largement partagée selon laquelle il fallait parler d’un nouvel esprit du temps, pour qui on était en présence d’une « décadence de la liberté ». Une ère de révolutions et de dictatures s’annoncerait, une ère à laquelle le libéralisme devrait s’adapter et dont il pouvait même saluer certains aspects: De plus en plus de libéraux étaient arrivés à la conclusion que le parlementarisme démocratisé était devenu, par ce qui serait son inefficacité concomitante et inéluctable, la cause véritable des succès du marxisme. En Italie ou en Allemagne cependant, la dictature aurait évité par ses « résultats efficaces » un « effondrement de la charpente sociale » et aurait ainsi « barré la route à la révolution et … fermé la porte de l’Europe Occidentale au bolchevisme ».109 Vue sous cet angle, la recherche anticipée d’un compromis prétendument avantageux entre le libéralisme et la dictature pouvait apparaître comme la forme la plus subtile d’une dialec107 Sur l’évolution chez les modérés: Pressac, 164 (1935), juillet, p. 123 sq. Sur l’évolution au sein de la tendance libérale: pour Tardieu: Monnet (1993), p. 393 sq.; pour Barthélemy: Martinez (1998); pour Fabre-Luce: Sick (1992), surtout p. 64 ff. 108 Anon., « Le glissement de l’Etat », in: Revue des Deux Mondes, 105 (1935), tome 27, p. 535–536. 109 Halévy (1931); Pinon (1934), p. 712; Anon, « Dictature et liberté », in: Alliance Démocratique, 4 octobre 1935, p. 4.

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tique réaliste: « D’un certain point de vue, défense de la liberté [et] limitation de la liberté sont devenues synonymes », écrivait le publiciste Alfred Fabre-Luce. Il n’était pas le seul libéral qui, depuis 1933, se demandait s’il ne fallait pas, « peut-être », définir d’une telle manière le « sens profond du fascisme ».110 Les libéraux autoritaires étaient cependant sûrs et certains que les « avantages immédiats » dont disposeraient les dictatures en matière d’efficacité de l’exercice du pouvoir – avantages « qu’il ne faut pas sousestimer » – mèneraient rapidement à la modification des règles de jeu de la République.111 Si l’on considère la composition de la Chambre de 1932, une « grande politique économique » pour juguler la crise par l’application de concepts libéraux, en particulier par la déflation du budget de l’Etat, ne semblait en effet guère envisageable. Or, Poincaré avait démontré lors de la crise du Franc en 1926 comment on pouvait mener avec une Chambre dont l’axe de la majorité s’était situé nettement à gauche, une politique libérale dans un domaine clé, celui de la politique financière: Pour stabiliser la monnaie, il s’était servi des décrets-lois. Pour les libéraux autoritaires des années trente, ce succès de Raymond Poincaré de 1926 avait légitimé une fois pour toutes cette manière de procéder.112 Ils demandaient par conséquent dans le contexte d’une crise beaucoup plus grave que celle de 1926 un repli de la Chambre encore beaucoup plus net: Parce que les « tâches de titan » qu’il fallait assumer ne seraient pas « compatibles avec le libre jeu de l’institution parlementaire », il fallait procéder par décrets à chaque fois que se poseraient des questions « dont la solution est absolument nécessaire ». Le but était de faire du gouvernement par décret riens moins que la « méthode de gouvernement normale ». Désormais, on ne pouvait plus parler de l’intention de limiter le pouvoir d’un Parlement où le libéralisme avait perdu son influence déterminante; l’enjeu était désormais l’institution législative en tant que telle, considérée par les libéraux autoritaires comme « inutile » voire franchement « malfaisante ».113 Cette revendication d’une large éviction du Parlement se complétait d’éléments corporatistes. Là aussi, le débat pour ou contre une politique de déflation était déterminant. Pour certains libéraux, ce premier conflit aigu lié à l’avènement de la crise économique avait fini « par faire de ce pays une foire d’empoigne » où s’opposaient des associations et des syndicats agressifs. « Sous la pression d’ultimatums incohérents, successifs ou même 110

Fabre-Luce (1933), p. 13–14. Pressac, 160 (1934), p. 113. juillet. 112 Pour l’interprétation libérale des pleins pouvoirs cf. Julia (1926), p. 313. 113 Pressac, 164 (1934), août, p. 318–319; du même: ibid., 160 (1934), juillet, p. 113, et Fels (1935), p. 232. Cf. aussi Heilbronner (1935). 111

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simultanés » des intérêts particuliers, tel l’argument libéral-autoritaire, un « Etat impuissant » ne pouvait plus être capable de défendre les intérêts généraux.114 Ces lamentations sur la perte du « sens de l’intérêt général » étaient un indicateur sûr de la peur, non dépourvue de fondement, de ne plus l’emporter dans les conflits de répartition devenus plus durs à la suite de la crise. En effet, il a toujours été fait obstacle à la politique de déflation rigoureuse appelée de ses vœux par une large fraction de la tendance libérale. Sous de telles prémisses, certains économistes libéraux se transformaient en défenseurs de projets corporatistes: Les intérêts divers ne devaient plus concourir dans une compétition libre mais devaient s’articuler dans le cadre d’une « représentation régulière ». Organisée dans toutes les propositions faites selon des critères fonctionnels et non quantitatifs, l’effet protecteur d’une telle institution corporatiste sautait aux yeux.115 Ce corporatisme devait se prolonger au niveau des branches professionnelles: En introduisant une discipline obligatoire de branche, la production pourrait être adaptée à la consommation réduite par la crise, tout en assurant la survie d’un nombre maximal d’entreprises. Le but d’une telle politique était d’empêcher que de petits patrons ne décèlent de meilleures chances dans la politique de crise de la gauche, voyant la solution dans une augmentation du pouvoir d’achat des consommateurs. Promue par les industriels de la soie, traditionnellement proches du libéralisme, la politique corporatiste inspira une proposition de loi de 1935 qui prévoyait suivant l’exemple de l’Italie fasciste, la formation de cartels obligatoires dans les industries frappées par la crise. Adoptée par la Chambre, cette proposition n’échoua qu’au Sénat.116 La confiance que les libéraux plaçaient dans les avantages de la compétition pluraliste, s’était donc effondrée, aussi bien dans le domaine politique que dans le domaine économique. Les nombreux libéraux qui avaient toujours adopté une position sceptique à l’égard de la « substitution … dans l’Etat du simple équilibre des intérêts à l’exercice d’une souveraineté de principes », parce que cette conception était dépourvue d’une « direction préconçue » et d’un « ordre voulu », soutenaient à présent qu’il fallait introduire une « autorité souveraine » qui non seulement « enregistrera[it] … les forces qui se manifeste[raient] en tant que forces », mais qui 114

« La notion de l’intérêt général », in: Alliance Démocratique, 11 avril 1934, p. 2; Pressac, 156 (1933), juillet, p. 169, et: « Manifeste de l’Alliance démocratique », in: Alliance Démocratique, 9 mai 1934, p. 1. 115 Nogaro (1934), p. 763; des propositions corporatistes également chez Georges Mer, La réforme de l’Etat en action, Paris 1934 ou encore chez Razous (1935), p. 5. 116 « Prochaines réalisations », in: AD, 30 janviers 1935, p. 1. Sur le projet des cartels obligatoires cf. les indications chez Kevin Passmore, « Business, corporatism and the crisis of the French Republic. The example of the silk industry in Lyon 1928–1935 », in: Historical Journal, 1995, p. 977 sq.

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les distinguerait aussi selon « leur valeur, bonne ou mauvaise ». En effet, de telles idées ne représentaient plus seulement une critique libérale du paradigme de la quantité; elles trahissaient le souhait de remplacer par la voie autoritaire le principe démocratique par le principe de l’efficacité.117 Dans ce contexte, le suffrage universel devait se retrouver une fois de plus au centre de la critique libérale en 1936. Seuls les Flandinistes profitèrent de l’impulsion mobilisatrice engendrée par le choc de la défaite électorale pour transformer l’Alliance en un parti fermement structuré, capable de poursuivre une « opposition constructive » et aspirant à rester aux yeux des démocrates radicaux un partenaire virtuel dans une majorité de rechange peut-être un jour nécessaire.118 Or, au printemps et en été 1936, la majorité au sein de la tendance libérale était certainement en accord avec l’ancien conseiller de Flandin, Joseph Barthélemy, qui consentait encore à voir en un procédé électoral dans lequel « l’un des esprits les plus brillants de notre époque » avait été « ballotté par un jardinier dont la culture ne dépasse pas celle de son jardin », une expression de protestation spontanée. Mais ils n’étaient plus prêts à considérer de telles élections comme une source légitime du pouvoir. Plusieurs mois avant les élections, Jacques Bardoux, l’un des maîtres à penser du courant conservateur, avait déjà annoncé à un probable gouvernement de gauche que l’on allait considérer comme légitime la violence comme réponse à la violence, dès lors que ce gouvernement allait transgresser les limites imposées par le Droit et la Constitution.119 Or, pour beaucoup de libéraux autoritaires, cette situation anticipée par Bardoux d’une « vacance de la légalité » était devenue réalité avec les grèves sauvages et les occupations d’usines de l’été 1936. Ils allaient maintenant s’inscrire dans des ligues d’action militantes, écrivaient des articles pour la presse d’extrême droite ou développaient des sympathies pour les nouveaux partis d’opposition radicale voire « fasciste ».120 Même si, dès juillet 1936, Blum avait su adoucir quelque peu cette opposition radicale par sa déclaration d’après laquelle il s’engageait à rester dans le cadre du Droit et de la Constitution existantes, on ne put constater un véritable reflux de la vague d’autoritarisme, qui avait alors atteint beaucoup de libéraux, qu’après la rupture de la majorité du Front populaire et l’arrivé du gouvernement d’Edouard Daladier en avril 1938, gouvernement dans lequel le poids libéral s’agrandit à nouveau.121 Il était en effet crucial pour l’évolution libérale que le radicalisme complète désormais le tournant fondamental qui s’était 117

Romier (1925), p. 244; Anon (1933), p. 51; Pressac, 153 (1932), p. 355. Sur l’Alliance démocratique après 1936: Wileman (1990), surtout p. 154–9 et Sanson (1978), p. 327–339. 119 Barthélemy (1936); Bardoux le 27 avril 1935 cité par Monnet (1993), p. 376. 120 Cf. Brunet (1986), p. 269 sq.; Monnet (1993), p. 441 sq. 118

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annoncé dès 1919: Après deux années de coopération difficile dans la majorité du Front populaire, les thèses des anti-marxistes au sein du radicalisme – une petite minorité en 1936 – étaient devenues majoritaires. Le Parti Radical, très affaibli par les élections de 1936, cessa de se concevoir comme un parti populaire de gauche pour se redéfinir comme un parti de classes moyennes qui s’orientait désormais plutôt vers ses voisins à droite. Or, ce que les libéraux appréciaient également dans le gouvernement d’Edouard Daladier, c’était son interprétation de la Constitution: Dans le contexte de la course de vitesse contre les dictatures au-delà des frontières, Daladier avait de fait remplacé le régime d’assemblée démocratisée par une pratique constitutionnelle inédite, par un renforcement et une personnalisation du pouvoir exécutif qui faisait du gouvernement par décrets sa pratique habituelle. Cette évolution ne rencontra pas d’opposition considérable, la conviction d’une usure du parlementarisme dans sa forme existante ayant largement gagnée du terrain dans une situation économique encore difficile et dans une situation de politique étrangère de plus en plus inquiétante.122 Certes, pour ses protagonistes, cette introduction subreptice d’une nouvelle forme de régime devait être tout d’abord un instrument de résistance contre les dictatures. Or, en même temps, la vision d’une société unie par des élites efficaces, sans doute présente dans la pratique constitutionnelle depuis 1938, pouvait rendre plus facile pour une fraction importante de la tendance libérale devenue et restée minorité, la transition vers la dictature de l’été 1940: A leurs yeux, la défaite militaire constituait la preuve finale de l’inefficacité de la démocratie parlementaire. La dictature devait être considérée comme une forme de régime plus efficace, malgré, voire précisément à cause de l’hégémonie d’une puissance étrangère. Rétrospectivement, le libéralisme autoritaire des années 1930 paraît être une conséquence extrême de la crise fondamentale du libéralisme devenu une tendance minoritaire à l’époque de la démocratie parlementaire de masse. La montée de concurrents plus à gauche dans le régime d’assemblée s’accompagnait de la critique de plus en plus franche de la légitimation du pouvoir au moyen de processus de sa formation – processus parlementaires ou électoraux – que les libéraux avaient certes jadis introduits contre des résistances conservatrices mais qu’ils étaient désormais de moins en moins en mesure de dominer. Leur scepticisme à l’égard de la démocratisation du parlementarisme les amenait à concevoir le grand projet de compléter, voire remplacer, la légitimation par la quantité, par la légitimation par la qualité: 121 Cette évolution se répercute clairement p. ex. chez Pressac, 170 (1937), janvier, p. 128; 175 (1938), mai, p. 304 sq; 179 (1939), juin, p. 494. Pour la rupture du Front populaire et pour la majorité sous Daladier: Bourdé (1977). 122 Pour l’évolution du Radicalisme: Berstein (1980), p. 535 sq. Sur le « Régime Daladier »: Le Béguec (1977), p. 55–73.

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Le pouvoir politique devait être jugé moins à l’échelle d’un maximum de démocratie qu’à celle d’un maximum d’efficacité. Le critère pour juger de cette efficacité était bien entendu la mesure dans laquelle des devoirs étaient accomplis et des normes étaient respectés qui étaient compatibles avec la doctrine libérale. On était surtout parmi les libéraux conservateurs persuadé que la réforme du parlementarisme démocratisé visant à assurer son efficacité pourrait être accomplie à l’aide d’une stratégie protectionniste qui permettrait de stabiliser en même temps la propre situation devenue difficile. On comptait garantir à long terme l’influence d’une élite libérale et de normes juridiques libérales au moyen de mécanismes institutionnels. Les libéraux plus avancés cependant comptaient sur une stratégie pluraliste pour relativiser le poids du principe de légitimation démocratique, quantitatif. Il fallait, selon eux, renforcer le rôle de ce niveau intermédiaire entre le citoyen et l’Etat sous forme de partis politiques, d’associations ou de syndicats professionnels, où les libéraux avaient selon leur calcul plus de chances de réussir que leurs concurrents, s’ils savaient bien sûr utiliser les ressources dont ils disposaient. L’espoir des libéraux de stabiliser leur position minoritaire à l’aide du principe de l’efficacité peut expliquer pourquoi ils décelaient des chances précisément dans les situations où la société entrait dans une crise: Premièrement, ces situations leur offraient la possibilité de propager avec plus de succès leur critique de l’exercice du pouvoir par les concurrents démocratiques ou socialistes. Et en effet, les libéraux réussissaient régulièrement à renforcer, après des défaites électorales, leur poids au sein de diverses majorités parlementaires de rechange. Dans ce contexte, il devint évident que la fragmentation de la tendance libérale en courants différents, particulièrement saisissante en 1934, constituait la condition sine qua non pour que le passage par étapes vers de telles majorités de rechange au centre de l’hémicycle parlementaire, pût s’accomplir. C’est en effet dans cette direction qu’il fallait régulièrement chercher la sortie de secours (1925/26, 1934/35, 1937/38), après l’échec de majorités dont l’axe se situait nettement plus à gauche. Deuxièmement, le parlementarisme démocratisé devenait l’objet, dans les périodes de crise de la société, d’une critique étendue mettant en cause ses prétendus déficits d’efficacité. Une telle situation offrait bien entendu de meilleures chances aux concepts libéraux de réforme. On peut alors se demander si la primauté accordée par la tradition républicaine au contrôle du pouvoir n’entrava pas véritablement l’évolution de la Troisième République vers un Etat social moderne, ou encore si elle ne freina pas la modernisation de sa politique de défense? Sans doute, la critique libérale du régime d’assemblée trouvait en 1934 ou en 1938 un large écho, et son influence sur la Constitution de la Cinquième République est incontestable. Mais ce fait ne signifie pas que la critique libérale s’attaquait à des déficits

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réels de la politique.123 La méfiance démocratique à son égard restait légitime tant qu’une proportion variable de libéraux étaient prêts à réviser les résultats de la démocratie électorale, au besoin par des méthodes incisives, voire par une coopération avec l’extrême droite (comme après les élections de 1924, de 1932 ou de 1936). En effet, il est difficilement contestable qu’en 1940 l’association établie par l’orthodoxie républicaine entre l’idée de la compétence et les époques autoritaires du XIXe siècle s’était confirmée à nouveau. Bibliographie Anderson, Martin: The Parliamentary Right in France 1905. Ph. D. Diss. Oxford 1961. Avril, Pierre et al.: Le personnel politique français 1870–1988. Paris 1989. Baal, Gérard: Le Parti Radical de 1901 à 1914. Thèse d’Etat. Paris I 1991. Bardoux, Jacques: Le drame français. Paris 1934. Barthélemy, Joseph: La constitution Doumergue, in: Revue Politique et Parlementaire, 161 (1934), novembre, p. 225–248. – La crise de la démocratie représentative. Rapport pour l’Institut International de Droit public, in: Revue du Droit public, 45 (1928) p. 584–667. – Le gouvernement par les spécialistes et la récente expérience anglaise, in: Revue des sciences politiques, 39 (1918), p. 193–209. – Mystique de l’obéissance passive, in: Le Temps, 6 mai 1936. – Nos institutions politiques et la guerre, in: Revue des Sciences politiques, 38 (1917). – Le problème de la compétence dans la démocratie. Cours professé à l’école des hautes études sociales 1916–1917. Paris 1918. – La résolution du 15 juillet 1926 et la réforme des méthodes parlementaires, in: Mélanges Hauriou. Paris 1929. – Sur la réforme électorale, in: Annales de la Chambre des Députés. Compte rendus du 10 mai au 13 juillet 1927, p. 853–857. Baudus, Amaury de: Eugène Motte, député-maire de Roubaix, in: Revue du Nord, 75 (1993), p. 686–689. Benoist, Charles: Démocratie organisée et parlementarisme réel, in: Revue des Deux Mondes, 161 (1900), p. 924–936. – De l’organisation du suffrage universel. Paris 1899. 123

On peut souhaiter un débat explicite sur la question de savoir si le déploiement des ressources de la République nécessitait vraiment la réduction du poids « exagéré » du pouvoir législatif, ou si ce Parlement de l’éloquence travaillait de manière plus efficace qu’on avait pu le penser (cf. les thèses d’Odile Rudelle (1993), surtout p. 466, et de Nicolas Roussellier, surtout p. 282).

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Minderheit, Mehrheit, Allgemeinheit: Die Krise der Repräsentation im Spannungsfeld des französischen Republikanismus bei Pierre Rosanvallon Daniel Schulz Der französische Historiker Pierre Rosanvallon hat in den letzten Jahren eine umfassende Analyse der französischen Demokratieentwicklung seit der französischen Revolution bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein vorgelegt. Im Mittelpunkt seiner Arbeit steht die Frage der Repräsentation, die sich mit dem Auftauchen der politischen Subjekte Volk und Nation in radikaler Weise neu stellt. In Anlehnung an demokratietheoretische Fragestellungen bei Claude Lefort nach der symbolischen Präsenz des Politischen untersucht Rosanvallon das Spannungsverhältnis zwischen dem Volk in seiner symbolischen Gestalt auf der einen Seite – als Legitimationsgrundlage der neu begründeten demokratischen Ordnung – und in seiner gesellschaftlichen Realpräsenz auf der anderen Seite. Dieses Spannungsverhältnis zieht sich nach Rosanvallon durch die Geschichte der modernen Demokratie und gewinnt gerade in Frankreich vor dem Hintergrund einer revolutionären politischen Kultur immer wieder an Brisanz. Dieser Beitrag will die politiktheoretische Dimension in Rosanvallons historischen Analysen herausarbeiten und dabei insbesondere die Frage nach dem Verhältnis von Minderheit, Mehrheit und Allgemeinheit in den Mittelpunkt stellen. Dabei kann auf eine der Hauptthesen Rosanvallons zurückgegriffen werden, die besagt, dass einer der Krisenherde des französischen Republikanismus in der nicht angemessenen Repräsentation von sozialen Minderheiten und Partikularinteressen besteht. Diese drohen immer wieder, von einer ausgeprägten und hegemonialen „Kultur des Allgemeinen“ als illegitim verdrängt zu werden. Auch wenn Rosanvallons Thesen in der letzten Zeit ideengeschichtlichen Widerspruch aus dem republikanischen Lager erfahren haben, so bieten sie doch gerade in ihrer Durchdringung von theoretischem Analyserahmen und historischem Material eine reiche Quelle an Einsichten in die komplexen Vermittlungsverhältnisse von Minderheit und Mehrheit vor dem Hintergrund einer symbolischen Ordnung des Allgemeinen. Im Folgenden wird der Ansatz Rosanvallons für den hier interessierenden Fragehorizont in mehrere Stufen gegliedert: Zunächst wird die Krise der Repräsentation im französischen Kontext rekonstruiert (I.). Im Anschluss an

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diese historische Verortung kann dann mit Rosanvallon das Verhältnis von Repräsentation und demokratischer Imagination diskutiert werden (II.), um schließlich die Problematik von Mehrheit, Minderheit und Allgemeinheit zu beleuchten (III.). Die Unterscheidung einer historischen und einer politiktheoretischen Dimension im ersten und zweiten Schritt geschieht dabei in rein heuristischer Absicht. Damit soll einerseits die methodische Einheit Rosanvallons von ideen- bzw. begriffsgeschichtlicher Forschung und der Problematisierung politischer Ordnungsfragen gewahrt bleiben1, andererseits jedoch auch die theorierelevante Dimension deutlich herausgearbeitet werden aus einem Werk, welches sich auf den ersten Blick auf die politische Geschichte Frankreichs beschränkt, in Wahrheit jedoch eine Reflexion der modernen demokratischen Kultur und ihrer Probleme einschließt. I. Die Krise der Repräsentation im historischen Kontext Die Zweihundertjahrfeier der französischen Revolution war ein aufwändig inszeniertes Spektakel, in dem der republikanische Staat seine eigene Erfolgsgeschichte feierte. Zugleich jedoch wollten die intellektuellen Diskurse im Umfeld dieser Feier nicht so recht in diesen allgemeinen Jubel einstimmen. Im Gegenteil: Bereits in den wenigen Hymnen auf die republikanische Tradition Frankreichs dominierten 1989 seltsam anachronistische Obertöne, welche den Eindruck nachhaltig bestärkten, dass ein nahtloses Anknüpfen an diesen Traditionszusammenhang nur durch einen heroischen Bruch mit der politischen Gegenwartsdiagnose zu haben ist. So zelebrierte beispielsweise Régis Debray in seinem Essay Que vive la République 1989 die glorreiche republikanische Vergangenheit und beschwor deren Ordnung stiftendes Potential als ein Heilmittel für die gegenwärtige politische Unübersichtlichkeit2. Eine Antwort auf die Frage, wie sich diese Einheit stiftende Kraft des republikanischen Tugenddiskurses unter den Bedingungen einer zunehmend pluralen und liberalen Gesellschaft entfalten sollte, blieben solche hochpathetischen Appelle jedoch zumeist schuldig. Die Diagnostik der politischen Gegenwart sammelte sich dagegen zunehmend unter dem Zeichen der Krise – eine Krise, die nicht nur die Oberfläche der politischen Selbstreflexion zu trüben begann, sondern die bis zu den Wurzeln der politischen Ordnung durchgedrungen war. Ein Jahr vor 1 Zur methodischen Grundlegung von Rosanvallons Forschungsprogramm siehe Rosanvallon (2003), sowie in englischer Sprache ders. (2001). Daneben existieren nur wenige englische Übersetzungen seiner Arbeiten, vgl. inzwischen jedoch ders. (2007) und ders. (2007a). Auf deutsch vgl. ders. (1990/2000). 2 Vgl. auch den Essay desselben Autors zur Gegenüberstellung von (französischer) Republik und (amerikanischer) Demokratie, der 1989 im Nouvel Observateur erschien (Wiederabdruck in Debray 1992).

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dem Jubiläum erschien so eine viel beachtete Deutung der französischen politischen Kultur von François Furet, Jacques Julliard und Pierre Rosanvallon unter dem Titel La République du centre. La fin de l’exception française3. Dieser Titel provozierte gleich zweifach: Zum einen lief die Selbstverortung der Republik in einer imaginären Mitte wider die dominante Polarisierung in zwei strikt getrennte Lager, welche allen Bereichen der französischen Gesellschaft – Politik, Kultur, Wirtschaft – ihre Ordnung einzuprägen schien. Zum anderen war es die Einstufung der französischen Entwicklung als Sonderweg, dessen Ende nun proklamiert wurde. In seinem Beitrag zur Malaise dans la représentation diagnostizierte Rosanvallon der französischen Gesellschaft, auf diesem Sonderweg in einer beständigen Ambivalenz gefangen gewesen zu sein: „La société française ne cesse d’osciller entre l’idéalisme de la fusion sociale dans la nation et la vision apocalyptique d’une société déchirée dans laquelle tout conflit est soupçonné de conduire à la guerre civile“4. Das französische „Unbehagen in der Repräsentation“ speist sich so aus dem Drang einer Gesellschaft nach einer – unmöglichen – vollkommenen Selbsttransparenz und der daraus immer wieder resultierenden Enttäuschung. Diese Enttäuschung ist gewissermaßen als narzisstische Kränkung zu verstehen, die aus der repräsentierenden Vermittlung immer wieder umzuschlagen droht in ein Bedürfnis nach radikaler Unmittelbarkeit. Der ungebremsten Logik der Repräsentation, die immer wieder in die Forderung nach mehr Repräsentation einmündet, setzt Rosanvallon in seiner Gegenwartsdiagnose das Thema der Deliberation entgegen, um einen Ausweg aus dem krisenhaften Dilemma zwischen Repräsentation und Präsenz aufzuzeigen: „Ce n’est pas par ‚plus‘ de représentation que la société française dépassera ses blocages actuels et pourra sortir de son étrange engourdissement. Il faut aujourd’hui mettre l’accent sur la délibération“5. In der Mediengesellschaft wird die Repräsentation gesellschaftlicher Ordnung zwar permanent, aber sie bietet zugleich kaum eine erkennbare Einheitsdarstellung der Gesellschaft. Vielmehr ist es die Repräsentation selbst, die zum Opfer ihrer eigenen „Balkanisierung“ geworden ist. 3

Furet/Julliard/Rosanvallon (1988). Rosanvallon (1988), S. 168: „Die französische Gesellschaft oszilliert ständig zwischen einem Idealismus der sozialen Verschmelzung in der Nation und der apokalyptischen Vision einer zerrissenen Gesellschaft, in der jeder Konflikt unter dem Verdacht steht, in den Bürgerkrieg zu führen“. 5 Ebd., S. 180: „Die französische Gesellschaft wird ihre jetzigen Blockierungen nicht durch ein ‚Mehr‘ an Repräsentation überwinden und sich aus ihrer seltsamen Benommenheit befreien. Heute muss der Schwerpunkt auf die Deliberation gelegt werden“. Später sollte Rosanvallon diese Alternative jedoch abschwächen. Vgl. dazu seine Kritik an der deliberativen Demokratietheorie von Habermas und deren formale Prozeduralisierung der Souveränität bei Rosanvallon (1998), 437 ff., sowie ders. (2003), 26. 4

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Worauf beruht jedoch diese zeitgenössische Krisendiagnose der französischen Repräsentationskultur mit ihrer Vorliebe für die Inszenierung eines unmittelbar präsenten politischen Willens gegenüber einer den modernen, pluralen Gesellschaften angemessenen, prozeduralen Deliberation? Das Werk Rosanvallons kann als Versuch verstanden werden, auf genau diese Frage eine Antwort zu finden. Es kreist um die Entwicklung des spezifisch französischen Modells der modernen Demokratie und untersucht die Verschränkung zwischen politischer Praxis und politischer Theorie in historischer Perspektive. Rosanvallon geht diesem Themenstrang in seinen verschiedenen historischen Verzweigungen nach. Seine Trilogie zur französischen Demokratie gliedert sich daher in die Einzeluntersuchungen zum universellen Wahlrecht, zur demokratischen Repräsentation und zur Volkssouveränität6, außerdem gehört in dieses Themenfeld als ein weiterer Schwerpunkt das Verhältnis von Staat und Nation7. Verbunden werden diese Studien durch ein gemeinsames Interesse an der Geschichte des französischen Liberalismus, dessen Entwicklung bereits in der frühen Arbeit zu Guizot und den Doktrinären ihren Ausdruck gefunden hatte8. Der Ausgangspunkt ist dabei für alle Untersuchungen derselbe: Es handelt sich, mit François Furet gesprochen, um den radikalen Umbruch des politischen Imaginären in der Folge der Französischen Revolution9. Diese erste Erfahrung mit der Demokratie, die sich als eine neue Ordnungsform des Politischen zu etablieren beginnt, schlägt sich nicht nur in der Praxis, sondern auch und gerade in den theoretischen Ordnungsdiskursen und der symbolischen Repräsentation gesellschaftlicher Einheit nieder. Rosanvallon beschränkt sein Interesse daher nicht auf den Wandel der Herrschaftsorganisation, sondern konzentriert sich auf die historischen Transformationen dieser neuen Repräsentation gesellschaftlicher Ordnung, auf deren Einbettung in die politiktheoretischen Deutungs- und Legitimierungsdiskurse. Dabei ist eine Frage immer wieder von entscheidender Bedeutung: Wie kann die neue, mit der Revolution proklamierte demokratische Legitimität angemessen repräsentiert werden? Welches politische Ordnungsarrangement entspricht am besten den von der Revolution verkündeten Prinzipien? Von besonderer Brisanz ist in diesem Zusammenhang, dass die demokratische Ordnung auf einem neuen politischen Subjekt beruht, dessen Vergegenwärtigung alles andere als unproblematisch ist. Das Volk als Stifter und als Inkarnation der neuen, demokratischen Legitimität sollte so zum kontroversen Objekt politischer Ordnungsdiskurse des neunzehnten Jahrhunderts werden. Durch die starke Fixierung auf die vom Ancien Régime geerbte Frage der Souveränität ent6 7 8 9

Rosanvallon (1992); (1998); (2000). Rosanvallon (1990). Rosanvallon (1985). Furet (1978).

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wickelte sich im französischen Kontext eine Besonderheit, die mit dem Begriff des Jakobinismus nur annähernd umschrieben ist, war es doch vielmehr eine einheitszentrierte Bildersprache, welche weit über die jakobinischen Kreise hinaus der nachrevolutionären politischen Kultur Frankreichs ihre Prägung aufzwang10. Die Koordinaten dieser Deutungsdiskurse wurden während der Revolution festgeschrieben: In der Debatte um die Repräsentation der Nation zeigte sich unter dem Einfluss von Rousseau, wie schwierig die politische Verkörperung der Nation in eine institutionelle Form zu bringen war, zumal das symbolisch-stellvertretende Element der Repräsentation unter dem Verdachtsmoment der politischen Entfremdung stand. Daran konnte auch die Wirkmächtigkeit von Sieyès nichts Wesentliches ändern, der doch genau hier versuchte, die Defizite der politischen Theorie durch ein positives Verständnis politischer Repräsentation zu korrigieren. Das Erbe Rousseaus bestand hier insofern weiter, als es der politischen Repräsentation einen homogenen Universalisierungsanspruch auferlegte, der jeden Repräsentanten zum Stellvertreter der gesellschaftlichen Einheit erklärte. Auf diese Weise wurde ein Repräsentationsverständnis begründet, in welchem die Verkörperung nationaler Einheit, ob in Gestalt des Volkes oder des Staates, den Vorrang vor jeglicher Spielart des gesellschaftlichen Interessenpluralismus erhielt. Spätestens mit der jakobinischen Herrschaft brach sich eine an der unmittelbaren Präsenz politischer Kollektivsubjekte orientierte Ordnungsvorstellung Bahn, die über das gesamte neunzehnte Jahrhundert hinweg von einem kaum überschätzbaren Einfluss blieb. Rosanvallon rekonstruiert diese Strömungen und nimmt dabei immer wieder auch die marginal gebliebenen Gegenpositionen auf, aus denen ein anderes, d.h. liberales, institutionell vermitteltes und auf Pluralität abzielendes Repräsentationsverständnis ablesbar ist, welches die homogene Einheitsfiktion des an der Souveränität von Volk und Nation orientierten Denkens auflösen könnte. Wichtige Stationen dieses Denkens reichen von Condorcet, der mit seinem Verfassungsentwurf der neuen Volkssouveränität eine rechtlich-institutionelle Ausgestaltung geben wollte und so in Konkurrenz zu den jakobinischen Unmittelbarkeitsphantasien trat, bis über die postrevolutionären Doktrinäre um Guizot, welche das Spannungsfeld von Repräsentation und Präsenz in der nachrevolutionären Phase zugunsten der Repräsentation zunächst aufgelöst hatten, mit ihrer elitären Konzeption der auf den Staat projizierten Vernunftsouveränität jedoch ebenfalls einem pluralistischen Verständnis politischer Repräsentation abträglich waren. Der Versuch, liberale Antworten auf die von der neuen, demokratischen Ordnung gestellten Herausforderungen zu finden und sich zugleich aus den Fängen eines souveränitätsfixierten Denkens zu 10

Schulz (2003).

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befreien, wurde jedoch nicht nur vom republikanischen Denken blockiert, welches unverändert an der Imagination der souveränen, einheitlichen und universalen Nation festhielt. Auch der nach 1848 wiedererstandene Bonapartismus griff die demokratische Legitimationsfigur auf, wendete sie jedoch in eine personale, antiparlamentarische Verkörperungslogik, die ihr wesentliches Formelement in der Akklamation durch Volksabstimmungen fand. Der Bonapartismus kann so als ein konkurrierender Diskurs souveräner Verkörperung unter Bedingungen demokratischer Legitimität beschrieben werden, der sich jedoch vom jakobinisch geprägten Republikanismus durch den Ort der Einheitsfiktion unterscheidet. Ist es hier in erster Linie das Parlament, welches dem Volk seine Stimme gibt, so ist es dort das direkte Wechselspiel zwischen Volk und politischer Führung. Auch wenn der gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts hegemoniale Republikanismus die Revolution schließlich in eine praktische Ordnung umsetzen kann, so nimmt er dabei sowohl Elemente des revolutionären als auch des liberalen Diskurses auf, um die Defekte der revolutionären Verkörperungslogik durch liberale Vermittlungselemente zu kontrollieren. Dennoch blieb die Frage nach der Verkörperung der Einheit und Souveränität tief im politisch-kulturellen Horizont Frankreichs verankert, und feierte in der V. Republik mit der gaullistischen Verkörperungsrhetorik seine triumphale Rückkehr. In der von de Gaulle hinterlassenen Lücke liegen somit auch die Ursachen für die spätere Krise der Repräsentation. II. Repräsentation und demokratische Imagination Die historische Analyse Rosanvallons lässt sich nicht ohne weiteres auf eine systematische Ebene umstellen, ohne den Verlust der „dichten Beschreibung“, der hermeneutischen Tiefe in Kauf zu nehmen. Dennoch können bei aller gebotenen Vorsicht einige Elemente isoliert werden, aus denen die zentralen Achsen des Rosanvallonschen Ansatzes gebildet sind, und die gewissermaßen auf den Problemkern des von ihm untersuchten politischkulturellen Gesamtzusammenhanges zulaufen. Dabei kann vor allem auf eine konzeptuelle Grundlegung zurückgegriffen werden, die Rosanvallon selbst im Zusammenhang mit der Geschichte der demokratischen Repräsentation entwickelt11. Ausgangspunkt dieser konzeptuellen Überlegung ist das, was man eine „doppelte Unbestimmtheit“ des Repräsentationsbegriffs nennen könnte, da er zugleich auf zwei Dimensionen abzielt: den Aspekt der Stellvertretung und den der Verkörperung. In systematischer Hinsicht kann also der Repräsentationsbegriff über die Frage 11

Rosanvallon (1998), S. 13 ff.

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nach der jeweiligen Balance analysiert werden, die zwischen diesen beiden Dimensionen in jeweils unterschiedlichen historischen Ordnungs- und Diskurskontexten aufzufinden wäre. Rosanvallon zufolge findet sich diese Differenz auch im Begriff des Volks wieder, der eine ambivalente Doppelung aufweist: Zum einen kann das Volk als politisches Prinzip verstanden werden, welches in der modernen Gesellschaft die Stelle einer zentralen Legitimationsinstanz einnimmt. Zum anderen jedoch steht das Volk auch für eine soziologisch zu beschreibende Realität. Das Volk hat, so könnte man diesen Zusammenhang zuspitzen, zwei Körper: Es existiert sowohl als „Volk-Nation“ als auch als „Volk-Gesellschaft“12. Dieser doppelte Volksbegriff, der das Spannungsverhältnis zwischen dem Volk als politisches Prinzip und als soziologische Realität umschließt, thematisiert so die zentralen Differenzen moderner politischer Ordnungsbildung zwischen Einheit und Vielheit, zwischen Präsenz und dem Verweis auf Abwesendes. Während das politische Prinzip des Volkes in seiner idealen Gestalt immer schon auf die Einheitlichkeit des politischen Kollektives abzielt, so zerfällt diese politisch-prinzipielle Einheit, sobald sie eine soziale Form annehmen soll. Diese soziale Form entzieht sich in ihrer radikalen und dynamischen Pluralität und Heterogenität der dauerhaften Festschreibung, die vom Volk als Prinzip eingefordert wird. Das dabei auftauchende Problem der Repräsentation liegt nun darin, dass mit der Entwicklung von der Ständegesellschaft zur Gesellschaft der Individuen die Gesellschaft für sich selbst schwerer repräsentierbar wird, zum anderen aber auch der Nation von Beginn an eine radikal antipluralistische Konsequenz eingeschrieben ist, durch die der Freiheitsgewinn einer sich selbst anschaulich gewordenen Gesellschaft umzuschlagen droht in die homogenisierende Vereinnahmung durch das Ganze. Dieser Analyse liegt bei Rosanvallon die These der Entsubstantialisierung des Sozialen in der Moderne zugrunde13. Diese These geht davon aus, dass die Identität sozialer Gruppen durch die mit der Revolution geschaffene gesellschaftliche, politische und kulturelle Dynamik nicht mehr unmittelbar verfügbar ist, sondern in verstärktem Maße zum Produkt und Konstrukt eines fiktionalen, symbolisch vermittelten Prozesses wird14. In diesem Zu12

Rosanvallon (1998), S. 40. Rosanvallon (1998), S. 16. 14 Hier ließe sich jedoch einwenden, dass dieses Kriterium auch für vormoderne, mittelalterliche oder frühneuzeitliche Ordnungen gilt. Das Unterscheidungskriterium läge dann weniger in der Fiktionalität gesellschaftlicher und politischer Ordnungen, als in deren Dynamik. Um dieses Missverständnis zu umgehen, könnte stärker zwischen Fiktionalität und Symbolizität differenziert werden: Während letztere deutlich macht, dass jeglicher gesellschaftlicher Ordnungsversuch auf die Symbolisierung von Leitideen angewiesen ist, so würde erstere die Bedingung der radikalen Ver13

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sammenhang muss daher auch die Demokratie zugleich als die politische Ordnungsform dieser Entsubstantialisierung und als Resultat sozialer Fiktionalisierung verstanden werden. Wenn also soziale Fiktionalisierungen an die Stelle sozialer Substanzen treten, dann besteht die Herausforderung des demokratischen Projekts in seinem Kern genau aus dieser Schwierigkeit der Figuration, der symbolischen Verdichtung sozialer Gruppen und Identitäten. Die Demokratie entspricht so dem gesellschaftlichen Bedarf nach dauerhaften Identifikationsmöglichkeiten. Als politische Ordnung ermöglicht sie ein Forum, in dem diese Festschreibungen und Selbstverständnisse ausgehandelt, bestätigt und bestritten werden können. Die politische Repräsentation, die im Mittelpunkt dieses Regimes steht, bedeutet dabei jedoch nicht zwangsläufig eine wie auch immer verstandene Rationalisierung der Politik, sondern kann durchaus als ein Einschnitt betrachtet werden, mit dem der bis heute nicht beendete Kampf um die angemessene Darstellung innerhalb der Gesellschaft entflammt ist. Damit markiert die Demokratie zugleich die Erfahrung einer sich selbst in ihrer Totalität ungreifbar gewordenen Gesellschaft, die mit ihrer Darstellbarkeit auch ihre Beherrschbarkeit von einem zentralen Punkt aus verloren hat15. Die Aufgabe, welche die demokratische Ordnung zur Wahrung ihrer eigenen Legitimität erbringen muss, besteht so in einem Spannungsverhältnis: Die Figuration der gesellschaftlichen Totalität bleibt trotz ihrer Unmöglichkeit ein zentraler Fluchtpunkt der demokratischen Gesellschaft. Zugleich jedoch zerfällt diese Totalität immer wieder in die vorübergehende Verkörperung von partikularen Gruppen. Der Repräsentationsprozess in der Demokratie siedelt daher zwischen diesen beiden Polen, zwischen Figuration der Totalität und Inkarnation von Partikularitäten. Das Volk kann in dieser Perspektive nicht als eine präexistente Größe verstanden werden, sondern erscheint in seinem Wesen als eine Konstruktion des politischen Prozesses. Aus diesem Zusammenhang heraus lässt sich die Demokratie als die politische Formgebung der Gesellschaft beschreiben, also als eine Möglichkeit des Selbstentwurfes im Medium des Politischen – eine Möglichkeit, die sowohl durch den Zerfall des gesellschaftlichen Selbstbildes in seine einzelnen Teile als auch durch den abstrakten Fluchtpunkt der sozialen Totalität bedroht wird. Die im ersten Abschnitt beschriebene Krise der Repräsentation kann daher, so legt die systematische Betrachtung nahe, nicht als Resultat eines Deänderbarkeit zum Ausdruck bringen, unter welcher sich Symbolisierungsprozesse in der Moderne vollziehen. 15 Hier, wie auch in seinen anderen Grundhypothesen zur Demokratietheorie, lehnt sich Rosanvallon eng an die von Claude Lefort formulierten Überlegungen an (vgl. Lefort 1986 u. 1994).

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fekts oder als ein Betrug der Eliten verstanden werden, sondern sie ist in der demokratischen Spannungsbalance gleichsam angelegt. Als der notwendige Versuch einer unmöglichen Figuration ist die politische Repräsentation somit gleichursprünglich mit ihrem eigenen Objekt, der modernen demokratischen Gesellschaft. III. Minderheit, Mehrheit, Allgemeinheit Im Rahmen dieser Analyse Rosanvallons, welche in den vorhergehenden Schritten zunächst in ihrer historischen Dimension und anschließend in ihrer politiktheoretischen Dimension vorgestellt wurde, spielt die Frage nach dem Verhältnis von Mehrheit und Minderheit eine entscheidende Rolle. In der historischen Perspektive des französischen Republikanismus wird die Spannung von Repräsentation und Präsenz ergänzt durch die Spannung zwischen einer „Kultur des Allgemeinen“ und dem von partikularen sozialen Gruppen erhobenen Anspruch auf politische Vertretung. Rosanvallon beschreibt diese Auseinandersetzung als Entwicklungs- und Transformationsgeschichte des französischen Jakobinismus, der sich tief in die republikanischen Traditionslinien eingeschrieben hat und mit seinen Vorstellungen die politischen Ordnungsdiskurse des neunzehnten Jahrhunderts bis weit in die III. Republik hinein dominieren konnte. Dieses „französische Modell“16 beruht auf einer „culture politique de la généralité“ und ist durch drei Dimensionen gekennzeichnet: Als soziale Form zelebriert sie das große nationale Ganze; als politische Qualität glaubt sie fest an die Vorteile der Unmittelbarkeit; und als Regulierungsmodell stellt sie das allgemeine Gesetz in den Mittelpunkt17. Die soziale Form der Nation, die mit der Revolution wirksam gewordene Vorstellung der sozialen Einheit, richtete sich in erster Linie gegen das ständische, korporatistische Ordnungsmodell und bestätigt die zentrale Leitidee einer nicht auf irgendwelche Vermittlungsebenen reduzierbaren Totalität. In politischer Hinsicht geht damit die radikale Ablehnung der intermediären Körperschaften einher, die als Bedrohung der einheitlichen Artikulation des Gemeinwillens durch die Vertretungskörperschaft des Parlaments betrachtet werden, und die darüber hinaus auch die uniforme Umsetzung dieses Willens behindern. In prozeduraler Hinsicht ist es dabei die „nomophilie“ dieser politischen Kultur, welche den Gesetzgeber nicht nur als ein Funktionsorgan betrachtet, sondern ihn zu einem Ort der gesellschaftlichen Universalisierung erhebt: „un pouvoir, capable de saisir entièrement la société“18. Das Gesetz dient dabei als das Medium, durch 16 17 18

Rosanvallon (2004) Rosanvallon (2004), S. 13 ff. Ebd., S. 15: „eine Macht, welche die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit begreift“.

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welches sich die Gesellschaft von ihren partikularen Geltungsansprüchen befreien kann und so in einen Modus des Allgemeinen wechselt. Diese politische Kultur korrespondiert daher mit einem Repräsentationsverständnis, welches den Gemeinwillen direkt und unmittelbar in den Vertretern der Nation verkörpert sieht und damit jegliche Form der Interessenvertretung als Gefährdung des Allgemeinwohls wahrnimmt. Diese für das Verhältnis von Liberalismus und Republikanismus klassische Konfrontation von Interesse und Tugend, von partikularen Ansprüchen und dem allgemeinen Wohl sollte in den politischen Diskursen des französischen neunzehnten Jahrhunderts eine prägende Rolle spielen. Vor dem Hintergrund dieser Ordnungsvorstellungen wird verständlich, warum sich Frankreich mit dem Anspruch von Minderheiten auf angemessene Repräsentation schwer tat: Die Grammatik dieser politischen Kultur des Allgemeinen enthält keine legitime Artikulationsmöglichkeit partikularer, sich über eine Differenz zum Ganzen begreifender Gruppierungen. Damit enthält die republikanische Tradition mit der begrifflichen Externalisierung des Minderheitenproblems ein politisches Konfliktpotential, dass sie mittels ihrer eigenen Vorstellungsmuster nicht bewältigen kann. Entzündet hat sich dieses Konfliktpotential an der Frage nach der Repräsentation von Minderheiten im Kontext der Arbeiterbewegung. Rosanvallon schlüsselt diese aufkommende Forderung nach einer eigenständigen Vertretung von Arbeiterinteressen innerhalb der tugend- und allgemeinwohlorientierten politischen Kultur des neunzehnten Jahrhunderts in zwei Versionen auf: Eine erste Version ist der auf einer organischen Klassentheorie beruhende Geltungsanspruch. Hier wird zum ersten Mal ein Verständnis der Repräsentation artikuliert, das die legitime Vertretung nicht mehr an der nationalen Einheitsfiktion misst, sondern diesen nationalen Gemeinwohlkonsens als defizitär beschreibt. Da in diesem Gemeinwohl das Wohl der Arbeiter nicht angemessen berücksichtigt ist, gilt es, deren Interessen durch eine eigene Stimme zu vertreten. Repräsentation ist daher nicht mehr die Synthese widersprüchlicher Ansprüche zu einem allgemein codierten Willen, sondern Repräsentation wird hier zur Distinktion. Als Minderheit muss die Arbeiterschaft angemessen repräsentiert werden, da sie in der Artikulation des Gemeinwohls übergangen wird. In diesem Zusammenhang stellt sich auch die Frage nach der Kandidatur von Arbeitern für das Parlament, da nur durch die gemeinsame Identität von Repräsentanten und Repräsentierten die echte Minderheitenrepräsentation gewährleistet werden kann. Neben dieser Position, die sich auf eine direkte parlamentarische Repräsentation des Proletariats stützt und so auf die Korrekturmöglichkeit der politischen Stellvertretungsmechanismen vertraut, entwickelt sich jedoch auch die Version einer Arbeiterrepräsentation, welche auf der marxistischen Klassentheorie aufbaut. Hier ist es nicht die Forderung nach einem proletarischen Sprachrohr

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im Konzert gesellschaftlicher Interessengruppen und Klassen, sondern es geht um die Begründung eines neuen Universalismus, der die mit 1789 begründete Kultur des Allgemeinen fortschreibt und erweitert. Die Arbeiterschaft ist in dieser Hinsicht keine repräsentationsbedürftige Minderheit neben anderen sondern die universale Klasse, welche allein in der Lage zur Figuration des Allgemeinwohls ist. Wichtig für den hier interessierenden Zusammenhang ist nun, dass es nach Rosanvallon gerade die hegemoniale politische Kultur der Allgemeinheit war, die einer angemessenen Vertretung gesellschaftlicher Geltungsansprüche und der Repräsentation von Minderheiten im Wege stand und immer wieder zur Entfremdung der Zivilgesellschaft von ihren politischen Vertretern führte. Die Krisengeschichte der politischen Repräsentation mündet so in eine Kritik des französischen Republikanismus. Die Gegenwartsdiagnose Rosanvallons richtet sich damit nicht allein gegen einen vermeintlich omnipräsenten Neoliberalismus19, sondern kritisiert in erster Linie die tradierten republikanischen Einheitsfiktionen. Die Antwort des Republikanismus auf die Herausforderungen partikularer Geltungsansprüche lag in der pragmatischen Anpassung der politischen Praxis ohne gleichzeitige Veränderung der Prinzipien. Damit konnten zwar die Krisenpotentiale zunächst bewältigt werden, langfristig jedoch sind die Ursachen dieser Krisen nicht behoben: Die in der politischen Kultur des Allgemeinen verankerten Ordnungsvorstellungen waren auch im zwanzigsten Jahrhundert weiterhin wirksam. Erst in den siebziger und achtziger Jahren lässt sich ein Wandel in der französischen politischen Kultur ausmachen, der auch diese tradierten Denkmuster ergriffen hat. Die Antwort Rosanvallons auf diese Krisendiagnose besteht aus zwei Elementen: Zum einen können aus der ideengeschichtlichen Entwicklung neben der monistischen Kultur des Allgemeinen auch gegenläufige Aspekte herausgelesen werden. Der wichtigste Begriff ist in dieser Hinsicht der einer „komplexen Souveränität“: Rosanvallon geht dieser Spur gerade mit Blick auf die normativen Lehren nach, die aus der philosophischen Ideengeschichte der Demokratie gezogen werden können und konstatiert einen Bedarf an zeitlicher und räumlicher Entzerrung einer bislang vor allem als zeitliche und räumliche Einheit gedachten Souveränität. Im Anschluss an Condorcets Verfassungsentwurf und dem damit verbundenen Repräsentationskonzept verweist Rosanvallon auf die notwendige Pluralisierung der demokratischen Eigenzeit, beispielsweise in der deliberativen Prozeduralisierung politischer Willensbildung, die nicht mehr vom unmittelbaren Punkt der Entscheidung, sondern von der Ausdifferenzierung verschiedener Zeitschichten im politischen Prozess her denkt – beispielsweise in der unter19

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schiedlichen Geltungsdauer und Änderbarkeit von Gesetz und Verfassung. Gleiches gilt für die pluralisierten Orte der Demokratie, die sich nicht allein in einer Institution wie dem Parlament oder dem Präsidenten verkörpern kann, sondern auf eine möglichst breite Streuung und die kleinteilige räumliche Struktur der Zivilgesellschaft angewiesen ist20. Des weiteren spielt sich für Rosanvallon die Durchbrechung der Kultur des Allgemeinen auch in der theoretischen Selbstbeschreibung des politischen Gemeinwesens ab. Anstelle des einen kollektiven Subjekts treten die vielfach in sich fragmentierten gesellschaftlichen Mächte und Gegenmächte, die im prozeduralen Feld des Politischen um ihre symbolische Repräsentation ringen. Der Preis eines solchen Modells ist jedoch der ständig drohende Verlust einer gemeinsamen politischen Erzählung, in der sich die pluralen Kräfte der Gesellschaft selbst lesbar werden. Nach der Abkehr von der politischen Erzählung als Monolog ist es daher keineswegs selbstverständlich, dass an die vakant gewordene Stelle ein Gespräch tritt. Vielmehr ist es das Paradox einer „unpolitischen Demokratie“, in der die Selbstrepräsentation der Gesellschaft in ihrer Vielfalt zu verstummen droht angesichts eines nur vordergründig sprachgewaltigen Populismus, der die verlorene Einheit als Simulacrum wieder auferstehen lässt – in Wahrheit jedoch tritt hier an die Stelle des politischen Prozesses lediglich die suggestive Magie kollektiver Einheitssemantiken, und die Vielheit kollabiert in simulierter Einheit. Eine echte demokratische „Mischverfassung“, so Rosanvallon im Anschluss an Bernard Manin21, würde dagegen auf die gesellschaftlichen „Gegenmächte“ vertrauen müssen, ohne dass dies zum Totalverlust einer politischen, also dialogischen Erzählung führte22. Damit wäre es gerade das Wechselspiel aus Vertrauen und Misstrauen, aus dem sich eine lebendige demokratische Kultur des Politischen speist. Diese Kritik an der republikanischen Tradition ist nicht unbeantwortet geblieben: So hat kürzlich Jean-Fabien Spitz einen breit angelegten ideengeschichtlich-rekonstruktiven Versuch vorgelegt, der den französischen Republikanismus gegen den Vorwurf des überzogenen Einheitsdenkens zu verteidigen sucht23. Eine interessante Pointe hierbei ist, dass dieser Verteidigungsversuch der französischen Tradition sich zu weiten Teilen aus dem Arsenal der angelsächsischen politischen Philosophie bedient, um die Position eines liberalen Republikanismus zu entwerfen. Die Frage, ob es sich 20 Dieser Aspekt wurde kürzlich aufgegriffen von Nadia Urbinati (2006), insbesondere in dem an Rosanvallon angelehnten Kapitel zu Condorcet. Diesen Hinweis verdanke ich Hubertus Buchstein. 21 Manin (1995). 22 Vgl. dazu insbesondere Rosanvallon (2006). 23 Spitz (2005).

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dabei noch um einen genuin republikanischen Entwurf handelt oder nicht eher um eine kommunitäre Spielart des Liberalismus, ließe sich dabei auch an Spitz richten, der sich insbesondere an Philip Pettits Idee republikanischer Freiheit als „non-domination“ orientiert24 – wobei es der Kommunitarismus, der seine integrative Gemeinschaftsdimension ja in erster Linie aus der Stärkung von Gruppenidentitäten gewinnt, im Kontext des französischen Republikanismus besonders schwer hat, ist dieser doch historisch gerade gegen die kommunitären Partikularismen für einen bedingungslosen Universalismus angetreten. Spitz versucht daher zu argumentieren, dass bei zentralen republikanischen Autoren des neunzehnten Jahrhunderts die Frage nach der individuellen Freiheit im Mittelpunkt gestanden hat, die aber gegenüber der liberalen Position immer wieder die Gemeinschaftsdimension als Grundlage individueller Freiheit hervorgehoben haben. Gegen Rosanvallon richtet sich dabei das Argument, dass der fundamentale Konflikt der französischen politischen Kultur des neunzehnten Jahrhunderts keineswegs die Auseinandersetzung zwischen jakobinischem Staat und liberaler Zivilgesellschaft gewesen sei und es daher keineswegs darum gehen könne, die Krise der Demokratie durch eine vertiefte zivilgesellschaftliche Autonomie zu beheben. Spitz will dagegen die republikanische Kultur Frankreichs als eine besondere Ausprägung des Republikanismus verstanden wissen, der es erlaubt, die Freiheit des Individuums mit einem aktiven Staatsverständnis zu vereinbaren25. Die liberale Korrektur, die Rosanvallon durch seine Kritik des französischen Republikanismus einfordert, wird somit von Spitz in diesen Republikanismus selbst hineingelesen – freilich um den Preis eines starken Staates. Diese Diskussion ist noch nicht abgeschlossen, und man darf auf die Fortsetzung der republikanischen Selbstverständigung und Erneuerung gespannt sein, die ihren Dialog mit der in Frankreich lange verschütteten liberalen Traditionslinie wieder aufgenommen hat. Literatur Debray, Régis: Que vive la République. Paris 1989. – Contretemps. Éloges des idéaux perdus. Paris 1992. Furet, François: Penser la Révolution française. Paris 1978. Furet, François/Julliard, Jacques/Rosanvallon, Pierre: La république du centre. Paris 1988. Lefort, Claude: L’invention démocratique. Paris 1986. – Essais sur le politique. Paris 1994. 24 25

Pettit (1997). Spitz (2004).

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Manin, Bernard: Principes du gouvernement représentatif. Paris 1995. Pettit, Philip: Republicanism. A Theory of Freedom and Government. Oxford 1997. Rosanvallon, Pierre: Le moment Guizot. Paris 1985. – Malaise dans la représentation, in: Furet, François/Juillard, Jacques/Rosanvallon, Pierre: La république du centre. Paris 1988, S. 131–182. – Les conditions d’une nouvelle ambition démocratique, in: Furet, François/Juillard, Jacques/Rosanvallon, Pierre: La république du centre. Paris 1988, S. 183–186. – L’État en France de 1789 à nos jours. Paris 1990 (dt. 2000). – Le sacre du citoyen. Histoire du suffrage universel en France. Paris 1992. – Le peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France. Paris 1998. – La démocratie inachevée. Histoire de la souveraineté du peuple en France. Paris 2000. – Towards a philosophical history of the political, in: Castiglione, Dario/Hampsher-Monk, Ian (Hrsg.): The History of Political Thought in National Context. Cambridge 2001, S. 189–203. – Pour une histoire conceptuelle du politique. Paris 2003. – Le modèle politique français. La société civile contre le jacobinisme de 1789 à nos jours. Paris 2004. – La contre-démocratie. La politique à l’âge de la défiance. Paris 2006. – Democracy. Past and Future. New York 2007. – The Demands of Liberty. Civil Society in France since the Revolution. Boston 2007a. Schulz, Daniel: Republikanismus und demokratische Ästhetik. Zur symbolischen Repräsentation der Republik in Frankreich, in: Vorländer, Hans (Hrsg.): Zur Ästhetik der Demokratie. Formen politischer Selbstdarstellung. Stuttgart 2003, S. 73–94. Spitz, Jean-Fabien: La culture républicaine en question: Pierre Rosanvallon et la critique du „jacobinisme“ français, in: Raisons politiques 15 (2004), S. 114–124. – Le moment républicain en France. Paris 2005. Urbinati, Nadia: Representative Democracy. Principles and Genealogy. Chicago 2006. Weymans, Wim: Pierre Rosanvallon und das Problem der Politischen Repräsentation, in: Flügel, Oliver u. a. (Hrsg.): Die Rückkehr des Politischen. Darmstadt 2004, S. 87–112.

Part 2: Denial of Representation. The Enemy Issue, Totalitarianism and Genocide

Carl Schmitt contre le parlementarisme weimarien; quatorze ans de rhétorique réactionnaire1 Renaud Baumert « Quand les hommes ne peuvent changer les choses, ils changent les mots. » Jean Jaurès

L’affirmation selon laquelle la doctrine de Carl Schmitt offre un aspect contradictoire et fluctuant est presque devenue, non sans raison, un lieu commun de l’histoire des idées politiques2. Dans les pages qui suivent nous partirons de l’hypothèse que cette œuvre, envisagée comme un discours stratégique structuré selon une rhétorique déterminée, révèle un certain type de cohérence interne. Notre propos se limitera aux écrits « weimariens » de Schmitt et se focalisera sur la critique du parlementarisme qu’ils recèlent. Cette critique, nous le verrons, est le versant institutionnel d’un antilibéralisme fondamental dont la bourgeoisie constitue la cible privilégiée. Au lendemain de la seconde guerre mondiale, Schmitt prétendit avoir tenté de sauver la première république allemande3. En analysant aussi bien son œuvre que son action politique, de nombreux chercheurs ont souligné le caractère parfaitement captieux de cette tentative ex-post d’auto-réhabilitation4. Proche des élites politiques réactionnaires, Schmitt a tenté d’infléchir le régime dans un sens autoritaire qui relevait davantage de la dénaturation que du respect de « l’esprit de Weimar ». Ceci ne signifie nullement qu’il faille entièrement relire l’œuvre weimarienne de Schmitt à l’aune de son nazisme ultérieur5. Jusqu’à son ralliement, le 1er mai 1933, au NSDAP, Schmitt plaçait ses espoirs dans le camp réactionnaire, souhaitant voir Schleicher et son entourage s’emparer du pouvoir. La solution qu’il préconisait n’en était pas moins autoritaire. 1

Cet article a été initialement publié dans la Revue française de science politique, vol. 58, nº 1, février 2008, p. 5–37. L’auteur remercie la RFSP d’avoir bien voulu en autoriser la réédition ainsi qu’Olivier Beaud pour son aide, ses conseils et ses critiques bienveillantes. 2 Pour un traitement critique de cette affirmation: Hofmann (2002), p. 1–17. 3 Freund, « Préface », [1971], in: Schmitt, NP (1992), p. 15. 4 Breuer (1996), p. 160, p. 193 et ss.; Gusy (1993), p. 400 et ss.; Beaud (1997), p. 237–240. 5 Dans le même sens: Hofmann (2002), p. 93–94.

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Selon l’analyse d’Olivier Beaud, Schmitt ne fut pas « un penseur libéral dans un régime autoritaire, mais un penseur autoritaire dans un régime libéral »6. Jointe à un incontestable carriérisme, cette situation a amené Schmitt à exprimer ses idées d’une manière euphémisée qu’Oliver Beaud qualifie « d’art d’écrire », au sens straussien7. Nous souscrivons pleinement à cette analyse et tenterons, dans les pages qui suivent, de la prolonger tout en modifiant légèrement le cadre conceptuel qui la structure. Ainsi, plutôt que « d’art d’écrire », nous parlerons de « rhétorique » afin de souligner les objectifs pratiques que Schmitt s’assigne. Sa doctrine juridique ne se veut pas une science – dont la finalité serait de dégager des connaissances plus ou moins durables – mais une forme de lutte visant à redéfinir les concepts juridiques et les catégories mentales qui permettent leur appréhension. Loin d’être un simple jeu de l’esprit, cette lutte est un « engagement » proprement politique8. Dans cette optique, la redéfinition des concepts joue un rôle central, puisqu’elle doit permettre de gagner à la cause défendue, et de manière interne, ceux qui a priori la rejettent. Schmitt exprimera cette idée dans son Glossarium, s’adressant à lui-même l’exhortation suivante: « Comprends le détenteur du pouvoir qui te saisit; n’oppose pas à ses saisies des contre-saisies du même niveau; expérimente plutôt à son pouvoir ta force de concevoir. Il se saisira de tes concepts. Laisse-le tranquillement saisir. Il s’y entaillera les pattes. »9

Une telle entreprise suppose l’existence d’un ou de plusieurs auditoires, dont les valeurs diffèrent de celles de l’auteur et qui bénéficient d’une plus grande reconnaissance sociale que lui. La rhétorique doctrinale consiste à gagner ces auditoires, à leur faire avaliser des interprétations déterminées d’un même ensemble de textes juridiques. Dans le cas que nous analyserons, la finalité de cette rhétorique est de mobiliser les esprits contre le système parlementaire et libéral du régime de Weimar. Après avoir brièvement présenté la manière dont Schmitt conçoit ce régime (première partie), nous dégagerons, du réquisitoire schmittien, trois argumentaires adressés, semble-t-il, à trois auditoires distincts. Le premier et le plus paradoxal, consiste en une critique pseudo-libérale d’un parlement 6

Beaud (1995), p. 27. Beaud (1995), p. 28: « Traiter de l’art d’écrire de Schmitt revient à affirmer que ce juriste et philosophe a dissimulé une partie de sa pensée dans un régime libéral, celui de la République de Weimar ». 8 Comme en témoigne le titre du recueil: Schmitt, Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles (1940). 9 Schmitt (1991), p. 144–145, (1er mai 1948). Nous reprenons la traduction proposée par Trierweiler (2004), p. 188. Cette traduction a le mérite de restituer les notations pathétiquement élégiaques et ouvertement antisémites qui avait été « omises » par un traducteur précédent. 7

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réputé dégénéré (deuxième partie). Le second opère dans le même sens mais sous les dehors d’arguments démocratiques (troisième partie). Le dernier repose sur une Weltanschauung autoritaire et semble directement adressé à la famille de pensée à laquelle appartient Schmitt (quatrième partie). En qualifiant la rhétorique ainsi esquissée de « réactionnaire », nous ne nous limiterons pas à dissiper un malentendu que certains commentateurs pourraient se plaire à entretenir. Ce terme ne sera pas employé selon l’acception commune – un qualificatif désignant la droite du spectre politique – mais, plus précisément, selon l’usage (dépourvu de toute connotation péjorative) qu’en fait Albert Hirschman. En ce sens, le réactionnaire est celui qui, dépassé par un événement, a vu se réaliser une réforme qu’il ne souhaitait pas et dont il cherche à annuler les effets10. Selon Hirschman, la rhétorique de la réaction se caractériserait par l’utilisation, répétée aux cours des siècles, de trois thèses principales: celle de « l’effet pervers » [perversity], celle de « l’inanité » [futility] et celle de la « mise en péril » [jeopardy]11. La difficulté d’un tel exercice tient à ce que ces trois figures reposent sur des présupposés partiellement contradictoires; de sorte qu’il est ardu, mais néanmoins possible, de les combiner12. Or il nous semble que c’est précisément le pari que tient la rhétorique schmittienne, au risque de la contradiction interne. I. La constitution de Weimar: les décisions fondamentales d’un Etat mixte 1. Décision constituante et constitution positive Schmitt rejette la définition formelle de la constitution proposée par les tenants du positivisme juridique qui lui paraît manifester tout à la fois une sous-estimation du pouvoir constituant et un aveuglement au contenu du droit13. En affirmant que « la constitution au sens positif naît d’un acte du pouvoir constituant », Schmitt cherche à démontrer le caractère souverain de ce pouvoir14. Ainsi, c’est par un acte décisionnel volontaire que le 10

Hirschman (1991), p. 8–10. Nous reprenons ici les termes de la version française: Hirschman (1991). Nous ne disposons malheureusement pas de cette traduction et devons renvoyer le lecteur à la version originale. 12 Hirschman (1991), p. 143. 13 En termes plus techniques, la définition positiviste entretiendrait une double confusion: celle du « pouvoir constituant » et du « pouvoir de révision constitutionnelle »; celle de « constitution au sens positif » et des simples « lois constitutionnelles ». Voir: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 131–150, p. 213, p. 236, p. 241. 14 Schmitt, TC [1928] (1993) p. 152. 11

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constituant confèrerait à une unité politique sa forme d’existence déterminée. Ne reposant pas sur une norme juridique ou morale antécédente ou transcendante, l’acte décisionnel constituant révèle la capacité factuelle d’un acteur (typiquement le monarque ou le peuple) à manifester efficacement la volonté d’existence d’une unité politique15. La souveraineté réside dans l’autorité qu’une telle décision – qualifiée d’« existentielle » – revêt aux yeux des membres de l’unité politique16. L’acte décisionnel débouche sur la positivation juridique d’un contenu déterminé. En d’autres termes, une constitution « au sens positif » est « un choix conscient qu’accomplit pour elle-même et que se donne à elle-même l’unité politique à travers le titulaire du pouvoir constituant »17. En termes de contenu, ce choix peut être décomposé en un ensemble de décisions fondamentales relatives à la forme d’existence politique de l’unité. Les choix fondamentaux qui forment la « constitution au sens positif » apparaissent généralement dans le texte constitutionnel où ils se mêlent à des normes de moindre importance que Schmitt qualifie de simples « lois (ou normations) constitutionnelles »18. Ces dernières sont, en quelque sorte, les accidents de la substance constitutionnelle, dont elles tirent d’ailleurs leur validité. In fine, la « décision existentielle » du pouvoir constituant est l’élément suprême; c’est elle qui fonde la validité de la « constitution au sens positif » et, indirectement, des « lois constitutionnelles » qui s’y rattachent: « Les lois constitutionnelles ne sont valides que sur le fondement et dans le cadre de la constitution au sens positif; la constitution n’est valide que fondée sur la volonté du pouvoir constituant. »19

Enfin, selon Schmitt, la décision constituante n’épuise pas le pouvoir dont elle émane: « Le pouvoir constituant n’est pas abrogé ou évacué parce qu’il s’est exercé une fois »20. Non seulement ce pouvoir demeure mais il demeure toujours supérieur à la constitution positive, puisqu’elle n’est que l’émanation de sa volonté. Il est par conséquent impossible de normer 15 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 212: « Le mot de volonté définit la nature essentiellement existentielle de ce fondement de la validité, par opposition à toute dépendance envers une justesse normative ou abstraite. » 16 La situation d’exception, dans laquelle le cours du régime normatif ordinaire est suspendu, aurait le mérite heuristique de montrer cette vérité dans toute sa nudité. 17 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 152. 18 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 151: « Une notion de constitution n’est possible qu’à condition de distinguer entre constitution [Verfassung] et loi constitutionnelle [Verfassungsgesetz]. » 19 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 224. Voir également p. 211 et ss. 20 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 212. Cette idée est répétée p. 229 et p. 236.

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constitutionnellement le pouvoir constituant. C’est ce raisonnement qui fait dire à Schmitt qu’il est « particulièrement inexact de qualifier de pouvoir constituant le pouvoir de modifier (i. e. réviser) des dispositions constitutionnelles, pouvoir attribué par des dispositions constitutionnelles »21. Dans le cas de la République de Weimar, le titulaire du pouvoir constituant n’est autre que le peuple. Reste à examiner sous quelle forme il a manifesté sa volonté d’existence politique. 2. Weimar, les décisions fondamentales d’un Etat mixte Dans le système ainsi esquissé, la nature d’une constitution apparaît clairement pour peu que l’on parvienne à désigner les décisions fondamentales qu’y a manifesté le constituant. Quelles sont-elles dans la constitution du 11 août 1919? « Le Reich allemand instauré par la constitution de Weimar se caractérise comme une démocratie constitutionnelle, c’est-à-dire comme un Etat de droit bourgeois sous la forme politique d’une république démocratique avec une structure d’Etat fédéral. La disposition de l’art. 17 RV qui prescrit une démocratie parlementaire pour toutes les constitutions de Land ne fait que confirmer cette décision fondamentale globale en faveur de la démocratie parlementaire. »22 Cette description de la République de Weimar est moins confuse qu’il n’y paraît de prime abord. Elle contient cinq décisions fondamentales qui forment le cœur du nouveau régime. La première d’entre elles instaure une démocratie et révèle que, sans aucun doute possible, le peuple est bien désormais le titulaire du pouvoir constituant23. La seconde décision tranche en faveur d’une forme républicaine de gouvernement (et non monarchique). La troisième confère au Reich une structure fédérale24 tandis que la quatrième fait prévaloir la représentation parlementaire. Enfin, la cinquième décision institue un Etat de droit bourgeois, c’est-à-dire un régime d’inspiration libérale principalement caractérisé par la séparation des pouvoirs et la reconnaissance de droits fondamentaux garantis. 21 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 236. Cette erreur serait communément commise par les positivistes qui donnent une définition formelle de la constitution. 22 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 154–155. 23 Préambule et l’art. 1 de la WRV.: « Art. premier: Le Reich allemand est une république. Le pouvoir politique y émane du peuple ». NB: Ce n’est pas du fait de cet article que le peuple est souverain; l’article premier n’est que l’affirmation explicite de cet état. 24 Pour ne pas excéder notre propos, nous laisserons de côté cet aspect essentiel de la théorie schmittienne.

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3. La théorie de l’Etat mixte S’appuyant sur une tradition constitutionnelle ancienne, Schmitt qualifie la République de Weimar « d’Etat mixte ». Pour le juriste, cette dénomination recouvre en fait deux réalités conceptuelles qu’il convient de distinguer. C’est, tout d’abord, la cinquième décision fondamentale de la constitution qui induit la mixité, puisque « la constitution d’un Etat de droit bourgeois moderne est toujours une constitution mixte »25. Pour Schmitt, un Etat de droit bourgeois est l’association d’une forme politique (en l’occurrence la démocratie et d’une composante libérale (séparation des pouvoirs et droits fondamentaux). La composante libérale est par définition apolitique et peut être associée à n’importe quelle forme politique (monarchie ou démocratie). Sa fonction est d’empêcher l’absolutisme en posant des entraves à l’exercice de la puissance publique. C’est pourquoi elle ne peut jamais fonder, à elle seule, une forme politique et se trouve nécessairement associée à une composante politique. Comme l’Etat de droit bourgeois se définit par sa composante libérale, il est nécessairement mixte: « La constitution d’un Etat de droit bourgeois est donc une constitution mixte d’abord pour cette raison que sa composante libérale, autonome et close, se combine avec des éléments de forme politique. »26

Ce second élément (politique) est déterminé par la forme que revêt l’existence de l’unité politique et repose sur l’alternative suivante: identité ou représentation27. Quand cette existence suppose le principe d’identité, le peuple est « capable d’agir politiquement déjà par sa simple existence immédiate […]. Il est alors une unité politique en tant que puissance réelle dans son identité immédiate avec lui-même »28. Ce principe serait le fondement par excellence de la forme démocratique, laquelle se justifierait par l’idée que le peuple ne peut, ni ne doit être représenté. A contrario le principe de représentation « part de l’idée que l’unité politique d’un peuple en tant que telle ne peut jamais être présente sous une identité réelle et qu’elle doit toujours être représentée [repräsentieren] personnellement par des hommes »29. Le principe de représentation culminerait dans la monarchie 25

Schmitt, TC [1928] (1993), p. 337. Schmitt, TC [1928] (1993), p. 339. 27 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 342: « Toutes les distinctions entre de véritables formes gouvernement – de quelque type qu’elles puissent être, monarchie, aristocratie et démocratie, monarchie et république, monarchie et démocratie etc. – se ramènent à cettte opposition décisive entre identité et représentation. » 28 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 342. 29 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 342. 26

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absolue, où le monarque est le représentant unique et exclusif de l’unité politique30. Ces deux principes sont, en quelque sorte, des « idéaux-types » créés pour les besoins de l’intellection: dans la réalité empirique aucun Etat ne peut renoncer complètement à l’un ou à l’autre, de sorte qu’ils sont toujours combinés en proportion variable. La prédominance de l’un des deux principes permet de conclure à la forme de gouvernement que revêt un Etat déterminé. La marque des constitutions libérales modernes est de chercher à combiner ces deux principes de manière à ce qu’ils s’équilibrent et se contrebalancent. C’est pourquoi l’élément politique d’un Etat de droit bourgeois est lui-même source de mixité: « Dans un autre sens, la constitution libérale bourgeoise moderne est une constitution mixte aussi parce que, au sein de la deuxième composante, politique, on a mêlé et associé entre eux des éléments et des principes de forme politique de nature différente (démocratie, monarchie, aristocratie).»31

Cette mixité interne de l’élément politique s’appuie sur la vieille tradition libérale et bourgeoise « qui veut que l’ordre étatique idéal repose toujours sur une combinaison ou un mélange des différents principes de forme politique »32. La traduction concrète de cette idée serait décelable dans les institutions fondamentales de la république: la présidence du Reich comporterait des éléments monarchiques, les procédures de consultation populaire directe relèveraient du principe démocratique tandis que le parlement occuperait une position intermédiaire qu’on peut qualifier d’aristocratique33. Une république démocratique et parlementaire d’inspiration libérale: telle semble être l’interprétation que Schmitt donne du régime de Weimar. C’est principalement le caractère parlementaire et libéral du régime qui sera la cible de ses attaques. II. Les effets pervers du parlementarisme libéral Dans les premières années du régime, Schmitt tenta de montrer en quoi la République de Weimar avait d’ores et déjà trahi l’idéal libéral qui avait présidé à sa création. L’intérêt rhétorique de cet argumentaire réside dans son caractère « interne »: c’est en feignant d’adhérer aux thèses libérales 30 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 342: « La phrase L’Etat c’est moi signifie: à moi seul je représente l’unité politique de la nation. » 31 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 339. 32 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 339. 33 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 356–357.

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que Schmitt veut démontrer les inconséquences du régime. Cette critique d’apparence libérale repose sur deux étapes importantes. Tout d’abord, Schmitt établit une distinction rigide entre démocratie et libéralisme afin de discréditer toute tentative de synthèse entre ces deux courants. Puis, il stipule l’existence d’un « idéal libéral » dont la violation serait déjà patente. La critique ainsi produite semble s’adresser avant tout à la frange conservatrice de la mouvance libérale allemande. 1. La matrice historique et conceptuelle du parlementarisme libéral Pour comprendre la nature de l’Etat de droit weimarien, il faudrait, selon Schmitt, faire un détour par l’histoire constitutionnelle et intellectuelle du siècle passé. Le XIXe siècle représenterait à la fois l’âge d’or et le purgatoire du libéralisme bourgeois: il y aurait trouvé son expression théorique la plus aboutie, sans parvenir, pour autant, à se concrétiser pleinement sur le plan institutionnel. a) Le rôle équivoque de la bourgeoisie libérale au XIXe siècle Selon Schmitt, la bourgeoisie libérale aurait joué, dans l’Allemagne du XIXe siècle, un rôle particulièrement équivoque. Elle aurait tenté pendant tout le siècle de mettre en place un Etat de droit bourgeois, mais n’y serait parvenue qu’en 1919. Or, d’importants bouleversements politiques ayant eu lieu dans l’intervalle – principalement l’effondrement monarchique –, « le succès que la bourgeoisie allemande remporta en introduisant le parlementarisme en Allemagne [fut] en quelque sorte posthume »34. Pour le dire autrement, l’idéal de l’Etat de droit bourgeois se serait forgé dans un contexte désormais caduc. Ce contexte était celui des constitutions monarchiques du XIXe siècle, principalement caractérisées par la dualité du pouvoir constituant; elles reposaient sur « une convention mutuelle de plusieurs détenteurs de ce pouvoir »35. Ce type de constitution se comprend donc moins comme une décision souveraine que comme un pacte [Vertrag] négocié, en l’occurrence, entre un monarque et un parlement qui revendiquent tous deux un caractère représentatif36. Une telle situation serait fragile et épineuse car, selon Schmitt, « dans toute unité politique, il ne peut y avoir qu’un seul titulaire du pou34 35

Schmitt, TC [1928] (1993), p. 483. Schmitt, TC [1928] (1993), p. 177.

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voir constituant »37. Aussi le pacte constitutionnel ne peut-il déboucher, au mieux, que sur un marché de dupes mutuellement consenti, ou, au pire, sur une lutte intestine susceptible de dégénérer en guerre civile. Dans le cas de l’Allemagne, l’opposition se serait cristallisée entre l’exécutif monarchique et la représentation populaire qui s’identifiait au peuple. En réalité, même après 1848, c’est le monarque qui, dans « la monarchie constitutionnelle de style allemand conserva la direction politique »38. Dans cet affrontement larvé, la bourgeoisie libérale chercha avant tout à affaiblir un exécutif prééminent, ce qui l’amena à se ranger plutôt du côté de la représentation populaire. Il ne faut pas en conclure pour autant qu’elle ait jamais souhaité le triomphe du principe démocratique. Dans les moments décisifs, lorsque le régime aurait pu être renversé et la démocratie proclamée, la bourgeoisie libérale a toujours choisi le camp conservateur, par peur du radicalisme (qu’il soit absolutiste ou démocratique). Le « printemps des peuples » fournit l’archétype de ce balancement: « L’année critique, 1848, avait jeté un éclairage très cru sur cette situation: face aux prétentions politiques d’une monarchie forte, la bourgeoisie faisait valoir les droits du parlement, de la représentation populaire, donc des revendications démocratiques; face à une démocratie prolétarienne, elle cherchait à s’abriter derrière un gouvernement monarchique fort pour sauver la liberté bourgeoise et la propriété privée. »39

La bourgeoisie libérale serait, par excellence, la force politique du compromis et du « juste milieu »: elle chercherait invariablement à tracer un « goldener Mittelweg » susceptible de garantir ses intérêts propres40. Cette aspiration expliquerait sa faveur pour les constitutions mixtes et les systèmes d’équilibre où le pouvoir est censé arrêter le pouvoir. Ce serait une lourde erreur, selon Schmitt, que de confondre cette pensée de l’entre-deux avec la véritable démocratie41. La pensée démocratique suppose – principe d’identité oblige – que le peuple soit souverain et qu’aucun frein ni contrepoids ne puisse entraver son exercice du pouvoir. Par définition même: le libéralisme est modération, la démocratie est radicalisme. Ces « deux réali36 Schmitt fait un usage étendu de ce type constitutionnel; il permet de comprendre les sociétés d’ordres corporatifs [ständisch], les fédérations et les constitutions duales. 37 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 186. 38 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 477. 39 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 456. 40 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 455. Dans le même sens: Schmitt, « Théologie politique », [1922], TP (1988), p. 69: « c’est ainsi que [le bourgeois libéral] balance entre ses deux ennemis et qu’il voudrait les tromper tous deux ». 41 Schmitt, « Parlementarisme et démocratie », [1923], PD (1988); Schmitt, TC [1928] (1993), p. 406–407 et p. 452.

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tés, libéralisme et démocratie, doivent être contre-distinguées pour mettre en évidence la construction hétérogène qui constitue la démocratie de masse moderne »42. Schmitt déplore que cette distinction ne soit pas toujours perçue aussi nettement qu’elle le devrait à l’heure actuelle43. Selon lui, la confusion fréquemment entretenue entre démocratie et libéralisme aurait donné naissance à une sorte de synthèse qu’on pourrait qualifier de « démocratique-libérale ». D’un point de vue théorique, les doctrines de ce type ne seraient que des constructions ex-post, dans lesquelles il serait vain de chercher « l’essence » du parlementarisme libéral44. Les doctrines démocratiques-libérales reposent sur l’idée que le gouvernement est soumis au parlement et que ce dernier est lui-même soumis au peuple45. Schmitt objecte qu’une telle construction supprimerait la distinction des pouvoirs et mènerait à « un absolutisme parlementaire », incompatible avec un libéralisme dont la visée est de prévenir tout absolutisme, fût-il celui du parlement46. Ayant ainsi soigneusement écarté toute confusion – voire tout rapprochement possible – entre libéralisme et démocratie, Schmitt est en mesure de déterminer la « véritable » matrice du libéralisme politique. b) Les fondements théoriques du parlementarisme libéral; du libre-jeu au double jeu Conformément à sa méthode « historico-conceptuelle », c’est dans le libéralisme politique du XIXe siècle que Schmitt croit devoir rechercher l’expression authentique de cette pensée. On n’en comprendra pleinement la portée qu’à condition « de considérer le libéralisme comme un système métaphysique, global et conséquent »47. D’après Schmitt, le libéralisme est essentiellement une pensée bipolaire, d’ordre éthico-économique: « déclama42 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 105; dans le même sens p. 98. 43 Ces confusions s’expliqueraient par la lutte en partie commune que le peuple et la bourgeoisie libérale ont menée contre la monarchie absolue. Voir: Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 39. 44 Voir: Schmitt, « Remarque sur l’opposition entre parlementarisme et démocratie », [1926], PD (1988), p. 96–116. Ce texte est une réponse aux critiques de Thoma (1924). 45 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 406–407: « On construit alors en général un double système de rapports de subordination et de domination: le peuple (les citoyens jouissant du droit de vote) se tient au-dessus de la représentation populaire (le parlement) et la représentation populaire au-dessus du gouvernement. » 46 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 451. On remarquera que, dans le même temps, le libéralisme politique mènerait à une hypertrophie du parlement. 47 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 44.

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tion éthique et réalisme matérialiste et économique se rejoignent dans toute expression caractéristique du libéralisme »48. Fondé sur le primat d’un individu, tantôt universel tantôt privé, le libéralisme chercherait avant tout à promouvoir la liberté bourgeoise: c’est-à-dire à soustraire l’individu à la sphère politico-étatique49. Cette soustraction doit ouvrir un espace pacifié dont la règle d’or peut-être qualifiée de « libre-jeu ». Dans sa déclinaison éthique, c’est la croyance en une discussion rationnelle dont émergerait le bien commun. Dans sa version économique, c’est l’équilibre d’un marché dont les agents auraient renoncé à l’utilisation de la force pour se muer en concurrents. Dans tous les domaines où il se déploie, le schème fondamental du libéralisme reste inchangé: c’est la croyance qu’il résultera du librejeu des forces sociales un bienfait spontané50. D’un point de vue constitutionnel, le dégagement de cet espace de librejeu résulterait de la combinaison de deux principes qui tendent à borner et à entraver l’action étatique51. Le premier, « principe de répartition », consiste à garantir les libertés bourgeoises contre les éventuelles atteintes étatiques par la proclamation de droits subjectifs des individus. Ceci revient à instituer une séparation entre l’Etat et la société, à opérer une distinction des sphères publique et privée. Le second, « principe d’organisation », tend à diviser le pouvoir de l’Etat et à empêcher de manière pragmatique sa monopolisation par un organe unique: il faut que, par un système de freins et de contrepoids, le « pouvoir arrête le pouvoir »: « Droits fondamentaux et séparation des pouvoirs caractérisent donc le contenu essentiel de la composante libérale de la constitution moderne »52. Il faut y ajouter un pathos spécifiquement libéral, qui tend à dépersonnaliser l’exercice de la domination. Cette idée, qui s’oppose au pouvoir discrétionnaire du Prince, débouche sur une conception générale et non nominale de la norme et culmine dans l’idée d’un « règne » de la loi (rule of law) ou de la constitution53. La combinaison de ces trois éléments doit permettre l’apparition du « government by discussion » qui est la raison d’être du parlementarisme libéral. En d’autres termes: « le parlement de l’Etat de droit bourgeois est, 48

Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 116. Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 114–127. 50 Kervégan (2005), p. 120–126, développe une interprétation relativement analogue à la nôtre; la principale différence est qu’il voit dans la discussion le cœur de la notion, tandis que nous n’y voyons qu’une application particulière d’un schème plus général. 51 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 264–265. 52 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 265. 53 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 277–294. 49

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d’après son concept, l’endroit où se déroule une discussion publique des opinions politiques »54. Dans un long essai – qu’on a pu à juste titre qualifier de « classique de la critique du Parlement »55 – c’est sur ce dernier point que Schmitt met l’accent56. En s’appuyant sur les écrits de Guizot, Schmitt prétend dégager le concept de la discussion parlementaire tel que l’imaginaient les libéraux classiques57. Il apparaît que le caractère public et rationnel de la discussion parlementaire devait produire « rien moins que la vérité et la justice elles-mêmes »58. En substituant la discussion à la force, le parlementarisme libéral se voulait « le contraire de toute forme de dictature et de violence »59, s’opposant ainsi à l’absolutisme monarchique autant qu’à la terreur plébéienne. Cela explique la primauté accordée au parlement sur l’exécutif et sur les modalités d’expression directe du peuple. Par glissements successifs, les libéraux en vinrent à voir le parlement comme le représentant exclusif de la nation tout entière, le seul organe susceptible d’exprimer la volonté générale. Dans une telle optique, « le parlement représente [repräsentieren] la nation entière en tant que telle et en cette qualité, après une discussion publique, édicte des lois, c’est-à-dire des normes générales rationnelles et justes qui déterminent et régissent l’ensemble de la vie de l’Etat. »60

Si l’on en croit Schmitt, c’est paradoxalement la République de Weimar qui devait sonner le glas de cet espoir. 2. Weimar ou la dégénérescence du parlementarisme liberal a) La discussion est forclose Selon Schmitt, la constitution du Reich de Weimar, violerait les principes authentiques du libéralisme. Cette violation se manifesterait essentiellement par la disparition du « gouvernement par la discussion ». Pour les libéraux classiques, cette forme de gouvernement devait consister en une discussion rationnelle et publique menée par des représentants de la nation entière. Le caractère rationnel de la discussion impliquait une recherche commune du vrai et du juste fondée sur un usage dialectique de la raison. 54 55 56 57 58 59 60

Schmitt, TC [1928] (1993), p. 462. L’expression est de Durner (1997), p. 105. Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 21–116. Schmitt pense avoir trouvé un jugement analogue dans: Marx, (1869). Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 62. Schmitt, TC [1928] (1993), p. 462. Schmitt, TC [1928] (1993), p. 463.

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« La disponibilité à se laisser convaincre, l’indépendance par rapport aux liens partisans, l’impartialité par rapport aux intérêts égoïstes » étaient exigées du député61. Or, au Reichstag, les partis auraient désormais substitué à la discussion rationnelle une vulgaire négociation d’intérêts62. Obnubilés par la satisfaction de leurs clientèles électorales et par le renforcement de leurs positions de pouvoirs, ils dictent aux députés la ligne politique qui a été retenue à l’avance par leurs états-majors; de la sorte, « une discussion parlementaire publique ne peut plus rien changer à leur décision qui dépend d’intérêts ou d’une classe »63. L’enjeu ne serait plus de déterminer le vrai et le juste mais de faire triompher son égoïsme de celui des autres; « ce n’est pas là une discussion au sens prégnant du terme » mais un triste maquignonnage où des rapports de force numériques sont mis au service d’intrigues byzantines et peu avouables64. Dans le système libéral classique le député devait représenter la nation entière et défendre l’intérêt général indépendamment de toute attache territoriale et de tout attachement partisan. Sa responsabilité ne devait s’exercer qu’envers l’électeur65. Or, à l’heure actuelle: « le vote à la proportionnelle et son système de listes suppriment les liens entre électeurs et députés; l’obligation de voter suivant les directives du parti est un impératif indispensable, et ce qu’on appelle le principe représentatif n’a plus de sens »66. Le député, irresponsable devant les électeurs, n’est plus que le commis d’un parti qui défend des intérêts sectoriels: de Repräsentant du peuple entier il est devenu simple Vertreter d’une de ses parties. Et Schmitt d’en conclure que « le caractère représentatif du parlement et du député disparaît »67. Il en résulte un transfert de la décision politique vers les instances partisanes et une disparition consécutive du régime de la publicité. Or, la publicité des débats avait été pensée comme une procédure de contrôle visant à remédier à l’exercice secret du pouvoir qui caractérisait l’Etat absolutiste. Pour les libéraux authentiques, « le caractère public [était 61

Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 101. Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 101. Les partis politiques « ne s’affrontent plus aujourd’hui au titre d’opinions à discuter, mais en tant que groupes de pression sociaux ou économiques, ils évaluent leurs intérêts et leurs possibilités d’accès au pouvoir respectifs, et sur cette base factuelle, ils concluent des compromis et des coalitions » 63 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 465. 64 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 102. 65 L’« électeur » désigne ici le corps électoral dans son ensemble; le député n’a pas à relayer les intérêts de sa circonscription électorale ou de son parti mais seulement ceux de la nation entière. 66 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 25. 67 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 466. 62

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devenu] l’organe de contrôle absolument efficace »68. La pratique parlementaire manifesterait exactement le contraire: « l’activité proprement dite n’a pas lieu dans les débats publics, en séance plénière, mais dans des commissions, et pas même nécessairement dans des commissions parlementaires, et des décisions essentielles sont prises dans des réunions secrètes entre leaders des partis, voire dans des comités extra-parlementaires »69. La publicité ne serait plus un moyen de contrôle, mais une triste mascarade: « le parlement se transforme en une sorte d’autorité administrative qui décide en délibération secrète et proclame le résultat de cette décision en séance publique sous la forme d’un vote »70. Avec le naufrage du « government by discussion », c’est toute la légitimité du système parlementaire libéral qui s’effondre: « Si l’espace public et la discussion sont devenus une formalité vide et caduque dans la réalité effective de l’activité parlementaire, alors le parlement aussi, tel qu’il s’est développé au XIXe siècle, a perdu la base qui le soutenait jusqu’à présent ainsi que son sens. »71

b) Une pensée de « l’effet pervers » D’un point de vue rhétorique, l’intérêt majeur de cette attaque est qu’elle peut être lue comme une critique libérale du système libéral-parlementaire. Produite au début des années 1920, elle s’adresse sans doute à un centre droit qui n’a rallié le nouveau régime qu’à contre-cœur. Il s’agit de montrer aux Vernunftrepublikaner et à l’aile conservatrice du libéralisme national (DVP) que le régime de Weimar aurait d’ores et déjà trahi leur idéal. Ceci ne signifie nullement que Carl Schmitt ait eu des sympathies libérales. Nous suggérons plutôt que, nourrissant une critique du système pluraliste, il a cherché à élargir son auditoire en y incluant la frange conservatrice de la mouvance libérale. On sait que, même chez les libéraux de centre-gauche (DDP), le pluralisme n’était pas toujours bien accepté – ce dont témoignent, par exemple, les prises de positions d’un Gerhard Anschütz72. Ce n’est donc pas par hasard que Schmitt retient une définition notabilière de la représentation parlementaire: en même temps qu’une critique des partis de masse, ce choix manifeste un rejet des théories pluralistes de Laski ou encore de Kelsen73. 68

Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 48. Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 24–25. 70 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 465. 71 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 63–64. 72 Voir notamment la conférence: Anschütz (1923), p. 12–34. Dans le même sens: Böckenförde (1991), p. 370–371. 69

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Dans sa structure interne, l’argumentaire employé repose tout entier sur la thèse de « l’effet pervers » [perversity] décrite par Albert O. Hirschman. Celle-ci suppose qu’un auteur « réactionnaire », placé par définition même en situation minoritaire, feigne de souscrire aux valeurs qu’il estime être celles de ses adversaires. Il lui revient ensuite de démontrer que « la tentative d’entraîner la société dans une certaine direction aboutira certes à la mouvoir, mais dans la direction opposée »74. En réalité, cette thèse ne repose pas seulement sur l’idée (soutenue par Max Weber) que l’action humaine peut entraîner des conséquences inattendues, mais postule a fortiori qu’elle aboutit à un résultat inverse de celui escompté. La parlementarisation du régime devait aboutir au règne d’une discussion publique menée par des représentants éclairés et soucieux du bien commun; elle aboutit à des tractations occultes qui opposent entre eux les affidés douteux d’intérêts sectoriels. Cet argument est difficilement attaquable sur le fond car une lecture superficielle peut laisser voir en Schmitt un défenseur du parlementarisme libéral. Il semble témoigner, chez celui qui l’emploie, du sentiment très net d’être confronté à un auditoire hostile qu’il ne faut pas heurter de front mais manœuvrer en douceur. Selon Hirschman, le raisonnement par l’effet pervers témoignerait souvent d’un imaginaire emprunt de religiosité: il laisserait entr’apercevoir, en filigrane, le spectre d’une divinité vengeresse qui châtie la prétention humaine à ériger des tours de Babel75. Joseph de Maistre – auquel Schmitt vouait une grande admiration – fut particulièrement friand de ce mode de raisonnement. Cette idée a d’ailleurs été soulignée par Erich Kaufmann qui décelait, dans Parlementarisme et démocratie, le « schème spiritualiste » d’une philosophie de l’histoire marquée au sceau de la décadence: « grâce à d’habiles retouches, il [Carl Schmitt] dessine, selon ce schème, un « âge d’or » classique, afin d’opposer ensuite cette image à l’image, dessinée également grâce à d’habiles retouches, de l’époque actuelle, comme époque de « peccabilité achevée ». Dans la mesure où un retour à l’âge d’or classique n’est plus possible, il ne reste plus qu’à décrire la décadence et à effectuer un saut dans l’irrationnel. »76

La thèse de l’effet pervers dispense Schmitt d’examiner les éventuels effets bénéfiques de la parlementarisation, fussent-ils inattendus. Elle 73 Voir les critiques violentes et systématiques des théories pluralistes du parlementarisme (qui visent notamment Laski et Kelsen): Schmitt, « Das Reichsgericht als Hüter der Verfassung », [1929], VA (1958), p. 76–77; Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992) p. 75–84; enfin et surtout: Schmitt, « Ethique de l’Etat et Etat pluraliste », [1930], PD (1988), p. 129–150. 74 Hirschman (1991), p. 11. 75 Ces deux hypothèses sont fortement suggérées par: Hirschman (1991), p. 35–42. 76 Kaufmann (1958), p. 155.

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l’exempte a priori d’entamer toute discussion approfondie avec ceux de ses contemporains qui tentèrent de penser à nouveaux frais la conjonction du parlementarisme et de la démocratie de masse77. III. Le libéralisme, péril pour la démocratie La critique schmittienne du système parlementaire de Weimar ne s’arrête pas là. Elle repose en majeure partie, sur l’idée selon laquelle le régime n’est pas seulement mixte mais qu’il est de surcroît intrinsèquement contradictoire. Ce deuxième argumentaire diffère en cela du précédent qu’il ne s’appuie pas sur le canon indiscutable d’un libéralisme présumé authentique mais sur l’exigence démocratique d’une souveraineté populaire qui serait désormais largement bafouée. Selon Schmitt, parce qu’elle revendiquait une extension des pouvoirs de l’assemblée, la bourgeoisie libérale du XIXe siècle a soutenu une doctrine de la représentation. N’ayant pu s’imposer qu’au terme de la Révolution de 1919, ce dogme a été artificiellement accolé à une forme de gouvernement démocratique qui repose, quant à elle, sur le principe de l’identité. La critique de Schmitt consiste à démontrer que le premier de ces principes, trop tardivement réalisé, est entré en contradiction avec le principe démocratique désormais cardinal. Il en résulterait une dénaturation du système démocratique. 1. L’argument historico-conceptuel a) Les origines aristocratiques du parlementarisme bourgeois Fidèle à sa méthode, Carl Schmitt recourt à un argumentaire historicoconceptuel pour légitimer cette idée: le principe du gouvernement représentatif, défendu par les libéraux, était et demeure fondamentalement élitiste78. En effet, la discussion rationnelle suppose une chambre qui représente « l’instruction et la raison de la nation »79, le peuple étant considéré comme incapable de discuter. D’autre part, le parlementarisme fut historiquement fondé sur une logique censitaire voulant que ceux qui acquittent l’impôt puissent en contrôler l’usage80. Ainsi, « la position intermédiaire de la bourgeoisie libérale repose sur deux conditions différentes, l’instruction et la pro77 Dans le même sens: Manin (2003), p. 162: « Schmitt évite, en réalité, son ennemi le plus puissant, dans la théorie comme dans l’histoire. » 78 Dans une optique et dans une visée très différentes, voir le traitement de cette question par Manin (1996), p. 125 ss. 79 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 461. 80 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 459.

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priété81. Les deux réunies permettent le système parlementaire et le soutiennent »82. La théorie libérale « authentique » de Schmitt témoigne d’ailleurs de ces caractères: l’instruction est nécessaire à l’exercice du jugement individuel, à la modération du tempérament et à la mobilité d’esprit qui doivent permettre aux députés de discuter rationnellement. La propriété devait garantir l’indépendance du député par rapport aux intérêts organisés et à l’Etat83. En jouant « la carte de la démocratie contre la monarchie et vice-versa, sans jamais se décider pour une forme d’Etat déterminée »84, la bourgeoisie libérale du XIXe siècle parvint à ses fins: monopoliser la fonction de représentation intermédiaire en soumettant la députation à des conditions qu’elle était seule à même de remplir. Dans cette optique, le député ne pouvait être qu’un homme de qualité et de distinction; « le parlement en retire le caractère d’une élite représentante, d’une assemblée aristocratique à caractère représentatif »85. L’Etat mixte et parlementaire apparaît dès lors sous son vrai jour: « La domination du parlement est un cas d’aristocratie – ou d’oligarchie, dans sa forme dégénérée. L’aristocratie est en ce sens une forme de gouvernement mixte. La théorie de la forme de gouvernement mixte la traite toujours comme une forme particulièrement recommandable parce qu’elle se tiendrait au milieu entre démocratie et monarchie et qu’elle serait de ce fait déjà mixte en soi. »86

Schmitt reconnaît que cette théorie n’est plus soutenue par personne et que le développement concomitant de la démocratie de masse l’a fait disparaître – au point qu’on associe aujourd’hui, à tort, parlement et principe d’identité87. Cette réserve est toutefois de pure forme car « pour l’étude du parlemen81 On remarquera la correspondance entre ces deux biens (instruction et propriété) et la double nature de la pensée libérale, supposée « se mouvoir dans la polarité caractéristique et toujours renouvelée de deux sphères hétérogènes: la morale et l’économie, l’esprit et les affaires, la culture et la richesse. » (Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 115. 82 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 458. 83 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 465: « Le député ne devrait accepter ni de ses électeurs ni de l’Etat un traitement pour l’exercice de son mandat, il devrait donc exercer sa fonction à titre honorifique et ne recevoir que des indemnités pour ses frais. » 84 Schmitt, « L’Etat de droit bourgeois », [1928], (1990), p. 34. 85 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 355. Les italiques sont de Schmitt. Voir également la liste des caractéristiques que Schmitt prête au parlement et à ses membres p. 463–465. Le terme « aristocratie » est employé par Schmitt en un sens figuré et étendu (équivalent à « oligarchie » ou « élite gouvernante ») et ne renvoie pas à la domination d’un groupe fondé sur le lignage. Le choix de ce terme montre clairement l’intention polémique. 86 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 355. Les italiques sont de Schmitt. 87 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 355: « Avec la décadence de la force de la monarchie et la démocratisation croissante, ce caractère aristocratique et représentatif disparut. Le député devient un agent dépendant d’organisations d’électeurs et de groupes

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tarisme et de la « constitution représentative » bourgeoise il est nécessaire de se rappeler ce caractère fondamentalement aristocratique »88. Ce « caractère », qui a perdu toute actualité sans rien concéder de sa pertinence, remplit également une fonction essentielle dans l’économie argumentative schmittienne: il permet la critique conceptuelle du parlement au nom de la démocratie. b) La représentation contre l’identité A l’opposé du pouvoir monarchique (qui repose sur une forme extrême de représentation), la démocratie serait le régime de l’identité par excellence. Elle serait, plus précisément, « identité du dominant et du dominé, du gouvernant et du gouverné, de celui qui commande et de celui qui obéit »89. Outre cette identité, la démocratie suppose qu’il existe une « homogénéité substantielle » du peuple, quel que soit le critère qui la fonde (il peut être religieux, linguistique ou encore national). Dans sa période weimarienne, Schmitt estime que, désormais, la substance de l’homogénéité populaire « réside dans le caractère national » et voit, dans la prééminence de ce critère, une conséquence de la Révolution française90. C’est cette homogénéité qui fonde l’égalité démocratique, sur laquelle reposent toutes les autres formes d’égalité. « En démocratie, il n’y a que l’égalité des semblables et la volonté de ceux qui appartiennent aux semblables »91. Protéger la démocratie, c’est donc en préserver les deux traits fondamentaux que sont l’identité et l’homogénéité; traits qui, du reste, semblent parfois fusionner sous la plume de Schmitt: « En démocratie, la puissance publique et le gouvernement procèdent du peuple. Le problème du gouvernement en démocratie tient à ce que les gouvernants et les gouvernés n’ont le droit de se différencier qu’en restant dans les limites de l’homogénéité du peuple, qui persiste sans changement. »92

Or, la puissance du parlement se fonde sur le principe de représentation, lequel « contient la véritable antithèse du principe démocratique d’idend’intérêt; l’idée de représentation [Repräsentation] disparut au profit du principe d’identité immédiate qui parut une évidence indiscutable aux grandes masses ». 88 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 355. 89 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 372. Voir également: Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 33. Schmitt y décrit la démocratie comme une série d’identités: « Entrent dans cette série l’identité des gouvernants et des gouvernés, du dirigeant et des sujets, l’identité du sujet et de l’objet de l’autorité étatique, l’identité du peuple avec sa représentation au Parlement, l’identité entre loi et État, et en dernière instance l’identité du quantitatif (majorité numérique ou unanimité) et du qualitatif (justesse de la loi) ». 90 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 369; plus loin: « la condition préalable de ce genre de démocratie est l’homogénéité nationale ». 91 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 114. 92 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 373.

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tité »93. Qui plus est, dans le cas du parlement, cette représentation demeure de nature aristocratique ce qui induit nécessairement une différence entre gouvernants et gouvernés. La conclusion s’impose d’elle-même: non seulement le parlement n’est pas une instance démocratique, mais il est une instance antidémocratique: « Il est très inexact de traiter la démocratie représentative en variante de la démocratie, comme le fait Richard Thoma […]. L’élément représentatif contient justement l’élément non démocratique de cette « démocratie ». Dans la mesure où le parlement est une représentation de l’unité politique, il s’oppose à la démocratie. »94

Même s’il admet que la pratique parlementaire s’est teintée d’identité et a perdu son caractère purement représentatif, Schmitt reste convaincu de la contradiction profonde et fondamentale entre démocratie et parlementarisme95. 2. La critique « démocratique » des procédures libérales et parlementaires Cette contradiction débouche sur une critique en règle des principales procédures parlementaires et de l’idéologie libérale qui leur a donné naissance. Malgré le caractère prétendument démocratique du régime, le peuple serait en fait évincé du système: on l’ignorerait, tant dans sa fonction constituante que législative, et l’on feindrait de le consulter par des procédures en trompe-l’œil. Le parlement serait, si l’on ose dire, le lieu d’élection de cette mascarade institutionnelle. a) Le peuple éludé Selon la théorie schmittienne, « en démocratie, le peuple est le sujet du pouvoir constituant »96. Auteur de la décision fondamentale, il est souverain. Par ailleurs, le pouvoir constituant ne s’épuise pas du seul fait qu’il a constitué. De ces trois propositions, Schmitt déduit « qu’il ne peut exister de méthode réglementée à laquelle l’exercice du pouvoir constituant serait tenu »97 et que, dans un système authentiquement démocratique, le peuple a 93

Schmitt, TC [1928] (1993), p. 356. Schmitt, TC [1928] (1993), p. 356. 95 Dans certains passages, Schmitt euphémise l’idée d’un parlement antidémocratique. Comparer: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 356. 96 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 377. 97 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 218. Faute de quoi ce pouvoir cesserait d’être souverain. 94

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toujours le droit de modifier la constitution98. Le peuple n’est donc nullement réductible aux compétences juridiquement réglées que lui reconnaît le texte constitutionnel. Or, selon Schmitt, c’est précisément ce que la « doctrine dominante » – c’est-à-dire « positiviste »99 – refuserait d’admettre. Cette école, issue des doctrines de Gerber et de Laband100, serait une forme inconséquente de normativisme, ce qui suppose une absolutisation de la loi et une sur-valorisation du législateur parlementaire. Le positivisme juridique serait donc devenu l’allié objectif du libéralisme: il manifesterait la même volonté de dépersonnaliser l’exercice du pouvoir, le même idéal du « règne de la loi »101. La conséquence en serait l’inversion du rapport entre droit et peuple: au lieu que le peuple soit créateur du droit, c’est le droit positif qui déterminerait l’existence juridique du peuple102. Ce faisant, les positivistes réduiraient le concept de peuple à un ensemble de prérogatives constitutionnellement réglées et ignoreraient sa dimension véritable de pouvoir constituant, cette existence concrète qui le place « avant et au-dessus de la constitution »103. A ce travestissement théorique correspondrait une pratique institutionnelle profondément viciée par le libéralisme qui l’imprègne. L’idée que les procédures de consultation populaire, telles qu’elles sont organisées, débouchent sur une décision majoritaire, serait particulièrement fallacieuse104. Ainsi, les décisions référendaires seraient largement déterminées par la formulation de la question posée aux électeurs105. Ce phénomène serait accentué par la passivité du peuple qui préférerait, le plus souvent, s’en remettre à ses dirigeants afin d’éluder les véritables décisions politiques. Tandis que la démocratie authentique exigerait l’expression 98 Schmitt cite à l’appui de cette thèse la constitution française du 24 juin 1793, art. 28: « Un peuple a toujours le droit de revoir, de réformer et de changer sa constitution ». Voir: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 229. 99 Cet adjectif est employé par Schmitt d’une manière assez vague, il permet de regrouper en un courant unique des écoles diverses qui – de Gerber à Kelsen en passant par Laband, Jellinek et Anschütz – mériteraient d’être plus soigneusement distinguées. Schmitt s’y attellera d’ailleurs à partir de Schmitt, [1934], (1995). Voir, dans le même ouvrage la très riche préface de Séglard. 100 La meilleure présentation française de ce programme doctrinal: Jouanjan (2005), p. 187–281. 101 Ces idées trouveront leur plein développement dans Schmitt, [1934], (1995). 102 Ainsi, pour Kelsen, [1929] (1988), p. 26: l’« unité – normative – [du peuple] résulte au fond d’une donnée juridique: la soumission de tous ses membres au même ordre étatique ». 103 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 377. Les italiques sont de Schmitt. 104 Pour les développements qui suivent: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 421–425. 105 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 421: « La décision de fond est souvent déjà contenue dans la formulation de la question ».

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publique de décisions politiques, le scrutin individuel et secret n’aboutit qu’à « une addition des opinions privatim d’hommes privés [laquelle] ne donne ni une véritable opinion publique ni une véritable décision politique »106. En opérant une privatisation et un fractionnement de l’opinion publique, ces procédures menacent l’unité et l’homogénéité du peuple, si nécessaires à la démocratie. Enfin, « l’addition statistique » des voix exprimées masquerait le fait, assez courant, « qu’en fait un petit nombre emporte la décision »107. Au terme de ce sévère réquisitoire, Schmitt juge trompeuse la maxime selon laquelle « la majorité décide »108. Ce système servirait en vérité des objectifs peu avouables: en feignant de consulter les citoyens, on chercherait à leur faire croire qu’ils décident afin, précisément, d’empêcher toute décision. En effet, « il existe un genre de démocratie et même de démocratie parlementaire qui a justement intérêt à ce que certaines oppositions restent latentes et n’arrivent pas à la décision »109. Placées sous le double signe de l’illusion et de l’élusion, les procédures libérales de constatation majoritaire serviraient ce dessein. Reste à déterminer qui sont les bénéficiaires de cette véritable « arcane » des systèmes contemporains et quelle est sa portée. b) Le parlement contre la constitution du peuple Une fois de plus, la critique schmittienne débouche sur la condamnation du Parteienstaat et du parlement. En entretenant le peuple dans l’illusion qu’il gouverne, cette « institution vieillie et incomprise » fait obstacle à la réalisation de l’identité démocratique. La véritable démocratie suppose en effet qu’aucune institution ne soit en mesure de s’opposer « à la normativité exclusive de la volonté imprescriptible du peuple, exprimée d’une manière ou d’une autre »110. Cette idée, maintes fois répétée, trouve sous la plume de Schmitt une traduction à la fois doctrinale et politique. Du point de vue juridique, l’existence d’une procédure de révision constitutionnelle parlementaire entre manifestement en contradiction avec la souveraineté du peuple-constituant. Aussi, Schmitt donne-t-il de l’article 76 une interprétation restrictive: le Parlement n’aurait le droit de modifier que les « lois constitutionnelles » et non les décisions fondamentales qui forment le cœur de la constitution « au sens positif »111. Une fois de plus, cette lecture 106 107 108 109 110

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TC [1928] (1993), p. 423. TC [1928] (1993), p. 424. TC [1928] (1993), p. 424. TC [1928] (1993), p. 425. « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 114.

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s’oppose directement à celle que proposait la doctrine positiviste « dominante ». Ainsi, Gerhard Anschütz, représentant typique de la bourgeoisie libérale112, soutenait au contraire que « la constitution ne se situe pas au-dessus du législatif mais [qu’] elle est à sa disposition »113. Schmitt estime que cette interprétation trop formaliste « prive la constitution de Weimar de sa substance politique et de son fondement »114: la confusion, sciemment entretenue par les positivistes, entre pouvoir constituant et procédure de révision constitutionnelle ne viserait qu’à confier au parlement le soin de faire des « actes de souveraineté apocryphes »115. Positivisme et libéralisme se donneraient donc la main pour substituer le pouvoir du parlement à celui du peuple. A ce mécanisme constitutionnel jugé douteux, il faut ajouter le dysfonctionnement de la pratique parlementaire. Schmitt voit dans le Parteienstaat weimarien un « Etat labile de coalitions partisanes »116 où les alliances entre les partis ne visent qu’à la satisfaction de volontés égoïstes et où l’intérêt général est communément ignoré. Cette analyse aboutit à la théorie de l’« Etat total quantitatif » – qui apparaît comme une double variation sur le thème de l’effet pervers. Le dessein libéral consistait à séparer la société de l’Etat pour mieux refouler ce dernier; or le résultat est strictement inverse: un Etat envahi par la société et dont l’activité s’étend à tous les domaines de la vie117. Par l’intermédiaire du Parlement, les groupements les plus divers (partis, églises, entreprises, syndicats, etc.) revendiquent égoïstement prébendes et avantages. Affaibli par ces divisions, l’Etat est contraint d’intervenir tous azimuts, de sorte que « dans l’Etat devenu auto-organisation de la société il n’y a plus rien qui ne soit, au moins potentiellement, étatique et politique »118. Ce retournement rhétorique permet à Schmitt de peindre la république parlementaire et interventionniste sous les traits d’une monstrueuse entité « qui ne connaît absolument plus aucune sphère échappant à l’Etat [staatsfreie Sphäre] »119. 111 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 155–157, p. 230. L’article 76 règle la procédure de révision constitutionnelle par voie parlementaire. Une majorité des deux tiers est exigée de chacune des deux assemblées. En cas de désaccord entre le Reichstag et le Reichsrat, une consultation populaire peut être organisée. 112 Anschütz appartenait à la DDP ainsi qu’au Weimarer Kreis. Voir: Forsthoff (1967), p. 139–150; Böckenförde (1991), p. 367–378. 113 Anschütz (1933), p. 401; dans le même sens: p. 383–386. Sur ce point: Schau (2002), p. 85–124. 114 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 157. 115 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 246–247. 116 Schmitt, HV (1931), p. 88. 117 Schmitt, « Le virage vers l’Etat total », [1931], PD (1988), p. 153–170; également: Beaud (1997), p. 63 et ss. 118 Schmitt, HV (1931), p. 79.

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Les partis, responsables de ce fiasco, ne regardent plus désormais la constitution comme la décision souveraine d’un peuple qu’ils sont censés servir. Au contraire, ils en viennent à la concevoir « tantôt comme leur victime, tantôt comme le résultat de leurs conventions »120; bref, comme un statu quo qui sanctionne les rapports de force que leurs fractions parlementaires entretiennent. Pour une bonne part, leurs efforts consistent à consolider ce statu quo afin d’affermir les positions qu’ils ont acquises. En d’autres termes, ce sont eux qui ont intérêt « à ce que certaines oppositions restent latentes et n’arrivent pas à la décision »121. Il existerait donc une profonde solidarité d’intérêt entre les procédures électorales en trompe-l’œil et le parlementarisme libéral dégénéré. Au total, ce dysfonctionnement institutionnel emporte deux conséquences préjudiciables à la démocratie. Il suscite, en premier lieu, une asphyxie de l’activité étatique puisque le maintien du compromis ne repose que sur l’élusion des véritables décisions politiques. En d’autres termes, on paralyse le peuple alors même que la démocratie exigerait que rien ne puisse s’opposer à sa volonté irrésistible. Il engendre, d’autre part, une « pluralité de loyautés » qui contribue à diviser la société et à morceler l’Etat. Or, « la conception de l’Etat démocratique (et non la conception libérale) doit rester attachée à l’axiome démocratique fondamental, souvent mentionné, selon lequel l’Etat est une unité indivisible »122. Dans sa réalisation « quantitative », l’Etat total est donc un danger mortel pour la démocratie: il sape l’identité et dissout l’homogénéité. c) La thèse de la « mise en péril » L’argumentaire ainsi développé atteint un étonnant niveau de sophistication dont le principal intérêt réside dans le dédoublement des niveaux d’explication. La contradiction entre libéralisme et démocratie, observée sur le plan institutionnel, n’est que la résultante d’une antithèse conceptuelle déterminante qui oppose l’idée de représentation à celle d’identité. Ce raisonnement, typique de la « doctrine conceptuelle » [Begriffjuriprudenz] schmittienne, permet de disqualifier a priori toute notion de « démocratie représentative ». Dès 1926, Kelsen avait signalé le danger de telles interprétations pour les démocraties réelles (c’est-à-dire dotées d’un parlement élu)123. Il fallait, 119 Schmitt, « Weiterentwicklung des totalen Staats in Deutschland », [janv. 1933], PB (1940), p. 187; Beaud (1997), p. 70 120 Schmitt, « Ethique de l’Etat … », [1930], PD (1988), p. 135–136. 121 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 425. 122 Schmitt, HV (1931), p. 145.

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d’après Kelsen, rompre avec l’« évidente fiction » voulant que le parlement soit en mesure d’exprimer la volonté populaire. Admettre la « fiction de la représentation », c’est laisser entendre que « le parlementarisme aurait promis quelque chose qu’il n’aurait pas tenu, et qu’il ne pourra jamais être en mesure de tenir »124. Après avoir longtemps servi les intérêts du parlementarisme, cette doctrine aurait en quelque sorte « changé de camp ». Indépendamment de cette objection, le choix opéré par Schmitt en faveur de l’identité démocratique aboutit à une rhétorique de la dénonciation des élites, accusées de spolier le peuple. On peut estimer que ce discours s’adresse à un auditoire de « démocrates radicaux » et s’apparente aussi bien à la rhétorique de l’extrême gauche radicale qu’à celle de l’extrême droite populiste. C’est sans doute là l’une des sources de la grande fortune académique d’une œuvre qui, sous Weimar comme de nos jours, a toujours suscité l’intérêt d’un public politiquement hétérogène125. Dans ses grandes lignes, l’argument consiste à dire que l’élément libéral menace, sinon oblitère l’élément démocratique; en trois mots empruntés à Victor Hugo: « ceci tuera cela ». C’est là selon Hirschman la formule même du grand trope réactionnaire qu’est la « mise en péril » [jeopardy]. Cette figure stipule que « le changement proposé, bien que peut-être désirable en lui-même, implique des coûts ou des conséquences inacceptables, d’un genre ou d’un autre » et menace, ce faisant, une réalisation plus importante126. Encore faut-il démontrer que la valeur du bien menacé (la démocratie) est supérieure à celle du bien menaçant (le libéralisme). Schmitt y parvient sans coup férir en faisant appel à sa théorie du pouvoir constituant. De fait, le terme de « décision » recouvre chez Schmitt au moins deux significations: celui de l’acte de décider (la manifestation du constituant souverain) et celui du contenu positif auquel aboutit cet acte (les décisions fondamentales que renferme une « constitution au sens positif »). Etant donné que l’acte décisionnel fonde la « positivation » du contenu, il va de soi que c’est l’acte qui prime. La validité du choix constitutionnel fondamental en faveur de l’Etat de droit bourgeois et parlementaire est donc dépendante de la nature du pouvoir constituant; or ce pouvoir est démocratique puisqu’il émane du peuple. Le péril libéral est bien réel puisque la pratique parlementaire 123 Kelsen, Das Problem des Parlamentarismus, Wien, Universitäts-Verlagsbuchhandlung, [1926] 1968, p. 8 et ss.; ce texte sera repris dans la deuxième édition de Kelsen [1929] (1988), p. 40 et ss. 124 Kelsen, [1929] (1988), p. 41. 125 Stolleis (2002), p. 180, souligne cette diversité et classe parmi les élèves de Schmitt: E. Forsthoff, E.-R. Huber, E. Friesenhahn, O. Kirchheimer et F. L. Neumann. 126 Hirschman (1991), p. 81.

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de l’Etat de droit bourgeois menace un bien de valeur nécessairement supérieur: le pouvoir constituant du peuple. La « mise en péril » est d’autant plus frappante qu’elle est ici redoublée: de fait, elle aboutit à la négation des deux éléments de définition de la démocratie: l’identité entre gouvernant et gouvernés et l’homogénéité du peuple. Cette thèse a ceci d’original qu’elle emprunte sa structure à la critique réactionnaire-libérale du XIXe siècle mais qu’elle en intervertit les termes. En 1867, le député Robert Lowe – confronté à l’élargissement du corps électoral britannique qu’impliquait le Second Reform Act – voyait dans la démocratisation du régime un danger pour le libéralisme: « Parce que je suis un libéral, […] je considère comme l’un des plus grands dangers […] un projet […] qui propose de transférer le pouvoir des mains de la propriété et de l’intelligence, et de le placer entre les mains d’hommes dont la vie tout entière est nécessairement absorbée par des luttes quotidiennes pour la subsistance [struggles for existence]. »127

Schmitt propose le raisonnement exactement inverse: ce n’est pas, pour lui, la démocratie qui menace le libéralisme, mais le contraire. Ceci montre à quel point la notion de « rhétorique réactionnaire » est dépendante du contexte d’élocution128. Selon Hirschman, la thèse de la mise en péril repose sur une sous-évaluation systématique des possibilités de « synergies », jointe à une forte conscience historique qui tend à la valorisation des réalisations passées. Si l’on songe immédiatement au rejet qu’oppose Schmitt à toute théorie « démo-libérale », il reste encore à déterminer l’objet de sa nostalgie. Elle ne prend manifestement pas pour objet le principe de légitimité monarchique129. Notre hypothèse est que, derrière le paravent de la démocratie, Schmitt veut par-dessus tout défendre cette réalisation tardive et chèrement acquise par les Allemands: l’Etat. IV. De la défense de l’Etat à l’autoritarisme La thèse schmittienne de la « mise en péril » s’appuie-t-elle sur une défense intransigeante de la démocratie? Il nous semble qu’il faut répondre à cette question par la négative et, qu’en réalité, le dispositif argumentatif de Schmitt repose sur une conception autoritaire visant à défendre l’Etat et à promouvoir un exécutif fort. Pour le comprendre, il faut souligner la véritable portée que la menace libérale recouvre à ses yeux: plus encore que la 127

Lowe, (1867), p. 170; cité par Hirschman (1991), p. 94. C’est la raison pour laquelle ce qualificatif ne s’accompagne pas d’un jugement de valeur dépréciatif dans l’usage qu’en fait Hirschman, (1991), p. 9–10 (usage que nous suivons ici). 129 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 74. 128

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démocratie, elle ébranle les fondements même de l’Etat. Cette conviction s’enracine dans une « théologie politique » dont il faut préciser la nature. 1. De la défense de la démocratie à la défense de l’Etat a) Décision contre discussion Dès le début des années 1920, Schmitt avait souligné que la bourgeoisie libérale – cette « clasa discutidora » brocardée par Donoso Cortés130 – n’était « pas à la hauteur d’une époque de luttes sociales »131. Son ethos, culminant dans l’idée d’une « discussion perpétuelle »132, ne l’autoriserait à penser ni la décision ni le conflit mais la cantonnerait dans la demi-mesure et la négociation médiocre. Les libéraux ne chercheraient, dans le fond, qu’à ajourner perpétuellement la décision, à contourner « le noyau de l’idée politique [qu’est] la décision moralement exigeante »133. A cette « métaphysique de l’indécision »134 et de l’irresponsabilité, Schmitt oppose le décisionnisme politique. Cette théorie – qui prolonge et radicalise le modèle schmittien de l’interprétation juridictionnelle135 – postule une disjonction entre la décision et son contenu. Schmitt reproche au normativisme d’avoir voulu chasser de la science du droit l’élément décisionnel en fondant la validité d’une norme sur sa conformité à une autre. Ce serait oublier la décision elle-même, laquelle suppose un moment irrationnel d’indétermination au contenu. Dans la version radicalisée de cette théorie, Schmitt étend la portée de la décision: elle n’est plus seulement un élément juridique parmi d’autres mais devient le fondement de la constitution au sens positif136. Selon la formule hobbésienne: « autoritas non veritas facit legem »137. Le mérite heuristique du cas d’exception serait de révéler la nature de la souveraineté; c’est là que « l’autorité démontre que pour 130 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 67. La locution espagnole: une « classe discutante ». 131 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 68. 132 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 62–75. 133 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 74. 134 L’expression est de Kervégan (2005), p. 126–131. Le philosophe note que cette exaltation de la décision est un thème courant dans la littérature politique de l’époque. 135 Voir: Schmitt, (1912). 136 Comme l’ont souligné de nombreux commentateurs, ce décisionnisme n’est pas pur mais mêlé d’institutionnalisme. Cette seconde dimension reste toutefois mineure dans la période weimarienne de Schmitt. Sur ce point: Beaud, « Carl Schmitt ou le juriste engagé », in: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 46–59. 137 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 61.

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créer le droit, il n’est nul besoin d’être dans son bon droit »138. La justification normative de la décision est indifférente, l’essentiel est qu’une décision soit prise et qu’elle fasse autorité. Cette conception présuppose donc l’existence d’une autorité laquelle peut résider immédiatement dans le peuple ou dans un représentant dans lequel il se reconnaît. On le voit, rien ne saurait être plus éloigné de cette vision autoritaire que la « discussion perpétuelle » à prétention rationaliste que revendiquent les libéraux. En s’attaquant à la « notion de politique », Schmitt réaffirmera cette opposition. Selon cette thèse bien connue, le critère du politique ne réside pas dans le phénomène étatique, mais dans la capacité à discriminer l’ami et l’ennemi (entendu au sens public du terme)139. Indépendamment de son substrat, est politique toute relation ami-ennemi qui atteint un certain degré d’hostilité140. Ce degré consiste en une « négation existentielle » de l’ennemi – quelque soit la justification normative qu’elle se donne141 –, négation dont la guerre constitue l’horizon indépassable et, le cas échéant, « l’actualisation ultime »142. Une unité n’est politique et souveraine que dans la mesure où elle est à même de désigner l’ami et l’ennemi; dans le cas contraire, « elle est tout simplement inexistante »143. De par les caractères que lui confère Schmitt, la pensée libérale est nécessairement incapable de se mouvoir dans la sphère du politique144. En ne reconnaissant que des concurrents privés et une humanité universelle, elle occulte la catégorie de l’ennemi et supprime ainsi l’éventualité de la guerre qui est la condition de possibilité du politique. Aussi n’existe-t-il « pas de politique libérale sui generis, il n’y a qu’une critique libérale de la politique »145. Cela n’aurait rien de contingent: l’objectif même de la pensée libérale est de remplacer un « pluriversum » d’unités politiques par un « universum » pacifié où s’exercerait le libre-jeu. En un mot, l’utopie libérale consiste en l’éradication du politique: « Ce monde-là pourrait présenter une diversité d’oppositions et de contrastes peut-être intéressants, toutes sortes de concurrences et d’intrigues, mais il ne présenterait logiquement aucun antagonisme au nom duquel on pourrait demander à 138

Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 24. Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 64. 140 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 77. 141 Dans le même sens: Hofmann (2002), p. 99. 142 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 71. 143 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 79. 144 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 114: « la question est de savoir si le principe pur et rigoureux du libéralisme individualiste peut donner naissance à une conception spécifiquement politique. Il faut répondre par la négative. » 145 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 115. 139

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des êtres humains de faire le sacrifice de leur vie et de donner à certains le pouvoir de répandre le sang et de tuer d’autres hommes. »146

Un tel monde représente pour Schmitt le repoussoir ultime: la vie y perdrait sa dimension politique et ne consisterait plus qu’en un vain divertissement. La conception schmittienne du politique, funeste et belliciste147, revendique ouvertement une finalité stratégique: saper l’ordre intellectuel de Weimar, Genève et Versailles pour lui opposer le jus belli d’un Etat-nation fort et uni. b) Défendre l’Etat, défendre la guerre Selon Schmitt, l’espoir libéral d’un monde pacifié repose sur une anthropologie optimiste qui suppose l’homme bon (ou capable du moins de contrôler son agressivité)148. A cet égard, le libéral se rapproche de l’anarchiste, avec cette différence toutefois qu’il ne va pas de manière conséquente jusqu’au terme de son raisonnement et se refuse à rejeter radicalement l’Etat149. En réalité, « pour les libéraux, la bonté de l’homme ne représente rien de plus qu’un argument qui servira à mettre l’Etat au service de la société »150. A l’opposé de ces deux tendances, « les théories politiques véritables postulent un homme corrompu, c’est-à-dire un être dangereux et dynamique, tout à fait problématique »151. Cette anthropologie pessimiste constituerait un point de rencontre essentiel entre le catholicisme réactionnaire, imprégné par le dogme du péché originel152, et le « décisionnisme » hobbésien153. Partant de cette prémisse, Schmitt conclut à l’impossibilité d’éradiquer le politique. Selon ses propres termes: 146

Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 73. Dans le même sens: Hofmann (2002), p. 100–107. Schmitt rejette ce qualificatif: Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 71. 148 Il s’agit là d’une faille majeure dans la conception schmittienne du libéralisme comme l’a montré Manin (2003), p. 151–156. Chez Madison ou Montesquieu, la doctrine de la séparation des pouvoirs se fonde sur une anthropologie pessimiste; c’est bien parce qu’ils estiment l’homme dangereux que les institutions doivent le modérer. 149 Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 65 et ss. 150 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 104. 151 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 105. La circularité du raisonnement ne manque pas d’étonner: pour penser le conflit entre les hommes, il faut supposer l’homme conflictuel. 152 Schmitt ne trouve pas de mots assez forts pour saluer le « mépris des hommes [sans] limites » professé par Donoso Cortés. Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 66. De Maistre et Bonald sont crédités d’un même pessimisme anthropologique. Dans le même sens: Schmitt, « Der unbekannte Donoso Cortés », [1929], PB (1940), p. 116–117. 147

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« Qu’un peuple n’ait plus la force ou la volonté de se maintenir dans la sphère du politique, ce n’est pas la fin du politique dans le monde. C’est seulement la fin d’un peuple faible. »154

Parce qu’elle trouve un fondement anthropologique immuable – l’homme est dangereux – le politique est irréductible, du moins pour « tout penseur spécifiquement politique »155. Si l’on reconnaît cette prémisse, la menace libérale d’un monde dépolitisé est donc parfaitement vaine. Elle n’en est, toutefois, pas moins dangereuse pour l’Etat. Sur le plan extérieur – Genève et Versailles – l’ordre libéral tente de réglementer la guerre en interdisant aux Etats le droit de la déclarer souverainement; il leur dénie le jus belli qui est, sur la scène internationale, la marque d’une souveraineté véritable. Une fois de plus, la dualité du libéralisme confine à la duplicité: derrière la noblesse des sentiments affichés, se cacherait la froide politique de l’intérêt matériel. En prétendant mettre « la guerre hors la loi », les vainqueurs d’hier tenteraient d’imposer à l’Allemagne vaincue un statu quo qui leur est avantageux156. Cette pensée déboucherait, en outre, sur des formes de guerre particulièrement atroces parce que menées, précisément, au nom de l’humanité157. Sur le plan intérieur, la menace n’est pas moindre. Le libéralisme procède d’un double mouvement d’universalisation et de privatisation des consciences. Le premier phénomène amène les citoyens à se concevoir prioritairement comme des hommes et à reléguer leur citoyenneté au second plan. Parallèlement, l’extension d’une sphère privée hétérogène engendre une multiplication et un nivellement des loyautés sociales qui dégrade l’éthique de l’Etat en « une éthique spéciale à côté de nombreuses autres éthiques spéciales »158. Cette relativisation de la loyauté envers l’Etat n’est pas seulement dommageable à l’homogénéité du peuple nécessaire à la démocratie: elle est avant tout une remise en cause de l’Etat comme unité politique pertinente. « Ainsi se met en place un pluralisme […], une plura153 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 108–109. Strauss, « Remarques sur La Notion de politique de Carl Schmitt », [1932)], in: Schmitt, PD (1988), p. 188–214, émet de fortes réserves sur l’interprétation schmittienne de Hobbes. 154 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 95. 155 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 105. Suit une liste des penseurs « spécifiquement politiques » qui comprend Machiavel, Hobbes, Bossuet, de Maistre, Donoso Cortés, Taine, Fichte et Hegel (avec quelques réserves pour ces deux derniers). 156 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 118. 157 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 96–97. De telles guerres impliqueraient, selon Schmitt, que l’on déshumanise l’ennemi à l’extrême. 158 Schmitt, « Ethique de l’Etat … », [1930], PD (1988), p. 166.

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lity of loyalties qui fixe de plus en plus fortement la partition pluraliste et menace de plus en plus vivement la formation d’une unité étatique »159. « Affaibli et relativisé »160 par le compromis des forces sociales, l’Etat se morcèle et se désagrège lentement. Au mépris du véritable pouvoir constituant, les groupes d’intérêts se partagent la dépouille du défunt Léviathan, transformant peu à peu la constitution en un regroupement impuissant de pactes internes à l’Etat. Quand ces pactes parviennent à restreindre ou même à abolir le pouvoir constituant, « l’unité politique est alors détruite et l’Etat se trouve dans une situation complètement anormale »161 que rien ne saurait justifier. C’est, selon Schmitt, vers cette pente fatale que conduisent la pratique parlementaire pluraliste et les théories qui la légitiment162. Une fois de plus, la désagrégation de l’Etat ne signifie pas la disparition, mais seulement le déplacement du politique. Au lieu d’opposer les citoyens d’un Etat à un ennemi externe, il oppose entre eux les membres de ce qui fut un même Etat. Dans son actualisation ultime, ce déplacement – qu’illustrent les guerres de religion ou la logique « classe contre classe » – porte le nom de guerre civile et aboutit à la négation de l’Etat comme unité politique efficace et souveraine163. Poussé à son terme dernier, le processus de « totalisation quantitative » de l’Etat mènerait à sa disparition pure et simple. 2. L’interprétation plébiscitaire du régime Si nous nous résumons brièvement, il apparaît à Schmitt que l’utopie libérale, quoique contre-productive et irréalisable, n’en constitue pas moins un réel danger pour la démocratie et pour l’Etat. Sur le plan institutionnel, cette menace prend la forme d’un parlementarisme pluraliste et dégénéré. La solution du problème apparaît d’elle-même: la restauration d’un Etat fort passe nécessairement par la relégation du parlement. a) « Etat total » et président plébiscitaire La notion « d’Etat total » renvoie, chez Schmitt, à deux idées distinctes. A l’Etat total quantitatif, dont nous avons déjà signalé les ravages, Schmitt op159

Schmitt, « Le virage … », [1931], PD (1988), p. 169. Schmitt, « Ethique de l’Etat … », [1930], PD (1988), p. 135–136. 161 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 203. 162 D’un point de vue théorique, Schmitt s’en prend essentiellement au pluralisme de Laski, de Kelsen et de Duguit. 163 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 70. 160

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pose l’Etat total au sens fort ou « qualitatif », c’est-à-dire l’Etat qui se saisit de la société. Un tel Etat, doit être en mesure de s’élever au-dessus des intérêts égoïstes et d’instituer la société, au sens juridico-théorique du terme. La réalisation de ce programme nécessite que la technique moderne (militaire, administrative et propagandiste) soit mise au service de la puissance étatique, capable dès lors de produire la croyance en sa propre légitimité164. Ainsi, l’Etat fort se doit de monopoliser les moyens de communication afin d’insuffler aux masses une éthique collective menacée par la pluralisation des loyautés165. Comme l’a bien compris Sorel, les Etats totaux existants ont su mettre ce monopole au service d’un « mythe » capable de susciter la « mobilisation totale » en galvanisant « l’enthousiasme guerrier » et « l’énergie vitale irrationnelle » de leurs peuples respectifs166. La nature de ce mythe est dans le fond indifférente; l’essentiel est qu’il permette la « distinction de l’ami et de l’ennemi », réaffirmant ainsi le caractère politique et unitaire de l’Etat167. Les deux exemples d’Etats forts connus – l’Italie fasciste et la Russie bolchevique – ont su produire de tels mythes en les fondant sur un substrat essentiellement nationaliste168. Le rapport de Schmitt au mythe irrationnel est double: il y voit à la fois le symptôme du discrédit parlementaire et l’instrument d’une relégitimation de l’Etat qu’il appelle de ses vœux. Malgré l’indéniable fascination qu’éprouve Schmitt pour le fascisme mussolinien, il faut se garder de confondre sa conception de l’Etat total avec le « totalitarisme » arendtien. Jusqu’à son ralliement au nazisme, Schmitt considère les « partis totaux » (KPD, SPD, Zentrum, DNVP, NSDAP) comme des ferments de division sociale qui menacent l’unité du peuple et de l’Etat169. Il ne faut pas compter sur une restauration monar164

Schmitt, « Weiterentwicklung … », [janv. 1933], PB (1940), p. 186. Sur ce point: Kervégan (2005), p. 86; Beaud (1997), p. 64–65. 166 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 88. 167 Schmitt, « Weiterentwicklung … », [janv. 1933], PB (1940), p. 186. 168 Schmitt, « Parlementarisme … », [1923], PD (1988), p. 93: comme l’aurait bien vu Sorel – conséquence de la modernité –: « le mythe le plus puissant réside dans le national ». Dans le cas bolchevique, le mythe nationaliste serait en passe de supplanter le mythe socialiste. 169 Schmitt, « Weiterentwicklung … », [janv. 1933], PB (1940), p. 187: parce qu’ils prennent en charge l’individu du berceau à la tombe, ces partis « politisent totalement la vie entière du peuple et parcellisent l’unité politique du peuple allemand ». Dans le même sens: Beaud (1997), p. 67–68. On remarquera que ce rejet des « partis totaux » n’empêchera jamais Schmitt de collaborer avec les élites politiques conservatrices. Schmitt (qui adhère le 1er mai 1933 à la NSDAP) finira par rejeter cette doctrine pour se faire l’apologue du parti: Schmitt (1933). Malgré cette brochure, le concept d’Etat total schmittien sera condamné par Rosenberg (1934), comme un manquement à l’orthodoxie national-socialiste procédant d’une sous-estimation du parti et d’une hypertrophie de l’Etat. 165

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chique pour réaliser l’Etat fort, car nul roi ne saurait plus désormais se passer d’une légitimation démocratique. Et Schmitt de saluer Donoso Cortés qui, ayant compris que « le temps de la monarchie avait pris fin […], alla jusqu’au bout de son décisionnisme, c’est-à-dire […] réclama une dictature politique »170. C’est donc en un président du Reich plébiscitaire et indépendant des intérêts partisans que Schmitt place ses espoirs. En ce sens, le programme autoritaire et nationaliste de l’Etat total, n’est qu’une radicalisation des théories précédemment développées dans la Théorie de la constitution171. Il y apparaissait que le régime weimarien pouvait donner lieu à quatre interprétations différentes: un parlementarisme stricto sensu, une république primo-ministérielle, un régime de cabinet ou encore un régime présidentiel172. La préférence de Schmitt allait très nettement à la dernière de ces interprétations. Le président, élu au suffrage universel (en vertu de l’art. 41), capable de dissoudre le Reichstag (art. 25) et disposant de pouvoirs très larges en cas d’urgence (art. 48), se devait d’être « un politicien et un chef dans un sens particulièrement net et fort »173. « Homme de confiance du peuple entier » dont la personne transcende les clivages politiques et les « bureaucraties de partis »174, il devait être désigné par « une acclamation grandiose du peuple allemand qui revêtirait le caractère irrésistible que prennent de telles acclamations dans une démocratie »175. Par analogie avec l’Eglise catholique, on pourrait avancer que le président du Reich n’est pas un simple représentant du peuple mais son incarnation; le peuple serait, en quelque sorte, toujours présent dans sa personne et dans ses actes. Cette interprétation peut être nuancée: pour Schmitt, la question politique n’est pas de savoir si le président incarne véritablement le peuple mais de savoir si le peuple s’identifie, d’une manière ou d’une autre, à son président176. C’est la fonction que remplissent le mythe politique et l’acclamation populaire. Dans la Théorie de la constitution le rôle du peuple semblait déjà très ambigu. Il était certes réputé être « le tiers supérieur qui tranche, tant face au parlement que face au gouvernement » mais Schmitt précisait dans la même phrase que le « Reichspräsident a un contact direct avec le peuple »177. 170

Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988), p. 74. Comme Schmitt l’indique lui-même à la fin de « Weiterentwicklung … », [janv. 1933], PB (1940), p. 190. 172 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 489–499. 173 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 498. 174 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 497. 175 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 497. 176 Dans le même sens: Faber (2001), p. 24–27 et p. 66–75. 177 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 497–498 171

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A vrai dire, en lieu et place des consultations populaires libérales qui tendent à la privatisation de l’opinion, Schmitt préconisait l’expression publique du peuple par acclamation – procédure aux contours imprécis qui lui était manifestement inspirée par l’exemple mussolinien178. Ainsi, dès 1929, Schmitt estime démocratique la procédure fasciste qui ne donne au peuple d’autre possibilité que de répondre par oui ou par non à la liste électorale unique proposée par le gouvernement179. b) Une radicalisation Par une suite de glissements théoriques successifs, cette vision autoritaire ira en se radicalisant dans les dernières années du régime. Ainsi de l’interrogation sur le « gardien de la constitution » dont Schmitt estime, dès 1929, qu’elle soulève « en même temps la question de la provenance particulière d’où un danger menace »180. En ce sens, les appels à l’instauration d’une juridiction chargée de contrôler la constitutionnalité de la loi manifesteraient la faillite désormais notoire de l’Etat législateur si cher aux libéraux du XIXe siècle. Au terme d’un argumentaire complexe, Schmitt conclut qu’une cour constitutionnelle remettrait en cause les deux principes libéraux de la séparation des pouvoirs et de la soumission du juge à la loi, et qu’une juridiction de ce type se transformerait rapidement en législateur voire en constituant181. Schmitt se serait-il rallié in extremis aux principes de l’Etat de droit bourgeois? Certainement pas, c’est même le contraire. L’instauration d’une cour constitutionnelle signifierait l’érection d’une « deuxième chambre » aux attributions « hautement politiques »; or « d’un point de vue démocratique, il ne serait guère possible de déléguer de telles fonctions à une aristocratie de la robe »182. On le voit, une telle mesure demeurerait dans le giron de la pensée positiviste – emprunte de l’ethos légaliste de l’Etat de droit – et ne ferait que redoubler le caractère libéral dont pâtit déjà le régime183. Cette solution serait d’autant plus mauvaise que le juge n’est pas à même de produire une véritable décision politique184. 178 Schmitt, TC [1928] (1993), p. 420: « Pour nous résumer dans une thèse brève: le peuple peut acclamer ». Schmitt, « Wesen und Wert des faschisten Staates » [1929], PB (1940), p. 109–115. 179 Schmitt, « Wesen und Wert … » [1929], PB (1940), p. 111: plus précisément, la loi fasciste du 17 mai 1928 n’était « non démocratique qu’au sens de cette privatisation libérale » qui avait obscurci le véritable sens de l’expression populaire. 180 Schmitt, « Das Reichsgericht … », [1929], VA (1958), p. 66. 181 Schmitt, « Das Reichsgericht … », [1929], VA (1958), p. 77, p. 87, p. 97. 182 Schmitt, HV (1931), p. 156. 183 Cette idée sera systématisée par la suite sous le concept « d’Etat juridictionnel »; Schmitt, LL [1932] (2005), p. 7–18.

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Schmitt oppose à cette idée celle d’un « pouvoir neutre et intermédiaire, qui se tient non pas au-dessus mais à côté des autres pouvoirs constitutionnels »185. Ce pouvoir neutre, incarné par le président du Reich, aurait pour fonction de sauvegarder les décisions fondamentales contenues dans la constitution positive lorsque les circonstances l’exigent. Schmitt tente de justifier la neutralité du Président – son indépendance supposée par rapport aux partis – par un recours extrêmement douteux à la conception du monarque de Benjamin Constant186. Neutre par rapport aux partis mais néanmoins politique, le chef de l’Etat doit se muer en « gardien de la constitution » quand les circonstances l’exigent. Il ne fait guère de doute qu’aux yeux de Schmitt cette condition est amplement satisfaite, et la dénonciation de l’Etat total quantitatif permet d’en appeler au renforcement des prérogatives présidentielles. En 1932, le constat dressé par Schmitt dans la brochure Legalität und Legitimität est encore plus radical187. La crise parlementaire manifeste la faillite de l’Etat-législateur – sous-type de l’Etat de droit bourgeois dont la particularité est d’attribuer à l’assemblée délibérative le monopole d’édiction de loi188. Les raisons de cette faillite sont essentiellement de deux ordres. Tout d’abord, ce type d’Etat fonctionne selon le pathos positiviste de la pure légalité formelle. Autorisé à transformer n’importe quel texte en loi voire en loi constitutionnelle, indépendamment de son contenu et sous la seule contrainte de la procédure formelle, le parlement a, comme on le sait, usurpé la place du peuple. Le droit ainsi produit apparaît désormais exempt de toute légitimité: il n’exprime plus que la « neutralité axiologique d’un système majoritaire fonctionnaliste »189. D’autre part, en reconnaissant à toutes les forces politiques un droit égal d’accès au pouvoir, ce système ou184

Schmitt, « Das Reichsgericht … », [1929], VA (1958), p. 77 ss. Schmitt, HV (1931), p. 132. 186 Il s’agit d’une interprétation parfaitement abusive: chez Constant, la neutralité provenait de l’hérédité du trône, qui ne plaçait pas le monarque en concurrence avec les partis. Ce point crucial, fortement souligné par Schmitt dans la Théorie de la constitution, disparaît quasiment dans Der Hüter der Verfassung, où l’élection apparaît subitement comme un gage d’indépendance partisane. Comparer: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 431–432 et Schmitt, HV (1931), p. 151–152. 187 Schmitt, LL [1932] (2005), 91 p. Il existe une version française partielle de ce texte (Schmitt, (1990), p. 39–79) qui reprend la traduction de 1936 (rééd. 1942). Cette traduction est l’œuvre de Gueydan de Roussel, dont les préfaces antisémites et pro-nazies suscitèrent l’indignation – parfaitement justifiée – de Gurvitch, APDSJ, 1936, nº 1–2 p. 235–236. Dans l’édition de 1990, le texte est amputé d’une bonne moitié (les p. 38–81 de la 7e éd. allemande). Ce grossier « caviardage » nous contraint à renvoyer le lecteur à la version originale. 188 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 23. 189 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 91; de manière plus détaillée: p. 19–28. 185

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vre une voie royale aux partis non-démocratiques190. La « prime politique » que constitue le contrôle de l’exécutif pourrait être mise au service d’un dessein anti-démocratique: le renversement du régime. Pour éviter ce risque, Schmitt préconise la revalorisation des trois « législateurs extraordinaires » que l’Etat-législateur cherche à bâillonner. Le premier, « ratione materiae » réside dans les principes supra-constitutionnels que Schmitt lit désormais dans la seconde partie de la constitution. Le second, « ratione supremitatis », est l’expression plébiscitaire. Le troisième, « ratione necessitatis » n’est autre que le président du Reich dans l’exercice des attributions étendues que lui confère l’article 48. Il apparaît clairement que l’emprise du législateur ordinaire étouffe, par définition même, toute expression des deux premiers « législateurs extraordinaires »191. Reste le troisième qui, à l’évidence, est seul à même de revaloriser les deux autres, c’est-à-dire de liquider concrètement le parlement par la combinaison explosive des articles 25 et 48 (§ 2). Le président pourrait alors interdire les partis « ennemis de la constitution » et susceptibles de renverser le régime. On peut toutefois s’interroger légitimement sur la nature de ce « sauvetage ». La « ratione materiae » récemment découverte par Schmitt dans la deuxième partie de la constitution n’a plus grand chose de commun avec les « droits et devoirs » qui figurent dans le texte. Elle se résume essentiellement au mariage (art. 119) et à la liberté confessionnelle (art. 135) interprétés dans un sens nettement institutionnaliste192. Les autres droits fondamentaux, « en particulier la liberté personnelle (art. 114) et la propriété (art. 153), cœur de l’Etat de droit bourgeois, n’existent tout simplement pas pour le législateur extraordinaire de l’art. 48 »193. Parallèlement, la « ratione » populaire n’est « supremitatis » que dans une acception bien singulière. Dans le système actuel, les élections se seraient d’ores et déjà muées en plébiscites où le peuple ne peut que répondre « oui » ou « non » à une question qui lui est posée194. Schmitt prend acte de cette inexorable évolution plébiscitaire mais considère qu’il faut la compléter par l’érection d’une « instance autoritaire » capable de poser la bonne question au moment qui convient; en effet, « la question ne peut être posée que d’en haut; la 190

Schmitt, LL [1932] (2005), p. 28–37. Schmitt, LL [1932] (2005), p. 83. 192 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 45. 193 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 69. 194 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 86: « Le peuple […] ne peut pas tenir conseil, délibérer ou discuter; il ne peut pas gouverner et pas administrer; il ne peut pas non plus normer mais seulement sanctionner, par son oui, un projet de normation qui lui est présenté. Il ne peut, par-dessus tout, poser aucune question, mais seulement répondre par oui ou par non à une question qui lui est posée. » 191

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réponse ne peut provenir que d’en bas »195. Le président apparaît une fois de plus comme la clef de voûte de cette démocratie par en haut. Pour sa part, le législateur y devient d’autant plus superflu que Schmitt s’emploie à brouiller la distinction entre la loi votée par le parlement et les mesures d’exception prises par le président en vertu de l’article 48 alinéa 2. Ainsi, le président se mue en un législateur plénipotentiaire d’autant plus puissant que ses mesures sont immédiatement exécutoires196. Selon Stefan Korioth, Schmitt prévoyait également de remplacer le Reichstag par une « première chambre », débarrassée de toute influence partisane et dont les membres devaient être nommés à vie sur proposition du président du Reich197. c) Défendre l’Etat en sapant l’Etat de droit bourgeois? Quel élément ce programme laisse-t-il subsister des cinq décisions fondamentales censées être au cœur du régime? La réponse oscille entre « presque rien » et « rien du tout ». On comprend aisément et à la seule lecture des écrits théoriques de Schmitt qu’il s’agit bien d’une tentative de subversion et non de sauvetage de la république198. Ce véritable « appel voilé au coup d’Etat » adressé aux élites autoritaires n’était pas la seule solution possible mais assurément la moins légaliste199. Pour appuyer cette thèse, il convient de rapporter, brièvement, les derniers écrits de Schmitt à son activité politique. Dans les dernières années du régime, Schmitt joua un rôle de conseiller occulte auprès des élites conservatrices (v. Papen, v. Schleicher). Deux épi195

Schmitt, LL [1932] (2005), p. 87 Schmitt, LL [1932] (2005), p. 80–81. 197 Korioth (2000), p. 527. 198 Il existe encore, au sein d’une frange bien singulière de la droite française, des partisans de la thèse du sauvetage. Voir l’interprétation d’Alain de Benoist, « Préface », in: Schmitt (1990), p. XXIV-XXV: « Il est important de bien voir que Schmitt essaie alors [1931–1932] de sauver le régime de Weimar, dont il critique la fragilité et l’instabilité, et non d’accentuer sa débâcle. Loin de s’identifier avec ceux qui veulent renverser ce régime, les propositions qu’il fait montrent clairement que son souci majeur est plutôt de le protéger contre ses adversaires d’extrême droite et d’extrême gauche ». L’élément implicite de cette démonstration est que seuls le KPD et le NSDAP voulaient renverser le régime, au contraire d’une « droite nationale » qui aurait nécessairement cherché à le défendre puisqu’elle était « antihitlérienne ». En syllogisme: tous les opposants à Hitler étaient partisans du régime; Schmitt était un opposant à Hitler; donc Schmitt était un partisan du régime. La majeure est fausse, la mineure le deviendra au plus tard le 1er mai 1933, la conclusion relève de l’erreur si ce n’est de la manipulation. 199 Selon la formule de Beaud (1997). Dans le même sens: Korioth (2000), p. 505–531. 196

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sodes sont, à cet égard particulièrement significatifs. Le premier est le « coup de Prusse » [Preussenschlag] qui, le 20 juillet 1932, devait signer l’arrêt de mort du fédéralisme weimarien, de la démocratie prussienne et de la sociale-démocratie allemande200. Schmitt s’y fit le défenseur du Reich au nom d’un Etat fort, menacé selon lui d’une double désagrégation partisane et fédérale. Le second épisode est la préparation par Schmitt d’un plan de coup d’Etat, soumis à Hindenburg par Papen, Schleicher et Gayl le 30 août 1932201. Suivant ce plan, le président devait dissoudre le Reichstag (art. 25) et proclamer l’état d’exception (art. 48); il serait ainsi devenu possible de repousser à jamais la réélection de la chambre, d’instaurer la loi martiale et de poursuivre les partis communiste et national-socialiste202. Comme le souligne Heinrich Winkler, cette « solution » avait pour principale finalité « l’adoption d’une nouvelle constitution autoritaire »203. Par la suite, Schmitt réinterprètera sa doctrine et son propre rôle en tentant de faire accréditer l’idée qu’il aurait voulu sauver le régime par une interprétation présidentielle204. Qu’on mette en rapport ses derniers écrits weimariens avec l’ensemble de son œuvre antérieure et l’on comprendra sans peine que le projet de Schmitt fut constant: tirer le régime dans un sens autoritaire par la relégation du parlement. Les critiques pseudo-libérales et pseudo-démocratiques du régime ne sont dans le fond, que les travestissements successifs d’une pensée foncièrement autoritaire. Le plus surprenant, et ce dont La Notion de politique témoigne le mieux, est l’utilisation de schèmes rhétoriques mutuellement contradictoires. D’une manière assez curieuse, Schmitt recourt, dans sa lutte contre le libéralisme, à une « thèse de l’inanité » [futility] qu’il est immédiatement obligé de tempérer. Si l’on en croit Hirschman, ce type de raisonnement consiste à affirmer qu’une réforme, jugée indésirable, n’aura tout simplement aucun effet – que « plus ça change, plus c’est la même chose »205. Il serait, en outre, difficilement compatible avec l’argument de l’effet pervers, puisque celui-ci suppose que la réforme transforme 200 Pour une analyse approfondie du rôle de Schmitt dans cet épisode: Beaud (1997), p. 121–181; Blasius (2001), p. 15–50. Cet ouvrage montre que Schmitt a témoigné, lors du procès Reich contre Prusse, d’une certaine complaisance à l’égard de la NSDAP. 201 Pour les développements qui suivent: Winkler (2005), p. 518–520; Beaud (1997), p. 99–120. 202 Le coup d’Etat échouera finalement, le gouvernement ayant été destitué par un vote de défiance avant la lecture du décret présidentiel de dissolution de la chambre. Cette manœuvre fut savamment orchestrée par Göring qui présidait alors le Reichstag. 203 Winkler (2005), p. 519. 204 Blasius (2001), p. 68 qualifie, à juste titre, cette thèse de « légende ». 205 Hirschman (1991), p. 43–45. et p. 73.

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effectivement le cours des choses (même si c’est dans le sens que l’on voulait précisément éviter). Selon Hirschman, ce type d’argument repose en général sur une explication scientiste du monde qui tendrait à démontrer l’immuabilité des structures sociales profondes206. La thèse schmittienne de l’inéluctabilité du politique contient bien une idée de cet ordre. Le rêve libéral d’un monde pacifié et dépolitisé demeurera un songe creux, parce que l’homme est dangereux; les tentatives de libéralisation et de parlementarisation butteront toujours sur cette anthropologie indépassable, et le politique n’en sera que déplacé. Il ne s’agit cependant là que d’une inanité « au sens faible » car l’usage complet de l’argument ruinerait tout bonnement les deux critiques précédemment analysées. On pourrait, sous sa forme affaiblie, l’énoncer ainsi: « la fin que la mesure s’assigne est nécessairement irréalisable ». Dans les termes de notre débat: le politique est irréductible. La thèse de l’inanité est encore affaiblie en cela qu’elle ne prétend pas exprimer un constat scientifique – projet vigoureusement critiqué par Schmitt – mais repose sur une pétition de principe anthropologique qui s’apparente davantage à un acte de foi207. Il faut remarquer que cette thèse ne joue qu’un rôle politique mineur dans la rhétorique schmittienne et qu’elle s’accompagne d’un redoublement et d’un renforcement des deux autres figures rhétoriques. Ainsi, le projet libéral visant à mettre la guerre hors la loi ne saurait que « pousser la guerre jusqu’aux limites extrêmes de l’inhumain »208. Dans le même ordre d’idées, la volonté de refouler l’Etat et de le séparer de la société mènerait à l’Etat total quantitatif, c’est-à-dire au résultat diamétralement opposé. Nouveaux effets pervers d’un libéralisme parfaitement contre-productif. Plus lourde de conséquences politiques, est l’extension de la « mise en péril ». La menace libérale ne pèse plus désormais sur la seule forme démocratique de l’Etat mais sur son existence même en tant qu’unité politique. La division du peuple et le déni du jus belli sont les ferments de la guerre civile et de l’abdication de souveraineté sur la scène internationale. Cette extension de la mise en péril n’est rendue possible que par le glissement conjoint des deux notions réputées centrales pour la démocratie: l’homogénéité du peuple et son identité. L’homogénéité du peuple – qualifiée dans un premier temps de « substantielle » – se transforme peu à peu en unité du peuple, définie désormais comme un contenu de pensée plus ou moins irra206

Hirschman (1991), p. 73. L’acte de foi est nécessaire parce que le raisonnement est parfaitement circulaire. Ainsi: pour penser le politique entre les hommes, il faut penser les hommes politiquement; soit: pour penser l’éventualité du conflit, il faut que le conflit soit pensé comme éventuel. 208 Schmitt, « La notion … », [1932], NP (1992), p. 97. 207

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tionnel et reposant sur la distinction de l’ami et de l’ennemi209. Dans le même temps, Schmitt est contraint de trouver un troisième terme entre les concepts d’identité et de représentation. En effet, posée dans les termes qui sont ceux de la Théorie de la constitution, l’équation est proprement insoluble. Si l’identité (démocratique) est menacée par une hypertrophie de la représentation (parlementaire), comment justifier le renforcement du Chef de l’Etat alors que ce dernier est l’élément d’inspiration monarchique du régime et que la monarchie est, par excellence, le régime de la représentation210? La présidentialisation du régime ne pourrait aboutir qu’au renforcement de la représentation et donc à l’affaiblissement de l’identité démocratique entre gouvernants et gouvernés. Pour échapper à cette logique vicieuse, Schmitt est contraint de laisser entendre qu’il existe un troisième terme, que nous avons qualifié « d’incarnation » présidentielle. L’enseignement du fascisme italien est que cette identité n’a pas besoin d’être réelle mais qu’elle peut, en s’appuyant sur un mythe irrationnel et sur une acclamation populaire, se contenter d’être une croyance répandue dans le corps social. Par cette opération, le principe d’identité est sauvé: le député ne demeure qu’un simple représentant tandis que le président est le peuple identique à lui-même – du moins aux yeux du peuple. Sa qualité de « tiers supérieur » n’est dès lors plus douteuse. Le glissement des notions d’homogénéité et d’identité se fait selon la même pente: Schmitt passe d’une définition substantielle à une définition idéelle, d’un concept normatif de légitimité à un concept sociologique. Dans les deux cas, Schmitt manifeste d’ailleurs une indifférence au contenu de la croyance qui contraste étrangement avec sa dénonciation d’un positivisme axiologiquement neutre. Si le péril libéral est une menace à la fois pour la démocratie et pour l’Etat, on pourrait soutenir que Schmitt place ces deux « biens » sur un même plan, qu’il estime la défense de la démocratie aussi importante que celle de l’Etat. Il nous semble au contraire qu’il les hiérarchise très clairement et que c’est la menace sur l’Etat qui lui paraît la plus dangereuse. Les catégories schmittiennes ne permettent d’ailleurs guère de penser le contraire: il serait étonnant que la « forme d’existence » de l’Etat qu’est la démocratie l’emporte sur cette existence elle-même. Il n’est pas douteux que la seconde conditionne la première. En outre, dans la situation d’exception, la nature de l’autorité requise importe bien moins, selon Schmitt, que l’existence pure et simple d’une autorité. On ne peut méconnaître le résultat de cette théorie: le cas échéant, il faut accepter le sacrifice de la démocratie sur l’autel de l’Etat. 209

Dans le même sens: Hofmann (2002), p. 132–134. Cf. supra: « la théorie de l’Etat mixte » et Schmitt, TC [1928] (1993), p. 339 et p. 356–357. 210

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Conclusion Sous des dehors changeants et parfois contradictoires, l’œuvre weimarienne de Schmitt manifeste une certaine forme de cohérence. Il ne s’agit guère d’une cohérence logique, visant à l’élaboration d’un système clos, mais bien davantage d’une constance dans les buts politiques poursuivis: saper le parlementarisme libéral. Il est fallacieux de peindre Schmitt en partisan du régime et de laisser entendre qu’il se serait résigné – in extremis et sous la pression des circonstances – à recourir à la force pour le sauver. Son rejet de la république de Weimar n’est pas un produit tardif mais une ligne directrice constante qui trouve son aboutissement dans un projet foncièrement autoritaire. Ce qui évolue, en revanche, ce sont les argumentaires qui servent ce rejet. A cet égard, il nous semble que l’antiparlementarisme de Schmitt s’affiche de plus en plus ouvertement à mesure que le sentiment libéral s’érode. La critique par « l’effet pervers », qui tend à démontrer aux libéraux qu’ils ont été trahis par le parlement, apparaît en 1923; c’est-à-dire dans un contexte où le libéralisme reste une force politique importante, quoique divisée211. Avec son érosion progressive, une attaque plus frontale et plus franche devient possible. C’est à peu près à cette période que Schmitt commence à recourir massivement à la thèse de la « mise en péril ». Il faut remarquer que dès le début, le péril libéral est réputé menacer à la fois la démocratie (surtout dans la Théorie de la constitution212) et l’Etat (dans la Notion de politique213). On remarquera que le premier de ces textes est celui qui doit assurer à Schmitt la consécration universitaire – ce qui suppose une certaine retenue214 –, tandis que le second fait fond sur les thèmes fédérateurs de la droite nationaliste: le refus du traité de Versailles et de la SDN. La radicalisation de ce thème s’opère dans le contexte de crise généralisée qui est celui des trois dernières années du régime: hyper-inflation et chômage massif, dysfonctionnement du système politique, montée des extrêmes … La menace qui plane sur la démocratie passe alors au second 211 Schmitt, Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, München-Leipzig: Duncker & Humblot 1923 (1ère éd.). Aux élections législatives du 6 juin 1920, les deux partis libéraux totalisent 22,2% des voix et 104 sièges au Reichstag (39 pour la DDP et 65 pour la DVP). Les élections du 4 mai 1924 marquent un net recul: les deux partis perdent plus d’un tiers de leur électorat, n’obtenant plus 14,9% des voix soit 73 sièges (28 pour la DDP, 45 pour la DVP). 212 Schmitt, TC [1928] (1993), 213 Dans sa première version: Schmitt, « Der Begriff des Politischen », Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik, 1927, nº 58, vol. 1, p. 1–33. 214 Dans le même sens: Beaud, « Carl Schmitt ou … », in: Schmitt, TC [1928] (1993), p. 20–21.

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plan et Schmitt peut désormais réclamer ouvertement un Etat fort doté d’un exécutif à poigne – conformément à la profession de foi autoritaire exprimée dix ans plus tôt dans sa Théologie politique215. La situation d’exception exige l’émergence d’une véritable autorité souveraine. Tout se passe comme si, au cours du temps, l’auditoire visé se déplaçait vers la droite du spectre politique: des conservateurs libéraux déçus, à la droite nationaliste, traditionaliste et autoritaire. Ces déplacements successifs, qui témoignent de l’évolution de l’opinion – ou plutôt de la perception qu’en a Schmitt –, contraignent le juriste à une série d’acrobaties intellectuelles qui assurent le renouvellement des formes du discours tout en maintenant son fond stratégique. Cette polysémie de surface explique sans doute, en grande partie, l’attrait qu’a toujours exercé l’œuvre schmittienne sur des commentateurs aux intentions et aux interprétations très diverses, sinon diamétralement opposées. Indépendamment de cet aspect, on ne peut pas méconnaître la responsabilité intellectuelle de Schmitt. Son œuvre ne se contente pas de suivre l’érosion du sentiment libéral et la déliquescence du régime parlementaire, elle y participe activement. En toute conscience, Schmitt offre à l’antiparlementarisme une sorte de « caution scientifique », portant la lutte contre le régime sur le terrain de l’interprétation juridique. Sur ce plan là, la conversion de Schmitt au nazisme ne surprend pas outre mesure: elle est amplement facilitée par le motif constant de « l’indifférence au contenu ». La défense de l’Etat fort exige une décision, une autorité, une cohésion fondée sur le mythe et la désignation d’un ennemi; mais il importe peu de savoir quel est le contenu de cette décision, la nature de cette autorité, la teneur de ce mythe ou l’identité de cet ennemi. Si Schmitt était plus proche de la droite catholique que du mouvement national-socialiste, il n’en demeure pas moins que ce dernier offrait tous les éléments du programme et garantissait, en prime, la liquidation du régime libéral-bourgeois et des forces qui le soutenaient. D’un point de vue formel, c’est le motif de la mise en péril qui semble l’emporter, talonné, il est vrai, par la thèse de l’effet pervers. Le schème de l’inanité, peu compatible avec les deux premiers parce que reposant sur la négation du changement, ne joue quasiment pas de rôle dans la rhétorique schmittienne. En d’autres termes, Schmitt n’occulte pas le changement, mais il l’envisage systématiquement sous un jour pessimiste. Si la mise en péril fait apparaître Schmitt comme un « libéral de signe inverse »216 et comme un nostalgique de l’Obrigkeitsstaat, le thème de l’effet pervers le rapproche plus nettement d’une pensée traditionaliste empreinte de religio215

Schmitt, « Théologie … », [1922], TP (1988). Selon l’expression forgée par Strauss, « Remarques … », [1932], in: Schmitt, PD (1988), p. 213. 216

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sité mais désormais dépourvue de tout espoir légitimiste. Sa grammaire antilibérale est héritée de la contre-révolution mais son projet autoritaire prend acte de 1789, des possibilités nouvelles de la technique étatique et de l’émergence politique des masses.

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Zusammenfassung Carl Schmitts Anti-Parlamentarismus stellt eine Konstante seiner Weimarer Schriften dar, die trotz aller Widersprüche und Vieldeutigkeiten durchgängig von der Absicht geprägt sind, die Leser zu überzeugen und gegen das parlamentarische System zu mobilisieren. Diese Zielsetzung gibt seinen Schriften die Form einer Rhetorik, und zwar einer reaktionären Rhetorik im Sinne Albert Hirschmans. Der Reaktionär ist danach jemand, der, von den Ereignissen überholt, eine Reform rückgängig zu machen wünscht, und dessen Argumentation sich auf drei rhetorische Figuren stützt: die Reform bewirke das Gegenteil dessen, was sie erstrebt (perversity), sie bewirke überhaupt keine Veränderung (futility) oder sie gefährde andere, ältere Güter von höherem Wert (jeopardy). Schmitt verwendet insbesondere die erste und die dritte dieser Redefiguren, und zwar abhängig davor, an welches Publikum er sich wendet, bzw. welche politischen Einstellungen er bei diesem Publikum vermutet. So argumentiert er in seinen frühen Schriften, die parlamentarische Praxis der Weimarer Parteiendemokratie pervertiere das liberale Ideal des Parlamentarismus, weil die Unabhängigkeit der Abgeordneten und die Fähigkeit, sich in öffentlicher Diskussion durch Vernunftgründe überzeugen zu lassen, nicht mehr gegeben seien. Zielte diese Rhetorik auf Rechtsliberale, die einem vom Besitz- und Bildungsbürgertum dominierten Parlament nachtrauerten, so stellte sich Schmitt in seinen späteren Schriften scheinbar auf den Standpunkt einer radikalen, identitären Demokratie, die durch den Parlamentarismus gefährdet werde. Bei genauerer Betrachtung ist aber das höhere Gut, das nach Schmitt durch Repräsentation, Pluralismus und Parteienstaat gefährdet wird, nicht die Demokratie, sondern die Einheit und damit die Stärke des Staates. An die Stelle des diskreditierten und delegitimierten Parlamentes setzt Schmitt einen Reichspräsidenten, der die Einheit und den Zusammenhalt von Volk und Staat garantiert, weil sich das Volk mit ihm identifizieren kann. Schmitts Projekt eines autoritären, « totalen » Staates diente nicht, wie Schmitt und seine Anhänger später glauben machen wollten, der Verteidigung der republikanischen Verfassung, sondern ihrer Zerstörung.

L’ennemi intérieur, minorité sans droit? Claire-Lise Buis Loin d’être un seul rapport arithmétique, duquel il faudrait tirer des conclusions en terme de légitimité, la relation entre majorité et minorité peut porter en elle une dimension d’irrévocabilité et de destruction. Lorsque surgit, dans l’ordre politique, la figure de l’ennemi intérieur, la possibilité d’une coexistence entre les opinions partagées par le plus grand nombre et celles du plus petit nombre n’est plus garantie. Du même coup, la problématique de la représentation, qui cherchait précisément à organiser cette coexistence, devient celle de l’irreprésentable et le droit menace de laisser la place à l’absence de droit. Alors que l’idée même de décompte suggère une pacification des rapports politiques, la catégorie de l’ennemi intérieur, qui, elle, renvoie à une dimension polémique, n’a pas perdu de sa pertinence pour l’acteur comme pour le chercheur. Celle-ci n’est réservée ni à la sphère du privé – Carl Schmitt avait bien distingué l’hostis de l’inimicus1- ni au contexte d’un conflit armé déclaré. Les analyses d’un Julien Freund2, et dans un autre registre, d’un Michel Foucault3, ont montré quels pouvaient être les prolongements du modèle de la guerre (et donc aussi de son vocabulaire) dans l’ordre politique pacifié. L’ennemi intérieur, compris dans sa dimension politique – et non seulement comme un Autre culturel- se définit à partir de quatre critères. Il est tout d’abord construit. Sans nier la réalité de la menace, comme l’approche constructiviste du terrorisme a pu notamment avoir tendance à le faire4, il faut envisager l’éventualité d’un décalage entre l’urgence du danger et la perception de celui-ci. L’ennemi intérieur est, du même coup, objet de discours et de stratégies de légitimation. Il est, deuxièmement, existentiel au sens où il met en jeu la vie et la mort. Le discours sur lui engage le vocabulaire de la destruction ou de la maladie; on y retrouve avec récurrence les thèmes du cancer ravageur ou la métaphore de l’épidémie galopante. Le 1 2 3 4

Schmitt (1992), p. 67. Freund (1965). Voir surtout Foucault (1997). Cf. Linhardt (2001), p. 77s.

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corps politique doit prendre en charge, comme le corps physique ou le psychisme, un parasite à éradiquer. L’ennemi intime a, troisièmement, la particularité de venir souvent de l’extérieur. Comme son nom ne l’indique pas, il est presque toujours à la fois du ressort de l’interne et de l’externe. Son intranéité le rend proche et menaçant; son extranéité sert à marquer la limite entre le Soi et l’Autre, qui empêche l’ennemi au cœur du système d’être tout à fait intégré par lui. Enfin, l’ennemi intérieur est inscrit dans le temps; il est un élément de ce que Murray Edelman a appelé un « récit narratif» (narrative plot)5, qui interprète la menace présente en fonction de la menace passée et des anticipations du futur. A partir de ces considérations générales, on peut choisir le contexte dans lequel poser le problème de l’ennemi intérieur dans sa collision avec celui du rapport entre majorité et minorité. C’est précisément celui de la démocratie parlementaire moderne qui est le plus intrigant. Les Anciens avaient choisi l’ostracisme pour préserver l’unité d’une cité hiérarchisée. Le totalitarisme a, lui, usé et abusé de la désignation des ennemis intérieurs – que Staline voulaient « objectifs »- pour entretenir l’homogénéité de l’Etat et de la société, confondus dans la fidélité au Chef. Mais le défi est de constater que cette figure n’est pas l’apanage des âges pré-modernes ou totalitaires du politique; qu’au contraire, elle a survécu aux changements de régimes et que la démocratie représentative, dans sa version française ou allemande, s’en accommode encore de nos jours. On trouve bien, dans le discours politique occidental des références à ces Autres, qui ne sont pas seulement des Autres culturels et qui ont beau avoir l’ambition de s’installer au cœur du système, ne peuvent être tolérés comme parties prenantes du jeu politique. Aux démocrates s’opposent les Anti-démocrates dont il faudrait pouvoir penser l’anéantissement. Et ce malgré le principe de pluralisme qui fait l’Etat de droit et la démocratie libérale moderne. La sociologie politique permet d’identifier concrètement ce surgissement des « Anti » lorsqu’elle analyse les phénomènes d’extrémisme, de terrorisme et la manière dont le pouvoir leur fait face. Partant, comment la figure de l’ennemi intérieur vient-elle éclairer la question du rapport entre majorité et minorité dans une démocratie parlementaire? Pourquoi et sous quelles conditions le discours sur l’ennemi estil le signe d’une crise de cette dernière? N’est-il pas au contraire un instrument de protection de la démocratie ou même un remède qui servirait à éviter que la crise de la représentation ne se transforme en une catastrophe telle que l’a vécu l’Allemagne en 1933? Quel est le rôle de la loi, du droit et notamment de la loi constitutionnelle dans le contexte d’hostilité que suppose l’idée d’ennemi? 5

Edelman (1988), p. 75.

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Si la désignation d’un ennemi intérieur peut porter atteinte au principe de protection de la minorité et constituer un signe de crise de la représentation, la perspective s’inverse complètement si l’on voit dans la minorité une future majorité dangereuse. Après avoir analysé ce renversement et ses enjeux, on peut tracer des pistes théoriques pour sortir du dilemme que pose la figure de l’ennemi au modèle représentatif. I. Une atteinte au principe de respect de la minorité La présence, incongrue, du discours sur l’ennemi intérieur pose tout d’abord la question de son statut. A-t-elle quelque chose à faire avec le principe de protection de la minorité? Est-elle le signe d’un malaise, du début de la fin de l’idéal représentatif? 1. L’ennemi ou la minorité indigne On peut tout d’abord avancer que l’Anti-démocrate représente non la minorité à respecter mais bien une minorité indigne, une minorité sans droit. Cette affirmation se vérifie aussi bien sur le plan théorique que sur le plan empirique. a) Approche théorique L’ennemi intérieur, celui qu’il faut combattre parce qu’il cherche à détruire les fondements du vivre-ensemble démocratique, pourrait être assimilé à une minorité. Comme la minorité, l’ennemi intérieur n’est pas amené à s’imposer – il fait partie a priori de cet ensemble d’acteurs politiques condamnés à une position d’infériorité; il est du côté de la non-décision, voire de l’erreur. L’idée d’ennemi intérieur est particulièrement adaptée à une vision homogénéisante de l’expression de la volonté générale à la Rousseau. La minorité telle que le contrat social la définit est réduite au silence, non parce qu’elle renonce à sa liberté mais parce qu’elle a participé à l’accord originaire qui doit faire triompher la volonté générale sur le bien de tous. S’agit-il d’une minorité ennemie? Elle est en tous les cas « dans l’erreur »6. Les interprétations des filiations de la pensée rousseauiste sont parfois douteuses. Reste que l’idée d’une minorité « dans l’erreur » a inspiré les 6

Voir la formule de Rousseau, souvent reprise: « Quand donc l’avis contraire au mien l’emporte, cela ne prouve autre chose sinon que je m’étais trompé ». Rousseau, Contrat, 2.4. Notons que la position de Rousseau par rapport à la règle de la majorité, qui a apparemment sa préférence, est compliquée par l’introduction du concept de volonté générale.

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déviations du principe représentatif qui ont conduit, par exemple sous la Terreur révolutionnaire, à doter les uns de la vertu, les autres des caractéristiques de l’ennemi de la République. Ennemis intérieurs et minorité partagent, en outre, les caractéristiques d’être à la fois en-dedans et en-dehors. La minorité est bien à l’intérieur du système de la représentation – ou du système politique en général- tout en se situant en dehors de celui de la décision. Comme exposé plus haut, l’ennemi intérieur est par définition assez proche pour être menaçant mais assez éloigné et différent pour ne pas se confondre avec le Soi. La dualité du lieu d’assignation possible est typique de la relation d’inimitié comme du rapport de la majorité à la minorité. Il semble pourtant que les ennemis intérieurs constituent, en fait, quelque chose d’inférieur encore à la minorité. Qu’ils sont, dans le système représentatif, moins qu’elle parce qu’ils ne méritent pas la dignité et le respect que la pensée libérale a attribué à cette dernière. John Locke, en théorisant la représentation en même temps que le droit à la résistance, posait dès la naissance du libéralisme politique les conditions de respect de la minorité: respect du droit de propriété et « dignity »7. Mais c’est surtout le XIXème siècle, avec la guerre civile américaine et l’invention du suffrage universel, qui consacre la méfiance vis-à-vis de la majorité toute puissante. Personne ne l’a mieux formulée que Tocqueville, dont la lucidité semble nous dire quelque chose de la désignation des ennemis à l’époque la plus contemporaine: « dans les républiques démocratiques (…) la tyrannie laisse le corps et va droit à l’âme. Le maître n’y dit plus: vous penserez comme moi, ou vous mourrez; il dit: vous êtes libres de ne point penser ainsi que moi; votre vie, vos biens, tout vous reste; mais de ce jour vous êtes un étranger parmi nous. Vous garderez vos privilèges à la cité mais ils vous deviendront inutiles (…). Vous resterez parmi les hommes mais vous perdrez vos droits à l’humanité »8.

Locke ou Tocqueville insistent donc sur les droits de la minorité ou la tyrannie de la majorité – mais leurs réflexions n’impliquent pas qu’il existe, dans le corps politique, d’entité qui ne mérite même pas cette protection là. Elles se situent à l’intérieur d’un système représentatif fait, en réalité, d’adversaires – et non d’ennemis. Là est le point décisif qui permet d’affirmer que la désignation de l’ennemi constitue une atteinte au principe de respect de la minorité: désigner l’ennemi, c’est lui enlever le statut de minorité dont dispose encore l’adversaire. Avec ce dernier, il est possible de discuter; la réversibilité de la situation de conflit, qui laisse envisager que l’adversaire se rallie à nos positions morales, donne à celui-ci le droit de faire partie de la minorité et d’être respecté en tant que tel. L’en7 Locke ne renie par pourtant le principe de majorité, justifié dans ses Deux Traités. cf. Jäger (1982), p. 1029. 8 C’est moi qui souligne. Tocqueville, Démocratie, chapitre XI.

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nemi, au contraire, par sa nature existentielle – et c’est là le mérite de Carl Schmitt que de l’avoir souligné9 – ne souffre ni la discussion ni le cadre feutré de la représentation. Sa désignation exclut donc non seulement de la sphère de la majorité mais même de celle, plus englobante, où se jouent les rapports entre majorité et minorité. Pour Schmitt, l’ennemi se désigne au moment exceptionnel de la décision souveraine et ne souffre pas le calcul arithmétique que suppose l’identification de la majorité et de la minorité10. Si l’on formule la différence entre minorité et ennemis ou adversaires et ennemis en terme de droit, on peut affirmer que désigner l’ennemi, c’est ôter le droit à être représenté, ôter aussi le droit à participer à discussion: les armes (ou la destruction symbolique) remplacent la parole commune qui n’est plus possible. On voit bien ici la différence avec le traitement de la minorité et son statut: sauf dans le cas où les clivages sont figés, la minorité ne devient minorité qu’au moment du choix mais elle a partagé, en amont, avec la majorité, le langage de la délibération. Emmanuel Kant avait mis en évidence le rôle de la raison dans les rapports entre majorité et minorité11. La notion d’ennemi renvoie, elle, à la sphère de l’irraisonnable. Sur le plan théorique, il semble que l’inimitié ne caractérise pas le rapport de la majorité à la minorité mais à quelque chose d’inférieur à elle. b) Approche empirique Comment, sur le plan empirique, cette infériorité s’est-elle concrétisée en matière de privation de droits, dans le cadre démocratique? On peut différencier un niveau institutionnel et un niveau discursif. Le système politique allemand est particulièrement intéressant pour illustrer la manière dont l’ennemi intérieur est devenu, juridiquement, une minorité sans droit, sans droit de représenter et d’être représenté. La procédure d’interdiction des partis dits « antidémocratiques », menée au titre de l’article 21-2 de la Loi fondamentale, est typique d’un mécanisme d’exclusion du jeu politique et de la représentation. Ce qui n’est pas conforme à « l’ordre fondamental libéral et démocratique » (freiheitliche demokratische Grundordnung) ne mérite pas de subsister au sein du système parlementaire; pour prétendre appartenir à la minorité et disposer des droits qui lui reviennent, il faut accepter le principe même de la représentation, ainsi qu’un catalogue d’autres règles (multipartisme, procédures démocratiques à 9

Schmitt (1992), p. 71. Ibid. p. 73. 11 Cf. Jäger, op. cit., p. 1034. 10

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l’intérieur du parti) définies dans un arrêt de 195212. Cette procédure d’interdiction n’a abouti que deux fois dans l’histoire de la République fédérale13. Reste que l’éventualité même d’une exclusion du jeu parlementaire, qui vient entrer en conflit avec le principe selon lequel les partis représentent la volonté commune14, ôte bien à un pan de l’opinion le droit de former ne serait-ce qu’une minorité; elle lui laisse uniquement la possibilité de constituer une minorité sans droit. Notons que cette privation de droit n’englobe pas seulement l’activité parlementaire et la représentation à proprement parler mais aussi le droit de rassemblement, le droit à la liberté d’expression, etc. Elle vise bien les ennemis intérieurs, les « Verfassungsfeinde ». Le terme n’est pas dans le texte de 1949 mais est entré dans la culture politique pendant les années 70, au moment où la coalition sociale-libérale combattait l’extrême gauche. La France ne connaît pas de telles procédures. Reste que les « ennemis de la République » et notamment ceux qui entendent mettre en danger l’« indivisibilité » de la République » peuvent aussi être privés de droits par la loi de 1936 sur les milices et les organisations portant atteinte à la sécurité de l’Etat. Depuis la loi anti-terroriste de 1986, les activistes dépendants d’une organisation étrangère sont privés d’un autre droit: celui là même de se tenir sur le territoire français. La République française règle son rapport avec ses ennemis inférieurs dans le cadre du droit pénal – et non de la justice constitutionnelle. Mais là encore, l’ennemi intérieur semble représenter moins que la minorité ou une minorité indigne. Au-delà des aspects purement juridiques et institutionnels de cette privation de droit, on peut en chercher les signes dans l’ordre du discours. Foucault avait déjà montré combien ce dernier est important lorsqu’il s’agit, selon le titre de son cours au Collège de France, de « défendre la société »15. A partir de l’analyse des archives parlementaires, françaises et allemandes consacrées à l’extrémisme et au terrorisme, on peut comprendre comment s’organise le discours politique sur l’ennemi et se légitime sa désignation. Tout au long de la période 1970–2006 et dans les deux pays, on trouve l’argument, formulé par les élus, selon lequel les Anti-démocrates constituent une minorité agissante, qui entraînerait dans son sillage le grand nombre, et tromperait ainsi le pouvoir d’Etat sur sa véritable puissance. L’important ici est de constater que cette minorité là n’est pas désignée comme possible pendant à la majorité, dans le cadre de la discussion. Elle est dotée au contraire des attributs de l’ennemi ou plutôt privée d’une qualité fondamentale pour être légitime: l’entendement. Cette minorité n’a pas 12 13 14 15

Voir l’arrêt BVerfGE 2, 1 (23.10.1952). En 1952 et 1956. Voir le deuxième arrêt BVerfGE 5, 85 (17.08.1956). Voir, pour une analyse juridique de ces mécanismes: Becker (1992). Foucault, op. cit.

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le statut de celle avec laquelle il faut discuter – on retrouve là la distinction entre ennemis et adversaires – notamment parce qu’elle est réputée « déviante », « illuminée ». Le discours rejette l’ennemi de la sphère de la représentation, et donc du rapport entre majorité et minorité en le renvoyant en dehors de trois sphères qui se croisent ou s’englobent. La première est celle de la raison. Le vocabulaire des élus est révélateur. On trouve dans les archives des expressions telles que « escalade de la démence », « retour à la raison », « situation désespérée, psychologiquement ébranlée », « jeunes profondément déprimés », « hallucinations », « déséquilibre intellectuel », « idées absconses», « fanatisés », etc … La deuxième sphère qui est mobilisée pour organiser les séparations est celle du politique: l’ennemi est alors déclaré a-politique parce que ses motifs sont dénués de légitimité idéologique quelconque. Il devient criminel ou bandit. La dénomination « Bande à Baader » pour désigner les terroristes sympathisants de la Fraction Armée Rouge, dans l’Allemagne des années 70, est révélatrice de cette stratégie discursive. Enfin, c’est la sphère encore plus générale de l’humanité qui est invoquée: l’ennemi est alors, comme semble l’avoir anticipé Tocqueville, représentant de l’inhumain ou de la barbarie. Parce que la notion de minorité renvoie, dans le sillage de la pensée libérale, à une infériorité arithmétique qui ne suppose pas d’infériorité morale, l’ennemi apparaît bien, dans le discours, comme une minorité inférieure, indigne de disposer de droits. C’est aussi le discours qui nous met sur la voie de la notion de crise et de son rapport avec la crise de la représentation. 2. Ennemi et crise La désignation de l’ennemi et ce qu’elle implique en terme de droits de la minorité a-t-elle quelque chose à voir avec la crise de la représentation? C’est en tous les cas la thèse défendue par plusieurs courants théoriques ou idéologiques, aux buts et aux prémisses parfois radicalement différents. On peut en premier lieu distinguer une première interprétation libérale de cette crise de la représentation. Elle consiste à affirmer que la désignation d’ennemis entre en totale contradiction avec l’idée de pluralisme qui suppose l’inclusion plutôt que l’exclusion et le respect des « doctrines compréhensives », pour emprunter le vocabulaire de John Rawls. Plutôt que d’interdire, il faut s’attacher à convaincre soit parce la définition de principes de justice qui soient acceptables par tous, soit par la délibération qui n’est jamais à exclure. S’il y a crise de la représentation, c’est que la désignation des ennemis est contre-nature et que toutes les minorités doivent être respectées à égale mesure. La démocratie parlementaire manquerait à son devoir de tolérance en excluant notamment les petits partis du jeu. Les défen-

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seurs du scrutin proportionnel sont aussi ceux qui pensent que la représentation peut s’accommoder de la présence des partis extrêmes. Au contraire, le scrutin majoritaire exclurait et ôterait aussi le droit aux plus petits d’espérer être ne serait-ce que minorité parlementaire. Les libéraux allemands du FDP ont incarné, tout au long de l’histoire de la République fédérale, cette position; concrètement, elle passe notamment par la priorité donnée à la confrontation intellectuelle et politique (« geistig-politische Auseinandersetzung ») sur l’interdiction constitutionnelle. Cette approche libérale a parfois le défaut d’être un peu naïve, notamment en matière d’universalité de la raison et partant, de possibilité de la délibération. Une autre approche part du constat de la désignation des ennemis intérieurs pour aboutir à celui d’une crise de la représentation: elle est, cette fois, plutôt antilibérale. Et se divise elle-même en deux tendances. Une première tendance antilibérale que l’on pourrait qualifier de « schmittienne de gauche » ou de « post-foucaldienne », dans le sillage de l’école de Francfort ou à la manière de Giorgio Agamben, considère la crise de la représentation comme symptôme de la maladie de la démocratie libérale qui ne fait pas ce qu’elle dit qu’elle fait en désignant des ennemis malgré son principe affiché de tolérance. L’idée principale est celle d’une imposture. En ôtant à la minorité des droits, le système représentatif met en évidence ses propres contradictions. Le remède: la démocratie directe, qui empêche les déformations liées aux modes de scrutin. Si la représentation est en crise, c’est parce qu’elle trompe les électeurs sur ses véritables intentions, à savoir la perpétuation du pouvoir des élites et l’exclusion de ceux qui la dérangent. C’est aussi une plus grande participation que prône la deuxième tendance de cette approche anti-libérale, que l’on pourrait appeler « républicaine » ou « républicaniste ». La crise de la représentation est ici le signe d’une exclusion contraire au principe d’inclusion que nécessite le vivre-ensemble des communautés. La notion de minorité est ici comprise dans sa dimension culturelle. Les communautariens nord-américains ont mis en avant les vertus d’une inclusion qui associe respect des différences et intégration; quoi de plus étranger à l’idée de désigner une minorité « non-méritante » que celle de Michael Walzer selon laquelle tout sujet est, selon le principe de l’égalité complexe, inclus dans une « sphère de justice »16? Cette approche antilibérale de la crise de la représentation ne peut être cautionnée sans réserve, notamment parce que, dans un cas, elle ignore les ruptures de l’histoire et la spécificité des démocraties modernes en insistant sur la continuité du pouvoir d’Etat et que, dans l’autre, elle suppose une approche culturaliste ou normative des conceptions du Bien politique. 16

Walzer (1997).

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L’idée d’une crise de la représentation est, au final, effectivement associée au non-respect du principe de protection de la minorité. Soit parce que l’ennemi est assimilable à une minorité non respectée par la majorité – soit même parce que l’ennemi ne peut même pas accéder au statut de minorité, lui est inférieure et indigne. Il semble qu’en se désignant des ennemis, la démocratie moderne renonce donc à l’un de ses principes fondateurs.

II. Empêcher la majorité future pour empêcher la crise Mais la notion de crise renvoie aussi à la question de l’expérience historique, souvent invoquée pour justifier la désignation des ennemis. Or cette expérience là est mobilisée dans une logique totalement inversée à celle que l’on vient d’examiner. Lutter contre l’ennemi ne suppose plus d’ôter des droits mais, au contraire, de les protéger. C’est la thèse qu’il faut développer dans un deuxième temps. 1. Prophétisation et crise Le renversement de la logique de la privation à la protection des droits passe en premier lieu par le passage d’une analyse du traitement de la minorité à celui de la majorité. Si la démocratie se désigne des ennemis intérieurs, c’est en effet pour empêcher que la minorité ne devienne, un jour, majorité dangereuse. Le rapport minorité-majorité doit se penser ici dans la diachronie et le temps politique. Il ne prend son sens que dans l’anticipation que font les acteurs de leur avenir, et notamment de l’éventualité de la crise. La figure de l’ennemi intérieur est, elle-même, comme suggéré en introduction, indissociable d’une vision du futur qui anticipe la crise pour mieux la prévenir et légitimer ainsi les mesures à prendre au nom d’une prophétisation politique. Pour rendre la menace crédible, il faut à la fois tirer des leçons du passé, constater le malaise au présent, lui-même lié à la présence de l’ennemi, et envisager la destruction pour mieux l’éviter. On trouve dans le texte biblique et ses interprétations des échos particulièrement évocateurs de ce lien entre discours sur l’ennemi, crise et eschatologie. Le diable, les damnés et les « ennemis de Dieu » ne surgissent en effet, dans la tradition chrétienne, que dans le cadre de l’anticipation de l’Apocalypse et du Jugement dernier. Michael Wolter montre que l’ennemi, quand il prend la figure de l’Antéchrist, est avant tout « l’adversaire de la

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fin des temps »17. Le texte chrétien (Apocalypse 13), lui-même inspiré par la tradition juive (Daniel 7), façonne un ennemi qui, éventuellement sous la forme d’une bête énorme, règne sur les croyants avec violence et avance masqué en imitant le Christ. Mais l’Apocalypse promet en même temps la victoire finale; la fin des temps inaugure le triomphe du royaume de Dieu. Désigner l’Antéchrist, c’est ainsi prendre acte d’une situation de calamité et expliquer comment, dans l’attente du Jugement dernier, il est possible d’envisager le succès des méchants et le malheur des bons. C’est en même temps assurer sa défaite à terme. En dehors de l’évocation directe de l’Apocalypse, l’invitation biblique à aimer ses ennemis (Matthieu 5,44), évoquée par Schmitt18, n’est également possible que dans la perspective du Jugement dernier: ce n’est que dans la prévision de la séparation finale qu’il est possible de renoncer à une désignation immédiate de l’ennemi19. Celle-ci viendra pourtant avec l’approche de la fin des temps. Désigner l’ennemi ou y renoncer, et penser le futur apparaissent ainsi indissociables. Par extension, on peut dire que l’ennemi intérieur comme catégorie du politique, et non plus seulement religieuse, a quelque chose à voir avec une vision de la fin de l’histoire, une eschatologie. Il est sans doute significatif que le communisme et le nazisme, deux versions d’un discours sur l’homme nouveau et le mouvement du temps, aient été particulièrement enclins à désigner des ennemis intérieurs. De manière générale, il est probable que toute utopie, encadrée ou non dans les structures rigides de l’idéologie, suppose un discours sur l’avenir, inquiétant en même temps que prometteur, et donc, un discours sur l’ennemi, les deux éléments entretenant une relation de réciprocité. Il semble que la démocratie libérale moderne, bien que marquée par ce qu’on a appelé la « fin des idéologies » n’échappe pas à cette diachronie presque nécessaire du temps politique, à cette confrontation de « l’espace d’expérience » et de « l’horizon d’attente », pour emprunter le vocabulaire de R. Koselleck20. Les Anciens avaient déjà mis en évidence le rapport entre unité dans la cité et révolution au sens de changement de régime. La stasis annonce la fin de l’ordre politique; l’exclusion de l’ennemi intérieur par la procédure de l’ostracisme vise bien à l’éviter. Dans le contexte de la représentation moderne, il semble que le mécanisme puisse se répéter: l’ennemi intérieur signe la crise, au sens de moment décisif, à venir et le combat contre lui décider, par anticipation, de son issue positive. La crise 17

Wolter (1992). Schmitt, op. cit., p. 67. 19 cf. Koselleck (1990) et pour une interprétation proprement théologique: Piper (1979), p. 75–77. 20 Koselleck, op. cit. 18

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de la représentation peut-être constatée au présent. Celle de l’ordre politique tout entier, qui conduit à la destruction même de la démocratie est plutôt projetée dans le futur. Il s’agit précisément de l’éviter. Notons que le lien entre prophétisation de la crise et discours sur l’ennemi éclaire aussi une dimension de ce dernier: il est réservé à des experts qui, seuls, sont capables d’éviter que le pire n’advienne21. Les spécialistes de la sécurité intérieure deviennent, si l’on ose la comparaison, des oracles du devenir politique qui adoptent, dans un but de légitimation, une posture de supériorité consistant à dire: « la danger est bien là mais vous pouvez nous faire confiance parce que nous sommes en mesure de prévenir son triomphe final ». La récurrence d’un tel argument se retrouve dans les archives parlementaires françaises et allemandes évoquées plus haut. L’idée d’expertsprophètes s’associe en même temps à ce qu’on pourrait appeler l’argument de la vigilance. La permanence du danger et la prédiction de l’avenir par les spécialistes de la sécurité légitiment une attention permanente de la part de tous, une vigilance de tous les instants. Après le 11 septembre 2001, les effets pervers d’une telle argumentation, tendant à justifier des mesures autrement inacceptables sur le plan de la restriction des libertés, ont pu être observés dans nos démocraties occidentales. En France, le plan dit « Vigipirate », instauré après les attentats du RER de 1995 et dont le principe est une mobilisation permanente de l’attention du citoyen lambda, a un slogan révélateur: « Attentifs, ensemble »22. Il est surtout important de constater ici qu’en dehors de tout jugement normatif, le discours sur l’ennemi est un discours sur le futur. Or le futur démocratique a ceci de particulier qu’il envisage, théoriquement, la possibilité d’une transformation de la minorité en majorité. On en vient à l’argument décisif, celui qui vient renverser la thèse présentée dans la première partie; il ne s’agit plus tellement, en désignant l’ennemi, de contraindre une minorité, mais d’empêcher qu’elle puisse un jour devenir majorité. 2. De la minorité à la majorité L’expérience de Weimar a été décisive pour l’institutionnalisation d’une telle logique en Allemagne. Une interprétation du passé, de l’avènement du nazisme, a guidé les lectures du futur: pour les pères fondateurs de la République fédérale de 1949, il faut se méfier des minorités qui deviennent majorité, à l’instar du national-socialisme triomphant en 1933. 21 Cet aspect a notamment été étudié par Yves Viltard à propos du Maccarthysme. Cf. Viltard (2001). 22 Marchetti (2003), p. 152–156.

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Hans Kelsen représentait, avant la « catastrophe », ce positivisme juridique qui, pétri de relativisme, insistait sur l’interchangeabilité entre minorité et majorité23. Si cette dernière ne doit pas outre mesure éveiller la méfiance, c’est que l’alternance est possible et que la minorité participe à la décision dans la mesure où elle défend des intérêts qui pourraient, un jour, s’imposer. Minorité et majorité s’inversent légitimement, selon Kelsen, dans un jeu démocratique sain et une représentation, sinon efficace, juste. Le juriste pressent cependant, que la démocratie est rendue du même coup fragile face à ses ennemis et donc face à la crise. L’éventualité d’une transformation de la minorité en majorité est perçue avec lucidité comme un risque. Mais un risque à prendre parce que c’est celui-là même que suppose le principe de respect de la minorité associé à la règle de la majorité. Pour Kelsen, l’avenir s’envisage comme une incertaine compétition entre minorité et majorité. L’incertitude, qui peut saper les fondements de la démocratie elle-même, doit cependant être assumée par elle parce que c’est là sa raison d’être. Le juriste écrit ainsi: la démocratie est « la forme d’Etat qui se défend le moins contre ses adversaires. Devoir nourrir ses pires ennemis à son propre sein semble être son destin tragique; Qu’elle reste fidèle à elle-même, elle doit tolérer un mouvement tourné vers l’anéantissement de la démocratie, elle doit lui octroyer une possibilité d’évolution égale à celle de toute autre conviction politique (…) c’est-à-dire que celui qui est pour la démocratie ne doit pas se laisser empêtrer dans une contradiction funeste et se transformer en dictature pour sauver la démocratie. Il faut rester fidèle à son pavillon, même si le bateau coule 24.

C’est précisément le risque de l’évolution de la minorité qui, après 1945, devient pour la République fédérale intenable et qui rend possible la désignation des anti-démocrates comme des ennemis. La démocratie dite « capable de se défendre » (streitbare Demokratie) adopte une lecture du passé, celle de la « Machtergreifung », pour prévenir, à l’avenir, une transformation incontrôlée de la minorité en majorité dangereuse. L’idée du « plus jamais ça » inspire un traitement de la minorité indésirable uniquement dans la per23 C’est l’argument kelsenien selon lequel une minorité sans aucune perspective d’influence « dans la durée » renoncerait à prendre part au processus « dialectiquecontradictoire » propre au parlementarisme. Cf. Kelsen (1980), p. 57. 24 Note traduction de: « (die Demokratie) ist diejenige Staatsform, die sich am wenigsten gegen ihre Gegner wehrt. Es scheint ihr tragisches Schicksal zu sein, dass sie auch ihren ärgsten Feind an ihrer Brust nähren muss. Bleibt sie sich treu, muss sie eine auf Vernichtung der Demokratie gerichtete Bewegung dulden, muss sie ihr wie jeder anderen politischen Überzeugung die gleiche Entwicklungsmöglichkeit gewähren (…) d. h. wer für die Demokratie ist, darf sich nicht in den verhängnisvollen Widerspruch verstricken lassen und zur Diktatur greifen, um die Demokratie zu retten. Man muss seiner Fahne treu bleiben, auch wenn das Schiff sinkt ». Cf. Kelsen (1967), p. 68.

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spective de son devenir inquiétant. Le positivisme juridique laisse la place à la définition d’une norme indépassable qui va autoriser à limiter strictement la sphère du rapport entre minorité et majorité et à en exclure tous ceux dont on juge les aspirations destructrices pour le système lui-même. Il ne s’agit plus, dans cette logique très éloignée de la pensée de Kelsen, de penser la représentation comme un rapport équitable et aléatoire entre minorité et majorité mais bien plus de donner l’autorisation de représenter la minorité en fonction d’une anticipation de ce qu’une fois devenue majorité, celle-ci pourrait décider. Plus qu’un jugement sur la minorité, il semble que la désignation d’un ennemi soit rattachée, dans l’ordre démocratique, à un contrôle de la majorité. 3. Protéger les droits contre le plus grand nombre En terme de droit, d’ailleurs, on en arrive à un renversement total de la perspective présentée au départ: il ne s’agit pas, dans le contexte de streitbare Demokratie, d’ôter des droits à la minorité mais de faire exception au principe de majorité pour défendre le respect des droits. Là encore, l’exemple allemand de la décision pour la « démocratie capable de se défendre » est le plus parlant. La Loi fondamentale a la particularité de retirer du champ des possibles certains principes élevés au rang de normes incontournables. Ils forment la « freiheitliche demokratische Grundordnung », dont la majorité – et par extension la souveraineté populaire- ne peut plus disposer à sa guise. Les droits fondamentaux sont figés par le texte de 1949 comme des éléments proprement intouchables par le plus grand nombre. On a déjà évoqué l’article 21 § 2 sur l’interdiction des partis; il vient entrer en conflit (d’où la nécessité de ce que les juristes appellent une «Rechtsabwägung ») avec l’idée de souveraineté populaire incluse dans le 1er §, qui insiste sur la liberté de fondation et d’organisation. L’idée est surtout d’ôter à ceux qui seront susceptibles de former une future majorité anti-démocratique la chance de subsister à l’intérieur du système politique. Le fait que la décision finale d’interdiction soit prise par des juges, donc des responsables non élus, vient conforter l’argument d’une limitation du principe de souveraineté du peuple et donc du pouvoir de la majorité. Cette limitation paraît encore plus évidente dans l’article 79 du texte constitutionnel: celui-ci exclut le catalogue des droits fondamentaux, exposés dans les 20 premiers articles, de toute procédure de révision constitutionnelle. Même si la majorité souhaite abandonner ces droits, elle doit s’incliner devant la supériorité des principes fondamentaux énoncés. Le droit à la résistance affirmé dans l’article 20 répond aussi à ce souci de protéger à tout prix ces principes contre la volonté du plus grand nombre, même une fois celui-ci parvenue à occuper le lieu du pouvoir. Quelque chose, dans la Loi fondamentale allemande,

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est donc bien retiré au pouvoir de décision de la majorité. Dans la constitution française, le fait de rendre inviolable le respect de la forme républicaine des institutions pourrait être assimilé à ce genre de processus de « privation » du pouvoir de la majorité. Notons que l’instauration même des cours constitutionnelles, en Europe dans la seconde moitié du XXème siècle a répondu à un constat semblable: puisque la majorité peut être, pour reprendre le vocabulaire de Rousseau, dans « l’erreur », il est nécessaire de faire naître la légitimation d’une autre source qu’elle. De manière générale, on peut affirmer que le juge constitutionnel incarne une limitation au principe de majorité. Tocqueville, inquiet de la tyrannie du plus grand nombre, avait très tôt analysé le pouvoir d’équilibre que représentent à cet égard ceux qu’il appelle les « légistes ». Dworkin, plus récemment, a montré que le respect des droits ne passait pas par des calculs arithmétiques25. Ses références aux juges sont loin d’être anodines si l’on considère que c’est à eux que revient, en Allemagne notamment, la décision de désigner l’ennemi et l’Anti-démocrate. On en arrive au constat étonnant au regard des conclusions de la première partie: plus qu’une atteinte au principe de protection des minorités, la présence du discours sur l’ennemi dans un cadre démocratique va de paire avec une limitation du principe de majorité. Une majorité à venir dont il s’agit d’anticiper la dangerosité et de lui retirer a priori – préventivement tout pouvoir d’influence néfaste. La conception du rapport entre minorité et majorité développée par Kelsen est ici remplacée par une approche normative du texte constitutionnel. Elle définit un ordre supérieur à l’aune duquel le principe de légitimité prend le pas sur celui de légalité. Dans le cas allemand, cette norme est celle de la « freiheitliche demokratische Grundordnung ». C’est uniquement à l’intérieur du cercle de cette norme que peut se jouer la lutte pour le pouvoir entre minorité et majorité. Ceux qui affirment être en dehors en refusant de la respecter n’ont pas la possibilité de bénéficier des droits de la minorité. La question de la différence entre ennemi et minorité se repose ici: le premier est à l’extérieur du système de la norme légitime, la seconde se trouve en son sein. C’est là l’une des justifications principales du principe de « streitbare Demokratie »: pour bénéficier des droits des joueurs, il faut accepter les règles du jeu. Cette affirmation pose cependant plusieurs difficultés. En terme de droits, tout d’abord: le respect des droits semble, dans cette logique, pouvoir être lui-même limité par le respect de la norme, notamment si la norme en question ne se confond pas avec un simple catalogue des droits de l’homme. C’est le paradoxe qui a suscité nombre de débats parmi les juristes et les politologues allemands: l’article 18 de la Loi fondamentale autorise la privation des droits fonda25

Dworkin (1995).

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mentaux lorsque ceux-ci sont utilisés à des fins anti-démocratiques26. On retrouve ici, par une sorte de boucle, le problème présenté au départ de privation des droits comme la liberté d’expression, de réunion, etc. La définition d’une norme supérieure ne règle pas, ensuite, définitivement la question de la légitimité de la séparation entre l’en dedans et l’en dehors: qui décide de la norme? le souverain constituant? le juge? peut-on garantir que cette norme soit acceptable par tous et comment? Au terme de cette analyse, le constat suivant peut en tous les cas être établi: la désignation des ennemis peut-être comprise, selon que l’on tourne le regard vers la minorité ou la majorité, de manière très différente en terme de respect des droits et de crise de la représentation. D’un côté, la privation des droits de la minorité peut être le signe d’une crise de la représentation; de l’autre l’anticipation d’une majorité dangereuse peut permettre de faire respecter les droits et d’empêcher la crise. III. Perspectives De ce double regard, on en tire le paradoxe suivant: en se désignant des ennemis, la démocratie moderne semble porter atteinte soit au principe de protection de la minorité, soit au principe majoritaire. Or ces deux principes sont indissociables de son histoire et de sa nature. Est-ce à dire que la démocratie renonce à elle-même, comme semblait le suggérer Kelsen, en se désignant des ennemis? Faut-il accepter le fait que la démocratie n’ait d’autre choix que d’accepter ses propres faiblesses ou de nier les principes qui la fondent? Pour éviter de retomber dans l’interminable dilemme d’une démocratie qui ne serait pas ce qu’elle dit qu’elle est, il faut considérer la démocratie et la crise de la représentation à l’aune de deux éléments fondamentaux: la question du temps et l’identité. 1. Temporalité L’éventualité même de la crise et la possibilité d’un changement de rapports de force entre majorité et minorité suggèrent de prendre au sérieux la dimension diachronique dans l’analyse du fonctionnement de la démocratie libérale parlementaire. Il semble que de nombreux auteurs aient au contraire associé la modernité politique la plus récente à un effacement du facteur temps et de son influence sur les relations de pouvoir. Les références à la « fin de l’histoire » 26

Voir à ce sujet les commentaires critiques de G. Dürig dans Dürig (1990).

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ou à la « fin des récits » s’inspirent d’un même constat, qu’il soit soulagé ou au contraire nostalgique et inquiet. Dans le premier cas, la fin du communisme a consacré le triomphe d’une démocratie dont l’avenir est assuré puisque – et c’est là le point décisif en matière d’inimitié –, elle n’a plus à craindre de menace existentielle. Le dépassement hégélien, tel que réinterprété par Francis Fukuyama27, suspendrait la possibilité de crise; le danger s’efface en même temps que l’incertitude du temps qui passe. Ce dernier n’est plus un critère pertinent pour comprendre la démocratie libérale triomphante. Dans une autre logique, cette fois moins optimiste, c’est au contraire l’incertitude qui empêche de penser la temporalité comme déterminante. « Teleological confidence has given way to contingency and the calculus of probabilities », expliquent en ce sens Andreas Schedler et Javier Santiso28. Moins que de lutter contre une menace intérieure, il s’agirait de faire face au hasard ou, au mieux, de reconnaître que le politique est désormais déterminé par des rythmes d’ordre a-politique, par exemple économiques ou démographiques. La perte de contrôle de la temporalité entraînerait une résignation vis-à-vis des manifestations de l’Anti-démocrate. Le relativisme des valeurs, qui correspond à la disparition des « récits », inspire souvent une analyse de la crise de la représentation comme une crise du politique tout court –la « Politikverdrossenheit » à l’allemande. Dans le monde post-idéologique en tous les cas, la dimension temporelle, qu’elle signe la certitude ou l’angoisse de l’avenir, semble ne plus être à disposition des acteurs politiques en tant que ressource ou élément à prendre en compte. Alors que les Anciens considéraient le cycle et la répétition du temps comme une clef de compréhension de la succession des régimes, l’idée de progrès puis, celle postérieure, de « fin de l’histoire » a empêché de penser les rebours et les secousses du politique en général, de l’ordre démocratique en particulier. La littérature scientifique sur les rapports entre temps et politique ou temps et démocratie a certes connu un certain essor29. Mais la question de la stabilité et de la durée est très souvent posée dans le cadre de la problématique des « transitions démocratiques » et non dans celui, qui nous intéresse ici, de la crise de la représentation dans les « vieilles démocraties »30. C’est précisément la redécouverte de la diachronie et de ses effets qui peut permettre de comprendre la présence du discours sur l’ennemi dans un cadre qui ne lui est pas, a priori, adapté. On l’a vu, le surgissement de l’inimitié correspond à une vision de l’avenir et une lecture du passé, par le 27

Fukuyama (1992). Schedler, in Democracy and Time (1998), p. 6. 29 Voir notamment les travaux de Linz. Cf. Ibid. 30 Ibid, p. 62–92. Il serait injuste, cependant, de ne pas prendre acte des études de Robert E. Goodin, par exemple, sur l’usage du temps dans les politiques publiques. Cf. Ibid, p. 39–54. 28

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biais notamment des mécanismes de mémoire collective. L’exaspération de la crise, que les acteurs voient poindre ou tentent à tout prix d’éviter, oblige à un positionnement dans le temps. N’est-ce pas là, cependant, un fait politique général qui ne dépend en aucun cas de la forme du régime? L’instrumentalisation ou la conscience de la temporalité peut en effet être comprise non comme une spécificité du système représentatif mais, bien au contraire, comme une caractéristique du politique auquel ce dernier n’échapperait pas. Schmitt a tenté le même genre d’argumentation en rattachant la figure de l’ennemi à un « degré d’intensité » qui pénètre tous les pans de la société et de l’Etat indépendamment d’autres sphères comme celles de l’économie, de la morale ou de l’esthétique. Pour l’auteur de La Notion de politique, la différenciation ami-ennemi n’est pas le propre d’un certain type d’organisation politique; elle est le politique lui-même. Par extension, le moment du conflit ou de la crise, qui est associé à la désignation de l’ennemi, est possible et semblable structurellement dans tous les contextes institutionnels. La crise de la représentation appellerait alors l’explication suivante: si la démocratie renonce parfois à la protection de la minorité ou au principe majoritaire, c’est qu’elle ne résiste pas à la logique de l’ennemi comme logique du politique. L’inimitié, dans sa dimension temporelle, témoignerait de l’impossibilité pour la démocratie représentative à se sortir de mécanismes qui traversent tous les régimes. Certains principes qui président à la définition du rapport entre majorité et minorité, comme le pluralisme, la tolérance ou la légitimation par la délibération, ne seraient pas tenables jusqu’au bout. Cette interprétation résignée, qui fait de l’inimitié dans son rapport au temps, quelque chose de politique plus que de proprement démocratique, tend à effacer les ruptures entre régime représentatif et régime autoritaire. La crise de la représentation ne peut, selon cette lecture, qu’être le signe d’une dégénérescence inévitable et la preuve même que les frontières entre les types d’ordre politique sont ténues. On peut cependant prendre l’option inverse: le surgissement du discours sur l’ennemi, plutôt que de constituer une bizarrerie ou une anomalie qui viendrait troubler une définition idéale de la démocratie libérale représentative, en révèle la spécificité même. Si le temps est une dimension du politique en général, on peut avancer l’idée que la démocratie s’expose, plus que tout autre régime, à ses caprices en ce qu’elle fait du provisoire, de l’alternance et de la finitude un mode de fonctionnement. Alors que le conflit existentiel ne paraît pas avoir de place dans un système où règne la discussion, la probabilité de la crise – et donc du discours sur l’ennemi – semble augmentée par le renoncement des détenteurs du pouvoir à la prétention d’éternité. Ce renoncement est en même temps organisé précisément par la possibilité d’un rapport équilibré, c’est à dire changeant, entre majorité et minorité. « Winners have only a temporary

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claim on authority; losers have a right to compete again at another time », résument Schmitter et Santiso31. On l’a vu cependant, la possibilité n’est pas la garantie: c’est la temporalité elle-même qui laisse ouverte l’éventualité de l’arrivée au pouvoir d’une majorité dangereuse. L’ennemi devrait laisser, logiquement, la place à l’adversaire quand le changement est réglementé. Reste que la démocratie est soumise nécessairement à une part de contingence qui n’exclut pas que ce règlement soit déstabilisé en tant que tel. Kelsen pressentait bien l’idée d’une faiblesse intrinsèque de la démocratie à ce niveau. Il en déduisait cependant l’inanité du discours sur l’ennemi; c’est au contraire, dans le discours politique, l’instabilité du rapport majorité/minorité qui peut l’expliquer et le rendre légitime pour éviter la crise. Plutôt que de constituer une anomalie du système démocratique, la référence à l’ennemi en révèle finalement l’enjeu en terme de temporalité: la maîtrise du changement et du provisoire, établi comme principe mais générateur d’une précarité, lorsqu’il s’agit d’envisager la fin du système luimême et lorsque la crise de la représentation devient une question de survie du régime. 2. Altérité, identité Ce dernier point permet cependant de franchir un autre pas dans l’analyse de la démocratie représentative. La question du temps suggère de différencier le moment où la crise de la représentation suppose un déséquilibre du rapport entre majorité et minorité et celui où ce déséquilibre est véritablement fatal pour la démocratie et engage une lutte existentielle à la manière de Schmitt. Du même coup, il faut poser la question non plus dans la diachronie mais dans la synchronie: qui est cet Autre radical qui menace et comment la démocratie peut-elle prendre en charge sa désignation? L’inimitié n’est plus, dans cette perspective, simplement question de temps mais question de frontière entre le Soi et l’Autre. Au cœur du rapport entre majorité et minorité comme entre amis et ennemis, on trouve en effet l’idée d’identité. Pour sortir de l’impasse qui inquiète Kelsen et qui prédit à la démocratie de se livrer aux anti-démocrates ou de s’abandonner elle-même, on peut rattacher le processus de désignation de l’ennemi à un processus « identitaire » qui consisterait à tracer les frontières de l’acceptable et de l’inacceptable. En identifiant un ennemi mortel, les démocrates affirmeraient des principes constitutifs, participatifs du Soi par contraste. Si l’on admet, avec les théories philosophiques du sujet ou les notions de base de la psychologie, que l’Autre est nécessaire à l’affirmation de l’identité du Soi, alors il est pos31

Schmitter, Santiso in Ibid., p. 84.

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sible de trouver la clef du discours sur l’ennemi dans un cadre qui ne lui est a priori pas adapté: plus qu’une anomalie, la stigmatisation de l’Antidémocrate devient un enjeu d’autodésignation par le biais de ce qui est considéré comme intolérable, nuisible ou, pour reprendre l’expression de Schmitt, « existentiellement Autre ». Denis-Constant Martin a bien montré que, indépendamment d’un usage trop extensif en sciences politiques, la notion d’identité est fructueuse pour donner sens à ces allers-retours entre affirmation de Soi et désignation de l’Autre: « Le discours identitaire (…) est tout autant un discours sur l’Autre ou les autres qu’une proclamation de Soi et réciproquement; comme le rêve d’un Soi magnifié par le contraste de l’Autre. Bref il est une manière de situer les Autres par rapport à Soi et réciproquement »32.

Au-delà des rapports entre Soi et Autre, l’idée d’identité suppose, par ailleurs, des enjeux de vie et de mort – Denis-Constant Martin parle d’« enchaînement inéluctable »33- qui correspondent bien à la définition donnée au départ de l’ennemi intérieur et qui en fait une figure différente de l’adversaire dénué de toute dimension existentielle. La désignation de l’ennemi ne peut plus être interprétée comme abandon du soi démocratique si on la comprend, à l’inverse, comme une condition de sa survie ou de sa stabilisation par affirmation d’une identité choisie, qu’il s’agit de défendre. On trouve dans les débats parlementaires français ou allemands des illustrations innombrables de ce processus par lequel le discours sur l’ennemi se transforme en discours sur soi. Au moment d’analyser, par exemple, le terrorisme d’extrême gauche dans la République fédérale des années 1970, les députés allemands s’engagent dans de longues discussions sur la définition même de la gauche, de son histoire, de son positionnement par rapport au marxisme ou par rapport à Moscou. Les débats sur la sécurité intérieure finissent par se porter sur l’histoire du SPD, au pouvoir à partir de 1974 et accusé par le centredroit d’un certain laxisme vis-à-vis des activistes dits « sympathisants »34. Plus que de l’Autre, le démocrate finit par parler de lui-même, de son histoire, de sa position dans les institutions. Certains aspects de ce discours du Soi sont parfois tellement centrés autour du locuteur qu’ils portent sur le travail parlementaire lui-même. L’idée d’identité permet de relier le discours sur l’ennemi aux débats sur les procédures législatives dans la mesure où elle implique aussi bien le discours sur l’Autre que le discours sur Soi et les relie. La démocratie libérale moderne semble, après la temporalité, ne pas pouvoir échapper à la logique de l’identité: ses représentants légitimes sont 32

Martin (1992), p. 583 Ibid. p. 589 34 Voir par exemples les comptes rendus intégraux des débats suivants: BT 7/79, 5004A-B, 5011As; 7/80, 5176D; 7/213, 14728D. 33

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énonciateurs du discours politique identitaire. Là encore, plus qu’une affirmation sur le politique en général, on peut oser de franchir le pas: la désignation de l’ennemi ne dénature pas la démocratie mais permet au contraire d’en affirmer – au sens d’approuver comme de solidifier- les principes. Ce recours à l’idée d’identité ne peut, cependant, être admis sans précautions. Rapporter la différenciation ami-ennemi dans un cadre démocratique au problème de l’identité ne va pas sans poser trois questions qui, à défaut d’être résolues ici, peuvent enrichir le débat sur le rapport entre majorité et minorité et la crise de la représentation. Premièrement, il est difficile d’agrandir le cercle des « porteurs » de l’identité au point d’y inclure tous les démocrates. La logique de différenciation ami-ennemi appliquée au cadre démocratique est une logique binaire, celle qui oppose pro et anti-démocrates et qui paraît trop généralisante. Même dans la perspective non essentialisante qui insiste sur la construction et la variabilité des identités, il est difficile d’identifier l’énonciateur et l’objet du discours identitaire démocratique. Existe-t-il seulement? Qui sont les démocrates? Quels sont les critères de différenciation de ceux qui revêtent le manteau de l’identité, et avec lui la légitimité politique, pour distinguer? La sociologie politique a déjà étudié la complexité des mécanismes de la proclamation identitaire en soulignant les différences entre stratégies individuelles et collectives. Mais la catégorie « démocratique » dont l’identité est ici en cause semble renvoyer à un groupe bien moins identifiable que le groupe « Afro-américain » ou « communiste ». Il s’agit moins ici de se méfier de l’extension numérique – les femmes sont nombreuses, et pourtant porteuses d’un discours identitaire dit féministeque de l’indétermination des critères de différenciation, à la fois des porteurs et des destinataires du discours. Le droit tente parfois de remédier en partie à cette indétermination: le cas allemand le montre bien puisque le juge constitutionnel a fait la liste de ce qui doit être compris dans la « freiheitliche-demokratische Grundordnung ». Reste que l’idée d’identité implique des stratégies de légitimation complexes; on voit mal comment elles ne se dilueraient pas dans des catégories aussi larges que « pro » et « anti »-démocrates. Deuxièmement, l’idée d’identité est liée étroitement à celle de culture. En découlent une précision épistémologique et une interrogation. Le rapport entre majorité et minorité, ou entre ami et ennemi, ne doit pas être limité à la dimension culturelle et à la question de savoir comment la citoyenneté peut s’accommoder de la différence et des conflits d’appartenance. Le débat sur le multiculturalisme, s’il pose des questions essentielles, a parfois occulté la possibilité de la présence d’un Autre, à l’intérieur de l’ordre démocratique, qui ne soit pas un Autre culturel mais dont la contestation ou, du point de vue opposé, l’exclusion, repose sur des revendications d’ordre purement politique. L’ennemi intérieur, dans son ambivalence entre intranéité

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et extranéité, porte souvent les traits de l’étranger. Mais lorsqu’il s’agit, pour les Etats allemands ou français, de combattre l’extrême droite, la relation d’hostilité ne peut plus être mise sur le compte de différences d’ordre culturel. Partant, la crise de la représentation ne peut se comprendre uniquement avec les outils anglo-saxons des cultural studies. Reste que le concept de culture politique peut, lui, être introduit de manière fructueuse à une réflexion sur la présence du discours sur l’ennemi dans un cadre démocratique. Ce discours là mobilise en effet des références et des représentations dont l’idée d’identité ne rend pas nécessairement compte. Peut-on, pour autant, parler de culture politique démocratique qui permettrait de séparer amis et ennemis? La référence à la culture politique permet-elle d’échapper à la généralisation de la logique binaire évoquée plus haut? Outre le lien subtil entre culture et identité, il faut terminer en évoquant une troisième précaution liée à l’usage de ce dernier terme. La différenciation ami/ennemi ne peut pas être tenue pour structurellement équivalente à la différenciation entre le Soi et l’Autre. Schmitt a beau avoir défini l’ennemi comme « existentiellement Autre », il brouille les frontières du Soi et de l’Autre de manière éclatante dans un texte cité par Jacques Derrida et qui rapproche l’ennemi du frère35. L’idée même d’ennemi intérieur renvoie aussi d’ailleurs, par son ambivalence dans l’assignation du lieu évoquée en introduction, à un effacement subtil de la frontière entre le Soi et l’Autre. Il semble que le rapport de l’ennemi à ces deux notions ne s’éclaircisse qu’au cours d’une réflexion philosophique sur le sujet et l’Altérité, dont il ne peut être ici rendu compte. S’il faut éviter de confondre le couple ami/ennemi et Soi/Autre, c’est ensuite parce que la relation d’amitié n’est pas limitable à une relation à Soi ou à l’Autre comme autre Soi-même. Là encore la philosophie, des réflexions d’Aristote à celles d’un Paul Ricoeur, doit servir de recours pour l’instauration des nuances. Au bout du compte, mobiliser l’identité pour répondre à la question de la présence du discours sur l’ennemi dans un cadre démocratique ne peut s’accommoder des risques de la facilité. Une fois montrée l’existence d’un lien entre désignation de l’ennemi et auto-référence, il faudrait être capable de s’interroger sur la nature de ce lien et de se demander quel degré d’altérité la démocratie libérale peut-elle supporter. On revient ici au problème soulevé par la temporalité et la fragilité du rapport entre majorité et minorité et, sans doute, au problème clef de la crise de la représentation.    Il faut, pour conclure, reconstituer le chemin théorique parcouru. La catégorie de l’ennemi intérieur, lorsqu’elle surgit dans le cadre de la démocratie 35

cf. Schmitt (2003). Cité dans Derrida (1994), chapitre 6.

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moderne, a semblé aux premiers abords constituer une minorité sans droit: ceux qui incarnent la menace sont numériquement en position d’infériorité mais n’ont même pas accès aux mécanismes de protection que la pensée libérale a conçu pour l’opposition. Si l’adversaire est d’ailleurs l’opposant légitime, l’ennemi intérieur est assez intime pour mettre en danger le corps politique mais trop étranger à lui pour être tolérable en son sein. Sur le plan normatif, l’idée que l’ennemi est ou vaut moins que la minorité conduit à dénoncer des entorses aux principes de tolérance et de pluralisme, à mettre en avant une première défaite de l’idéal démocratique et par extension, à pointer une crise de la représentation. Mais la désignation de l’ennemi peut aussi renvoyer à une logique complètement inversée qui se veut, elle, moins pessimiste sur la réalité du régime démocratique: plutôt que de parler d’une atteinte au principe de protection de la minorité, il vaut mieux considérer la désignation de l’ennemi dans une perspective diachronique, celle qui ne signe pas la crise mais entend au contraire l’empêcher. La focale est ici déplacée de la minorité vers la majorité potentielle: c’est cette dernière qui doit être surveillée. Au nom et grâce à l’affirmation de la protection des droits, la majorité future est privée de l’exercice de la souveraineté et la représentation parlementaire affublée de mécanismes divers qui rendent la démocratie « capable de se défendre ». La désignation de l’ennemi intérieur, qui marquait la crise et l’atteinte au respect du principe de protection de la minorité, change ici radicalement de sens. Elle sert à prévenir la crise et autorise l’entorse au principe majoritaire au nom et en vue du respect des droits. La réversibilité des deux logiques laisse perplexe; surtout, la figure de l’ennemi paraît, quelle qu’en soit l’orientation, emporter avec elle les deux principes fondamentaux de la démocratie représentative: pouvoir de la majorité et respect de la minorité. Plutôt que de renoncer à l’intégrer à une analyse du système représentatif, il faut cependant saisir les mécanismes par lesquels cette figure vient s’immiscer dans un discours et un cadre qui ne lui est pas a priori adapté. On a pu en identifier deux principaux. Le premier est celui de la spécificité du temps démocratique, qui rend instable et réversible le rapport entre le petit et le grand nombre. Le second est celui par lequel le Soi démocratique, en admettant qu’il existe, est confronté à l’Autre. Quelles que soient les difficultés théoriques et pratiques que posent ces notions à la théorie de la démocratie, la figure de l’ennemi intérieur vient bien, en tous les cas, confirmer avec les autres contributions de ce volume que le rapport de la minorité à la majorité n’est pas seulement une affaire mathématique d’équilibre des forces dont la fin viendrait résumer tous les enjeux de la crise de la représentation.

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Zusammenfassung Die Deklarierung eines inneren Feindes, die sich im Umgang der Demokratie mit dem Extremismus oder dem Terrorismus manifestiert, kann entweder als Zeichen einer Krise der Repräsentation oder als präventiver Abwehrmechanismus gegen diese Krise interpretiert werden. Der innere Feind kann zunächst zu einer „rechtlosen Minderheit“ gemacht werden. Der für politische Minderheiten vorgesehene Respekt wird dem inneren Feind vorenthalten, weil dieser im Gegensatz zur legitimen Opposition – oder zum politischen Gegner – die Vernunft abgesprochen bekommt, die eine Teilhabe an dem demokratischen Willensbildungsprozess erlaubt. Normativ wird eine Krise der Repräsentation diagnostiziert: Ein Teil des politischen Spektrums findet z. B. durch Parteiverbot kein Zugang zu den repräsentativen Institutionen. Diese Perspektive kann aber völlig umgedeutet werden, wenn die Feindschaft zum demokratischen System nicht mehr als Bestreben oder Charakteristika einer Minderheit analysiert wird, sondern als potentielle Bedrohung einer zukünftigen Mehrheit. Es geht dann für die Träger der staatlichen Autorität darum, die Krise zu verhindern und die (Grund)Rechte vor der antizipierten Gefahr zu schützen. Die Feinderklärung ist in dieser Logik der « streitbaren Demokratie » keine Krisenerscheinung der Repräsentation, sondern vielmehr ein Sicherheitsmechanismus, der darauf abzielt, das repräsentative System zu schützen. Genau betrachtet, verstößt dieser Mechanismus aber gegen das Majoritätsprinzip, indem mehrere Entscheidungen der Macht der Mehrheit entzogen werden: Die Ausübung der Volkssouveränität ist der Verteidigung der « freiheitlichen-demokratischen Grundordnung », wie sie in der deutschen Verfassungsgerichtsbarkeit erläutert wird, untergeordnet. Kann man davon ableiten, das die repräsentative Demokratie, sobald sie einen Feind deklariert, notwendigerweise die Grundprinzipien eines ausgewogenen Verhältnisses zwischen Mehrheit und Minderheit – Schutz der Minderheit und Majoritätsprinzip – aufgeben muss? Zeitlichkeit und Identität des demokratischen Systems sind zwei Begriffe, die dieses Dilemma aufzuheben vermögen.

Die materialen Grenzen des Strafrechts Rechtlicher Ausschluss von Minderheiten durch Feindstrafrecht Fabio Roberto D’Avila Wie nennst du dich? (Faust) Die Frage scheint mir klein Für einen, der das Wort so sehr verachtet, Der, weit entfernt von allem Schein, Nur in der Wesen Tiefe trachtet (Mephistopheles) (Goethe) Die Welt ist nicht das was existiert, sondern das was passiert (Sprichwort von Tizangara – Mia Couto)

I. Einführende Erwägungen Die Herausforderung dieses kurzen Beitrags besteht darin, im Zusammenhang mit der Thematik des Feindstrafrechts die Grundlinien eines neuen Verständnisses des Delikts als einen Angriff auf Rechtsgüter aufzuzeigen. Dieses Verständnis, das auf der einen Seite die innerste Seinsweise des Menschen in der Gesellschaft abzubilden beabsichtigt, versucht auf der anderen Seite, eine politisch-ideologische Konzeption darzustellen, die sich heute im Rahmen der Verfassung widerspiegelt. Eine Auffassung, die den materiellen Inhalt des Delikts auf die Begriffe der Offensivität und des Strafrechtsguts begrenzt, beabsichtigt, im Gegensatz zu den „Rechtsinstrumenten der Ausnahme“, etwa dem Feindstrafrecht, einen positiven Beitrag zur Demarkierung des rechtmäßigen Strafrechts im Umfang des demokratischen Rechtsstaates zu leisten. II. Der Raum des Feindes im zeitgenössischen Strafrecht. Kurze Anmerkungen über das Feindstrafrecht im Sinne von Günther Jakobs Das Thema „Feindstrafrecht“ wurde von Günther Jakobs zum ersten Mal im Jahr 1985 während einer Konferenz in Frankfurt am Main kritisch abgehandelt.1 Im Dezember 1999, auf der so genannten Jahrtausendkonfe1

Prittwitz (2004), S. 41 f.

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renz2, kam er auf das Thema zurück, doch diesmal nicht, um es zu kritisieren, sondern um dieses parteiliche Strafrecht ungestüm zu verteidigen: Derjenige, der sich als Feind verhalte, müsse als Feind, als „Unperson“, behandelt werden.3 Das bedeute, dass jener, der Feind, nur als Gefahrquelle anzusehen sei und als solche behandelt werden müsse. Deshalb sei auch eine Vorverlagerung der „üblichen“ strafrechtlichen Sanktion, nämlich der Einschränkung der Freiheit zum Handeln und teilweise zum Denken, unter Aufhebung der fundamentalen prozessualen Garantien erlaubt.4 Mit anderen Worten: Jakobs verteidigt (und zwar in ausgesprochen ironischer Weise) die Annahme zweier Strafrechtsmodelle:5 Eines gilt für die ‚freundlichen‘ Straftäter – Jakobs verwendet hier den Ausdruck ‚Bürger‘strafrecht –; ein Strafrecht, das die Grundrechte respektiert, und ein anderes Strafrecht für die ‚feindlichen‘ Straftäter, die gar nicht erst als Personen angesehen werden dürfen. Für letztere genüge deshalb die Anwendung eines willkürlichen Rechtsinstruments des sozialen Ausschlusses, das aber als zweitrangiges Strafrecht ausgestattet ist und eine inakzeptable Legitimität zu begründen versucht. Während manche Rechtswissenschaftler das Feindstrafrecht für eine zustimmungsfähige These der kritischen Beschreibung der Situation des zeitgenössischen Strafrechts halten6, verdeutlicht Jakobs in einer seiner jüngsten Schriften in der ZStW sein normatives Verständnis vom Feindstrafrecht. Ihm zufolge kann das Bürgerstrafrecht mit all seinen Garantien nur durch die Anerkennung des Feindstrafrechts und dessen Absonderung vom Bürgerstrafrecht gerettet‘ werden. Besonders klar entwickelt Jakobs diesen Gedanken im letzten Abschnitt seines Artikels: „Ich komme nochmals auf die eingangs gestellte Frage zurück: Kann mit den Mitteln eines rechtsstaatlichen Strafrechts Krieg gegen den Terror geführt werden? Ein alles umfassender Rechtsstaat könnte diesen Krieg nicht führen; denn er müsste seine Feinde als Personen und dürfte sie demgemäß nicht als Gefahrquellen 2

Jakobs (2000), S. 47 f. Jakobs (2000), S. 53. 4 Dazu Prittwitz (2004), S. 41 f. Auch, Jakobs/Cancio Meliá (2003), passim. 5 Nennenswert ist, dass die Teilung des Strafrechts in zwei ‚Strafrechtsmodelle‘ – und zwar zum einen das „Bürgerstrafrecht“, in dem die prozessualen und materiellen Garantien enthalten sind, und zum anderen das „Feindstrafrecht“, in dem diese Garantien reduziert oder gar beseitigt werden – nichts Neues ist. Während der nationalsozialistischen Zeit schlug beispielsweise der Strafrechtler Edmund Mezger zwei ‚Strafrechtsmodelle‘ vor: ein Strafrecht für Personen im allgemeinen, in dem die traditionellen Strafrechtsprinzipien erhalten bleiben und ein „spezielles“ Strafrecht für bestimmte Personengruppen, wie z. B. hartnäckige Verbrecher [siehe Muñoz Conde (2004), S. 171 f.]. 6 Siehe Cancio Meliá (2005), S. 279. 3

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behandeln. Beim praktisch optimalen Rechtsstaat verhält es sich anders, und das bringt ihm die Chance, nicht an den Attacken seiner Feinde zu zerbrechen.“7 Solch ein Vorschlag (der nach der Umstrukturierung eines schon bekannten Strafrechtsmodells nach bestimmten Tätertypen sucht, und in dem sich das Verfahren als Werkzeug der Erleichterung zur Erlangung stark demagogischer politisch-krimineller Zwecke erweist, wie z. B. bei dem so genannten ‚Krieg gegen den Terrorismus‘) sollte nach den jahrhundertelangen Anstrengungen zur Anerkennung und Konsolidierung der Menschenrechte und deren grundlegender Sedimentierung im aktuellen Entwicklungszustand der Strafrechtswissenschaft sogleich in den kritischen Raum der Absurdität, in den Raum der surrealistischen Ideen verworfen werden, denen kein Anspruch auf Wirklichkeit zugebilligt wird. Eine solche klare Absage ist in der Realität allerdings leider nicht zu beobachten. Zu den theoretischen Gründen des Feindstrafrechts kommt der Pragmatismus der Kriminalpolitik nach dem 11. September 2001 hinzu, der hauptsächlich (aber nicht nur) in den Vereinigten Staaten unter dem Vorwand, durch den ‚Krieg gegen den Terror‘ über die demokratischen Rechte und die Freiheit der Menschen zu wachen, das demokratische Prinzip aufgibt. Überdies verletzt das Feindstrafrecht eindeutig eben diese gleichen Rechte und diese gleiche Freiheit. Man kann nicht oft genug in Erinnerung rufen, dass nach den Anschlägen des 11. September, wie etwa Paul Chegigny8, Professor für Strafrecht der Universität New York, berichtet, eine Politik starker Unterdrückung in den USA in Gang gesetzt wurde. Durch den sogenannten „USA PATRIOT ACT“, der nach den Anschlägen des 11. Septembers 2001 verabschiedet wurde, aber auch durch bereits vorhandene Gesetze aus der Amtszeit von Bill Clinton (die allerdings auf Grund von negativen Auswirkungen auf die Menschenrechte nicht angewendet worden waren), sind weit reichende Maßnahmen zur politischen Überwachung und zum Eindringen in die Privatsphäre eingeführt worden. Beispiele dafür sind etwa das Abhören von Telefongesprächen, Kontrollen von aus öffentlichen Bibliotheken entliehenen Bücher, Festnahmen und Verhöre von politischen Aktivisten, hunderte Festnahmen von Arabern oder Menschen mit arabischer Abstammung, Eingriffe in die Arbeit der Rechtsanwälte, Kommunikationsverbote der Gefangenen mit ihren Familien sowie hauptsächlich Diskriminierung aufgrund des andersartigen Erscheinungsbilds des ‚feindlichen Kämpfers‘, dem weder die grundlegenden bürgerlichen Rechte, wie das Recht auf habeas corpus, 7 8

Jakobs (2006), S. 851. Siehe Chevigny (2004), S. 386 ff.; auch, Prittwitz (2004), S. 45.

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noch die Rechte eines Kriegsgefangenen zugestanden werden. Dieser Status liefert den Menschen offenkundig vollständig der Willkür der Exekutivgewalt aus. Durchgeführt werden diese Maßnahmen unter dem Vorwand einer ‚nötigen Bekämpfung des Feindes‘. Auf der anderen Seite kann nicht geleugnet werden, dass die Wiedererlangung der beiden Dimensionen zoé und bíos des Menschenlebens als Ganzes auch heute noch ein Versprechen der Demokratie ist.9 Dabei ist mit der Form der zoé das bloße Leben gemeint, „das tötende und nicht opfernde Leben des Homo sacer“10, und mit der Form bíos das durch den (unter anderem politischen) Kontakt qualifizierte Leben, das nicht immer im vollen Ausmaß aufgenommen oder wahrgenommen wurde. Zoé und bíos, bloßes Leben und politische Existenz, Aus- und Einschluss, sind nach Agambens Worten „das grundlegende Kategorienduett der westlichen Politik“, und nicht Freund-Feind Kategorien.11 Insbesondere anhand der Kategorien zoé und bíos können wir die geschichtliche Unfähigkeit der Demokratie, das menschliche Leben in der Vollständigkeit wiederzubeleben und zu sichern, erleben und besser verstehen.12 Dieses Unvermögen festzustellen, bedeutet jedoch etwas ganz anderes als es zu befürworten oder wenigstens seinen Erhalt zu tolerieren, d.h. ein wertloses Leben in einem demokratischen und sozialen Rechtsstaat zu akzeptieren. Das Unvermögen eines Staates und einer Rechtsordnung wahrzunehmen, die historisch die selektive Behandlung ihrer Bürger in einer ständigen und ungerechten Konsolidierung der sozialen Ausschließungsräume zugelassen hat, bedeutet nicht, dass wir eine solche Realität akzeptieren sollten – geschweige denn, dass wir in der Weise mit ihr paktieren sollten, dass wir einigen Personen rechtlich (was zu unterstreichen ist) die eigentümlichste 9

Siehe Agamben (2002), passim. Homo sacer, diese rätselhafte und widersprüchliche Figur des römischen Rechts, betrifft denjenigen, der wegen seiner Sakralität ohne jede Strafe getötet werden konnte, der aber, im Gegensatz dazu, nicht mit den üblichen Ritualen getötet werden durfte [Agamben (2002), S. 79 ff.]. Dies hebt sehr klar die Doppeldeutigkeit des Sakralen, glücklich und unheilvoll, heilig und böse und eine doppelte Ausschließung, sowohl des ius humanum (Straflosigkeit bei Tötung), als auch des ius divinum (Ausschließung des Opfers) hervor. Auf der einen Seite hätte ihn jeder ohne Strafe töten können, indem er einfach die Sakralität des Opfers angab. Auf der anderen Seite steht jedoch der rituelle Tod, wie in der poena cullei-Strafe (in der der Kopf mit einem Wolfsfell bedeckt wurde, in einen Sack mit einer giftigen Schlange, einem Hahn und einem Hund gesteckt und ins Wasser geworfen wurde), die ihm absolut verboten war [Agamben (2002), S. 89 ff.]. 11 Agamben (2002), S. 16 f. 12 Agamben (2002), S. 16 f. 10

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demokratische Gewährleistung entziehen, nämlich die Anerkennung des Subjekts als Person, d.h. als Bürger. Deswegen ist es inakzeptabel, dass Ausdrücke wie „Unperson“ nach 1945 weiter benutzt werden,13 und dass der Begriff „menschliche Würde“ als universelles Gut der Zivilisation14 heute so leicht in der Form einer selektiven Ausschließung, die allein auf die Durchsetzung der vom Staat bestimmten strafpolitischen Zwecke abzielt, zur Disposition gestellt werden kann. Das Feindstrafrecht verweist deshalb auf ein Strafrecht, in dem das „rechnende Denken“15 auf einem radikal funktionellen Verständnis basiert und sich auf unerträgliche Weise verschärft. Es verweist auf ein Strafrecht, in dem die ständigen Anpassungsschwierigkeiten an die Sozialregeln nicht nur eine absolute soziale Gleichgültigkeit gegenüber bestimmten ‚Klassen‘ oder Menschen-‚Typen‘ erzeugen, sondern aufgrund dieser Sichtweise ein unerträgliches soziales Zusammenleben schaffen, in dem die absolute Ausschließung, die der Begriff der Unperson verursacht, immer als ‚gute‘ Alternative erscheint. Deshalb und aus anderen Gründen, die aus Platzgründen hier nicht berücksichtigt werden können, ist die Rückkehr zum „besinnlichen Denken“16 heute eine notwendige Aufgabe. Dies ist ein alternativer Weg, der uns zur ersten Frage bringt, nämlich der Frage über den Sinn des Seins und über den Sinn der Sachen. III. Die Sorge als Fundament. Überlegungen über die onto-anthropologische Urbeziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) von Faria Costa und deren Resonanz im strafrechtlichen Unrecht Zwei Betrachtungsweisen für das Strafrecht sind möglich: Entweder man geht von den Folgen der Strafnormen, also von der Strafe aus – oder man geht von dem Objekt der Norm, d.h. von dem Unrecht aus.17 Bei einer auf die Straffolgen orientierten Lektüre findet man, ausgehend von der Kriminalstrafe, die funktionsbezogenen Auffassungen mit dem stärksten Ausdruck im Werk von Günther Jakobs.18 Darin wird das Strafrecht der Erhaltung der rechtlich begründeten normativen Erwartungen zugrunde gelegt. Für den Begriff Strafrechtsguts gibt es dabei keinen Raum; 13

Prittwitz (2004), S. 43. Albrecht (2006), S. 852 ff. 15 Dazu Heidegger (2000), S. 13 ff. 16 „Das rechnende Denken ist kein besinnliches Denken, kein Denken, das dem Sinn nachdenkt, der in allem waltet, was ist“ [Heidegger (2000), S. 13]. 17 Faria Costa (2002), S. 9; Lampe (2004), S. 31. 18 Jakobs (1993), passim. 14

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oder spezifischer: das Gut wird zur eigenen juristischen Norm. Auf der anderen Seite, wenn das Strafrecht unter der Perspektive des Unrechts betrachtet wird, kommen wir zu den Ausarbeitungen auf ontologischer Basis, unter denen die onto-anthropologischen Fundamente der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) von Faria Costa,19 die in diesem Essay fokussiert wird, einen wichtigen Platz einnehmen. Aus einer dogmatischen Perspektive betrachtet, stellt diese onto-anthropologische Orientierung eine Konzeption des strafrechtlichen Unrechts dar, die eigentlich vom Angriff auf sachliche Interessen ausgeht, d.h. vom Erfolgsunwert, der Schaden oder Gefährdung strafrechtsgeschützter Güter ausdrückt. Dieses Unrechtsverständnis steht folglich nicht nur im klaren Gegensatz zum Unrechtsmodell der einfachen subjektiven Pflichtverletzung, sondern auch konträr zu den verschiedensten Formen des so genannten Willensstrafrechts. Die Rechtswidrigkeit20, die den Inhalt des Unwerts der Rechtsübertretung trägt, nähert sich notwendigerweise dem Tatbestand, der jenseits einer einfachen formalen Beschreibung des verbrecherischen Verhaltens wirklicher Träger des Unwertsurteils des Delikts wird. Diesem Unrechtstyp, der hier als eine durch ein Urteil des Unrechts materiell ausgestaltete dogmatische Kategorie verstanden wird, genügt also nicht die einfache Erfüllung der formalen Voraussetzungen des Tatbestandes. Unentbehrlich ist zudem die Berücksichtigung von materiellen Voraussetzungen der Legitimität, d.h. die Berücksichtigung der Offensivität.21 Darüber hinaus wird mit diesem Verständnis des Strafrechts beabsichtigt, auch der Resonanz im normativen-dogmatischen Bereich des innersten Seins des Menschen in der Gesellschaft zu entsprechen, d.h. die eigenen Wurzeln in einer tieferen Dimension zu finden, in einer onto- anthropologischen Beziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo). – Dies führt uns, wenn auch nur in Kürze, zu einigen Elementen der Philosophie, hauptsächlich zum Begriff der Sorge nach der Definition von Heidegger und dessen Wahrnehmungsform für den Raum der strafrechtlichen Diskursivität. Zweifellos wird das Problem des Seins niemals objektiv bestimmt. Es kann aber, wie es Ernildo Stein zutreffend bemerkt, in seinen nicht erschöpfend zu fassenden Ausführungen betrachtet werden.22 – Und so, ohne jedes Bestreben nach philosophischer Vertiefung oder Verdichtung, fahren wir 19

Faria Costa (1992), passim. Die Rechtswidrigkeit wird hier verstanden als Ausdruck des Widerstandes nicht nur gegen die rechtliche normative Absichtlichkeit, sondern gegen die eigene Funktion des Strafrechts. Sie ist deshalb auch ein Faktor zur Legitimierung des Eingriffes des Staates. 21 D’Avila (2005), S. 40 f. 22 Stein (2002), S. 22. 20

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fort. Mit diesem Vortrag wird also eine Lektüre des Menschen als das Seinin-der-Welt präsentiert, zu einer durch heideggerische Bearbeitung orientierte soziale Ontologie. Eine Begründung des Strafrechts, die von der onto-anthropologischen Ursprungsbeziehung der Gefahrensorge ausgeht, fragt nach dem Sinn des Seins und dessen Zusammenhang mit dem Begriff der Sorge. Woraus aber sollte dieser Zusammenhang, diese Beziehung vom Sein des Menschen mit der ursprünglichen Sorge bestehen? – In dem Buch „Sein und Zeit“ führt Heidegger den Begriff der Sorge durch eine alte Fabel von Higino ein, die unter der Nummer 220 registriert worden ist: „Als einst die ‚Sorge‘ über einen Fluß ging, sah sie tonhaltiges Erdreich: sinnend nahm sie davon ein Stück und begann es zu formen. Während sie bei sich darüber nachdenkt, was sie geschaffen, tritt Jupiter hinzu. Ihn bittet die ‚Sorge‘, daß er dem geformten Stück Ton Geist verleihe. Das gewährt ihr Jupiter gern. Als sie aber ihrem Gebilde nun ihren Namen beilegen wollte, verbot das Jupiter und verlangte, daß ihm sein Name gegeben werden müsse. Während über den Namen die ‚Sorge‘ und Jupiter stritten, erhob sich auch die Erde (Tellus) und begehrte, daß dem Gebilde ihr Name beigelegt werde, da sie ja doch ihm ein Stück ihres Leibes dargeboten habe. Die Streitenden nahmen Saturn zum Richter. Und ihnen erteilte Saturn folgende anscheinend gerechte Entscheidung: ‚Du, Jupiter, weil du den Geist gegeben hast, sollst bei seinem Tode den Geist, du, Erde, weil du den Körper geschenkt hast, sollst den Körper empfangen. Weil aber die „Sorge“ dieses Wesen zuerst gebildet, so möge, solange es lebt, die „Sorge“ es besitzen. Weil aber über den Namen Streit besteht, so möge es „homo“ heißen, da es aus humus (Erde) gemacht ist‘.“23

Dieses überraschende Sinnbild, das so viel über die existentiale Analytik des Daseins von Heidegger aussagt, enthält Besonderheiten, die unsere spezielle Aufmerksamkeit verdienen: Die ‚Sorge‘ hat als erste den Menschen gebildet und wurde somit zum Ursprung vom Sein des Menschen. In den Händen und durch die Hände der Sorge erlangt der Mensch das MenschSein, so dass die Sorge ihn gerechter Weise durch eine unausweichliche Vinkulation zum ersten Ursprung lebenslänglich besitzen wird. Oder, laut Heidegger, „das Seiende wird von diesem Ursprung nicht entlassen, sondern festgehalten, von ihm durchherrscht, solange dieses Seiende ‚in der Welt ist‘. Das ‚In-der-Welt-sein‘ hat die seinsmäßige Prägung der ‚Sorge‘.“24 Nun befindet sich aber der Beitrag der Sorge nicht in der Materie, die das Sein bildet und hier durch den Humus vertreten wird, der ihm den Namen gibt, sondern im Sein des Daseins. Diese Entscheidung wird nicht zufällig von Saturn ausgesprochen: Saturn ist der Gott der Zeit. Er wird gerufen, um sich über den Streit zu äußern und er, „die Zeit“, bürdet dem Sein le23 24

Heidegger (2001), S. 198. Heidegger (2001) S. 198.

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benslänglich die Urvinkulation auf, die Vinkulation der Sorge. Denn in der Einberufung der Geschichtlichkeit, die hier so gut charakterisiert ist, wird das Sein des Daseins unabänderlich als das Sein zum Tode festgehalten. Der Mensch ist Sorge.25 Diese Schlussfolgerung, ein Ergebnis der existentialen Analytik des Daseins von Heidegger, bedingt, aus dem Blickwinkel des Strafrechts betrachtet, solch eine Fülle an Konsequenzen, die hier mit Sicherheit nicht bearbeit werden kann.26 Im Rahmen der zentralen Fragestellung dieses Vortrags sind vielmehr einige seiner Grundlinien von Bedeutung. Nach dem bisher Gesagten ist die heideggersche Sorge eine ausgesprochen existenziale Kategorie. Dies hindert jedoch nicht, sie als Hauptelement des Seins wahrnehmen zu können, um auf den Spuren von Faria Costa ihre relationale Dimension zu suchen, die nur in der Person des Anderen, in der Beziehung, die mit dem Anderen möglich ist, einen Sinn erhält.27 Das SichSein ist somit das Sich-Sorgen, aber es ist auch das Sich-Sein-mit. Also ist bei dieser Öffnung des Sich-Seins zum Anderen das Sich-Sorgen auch ein Sich-um-den-Anderen-Sorgen, als elementarer Ausdruck des In-der-WeltSeins, das seiend sich in seiner Zerbrechlichkeit in den Anderen und sichsorgend in das Sich-um-den Anderen-Sorgen projiziert. Der Akt des Sichin-der-Welt-Seins, der immer ein Akt des Sich-Seins-mit ist, wirft das Dasein in ein Netz wechselseitiger Beziehungen des Sorgens, die das gemeinschaftliche Sein strukturieren und stabilisieren. Wie Faria Costa zutreffend sagt, erlangt die individuelle Sorge, die Sorge des Ichs um sich selber, nur dann „einen Sinn, wenn sie sich in Richtung auf das Sorgen-umAndere öffnet, weil nur auf diese Weise, nur in dieser Wechselseitigkeit, sich die Sicherheit, das Fehlen der Sorge, der Mangel an Gefahr“, in einer Gemeinschaft von Menschen aufbaut.28 Die Gefahr und die Sorge sind, aus dieser Perspektive betrachtet, nichts anderes als das Ausmaß der gleichen Realität. In der und durch die Gefahr findet die Sorge ihre Existenzberechtigung, deshalb ist Sorge immer Gefahrensorge (cuidado-de-perigo).29 In dieser untrennbaren Einheit erscheint die Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) als ontologischer Ursprung des gemeinschaftlich eingeführten Hier-Anders-Seins. Sie ist der ontologische Ursprung, der uns durch seine rechtsnormative Resonanz ermöglicht, das 25 26

Siehe Stein (2005), S. 99. Dazu verweisen wir den Leser auf die Arbeit von de Faria Costa (1992), pas-

sim. 27 28 29

Faria Costa (1992), S. 250, Fn. 87. Faria Costa (1992), S. 319. Faria Costa (1992), S. 327.

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eigene ontologische Fundament des Strafrechts zu finden. „Das Hier-Anders-Sein und die Rechtsgemeinde, die ihm unterliegt, akzeptieren sich als ontologische Strukturen der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo)“.30 Diese ontologische Beziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo), die das Ich aus sich selber wirft, um sich mit dem Anderen zu treffen, in dem und für den sich das Welt-Dasein enthüllt und sich selbst erkennt, ermöglicht, wie schon erwähnt, die Existenz eines gegenseitigen Sorgennetzes, das das Gemeinwesen strukturiert. Insbesondere in der schädlichen Schwankung von diesem Sorgennetz sowie folglich in der schädlichen Schwankung der onto-anthropologischen Ursprungsbeziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) sucht das Strafrecht durch die rechtlichen Kategorien, die ihm eigen sind, die Kontaktelemente seines Mittelpunktes: das Unrecht. Vor diesem Hintergrund ist dieses nichts weiter als die strafrechtliche Wahrnehmung einer wertlosen Schwankung der Urspannung, die aus der onto-anthropologischen Beziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) stammt. Allerdings wird nicht jede Schwankung als unerträglich angesehen, sondern die Beurteilung der Unerträglichkeit hängt von den historischen Umständen und der historischen Bedeutung ab. Das Strafrecht ist deswegen die fragmentarische Wahrnehmung der Wertordnung, die die Objektivierung der Sorge zum Vorschein bringt – jede Sorge reklamiert den Begriff als das, wofür gesorgt wird – und deren unzulässige Verletzung der Wertordnung wird von dem Unrecht angezeigt.31 Die Offensivität, d.h. der Angriff auf Strafrechtsgüter, erscheint in diesem Kontext als rechtsnormative Wahrnehmungsform einer nicht hinnehmbaren Verletzung von der Ursprungsbeziehung der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo). Die Wahrnehmung der Werteordnung sollte deswegen als eine Art von Öffnung verstanden werden, die sich angesichts der strafrechtlichen Kategorien „Rechtsgut“ und „Offensivität“, nur in indirekter Form ergeben kann, die aber trotzdem die ständige Information des Unrechts, nötige und fruchtbare Information, durch ihren ontologischen Ursprung ermöglicht. IV. Das Unrecht als Angriff auf die Strafrechtsgüter Nun sind wir bis hierher gelangt und haben die grundlegenden Linien gezogen, die man glaubt zwischen der Auffassung eines Delikts bei dem Angriff auf Strafrechtsgüter und einer tieferen Dimension des Gemeindeseins wahrnehmen zu können (was hier in einer kurzen und synthetischen Form getan wird, und von daher Risiken wegen der Vereinfachung birgt). Wir 30 31

Faria Costa (1992), S. 327. Faria Costa (1992), S. 251.

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wenden uns nun der rechtlich-dogmatischen Verdichtung des Deliktsmodells als Angriff auf die Rechtsgüter zu. Solch eine onto-anthropologische Auffassung des Strafrechts, die rechtlich durch das Deliktsmodell als Angriff auf die Strafrechtsgüter wahr- und aufgenommen wird, erteilt dem Unrecht in der dogmatischen Struktur des Delikts nicht nur die privilegierte Position, vor allem als Träger der Beurteilung des Unwertes des Delikts, solange es dazu fähig ist, auch die eigene Funktion im Strafrecht jenseits des normativen Vorsatzes zu übersetzen32, sondern sie schlägt den Begriff Angriff auf Strafrechtsgüter, den Begriff rechtlicher Erfolg als Grundstein des typischen Unrechts vor.33 In synthetischer Form ausgedrückt: Es gibt kein legitimes Delikt ohne Angriff auf ein Strafrechtsgut.34 Das ist eine These, die, außer dass sie darauf zielt, eine eindeutige ideologisch-politische Ideenwelt darzustellen, hauptsächlich bezweckt, als verfassungsmäßige Forderung anerkannt zu werden. Im ersten Moment entspricht dies einem ideologisch-politischen Verständnis, das im Modell eines säkularen, liberalen, toleranten, pluralistischen und multikulturellen Staates eingesetzt wird, der der menschlichen Würde und der Anerkennung grundlegender Rechte verpflichtet ist35, und das in krassem Gegensatz zu den autoritären Staatsmodellen steht, die in der Verfolgung ethischer Ziele bei der Bestrafung anti-sozialer Neigungen und der einfachen Verletzung der Pflicht eingesetzt wurden. Wie uns schließlich die eigene Geschichte zeigt, hat nicht nur das Verständnis des Unrechten immer sehr viel über das Modell des Staates, in dem es angewendet wird, ausgesagt, sondern auch das Modell des Staates über die Bedeutung des angenommenen Unrechtes. Es kann nicht genug betont werden, dass das bisher vorgeschlagene Deliktsmodell in direkter Opposition zu der Konzeption des Delikts steht, die während des Nationalsozialismus verteidigt wurde. Zu jener Zeit war die deutsche Strafrechtsordnung über die Bedeutung der Pflichtverletzung und dem Gehorsam gegenüber dem Staat geprägt. Nicht mehr das Rechtsgut war der Grundstein des verbrecherischen Phänomens sondern „die Verletzung des ethischen Bandes“36. Die im Staat repräsentierte Gesellschaft er32 Siehe zu diesem Punkt Figueiredo Dias (2001), S. 223 und 220 ff. Über die Beziehung des Tatbestands mit der Rechtswidrigkeit siehe auch Correia (1999), S. 281; Mezger (1949), S. 197. 33 D’Avila (2005), S. 40 ff. 34 D’Avila (2005), S. 46. Über das „Offensivitätsprinzip“ (principio di offensività) in der italienischen Rechtslehre, sein wichtigster Raum, siehe die Arbeiten von Mantovani, Ferrando (2001), passim; vom gleichen Autor, (1998) passim; Marinucci/Dolcini (2001), passim. 35 Marinucci/Dolcini (2001), S. 449 ff. sowie hauptsächlich S. 452. 36 Marinucci/Dolcini (2001), S. 438.

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setzte den Raum, der vorher vom Menschen besetzt war; im Mittelpunkt des Strafrechts standen Begriffe wie Treue und Gehorsamkeit.37 In dieser Ersetzung des Individuums durch die Gemeinschaft verwandelte sich der Begriff der individuellen Freiheit in moralische Pflicht gegenüber der Gesellschaft.38 So ist es nicht erstaunlich, dass der Entwurf eines Delikts im Zusammenhang mit einer betont ethischen Rechtsordnung einen sehr hohen Subjektivitätsgrad erreichte und damit den geeignetsten Ausdruck in der Pflichtverletzung fand.39 Gemäß dem Deliktverständnis in der Strafrechtslehre der so genannten Kieler Schule (Friedrich Schaffstein und Georg Dahm) entfernte sich das Delikt gänzlich von seinen objektiven Elementen. Es nahm einen so starken subjektiven Charakter an, dass der strafbare Wille, früher nur ein Kriterium der strafrechtlichen Verantwortung, die beim Angriff auf das Rechtsgut zugerechnet wurde, zum Objekt und Fundament dieser gleichen Verantwortung wurde.40 Zum Vorhandensein eines Delikts genügt „jede Anzeige oder jeden Symptom verbrecherischen Willens.“41 Die strafrechtliche Zensur, früher in der Tat festgelegt, fiel auf die eigene Figur des Täters, in der Äußerung seiner Lust, sich zu vergehen. Das Strafrecht geriet in diesem Sinne, im Gegensatz zu dem Erfolgstrafrecht, zu einen starken Willensstrafrecht. Wie bereits erwähnt, beschränkt sich das Modell des Delikts als Angriff auf Rechtsgüter nicht auf ein ideologisch-politisches Verständnis. Wenn das so wäre, könnte es nicht nach der Position eines wirksamen Garantie-Elements bei der Gestaltung und Begrenzung des zeitgenössischen Strafrechts streben. In Wirklichkeit besteht das Modell aus einer materiellen Voraussetzung des Unrechts, das hauptsächlich im Verfassungsrahmen aufgenommen wird, und das aufgrund dieser Aufnahme als kritischer Index der Legitimität nicht nur auf der Ebene jure condendo, auf der es die Produktion der Legislative im Inhalt des Strafrechts orientiert und begrenzt, sondern auch auf der Ebene jure condito eine Interpretierung der Norm gemäß der Voraussetzung des Angriffs fordert. Diese Aufnahme der Offensivität in die Verfassung kann sowohl ausschließlich durch Prinzipien als auch durch die so genannten Verfassungsnormen mit Doppelcharakter wahrgenommen werden42, zu denen z. B. die 37 Siehe Marinucci/Dolcini (2001), S. 438; Bricola (1997), S. 608 ff.; Günther (1995), S. 452 f. 38 Günther (1995), S. 456; Cadoppi (1988), S. 218 f. 39 Siehe Schaffstein (1936), S. 84. 40 Marinucci/Dolcini (2001), S. 439. 41 Marinucci/Dolcini (2001), S. 439.

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eigene Verfassungsnorm der Freiheit zählt. Da kann sehr leicht, wenn auch nur stark zusammengefasst, die absolute Widersprüchlichkeit beobachtet werden, wenn über die Freiheit als grundlegendes Verfassungsrecht gesprochen wird und gleichzeitig die unbeschränkte Kriminalisierung ihrer Ausübung zugelassen wird. Denn wenn jede strafrechtliche Maßnahme zu einer strengen Begrenzung der Handlungsfreiheit führt, kann der Tatbestand als ein Abwägungsprozess der Güter betrachtet werden, bei dem die Freiheit gegen einen anderen Wert abgewogen wird (wie das Leben beim Totschlag; wie das Vermögen beim Diebstahl, usw.43). Diese Beschränkung muss bestimmte Mindestvoraussetzungen erfüllen, um dem grundlegenden Verfassungsrechtsgut der Freiheit den erforderlichen Respekt zu zollen. Zu diesen Voraussetzungen gehört, dass der Schutz nur von Werten mit Verfassungsbezug zulässig ist – d.h. von Werten, die sich in harmonischer Beziehung mit der verfassungsrechtlichen axiologischen Ordnung befinden – und zudem diese Werte die erforderliche axiologische Intensität aufweisen müssen, die die strenge Einschränkung der Freiheit, die durch die Kriminalisierung veranlasst wird, rechtfertigt. Also handelt es sich um eine Freiheitseinschränkung, die nur legitim ist, wenn sie unentbehrlich für den Schutz partikulärer Rechtsgüter ist. Es handelt sich dabei speziell um solche Rechtsgüter, die eine bedeutsame und genügende axiologische Beständigkeit besitzen; also um Güter, die mit einer Strafwürdigkeit ausgestattet sind.44 – Oder noch eindeutiger ausgedrückt: Die Freiheit, solange sie als grundlegender Verfassungswert gilt, kann nur dann eingeschränkt werden, wenn ihre Ausübung einen Angriff auf ein anderes Gut, das in Harmonie mit der verfassungsaxiologischen Ordnung steht, darstellt.45 Reine Verwaltungsinteressen, die kein Strafrechtsgut bilden können, sind sogleich und aus denselben Gründen völlig von der Möglichkeit ausgeschlossen, ein hinreichendes Substrat für eine legitime Kriminalisierung anzubieten.46 Trifft nun die These zu, dass die Forderung nach Offensivität eine Verfassungsverpflichtung der Legitimität ist, dann erweisen sich zwei Bewer42

Unter Normen mit doppeltem Charakter sind diejenigen Normen zu verstehen, die gleichzeitig eine Existenz als Regel und Prinzip haben [Alexy (1994), S. 17 und S. 75 ff.]. Siehe auch Canotilho (2002), S. 1114 f. und S. 1239. 43 Vgl. auch Alexy (1994), S. 296 ff. 44 Vgl. Figueiredo Dias (2004), S. 114 f. Erinnerungswürdig ist die Bemerkung von Canotilho und Vital Moreira, zu dem portugiesischen Verfassungstext: „das Gesetz kann nur die Rechte, Freiheiten und Garantien in den von der Verfassung ausdrücklich vorgesehen Fällen einschränken, so dass die Einschränkungen sich dem Nötigen begrenzen müssen, um andere Rechte oder Interessen vorzubehalten, die von der Verfassung beschütz werden.“ [Canotilho/Moreira (1993), S. 151]. 45 Marinucci/Dolcini (2001), S. 489. 46 Zu einer Vertiefung in die Verfassungs- und Infraverfassungsfundamente der Offensivität siehe D’Avila (2005), S. 63 ff.

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tungssequenzen für die Prüfung und Annahme eines Unrechttyps im kriminellen Bereich als nötig: In der ersten Sequenz wird das Vorhandensein eines Strafrechtsguts als Objekt zum Schutz einer Norm geprüft, und in der zweiten Bewertungssequenz wird das Vorhandensein des Angriffs als Erfolg der Beziehung zwischen dem typischen Verhalten und dem Objekt des Schutzes der Norm geprüft. Die Anerkennung eines strafwürdigen Rechtsguts ist nicht genügend. – Zu verlangen ist jenseits des materialen Bezugs zur Verfassung und der Notwendigkeit des Strafschutzes die Anerkennung eines transsystematischen und bestimmbaren Wertes.47 – Es ist aber auch nötig, dass dieses gleiche Rechtsgut im konkreten Fall eine „Schaden-Verletzung“ (dano-violação) – die eigentümliche Verletzung der Delikte mit Schaden – oder eine „Gefahr-Verletzung“ (perigo-violação), in Form einer konkreten Gefährdung oder in Form einer „Gefahrensorge“ (cuidado-de-perigo) – je nachdem, ob es sich um ein konkretes oder ein abstraktes Gefährdungsdelikten handelt, ist die eine oder die andere Angriffsform einschlägig – aufweist.48 Andernfalls würden wir, wie manche Juristen, die betrügerische und methodologisch täuschende These einer Vorstellung eines Rechtsgüterschutzes vertreten, und dabei aber gleichzeitig ein Handlungsverbot akzeptieren, welches ungeeignet ist, um das Rechtsgut zu verletzen.49 Aufgrund einer starken Beschränkung nicht nur von Gütern, die als Schutzobjekte einer Strafnorm auftreten können, sondern auch von der möglichen Schutztechnik und von der entsprechenden Hermeneutik her führt ein solches Verständnis des Unrechts praktisch zu der absoluten verfassungsmäßigen Unmöglichkeit eines Feindstrafrechts: und zwar zum einen im Hinblick auf das Rechtssubjekt (die Gestalt des Feindes steht nicht nur im totalen Widerspruch in Beziehung zu der verfassungsmäßig-axiologischen Ordnung von Ländern wie Brasilien und Deutschland, sondern sie beabsichtigt auch nicht, eine Tatsache sondern eine tadelnswerte Seinsweise zu beschreiben) und zum anderen wegen der Kriminalisierungsdogmatik, die beim Vorschlag einer zu ausgedehnten Vorwegnahme des strafrechtlichen Schutzes sich im Grunde auf einleitende Seinsweisen und einfache vorbereitende Handlungen zentriert, denen es allerdings offenkundig an der 47 Über die nötigen Voraussetzungen zur Anerkennung des „Strafrechtsguts“, siehe Figueiredo Dias, Jorge de, S. 111 ff. 48 Hierzu benutzen wir die von Faria Costa entwickelten Angriffskategorien: Schaden-Verletzung (dano-violação) und Gefahr-Verletzung (perigo-violação), diese unterteilt in konkrete Gefährdung und in Gefahrensorge (cuidado-de-perigo) [Faria Costa (1992), S. 644 ff.]. Es muss darauf geachtet werden, dass die Gefahrensorge als Art der strafrechtlichen Offensivität nicht mit dem ontologischen Ursprung von Gefahrensorge verwechselt wird, denn es handelt sich dabei um unterschiedliche Kategorien. Siehe hauptsächlich über die Angriffsart „Gefahrensorge“, D’Avila (2005), S. 159 ff. 49 Faria Costa (1992), S. 621; Kindhäuser (1989), S. 168.

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erforderlichen Offensivität mangelt. Ein weiterer Aspekt ist, dass es sich zudem der Legitimität widersetzt, ‚kleinere‘ Normbrüche anzuerkennen, deren Kennzeichnung als „strafrechtliches Unrecht“ von überwiegend symbolischem Charakter ist.50 Auf der anderen Seite ist nicht daran zu zweifeln, dass die ernste und effektive Ausübung eines derartigen Strafrechts, wie in diesem Text vorgeschlagen, eine starke Einschränkung der Strafintervention in unzähligen Räumen der bekannten Kriminalpolitik verursacht. Allerdings drückt dies nichts weiter als das Unvermeidliche aus. Nichts weiter außer Kosten, tatsächlich manchmal hohen Kosten zur Erhaltung der grundlegenden Rechte und Garantien. Dennoch sind es Kosten, die wir in einem demokratischen und sozialen Rechtsstaat gar nicht erst in Frage stellen sollten. V. Schlusserwägungen Kurzum, in einem onto-anthropologischen Verständnis des Strafrechts spielt das Unrecht mehr denn je die zentrale Rolle der dogmatischen Struktur des Delikts. Das Unrecht ist das Ausstrahlungszentrum des Widerstandes der einzelnen Strafnormen und des gesamten Strafrechts – eine Funktion, die sich, meiner Meinung nach, immer mehr an der starken Idee des subsidiären Schutzes der Strafrechtsgüter behauptet, und die sich in den grundlegenden Formen des Angriffs, nämlich der Schaden-Verletzung (dano-violação), der konkreten Gefährdung und der Gefahrensorge (cuidado-de-perigo), enthüllt. Aus dieser Idee folgt als Ergebnis die Aufforderung zur Rückkehr zum Rechtserfolg, d.h. zu einem Verständnis des Delikts, das als Unwert den Erfolg eines Angriffs auf Rechtsgüter äußert. Freilich aber ist eine Rückkehr zu genau dem Ursprungsort dieses Unrechtsverständnisses in der hermeneutischen Spirale nicht mehr möglich und davon abgesehen auch gar nicht wünschenswert. Doch nur eine Rückbesinnung auf den Ursprungsgedanken, die durch das Rad der Geschichte angetrieben wird, steht im Einklang mit den Eroberungen, die unsere Zeit geprägt haben und weiter prägen. Es handelt sich also, um es deutlich zu sagen, nicht um ein Unrecht, das sich in dem Erfolgsunwert einschließt, sondern es handelt sich um ein Unrecht, das sich auch (sogar erforderlicherweise) dem Handlungsunwert öffnet, und zwar auf Basis des ständigen Erfolgsunwerts.

50 Das Bestehen der Normen pädagogischer Eigenschaft verteidigend, durch Gründe der positiven Generalprävention, Roxin (2006), S. 430.

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Kann man Deutschland repräsentieren? Niels Werber I. Vormoderne Repräsentation. Der König Im vorrevolutionären Europa bedeutete Repräsentation in vielen Aspekten ganz selbstverständlich Repräsentation des Königs. Die repräsentierende Darstellung des Souveräns hatte eine starke ästhetische Komponente. Nicht nur Schlösser und Gärten, Hofzeremonien und Empfänge, stellt Jürgen Habermas in seiner Analyse des Strukturwandels der Öffentlichkeit fest, sondern auch „Literatur und Kunst“ dienten vor allem der „Repräsentation des Königs“.1 Carl Schmitt hat über das Regierungs-„Pathos“ der „absoluten Fürsten im 17. und 18. Jahrhundert“ bemerkt, es werde „am besten in dem Katalog der repräsentativen Prädikate dieser Fürsten sichtbar, die sich und ihre persönliche Umgebung mit Worten wie majestas, splendor, excelentia, honor und gloria umkleiden.“2 Nicht zufällig handelt es sich hier um Attribute des genus grande, der höchsten Stillage der Rhetorik. Von den unteren Strata hat man anders gesprochen, im niederen Stil, und diese Unterschichten repräsentierten nicht nur etwas Niedrigeres, sondern sie waren es auch. Man könnte außer auf die antike Tradition der Stiltrennungsregeln auch auf Ernst Kantorowicz verweisen, der diesen Eigenschaften in seinem Buch über die Zwei Körper des Königs innerhalb des christlichen Denkens nachgeht und im Kontext einer komplexen politischen Theologie verortet, aber der Verweis auf die rhetorische Dimension der Attribute ist mir wichtiger, weil die Kritik an der Monarchie hier einen Ansatzpunkt finden wird, der auch als Hebel dafür dienen wird, die gesamte Semantik der Repräsentation zu diskreditieren und damit zugleich den demokratischen Theorien des Politischen den Boden zu entziehen, auf dem sie stehen. Die Vorstellung der repräsentativen Demokratie wird als Theater entlarvt. II. Repräsentation als Theater. Kritik der Monarchie Aus kritischer Sicht ist es nicht die politische Souveränität des Monarchen von Gottes Gnaden, welche seinen Glanz, seine Schönheit, seine 1 2

Habermas (1990), S. 92. Schmitt, Legalität (1932), S. 268.

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Würde, seinen Ruhm, seine Ehre, seine Exzellenz hervorbringt, sondern, umgekehrt, es ist die Rhetorik des „hohen Stils“, die den Monarchen produziert. Das Königtum ist nichts als Theater. Nicht das Theater repräsentiert den König als Spitze einer wohlgeordneten, gottgeschaffenen Welt, an der alles und jeder seinen Platz hat, sondern das Hoftheater bringt den Monarchen hervor. Emile wird es von seinem Erzieher so erklärt: „Das erhabene Gepränge königlicher Regierungsmacht beeindruckt die Völker. Zeichen der Würde, ein Thron, ein Zepter, ein Purpurmantel, eine Krone, ein Stirnband waren heilige Dinge für sie. Diese ehrwürdigen Zeichen machten ihnen die Menschen, die sie damit geschmückt sahen, verehrungswürdig“. Doch sei es mit dieser „Königsmajestät“, so weiter Rousseau, nunmehr vorbei, und Könige, die heute noch herrschen wollten, könnten auf ihr „Diadem“ verzichten, nicht aber auf Soldaten.3 Carl Schmitt weist darauf hin, dass die „republikanisch-demokratische“ Kritik des Obrigkeitsstaates die „Repräsentation des Fürsten als bloßes Theater zu entlarven“ sucht. Die Kritiker der Monarchie setzen der bloß theatralischen „Repräsentation des Fürsten und seines Hofes die demokratisch mit sich selbst identische Präsenz des homogenen Volkes“ entgegen,4 wobei wiederum an Rousseau gedacht werden kann – sowohl was die Idee der Präsenz des Volkes bei der politischen Entscheidung betrifft,5 Rousseau habe im Contract die „demokratische Identität von Regierenden und Regierten“ postuliert, behauptet Schmitt,6 – als auch was die Kritik an der Repräsentation des Fürsten angeht; Rousseau spricht davon, wie man den König „aufputzt“ für das „öffentliche Auftreten“ auf dem „Schauplatze der Welt“, ganz wie einen Schauspieler für das „Theater“.7 Höfische Repräsentation ist für die Kritiker der Monarchie bloßes Theater im Sinne des Spielens von Rollen, denen keinerlei Authentizität zukommt, gleich wer die Skripte für die Rollen denn nun schreiben mag.

3

Rousseau (1762), S. 345. Schmitt, Legalität (1932), S. 268. 5 „Die Abgeordneten des Volkes sind also nicht seine Vertreter, noch können sie es sein, sie sind nur seine Beauftragten; sie können nicht endgültig beschließen. Jedes Gesetz, das das Volk nicht selbst beschlossen hat, ist nichtig.“ Rousseau (1762), S. 103. Die Engländer seien daher nur Sklaven ihrer Abgeordneten und allein während der Wahl frei. 6 Schmitt (1926), S. 20. 7 Rousseau: Emil, S. 246. Der König als „Mensch“, sein Charakter, seine Individualität werde so überhaupt nicht kenntlich. Den König überhaupt als Menschen zu adressieren, für dessen Individualität man sich interessiert, markiert bereits deutlich den epochalen Wechsel im Diskurs der Repräsentation. Mit Sinn für diesen Wandel hat sich der preußische König verwehrt, ihn und seine Gattin Luise als Kleinfamilie zu inszenieren. 4

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Der body politic des klassischen Souveräns wäre allerdings ohne diese repräsentative, aisthetische Dimension seiner Inszenierung, wie sie laut Habermas in der frühen Neuzeit noch einmal am „Hof des Fürsten“ im „barocken Fest sinnfällig“ wird,8 nicht zu verstehen. Während in Hobbes’ Leviathan noch von „Ehre“, „Würde“ und „Glanz“ des „Oberherrn“ die Rede ist und der Souverän mit der „Sonne“ verglichen wird, deren Licht alle andere „Sterne“ verblassen lässt,9 findet sich in Rousseaus Gesellschaftsvertrag diese einst so wichtige ästhetisch-repräsentative Komponente schon gar nicht mehr. III. Parlamentarische Repräsentation als Fiktion und Fassade Repräsentation nach dem Ende der absolutistischen Repräsentation heißt Stellvertretung, aber auch diese Repräsentation im Sinne einer Einsetzung von Stellvertretern des Volkes lehnt Rousseau sogleich als Weg in die Unfreiheit ab. Ein Volk, das von Vertretern regiert werde, sei nicht mehr frei.10 Republikanische Freiheit lasse sich nicht repräsentieren. Mit diesem Gegensatz zwischen Repräsentation und Freiheit operiert 1926 noch Hans Kelsen, doch hält er mit Blick auf den modernen Staat der 1920er Jahre die unmittelbare „Bildung des staatlichen Willens in der Volksversammlung [für] praktisch unmöglich“.11 Diese Qualifizierung einer Demokratie der Präsenz als „praktische“ Unmöglichkeit ist noch kein Plädoyer für die Repräsentation, denn dass das Parlament das Volk vertrete, sei nur technisch-organisatorisch unvermeidbar und im Übrigen eine „nützliche Fiktion“, eine „Fiktion der Repräsentation“, welche dazu diene, die parlamentarische Demokratie „vom Standpunkt der Volkssouveränität [zu] legitimieren“.12 Nachdem die Repräsentation des Königs der Kritik verfallen ist, konnte ihr, der Kritik, nun, im 19. Jahrhundert, auch die „krasse Fiktion“ des parlamentarischen Modells der Repräsentation „nicht mehr verborgen bleiben“.13 Im Parlament sieht Kelsen nichts weiter als ein „sozialtechnisches Mittel zur Erzeugung der staatlichen Ordnung“ im Zeitalter „differenzierender Arbeitsteilung“,14 welches mit dem Volk als Souverän etwa so viel zu tun habe wie eine politische Partei mit dem Gemeinwohl.15 8

Habermas, S. 64. Hobbes (1651), S. 165. 10 Rousseau: Gesellschaftsvertrag, S. 105. 11 Kelsen (1926), S. 5. 12 Ebd., S. 8. 13 Ebd., S. 9. 14 Ebd., S. 12. 15 Ebd., S. 16. Gleiches gilt von Berufsständen. Vgl. S. 21 f. 9

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Schmitt nennt im gleichen Jahr das, was Kelsen Fiktion nennt, eine „schlechte Fassade“.16 Ob Theater oder Fiktion: Die Repräsentation des Souveräns scheint im Jahre 1926 unmöglich geworden zu sein. Das „Repräsentativprinzip“ sei, so Schmitt, „sinnlos“ geworden.17 Repräsentativ sei das demokratische politische Verfahren allein noch im statistisch-technischen Sinne; Kelsen spricht von Sozialtechnologie, Schmitt von Arithmetik und statistischem Apparat.18 Man hat sich, so setzt Niklas Luhmann diese Tradition der Kritik an der Repräsentation systemtheoretisch fort, eine Zeitlang mit der Vorstellung geholfen, die „öffentliche Meinung“ vermittle „in der unvermeidlichen Trennung des repräsentierten Volkes und seiner Repräsentanten“,19 aber letztlich sei auch jede Repräsentativumfrage von einer politischen Repräsentation der Präsenz des repräsentierten Volkes weit entfernt. Aus Luhmanns Sicht bringt die „Fiktion“ der Repräsentation, die Kelsen und Schmitt beobachtet haben, einen „Mythos“, den Mythos des Volkes als ihre andere Seite hervor, einen Mythos, der dazu dient, Repräsentation zu fordern und zu rechtfertigen.20 Das „Volk“ ist also genauso ein „Mythos“ wie seine Repräsentation. Ist die Epoche der politischen Repräsentation also endgültig vorbei oder allein eine Sache der Fiktionen und Mythen?21 Aus der Sicht Niklas Luhmanns schon, er hat seine Diskussion der Repräsentation in der Politik der Gesellschaft mit folgenden Bemerkungen abgeschlossen: „Die sich abzeichnende Ambivalenz: wird das Volk erst durch den Staat zum Volk, der dann das, was er als seine andere Seite voraussetzt, auch repräsentiert? Oder wird das Volk in seinen relevanten Interessen im Staat durch ein Parlament repräsentiert? durchzieht die Diskussion der Staatslehre bis in dieses Jahrhundert. Vor allem Carl Schmitt hat mit unübertroffenem Sinn für Überholtes am Begriff der Repräsentation festgehalten und von da aus den verfassungsmäßig realisierten Parlamentarismus als Verfehlung des Prinzips beurteilt. Entweder Identität oder 16

Schmitt: Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, S. 29. Ebd., S. 28. 18 Ebd., S. 22. 19 Luhmann (1999), S. 19–34 20 Luhmann (2000), S. 333. 21 Die politische, rechtliche und kulturelle Wirkungsmächtigkeit von Mythen ist freilich nicht zu unterschätzen. Vgl. nur Alfred Rosenberg: Der Mythus des 20. Jahrhunderts [1930], München: Hoheneichen-Verlag 1935, der die politische Repräsentationsfähigkeit des nationalsozialistischen Reiches auf den Mythos von Blut und Rasse stützt. Dort liest man etwa: „Mythus der Seele, Rasse und Ich, Volk und Persönlichkeit, Blut und Ehre“. „Dieser alt-neue Mythus treibt und bereichert bereits Millionen von Menschenseelen. Er sagt heute mit tausend Zungen, dass wir uns nicht ‚um 1800 vollendet‘ hätten, sondern dass wir mit erhöhtem Bewußtsein und flutenden Willen zum erstenmal als ganzes Volk wir selbst werden wollen.“ (S. 699) 17

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Repräsentation, und Repräsentation nur als Repräsentation der Identität. Das wird zwar dem ursprünglichen Sinn des Begriffs besser gerecht als jede andere Darstellung, belegt aber genau damit nur die Obsoleszenz dieser Semantik der Selbstbeschreibung des politischen Systems.“22

IV. Die Ausdifferenzierung der Gesellschaft und die Unmöglichkeit ihrer Repräsentation Die Semantik der Repräsentation erklärt Luhmann deshalb für obsolet, weil „ihre Voraussetzungen in der Form gesellschaftlicher Differenzierung entfallen sind“. Die alteuropäische „Form der stratifikatorischen Gesellschaftsdifferenzierung hatte ihr genügend Anlehnungsplausibilität verliehen“, die in der modernen, von funktionaler Differenzierung strukturierter Gesellschaft verloren gegangen ist.23 Von einer Spitze der Gesellschaft, die als exzellenter Teil das Ganze und als glanzvolles Zentrum der Welt auch die Peripherie repräsentiert, kann in der funktionsdifferenzierten Moderne nicht mehr die Rede sein. Repräsentieren kann man allenfalls noch einzelne Organisationen, also den Staat, eine Behörde, ein Unternehmen, einen Fußballverein oder eine Bäckerinnung. Dass der Staat die Gesellschaft insgesamt repräsentiere, wie nicht nur Bundesinnenminister Schäuble meint, würden Soziologen sofort bestreiten. Man könnte genausogut behaupten, die Wirtschaft oder die Kunst repräsentiere die Gesellschaft, oder vielleicht eine „repräsentativ“ besetzte Runde einer Talk-Show. Luhmanns Überlegungen finden sich schon bei Kelsen, der Repräsentation und Identität in einer von „sozialer Differenzierung“ und „Arbeitsteilung“ geprägten Gesellschaft für unmöglich hält.24 Die „obsolete“ Repräsentationssemantik wird bei Luhmann abgelöst von einer Reihe inhaltlich leerer, systemisch-funktionaler Oppositionen wie der von „Regierung und Opposition“,25 „Amt“ und „Person“26 oder der von „Inklusion und Exklusion“.27 Ähnlich kühl und funktional definiert Kelsen in der Reinen Rechtslehre Staat, Staatsvolk, Staatsgewalt, Staatsregierung und Staatsgebiet.28 Eine repräsentative Visualisierung dieser Funktionen ist nicht vorgesehen, wie sollte auch ein Staatsvolk, dessen Bürgerschaft allein Sache positiven Rechts ist, auch repräsentiert werden? Die Bürger haben nichts gemein als die Mit22 23 24 25 26 27 28

Luhmann: Die Politik der Gesellschaft, S. 333 f. Ebd., S. 330 f. Kelsen: Das Problem des Parlamentarismus, S. 7. Luhmann: Die Politik der Gesellschaft, S. 97. Ebd., S. 375. Ebd., S. 427. Hans Kelsen (1934), S. 290 ff.

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gliedschaft in einer Organisation namens Staat. Ein „Band“ zwischen den Menschen, gestiftet von „Sprache, Rasse, Religion und Weltanschauung“, schließt Kelsen ausdrücklich als Kriterium der Staatsbürgerschaft aus. Die Bürger können ihren Staat „lieben“ oder „vergöttern“, sie können ihn auch „hassen, ja verraten oder ihm völlig gleichgültig gegenüberstehen“, die „Frage, ob ein Mensch zu einem Staat gehört“, hat für Kelsen nichts damit zu tun, denn dies regelt allein die geltende „staatliche Rechtsordnung“. Seelische Verbundenheit von Staatsvolk und Staat zu verlangen, sei pure Ideologie, meint Kelsen.29 Die „Einheit“ der als Staatsvolk verbundenen Menschen sei nichts weiter als die „Regelung“ ihres Verhaltens auf einem bestimmten Territorium durch ein- und dieselbe Rechtsordnung. Der Unterschied zu Schmitt, dem Kritiker der parlamentarischen Repräsentation von 1926, könnte 1934 nicht größer sein, denn im gleichen Jahr, in dem Kelsen seine Reine Rechtslehre veröffentlicht, findet Schmitt im „Völkischen“ eine Staatsvolk und Führung substantiell bestimmende Dimension, von der sich auch Staat und Reich und ihre Feinde bestimmen lassen.30 Er benutzt genau die gleichen Begriffe wie Kelsen, um damit das genaue Gegenteil zu tun, nämlich den Begriffen des Staats, des Staatsvolkes, des Staatsgebietes und der Staatsregierung eine überpositive Dimension zu verleihen. Das nationalsozialistische Reich, das Schmitt legitimiert, sei in der souveränen Person des Führers wieder fähig zur Repräsentation, und zwar genau in der Form, die Luhmann an Schmitt beobachtet hat, nämlich als Repräsentation von Identität, der Identität von Volk, Reich und Führer. Die Ordnung, die Schmitt hier anstrebt, basiert nicht auf der Inklusion von Staatsbürgern in eine Rechtsordnung, wie es bei Kelsen oder Luhmann der Fall ist, sondern auf der Grundlage einer „lebendigen Substanz gemeinsamer, nicht ausschließlich staatlich gesetzter Rechtsbegriffe und Institutionen“. „Lebendige Substanz“ ist kein Rechtsbegriff, sondern ein politischer Kampfbegriff, der dazu dient, lebensfeindliche Elemente aus der Gemeinschaft auszuschließen. Schmitt erwähnt in einem Aufsatz von 1939 erst seinen Antipoden Kelsen und gleich danach die rassische Auffassung von Ehe und Familie im Nationalsozialismus, um zu verdeutlichen, es gehe ihm um eine überpositive, gemeinschaftlich gelebte, „substanzhafte“, distinkte „Ordre public“, mit der nun, 1939, womöglich europaweit „Ernst gemacht werde“.31 Teil dieser Ordnung zu sein, ist mit Kelsens Inklusion von Personen in den Geltungsbereich „staatlich gesetzter Rechtsbegriffe“ nicht zu verwechseln. 29

Ebd., S. 288 f. Carl Schmitt (1934), S. 227–232, Carl Schmitt (1941). Carl Schmitt (1938), in: Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles, Berlin 1988, S. 291–296. 31 Schmitt (1939), S. 306. 30

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V. Inklusion oder Integration? Mir scheint, dass dieser Gegensatz zwischen der Staatsbürgerschaft als formale Inklusion in eine Rechtsordnung und als Teil einer komplexen Inklusion von Personen in die Subsysteme der Gesellschaft auf der einen Seite und der Zugehörigkeit zur „lebendigen Substanz“ einer Kulturgemeinschaft auf der anderen Seite noch heute die Integrations-Debatte prägt. Ich möchte vorschlagen, Inklusion und Integration zu unterscheiden: Inklusion, das bedeutet, systemtheoretisch formuliert, die je verschiedene und spezifische Einbindung von Personen in die Funktionssysteme einer Gesellschaft, also als Konsument und Produzent, Patient oder Kläger, Wähler oder Politiker, Künstler oder Schüler, Wissenschaftler oder Gemeindemitglied etc. Jeder Mensch hat eine Fülle von Inklusionschancen, an ökonomischer, politischer, religiöser, ästhetischer, rechtlicher oder wissenschaftlicher Kommunikation teilzunehmen, und jede Rolle, die jemand in einem Funktionsbereich spielt, folgt ihren eigenen Regeln – man kann ökonomisch erfolgreich sein, ohne Glück in der Liebe zu haben, man kann vor Gericht recht bekommen, ohne ein Kunstkenner zu sein, oder man kann auch als gläubiger Mensch in der Schule und selbst im Religionsunterricht scheitern. Vom Staatsbürger wird innerhalb dieses Modells der Inklusion von Personen nicht mehr und nicht weniger verlangt als rechtskonformes Verhalten. Nach diesem Modell der Inklusion könnten beispielsweise Migranten tun und lassen, was sie wollen, sofern sie nicht Recht brechen. Als Rechtssubjekte würden sie auf der rechten Seite der Straße fahren, der Meldepflicht genügen oder Steuern zahlen. Um diese Regeln zu befolgen, benötigt man keine „Werteordnung“ oder „Leitkultur“, auch keine Einbürgerungsfeiern, ja, nicht einmal Toleranz. Wenn Migranten gegen geltendes Recht verstoßen, dann werden Polizei und Gerichte tätig. Wenn nicht, dann nicht. Sonderrechte für Migranten gibt es nicht, und dass das deutsche Recht keine Sippenhaft mehr kennt, bleibt nicht ohne Folgen auch für türkische Familien, deren Söhne ihre Schwestern töten. Muslimen ist auch hierzulande das Schächten unbetäubter Tiere erlaubt, bon appetit. Die Beschneidung von Mädchen, die Zwangsverheiratung junger Frauen, Mord und Totschlag, die Gründung von terroristischen Vereinigungen, Kinderarbeit oder Handel ohne Gewerbeschein verstoßen dagegen gegen geltendes Recht – übrigens auch für jeden Bürger ‚deutschen Blutes‘. Jeder, der sich derart strafbar macht, wird entsprechend belangt. In angelsächsischer Tradition würde man vom Rule of Law sprechen. Inklusion in diesem Sinn hat mit Werten, Leitkultur oder Patriotismus nichts zu tun, auch nichts mit „Multi-Kulti“. Kelsen hat derartige Substanzbegriffe allesamt als „ideologisch“ bezeichnet. Wo sie in Anschlag gebracht werden, ist eine politische Justiz nicht fern. Kelsen wollte sicher gehen, dass der Rechtsstaat Personen nicht aufgrund von Werten und

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Lebensweisen, Rassezugehörigkeit oder Gemeinschaftssinn anklagt und verurteilt, sondern ausschließlich aufgrund von Gesetzen. Dass Migrationsgruppen es für nötig halten, sich eigens zur Einhaltung deutschen Rechts zu bekennen, und dass ein Teil der deutschen Öffentlichkeit dem so begeistert Applaus spendet, belegt allerdings, dass dies so selbstverständlich nicht ist und die Rechtswirklichkeit womöglich anders aussieht. Womöglich hat bisweilen der ehrgeizige politische Wunsch nach erfolgreicher Integration zur Nichtverfolgung von Rechtsbrüchen geführt. Dies Plädoyer für Law and order klingt konservativ und nach starkem Staat. Tatsächlich lässt aber gerade die Herrschaft des Gesetzes den Migrationsgruppen den allergrößten Freiraum für ihre kulturelle Identitätsbildung, denn kein Gesetz schreibt vor, wie man in einem von weiblichen Gästen vollkommen unbehelligten kurdischen Verein Domino spielt und Tee trinkt, ob jemand auf der Straße Schleier oder Turban trägt, ob Spätaussiedler untereinander russisch sprechen, ob Muslime den Koran auf arabisch oder Juden die Thora auf hebräisch lesen. Inklusion in die Gesellschaft wäre also von der kulturellen Integration zu unterscheiden, denn bei der Integration steht, wie Schmitt und Kelsen sagen würden, Substantielles auf dem Spiel: „Sprache, Rasse, Religion und Weltanschauung“ sind die Schlüsselwörter der 1930er Jahre, heute würde man von „Leitkultur“ und „Kulturgemeinschaft“ sprechen. Integration setzt ein anderes Bild der Gesellschaft als das Kelsens oder Luhmanns voraus, eine Gesellschaft, die ein repräsentatives Bild von sich selbst hat und von ihren Teilen verlangt, sich so zu verhalten, dass die Teile dem Ganzen entsprechen und das Ganze die Teile repräsentieren kann. Es geht hier um Unterschiede in der Selbstbeschreibungssemantik von Gesellschaft, und hier tritt die Systemsoziologie in Konkurrenz mit anderen Beobachtern, die von einer Gesellschaft ausgehen, deren Mitglieder, wie Kelsen schreibt, von einem „Band“ verbunden werden, das aus „Sprache, Rasse, Religion und Weltanschauung“ geflochten wird. Anders als die funktionsdifferenzierte Gesellschaft der Inklusionssemantik ist die von Schmitt avisierte „substanzhafte Ordre public“ des Integrationsbegriffs repräsentationsfähig. „Ab integro nascitur ordo“, lautet der letzte Satz in Schmitts Begriff des Politischen.32 Diese aus der Integration geborene Ordnung kennt bei Schmitt einen Souverän, der seine Kraft zur Unterscheidung von Freund und Feind und zur Herstellung von Ruhe, Sicherheit und Ordnung auch repräsentiert. Wir sind, nach diesem Exkurs über die Unterschiede zwischen Inklusion und Integration, zur Frage der Repräsentation zurückgekehrt. Ich möchte die Frage noch ein wenig weiter verfolgen und dabei das Epochenjahr 1989 als Differenz nutzen, um die Debatte um Repräsentation in der Bundesrepublik vor dem Mauerfall von unserer aktuellen Diskussion zu unterscheiden. 32

Schmitt (1932), S. 95.

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VI. Staat ohne Repräsentation: BRD In einem Essay mit dem Titel Die Ästhetik des Staates, der 1984 im Merkur erschienen ist, hat Karl Heinz Bohrer mit polemischer Kraft dargelegt, warum hierzulande jede politische Repräsentation zum Scheitern verurteilt sei. Er schreibt über das Volk der BRD: „Dieses Volk hatte offenbar nie wieder eine ästhetische Form, das heißt politische Institutionen und gesellschaftliche Selbstdarstellung gefunden, die der geographischen Größe des Landes und der politischen Situation, in die es verstrickt war, entsprochen hätte.“33

Alles „Repräsentative“, das dieser ästhetische Beobachter des Politischen überhaupt noch auszumachen vermag, repräsentiert weder das Land noch den Souverän, sondern Provinzialität (S. 14), ein Eindruck, den die „Überbleibsel der alten Oberschicht“ nicht mehr zu korrigieren vermochten (S. 13). Es wird hier sehr deutlich, dass Bohrer es der Oberschicht einer anderen Epoche durchaus zugetraut hat, das Politische zu repräsentieren, während das neue juste milieu für die aktuelle „defiziente Ästhetik des Staates“ verantwortlich zeichne (S. 27). Die von Helmut Kohl regierte Bundesrepublik, sei zu keinerlei ästhetischem „Ausdruck“ fähig, wie die französische Republik oder das britische Parlament es nach wie vor seien (S. 78); konstatiert wird ein „Defizit in der symbolischen Form in der Bundesrepublik“ (S. 79). Bohrer spricht hier von Mangel und Defizienz ohne zu verraten, wofür eine ästhetische Repräsentation des Politischen gebraucht werde, er behauptet schlicht, an den „Zierpflanzen“ der Bonner SPD-Büros (S. 82), den „Latzhosen“ der Jugend (S. 29) und der distanzlosen Albernheit des Kanzlers (S. 79) die „endgültige Auflösung der politischen Kultur“ ablesen zu können (S. 83). Der Mangel an repräsentativer Form sei sogar „bis auf den Stil des Nationalsports durchgeschlagen“, der Fußballs. Über die WM-Mannschaft von 1986 schreibt er, ihre „Erscheinung war die hässlichste, die uninspirierteste, banalste aller europäischen Mannschaften“, unfähig zu „symbolischem Ausdruck“, ganz wie die Politik – und eine Frage wäre sicher, ob dies heute anders ist. Den sogenannten „Erfolgen“ des deutschen Fußballs entsprächen ungefähr die rein quantitativ-ökonomischen Erfolge der BRD, Exportweltmeister. Bohrers Kritik findet zu den Distinktionen Schmitts zurück. Ein Aspekt des ästhetischen Defizits der ganzen bundesrepublikanischen Gesellschaft sei es, dass ihr der „Begriff Feind“ abhanden gekommen sei (S. 24). Bohrers Kritik am Verlust der Repräsentationsfähigkeit zielt auf die Bundesrepublik. Diese Sicht ist inzwischen aus der Retrospektive des öfteren bestätigt worden. Der Bundesrepublik, erinnert sich Dirk Knipphals in der 33

Bohrer (1988), S. 15.

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„taz“ (11.1.2006), sei ein „abgekühltes, unheroisches Staatsverständnis“ zu eigen gewesen. „Bundesrepublik war: Ich liebe meine Frau, nicht dieses Land.“ Die „Bundesrepublik, das war etwas, was man gut aushalten konnte“, ohne irgendwie stolz darauf zu sein. „Die Bundesrepublik war ein Land, das keine Krallen hatte.“ Dass man seine Frau liebte, aber nicht die Bundesrepublik, hat Bohrer kurz vor der Wende als das „totale Privatwerden“ bezeichnet (S. 79). Das Privat-Individuelle ist zu keinen verbindlichen Repräsentationen fähig, für die ästhetische Symbolisierung des Staates interessierte sich in den 1980er Jahren niemand, und wo sich diese Dimension andeutete, Knipphals nennt Heiner Müller, Hans Jürgen Syberberg, Einstürzende Neubauten und Botho Strauß, da wurde sie „argwöhnisch beäugt“. Deshalb habe der Höhepunkt des RAF-Terrorismus im Jahre 1977 „Deutscher Herbst“ heißen müssen – und nicht „bundesrepublikanischer Herbst“, denn das „Deutsche“ galt als verhängnisvolles „Pathoszeichen rund um Untergang und Verhängnis“. Heute, so Knipphals, sei dies anders, wie ein Blick auf die „Du bist Deutschland“-Kampagne sofort belegt. Auch der Fußball hat seine Symbolisierungsfähigkeit, die Bohrer vermisst, zurückgewonnen. Deutschland wird in der Telekom-Kampagne repräsentiert vom größten Nationalteam der Welt – aber was meint dies genau: Repräsentation des Staates, Repräsentation der Gesellschaft oder was sonst? VII. Aus der Gesellschaft der BRD in die deutsche Schicksalsgemeinschaft Nicht überall ist die Begriffsverwendung so präzise wie bei dem Professor für Öffentliches Recht und Bundesverfassungsrichter Udo Di Fabio. Di Fabioarbeitet in seinem im Herbst 2005 erschienenen Buch Die Kultur der Freiheit den Gegensatz zwischen Gesellschaft und Gemeinschaft scharf heraus. „Staaten und Nationen“, stellt er fest, „sind Gemeinschaften“. Sie integrieren Individuen in eine „Ordnung“, die er als „Schicksalsgemeinschaft“ bezeichnet.34 Ihre „Substanz“ findet sie in ihrer „Kultur“ (S. 1), ein „solides kulturelles Fundament“, ein „fester kultureller Boden“ sei für die „Vitalität“ einer „Nation“ unabdingbar. Deutschland stehe mit anderen Kulturen in einem globalen „Wettstreit“, und in dem „gilt: Wer seine kulturellen Kraftquellen nicht pflegt, steigt unweigerlich ab.“ (S. V) Kultur versteht Di Fabio als „Deutungs- und Handlungsrahmen, den wir mit unserem persönlichen Lebensentwurf lediglich ausfüllen.“ (S. 2) Schon die Wortwahl macht deutlich, dass Kultur als substantieller Boden der nationalen Schicksalsgemeinschaft in positivem Recht, auch im Verfassungsrecht, nicht aufgeht, sondern, wie Carl Schmitt formuliert, auf eine lebendige, substanzhafte 34

Fabio (2005), S. 185.

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Ordre public zielt. Man liest bei Di Fabio von der „Natürlichkeit einer menschlichen Gemeinschaft“ (S. 9) und von ihren „vitalen Kräften“ (S. 41, 61, 89, 102, 126, 142, 144, 162, 183, 261, 275). Wem er sich hier annähert, bemerkt Di Fabio selbst, wenn er schreibt: „Man muß sich nicht gleich das Wort von Carl Schmitt zu Eigen machen, um in der westlichen Werteordnung, gerade auch in ihrer laizistischen Prägung, eine ‚politische Theologie‘ zu erkennen. Aber all die modernen Vorstellungen vom richtigen Leben und der richtigen Ordnung der sozialen Welt sind ihrerseits an Werte gekoppelt, sind eine Art der Weltanschauung und liegen einem weitreichenden kulturellen Fundament auf, das seine religiösen Wurzeln nicht verleugnen kann.“ (S. 174)

Hier fallen alle Begriffe, auf die Kelsen in seiner Reinen Rechtslehre als ideologische verzichtet. Die Stelle, auf die Di Fabio in seinem Zitat verweist (in seiner Fußnote 143, S. 291), nämlich die Seiten 49ff aus Schmitts Politischer Theologie von 1934,35 ist in diesem Zusammenhang äußerst aufschlussreich, denn Schmitt macht dort nicht nur klar, dass die „juristische Gestaltung der historisch-politischen Wirklichkeit“ auf extralegale, überpositive „substantielle Identitäten“ zurückgreift, etwa auf das „Metaphysische“ oder „Theologische“ (S. 50), sondern er bezeichnet an dieser Stelle auch die „Kelsensche Jurisprudenz als die Ideologie des bei wechselnden politischen Verhältnissen arbeitenden juristischen Bürokraten […], der unter den verschiedensten Herrschaftsformen, mit relativistischer Überlegenheit über die jeweilige politische Macht, die ihm zugeworfenen positiven Anordnungen und Bestimmungen systematisch zu verarbeiten sucht.“ (S. 50) Nicht in den von Kelsen abgelehnten Substanzbegriffen liege die Ideologie, sondern im Rechtspositivismus, den Schmitt als opportunistischen Bürokratismus denunziert. Das Recht allein auszuüben, The Rule of Law, reicht nicht aus, man benötigt auch, um es mit Di Fabio zu sagen, „Vorstellungen vom richtigen Leben und der richtigen Ordnung der sozialen Welt“ (S. 174). Nur so erhält, wie Schmitt schreibt, die „Form einer politischen Organisation“ in den Augen ihrer Mitglieder „Evidenz“. Ihre Form wird also wieder repräsentationsfähig in einem sinnfälligen „Bild“.36 Was Schmitt an Kelsen als Bürokratismus kritisiert, lehnt Di Fabio unter dem Etikett „sozialtechnologischer Gesellschaftsentwurf“ ab (S. 153). In Deutschland sorgten der Verwaltungs-, Versicherungs-, Vorsorge- und Wohlfahrtsstaat, die modernen Verkehrs- und Kommunikationstechnologien und vieles mehr zwar für das immer noch recht komfortable Wohlergehen der großen Mehrheit der Individuen, doch habe sich diese hochspezialisierte Gesellschaft mit ihren „sozialtechnischen“ Lösungen allein materiell verstande35 36

Schmitt (1934). Ebd., S. 50.

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ner Probleme von ihrem kulturellen Boden entfremdet und den Einzelnen allerdings versorgt, aber auch isoliert und dann bindungslos allein gelassen. Das Pendant der Gesellschaft ist laut Di Fabio der hedonistische Egoist. Der Gesellschaft ausdifferenzierter Funktionssysteme, so lautet die Diagnose, fehle es anders als den dynamisch aufstrebenden Regionen in Asien an „unentbehrlichen Gemeinschaften“, um die Menschen wieder in eine Kultur einzubinden, die mehr ist als die Menge von Techniken, Dienstleistungen und Versorgungsansprüchen. „Gemeinschaften“, stellt Di Fabio klar, „dürfen nicht als sozialtechnische Projekte missverstanden werden“ (S. VII). Di Fabio greift hier auf Differenzen zurück, die Ferdinand Tönnies 1887 in seiner wirkungsmächtigen Studie Gemeinschaft und Gesellschaft herausgearbeitet hat und die bis heute den Diskurs der Repräsentation prägen: Für Tönnies ist die „Volksgemeinschaft“ die natürliche und organische Gliederung von Menschen auf dem „Fundament“ gemeinsamen „Blutes“, „Landes“ und „Geistes“ (S. 169). Diese Gemeinschaft wird substantiell bestimmt durch Blut und Boden (S. 12) sowie kulturell durch die geteilten „Gewohnheiten der Zusammenkunft und heiliggehaltenen Bräuche“ (S. 13). Die Gemeinschaft wird getragen von „organischem Leben“ (S. 3); die Gesellschaft dagegen funktioniert „mechanisch“ (S. 3), Di Fabio würde sagen „sozialtechnologisch“, Kelsen und Luhmann würden sagen „arbeitsteilig“ oder „funktionsdifferenziert“. Die „Gesellschaft“, so Tönnies, „konstruiert einen Kreis von Menschen“, die nicht, wie in der Gemeinschaft, „wesentlich verbunden, sondern wesentlich getrennt sind“ (S. 34). Man hat es mit vereinzelten Individuen zu tun, die von der Gesellschaft als Personen fallweise inkludiert werden. Alles, was in dieser Gesellschaft passiert, beruht auf dem Gesetz von „Gegenleistung oder Gegengabe“, die Gesellschaft ist eine große Börse egoistischer Interessen (S. 34). Nur in einer Gemeinschaft würde man sich, ohne persönliche Vorteile zu erwarten, für das „Ganze“ hingeben, dessen Teil man ist (S. 17). Ein Jahrhundert später schreibt Udo Di Fabio ganz genau das Gleiche: „Nur wenn sich eine gewisse Anzahl von Menschen als Schicksalsgemeinschaft will, große Erzählungen miteinander teil, historische Kämpfe und Erfahrungen als gemeinsame erinnert, über den sportlichen Erfolg des Angehörigen der eigenen Nation jubelt, jemanden in der eigenen Sprache und den Usancen des Denkens, Argumentierens und Verhaltens wiedererkennt, ist der einzelne als Teil dieser Gemeinschaft bereit, die Hälfte seines Einkommens für eine abstrakte Infrastruktur oder für unbekannte Bedürftige abzugeben oder gar sein Leben im Kampf für den Bestand der Gemeinschaft aufzuopfern.“ (S. 185)

Diese post-postmoderne „Schicksalsgemeinschaft“ der „Nation“ findet ganz selbstverständlich wieder zur ästhetischen Repräsentation des Politischen zurück, Di Fabio nennt „Bilder, Fahnen, Hymnen und große Erzählungen“ (S. 187). In den Prägungen der „Kultur“ findet die Gemeinschaft ihre

Kann man Deutschland repräsentieren?

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„konkrete Gestalt und Evidenz“, und umgekehrt wird Kultur zum „Leitwert“ der Gemeinschaft (S. 256). Integration, dies ist nun erwartbar, kann in diesem Zusammenhang nur Integration in die Gemeinschaft bedeuten: „Integration heißt, durch das Vorbild guten, kraftvollen Lebens die neu Hinzugekommenen in ihrer kulturellen Orientierung auf die Seite ziehen […]. Je vitaler und selbstgewisser die den Ordnungsrahmen bestimmende Gemeinschaft ist, desto größere Integrationsfähigkeit hat sie.“ (S. 183)

Damit ist die Frage, ob man Deutschland repräsentieren könne, beantwortet. Repräsentation heißt: Repräsentation der Schicksals- und Kulturgemeinschaft. Es geht gar nicht anders, denn die Gesellschaft lässt sich nicht mehr repräsentieren, es mangelt ihr an „Identität“ (S. 183). Dies mag ein Grund dafür sein, in Selbstbeschreibungen eher auf das Konzept der Gemeinschaft zurückzugreifen als auf den Begriff der Gesellschaft. Die „Du bist Deutschland“-Kampagne steht für diese Beschreibung der Nation als Gemeinschaft:37 „Du bist von allem ein Teil. Und alles ist ein Teil von Dir. Du bist Deutschland. […] Wir sind 82 Millionen. […] Du bist 82 Millionen. Du bist Deutschland.“ In derartigen Werbekampagnen wird die bedrohliche „Fragmentierung der Gesellschaft“ (S. 183) aufgehoben in kollektiven Symbolen. „Weil aus deiner Flagge viele werden und aus deiner Stimme ein ganzer Chor.“ Es sieht im Moment so aus, als habe im Match ‚Schmitt gegen Kelsen‘ der Substanztheoretiker den Positivisten vom Feld geschlagen. Literatur Bohrer, Karl Heinz: Nach der Natur. Über Politik und Ästhetik. München/Wien 1988. Fabio, Udo Di: Die Kultur der Freiheit. München: Beck 2005. Habermas, Jürgen: Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft [1962]. Frankfurt am Main 1990. Hobbes, Thomas: Leviathan [1651]. Stuttgart 2000. Kelsen, Hans: Das Problem des Parlamentarismus [1926]. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1966. – Reine Rechtslehre [Wien 1934]. Wien 1960. Luhmann, Niklas: Die Politik der Gesellschaft. Frankfurt am Main 2000. – Öffentliche Meinung und Demokratie, in: Kommunikation. Medien. Macht, hrsg. von Rudolf Maresch, Niels Werber. Frankfurt am Main 1999, S. 19–34. 37 Vgl. auch das Interview mit Harald Schmidt bei Matthias Matussek: Wir Deutschen. Warum uns die anderen gern haben können, Frankfurt am Main: Fischer 2006, S. 102. Schmidt, der in dem Video der Kampagne mitspielt, findet sie „ganz toll“. Sie habe überdies „unglaublich gegriffen“.

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Matussek, Matthias: Wir Deutschen. Warum uns die anderen gern haben können, Frankfurt am Main: Fischer 2006. Rosenberg, Alfred: Der Mythus des 20. Jahrhunderts [1930], München: Hoheneichen-Verlag 1935. Rousseau, Jean-Jacques: Emil oder über die Erziehung [1762] 10. unveränderte Aufl. Paderborn/München/Wien: 1991. – Vom Gesellschaftsvertrag oder Grundsätze des Staatsrechtes [1762]. Stuttgart: 1977. Schmitt, Carl: Der Begriff des Politischen [1932] 3. unveränderte Aufl. Berlin: Duncker & Humblot 1991. – Der Führer schützt das Recht (1934), in: Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles. 1923–1939, Berlin 1994, S. 227–232. – Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus [2. Aufl. 1926], Berlin: 1985. – Legalität und Legitimität (1932), in: Verfassungsrechtliche Aufsätze. Berlin 1958. – Politische Theologie [2. Auflage 1934]. Berlin 1996. – Über die zwei großen ‚Dualismen‘ des heutigen Rechtssystems (1939), in: Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles. Berlin 1988, S. 297–308. – Völkerrechtliche Großraumordnung mit Interventionsverbot für raumfremde Mächte [1941]. Berlin 1991. – Völkerrechtliche Neutralität und völkische Totalität (1938), in: Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar – Genf – Versailles. Berlin 1988, S. 291–296.

La langue des temps sombres Canetti, Klemperer, Benjamin Olivier Remaud Quels rapports la violence entretient-elle avec la langue*? Que se passet-il lorsqu’elle prend la langue vivante pour cible, qu’elle la transforme en une langue majoritaire qui tend à gommer les usages linguistiques minoritaires, voire en une langue totalitaire qui épuise l’imagination verbale en la soumettant à l’emprise de la servitude volontaire? Peut-être devons-nous commencer par définir la logique intime de la violence – nous aborderons ensuite la question de son hybridation monstrueuse avec la langue. Dans l’un des textes qui composent le recueil Difficile liberté, Lévinas remarque que l’action violente est une « action où l’on agit comme si on était seul à agir: comme si le reste de l’univers n’était là que pour recevoir l’action; est violente, par conséquent, aussi toute action que nous subissons sans en être en tous points les collaborateurs1 ». La violence possède donc deux caractéristiques. D’une part, elle s’alimente d’une illusion constitutive, c’est-à-dire d’une fiction de la volonté qui s’imagine tellement sur-puissante et autonome qu’elle pense pouvoir déterminer à elle seule le sort du « reste de l’univers ». D’autre part, elle n’est jamais une véritable action puisqu’elle empêche autrui de se la réapproprier et de devenir lui-même co-acteur. En songeant peut-être à Spinoza, Lévinas suggère que la violence se forme dès le moment où un individu décide de ne plus appartenir au monde commun des actions et estime, tel un « empire dans un empire », qu’il est la cause unique de ses faits comme de ses gestes2. Cette décision subjective est à l’évidence une décision de maîtrise qui contredit la nécessité du sens commun, que l’on entendra ici comme un sens de la communauté. Elle conduit immanquablement à rejeter autrui dans le monde des effets pour mieux parfois le transformer en une éternelle victime. Dans l’Idiot de Dostoïevsky, le prince Mychkine incarne à merveille la figure du semblable qui « reçoit » toujours l’action. Mais lorsque le jeu de la volonté avec ses pro* Ce texte a été publié dans Diogène n. 189, printemps 2000, p. 14–32. Il est issu d’une conférence donnée à l’Institut des Hautes Études sur la Justice (Paris, avril 1999). Je remercie A. Garapon et T. Pech de leur invitation. 1 « Éthique et esprit », Lévinas (1988), p. 18. 2 La formule est de Spinoza, voir Éthique, III, préface.

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pres miroirs devient démesuré, l’individu tyrannique finit toujours par confondre la réalité du monde avec la confiance excessive qu’il accorde à ses préjugés. Depuis au moins les analyses du psychiatre Minkowski, on sait bien que plus la certitude qui accompagne naturellement le préjugé s’étend et prend de l’ampleur jusqu’à frôler le délire, et plus la violence est susceptible d’augmenter. I. Puissance et survivance Lorsqu’il remonte à la compréhension des structures fondamentales de la violence et de la puissance par le biais d’une analyse de la paranoïa, Canetti porte sur la folie le même type de regard que l’auteur du Traité de psychopathologie. Attentif à l’être psychique conscient de l’homme, et non à l’aspect nerveux des maladies mentales, Minkowski avait insisté sur le rôle de la « conviction délirante » dans l’économie générale de la folie et développé l’idée que la logique du fait psycho-pathologique s’appuie toujours sur un certain nombre de certitudes absolues3. Le délire se fonde sur une série d’évidences inflexibles qui expliquent notamment que le monde de la folie apparaît au clinicien souvent plus cohérent que celui de l’homme dit « normal ». En prenant pour modèle le cas de Schreber, ancien Président du Sénat de Dresde et grand paranoïaque devant l’Éternel, Canetti dégage également « l’aspect intérieur » de la puissance ainsi que son but. Faute de savoir exactement comment on l’« obtient », il s’efforce de connaître ce qu’elle « vise ». À partir de l’exemple d’un individu qui est radicalement convaincu d’être l’unique survivant d’une catastrophe effroyable au terme de laquelle l’humanité aurait connu sa ruine, il montre que ce que vise la puissance, c’est la survie. En une phrase lapidaire, Canetti résume sa thèse centrale: « la situation de survie est la situation centrale de la puissance4 ». Que faut-il entendre ici par « survie »? Ce qui est en question, c’est un certain rapport de la vie à la mort, d’où se déduit une position de puissance. Rappelons que Freud lui-même annonce dans ses Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort, publiées en 1915 dans le bruit et la fureur, combien la guerre des tranchées est en train de désillusionner l’humanité en lui imposant une nouvelle vision de la mort. Non seulement le mythe « d’une communauté de civilisation » et l’illusion d’une « citoyenneté du monde » s’effondrent ensemble, mais chacun découvre de surcroît, en son for intérieur, qu’il ne lui est plus possible de « dénier » la mort. Dorénavant « on est forcé de croire en elle5 ». Certes, Canetti n’apprécie guère Freud et encore moins les freudiens que 3 4

Voir Minkowski (1966), p. 14–16. « Puissance et survie , Canetti (1989), p. 32–33.

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leur jargon éloigne des réalités psychiques6. Ce qu’il met sous le terme de « survie » désigne pourtant un rapport de la vie à la mort qui s’avère tout aussi « ambivalent » et marqué par une dénégation identique. Le « survivant » continue en effet de dénier la mort parce qu’il ne croit pas à sa mort personnelle. De même, le « héros » s’apparente au « survivant » car il a besoin de se confronter à la mort pour se sentir véritablement vivre. Plus les morts s’entassent et plus la perception de son existence individuelle est justifiée7. La clé du délire paranoïaque réside dans la systématisation de cette impression de survivance. Lorsqu’il est poussé à son extrême, le délire paranoïaque correspond exactement à une représentation de la vie qui ne peut plus être vécue autrement que sur le mode d’une immortalité arrachée à la boue des circonstances et conquise sur la quantité des morts que l’on n’est pas soi-même. Le cas de Schreber fascine Canetti parce qu’il lui fournit simultanément une analogie d’expérience avec le pouvoir souverain. À l’égal du paranoïaque, le pouvoir souverain se caractérise par le « besoin d’invulnérabilité » et la « passion de survivre8 ». Il se soustrait aux fictions contractualistes en éliminant le pacte qui consacre traditionnellement la sortie définitive de l’état de violence naturelle. Le nouveau contexte des « sombres temps », selon l’expression de Hannah Arendt, l’événement de la bombe atomique et les diverses flambées de nationalisme ont révélé à Canetti que la violence et la mort sont consubstantielles à la souveraineté. Conduit par les faits eux-mêmes au bord de la falaise, il n’hésite pas à avancer que le cas Schreber est une « réplique exacte » de tous les souverains, Hitler y compris. Comme Schreber, Hitler a en effet l’impression d’être un survivant. Pour lui, « le sentiment de la masse des morts est décisif9 ». Les morts de la 5

Du même coup, non seulement le « secret de l’héroïsme » est découvert mais la vie « est redevenue intéressante, elle a retrouvé tout son contenu », dans Freud (1981), p. 29. 6 Sur les différences entre Freud et Canetti, on se reportera à l’article de Revault d’Allonnes (1995), p. 99–106. 7 « Quiconque a fait la guerre connaît ce sentiment d’élévation au-dessus des morts. Le deuil des camarades peut le recouvrir; mais ceux-ci sont peu nombreux, tandis que le nombre des morts ne fait qu’augmenter. Le sentiment de force qui vient d’être en vie contrairement à eux est plus fort que toute affliction, c’est un sentiment d’élection, tandis que le destin de tous les autres est manifestement identique. Du simple fait que l’on est encore là, on se sent de quelque façon le meilleur. On a fait ses preuves, puisqu’on vit. On s’est affirmé entre beaucoup, puisque tous ces gisants ne vivent point. Qui réussit à survivre souvent est un héros. Il est plus fort. Il possède davantage de vie », dans Canetti (1986), p. 242 (c’est l’auteur qui souligne). 8 Ibid., p. 490. 9 « Hitler d’après Speer », Canetti (1989), p. 219.

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guerre de 1914 sont ses morts: « c’est sa masse proprement dite » et cette « masse des victimes assassinées réclame son accroissement10 ». En tant que survivant, Hitler doit lui rester fidèle. Soumis à l’« illusion de croissance continue » qui gouverne la masse dont il est le réchappé, il choisit par conséquent de poursuivre la gloire et la grandeur dans l’approfondissement du désastre de la Première Guerre mondiale. Avec l’extension de la guerre, les morts du temps présent ne cessent de s’ajouter aux morts du temps passé. Très rapidement, ils forment de nouveau une seule masse à l’unique dimension et en vertu d’un cercle infernal, le sentiment de survie d’Hitler se renforce. II. La langue blessée De l’hypothèse d’une volonté individuelle toute-puissante à l’analyse de la constitution autiste de la souveraineté, comment la violence en vient-elle à croiser la notion de langue? En reprenant la formule de Lévinas, peut-on « recevoir l’action » dans la langue? Pour aborder ces deux points, une définition minimale et fonctionnelle de la langue est ici nécessaire. Si l’on suit les enseignements des linguistes, parmi lesquels Saussure dans son Cours de linguistique générale ou encore Benveniste, il convient de distinguer la langue de la parole. Dans les termes de Chomsky, le propre de la langue est d’offrir une « compétence » que la parole se charge de réaliser et de mettre en action, un peu comme les muscles donnent vie à la simple ossature. La parole, elle, se définit comme la somme des actes qui permettent à une compétence de devenir une « performance ». Aussi est-ce par la parole, dans sa dimension concrète, que l’on peut remonter au plan abstrait de la langue, cette dernière jouant en fait le rôle d’une sorte de transcendantal de toutes les expériences de langage. Tout le monde dispose de la langue, qui désigne le plan du collectif, tandis qu’il dépend de l’individu en particulier d’opérer son passage à l’acte. De ce point de vue, non seulement la différence entre la langue et la parole rend le langage possible mais la langue permet également à chacun de saisir ce que dit son semblable. La langue est la capacité de la parole tout comme elle est le trésor de la communauté humaine. Cet équilibre fonctionnel entre la langue et la parole se maintient-il lorsque la violence s’immisce dans le langage? À cette question, il convient de répondre par la négative car en s’appliquant aux mots, la violence tente de viser la langue dans son essence, à la fois comme condition de la parole et milieu du sens commun. Ce faisant, elle exerce son emprise sur l’intimité de l’individu. Elle cherche à brouiller le rapport que chacun entretient avec 10

Ibid., p. 222 (c’est l’auteur qui souligne).

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la langue fondamentale et collective qui est la sienne. Tel est bien ce que pressent Arendt lorsqu’elle affirme que, même durant les temps les plus amers, sa langue maternelle n’est pas devenue folle11. On trouve une analyse remarquable de ce jeu pervers de la violence avec la langue dans l’ouvrage que Victor Klemperer consacre à la « LTI », une abréviation latine qui désigne la « Langue du Troisième Reich » (Lingua Tertii Imperii). En mêlant les deux plans de l’expérience vécue et de l’observation scientifique, Klemperer décrit l’évolution de l’esprit d’une nation – en l’occurrence, l’Allemagne des années 1930 et suivantes – à partir des modifications que subit son vocabulaire. Il analyse avec minutie les comportements linguistiques d’une époque qui est très exactement confrontée à ce que Canetti nomme la « situation de puissance ». Son expérience de professeur de philologie l’autorise à être particulièrement attentif aux nombreux phénomènes de mémoire involontaire qui lui révèlent, mieux qu’aucun autre signe, le travail destructeur d’une langue manipulée. Dans la mémoire involontaire, c’est en effet une sorte de langue inconnue qui parle à la place de la parole. On se doute que cette langue inconnue est encore la langue allemande. Mais l’atmosphère d’« inquiétante étrangeté » qui entoure chacun des termes qui est prononcé conduit le philologue à penser que la parole quotidienne se trouve trop régulièrement dessaisie d’elle-même et traversée par d’incontrôlables résurgences sémantiques: on cite toujours cette phrase de Talleyrand, selon laquelle la langue serait là pour dissimuler les pensées du diplomate (ou de tout homme rusé et douteux en général). Mais c’est exactement le contraire qui est vrai. Ce que quelqu’un veut délibérément dissimuler, aux autres ou à soi-même, et aussi ce qu’il porte en lui inconsciemment, la langue le met au jour12.

Tout se passe comme si une autre langue s’exprimait dans la parole. Cette autre langue n’est pas la langue qui conditionne l’exercice de la parole et enrichit le sens commun mais la « langue du vainqueur » que tout le monde, y compris les « vaincus », adoptent sans y penser. L’épicier du quartier invoque ainsi une « radieuse Weltanschauung » pour ponctuer ses fins de phrase sans savoir naturellement que cette expression était particulièrement en vogue dans les cénacles néo-romantiques du début du siècle et que la décision politique et gouvernementale d’en renouveler l’usage revendique explicitement cette longue tradition d’opposition à la pensée logique et rationnelle13. Un tel exemple montre bien que la LTI mise sur le « potentiel énergétique dont dispose tout syntagme ». Ce type de potentiel continue 11

« Ce n’est tout de même pas la langue allemande qui est devenue folle! », voir Arendt (1997), p. 240. 12 Klemperer (1998), p. 35. 13 Ibid., p. 191–198 (ch. 22).

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d’agir même lorsqu’on le décroche de son « réseau historique d’origine14 » et il attend, à l’image d’une petite bombe à retardement, le moment de son explosion. Les mots de la LTI sont comparables à de « minuscules doses d’arsenic; on les avale sans y prendre garde, elles semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir15 ». Lorsqu’une formule revient en mémoire, c’est presque toujours par surprise et sans que l’individu puisse jamais savoir précisément d’où elle provient. À l’image du novlangue d’Orwell, la LTI mobilise beaucoup de termes qui sont déjà connus de tous. Par le jeu des combinaisons verbales, entre les préfixes qu’elle retire et les suffixes qu’elle ajoute, elle donne progressivement à ces termes de la vie quotidienne une autre signification. Adepte des usages détournés, elle les réinvestit très souvent dans un contexte non neutre en les répétant de manière abusive. Les nazis ont ainsi employé le mot « fanatique » de façon si obsessionnelle et décalée qu’ils ont réussi à contredire la langue allemande elle-même, qui a pourtant toujours connoté négativement ce terme, en lui prêtant pour la première fois un sens laudatif. La répétition tue le sens, comme un poison qui agit lentement ou, selon l’expression que Klemperer emprunte à Schiller pour mieux l’appliquer à la LTI, comme une « langue qui poétise et pense à ta place ». Et la parole n’est plus dès lors la conscience de la langue. III. Croyance et déresponsabilisation La meilleure manière de bloquer toute évolution réelle des usages linguistiques semble donc de figer la syntaxe et d’immobiliser les signifiants. On frappe la langue en son cœur et l’on invalide par la même occasion la part la plus disponible de la mémoire collective. La grammaire de tous les jours ne canalise plus que des expressions prédéterminées auxquelles finissent par correspondre des affects eux-mêmes modelés. À cet égard, il faut certainement méditer longuement sur le passage dans lequel Klemperer relate sa rencontre, après la guerre, avec l’un de ses anciens élèves qui a décidé de ne pas se porter candidat à la réhabilitation. Selon toute vraisemblance, ce jeune homme n’a jamais été militant. Pour quelles raisons n’a-t-il pas demandé à être reconnu « victime du nazisme », à titre de personne qui aurait été contrainte d’adhérer au Parti? Pourquoi n’a-t-il pas souhaité l’effacement public de sa honte? Klemperer se rend compte avec stupéfaction que c’est la langue elle-même qui retient son ancien élève. Malgré l’incommensurabilité des crimes révélés, c’est elle qui le 14 15

Comme l’écrit Roger (1998), p. 204–205. Klemperer (1998), p. 40.

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pousse à déclarer à propos d’Hitler: « Je vous accorde tout cela. Ce sont les autres qui l’ont mal compris, qui l’ont trahi. Mais en lui, en LUI, je crois encore16 ». Telle est la force de ce que Klemperer nomme la « langue de croyance ». Cette langue ne modifie pas seulement l’organisation sémantique du souvenir et l’histoire des usages linguistiques, elle crée une sorte de dette incessible qui ne résulte d’aucune promesse préalable. Paradoxe maximal de l’identité: comment, sans avoir passé aucun contrat, peut-on s’enchaîner par la langue à une croyance? Dans Masse et puissance, Canetti avance une hypothèse sur la nature de l’ordre qui nous autorise peut-être à comprendre comment – et non pourquoi – un individu peut continuer, une fois la guerre terminée et les crimes connus, à croire en un dictateur avéré. Que se passe-t-il en effet dans une expérience de masse? Lorsqu’un individu « entre » dans une masse (qu’il s’agisse de rites religieux de grande échelle ou d’une manifestation populaire), il perd conscience de son identité. Il se « décharge » de toutes les « charges de distance » qui pèsent sur lui dans la vie quotidienne. L’expérience de masse est d’abord vécue sous la forme d’une sortie de soi qui procure le « soulagement » spécifique de devenir enfin semblable à l’autre17. Pour Canetti, le schizophrène fait également une expérience de masse (on retrouve l’importance paradigmatique du cas de Schreber). Mais il transporte la masse en lui. Au sens propre, il l’intériorise. Dans la mesure où une masse vit en lui, le schizophrène se sent continuellement persécuté par un certain nombre d’« aiguillons ». Ces aiguillons proviennent d’ordres qui lui sont envoyés par une multitude incalculable d’âmes logées fantasmatiquement à l’intérieur de son corps. Le monde subjectif du schizophrène est un monde harcelé dont il tente parfois lui aussi de sortir afin de se « décharger » de la douleur causée par ces innombrables aiguillons. Cette description de l’expérience de masse, dans son double aspect collectif et individuel, amène Canetti à réfléchir plus profondément sur la nature de l’ordre. Selon lui, tout ordre se décompose en un « aiguillon » et une « impulsion »: L’impulsion contraint qui le reçoit à l’exécuter, et ce conformément au contenu de l’ordre. L’aiguillon reste au fond de celui qui exécute l’ordre. Quand les ordres fonctionnent normalement, comme on l’attend d’eux, l’aiguillon reste invisible. Il est secret, insoupçonné; ou alors, il se manifestera presque imperceptiblement par une légère résistance précédant l’exécution de l’ordre. Mais l’aiguillon s’enfonce profondément dans la personne qui a exécuté un ordre, et y demeure sans changement. Il n’est pas de réalité psychique plus immuable. Le contenu de l’ordre persiste dans l’aiguillon; sa force, sa portée, ses limites, tout a été préfiguré à jamais à l’ins16 17

Ibid., p. 163 (les majuscules sont dans le texte). Canetti (1986), p. 14–15.

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tant même où l’ordre a été donné. Des années entières peuvent passer, voire des dizaines d’années, avant que cette partie engloutie et emmagasinée de l’ordre, son image exacte en petit, fasse sa réapparition. Mais il faut savoir que jamais un ordre ne s’efface; jamais son exécution ne l’épuise, il est mis en réserve pour toujours18.

L’aiguillon désigne une certaine mémoire de l’ordre. Il lui permet de ne pas limiter ses effets au seul instant de l’exécution et d’agir sur la longue durée. Le simple fait d’exécuter un ordre détermine la vie future de l’exécutant. On n’oublie jamais un ordre. Son contenu prend la forme d’un destin qui peut demeurer inconnu pendant des années mais qui resurgit à un moment ou un autre, le plus souvent de manière involontaire. Plus ce contenu se manifeste tardivement et plus il finit par apparaître à l’ancien exécutant comme une cause naturelle qui devait arriver, contre laquelle personne ne pouvait s’élever. Significativement, cette assimilation de l’ordre n’interdit pas sa mise à distance. L’aiguillon ne se borne pas à prolonger l’ordre. Son autre fonction est de légitimer, en dernier recours, une psychologie du déni de responsabilité. L’aiguillon devient alors « un intrus » dont se sert l’exécutant pour ne pas s’accuser lui-même. C’est bien plutôt l’aiguillon qu’il accuse, cette instance étrangère, le vrai fautif pour ainsi dire, qu’il transporte partout avec lui. Plus l’ordre était étranger, moins on se sent en faute à cause de lui, plus il continue à vivre nettement détaché en aiguillon. Il est le témoin perpétuel que l’on n’a pas été soi-même l’auteur de tel ou tel acte. On se sent sa victime, et il ne reste alors pas le moindre sentiment pour la vraie victime19.

En suivant cette analyse de Canetti, on se dit que l’« aiguillon » est peutêtre le ressort le plus profond, et le plus commun, des « langues de croyance ». Certes, l’ancien élève de Klemperer n’a pas connu d’expériences de masse, s’il est vrai qu’il n’a jamais été militant. Mais l’on sait que le conditionnement linguistique des sociétés totalitaires est chaque fois si efficace qu’il n’est jamais besoin d’aller assister à des meetings pour y succomber. Truffée de slogans et d’« effets barnum », la langue change de visage. Elle devient littéralement « hystérique » (Klemperer). Chacun de ses mots figure un ordre insidieux qui « aiguillonne » à son insu la mémoire collective. Lévinas définissait la violence, on s’en souvient, par le fait de « recevoir l’action » sans y collaborer « en tous points ». Avec Klemperer et Canetti, on comprend maintenant que recevoir une action dans la langue ce n’est pas seulement utiliser malgré soi les expressions d’une langue stéréotypée. C’est aussi être gouverné par les mots eux-mêmes. À tel point que l’on néglige tragiquement, lorsque le moment se présente, l’impératif de la vigilance personnelle ou la nécessité du monde commun20. 18 19

Ibid., p. 324. Ibid., p. 352.

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Le prix de cette attitude est d’autant plus lourd à payer que chacun estime pouvoir échapper aux effets pernicieux de la « langue de croyance », comme s’il suffisait d’y réfléchir une bonne fois. Mais dans un tel contexte, personne ne le peut vraiment, pas même le philologue professionnel. Ce qui vaut pour le mal de mer vaut également pour la langue: À l’extrémité où nous étions, on était encore hors d’atteinte: on regardait, l’air intéressé, on riait, on prenait un air narquois. Et puis, les vomissements se rapprochèrent, les rires se turent et, de notre côté aussi, on courut au bastingage. J’observais attentivement autour et à l’intérieur de moi. Je me disais qu’il existait bien quelque chose comme une observation objective et que j’y avais été formé, qu’il existait une volonté ferme, et je me réjouissais à la perspective du petit déjeuner – cependant, mon tour arriva et je fus contraint de me précipiter au bastingage exactement comme les autres21.

Le philologue est dans la même situation que l’homme ordinaire qui croit pouvoir éviter le mal de mer et qui se rend compte, au dernier moment, que cela lui est rigoureusement impossible. Il répète à son tour les expressions qu’il entend autour de lui sans exercer son esprit critique de savant. Tout en se reprochant régulièrement de n’être pas assez strict sur ses propres choix de langage, il constate avec amertume qu’il cède lui aussi, malgré son savoir, aux faux atours de la « langue de croyance » et qu’il lui arrive de perdre, comme bon nombre des collègues, la mémoire des vrais usages. IV. La langue responsable Comment donc retrouver un usage raisonnable de la langue? Comment penser la responsabilité dans la langue? Pour le dire autrement, les mots peuvent-ils maintenir « ouverts les accès entre les êtres22 »? Le cas des langues totalitaires est certainement exemplaire. Mais ce cas extrême ne doit 20 Dans son article sur Lessing, Hannah Arendt parle du phénomène d’« émigration intérieure » qui « implique d’une part qu’il y avait des hommes, à l’intérieur de l’Allemagne, qui se conduisaient comme s’ils n’appartenaient plus au pays, comme des exilés, et d’autre part, [qui] indique qu’ils n’étaient pas réellement exilés, mais s’étaient retirés en un domaine intérieur, dans l’invisibilité du penser et du sentir ». Et elle poursuit en écrivant que « ce serait une erreur d’imaginer que cette forme d’émigration, exil hors du monde en un domaine intérieur, n’a existé qu’en Allemagne, tout comme ce serait une erreur d’imaginer qu’une telle émigration a pris fin avec la fin du Troisième Reich » (voir Arendt, 1986). Il est évident que la « langue de croyance », telle que l’entend Klemperer, rend celui qui l’utilise d’autant plus étranger au monde commun et à son héritage futur qu’elle interdit tout usage responsable des mots. 21 Klemperer (1998), p. 69–70. 22 « Le métier du poète », dans Canetti (1989), p. 339 (c’est l’auteur qui souligne).

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pas nous faire oublier que toute langue peut être autant folie pure que sagesse accomplie. Là aussi Canetti a bien compris le schéma de puissance qui habite la langue et qui la rend curieusement ambiguë. La tendance des mots n’est pas toujours de communiquer, ni de rapprocher les hommes. Souvent, les mots favorisent un enfermement dans cette langue privée que chacun a pris soin d’élaborer pour son usage personnel23. Du reste, chaque individu possède un « masque acoustique », c’est-à-dire une langue secrète qui lui sert à se défendre d’autrui et à préserver son univers propre. Il arrive néanmoins que la langue assume le devoir de la « métamorphose ». Par « métamorphose », Canetti entend notamment la capacité à « sentir ce qu’un être est derrière ses mots », une attention toute particulière au caractère protéiforme de la vie concrète24. La langue est ainsi déchirée entre deux postulations: l’une qui la tire vers un usage résolument privé et qui plonge l’individu dans la contemplation compulsive de son intériorité malade et autoaccusatrice, comme on le voit chez presque tous les personnages de roman ou de théâtre de Canetti; l’autre qui débarrasse la langue de ses mécanismes de culpabilité, lève les masques de l’identité fragile et libère la possibilité de se remémorer un monde commun. Le problème est que l’action violente s’alimente de la première tendance et empêche souvent la langue de se réaliser adéquatement dans une parole que l’on partage. On le sait, ce sont les chocs de l’Histoire qui suscitent la responsabilité. Ce sont eux qui intimisent les événements et transforment subitement ce qui est de l’ordre du politique en un « destin personnel25 ». Canetti en convient lui aussi lorsqu’il dit ne plus vouloir « séparer ce qui est public de ce qui est privé ». Devant l’avancée foudroyante des « ennemis de l’humanité », qui contraint ces deux mondes à s’interpénétrer « d’une manière jusqu’alors inouïe », il ajoute que le poète mais aussi l’homme en général ne peuvent rester « au-dessus de leur temps26 ». Si « l’humanité n’est sans défense que là où elle ne possède pas d’expérience, pas de souvenir27 », c’est à la langue de déterminer une position de liberté et de responsabilité pour un individu qui veut vivre le présent comme présent dans une 23

C’est en écoutant les discours impétueux de Karl Kraus que Canetti a compris combien « l’individu a une forme linguistique par laquelle il se détache de tous les autres […], que les mots sont des coups qui rebondissent sur les mots des autres; qu’il n’y a pas de plus grande illusion que de croire que la langue serait un moyen de communiquer entre les êtres », voir « Karl Kraus. École de la résistance », Canetti (1989), p. 57–58. Sur ce point, lire l’article de Schneider (1981), p. 384–402. 24 « Le métier du poète », dans Canetti (1989), p. 340. 25 Ce « destin personnel » est celui de l’exil comme le note Arendt juste après l’incendie du Reichstag (le 27 février 1933), voir Arendt (1997), p. 237. 26 Voir la « remarque préliminaire » à Canetti (1989), p. 7. 27 « Hermann Broch », dans Canetti (1989), p. 29.

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époque qui ne trouve cependant plus les marques de son histoire consciente. Cette tâche n’est pas simple. Elle est même d’autant plus difficile que l’étonnement, source naïve du regard authentiquement philosophique, a considérablement changé de nature. À l’époque où il écrit son « Discours à l’occasion du 50e anniversaire d’Hermann Broch », en novembre 1936, Canetti observe qu’il vit dans un temps où on peut s’étonner des choses les plus opposées: de l’effet millénaire d’un livre par exemple et, simultanément, du fait que tous les livres n’agissent pas plus longtemps. De la croyance en des dieux et, simultanément, du fait que nous ne nous agenouillions pas à toute heure devant de nouveaux dieux. De la sexualité dont nous sommes frappés et, simultanément, du fait que ce clivage ne s’étende pas plus profondément. De la mort que nous ne voulons jamais et, simultanément, du fait que nous ne mourions pas dans le sein maternel déjà de chagrin sur les choses qui nous attendent. L’étonnement fut sans doute une fois ce miroir dont il est volontiers question, qui produisait les phénomènes sur une surface plus plane et plus calme. Aujourd’hui, ce miroir est brisé; et les éclats de l’étonnement sont devenus petits. Mais dans l’éclat le plus petit même, nul phénomène ne se reflète plus seul; impitoyablement, il entraîne son opposé; quoi que tu voies, et si peu que tu voies, cela s’annule à nouveau, du simple fait que tu le voies28.

L’impossibilité d’une représentation unique, la brisure du reflet simple et la multiplication conséquente des points de vue, tout cela ressemble fort à l’expérience babélique des langues qui, loin d’être négative en elle-même dans l’œuvre de Canetti, peut néanmoins conduire au repliement excessif de l’individu sur sa langue privée. La métaphore du miroir n’est pas sans profondeur. Elle signale la perte d’un rapport de désignation naturelle et univoque entre les mots et les choses (un mot pour une seule chose), premier pas dans le processus de privatisation de l’existence. La fragmentation de l’étonnement et la cassure du miroir confirment l’épuisement d’une langue qui n’est plus capable de fournir une expérience commune, sinon dans le ressassement aveugle de termes identiques29. Dans ces conditions, il appartient au poète de redonner vie à la langue. Le Discours présente ses trois devoirs: d’abord, le poète doit être « voué à son temps », tel un « chien » qui renifle chacune des odeurs spécifiques de l’époque; puis, il doit « résumer son temps » et faire preuve d’une « passion 28

Ibid., p. 15 (les italiques sont de Canetti). « Mais ces mots qui ne peuvent s’entendre, qui isolent, qui créent une sorte de forme acoustique, ne sont pas rares ou nouveaux, inventés par des créatures soucieuses de leur unicité: ce sont les mots les plus couramment employés, des phrases toutes faites; ce qu’il y a de plus commun; ce qui a été dit des centaines de milliers de fois; et c’est cela, précisément, que les gens utilisent pour signifier leur volonté propre », voir « Karl Kraus. École de la résistance », dans Canetti (1989), p. 58. 29

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d’universalité qu’aucune tâche de détail ne puisse rebuter, qui ne fasse abstraction de rien, n’oublie rien, n’omette rien et ne se facilite en rien les choses »; enfin, il doit exiger de lui-même qu’il « se dresse contre son temps » afin de ne pas se figer dans l’« image compréhensive et unitaire » qu’il en a et d’être en mesure de conserver un pouvoir de contradiction30. Canetti insiste sur l’absolue nécessité de respecter ces trois devoirs car c’est là l’unique manière de répondre à la brusque complication des temps. L’obscurcissement du présent est tel qu’il oblige chacun à « appartenir à son propre temps contre son propre temps » et qu’il contraint plus particulièrement le poète à assumer son rôle de « gardien des métamorphoses31 ». On retrouve dans ces propos l’esprit de la deuxième Considération inactuelle, sur « l’utilité et les inconvénients de l’histoire pour la vie ». Nietzsche y dénonce l’hypertrophie du sens historique en affirmant a contrario la nécessité d’oublier pour vivre. Mais il définit aussi plus finement le caractère « inactuel » – ou « intempestif » selon les traductions – dans les termes d’une double expérience qui consiste d’une part à ne pas être le « fils de son temps » et d’autre part à « se souvenir à propos32 ». En pensant la responsabilité comme une expérience du temps et de la langue, Canetti demeure fidèle à la double exigence nietzschéenne de déprise et de reprise du présent. À ses yeux, être responsable demande d’aiguiser son sens du temps pour mieux se préparer au geste de la conservation comme à celui de la critique. Tandis que le premier redonne toutes les filiations et tous les héritages, le second les redistribue et se charge de les réinventer. C’est en ce sens que ni le poète, ni aucun autre citoyen ne sont « au-dessus de la somme de souvenirs » qu’ils portent en eux33. 30

« Hermann Broch », dans Canetti (1989), p. 15–20. On a déjà souligné que la vie multiforme était la matière de la poésie. Canetti introduit cette nouvelle expression de « gardien des métamorphoses » en ces termes: « Dans un monde orienté sur l’exploit et la spécialisation; qui ne voit que les sommets, auxquels on tend dans une sorte de limitation linéaire; qui applique toutes ses forces à la froide solitude des sommets; qui méprise toutefois et efface ce qui se trouve à côté, le multiple – le réel même –, qui ne concourt pas au sommet; dans un monde qui interdit de plus en plus la métamorphose, parce qu’elle contrarie le but unique de la production; un monde qui accroît inconsidérément les moyens de son auto-destruction et, dans le même temps, cherche à étouffer les qualités humaines acquises antérieurement, qui pourraient encore exister et le contrarier; dans un tel monde, qu’on qualifierait de plus obnubilé qui soit, il paraît essentiel que quelquesuns [les poètes] continuent, malgré tout, à exercer ce don de la métamorphose », voir « Le métier du poète », dans Canetti (1989), p. 339. Sur les différents sens de cette notion de « métamorphose », lire les commentaires de Ishaghpour (1990), notamment p. 31–50 et p. 93–94. La première formule est empruntée à Esposito (1993), p. 73– 78, dans ses analyses sur la notion de responsabilité chez Canetti. 32 Nietzsche (1990), p. 98. 33 « Hermann Broch », Canetti (1989), p. 16. 31

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V. L’éthique du narrateur Convoquer à cet endroit de l’analyse la figure de Benjamin semblera peut-être paradoxal. D’une part, son objet n’est pas la langue totalitaire, à la différence de Klemperer; d’autre part, on le présente rarement comme un penseur du récit. D’ailleurs, quels remèdes la narration est-elle capable d’apporter à la « barbarie » du xxe siècle? Benjamin n’écrit-il pas que la Grande Guerre de 1914–1918 a appauvri les hommes « en expérience communicable » et que les survivants « sont revenus muets du front34 »? L’essai sur Le narrateur suggère pourtant que l’expérience de la narration est potentiellement une expérience de la « métamorphose » et qu’elle maintient « ouverts les accès entre les êtres » selon l’expression de Canetti. Benjamin n’oublie jamais la valeur profondément thérapeutique de la narration. Sur le plan autobiographique, il sait combien le récit que lui fît sa mère de ses origines familiales l’a aidé à sortir de la maladie lorsque, enfant, il hésitait, sous l’emprise de la fièvre, entre vivre ou mourir. L’évocation du passé de ses ancêtres, la transcendance propre du souvenir métamorphosé de surcroît par la chaleur de la parole maternelle, lui ont fait admettre qu’il était inutile de s’abandonner à la tentation de la mort35. La douleur ne résiste pas à la narration. La raison en est simple: le narrateur, quel qu’il soit, apparaît toujours à qui l’écoute ou le lit comme « quelqu’un qui revient de loin ». Après avoir parcouru la distance des souvenirs, il en tire une « autorité » pour son récit et une « utilité » pour autrui. Ces deux critères expliquent que la narration soit au croisement du récit et de l’éthique. S’agissant du récit, le narrateur ne cherche ni à démontrer son dire ni à expliquer la façon dont les événements qu’il décrit s’enchaînent. Il s’apparente au chroniqueur, et non à l’historien, parce qu’il tient à préserver l’espace d’une mémoire que quelqu’un répétera un jour. La vraie mémoire, celle qui se transmet, exige la « sobriété » de la chronique. Aucune histoire, 34

« Le narrateur », Benjamin (1991), p. 206. « La douleur était un barrage qui ne résistait qu’au début à la narration; plus tard, lorsque celle-ci avait pris des forces, la douleur se minait et était emportée dans l’abîme de l’oubli. Les caresses frayaient un lit à ce torrent. Je les aimais car la main de ma mère ruisselait déjà d’histoires qui devaient bientôt, en abondance, s’échapper de sa bouche. Ce furent elles qui dévoilèrent le peu que j’appris de mes ancêtres. On évoquait devant moi la carrière d’un aïeul, les mœurs réglées d’un grand-père, comme si on voulait ainsi me faire comprendre à quel point il était prématuré de me dessaisir par une mort précoce des atouts majeurs que j’avais dans ma main grâce à mon origine. Ma mère examinait deux fois par jour la distance qui me séparait encore de cette mort. Elle portait aussitôt, précautionneusement, le thermomètre près de la fenêtre ou de la lampe, et maniait le petit tube effilé comme si ma vie y eût été enfermée », dans Benjamin (1998), p. 82–83. 35

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selon Benjamin, ne pourra retenir l’attention d’un auditeur si le narrateur ajoute à la multiplicité des faits une surcharge de détails explicatifs ou psychologiques. La narration n’a pas besoin de l’abondance. Elle ne s’occupe que de tisser les histoires entre elles, comme dans les Contes des mille et une nuits où Schéhérazade « à propos de chaque passage de ses histoires, se souvient d’une autre histoire36 ». C’est un modèle qui substitue à la notion d’auteur celui de l’échange continuel d’une parole collective. Toutes les narrations commencent par rapporter les conditions de la première prise de parole et ensuite seulement le narrateur s’installe dans le récit en son nom propre. Ce qui importe dans une narration, c’est bien le fait que celui qui raconte une histoire inaugure à nouveau quelque chose qui a déjà commencé, en trouvant place dans une nécessité qui lui préexiste. Le narrateur profite en quelque sorte d’une bifurcation du sens pour prendre le relais de la narration et suivre ses labyrinthes. Si cette manière de raconter n’est pas celle d’un auteur de roman, c’est parce que le narrateur incite continuellement l’auditeur à participer à l’histoire qui lui est racontée. Tandis que l’auteur rejette le lecteur dans la solitude d’un récit impartageable, le narrateur inscrit l’auditeur dans l’espace d’une mémoire héritée. À la différence de ce qui se produit pour le couple de l’auteur et du lecteur, la relation du narrateur et de l’auditeur est une relation forcément vivante, « de compagnie », qui exclut « l’assimilation privée » au sens digestif du terme37. Elle invite l’auditeur à profiter des multiples coudes de la narration pour devenir à son tour un narrateur. Au moment où l’histoire passe d’un individu à un autre, le narrateur peut être de « bon conseil » et se montrer utile. Au dynamisme du récit s’ajoute alors l’épaisseur d’une éthique. Que le conseil soit « bon » démontre à lui tout seul qu’il ne vient jamais de l’extérieur, comme une pièce rapportée, mais qu’il continue de tisser les fils d’une histoire qui possède déjà une mémoire: « Un conseil, en effet, est peut-être moins réponse à une question que suggestion à propos de la continuation d’une histoire (qui est en train d’être développée). Pour qu’on nous le donne, ce conseil, il faut donc que nous commencions par nous raconter38 ». L’essence de la responsabilité pourrait bien reposer dans le conseil ainsi défini. Car un conseil n’est donné que si celui qui le sollicite est le même que celui qui ouvre le dialogue. Seul un narrateur peut venir demander conseil à un autre narrateur en lui présentant sa propre histoire. Le conseil légitime l’initiative des paroles individuelles. Mais il révèle également la permanence du sens commun 36

« Le narrateur », Benjamin (1991), p. 219. C’est l’expression de J.-M. Monnoyer dans son commentaire qui précède Benjamin (1991), p. 203. 38 « Le narrateur », Benjamin (1991), p. 208. 37

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puisque le partage du récit auquel il aboutit rend les narrateurs co-narrateurs. Si la violence divise les hommes en ruinant les fondements de l’action éthique, comme on l’a suggéré avec Lévinas, le conseil tend plutôt à les rapprocher dans l’unité d’une expérience transmise et réappropriée. À ce titre, il possède une valeur d’orientation pour l’individu. Il élève même le narrateur au rang d’une « image en laquelle le juste se retrouve luimême »39. En commençant à se raconter, chacun comprend dès lors qu’il exerce une langue qui n’est pas étrangère au monde des hommes et qui « est résolue à ne pas renoncer à soi40 ». Quelles conclusions générales peut-on tirer de cette analyse des rapports entre la langue et la violence qui rassemble trois auteurs aussi différents que Canetti, Klemperer et Benjamin? J’en vois au moins deux. D’une part, la violence qui affecte la langue brouille considérablement les coordonnées temporelles du champ de l’expérience humaine jusqu’à dépouiller tout individu de sa capacité à se raconter. Lorsque la parole n’est plus la conscience de la langue, l’usage temporel de la raison par lequel chacun reconnaît les marques de son histoire est rendu impossible. Le sens commun se résorbe progressivement dans un discours qui s’uniformise en cédant toujours plus à des usages dont la mémoire est imposée. D’autre part, le fait d’être dépossédé de la langue interdit très certainement à une époque de se nommer elle-même en éclairant son propre rapport à l’actualité. Le présent est vécu comme un temps de transition qui n’a ni commencement ni fin, une sorte de temporalité élastique et inquiétante qui attend que les circonstances – et non la conscience historique – tracent d’elles-mêmes une frontière entre un avant et un après. À ce moment précis, l’esprit humain s’effraie de ne plus être en mesure d’expérimenter l’histoire les yeux ouverts. Aux antipodes de la morne indifférence se situe alors l’interrogation vivante de toute expérience historique du présent: sans une éthique de la langue, une conscience d’époque est-elle vraiment possible?

39 C’est peut-être cette « image », sur laquelle se clôt l’essai sur Le narrateur, qui conduit Arendt à rappeler, dans son portrait de Benjamin, que « toute époque pour laquelle son propre passé est devenu problématique à un degré tel que le nôtre, doit se heurter finalement au phénomène de la langue; car dans la langue ce qui est passé a son assise indéracinable, et c’est sur la langue que viennent échouer toutes les tentatives de se débarrasser définitivement du passé », Arendt (1986), p. 304. Pour l’étymologie de la notion de conseil (Rat) et sa valeur d’orientation, voir les remarques de Gagnebin (1994), p. 87–112, sur la perte du conseil qui désoriente et désempare au contraire l’individu (Ratlosigkeit). 40 À propos de l’un de ses textes (« Crise de mots »), Canetti écrit: « Je voulais écrire là-dedans ce qu’il advient d’une langue qui est résolue à ne pas renoncer à soi: le thème véritable de ce morceau est la langue, non l’orateur », dans « Remarque préliminaire » à Canetti (1989), p. 8.

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Bibliographie Arendt, Hannah: entretien avec G. Gaus, Seule demeure la langue maternelle, in: La tradition cachée. Paris: UGE, 10/18, 1997, trad. S. Courtine-Denamy, p. 221–256. – De l’humanité dans de « sombres temps ». Réflexion sur Lessing, in: Vies politiques. Paris: Tel-Gallimard 1986, trad. B. Cassin & P. Lévy, p. 11–41. Benjamin, Walter: Le narrateur. Réflexions à propos de l’œuvre de Nikolas Leskov, in: Écrits français, présentés et introduits par J.-M. Monnoyer. Paris: Gallimard 1991, p. 205–229. – Enfance berlinoise, trad. J. Lacoste, Les Lettres nouvelles-Maurice Nadeau, 1998. Canetti, Élias: Masse et puissance. Paris: Tel-Gallimard 1986, trad. R. Rovini. – La conscience des mots. Paris: Albin Michel 1989, trad. R. Lewinter. Esposito, Roberto: Nove pensieri sulla politica. Bologne: Il Mulino 1993. Freud, Sigmund: Considérations actuelles sur la guerre et la mort, in: Essais de psychanalyse, Paris: Payot 1981, trad. P. Cotet, A. Bourguignon & A. Cherki, p. 9–40. Gagnebin, Jeanne-Marie: Histoire et narration chez Walter Benjamin. Paris: l’Harmattan 1994. Ishaghpour, Youssef: Elias Canetti. Métamorphose et identité. Paris: La Différence, 1990. Klemperer, Victor: LTI. La langue du IIIème Reich. Paris: Albin Michel 1998, trad. E. Guillot. Lévinas, Emmanuel: Éthique et esprit, in: Difficile liberté. Paris: Albin Michel 1988, p. 13–23. Minkowski, Eugène: Traité de psychopathologie. Paris: PUF 1966. Nietzsche, Friedrich: De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie, in: Œuvres philosophiques complètes, éd. G. Colli & M. Montinari. Paris: Gallimard 1990, T. II (1), p. 93–169. Revault d’Allones, Myriam: Le faux éclat de la mort, in: Élias Canetti. Paris: éditions du Centre Pompidou 1995, p. 99–106. Roger, Philippe: Victor Klemperer. Le philologue et les fanatiques, in: Critique. Paris: Minuit, nº 612, mai 1998, p. 195–210. Schneider, Michel: Élias Canetti: la défusion des langues, in: Le Temps de la réflexion, Paris: Gallimard 1981, II, p. 384–402.

Raphaël Lemkin et la redéfinition du génocide Nestor Capdevila Lorsqu’on aborde la question du génocide on est vite dérouté par le contraste entre la gravité de la question et la légèreté de solutions fondées sur le choix d’une définition. La tentation est alors grande de se détourner de ces polémiques où l’arbitraire, les passions et les intérêts politiques jouent un rôle déterminant1. L’exemple le plus fameux est l’absence des groupes politiques dans la définition du génocide de la convention de l’ONU, due en particulier à la pression de l’URSS2. Depuis, les usages polémiques et partisans se sont multipliés au point que l’on a parlé de « concept fatras »3 et que l’on a même envisagé l’abandon du mot « génocide »4. En fait, cette situation n’a rien d’extraordinaire ni de dramatique. On pourrait faire les mêmes observations à propos de la démocratie, du totalitarisme, de la philosophie, etc. La question est de savoir si ces usages sont vraiment arbitraires ou s’ils n’obéissent pas parfois à une cohérence jusque dans leurs contradictions. C’est dans cet esprit que je voudrais mettre en rapport une redéfinition du génocide dans le contexte amérindien avec les analyses de Tocqueville sur la démocratie pour montrer comment la prise au sérieux de cet élément polémique, dans ses aspects arbitraires et passionnels, nous instruit sur la logique des concepts de génocide et de démocratie. Il est banal de refuser d’examiner une position en la renvoyant dans l’ordre de la passion. Par exemple, Bernard Bruneteau dénonce l’assimilation de Christophe Colomb à Himmler par opposition à Al Capone, soutenue par le militant indien Ward Churchill, qui n’est même pas nommé, au nom de son « utilisation rigoureuse du concept »5. Mais l’opposition entre raison et passion n’est pas claire car la passion est constitutive de l’objet. La résolution de l’ONU du 11 décembre 1946 déclare qu’en refusant le droit à 1

Voir Charny (1994), p. 66–74. Les débats concernant la convention montrent que l’on était soucieux de pas utiliser des formulations qui auraient pu inciter certains des pays à ne pas la signer (Nations Unies, Comité spécial du génocide, (1948), p. 7). 3 Selon Maxime Steinberg cité par Sémelin (2005), p. 373. 4 Sémelin (2005), p. 381. 5 Bruneteau (2004), p. 8. 2

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l’existence de groupes humains entiers le génocide « bouleverse la conscience humaine ». On s’est opposé à l’idée de génocide culturel parce que « c’est surtout le génocide « physique » qui présente ce caractère exceptionnel d’horreur qui a révolté la conscience de l’humanité »6. Le militant indien, de son côté, peut dénoncer un déficit passionnel7 comme l’avait déjà fait Aimé Césaire: « Au fond, ce qu’il [le très distingué, très humaniste, très chrétien bourgeois du XXè siècle] ne pardonne pas à Hitler, ce n’est pas le crime en soi, le crime contre l’homme, ce n’est pas l’humiliation de l’homme en soi, c’est le crime contre l’homme blanc, c’est l’humiliation de l’homme blanc, et d’avoir appliqué à l’Europe des procédés colonialistes »8. La particularité de l’horreur des crimes nazis pour les Européens serait due à une conception « sordidement raciste » des droits de l’homme qui fait que le Blanc est plus affecté par la souffrance du Blanc que des non-Blancs. Le problème n’est donc pas de distinguer la passion de la raison pour exclure la première, mais au contraire de savoir quelle passion reconnaître et comment exprimer ce qu’elle dit sous une forme conceptuelle adéquate. C’est pourquoi Churchill prétend aussi faire un usage théorique rigoureux du terme de génocide. Mais l’usage du mot « passion » est aussi le symptôme d’une incomplétude théorique qui fonde l’arbitraire de la définition. On pourrait penser que la définition de l’ONU est une des définitions les moins arbitraires parce qu’elle est le résultat d’une longue et minutieuse discussion internationale9. En fait, elle a toujours été contestée. Faut-il penser que la bonne définition n’a pas encore été trouvée? Ou faut-il au contraire prendre théoriquement acte de cette incertitude? N’est-il pas vain de chercher la « bonne » définition comme si une essence du génocide préexistait à toute conceptualisation? L’histoire du concept plaide en faveur de la seconde interprétation même si tous ceux qui le définissent se placent en général explicitement dans la première10. L’une des difficultés majeures de la définition est de devoir incorporer une part d’arbitraire qui la menace en retour. Ce péril est cependant d’autant moins grand que l’arbitraire est faible. Le conflit entre les positions 6

Comité spécial du le génocide, p. 7. « The real question is why more people, Kuper included, don’t demonstrate a more appropriate degree of passion » (Churchill (1997), p. 417). 8 Césaire (1955), p. 12. 9 Stannard (1992), p. 281. 10 Par exemple, les Soviétiques se sont opposés à l’inclusion des groupes politiques dans la Convention parce que « c’est donner aux mots une extension de sens qui est contraire au concept fondamental du génocide, tel qu’il est reconnu par la science ». « Le mot même de génocide » indique qu’il s’agit uniquement de races ou de nations (Comité spécial du le génocide, p. 6 n. 8). 7

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opposées et passionnelles de Steven Katz et Ward Churchill est très significatif de ce point de vue. Pour Katz, « the concept of genocide applies only when there is an actualized intent, however successfully carried out, to physically destroy an entire group (as such a group is definided by the perpetrators) »11. Cette définition est intrinsèquement plausible. Elle semble mieux exprimer l’idée de la destruction d’un groupe que la définition officielle qui incrimine l’intention de le « détruire, ou tout ou en partie ». Détruit-on un groupe si on le fait seulement en partie? Comment mesurer le seuil déterminant? Elle élimine également toute trace de l’idée de génocide culturel. Mais on lui a beaucoup reproché d’être au service exclusif des Juifs au mépris des autres groupes. Elle attribuerait à un nom commun une signification qui le fait quasiment fonctionner comme un nom propre. Évidemment, ce crime singulier pourrait être le premier à remplir les conditions d’une nouvelle catégorie dont il a rendu l’invention nécessaire. Katz admet cependant que sa définition peut sembler arbitraire12, puisque toutes le sont. Mais il soutient qu’une fois replacée dans le contexte historique de son invention, la destruction des Juifs, la sienne apparaît comme celle qui l’est le moins. Lemkin applique certes le mot à d’autres groupes, mais, soutient-il en reconnaissant son audace, c’est parce qu’il n’avait pas encore une connaissance suffisante de la singularité de leur destruction13. Ward Churchill ne procède pas autrement. En rédigeant un nouveau projet de convention14, il prétend donner une forme supérieure au modèle originel constitué par les formulations de Lemkin dont les redéfinitions rivales sont dénoncées comme des perversions révisionnistes. Le « génocide signifie la destruction, totale ou partielle, de n’importe quel groupe humain, qu’il soit racial, ethnique, religieux, culturel, linguistique, politique, économique, sexuel, ou autre, quelle que soit la manière dont l’auteur peut définir ces groupes ». Cette définition élargit les groupes concernés. Elle supprime la référence à l’intention pour hiérarchiser, comme dans l’homicide, les génocides en fonction du degré de culpabilité. Enfin, elle distingue trois types de génocide, physique, biologique et culturel. 11

Katz (1994), p. 128. Katz (1994), p. 129. 13 A propos des Juifs, Lemkin parle de destruction partielle ou complete (Lemkin (1944), p. 67 et 81). La remarque suivante suggère que celle-ci doit être prise au sens d’une extermination réelle: « The rounding up of the Jews in all the occupied countries and deporting them to Poland for physical extermination is also one of the main tasks of the Gestapo and S.S units » (ibid., p. 21–22 avec une référence aux chambres à gaz). Les textes de Lemkin sont disponibles sur le site: www.prevent genocide.org. 14 Churchill (1997), p. 431–436. 12

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Le sens commun de ces deux références rivales à Lemkin est de réduire l’arbitraire de la redéfinition par l’intention du fondateur15. Pour celui-ci, l’invention du mot et du concept est une nécessité imposée par l’insuffisance des mots et des concepts disponibles16. Malheureusement cette invention est porteuse de plusieurs équivoques. La première est celle de l’origine elle-même. D’un côté, l’origine est exemplaire parce qu’elle donne une règle pour les usages ultérieurs en montrant ce que l’on a spécifiquement voulu signifier avec ce mot. Mais elle est aussi un commencement qui, ne réalisant pas pleinement l’intention, appelle alors sa propre redéfinition. L’accentuation unilatérale de l’origine-exemplaire interdirait toute redéfinition. L’accentuation unilatérale de l’origine-commencement reviendrait au contraire à redéfinir le mot en s’émancipant complètement de l’origine. Mais ces deux déterminations sont généralement combinées sous des rapports variables. Chez Katz, l’origine-exemplaire se traduit par le besoin de recourir à Lemkin, mais c’est l’origine-commencement qui prédomine puisqu’il s’oppose à la lettre au nom de l’intention. Chez Churchill, l’origineexemplaire prédomine, mais la non-répétition de la lettre atteste de la présence de l’origine-commencement. Dans le cas de Lemkin, le décalage à soi de l’origine est particulièrement fort car l’idée de génocide est née deux fois. Formulée en 1933 sous le nom de « crime de barbarie » et sous une forme juridique abstraite17, elle réapparaît en 1944 sous le nom de « génocide » dans le contexte de la seconde guerre mondiale. Il en résulte une équivoque qui se reproduit au sein du texte de 1944. Dans un premier temps, le génocide est défini comme « the destruction of a nation or of an ethnic group »18, ce qui donne au mot une extension transhistorique comparable aux formulations de 1933. Mais le génocide est aussitôt précisé comme le nom d’une « old pratice in its modern development », ce qui limite l’extension à la modernité, voire à sa forme nazie. Les Soviétiques n’étaient donc pas complètement infidèles à Lemkin lorsqu’ils demandaient que la convention reconnaisse que le crime de génocide est « organiquement lié au fascisme-nazisme et autres théories racistes similaires » qui affirment le droit des races dites « supérieures » de 15

Voir également Chalk (p. 58 et 61) ou Rosenberg (1987), p. 154–155. « New conceptions require new terms » (Lemkin (1944), p. 79). La nouveauté du nazisme est d’avoir fait de l’ancienne pratique barbare de la destruction des peuples un principe de gouvernement au sein du monde civilisé (Lemkin (1945), p. 39– 43). 17 Il ne se réfère à un aucun exemple, pas même à la destruction des Arméniens à laquelle Lemkin s’est intéressé de près et dont il a dit plus tard qu’elle avait joué un rôle déterminant dans sa pensée (Jacobs (2003), p. 125–135. Dans Axis Rule, il explique ses propositions par l’avènement de Hitler (p. XIII). 18 Lemkin (1944), p. 79. 16

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dominer et d’exterminer les races dites « inférieures »19. Mais Lemkin a refoulé la possibilité de l’interdiction d’un usage pré-moderne. Il renvoie le lecteur aux formulations plus abstraites de 193320, montrant ainsi qu’à ses yeux l’idée a préexisté au mot et qu’elle n’est pas liée à la conjoncture de la seconde guerre mondiale. Après la guerre, il confirme ce choix en travaillant à une histoire du génocide depuis l’Antiquité21. En déclarant « qu’à toutes les périodes de l’histoire le génocide a infligé de grandes pertes à l’humanité » la convention officialise cette position et exige ainsi que le génocide puisse être défini à partir d’exemples antérieurs à l’extermination des Juifs22. Une définition trop restrictive va également à l’encontre des objectifs de répression, de prévention et d’intervention humanitaire en multipliant les cas où un État aurait de fait le droit souverain de détruire certains groupes23. Les formulations de 1933 paraissent même supérieures à certains égards. Ce nouveau délit de barbarie combine les propriétés des délits du droit des gens qui visent les collectivités (comme la propagande de guerre d’agression) et ceux qui visent les individus (comme la traite des blanches, des enfants ou des esclaves). Il vise la collectivité, mais il frappe l’individu. Comme il est attaqué en tant que membre du groupe24, la vic19 Rapport du comité spécial sur le génocide, op. cit., p. 3–4 n. 2–3 et p. 17; c’est d’ailleurs pourquoi les groupes politiques devaient être exclus de la convention (ibid., p. 9 n. 8) 20 Lemkin (1944), p. XIII et 91; Lemkin (1946), p. 228; Lemkin (1947), vol. 41 (1), p. 146. 21 Selon Anton Weiss-Wendt, Lemkin est même le premier à avoir dilué la notion de génocide lors de son lobbying pour convaincre les Etats de signer la convention (Weiss-Wendt (2005), p. 555–556). 22 Le comité spécial sur le génocide s’est opposé à la position soviétique en arguant que le génocide n’est pas un produit exclusif du fascisme-nazisme comme l’atteste « les cas nombreux de génocide » qui lui sont antérieurs. Par ailleurs, le génocide ne doit pas seulement être réprimé que s’il « procède de fascisme-nazisme » qui est un « accident historique ». 23 La redéfinition de Katz peut donc être jugée trop arbitraire en raison d’un écart excessif avec les significations historiques et juridiques originelles du concept. Yehuda Bauer est également soucieux de faire reconnaître la singularité historique de la destruction des Juifs comme une extermination complète. Mais il le fait en reprenant explicitement la définition du génocide par Lemkin à laquelle il oppose celle de l’Holocauste: « We should properly use the terme « Holocaust » to describe the policy of total physical annihilation of a nation or a people. To date, this happened once, to the Jews under Nazism » (Bauer (1978), p. 36 et 38). 24 « Attentats portés contre un individu en tant que membre d’une collectivité. La volonté de l’auteur tend non seulement à nuire à l’individu, mais, en premier lieu, à porter préjudice à la collectivité à laquelle appartient ce dernier. Ces infractions visent non seulement le droit de l’homme, mais de plus et surtout, elles sapent les fondements même de l’ordre social » (Les actes constituant un danger général

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time immédiate de la violence n’est pas la cible. Cette ambiguïté constitutive entre la collectivité et l’individu engendre une oscillation probablement indépassable. En 1933, l’aspect individuel est particulièrement souligné par l’invention simultanée du délit de vandalisme dirigé contre les « œuvres culturelles ou artistiques ». Lemkin semble ainsi anticiper sur la distinction du génocide et de l’ethnocide. De ce point de vue, les formulations de 1944 paraissent plus confuses. En 1944, la référence au nazisme fait d’abord du génocide un concept historique plutôt que juridique destiné à penser une violence fondée sur l’idée de domination raciale qui, tout en frappant tout particulièrement les Juifs, vise la « destruction de l’Europe »25. Le génocide est le concept de l’ensemble des techniques d’occupation, pensées de manière « presque scientifique »26, pour assurer l’hégémonie de l’Allemagne même après une défaite militaire27. C’est le concept majeur de la politique de l’impérialisme nazi. Cette destruction planifiée s’exerce à tous les niveaux de la vie du groupe (politique, social, culturel, économique, biologique, physique, religieux et moral), dans des proportions variables selon les groupes et avec une intensité28 qui peut aller jusqu’à l’extermination complète lorsque la destruction est immédiate29. Mais l’extermination n’est pas une nécessité parce que, tout en frappant l’individu, le génocide ne le vise pas en tant que tel, mais le groupe lui-même. Des individus peuvent survivre à condition de changer leur identité collective. A la phase négative du génocide, celle de la destruction, succède la phase positive de l’imposition du modèle national du vainqueur aux individus survivants ou sur le territoire grâce à sa colonisation quand il a été vidé de sa population30. Par exemple, la diffusion de la littérature pornographique ou l’incitation à consommer de l’alcool correspondent à la première phase en tant que moyens de saper les capacités de résistance morale du groupe31 et l’imposition de noms allemands à la seconde. (interétatique) considérés comme délits de droit des gens, Rapport spécial présenté à la Vè Conférence pour l’Unification du Droit Pénal à Madrid (14–20.X.1933) (explications additionnelles), Paris, Editions A. Pedone.). 25 Ibid., p. XIII; « A mass obliteration of nationhoods had been planned throughout occupied Europe »; « Enslaved Europe » (Lemkin (1946), p. 229–230). 26 Ibid., p. 90. 27 Ibid., p. XI et 81. 28 Ibid., p. 81–82. 29 « Generally speaking, genocide does not necessarily mean the immediate destruction of a nation, except when accomplished by mass killing of all the members » (Lemkin (1944), p. 79); « The most direct and drastic of the techniques of genocide is simply murder » (Lemkin (1945), p. 39–43). 30 Lemkin (1944), p. 79. 31 Ibid., p. XII et 90.

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Quand Lemkin dit que ces actes sont des techniques du génocide on peut penser que sa définition est trop large. Mais elle ne l’est pas en ellemême. Elle est au contraire exigée par la problématique de la destruction du groupe comme groupe. La dénonciation du génocide est la défense du droit des groupes à exister et pas seulement des individus qui en sont membres32. Les dimensions non physique et culturelle, constitutives de l’identité du groupe33, ne peuvent pas être séparées du génocide sous une autre catégorie, même si à elles seules elles ne suffisent pas pour le constituer34. Le groupe est composé d’individus, mais il est autre chose que la juxtaposition de leurs vies biologiques. Autrement il n’y aurait pas de différence avec une foule ou une masse et « meurtre de masse » ou « extermination » seraient suffisants pour nommer sa destruction35. Le sens de la distinction entre les trois types d’actes constitutifs du génocide (physiques, biologiques et culturels) est de distinguer trois facettes d’une seule politique qui, parce qu’elle vise un groupe, doit l’attaquer simultanément dans toutes ses dimensions constitutives. Si l’on veut penser la destruction du groupe comme groupe il faut inclure tous les moyens susceptibles d’y mener36. 32

Lemkin (1946), p. 229. Lemkin a déploré l’absence de référence explicite à la dimension culturelle du génocide dans la convention: « I defended it [i. e. cultural genocide] successfully through two drafts. Il meant the destruction of the cultural pattern of a group, such as language, the traditions, the monuments, archives, libraries, churches. In brief: the shrines of the soul of a nation. But there was not enough support for this idea in the Committee. So with a heavy heart I decided not to press for it » (cité par Stone (2005), p. 549 n. 9). 34 C’est ainsi que Lemkin rejette le mot « germanisation » pour nommer la politique nazie: « It means that the Poles, as human beings, are preserved and that only the national pattern of the Germans is imposed upon them. Such a term is much too restricted to apply to a process in which the population is attacked, in a physical sense, and is removed and supplanted by populations of the oppressor nations (Lemkin (1944), p. 80). Dans la conceptualisation d’Axis Rule on ne peut donc pas parler de « génocide culturel ». 35 « Mass murder or extermination wouldn’t apply in the case of sterilization because the victims not murdered, rather a people was killed through delayed action by stopping propagation. Moreover mass murder does not convey the specific losses to civilization in the form of cultural contributions which can be made only by groups of people united through national, racial or cultural characteristics » (Lemkin (1947), p. 147). 36 Les viols pratiqués par les Serbes ont également été présentés comme une technique de génocide, offrant un nouvel exemple de la logique paradoxale de l’idée de destruction d’un groupe: « Initially, the idea that Serbs could kill off the Bosnian-Herzegovinian and Croatian peoples by producing more of them, by fathering babies […] seemed utterly ludicrious. The equation, more babies equals genocide, is a glaring fault of logic. I finally realized that, to its perpetrators, such an equation was possible on the condition that they cancel every aspect of mother’s 33

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L’introduction ultérieure de l’idée d’ethnocide n’est donc pas une clarification mais l’effet d’un changement de problématique. « Ethnocide » est le nom du génocide culturel quand ce syntagme est devenu impossible à la suite de son exclusion in extremis37 de la définition de l’ONU. Les théoriciens de l’ethnocide, comme Robert Jaulin, ont tenté de surmonter l’échec du « génocide culturel » en faisant reconnaître sous le nom d’« ethnocide » une violence que la conscience civilisée, bouleversée par la destruction des Juifs, ne pouvait pas voir, celle de la destruction des cultures menant à la « catastrophe » d’un monde sans pluralité38. L’ethnocide est une violence globale qui comprend le génocide comme son cas extrême: « La capacité ethnocidaire [des Etats occidentaux], dit Pierre Clastres, est sans limites, elle est effrénée. C’est bien pour cela qu’elle peut conduire au génocide, que l’on peut en effet parler du monde occidental comme absolument ethnocidaire »39. Mais dans les débats sur le génocide, l’ethnocide a souvent une autre signification qui traduit une modification de l’idée de groupe. L’importance accordée aux dimensions non physiques par Lemkin signifie que les individus constituent un groupe sur la base de rapports linguistiques, religieux, économiques, etc. L’ontologie du groupe est tendanciellement relationnelle. En revanche, l’insistance sur la destruction physique privilégie l’individu sur la relation dans une ontologie tendanciellement individualiste. Pour Nehemia Robinson, approuvée par Katz, le groupe est composé d’individus; c’est pourquoi sa destruction est en dernière analyse celle des individus40. L’attaque contre la culture doit alors être autre chose que le génocide, une violence qui exige un autre nom. L’ethnocide apparaît comme une violence à côté et au-dessous du génocide puisqu’elle ne bouleverse pas la conscience au même degré. Mais si le génocide est essentiellement la destruction physique des individus en quoi est-il encore la destruction d’un groupe? Pourquoi ne pas conclure avec Pieter Drost que le génocide est un cas particulier d’homicide41? Chez Lemkin le mot « génocide » est au contraire réellement indispensable parce que le groupe constitue une entité spécifique, ayant une vie propre, qui a le droit d’exister en tant que tel. Le identity – her national, « ethnic », religious, and even genetic identities – other than that of a sexual container » (Allen, p. XIII et p. 96–101). 37 Clastres (1980), p. 56. En avril 1948, le Comité spécial sur le génocide a retenu l’idée de du génocide culturel par six voix contre une (op. cit., p. 7). 38 Jaulin (1974), p. 10; Clastres (1980), p. 47–49. 39 Clastres (1980), p. 56. 40 Katz, p. 126. 41 Drost, p. 124. Frank Chalk distingue le génocide de l’homicide parce qu’il est commis par un Etat (p. 59). Mais seul l’Etat peut-il commettre des génocides? Drost répond négativement.

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parallèle avec l’homicide formulé par l’ONU42 ne signifie pas que le génocide est un homicide mais qu’il est au groupe ce que l’homicide est à l’individu43. La distinction entre génocide et ethnocide peut donc traduire un changement de l’ontologie du groupe qui, au lieu clarifier l’idée de génocide, risque de lui faire perdre son objet spécifique. La référence à la perfectibilité, censée fonder une distinction claire entre l’ethnocide et le génocide44 illustre également ce changement de problématique. Il est vrai que dans l’ethnocide les individus sont perfectibles puisqu’ils changent d’identité collective, mais cela prouve que le groupe lui-même ne l’est pas. La perfectibilité est décisive en revanche quand l’accent s’est déplacé du groupe sur ses membres. Ce déplacement paraît très plausible, voire nécessaire, parce que la volonté de penser l’unité des dimensions physiques et non physiques se heurte au fait que le crime semble bien changer de nature avec l’accentuation d’un élément au détriment de l’autre. La redéfinition de Katz traduit l’intuition que la mise en œuvre d’une destruction physique systématique constitue un changement qualitatif. Ce faisant elle est une tentative de stabiliser le jeu interne au concept de destruction d’un groupe qui, comme ses rivales, ne peut pas se justifier pleinement par sa logique interne45. Les passions et les intérêts sont alors des facteurs externes qui interviennent dans la fixation d’une définition. Mais ils le font parce que la logique de l’idée de destruction d’un groupe le permet. Si l’on met l’accent sur la relation plutôt que 42

« Le génocide est le refus du droit à l’existence des groupes humains entiers, de même que l’homicide est le refus du droit à l’existence à un individu ». 43 Ceux qui s’opposaient au « genocide culturel » soutenaient que cette idée « ran counter to the original Assembly Resolution 96 (I) which used the analogy between genocide and homicide. The prohibition to speak does not constitute genocide because any analogy with homicide was absent » (Drost, p. 51). Dans une ontologie relationnelle du groupe, l’inclusion de la dimension culturelle se justifie au contraire par l’analogie avec l’homicide qui n’implique aucunement l’identité ontologique de l’individu et du groupe. 44 Chaumont (1997). L’utilisation des expressions « génocide ethnocidaire » ou « ethnocide génocidaire » (p. 214–216) montre plutôt la nécessité de penser la parenté de ce qui par hypothèse était présenté comme une « différence de principe ». 45 Cette définition, malgré sa plausibilité intrinsèque, a des conséquences problématiques. Elle implique que si l’on a l’intention de détruire 90% d’un groupe, il n’y a pas génocide, même si l’objectif est atteint, voire dépassé par la destruction « accidentelle » des 10% restant. En revanche, il y a génocide même si l’on détruit une petite fraction d’un groupe au cas où cela est fait dans l’intention de détruire tous les autres. L’importance accordée à l’élément intentionnel fait que Katz n’échappe pas à la conséquence, que certains jugent contre-intuitive, mais qu’il semble admettre (ibid., p. 128 n. 10), qu’il est possible de parler de génocide d’après la définition de l’ONU au cas où il n’y aurait qu’une victime si elle est tuée avec l’intention adéquate (Drost, 1959, p. 85).

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sur l’individu et sur l’origine-exemplaire plutôt que sur l’origine-commencement, on penche vers une définition comparable à celle de Churchill; si l’accent se déplace sur les autres termes de ces deux couples, on penchera vers Katz. La définition large semble néanmoins introduire des confusions sur l’objet ou le sujet de la violence. La définition de Katz veut éviter que la communauté de la catégorie amène à penser la destruction des Juifs dans un rapport d’identité avec d’autres violences. La réponse est que, par nature, la singularité n’est pas affectée par la subsomption sous un concept puisqu’elle ne relève pas logiquement de sa généralité46. Malgré tout, le cas des Indiens montre que l’usage de « génocide » peut toujours sembler contre-intuitif en raison d’une confusion des sujets de la violence. N’est-ce pas identifier sur un point crucial le totalitarisme nazi avec des Etats chrétien ou démocratique? L’idée d’un génocide des Indiens remonte en fait à la dénonciation de la « destruction des Indes » par Las Casas47: « Quand nous disons que l’on a détruit à Votre Majesté sept royaumes plus grand que celui d’Espagne, il faut comprendre que nous les vîmes remplis de gens, comme une ruche est pleine d’abeilles, et que maintenant ils sont tous dépeuplés parce que les Espagnols ont tué […] tous leurs habitants et leurs naturels, et qu’il ne reste dans ces villages que leurs murs, comme si toute l’Espagne était dépeuplée et qu’il ne restait que les murs des villes, des cités et des villages, tous les hommes étant morts »48. Stannard et Churchill ont généralisé la critique à l’ensemble de l’histoire de l’invasion de l’Amérique en parlant d’« holocauste américain » ou de « génocide des Amériques ». L’idée n’est pas originale. Tocqueville, entre autres, voyait aussi une violence globale exercée à l’encontre des Indiens par « la race européenne » et motivée par un « même sentiment impitoyable »49. L’affinité de l’expression de « destruction des Indes » avec celle de « destruction de l’Europe » rappelle que le concept de génocide a été formulé dans un contexte impérialiste et colonialiste fondé sur l’idée d’inégalité anthropologique50. D’un point de vue lemkinien la 46 Israël Charny (1994) peut ainsi proposer d’inclure tous les meurtres de masse dans la définition générique du génocide avant d’en distinguer différentes catégories. 47 Qui était très admiré par Lemkin. Le nom de Las Casas « has lived on through the centuries as one of the most admirable and courageous crusaders for humanity the world has ever known ». Las Casas « collected all the gruesome facts of genocide which he met with and bitterly indicted the vicious Spanish colonial administration ». C’est « one of the most shocking of monographs on genocide » (Lemkin, cité par Mc Donnel et Moses (2005), p. 504). 48 Las Casas (1992), t. X, p. 344. 49 Tocqueville (1991), t. 1, p. 219.

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destruction des peuples indiens ne devrait pas être mise en parallèle avec celles des Juifs, des Tsiganes ou des Arméniens qui sont des minorités, mais avec celle de la population du continent européen qui s’est traduite par des violences locales d’intensité très variable. Le paradoxe est que cette destruction qui est parfois présentée comme un génocide exemplaire51 se voit souvent refuser ce nom. La contestation la plus courante se fait par l’impact des épidémies, mais elle est également assez faible. Elle présuppose l’évidence d’une redéfinition réduite au meurtre des membres du groupe et conclut de surcroît illogiquement que les épidémies suppriment le génocide alors qu’elles imposent seulement de distinguer les morts naturelles des autres qui peuvent totalement ou partiellement relever du génocide. En fait l’objection la plus forte contre l’usage global de « génocide » provient paradoxalement de la convergence avec Lemkin. La « destruction de l’Europe » avait un centre alors que dans le cas des Indes, il s’agit d’une violence pluriséculaire, internationale et décentralisée dont la singularité pourrait être précisément d’échapper à l’idée de génocide et d’en révéler les limitations théoriques. Cette idée impose de penser la violence collective sous le modèle limitatif de l’homicide volontaire. Evidemment, le mot pourrait continuer d’être valable pour des violences locales contre des groupes particuliers. Mais on rencontre tout de même l’objection que dès l’origine l’intention des plus hautes autorités a été humanitaire: convertir ou civiliser. L’intentionnalité de cette violence n’a jamais été semblable à celle des nazis. Il en résulte bien que le modèle nazi est inopérant, mais le mot « génocide » est-il pour autant logiquement illégitime? Elise Marienstras admet l’existence de génocides locaux (au sens d’une destruction physique intentionnelle) en Amérique du Nord52 et parle d’un ethnocide global parce que l’État fédéral voulait assimiler les Indiens. Il faudrait évidemment discuter le poids accordé aux intentions de l’Etat fédéral, car, pas plus que la couronne espagnole, il n’est le seul acteur de ce drame. Mais les formulations d’E. Marienstras suffisent pour développer la difficulté proprement logique. Elle relativise la portée de leur différence car, dit-elle, l’ethnocide est « producteur de génocide »53. Dans le cas des 50 Lemkin a noté le lien entre colonialisme et nazisme: « Nazi Germany embarked upon a gigantic plan to colonize Europe, and since there are no free spaces local populations had to be removed in order to make room for Germans. Nazi Germany did not have a fleet to protect overseas colonial possessions. Moreover Germany had never good experiences in the past with overseas colonization. It was thus much simple to colonize the European continent » (cite par Stone (2005), p. 546). 51 Todorov (1982), p. 139; Ternon (1995), p. 278. 52 Marienstras (2005), p. 302. 53 Ibid., p. 299.

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Indiens, cette opposition est finalement interne au concept de génocide: « on peut aussi déduire de toute cette politique qu’il s’est commis un génocide de facto, sans l’être de jure »54. Cette formulation illustre le cercle de la définition55. Le rôle de la définition est de trancher la question de l’existence du génocide, mais elle est motivée par des expériences historiques qui servent de base à sa formulation. Et elles le font parce qu’elles ont été préalablement et intuitivement perçues comme des génocides56. La définition explicite et raisonnée présuppose une définition intuitive et implicite. Or cette analyse est déchirée entre deux intuitions préalables. D’un côté, il y a bien eu génocide puisqu’il y a une destruction des peuples indiens. De l’autre, le génocide est impossible. Les Américains ne pouvaient pas « décréter la mise à mort d’une partie de l’espèce humaine, que les Lumières proclamaient une »57. Ils ont donc choisi l’ethnocide contre le génocide58. L’intuition d’un génocide de facto pourrait déboucher sur la reconnaissance d’un génocide de jure en devenant la base d’une redéfinition. Celle-ci exigerait ce que Nelcya Delanoë appelle une « une théorie du génocide en système démocratique »59. Mais cette théorie semble impossible en vertu de la contradiction a priori entre l’universalisme démocratique et le génocide. Le mot « ethnocide » est ici la solution de la contradiction nécessaire du génocide démocratique. Mais s’agit-il d’un euphémisme ou réellement d’une autre réalité? La violence européenne à l’encontre des Indiens est ambivalente; déplorée et tolérée, elle résiste à l’alternative de l’intention et de la non-intention. Voici comment Tocqueville la décrivait. En tant que démocrate, l’Américain ne peut afficher aucune volonté de destruction, mais, dit Tocqueville, « on lisait sur leurs lèvres cette pensée à moitié exprimée: qu’est-ce que la vie d’un Indien? Le fait est que c’était là le fond du sentiment général »60. 54

Ibid., p. 488, n. 58. Par exemple: « Our research on more than thirty cases of genocide stretching from ancient times to the present has convinced us of the need to define the boundaries for research in the field rather broadly. We use the following definition » (Chalk, p. 52). 56 Un collaborateur de Lemkin pour son Histoire du génocide s’est plaint de cette difficulté: « Ordinarily on undertaking a work of this kind, one would have a theory on why people commit genocide and in the light of that theory the fact would interpretated. So far, I am groping in the dark … I do not have an overall idea which would guide me to interpret certain happenings » (cité par Weiss-Wendt (2005), p. 489). 57 Marienstras, op. cit., p. 301. 58 Ibid. p. 300–301. 59 Delanoë (1996), p. 20 et 121. 60 Tocqueville (1991) t. I, p. 219. Mais tous les Américains n’étaient pas habités par ces scrupules démocratiques ou chrétiens comme le montre le célèbre aphorisme du général Philip H. Sheridan: « the only good Indians I ever saw were dead » de55

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L’Américain s’efforce de croire à une destruction sans sujet. Il la désire et en profite, mais sans la vouloir. En civilisant ce continent inexploité par ses habitants, il se l’approprie légitimement en accord avec la volonté divine. Les Indiens en meurent, mais il n’est pas coupable. Quand il semble provoquer leur destruction, il ne fait que l’accompagner61. L’Américain prétend et, semble-t-il, parvient à neutraliser la contradiction potentielle d’une violence exterminatrice et démocratique62. Un texte cité par Tocqueville illustre cependant les limites des ruses de l’intention du discours américain: « Pour que cet événement n’eût pas lieu [l’extinction finale de leur race], il faudrait que nos frontières cessassent de s’étendre, et que les sauvages se fixassent au-delà, ou bien qu’il s’opérât un changement complet dans nos rapports avec eux, ce qu’il serait peu raisonnable d’attendre »63. La destruction des Indiens pouvait être arrêtée parce qu’elle est la conséquence avérée de la politique impérialiste. Or celle-ci est volontairement poursuivie malgré ses conséquences involontaires parce que les nations civilisée estiment avoir le droit et même le devoir de s’approprier les terres où errent des sauvages. En tant qu’étranger, Tocqueville manifeste son incompréhension. Il compatit et donne raison à l’Indien. Mais comme il est un Blanc et un Européen, il partage aussi les croyances des Américains. Sa contradiction manifeste ainsi les limites internes de crédibilité de l’idéologie américaine. Une phrase de Tocqueville restée inédite, mais significative parce qu’elle a pu être énoncée, résume ce conflit entre la solidarité humaine avec l’Indien et la solidarité raciale avec l’Américain ainsi que sa solution: « Les Européens en détruisant des millions d’Indiens dans le Nouveau Monde ont fait à l’humanité un mal affreux mais passager »64. Comme Las Casas, Tocqueville décrit la violence anti-indienne comme un crime contre l’humanité et un génocide. Mais pour Las Casas, la foi et l’empire chrétiens doivent arrêter leur progression si elle se fait au prix de la vie de l’Indien car le « vrai » christianisme est incompatible avec le sacrifice humain65. L’effroi de Tocqueville, venu: « the only good Indian is a dead Indian » (cité par Drinnon (1997), p. 539). William Bradford écrit après la destruction des Pequots, souvent citée comme un cas flagrant de génocide: « C’était un spectacle terrible que de les voir rôtir ainsi dans le feu, bientôt éteint par des flots de sang, et l’odeur puante qui en montait était horrible; mais quel doux sacrifice que cette victoire, et les hommes rendirent grâces à Dieu qui avait œuvré si magnifiquement pour eux » (Delanoë et Rostowski (2003), p. 71). 61 Ibid., p. 133, 219–220 et 364. 62 Ibid., p. 364. 63 Ibid., p. 379 n. 64 Tocqueville, II (1991), p. 1027. 65 Las Casas., t. X, p. 358. Pour plus de détails sur toutes ces questions, voir notre « Impérialisme, empire et destruction », p. 74–102 et 179–200, et Tocqueville et les frontières de la démocratie, p. 67–86.

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en revanche, ne suffit pas pour instituer cette violence en une expérience cruciale pour la redéfinition de l’identité de son sujet. Le précédent de Las Casas montre que le coût théorique et politique de cette opération aurait en effet été élevé: mettre en cause la nature « réellement » démocratique du peuple américain. Or c’est parce que Tocqueville ne le fait pas que la destruction est finalement un mal passager. Une lettre termine ainsi sa description compatissante des malheurs des Indiens: « Mais en voilà assez sur les sauvages. Il est bien temps d’en revenir aux gens civilisés »66. On pourra donc toujours détourner le regard de la violence pour jouir de la contemplation de la civilisation démocratique. Celle-ci vaut plus que la vie du sauvage. On objectera que le démocrate raisonne ici en vainqueur. La preuve en est que des Allemands compatissants auraient pu dire la même chose en cas de victoire. Mais cela rappelle précisément une donnée refoulée par l’idéologie démocratique. Marienstras remarque que « nés à l’époque des Lumières et de la rédaction de Déclarations des droits de l’homme, bien qu’encore non universels, les Etats-Unis ne pouvaient se poser en nation criminelle »67. Le choix d’« ethnocide » au détriment de « génocide » s’explique par l’existence d’un principe universaliste. Il est imparfaitement réalisé, mais cette limitation n’annule pas son effectivité et l’intentionnalité dont il est porteur. Le « encore » a un sens temporel et logique: la limitation est temporaire et critiquable à partir du principe. Mais qu’est-ce qui empêche d’inverser l’accentuation et de considérer que la restriction est plus importante? Il se pourrait que le principe n’ait jamais dit ce qu’il prétend dire. Or c’est bien ce que montrent les analyses de Tocqueville. Le dernier chapitre du premier volume de la Démocratie en Amérique décrit la démocratie américaine dans le contexte global d’une guerre des races effective et potentielle. L’extermination est quasiment accomplie pour les Indiens; elle est la conséquence probable de l’abolition de l’esclavage, sans que l’on puisse prévoir si ce sont les Blancs ou les Noirs qui seront détruits. Il est vrai que l’égalité amène le démocrate à ressentir « une compassion générale pour tous les membres de l’espèce »68. Mais le traitement des Noirs et des Indiens qui vivent comme des étrangers au milieu du peuple démocratique prouve que, si tous les hommes sont des semblables, certains sont plus particulièrement l’objet de compassion: « Le même qui est plein d’humanité pour ses semblables quand ceux-ci sont en même temps ses égaux, devient insensible à leurs douleurs [des esclaves] dès que l’égalité cesse »69. Contrairement à ce que proclame l’idéologie démocratique, on ne fait pas 66 67 68 69

Tocqueville (2003), p. 259. Op. cit., p. 299–300. Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II, C, 1 (1991), t. II, p. 680. Ibid., II, C, 1, 680–681 et (1991), t. 1, p. 219 et 363 pour les Indiens.

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preuve d’humanité envers un homme parce qu’on sait qu’il est un homme, mais parce qu’il est notre égal comme membre du peuple, comme citoyen. Or c’est le peuple lui-même qui décide des conditions d’appartenance au peuple en incluant éventuellement un critère racial70. L’idéologie démocratique est bien universaliste, mais l’égalité a toujours un sens particulier et concret parce qu’elle fonctionne dans le cadre limité d’un État où le peuple a le pouvoir de s’autodéfinir. C’est pourquoi il n’est pas a priori contradictoire que le peuple démocratique soit raciste et même destructeur pour ceux qui lui font violence en s’opposant à son droit autoproclamé. Évidemment, ces liens entre peuple et race peuvent être contestés au nom de l’égalité, mais ils sont néanmoins possibles, puisqu’ils ont existé au sein de la démocratie dans certaines conjonctures, et qu’ils ont été acceptés par des démocrates. Nous pouvons juger qu’il y a une contradiction, mais cela signifie qu’elle est a posteriori et non a priori. Elle serait a priori si l’égalité démocratique était sans frontières, autrement dit si elle s’appliquait directement à tous les hommes. Or la démocratie est d’abord un Etat. C’est pourquoi Tocqueville peut de fait décrire un génocide accompli par le peuple le plus démocratique sans mettre en causse sa nature « véritablement » démocratique. L’égalité a tout de même une incidence sur la violence exercée sur les « races sauvages ». La violence espagnole est caractérisée par la cruauté. Les Américains sont plus destructeurs, mais ils détruisent « avec une merveilleuse facilité, tranquillement, légalement, philanthropiquement, sans répandre de sang, sans violer un seul des grands principes de la morale aux yeux du monde. On ne saurait détruire les hommes en respectant mieux les lois de l’humanité »71 Les Américains ne sont pas cruels, ils ne retranchent pas non plus des peuples de l’humanité, ils détruisent en démocrates, avec douceur. Quand Tocqueville ne reprend pas le point de vue des Américains, il donne une description de la violence qui appelle « une théorie du génocide en système démocratique ». Il met en cause l’autoreprésentation idéalisée de la démocratie au profit de son fonctionnement historique concret, impérialiste, raciste et destructeur. Cette description peut donc être reprise dans la perspective d’Aimé Césaire qui dénonce la complicité paradoxale du nazisme et des démocraties fondée sur l’impérialisme raciste que leur victoire leur a donné la force morale et matérielle de nier au nom de l’opposition de la démocratie et du totalitarisme. 70 Comme le dit en 1796 l’abolitionniste G. Tucker hostile à l’égalité raciale au sein du peuple, « les hommes n’ont-ils pas, quand ils entrent dans l’état de société, le droit d’admettre ou d’exclure telles personnes qui leur convienne? » (cité par Marienstras (1992), p. 262 qui traite du peuple américain comme nation). 71 Tocqueville, De la démocratie en Amérique, I, B, 10 (1991), tome II, p. 392– 393.

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Marienstras rejette complètement les analyses de Churchill, Stannard ou Plumelle-Uribe72 dont elle dénonce les approximations et les amalgames73. Mais ses hésitations, résumées dans l’opposition du génocide de facto et du génocide de jure, montrent que cette perspective ne lui est pas complètement étrangère. Elles s’enracinent dans la structure singulière de la violence qui se développe au sein de l’universalisme. Les principes universels peuvent se déterminer concrètement sous une forme inégalitaire très profonde entre civilisés et sauvages, entre Blancs et non-Blancs, dans la mesure où le Blanc civilisé est l’incarnation de l’universel. L’accentuation de l’élément universel favorise une auto-idéalisation de l’universalisme qui induit à penser les violences qui se développent en son sein sous le terme d’« ethnocide » parce qu’elles visent, malgré tout, le bien-être de la victime. En revanche, l’accentuation de la détermination inégalitaire du principe met en cause cette autoreprésentation qui faisait obstacle à l’usage de « génocide » et en favorise une redéfinition qui relativise la portée de l’élément intentionnel renvoyé à l’ordre de l’idéologie74. Il est probablement vain d’espérer dépasser les conflits sur la définition du génocide. Il est également peu rigoureux de ne pas en tenir compte. Ces usages passionnels et polémiques ont une véritable portée théorique dans la mesure où ils sont la conséquence de l’instabilité de l’idée de destruction d’un groupe qui se détermine par son inscription dans des problématiques divergentes et concurrentes. Si l’on juge que le concept de génocide est nécessaire à la protection des minorités, quel est d’après ces analyses le type de définition le plus adéquat dans cette perspective? Drost déduit de son ontologie individualiste du groupe que le génocide est fondamentalement une violations des droits de l’individu et seulement de manière superficielle des droits des groupes et des minorités75. Il en résulte que dans la perspective de la protection des droits des minorités, il est préférable de fonder la définition sur une ontologie relationnelle. Si l’on juge, d’autre part, qu’il appartient à la démocratie de protéger les minorités et qu’il lui est interdit de détruire des groupes, cette hypothèse gagne en plausibilité. Les remarques de Tocqueville sur les Américains, mais on pourrait dire la même chose à partir des Espagnols, montrent que lorsque les démocrates et les chrétiens détruisent des groupes, ils ne procèdent pas comme les nazis. Leur violence s’est développée au sein de l’universalisme au nom de la louable intention de convertir ou de civiliser. Une « théorie du génocide en 72

Plumelle-Uribe (2001). Op. cit., p. 287–288. 74 Voir la distinction développée part Tony Barta (1987) entre l’Etat génocidaire armé d’un projet et la société génocidaire dont la structure est destructrice. 75 Drost (1959) p. 124. 73

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système démocratique », selon l’expression de N. Delanoë, ne peut donc pas complètement exclure les facteurs non physiques hors de la définition. On peut cependant juger que la tendance anti-lemkinienne à définir exclusivement le génocide par le meurtre des membres, au risque de sa réduction à l’extermination76, est désormais irrésistible. Mais les usages plus lemkiniens méritent tout de même d’être pris au sérieux. Ils nous incitent à nous demander quel rôle ont joué dans cette évolution la structure de l’idéologie démocratique et la conscience de soi du vainqueur dans la représentation de l’impérialisme européen. Bibliographie Allen, Berverly: Rape Warfare. The Hidden Genocide in Bosnia-Herzegovina and Croatia. Minneapolis/London. Barta, Tony: Relations of genocide: land and lives in the colonization of Australia, in: Wallimann, I./Dobrowski, M. N.: Genocide and the Modern Age. Etiology and Case Studies of Mass Death. New York/Westport, Connecticut/London: Greenwood Press 1987. Bauer, Yehuda: The Holocaust in Historical Perspective. Seattle: University of Washington Press 1978. Bruneteau, Bernard: Le Siècle des génocides. Paris: Armand Colin 2004. Capdevila, Nestor: « Impérialisme, empire et destruction », introduction à B. de Las Casas, La controverse entre Las Casas et Sepffllveda, Paris, Vrin, 2007. – Tocqueville et les frontières de la démocratie, Paris, PUF, 2007. Césaire, Aimé: Discours sur le colonialisme. Paris: Présence africaine 1955. Chalk, F.: Redefining genocide, in: Andreopoulos, G.: Genocide. Conceptual and Historical Dimensions. Philadelphia: University of Philadelphia 1994. Charny, Israël W: Toward a generic definition of genocide, in Andreopoulos, G.: Genocide. Conceptual and Historical Dimensions. Philadelphia: University of Philadelphia 1994. Chaumont, Jean-Michel: La Concurrence des victimes: génocide, identité, reconnaissance. Paris: La Découverte 1997. Churchill, Ward: A Little Matter of Genocide. Holocaust and Denial in the Americas 1492 to the Present. San Francisco: City Lights Books 1997. Clastres, Pierre: Recherches d’anthroplogie politique. Paris: Ed. du Seuil 1980. Delanoë, Nelcya: L’Entaille rouge. Des terres indiennes à la démocratie américaine, 1776–1996. Paris: Albin Michel 1996. 76

Mais le mot « exterminer » a aussi été utilisé de manière très large. A l’origine, exterminare signifiait bannir ou exiler. Ce sens est encore répertorié pour exterminar dans le Diccionario de la lengua española de la Real Academia Española.

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Delanoë, Nelcya/Rostowski, Joëlle: Voix indiennes, voix américaines. Les deux visions de la conquête du nouveau monde. Paris: Albin Michel 2003. Drinnon, Richard: Facing West. The Metaphysics of Indian-Hating and EmpireBuilding. Norman and London: University of Oklahoma Press 1997. Drost, Pieter: The Crime of State, t. 2: Genocide. Leyden: A. W. Sythoff 1959. Jacobs, S. L.: Raphaël Lemkin and the Armenian Genocide, in: Hovannisian, R.: Looking Backward, Moving Forward. Confronting the Armenian Genocide. New Brunswick 2003, p. 125–135. Jaulin, Robert: La Décivilisation. Politique et pratique de l’ethnocide. Paris: Editions complexe 1974. Katz, Steven T.: The Holocaust in Historical Context. T. 1. The Holocaust and Mass Death before the Modern Age. New York: Oxford University Press 1994. Las Casas: Obras completas. Madrid: Alianza editorial 1992, t. X. Lemkin. Raphaël: Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation, Analysis of Government, Proposals for Redress, Washington, D. C., Carnegie Endowment for International Peace, 1944. Les textes de Lemkin sont disponibles sur le site: www.preventgenocide.org – Genocide. A Modern Crime, in: Free World, vol. 4, avril 1945, p. 39–43. – Genocide, in: American Scholar, vol. 15, nº 2, avril 1946. – Genocide as a crime under International Law, in: American Journal of International Law, 1947, vol. 41 (1). – Les actes constituant un danger général (interétatique) considérés comme délits de droit des gens, Rapport spécial présenté à la Vè Conférence pour l’Unification du Droit Pénal à Madrid (14–20. X. 1933) (explications additionnelles), Paris: Editions A. Pedone. Marienstras, Elise: Les Mythes fondateurs de la nation américaine. Bruxelles: Ed. Complexe 1992. – Guerres, massacres ou génocides? Réflexions historiographiques sur la question du génocide des Amérindiens, in: El Kenz, David (éd.), Le Massacre, objet d’histoire. Paris: Gallimard 2005. Mc Donnel, Michael A./Moses, A. Dirk: Raphaël Lemkin as historian of genocide in the Americas, Journal of Genocide Research, 2005, 7 (4), décembre, p. 504. Nations Unies, Comité spécial du génocide, Rapport au conseil économique et social sur les réunions tenues à Lake success, New York, du 5 avril au 10 mai 1948, Conseil économique et social, Troisième année: septième session, supplément nº 6. Plumelle-Uribe, Rosa Amelia: La Férocité blanche. Des non-Blancs aux nonAryens: génocides occultés de 1492 à nos jours. Paris: Albin Michel 2001. Rosenberg, A.: Was the Holocaust unique?: A peculiar question?, in: Wallimann, I./ Dobrowski, M. N.: Genocide and the Modern Age. Etiology and Case Studies of Mass Death, New York/Westport, Connecticut/London: Greenwood Press 1987.

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Part 3: The Principles of Representation. The Legacy of Kant, Hegel and Critical Theory

Die praktische Realität der Repräsentation bei Kelsen und Kant Bernhard Jakl Die Zwischenkriegszeit des letzten Jahrhunderts wird sowohl für die Dritte Republik Frankreichs wie auch für die Weimarer Republik Deutschlands in der politischen Geschichte übereinstimmend als „Zeitalter der Extreme“ und als Phase der „Zerstörung oder Selbstzerstörung von Demokratie“ beschrieben.1 Die Entwicklung des Parlamentarismus in dieser Zeit wird unter anderem deswegen als ein „schwieriges Spiel“ charakterisiert, weil die legislative Tätigkeit des Parlaments zunehmend durch Regierungserlasse und -verordnungen ersetzt wurde, die ihrerseits auf Ermächtigungsgesetzen beruhten.2 Ebenso wie die Historiker der Gegenwart 80 Jahre nach ihm diagnostiziert Hans Kelsen in seiner im Jahre 1926 erschienen kurzen Schrift „Das Problem des Parlamentarismus“ eine „Krisis des Parlamentarismus“. (5)3 Eine Ursache für diese Krise sieht Kelsen auch in der beständigen Kritik an dem repräsentativen Charakter des parlamentarischen Systems durch seine Zeitgenossen. (5) Kelsens Anliegen besteht nun darin mit seiner Schrift und den in ihr entwickelten Gedanken einen Beitrag zur Verteidigung des parlamentarischen Systems zu leisten. Er entwickelt gedanklich das Wesen des Parlamentarismus, um so auf Grund dieser Wesensbestimmung die seiner Einschätzung nach unberechtigte Kritik am Parlamentarismus zurückweisen zu können. Kelsen geht mit dieser Strategie einer Überwindung der Krise des Parlamentarismus durch eine Wesensbestimmung implizit davon aus, dass gedankliche Entwicklungen historische, faktische Entwicklungen beeinflussen oder sogar steuern können. Diese Überzeugung teilt er unter anderem mit Kant, der bereits in jeder Bezugnahme einer gegebenen Mannigfaltigkeit auf eine Einheit eine Theorieleistung sieht: jede Bezugnahme, so 1

Vgl. Wirsching (1999), S. 1 und 622. Raithel (2005), S. 541. 3 Die Seitenangaben im Fließtext beziehen sich auf Hans Kelsen, Das Problem des Parlamentarismus, in: Soziologie und Sozialphilosophie. Schriften der Soziologischen Gesellschaft in Wien. Heft III. Wien und Leipzig 1926. 2

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Kant, auch die sinnlicher Eindrücke aufeinander, enthält einer Theorieleistung.4 Im Ausgang von dieser Kelsen und Kant gemeinsamen Überzeugung, dass gedankliche Entwicklungen bereits als einheitsbildende Handlungen verstanden werden können und ihnen so auch ein die Wirklichkeit gestaltender Wert zukommen kann, werden in dem folgenden Beitrag nicht die empirischen, etwa historischen Probleme der unterschiedlichen parlamentarischen Systeme Europas in der Zwischenkriegszeit diskutiert. Vielmehr werden die Auffassungen Kelsens und Kants hinsichtlich der Bedeutung von Repräsentation verhandelt. Dabei wird relativ zu den unterschiedlichen Auffassungen von Repräsentation jeweils auf die Aufgabe der Staatsform des Parlamentarismus und die Rolle von Minderheiten in dieser Staatsform eingegangen, um so die Ansätze von Kelsen und Kant einander gegenüberzustellen.5 In einem ersten Teil werden Kelsens Auffassung und in einem zweiten Teil eine kantische Auffassung der Bedeutung von Repräsentation sowie relativ dazu der Aufgabe der Staatsform des Parlamentarismus und der Rolle von Minderheiten in dieser Staatsform präsentiert und entwickelt. In einem dritten Teil erfolgt die entsprechende Gegenüberstellung, die eine Einschätzung der Leistungsfähigkeit der jeweiligen theoretischen Herangehensweise von Kelsen und Kant zur argumentativen Überwindung einer Krise des Parlamentarismus ermöglicht. I. Kelsens Ablehnung einer „Fiktion der Repräsentation“ im Recht Kelsen zufolge ist das parlamentarische System durch zwei wesentliche Elemente gekennzeichnet: erstens dem Grundsatz der Mittelbarkeit der staatlichen Willensbildung (1.) und zweitens dem Majoritätsprinzip (2.). (6 f und 28) Diese beiden Grundsätzen, so Kelsen, zeichnen das parlamentarische System als Verwirklichung einer kritisch-relativistischen Philosophie aus (3.). 1. Der Grundsatz der Mittelbarkeit der staatlichen Willensbildung bedeutet für Kelsen, dass die „(…) Bildung des maßgeblichen staatlichen Willens 4 Kant, Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis, AA VIII, S. 273–314, 275 f. 5 Die Gegenüberstellung ist insofern nicht ausgewogen, als einerseits nur eine kurze Schrift Kelsens herangezogen wird, aber andererseits auf die umfangreiche kantische Theorie zurückgegriffen wird. Allerdings weist auch diese kurze Schrift die für Kelsens Zeit und seine anderen Werke und Schriften typischen Argumentationsmuster auf, vgl. dazu die folgenden drei Fußnoten

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durch ein vom Volke (…) gewähltes Kollegialorgan (…)“ erfolgt. (6 f) Das Kollegialorgan ist in der staatlichen Praxis das Parlament. In dieser Mittelbarkeit der Willensbildung sieht Kelsen eine Verbindung des Gedanken der Handlungsfreiheit der einzelnen Bürger mit dem unverzichtbaren Bedürfnis nach Arbeitsteilung, d.h. der Auslagerung und Institutionalisierung kollektiver Entscheidungsprozesse, und damit nach sozialer Differenzierung. Durch eine solche Differenzierung, so Kelsen, werde aber die freie Selbstbestimmung der Bürger eingeschränkt. (7) So entsteht eine Kluft zwischen einerseits dem tatsächlichen Willen des Volkes, wie er sich auch aus den selbstgewählten Handlungen der einzelnen Bürger ergibt, und andererseits dem Willen, der in dem Parlament, dem gewählten Kollegialorgan gebildet wird. Die „schöpferische Tätigkeit der Staatswillenbildung“ im Parlament verselbstständigt sich so und das „Volk“ kann den Apparat der Staatswillenbildung nurmehr in stark formaler Weise kontrollieren. Damit kommt die Freiheit der einzelnen, so Kelsen, nicht mehr ausreichend in dem Prozess der inhaltlichen staatlichen Willensbildung zum Ausdruck. Dieses Moment der Unfreiheit aber wird, so führt Kelsen in ideologiekritischer Weise aus, durch die Idee der Repräsentation verschleiert: Denn der Repräsentationsgedanke erweckt den Eindruck, als ob sich der Wille des Volkes in diesem Parlament spiegle, was tatsächlich aber gerade nicht der Fall ist, da der freie Wille der Einzelnen und der Wille des Parlaments und seiner Abgeordneten faktisch meist auseinander treten. (8) Die Idee der Repräsentation hat mit Kelsen in der staatsrechtlichen, legislativen Praxis die Funktion, dem Volk als der die parlamentarischen Regeln befolgenden Gruppe vorzuspiegeln, dass der freie Wille der einzelnen in angemessener Weise durch das Organ des Parlaments dargestellt werde, um so das parlamentarische System „vom Standpunkt der Volkssouveränität aus“ zu legitimieren. (8) Eine solche Legitimationsbegründung kann aber für Kelsen nicht überzeugen, da sie mit der Illusion arbeitet, dass sich der Einzelwille in dem allgemeinen Willen stets wieder finde. Sie wird daher für ihn zu Recht von seinen Zeitgenossen mit dem Argument kritisiert, dass der durch das Parlament gebildete Staatswille nicht dem tatsächlichen Willen des Volkes entspreche. Zugespitzt bedeutet das für Kelsen, dass ein Wille des Volkes im parlamentarischen Verfahren wegen dessen Mittelbarkeit der politischen Willensbildung gar nicht gebildet werden könne. (10) So kann Kelsen folgern: „(…) der Parlamentarismus hat etwas versprochen, was er nicht geleistet hat.“ Wäre daher die Mittelbarkeit der staatlichen Willensbildung nur durch das sog. Repräsentationsprinzip zu begründen und zu legitimieren, so meint

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Kelsen, würde der Parlamentarismus zu Recht von seinen Gegnern abgelehnt werden. (10) Allerdings, so Kelsen, ließe sich der Grundsatz der Mittelbarkeit staatlicher Willensbildung – und damit der Parlamentarismus – auch ohne die Argumentationsfigur „einer Fiktion einer Repräsentation“ legitimieren. Denn für Kelsen dient der Grundsatz der Mittelbarkeit staatlicher Willensbildung in dem parlamentarischen System dazu, das individuelle Freiheitsstreben mit den Anforderungen einer kollektiven, arbeitsteiligen Gesellschaft in einem Kompromiss zu verknüpfen. So werde der Freiheitsverlust mit dem ihn verursachenden technischen Fortschritt der Arbeitsteilung gleichsam versöhnt. Der Parlamentarismus stellt dann in faktischer Weise ein sozial-technisches Mittel dar, das der Überwindung von – modern gesprochen – Modernisierungsverlusten dient. (10) Dieses jeweils historisch-faktische, zeitgebunden-soziale Erfordernis einer solchen faktischen Begründung von gesetzgeberischen und verfassungsrechtlichen Wertungen durch soziale und technische Entwicklungen reicht für Kelsen aus,6 um den Parlamentarismus zu rechtfertigen, da er trotz sozialen und technischen Wandels zur „Erzeugung einer staatlichen Ordnung“ führe.7 (10) 2. Das zweite Element des Parlamentarismus stellt nach Kelsen das Majoritätsprinzip dar. Es besagt, dass die numerische Mehrheit der Stimmen den Entscheidungsvorgang in einer für alle verbindlichen Art und Weise beendet. Die „Minderheit“ und nicht verschiedene Minderheiten wird als technischer Gegenbegriff zur Mehrheit eingeführt. Diese verfahrenstechnisch notwendige Minderheit bildet für Kelsen insoweit eine schützenswerte Gruppe, als eine Mehrheit eine Minderheit voraussetzt, um sich als Mehrheit zu konstituieren, d.h. von der Minderheit abzusetzen. (30 f) Der Einfluss bestimmter Minderheiten hängt dann von deren jeweiligen faktischen Möglichkeiten ab, empirische Ressourcen im Kampf um die Mehrheit oder entsprechende Kompromisse aufzubieten, um sich so Gehör zu verschaffen. 3. Ein so verstandener Parlamentarismus, der gekennzeichnet ist durch zwei Elemente, dem Grundsatz der Mittelbarkeit, der durch eine soziale Ordnungsnotwendigkeit gerechtfertigt wird und dem Majoritätsprinzip als Verfahren, stellt Kelsen zufolge die Realisierung einer kritisch-relativistischen Philosophie dar. (40) Diese kritisch-relativistische Grundeinstellung 6 Vgl. ähnlich faktisch argumentierend Kelsens Zeitgenosse Heck, 1933 (97), S. 27: „Die Normengewinnung beruht auf der Anschauung des Lebens und der Lebensbedürfnisse.“ 7 Kelsen (1960), S. 9, 23, 46 ff., 197 in ähnlicher Weise zur formalen Grundnorm als Zweck an sich.

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zeigt sich für Kelsen vor allem im Kompromiss, der bei allen parlamentarischen Entscheidungen erforderlich sei. Denn das stetige Hin und Her der Meinungen im Rahmen der notwendigen Kompromissfindung im Kampf um die Mehrheit relativiere jeden absoluten Anspruch. Sie erhebt im Unterschied zu einer metaphysisch-absoluten Weltanschauung keine absoluten Wahrheitsansprüche mehr. Der metaphysisch-absoluten Weltanschauung dagegen sei die Staatsform der Diktatur zuzuordnen, bei der nur eine Meinung, nämlich die des Diktators durchgesetzt werde. Ein philosophischer Ansatz, der nach Kelsens Ansicht noch metaphysisch sei – und insofern wohl Diktatur-affin sein müsste – ist der kantische. Dieser enthält nach Kelsen in der Kritik der reinen Vernunft mit dem Ding an sich, insbesondere aber in der praktischen Philosophie einen Dualismus zwischen einem Diesseits und Jenseits. Gerade auch die Rechtslehre Kants sei in den „ausgetretenen Geleisen der Naturrechtslehre“ geblieben und stelle sogar einen vollkommenen Ausdruck einer „klassischen, protestantischen Naturrechtslehre“ dar.8 Was also, so mag man sich nach der Lektüre Kelsens fragen, kann ein solcher Ansatz Kants zu Kelsens modern-relativistischer, rechtspositivistischer und realitätsnahen Theorie beitragen? II. Der repräsentationale Charakter der praktischen Realität bei Kant Um ein kantisches Verständnis von Repräsentation zu entwickeln, sind einige Vorarbeiten erforderlich. Denn zum einen ist Kants Ansatz als umfassende philosophische Theorie umfangreicher als Kelsens Überlegungen zum Recht und dessen philosophischen Grundlagen. Zum anderen hat Kant selbst – anders als Kelsen – eine Krise des Parlamentarismus auf Grund eines wenig überzeugenden Repräsentationsverständnisses nicht diskutiert, da ein solches Thema außerhalb seines historischen Erfahrungshorizontes lag. Zur Entwicklung eines kantischen Begriffs von Repräsentation im Rahmen einer handlungsbezogenen Realität wird nun erstens auf die Unterscheidung von Theorie und Praxis eingegangen, zweitens kurz auf die verschiedenen Gebiete der Praxis, wie etwa Ethik und Recht, um drittens vor diesem Hintergrund die Bedeutung von Repräsentation in einer handlungsbezogenen Realität und damit auch in einem parlamentarischen System zu erschließen. 8 Kelsen (1928), S. 76. Für die Korrespondenz von kritisch-relativistischer Weltsicht mit der demokratischen Staatsform vgl. auch Kelsen, 1933 (96), 27, demzufolge für Kant gilt: „(…) soweit er gegen die Metaphysik kämpft, sympathisiert er auch mit demokratischen Ideal der französischen Revolution.“ Allerdings sieht Kelsen diesen „Kampf gegen die Metaphysik“ bei Kant auf dem Gebiet der praktischen Philosophie genau nicht.

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Viertens wird die Rolle von Minderheiten aus der Perspektive eines solchen kantischen Repräsentationsbegriffs umrissen. 1. Mit Kant ist zwischen einer theoretischen und praktischen Realität zu unterscheiden. Die theoretische Realität ist die der Erkenntnis, in der sinnliche (raum-zeitliche) Gegenstände erkannt und beschrieben werden. So lässt sich die Abfolge verschiedener Zustände von verschiedenen Gegenständen zueinander als kausal bedingt verstehen (causa efficiens). Die praktische Realität ist dagegen handlungsbezogen. Handlung bedeutet dabei, übersinnliche Vorstellungen in sinnliche Gegebenheiten umzusetzen:9 was nur gedacht und nicht erkennbar war, wird realisiert. Kant charakterisiert die praktische Realität auch als „Kausalität aus Freiheit“,10 da eine übersinnliche, gedachte Vorstellung in eine sinnliche, erkennbare Gegebenheit versinnlicht wird.11 Die handlungsbezogene, praktische Realität ist dabei nach Kant der theoretischen Realität der Erkenntnis übergeordnet. Denn ist einmal gezeigt – was Kant mit der Kritik der reinen Vernunft beansprucht und hier als Arbeitshypothese angenommen wird – dass determinierende Erkenntnis und freie Handlung sich nicht ausschließen, so kann von einer Position der freien Handlung aus die theoretische Realität der bedingten Erkenntnis integriert werden, aber nicht vice versa:12 denn in dem praktischen Konzept von Handlung ist die Sinnlichkeit, die die theoretische Erkenntnis voraussetzt, enthalten; in der theoretischen Realität der determinierenden Erkenntnis aber nicht die übersinnliche, rein gedanklich verfasste und dennoch bestimmende Dimension, die die Handlung mit ihrer Vorstellungsseite voraussetzt. 2. Die Kausalität aus Freiheit wird in Kants praktischer Philosophie in verschiedene Hinsichten ausdifferenziert, die hier kurz skizziert seien und an deren Anfang die Grundlegung der praktischen Realität steht, die in zwei Schritten erfolgt. Der erste Schritt besteht in der Exposition eines eigenen Gesetzes für das Gebiet der Handlung, dem formalen Sittengesetz. Es handelt sich dabei für alle, deren Wille nicht immer schon dem Sittengesetz gemäß bestimmt ist, um den kategorischen Imperativ, der lautet: 9 Vgl. Kant (1990) (Zitiert nach der Paginierung der ersten und zweiten Originalausgabe (A und B), A 543/B 571 und A 540/B 568. 10 Vgl. Kant (1990), ebenda und A 800/B 828. 11 Eine im idealistischen Sinne genauere Bestimmung der Versinnlichung als „Schematisierung“ kann im Rahmen dieses Beitrags nicht erfolgen. Mit dem Verb „versinnlichen“ soll auf das Problem der untrennbaren Verbindung von dem als gut oder recht Erkannten mit seiner handelnden Umsetzung hingewiesen werden. Vgl. zum Erfordernis, mit Fichte die Handlungsnatur als einen Grundzug des Wissens anzuerkennen Günter Zöller (2005), S. 207 f. 12 Vgl. Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, AA V, S. 3–6, 15, 44–48.

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„Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“13 Dieser soll die Willensbestimmung anleiten und muss so formal sein, da er nur die Funktion hat, die Vorstellungsseite der Handlung unabhängig von der Realisierungsseite der Handlung zu identifizieren. Der zweite Schritt liefert einen Wirklichkeitsnachweis für dieses Sittengesetz, indem gezeigt wird, dass das, was sich dem endlichen Wesen im kategorischen Imperativ als Sollen präsentiert, eigentlich sein Wollen ist: Denn ohne eine Affirmation des Sittengesetzes kann der Handlungsbegriff als Realisierung einer Vorstellung nicht mehr kohärent in Anschlag gebracht werden, da es an einer Eigenständigkeit der Vorstellung fehlen würde, sofern diese keine Eigengesetzlichkeit aufweist.14 Auf die Grundlegung der praktischen Realität kann hier nicht näher eingegangen werden kann, sondern ihr Gelingen wird als Arbeitshypothese vorausgesetzt. Dies klingt vielleicht voraussetzungsreicher als es tatsächlich ist. Denn eine solche Arbeitshypothese bedeutet im Kern nur, eine Handlungsdimension trotz der Zwänge der jeweils individuellen historischen Situation der Personen als sinnvoll anzusehen und nicht von der vollständigen Determiniertheit menschlichen Verhaltens auszugehen. Im Anschluss an eine solche Grundlegung muss die bisher durch den Allgemeinheitsbezug sehr formale, denkmögliche praktische Realität weiter versinnlicht und so in ihrem Vollzug konkretisiert werden. Diese Aufgabe kommt bei Kant insbesondere der Metaphysik der Sitten zu, die die Grundlegung in die zwei Gebiete der Rechtslehre und der Tugendlehre transformiert und so konkretisiert. Der Tugendlehre kommt die Aufgabe zu, die Bedingungen für die jeweils individuelle Maximenbildung anzugeben, um so das formale Sittengesetz bzw. den kategorischen Imperativ für die Willensbestimmung und das Handeln des Einzelnen fruchtbar machen zu können.15 Es sind dies die sog. objektiven Zwecke der eigenen Vollkommenheit und fremden Glückseligkeit, die hier nur der Vollständigkeit halber genannt seien. Die Rechtslehre entwickelt im Unterschied dazu die Bedingungen, unter denen Personen mit bereits bestimmten Willen interagieren können. Ein Problem dieses Rechtsbereiches ist z. B. der Fall, dass mehrere Personen zur selben Zeit dieselbe Orange jeweils ganz essen wollen. Aber auch die politische, kollektive Willensbildung stellt einen interaktiven Vorgang dar. Deswegen muss zur Beantwortung der Frage nach der Bedeutung von Repräsentation bei Kant auf den Rechtsbegriff zurückgegriffen werden, der im Rechts13 14 15

Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, AA IV, S. 421. Vgl. z. B. Kant, Kritik der praktischen Vernunft, AA V, S. 47. Esser (2004).

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imperativ zusammengefasst wird: „Eine jede Handlung ist recht, die oder nach deren Maxime die Freiheit der Willkür eines jeden mit jedermanns Freiheit nach einem allgemeinen Gesetze zusammen bestehen kann.“16 Der Rechtsimperativ als Ergebnis einer Bedeutungsreflexion auf den Begriff des Rechts innerhalb der Praxis fasst die weiter ausdifferenzierten praktischen Begriffe der Grundlegung zusammen und gibt damit eine spezifische Bedeutung von Recht an. Er grenzt innerhalb der praktischen Realität das Recht nach außen von der Ethik, bzw. der Tugendlehre als Entwicklung einer individuellen Lebenshaltung ab. Nach innen setzt der Rechtsbegriff, indem er die minimale Sachstruktur von Recht als allgemein denkbare, relationale Willkürbestimmung entwickelt, ebenfalls eine Grenze zum Unrecht.17 Die hier stattfindende Kombination von „jedermanns Freiheit“ und „allgemeinen Gesetze“ kann so verstanden werden, dass die kollidierenden realen Handlungen durch die rechtliche Entscheidung zum Erhalt ihrer weiteren handelnden Interaktionsfähigkeit bestimmt werden sollen. Denn ebenso wie in der Grundlegung muss die Handlungsstruktur als solche erhalten werden, was ein nicht-empirisches, intelligibles Element voraussetzt. Dieses ist in äußerster Formalität die Allgemeinheit. Sie muss in der Grundlegung zur Gewinnung von Handlung denknotwendig vorausgesetzt werden. Im Unterschied dazu wird sie auf dem Gebiet des Rechts zum Erhalt der Interaktionsfähigkeit der Handelnden in ihrem Verhältnis zueinander in Anspruch genommen, um so eine Distanz zu den jeweils vorgefundenen, konkreten Interessen der Agenten gewinnen zu können. Diese Distanz zu konkreten Interessen ermöglicht es, jenseits des positiven, durch Verfahren oder bloß faktisch durch Macht gesetzten Rechts, Recht aus der Innenperspektive, ohne Rückgriff auf nunmehr externe Maßstäbe gesellschaftlicher, ökonomischer oder sonstiger Art zu bestimmen, sowie auch selbst zu kritisieren, indem jeweils eine Grenzbestimmung dieser externen (ethischen) und internen (rechtlichen) Perspektiven vorgenommen werden kann und so ihre Schnittpunkte sichtbar werden. Aus dieser spezifisch praktisch-rechtsphilosophischen Perspektive lassen sich dann wiederum Rechtswerte bzw. -prinzipien setzen bzw. (selbst-)kritisieren, ebenso wie sich die Bedeutung von Recht selbst aus der Perspektive der Grundlegung entwickeln und kritisieren lässt. 16

Kant, Metaphysik der Sitten. Rechtslehre (im folgenden MdS-RL), AA VI,

230. 17

Dass in obigem Zitat von „deren Maxime“ die Rede ist, bedeutet nicht, dass Ethik und Recht hier zwingend verknüpft werden. Vielmehr wird damit nur ausgedrückt, dass eine Handlung rechtsförmig sein kann („Eine jede Handlung ist recht, die …“) und zugleich möglicherweise auch tugendhaft („oder nach deren Maxime …“).

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Der Aufbau der kantischen praktischen Philosophie in Grundlegungs- und Anwendungsverhältnisse ermöglicht es dabei, jeweils die Voraussetzungen zu erschließen, die für das gerade aktuale Handeln in Anspruch genommen werden. Es handelt sich damit nicht um eine metaphysische Theorie, die einfach dogmatisch Behauptungen aufstellt und diese dann als Erklärungshypothesen durch viele Beispiele absichert.18 Sondern es handelt sich um eine kritische Metaphysik, die in der Lage ist, Setzungen vorzunehmen, aber auch wieder aufzuheben und durch neue zu ersetzen, in dem stets die jeweils in Anspruch genommenen Denkvoraussetzungen im Rahmen von Grundlegungs- und Anwendungsverhältnissen thematisiert werden können. Diese Selbstkritikfähigkeit ist dabei auch auf die von Kant veröffentlichten Ausführungen anzuwenden. Daher lässt sich nun im Ausgang von dem allgemeinen Teil der Rechtslehre eine kantische Auffassung von Repräsentation in der staatsrechtlichen, legislativen Praxis entwickeln, die eine Anwendung der für sie grundlegenden Bedeutungsbestimmung des Rechtsimperativs darstellt. Relativ dazu lassen sich die Aufgabe eines parlamentarischen Systems und die Rolle von Minderheiten in diesem umreißen. 3. Da die praktische Realität als solche nur in ihrem jeweiligen Vollzug wirklich wird, ist sie mit Kant insoweit repräsentativ als die Reflexion auf die Bedeutung von Recht gleichsam die Interpretationsanweisung bietet, mit der bestimmte Handlungen im Zusammenhang mit anderen Handlungen zu deuten oder auszulegen sind. Faktische, einzelne Handlungen sind demgegenüber in rechtlicher Hinsicht bloße Gegebenheiten, die keine weitere Erklärungskraft in sich tragen. Der „Volkswille“ ist dann mit Kant dahingehend zu verstehen, dass Recht sein soll. Denn nur in einem rechtlichen Zusammenhang ist eine interaktive Handlungshoheit möglich und erst auf dieser Basis kann der „Wille eines Volkes“ als Ergebnis eines gewollten Zusammenhanges von Einzelwillen im Hinblick auf bestimmte Ideologien oder Interessen gebildet werden.19 18 Zum Begriff der Metaphysik vgl. z. B. den Artikel zur Metaphysik in Ritter et alt. (Hrsg.): Historisches Wörterbuch der Philosophie, der in der Einleitung (von L. Oeing-Hanhoff) stark die Rolle der Metaphysik als prima philosophia betont und dies mit Aristoteles Beginn der Nikomachischen Ethik („Alles strebt zu einem Ziel …“) belegt wird (von Th. Kobusch). Kennzeichnend für einen klassischen Metaphysikbegriff ist damit eine erste, unhinterfragte Setzung, die im Weiteren durchgeführt wird. Vgl. auch Kisser (2001) S. 31–42, eingehend für Aristoteles Metaphysik. 19 Kant vertritt damit nicht, wie etwa Röhl (2001), S. 292, meint, eine Vertragstheorie, die Normen durch einen ursprünglichen Vertrag begründen will. Sondern er erschließt die Bedingungen, die zu jeglichem Vertragsschluss in Anspruch genommen werden müssen und führt die Figur des ursprünglichen Vertrages erst anlässlich der Frage nach der Rationalität einer Zentralmacht zur Umsetzung bereits verbindlichen Rechts ein, vgl. Kant, MdS-RL, 311.

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Um die Bedeutung von Repräsentation in einer bestimmten Staatsform im kantischen Sinne zu erschließen, gilt es daher zu überlegen, ob diese oder jene Regelung oder Institution ein Beitrag ist, der die Rechtsentwicklung im Sinne einer Realisierung des Rechtsimperativs befördert. Dabei kann zwischen einer formalen und materialen Legitimation von Rechtssprechung und Gesetzgebung unterschieden werden. Während die formale Legitimation auf den einmal positiv-rechtlich gesetzten Verfahren beruht, dem was historisch als Recht gilt, sind Fragen der materialen Legitimation am Maßstab des Rechtsimperativs zu orientieren, dem was Recht sein sollte. Die letzteren Überlegungen lassen sich daher unabhängig von einer faktischen Herrschaftsordnung und ihren Gesetzgebungsverfahren anstellen und bilden zudem auch den Ausgangspunkt für die Einschätzung verschiedener Verfahren im Hinblick auf ihre Eignung, Recht zu realisieren. Dienen der Staat und damit die Zentralmacht aus Sicht der kritischen Rechtsphilosophie der Realisierung des Rechtsbegriffs, so kommt der staatlichen Zentralmacht die Aufgabe zu, diese Realisierung abzusichern und zu verhindern, dass rein privat-subjektive, rechtlich ungebundene Interessen durchgesetzt werden.20 Um überhaupt den Zustand eines Krieges aller gegen aller zu verlassen, erscheint so z. B. mit Hobbes die Herausbildung einer Zentralmacht als Zweck an sich selbst durchaus sinnvoll. Ist aber ein souveräner Staat entstanden, so gilt es, diesen wiederum auf seine rechtliche Legitimation hin zu befragen. Gegebenenfalls dient es dann einer Rechtsentwicklung, wenn sich bestimmte Staaten selbst auflösen und so neue Einheiten entstehen können, die anders verfasst sind als die historisch überkommenen Staaten. Die Rechtsrealisierung muss daher auch nicht durch eine bestimmte Staatsform erfolgen, sondern kann genauso durch mehrere, nebeneinander bestehenden Institutionen, etwa auch transnationaler Art erfüllt werden. Aber im Rahmen dieser Realisierung eines Rechts aus Freiheit durch eine konkrete, positivierte Rechtsordnung gibt es dann Alternativen, die dieses umfänglicher oder weniger umfänglich darstellen. Unter der Perspektive der Repräsentation, der Darstellung des Rechts durch seine Vollziehung lassen sich dann je nach Situation verschiedenste Argumente bilden. Repräsentationale Elemente sind dabei im Rahmen einer kritischen Rechtsphilosophie Kants stets auf allen Ebenen erforderlich, da Recht eben 20 Vgl. Kant, MdS-RL, 230. In diese Richtung argumentiert auch Kersting (2004), S. 137, der aber als Maßstab den Volkswillen und nicht den Rechtsimperativ ansetzt und auch keine Überlegungen hinsichtlich der Repräsentation des Rechts anstellt.

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vollzogen werden muss, d.h. dargestellt werden muss und eine Darstellung stets Repräsentation voraussetzt. Angewendet auf die Situation des parlamentarischen Systems erscheint eine Demokratie mit staatsrechtlichen repräsentativen Elementen grundsätzlich eine angemessenere Darstellung der Rechtsidee als andere Herrschaftsformen zu ermöglichen, die auf solche bei der Bildung von für alle Beteiligten bindenden Rechtssätze verzichten. Denn eine Staatsverfassung, die repräsentationale Elemente enthält, weist insoweit eine Strukturgleichheit mit dem durch sie zu realisierenden Recht auf, da dem Recht bereits auf der Ebene der Bedeutungsbestimmung von Recht ein repräsentationaler Charakter zukommt. 4. Entsprechend dem Repräsentationscharakter der praktische Realität sind auch Begriffe wie Volk und Minderheit nicht als natürlich gegebene Konstanten, sondern als Effekte von Handlungen zu interpretieren, die einer Idee zugeordnet werden können, unter denen sich mehrere Handelnde als vereinigt erkennen.21 Die Frage, welche davon realisiert werden können oder dürfen, ist für Kant letztlich immer eine rechtliche Frage des Einzelfalls, des jeweiligen Handlungszusammenhangs. Für Minderheiten gilt dabei ebenso wie für Mehrheiten, dass sie keine unveränderbaren Naturgegebenheiten sind, sondern sich stets auflösen oder ineinander übergehen können. In einer Situation des sozialen und technischen Fortschritts besteht die Aufgabe des Rechts dann darin, bestehende „Naturgegebenheiten“, wie etwa einzelne Minderheiten aber auch Mehrheitspositionen zu integrieren und rechtlich zu überformen, d.h. deren Entwicklung zu gestalten. III. Die Gegenüberstellung der beiden Repräsentationsbegriffe Eine solche historische Entwicklung, die den Ausgangspunktes dieses Beitrages bildete, war die von Kelsen diagnostizierte Krisis des deutschen Parlamentarismus in der Zwischenkriegszeit, die seiner Ansicht nach darauf beruhte, dass der Parlamentarismus vor allem mit der nicht überzeugenden „Fiktion der Repräsentation“ begründet wurde. In welchem Verhältnis stehen nun also Kants und Kelsens Auffassung von Repräsentation und welche wäre geeignet, produktiv mit der Kritik am parlamentarischen System als „repräsentativ“ umzugehen? Mit Kants kritischer Rechtsphilosophie ist das parlamentarische System als eine Staatsform zu verstehen, die Recht umsetzt, etwa durch Gesetz21

Siehe Kant, Anthropologie in pragmatische Hinsicht, AA VII, 321.

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gebung, während das Recht bei Kelsen als Instrument des sozialen und technischen Fortschritts fungiert. Repräsentation gilt für Kelsen als eine Fiktion der politischen Theorie, der keine Erklärungskraft zukommt. Vielmehr stellt die Idee der Repräsentation des Volkswillens lediglich eine Argumentationsfigur dar, um eine Legitimität gesetzgeberischer Entscheidungen gleichsam zu erschleichen. Bei Kant dagegen wird mit dem Rechtsimperativ innerhalb der praktischen Philosophie eine Interpretationsanweisung entwickelt, durch die bestimmte faktische Gegebenheiten als Ausdruck von Recht und damit von Freiheit verstanden werden können. Ohne Repräsentation kann daher keine praktische Realität entstehen. Die kantische Methode ist dabei die der kritischen Metaphysik, die durchaus einen aufgeklärten, absoluten Geltungsanspruch erhebt und für deren Darstellung in praktischer Hinsicht dennoch ein parlamentarisches System wegen seiner Repräsentationsfunktion in besonderer Weise geeignet ist. Anderes als Kelsen argumentiert, kann dem metaphysischen Denken damit nicht automatisch die Staatsform der Diktatur zugeordnet werden. Minderheit bedeutet bei Kelsen wie auch bei Kant nicht, verschiedene Minderheiten und ihre tatsächlichen oder vermeintlichen Eigenrechte als natürliche Vorgegebenheiten zu verstehen. Aber bei Kant kann die Bildung von Minderheiten relativ zu Mehrheiten als Äußerung des „rechtlichen Volkswillens“ thematisiert werden und so die „Gemachtheit“, die Handlungsdimension im Minderheitenbegriff erhalten bleiben. Mit Kant gilt es, den sozialen und technischen Fortschritt zu gestalten, um die Handlungsdimension und damit Recht zu realisieren. In diesem Vollzug einer praktischen Realität gilt es dann, den sozialen und technischen Fortschritt zu integrieren und so handlungsgerecht zu überformen. Kant argumentiert handlungsbezogen praktisch, indem er Recht als eine zu realisierende Aufgabe versteht. Während mit Kant soziale und technische Fortschritte in eine Rechtsphilosophie als zu normierende Herausforderungen integriert werden können, muss Kelsen eine solche handlungsbezogene Rechtsphilosophie als „fiktiv“ ablehnen, da die Normen nicht aus dem ihnen vorgängigen, sozialen und technischen Fortschritt erschlossen werden. Während Kelsen einen Handlungsspielraum zu dessen Gestaltung negiert, lassen sich mit Kant begründende Bedeutungsreflexionen zum Recht mit dessen Darstellung in der Anwendung verbinden. So lässt sich der parlamentarische Grundsatz der repräsentativen, mittelbaren Willensbildung argumentativ überzeugender rechtfertigen. Während bei Kelsen parlamentarische Repräsentationselemente durch eine hinweisende Geste auf rein faktisch zu erkennende und nicht zu hinterfragende Bezüge des sozialen Wandels gerechtfertigt werden, werden in der kritischen Rechtsphilosophie die repräsentationale Ebene der grundlegenden

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Rechtsbedeutung und ihre faktische, staatsrechtlich repräsentative Umsetzung gedanklich miteinander verknüpft und können so jeweils wechselseitig argumentativ aufeinander bezogen werden. So stellt sich Kelsen nun als der dogmatische Metaphysiker heraus, für den er Kant hielt – während die nach Kelsen vermeintlich metaphysisch-absolute kantische Rechtsphilosophie kritisch verfährt. Literatur Esser, Andrea: Eine Ethik für Endliche. Kants Tugendlehre in der Gegenwart. Stuttgart/Bad Canstatt 2004. Heck, Philipp: Interessenjurisprudenz, Gastvorlesung an der Universität Frankfurt a. M., gehalten am 15. Dezember 1932, in: Recht und Staat in Geschichte und Gegenwart. Eine Sammlung von Vorträgen und Schriften aus dem Gebiet der gesamten Staatsrechtswissenschaften, 1933 (97). Kant, Immanuel: Akademie-Textausgabe. Unveränderter photomechanischer Abdruck des Textes der von der Preußischen Akademie der Wissenschaften 1902 begonnenen Ausgabe von Kants gesammelten Schriften, Berlin 1968 (Zitiert als AA, Bandangabe). – Kritik der reinen Vernunft. Hamburg 1990 (Zitiert nach der Paginierung der ersten und zweiten Originalausgabe, A und B). Kelsen, Hans: Das Problem des Parlamentarismus, in: Soziologie und Sozialphilosophie. Schriften der Soziologischen Gesellschaft in Wien. Heft III. Wien und Leipzig 1926. – Die philosophischen Grundlagen der Naturrechtslehre und des Rechtspositivismus. Berlin 1928. – Reine Rechtslehre. Mit einem Anhang: Das Problem der Gerechtigkeit. Wien 1960. – Staatsform und Weltanschauung, in: Recht und Staat in Geschichte und Gegenwart 1933 (96). Kersting, Wolfgang: Kant über Recht. Paderborn 2004. Kisser, Thomas: Selbstbewusstsein und Interaktion. Spinozas Theorie der Individualität. Würzburg 2001. Raithel, Thomas: Das schwierige Spiel des Parlamentarismus. Deutscher Reichstag und französische Chambre des Députés in den Inflationskrisen der 1920er Jahre. München 2005. Röhl, Klaus F.: Allgemeine Rechtslehre. Ein Lehrbuch. Köln 2001. Wirsching, Andreas: Vom Weltkrieg zum Bürgerkrieg? Politischer Extremismus in Deutschland und Frankreich 1918–1933/39. Berlin und Paris im Vergleich. München 1999. Zöller, Günter: Konkrete Ethik. Universalität und Partikularität in Fichtes System der Sittenlehre, in: Engelhard/Heidemann (Hg.): Ethikbegründungen. Zwischen Universalismus und Relativismus. Berlin 2005, S. 203–229.

Parlamentarismus und Repräsentation Zum Problem nicht-repräsentierter Minderheiten Oliver Eberl Entschlossene Proteste haben im Frühjahr 2006 in Frankreich die Rücknahme des Gesetzes zu einem neuen Erstarbeitsvertrag (CPE) erreicht. Dieser Erfolg war möglich, weil sich die gesamte Protestbewegung von Schülern, Studenten, Gewerkschaften und linken Parteien auf ein einziges Ziel konzentrierte, das allein in einer negativen Forderung bestand: der Verhinderung eines Gesetzes. Hunderttausende demonstrierten und streikten, fast alle Universitäten des Landes waren zwischenzeitlich besetzt und wurden – oft gewaltsam – geräumt. Frankreich erlebte nur ein halbes Jahr nach dem wochenlangen realen polizeilichen Ausnahmezustand im Jahr 2005 erneut politische Turbulenzen, die diesmal nicht allein als Sicherheitsproblem gedeutet werden konnten. Die Proteste des Jahres 2006 bedeuten zweierlei: Einerseits stehen sie für die zielgerichtete Mobilisierung der Straße gegen Parlament und Regierung in der Tradition der „Jacqueries“.1 Außerdem bedeuten die Proteste „a challenge to a certain model of capitalist economy“.2 Politische und soziale Komponenten durchdringen sich hier, während der „stumme und gewalttätige Aufstand der Besitzlosen“ des Jahres 2005 eine rein soziale Komponente hatte, er eben politisch „stumm“ blieb.3 Schon die soziale Junirevolution des Jahres 1848 in Paris beobachtete Marx als „hässliche (…) und abstoßende Revolution“, während die politische Bürgerrevolution des Februars als „schöne“ erschien.4 Auch diesmal unterschieden sich die Formen der Aktion signifikant: Während die Jugendlichen der Vorstädte keinerlei Forderungen erhoben, stattdessen einfach Nacht für Nacht Autos und Geschäfte anzündeten, zeigte sich 2006 die Protestbewegung zielstrebig und gut organisiert. 2005 antwortete die Exekutive auf den Ausbruch der 1

Daniel (2006). Pfaff (2006), S. 40. 3 Brunkhorst (2007), S. 250. Dieser höchst aufschlussreiche Kommentar entfaltet nicht nur eine politische Theorie von Marx, sondern auch das Verhältnis von sozialer und politischer Revolution in beeindruckender Weise. 4 Marx (1990), S. 32. Ich verdanke diesen Hinweis Hauke Brunkhorst. In dessen Text zu Marx’ „18. Brumaire“ findet sich auch der Verweis auf die gleichen Einschätzungen von Tocqueville und Hugo, vgl. Brunkhorst (2007), S. 203. 2

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Gewalt mit Polizei und immer mehr Polizei; 2006 musste die Regierung das Gesetz zurücknehmen. Hätte nicht eine Einladung an einige Jugendliche zum Gespräch mit Regierungsvertretern, Parlamentariern oder politischen Repräsentanten die ersten Unruhen mildern und die weiteren Proteste unnötig machen können? Wäre nicht ein Versuch, das, was sich in den banlieues jede Nacht manifestiert, aber nicht artikuliert hat, in den Gremien selbst zur Artikulation zu bringen, ein Ausweg aus der Spirale der Gewalt gewesen?5 Diese Jugendlichen stellen offensichtlich eine Minderheit dar, die „ausgewandert“ ist aus den Institutionen und sich den kognitiven Anforderungen politischen Handelns – der Sprache der Politik und ihrer diskursiven Praxis – bewusst verweigert oder sie nicht erfüllen kann. Die politisch Sprachlosen machen damit „von einer Sprache Gebrauch, die sie nicht ‚haben‘ “ und die in den Worten von Jacques Rancière eine Rede produziert, „die nur als Lärm gehört wird“.6 Die soziale Frage zu einer politischen zu machen, heißt in der Sprache der Demokratie, eine Auseinandersetzung um den demokratischen Zustand der politischen Organe selbst – in historisch außergewöhnlichen Momenten um die Verfassung – zu führen.7 So wie die „Jacqueries“ sich immer wieder gegen die Repräsentativorgane richten, so werden auch immer wieder „Grenzen“8 und „Herausforderungen“9 der repräsentativen parlamentarischen Demokratie diagnostiziert. Die politischen Auseinandersetzungen in Frankreich lassen sich als Symptome einer doppelten Krise der Repräsentation verstehen: Während die Unruhen der Vorstädte zum einen auf ein weltweit vorhandenes Potential exkludierter Nicht-Repräsentierter innerhalb der Gesellschaften hinweisen, lassen zum anderen die aus den Unruhen folgenden politischen Bemühungen einen mangelnden Kontakt nicht nur zu den Betroffenen selbst erkennen, sondern auch zu jenen, die bisher meist die Interessen der Nicht-Repräsentierten – wenigstens teilweise – mitvertraten: Schüler und Studenten (die in Frankreich ebenfalls in Gewerkschaften organisiert sind), Gewerkschaften, Sozialisten und Kommunisten. Besonders betrifft dies auch die Landlosen, die im Juni 2006 das brasilianische Parlament stürmten, um auf ihr Anliegen aufmerksam zu machen, das von der Regierungspartei nicht mehr hinreichend verfolgt wird. Der negative Erfolg eines entschlossenen politischen Protests in Frankreich macht eindringlich klar, welche politischen Anstrengungen unternommen 5

Zur Gewalt des Protestes siehe Eberl (2006). Rancière (2002), S. 41. 7 Rancière nennt dies einen „Streit über die Frage nach der Sprache selbst“, Rancière (2002), S. 35 und schlägt dann den Weg in Richtung Meta-Politik ein. Zu einem „schlanken“ Politikbegriff und den Gefahren der Überpolitisierung siehe Hirsch (2007). 8 Offe, Guggenberger (Hg.) (1984). 9 Matz (1985). 6

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werden müssen, um ein Gesetz zu verhindern. Ungleich schlechtere Aussichten werden die schlechter organisierten und repräsentierten Landlosen haben, ein Gesetz in ihrem Interesse zu erreichen. Deutlich wird daran auch, dass die Miss-Repräsentation der Jugendlichen aus den Vorstädten und der verarmten Landbewohner nicht allein auf die auseinander tretenden Interessen der Exkludierten mit den etablierten politischen Kräften zurückzuführen ist, sondern besonders auf die weitgehende Verselbständigung parlamentarischer Gremien, an denen sich die Proteste orientieren. „Im französischen politischen System zum Beispiel kann man einen fortwährenden Abbau der parlamentarischen Repräsentation konstatieren, die Erweiterung der politischen Macht von nichtverantwortlichen Instanzen (Experten, Richter, Kommissionen, …), die Vergrößerung des Gebiets, das dem Präsidenten vorbehalten ist, und eine charismatische Auffassung der Person des Präsidenten.“10 Ähnliches ließe sich auch von Brasilien sagen. Es ist das Auseinanderfallen von jenen, die in den Gremien parlamentarischer Repräsentation ihren Ansprechpartner erkennen und jenen, die durch Autoanzünden der Gesellschaft, ihrer Ordnung und ihren Institutionen die Missachtung zurückzahlen, die das Problem heutiger Repräsentation vor Augen führt. Denn repräsentiert werden kann nur, wer sich selbst artikuliert oder einen Repräsentanten findet, der die Anliegen des Repräsentierten aufnimmt und vertritt. Das parlamentarische Verfahren „schafft Garantien dafür, dass die verschiedenen Interessen der im Parlamente vertretenen Gruppen zu Worte kommen, sich als solche in einem öffentlichen Prozesse manifestieren können.“11 Wohlgemerkt geht es um die bereits „im Parlamente vertretenen Gruppen“. Fallen die Mechanismen der aktiven Interessenvertretung in organisierten politischen Verbänden oder der passiven Vertretung durch aufmerksame Politiker und/oder Aktivengruppen aus, so entstehen Gruppen (und Interessen) Nicht-Repräsentierter. Damit aber ist ein Problem des Parlamentarismus benannt, das diesem notwendig innewohnt: Nicht alle einzelnen können repräsentiert werden; nicht alle Einzelinteressen lassen sich in Gruppeninteressen zusammenfassen; nicht alle Gruppeninteressen können auf gleiche Weise in Parlament und Öffentlichkeit eingebracht werden; schließlich werden schwächere Gruppen (und deren Interessen) durch das Mehrheitsprinzip auf unbestimmte Zeit negiert. Hans Kelsen hat den Ursachen und Folgen solcher Krisen der parlamentarischen Repräsentation besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Denn in Weimar war das parlamentarische System zum ersten Mal in Deutschland „zu sich selbst gekommen“ und führte eine offene Auseinandersetzung mit 10 11

Rancière (2002), S. 106. Kelsen (1926), S. 32.

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seinen Gegnern. Kelsen gehörte zu den entschiedenen Befürwortern eines Parlamentarismus mit Mehrheitsregel. Für ihn ist ein wesentlicher Bestandteil demokratischer Verfahren die Bestimmung von entscheidungsfähigen Mehrheiten, die die ursprüngliche Idealforderung der Einstimmigkeit aufgibt und als doppelte oder 2/3-Mehrheiten bis hinunter zur absoluten und einfachen Mehrheit in praktikable Annäherungen überführt. Üblicherweise haben alle Bürger und so auch übersehene Minderheiten in Demokratien Rechte der politischen Beteiligung, des Protestes, der öffentlichen Diskussion und Meinungsbildung, die es unter „normalen“ Bedingungen einer Minderheit gestatten, für ihr Anliegen Unterstützung in der politischen Willensbildung – den zuständigen Organen und ihren Gremien, der Öffentlichkeit, den Parteien, zivilgesellschaftlichen Organisationen, bei freien Unterstützerinnen und Unterstützern – zu suchen. Solchen Bemühungen geht es jedoch immer um die Erringung einer veränderten Mehrheit oder einer gestärkten Interessenvertretung. Dem Problem einer politisch, sozial oder zahlenmäßig sehr schwachen Minderheit, der es nicht gelingt, den „langen Marsch durch die Institutionen“ zu bewältigen, wird es nicht gerecht. Für eben jene Gruppen Betroffener, die in die Lage versetzt werden sollen und denen aus besonderen Gründen ein Recht zugestanden wird, sich selbst in den Verfahren, an den Orten der gesetzgeberischen Entscheidung zu artikulieren, wird hier über Kelsen hinaus gehend ein zusätzlicher prozeduraler Minderheitenschutz gesucht. Als eine solche Möglichkeit wird der Vorschlag eines Vetorechtes für betroffene Minderheiten aufgegriffen, der nicht die überstimmte Gruppe (der Parlamentarier oder Wähler), ebenso nicht eine strukturelle Minderheit (etwa ethnische Gruppen, religiöse Gemeinschaften), sondern die vom Beschluss selbst Betroffenen meint, die aber keine realistische Chance haben, in absehbarer Zeit durch Mehrheitsgewinnung das entsprechende Gesetz zu revidieren.

I. Demokratie, Repräsentation und Parlamentarismus Für Kelsen bedeutet Freiheit ganz im Sinne der Aufklärung, sich selbst Gesetze zu geben: „Politisch frei ist, wer zwar untertan, aber nur seinem eigenen, keinem fremden Willen untertan ist.“12 Er formuliert damit in Übereinstimmung mit Kant, bei dem es heißt, die „gesetzliche Freiheit“ des Bürgers bestehe darin, „keinem anderen Gesetz zu gehorchen, als zu welchem er seine Beistimmung gegeben hat“.13 Diese „Beistimmung“ kann auf 12

Kelsen (1920), S. 4. Kant (1997), S. 432. Bei Rousseau lautet die vergleichbare Stelle: „Insoweit die Untertanen nur derartigen Übereinkünften unterworfen sind, gehorchen sie niemandem außer ihrem eigenen Willen; und fragen, bis wohin sich die jeweiligen 13

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unterschiedliche Weise – direkt oder indirekt – erfolgen. Demokratie ist daher nicht gleichbedeutend mit Parlamentarismus.14 Aber repräsentative Demokratie erschöpft sich auch nicht in parlamentarischer Repräsentation, auch eine präsidiale Demokratie ist repräsentativ.15 Demokratische Repräsentation bedeutet jedoch unter keinen Umständen die „Identität von Regierenden und Regierten“, wie Carl Schmitt meint, Rousseaus Demokratieideal übertragen zu können.16 Denn durch personale Identität wäre die Repräsentation der Exekutive und damit Gewaltenteilung aufgehoben und würde als symbolische Identität die reale Vertretung unterlaufen.17 Demokratie bedeutet für Kelsen, was für die gesamte staatsrechtliche Doktrin der Aufklärung und der Revolutionäre seit 1689 die „Synthese“ der Prinzipien Freiheit und Gleichheit in der Republik meinte.18 Gegen die „Qual der Heteronomie“ richtet sich die Forderung der Freiheit, während die Gleichheit sich in ihren Dienst stellt.19 Demokratie folgt also nicht aus der Gleichheit der Menschen, sondern aus ihrer Freiheit. Nicht weil die Menschen alle als gleich betrachtet werden müssen, folgt, dass nur Gesetze, die sie sich selbst geben, von ihnen als zu befolgende, sie verpflichtende, akzeptiert werden müssen, sondern weil sie alle als (von Natur aus) frei zu gelten haben. Daher haben sie alle einen gleichen Anspruch auf diese Freiheit. Demokratie folgt nicht aus der Gleichheit der Normunterworfenen, sondern meint das gleiche Recht aller Normunterworfenen aufgrund ihrer Freiheit an der Normproduktion in gleicher Weise mitbeteiligt zu sein und zwar in einer Weise, die es ihnen erlaubt, sich als Autoren der Normen zu verstehen, als deren Adressaten sie sich schließlich wieder finden. Gleichheit besteht schließlich auch in Hinsicht auf die Gleichheit als Normunterworfene, als „Untertanen“, wie es in Texten der Aufklärung noch heißt und worauf Kelsen anspielt. Diese Gleichheit ist für den demokratischen Rechtsstaat konstitutiv, denn hier wird die Freiheit der Bürger durch ihre Gleichheit als Untertanen geschützt. Von dieser Idee der Freiheit ausgehend hat bekanntlich Rousseau sowohl die Unmittelbarkeit der Beschlussfindung als auch die Einstimmigkeit des Beschlusses abgeleitet.20 Aber schon bei Rousseau (und vorher auch bei Rechte des Souveräns und der Bürger erstrecken, heißt fragen, bis zu welchem Punkt diese untereinander Verpflichtungen eingehen können, jeder gegenüber allen und alle gegenüber jedem einzelnen.“ Rousseau (1997), S. 35. 14 Kelsen (1920), S. 27. 15 Bobbio (1988), S. 39. 16 Schmitt (1926), S. 20 und 35. 17 Siehe zu Gewaltenteilung und Repräsentation in der republikanischen Verfassung Maus (1994), S. 191 ff. 18 Kelsen (1920), S. 4. 19 Kelsen (1920), S. 3. 20 Rousseau, S. 114 ff., vgl. Kelsen (1920), S. 6 ff.

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Locke) reduziert sich die Forderung der Einstimmigkeit, wie Kelsen und viele andere bemerkt haben, auf die Inkraftsetzung des Gesellschaftsvertrages selbst, in dem die ermäßigten Bedingungen künftiger Beschlussfindung durch Mehrheitsregel festgelegt werden.21 Allein der Gesellschaftsvertrag muss einstimmig geschlossen werden, da er die Aufgabe der natürlichen Freiheit bedeutet und zugleich die Ausgestaltung der künftigen Prozeduren der Beschlussfassung festlegt, unter denen die Mehrheitsregel die wichtigste ist, weil sie eine eklatante Abweichung vom Grundsatz der Einstimmigkeit und damit der Regel bedeutet, dass nur solche Gesetze Gültigkeit für sich haben, denen der Gesetzesunterworfene vorher zugestimmt hat. Tatsächlich finden sich in der Geschichte Belege für eine solch strikte Anwendung des Zustimmungsprinzips, etwa wenn sich in England bis ins Mittelalter Adlige weigerten, eine Steuer zu entrichten, der sie nicht zugestimmt hatten oder bei deren Beschluss sie nicht anwesend waren.22 Es ist eine interessante Frage, inwiefern sich Rousseau von solchen Vorstellungen leiten ließ, als er der Repräsentation eine klare Absage erteilte. Wenn es bei ihm heißt, der Souverän „kann nur durch sich selbst vertreten werden“23, dann bedeutet dies die Forderung nach einer physischen Versammlung des Volkes, das tatsächlich als zusammen versammelt beschlussfassend vorgestellt werden muss. Das Volk beschließt direkt, wird aber in der Formulierung der Gesetze durchaus vertreten. Wenn Rousseau damit die „Repräsentation“ des Volkes ablehnt, meint er noch nicht den heutigen Begriff der „repräsentativen“ Vertretung nach Wahlkreisen, Bevölkerungsschichten, kulturellen und religiösen Gruppen, Parteizugehörigkeit usw.24, sondern jenes monarchische Prinzip der Repräsentation, das die plurale Vielheit des Volkes in der personalen Einheit des Monarchen wieder finden wollte. Nur auf dieser Basis der Repräsentation einer Vielheit in einer Einheit kann Carl Schmitt behaupten, „der Glaube, dass alle Gewalt vom Volke kommt, erhält eine ähnliche Bedeutung wie der Glaube, dass alle obrigkeitliche Gewalt von Gott kommt“25. So wie früher der Fürst die Gesamtheit des Landes repräsentiert haben soll, nimmt nun nach Schmitt das Parlament in Anspruch, diese Einheit zu repräsentieren. Natürlich ist dies einem Parlament noch niemals möglich gewesen und unter den Bedingungen des modernen gesellschaftlichen Pluralismus ist dies auch völlig ausgeschlossen. 21 Kelsen (1920), S. 7; bei Locke (1689), §§ 87, S. 95 ff., S. 123 ff. und bei Rousseau (1997), S. 16 und 115. Bei Kant im Gemeinspruch, S. 152 f. 22 Simmel (1984), S. 39–45, S. 39. 23 Rousseau (1997), 2. Buch, 1. Kap. S. 27., Siehe auch Buch 3, Kap. 15, S. 104, wonach klar ist, „dass das Volk als Legislative nicht vertreten werden kann“, aber vertreten werden muss in der Exekutive. 24 Siehe Abromeit (2002), S. 131–140. 25 Schmitt (1926), S. 41.

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Deshalb kann es so leicht kritisiert werden. Repräsentiert werden können im Parlament nur bestimmte Gruppen, Interessen, Meinungen, Konflikte usw. Aber eine höhere Einheit dieser Vielheit zu bilden, ist dem Parlament genauso verwehrt wie dem Monarchen jenseits ideologischer Rechtfertigungsrhetorik daran gelegen war. Denn gemessen an der Realität des Parlamentarismus ist der Anschein nur schwer aufrecht zu erhalten, dass alle Gewalt vom Volke ausgehe. Dies trifft aber, wie Kelsen zeigt, bereits für die von Rousseau präferierten direkten Abstimmungen zu, denn auch in diesen ist der Abstimmende nur dann frei, wenn er mit der Mehrheit abstimmt, während er diese Freiheit wieder verliert, wenn er seine Meinung ändert.26 Mehrheits- und Einstimmigkeitsprinzip, direkte und indirekte Verfahren stehen hier vor dem gleichen Problem. Staat und Volk werden nach Kelsen niemals identisch sein können, da „nur ganz bestimmte Lebensäußerungen des Individuums“ von der staatlichen Ordnung erfasst werden und folglich ein bedeutender Teil der individuellen Lebensäußerungen sich in einer „staatsfreie(n) Sphäre“ abspielt. Darum bezeichnet Kelsen es als eine erste „Fiktion“, wenn durch die Bezeichnung ‚Volk‘ vorgetäuscht wird, dass alle Menschen mit ihrem ganzen Wesen dieses bilden.27 Eine zweite „Fiktion“ betrifft die Repräsentation selbst, die niemals das ganze den Normen unterworfene Volk umfasst, sondern nur die in Wirklichkeit vorhandene Selbständigkeit und Unabhängigkeit des Parlaments vom Volk, also den Wählern, verschleiert. Kelsen zufolge beruht der Parlamentarismus damit auf der „Fiktion der Repräsentation“, in der sich ein zweiseitiger Gedanke verbirgt: Nach der einen Seite hin bedeutet diese Fiktion, dass das „Parlament nur Stellvertreter des Volkes sei“, nach der anderen Seite aber bedeutet sie, dass „das Volk seinen Willen nur im Parlament, nur durch das Parlament äußern könne“28. Das Parlament muss als eigenes Organ verstanden werden, das sich von der gesellschaftlichen Basis entfernen kann, also mehr als nur Stellvertreter des Volkes ist. Dies ist der erste Teil der Fiktion der Repräsentation. Der zweite liegt in dem Gedanken, dass allein das Parlament das Volk repräsentieren kann, es also der Repräsentation durch das Parlament unbedingt bedarf, damit das Volk als politisch beschlussfähig auftreten kann. Seinen Ursprung hat diese Zuschreibung im Jahrhunderte langen Kampf gegen monarchische und obrigkeitsstaatliche Institutionen und war direkt gegen die Annahme gerichtet, der König „repräsentiere“ das Volk als ein Ganzes. Dagegen richtet sich nun die Doktrin der Volkssouveränität, die gesetzgeberische Tätigkeiten nur der gewählten vertretenden Körperschaft zugesteht. Erst wenn eine Körperschaft Gesetze nach Mehrheitsbeschlüssen fasst, gewinnt die Frage der Vertretung ihre ganze Bedeu26 27 28

Kelsen (1920), S. 6. Kelsen (1920), S. 16. Kelsen (1926), S. 8.

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tung. Indem die Generalstände sich als einzig zur Gesetzgebung berechtigte Körperschaft gegen den König durchzusetzen versuchten, bekam die Frage der Repräsentation volles Gewicht und konnten Abstimmungen nicht mehr nach Ständen erfolgen. „Die Fiktion der Repräsentation soll den Parlamentarismus vom Standpunkt der Volkssouveränität legitimieren.“29 Hier überschneiden sich ein symbolischer und ein technischer Begriff der Repräsentation: Das Volk „repräsentieren“ kann nur das gewählte Parlament, das Volk „vertreten“ kann überhaupt keine Person mehr.30 Wenn aber Volkssouveränität hier von Kelsen als Grund für die „Fiktion“ genannt wird, so verweist dies auf Emmanuel Joseph Sieyès, der 1789 darlegte, warum die Repräsentanten des Dritten Standes Vertreter der ganzen Nation seien, während die Abgeordneten der privilegierten Stände nur egoistisch motivierte Interessenverwalter seien.31 Gegenüber dem direkt ermittelten „wirklichen“ gemeinschaftlichen Willen unterscheidet sich der „stellvertretende gemeinschaftliche Wille“ durch zwei „unauslöschliche Kennzeichen“: „1. die Körperschaft der Repräsentanten vertritt diesen Willen nicht unbegrenzt und in seinem vollen Umfang, sie vertritt nur einen Teil des großen gemeinschaftlichen Willens der Nation. 2. Die Abgeordneten üben diesen Willen nicht kraft eigenen Rechtes aus, sondern als das Recht anderer; der gemeinschaftliche Wille existiert nur als Auftrag.“32 Tatsächlich also wird von Sieyès, dem Repräsentationstheoretiker der Volkssouveränitätslehre33, das Parlament gegenüber dem „gemeinschaftlichen Willen“ des Volkes als zweitrangig ausgewiesen und durchaus nicht mit einer unlimitierten Repräsentationsleistung belastet. Als pouvoir constitué bleibt es der permanenten pouvoir constituant des Volkes unterlegen – untertan könnte man auch sagen. Erst in den Nationalversammlungen von Paris, Frankfurt und Weimar, in denen sich die gewählten Repräsentanten des Volkes versammeln, kann Repräsentation stattfinden. Unter den Bedingungen des voll entwickelten parlamentarisch-republikanischen Prinzips aber, so Kelsen, konnte eben jene „krasse Fiktion nicht mehr verborgen bleiben“, die in der Annahme liegt, „das Parlament sei seinem Wesen nach nichts als ein Repräsentant des Volkes, dessen Willen allein in den Parlamentsakten zum Ausdruck komme“34. Da der Wille des Volkes natürlich nicht von vornherein im Parlament vorhanden ist und auch dort sowieso nur „zum Teil“ vertreten wird, wie Sieyès 29

Ebd. Zu dieser Verwechslung und der damit verbundenen Fiktion der persönlichen Vertretung (etwa des Monarchen durch einen Richter) siehe Kelsen (1960), S. 301 ff. 31 Sieyès (1975), S. 124. 32 Sieyès (1975), S. 166. 33 Siehe Rikklin (2001), S. 31–39. 34 Kelsen (1926), S. 9, ebenso (1920), S. 32. 30

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sagt, kommt es auf das Zusammenspiel von basisdemokratischen Aktivitäten und institutionalisierter Vertretung an.35 Wo dies misslingt, kommt es wohl unvermeidlich zu jenen „Jacqueries“, die zur Geschichte des Parlamentarismus gehören. Das jüngste Beispiel ist die Erstürmung des brasilianischen Parlaments durch Landlose im Juni 2006. Um die Idee des Parlamentarismus zu retten, muss man sich nach Kelsen von der Idee der Volkssouveränität verabschieden, die versuche, den Parlamentarismus „restlos“ aus der Idee der Freiheit zu begründen.36 Für Kelsen bedeutet der Parlamentarismus eine „wirkliche und wesentliche Beeinträchtigung“ des Freiheitsprinzips, die er als notwendig anzuerkennende beschreibt, um einerseits der Wirklichkeit gerecht zu werden und andererseits den Gegnern des Parlamentarismus das Argument, „dass die Demokratie sich auf einer handgreiflichen Unwahrheit aufbaue“ aus der Hand zu schlagen.37 Drei Einschränkungen macht Kelsen also gegenüber der Identitätsfiktion der Repräsentation: (1) das Einstimmigkeitsprinzip wird durch das Mehrheitsprinzip ersetzt, (2) die unmittelbare Demokratie wird in der Regel durch die mittelbare parlamentarische abgemildert, und (3) nicht alle Gesetzesunterworfenen sind berechtigt oder willens an der Beschlussfassung mitzuwirken: „Damit, dass die natürliche Freiheit zur politischen Selbstbestimmung durch Majoritätsbeschluss, dass der Idealbegriff des Volkes zu dem viel engeren Inbegriff der politisch Berechtigten und ihr Recht Gebrauchenden zusammenschrumpft, ist die Reduktion noch keineswegs vollendet, die sich die Idee der Demokratie in der sozialen Wirklichkeit gefallen lassen muss. Denn nur in der unmittelbaren Demokratie, die mit Rücksicht auf die Größe des modernen Staates und die Vielfältigkeit seiner Aufgaben keine mögliche politische Form mehr darstellt, wird die soziale Ordnung tatsächlich durch den Beschluss der Mehrheit der politisch Berechtigten, ihr Recht in der Volksversammlung Ausübenden erzeugt. Die Demokratie des modernen Staates ist die mittelbare, die parlamentarische Demokratie, in der der maßgebende Gemeinschaftswille nur von der Mehrheit jener gebildet wird, die von der Mehrheit der politisch Berechtigten gewählt werden. So dass hier das politische Recht – und das ist die Freiheit – sich im wesentlichen zu einem bloßen Stimmrecht abschwächt.“38

Seine Argumentation schließt erneut an die Überlegungen der Aufklärer, besonders Kants, an.39 Solch ein Realismus bringt Kelsen keineswegs den 35

Maus (1992), S. 99–116. Kelsen (1926), S. 10. 37 Kelsen (1920), S. 31. 38 Kelsen (1920), S. 25. 39 Die Anpassungen betreffen bei Kant – wie bei Rousseau – das Mehrheitsprinzip und im Unterschied zu ihm die Akzeptanz der Vertretung des Volkes „in großen Staaten“. Da von einem Volk nicht erwartet werden kann, dass „alle zusammenstimmen“, „mithin nur eine Mehrheit der Stimmen und zwar nicht der Stimmenden un36

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Freunden der immer weiter verringerten demokratischen Einflussnahme näher. Vielmehr verhindert er die Inanspruchnahme eines überspannten Identitätsideals, das mittels einer theologisch aufgeladenen Repräsentationslehre zur Transformation der Demokratie in eine Diktatur unter der Behauptung der Erhaltung ihres demokratischen Gehalts bei Carl Schmitt führt.40 Dazu gehört auch die Anerkennung eines weltanschaulichen und sozialen Pluralismus, der jede höhere Einheit des abstimmenden Volkes unmöglich macht, und stattdessen nur die Bildung temporärer Kompromisse erlaubt.41 Und Kelsen macht Vorschläge zur Einführung direktdemokratischer Elemente in den Parlamentarismus, weil er diese Einschränkungen auf das unbedingt nötige Maß begrenzen will.42

II. Parlamentarismus und Mehrheitsregel Kelsens Radikalismus bei der Anerkennung realer „Reduktionen“ von idealen Entwürfen zeigt sich in ganz besonderer Weise in der Beschreibung und Begründung der Mehrheitsregel: Da in pluralistischen modernen Verhältnissen Einstimmigkeit über gesellschaftliche Fragen, die der gesetzlichen Regelung zugeführt werden, nicht mehr zu erreichen ist, aber zugleich der individuelle Anspruch auf Zustimmungsvorbehalt besteht, kann die Forderung nur die nach einer Freiheit der Mehrheit sein. „Nur der Gedanke, daß – wenn schon nicht alle – so doch möglichst viele Menschen frei sein, d.h. möglichst wenig Menschen mit ihrem Willen in Widerspruch zu dem allgemeinen Willen der sozialen Ordnung geraten sollen, führt auf einem vernünftigen Weg zum Majoritätsprinzip.“43 Diese Auffassung Kelsens, die zugleich eine normative Begründung und eine soziologische Beschreibung zu sein beansprucht, bezieht sich mit dem Freiheitsideal, dem allgemeinen Willen und der Vernunft normativ erneut auf die Aufklärung, wendet sich dann jedoch einem Mehrheitsprinzip zu, das zumindest auf diese Weise nicht ohne weiteres mit der universalistischen Anforderung in Einklang mittelbar (in einem großen Volke), sondern nur der dazu Delegierten, als Repräsentanten des Volks, dasjenige ist, was allein man als erreichbar voraussehen kann: so wird doch selbst der Grundsatz, sich diese Mehrheit genügen zu lassen, als mit allgemeiner Zustimmung, also durch einen Kontrakt, angenommen, der oberste Grund der Errichtung einer bürgerlichen Verfassung sein müssen.“ Kant, Gemeinspruch, S. 152 f. 40 Siehe Thiele (2003), S. 484 ff. 41 Kompromiss: Kelsen (1920), S. 57 ff. Weltanschaulicher Pluralismus: Kelsen (1920), S. 99–103, dort auch zur Unmöglichkeit der Wahrheitsunterstellung bei der Mehrheit, Pluralismus: Kelsen (1960), S. 65 ff. und 343 ff. 42 Vgl. Kelsen (1920), S. 38–46 und (1926), S. 11 ff. 43 Kelsen (1920), S. 9 f.

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gebracht wird. Aber auch auf der soziologischen Ebene hat Kelsen das Problem gegen sich, dass das Mehrheitsprinzip viel älteren Ursprungs ist und da, wo es zur Geltung gelangte, eher auf der Gleichheit beruhte.44 Diese historischen Beispiele zeigen jedoch den Unterschied zwischen einer Herleitung des Mehrheitsprinzips aus Gleichheit und einer Herleitung aus Freiheit: Beruht die Abstimmung auf Gleichheit der Abstimmenden, so kann die Exklusion Ungleicher aus dem Kreis der Abstimmenden mit diesem Prinzip nicht ausgeschlossen werden. Dass jeder Mensch gleich gelte, kann, so Kelsen, nur negative Wirkung haben, aber nicht positiv begründen, weshalb der Wille der Mehrheit gelten solle. „Wenn man das Mehrheitsprinzip allein aus der Idee der Gleichheit abzuleiten versucht, hat es tatsächlich jenen rein mechanischen, ja sinnlosen Charakter, den man ihm von autokratischer Seite vorwirft.“45 Daher erscheint die Herleitung der Mehrheitsregel aus der Gleichheit im extremsten Fall offen für substanzialistische Aufladungen im Sinne einer Homogenität wie bei Carl Schmitt46 oder typischerweise anfällig für die Einschränkung seiner Geltung auf im engen Sinne politische Angelegenheiten, in denen die Gleichheit der Beteiligten vorausgesetzt werden kann.47 Anhand der Historie des Mehrheitsprinzips lässt sich zugleich ersehen, dass das Mehrheitsprinzip als politisches Formprinzip nicht gleichbedeutend mit Demokratie ist. Als Prinzip findet es sich in unterschiedlichsten politischen Kontexten.48 Es ist also aus normativen Gründen geboten, das Mehrheitsprinzip aus der Freiheit zu begründen und mit den Folgerungen aus dem Freiheitsanspruch der Individuen zu konfrontieren. Da Gleichheit erst als Partizipation an der Rechtserzeugung entsteht, die dann hinsichtlich der Rechtsbefolgung besteht, muss der Anspruch auf Partizipation mit Freiheit begründet werden. Folglich kommt Freiheit der begründungstheoretische Vorrang zu. Dies ermöglicht erst den Vorschlag für ein Veto: Die Verletzung durch die Ausstattung einiger Betroffener mit einem wie auch immer gefassten Vetorecht kann überhaupt nur mit dem Vorrang der Freiheit gerechtfertigt werden. Dass aber alle Menschen gleich gelten, begründet, wie Kelsen sagte, nur negative Rechte. Deshalb handelt es 44 Vgl. Scheuner (1973), S. 13–34, zur Gleichheit der Abstimmenden S. 29 und passim. 45 Kelsen (1920), S. 9. 46 „Bei der Frage der Gleichheit handelt es sich nämlich nicht um abstrakte, logischarithmetische Spielereien, sondern um die Substanz der Gleichheit.“ Und, an gleicher Stelle: „Zur Demokratie gehört also notwendig erstens die Homogenität und zweitens – nötigenfalls – die Ausscheidung oder Vernichtung des Heterogenen.“ Schmitt (1926), S. 14. 47 Dies bedeutet bei Scheuner die Unmöglichkeit der Demokratisierung etwa der Unternehmen, weil deren Funktionsfähigkeit gestört werden würde, siehe Scheuner (1973), S. 46 f. 48 Dreier (1986).

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sich auch nur um eine Möglichkeit des Einspruchs und nicht der Gestaltung. Erst unter den Bedingungen des demokratisierten Weimarer Gesetzgebers erlangt das auch ganz allgemein von jeher im parlamentarischen System verankerte Mehrheitsprinzip seine volle Geltung. Es war nun jene Situation gegeben, vor der Alexis de Tocqueville bereits früh meinungsbildend gewarnt hatte: „In Amerika besitzt die gesetzgebende Gewalt eine unumschränkte Macht.“49 Im Deutschen Kaiserreich war das demokratische Mehrheitsprinzip aufgrund der fehlenden Parlamentsherrschaft noch nicht zur allgemeinen Zielscheibe der Kritik geworden, wie auch die parlamentarische Demokratie nur als drohende Möglichkeit, nicht aber als reale Bedrohung, verstanden werden konnte. „Etwas ganz anderes ist es aber, wenn der Parlamentarismus unter der vollen und uneingeschränkten Herrschaft des parlamentarischen Prinzips selbst, wie dies heute der Fall ist“, zur Entfaltung kommen kann, wie Kelsen 1926 schrieb, und daher „in Frage gestellt wird“50. Die Möglichkeiten einer demokratischen Umgestaltung der Gesellschaft standen nun im Raum. Bisher waren im kaiserlich-deutschen Rechtsstaat die sozialen Verhältnisse durch eine soziale Souveränitätsteilung abgesichert gewesen: In der Bundesrat genannten „Ländervertretung“ saßen die Fürsten und konnten Gesetze des Reichstags aufhalten, über die der Kaiser noch einmal ein Veto verfügen konnte. Das Problem des Minderheitenschutzes war von den herrschenden Klassen als Schutz ihrer Privilegien verstanden und gelöst worden: Die Interessen der Mehrheit hatten gar keine institutionalisierte Gelegenheit, der Minderheit ernsthaft Gewalt anzutun. Umgekehrt aber griff die regierende Minderheit die politischen Organisationen der Mehrheit mit den Sozialistengesetzen direkt an und führte die soziale Auseinandersetzung schließlich als politische, da sie damit die Repräsentationsfähigkeit in Frage stellte. In Weimar aber – unter den Bedingungen des demokratisierten und einheitlichen Gesetzgebers – genügte der „Unterschied einer einzigen Stimme“,51 um die gesamte Ordnung umzuwälzen, so die immer wieder geäußerte Befürchtung Carl Schmitts.52 Das Mehrheitsprinzip bekommt nun in verstärktem Maße die Frage des Minderheitenschutzes beigelegt. Waren bei Rousseau noch die Allgemeinheit und die geringe Anzahl freiheitseinschränkender Gesetze ein Schutz vor demokratischer Tyrannei, so genügt dies in modernen Gesellschaften in Anbetracht des ausufernden Regelungsbedarfs nicht mehr. Aufgrund des Wandels der ökonomischen Bedingungen vom individuellen Konkurrenzkapitalismus hin zu einem or49 50 51 52

Tocqueville (1835), S. 142. Kelsen (1926), S. 4. Rousseau (1997), 4. Buch, 2. Kap., S. 117. Z. B. Schmitt (1932), S. 31.

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ganisierten Industriekapitalismus bedeuten regelungsfreie Räume nicht mehr freiheitssichernde staatsfreie Räume der Individuen, sondern gesetzesfreie Räume für die stärksten sozialen Akteure.53 In dieser Situation ging es den konservativen Staatsrechtlern Weimars in erster Linie um die Verhinderung einer sozialen Umgestaltung, die angesichts der Weimarer Verfassung und der anfänglichen politischen Kräfteverhältnisse zumindest möglich, wenn auch nicht wahrscheinlich, erschien. Schon Tocqueville hatte auf genau dieses Moment hingewiesen, als er die Befolgung von Mehrheitsbeschlüssen auf die soziale und kulturelle Gleichheit der Bürger der Vereinigten Staaten von Amerika zurückführte und das Mehrheitsprinzip für eine Gesellschaft mit stärksten sozialen Gegensätzen, wie des vorrevolutionären Frankreichs, problematisierte. „Wenn eine Nation durch mehrere große und unvereinbare Interessen gespalten ist, wird das Vorrecht der Mehrheit oft nicht anerkannt, weil es zu hart ist, sich ihm zu unterwerfen.“54 Der Aristokratie war es aufgrund ihrer Privilegien unmöglich, jemals zur Mehrheit zu werden. Daher musste sie die Mehrheitsherrschaft ablehnen, die in Amerika möglich war. Eine Mittelstellung nimmt die Weimarer Republik ein, die weder eine vollständige soziale Revolution erlebt hatte, noch die politische Revolution auf eine stabile soziale Basis stellen konnte. III. Grundrechtlicher und prozeduraler Minderheitenschutz In der Frage nach der sozialen Basis der Geltung des Mehrheitsprinzips liegt – besonders offenkundig in der Weimarer Republik – das „Problem des Parlamentarismus“. Zugleich steht sie für das generelle Problem des Parlamentarismus angesichts überstimmter oder übersehener Minderheiten. Kelsen definiert Parlamentarismus als „Bildung des maßgeblichen staatlichen Willens durch ein vom Volke auf Grund des allgemeinen und gleichen Wahlrechtes, also demokratisch, gewähltes Kollegialorgan nach dem Mehrheitsprinzipe.“55 Wenn er so die Herrschaft der Mehrheit als Definiens des Parlamentarismus angibt, verweist Kelsen auch auf die sozialen Möglichkeiten des Gesetzgebers. Die Minderheit hat sich zunächst einmal den Mehrheitsbeschlüssen zu fügen, auch wenn sie überstimmt wird. Kelsen dekonstruiert in diesem Zusammenhang eine weitere mit der Mehrheitsregel verbundene „Fiktion“: „dass die Mehrheit auch die Minderheit repräsentiere, der Mehrheitswille ein Gesamtwille sei“56. Diese Fiktion hält Kelsen für eine Grundannahme der Volkssouveränitätslehre Rousseaus. Man findet 53 54 55 56

Neumann (1967), S. 48 ff. und 55 ff. Tocqueville (1835), S. 141. Kelsen (1926), S. 5 f. Kelsen (1920), S. 55.

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sie natürlich auch bei Sieyès, der immer wieder darauf hinwies, dass die Vertreter des Dritten Standes auch ohne die Vertreter der privilegierten Stände die Nation repräsentieren könnten. Daher ist der Dritte Stand „ALLES“.57 Beim „Apologeten der Volkssouveränität“ Rousseau heißt es, dass sich die Minorität über den Inhalt der volonté générale „getäuscht“ habe, wenn sie sich von der Majorität überstimmt findet.58 Tatsächlich ist hier die Stelle, an der der Totalitarismus-Vorwurf gegenüber Rousseau und der Volkssouveränität als Ganzes häufig einhakt.59 Dabei findet sich darin ausgedrückt erst einmal nur die Tatsache, dass die überstimmte Minderheit keine mehrheitsfähige Auffassung hatte. Insofern hat sie sich tatsächlich getäuscht, hat sie doch gemeint oder zumindest gehofft, ihr Interesse werde von einer Mehrheit geteilt, entspreche dem Gemeinwillen, der von allen geteilt werden kann. Rousseaus Selbsttäuschungsargument antwortet auf die Frage (die er für falsch gestellt hält): „Wie können Andersdenkende zugleich frei und Gesetzen unterworfen sein, denen sie nicht zugestimmt haben?“60 Kelsen antwortete schlicht, sie sind dann eben unfrei. Rousseau verlangt, dass sich der Mehrheitswille noch als Gemeinwille, als volonté générale, verstehen können muss. Und auch für Rousseau bleibt die Frage, wie die Minderheit auf die Befolgung der Mehrheitsbeschlüsse „verpflichtet“ werden kann, ohne sie allein zu zwingen.61 Außerdem findet sich darin jedoch auch ein Element, das auf die oben bereits angedeuteten historisch tiefer liegenden und von Rousseau bewusst oder unbewusst aufgenommenen Vorstellungen des Einstimmigkeitsprinzips verweist. Man muss nicht auf die altgermanische Einstimmigkeitsforderung zurückgehen, um zu erkennen, dass aus dem Beschluss der Mehrheit die Aufforderung an die Minderheit folgt, dennoch den Beschluss zu akzeptieren und sich ihm zu unterwerfen. Eben dies macht ja bis heute die Spannung zwischen Mehrheit und Minderheit aus. Nur im äußersten Fall kann der Zwang mit Gewalt zur Befolgung anhalten. Wird allein auf Zwang gesetzt, so untergräbt dies unweigerlich die legitimatorischen Grundlagen künftiger Mehrheitsbeschlüsse. Daher geht die Forderung nach Zurückhaltung an die 57

„Der Dritte Stand umfasst also alles, was zur Nation gehört.“ Sieyès (1984), S. 124 f. 58 Kelsen (1920), S. 99, Rousseau (1997), 4. Buch, 2. Kap., S. 116. 59 Z. B. Scheuner (1973), S. 43. 60 Rousseau (1997), 4. Buch, 2. Kap., S. 116. 61 Die Unterscheidung des Zwangs und der Verpflichtung, Gesetzen zu folgen, wird von Rousseau im Zusammenhang mit der Gewaltenteilung thematisiert: „in dem Augenblick, in dem die Regierung die Souveränität an sich reißt, der Gesellschaftsvertrag gebrochen ist und alle einfachen Bürger, da sie rechtmäßig in ihre natürliche Freiheit zurückkehren, gezwungen, aber nicht verpflichtet sind zu gehorchen.“ Rousseau (1997), 3. Buch, 10. Kap., S. 95.

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Mehrheit. Zugleich aber soll die Minderheit „auch den Willen der Mehrheit annehmen, soll anerkennen, dass diese das Rechte gewollt hat. Die Einstimmigkeit herrscht hier nicht als Tatsache, sondern als sittliche Forderung, die gegen den Willen der Minorität erfolgte Aktion soll durch nachträglich hergestellte Willenseinheit hergestellt werden. Die altgermanische Realforderung der Einstimmigkeit ist so zu einer Idealforderung abgeblasst“.62 Genau jene Idealforderung ist es, die Rousseau im Sinne der Freiheit aufrecht erhält und zu einem System der Mehrheiten ausdifferenziert. Die Beschreibung, die Minderheit solle und werde erkennen, dass sie sich über den Gemeinwillen getäuscht habe, entspricht der bei Simmel sittlich genannten Forderung, den Gemeinwillen noch nachträglich – und das meint: überhaupt erst – herzustellen. Kann soziale Gleichheit der Abstimmenden vorausgesetzt werden, so ist es auch möglich, zu sagen, die Überstimmten hätten sich über den Gemeinwillen getäuscht. In ausdifferenzierten modernen Gesellschaften mit starken sozialen Asymmetrien kann Gleichheit nicht mehr als soziale Basis des Gemeinwillens und daher auch nicht als Voraussetzung des Mehrheitsprinzips gelten. Rousseau müsste dies gesehen haben, denn er war kein Frühkommunist. Dann aber würde auch für ihn der Gemeinwille umgekehrt zu einem erst noch zu bildenden Produkt, dessen Bildung sich in der nachträglichen Anerkennung des Mehrheitsbeschlusses vollzieht. Dies übersieht Kelsen, wenn er Rousseau und der Volkssouveränitätslehre eine Fiktion zum Vorwurf macht, die diese nie vertreten hat. Auch der parlamentarische Demokrat Kelsen muss schließlich erklären, warum die überstimmte Minderheit den Beschlüssen der Mehrheit folgen soll. Und auch dass sie faktisch folgt, erklärt sich nicht allein aus der Sanktionsdrohung bei Nichtbefolgung. Dies erklärt, warum sich insbesondere Rousseau mit Verfahrensregeln auseinander setzte und die Legitimität von Mehrheitsbeschlüssen davon abhängig machte, „dass alle Kennzeichen des Gemeinwillens noch bei der Mehrheit sind“63. „Nur solange dies plausiblerweise unterstellt werden kann, darf die Mehrheit die Minderheit verpflichten; sobald Zweifel hierüber bestehen, werden Supermajoritäten oder Einstimmigkeit erforderlich“.64 Mit diesem Grundsatz reagiert aber Rousseau bereits auf das Problem der „Grenzen“ des Mehrheitsprinzips. Allerdings findet sich darin umgekehrt die Tendenz einer immer strikteren Überstimmung der Minderheit, die, da sie zahlenmäßig kleiner wird, auch in gravierenden Fragen überstimmt werden kann. Weder geforderte 2/3-Mehrheiten noch die informelle Rücksichtnahme der beschlussfähigen Mehrheit helfen der besonders kleinen Minderheit.

62

Simmel (1984), S. 41. Rousseau (1997), 4. Buch, 2. Kap., S. 117. 64 Abromeit (2002), S. 79. Vgl. Rousseau (1997), 2. Buch, 4. Kap. und 4. Buch, 2. Kap. 63

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Kelsen sieht den Minderheitenschutz vor allem in der verfassungsrechtlichen Gewährleistung von individuellen Grundrechten65 gegenüber dem parlamentarischen Gesetzgeber und einem Verfassungsgericht gegeben. Letzteres prüft allerdings nur „ob das Gesetz verfassungsmäßig zustande gekommen ist“. Verfassungswidrig ist das Gesetz dann deshalb, „weil es nicht als verfassungsänderndes Gesetz zustande gekommen ist“66. Der Sinn abgestufter Mehrheiten zeigt sich hier im Rückbezug auf die Verfassung, die die prozeduralen Kriterien der Beschlussfassung festlegt und für die Änderung dieser Bestimmungen erhöhte Quoren fordert. Im Zusammenspiel mit der demokratischen Umwälzung machen erhöhte Mehrheitsanforderungen für Verfassungsänderungen nach Kelsen einen Wandel des bisherigen Charakters der Grundrechte und ihre Verdoppelung als institutionelle Garantie aus. „Sie bedeutet, dass der Katalog von Grund- und Freiheitsrechten aus einem Schutz des Individuums gegen den Staat zu einem Schutz der Minderheit, einer qualifizierten Minderheit, gegen die bloß absolute Mehrheit wird.“67 Daraus folgt, dass Maßnahmen, die in besonders sensible (nationale, religiöse, wirtschaftliche) Bereiche eingreifen, der Zustimmung einer qualifizierten Minderheit bedürfen und daher einen Kompromiss zwischen der Mehrheit und der Minderheit voraussetzen. Auf diese Weise bildet das Mehrheitsprinzip selbst einen Schutz gegen Übergriffe der Majorität. Es trifft daher nicht zu, was Carl Schmitt über die Mehrheitsregel sagte: „Wer 51. v. H. beherrscht, würde die übrigen 49 v. H. auf legale Weise illegal machen können. Er dürfte auf legale Weise die Tür der Legalität, durch die er eingetreten ist, hinter sich schließen und den parteipolitischen Gegner, der dann vielleicht mit den Stiefeln gegen die verschlossene Tür tritt, als einen gemeinen Verbrecher behandeln.“68 Damit ein solches Türeschließen unmöglich ist und der Zwang zur Kompromissbildung niemals aufhört zu wirken, bedarf es natürlich der Garantie auch politischer Beteiligungsrechte und der mit diesen verbundenen Garantien der Pressefreiheit, Meinungsfreiheit und Versammlungsfreiheit. Es gehört zu den Bedingungen der Akzeptanz des Mehrheitsprinzips, dass dessen Beschlüsse prinzipiell reversibel sind, wenn die Mehrheiten sich ändern. Warum es überhaupt noch politischen Meinungsstreit gibt, wenn die Mehrheit alles darf, was Schmitt ihr zuschreibt, kann dieser nicht erklären. Die Tür schließen bedeutet das Eintreten in die Diktatur, mit der der Kampf um Mehrheiten endet. Es zeigt sich, dass die Deutung als eines solchen in der Mehrheitsregel angelegten „Rechts“ diktatorische Züge trägt. Dagegen sieht Kelsen Kompromissbildung selbst als demokratisches Merkmal: „Die Tendenz 65 66 67 68

Kelsen (1920), S. 53 ff. Kelsen (1930/31), S. 576–628, 590. Kelsen (1920), S. 54. Schmitt (1932), S. 31.

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zum Kompromiß muß (…) als ein Grundzug der Demokratie anerkannt werden.“69 Verschwindet die Bereitschaft oder die Chance zur Kompromisssuche, so ist die Demokratie in Gefahr. In der Kombination von qualifizierten Mehrheiten, Grundrechten und Verfassungsgerichtsbarkeit benennt Kelsen den bis heute gültigen Standard des Minderheitenschutzes im parlamentarischen Verfassungsstaat mit Mehrheitsregel. Heute wird besonders der Grundrechtsschutz im Zusammenspiel mit einer normenprüfenden Verfassungsgerichtsbarkeit als funktionierender Minderheitenschutz angesehen. Er wird ergänzt durch Schutzrechte politischer Minderheiten, die nicht aus dem politischen Prozess ausgeschlossen werden dürfen.70 Man kann die daraus folgende Form des Minderheitenschutzes, die in der grundrechtsbetonten Verfassungsordnung der Nachkriegszeit zu alleiniger Geltung gelangte, als grundrechtlichen Minderheitenschutz kennzeichnen. Minderheitenrechte einer politischen Minderheit finden sich einerseits als parlamentarische Rechte (z. B. in der Geschäftsordnung) und als Grundrechte: „Die politischen, demokratischen Grundrechte verschaffen den Minderheiten einen Spielraum, um durch Kritik und Kontrolle, Selbstartikulation und Selbstorganisation, die Bedingungen für den Mehrheitswechsel zu bereiten. Daneben kompensiert der grundrechtlich gesicherte Freiraum die Minderheitsposition und gleicht das Unterliegen in der Entscheidung aus.“71 Es überrascht nicht, dass eine solche auf Grundrechte aufgebaute Position zu dem Schluss kommt, dass das „Volkssouveränitätsprinzip in seiner absoluten Form illegitim“ ist.72 Von der seit der Aufklärung erhobenen Forderung, dass die Gesetzesunterworfenen auch die Gesetzesautoren sein sollen und über die Rechte niemand anders als die Individuen selbst zu entscheiden haben, hat dieser grundrechtliche Minderheitenschutz sich weiter entfernt, als es seine oben genannten Ermäßigungen rechtfertigen würden. Das Problem besteht in der dritten Instanz, die sich als Verfassungsgericht zwischen die Gesetzesautoren – den parlamentarischen Gesetzgeber – und die Gesetzesunterworfenen geschoben hat. Der grundrechtliche Minderheitenschutz lebt von der – um mit Kelsen zu sprechen – Fiktion, dass die Verfassung die Rechte schütze, obwohl die Rechte der Individuen doch auch nur jeweils in genau der Form geschützt werden, wie das Verfassungsgericht sie in einer Abwägung anerkennt. Welcher Art diese Formen sein werden, können die Kläger meist auch nicht wissen. Ihr Vorteil gegenüber dem Parlament ist daher nicht so erheblich, wie sie gemeinhin meinen. Nicht nur aber macht diese 69 70 71 72

Kelsen (1925), S. 259. Heun (1983), S. 223 ff. Heun (1983), S. 240. Heun (1983), S. 253, Fn.

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Form des Minderheitenschutzes die Träger ihrer Rechte von der expertokratischen Auslegung des Gerichtes abhängig, die – im Unterschied zu parlamentarischen Beschlüssen – jeder demokratischen Kontrolle enthoben ist, sie domestiziert auch den Gesetzgeber zu einem gegenüber den Gerichten versuchsweise gesetzgebenden Souverän, der keinen Beschluss fassen kann, ohne zu wissen, wie lange dieser vor den Gerichten Bestand haben wird. Einem „lernenden Souverän“ im Sinne eines reflexiven Prozesses der Selbstaufklärung der Öffentlichkeit und der politischen Gremien entspricht dies nicht.73 Rein grundrechtlicher Minderheitenschutz, der nicht zufällig Rechte allein als Abwehrrechte begreift, beruht auf dem Fehler, Staat und Gesellschaft stets getrennt zu betrachten und die Demokratisierung des Staates zu negieren. Die Menschen bleiben liberale Grundrechtsträger, obwohl sie schon längst zu Trägern politischer Rechte geworden sind, die es ihnen ermöglichen, ihre Angelegenheiten auf demokratische Weise selbst zu bestimmen und zu gestalten.74 Mit dieser Re-Transformation von demokratischen Teilhaberechten in vor-demokratische liberale Abwehrrechte geht die Renaissance des Widerstandsrechts einher, die das Volk nur mehr in Reaktion auf den Staat agieren und das Zusammenspiel mit den Gerichten anstreben sieht, statt sich selbst als Herr über die staatliche Gewalt im Sinne der Volkssouveränität zu verstehen.75 Der Minderheitenschutz kann nicht in einem Widerstandsrecht liegen, das aus der Logik der Grundrechtsverletzung folgen würde. Verfahren spielen bei dieser Form des Minderheitenschutzes keine bedeutende Rolle. Sie stehen lediglich für die unumstößlichen Regeln der Willensbildung, während Grundrechte die Materie abgeben, auf die es allein ankommt. Es stellt sich die Frage: „Wie sind demokratische Gesetzgebungsverfahren zu organisieren, damit Minderheiten gegen Majorisierungen nicht durch ‚höhere Dritte‘ geschützt werden müssen, sondern aufgrund ihrer Verfahrenspositionen sich selber schützen können.“76 Gegenüber der Version des materiellen Minderheitenschutzes, der selbst beschränkt ist durch die bereits formulierten Grundrechte und daher neue Verletzungen von Minderheiten (nicht ihrer Rechte, da sie noch nicht formuliert sind) gar nicht erfassen kann und deshalb Minderheiten zwingt, ihre Klage im Rahmen eines bestehenden Grundrechts zu fassen, soll hier ein prozeduraler Minderheitenschutz im Anschluss an Vorschläge von Heidrun Abromeit und Ingeborg Maus benannt werden. Mit einer Institutionalisierung von Minderheitsrechten in Verfahren könnte auch der klassischen Kritik am Mehrheits73 74 75 76

Siehe Frankenberg/Rödel (1981), besonders S. 319 ff. Eberl/Fischer-Lescano (2006). Maus (1991), S. 137–150. Maus (1992), S. 99–116, S. 110.

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prinzip und seinen angeblichen Gefahren, wie sie sich bei Tocqueville findet, begegnet werden. Seine Kritik an der Demokratie in Amerika und dem dort allmächtig herrschenden Mehrheitsprinzip wird von der Frage bestimmt, wie ein Minderheitenschutz möglich ist. Dass sich die „Tyrannei der Mehrheit“ nicht hemmungslos ausgelebt, sondern vielmehr als gemäßigte Regierung etabliert hat, finde seinen Grund nicht in institutionellen Arrangements, sondern in den „Umständen und Sitten“.77 Diese betreffen die weitgehende soziale Gleichheit der amerikanischen Bürger und ihren Bürgergeist. Ähnliche Gründe wurden in unserer Zeit auch für den wirksamen Minderheitenschutz in England, wo der Parlamentsabsolutismus doch beste Möglichkeiten zum Missbrauch böte, genannt.78 Hieran zeigt sich, dass die Mehrheitsregel noch gar nicht zur ernsthaften Entfaltung gelangt ist: Solange Sitten und Tradition den Gebrauch der Mehrheitsregel einschränken, kann sie gar keine schwer zu lösenden gesellschaftlichen Konflikte aufwerfen. Angesichts der faktischen Heterogenität moderner Gesellschaften in kultureller, religiöser, ethnischer und selbst lebenspraktischer Hinsicht, können Begründungen des Mehrheitsprinzips in keinem Fall mehr auf ein Homogenitäts- und mit ihm verbundenes Identitätskriterium zurückgreifen. Sitten und Traditionen werden, selbst wenn diese vielleicht noch wirksam sind, immer weniger in der Lage sein, Akzeptanz und Befolgung von Beschlüssen durch die überstimmte Minderheit in sensiblen Bereichen zu gewährleisten oder zu fördern. Das Kopftuchurteil bietet nicht nur ein Beispiel für die Bereitschaft der kulturellen Mehrheit, keine Rücksicht auf die Belange der Minderheit zu nehmen, sondern auch für die Unwägbarkeiten des grundrechtlichen Minderheitenschutzes.79 Daher ist an formale Überlegungen Rousseaus anzuschließen, wenn man die Grenzen des Mehrheitsprinzips bestimmen will. Es würde sich erst einmal um die Grenzen der absoluten Mehrheit handeln. Was sich bei Rousseau hinter dem Gemeinwillen verbirgt, drückt Kelsen auf eine Weise aus, die es ihm erlaubt, an Rousseaus Theorie der Kompromissbildung anzuschließen: „Je stärker aber die Minorität, desto mehr wird die Politik der Demokratie eine Politik des Kompromisses“.80 Damit ist jedoch zugleich ein spiegelbildlich auftretendes Problem benannt: Je kleiner die Minderheit ist, desto geringer wird die Bereitschaft der Mehrheit zum Kompromiss sein. Daher ist ein besonderes 77

Tocqueville (1835), S. 149. Nämlich Kultur und Tradition, Heun (1983), S. 230. 79 Das sagt nichts gegen demokratisch wünschenswerte Rückübertragung der Entscheidung über ein mögliches Kopftuchverbot an Schulen für Lehrerinnen an die Länder, wo dann tatsächlich demokratische Beschlüsse gefasst werden könnten. 80 Kelsen (1920), S. 102. 78

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Problem mit extrem kleinen Minderheiten verbunden, das erhöhte Aufmerksamkeit verlangt. „Es gibt Gruppen und Minderheiten, deren Chance, zur Mehrheit zu werden, zu gering ist, und deren – entweder selbst gewollte oder ihnen aufoktroyierte – Andersartigkeit nach anderen, zusätzlichen Formen des Gruppen- oder Minderheitenschutzes ruft.“81 Für diese reicht das Prinzip der Mehrheitsgewinnung oder der wahlrechtlichen Privilegierung nicht aus.82 Solche extrem kleinen von Mehrheitsbeschlüssen betroffenen Minderheiten, deren Anliegen auch nicht durch eine grundrechtliche Überprüfung abzudecken sind, stellen ein bisher ungelöstes Problem des Mehrheitsprinzips dar. Für solche durch die Beschlüsse der Mehrheit jeweils neu entstehenden und betroffenen Minderheiten gilt aber ebenfalls, dass sie als Gesetzesunterworfene die Autoren dieser Gesetze sein sollten, dass sie als Träger von Rechten diese Rechte selbst interpretieren und geltend machen sollten. Und dies gilt als normative Forderung unabhängig von ihrer Staatsbürgerschaft! Will man ihre „Fälle“ nicht allein Gerichten überantworten oder sie als für den Alltag der Mehrheitsbeschlüsse unbedeutende Minderheiten verbuchen, so wird man ihre Position in den Verfahren demokratischer Beschlussfindung selbst einbringen müssen – und zwar als Interessen, Anliegen, Bedenken und Ängste der betroffenen Gruppe. Dies überschreitet die Kompromissbildung Kelsens, eher verweist es auf ein Recht der Betroffenen, sich in den Gremien zu artikulieren und dort eine Rechtfertigung für den Beschluss und die Nicht-Berücksichtigung ihres Anliegens zu erhalten. Ein solcher Minderheitenschutz würde die Grenzen von Staatsbürgern, Nicht- und Noch-nicht-Staatsbürgern überschreiten und diese alle wenigstens ansatzweise in die Lage versetzen, bei besonders gravierenden Eingriffen der Mehrheit diese zur erneuten Diskussion des Anliegens zu bewegen. Das Gehörtwerden der Betroffenen wäre durch ein Rederecht in einer entsprechenden Parlamentssitzung zu gewährleisten. Dass es sich um ein Minderheitenrecht ohne staatsbürgerliche Kriterien handeln müsste, dafür spricht der universale Charakter des Einspruchs als negative Beteiligung mit dem Sinn des Schutzes. Das Minderheitenrecht der parlamentarischen Rede wäre als Quasi-Menschenrecht auf Widerspruch zu verstehen, das unabhängig von der Mitgliedschaft in der Rechtsgenossenschaft allen den Gesetzen dieser Rechtsgemeinschaft Unterworfenen zusteht. Der Inhalt dieses ergänzenden Minderheitenrechts kann am ehesten als „Recht zum Widerspruch“, wie es Heidrun Abromeit formuliert hat, expliziert werden: In Anlehnung an den Vertragsgedanken der Aufklärung, der die Zustimmung aller Betroffenen zur Bedingung der Geltung einer Norm macht, und in Abgrenzung zur als-ob-Figur, nach der Normen dann akzep81 82

Wildhaber (1992), S. 13. Kremser (2004), S. 60–83.

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tiert werden können, wenn ihnen alle Unterworfenen zustimmen könnten, findet sie eine Negativ-Entsprechung zur Zustimmung in einem „Recht zum Widerspruch“.83 Abromeits Vorschlag passt sehr genau zu den Anforderungen an einen prozeduralen Minderheitenschutz. Wenn sie das Veto als letztes Mittel beschreibt, das auf Beschlüsse des Gesetzgebers reagiert, so ist mit ihm der Vorteil verbunden, nicht in die neo-feudalen Bahnen des gerichtlich abgesicherten Widerstands zu geraten und es zugleich als ein Zeichen für die Wiedereröffnung des demokratischen Prozesses zu verstehen, das darüber hinaus auch eine Funktion des Grundrechtsschutzes übernimmt. „Der Widerspruch dagegen, gewissermaßen der letzte Hilferuf derjenigen, deren Präferenzen ignoriert (oder deren Betroffenheit übersehen) wurden, wird, soll er auch seinen demokratischen Zweck erfüllen, im allgemeinen direkt erfolgen müssen – schließlich geht es nicht zuletzt darum, dem eigenmächtigen (und eigeninteressierten) Agieren der Vertreter Schranken zu setzen. Da die Übergangenen und Überstimmten in aller Regel Minderheiten sind, ist Inklusivität hier kein qualifizierendes Merkmal; Gleichheit drückt sich vielmehr in der gleichen Chance aus, Widerspruch einlegen zu können, ist die Gleichheit im Schutz gegen das Überstimmtwerden.“84

Ein solches Recht auf Widerspruch ist von der Reichweite her als Menschenrecht zu verstehen, bedeutet von der Funktion her aber ein quasi-negatives Bürgerrecht.85 Allerdings passt die institutionelle Ausgestaltung des Rechts auf Widerspruch, die Abromeit entwirft, nicht zum Problem des Minderheitenschutzes in der hier diskutierten Engführung auf Gruppen, die als besonders kleine Minderheiten von Betroffenen keine Chance auf einen politischen Wechsel hin zu „anderen Mehrheiten“ haben. Daher endet hier die Gemeinsamkeit mit Abromeit, wenn sie auch hinsichtlich der demokratischen Prämisse und ihrer direkten Ausgestaltung besteht: „Doch die eigentlich demokratische Form der Kontestierung ist das direktdemokratische Veto: das aus der Bevölkerung initiierte Sachreferendum.“86 Wenngleich die Referendumsinitiative durchaus einen mäßigenden Effekt auf politische Behörden und Mehrheiten haben kann,87 so wäre ein Sachreferendum für den hier gesuchten Minderheitenschutz untauglich, da es wiederum per Mehrheit aller Abstimmenden entschieden würde, die keine Rücksicht auf diese Minderheit nehmen müsste: 83

Abromeit (2002), S. 167 f. Abromeit (2002), S. 175. 85 In diesem Sinne ist das Recht auf Widerspruch auch auf Beschlüsse trans- und supranationaler Beschlussgremien, deren Beschlüssen Menschen in immer höherem Maße unterworfen sind, anwendbar. Allerdings stehen diese, von Abromeit bereits genannten Anwendungsfelder, hier nicht zur Diskussion. 86 Abromeit (2002), S. 177. 87 Wildhaber (1992), S. 13 f. 84

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„Unter diesen Umständen kann auch die Verlagerung einer Gesetzesmaterie aus der parlamentarischen Zentrale in ein ebenfalls zentral organisiertes Volksgesetzgebungsverfahren nicht verhindern, dass alle über wenige höchst Besonderes beschließen. Zentrale – repräsentative wie basisdemokratische – Verfahren eignen sich darum nur für diejenigen Gesetzesmaterien, die noch im klassischen Sinn eine inhaltliche Allgemeinheit erreichen. In jedem anderen Fall müssten betroffene Minderheiten durch verfahrensförmige Vetopositionen abgesichert werden.“88

Hier stellt sich das Problem, in welchem Umfang ein solches Vetorecht welchen Gruppen zustehen soll. In erster Linie bietet sich ein Veto mit aufschiebender Wirkung an, das vor allem der Minderheit Zeit gibt, ihr Anliegen in der Öffentlichkeit und den demokratischen Gremien bekannt zu machen. Dazu dient bereits das Rederecht. Beide zusammen stellen abgestufte Teilnahme- und Mitwirkungsrechte für betroffene Minderheiten dar, die sich bisher nicht repräsentiert sehen. Gegen ein dispensives Veto spricht, dass es die Gleichheit der partizipativen Rechte unterläuft, die Grundlage demokratischer Politik ist. Denn tatsächlich unterlaufen Vetorechte „den Zusammenhang reziproker Rechtfertigung“ mit dem alleinigen Ziel der „Dominanzvermeidung“89. Eben weil letztere ihr Ziel ist, kann eine Privilegierung nicht-repräsentierter Gruppen überhaupt in Betracht kommen. Allerdings darf das Privileg keineswegs zu einem Verhinderungsprivileg werden, es darf nicht die Funktion des exekutiven aufhebenden Vetos des englischen Königs und deutschen Kaisers übernehmen. Wer könnte auf welche Weise festlegen, welche Gruppe eine solche Minderheit bildet? Kein Gericht, wenn dies auch auf den ersten Blick plausibel erscheinen mag. Die Artikulation des Anspruchs, eine übersehene Minderheit zu sein, versteht sich nämlich selbst als basisdemokratische Aktivität der Volkssouveränität im Sinne von Maus und soll daher den Dialog zwischen den institutionalisierten Organen der Volkssouveränität aufnehmen und nicht in den Akten der Gerichte versickern. Es gäbe dennoch verschiedene Möglichkeiten, den Anspruch einer Gruppe auf Rederecht und auch Vetorecht zu qualifizieren: Ein Ausschuss des Parlaments oder ein Bürgerrat ähnlich einer Jury oder ein Ombudsmann könnte über den Zugang zu den Verfahren dieses speziellen Minderheitenschutzes entscheiden. Ein solcher Ausschuss mag merkwürdig erscheinen, kann aber als demokratische Form des Gerichts verstanden werden, in der sich bei der Begründung die institutionalisierten Vertreter der Volkssouveränität gegenüber den nichtinstitutionalisierten Basisvertretern zu erklären und zu rechtfertigen hätten. Der Gewinn wäre in jedem Fall ein diskursiver, zu einem juridisch gesicherten Menschenrecht würde dieser Ausschuss das Recht auf Widerspruch nicht machen, was den speziellen Charakter des vorgeschlagenen Rechts unterstreicht. Zu dessen Institutiona88 89

Maus (1992), S. 111. Schmalz-Bruns (1999), S. 225.

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lisierung müsste nur die Geschäftsordnung des Bundestages und nicht das Grundgesetz geändert werden. Das aufschiebende Veto hätte nicht die dauerhafte Blockade des Gesetzgebers zur Absicht, sondern vielmehr die Zufuhr von Zeit in die Debatte zur Beschlussfassung, die es den Betroffenen erlaubt, auch auf die herkömmliche Weise in der Öffentlichkeit ihren Einwand geltend zu machen. Dieses Veto hätte eine ähnliche Funktion wie die von Kelsen beschriebene Obstruktion als Möglichkeit von Parlamentariern im Rahmen der Geschäftsordnung die Beschlussfassung des Parlaments zu verhindern.90 Unterscheiden würde sie sich jedoch durch die Einbeziehung der Betroffenen selbst. Diese ist nicht nur normativ wünschenswert, sondern auch durch die Einführung der 5%-Hürde nötig geworden. Kelsen sah noch alle Interessen im Parlament vertreten, was eine umfassende Kompromissbildung erst ermöglichte. Doch auch hier blieb ein Problem bestehen: „Denn unvertretene Minderheiten, die nicht jene Stimmenzahl erreicht haben, die zur Erlangung eines Mandats mindestens erforderlich ist, wird es in der Regel tatsächlich geben.“91 Heute gibt es immer mehr dieser unvertretenen Minderheiten. Der Ausweg aus der Krise der Repräsentation findet sich deshalb nur noch in der Ermöglichung eines institutionalisierten Sprechens der Betroffenen selbst. Literatur Abromeit, Heidun: Wozu braucht man Demokratie? Die postnationale Herausforderung der Demokratietheorie. Opladen 2002. Bobbio, Norberto: Die Zukunft der Demokratie. Berlin 1988. Brunkhorst, Hauke: „Der 18. Brumaire des Louis Bonaparte“ von Karl Marx – Ein interpretativer Kommentar. Frankfurt am Main 2007. Daniel, Jean: Un nouveau „tiers état“?, in: Le Nouvel Observateur, 23.3.2006. Dreier, Horst: Das Majoritätsprinzip im demokratischen Verfassungsstaat, Zeitschrift für Parlamentsfragen, 17. Jg. 1986, Heft 1, S. 94–118. Eberl, Oliver: Das Manifest der Sprachlosen, in: Blätter für deutsche und internationale Politik, 01/2006, S. 20–22. Eberl, Oliver/Fischer-Lescano, Andreas: Der Kampf um ein soziales und demokratisches Recht. Wolfgang Abendroth zum 100. Geburtstag, in: Blätter für deutsche und internationale Politik 05/2006, S. 577–585. Frankenberg, Günter/Rödel, Ulrich: Von der Volkssouveränität zum Minderheitenschutz. Die Freiheit politischer Kommunikation im Verfassungsstaat. Frankfurt am Main 1981. 90 91

Vgl. Kelsen (1920), S. 64. Kelsen (1920), S. 60.

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Heun, Werner: Das Mehrheitsprinzip in der Demokratie. Grundlagen – Struktur – Begrenzung. Berlin 1983. Hirsch, Michael: Der Begriff der Politik. Die zwei Seiten der Entpolitisierung. Stuttgart 2007. Kant, Immanuel: Über den Gemeinspruch, in: Werkausgabe Band XI. Frankfurt am Main 1996. – Die Metaphysik der Sitten, Werkausgabe Band VIII. Frankfurt am Main 1997. Kelsen, Hans: Vom Wesen und Wert der Demokratie (1920, 2. Aufl. 1929). Aalen 1963. – Verfassungslehre. Berlin 1925. – Das Problem des Parlamentarismus (1926). Darmstadt 1986. – Wer soll der Hüter der Verfassung sein?, in: Justiz Bd. 6 (1930/31), S. 576–628. – Reine Rechtslehre, (2. Aufl. 1960). Wien 1992. Kremser, Holger: Die Sonderstellung von Minderheiten im Wahlrecht zu nationalen Parlamenten, in: Blumenwitz, Dieter u. a. (Hg.): Minderheitenschutz und Demokratie. Berlin 2004, S. 60–83. Locke, John: Zwei Abhandlungen über die Regierung (1689), herausgegeben und eingeleitet von Walter Euchner, 5. Auflage, Frankfurt am Main 1992. Marx, Karl: Die Klassenkämpfe in Frankreich, in: Marx Engels Werke, Bd. 7. Berlin 1990, S. 9–107. Matz, Ulrich: Aktuelle Herausforderungen der repräsentativen Demokratie. Köln u. a. 1985. Maus, Ingeborg: Sinn und Bedeutung von Volkssouveränität in der modernen Gesellschaft, in: Kritische Justiz 24, 1991, S. 137–150 – Basisdemokratische Aktivitäten und rechtsstaatliche Verfassung. Zum Verhältnis von institutionalisierter und nichtinstitutionalisierter Volkssouveränität, in: Kreuder, Thomas (Hg.): Der orientierungslose Leviathan. Schüren 1992, S. 99– 116. – Zur Aufklärung der Demokratietheorie. Frankfurt am Main 1994. Neumann, Franz: Der Funktionswandel des Gesetzes im Recht der bürgerlichen Gesellschaft, in ders.: Demokratischer und autoritärer Staat, hrsg. von Herbert Marcuse. Frankfurt am Main 1967. Offe, Claus/Guggenberger, Bernd (Hg.): An den Grenzen der Mehrheitsdemokratie. Opladen 1984. Pfaff, William: France: The Children’s Hour, in: New York Review of Books, Vol. 53, No. 8, May 11, 2006, S. 40–44, 40. Rancière, Jacques: Das Unvernehmen. Politik und Philosophie. Frankfurt am Main 2002. Rikklin, Alois: Emmanuel Joseph Sieyès und die Französische Revolution. Wien 2001. Rousseau, Jean-Jacques: Gesellschaftsvertrag. Stuttgart 1997.

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Scheuner, Ulrich: Das Mehrheitsprinzip in der Demokratie. Opladen 1973. Schmalz-Bruns, Rainer: Deliberativer Supranationalismus: Demokratisches Regieren jenseits des Nationalstaats, in: Zeitschrift für internationale Beziehungen 6 : 2 1999, S. 185–244. Schmitt, Carl: Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus (1926), 8. Aufl. Berlin 1996. – Legalität und Legitimität (1932), 6. Aufl. Berlin 1998. Sieyès, Emmanuel Joseph: Was ist der Dritte Stand?, in: ders., Politische Schriften 1788–1790, hrsg. von E. Schmitt und R. Reichardt. Darmstadt und Neuwied 1975, S. 117–196. Simmel, Georg: Exkurs über die Überstimung, in: Offe, Claus; Guggenberger, Bernd (Hg.): An den Grenzen der Mehrheitsdemokratie. Opladen 1984, S. 39–45. Thiele, Ulrich: Advokative Volkssouveränität. Berlin 2003. Tocqueville, Alexis de: Über die Demokratie in Amerika (1835). Stuttgart 1997. Wildhaber, Luzius: Menschen- und Minderheitenrechte in der modernen Demokratie. Basel 1992

Wo ist das Allgemeine? Hegel zur politischen Repräsentation Anne Tilkorn Im Recht geht es um Handlungen, nicht um theoretisches Wissen. Handlungen setzen einen Willen voraus, und Hegel fragt in seiner Rechtsphilosophie nach der Struktur einer Totalität, die einen subjektiven Willen in sich aufnehmen, tragen und mit anderem subjektivem Willen vermitteln kann.1 Im Folgenden soll die Thematik der Sittlichkeit der Hegelschen Rechtsphilosophie auf das Verhältnis von Allgemeinem und Einzelnen im Staat hin untersucht werden. Die Frage nach der Beziehung einer Minderheit und einem Allgemeinen setzt die Antwort auf die Frage nach der Beziehung zwischen allen Einzelnen und dem einen Allgemeinen voraus, setzt sich ja auch die Minderheit aus einzelnen Personen zusammen. Im Vordergrund steht nun diese prinzipielle Voraussetzung, die Beziehung des einen Allgemeinen und der vielen Einzelnen. Bereits die Familie ist eine Totalität, eine Einheit von Allgemeinem und Einzelnen. Mit ihr beginnt Hegel sein Kapitel. Das Modell der Familie kann nicht als solches auf den Staat übertragen werden, denn in der Familie regiert das Gefühl.2 Hier sind die Beziehungen der Einzelnen zueinander Gefühls- oder Liebesbeziehungen, die Form ist eine grundsätzlich andere als die, die die Beziehungen von Personen in der Gesellschaft zueinander bestimmt. Die Gesellschaft operiert nach Regeln der Allgemeinheit. In ihr kommt es gerade nicht auf Liebe oder Zuneigung an. Die Form der Verbindung ändert auch den Einzelnen selbst, sein Selbstverständnis. Der Einzelne wird hier an seiner Leistung und seiner Funktion für die verschiedenen gesellschaftlichen Systeme gemessen. Zwischen dem Zeugungs- und Reproduktionszusammenhang der Familie und der Allgemeinheit der Gesellschaft und des Staates herrscht ein tiefgreifender Unterschied3: das heißt konkret, dass die Bäckersfrau Brötchen nicht deshalb verkauft, weil sie die Kundin 1

Vgl. Hoffmann, S. 429. „Die Familie hat als die unmittelbare Substantialität des Geistes seine sich empfindende Einheit, die Liebe, zu ihrer Bestimmung, […] um in ihr nicht als eine Person für sich, sondern als Mitglied zu sein.“ Hegel, GdR § 158. 3 Vgl. Büttner, S. 63 ff. 2

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mag. Wäre dies die Form gesellschaftlichen Umgangs, würde der Umgang erheblich eingeschränkt. Man kann es durchaus als etwas Positives und damit das System Gesellschaft als ein im Vergleich zum System Familie Fortgeschrittenes sehen, wenn Brötchen an alle verkauft werden und nicht nur an vermeintlich nette Menschen. Um Nettigkeit geht es also nicht. Worum geht es dann in der Gesellschaft? Das Beispiel mit den Brötchen zeigt es schon. Es geht um die subjektiven Bedürfnisse, Brot, Vollkornbrot, grobes Korn oder feines, Mohnbrötchen oder Sesam. Hegel beschreibt anschaulich, wie sich unsere Bedürfnisse vervielfältigen: „Das Tier ist ein Partikulares, es hat seinen Instinkt und die abgegrenzten, nicht zu übersteigenden Mittel der Befriedigung. Es gibt Insekten, die an eine bestimmte Pflanze gebunden sind, andere Tiere, die einen weiteren Kreis haben, in verschiedenen Klimaten leben können“. Der Kreis der Bedürfnisse der Tiere ist offenbar eingegrenzt: „[A]ber es tritt immer ein Beschränktes gegen den Kreis ein, welcher für den Menschen ist. Das Bedürfnis der Wohnung und Kleidung, die Notwendigkeit, die Nahrung nicht mehr roh zu lassen, sondern sie sich adäquat zu machen und ihre natürliche Unmittelbarkeit zu zerstören, macht, dass es der Mensch nicht so bequem hat wie das Tier und es als Geist auch nicht so bequem haben darf. Der Verstand, der die Unterschiede auffasst, bringt Vervielfältigung in diese Bedürfnisse“.4 Die Vervielfältigung der Bedürfnisse geht mit einer Verfeinerung der Mittel ihrer Befriedigung einher. Auch hier sieht Hegel klar, dass dabei ein Prozess ohne Grenzen stattfindet: „Das, was die Engländer comfortable nennen, ist etwas durchaus Unerschöpfliches und ins Unendliche Fortgehendes, denn jede Bequemlichkeit zeigt wieder ihre Unbequemlichkeit, und diese Erfindungen nehmen kein Ende.“5 Die Erfahrung bestätigt diese Fortsetzung. Nicht nur der Bedürftige selbst generiert nach dem Stillen des einen Wunsches wieder neue Wünsche, ein Bedürfnis wird: „[v]ielmehr durch solche hervorgebracht, welche durch sein Entstehen einen Gewinn suchen.“6 Vollkornbrötchen in allen Variationen werden nicht nur angeboten, weil ein so großes Verlangen danach besteht, sondern weil sich die Bäckersfrau davon etwas verspricht. Die Dinge sind in der bürgerlichen Gesellschaft Eigentum geworden.7 Um mir ein Brötchen leisten zu können, muss ich selbst etwas produzieren, 4

Hegel, GdR §190 Zusatz. A. a. O., § 191 Zusatz. 6 Ebd. 7 „Die unmittelbare Besitzergreifung von äußeren Gegenständen als Mitteln hierzu [zur Befriedigung der Bedürfnisse, A.T.] findet in dem Zustande, worin die5

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womit ich das Bedürfnis anderer befriedige, damit diese mir dafür etwas bezahlen. Die verschiedenen, subjektiven Willen werden über die Arbeit bzw. den Wert, den diese Arbeit erzielt, also das erworbene Geld miteinander verknüpft. Mit der Vervielfältigung der Bedürfnisse und der Mittel zu ihrer Befriedigung geht sodann die Vervielfältigung der Arten der Arbeit oder eine Arbeitsteilung einher. Doch wo genau ist in diesem System das Allgemeine, wenn sich jeder nach seinen Interessen richtet? Das Allgemeine wird von den Einzelnen als Rahmenbedingung in Anspruch genommen. Sie produzieren und genießen und sind in diesem Austausch von einander abhängig. Das Allgemeine hat dafür zu sorgen, dass dieser Austausch reibungslos funktioniert, negativ ausgedrückt, dass der Selbstsucht der Einzelnen nichts im Wege steht. Das bedeutet konkret, dass die Möglichkeit zum Erreichen der individuellen Zwecke gesichert ist, dass die Gesetze gelten, dass das Eigentum gesichert ist oder dass „für Straßenbeleuchtung, Brückenbau, Taxation der täglichen Bedürfnisse sowie für die Gesundheit Sorge“8 getragen wird. Der Bruch mit der Familie war die Bedingung für die Emanzipation der Person. Der Bruch beginnt mit der Bildung, also der Institution der Schule, und wird dann in der Gesellschaft vollzogen. Das Individuum ist als Person gegen Personen mit anderen Personen äußerlich assoziiert. Letztlich ist dieses Stadium das des bloßen Nebeneinanders, der Atomisierung und Individualisierung. Thomas Sören Hoffmann weist darauf hin, dass Hegel hier die Gefahren der neueren Zeit gesehen hat: Die der Entwurzelung und Verelendung, die durch das System der atomisierten Gesellschaft und ihr Diktat der Rationalisierung, aufkommen. In der Vorlesung von 1819/20 spricht Hegel beispielsweise davon, dass sich die Armen durch die bürgerliche Gesellschaft regelrecht verhöhnt finden. Denn die bürgerliche Gesellschaft sei der Raum der Ausbildung des Selbstbewusstseins als Individuum, für den Armen aber sei sie die Herbeiführung einer Not, die nicht etwa eine „Naturnot“, sondern eine gesellschaftliche Veranstaltung ist.9 Das heißt in der bürgerlichen Gesellschaft herrscht ein defizitäres Verhältnis zwischen dem Einzelnen und dem Allgemeinen. Zur wahren Sittlichkeit fehlt noch etwas. Kurz gesagt, das Allgemeine bleibt äußerlich, den Einzelnen aufgepfropft. So bleiben sich die Einzelnen selbst gegeneinander äußerlich. Der Einzelne hat in diesem System lediglich das Interesse, sein ser Standpunkt der Vermittlung realisiert ist, nicht mehr oder kaum statt; die Gegenstände sind Eigentum.“ Hegel, Enz. § 524. 8 Hegel, GdR § 236 Zusatz. 9 „Gegen die Natur kann kein Mensch ein Recht behaupten, aber im Zustande der Gesellschaft gewinnt der Mangel sogleich die Form eines Unrechts, was dieser oder jener Klasse angetan wird.“ Hegel, GdR § 244.

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subjektives Wollen und seinen Schutz anzustreben. Vom Allgemeinen erwartet er die Garantie dafür, dass er seinen Egoismus verfolgen kann. Die Einzelnen sind nur „durch ihre Bedürfnisse und durch die Rechtsverfassung als Mittel der Sicherheit der Personen und des Eigentums und durch eine äußerliche Ordnung für ihre besonderen und gemeinsamen Interessen“ verbunden. Wegen des bloß formalen Verhältnisses der Individuen zueinander bezeichnet Hegel die bürgerliche Gesellschaft als „den äußeren Staat, – Not- und Verstandesstaat“10. Bis jetzt war die Rede vom Gefühl, das die Form der Beziehungen der Familienmitglieder bestimmt und von der Gesellschaft, deren Mitglieder untereinander durch ihre Einzelinteressen, die sie in Abhängigkeit von einander befriedigen, verbunden sind. Wie sieht eine Verbindung der Einzelnen aus, die weder im Gefühl aufgeht, noch ein bloßes Nebeneinander ist? Eine solche Verbindung leistet der Staat. Hegel versucht den Staat auf den Begriff zu bringen. Die Ebene des Begriffs kann von der Ebene der wirklich daseienden oder dagewesenen Staaten und Staatsformen der Geschichte der Welt unterschieden werden. Für die Frage nach dem wahren, sittlichen Verhältnis von Einzelnen und Allgemeinem spielt es erstmal keine Rolle, ob es diese Sittlichkeit empirisch je so gegeben hat. Im auf den Begriff gebrachten Staat stehen Allgemeines und Einzelnes nicht mehr in einem äußerlichen Verhältnis zu einander, sondern sind ein wechselseitiges Verhältnis eingegangen. An einem kleinen Beispiel lässt sich dies folgendermaßen verdeutlichen. Wir als Tagungsteilnehmer sind nach Berlin angereist, lauter einzelne Subjekte, die sich etwas vorgenommen haben und abwechselnd sprechen oder zuhören. Befänden wir uns untereinander und zum Allgemeinen in einem bloß äußerlichen Verhältnis, so würde jeder seinen Vortrag halten, bei anderen zwar ein paar Fragen stellen oder Kommentare abgeben, aber letztlich immer mit der Einstellung, dass jeder selbst der Grund der Anreise und des Ganzen sei. Ist das Verhältnis der Einzelnen zum Allgemeinen aber ein wechselseitiges, so steht nicht mehr der einzelne Vortragende im Mittelpunkt, sondern er bringt sich so ein, dass das gemeinsame Thema fortentwickelt wird. Das Allgemeine wird identisch mit dem Einzelinteresse. Identisch können aber letztlich nur Dinge werden, die auch von einander unterschieden sind, demnach geht weder der einzelne Tagungsteilnehmer in der Tagung auf, noch verwandelt sich das allgemeine Gespräch in einen Monolog. Der entscheidende Unterschied zwischen den zwei Szenarien ist, dass das eine Mal das Allgemeine nur als organisatorisches Moment fungiert. Die Organisatoren hatten die Idee und haben den Rahmen geschaffen, in10

Hegel, GdR § 183.

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nerhalb dessen nun die einzelnen Teilnehmer agieren. Es gibt ein Tagungsthema, für Räumlichkeiten ist gesorgt, für ein Nacheinander der Vorträge, für die Moderation etc., überhaupt für Ordnung ist gesorgt. Im zweiten Szenario gibt es das Allgemeine aber auch am Ort des Einzelnen. Die gesetzte Ordnung und die Regeln des Zuhörens und In-Dialog-Tretens werden vom einzelnen Teilnehmer selbst gewollt. Reflektierend kann sich jeder darüber klar werden, dass die allgemeinen Bestimmungen notwendig sind, damit jeder als Einzelner überhaupt am Ganzen teilnehmen kann. Das Allgemeine wird vom Einzelnen gewollt, damit der Einzelne zu seinem Recht kommt. Übertragen auf das Verhältnis von Allgemeinem und Einzelnen im Staat bedeutet das, dass das Allgemeine nichts völlig Getrenntes, Losgelöstes vom einzelnen Bürger ist, dass es auch nicht den Einzelnen so in sich aufnimmt, dass dieser verschwindet, sondern dass Allgemeininteresse und Einzelinteresse übereinkommen. Was heißt es aber, wenn ich sage, ich habe das Allgemeine zu meinem Wollen gemacht? Wenn es nicht mehr meine Einzelinteressen sind, die ich verfolge, bleibt als zuverfolgendes Ziel nur das Wollenkönnen eines Ziels überhaupt übrig. Ich will Wollenkönnen. Ich will Freiheit. Das bedeutet, das Allgemeine zu wollen. Plötzlich ist klar, dass ich in Wahrheit nur, wenn ich diese allgemeine Freiheit will, meine subjektiven Ziele verfolgen kann, ist doch das Wollenkönnen als solches Voraussetzung für ein individuelles Wollen. Die Folgerung für das – allgemeine – Thema der politischen Repräsentation ist, dass die einzelnen Bürger eines Staates wollen müssen, dass es allgemeine Strukturen gibt, die jenseits ihrer Einzelheit gelten und die alle für sich in Anspruch nehmen können. Jede Minderheit muss zunächst eine allgemeine Gesetzgebung wollen, die eben nicht nur für sie gilt, sondern die Gesetze überhaupt garantiert. Trotzdem muss das Müssen des Wollens auch hinterfragt werden, funktioniert doch offenbar das Szenario der bürgerlichen Gesellschaft gerade ohne dass das Allgemeine von jedem Einzelnen explizit gewollt wird. Die Notwendigkeit, die das Müssen impliziert, bezieht sich auf die Struktur, die der Staat besitzt, der wahrhaft sittlich ist. Für ihn ist das Wollen eine notwendige Voraussetzung. Selbst wenn die bürgerliche Gesellschaft scheinbar möglich ist, ohne dass das Allgemeine auch am Ort der Einzelnen repräsentiert ist, muss das Streben der Einzelnen am Ende als ein unechtes Streben identifiziert werden. Die Einzelnen verfolgen ihre Interessen nur scheinbar. Das daseiende Wirkliche ist dann nicht das vernünftige und die Freiheit in der kapitalistischen, bürgerlichen Gesellschaft ist in Wahrheit gar keine Freiheit. Für das obige Beispiel bedeutete dies, es handelte sich gar nicht um eine Tagung als vielmehr um ein Egoistentreffen. Problematisch ist hierbei allerdings die Gewissheit des Einzelnen über sein eigenes Wollen und Handeln. Wann verfolgen wir das Allgemeine,

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wann doch nur unsere Privatinteressen und Neigungen? Bei Spinoza wäre es klar, denn jede wahre Idee – und das Wollen des Wollenkönnens, das Wollen der Freiheit ist eine wahre Idee – gibt sich sofort als solche zu erkennen. Wahrheit und Gewissheit sind in Spinozas Ethica nichts voneinander Getrenntes und am Ende sind auch Wahrheit und ein glückliches Leben nichts voneinander Unabhängiges. Mit Spinoza kann behauptet werden, die Individuen, die sich allein auf der Ebene des Kapitalismus befinden, im bloßen Streben nach mehr, nach mehr Bedürfnisbefriedigung, nach mehr comfortableness, sind in Wahrheit nicht glücklich. Vielleicht hofft Hegel auf etwas Analoges, auf ein ähnliches Signal, dass also die wahre Idee im System Staat, eben der wahre, sittliche Staat, sich auch auf der Ebene der Einzelnen als solcher zu erkennen gibt. Und vielleicht hat er oder Spinoza damit nicht unrecht, denn stellen wir uns Menschen vor, die mit ihren Privatinteressen allein gelassen sind, die immer nur auf „ihrem“ Standpunkt beharren und sich nicht das Allgemeine zu ihrem Standpunkt gemacht haben. Diese Ebene der Privatvergnügungen ist prinzipiell offen für Vergleiche. Die Mittel der Bedürfnisbefriedigung der Anderen lassen die eigenen immer lückenhaft erscheinen, auch an Bord eines Luxuskreuzfahrtschiffes gibt es immer noch Kabinen, die objektiv besser gelegen sind als die eigene. Das Vergleichenkönnen hört erst auf, wenn Privatinteresse und Allgemeininteresse in eins fallen, erst der sittliche Staat gewährt in dieser Hinsicht Ruhe und beendet die schlechte Unendlichkeit des immermehr und des Vergleichens der eben nur vermeintlichen Glücksgüter. Lesen wir bei Hegel selbst nach. „Die Sittlichkeit“ sagt Hegel „ist die Vollendung des objektiven Geistes, die Wahrheit des subjektiven und objektiven Geistes selbst.“11 Unter „objektivem“ Geist versteht Hegel eine Sphäre, in der das Handeln des Einzelnen, des subjektiven Geistes, sich in objektiven Institutionen Gestalt gibt und dadurch Realität gewinnt.12 Stefan Büttner hat die Nähe von Hegels Gedanken zur Luhmannschen Systemtheorie als Lizenz dafür genommen, das dessen System-Umwelt-Unterscheidung auch zur Erhellung der Hegelschen Terminologie herangezogen werden darf. So kann, wenn Hegel vom subjektiven Geist spricht, nicht nur an denjenigen gedacht werden, den wir umgangssprachlich und ohne terminologische Genauigkeit „Mensch“ nennen, sondern auch ans Luhmannsche Pendant, das „psychische System“, für das das „soziale System“ Umwelt ist. In den Gestalten des objektiven Geistes erkennt sich der subjektive Geist wieder. Denn die Systeme des objektiven Geistes verdanken ihre Realität nur der Struktur des Prinzips Geist also des Prinzips, im Anderen 11 12

Hegel, Enz. § 513. Vgl. Büttner, S. 64 f.

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bei sich selbst zu sein. Das heißt – wieder umgangssprachlich – der Mensch erkennt sich in den von ihm geschaffenen objektiven Strukturen oder Institutionen wieder. Der Einzelne hat sich über diese sozialen Systeme die Realität seiner Freiheit geschaffen, ihr eine praktisch-reale, objektive Gestalt gegeben. „Diese Institutionen des objektiven Geistes ‚übersteigen‘ nun die einzelnen subjektiven Geister, wiewohl sie deren angemessener objektiver Ausdruck sind und sein sollen.“13 Das Allgemeine ist eben nicht ein anderer Einzelner, sondern tatsächlich ein Allgemeines. Daher verfehlt die populäre Rede vom Hegelschen Obrigkeitsstaat Hegels Staat völlig, denn der Einzelne kann natürlich nicht im Allgemeinen verschwinden, wenn der Einzelne selbst konstitutiv ist für dieses Allgemeine.14 Ohne den Einzelnen gibt es kein Allgemeines, ohne uns keine Tagung und ohne uns keinen Staat.15 Nehmen wir Hegel ernst, so kommen wir subjektiven Geister erst im objektiven Geist, der Institution Staat mit ihren unterschiedlichen Staatsorganen wie dem Parlament, Gerichtshöfen, Finanzbehörden, Bildungseinrichtungen usw. zu uns selbst, in ihnen spiegeln wir uns selbst. Gibt es diesen Spiegel nicht, verlieren wir uns aus den Augen und entfernen uns von uns selbst. Die Schlussfolgerung wäre, dass wir Ziele verfolgen, die eigentlich nichts mit uns zu tun haben, die sich verselbständigen und uns fremdbestimmen. Mittels des Allgemeinen bleiben wir nicht in den Institutionen stecken, sondern können unsere besonderen Ziele verfolgen, jedoch in einer selbstbewussten Art, die der Verselbständigung dieser Ziele einen Riegel vorzuschieben weiß. Die Grenzen, die uns die Institutionen setzen, sind somit keine Beschränkungen unserer Freiheit, sondern ihre Bedingung.16 Nicht nur Anarchisten müssen m. E. zugeben, dass es soziale Systeme gibt, die weder Fiktionen noch bloße Ansammlungen von Individuen sind, dass es etwas Allgemeines gibt, das in einem wechselseitigen Verhältnis 13

Büttner, S. 65. Vgl. auch Reisinger: „Es wäre an der Zeit, sich davon zu befreien, mit dem Namen Hegels abstrakt ‚Identität‘ assoziierten zu müssen.“ Reisinger 1998, S. 130. 15 Büttner zeigt am Beispiel der Bildung, dass Hegel das Verhältnis Einzelner – Allgemeines nicht als einen Akt der Anpassung des Einzelnen ans Allgemeine denkt. „Der einzelne Geist bildet sich an den Besonderheiten der geistigen Welt und bildet sich so in deren Allgemeinheit hinein, um dann die Allgemeinheit wahrhaft im und durch den einzelnen Geist gestalten zu können.“ S. 67 f. 16 Fortgeführt werden diese Überlegungen zur Sittlichkeit von Kazimir Drilo. Dem sittlichen Leben stellt er das Leben aus der Perspektive des Absoluten gegenüber. Dieses Leben des Philosophierenden bestehe in mehr als in dem tugendhaften Leben, das Hegel in der Rechtsphilosophie darstelle: Es besitze die Kraft, vor Negativem nicht zu fliehen, sondern es ins Positive umzuwandeln, auch vermag die Erfahrung der Gegenwart des Absoluten den Geist und das Herz zu verwandeln und zu beglücken. Drilo (2003), S. 177. 14

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zum einzelnen psychischen System steht. Zu betonen ist, dass dieses Allgemeine auch am Ort des Individuums repräsentiert sein muss, nicht nur der Einzelne im Allgemeinen. Die anfangs erwähnte Struktur einer Totalität, die einen subjektiven Willen in sich aufnehmen, tragen und mit anderem subjektivem Willen vermitteln kann, ist die wechselseitig durcheinander vermittelte Einheit von allgemeinem Willen und subjektiven Willen. Der Einzelne muss sein Wollenkönnen wollen, um irgendetwas wollen zu können. Mit dem Wollen des Wollenkönnens ist das Allgemeine im Einzelnen repräsentiert, der Einzelne hat sich seine eigene Voraussetzung geschaffen. Heute wird bereits vom Zerfall des Staates gesprochen: Wolfgang Reinhard in seiner Geschichte der Staatsgewalt diagnostiziert mehrere Delegitimationsschübe – zum einen die Erfahrungen mit dem nationalsozialistischen Staat, zum anderen die Dekolonisation mit den Kriegen in Algerien und Vietnam17 – und dann die Tendenz, dass Personen sich nicht mehr mit Staaten identifizieren, „sondern mit kleineren Einheiten, Gruppen und Bewegungen. Man begann, sich primär nicht mehr als Franzose, sondern als Elsässer zu definieren, nicht mehr als Mensch, sondern als Frau.“18 Für den Staat bedeute dies eine fundamentalistische Revolution, Sekten als sich absondernde Kleingruppen würden vom Ausnahme- zum Regelphänomen der Gesellschaft. Angesagt erscheine „ein Gemeinwesen voll von intermediären Instanzen anstelle eines zentralen Staates, ein „neues Mittelalter“ (Hedley Bull)“ oder auch ein „Legal Pluralism“ (nochmal Wolfgang Reinhard).19 Hegel kann hier dennoch herangezogen werden, denn auch wenn der Staat sein Erscheinungsbild ändert, kleinteiliger oder vielleicht auch globaler wird, das Verhältnis von Einzelnen und Allgemeinem, von Rechtssubjekten und Institutionen, muss, um als vernünftiges gedacht werden zu können, ein wechselseitiges sein. Dieses wechselseitige Sich-Repräsentieren im jeweils Anderen ist nichts, was sich auf eine bestimmte historische Staatenbildung reduzieren lässt. Deshalb sollte hier nicht die Situation, die Hegel vor seinen Augen erlebte, also die drei Stände, analysiert werden, sondern es wurde vielmehr versucht, die Wechselbeziehung von Allgemeinem und Einzelnen zu veranschaulichen und vor allem das Allgemeine, das in jedem Einzelnen als von ihm gewolltes repräsentiert ist, herausgestellt. Hegel spricht von der Gesinnung oder dem Patriotismus, die den allgemeinen Zweck, Zwecke überhaupt, einschließen.20 Vielleicht gibt es 17

Reinhard, S. 510. A. a. O., S. 511. 19 A. a. O., S. 517. 20 Der Beitrag von Daniel Schulz in diesem Band zeigt im Vergleich Deutschlands mit Frankreich, dass das Allgemeine von der Verfassung ausgedrückt wird, aber weniger von der Idee des Nationalstaats, denn diese lasse schließlich zentrifugale Kräfte zu Tage treten, schließe so Minderheiten eher aus als ein. 18

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unbelastetere Begriffe, die trotzdem ausdrücken, dass es auch auf das Bewusstsein ankommt, ein Allgemeines mitzubilden, dass ich wollen muss, damit ich überhaupt wollen kann. Vielleicht passt der Begriff einer selbstbewussten Freiheit besser. Hier müsste nun ausführlich über die Möglichkeiten heutiger Bewusstseinsbildung gesprochen werden. Nicht nur über die Bedingungen, denen die Einzelnen in der wiederum allgemeinen Institution Schule unterworfen sind, sondern genauso über die Bedingungen der heutigen Meinungsbildung, also über die Massenmedien. So schreibt Erhard Eppler in seinem Buch Auslaufmodell Staat?: „Solange es Staaten gibt, werden Staatsbürger wachsam darauf achten müssen, dass Staatsmacht nicht missbraucht wird, dass die Machtmittel des Staates Freiheit fördern und schützen, nicht einengen oder unterdrücken.“21 Sein Punkt ist, dass für uns heute weniger Gefahr von einer totalitären Bürokratie ausgeht, als von News-Konzernen, „von auflagen- oder quotensüchtigen Medienherrschern“ und dass nicht unbedingt jeder die Kanäle, die über Sex und Geld Einschaltquoten erzielen und sich einen homo oeconomicus züchten, besitzen müsse, dass also nicht jeder ein Berlusconi sein müsse, sondern dass es reiche, wenn Politiker sich mit den Besitzern verbündeten. Auf die Gefahr des Missbrauchs von Staatsgewalt wie die Szenarien der Auflösung des Staates, entweder in viele kleine oder in eine globale Einheit22 kann an dieser Stelle nicht weiter eingegangen werden. Hegel fasst im § 514 der Enzyklopädie der Wissenschaften zusammen: „Die frei sich wissende Substanz, in welcher das absolute Sollen ebensosehr Sein ist, hat als Geist eines Volkes Wirklichkeit.“ Der allgemeine Wille vereinigt Sein und Sollen, das Wollenkönnen wird gewollt, der Wille ist Wollenkönnen und das soll auch so sein. „Die abstrakte Diremtion dieses Geistes ist die Vereinzelung in Personen, von deren Selbständigkeit er die innere Macht und Notwendigkeit ist.“ Selbständig kann ein Einzelner nur sein, wenn er dem Allgemeinen Platz bietet. „Die Person aber weiß als denkende Intelligenz jene Substanz als ihr eigenes Wesen, hört in dieser Gesinnung auf, Akzidenz derselben zu sein“. Der Einzelne ist nicht mehr nur ein Teil des Staates, sondern weiß sich als notwendige Bedingung; nur wenn Einzelne sich des Allgemeinen annehmen, gibt es den Staat. Dieses Bewusstsein verändert nicht nur die Sicht des Einzelnen auf die allgemeinen Institutionen, sondern auch sein Selbstbewusstsein. Die Person weiß die Substanz als ihr Wesen, „hört in dieser Gesinnung auf, Akzidenz derselben 21

Eppler, S. 146. Helwig Schmidt-Glintzer weist auf eine Position hin, die zurecht reklamiere, dass Nationalstaat und Globalisierung in einem komplementären und weniger in einem konkurrierenden Wechselverhältnis stünden. Helwig Schmidt-Glintzer, S. 92. 22

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zu sein, schaut sie als ihren Endzweck in der Wirklichkeit sowohl als erreichtes Diesseits an, als sie denselben – den Endzweck – durch ihre Tätigkeit hervorbringt;“ Der Einzelne weiß das Allgemeine also als erreichtes, als gemachtes; „aber als etwas, das vielmehr schlechthin ist;“ Dieses ist kann so verstanden werden, dass die allgemeinen Strukturen nicht einfach von einem Einzelnen wieder rückgängig zu machen sind, sie sind zu etwas Wirklichem, etwas Festem geworden.23 Diese Reflexion endet mit einer Bemerkung über die angedeutete Veränderung des Selbstbewusstseins des Einzelnen: „so vollbringt die Person [sie] ohne die wählende Reflexion ihre Pflicht als das Ihrige und als Seiendes und hat in dieser Notwendigkeit sich selbst und ihre wirkliche Freiheit.“ Angesichts der wirklich gewordenen Institutionen, die das Wollenkönnen des Einzelnen garantieren, hat Hegel geglaubt, dass der Einzelne seine Freiheit und seine besonderen Zwecke zu realisieren beginnen könne. Literatur Büttner, Stefan: „Denn wie die Arbeit der Schule Vorübung und Vorbereitung ist, so ist auch ihr Urteil ein Vorurteil.“ Hegels Bildungstheorie dargestellt anhand seiner Nürnberger Gymnasialreden nebst einer Reflexion auf die Situation der Bildung in der heutigen Weltgesellschaft, in: Heidelberger Jahrbücher 2005, Bd. 49, Bildung und Wissensgesellschaft, S. 59–81. Drilo, Kazimir: Leben aus der Perspektive des Absoluten. Perspektivwechsel und Aneignung in der Philosophie Hegels. Würzburg 2003. Eppler, Erhard: Auslaufmodell Staat? Frankfurt a. M. 2005. Fetscher, Iring: Georg Wilhelm Friedrich Hegel, in: Ders./Münkler, Herfried (Hrsg.): Pipers Handbuch der politischen Ideen, Bd. 4, München/Zürich 1986, S. 199–226. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften III (Enz.), Gesammelte Werke, Bd. 10, Frankfurt a. M. 1970. – Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse (GdR), Gesammelte Werke, Bd. 7, Frankfurt a. M. 1970. Hoffmann, Thomas Sören: Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Eine Propädeutik. Wiesbaden 2004. Reinhard, Wolfgang: Geschichte der Staatsgewalt. Eine vergleichende Verfassungsgeschichte Europas von den Anfängen bis zur Gegenwart. München 20023. 23 Auch Hegel hat das Problem der Überregulierung oder der Übermacht der Institutionen gesehen: „Hier sind nun zwei Hauptansichten herrschend. Die eine behauptet, dass der Polizei die Aufsicht über alles gebühre, die andere, dass die Polizei hier nichts zu bestimmen habe, indem jeder sich nach dem Bedürfnis des anderen richten werde.“ GdR § 236 Zusatz. Die Schwierigkeit des richtigen Maßes stellt die Notwendigkeit von Festgewordenem aber nicht in Frage.

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Reisinger, Peter: Warum die Praxis auf die Freiheit als generative Kompetenz zu Sozialsystemen nicht verzichten kann, in: Klein, Hans-Dieter (Hrsg.): Systeme im Denken der Gegenwart, Bonn 1993, S. 166–178. – N. Luhmanns Paradoxie und ein Blick auf Hegel, in: Gloy, Karen/Neuser, Wolfgang/Reisinger Peter (Hrsg.): Systemtheorie. Philosophische Betrachtungen ihrer Anwendungen, Bonn 1998, S. 129–147. Rosenzweig, Franz: Hegel und der Staat, Neudruck der Ausgabe 1920. Aalen 1962. Schmidt-Glintzer, Helwig: Asymmetrische Verhältnisse und die Macht der Ordnung – oder: das Ende der Neuzeit und die Wiederkehr des „Mittelalters“. Rezension zu Andreas Anter, Macht der Ordnung, in: Wolfenbütteler Barock-Nachrichten 32, Wiesbaden 2005, S. 91–98.

Legal certainty and the representation of minorities1 Leonel Cesarino Pessoa I. Introduction “Within the sphere of adjudication”, writes Habermas, “the immanent tension in law between facticity and validity manifests itself as a tension between the principle of legal certainty and the claim to a legitimate application of law”.2 In his opinion, the theories of his day that addressed the problem of judicial decision were insufficient. None were able to equate these two ideals in a satisfactory manner. Legal decision is invariably based on law. It will only be legitimated, however, if all interests involved in the decision are taken into account. This means that, in order for the ideal of correctness to be achieved, the decision must take the interests of minorities into consideration as well. Habermas intends to encounter a solution that simultaneously considers both legal certainty and legitimacy. Dworkin’s theory of law is in Habermas’s view exemplary in this respect: “Ronald Dworkin’s theory of law can be seen as an attempt to avoid the deficits of the realist, positivist, and hermeneutical solutions. Specifically, Dworkin turns to a deontological concept of rights to explain how judicial decision making can simultaneously satisfy the requirements of legal certainty and rational acceptability. In opposition to realism, Dworkin holds on to both the necessity and the possibility of rule-bound, consistent decisions that guarantee a sufficient measure of legal certainty. In opposition to positivism, he maintains the necessity and possibility of ‘single right’ decisions legitimated with respect to their content (and not just formally through procedures) in light of recognized principles”.3 Habermas, for whom the theories of Dworkin and Klaus Günther can succeed in simultaneously attending these two ideals, puts forth, however, an argument that is not pacific. In discussions since the publication of Fak1

A first version of this article was published in: Pessôa, Leonel Cesarino (org): Sfflmula Vinculante e Segurança Jurídica. São Paulo: Ltr 2007. 2 Habermas, p. 197. 3 Habermas, p. 203.

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tizität und Geltung, a common argument affirms that the author’s theory would weaken the principle of legal certainty and fail to satisfy it in an adequate manner. Dworkin’s theory – his interpretative model of law as integrity – soon became the object of the same criticism. The aim of this paper is to discuss the principle of legal certainty and its problematization, as addressed by Habermas, to make it compatible with the ideal of correctness. The paper sets forth to understand how the protection of minorities comes into play in this discussion. The concept of legal certainty will be presented, and Kenneth Kress’ criticism of Dworkin will then be examined with this concept in mind. The role of the paradigms proposed by Klaus Günther will be discussed as a possible answer to this criticism and this solution will be briefly analyzed. II. Legal certainty and literality Over the centuries, law has acquired the rational characteristics that currently distinguish it and have made it fundamental to economic life and development. To the extent that economic agents have adequate prior knowledge of the law that regulates the interactions between them, it is possible to calculate the judicial consequences of the possible interactions. This possibility of calculation regarding the functioning of the administration of justice depends upon legal certainty, which is necessary to economic life. In his book Economy and Society, Max Weber writes that the creation of law (lawmaking) and its application (lawfinding) can be either rational or irrational. This rationality presents itself in two distinct manners: formal and substantive. Legal concepts “are formally irrational when one applies in lawmaking or lawfinding means which cannot be controlled by the intellect, for instance, when recourse is had to oracles or substitutes thereof”.4 “Lawmaking and lawfinding are substantively irrational, on the other hand, to the extent that decision is influenced by concrete factors of the particular case as evaluated upon an ethical, emotional, or political basis rather than by general norms”.5 In primitive law and some pre-modern law, a decision could emanate as much from divinity or the realm of magic as from a wise man qualified by charisma. During such periods, one could not distinguish legal norms from their application to concrete cases. Thus, “adjudication [was] ‘administration’ in the sense of free decisions from case to case”.6 4 5 6

Weber, p. 656. Weber, p. 656. Weber, p. 654.

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This state of things was absolutely incompatible with any possibility of a rational calculation or foreseeability over what the legal position would be regarding a particular case. At the base of decisions, there would be no preestablished rules, but, at most, a type of “extremely elastic and malleable” objective right7, the legitimacy of which would rest on the “absolute sanctity of certain practices as such, and the unawareness of which would bring on evil doing or produce disquiet in the spirits and gods.”8 The concept of norm marks a break regarding this state of things. We are not speaking of a norm created from a charismatic revelation, even if this signifies a step in the direction of rationality, but the norm as a general and abstract rule that enables the “legal system to operate as a technically rational machine” and “guarantees to individuals and groups within the system a relative maximum of freedom, and greatly increases for them the possibility of predicting the legal consequences of their actions”.9 As objective law is set on previously established norms, relations begin to establish themselves based on calculations regarding the legal consequences of possible comportments and, therefore, social life gains the legal certainty that is fundamental to economic development. This will only fully occur from the great codifications when law assumes all the characteristics of rational law, which are the following: 1) “that every concrete legal decision be the ‘application’ of an abstract legal proposition to a concrete fact situation”; 2) “that it must be possible in every concrete case to derive the decision from abstract legal propositions by means of legal logic”; 3) “that the law must actually or virtually constitute a ‘gapless’ system of legal propositions, or must at least, be treated as if it were such a gapless ‘system’; 4) “that whatever cannot be ‘construed’ rationally in legal terms is also legally irrelevant; 5) “that every social action of human beings must always be visualized as either an ‘application’ or ‘execution’ of legal propositions, or as an infringement thereof, since the gaplessness of the legal system must result in a gapless ‘legal ordering’ of all social conduct”.10 At the end of the 18th century, it was thought that legal certainty would be guaranteed by the great codifications. It was thought that the code could foresee absolutely everything that could occur in a given society. The legal system was thought to be complete and coherent. To achieve legal certainty, it would be sufficient for the whole of lawmaking to be circum7

Weber, p. 520. Weber, p. 518. 9 Weber, p. 811. 10 Weber, p. 657. 8

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scribed within the legislative power and the activity of the judge would be limited to the subsumption of the facts to the norm. This was possible at that time because norms were conceived as univocal and everything occurred as if the problem of the relation between facts and norms did not involve larger problems. However, at the beginning of the 20th century, when this model of law application began to be put into check and it was noted that judges did not operate in a neutral manner regarding the norms, the ideal of legal certainty became the center of attention. At a given moment, it was observed that law was not drawn up in univocal terms and its wording bore a series of distinct meanings. How can the general and abstract norm guarantee legal certainty if it is open to interpretation and is nothing more than a frame that can be filled with different forms? It is at this point that criticisms are first directed at Hart by Dworkin and, later, at Dworkin himself as well as at Klaus Gunther and Habermas, which will be examined next. III. The criticism of Kenneth Kress In the article “Hard Cases” from his book Taking Rights Seriously, Dworkin takes the theory of H. Hart as the object of his criticism. According to Dworkin, in some situations, “the judge has, according to that theory, ‘discretion’ to decide the case either way”.11 However, “if a judge makes new law and applies it retroactively in the case before him, then the losing party will be punished not because he violated some duty he had, but rather a new duty created after the event”.12 The existence of this discretionary power would therefore weaken the ideal of legal certainty. In an article entitled “Legal Reasoning and Coherence Theories: Dworkin’s Rights Thesis, Retroactivity and the Linear Order of Decisions”, published in the California Law Review (1984), Kenneth Kress argues that this criticism of Hart by Dworkin touches upon his own theory by way of what he calls the “ripple effect argument”. According to Kress, in order to understand the ‘ripple effect argument’, it is necessary to give a general explanation of Dworkin’s theory. In his explanation of this theory, Kress divides the activity of the judge in the determination of a judicial decision into two distinct steps. When faced with a judicial question, the first step consists of determining the established law within the jurisdiction, which is composed of its complete institutional his11 12

Dworkin (1978), p. 81. Dworkin (1978), p. 84.

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tory, including the constitution, the promulgation and rejection of statutes, judicial pronouncements and administrative regulations. The established law can, however, contain errors or be unjust on some point. Adjusting established law to eradicate the errors is a process that Dworkin denominated reflexive equilibrium, in a reference to Rawls. In synthesis, the judge should seek to construct that which Dworkin called the soundest theory of law (STL) – which can be conceived as a basic group of principles that follow the propositions of established law. However, there are some propositions of law that remain open in the sense that neither the proposition nor its opposite follows from the basic principles derived from the propositions of established law. At this point, begins that which I have denominated the second stage, having in mind Kenneth Kress’ outline of Dworkin’s theory. With regard to a proposition that does not stem from the basic principles, the decision between it and its opposite is not made in function of the supposed derivation of these basic principles, but in function of its coherence as a whole at the moment of decision. As Kress writes: “The argument I call the ‘ripple effect’ relies upon these features of the right thesis. In particular, the ripple effect argument depends upon legal rights being a function of settled law and upon the temporal gap between events being litigated and their eventual adjudication. Judicial decisions change the settled law. Often, if not always, the settled law will be changed between the occurrence of events being litigated and their eventual adjudication. In consequence, a litigant’s rights will sometimes also be changed. If changes in settled law change the dispositive legal right, a litigant who would have prevailed given the legal rights existing at the time of the occurrence will lose because he no longer has that right at the time of adjudication”.13 But how does all this function more correctly? When a judge is called upon to decide a hard case that is not a consequence of the basic principles, the judge should decide if the proposition that responds negatively or that which responds affirmatively to this question is more coherent with the ‘soundest theory of law’ (STL). If the judge decides that an affirmative response is more coherent with the ‘soundest theory of law’, the proposition that manifests it immediately becomes part of established law. This signifies that the composition of the ‘soundest theory of law’ has been altered and now counts on an additional proposition – a proposition which responds affirmatively to this question. I call this the STL’. The ‘ripple effect’ consists of the fact that the decision that altered the composition of the STL, giving rise to the formation of the STL’, will 13

Kress, p. 380.

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justly make the STL’ coherent with a group of propositions different from those with which the STL was coherent. An example given by the Kress himself illustrates this better. Consider a hypothetical jurisdiction that had just finished developing a law regarding privity of contract. Suppose that in this jurisdiction a case decides that the direct contractual relation gives the right to indemnity. For example, someone could sue another person from whom he had purchased defective merchandise. Suppose that, in another case, it was decided that liability does not exist if the defective merchandise had passed through six diverse steps (juridical relationships). If Consumer A bought from Retailer B who bought from Distributor C, who bought from Distributor D … who bought from Manufacturer G, A cannot obtain indemnification (recovery) from G, even if the product is defective. On this point, Kress illustrates that which he considers problematical in Dworkin’s theory. If a new case arrived in this jurisdiction at this moment, the judge should place the responsibility on the seller if he is found to be within two or three steps in the chain of intermediaries. This is because two or three is closer to one than to six. However, suppose that, in the following case, the intermediary is fourth in the chain of intermediaries and the judge correctly decides that there is no liability. If in one case the intermediary who finds himself three steps from the buyer comes to court at this moment, the plaintiff would not have the right to indemnification because three is closer to four (decision that was incorporated into established law at the moment it was pronounced) than to one. However, the plaintiff would have won if the case that is three steps in the chain of intermediaries had preceded the case that is four steps. Kenneth Kress argues that this sequence of decisions seems contrary to a “notion of justice”. He admits that this example is extreme; therefore, in Dworkin’s theory, judicial decisions are not only the fruit of argumentation by analogy, but also moral considerations. It is not my objective, however, to develop the answers that Dworkin could give to the Kress’ criticisms on this point. IV. The paradigms proposed by Habermas and Klaus Günther In Faktizität und Geltung, Habermas retakes Kress’ criticism of Dworkin, stating that “this ‘ripple effect argument’ applies all the more to Gunther’s interpretation of Dworkin’s coherence theory, namely, to the ‘ripple effect’ that engulfs the system of legal norms as each successive case brings on a further coherent interpretation”.14 In this sense, Kress’ criticism of Dworkin is taken as a conductive line, for it clearly presents a problem with which

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other (if not all) theories of law should be equally occupied. Habermas describes this problem in the following terms: “The element of surprise in each new case now seems to draw theory itself into the vortex of history. The problem is obvious: the political legislator must adaptively react to historical processes, even though the law exists to erect walls of stable expectations against the pressure of historical variation”.15

K. Kress drafted the diagnosis of Dworkin’s theory that I describe above in order to launch a reasoning of negative value. Hart’s theory was the object of criticism by Dworkin because, according to the latter, it creates rights and duties that did not exist at the time of the facts. Committing this same error, according to Kress, the Dworkin’s theory, in turn, was the target of a negative judgment. Moreover, Habermas recognizes this same fact diagnosed by Kress. He further admits that Klaus Günther’s theory is susceptible to the same criticisms to an even greater degree. The difference is in the value judgment with which Habermas confronts the same facts. Kress expresses a negative judgment regarding Dworkin’s theory because, by permitting the application of law that recognizes rights and obligations that did not exist at the time of the facts, it gives margin for legal uncertainty. Considering this same facts, however, Habermas does not see this as an effective problem. Even if both agree with the diagnosis of the facts, the value judgments are different. For the German author, the issue is not to find a way to avoid the retroactive application of law in the way that the theories of Dworkin and especially Klaus Günther give opportunity. The legal decision should simultaneously take into account the two ideals: not only the ideal of legal certainty, but the ideal of the correctness of the decision as well. The emphasis of Kress’ criticisms directed at Dworkin is that a judicial decision – according to the models of Dworkin and Klaus Günther –, in permitting the retroactive application of law, fails to take into account the ideal of legal certainty. Habermas recognizes the picture K. Kress paints of Dworkin’s theory as true, but introduces a new variable that any judicial decision should seek as well: a judicial decision should both provide legal certainty and be correct. The difficulty lies in simultaneously equating these two ideals. If Habermas agrees with the diagnosis that Kress makes of Dworkin’s theory and does not see what Kress calls the retroactive application of law as a problem, it is because the ideal of correctness could be achieved 14 15

Habermas, p. 219. Habermas, p. 219.

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through these decisions. But where does the ideal of legal certainty stand in this situation? Can Habermas simply exclude it for the sake of the ideal of correctness? No, this is not the solution the German author seeks. For this problem, Habermas presents two paths that constitute two sides of the same proposal. He writes: “As an opening response to this objection, one might call the concept of legal certainty into question. If, contrary to the positivist view, a legal system does not consist solely of ‘rules’, that is, norms with built-in application procedures, then it cannot guarantee that court decisions will have the degree of predictability conditional programs make possible. The classical concept of legal certainty – whose rational implications Lon Fuller, for example, has analyzed – requires a rule structure that a complex and self-referential legal system constructed of rules, principles and policies can no longer accommodate. Hence legal certainty, which is based on the knowledge of unambiguously conditioned behavioral expectations, is itself a principle that must be weighed against other principles in the case at hand. By way of compensation, the postulated legal theory makes possible ‘single right’ decisions guaranteeing the certainty of law at a different level. Procedural rights guarantee each legal person the claim to a fair procedure that in turn guarantees not certainty of outcome, but a discursive clarification of the pertinent facts and legal questions. Thus affected parties can be confident that in procedures issuing in judicial decisions only relevant reasons will be decisive and not arbitrary ones”.16

The problem of the ideal of legal certainty and its conception in a manner different from that in which it was traditionally conceived is the first response to this question. However, Habermas presents another solution, writing: “The following proposal goes farther in answering the problem of retroactivity. If deciding a case in the light of a prioritized norm means that one exhaustively reviews an entire system of valid norms in the course of considering all the relevant circumstances of the case at hand and if this system is in constant movement because the priority relations can change with each new situation, then the orientation toward such a demanding ideal will, as a rule, overtax even professional adjudication. Hence, in actual practice the complexity of this task is reduced by the paradigmatic legal understanding prevailing at the time. In place of the ideal, we find paradigms ‘in which norms we consider valid here and now have been ranked in a transitive order. Since such a ranking cannot be constructed without referring to possible application situations, these paradigms contain generalized descriptions of specific kinds of situations. Usually we fall back on such rankings, which are more or less systematized, when we solve typical foreseeable cases of collision. They form a background context in which our current assessments of the situation and the corresponding prima facie moral judgments are embedded. Together with other knowledge that orients one in a culture, these paradigms belong to the form of life in which we find ourselves’ ”.17 16 17

Habermas, p. 220. Habermas, p. 220.

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Further on, he exemplifies what he wished to say with the designation of paradigms: “Some historical examples for such legal ideologies are the paradigm of bourgeois formal law and welfare-state materialized law. In the first case, law crystallizes around the rights of the private market participant, in the second case, around the entitlements of clients of welfare agencies. Such paradigms relieve Hercules of the hyper complex task of surveying an unordered set of prima facie valid principles and norms that must be related directly with the naked eye, as it were, to the relevant features of a situation apprehended as fully as possible. The outcome of the procedure then becomes predictable for the parties as well insofar as the pertinent paradigm determines a background understanding that legal experts share with all citizens”.18

Therefore, for Habermas, legal certainty in the traditional sense could be assured only by law in its structure prior to the 20th century: composed by norms with a conditional character. While the structure of law begins to not only include rules, but also principles and politics, the very principle of legal certainty becomes contrary to other principles, such as a principle of justice or impartiality. With this, the new structure of law no longer permits that legal certainty can be achieved in the traditional sense Thus, Habermas proposes that the law should be considered as assuring legal certainty on another level of abstraction: as processual rights guarantee an impartial process, those affected by the process would have the assurance that their arguments of the fact and right will be taken into consideration and will be the basis of the decisions. However, the work of examining all relevant circumstances in each case would be exhaustive. The importance of paradigms of law is that they organize contrary principles in accordance with models, thereby simplifying the task of applying the law. V. Final Considerations The beginning of this work pointed out how Habermas describes the problem of the relation between facts and norms in the realm of jurisdiction. The tension between facticity and validity presents itself in this sphere as tension between the ideals of legal certainty and correctness. The judicial decision is invariably based on norms. It will only be legitimate, however, if all the interests involved – including the interests of minorities – are taken into consideration.19 18

Habermas, p. 221.

316

Leonel Cesarino Pessoa

In sequence, it was seen that, as in the proposals of Dworkin and Klaus Gunther, Habermas intends to present a solution in accordance with which the judicial decision would take into consideration the two ideals simultaneously. However, his argumentation that these theories, as well as his own, are able to assure legal certainty and correctness simultaneously is not pacific.20 In the discussions held after the publication of Faktizität und Geltung, a common thesis has been put forth that the author’s theory addressing the problem of legitimacy would weaken the principle of legal certainty and fail to address it in an adequate manner. The present work sought to analyze this problem. To that end, the concept of legal certainty was discussed as it was traditionally conceived. Since economic agents can have prior knowledge as to how the law regulates the relations and the conflicts that may arise, they have legal certainty, which is necessary for economic life. The analysis considered how legal certainty was initially linked to the intended univocal objective in the sense of norms. Foreseeability would be assured, as there would be no great difficulties in identifying the meaning of the norm. Thus, the activity of the judge would be limited to the subsumption of the facts to the norms. It was demonstrated that, by the beginning of the 20th century, an observation changed this perception, revealing that the norm is actually open to different interpretations. Specifically, it was shown how Dworkin followed by Kenneth Kress and Habermas asked themselves in what measure this law – open to interpretation and applied retroactively – is effectively capable of assuring legal certainty. It was pointed out how the problematization of the ideal of legal certainty and the paradigms proposed by Klaus Günther and Habermas are two sides of the same proposed response. The modification of the classic concept would be fundamental, in Habermas’ opinion, for judicial decisions to be able to address both the ideal of legal certainty and the ideal of correctness. In this sense, law has to take into account the interests of all citizens, which includes the interests of minorities as well. It is observed, however, that many of the interpretive conflicts in the various positive laws do not involve options for distinct paradigms. There are frequent cases in which more than one interpretive hypothesis can be applied in the sphere of the same paradigm or that no paradigm is able to solve a conflict between two possible interpretations. Thus, in such cases, the paradigms cannot be presented as solutions in terms of greater foreseeability. 19 20

Günther. Cf. for example, Alexy.

Legal certainty and the representation of minorities

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Bibliography Dworkin: Law’s Empire. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press 1986. – Taking Rights Seriously. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press 1978. Günther, Klaus: Uma concepção normativa de coerência para uma teoria discursiva da argumentação jurídica, in: Cadernos de Filosofia Alemã, nº 6, São Paulo, 2000. Translation of “A normative conception of coherence for a discursive theory of legal justification”, Ratio juris 2-2, 1989. Translation by Leonel Cesarino Pessoa. Habermas, Jürgen: Between Facts and Norms. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press 1996. Kress, Kenneth: Legal Reasoning and Coherence Theories: Dworkin’s Rights Thesis, Retroactivity, and the Linear Order of Decisions, in: University of California Law Review LXXII, 1984, page. 380. Weber, Max: Economy and Society. New York: Bedminister Press 1968 (Weber, Max: Economia y Sociedad. Cidade do México, Fondo de Cultura Econômico, 1987).

De la représentation de la minorité à la reconnaissance des minorités Maxime St-Hilaire La réflexion actuelle sur la démocratie se doit de ne jamais perdre la mémoire de l’entre-deux guerres européen. Or, sans conteste, la thématique contemporaine de la « multiculturalité » dans la philosophie politique « anglo-américaine » ne saurait non plus manquer d’intéresser celle de l’intégration européenne, et notamment celle d’une Europe « large », ou « élargie1 ». Voilà pourquoi je veux me livrer ici à une analyse comparative de la problématique des minorités chez Kelsen et chez deux philosophes canadiens contemporains, Will Kymlicka et Charles Taylor. Et ce pour conclure par un retour à l’Europe, en abordant les travaux d’Axel Honneth. Un tel parcours fera passer de la représentation et de la protection de « la » minorité à celles « des » minorités, puis à la reconnaissance de celles-ci. Dans un cadre politique multinational, la simple représentation de la minorité politique à la faveur de la formule proportionnelle ainsi que sa protection à l’aide des droits et libertés fondamentaux paraîtront insuffisantes à Kelsen déjà qui prendra acte des limites « quasi-naturelles » du principe parlementaire majoritaire pour le compléter par celui d’assemblées autonomes représentatives des collectivités nationales, un principe qu’il ne fera cependant qu’évoquer. Quelque soixante ans plus tard, Kymlicka développera une théorie libérale du droit des minorités, ethniques et nationales. Mais celle-ci souffre de la précarité de ses assises philosophiques et des limites du libéralisme qui semble incapable de dépasser le plan juridique pour penser, de manière davantage compréhensive, la « vie éthique », et notamment la solidarité sociale. Quant à lui, Taylor indique bien, avec la « politique de reconnaissance », une piste de réflexion sur la solidarité au sein des sociétés multiculturelles, et ce en termes de reconnaissance mutuelle, entre les différentes cultures qui composent une telle société, de leur valeur respective. Sauf que cette « politique de reconnaissance » demeure une esquisse philosophique. Il en va autrement de la théorie sociale de Honneth selon laquelle des modèles de rapports intersubjectifs de reconnaissance assurent l’intégration et permettent le développement moral de la société. Et ce dernier au1

Voir notamment Kymlicka/Opalski.

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Maxime St-Hilaire

teur a fini, contre les amalgames des commentateurs, par préciser le rapport de son modèle à la thématique de la multiculturalité à laquelle il ne s’intéressait pas spécialement à l’origine. Ce rapport paraît suffisamment souple, ouvert et donc potentiellement évolutif pour laisser entrevoir un élargissement du modèle honnéthien. Ainsi une certaine forme de reconnaissance solidaire des minorités culturelles est-elle peut-être en passe de devenir une des composantes du critère normatif qui entend se substituer à la « discussion » pour qu’advienne une véritable sociologie critique.

I. Kelsen et les limites « quasi-naturelles » du principe majoritaire Quelle est, au juste, d’après Kelsen, la condition des minorités dans la démocratie moderne? Pour le savoir, on se reportera notamment à la seconde édition de La démocratie2, qui recouvre entres autres la matière de « Das Problem des Parlementarismus ». Et ce même si, plutôt que « des » minorités, il y est surtout question de « la » minorité, une minorité essentiellement politique. Dans sa préface à sa traduction française, Philippe Raynaud en parle comme d’un livre « assez évidemment engagé », comme du livre d’un socialiste démocrate critiquant les prétentions tant des bolcheviks que des fascistes à dépasser la démocratie. Or l’argumentation de Kelsen est fine. De fait, seul le dixième et dernier chapitre, intitulé « Démocratie et philosophies », contient un discours ouvertement normatif portant sur la « valeur » de la démocratie3. Tous les autres chapitres se veulent plutôt descriptifs, mais de la démocratie « réelle ». Là me semble se trouver un volet davantage subtil de la défense de la démocratie par Kelsen qui insiste sur l’écart qui séparera toujours la démocratie comme « idéologie » et la démocratie comme « réalité sociale ». En « décrivant » les transformations que subit nécessairement l’idée démocratique lors du passage à la démocratie réelle, le juriste-philosophe se trouve à recentrer le débat d’une manière qui congédie, pour les considérer dépourvues de véritable objet, toute une série de critiques qui les méconnaissent et alimentent à tort – à gauche – un sentiment d’échec, voire de désillusion, ou encore – à droite – une peur de la domination d’une classe par une autre ou même du désordre social. Au reste les chapitres I à IX de La démocratie ne me paraissent pas purement descriptifs, en ce qu’ils ne rendent pas compte – sauf quelques exemples en passant – de démocraties « réelles » dans leur particularité, mais bien d’une 2

Kelsen (2004). « Si je me prononce pour la démocratie, c’est exclusivement pour les raisons exposées au dernier chapitre: en raison du lien qui existe entre la démocratie et une philosophie relativiste ». Id., p. 100–101, note 1. 3

De la représentation de la minorité à la reconnaissance des minorités

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conception générale de « la » démocratie « réelle » qui se présente telle sa « meilleure version ». Aussi les neufs premiers chapitres de l’ouvrage consignent-ils peut-être finalement un discours normatif « réaliste » sur la démocratie, discours dont l’ultime justification – au-delà de la question de la « faisabilité » – se trouverait dans le dixième et dernier chapitre. C’est en dernière analyse à la lumière des exigences d’un scepticisme philosophique, qu’il définit comme « l’opinion que la connaissance humaine ne peut atteindre qu’à des vérités et à des valeurs relatives4 », que Kelsen veut expliquer la valeur de la démocratie. Selon lui, un tel scepticisme commande un criticisme positiviste dans le domaine de la philosophie de la science et, dans celui de la philosophie des valeurs, une conception « critique-relativiste » plutôt qu’une conception « métaphysico-absolutiste ». À la différence de la seconde qui serait favorable à l’autocratie, la première préférerait la démocratie. Car « [c]elui qui tient des vérités et des valeurs absolues pour fermées à l’esprit humain doit considérer, non seulement sa propre opinion, mais aussi l’opinion contraire d’autrui à tout le moins comme possible5 », et, justement, la démocratie se trouve à correspondre à l’application au politique d’une telle manière de penser, puisqu’au final elle « estime la volonté politique de tous égale, de même qu’elle respecte également toutes les croyances, toutes opinions politiques, dont la volonté politique est simplement l’expression6 ». Mais c’est avant tout à ce qu’il tient pour la démocratie réelle, sur le passage à laquelle portent les neufs premiers d’une suite de dix chapitres, que Kelsen reconnaît une telle valeur. La démocratie s’ouvre avec la question de l’origine de l’« idée démocratique », qu’il situe dans ce qu’il présente comme les « deux instincts fondamentaux de l’être social »: la « réaction contre la contrainte qui résulte de l’état de société » et « la négation de toute supériorité de valeur d’autrui7 ». De ce double instinct primitif d’égalité et de liberté auquel renvoie la « liberté naturelle », on passerait à la « liberté politique » par la prise en compte qu’un ordre social objectivement valide est nécessaire, même à l’égalité, pour autant que celle-ci se veut effective. Dès lors, serait considéré libre « celui qui est assujetti sans doute, mais seulement à sa propre volonté et non pas à une volonté étrangère8 », autrement dit celui qui vit dans une démocratie. Seulement, on n’en est là qu’à l’idée démocratique, qu’à la démocratie comme « idéologie », non pas encore à la démocratie « réelle ». Mais avant d’aborder la question des transformations de l’idée démocratique lors 4 5 6 7 8

Id., Id., Id., Id., Id.,

p. p. p. p. p.

110. 112. 112–113. 1. 2.

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du passage à la démocratie réelle chez Kelsen, je veux m’arrêter brièvement sur le rôle qu’y joue l’idée de liberté. Ici Kelsen ne prétend que « décrire » en quelque sorte l’origine de l’idée démocratique. Ainsi le fait qu’elle réussisse à ménager un double instinct d’égalité et de liberté n’est pas censé être interprété par lui comme un argument à l’appui de la thèse de la valeur de la démocratie. Pourtant, il affirme bien d’entrée de jeu que ces deux instincts fondamentaux sont constitutifs d’autant de « postulats de notre raison pratique9 », ce qui du reste peut surprendre de la part d’un juriste-philosophe pour qui la nature, sauf par une illusion métaphysique, ne parle pas de normes. Il n’est donc pas évident que la défense kelsénienne de la démocratie soit absolument étrangère à toute forme de jusnaturalisme10. Quitte à revoir quelque peu l’ordre de présentation retenu par Kelsen, il me semble que pour ce dernier la première étape sur la route qui mène à une compréhension « réaliste » de la démocratie est celle du passage d’une conception de « peuple » hypostasié ou réifié à une conception juridique de l’unité sociale. Il s’agit ici déjà de la fameuse thèse kelsénienne d’un rapport d’identité entre ordre social, État et droit. « En vérité, selon Kelsen, le peuple n’apparaît un, en un sens quelque peu précis, que du seul point de vue juridique; son unité – normative – résulte au fond d’une donnée juridique: la soumission de tous ses membres au même ordre étatique11 ». Pour celui dont le nom finira par sembler « s’identifier avec la pensée juridique du XXe siècle12 », le peuple n’est en fait qu’un « système d’actes individuels déterminés et régis par l’ordre étatique13 » qui n’est rien d’autre qu’un ordre juridique. Ainsi n’y aurait-il ni « peuple » ni même État dont l’« existence » précéderait et se distinguerait de celle d’un ordre juridique. De sorte que la liberté comme assujettissement à sa seule volonté, qui est la liberté politique, ne saurait être réalisée à la simple faveur de l’appartenance de l’individu à un « peuple » anthropomorphe à la volonté duquel – en réalité inexistante – s’assimilerait la sienne. C’est à mon sens ce dernier passage à une conception juridique de l’unité sociale qui mène à la première grande transformation que subit l’idée démocratique même lors du passage à la démocratie « réelle » par l’introduction du principe majoritaire. L’idée de liberté politique devient celle selon laquelle, « sinon tous les individus, du moins le plus grand nombre possible d’entre eux doivent être libres, autrement dit qu’il faut un ordre social qui ne soit en contradiction qu’avec la volonté du plus petit nombre possible 9

Id., p 1. Raynaud. 11 Kelsen (2004), p. 14. 12 Herrera, p. 1. 13 Kelsen (2004), p. 15. 10

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d’entre eux14 ». Aussi la majorité absolue représenterait-elle ici, non seulement un seuil, mais aussi un plafond, car « si on exigeait davantage », il se pourrait qu’une minorité puisse, « en empêchant la modification d’une règle, déterminer l’ordre social contre le gré d’une majorité15 ». La seconde transformation cruciale que subirait l’idée démocratique dans le procès de sa réalisation serait son passage au parlementarisme. Car la démocratie « réelle » de Kelsen est une démocratie « actuelle », « moderne », et la démocratie directe n’est pas pratiquement applicable à l’État moderne. Le parlementarisme, c’est, selon la définition qu’en donne Kelsen, « la formation de la volonté étatique directrice par un organe collégial élu par le peuple sur la base du suffrage universel et égalitaire, c’est-à-dire démocratique, et prenant ses décisions à la majorité16 », sachant qu’une telle volonté n’est pas une donnée psychologique, « mais bien l’ordre idéal de la communauté, posé par une multitude d’actes individuels et en formant le contenu17 », ou plutôt l’ordre, le système de normes, qui constitue la communauté18. Au sein du parlementarisme donc, l’idée de liberté « paraît combinée avec deux éléments qui entravent sa force première »: « le principe majoritaire » et « l’inéluctable nécessité de la division du travail, de la différenciation sociale19 ». Même si la « représentation » demeure une fiction qui veut masquer la diminution que ce second élément inflige à la liberté politique en limitant l’intervention du « peuple » dans la formation de la « volonté étatique » à l’acte électoral, il serait possible de réformer le parlementarisme « pur » dans le sens d’un renforcement de l’élément démocratique. Et ce par l’introduction du référendum, constitutionnel et législatif, par l’initiative législative populaire, par la restriction, voire la suppression du privilège d’immunité juridique des parlementaires ainsi qu’en permettant un « contrôle permanent des députés par les groupes d’électeurs constitués en partis politiques20 ». Car, dans la démocratie moderne qu’est le parlementarisme et qui est une démocratie indirecte, ce serait bien par l’entremise des partis politiques, partis d’intérêts certes, mais aussi partis de convictions, que, par l’exercice du droit de vote, le « peuple » participerait généralement à la formation de la « volonté étatique ». Or ce dernier volet d’une « réforme du parlementarisme » impliquerait une certaine reconnaissance juridique des partis politiques autorisant la révocation par 14 15 16 17 18 19 20

Id., Id., Id., Id., Id., Id., Id.,

p. p. p. p. p. p. p.

8. 9. 34. 40. 41. 35. 50.

324

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ceux-ci de leurs députés. Enfin, dans le but de mieux répondre aux impératifs de la division poussée du travail dans les États modernes sans que cela ne se traduise par un affaiblissement de l’élément démocratique comme ce serait le cas avec des « parlements techniques » organisés d’après le principe corporatif, il faudrait permettre aux partis politiques de députer au parlement, « selon la nature des lois à discuter et à voter, les spécialistes dont ils disposent, en leur donnant le nombre de voix appartenant à leur parti21 ». C’est en revenant sur le principe majoritaire pour se pencher maintenant sur la question du (bon) fonctionnement de celui-ci dans le cadre parlementaire que Kelsen en vient à traiter de la représentation et de la protection de la minorité. En théorie, le principe majoritaire, qui découle de l’idée transformée de liberté politique selon laquelle, à défaut de tous, au moins le plus grand nombre possible de membres d’une même communauté politique doivent être libres, peut faire craindre une domination de la minorité par la majorité, et notamment la domination d’une classe par une autre22. Une juste compréhension de la réalité de son fonctionnement dans la démocratie moderne dissiperait cependant une telle inquiétude. Pour Kelsen, au sein du parlementarisme, le principe majoritaire, qu’on y appellerait mieux principe « majoritaire-minoritaire23 » en ce qu’il suppose par essence l’existence d’une minorité, signifie d’abord que « les membres du groupe social s’organisent essentiellement en deux camps », de sorte qu’il s’y caractérise notamment par une « force d’intégration sociale24 ». Or c’est précisément de cette façon qu’il rendrait ensuite possible « un compromis dans la formation de la volonté générale25 », compromis qui, pour être du reste favorisé par la technique dialectique que dessinerait l’ensemble de la procédure parlementaire, constituerait en définitive le principe cardinal de la démocratie réelle moderne26. Ce qui précède militerait aussi en faveur d’un système proportionnel d’élection, dont le sens profond serait le principe de la démocratie radicale. En effet, d’expliquer Kelsen: Si l’on appliquait le système majoritaire pur à l’élection du Parlement, sans qu’il subît aucune altération par les contingences de la géométrie électorale, seule la majorité serait représentée au Parlement; aucune minorité n’y entrerait. La procédure de l’élection proportionnelle ne représente au fond qu’une rationalisation de la méthode que l’on suit en combinant le système de l’élection majoritaire avec 21 22 23 24 25 26

Id., Id., Id., Id., Id., Id.,

p. 54. p. 63. 67. p. 66. p. 67. p. 67–68.

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325

la division des électeurs en circonscriptions électorales, afin d’avoir au Parlement une opposition, sans l’existence de laquelle la procédure parlementaire ne pourrait remplir sa véritable fonction. Mais si l’on a reconnu exactement quelle est cette fonction, on ne peut plus se contenter de faire simplement entrer une minorité au Parlement; il est de la plus grande importance que tous les groupes politiques y soient représentés proportionnellement à leur force, afin que la véritable situation des intérêts se reflète dans sa composition, ce qui est la condition de principe moyennant laquelle on peut aboutir à la conclusion de compris27.

Enfin, si le principe majoritaire-minoritaire du parlementarisme suppose par définition l’existence d’une minorité, il s’ensuivrait, « non pas sans doute la nécessité, mais du moins la possibilité de protéger la minorité contre la majorité28 ». D’une telle protection seraient investis les droits ou libertés fondamentaux, ou Droits de l’Homme et du Citoyen, dont Kelsen affirme qu’ils sont garantis par la constitution de chacune des démocraties parlementaires modernes29. Mais il faut voir la manière particulière, du moins par rapport à l’approche plus libérale des droits et libertés fondamentaux, dont il rend raison d’une telle protection: Ces droits se présentent à l’origine comme une protection de l’individu contre le pouvoir exécutif, qui, s’appuyant encore sur le principe de la monarchie absolue, a le droit, « dans l’intérêt public », d’intervenir dans la sphère de liberté de l’individu chaque fois que la loi ne le prohibe pas expressément. Mais à partir du moment où – dans la monarchie constitutionnelle et dans la République démocratique – l’administration et la juridiction ne peuvent plus s’exercer que sur la base d’habilitations législatives particulières et que l’on prend une conscience toujours plus claire de ce principe de la légalité de l’exécution, la proclamation de droits et libertés fondamentaux n’a de sens que si elle se fait en la forme proprement constitutionnelle, c’est-à-dire que si, au lieu de se contenter d’une loi ordinaire, on exige que toute intervention de l’Exécutif dans la sphère décomposée en différents droits et libertés fondamentaux se fonde sur une loi constitutionnelle. […] Elle signifie, cette auto-limitation, que le catalogue des droits et libertés fondamentaux, jusqu’alors instrument de protection de l’individu contre l’État, devient un instrument de protection de la minorité, d’une minorité qualifiée, contre la majorité simplement absolue30.

Une autre transformation qui se produirait lors du passage à la démocratie réelle serait la réduction du champ d’application de l’idée démocratique à la fonction législative. Et ce à la suite de la confrontation de cette idée au principe de légalité, principe qui serait longtemps demeuré inaperçu31 et qui se situerait au confluent de deux faits. Le premier serait encore celui de 27 28 29 30 31

Id., Id., Id., Id., Id.,

p. p. p. p. p.

71. 63. 62. 63–64. 80.

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la division du travail social. Le second serait le fait que la volonté étatique ou sociale – qui demeure pour Kelsen une volonté « juridique » en tant qu’ordre idéal de la communauté – connaisse un procès de formation en stades. À ce sujet, l’auteur parle précisément de deux fonctions successives de natures différentes: la législation, ou la formation des normes générales, « acte de volonté (relativement) libre », et l’exécution (administration et juridiction), ou la formation, dans le cadre des normes générales, des normes individuelles, « acte de volonté (relativement) liée »32. Tout comme son disciple Adolf Merkl, Kelsen assigne à la « phénoménologie juridique » la tâche de restituer la diversité des fonctions par l’exercice desquelles se forme la volonté étatique, se crée l’ordre étatique jusqu’aux dispositions, ordres et décisions individuels33. Mais ce sont déjà là certains soubassements de la « théorie pure du droit » qui sont posés, une théorie qui, comme on le sait, se traduira en projet de science pure, autonome et normative-descriptive du droit34: tandis que la législation sera considérée relever pour l’essentiel de la « philosophie des valeurs », l’exécution, acte de volonté relativement liée, sera pensée comme relevant au moins en partie de la « philosophie de la science », car c’est en termes épistémologiques que Kelsen pensera le principe de légalité. En effet, pour le moment déjà, il ne fait aucun doute dans son esprit que l’exécution comme telle est « par essence soumise à l’idée de légalité » plutôt qu’à celle de démocratie, avec laquelle elle entre en conflit, mais à ce stade de la formation de la volonté étatique seulement, et pour finalement mieux la servir globalement35. Car la démocratisation de l’exécution aurait selon lui « de tout autres résultats » que la démocratisation de la législation qui, avec celle de la nomination des « organes exécutifs suprêmes », serait en fin de compte seule possible36. Or il faut savoir que, pour Kelsen, la législation est, en tant qu’acte de volonté relativement libre, mais accessoirement et donc dans une mesure certes beaucoup moindre, elle aussi soumise au principe de « légalité », mais une légalité alors constitutionnelle, bref, au principe de « constitutionnalité37 ». Cependant, chez Kelsen, c’est bien la question du fonctionnement du principe majoritaire au sein du parlementarisme qui doit ici surtout retenir notre attention, puisque c’est en en traitant que l’auteur en vient à aborder, au-delà de celle de la condition de « la » minorité politique, la question du sort que ce principe pourrait y réserver « aux » minorités nationales. En ef32 33 34 35 36 37

Id., p. 81. Id., p. 41, note 1. Kelsen (1953/1962). Kelsen (2004), p. 81. Id., p. 81 et 87. Id., p. 86.

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fet Kelsen entend-il bien prendre acte des limites « quasi-naturelles » de l’application du principe majoritaire. Celles-ci correspondraient aux conditions de possibilité d’une entente, d’un compromis entre la majorité et la minorité, et notamment à « une relative homogénéité culturelle de la société, en particulier la communauté de langue »: Si la nation est avant tout communauté de civilisation et de langue, le principe majoritaire n’a son sens plein que dans une société nationalement une, et il s’ensuit à tout le moins que dans les collectivités supra-nationales, internationales, et spécialement dans les États de nationalités mélangées, la solution des questions touchant à la civilisation nationale doit être soustraite au Parlement central et remise à la décision autonome des assemblées représentatives des collectivités nationales organisées sur la base du principe de la personnalité. L’argument bien connu: appliqué à l’humanité actuelle considérée comme formant une unité, le principe majoritaire aboutirait à des résultats absurdes, n’atteint pas tant le principe lui-même comme tel que bien plutôt son exagération dans le cadre d’une centralisation excessive38.

On remarque qu’il y a ici, sinon pure incompatibilité avec la conception juridique de l’unité sociale par ailleurs défendue par l’auteur, du moins précision par celui-ci de ses limites « quasi-naturelles ». C’est peut-être pourquoi Kelsen ne fait qu’aborder la question, tandis que Kymlicka s’attachera à la traiter dans le détail dans sa « théorie libérale du droit des minorités ». II. La protection des minorités chez Kymlicka Le Canada se définit volontiers, depuis les « années Trudeau39 », comme un pays « multiculturel ». Or, depuis quelques années seulement, il tend à se présenter parfois comme étant également un pays « multinational », en référence aux peuples autochtones et au peuple québécois. Une certaine philosophie politique « canadienne » se fonde à l’heure actuelle en grande partie d’abord sur l’idée selon laquelle la pluralité culturelle est parfois irréductible à la simple pluralité des valeurs ou des intérêts, et ensuite sur celle voulant que, des autres minorités culturelles, se détachent les minorités nationales. Will Kymlicka a défini cette dernière problématique d’une forme particulière de multiculturalité que serait la « multinationalité ». Ce dernier explique que, si l’on parle de culture au sens large de « civilisation », alors bien des États, comme ceux de l’Atlantique Nord, paraîtront partager une même culture. À l’inverse, si l’on parle plus rigoureusement de culture au 38

Id., p. 76–77. Pierre-Elliot Trudeau [1919–2000], fut premier ministre du Canada de 1968 à 1979, puis de 1980 à 1984. 39

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sens où l’entendent les sciences sociales, et notamment l’anthropologie, alors tous les États paraîtront plus ou moins « multiculturels ». C’est pourquoi Kymlicka préfère définir une notion de « culture sociétale ». Il qualifie alors de « sociétales » les cultures offrant à leurs membres « des modes de vie, porteurs de sens, qui modulent l’ensemble des activités humaines, au niveau de la société, de l’éducation, de la religion, des loisirs et de la vie économique, dans les sphères publique et privée ». Il ajoute que de telles cultures « tendent à être territorialement concentrées et fondées sur une communauté linguistique ». Et il précise enfin qu’elles « ne renvoient pas simplement à une mémoire ou à des valeurs partagées, mais comprennent en outre des institutions et des pratiques communes40 ». À la différence de ceux des « groupes ethniques » issus pour la plupart de l’immigration, les membres des minorités nationales partageraient une culture sociétale différente de celle du groupe majoritaire. Dans le contexte d’un État multinational, la position de force dans laquelle se trouve la culture sociétale majoritaire, qui de ce fait devient une culture « dominante », et l’impossibilité de neutralité « éthique » pour la politique, notamment, auraient pour effet de compromettre la viabilité des cultures sociétales minoritaires. Les minorités nationales réagiraient généralement à cette menace en consolidant leur culture41 et au moyen de revendications d’autonomie politique. Pour sa part, Kymlicka, qui prend pour point de départ l’existence de cette problématique singulière ainsi que celle de la « polyethnicité » dans le cadre d’États où la culture dominante est libérale, propose en vue de leur résolution une « théorie libérale du droit des minorités ». Il s’agirait notamment de tabler sur la tolérance, l’égalité, la justice sociale et la liberté individuelle en tant que valeurs fondamentales au sein de la « tradition libérale », dont il admet du reste qu’elle est marquée par une « étonnante diversité de perspectives » qui, « pour la plupart d’entre elles, ont été affectées par les contingences historiques et les exigences politiques42 ». Et ce pour démontrer que le libéralisme est capable, sans aucunement se trahir, voire au contraire, mais à l’intérieur de certaines limites, de satisfaire tant aux revendications des minorités nationales qu’à celles des groupes ethniques. Il entend ainsi précisément proposer « un fondement libéral à un large éventail de droits à l’autonomie gouvernementale pour les minorités nationales et de droits polyethniques pour les groupes ethniques43 ». Mais il faut souligner qu’il ne s’agit pas ainsi de reconnaître des droits à des « groupes » comme tels, mais bien à des individus en fonc40 41 42 43

Kymlicka (2001), p. 115. Id., p. 119. Id., p. 113. Id., p. 189. L’italique est de moi.

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tion de la réalité de leur appartenance culturelle à certains types de groupes minoritaires44. En ce qui a trait à ces derniers groupes, tenant compte de ce que leurs membres auraient laissé dans leur pays d’origine leur culture sociétale pour n’apporter avec eux que « leur langue et leurs récits historiques45 », et donc de ce que leur spécificité ne s’opposerait pas à leur intégration institutionnelle, Kymlicka est d’avis qu’on peut difficilement penser en leur faveur à un « droit » de recréer dans leur pays d’accueil la culture sociétale de leur pays d’origine. En revanche, il serait possible d’en faire les titulaires d’un droit à l’expression de son identité; « si nous ne permettons pas aux immigrants de recréer leur culture sociétale, alors nous devons traiter le problème de l’hospitalité de la culture dominante à l’égard des immigrants exprimant leurs différences ethniques. L’intégration est processus où l’on s’engage dans les deux sens – elle requiert que la société dominante s’adapte aux immigrants et que ces derniers s’adaptent à elle46 ». Un tel droit se composerait notamment des libertés d’expression et de religion ainsi que de la protection juridique contre la discrimination. Concernant les minorités nationales, Kymlicka est convaincu que le libéralisme peut, à l’intérieur de certaines limites, satisfaire à leurs revendications d’autonomie gouvernementale. Mais il présente alors comme évoquant une simple « objection » à réfuter une question qui me paraît pourtant cruciale: « pourquoi les membres d’une minorité nationale ont-ils besoin d’avoir accès à leur propre culture? Pourquoi ne pas laisser les cultures minoritaires se décomposer, dès lors que ceux qui en relèvent peuvent avoir accès à la culture majoritaire (grâce à l’enseignement de la langue et de l’histoire de la majorité)?47 » Son principal argument est celui du fait de l’attachement des individus à leur propre culture sociétale, un fait qui s’observerait jusque dans les cultures sociétales qu’on pourrait dire « libérales48 ». Son approche se présente donc comme négative: Kymlicka ne voit pas de raisons de déplorer ce fait49 d’une part et estime que le libéralisme peut l’accommoder d’autre part. Mais, au fond, l’argument prend appui sur le fait que l’attachement en question est compréhensible, dans la mesure où le passage d’une culture sociétale à une autre demeurerait un processus fort coûteux pour l’individu, et donc exceptionnel. Si bien qu’on voit mal comment on pourrait être justifié de lui imposer un tel coût, plutôt que de 44 45 46 47 48 49

Sur ce point précis, voir notamment Kymlicka (1989). Kymlicka (2001), p. 189. Id., p. 142. L’auteur se réfère alors à Parekh, p. 695. Kymlicka (2001), p. 126. Id., p. 131. Id., p. 134.

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concevoir l’abandon de sa propre culture comme le renoncement à quelque chose auquel il a « raisonnablement droit50 ». Entendant faire la part des « liens inévitables qui existent entre État et culture51 », Kymlicka est donc d’avis que le libéralisme peut très bien s’autoriser à accorder une protection « externe » aux cultures sociétales minoritaires au sein des États multinationaux contre certains effets destructeurs liés aux décisions politiques de la majorité. Toutefois, précise-t-il, « les principes du libéralisme imposent deux limites fondamentales aux droits des minorités52 ». Premièrement ils ne peuvent admettre qu’une minorité nationale, sauf sur une base temporaire dans les seuls cas où cela se révèle nécessaire pour empêcher la désintégration de sa culture, impose des « contraintes internes », c’est-à-dire des limitations « aux libertés civiles ou politiques essentielles de ses membres53 ». Enfin, ces principes ne sauraient admettre davantage que des droits relatifs à la protection externe de sa culture sociétale permettent à une minorité d’en opprimer ou d’en exploiter une autre54. Assortis de telles limitations donc, des droits qui protégeraient les cultures sociétales minoritaires, non seulement seraient compatibles avec les valeurs libérales, mais en feraient la promotion. Par ailleurs, pour Kymlicka la définition même tant des droits devant assurer la viabilité des cultures sociétales minoritaires que de ceux devant permettre aux membres des groupes ethniques d’exprimer leur identité doit passer par l’attribution de droits spéciaux de représentation politique visant à assurer l’équité dans la procédure d’une telle décision. L’auteur précise que l’attribution de tels droits, encore ici, non pas à des groupes, mais bien à des individus en fonction de leur appartenance à certains groupes, doit être limitée aux deux cas suivants: « 1) les membres du groupe sont en position d’inégalité systémique dans le processus politique ou 2) les membres du groupe peuvent légitimement prétendre à l’autonomie gouvernementale55 ». Or, s’il est convaincu que les droits relatifs à l’appartenance à un groupe ou à une minorité peuvent promouvoir les valeurs fondamentales du libéralisme, Kymlicka n’en convient pas moins que se pose à leur sujet la question de leur effet sur « le sentiment d’identité civique commune qui est le ciment de la société libérale56 », et sans lequel les démocraties deviennent 50 51 52 53 54 55 56

Id., p. Id., p. Id., p. Ibid. Id., p. Id., p. Id., p.

128. 184. 217. 218. 208. 245.

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« difficiles à gérer, voire instables57 ». Il trouve assez facile de répondre à la question concernant les droits polyethniques et les droits spéciaux de représentation, qui « encouragent l’intégration sociale et l’unité politique58 ». Il concède cependant que « les droits à l’autonomie gouvernementale constituent un défi plus important lancé à la fonction intégratrice de la citoyenneté59 ». C’est qu’à la base Kymlicka est d’opinion que les demandes d’autonomie gouvernementale « reflètent un désir d’affaiblir les liens avec la communauté politique dans son ensemble60 », de sorte qu’il serait « improbable que l’attribution d’un droit à l’autonomie gouvernementale puisse assumer une fonction intégratrice61 ». Ainsi risquerait-on en satisfaisant à de telles demandes « d’encourager un désir d’autonomie toujours plus grand, voire d’indépendance62 ». Pourtant, en les rejetant au nom de la citoyenneté commune, on ne ferait que « favoriser l’aliénation et les mouvements séparatistes63 ». Le véritable défi lancé au libéralisme par la multinationalité étatique serait donc celui d’une identité civique commune, d’une unité politique malgré une faible intégration. Et Kymlicka reconnaît ne pas avoir de réponse claire à la question des bases possibles d’une telle unité. Ce dernier nous laisse donc au seuil du second moment de la problématique du multiculturalisme. Le premier moment est pour ainsi dire celui du « vivre-tous », aux problèmes duquel le philosophe propose en effet des solutions relativement détaillées. Quant au second, il est celui du « vivre-ensemble », qui concernerait tout particulièrement les États multinationaux et qui représente une problématique à laquelle le libéralisme semble pouvoir difficilement s’attaquer. C’est là surtout que voudra intervenir la « politique de reconnaissance » de Taylor. Toutefois, avant d’aborder celle-ci, je veux souligner l’intérêt d’une distinction entre les États multinationaux et les autres États, qui sont tous plus ou moins multiculturels. Par exemple, les pays dans lesquels on trouve des populations autochtones sont confrontés à une réalité sensiblement différente de celle des pays dont la multiculturalité ne tient qu’à la présence de groupes issus de l’immigration. Je veux aussi insister sur le fait que ceux des droits spéciaux de représentation politique dont Kymlicka approuve l’attribution à des minorités non nationales dépendent de l’existence d’une situation d’inégalité systémique et doivent, en tant que mesure de discrimi57 58 59 60 61 62 63

Id., p. Id., p. Ibid. Id., p. Id., p. Id., p. Ibid.

249. 255. 256. 257. 262.

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nation positive, être temporaires, « transitoires » en quelque sorte, le temps de remédier à la situation. Il vaut également d’être souligné à mon sens que l’attribution de tels droits spéciaux est sans conteste plus facilement justifiable dans le cadre de modes de scrutin tel que celui qu’on trouve au Canada, à savoir un mode de scrutin qui n’est toujours que majoritaire, qui ne contient toujours pas d’éléments de la proportionnelle. III. La reconnaissance des minorités chez Taylor La thèse de Charles Taylor est que les minorités culturelles ne veulent pas seulement s’entendre avec la majorité sur les moyens d’assurer leur protection, leur existence. Elles veulent aussi être « reconnues », c’est-à-dire que la majorité leur accorde une certaine « valeur ». Ainsi, même les minorités nationales seraient animées par le désir d’établir des rapports de solidarité avec la majorité, leurs revendications d’autonomie politique s’accompagnant en fait de demandes de reconnaissance. Taylor semble bien s’enthousiasmer du fait qu’aujourd’hui de telles demandes seraient enfin explicitement formulées, rendant visible une volonté d’intégration jusque là invisible. On pourrait de cette façon apercevoir enfin comment les minorités nationales revendiquent les moyens juridiques du « vivre-tous » comme conditions du « vivre-ensemble ». Pour Taylor, les demandes de reconnaissance dont sont porteurs nombre de mouvements politiques à l’heure actuelle, des nationalismes aux féminismes en passant par les diverses formes que prend le multiculturalisme, sont compréhensibles dans la mesure où « notre identité est partiellement formée par la reconnaissance ou par son absence, ou encore par la mauvaise perception qu’en ont les autres: une personne ou un groupe de personnes peuvent subir un dommage ou une déformation réelle si les gens ou la société qui les entourent leur renvoient une image limitée, avilissante ou méprisable d’eux-mêmes64 ». Car le déni de reconnaissance pourrait « accabler ses victimes d’une haine de soi paralysante65 ». On en déduit qu’à l’inverse la reconnaissance s’entendrait du fait de renvoyer à l’autre une image positive de lui-même et serait nécessaire à sa capacité d’agir pour autant qu’elle le serait également à sa capacité de se rapporter positivement à sa propre personne. Partant, les demandes de reconnaissance procéderaient d’un « besoin humain vital66 ». Taylor se réclame alors notamment de George H. Mead qui parle des « autres donneurs de sens ». Il s’appuie tout aussi notamment sur Hegel, chez qui le thème de la reconnaissance recevrait « son 64 65 66

Taylor (1997), p. 41. Id., p. 42. Ibid.

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traitement le plus riche d’avenir67 », mais pour se limiter à la Phénoménologie de l’esprit. Si Taylor distingue deux sphères au sein du discours de la reconnaissance, une privée, « où l’on comprend la formation de l’identité et du moi comme prenant place dans un dialogue et une lutte continués avec les autres qui nous importent », et une publique, où une « politique de reconnaissance égalitaire a fini par jouer un rôle de plus en plus grand68 », on devine que c’est la sphère publique qui intéresse la politique de reconnaissance. Une telle politique de reconnaissance égalitaire ou d’égale dignité se serait affirmée à la suite de « l’effondrement des hiérarchies sociales qui avaient pour fondement l’honneur69 ». La reconnaissance égalitaire se serait surtout réalisée sur le plan juridique en termes d’uniformité de traitement, et notamment par la reconnaissance à tous des mêmes droits fondamentaux. Or de « nouveaux » mouvements réclameraient sur les plans tant éthique que juridique une « reconnaissance de la différence », refusant d’assimiler l’égalité à l’uniformité, réclamant une égalité dans la différence. Sur le plan juridique, celui du « vivre-tous », du droit d’exister, Taylor développe peu mais semble pouvoir favoriser un modèle de libéralisme semblable à celui de Kymlicka. En revanche, sur le plan davantage « éthique » du « vivre-ensemble », sur lequel Kymlicka ne s’est pas vraiment engagé, il indique une piste de solution dans les revendications de reconnaissance d’une valeur égale aux différentes cultures. La politique de reconnaissance veut ainsi révéler, pour les combler, certaines lacunes du libéralisme. Il est clair pour Taylor que si les États « multiculturels » peuvent toujours éclater, c’est « essentiellement parce qu’un groupe perçoit un manque de reconnaissance à son égard de la part d’un autre70 ». Car dans de tels États, c’est la reconnaissance mutuelle qui serait le mieux à même de favoriser le développement de rapports solidaires à la faveur de la satisfaction réciproque d’un besoin humain vital. La solidarité mutuelle que Kymlicka pose en condition de viabilité des États multinationaux pourrait se construire sur la base du fait que les membres des différentes cultures sociétales dépendent les uns des autres dans le développement et le maintien d’une identité positive qui demeurerait la base de la capacité d’action. Ainsi comprises, c’est-à-dire comme marquant le premier moment d’un processus allant depuis le « vivre-tous » vers le « vivre-ensemble », il ne semble pas aussi évident que Kymlicka veut le croire que les demandes d’autonomie gouvernementale soient justiciables d’une volonté d’affaiblir des liens. Encore, Tay67 68 69 70

Id., Id., Id., Id.,

p. p. p. p.

54. 55–56. 43. 87.

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lor ne se contente pas d’appeler en termes généraux la reconnaissance mutuelle à la rescousse des États mutinationaux; il s’aventure aussi à indiquer la voie du « comment reconnaître ». Et il me semble qu’à cette occasion il se trouve, peut-être incidemment, à suggérer une réponse à une autre question posée par Kymlicka qui est celle de la manière dont une « identité commune » peut prendre racine dans une « solidarité » entre des cultures sociétales différentes. S’il fait bien reposer la politique de reconnaissance sur l’idée qu’un respect égal est dû à toutes les cultures, Taylor croit qu’il serait « dépourvu de sens » d’exiger des autres comme un « droit » qu’ils finissent par conclure que la valeur de notre culture est grande ou de même valeur que la leur71. Un tel jugement sur demande serait en effet une « ineptie », et reviendrait à passer à côté de l’objet véritable des revendications de reconnaissance, qui est un « jugement réel de valeur », et non une « protection insupportable » ou toute autre forme de « condescendance72 ». Pour le philosophe, un tel jugement « réel » ne peut du reste être porté qu’au terme de l’étude tout aussi « réelle » de la culture au sujet de laquelle on le sollicite73. Car on n’aurait a priori qu’une idée très confuse de la valeur potentielle de la « contribution » d’une culture qui est relativement différente de la sienne74. C’est d’ailleurs en ce sens qu’il a pu écrire que le « lieu essentiel » du débat sur la reconnaissance des cultures minoritaires est « le monde de l’éducation au sens large75 ». Aussi, la seule chose qu’à cet égard il estime pouvoir à la rigueur être revendiquée comme un « droit », c’est qu’on aborde l’étude de notre culture sociétale en présumant de sa valeur76. Et il justifie l’exigence d’une telle présomption au moyen de l’argument selon lequel il est raisonnable de penser que « toutes les cultures humaines qui ont animé des sociétés entières durant des périodes parfois considérables ont quelque chose d’important à dire à tous les êtres humains77 ». De telles cultures seraient « presque certaines de renfermer quelque chose qui mérite notre considération et notre respect, même si cela s’accompagne de beaucoup d’autres choses que nous serons forcés de détester et de rejeter78 ». En somme, au sein de la politique taylorienne de reconnaissance, d’un principe de respect égal des cultures pourrait découler, à la charnière des plans juridique et éthique, 71 72 73 74 75 76 77 78

Id., p. Id., p. Id., p. Ibid. Id., p. Id., p. Id., p. Id., p.

93. 93–94. 91. 89. 93. 90. 98.

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l’obligation éthico-morale de faire preuve, sous la forme minimale d’une prise en considération, d’une certaine bonne volonté à l’endroit des personnes participant certes d’une culture sociétale autre que la sienne, mais avec lesquelles on prétend néanmoins vouloir partager un pays. Mais comment, au juste, l’« étude culturelle comparative79 » doit-elle rendre possible une telle évaluation? Taylor trouve une réponse à la question chez Gadamer, plus précisément dans son idée d’un « mélange des horizons ». Grâce à l’étude (réelle) des autres cultures, de résumer Taylor qui a par ailleurs déjà traité plus en détail de la question80, nous apprendrions « à nous déplacer dans un horizon plus vaste, dans lequel ce que nous avons auparavant considéré comme fondement allant de soi de toute évaluation peut désormais être situé comme une possibilité à côté des fondements différents de cultures auparavant peu familières81 ».    Dans La démocratie, Kelsen ne fait qu’aborder la question de la protection des minorités nationales contre le principe majoritaire. Et ce en évoquant les limites « quasi-naturelles » de l’application de ce principe et, audelà de celles-ci ainsi qu’à la suite de Karl Renner82, l’intérêt d’une espèce de fédéralisme établi suivant le principe de la personnalité, une solution qui a du reste été peu retenue jusqu’ici, pour avoir été généralement écartée au profit d’une organisation territoriale du fédéralisme. La justification d’une telle proposition par Kelsen comporte à la fois un volet descriptif, celui du « fait » des conditions « quasi-naturelles » de possibilité de la pratique du compromis entre majorité et minorité politiques, et un volet véritablement normatif, celui de la « valeur » du relativisme que servirait une telle pratique. Or de nos jours le « relativisme politique » défendu par Kelsen tend à être relayé par un « procéduralisme » ou un « formalisme ». Quant à Kymlicka et Taylor, s’ils paraissent bien circonscrire la problématique de la multiculturalité, voire – en ce qui concerne ce premier auteur – de la « multinationalité », en revanche les solutions qu’ils avancent, aussi développées qu’elles puissent être, restent à mon sens elles aussi grevées de la faiblesse de leur justification. Les assises philosophiques de la « théorie libérale du droit des minorités » de Kymlicka ne paraissent pas plus solides que celles du libéralisme en gé79 80 81 82

Ibid. Taylor (1985/1990). Taylor (1997), p. 91. Renner.

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néral, dont Axel Honneth explique qu’il aboutit à une double impasse, théorique et pratique83. Au terme du débat avec les communautariens, les philosophes libéraux se sont montrés incapables de justifier philosophiquement cette tradition éthique particulière qui place ce qu’elle désigne comme le « Juste » au dessus de ce qu’elle veut appeler le « Bien ». Aussi Kymlicka y renonce-t-il dans La citoyenneté multiculturelle, dont la stratégie argumentative consiste principalement à partir du « fait » des sociétés politiques de « tradition » libérale. Qui plus est, toujours au terme de leur débat avec les communautariens, les libéraux en sont venus à admettre le principe d’une politique du « Bien », pour autant que celle-ci s’inféode à ce « Bien supérieur » que serait, au sein des sociétés libérales, le « Juste », mais cela certainement sans mieux réussir que les communautariens – dans le camp desquels ils renvoient alors plutôt la balle – à définir un concept philosophique de « Bien », qui devient du coup à la fois nécessaire et impossible, de sorte que l’impasse théorique se double d’une impasse pratique. Aussi n’est-il peut-être pas surprenant que Kymlicka ait fini par buter contre la question de la solidarité au sein des sociétés multinationales. Quant à la « politique de reconnaissance » de Taylor, aussi féconde que puisse être l’intuition qui en est à l’origine, il faut bien admettre qu’elle demeure une philosophie fragmentaire. Ses fondements veulent résider notamment, outre la tradition libérale et par un syncrétisme parfois ambigu, dans une éthique communautarienne qui est aussi une réactualisation de l’aristotélisme, dans l’idée hégélienne de « vie éthique » ainsi que dans la psychologie sociale de Mead. Mais il faut bien admettre que, dans l’article qui la consigne, toutes ces références, et à plus forte raison leur articulation, demeurent peu explicitées et donc plutôt approximatives. Cela ressort clairement de la comparaison avec les travaux de Honneth, dans lesquels il est également question de Hegel, de Mead, de « reconnaissance ». C’est l’année même de la publication de l’article de Taylor qu’on vit paraître une version remaniée de la thèse d’habilitation de Honneth, qui travaillait sur le sujet depuis quelques années déjà, sous le titre de La lutte pour la reconnaissance, pièce maîtresse d’un modèle qui a évolué depuis et qu’il m’est impossible de présenter ici de manière opératoire. Je dirai pourtant que, outre la stricte question de son degré supérieur de développement par rapport à la politique taylorienne de reconnaissance, ce modèle se démarque également à mon avis par la qualité de sa justification, y compris par rapport au libéralisme. Honneth inscrit son modèle dans la tradition de la théorie critique de la société qu’il définit, non pas tant d’après le programme initial de l’École de Francfort que comme partageant avec ce der83

Honneth (1997), p. 359.

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nier le fait de se vouloir une forme de critique normative se rattachant à une instance préscientifique d’émancipation qui soit présente dans la réalité sociale elle-même. Plus précisément, Honneth veut situer son modèle dans le prolongement de celui de Habermas qu’il veut corriger et compléter de manière à s’assurer qu’une telle instance constitue bel et bien une pratique sociale émancipatoire, et non, ainsi que les règles de l’usage non instrumental du langage, une force motrice s’exerçant à l’insu des sujets. Et pour le successeur de Habermas à Francfort, une telle pratique peut avoir pour origine, non pas des principes positivement formulés, mais seulement des expériences personnelles d’atteintes aux idées intuitivement données de la justice84. Conformément aux exigences – qu’il va peut-être même jusqu’à hausser – de la théorie critique de la société qui, tout en récusant le relativisme, entend dépasser, non seulement l’épistémologie strictement « positiviste », mais également la pure spéculation normative, Honneth atteste, depuis une « phénoménologie du mépris » jusqu’à l’élaboration d’un critère normatif pour juger des conflits sociaux, en passant par la thèse, inspirée par Hegel, d’une pratique sociale émancipatoire en termes de « lutte pour la reconnaissance », un souci constant d’ancrage, de justification empiriques. Aussi Honneth n’a-t-il nullement développé son modèle spécialement dans le but de répondre au défi que représenterait la soi-disant nouvelle donne des luttes multiculturalistes pour la « reconnaissance de la différence ». Pour lui, le tournant pour ainsi dire « récognitif » que doit prendre la philosophie sociale, politique et morale résulte plutôt d’une nouvelle tentative de réponse à un problème qui lui est « théoriquement immanent85 ». Pourtant, Honneth a fini par aborder directement la question du rapport de son modèle à la thématique du multiculturalisme86, et ses travaux pourraient aujourd’hui servir à titre de motifs alternatifs aux solutions proposées par Kymlicka et Taylor à la problématique de la multiculturalité. J’emploie ici le conditionnel pour la raison que Honneth traite assez rapidement de la question, qu’il laisse en partie ouverte, de sorte que l’élucidation de celle-ci est tributaire d’un travail qui n’a pas encore été accompli; si la théorie critique de la société se veut déjà un programme pour une « sociologie critique », l’extension du modèle honnéthien à la problématique du « multiculturalisme » représente déjà en soi un programme de recherche. Honneth identifie trois principes de justice qui formeraient l’« infrastructure morale » de la société pour constituer son « surplus de validité normative »: l’« amour », l’« égalité juridique » et l’« estime sociale ». Il en vient assez facilement à conclure que la plupart des revendications des membres 84 85 86

Honneth (1996), p. 216. Honneth (2003), p. 125–126. Id., p. 161–170.

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des minorités culturelles, y compris les demandes visant à ce que des mesures soient prises contre la dégradation culturelle, tiennent d’une lutte pour la reconnaissance juridique. En revanche, Honneth estime que ce dont Taylor parle comme d’une revendication plus forte, à savoir la demande positive de reconnaissance de valeur à une culture, est plus problématique. Une telle demande outrepasse les limites du champ d’application du principe d’égalité juridique et ne peut certainement pas plus invoquer celui de l’amour. Elle pourrait à la rigueur faire intervenir le principe de l’estime sociale, mais il lui faudrait alors établir la contribution essentielle qu’apporte la culture sur laquelle elle porte à la reproduction de la société globale ou multinationale au sein de laquelle elle est présentée, ce qui serait excessivement limitatif87. Cette demande ne semble donc découler d’aucune des formes d’attentes normatives qui se seraient relativement stabilisées socialement, à moins d’envisager un nouveau, un quatrième principe de reconnaissance. D’une manière qui rejoint la « politique de reconnaissance » de Taylor, Honneth ne peut concevoir qu’un tel principe puisse exiger davantage qu’une prise en considération avec bonne volonté des autres cultures dans le cadre d’une même communauté concrète afin que le dialogue interculturel puisse s’ouvrir88. Se référant à son tour à Gadamer, il considère alors une « anticipation de complétude » de la valeur de la culture d’autrui. Mais Honneth tient enfin à préciser que la question de la naissance récente d’un nouveau principe de reconnaissance sous l’impulsion de revendications « fortes » de la part des minorités culturelles reste très difficile89. À mon sens, toute tentative de réponse à cette dernière question ne peut qu’impliquer des recherches empiriques, notamment sur l’expérience personnelle du mépris social dans le contexte d’une société multinationale. Il resterait en effet à vérifier si et, le cas échéant, comment une forme ou une autre de méconnaissance, par autrui, d’une « culture » dont on prétend participer peut s’y traduire par une expérience personnelle de mépris, et inversement sa prise en considération avec bonne volonté, par une expérience personnelle de reconnaissance. Mais l’extension du modèle de Honneth à la problématique multiculturelle constitue peut-être un défi d’une taille bien plus grande encore, dans la mesure où il présente la différenciation de la reconnaissance – toujours en trois formes ou sphères pour le moment – comme un progrès moral constitutif de la société libérale capitaliste moderne. À moins d’un développement ou d’une autre forme de révision majeurs donc, ce modèle semble difficilement applicable à celles des sociétés multinationales qui comptent au moins une société plus traditionnelle, tel 87 88 89

Id., p. 167. Id., p. 168. Id., p. 169.

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un peuple autochtone. La prise en compte, dans une telle entreprise de développement du modèle honnéthien, de la dimension juridique de la culture sociétale, et donc d’une certaine thématique de « pluralisme juridique », ne fera que rendre plus sensible la nécessité d’un travail d’articulation de la théorie juridique et de la théorie critique de la société90.

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De la représentation de la minorité à la reconnaissance des minorités

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Abstract In a multinational context, the sole representation of the political minority, thanks to a proportional electoral method, along with its protection by human rights and freedoms, show insufficient to Kelsen, who takes the majority principle’s « quasinatural » limits into account, and complete this principle by that of autonomous representative assemblies for national collectivities, but without really developing it. About sixty years later, Kymlicka developed a « Liberal Theory of Minority Rights ». However, this theory is not sound enough philosophically, and suffers from the same limits as liberalism in general. As for Taylor, he clearly shows a way, with the « Politics of Recognition », to address the « solidarity » issue in a multicultural framework. But this « Politics » is hardly more than a philosophical outline, which is not the case with Honneth’s theory of recognition. Moreover, Honneth has finally dealt directly with the ways his theory relates to « multiculturalism ». In my opinion, this connection is « open » enough to let us think that a certain form of « solidary recognition » of cultural minorities might become a new element of the normative criterion which aims at substituting itself to « Discussion » for the advent of a true « Critical Sociology ».

Mehrheitsregel und Minderheitenschutz Matthias Kaufmann Minderheiten verschiedener Art werden naturgemäß erst dann zum Gegenstand der theoretischen Reflexion, wenn die Mehrheit eine institutionell qualifizierende Rolle in der politischen Wirklichkeit spielt und jemand sich durch diesen Umstand bedroht sieht. In den gewalttätigen Auseinandersetzungen, die größere und kleinere menschliche Gruppen Jahrtausende lang gegeneinander führten, stellte die Tatsache, dass man in der Minderzahl war, zwar oft einen erheblichen militärischen Nachteil dar. Doch war es die Aufgabe der Kriegskunst, diesen Nachteil durch besondere Ausbildung, Kampftechniken, Bewaffnung oder geschickte Wahl des Geländes so weit wie möglich wettzumachen. Die Rede von einer Minderheit, nicht nur der Minderzahl im Kampf, ist erst da sinnvoll, wo die Struktur einer prima facie stabilen politischen Einheit oder einer in anderer Weise entscheidungsbefugten Gruppe von Menschen angesprochen wird, in der entweder ein Teil der Abstimmenden unterliegt, oder aber eine Teilgruppe aufgrund ihrer Minderzahl um die adäquate Berücksichtigung fürchten muss.

I. Historische Anmerkungen Einer zwar nicht standardisierten, jedoch vielfach beachteten Interpretation gemäß findet sich eine der ersten literarischen Auseinandersetzungen mit der Minderheitenproblematik in den Eumeniden des Aischylos. Athene lässt den Areopag abstimmen über die Frage, ob Orest ob seines Muttermordes zu verurteilen sei oder nicht. Die in der Abstimmung denkbar knapp unterlegenen Erynnien werden nach anfänglichem Zorn durch versöhnliche Gesten, u. a. die Benennung als Eumeniden, dazu gebracht, das für sie negative Resultat zu akzeptieren. Laut Christian Meier wird hier in Analogie zu einer tatsächlichen, von den Unterlegenen als äußerst fragwürdig angesehenen Mehrheitsentscheidung in der Athener Volksversammlung die friedensstiftende Wirkung der Mehrheitsabstimmung als dezisionistisches Verfahren beschworen, um den drohenden Bürgerkrieg zu vermeiden1. 1

Meier (1980), S. 177 ff., 214 ff.

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Gerade umgekehrt beharrt Wilhelm von Ockham während seiner Auseinandersetzung mit den Päpsten in Avignon auf der Möglichkeit, dass die Minderheit, ja sogar nur ein Einzelner, sei es ein bubulcus catholicus, ein katholischer Rinderknecht, die Glaubenswahrheit gegen einen ketzerischen Papst und die Mehrheitskirche bewahren kann2. Diese Auffassung wurde hundert Jahre später interessanterweise gerade von der gegenüber dem Basler Konzil in der Minderheit befindlichen päpstlichen Administration geltend gemacht3. Man übersah dabei das unbedingte Vertrauen, welches Ockham in die offene Diskussion und Argumentation als Medium der Wahrheitsfindung setzt, derart radikal, dass er in seinem dialogisch verfassten sozialphilosophischen Hauptwerk verschweigt, welches seine Position ist, damit allein die Kraft der besseren Argumente sich durchsetzen könne (Ockham 1614 (I D Prol 11) 398). Da Ockham die Fähigkeit zur Rezeption der Wahrheit durch die Argumentation nicht an die institutionelle Qualifikation, etwa des Priesters oder Theologen, bindet, ist seine Auffassung, die Minderheit könne vorübergehend eher Recht haben als die Mehrheit, durchaus mit der für die Legitimation der Mehrheitsentscheidung wichtigen Hoffnung kompatibel, dass auf lange Sicht bei offener Diskussion eher das Wahre als das Falsche der Mehrheit plausibel werde. Auf der anderen Seite benutzte man die fast zeitgleich mit Ockhams politischem Werk entstandene These des Marsilius von Padua, wonach die „menschliche Befugnis zur Gesetzgebung allein der Gesamtheit der Bürger oder deren Mehrheit zukommt“ (legumlacionis auctoritatem humanam ad solam civium universitatem aut eius valenciorem partem pertinere, Defensor pacis Diccio I. Cap. XII § 5). Wenngleich die Rede von der valencior pars nach allgemeiner Einschätzung der Kommentatorinnen4 nicht nur eine quantitative, sondern auch eine qualitative Differenzierung in der Bürgerschaft annimmt – jeder soll secundum suum gradum berücksichtigt werden (Defensor pacis I. XII 4) – und die im 19. Jahrhundert übliche Einordnung des Marsilius als frühen Vertreter der Volkssouveränität sicherlich zu relativieren ist, bleibt sein Votum für die legitimierende und vermöge ihrer Überzahl stabilisierende Kraft der Mehrheit doch eindrucksvoll und wirkmächtig. Handelt es sich hierbei stets um Mehrheiten und Minderheiten im Abstimmungsvorgang, so liegt das wichtigste heutige Problem bei den sogenannten strukturellen, oftmals ethnischen, manchmal auch religiösen Minderheiten5. Der im Neuen Testament formulierte, auch nach heutigen Maßstäben eindrucksvolle Protest gegen die traditionelle soziale Ausgren2 3 4 5

Ockham (1614), (I D VI 99), 704; Ockham (1956), 15; Miethke (1992), S. 223. Walther (1990), S. 114 ff. Vgl. z. B. Quillet (1970), S. 94. Heun (1983), S. 223 ff., 233 ff.

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zung von Kranken (Aussätzige), ethnisch Fremden (Samariter), aber auch durch Landessitte marginalisierten Gruppen (Zöllner, Ehebrecherin), führte bei einigen Menschen und Organisationen zu bewundernswerten und vorbildlichen caritativen Maßnahmen und verbalen Bekundungen, ohne institutionelle Konsequenzen, die zum politischen Schutz der Minderheiten geführt hätten. Erst als die seit jeher vorhandene Praxis der Verfolgung, Vernichtung und Vertreibung von Minderheiten wie Christen, Juden, Marranen, Hugenotten etc. im Rahmen der Demokratisierung des 19. Jahrhunderts mit der Mehrheitsregel in Verbindung kam, wurde aus einem wohlfeilen Instrument des machtpolitischen Kalküls autokratischer Herrscher ein legitimatorisches Problem, das es theoretisch zu diskutieren galt. Eine der ersten Reflexionen dieses Problems findet sich in John Stuart Mills Considerations on Representative Government (zuerst 1861): „It is an essential part of democracy that minorities should be adequately represented“6. Mills Auffassung, die Demokratie sei solange nicht die ideale Regierungsform, wie sie nicht jede, auch die numerisch stärkste Klasse daran hindern könne, alle anderen zur politischen Bedeutungslosigkeit zu degradieren7, zusammen mit der Hoffnung, durch eine bestimmte Variante des Verhältniswahlrechts werde dieses Ziel und eine Einflussmöglichkeit der gebildeten Schichten erreicht, die sich dadurch besser in Szene setzen könnten als im Mehrheitswahlrecht8, trugen ihm für lange Zeit den Ruf ein, den bürgerlichen Rechtsstaat „re-aktionär“ zu interpretieren9. Es dauerte etwas, bis man über den angesprochenen Interessenkonflikt hinaus das allgemeinere von Mill angesprochene Problem in den Blick nahm. Mill war allerdings tatsächlich weniger an ethnischen Minderheiten interessiert, die in der heutigen Diskussion einen erheblichen Teil der Probleme verursachen. Es schien ihm selbstverständlich, dass es nur zum Vorteil der Basken, Bretonen und Navarrer sein könne, wenn sie in die hochzivilisierte französische Nation aufgenommen würden10. Heftiger noch reagierten etwa zur selben Zeit Marx und Engels auf ethnisch motivierte politische Ansprüche von Minderheiten, wobei es nicht beim Kampf gegen nationalistische Irreführungen der Arbeiterklasse blieb11. In Deutschland erklärte Georg Simmel zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts die Problematik der „vergewaltigten“ Minderheit, die „Überstimmung … zum übersteigertsten Ausdruck des … im Prinzip … unversöhnli6

Mill (1972), S. 281. Mill (1972), S. 300. 8 Ebd., S. 183 ff. 9 Habermas (1982), S. 166. 10 Mill (1972), S. 395. 11 Vgl. die Sammlung klar rassistischer Äußerungen seitens der Klassiker des Marxismus in Nimni (1995), S. 66 ff. 7

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chen und tragischen Dualismus zwischen dem Eigenleben des Individuums und dem des gesellschaftlichen Ganzen“, ohne freilich zu übersehen, dass umgekehrt das Konsensprinzip eine Vergewaltigung der Mehrheit durch die Minderheit zur Folge hätte12. Josef Schumpeter sieht gerade in der parlamentarischen Demokratie Wege für dauerhafte strukturelle Minderheiten, ihre Interessen durch entsprechend geschickte Koalitionen geltend zu machen13. Das Problem liegt hier einmal in der Erfordernis einer „kritischen Masse“ an Wählerstimmen und zum anderen in der erforderlichen Homogenität, mit welcher die Minderheit die gemeinsamen Interessen vertreten müsste, schließlich darf demgegenüber die Mehrheit dann nicht mit derselben Homogenität abstimmen wie die Minderheit. Da diese Bedingungen keineswegs immer erfüllt sind, treten möglicherweise Loyalitätsprobleme von Dauerminderheiten auf, denen man seit einiger Zeit durch verschiedene Arten von Minderheitenrechten zu begegnen versucht14. In der bundesdeutschen Geschichte wurde die Mehrheitsregel – nach eher auf die juristische Fachdiskussion beschränkten Reflexionen anlässlich der Einführung innerbetrieblicher Mitbestimmung – primär von Seiten der ökologischen Bewegung, aber auch der Friedensbewegung in den späten siebziger und frühen achtziger Jahren in die Diskussion gebracht15. In der politischen Zielsetzung ging es darum, die Legitimität der politischen Entscheidungen für mehrheitlich sanktionierte, aber ökologisch heftig umstrittene Großprojekte wie die Wiederaufbereitungsanlage in Wackersdorf oder etwa die Startbahn West am Frankfurter Flughafen, oder auch für den sog. NATO-Doppelbeschluss zu relativieren. Nicht zuletzt in diesem Kontext wurde hervorgehoben, dass die Legitimität von Mehrheitsentscheidungen nur so lange gewährleistet ist, wie eine wirksame institutionelle Garantie des Minderheitenschutzes besteht. Sämtliche für die Verwendung der Mehrheitsregel, insbesondere der demokratischen Mehrheitsentscheidung besitzen nur unter dieser Voraussetzung ihre Gültigkeit. II. Warum entscheidet die Mehrheit? Die These, für die ich im folgenden argumentieren werde, lautet daher, dass es nach heutigen Maßstäben nur dann legitim ist, die Entscheidung über das Schicksal einer politischen Minderheit der Mehrheit zu überantworten, wenn den diversen Minderheiten ein angemessener Schutz gewährleistet 12 13 14 15

Simmel (1984), S. 40, 45. Schumpeter (1980), S. 429. Vgl. Kymlicka (1995), Kymlicka (1999). Vgl. u. a. Guggenberger/Offe (1984).

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ist. Meine weitergehende Behauptung besagt, dass dieser Minderheitenschutz in den meisten Rechtfertigungen der Mehrheitsentscheidung bereits enthalten ist oder zumindest von ihnen abgeleitet werden kann. Zu diesem Zweck werden wir uns die wesentlichen Argumente für die demokratische Mehrheitsentscheidung im Folgenden kurz vor Augen führen. Zunächst ist es nämlich alles andere als selbstverständlich, dass gerade die Mehrheit die politischen Entscheidungen trifft. Schließlich sind fast alle Menschen der Ansicht, nur sehr wenige Mitmenschen hätten wirklich Verstand und Urteilskraft; warum soll man also ausgerechnet die Mehrheit entscheiden lassen? Die Antwort ergibt sich primär aus der Schwäche der Alternativen: dem völligen Konsens und der Entscheidung einer Minderheit oder eines Einzelnen. Eine häufig nicht mehr ausgesprochene Prämisse für die Ablehnung von Allein- oder Minderheitenherrschaften besteht in der Annahme einer ungefähren Gleichheit der Menschen. Man glaubt nicht daran, dass bestimmte, identifizierbare Individuen oder Gruppen eine höhere Kompetenz für die Entscheidung über das der Gruppe Zuträgliche besitzen als die anderen Mitglieder der politischen Einheit. Der Umstand, dass jeder nur wenigen ein gutes Urteil zutraut, neutralisiert sich dadurch, dass alle so denken. Dies ist eine leichte Modifikation des von Thomas Hobbes vorgetragenen Argumentes für die ungefähre geistige Gleichheit der Menschen: Jeder ist mit seinem Verstand zufrieden und hält sich und seine Gleichgesinnten für die Klügsten16. Ein weiterer Grund für die demokratische Mehrheitsentscheidung besteht darin, dass sie traditionell als Indiz für die Zustimmung der Bevölkerung zu einem Rechtssystem oder einer Regierung galt17. Und damit, dass jemand zugestimmt hat, werden ihm gegenüber die Entscheidungen der politischen Einheit legitim: volenti non fit iniuria. Von demokratischer Mehrheitsentscheidung wird im folgenden gesprochen, weil es natürlich auch in nicht-demokratischen Kollegien, etwa dem der Kurfürsten, stets Mehrheitsentscheidungen gab. Die Argumente für die Mehrheitsentscheidung sind18: 1. Die Notwendigkeit eines Dezisionsverfahrens Die Mehrheitsregel liefert – nicht nur in der Demokratie – ein Verfahren, Streitfragen zu entscheiden, ohne ein Urteil über Wahrheit oder Falschheit der einander widerstreitenden Ansichten fällen zu müssen. Sie besitzt ge16 17 18

Leviathan Kap. XIII, 1, 2. Z. B. Kant, Gemeinspruch, AA VIII, 296, Rousseau, Contrat social I. 5. u. 6. Kaufmann (1999), S. 132 ff.

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genüber der Konsensregelung – an die mancher vielleicht zuerst denkt, wenn es um Legitimität durch Zustimmung geht – den Vorteil, die Manövrierfähigkeit der politischen Einheit zu gewährleisten, die bei einer Konsensregelung leicht zu blockieren wäre. Ein weiteres Problem von Konsensentscheidungen besteht darin, dass sich in der Realität dahinter häufig die mehr oder minder heimliche Dominanz bestimmter Personen oder Gruppen verbirgt, denen aus Bequemlichkeit oder Furcht niemand ernsthaft widerspricht. Gleichzeitig zeigt dieses Argument, dass nicht nur autoritäre Regime, sondern auch Kollektive bei Bedarf zu Dezisionen fähig sind. Die schlichtende Wirkung, die eine solche Entscheidung der Theorie nach besitzt, ist daran geknüpft, dass die bei der Abstimmung Unterlegenen durch die Entscheidung nicht zerstört werden und in politischen Gemeinwesen nicht darüber abgestimmt wird, ob in Zukunft weiter abgestimmt werden darf. Dies zeigt, dass in Demokratien das dezisionistische Argument der Ergänzung bedarf. Dazu dient zunächst 2. Die Fairness der Prozedur Da rechtlich die gleiche Chance für alle besteht, ihre Vorstellung durchzusetzen, und den Unterlegenen die Möglichkeit bleibt, bei einer späteren Entscheidung das Ergebnis zu korrigieren, kann die Mehrheitsentscheidung von allen akzeptiert werden. Dieses Argument besitzt einige Überzeugungskraft, um die in einer Abstimmung Unterlegenen zur Loyalität zu bewegen, wenngleich natürlich viele Entscheidungen später nicht mehr vollständig oder gar nicht mehr revidiert werden können. In jedem Fall kann dieses Argument nur dann wirksam sein, wenn die Garantie für das Fortbestehen des Abstimmungsverfahrens gegeben ist. Das prozedurale Argument selbst liefert jedoch keinen Grund für die erfolgreiche Partei, sich später wieder einer neuen Abstimmung auszusetzen, bei welcher eventuell die Gegenseite die Oberhand behält. Es bedarf demnach einer grundsätzlichen Erwägung, warum es gut ist, den Prozess immer neuer Abstimmungen am Laufen zu halten. 3. Öffentliche Diskussion zur Wahrheitsfindung Knapp formuliert unterstellt dieses Argument, dass bei offener Diskussion diejenige von zwei Alternativen, die mehr Leuten einsichtig gemacht werden kann, eher die Vermutung der Wahrheit für sich hat. Dies liefert natürlich keinen Beweis für die Richtigkeit der je einzelnen Mehrheitsentscheidung, außerdem wird der mächtige Einfluss von Interessen zunächst vernachlässigt. Doch ist man der berechtigten Überzeugung, dass die offene

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Diskussion noch die größte Chance besitzt, persönliche Unzulänglichkeiten und Fehleinschätzungen durch Leidenschaften, Ideologien und Korrumpierbarkeit namhaft zu machen und damit in den Griff zu bekommen. Zu diesem Zweck muss natürlich auch die Möglichkeit offener, angstfreier Diskussionsteilnahme gewährleistet sein19. Dies ist, in kurzer Form und angewandt auf die Bedingungen der Volkssouveränität, die Begründung für die seit Jahrhunderten geforderte Öffentlichkeit politischer Entscheidungen, die Möglichkeit der öffentlichen Kritik, der freien Presse und all der Instrumente, die erforderlich sind, damit sich möglichst alle Bürger ein eigenes Urteil über die anstehenden Fragen bilden können. Der damit verbundene Schutz der Minderheitenmeinung wird dabei keineswegs nur als gemeinschaftsgefährdendes Zugeständnis der Allgemeinheit gegenüber den Individuen verstanden, im Gegenteil: „das besondere Übel der Unterdrückung einer Meinungsäußerung liegt darin, dass es am menschlichen Geschlecht als solchem Raub begeht.“20. Das Gemeinwohl nimmt Schaden, wenn man durch Unterdrückung der Minderheitenmeinung den Austausch und Wettbewerb von Ideen unterbindet. Auf den Einwand, es gebe doch sehr unterschiedliche Kompetenzen bei verschiedenen Menschen, hat bereits Aristoteles geantwortet, die Menge als Ganzes wisse mehr als die noch so vortrefflichen Einzelnen, weil jeder der weniger Vortrefflichen seinen Teil beisteuern könne (Pol. III 11). Dem insistierenden Einwand, es gehe Vielen nicht um das Gemeinwohl, sondern um partikuläre Vorteile, begegnet man im Sinne der Mehrheitsentscheidung durch Verweis auf 4. Die stabilisierende Wirkung Was von der Mehrheit entschieden wird, nützt normalerweise auch der Mehrheit der Betroffenen. Damit erreicht man erstens eine relativ hohe Stabilität des Staates, da mehr Leute zufrieden sind als unzufrieden, zweitens kommt man dem Ideal näher, demzufolge möglichst viele Menschen glücklich sein sollen. So rigide gelesen zieht das Argument natürlich die Kritik auf sich, die Interessen der überstimmten Individuen würden ignoriert. Um überhaupt akzeptabel zu werden, müsste dieses Argument in besonderem Maße durch einen wirksamen Minderheitenschutz ergänzt werden. Wie erwähnt wurde J. St. Mill, der dieses Problem sah und Gegenmaßnahmen forderte, von verschiedener Seite zum Ideologen der Bourgeoisie gegenüber dem Proletariat erklärt. 19 20

Kriele (1975), S. 181. Mill, Über die Freiheit, Kap. 2, 26.

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5. Der Gemeinwille Dieses Argument geht auf Rousseau zurück (CS II.4, IV.2.) und lässt sich in dem Gedanken zusammenfassen, dass bei weitestgehender Interessenkongruenz die Anwendung der Mehrheitsentscheidung unproblematisch ist. In einer solchen Situation sind nämlich Selbstbestimmung und Mehrheitsentscheidung insofern miteinander vereinbar, als alle an der Abstimmung Teilnehmenden vom Ergebnis in etwa gleicher Weise betroffen sind und niemand mit unannehmbaren Beschlüssen zu rechnen hat. In Rousseaus Terminologie ausgedrückt, fallen hier Gemeinwille und Abstimmungsmehrheit, volonté générale und volonté de tous zusammen. Unter diesen Bedingungen – aber nur dann – werde ich bei der Abstimmung nicht gefragt, ob ich das und das will, sondern, was meiner Ansicht nach der Gemeinwille sei. Werde ich überstimmt, so habe ich mich eben geirrt, ohne, dass dies weitere negative Folgen für mich hätte. Man wird unter den Rousseau-Interpreten vielleicht uneins sein, ob hier die Klausel, dass es um Dinge von Wichtigkeit für alle geht, um Bereiche, die für das Gemeinwohl von Bedeutung sind, implizit enthalten ist. Wichtig ist sie allemal. Um ein banales Beispiel zu nennen: Hinsichtlich der Haarund Körperpflege sind die Interessen der meisten Menschen beachtlich kongruent, das Verhalten divergiert jedoch sehr erheblich. Eine über die für Infektions- und Ungezieferschutz relevanten Notwendigkeiten der Hygiene hinausgehende Regulierung durch die Mehrheit würde jedoch von vielen als unnötige Gängelung angesehen und wäre dadurch eher eine Belastung für das Gemeinwesen. Das Problem der Konstruktion Rousseaus liegt natürlich darin, dass derart homogene Interessen kaum jemals gegeben sein werden. Über Versuche, etwa die ökonomische Homogenität zu vergrößern, gibt es bekanntlich sehr unterschiedliche Werturteile. Immerhin deuten die rigorosen Forderungen Rousseaus darauf hin, dass es unter Normalbedingungen nicht ratsam ist, Mehrheitsentscheidungen und gerechte Entscheidungen ohne Weiteres zu identifizieren. Zwar zeigen die vorstehenden Argumente, dass es für ein politisches Gemeinwesen besser ist, auf die demokratische Mehrheitsentscheidung zurückzugreifen, als einer Einzel- oder Minderheitenherrschaft unterworfen zu sein. Doch sollte man auch hier mit der gewaltsamen Durchsetzung umstrittener Entscheidungen aus genannten Gründen möglichst vorsichtig sein. Andererseits kann man Rousseaus Konstrukt auch dazu benutzen, um auf ein gewisses Minimum an Homogenität hinsichtlich des Wunsches nach Unversehrtheit, Bewegungsfreiheit und Freiheit der Rede bei den meisten Menschen hinzuweisen, so dass Mehrheitsentscheidungen, bei denen dies garantiert bleibt, nicht in extremer Weise problematisch sind.

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III. Mehrheit und „Mehrheitskultur“ Gegenüber diesen „traditionellen“ Diskussionsbereichen im Kontext der Minderheitenproblematik hat sich in den letzten Jahren insofern die Fragestellung verändert, als man überwiegend auf der einen Seite die Legitimität der Mehrheitsentscheidung, auf der anderen die Notwendigkeit des Minderheitenschutzes akzeptiert. Doch erwächst aus der Selbstverständlichkeit der Mehrheitsregel insofern ein grundsätzliches Problem, als strukturelle Minderheiten möglicherweise durch geschicktes Taktieren durchaus gewissen Einfluss auf die Entscheidungsfindung ausüben können, in anderen Fällen jedoch dazu zu schwach sind und in jedem Fall dem kontinuierlichen Assimilationsdruck der Maiorität ausgeliefert sind. Die unter dem Eindruck dieser Problematik entstandenen Diskurse sind einmal um die Frage zentriert, wer überhaupt zu der Grundgesamtheit gerechnet wird, bei der man zwischen einer Mehrheit und einer Minderheit unterscheidet, wodurch sich, damit eng verbunden, die Identität einer politischen Einheit definiert und wie sie nach Gerechtigkeitskriterien mit denen umzugehen hat, die nicht zu ihr gehören. Zweitens geht es auch darum, wie die Identität der Angehörigen einer Minderheitenkultur, etwa der indigenen Kulturen Kanadas, innerhalb der Majoritätskultur gesichert werden kann. Damit hängt die Frage zusammen, wie weit der Schutz einer Minderheit gehen sollte, was sie eventuell als Privilegien von der Mehrheit erwarten darf, um ihre Kultur zu schützen, um vergangenes Unrecht oder unverschuldete Benachteiligungen auszugleichen etc. Im ersten Problemkreis dreht es sich zunächst darum, diejenigen zu bestimmen, die in den verschiedenen Schattierungen des Wortes „dazugehören“. Dies kann der Kreis der Sozialversicherten, der Kreis der Staatsbürgerinnen, der Kreis der Wahlberechtigten oder der Kreis der auf einem bestimmten Territorium Anwesenden, der nur momentan Anwesenden, der seit zehn Jahren Wohnhaften, der dort Geborenen und vieles mehr sein. Im Kern geht es also darum, was den citoyen, die citoyenne, als solche definiert und wie sie sich zu den anderen verhält, die sich auf „ihrem“ Territorium aufhalten. Da man nach derzeit geltendem Recht wohl nicht umhin kommt, den Nationalstaat als entscheidenden Bezugspunkt anzunehmen, steht am Anfang die Frage nach Staatsbürgerschaftskriterien. Sehr umstritten ist dabei, ob citoyennité, citizenship, Bürgersein heute tatsächlich an der Nationalität festgemacht werden kann, solange man die Nationalität im ethnischen Sinn auslegt. Zur Diskussion steht in diesem Kontext natürlich auch der Nationalstaat selbst, der nach Ansicht mancher Analytikerinnen angesichts der zunehmenden Globalisierung und der Entwicklung einer globalen Zivilgesellschaft seinem Ende zustrebt, anderen Diagnosen zufolge jedoch gerade eine Renaissance erlebt. Dabei denkt man vor allen Dingen an

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das (Wieder)-Aufleben des Nationalismus, speziell in Ländern, wo ein solcher noch gar nicht oder für lange Zeit nicht möglich war. Eine vor allem in den neunziger Jahren mit aller Unerbittlichkeit deutlich gewordene Lehre ist hier, dass die Schaffung neuer Nationalstaaten auch das Entstehen neuer nationaler Minderheiten zur Folge hatte21, die dann in glücklicheren Fällen wenigstens partiell von der internationalen Staatengemeinschaft gegen die extremen Formen „ethnischer Säuberungen“ geschützt werden konnten. Eine generelle Lösung des Minderheitenproblems bietet die Schaffung immer neuer Nationalstaaten jedenfalls nicht. Allerdings darf auch nicht übersehen werden, dass nationalistische Tendenzen gerade von Minderheitenkulturen hochgehalten werden. Ferner wird seit etwa fünfzehn Jahren intensiv diskutiert, ob Minderheitenrechte stets die Rechte der zur Minderheit gehörenden Individuen sind, oder ob es auch der Rechte bedarf, welche der Gruppe als Ganzes zukommen und möglicherweise sogar die liberalen Individualrechte außer Kraft setzen können. Es ist kein Zufall, dass eine frühe Stellungnahme zu dieser Thematik von einem der exponierten Vertreter des Kommunitarismus, nämlich von Charles Taylor stammt. Taylor betont „den dialogischen Charakter menschlicher Existenz“22 und die daraus resultierende „Wichtigkeit der Anerkennung“23, insbesondere der Anerkennung der unverwechselbaren Identität. Diese „unverwechselbare Identität eines Individuums oder einer Gruppe anzuerkennen“ verlange nun eine „Politik der Differenz“24. Zwar könne auch der auf strikte Nicht-Diskriminierung bedachte, „differenz-blinde“ Liberalismus Maßnahmen wie positive Diskriminierung begründen, welche vorangegangene Nachteile ausgleichen sollten. „Aber bestimmte Maßnahmen, die heute unter Berufung auf die Differenz gefordert werden, lassen sich mit dieser Argumentation nicht rechtfertigen – solche Maßnahmen nämlich, die nicht auf Wiederherstellung eines ‚differenz-blinden‘ Spielraums zielen, sondern darauf, die Besonderheit zu wahren und zu pflegen, nicht nur für eine gewisse Zeit, sondern für immer. Was aber wäre, wo es um Identität geht, legitimer als danach zu streben, dass sie niemals verloren geht?“25. Schließlich diskriminiere gerade der „differenzblinde“ universalistische Liberalismus die Angehörigen von minoritären Kulturen schon dadurch, dass sie gezwungen würden, sich den ihnen fremden Formen und Kriterien der Hegemonialkultur anzupassen und zu unterwerfen26. 21 22 23 24 25

Vgl. Habermas (1997), S. 170. Taylor (1997), S. 21. Ebd., S. 25; zur Rolle der Anerkennung vgl. auch Honneth (1998). Ebd., S. 28. Ebd., S. 31.

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Taylor sieht sich in der Tradition des egalitären Liberalismus. Doch stellt er einem rein prozedural orientierten, von jeder inhaltlichen Festlegung absehenden, auf strikter Nicht-Unterscheidung der Betroffenen beharrenden „Rechte-Liberalismus“ eine Version des Liberalismus entgegen, die eine „öffentlich akzeptierte Definition des Guten“ besitzt und sich dezidiert um die Umsetzung dieser Vorstellung bemüht. Ein Beispiel ist die Politik der survivance in Quebec, die dafür sorgen will, dass es auch in Zukunft noch Frankophone in Kanada gibt27. In dieser Version des Liberalismus können dann zwar nicht elementare Grundrechte, wohl aber „Vor- und Sonderrechte“ aus „sehr triftigen“ politischen Gründen beschnitten werden28. „Eine Gesellschaft mit ausgeprägten kollektiven Zielsetzungen kann dieser Anschauung zufolge sehr wohl liberal sein, vorausgesetzt, sie ist imstande, Vielfalt zu respektieren, vor allem im Umgang mit denen, die ihren kollektiven Zielen nicht folgen mögen, und vorausgesetzt, sie kann die Grundrechte angemessen garantieren“29. Ferner impliziert diese Politik der Differenz laut Taylor die Anerkennung der möglichen Gleichwertigkeit verschiedener Kulturen, da jeder Mensch das Recht haben müsse, seine traditionelle Kultur als wertvoll anzusehen30. Taylor fordert nicht die Akzeptanz aller „Hervorbringungen“ einer jeden Kultur, wohl aber die Bereitschaft, sich unvoreingenommen auf sie einzulassen31. Es wird von verschiedener Seite bezweifelt, dass es Taylor gelingen kann, durchgängig an seinem liberalen Programm festzuhalten, wenn er Gemeinschaft um ihrer Identitätssicherung willen prinzipiell den Zugriff auf Rechte der Individuen gestattet. Will Kymlicka begründet die Notwendigkeit von Rechten, welche bestimmten, meist indigenen Minderheiten als Gruppe zugestanden, anderen, wie den Schwulen, den Lesben, aber auch verschiedenen Einwanderergruppen hingegen vorenthalten werden sollen, Rechte der Gruppe als Ganzes, die sich durchaus gegen einzelne Mitglieder derselben wenden können, mit dem Schutz jener besonderen, „sozietalen“ oder „Gesellschaftskulturen“, welche in besonderer Weise die gesamte Existenz eines Individuums umschließen. An diesem Ansatz gab es von verschiedener Seite Kritik. Seyla Benhabib etwa bezweifelt, dass es überhaupt „Gesellschaftskulturen“ gibt. Kymlicka nimmt ihrer Ansicht nach zudem eine voreilige Identifikation von „Gesellschaftskulturen“ und Nationen vor32. 26 27 28 29 30 31

Ebd., Ebd., Ebd., Ebd. Ebd., Ebd.,

S. 34. S. 52 f. S. 53. S. 64 f. S. 65, 70.

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Es scheint sich zunehmend die Einsicht durchzusetzen, dass Kulturen – ob nun Leitkultur oder Minderheitenkultur – keine isolierbaren, klar begrenzten und sauber voneinander zu trennenden Entitäten sind33. Selbst bei den angesprochenen „first nations“ ist die Annahme klarer Abgrenzbarkeit heutzutage keineswegs unproblematisch, bei Immigrantengruppen kommen die Abgrenzungsversuche, mit denen angeblich die Identität gesichert werden soll, sowohl von Seiten einiger Gruppenmitglieder, als auch der Alteingesessenen meist in Bedrängnis, was in verschiedenen Kontexten gewaltsame Reaktionen zeitigt. Die meisten der angeblich so objektiven Wesensmerkmale bestimmter Kulturen erweisen sich bei näherem Hinsehen als – mitunter recht erfolgreiche – mehr oder minder willkürliche Konstruktionen34. Ein halbwegs klares Abgrenzungskriterium bleibt dabei zunächst die Sprache. Es gibt in vielen Einwanderungsländern daher die Forderung, die Immigranten hätten um der Integration willen die Sprache ihres Ziellandes zu erlernen. Ein angemessener Minderheitenschutz, der den Menschen die Veränderung ihrer Identität erleichtern könnte, bestünde hier wie bei eingesessenen Minoritäten im Anerkennen eines Rechtes auf Zweisprachigkeit, wie es der Grazer Philosoph Wolfgang Gombocz fordert (Gombocz 2004), zumindest bei größeren Immigrantengruppen. IV. Ausblicke auf weitere Probleme 1. Unidentifizierbare Akteure Eine neue Schwierigkeit taucht auf, wenn die Menschen mit Entscheidungsträgern konfrontiert werden, die zwar einesteils so etwas wie demokratische Legitimität beanspruchen, deren Entscheidungsprozess jedoch undurchsichtig und mitunter schwer nachvollziehbar verläuft – so etwa für viele Menschen die EU oder auch die UNO. Zu welchen Reaktionen dies führen kann, zeigen u. a. die Referenden in Frankreich und den Niederlanden. Dem lässt sich durch Maßnahmen begegnen, wie die Erhöhung der Transparenz der Entscheidungsprozesse, Stärkung des Subsidiaritätsprinzips, Stärkung einer nationenübergreifenden Zivilgesellschaft. 2. Spaltung der Gesellschaft bei existenziellen Fragen Noch schwieriger wird es in den Gesellschaften, die einerseits so dramatisch in zwei Lager gespalten sind, dass nur wenige Stimmen den Aus32 33 34

Benhabib (1999), S. 50, 74; vgl. Emcke, S. 2000. Benhabib (2002), S. 4 ff. Vgl. Rottenburg e. a. (2006).

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schlag geben, bei denen andererseits die anstehenden Entscheidungen derart existenzieller Natur sind – etwa über eine Kriegsteilnahme –, dass das prozedurale Argument zumindest an Plausibilität verliert. Man kann hier auch beobachten, dass sich die von Carl Schmitt angesprochene „Prämie auf den Machtbesitz“ häufig im privilegierten Zugriff auf die Massenmedien zeigt. Die einzige Hoffnung besteht hier darin, dass für die Wahlkampfstrategen der diversen Parteien das Risiko, bei einer derart auf Polarisierung der Gesellschaft angelegten Wahlkampagne zu verlieren, auf Dauer zu hoch wird, so dass auch von dieser Seite wieder stärker das Bemühen um den Konsens in der Gesellschaft einsetzt.

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Matthias Kaufmann

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About the authors Renaud Baumert est doctorant en sciences politiques (théorie politique) à l’Institut d’études politiques de Paris et ATER en droit public à l’Institut d’études politiques de Lille. Il a publié: Gerhard Anschütz et le contrôle de la constitutionnalité des lois du Reich, in: Droits, nº 43, 2006, p. 231–255 et Audiatur et altera pars: justice constitutionnelle et décision démocratique dans la pensée de Hans Kelsen, in: O. Beaud et P. Pasquino (dir.), La Controverse sur le « gardien de la Constitution » et la justice constitutionnelle; Schmitt contre Kelsen. Paris, éd. Panthéon-Assas, 2007, p. 125–150. Il achève actuellement une thèse de doctorat consacrée aux débats doctrinaux sur le contrôle de la constitutionnalité des lois dans la France et l’Allemagne de l’entre-deux guerres. Claire-Lise Buis est rattachée au Centre Marc Bloch de Berlin. Elle est l’auteur d’une thèse de sciences politiques sur « La démocratie à l’épreuve de l’ennemi intérieur », menée en cotutelle avec Astrid von Busekist (IEP – Institut d’études Politiques de Paris) et Ulrich K. Preuss (Freie Universität Berlin). Nestor Capdevila, maître de conférences en philosophie à l’université de Paris 10 Nanterre. Il a publié: Las Casas: une politique de l’humanité. Paris, Ed. du Cerf, 1998; Le concept d’idéologie. Paris, Puf, 2004; Tocqueville et les frontières de la démocratie. Paris, Puf, 2007; Impérialisme, empire et destruction, introduction à B. de Las Casas, La controverse entre Las Casas et Sepffllveda. Paris, Vrin, 2007. Fabio D’Avila ist Professor für Strafrecht an der Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (Pucrs/Brasilien); Stipendiat der Alexander von HumboldtStiftung (2006/2007); Doktor in Strafrechtswissenschaft an der Faculdade de Direito da Universidade de Coimbra, Portugal (2004); Gründungsmitglied und Mitglied des Ständigen Rats des Transdisziplinären Instituts für Kriminalistik – ITEC, Porto Alegre, Brasilien; Regionalleiter des Brasilianischen Instituts für Strafrechtswissenschaft – IBCCRIM, São Paulo, Brasilien (2004–2006); Mitglied des International Advisory Boards der Zeitschrift für Internationale Strafrechtsdogmatik – ZIS, Deutschland. Veröffentlichungen u. a.: Ofensividade e crimes omissivos próprios. Contributo à compreensão do crime como ofensa a bens jurídicos. Stvdia Ivridica, Boletim da Faculdade de Direito da Universidade de Coimbra, Coimbra Editora, 2005, 440 S.; Crime Culposo e a Teoria da Imputação Objetiva. São Paulo, Revista dos Tribunais, 2001, 147 S. Oliver Eberl, Dr. phil., ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Technischen Universität Darmstadt im Arbeitsbereich Politische Theorie und Ideengeschichte. Studium der Politikwissenschaft und Philosophie an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt am Main, Promotionsstudent an der Graduate School of Social Sciences der Universität Bremen (Promotion 2007). Veröffentlichungen u. a.: mit Peter Niesen: Demokratischer Positivismus: Habermas/Maus, in: Buckel Sonja; Christensen, Ralph und Fischer-Lescano, Andreas (Hg.): Neue Theorien des Rechts,

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Stuttgart: Lucius & Lucius 2006, 3–28); Großraum und Imperium. Die Entwicklung der ‚Völkerrechtlichen Großraumordnung‘ aus dem Geiste des totalen Krieges, in: Voigt Rüdiger (Hg.), Großraum-Denken. Carl Schmitts Kategorie der Großraumordnung, Staatsdiskurse Bd. 3, Stuttgart: Steiner 2008, 185–206; Demokratie und Frieden. Kants Friedensschrift in den Kontroversen der Gegenwart. Baden-Baden: Nomos 2008. Arbeitsschwerpunkte: Rechts- und Demokratietheorie, Theorie und Ideengeschichte der Internationalen Beziehungen. Bernhard Jakl ist Akademischer Rat am Lehrstuhl für Bürgerliches Recht, Rechtsphilosophie und Medizinrecht (Prof. Dr. Gutmann M. A.) an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster. Er studierte Philosophie, Öffentliches Recht und Neuere und Neueste Geschichte (Magister Artium 2002) und Rechtswissenschaften (1. Staatsexamen 2004, 2. Staatsexamen 2007) an der Ludwig-Maximilians-Universität München. Dort wurde er mit der Arbeit „Recht aus Freiheit. Die Gegenüberstellung der rechtstheoretischen Ansätze von Canaris und Dworkin mit der kritischen Rechtsphilosophie Kants“ an dem Department für Philosophie der LMU München promoviert (2006). Sein philosophischer Schwerpunkt liegt auf der systematischen Aktualisierung der klassischen deutschen Philosophie (Kant, Fichte, Hegel). Publikationen (u. a.): Flexibilität im Recht und Flexibilität des Rechts in der Wertungsjurisprudenz und der kantischen Rechtsphilosophie, in: Archiv für Rechtsund Sozialphilosophie, Beiheft N. 103, 2005, S. 200–212; Recht und Zwang in Fichtes Rechtslehre von 1812, in: Zöller/von Manz (Hg.): Praktische Philosophie in Fichtes Spätwerk. Amsterdam/New York 2006, S. 29–43; „Recht aus Freiheit. Die Gegenüberstellung der rechtstheoretischen Ansätze der Wertungsjurisprudenz und des Liberalismus mit der kritischen Rechtsphilosophie Kants“. Berlin: Duncker & Humblot, i. E. Matthias Kaufmann, studied mathematics (diploma 1980), philosophy and political science. Dr. phil. 1996, Habilitation 1992, professor in philosophy (ethics) at the Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg since 1995. Fields of work are political philosophy, philosophy of law, philosophy of language (including problems of intercultural translation) and bioethics, medieval and modern philosophy. Soraya Nour teaches at the University Lille 2 and the Collège International de Philosophie in Paris. She did research at Saint Louis University, at the University Paris X and, as a fellow of the Alexander von Humboldt-Foundation, at the University of Frankfurt am Main, the Humboldt-Universität zu Berlin and Centre Marc Bloch Berlin. Her main areas of research are the philosophy of international law, theories of international relations and the peace movement. Main publications: Weltöffentlichkeit als völkerrechtliche Kategorie, in: Archiv für Rechts-und Sozialphilosophie 90, 3, 2004, p. 391–405; Kelsen, reader of Freud: the identity issue, in: Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie, Beiheft 114, 2007, p. 206–216; with Christian Lazzeri (org.): Reconnaissance, identité et intégration sociale. Nanterre: Presses Universitaires Paris X 2008; with Olivier Remaud (org.): War and Peace: the Role of Sciences and Arts. Berlin 2008. Leonel Cesarino Pessôa. Doctorate in Law from the University of São Paulo. Visiting Scholar at the Università degli Studi di Milano (Milan/Italy), New School for Social Research (New York/USA) and Università Commerciale Luigi Bocconi (Milan/Italy). Professor of Legal Theory at the University Nove de Julho, São

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Paulo, Brazil. Some of his main publications are: (org.) Sfflmula Vinculante e Segurança Jurídica. São Paulo: LTr, 2007; Interesse Fiscal, Interesse dos Contribuintes e o Princípio da Capacidade Contributiva, in: Direito Tributário Atual, São Paulo, v. 18, p. 123–136, 2004; and Os Paradigmas Jurídicos e as Relações entre Política e Direito, in: Revista de Direito Administrativo, Rio de Janeiro, v. 232, p. 115–131, 2003. Olivier Remaud est maître de conférences à l’École des hautes études en sciences sociales, docteur et normalien agrégé de philosophie. Boursier de l’École française de Rome (1997), Research Fellow de l’Alexander von Humboldt-Stiftung (2002–2003) et de la Volkswagen-Stiftung (2004–2005), Gastprofessor à la Freie Universität de Berlin (2006–2007), Visiting Scholar à l’Université d’Oslo (2007) et J. William Fulbright Research Scholar à la State University of New York (2008), il a notamment publié: Michelet. La magistrature de l’histoire. Paris, Michalon, 1998; La Boétie. Discours sur la servitude volontaire. Paris, Vrin, 2002 et Les archives de l’humanité. Essai sur la philosophie de Vico. Paris, Le Seuil, 2004. Ses travaux actuels portent sur la philosophie des croyances sociales, les épistémologies de l’histoire et les théories politiques de la culture. Sabine Rudischhauser, Studium der Geschichte, Politikwissenschaft und Vergleichenden Literaturwissenschaft in Mainz, Dijon, Berlin und Freiburg, Dr. phil. 1997. Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Centre Marc Bloch, seit Okt. 2007 Forschungsstipendium der Gerda-Henkel-Stiftung. Publikationen zur politischen und Sozialgeschichte des Sozialstaates und des Arbeitsrechtes. Weitere Arbeitsschwerpunkte: historische Justizforschung und Wissensgeschichte. Daniel Schulz, Dr. phil, ist wissenschaftlicher Mitarbeiter im Bereich Politische Theorie und Ideengeschichte an der TU Dresden. Studium der Politikwissenschaft, Philosophie und Rechtswissenschaft in Dresden, New York und Paris. Promotion 2003 mit einem deutsch-französischen Doppeldiplom (co-tutelle). Veröffentlichungen u. a.: Verfassung und Nation (2004). Arbeitsgebiete: Verfassungstheorie, zeitgenössische Theorien des Politischen, Ideengeschichte. Klaus-Peter Sick ist assoziierter Foscher am Centre Marc Bloch und am Laboratoire RECITS der Universität Belfort-Montbéliard. Nach seinem Studium der Geschichte, Romanistik und Politikwissenschaften in Freiburg und Paris (Sorbonne IV und I. E. P.) war er wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Berliner Humboldt-Universität, an der UTBM-Belfort und am Centre Marc Bloch. Maxime St-Hilaire est doctorant au Centre de philosophie juridique et politique de l’Université de Cergy-Pontoise et à la Faculté de droit de l’Université Laval, sous la codirection des professeurs Carlos Miguel Herrera et Bjarne Melkevik. Il a dans ce cadre reçu un financement du Conseil de recherche en sciences humaines du Canada (CRSH) ainsi que du programme de soutien à la cotutelle de thèse entre la France et le Québec, ce qui a rendu possible la présente contribution. Il fut chercheur invité au Centre de recherche en éthique de l’Université de Montréal (CREUM) en 2006–2007 et effectue actuellement un stage auprès de la Commission de Venise du Conseil de l’Europe à la faveur d’une bourse du ministère québécois des Relations internationales. Il est notamment l’auteur, en collaboration avec Sylvette Guillemard: de 1982–2001. Vingt ans de grands arrêts de la Cour suprême du Canada. Montréal, Wilson & Lafleur, 2002.

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Anne Tilkorn arbeitet an der Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel als Pressesprecherin und forscht zu Ethik und Emotionen bei Spinoza und Kant. Studium der Philosophie, Kunstgeschichte und Komparatistik an der Ludwig-MaximilansUniversität München, Promotion in Philosophie mit dem Thema „Zufallswelten. Kants Begriff modaler, teleologischer und ästhetischer Zufälligkeit“ (2005). Sie unterrichtete im Studiengang „Psychology of Excellence“ der LMU und an der VHS München, war freie Mitarbeiterin bei der Süddeutschen Zeitung, dem Bayerischen Rundfunk (Hörfunk) und den Schweizer Monatsheften. Weitere Publikationen (u. a.): Die Kategorie der Zufälligkeit als Schlüsselkategorie moderner Kunst, in: Mitterbauer Helga und Tragatschnig Ulrich (Hrsg.): Moderne. Kulturwissenschaftliches Jahrbuch, Jahrgang 2, 2006, S. 188–205. Pain is Never Good: Spinoza’s Concept of ‚Tristitia‘ and ‚Dolor‘, in: van Dijkhuizen, Jan Frans and Enenkel, Karl: Physical Pain in Early Modern Culture Intersections. Yearbook for Early Modern Studies. Volume 12, 2007. Niels Werber ist seit 2008 Professor für Kulturwissenschaft an der Universität Dortmund. Nach Promotion (1993) und Habilitation (2000) hat er in Innsbruck, Bochum, Basel, Berlin und Weimar Gastprofessuren wahrgenommen oder Lehrstühle vertreten. Außer zahlreichen Fachpublikationen hat er Beiträge für Merkur, Telepolis, Literaturen, taz und Frankfurter Rundschau verfaßt. Seine aktuellen Arbeitsschwerpunkte sind Geopolitiken der Literatur, Immersion sowie Medien und Selbstbeschreibungen der Gesellschaft. Buchpublikationen: Literatur als System. Zur Ausdifferenzierung literarischer Kommunikation (Westdeutscher Verlag 1992), Beobachtungen der Literatur (mit Gerhard Plumpe, Westdeutscher Verlag 1995), Kommunikation, Medien, Macht (mit Rudolf Maresch, Suhrkamp Wissenschaft 1999), Liebe als Roman. Zur Koevolution intimer und literarischer Kommunikation (Fink Verlag 2003), Raum. Wissen. Macht (mit Rudolf Maresch, Suhrkamp Wissenschaft 2002), Die Geopolitik der Literatur. Eine Vermessung der medialen Weltraumordnung (Hanser Verlag 2007).

Namens- und Sachwortverzeichnis Agamben, Giorgio 170, 190, 201 Aischylos 343 Al Capone 233 Alexy, Robert 198, 201, 316 Annan, Kofi 8, 25 Apel, Karl-Otto 21, 25 Arendt, Hannah 219, 221, 225–226, 231–232 argumentation (argumentation, Argumentation) 45, 50, 88, 162, 173, 179, 277, 312, 316, 320, 344, 352 Aristotle 20–21, 25, 183, 349 autonomy (autonomie, Autonomie) 12–13, 16, 21–23, 115 Balibar, Etienne 23–25 Bardoux, Jacques 76, 84, 86, 91, 94 Barthélemy, Joseph 53–54, 69, 71, 74, 76, 78, 84, 86, 88, 91, 94, 98, 100 Bauer, Otto 47 Bauer, Yehuda 237, 249 Benhabib, Seyla 353 Benjamin, Walter 98, 217, 229–232 Benoist, Charles 64, 66–70, 94, 98–100, 154 bíos 190 bonapartism (bonapartisme, Bonapartismus) 108 Bradford, William 245 Broglie, Albert de 61, 96 Bruneteau, Bernard 233, 249 Bundesstaat 34–35, 37 Bürgerstrafrecht 188 Canetti, Elias 217–219, 221, 223–229, 231–232

Capitant, René 77, 83, 95 Césaire, Aimé 234, 247, 249 Charny, Israël 233, 242, 249 Churchill, Ward 233–236, 242, 248–249 citizen (citoyen, Bürger) 10, 15, 20, 22, 35, 40, 47, 70, 147, 182, 188, 190–191, 207–209, 218, 257, 272– 273, 281–282, 287, 299, 331, 336, 344, 349, 351 civil society (société civile, Zivilgesellschaft) 70–71, 78, 81, 113–116, 351, 354 civil war (guerre civile, Bürgerkrieg) 19, 48, 52, 105, 127, 148, 157, 166, 267, 343 class (classe, Klasse) 47, 49, 92, 95, 101, 113, 131, 148, 191, 280, 297, 345 Clastres, Pierre 240, 249 collective (collectif, kollektiv) 7, 12, 14–15, 18–19, 21, 72, 114, 149, 179, 220–224, 230, 238, 241, 243, 257 collective subject (sujet collectif, Kollektivsubjekt) 107 Colomb, Christophe 233 common good (bien commun, Gemeinwohl) 112–113, 129, 133, 205, 349–350 communitarianism (communautarisme, Kommunitarismus) 19–21, 115, 352 community (communauté, Gemeinschaft/Gemeinwesen) 194, 197, 208, 212–215, 302, 348, 350, 353 Condorcet, Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat, marquis de 107, 113– 114

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Namens- und Sachwortverzeichnis

consensus (consensus, Konsens) 21, 52, 67, 112, 346 constitution (constitution, Verfassung) 12–13, 15, 22–25, 31–37, 46–51, 86, 94, 96, 114, 121–126, 129–130, 133, 136, 138–141, 143, 145, 148, 150– 153, 155, 157–158, 160–162, 176, 186, 187, 198–199, 220, 270, 273, 278, 281, 284–285, 292, 302, 311, 325, 359 criminal law (droit penal, Strafrecht) 187–189, 191–202 crisis (crise, Krise) 7, 19, 32, 37–38, 41, 43, 52–53, 55–56, 61, 63–65, 67, 70, 72, 74, 77, 80–81, 83–87, 89–90, 92–101, 103–104, 108, 110, 115, 152, 159, 164–165, 169–174, 177– 180, 182–184, 186, 255–256, 259, 270, 291 Critical Theory (théorie critique, kritische Theorie) 18, 253, 336– 337, 339 culture (culture, Kultur) 8, 12–13, 15– 16, 19–20, 23–24, 58, 65, 91, 103– 105, 107, 111–116, 135, 168, 182– 183, 185, 211–212, 214–215, 240, 287, 314, 327–330, 334–335, 338– 339, 351, 353 damage (dommage, Schaden) 192, 199–200, 349 danger (danger, Gefahr/Gefährdung) 17, 46, 52, 54, 65, 72, 76, 112, 141– 143, 146–148, 151, 156–157, 163, 165, 168, 171, 173–174, 177–178, 180, 184, 191–193, 195, 199–200, 202, 237, 250 Debray, Régis 104, 115 decision (décision, Dezision/ Entscheidung) 20, 36, 64, 77, 84, 101, 113, 122–124, 126, 131–132, 137–139, 141–142, 144–145, 152, 159, 165–167, 174–176, 193–194, 204, 217, 221, 262, 272, 285, 287, 307–313, 315–316, 327, 330, 346– 348, 357

Delanoë, Nelcya 244–245, 249–250 deliberation (délibération, Deliberation) 21, 100, 105, 132, 167, 169–170, 179 democracy (démocratie, Demokratie) 10, 27, 31–33, 35, 37–45, 47–51, 53–57, 59–68, 70–88, 90–96, 98– 100, 103–104, 106–108, 110–111, 113–116, 123–128, 133–139, 141– 144, 148, 150–151, 153–155, 157– 159, 162, 164–165, 167–187, 189– 190, 200, 203–206, 233, 242, 244– 249, 255, 259, 270, 273, 277–281, 284–287, 289–293, 319–326, 340, 345–347, 350, 354–356 dezisionism (décisionnisme, Dezisionismus) 348 dictatorship (dictature, Diktatur) 46, 48, 56, 84, 88, 92, 130, 150, 162, 174, 259, 266, 278, 284 Dilthey, Wilhelm 21 discrimination (discrimination, Diskriminierung) 8, 11–12, 23–24, 189, 329, 332, 352 discussion (discussion, Diskussion) 44, 51, 74, 115, 129–134, 144–145, 162, 167–168, 179, 206, 210, 234, 272, 288–289, 308, 320, 344–346, 348–349, 351 disdain (mépris, Verachtung) 147– 148, 235, 337–339 Doumergue, René 55, 82, 85–88, 94– 95, 97, 100 Drost, Pieter 240–241, 248, 250 Dworkin, Ronald 176, 185, 307–308, 310–313, 316–317 election (élection, Wahl) 38–39, 41– 42, 48, 53–54, 63, 66, 69, 73–76, 79–80, 83–84, 86, 91–92, 94, 100, 106, 137, 152–153, 158, 204, 219, 281, 292, 324, 343, 345 emancipation (émancipation, Emanzipation) 23, 297, 337 enemy (ennemi, Feind) 15–18, 24, 61, 134, 145, 147–149, 157, 159, 163–

Namens- und Sachwortverzeichnis 169, 171–176, 178–184, 186, 188, 190, 201, 210–211 Engels, Friedrich 26, 292, 345, 356 epistemology (épistémologie, Epistemologie) 337 equality (égalité, Gleichheit) 10, 21, 53, 59, 65, 136, 170, 186, 246–247, 265, 273, 279, 281, 283, 287, 289– 290, 321–322, 328, 333, 337–338, 347, 355 ethical life (vie éthique, Sittlichkeit) 295, 297–298, 300–301, 319, 336, 339 ethnic (éthnique, ethnisch) 328 ethnocide (ethnocide, Ethnozid) 238, 240–241, 243, 246, 248, 250 exclusion (exclusion, Exclusion/ Ausschluss/Ausgrenzung) 7–8, 14, 16, 24, 167–170, 172, 182, 240, 345 Fabre-Luce, Alfred 88–89, 95, 100 Fairness 348 Faria Costa, José de 191–192, 194– 195, 199, 201 federation (fédération, Föderation) 78, 81, 95, 97, 155, 335 Feindstrafrecht 187–189, 191 Ferry, Jules 20–21, 25, 62, 96 Flandin, Pierre-Etienne 55, 81–82, 87–88, 91, 95–96, 101 Frankfurt School (École de Francfort, Frankfurter Schule) 336 freedom (liberté, Freiheit) 7, 10, 13, 19–20, 31, 40–43, 45, 48, 51, 58, 66, 70–71, 88–89, 96, 115–116, 127, 129, 153, 160, 165, 168, 175, 177, 188–189, 197–198, 205, 212, 215, 217, 226, 232, 257, 260, 262, 264, 266, 272–275, 277–279, 282–283, 291, 299–301, 303–305, 321–325, 328, 341, 349–350, 356 Freud, Sigmund 17–18, 25, 218–219, 232 fundamental rights (droits fondamentaux, Grundrechte) 33, 42,

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123–124, 153, 175, 177, 188, 201, 284–286, 333, 353 Furet, François 62, 96, 100, 105–106, 115–116 Gadamer, Hans-Georg 21, 335, 338– 339 Gaulle, Charles de 108 general will (volonté générale, Gemeinwille) 21, 130, 165, 282– 283, 324, 350 genocide (génocide, Genozid) 8, 12, 14–16, 18, 24–26, 117, 233–251 globalisation (mondialisation, Globalisierung) 303, 351, 355 Gombocz, Wolfgang 354–355 government (gouvernement, Regierung) 18, 26, 33, 36, 39–40, 42–43, 47–48, 53, 57, 62, 63, 66, 71, 73, 80, 81, 82, 84–87, 89, 91–92, 94, 99, 116, 123–125, 127–128, 130, 134–136, 151, 155, 207, 236, 250, 269–270, 282, 287, 292, 345, 347, 356 group (groupe, Gruppe) 12–15, 18, 23, 49, 60, 81–82, 84, 135, 182, 235–241, 243, 248, 257–258, 272, 288, 290, 311–312, 324, 328, 330, 332–333, 343, 347, 352–353 Guizot, François 99, 106–107, 116, 130 Günther, Klaus 307–308, 312–313, 316 Habermas, Jürgen 21–23, 25, 105, 203, 205, 215, 307–308, 310, 312– 317, 337, 339, 345, 352, 355 Halévy, Daniel 60–61, 88, 96–97 Hardt, Michael 22–23, 25 Hart, Herbert 310, 313 Hauriou, Maurice 72, 94, 97 Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 18, 20, 23, 25, 147, 161, 253, 295–298, 300–305, 333, 336–337, 339–340 Heidegger, Martin 191–194, 202

364

Namens- und Sachwortverzeichnis

hermeneutics (herméneutique, Hermeneutik) 20–21, 27, 199, 339 Himmler, Heinrich 233 Hitler, Adolf 154, 219–220, 223, 234, 236 Hobbes, Thomas 147, 205, 215, 264, 347 Homo sacer 190 Honneth, Axel 23, 26, 319, 336–341, 352, 355 human rights (droits de l’homme/droits humains, Menschenrechte) 8–9, 14, 21–24, 176, 234, 246, 288–290, 325, 341, 355 identification (identification, Identifikation) 16–18, 110, 167, 340 imagination (imagination, Imagination) 104, 108, 217 immigration (immigration, Immigration/Einwanderung) 328–329, 331, 353–354 inclusion (inclusion, Inklusion/ Einbeziehung) 9, 21, 25, 169–170, 207–210, 234, 241, 291, 340 institution (institution, Institution) 33, 114, 264, 297, 301, 303 integration (intégration, Integration) 26, 42, 52, 170, 209–210, 215, 319, 324, 329, 331–332, 354–355 interest (intérêt, Interesse) 7, 10, 13, 16, 18–19, 33, 43, 56, 60, 64–65, 67, 71–72, 74, 78, 81, 87, 90, 106, 112, 125, 127, 131–133, 135–136, 139– 142, 147–150, 174, 233, 241, 282, 298, 307, 315–316, 323, 325, 327, 331, 335 International Criminal Court 8–9, 14, 16 international law (droit international/ droit des gens, Völkerrecht) 237, 250 interpretation (interprétation, Interpretation) 13, 21–22, 54, 66, 68, 89, 92, 125, 129, 140, 144, 147–

148, 150, 152, 154–155, 159, 169, 172–173, 179, 185, 234, 310, 312, 316 Jakobinismus 107, 111 Jaulin, Robert 240, 250 Jellinek, Georg 34, 44, 138 Julliard, Jacques 105, 115 justice (justice, Gerechtigkeit) 17, 21, 26, 130, 168–170, 186, 308, 312, 315, 328, 337 Kant, Immanuel 18–21, 26, 167, 253, 255–256, 259–267, 272, 274, 277– 278, 292, 347, 355 Katz, Steven 235–237, 240–242, 250 Kelsen, Hans 7, 18, 22, 26, 31–33, 35–38, 40–52, 132–133, 138, 142, 148, 160–161, 174–177, 180, 185, 205–210, 213–215, 255–259, 265– 267, 271–285, 287, 291–292, 319– 327, 335, 339–341, 357 Kieler Schule 197 Klemperer, Victor 217, 221–225, 229, 231–232 Kress, Kenneth 308, 310–313, 316– 317 Kymlicka, Will 26, 319, 327–331, 333–337, 340–341, 346, 353, 355– 356 language (langue, Sprache) 9–13, 15, 37, 49, 104, 185, 208, 210, 214, 217, 220–229, 231–232, 239, 270, 327, 329, 354, 358 Las Casas, Bartolomé de 242, 245– 246, 249–250 law (loi, Gesetz) 9, 13–14, 21, 31–33, 36–37, 46, 51–54, 66, 68–70, 73, 75, 85–86, 89–90, 95, 97, 99, 101, 111, 114, 121–122, 129–130, 136, 138, 140, 147, 151–152, 154–156, 161, 164, 168, 198, 204, 210, 214, 247, 261, 270–272, 284, 307–316, 324– 325

Namens- und Sachwortverzeichnis Lefort, Claude 103, 110, 115 legal (juridique, rechtlich) 8–9, 15– 16, 19, 22, 33–34, 67, 69, 107, 120– 122, 138, 140, 144, 159, 161–162, 168, 174–175, 190–191, 196, 236, 238, 264–265, 307–317, 319, 322– 323, 326–327, 329, 333, 335, 337– 339, 348 legal certainty 307–308 legal decision 307 legal goods (biens juridiques, Rechtsgüter) 187, 192, 195–198, 200 legality (légalité, Legalität) 49, 91, 152, 161–162, 176, 203–204, 216, 284, 293, 325–326 legislation (législation, Gesetzgebung) 15, 69, 264, 266, 276, 299, 344 legitimation (légitimation, Legitimation) 85, 92–93, 106, 108, 110, 150, 152, 161–163, 173, 176, 179, 182, 188, 192, 197, 199–200, 216, 264, 266, 283, 293, 344, 346, 348, 351, 354 Lemkin, Raphaël 16, 233, 235–240, 242–244, 250–251 Lévinas, Emmanuel 217, 220, 224, 231–232 liberalism (libéralisme, Liberalismus) 19, 21, 24, 53–99, 106, 112, 115, 125–132, 134, 137–147, 151, 155– 156, 158–159, 166, 170, 319, 328– 331, 333, 335–336, 339, 341, 352– 353 loyal 10, 148, 346, 348 Luhmann, Niklas 206–208, 214–215 majority (majorité, Mehrheit) 7, 23, 31–32, 38–42, 45–47, 49, 51–55, 57, 60, 62–63, 66–67, 72–78, 80, 82–87, 89, 91–92, 103–104, 111, 136, 139– 140, 163–169, 171, 173–177, 179– 180, 182–186, 213, 258–259, 265– 266, 272, 274–275, 277–285, 287– 289, 323–325, 327, 329–330, 332, 335, 341, 343–351

365

Marienstras, Elise 243, 246–248, 250 Marx, Karl 20, 26, 130, 161, 269, 291–292, 345, 356 Mead, Georg Herbert 332, 336, 340 Méline, Jules 62 Mill, John Stuart 18, 26, 345, 349, 356 minority (minorité, Minderheit) 7–15, 17–24, 26, 31–32, 35, 38–42, 45–47, 49, 51–53, 67, 92, 103–104, 111– 113, 163–171, 173–177, 179–180, 182–187, 243, 248, 256, 258, 260, 263, 265–266, 269–270, 272, 280– 293, 295, 299, 302, 307–308, 315– 316, 319–320, 323–332, 335, 338, 341, 343–347, 351–353, 355 multiculturalism (multiculturalisme, Multikulturalismus) 182, 319–320, 327, 331–332, 335–338, 340, 355– 356 multinationality (multinationalité, Multinationalität) 327, 330–331, 333, 335 nation (nation, Nation) 9–11, 13, 17, 19, 22–23, 25, 34–35, 39, 53, 66, 69, 71, 77, 88, 103, 105–109, 111–112, 125, 130–131, 134, 146, 212, 214– 215, 221, 234, 236–239, 245–247, 250, 276, 281–282, 327, 340, 345, 353–355, 359 national socialism (socialisme national, Nationalsozialismus) 162, 197, 208 nationalism (nationalisme, Nationalismus) 10–11, 17, 24, 54, 76, 87, 149–150, 159, 219, 345, 352 nationality (nationalité, Nationalität) 10–11, 34, 37, 39, 327 nation-state (Etat-nation, Nationalstaat) 303, 351 natural law (droit naturel, Naturrecht) 259, 267, 322 nazism (nazisme, Nazismus) 222, 237, 243 Negri, Toni 22–23, 25

366

Namens- und Sachwortverzeichnis

neoliberalim (neolibéralisme, Neoliberalismus) 100, 113 Nietzsche, Friedrich 228, 232 obeisance (obéissance, Gehorsamkeit) 197 Ockham, Wilhelm von 344, 355–356 onto-anthropology (onto-anthropologie, Onto-Anthropologie) 191, 196 ontology (ontologie, Ontologie) 21, 240–241, 248 Padua, Marsilius von 344, 355 Parekh, Bhiku 329, 340 parliament (parlement, Parlament) 7, 26, 31–33, 37–45, 47–57, 60–77, 79–89, 92–100, 108, 112, 114, 119– 120, 123, 125–126, 128–143, 148– 150, 152, 157–159, 162, 164, 167– 170, 174, 177, 181, 184, 205–208, 211, 215–216, 255–259, 263, 265– 267, 269–278, 280–281, 283–286, 288, 290–293, 301, 319, 323–327, 346 peace (paix, Frieden) 10, 26, 35, 46– 47, 74, 250 people (peuple, Volk) 7, 9–11, 15–16, 18–19, 21–22, 43–44, 65–66, 68, 95, 99–100, 103, 106–110, 116, 122– 124, 127–128, 130–131, 134, 136– 143, 145, 147–151, 153, 156–157, 161–162, 175, 204–206, 208, 211, 234, 237, 239, 244, 246–247, 257, 265, 274–277, 286, 322–323, 327, 339 persecution (persécution, Verfolgung) 8, 14, 345 Pettit, Philip 115, 116 phenomenology (phénoménologie, Phänomenologie) 326, 337 Plumelle-Uribe, Rosa-Amélie 248, 250 pluralism (pluralisme, Pluralismus) 19, 56, 58, 63, 107, 132, 148, 162,

164, 169, 179, 184, 186, 274, 278, 339–340 Poincaré, Raymond 53, 73, 76–77, 80, 84–85, 89, 97, 99, 101 popular legislative initiative (initiative législative populaire, Volksinitiative) 7, 44, 69, 323 popular sovereignty (souveraineté populaire, Volkssouveränität) 7, 106–107, 186, 205, 257, 275–277, 282, 286, 290–293, 344, 349 positivism (positivisme, Positivismus) 69, 121, 138, 157, 174–175, 259 proletariat (prolétariat, Proletariat) 349 protection (protection, Schutz) 8–9, 11–12, 14, 26, 31–33, 40–42, 45–46, 49, 51, 71, 164–166, 171, 176–177, 179, 184, 186–187, 198, 248, 272, 280–281, 284–289, 291–292, 298, 308, 319, 324–325, 327, 329–330, 332, 334–335, 341, 343, 345–347, 349, 351, 353–354 public space (espace public, Öffentlichkeit) 132, 203, 210, 215, 271–272, 286, 290–291, 349, 355 Rawls, John 20–21, 26, 169, 311 recognition (reconnaissance, Anerkennung) 7, 20, 23–24, 26, 31, 120, 123, 188–190, 196, 199, 244, 249, 278, 283, 319–320, 323, 331– 334, 336–341, 352–353, 355–356 referendum (référendum, Referendum/ Volksentscheid) 7, 44, 60, 68, 289, 323 Renner, Karl 34–37, 42, 51, 335, 340 representation (représentation, Repräsentation) 7, 16, 19, 21, 24, 40–41, 43–44, 52, 63–70, 74–77, 81, 84, 90, 95, 97–99, 103–114, 116, 123–125, 127–128, 130–137, 140, 142, 145, 150, 157, 162–175, 177– 184, 186, 203–208, 210–212, 214– 215, 219, 227, 249, 255–259, 261,

Namens- und Sachwortverzeichnis 263–266, 269–278, 291, 295, 299, 307, 319, 323–324, 330–331, 341 Republic (République, Republik) 21, 35, 38, 41–42, 46–47, 50–63, 65–68, 70, 73–79, 81–82, 84–86, 89, 93– 101, 103–105, 108, 111–116, 120, 123, 125, 166, 168, 170, 173–174, 176, 181, 211, 255, 273, 325 Ricoeur, Paul 21, 26, 183 right (droit, Recht) 8, 11–13, 21–22, 24, 32–33, 36, 42–43, 45, 48, 51, 53, 59, 61, 64–70, 72, 74–76, 79, 83, 86, 95, 99–100, 121, 123–126, 128–129, 132, 135, 137–138, 140, 143–145, 147, 151–154, 160–161, 163–168, 170, 175, 180–182, 184, 189, 202, 209, 212–213, 216, 233, 236–241, 245, 247, 250, 256, 258–259, 262– 267, 272–273, 276–277, 288–292, 295, 297, 299, 307, 309, 311–312, 314–315, 319, 322–323, 325–331, 333–335, 339–340, 344, 351, 353 Rosanvallon, Pierre 27, 99, 103–116 Rousseau, Jean-Jacques 19–21, 27, 73, 99, 101, 107, 165, 176, 204–205, 216, 272–275, 277, 280, 282–283, 287, 292, 347, 350 Rule of Law 21, 209, 213 Schleiermacher, Friedrich 21, 27 Schmitt, Carl 21–22, 27, 50, 119–163, 167, 172, 179–181, 183, 185, 203– 204, 206, 208, 210, 212–213, 215– 216, 273–274, 278–280, 284, 293, 355 Schumpeter, Josef 346, 356 security (sécurité, Sicherheit) 71, 74, 84, 168, 173, 181, 194, 210, 298 self-determination, right of (droit d’autodétermination, Selbstbestimmungsrecht) 34–35, 340 Sheridan, Philip 244 Siegfried, André 58, 76–78, 100 Sieyès, Joseph-Emmanuel 276, 282, 292–293

367

Simmel, Georg 274, 283, 293, 345– 346, 356 society (société, Gesellschaft) 17, 19– 20, 127, 224, 309, 319, 334, 336, 338 sociology (sociologie, Soziologie) 98, 164, 182, 185, 320, 337, 341 Sorge 191–195, 297 sovereignty (souveraineté, Souveränität) 22–23, 58, 64, 66–67, 69, 77, 86, 90, 96, 100–101, 105– 108, 113, 116, 122, 134, 140, 145, 147, 157, 175, 184, 203, 219–220, 282 Spitz, Jean-Fabien 114–116 Stannard, David 234, 242, 248, 251 State (Etat, Staat) 9–13, 15, 18–20, 22–23, 56, 58, 60, 66, 69–72, 75, 85–90, 93–94, 96–100, 121, 123– 126, 129–131, 133, 135, 140–141, 143–144, 146–159, 161, 164, 168, 170, 174, 179, 240, 243, 247–248, 250–251, 340 subsidiarity (subsidiarité, Subsidiarität) 354 Tardieu, André 68, 77–78, 80–82, 85, 88, 99, 101 Taylor, Charles 21, 23–24, 27, 319, 331–338, 340–341, 352–353, 355– 356 terrorism (terrorisme, Terrorismus) 163–164, 168, 181, 186, 189, 212 Tocqueville, Alexis de 20, 27, 96, 166, 169, 176, 185, 233, 242, 244– 249, 251, 269, 280–281, 287, 293 totalitarianism (totalitarisme, Totalitarismus) 117, 149, 303 United Nations 8–9, 14, 233, 250, 354 unity (unité, Einheit) 10, 19, 37, 104– 109, 111–114, 122, 124–126, 137– 139, 141, 145, 148–150, 156–157, 162, 164, 172, 195, 208, 231, 241, 255, 274–275, 278, 295, 302–303, 322, 327, 331, 343, 347–348, 351

368

Namens- und Sachwortverzeichnis

universalism (universalisme, Universalismus) 113, 115, 244, 248, 267 unjust (injuste, Unrecht) 178, 311 Unperson 188, 191 USA Patriot Act 189 utilitarianism (utilitarisme, Utilitarismus) 26, 356 violence (violence, Gewalt) 8, 16, 18, 45, 48, 85, 91, 130, 172, 217–221, 224, 231, 238, 240, 242–248, 270, 274–275, 280, 282, 286 virtue (vertu, Tugend) 17, 26, 104, 112

Waldeck-Rousseau, Pierre Marie 62 Weber, Max 44, 133, 160, 308–309, 317 Weimar 33, 42, 119–121, 126, 140, 150, 155, 161–162, 255, 281 Weiss-Wendt, Anton 237, 244, 251 Wellmer, Albert 21 will of all (volonté de tous, Gesamtwille) 281, 350 worker (travailleur, Arbeiter) 10, 12, 48, 50, 112, 345 zoé 190