Social Status and Prestige in the Graeco-Roman World 9783515110907

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Altertumswissenschaften Franz Steiner Verlag

Social Status and Prestige in the Graeco-Roman World Edited by Annika B. Kuhn

Social Status and Prestige in the Graeco-Roman World Edited by Annika B. Kuhn

Social Status and Prestige in the Graeco-Roman World Edited by Annika B. Kuhn

Franz Steiner Verlag

Gedruckt mit Fördermitteln der DFG-Exzellenzinitiative an der Ludwig-Maximilians-Universität München (LMUexcellent).

Umschlagabbildung: Grabrelief eines römischen Ritters („Reiterrelief Giustiniani“), 2. Jh. n. Chr. © bpk / Antikensammlung, Staatliche Museen zu Berlin / Photo: Johannes Laurentius Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2015 Druck: Offsetdruck Bokor, Bad Tölz Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. ISBN 978-3-515-11090-7 (Print) ISBN 978-3-515-11094-5 (E-Book)

CONTENTS

Preface ................................................................................................................

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A NNIKA B. K UHN The Dynamics of Social Status and Prestige in Pliny, Juvenal and Martial ..................................................................................

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J OHN B ODEL Status Dissonance and Status Dissidents in the Equestrian Order...................... 29 M ATTHÄUS H EIL Die Genese der Rangtitel in den ersten drei Jahrhunderten ................................ 45 S ÉGOLÈNE D EMOUGIN Titres officiels, titres officieux............................................................................ 63 H ENRIK M OURITSEN Status and Social Hierarchies: The Case of Pompeii.......................................... 87 A NDREW W ALLACE -H ADRILL The Album of Herculaneum: Problems of Status and Identity........................... 115 W ERNER T IETZ Fischteiche und Fischesser: Aufstieg und Niedergang eines Luxusguts ............ 153 W ERNER E CK Grabmonumente in Rom und im Rheinland: Reflex von sozialem Status und Prestige? ............................................................................. 165

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Contents

M ARTIN Z IMMERMANN Die Darstellung des kaiserlichen Status und seines Prestiges ............................ 189 A NNIKA B. K UHN Prestige und Statussymbolik als machtpolitische Ressourcen im Prinzipat des Claudius ................................................................................... 205 O NNO VAN N IJF Civic Mirrors: Honorific Inscriptions and the Politics of Prestige ..................... 233 A NNA H ELLER Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor: A Mark of Elevated Social Status? ..................................................................... 247 C AILLAN D AVENPORT Inscribing Senatorial Status and Identity, A.D. 200−350 ................................... 269 B OUDEWIJN S IRKS Status and Rank in the Theodosian Code ........................................................... 291 U LRIKE E HMIG Servus dei und verwandte Formulierungen in lateinischen Inschriften ....................................................................................... 303 R UDOLF H AENSCH Bescheidenheit ist eine Zier: Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“ in den Kirchenbauinschriften der spätantiken Patriarchate Antiochia und Jerusalem................................................................. 315

List of Contributors ............................................................................................. 341

PREFACE This volume originates from a two-day international conference on “Social Status and Prestige in the Roman World” held at the University of Munich in November 2012. The conference was to provide a forum for discussion and exchange of ideas on this topic among scholars working in the field of Roman social history. The range of contributions assembled in this volume illustrates some of the wide spectrum of approaches and perspectives in the current research on the subject. I am grateful to the Franz Steiner Verlag as well as to my research assistants, Saskia Kerschbaum and Manuel Förg, for various kinds of assistance in the editorial process. I also owe special thanks to Samuel Slattery for his invaluable help with the proofreading of several articles in English. The organization of the conference and the publication of the papers would not have been possible without the generous support of the University of Munich and the Excellence Initiative of the Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG), for which I would like to express my sincere gratitude.

A.B.K.

THE DYNAMICS OF SOCIAL STATUS AND PRESTIGE IN PLINY, JUVENAL AND MARTIAL Annika B. Kuhn

In Roman society, the quest for prestige and honour constituted a significant driving force in the formation of social, cultural, and political identities and relations.1 A claim to prestige implied a claim to status,2 the social position of a person which could manifest itself in membership in the Roman ordines (i.e. his formal rank) and the tenure of senatorial and equestrian offices.3 Among the expressions that circumscribe the semantic field of prestige – such as dignitas, honor, fama, auctoritas, maiestas, gloria, existimatio – the first two terms, dignitas and honor, reflect particularly well this close link between status, prestige, rank and office,4 as it is evident, for instance, from the designation of the sequence of senatorial offices as cursus honorum, or the notitia dignitatum, the late-antique ranking list of offices/dignitaries.5 In his Memorable Deeds and Sayings, Valerius Maximus encapsulates the two conceptions wittily in a paronomasia by defining the prestige (maiestas) of great men as “a long-term and enviable unofficial office” (longum et beatum honorem esse sine honore).6 In brief, status and prestige 1

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For an analysis of the concept of honour in the Roman Empire see above all Lendon 1997; cf. also Pöschl 1989; Barton 2001; Hellerman 2005. For important sociological studies on prestige and honour see Leopold 1916; Kluth 1957; Korff 1966. For a concise overview of the theories see Schroeter 2006, 28–36; Hildebrandt 2009. On this interrelation see Pitt-Rivers 1965, 22. Garnsey – Saller 2014, 140 define status as “the social estimation of [a Roman’s] honour, the perception of those around him as to his prestige”. On the further differentiation between status and rank see Judge 1982, 9, who defines rank as the “fossilised status of the past”. Cf. also Garnsey – Saller 2014, 136–144; Alföldy 1980/81 [1986], 365−367. Wolkenhauer 2014, 301–309 distinguishes between “hard status”, i.e. the rank and the social honour derived from ordo membership, magistracies and legal affiliations, and “soft status”, i.e. prestige derived from precedence through descent, wealth, influence, lifestyle etc. Cf. also Max Weber’s definition of the status class (“Stand”), which emerges from the non-economic components of honour and prestige (“soziale Ehre”): Weber 1922 [1972], 531−540. For Latin and Greek terms describing “prestige” and their nuances see Hellegouarc’h 1963, 388–415; Pöschl 1989; Lendon 1997, 272–279 (Appendix). On dignitas see Drexler 1944 [1980]; Rilinger 1991 [2007]. See also the notion of a gradus dignitatis: Liv. 1.42.4; Cic. Rep. 1.43.6. Pöschl 1989, 237– 238 observes a more technical use of dignitas in the sense of different degrees of rank in the imperial period. Cf. in this context the characterization of the Roman social structure as a “pecking order” defined by different grades of honour; see, for example, Lendon 1997, 34. Val. Max. 2.10.pr.

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and the related notions of rank, office, authority, dignity, fame etc. were distinct, but closely connected concepts.7 Just as prestige could establish status, so status could bestow prestige on a person.8 The reciprocal effect well reflects the dynamic nature of each of them as well as their dynamic relation. Given the marked status-consciousness and the centrality of honour in Roman society, there are plenty of references to the interweaving of status and prestige in Roman literature. As will be shown in the following, the works of three contemporary authors, Pliny the Younger, Juvenal and Martial,9 yield, from different perspectives, invaluable insights into the Roman mindset on the issue in the period of the High Empire.

1. PLINY’S REFLECTIONS ON STATUS AND PRESTIGE The quest for distinction and glory, an excellent reputation and social esteem, powerful influence, highly regarded offices, or other prestige-related values and aspirations are central topics that run throughout Pliny’s letters. Pliny, the esteemed senator, lawyer and renowned epistolographer, touches on diverse dimensions of the nexus of status and honour, in particular with reference to the social prestige associated with membership of an ordo, the prestige derived from holding a certain office, or a person’s individual dignity which is mainly based on his moral superiority. Ep. 1.23, for instance, deals with the maintenance of the dignitas inherent in public office. Pliny’s friend Pompeius Falco had asked his advice as to whether he should continue to practise his profession as a lawyer after assuming the tribuneship. In Pliny’s view, the answer depends on Falco’s attitude towards this office – whether he regards it as no more than an “empty shadow” (inanem umbram), a mere “title without dignity” (sine honore nomen), or a sacrosanct institution of high auctoritas and recognition, which must not be slighted by anyone, not even the holder.10 As he admits, Pliny was once faced with the same dilemma and now explains his own reservations on the matter:11

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On status and prestige as distinct categories see Kluth 1957, 6. They are, however, sometimes equated in modern sociology: see, for example, Marshall 1996, 416. 8 See Pitt-Rivers 1965, 23. 9 In the following, texts and translations of the ancient authors are based on the Loeb edition. 10 Plin. Ep. 1.23.1: Plurimum refert, quid esse tribunatum putes, inanem umbram et sine honore nomen an potestatem sacrosanctam, et quam in ordinem cogi ut a nullo ita ne a se quidem deceat. 11 Plin. Ep. 1.23.2–3: Ipse cum tribunus essem, erraverim fortasse qui me esse aliquid putavi, sed tamquam essem abstinui causis agendis: primum quod deforme arbitrabar, cui adsurgere cui loco cedere omnes oporteret, hunc omnibus sedentibus stare, et qui iubere posset tacere quemcumque, huic silentium clepsydra indici, et quem interfari nefas esset, hunc etiam convicia audire et si inulta pateretur inertem, si ulcisceretur insolentem videri. Erat hic quoque aestus ante oculos, si forte me adpellasset vel ille cui adessem, vel ille quem contra, intercederem et auxilium ferrem an quiescerem sileremque, et quasi eiurato magistratu privatum ipse me facerem.

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When I was tribune myself, I acted on the assumption (which may have been a wrong one) that my office really meant something. I therefore gave up all my court work, for I thought it unsuitable for a tribune to stand while others were seated, when it was really every man’s duty to rise and give place to him; to be cut short by the water-clock though he had the power to command anyone’s silence; and, although it was sacrilege to interrupt him, to be exposed to insults which he could not pass over without an appearance of weakness, nor counter without seeming to abuse his power. I had also to face the anxiety of how to react if my client or my opponent were to appeal to me as tribune, whether to lend my aid by interposing my veto, or to keep silent as if I had laid down my office and resumed my status of private citizen.

As Pliny sees it, a lawyer’s subordination to the rules of procedure in the courtroom requires deferential conduct that is hardly commensurate with the auctoritas of a tribune. The simultaneous activity as an advocate may, therefore, be detrimental to the dignity of the office and the office-holder. Pliny insists on the essential interlocking between office (honor) and prestige: the office as such imparts honour and pre-eminent authority to the incumbent, which elicits an appropriate, respectful attitude towards him, but the office-holder in turn has the great responsibility to imbue the office with integrity and maintain its inherent dignity and honorific nature by his personal bearing.12 Given this conflict, Pliny for his own part decided that he had better be a tribune for all rather than a lawyer for a few.13 In another instance, Pliny refers to a trial against the senator Hostilius Firminus, who, as the legate of the proconsul Africae, was involved in a charge of provincial maladministration.14 Two sentences were discussed in the Senate: Firminus should either be expelled from the Senate, or he should be excluded from drawing lots, i.e. from promotion to higher senatorial offices. The latter proposal, which the majority of senators viewed as the more lenient sentence, was adopted. Although Firminus thereby retained his senatorial rank and was merely debarred from the cursus honorum, Pliny regards this verdict as the harsher one:15 Nothing could be worse than to be stripped of all the privileges of senatorial rank but not to be rid of its toils and troubles, and nothing more humiliating for anyone so disgraced than to remain in his conspicuous position exposed as a marked man to the public gaze instead of hiding himself in retirement. And besides, nothing could be more unsuitable or less conducive to the public interest than for a senator to retain his seat after he has been censured by the Senate, to remain equal in status to those who censured him, and though debarred from a

12 On the distinction between personal dignity and office-holding see also Plin. Ep. 1.10. 13 On the dignity of office see also Plin. Ep. 4.17.3: Pliny’s respect for Corellius Rufus is based on the latter’s personal dignitas as well as the honour of the consulship for which Rufus is designated, all the more so because Pliny is keen to show regard for an office he himself has already held. 14 Plin. Ep. 2.12. Cf. also Ep. 2.11.23. See Sherwin-White 1966, 172. 15 Plin. Ep. 2.12: Quid enim miserius quam exsectum et exemptum honoribus senatoriis, labore et molestia non carere? quid gravius quam tanta ignominia adfectum non in solitudine latere, sed in hac altissima specula conspiciendum se monstrandumque praebere? Praeterea quid publice minus aut congruens aut decorum? notatum a senatu in senatu sedere, ipsisque illis a quibus sit notatus aequari; summotum a proconsulatu quia se in legatione turpiter gesserat, de proconsulibus iudicare, damnatumque sordium vel damnare alios vel absolvere!

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Annika B. Kuhn governorship for his disgraceful conduct as governor’s deputy, to retain his power of passing judgement on other governors, to condemn or acquit them of crimes which he has himself been found guilty.

According to Pliny, the maintenance of rank and its duties without the prospect of enhancing one’s prestige by further distinctions deprives Firminus of the very essence of senatorial rank: it has become an empty shell without content (sine honore nomen, see above).16 Furthermore, Pliny considers it an intolerable moral dilemma that Firminus will pass judgement on other senators accused of the same offences for which he himself has been stigmatized by his peers. In this regard, even the complete loss of his senatorial dignity would have been less disgraceful for Firminus than this form of ignominia and loss of credibility: it would have allowed him to withdraw from the public eye.17 Pliny’s allusion to the “public gaze” (altissima specula) touches on a crucial feature of the “construction” of social prestige: honour is accorded by common recognition, by the judgement of others on someone’s standing and qualities. It cannot be generated or maintained ipso facto, but constitutes a “public commodity”.18 Pliny is well aware of the cardinal role of public opinion for the conferral of prestige and is, therefore, undecided whether he should spread the word of his benefactions at his hometown Comum: it might give the impression that he made the donation (of a library) only for the sake of fame, and particularly now that he is seeking a wider audience by the publication of his speech.19 In this context, Pliny notes that any self-glorification of a laudable benefaction, however justified it may be, will diminish its honorific value, as long as it is not recognized and approved by group opinion: “So what would win a glowing tribute from an independent opinion soon loses it if accompanied by self-praise.”20 The value of honour may depend on the size and status of the group that accords prestige, but the quality and scope of public recognition are not necessarily conflicting aspects. It may be granted by the opinion of one’s peers, i.e. the internal honour community, but also by those outside the status group who do not possess high rank themselves. It may be granted by a few men of great repute and carry weight, or by a crowd of men of no particular political and social importance − and still carry 16 On prestige as vital to life see also Plin. Ep. 1.12: According to Pliny, the most important factors that make life worth living are “a good conscience, an excellent reputation, great influence” (optimam conscientiam, optimam famam, maximam auctoritatem). See also Ep. 9.3. 17 See in this context the case of Silius Italicus in Plin. Ep. 3.7: Silius Italicus had suffered infamia under Nero for his services as an informer, but under Vitellius he was able to clear his name and win fame again through a proconsulship of Asia and his “honourable retreat” (laudabili otio). On the social decline of senators and equestrians see Heil 2005; Klingenberg 2011. 18 Thus Hellerman 2005, 40–45. See also Lendon 1997, 37. 19 Plin. Ep. 1.8; see also Ep. 1.22. On this letter see Ludolph 1997, 67–71; Hardie 2012, 315– 321. On the role of public opinion in Pliny see Méthy 2007, 87−99. On Pliny’s patronage of communities see Nicols 1980; Nicols 2014, 125−146. 20 Plin. Ep. 1.8.15: Sic quod magnificum referente alio fuisset, ipso qui gesserat recensente vanescit. See also Ep. 9.23. On Pliny’s self-fashioning see Riggsby 1998; Gibson 2003.

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weight.21 As Pliny succinctly observes, “all who are anxious for honour and reputation are wonderfully pleased with the praise even of lesser men. (...) It somehow happens that men prefer a widespread to a great reputation.”22 The reciprocal link between those who grant honours and those who receive them characterizes the bonds between patron and protégé, or rather the quasipatronal connections and amicitia-relations that were essential for social advancement in Roman society.23 Pliny as a public figure who enjoyed considerable prestige was able to extend it to another person and contribute to his career and his social standing – by letters of recommendation, laudatory remarks or generous financial support.24 In brief, the “currency of honour” (J.E. Lendon) could be converted into status, rank and office. The principle of reciprocity underlying this type of patronage is reflected in Ep. 1.19, where Pliny reports on his support of the career ambitions of his friend Romatius Firmus by offering him the amount of money that was needed to meet the equestrian census qualification. But he also asks Firmus not to forget that his new rank and dignitas are owed to him and entail a certain sense of obligation and gratitude towards him: “An honourable position has to be maintained with special care if it is to keep alive the memory of a friend’s generous gift.”25 From these manifold exchange relationships a dynamic elite network based on relations of friendship, family and kinship developed, which was held together by the powerful asset of prestige. For instance, Pliny’s support for his protégé Iulius Naso, who was seeking election to a quaestorship, was motivated by the latter’s friendship and high regard of Pliny, which prompted Pliny to ask a third party, his friend Fundanus, to back Naso since he deemed Fundanus’ auctoritas more potent than his own.26 When Tacitus, who was ignorant of Pliny’s already existing patronage of Naso, also commended the young man, Pliny in turn requested Tacitus to mobilize the support of further “network members”.27 Moreover, when Pliny offered a tribuneship to his friend and colleague Suetonius, which he had obtained for him through his connection to an influential senator, Suetonius declined the office and asked Pliny to confer it on his relative Caesennius Silvanus instead.28 Pliny is most willing to make this “prestige transfer” and admit Silvanus into the 21 On this aspect cf. also Sen. Epist. 102.8; Cic. Tusc. 3.3–4: Cicero distinguishes between popularis gloria (the praise of the crowd) and gloria solida (the praise by the boni). 22 Plin. Ep. 4.12: Omnes enim, qui gloria famaque ducuntur, mirum in modum adsensio et laus a minoribus etiam profecta delectat. (...) Etenim nescio quo pacto vel magis homines iuvat gloria lata quam magna. 23 On this aspect see Saller 1982; Leunissen 1993; Saller 2000; Garnsey – Saller 2014, 177–179; see also Wallace-Hadrill (ed.) 1989; on amicitia as formalized bonds see Peachin (ed.) 2001. 24 See, for instance, Plin. Ep. 1.19; 2.9; 2.13; 3.2; 3.8; 4.4; 4.17; 6.6; 6.9; 7.22; 7.28; 7.31. On Pliny’s letters of recommendation see Saller 1982, 119−144; Rees 2007. 25 Plin. Ep. 1.19: Nam sollicitius custodiendus est honor, in quo etiam beneficium amici tuendum est. 26 Plin. Ep. 6.6. On Iulius Naso cf. Jones 1968. 27 Plin. Ep. 6.9. Pliny feigns indignation that Tacitus does not recommend Pliny himself. On Pliny’s claim that he matches Tacitus in fame see Ep. 7.20; 9.14; 9.23. Cf. also Ep. 7.33. 28 Plin. Ep. 3.8.

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network, not only because Pliny takes Suetonius’ recommendation, whom he himself had deemed worthy of this post, as sufficient credential, but also because Pliny realizes that “some credit will be reflected on me, too, if as a result of his [Suetonius’] action it is known that my friends are free either to hold the office of tribune themselves or to give it away.”29 In this regard, the patronal exchange was also an opportunity for the patron to test the degree of his influence, his auctoritas based on his social esteem.30 A successful promotion of a protégé was a credit to the supporter and confirmed or augmented his honour. At the same time, however, it represented a risk for him, since the rejection of a recommendation could damage his prestige and standing if his backing of a friend was not accepted by peer opinion. Pliny was once worried about the consequences for his reputation if his friend Sextus Erucius was not appointed to the tribuneship for which Pliny had recommended him to the emperor. He is rather outspoken in weighing up the imponderables of his nomination of Sextus:31 My own honour, my reputation, and my position are all at stake, for it was I who persuaded the Emperor to raise Sextus to senatorial rank and grant him a quaestorship, and it is on my nomination that he is now standing for the office of tribune. If he is not elected by the Senate, I am afraid it will look as though I have deceived the Emperor; and so it is essential for me to see that everyone shares the high opinion which I led the Emperor to form.

Likewise, Pliny considers his public support for Naso’s candidature (see above) as a de facto application of his own, which could be a risk for his dignitas: if Naso is elected, the honour will be Naso’s; if not, his failure will be a blow to Pliny’s prestige.32 Pliny not only ponders the question of status and prestige during a person’s lifetime, but also the issue of the immortalization and commemoration of fame. Those people, Pliny reckons, must be considered truly fortunate who enjoy “the anticipation of a good and lasting reputation, and, confident in the verdict of posterity, live in the knowledge of the fame that is to come.”33 Pliny himself admits his desire for lasting fame (gloria) by means of his writings, which he

29 Plin. Ep. 3.9.3: Praeterea intellego mihi quoque gloriae fore, si ex hoc tuo facto non fuerit ignotum amicos meos non gerere tantum tribunatus posse verum etiam dare. See also Ep. 5.11.2: Pliny believes that the glory of his grandfather-in-law will reflect on him. 30 See Plin. Ep. 1.17. On the significance of auctoritas in Pliny see Bütler 1970, 85−93 and 103–104. 31 Plin. Ep. 2.9.1–3: et alioqui meus pudor, mea existimatio, mea dignitas in discrimen adducitur. Ego Sexto latum clavum a Caesare nostro, ego quaesturam impetravi; meo suffragio pervenit ad ius tribunatus petendi, quem nisi obtinet in senatu, vereor ne decepisse Caesarem videar. Proinde adnitendum est mihi, ut talem eum iudicent omnes, qualem esse princeps mihi credidit. 32 Plin. Ep. 6.6.8. 33 Plin. Ep. 9.3: Alius aliud: ego beatissimum existimo, qui bonae mansuraeque famae praesumptione perfruitur, certusque posteritatis cum futura gloria vivit. Consequently, Pliny wonders how to know the right moment when a retirement from senatorial business is considered to be an honourable and justified withdrawal to tranquillitas rather than laziness (Ep. 4.23). On the difference between otium and the quest for dignitas see Plin. Ep. 7.3.

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believes will also contribute to the spread of the glory of other excellent men.34 He is deeply upset to see that the tomb of a distinguished person like the former consul and commander of upper Germany, Verginius Rufus, whose “glory had spread all over the world,”35 was still unfinished a decade after his death, due to the negligence of the person in charge of the construction.36 When Pliny’s friend Cremutius Ruso criticizes the boastful inscription which Verginius Rufus had reportedly ordered for his tomb, Pliny fervently defends the ambition of any accomplished citizen to perpetuate “the undying glory of his name” (victurique nominis famam).37 His advocacy for immortal prestige is also motivated by the example of Iulius Secundus, the father of Iulius Naso. As Pliny complains, Secundus’ considerable fame as an orator has apparently fallen into oblivion among most senators, and those senators who still remember him are inclined to revere only the living instead of memorizing the past achievements of a distinguished Roman.38 Given this disregard of commemorating the accomplishments of the dead, Pliny welcomes the posthumous erection of a statue for a certain Cottius, since in his view the merits of this excellent and esteemed young man deserve some permanent form of glory.39 A statue set up in a public place may in particular help to recall the honour and distinction of a person:40 It will be a pleasure for me to contemplate his statue from time to time, turn back to look at it, stand at its foot, and walk past it. We seek consolation in sorrow in the busts of our dead we set up in our homes; still more then should we find it in the statues standing in public places, for these can recall men’s fame and distinction as well as their forms and faces.

With the reference to statues as visual expressions and “reminders” of honour, Pliny addresses an essential aspect of status and prestige: their public display. The abstract notion of status and prestige could be represented visually and assume 34 Plin. Ep. 5.8.1–2. On Pliny’s quest for posthumous fame see Guillemin 1929, 13–22; Bütler 1970, 21–27; Trisoglio 1972, 176–180; Ludolph 1997, 60–88; Riggsby 1998; Mayer 2003; Méthy 2007, 59−87. On literary activities as a source of prestige see, for example, Plin. Ep. 4.3; 5.5; 5.17; 6.8; 9.23. 35 Plin. Ep. 6.10.3: (...) cuius memoria orbem terrarum gloria pervagetur. On Verginius Rufus cf. also Ep. 2.1; 3.18; 4.28; 9.19; see Levick 1985; Marchesi 2008, 157–160 and 189–198; Gibson – Morello 2012, 126−135. 36 Plin. Ep. 6.10. 37 Plin. Ep. 9.19. Ruso compared Verginius Rufus’ commissioning of a funerary inscription with Frontinus’ modest renunciation of any monument. Asked for his opinion, Pliny explains that Frontinus’ explicit prohibition of an inscription is merely a disguised form of the same wish for immortality. In this regard, Verginius Rufus and Frontinus pursued the same goal, eternal glory, but different pathways. 38 Plin. Ep. 6.6.4. 39 Plin. Ep. 2.7. See also Ep. 3.10: Pliny seeks to spread Cottius’ eternal fame through several writings. Cf. also Ep. 1.17.4. 40 Plin. Ep. 2.7.6–7: Erit ergo pergratum mihi hanc effigiem eius subinde intueri subinde respicere, sub hac consistere praeter hanc commeare. Etenim si defunctorum imagines domi positae dolorem nostrum levant, quanto magis hae quibus in celeberrimo loco non modo species et vultus illorum, sed honor etiam et gloria refertur. On the erection of statues in public places see also Plin. Ep. 3.6; 1.17.4.

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concrete forms. In Roman society, a variety of status symbols (ornamenta/insignia dignitatis) were used as external signifiers to indicate a person’s social status, his rank, attendant rights and privileges, his belonging to a particular social grouping as well as their shared values and “habitus”.41 They comprised formalized symbols of prestige such as the emblems of senatorial and equestrian rank (e.g. latus clavus, angustus clavus, calceus patricius, anulus aureus, privileged seating), the magisterial badges (e.g. fasces, sella curulis), military decorations (ornamenta triumphalia, dona militaria) as well as less official forms of the public display of status and prestige (e.g. the number of clients, prestige goods like luxury clothing, jewellery, feasting, housing). In this regard, status symbols could both divide and unite: create distinction and hierarchies between groups as well as enforce cohesion and solidarity within a group. In Ep. 6.23, Pliny points to the high social station of a certain Nonius Celer, which obliges his wife to show a certain splendour (nitor) in keeping with his position, a dignified appearance reflected by her dress and entourage. In Pliny’s view, the function of such signifiers is only representative in nature: it does not augment her dignitas, but adorn and underline it.42 However, status symbolism, the “language” of status and prestige, not only served as a static manifestation and adornment of rank that closely mirrored Rome’s social and political structure. On the contrary, it also implied dynamic relations between the basic constituents involved in this communicative process: between the sign (status symbol), the signified (status, dignitas), the sender (the status holder entitled to the symbols) and receiver (the community and their judgement).43 The dynamics of status symbolism comes to light as soon as the established balance between these elements is altered and one factor becomes more dominant and outweighs the others. An instructive example of the dissolution of the matching link between status and signifiers is given by Pliny when he reports on the conferment of the ornamenta praetoria on Claudius’ freedman Pallas.44 The official honorific practice of bestowing the insignia of a senator on persons who were legally excluded from senatorial rank arouses Pliny’s great indignation, not least because it subverts the distinctions of order and rank (discrimina ordinum dignitatumque), which he advocates and is committed to as a matter of principle: “Once these are thrown into confusion and destroyed, nothing is more unequal than the resultant ‘equality’.”45 41 On status symbolism in Rome see Reinhold 1969; Reinhold 1970; Reinhold 1971; Kolb 1977; Schäfer 1989; Scholz 2005; Edmondson − Keith (eds.) 2008. On the concept of “habitus” see Bourdieu 1979; on objects as social signifiers see Goffman 1951; Appadurai (ed.) 1986; Habermas 1999, 241−256. 42 Cf. Plin. Ep. 6.32.1: non quidem augetur dignitas, ornatur tamen et instruitur. Cf. also Plin. Ep. 2.4.3 on his notion of dignitas sumptuosa. 43 For a semiotic approach to status symbols see Burmeister 2009 (with a discussion of Peirce’s theory of signs); on ancient semiotics see Manetti 2010. 44 Plin. Ep. 7.29; 8.6. For a detailed discussion of this episode see my article on Claudius’ “politics of prestige” in this volume. 45 Plin. Ep. 9.5: quae si confusa turbata permixta sunt, nihil est ipsa aequalitate inaequalius.

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2. THE CRITICISM OF STATUS DISPLAY IN JUVENAL AND MARTIAL With trenchant wit, two voices from imperial Rome are in particular preoccupied with the dynamic aspect of status symbolism. In their satirical writings, Juvenal and Martial, who are known for their scathing criticism of the social changes of their time,46 prove sharp observers of the interrelationship between status, prestige and their symbolization, giving a primary focus on the adverse effects of this link: an increasingly widespread culture of pretence and presumption. Both authors vividly describe the regime of outward status display that, in their view, prevails in contemporary Roman society. Status emblems are cherished more than anything else, carefully guarded, showily paraded, and, as indicators of status and wealth, they are indiscriminately considered as a hallmark of a person’s excellence and power. In his seventh satire, Juvenal complains that advocates are no longer employed for their skills or eloquence; it is primarily the nature and scope of the status markers about which they can boast that earns them confidence and payment. Juvenal is full of reproach for this development:47 His purple and violet clothes are an advocate’s advertisement. It pays him to live with a bustle and show beyond his real income. Do we put our faith in eloquence? There’s no one these days who will give Cicero two hundred, unless there’s a huge ring flashing on his hand. The first thing a litigant looks for is whether you have a household of eight slaves and an escort of ten clients, a litter to follow you, and citizens to walk in front. That’s the reason why Paulus conducted cases with a sardonyx ring he’d hired, and that’s the reason why he earned a higher fee than Gallus or Basilus.

A purple cloak, a ring, a litter, the number of slaves and clients – such externals are blindly taken as a proof of an advocate’s quality. The status markers are not viewed as a reflection of his repute, but become its very source; they alone inspire trust and confidence in the professional abilities of an advocate.48 No one bothers whether the advocate can actually afford this display of splendour or whether he simply pretends to possess it. What ultimately counts is that the display works: “Eloquence in thin rags is a rare phenomenon,” Juvenal remarks with bitter sarcasm.49

46 With all caveats as regards their satirical exaggeration, the writings of Juvenal and Martial have been credited as a valuable source for Roman social history. See, for example, GarridoHory 1981; Gérard 1985; Marache 1989; Hellegouarc’h 1995. See, however, Braund (ed.) 1989 on the limitations of the use of satires as a historical source. 47 Juv. 7.135–145: Purpura vendit causidicum, vendunt amethystina; convenit illi et strepitu et facie maioris vivere census. Fidimus eloquio? Ciceroni nemo ducentos nunc dederit nummos, nisi fulserit anulus ingens. respicit haec primum qui litigat, an tibi servi octo, decem comites, an post te sella, togati ante pedes. ideo conducta Paulus agebat sardonyche, atque ideo pluris quam Gallus agebat, quam Basilus. Cf. also Juvenal’s example of the lawyer Aemilius, who will gain more payment than his colleagues only because of his impressive equestrian statue in his atrium: see Juv. 7.124−128. 48 The same is true for witnesses in court: see Juv. 3.143–144. 49 Juv. 7.145: rara in tenui facundia panno.

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The strong lure of status symbols is a key issue as far as the societal level, or rather social climbing, is concerned: it facilitates the pretence of rank and dignity, the semblance of belonging to the upper strata. As a consequence, the acquisition, or rather usurpation, of the status symbols of the higher orders had become an easy and attractive way for some members of the lower ranks to insinuate high rank.50 By wearing the signifiers of high station – such as purple dresses or gold rings, which were often merely hired51 – they could purport membership in the higher ordines and profit from the esteem, rights and privileges of the elite. The sociologist Erwin Goffman has aptly characterized the fallacies connected with the use of status symbols: “Status symbols designate the position which an occupant has, not the way in which he fulfils it.”52 The issue of illicit status deception is dealt with by Martial particularly in the so-called lex Roscia cycle, which refers to Domitian’s revival of a law providing for privileged seating of equestrians in the theatre.53 In the first epigram, a certain Phasis, clad in purple, has taken his seat in the equestrian section, praising the lex Roscia for having restored “knightly dignity” (dignitas equestris). When the suspicious usher orders him to leave the section, the arrogant champion of elitism is unmasked as an imposter – his purple lacerna had merely cloaked his nonequestrian status for a few moments.54 In another epigram, a certain Euclides tries to fool the usher by his purple clothes and proud claim to be of a rich and noble background. His fraud, however, is soon revealed when a large key falls out of the pocket of this would-be equestrian and exposes him as a slave.55 Similarly, Martial reports on a certain Bassus, who after the enforcement of Domitian’s law changes his effeminate green cloak for a (possibly stolen?)56 purple robe in the hope to pass off as an equestrian and be admitted to the privileged rows in the theatre. “No cloak, Bassus, is worth four hundred thousand,” Martial quips.57 In other words: it is the census, not clothes, that makes the equestrian. But even if someone possesses “the intelligence, education, birth and manners” of a Roman eques,58 the lack of the required equestrian census will still disqualify him from privileged seating in the first fourteen rows.59

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On status usurpation see above all Reinhold 1971; Demougin 1988, 812–819. Juv. 3.81; 7.143–144; Mart. 11.59. Goffman 1951, 295. On the lex Roscia cycle (Mart. 5.8; 5.14; 5.23; 5.25; 5.27; 5.35; 5.38; 5.41) see Malnati 1987/88; Howell 1995; Canobbio 2002; Canobbio 2011; cf. also Colton 1966a and Walter 1998 on Martial’s attitude towards social mobility and social misconduct. On the lex Roscia see Rawson 1987 [1991], esp. 113. Mart. 5.8. Mart. 5.35. Cf. also 2.29. Mart. 8.10. Mart. 5.23. Mart. 5.27: ingenium studiumque tibi moresque genusque sunt equitis (...). Mart. 5.27. For further examples of imposters in the theatre see Mart. 2.29; 4.61; 5.14; 5.38. On the role of money in Martial’s epigrams see Garrido-Hory 1985.

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The particular role of wealth as a main criterion for social status in contemporary society is also a prime target of Juvenal’s social criticism.60 While Martial mocks at imposters who disguise their inferior social rank with usurped status badges in their attempt to creep into the higher orders, Juvenal sneers at those nouveaux riches who de iure belong to the equestrian order and are rightfully entitled to its status markers, but who do not possess the aristocratic ethos, i.e. the dignitas commonly associated with high rank.61 In his comment on the lex Roscia theatralis, Juvenal describes with a sharp pen (and satirically exaggerated) a scenario where distinguished Romans of noble descent who had suffered impoverishment are ignobly removed from the first fourteen rows in the theatre, whereas parvenus of dubious social descent, who fulfil the property qualification, now occupy the prestige seats:62 “If you have any standards,” says someone [i.e. the usher], “you will please stand up and leave the knights’ cushions, if your wealth does not satisfy the legal requirement. This seating is reserved for the sons of pimps, born in whatever brothel. Here is where the slick son of the auctioneer will enjoy the show alongside the smart lads of the crest-snatcher and the trainer.”

According to Juvenal, the traditional set of criteria for and characteristics of elite membership such as noble descent, education, virtue, and property has been superseded by one single asset, money.63 The overemphasis on a person’s financial resources by the law has resulted in intolerable status inconsistencies and disparities and triggered a wave of upward social mobility by parvenus, which Juvenal condemns throughout his work.64 In his view, the dominance of wealth as a social criterion has begun to distort and undermine the established social hierarchy insofar as the balanced correlations between rank, dignitas and their symbolization, which used to form a harmonious whole, have dissolved. Juvenal, then, disapproves of a social levelling which disregards the profound significance of birth, moral integrity, inherent nobility or patronal duties that high rank and the entitlement to the status markers of the elite used to imply. By the advent of the new, unworthy user group, the original meaning of the symbols has been devalued:

60 On social aspects in Juvenal’s satires cf. Marache 1961; Reekmans 1971; Gérard 1976; Gérard 1985; Marache 1989; Hellegouarc’h 1995. See also the bibliographical overview in Kißel 2013, esp. 83−107. 61 See Malnati 1987/88. The aspect is, however, touched upon in Mart. 5.41. On Martial’s literary influence on Juvenal see Colton 1966b. 62 Juv. 3.153–158: ‘exeat’ inquit, ‘si pudor est, et de pulvino surgat equestri, cuius res legi non sufficit, et sedeant hic lenonum pueri quocumque ex fornice nati, hic plaudat nitidus praeconis filius inter pinnirapi cultos iuvenes iuvenesque lanistae’. 63 Cf. Juvenal’s sideswipe in Juv. 3.140–141: protinus ad censum, de moribus ultima fiet quaestio (“It’s straight to [a person’s] wealth; his morality will be the last enquiry”). See also Juv. 1.110–116. 64 On the reign of money see, for instance, Juv. 1.102–116; 3.140–144; 4.28–32; 5.130–134; 7.14–16; 7.88–90; 10.23–25; 12.48–52; 14.1–131. See Reekmans 1971 for a sociological analysis of status inconsistencies in Juvenal; cf. also Gérard 1985 (with a focus on the relation between wealth and rank); on “status dissonance” see Hopkins 1965 [1974]; cf. also the article by J. Bodel in this volume.

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it has, in short, been vulgarized. Juvenal cannot restrain himself from displaying his deep contempt for this sort of social climbers:65 When the man who made my stiff beard rasp while he shaved me in my youth can singlehandedly challenge all the aristocrats with his wealth! – when that remnant of the Nile’s trash, that native slave of Canopus, that Crispinus, wafts a gold ring in summer on sweaty fingers (and cannot endure the weight of a larger gemstone) while his shoulder hitches up a Tyrian cloak! – then it is hard not to write a satire.

Juvenal’s criticism is, however, not solely levelled at the social parvenus. The old nobility for their part are also to blame for the depreciation of their prestige emblems, because some of them no longer live up to the expectations and duties imposed by their social station.66 In his eighth satire, Juvenal chides those who rest on the laurels of their family prestige. They ostentatiously exhibit their pedigrees, ancestor masks (imagines) and family charts (tabulae generis) and bask in the light of the achievements and glory of their ancestors without feeling any responsibility to maintain this inherited prestige. Juvenal states what true nobility should actually be based on: “The one and only nobility is personal excellence.”67 Virtue, morality, strength of character, proper conduct or commitment to the patria – qualities like these will gain a person an excellent and lasting reputation, rather than noble descent and the fame of his ancestors. The mos maiorum must still be emulated and exemplified by individual distinction: “So, if I’m to be impressed by you and not your heritage, offer me something personal, something I can inscribe in your record of achievement, apart from those titles which we gave (and continue to give) to those men to whom you owe everything.”68 Juvenal’s emphatic appeal is certainly not unfounded, given the demise of moral standards that he observes in the upper ranks. Too frequently, members of the nobility not only register the prestige of their forefathers without themselves striving for distinction and personal honour by word and deed, but even worse, they bring disgrace upon their family prestige by their dishonourable lifestyle. Juvenal gives several typical examples of the self-degradation and self-debasement of members of the Roman aristocracy who adopt the manners of the lower strata: they fall prey to gambling, visit dubious taverns, appear as actors or gladiators.69 Juvenal 65 Juv. 1.24–30: (...) patricios omnis opibus cum provocet unus quo tondente gravis iuveni mihi barba sonabat, cum verna Canopi Crispinus Tyrias umero revocante lacernas ventilet aestivum digitis sudantibus aurum, [nec sufferre queat maioris pondera gemmae] difficile est saturam non scribere. For Crispinus see also Juv. 4; Mart. 7.99; 8.48. Crispinus has been identified as a praetorian prefect under Domitian: PIR2 C 1586; see, however, the reservations by Baldwin 1979. 66 On the complex definition of nobility in this satire see Uden 2014, 117−145; on the nobility in Juvenal see in general Gérard 1976, 206−279. Cf. also Armstrong 2012 on the contrast Juvenal draws between equestrians like himself and the senatorial “magnate class”. 67 Juv. 8.20: nobilitas sola est atque unica virtus. 68 Juv. 8.68–70: ergo ut miremur te, non tua, privum aliquid da quod possim titulis incidere praeter honores quos illis damus ac dedimus, quibus omnia debes. 69 Juv. 2.143–148; 8.185–210; 14.1–58. Juvenal acknowledges that the nobility of the past similarly wallowed in vice, but he defends their behaviour as a “peccadillo”. As he elaborates in

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couches his scathing comment in the form of a pun: “After all, who’d use the label ‘thoroughbred’ of a person unworthy of his breeding and who was distinguished by his glorious name and nothing else?”70 At the same time, he warns that the pursuit of personal excellence (virtus) should not be mistaken with the quest for glory and the prospect of adorning oneself with the accompanying decorations.71 In fact, the symbols of military glory and political power – be it the triumphal ornamenta, statues, arches, war trophies, or magisterial emblems such as the fasces, purple robes or curule chairs72 – may bring about the fall of men, because they make obvious their superior status and power, which arouses great envy: the powerful “are sunk by their long and glorious roll of honours. Down their statues come, dragged by a rope, then even the chariot’s wheels are smashed and slashed by the axe, and the legs of the innocent nags are shattered.”73 Juvenal illustrates his warning by the example of Tiberius’ praetorian prefect Sejanus:74 the higher his multi-storey palace soared and hence reflected his socio-political clout (which was incommensurate with his equestrian rank), “the greater the fall would be from there and the collapse of the toppled ruin terrible.”75 In the end, Sejanus perished because of his insatiable hunger for “excessive honours and excessive wealth”.76 Not only wealth, but also impoverishment could cause an imbalance between status, prestige and their symbolic representation, as Martial, a “poor poet” of equestrian rank and throughout his life dependent on wealthy friends, illustrates by his own example.77 He reports that his poet friend Parthenius had once given him a brilliantly white toga,78 which he wore proudly as a conspicuous attribute of a Roman eques.79 Yet, although he is highly renowned as a poet and obviously on good terms with the emperor,80 Martial’s unprofitable profession does not allow

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detail in Satire 14, the decadence of his days will inevitably be adopted by the next generation. Juv. 8.30–32: quis enim generosum dixerit hunc qui indignus genere et praeclaro nomine tantum insignis? See Juv. 10.28–167. Cf. also Juv. 5.110–111: namque et titulis et fascibus olim maior habebatur donandi gloria. Juv. 10.28–167. Juv. 10.57–60: (...) mergit longa atque insignis honorum pagina. descendunt statuae restemque secuntur, ipsas deinde rotas bigarum inpacta securis caedit et inmeritis franguntur crura caballis. See Juv. 10.56–107. Juv. 10.106–107: (...) unde altior esset casus et inpulsae praeceps inmane ruinae. See also Tac. Ann. 4.41: Sejanus left Rome to avoid the overcrowded salutationes of his clients in his house, which clearly revealed his immense power. Juv. 10.104–105: nam qui nimios optabat honores et nimias poscebat opes. Cf. also Juvenal’s interpretation of Hannibal’s downfall by a simple ring (since it carried poison), which once signified his victory over the Romans (Juv. 10.163–166). On Martial’s references to his poverty see, for instance, Mart. 2.53; 2.85; 2.90; 4.77; 5.13; 7.46; 7.48; 12.57. On the authenticity of this claim cf. Saller 1983; Tennant 2000; Gold 2003. Mart. 8.28. On Martial’s patrons see Nauta 2005; on clients in Martial see Garrido-Hory 1981, 187−197. Mart. 9.49. Cf. also 10.73. See Mart. 3.95; 6.60; 11.3.

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him a lifestyle in keeping with his equestrian rank. His gradual impoverishment is metaphorically mirrored in the shabby condition of his toga: it is still the same garment, which has now turned into a worn-out cloak that is not even acceptable to a beggar.81 Martial consoles himself about his poverty as an equestrian by the fact that his widespread prestige will still remain unreachable for any rich but insignificant parvenu, no matter how much he is able to show off his wealth by status symbols.82 In contrast to Martial, Juvenal is less composed on this matter. While in the past talent used to be rewarded, nowadays a poet earns nothing but (immaterial) prestige and rank,83 on which he cannot subsist: “What will even enormous glory do for Serranus and starving Saleius, if it’s glory and nothing else?”84 Juvenal sympathizes with the impoverished men in rags, who are ridiculed for their outward appearance and no longer dare to raise their voice, since auctoritas is tied to rank and wealth.85 But if it happens that someone presents them with 400,000 sesterces, i.e. the equestrian census requirement, Juvenal predicts their rise from rags to riches and reputation: they will suddenly turn “from a nobody into a great man.”86 In another epigram of the lex Roscia cycle, Martial likewise incites rich patrons to sponsor their deserving clients to obtain equestrian rank and foretells that not only their client, but they too will gain fame and praise for their generous support.87 But instead of giving to a certain Chaerestratus, a nobleman of Greek offspring, the required equestrian property qualification so that he would not be forced to leave the prestige seats in the theatre, his patrons prefer to lavish their riches on senseless luxury goods and horse-racing bets. In other words, luxury spending on a race horse is given priority by them over getting a worthy friend an equus publicus (“public horse”).88 With the reference to luxury, Martial addresses a specific (though timeless) dimension of the dynamics of status symbolism. By the first century AD, conspicuous consumption and private luxury – especially in the form of feasting, housing, jewellery, collecting artworks, clothing and funerary monuments – had developed into a dominant model of status advertisement; in fact, it was endorsed by the process of the blurring of formal status criteria and differences as described

81 On the toga as a symbol of paupertas and dependency in Juvenal and Martial see Tennant 2000, 153; George 2008, esp. 99−100. Cf. also Colton 1966b, 411−412. 82 Mart. 5.13. Cf. also Mart. 2.58; 7.64. See, in contrast, Juv. 14.138–155: a prosperous man values his wealth much higher than his good reputation. 83 According to both Martial and Juvenal, it is the lack of patronal support that is the very reason for a poet’s declassification and financial grievance. Even worse, social promotion to equestrian rank no longer depends on respectful nobiles, but on a socially inferior freedman, who can grant the anulus aureus. See Juv. 7.16–114; Mart. 1.76; 3.38. 84 Juv. 7.80–81: (...) at Serrano tenuique Saleiio gloria quantalibet quid erit, si gloria tantum est? 85 Juv. 3.147–153; 5.130–131. 86 Juv. 3.132–134. 87 Mart. 5.25. 88 Thus also Mart. 4.67. See further Mart. 7.64; 9.73; 14.122.

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above.89 Prestige goods (in the widest sense) and all forms of conspicuous leisure became socially charged and gained the significance of unofficial status symbols, flouting the order of formal rank and its attendant insignia.90 Despite all attempts to restrict extravagance by sumptuary laws, Roman luxuria, then, served as an important platform of status competition and status differentiation beyond the rigid social categories of ordo membership.91 With much contempt and indignation, Juvenal and Martial persistently denounce current forms of private luxury, that “savage lust for extravagant wealth”,92 which “has settled down on us, crueller than fighting, avenging the world we’ve conquered.”93 Luxury at table represents a particular thorn in their side, not only the excessive gluttony in contrast to the Roman ideal of frugalitas,94 but particularly the phenomenon of “hierarchical feasting”, i.e. the apportioning of different qualities of food and drink according to the status of the guest.95 Juvenal, Martial and also Pliny suspect behind this combination of luxury with ostensible stinginess (luxuriae sordes)96 the deliberate attempt by the host to degrade fellow citizens, with the boastful host at the top of this temporary gradus dignitatis. Pliny succinctly notes on the whole matter: “I invite my friends to a meal, not to a census.”97 The competitive pressure exerted by demonstrative ostentation fuelled the Roman elite to outdo one another in their opulent lifestyle. In order to maintain their display of status and affluence, some members of the elite had to live on credit, no matter whether this “pretentious poverty” (ambitiosa paupertas)98 could hazard the loss of their formal rank. Juvenal relates that this happened to a certain Pollio, who, heavily indebted because of his sumptuous lifestyle, was ultimately stripped of his gold ring (i.e. his mark of equestrian rank) and so had to go “begging with his finger bare.”99 In a sense, Pollio had held the wrong status symbols 89 On Roman luxuria see in general Dalby 2000. On the legitimization of luxury by the nobility see Tac. Ann. 2.33; 3.53. On “conspicuous consumption” see Thorstein Veblen’s classic study: Veblen 1899 [1994]. 90 For a theory of the emergence of prestige goods as social signifiers see Plourde 2009. 91 Wallace-Hadrill 2008, 353 has aptly described these two models of status display as the “ascriptive system”, whereby the state ascribes ranks to citizens, and the “competitive system”, in which conspicuous consumption and symbolic display create their own social hierarchy. 92 Juv. 14.175–176: saeva cupido immodici census. 93 Juv. 6.292–293: saevior armis luxuria incubuit victumque ulciscitur orbem. 94 Juv. 11.56–208. Cf. also Plin. Ep. 1.15; 3.12. 95 Juv. 5.1–173, esp. 156–157; Mart. 3.60; 3.82; 4.68; Plin. Ep. 2.6. 96 Juv. 1.140. Thus also Plin. Ep. 2.6.6: luxuriae et sordium novam societatem. See also Juv. 4; 14.107–137; Mart. 1.103; 2.19; 3.60; 3.82; 4.68; 10.49. 97 Plin. Ep. 2.6.3: ad cenam enim, non ad notam invito. See also Ep. 7.3.2. Otherwise, Pliny is comparatively silent about luxury; see Leach 2003. On the superbia of the host see also Saller 2000, 830. 98 Juv. 3.182–183. 99 Juv. 11.43: et digito mendicat Pollio nudo. On Pollio see also Juv. 9.6–8. Cf. also the case of the impoverished Rutilus (Juv. 11.1–26) and the self-indulgent Caetronius (Juv. 14.86–95), whose likewise extravagant son plunged the family into ruin through the purchase of luxurious villas.

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in esteem.100 Juvenal believes, however, that those who are prosperous enough to afford their self-indulgent way of life have to suffer an equally great misery. Faced with the envy and greed of others, they live in constant anxiety for their valuables and even for their life:101 Protecting great wealth is a miserable business. The millionaire Licinus stations his fire buckets and tells his cohort of slaves to keep watch through the night, terrified for his amber and statues and columns of Phrygian marble and ivory and plaques of tortoiseshell.

Since luxury as a status symbol was inextricably linked to fortune, it was now easily accessible to the newly wealthy, including affluent freedmen.102 Excluded from formal elite rank, they could imitate the lifestyle of the elite and thus enter the arena of status competition in an attempt to assert, or at least display, their claims to social superiority. However, the more frequently certain forms or objects of prestige were displayed by the socially emergent, the more they became associated with vulgarity and bad taste.103 In several epigrams addressed to the rich freedman Zoilus, the pendant to Petronius’ Trimalchio, Martial illustrates graphically the devaluation of prestige objects as soon as they are owned by a libertus: thus, the precious Sardonyx ring becomes tainted when worn on Zoilus’ finger; his spacious litter is compared to a pauper’s bier; his woolly gown is brushed off as less valuable than Martial’s threadbare equestrian outfit.104 In a similar vein, the wealth of the freedman Callistratus is disparagingly labelled libertinae opes as opposed to the fortune of the true nobility.105 As Martial occasionally indicates, this process of the devalorization of typical prestige goods was also engendered by the inflationary spread of inexpensive substitutes (of purple, for instance) and a booming industry of forgeries (especially of artworks).106 In the end, the trickle-down effect entailed even stricter legal restrictions in order to protect aristocratic exclusiveness.107 In this way, luxury as an emblem of status display substantially contributed to the contradictions and tensions between status, rank, prestige and their visual expressions so well observed by the contemporary authors.

100 See also Juv. 11.1–26. On the ambiguity of luxuria in this passage in connection with extravagant feasting beyond one’s means see Weisinger 1972, 229–230; McDevitt 1968; Felton − Lee 1972. 101 Juv. 14.304–308. Cf. also 10.12–27, esp. 25–27: sed nulla aconita bibuntur fictilibus; tunc illa time cum pocula sumes gemmata et lato Setinum ardebit in auro. 102 Mouritsen 2011, 112 has described their new social significance as “profoundly troubling for conventional Roman notions of honour, status and property.” 103 Thus Mouritsen 2011, 116–117. 104 See Mart. 2.58; 11.37; 11.81. On Zoilus cf. also Mart. 2.16; 2.19; 2.42; 3.29; 3.82; 4.77; 5.79; 6.91; 11.12; 11.30; 11.54; 11.85; 11.92; 12.54. 105 Mart. 5.13. Juvenal likewise distinguishes between the census of respectable citizens and the divitiae of freedmen: see, for example, Juv. 1.110−112; 5.57; 6.300; 7.137; 10.13; 10.24; 13.7; 14.176−329; 16.53. On this aspect see Garrido-Hory 1985, 235−236; Gérard 1985. 106 Mart. 8.6; 8.34; 12.63; 12.69; 14.93. Cf. also Juv. 14.187–188 on “foreign purple”. 107 Cf. Wallace-Hadrill 2008, 345–355.

The Dynamics of Social Status and Prestige in Pliny, Juvenal and Martial

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3. CONCLUSION Our examination of the relation between status, prestige and status symbolism as observed and commented on by Pliny, Juvenal and Martial can provide no more than a glance at some major facets of the issue. What, despite the different modes of expression, motives and intentions, the three authors have in common is their preoccupation with the dynamic, communicative aspects of Roman status and prestige − with a focus on issues such as the construction, maintenance, transfer and loss of honour and rank as discussed from a traditionalist point of view by Pliny; or with a focus on the disparities between status, prestige and status symbolization as derisively depicted from the moralizing point of view of two satirists of equestrian rank, Juvenal and Martial. In the light of the contemporary sociopolitical context, it does not seem a coincidence that this marked sensitivity towards the dynamics of Roman social status and honour surfaces in the literature of the beginning of the second century AD. It was, after all, a period that has aptly been characterized as the “acme” of Roman social developments, which − however paradoxical it may seem − witnessed both the consolidation of a clearly defined hierarchical structure and at the same time the highest level of social mobility in antiquity.108

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STATUS DISSONANCE AND STATUS DISSIDENTS IN THE EQUESTRIAN ORDER John Bodel “Orders” and “status”, in the Roman world, were equally important for determining social position, but as classificatory categories they belonged to different realms. Whereas “orders” were defined by law, “status” involved an estimation of personal honor and thus impinged upon the issue of prestige, which, like beauty, could only be in the eye of the beholder. “Class”, an infinitely malleable category, embraced both concepts.1 In Rome, as in any complex society, status was determined by multiple criteria – wealth, birth, education, origin, talent, achievement, lifestyle – and, as in any society stratified by orders, social mobility cut against the grain, inasmuch as those moving from one level to another challenged the underlying premise of all class-based hierarchies, that the elements of status would line up evenly: those who ranked highest in birth, wealth, and achievement would occupy the highest echelons; those who ranked next highest would hold the next levels, etc. The discrepancy that resulted when a person ranked highly in one or more categories but lowly in others – “status dissonance” – acted as a catalyst for mobility in highly stratified societies that also boasted strong and clearly differentiated institutions (the law, the military, the civil administration, etc.). Imperial Rome was one of these, and the mechanisms of how this “status dissonance” affected élite mobility in the Roman Empire were crisply analyzed by Keith Hopkins fifty years ago in a classic article on the topic.2 Hopkins focused on structural differentiation and the forces driving mobility upward, which caused political conflict between emperor and aristocracy at the top. Similarly, historians of ancient Rome have generally trained their sights on social aspirants rising through the system and on the capacity of Roman institutional and social structures to accommodate the upwardly mobile.3 Countering the upward trend and mitigating the pressures caused by it, as Hopkins noted, was the downward mobil1

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Finley 1985 [1973], 35–61 (ch. 2, “Orders and status”), discusses both concepts, aptly characterizing “status” as “an admirably vague word with a considerable psychological element” (51). In his “further thoughts” (183–184; cf. 48–50) Finley attempts to describe (rather than to define) the even more problematic concept of “class”. Hopkins 1965 [1974]. For upward mobility, see, for example, Weaver 1967 [1974], on the familia Augusta; López Barja de Quiroga 1995, on freedmen; Garnsey 1975, on the descendants of freedmen in municipal politics; Purcell 1983, on apparitores; Mouritsen 2011, 106–108, on the measures taken by emperors and the senate during the first century to restrict the entry of freedmen into the equestrian order and to punish those who tried to usurp equestrian status. The frequency with which freedmen’s descendants achieved senatorial rank was apparently far less common than literary sources (e.g. Tac. Ann. 13.27.1) suggest: see Eck 1999.

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ity of the aristocracy, owing to their biological non-replacement and to Roman property, inheritance, and spending patterns.4 Left off to the side, in the Roman competition for social position as in modern scholarly discussion, are those social nonconformists who bucked the system by pursuing activities incompatible with the dignity of their orders or who failed to realize the opportunities for social and political advancement open to them. Their numbers were never great, but structurally, these self-motivating, downwardly mobile or non-aspiring misfits are significant, because they point to competing value systems that challenged the traditional hieratical ordering of society and the aspirational ethos upon which, increasingly, the apparatus of imperial administration depended. For policing the senatorial order the Romans had a well-established mechanism in the censorship, one of the Republican governmental functions assumed and ultimately absorbed by the emperor, but the censorship during the early imperial period was used mainly to adlect or to promote members of the senatorial order rather than to purge unqualified members.5 Censorial restrictions during the Triumviral and Julio-Claudian periods were instead imposed sporadically and ineffectively by a series of prohibitions against members of the higher orders engaging in prostitution or appearing in public performances, either enacted by decree of the senate or issued ad hoc by emperors concerned with upholding the dignity of rank (see Table 1).6 Barbara Levick surveyed these measures thirty years ago in order to set into context a then recently discovered bronze tablet from Larinum, which bore part of a senatus consultum of 19 CE barring the descendants of senators to the third degree (that is great-grandchildren) and of equites to the second degree (grandchildren) from appearing on stage or in the arena and (apparently) denying due burial to those who sought to evade the prohibitions by voluntarily withdrawing from the order.7 The summary chronology reproduced in Table 1 illustrates

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Hopkins 1965 [1974], 15–16, 24–26. Financial failure was probably the most common reason for senators and equites to fall from their orders: see Klingenberg 2011, 47–94. For the imperial censorship, see esp. Cass. Dio 53.18.4–5 with Millar 1977, 290–300. Not all imperial censors ignored the traditional functions, but penalties were imposed in milder form: see, for example, Tac. Ann. 11.25.3 (Claudius); further Klingenberg 2011, 41–46, 96–107. Not all emperors agreed: Gaius asked the senate for exemption from the ban and forced men and women of the higher orders to fight as gladiators (Cass. Dio 59.10.1–2, 4). Claudius forced knights and women of that rank who had competed willingly under Gaius to perform once in 41 CE in order to brand their infamy (Cass. Dio 60.7.1). Nero paid equites to perform in the arena (Tac. Ann. 14.14.4; cf. Suet. Ner. 12.1; Cass. Dio 61.9.1; cf. [Quint.] Decl. Min. 302 (‘Auctoratus ad sepeliendum patrem’)) and in 63 CE evidently induced even women and senators to appear (Tac. Ann. 15.32; cf. Stat. Silv. 1.6.53; Mart. Sp. 6, with Coleman 1990, 63–64; Coleman 2006, 62–68; Juv. 1.22). For measures against prostitution by matronae already in 52 BCE, see Val. Max. 9.1.8 (Gemellus, tribunicius viator) with McGinn 2004, 157– 162; McGinn 1998, 216–219. Levick 1983, 105–108.

Status Dissonance and Status Dissidents in the Equestrian Order Date 46 BCE 38 22 16 2 CE 11 15

Measure Caesar’s munera: Caesar prevents a senator from fighting but allows equites to do so a senator’s desire to fight as a gladiator prompts a s.c. prohibiting any senator from doing so Augustus forbids from fighting not only sons of senators (as previously) but grandsons (descendants? τοῖς ἐγγόνοισι) who belong to the equestrian order As previously when praetor, L. Domitius Ahenobarbus produces equites and matronae as mimes equites and women of rank appear on the stage a ban on equites performing is abolished because of widespread mockery of the penalty of atimia (loss of rank) imposed for doing so Tiberius allows equites to fight in games given by his son Drusus

19 Jan.June

s.c. from Larinum punishes all those who act contra dignitatem ordinis sui

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Tiberius punishes with exile matronae avoiding prosecution by registering as prostitutes, and equites and senatorial youth who appear on stage or in the arena

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Gaius requests and obtains exemption from the ban on exhibiting equites and forces many to fight as gladiators Claudius forces equites and women of rank who had appeared on stage under Gaius to do so once again in order to censure their conduct

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Nero pays equites to perform in the arena

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Nero forces women and senators to appear in the arena

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Vitellius forbids equites from appearing on stage or in the arena

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Reference Cass. Dio 43.23.5; Suet. Iul. 39.1 Cass. Dio 48.43.2–3 Cass. Dio 43.33.4; cf. Suet. Aug. 43.2–3 Suet. Nero 4 Cass. Dio 55.10.11 Cass. Dio 56.25.7–8

Cass. Dio 57.14.3 AE 1978, 145, l. 5; cf. 14 Suet. Tib. 35.2; Tac. Ann. 2.85.1–3; cf. Dig. 48.5.11(10).2 [Pap.] Cass. Dio 59.10.1–2 Cass. Dio 60.7.1

Tac. Ann. 14.14.4; cf. Suet. Nero 12.1; Cass. Dio 61.9.1 Tac. Ann. 15.32; cf. Stat. Silv. 1.6.53 Tac. Hist. 2.62.2

Table 1: Public performance by members of the upper classes: prohibitions and practices, 46 BCE–69 CE

two features characteristic of the social legislation and popular responses to it during the transformative period that bridged the assassinations of Julius Caesar and Nero: first, the unevenness of the imperial response to a behavior that was throughout the period regarded both by those who engaged in it and by those who condemned it as degrading to the dignity of rank; and second, the consistent, though not exclusive, focus on equites and the equestrian order. The prominence of equites in the record of Triumviral and early imperial measures to enforce or uphold distinctions of rank is natural. As Claude Nicolet and Ségolène Demougin above all have shown, the equestrian order, as the middle ordo between those of the senators and of the Italian domi nobiles who filled local town councils, was the most heterogeneous of the three, and the most dynamic.

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Representing the threshold of entry or potential entry into national service, it was populated by upwardly mobile social aspirants from a diverse variety of backgrounds and boasting different qualifications. Never an egalitarian group, minute and to us often opaque, internal hierarchies separated those at the high end from those at the bottom, and entry into the equestrian ranks was never patrolled as strictly as it was into the senate. As an order, it was more fluid than static, more permeable than rigid, more open than closed.8 The stratified hierarchy of equestrian military and procuratorial posts meticulously explicated by Hans-Georg Pflaum, which laid out the structure of a pseudo cursus honorum (even if one never as firmly based on a principle of seniority as Pflaum supposed) developed only slowly and crystallized only in the second century.9 The equestrian order of the late Republic and first century CE was more uniform in its baggy, heterogeneous nature than the clearly demarcated and regularized body of imperial administrators that one part of it would later become.10 Within this disparate, at times turbulent, pool of talent, wealth, and social ambition, social deviants who preferred the notoriety of actors and gladiators to the privileges of equestrian rank could be punished with expulsion or forced to conform.11 They were, therefore, less subversive of the traditional social order than those – at first, it seems, only personal acquaintances of Caesar or the Princeps, subsequently others of less note as well – who conspicuously failed to pursue the honors open to them or who openly declined to undertake senatorial office, but who did not otherwise debase the dignity of their order. These men did not flaunt their disdain for rank by paddling against the current, but rather buoyed along to near the cataracts of senatorial life, steered away from the rapids in search of calmer waters and less perilous destinations. The list of those equestrians who can be identified explicitly as having declined or avoided senatorial office is not long, and little would be gained by reviewing seriatim the twenty-odd names on it, many of which have been gathered and briefly discussed by Stein and Demougin in their monographs on the order.12 The roughly chronological ordering of their names reproduced in Table 2 is intended simply to provide a point of reference for the discussion that follows.

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Nicolet 1966; Demougin 1988, esp. 855–861; see also Saddington 1996; Duncan-Jones 2006. The doorway to entry into the order swung in both directions: unlike senatorial status, which could be inherited, equestrian rank had to be earned by each generation: Klingenberg 2011, 171–172. 9 Pflaum 1950; cf. Saller 1980; Saller 1982, 83–94. 10 Demougin 1988, 861–866 places the decisive break (“la véritable rupture”) in the nature of the equestrian order at the end of the Julio-Claudian era, in the aftermath of the civil wars that brought a new dynasty to power (p. 866). But the correspondence of the younger Pliny and, to a lesser extent, Fronto shows the same features of compositional heterogeneity and advancement through personal patronage that characterize the earlier period continuing through the Flavian into the Trajanic and Antonine ages. 11 See Klingenberg 2011, 44–46, 105–107. 12 Stein 1927, 195–202, omitting L. Sestius (Cic. Sest. 6); Demougin 1988, 751–760, both omitting C. Flavius Pusio and Cn. Titinius (Cic. Clu. 153).

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Date

Name

Reference

91 BCE

C. Flavius Pusio (N 146) Cn. Titinius (N 344) C. Maecenas (N 210) L. Sestius (RE s.v. 2) T. Pomponius Atticus (N 283)

Cic. Clu. 153 Cic. Clu. 153 Cic. Clu. 153 Cic. Sest. 6 Nepos, Att. 1.1, 6.2, 19; Tac. Ann. 2.43; Suet. Tib. 7.2 Plin. NH 12.23; Tac. Ann. 12.60.6 Sen. Ep. 98.5.13, 65; Plut. Mor. 77E Hor. Carm. 1.1.1, 1.20.5; Prop. 3.9.1; Vell. 2.88.2; Tac. Ann. 6.11.1; Mart. 12.4.1–2; Cass. Dio 51.3.2; Ps.-Acro, ad Hor. Serm. 1.20.6, ad Carm. 3.16.20; Porph. ad Hor. Serm. 1.6.8 Ps.-Acro, ad Hor. Serm. 1.10.83 Tac. Ann. 4.40.6; Cass. Dio 51.11.4; Ps.Acro, ad Hor. Carm. 1.2.5–6; Porph. ad Hor. Carm. 1.2.5–6 Tac. Ann. 1.6.3, 3.30.1–4; Ps.-Acro, ad Hor. Carm. 2.2.1 Ov. Trist. 4.10; 2.89–98 CIL XI 600; cf. AE 1996, 665 Cass. Dio 61.29.1 Sen. Controv. 2.pr.3; Tac. Ann. 16.17.1, 3– 5; Vita Lucani p. 1 E. I.Delos 1861; CIL III 6707 (cf. ZPE 31 [1979], 186); Tac. Ann 13.22.1; Plin. HN 19.3; Sen. QNat. 4.2.13 Columella, Rust. 1.pr.10–11, 2.10.18, 10.185; CIL IX 235 = ILS 2923 Tac. Hist. 2.86.3, 6–7; 3.12.7; 4.4.5; Suet. Dom. 6.1 CIL XIII 1668, II = ILS 212; P.Amherst 68; AE 1929, 96; Tac. Hist. 4.53.1 Plin. Ep. 1.14.5 with Sherwin-White 1966, 188–199 ad loc., 8.5 Plin. Ep. 7.25.2; CIL XI 1947 = ILS 6120 Plin. Ep. 3.2.2–6; cf. Syme, RP 5.437, 442 Plin. Ep. 6.8.1–2, 5–6 with Sherwin-White 1966, 364–365 ad loc. CIL XII 1783 = ILS 6998 Fronto, Ant. Pium 9

90s ? 70s Caes. Octav.

Aug.

C. Matius (D 99, N 228) Q. Sextius Niger (D 132, N 326) C. Maecenas (D 77, N 209)

Vibius Viscus (D 193) C. Proculeius (D 177)

Cn. Sallustius Crispus (D 231) Tib. Gaius ? Claud. Ner.

P. Ovidius Naso (D 218) (D 143) [Surdinius Gallus] M. Annaeus Mela (D 585)

(D 618) Galba

[Cornelius Fuscus (D 710)]

Vesp.

(D 683) Minicius Macrinus

Dom. Traj.

(P 69) (PIR2 M 306?) Atilius Crescens ?

Hadr. Ant. P.

Q. Valerius Macedo Sex. Calpurnius Iulianus (PIR2 C 271)

Table 2: Equites who declined or avoided senatorial careers, 91 BCE−145 CE −

“N”, “D”, and “P” indicate numbers in the catalogs of Nicolet 1974 (N); Demougin 1992 (D); Pflaum 1960/61 and Pflaum 1982 (P) [ ] = equites who demurred but eventually had senatorial careers or honors (ornamenta) < > = equites who started but left equestrian administrative or military careers

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By far the most notable figure on the list, and an exemplar of equestrian modesty for later generations, is the great minister of Octavian/Augustus, Maecenas, but little, if anything about his background, position, or motivations can be considered typical. Famously descended from Etruscan kings, Maecenas may be the only member of the group to boast a family tradition in declining to pursue senatorial office. In a passage that provides both our earliest and one of our most crucial pieces of evidence for the attitudes and expectations evinced by those opting out of public life, Cicero, in his defense of Cluentius in 66 BCE, invokes the bravery exhibited in 91 by leading knights (robora populi Romani) in standing up to the firebrand tribune M. Livius Drusus when he threatened to establish a court to try equestrian jurors found guilty of corruption. The passage deserves to be quoted in full:13 “Then did not Gaius Flavius Pusio, Gnaeus Titinius, and Gaius Maecenas, the flower of the Roman people, and others of their order (...) say that they had seen the magnificence, the privilege, and the distinction attaching to a senator’s life; that these they had not despised, but, satisfied with their own order, which was their fathers’ too, they had preferred to pursue the life it offered in peace and quiet, sheltered from the storms of popular prejudice and from legal actions such as the one they then faced. That the age for pursuing offices ought to be restored to them intact, or, since that was not possible, that the condition of life which, had they pursued their ambition, they would have given up, ought to endure for them. That it was unfair that those who had renounced the decorations of office because of the innumerable dangers should be debarred from public recognition and yet not free from the danger of prosecution in the courts. That a senator could not make this complaint, because those were the conditions under which he had embarked on his career, and because he had many privileges with which he could alleviate the nuisance – position, authority, magnificence at home, reputation and influence abroad, the embroidered robe, the chair of state, the badges of rank, the lictors’ rods, armies, commands, provinces.”

Of the three equites named, none is otherwise known, but C. Maecenas is regularly (though not necessarily correctly) presumed to be the grandfather of Augustus’s minister.14 Cicero represents the knights’ protest in oratio obliqua: they recognized the privileges of a senator’s life, but were content with their fathers’ rank 13 Cic. Clu. 153–154 (transl. by H. Grose Hodge (Loeb), adapted): Tunc C. Flavius Pusio, Cn. Titinius, C. Maecenas, illa robora populi Romani, ceterique eiusdem ordinis (…). Sese vidisse in ea (sc. senatoria) vita qualis splendor inesset, quanta ornamenta, quae dignitas; quae se non contempsisse, sed ordine suo patrumque suorum contentos fuisse et vitam illam tranquillam et quietam, remotam a procellis invidiarum et huiusce modi iudiciorum sequi maluisse: aut sibi ad honores petendos aetatem integram restitui oportere, aut, quoniam id non posset, eam condicionem vitae quam secuti petitionem reliquissent manere; iniquum esse eos qui honorum ornamenta propter periculorum multitudinem praetermisissent populi beneficiis esse privatos, iudiciorum novorum periculis non carere; senatorem hoc queri non posse, propterea quod ea condicione proposita petere coepisset, quodque permulta essent ornamenta quibus eam mitigare molestiam posset, locus, auctoritas, domi splendor, apud exteras nationes nomen et gratia, toga praetexta, sella curulis, insignia, fasces, exercitus, imperia, provinciae. 14 For the identification as Maecenas’s grandfather, see Syme 1939, 129 n. 4. Nicolet 1974, 933 notes that the elder man is not otherwise mentioned among the ancestors of Maecenas and that “Maecenas” could as well be a gentilicium as a cognomen. For the diffusion of the gentilicium, see Schulze 1904, 185, 529; CIL III 49; AE 1960, 29; AE 1995, 148; etc.

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and had preferred to follow a calm and quiet life, far from the storms of popular envy; since they could not be restored to their youth in order to pursue the offices they had foregone, they should be left in peace; it would be unfair if those who had renounced the perquisites and badges (ornamenta) of office because of the countless perils were not free from the danger of prosecution in the courts. A senator seeking office knew what he was getting into and had many privileges to offset the trouble. Cicero then goes on to list them, in an ideologically revealing sequence that begins with reputation – at home, identified first as “position” (locus), the closest equivalent to our notion of “status”, but comprising also influence (auctoritas) and domestic magnificence (domi splendor), and abroad, where the perks are represented as fame (nomen) and influence (gratia). It then proceeds to the external markers of distinction – the bordered robe, the curule chair, the badges of rank (insignia), the lictors’ rods – and finally culminates with the substantive tools of power: armies, commands, and provinces. Implicit in the tripartite enumeration of privileges is the recognition that behind true power lay the emblems of distinction that signaled membership in the senatorial order, and underlying and upholding membership in that order was status (locus), which formed the bedrock on which the social system rested. Maecenas’s royal ancestry and his equestrian status are regularly juxtaposed by our sources, as if the contrast between his lofty origins and his reluctance to enter political office made his decision to remain a knight the more perplexing – and indeed, our ancient authorities offer a variety of explanations for his presumed motivations. Propertius appeals to Maecenas’s presumed modesty, his loyalty to Augustus, and his personal aloofness.15 Velleius and the anonymous Elegiae in Maecenatem hint at a lack of ambition.16 Cassius Dio invokes his Epicurean ease of manner and natural sense of moderation.17 Several of these presumed personal inclinations are belied by Maecenas’s ostentatiously luxurious 15 Prop. 3.9.1–2; 23–29: Maecenas, eques Etrusco de sanguine regum, / intra fortunam qui cupis esse tuam (…) / cum tibi Romano dominas in honore secures / et liceat medio ponere iura foro (…) / et tibi ad effectum vires det Caesar, et omni / tempore tam faciles insinuentur opes; / parcis et in tenuis humilem te colligis umbras. 16 Vell. 2.88.2: tunc urbis custodiis praepositus C. Maecenas, equestri sed splendido genere natus, vir, ubi res vigiliam exigeret, sane exsomnis, providens atque agendi sciens, simul vero aliquid ex negotio remitti posset, otio ac mollitiis paene ultra feminam fluens, non minus Agrippa Caesari carus, sed minus honoratus (quippe vixit angusti clavi plene contentus), nec minora consequi potuit, sed non tam concupivit, with Woodman 1983, 239–245; Eleg. in Maec. 1.31–32: maius erat potuisse tamen nec velle triumphos, / maior res magnis abstinuisse fuit. 17 Cass. Dio 55.7.4: μέγιστον δ’ οὖν καὶ ἐκεῖνο τῆ̋ τοῦ Μαικήνου ἀρετῆ̋ δεῖγμα ἦν, ὅτι τῷ τε Αὐγούστῳ, καίτοι πρὸ̋ τὰ̋ ὁρμὰ̋ αὐτοῦ ἀνθιστάμενο̋, ᾠκείωτο καὶ τοῖ̋ ἄλλοι̋ πᾶσιν ἠρέσκετο, πλεῖστόν τε παρ’ αὐτῷ δυνηθεί̋, ὥστε πολλοῖ̋ καὶ τιμὰ̋ καὶ ἀρχὰ̋ δοῦναι, οὐκ ἐξεφρόνησεν ἀλλὰ τῷ τῶν ἱππέων τέλει κατεβίω (“This was also a great proof of the excellence of Maecenas, that he not only pleased Augustus, despite opposing his outbursts, but everyone else too, and although he had great power over him, to the extent that he gave honors and offices to many, he did not lose his head (οὐκ ἐξεφρόνησεν) but lived out his life among the equites”).

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lifestyle and by the enormous personal influence he wielded with the Princeps, but modern scholars have scarcely done better, at times reverting to some form of the speculation offered by the ancient sources, at times appealing to more modern psychological or sociological explanations – that Maecenas was manifesting a prejudice against Roman politics typical of his class, for example, or playing a role as pawn in a long-term scheme of Octavian to counter the power of the senate.18 Precisely what “class” Maecenas’s disinclination to pursue political office is thought to represent, however, is disputed – for some it is the equites, for others the Etruscan aristocracy – and the interpretation that places Maecenas at the center of power requires us to turn the traditional explanation of equestrian modestia on its head.19 According to this view, the important diplomatic and political charges entrusted to Maecenas by Octavian during the turbulent years of the Triumviral period, beginning in 36 BCE, merely paved the way for Octavian’s review of the senate and reorganization of the equestrian order in 29, Octavian’s aim all along being to invoke the weighty responsibilities entrusted to Maecenas precisely in order to rebalance the distribution of power among the new nobility and to establish an equestrian administrative body separate from but equal to the senate in political importance.20 None of these explanations inspires much confidence, but knowing the cause of Maecenas’s reluctance to hold office makes little difference for understanding the nature of his paradigmatic role, since it was the form rather than the substance of his abstention from political honors that inspired later imitation and evocation. Whatever his motives may have been, Maecenas’s close personal and professional ties to the Princeps made his example useful for others seeking a model for respectable abstention from politics, even if its circumstances preclude any possibility of regarding his case as typical. Though unusual, Maecenas’s case was not, however, unparalleled. Personally close to the Princeps and nearly equally influential because of it was Sallustius Crispus, whose emulation of Maecenas in foregoing senatorial office was explicitly remarked by Tacitus, who noted two aspects of the similarity: both men forsook political office, but held great power in spite of it, and both offset a reputation for softness and self-indulgence with administrative vigor and efficiency.21 A similar dichotomy of form and substance 18 For Maecenas’s supposed falling out with Augustus and “retirement” around 15 BCE, see White 1991; Le Doze 2009. 19 Equites: Syme 1939, 65, 359–363; André 1967, 78. Etruscan aristocracy: Boyancé 1959; Torelli 1969, esp. 223–236; Torelli 1982. 20 Cresci 1995. Brunt 1983, 65 and Demougin 1988, 763 more generally and plausibly see the rise of the equites in imperial administration as less a challenge than a complement to the functions of the senate. 21 Tac. Ann. 3.30.2: atque ille [sc. Sallustius Crispus], quamquam prompto ad capessendos honores aditu, Maecenatem aemulatus sine dignitate senatoria multos triumphalium consulariumque potentia antiit, diversus a veterum instituto per cultum et munditias copiaque et affluentia luxu propior. Suberat tamen vigor animi ingentibus negotiis par, eo acrior quo somnum et inertiam magis ostentabat; see Woodman – Martin 1996, 271 ad loc. Sallustius’s reported advice to Livia following the assassination of Agrippa Postumus in 14 to keep private the secrets of the imperial household (Tac. Ann. 1.6.3) points to the continued intimacy he

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seems to characterize the more enigmatic figure of C. Matius, who introduced the Romans to arboreal topiary and who counted among the personal friends (amici) of Augustus.22 More is known about C. Proculeius, whom Augustus reportedly considered among the equites uninvolved in public affairs and renowned for their calm and placid lifestyles, but who had served Octavian actively throughout the civil wars, ultimately traveling as envoy to Cleopatra after the battle of Actium and seizing her in order to prevent her suicide.23 What these men shared, in addition to equestrian status and reputations for leading quiet and cultivated lives, was close personal ties to the chief man in power and effective personal service to him. They did not need senatorial office in order to wield power, nor were they disposed to concealing their disdain for office. This made their behavior subversive of the status-based social system and threatening to those who held the most stake in it, the senators themselves. At the same time, a conspicuous reluctance to pursue public honors defused any potential perception by the Princeps of a threatening political ambition. These features characterize the basic configuration of the stance of equestrian “modesty” in the decades around the formation of the Principate. Over time the underlying power structures changed, but the stance proved usefully adaptable to an evolving political reality throughout the first two centuries CE. Enshrined by Cicero at the outset of the tradition and graced already with an epithet that hinted at its equivalency with senatorial honors, otium honestum, the pursuit of an honorably peaceful life, became the most commonly alleged reason for foregoing senatorial office during the early Empire.24 For the activities with which it was associated (notably studia, literature, and philosophy), the proper venue was a country estate rather than the city. Politics and a public life meant a townhouse and proximity to the Forum (or the Palace), neither of which was com-

was reputed to enjoy with the imperial power even after Augustus’s death. For the luxurious suburban estate he inherited and expanded near the Porta Collina, see Hartswick 2004, 1–12; LTUR 3.79–83, 5.267. Further on the man, PIR2 S 87. 22 For Matius, see Demougin 1992, 102–103, rightly (contra Nicolet 1974, 947–948) distinguishing an elder C. Matius, advisor to Caesar and friend of Cicero and Trebatius (Cic. Fam. 11.27–28), from a homonymous son with botanical interests. Both men combined cultivated tastes with industry. Cicero addresses the father as homo doctissimus (Fam. 11.27.8) and attributes to him lepos, humanitas, litterae (Fam. 11.27.6). The same son, it seems, who experimented with sculpted pruning (nemora tonsilia, Plin. HN 12.13), also grafted a new fruit that became known after him: Plin. HN 15.49. This kind of expertise points to the sort of refinement for which Maecenas and Sallustius later became renowned. 23 Tac. Ann. 4.40.8: C. Proculeium et quosdam in sermonibus habuit insigni tranquillitate vitae, nullis rei publicae negotiis permixtos. Cleopatra: Cass. Dio 51.3.2. See further Demougin 1992, 161–162. 24 For the concept of otium honestum, see, for example, Cic. Att. 1.17.5; Sall. Hist. 1.55.9: illa quies et otium cum libertate quae multi probi potius quam laborem cum honoribus capessebant; D’Arms 1970, 70–72; D’Arms 1981, 60–61. For its early imperial elaboration by Pliny the Younger, see Gibson – Morello 2012, 169–199.

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patible with the tranquility and calm needed to write or to philosophize.25 Indeed, “tranquility” and “quiet”, ideologically coded terms already for Cicero, who paired them frequently in hendiadys to express the calmness of mind or condition (tranquillitas) that resulted from freedom of labor or political strife (quies), became euphemistic synonyms in the literature of the Flavian and Trajanic periods for equestrian withdrawal from active engagement in political life.26 Tacitus, for example, attributes to Tiberius, in his letter to Sejanus rebuffing his bid for Julia’s hand, the characterization of the sort of equites whom Augustus once considered worthy of her as men “of outstanding tranquility of life” (insigni tranquillitate vitae), employing here only in the Annales an abstract noun he otherwise avoided because of its political overtones.27 Cornelius Fuscus, who later accepted a procuratorship under Galba, is likewise said in his youth to have “shed” (exuerat) senatorial rank out of a desire for quies.28 So too, the father of one of the younger Pliny’s friends, Minicius Macrinus, adlected by Vespasian among the praetorians, steadfastly preferred a life of honorable quies to what Pliny archly refers to as his own status (dignitas) – or ambition.29 Another friend, Arrianus Maturus, a wealthy eques from Altinum, for whom Pliny had earlier secured a minor appointment in Egypt, is presumed to have an interest in public affairs, although he had withdrawn from public life “out of a love for quiet” (quietis amore).30 Of the activities for which retreat to the country and otium honestum were most frequently alleged, literary pursuits top the list – naturally, since our literary sources are interested mainly in literature and their fellow authors and, above all,

25 For the villa as the proper locus for literary and philosophical otium, see, for instance, D’Arms 1970; Linderski 1989 [1995], 106–108. 26 See, for example, Cic. Clu. 153 (see above, n. 13): (...) vitam illam tranquillam et quietam, remotam a procellis invidiarum; Cic. Deiot. 38: omnem tranquillitatem et quietem senectutis; Cic. Sull. 26: mihi liceret eius urbis quam conservassem conspectu tranquillo animo et quieto frui; Cic. Rep. 1.8: neque enim (…) patria (…) tantum modo nostris ipsa commodis serviens tutum perfugium otio nostro suppeditaret et tranquillum ad quietem locum; etc. 27 Tac. Ann. 4.40.8 (above, n. 23). Syme 1958, 756 remarks this solitary instance of tranquillitas in the Annales. Compare the sinister collocation of noun pairs in Maternus’s closing speech at Tac. Dial. 38.2: postquam longa temporum quies et continuum populi otium et assidua senatus tranquillitas et maxima principis disciplina ipsam quoque eloquentiam sicut omnia depacaverat. 28 Tac. Hist. 2.86.7: aderat Cornelius Fuscus, vigens aetate, claris natalibus. Prima iuventa quietis cupidine senatorium ordinem exuerat. 29 Plin. Ep. 1.14.5: pater Minicius Macrinus, equestris ordinis princeps, quia nihil altius voluit; allectus enim a Divo Vespasiano inter praetorios honestam quietem huic nostrae – ambitioni dicam an dignitati? – constantissime praetulit. 30 Plin. Ep. 2.11.1: quamvis enim quietis amore secesseris. Cf. also Plin. Ep. 6.8.2: modestia, quies, securitas eius (Atilius Crescens); Plin. Ep. 7.25.2: paratisque honoribus tranquillissimum otium praetulit (Terentius Iunior); Plin. Ep. 4.23.4: istud pulcherrimae quietis exemplum (...) non desidiae nomen sed tranquillitatis? (T. Pomponius Bassus). So closely was the pursuit of otium honestum associated with wealthy equites that it came to be associated particularly with them: André 1967; D’Arms 1971, 71.

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themselves.31 Neither Ovid nor Columella is shy about proclaiming a preference for literature and, in Columella’s case, farming, over the life of a public figure in Rome, but less well-known figures too are represented as choosing lives of engagement with literature and philosophy in preference to entering the arena of public life.32 Q. Sextius Niger, for example, who rejected the latus clavus offered by Caesar, is said to have done so “because of philosophy” (διὰ φιλοσοφίαν) – which probably means both a philosophy of life and a preferred avocation.33 Pliny’s letters are full of flattering references to the literary and philosophical efforts of his equestrian friends, most notably, perhaps, Terentius Iunior, whose erudition is professedly unexpected in one whom Pliny had regarded as “withdrawn and somewhat countrified” (seductus et quasi rusticus).34 The great exemplars of wealthy, influential equites during the latter half of the first century BCE, Maecenas and Atticus, of course, were both deeply, if indirectly, involved in promoting literature through patronage and influence.35 So prominent a place do literary and philosophical pursuits assume in the catalog of reasons alleged for seeking quies that we may wonder whether the countryside of central and northern Italy was really so crowded with literary talent or whether our surviving testimony does not instead reflect a bias of our literary sources in favor of their own pursuits at the expense of other activities.36 At the same time, we may also suspect that the profession of literary interests may at times have been alleged as a pretext for concealing less honorable or more pragmatic motives. The widespread involvement of Roman equites in commerce is

31 Nicolet 1966, 700–701 suggests an alternative explanation: “une trop grande distance sociologique entre le milieu d’origine et la promotion sociale poursuivie: prévue d’impuissance ou de malchance”. 32 Ov. Trist. 4.10; Columella, Rust. 1.pr.10–11: superest (…) unum genus liberale et ingenuum rei familiaris augendae, quod ex agricolatione contingit. Note also Taylor 1925, on Horace’s (short-lived) equestrian career. A memorable counter-example, illustrating well the different worlds of the gentleman scholar and the aspiring provincial, is provided by M. Valerius Probus of Berytos (Beirut), who is said to have long sought a post as centurion before finally giving up in frustration and turning to studia: Suet. Gram. 24.1. 33 Plut. Mor. 77E: καθάπερ φασὶ Σέξτιον τὸν Ῥωμαῖον ἀφεικότα τὰ̋ ἐν τῇ πόλει τιμὰ̋ καὶ ἀρχὰ̋ διὰ φιλοσοφίαν (“as they say about Sextius the Roman, that he had renounced civic office and honors for the sake of philosophy”). In addition to declining an offer of senatorial status from Caesar (Sen. Ep. 98.13), his eccentricities included vegetarianism: Sen. Ep. 108.17. Note also L. Saufeius, a Roman knight qui complures annos studio ductus philosophiae Athenis habitabat, habebatque in Italia pretiosas possessiones: Nep. Att. 12.3. 34 Plin. Ep. 7.25.4–5: Quantum ille legit, quantum tenet! Athenis vivere hominem, non in villa putes. Quid multa? Auxit sollicitudinem meam effecitque ut illis quos doctissimos novi, non minus hos seductos et quasi rusticos verear. Reference to Athens points to his philosophical leanings. 35 For Maecenas, see, for example, André 1967, 97–140; for Atticus’s involvement in the world of books, see Nep. Att. 13.3; Rawson 1987 [1991], 43–44. 36 That said, the rise of literary men in imperial administration during the first century is undeniable and is well documented by Demougin 1988, 754–762.

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well documented, and lucrative pursuits were of course central to the rise of equestrian publicani and traders during the final century of the Roman Republic.37 Farming one’s own land was the only fully respectable way to make money, as Columella, echoing Cato, prominently affirmed, and Columella was not the only knight who withdrew from public life in order to devote himself to productive cultivation of his estates: C. Castricius Calvus, a former military tribune, prided himself on being “a kind patron to good freedmen, especially those who farm well” in an epitaph he set up to one of them on his estate at Forum Iulii (Forli).38 Others pursued profits by engaging in a form of trade directly related to the exploitation of their agricultural estates. L. Sestius, for example, the father of Cicero’s friend, has been plausibly identified as the founder of the family business manufacturing amphorae at Cosa for the export of wine; according to Cicero, he too, after his tribunate, “did not so much wish to hold other offices as to appear worthy to hold them”, which sounds very much like the coded compliments bestowed on those whose commitment to entrepreneurial activities would have illsuited a senator.39 Atticus was involved in banking, as was C. Matius, the friend of Caesar who advised Cicero after the Civil Wars to seek consolation in philosophy.40 Cicero had carved out a place for such men in his vision of a well-ordered social universe, where distinctions of rank were upheld, but definitions of respectability and propriety (decorum) were elastic enough to encompass a variety of lifestyles. In discussing the quality of “great-mindedness” (maxima anima) in De Officiis, after allowing that the most fitting activities for the great-minded (οἱ μεγαλόψυχοι) are affairs of state but that others devoted to a life of leisure (in vita otiosa) can display the quality also in achieving great intellectual works, Cicero goes on to describe a third category of men who follow a middle course “between philosophers and those who manage the affairs of state and [who] delight in managing their own property – not increasing it by any and every means nor barring their family and dependents from enjoying it but rather sharing it with their friends and with the state, if the situation calls for it.”41 It is difficult to believe

37 For equestrian involvement in private commerce and trade, see, for example, Badian 1972, 67–101; D’Arms 1981; Andreau 1999. 38 Columella, Rust. 1.pr.10: superest (…) unum genus liberale et ingenuum rei familiaris augendae, quod ex agricolatione contingit; cf. Cato, Agr. 1.1. For C. Castricius Calvus, see CIL XI 600 (cf. AE 1996, 665): (...) bonoru[m] libertorum benevolus [patronus] max{s}imeque eorum qui agros bene [et strenue colant …]. 39 Cic. Sest. 6: reliquis honoribus non tam uti voluit quam dignus videri. For the involvement of the Sestii in the export of wine, as well as the manufacture of clay products, see, for example, Manacorda 1978; Will 1979; Will 2001; D’Arms 1981, 55–62. 40 For Atticus’s banking interests, see Perlwitz 1992, 62–64. For Matius’s, see Nicolet 1974, 948–949. 41 Cic. Off. 1.92: (...) aut interiecti inter philosophos et eos, qui rem publicam administrarent, delectarentur re sua familiari, non eam quidem omni ratione exaggerantes neque excludentes ab eius usu suos potiusque et amicis impertientes et rei publicae, si quando usus esset. Cf. Dyck 1996, 234–238.

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that he is not here thinking of men such as Atticus and L. Sestius, for whom he was helping to define a new realm of respectability. We may suspect that many of those who professedly withdrew from public life in order to engage in literary otium were not insensitive to increasing their patrimony: supporting the life of leisure of a gentleman scholar required capital. But the only Roman eques we can point to as having explicitly disdained senatorial office in order to pursue a more lucrative path to power – a plan that Tacitus characterizes as praepostera ambitio – is the brother of the younger Seneca, Annaeus Mela, who saw sooner than most the great wealth to be won through undertaking imperial procuratorships.42 In hindsight, we can recognize his prescience. The pursuit of riches through equestrian procuratorships becomes so common that less than a century later, when Fronto wrote to the emperor Antoninus seeking a post for his friend, Appian of Alexandria, he felt obliged to emphasize that Appian sought the office neither because of ambition nor for gain but for the honor alone, to decorate his old age.43 The acquisitive tendencies that motivated ambitious equites to pursue more lucrative enterprises through private business or imperial procuratorships than the outdated protocols of the senate would allow are well known. Most equites, however, lived very far from this world, both economically and socially. For many, falling below the minimum census qualification for membership in the order was a legitimate concern; for others, outright poverty was a genuine fear. These twin anxieties governed the modus vivendi of many borderline equites.44 Conspicuous throughout the senatus consultum from Larinum and other measures taken to restrict the behavior of equites voluntarily degrading their status by appearing on stage or in the arena is insistence on pay as a contributing factor: five times in the extant text (or plausibly restored) pay figures as a significant element of the debasement.45 According to Tacitus, Nero was able to induce many descendants of noble families to fight because their poverty had made them venal (egestate venales).46 Gaius, too, had found cash to be a sufficient emolument to lead reluctant aristocrats onto the stage.47 The figure of the pauper eques appears frequently in Martial, and less tendentious sources provide evidence of 42 Tac. Ann. 16.17.3: Mela, quibus Gallio et Seneca parentibus natus, petitione honorum abstinuerat per ambitionem praeposteram ut eques Romanus consularibus potentia aequaretur; simul adquirendae pecuniae brevius iter credebat per procurationes administrandis principis negotiis. Cf. Pflaum 1950, 165–167. 43 Fronto, Ant. Pium 9.2: dignitatis enim suae in senectute ornandae causa, non ambitione aut procuratoris stipendii cupiditate optat adipisci hunc honorem, with Champlin 1980, 98–100. In the same letter Fronto reminds Antoninus that he had twice bestowed similar appointments on his equestrian friend (contubernalis) Sex. Calpurnius Iulianus and had twice graciously granted Calpurnius excusationes when he declined (Ant. Pium 9.1). 44 For fear of failing the census qualification, which afflicted senators as often as equites, see Klingenberg 2011, 35–37, 61–62, 85–86. For poverty, see the following notes. 45 AE 1978, 145, ll. [5], 9, 14, [15], 18, [19], 20. 46 Tac. Ann. 14.14.5: ratusque dedecus moliri, si plures foedasset, nobilium familiarum posteros egestate venales in scaenam deduxit. Cf. Levick 1983, 110 n. 54. 47 Cass. Dio 60.7.1.

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late Republican and early imperial equites struggling to maintain the census qualification as well.48 According to Suetonius, Domitian used his censorial powers to issue an edict reaffirming the provisions of the lex Roscia theatralis of 67 BCE granting equites the privilege of occupying the first fourteen rows at the theater, and his resulting strict enforcement of the law, to judge by the references to its effects in Martial and Juvenal, caused considerable upheaval. Both rail against pretension and the lowly origins of those newly seated, but more often they remark – Martial maliciously, Juvenal more sympathetically – the humiliation suffered by those publicly removed from their seats for failing to meet the minimum census qualification.49 When first passed, the lex Roscia already established a special section of seating for decoctores, i.e. equites who had gone bankrupt, and Augustus subsequently allowed equites impoverished during the Civil Wars to retain their positions if they or their fathers had previously held the requisite census.50 Throughout the period when a few equites regarded as fit for higher office attracted attention for declining to do so, many others struggled to maintain their status. As Hopkins correctly observed of the élite mobility that characterized the heyday of the status-based social system of the early empire, for every up-andcomer not yet fully arrived, there was a sliding member whose trajectory headed in the opposite direction. The resulting equilibrium kept the system in healthy and open flux, with new members filtering into the upper orders to replace those who fell out.51 Ultimately, it was a losing game, with numbers steadily diminishing at the top, but the fluidity of the system sustained it long past the time when it would otherwise have died a natural death, from the top down. So too, it may be suggested, with the equestrian order more specifically, the flexibility of the structure, which enabled the gradual replacement over time of rhetorically trained amateur aristocrats with professional military administrators as the chief agents of imperial government, defused the potential for reluctant participants who challenged the prevailing aristocratic ethos of noblesse oblige and sub-élite social aspiration to cause structural damage to the system. When these equestrian nonconformists dwindle and finally disappear from the record toward the end of the second century, it marks not the end of resistance to the status-based system but a turning point in the system’s own imperfect transformation into a professional administrative bureaucracy. By the time Constantine fused the two upper orders into a single expanded élite estate of mixed hereditary and self-made administrators, the economic and social pressures of maintaining an increasingly under-productive imperial state had been pushed down onto the cities and towns, where potential 48 Cf., for example, Mart. 4.40.4; 4.67.4; 5.13.1–2, with Tennant 2000. Note also Cic. Fam. 9.13.4 (res familiaris vix equestris); Gell. 11.7.3: a well-known contemporary pleader who commits two solecisms in attempting to characterize an eques who lives inopi (…) miseroque victu. See further Klingenberg 2011, 35–37. 49 Suet. Dom. 8.3; Mart. 5.8; 5.14; 5.25; 5.27; 5.38 (the “lex Roscia cycle”); Juv. 3.153–155; 9.9–10, with Bellandi 2008. 50 Cic. Phil. 2.44; Suet. Aug. 40.1; cf. Schol. ad Juv. 5.3; further Rawson 1987 [1991], 102–103. 51 Hopkins 1965 [1974], 24–26.

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decurions found the burdens of office more difficult to evade. The phenomenon of “opting out” of the status-based competition for honors, an equestrian privilege and occasional political irritant during the turbulent two centuries between 50 BCE and 150 CE, which seemed at times to threaten the integrity of the system it challenged, in the end proved to mark the period of its most healthy operation.

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DIE GENESE DER RANGTITEL IN DEN ERSTEN DREI JAHRHUNDERTEN1 Matthäus Heil

1. WAS IST EIN RANGTITEL? Ein titulus ist eigentlich eine Aufschrift (z.B. auf einer Amphore) und erläutert das, worauf er angebracht ist. Das Wort wird auch im übertragenen Sinn gebraucht – schon in der Antike, und erst recht in der Moderne. Der Titel, der einem Menschen beigelegt wird, ist jedoch mehr als eine neutrale Beschreibung; er hebt seinen Träger aus der Masse heraus und gibt ihm Bedeutung. Heute werden Titel – zumal hochtrabende – gern etwas belächelt. Aber nicht alle Epochen waren egalitär, und in solchen Zeiten machte es viel aus, in welcher Form über Menschen gesprochen wurde. Wo das Prinzip der Ungleichheit herrscht, sind Titel sozusagen die sprachliche Seite von Rang und Stellung einer Person. Das gilt auch für die römische Kaiserzeit. Hier gab es neben den üblichen Funktionsbezeichnungen und Ehrennamen sogar eine eigene Gattung von Titeln, die nur dazu da waren, den Rang eines Menschen anzuzeigen. Hierfür ein Beispiel, die Inschrift auf der Basis einer Ehrenstatue für Marius Maximus (cos. II 223 n. Chr.):2

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L. Mario Maximo Perpetuo Aureliano c. v. praef. urbis proconsuli provinc. Asiae iterum proconsuli provinc. Africae M. Iulius Cerialis Maternus ex civitat. Foroiuliensium (centurio) patrono optimo

Der Beitrag von Ségolène Demougin in diesem Band und der hier vorliegende sind als eine Einheit konzipiert. Sie sind im wechselseitigen Austausch entstanden und wurden auch auf der Tagung gemeinsam vorgetragen. CIL VI 1452 = ILS 2936, aus Rom. Zur Person siehe PIR2 M 308.

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Es wird also zuerst der Name des Geehrten genannt, dann seine Ämter (honores) und schließlich derjenige, der die Statue errichtet hat. Zwischen Namen und Ämtern steht c.v. für clarissimus vir. Dies ist schwer adäquat zu übersetzen, denn die Wendung meinte hier nicht „hochberühmter Mann“ wie in der Normalsprache; vielmehr verdeutlichte sie, dass Marius Maximus dem Senatorenstand angehörte. In solchen Fällen möchte ich von Rangtiteln sprechen. Als bloße Information war clarissimus vir hier überflüssig, denn dass Marius Maximus ein Senator war, konnte man zur Genüge an seinen Ämtern ablesen. Dennoch findet man Angaben dieser Art ab dem 2. Jh. n. Chr. in sehr großer Zahl, und zwar in den verschiedensten Zusammenhängen. Der Sinn lag also jenseits der bloßen Tatsachenmitteilung. Rangtitel sind erst in der römischen Kaiserzeit aufgekommen. Davor gab es nichts Vergleichbares – weder in der griechischen Geschichte noch in der Zeit der römischen Republik.3 So dürfte es der Nachfrage wert sein, wie sie entstanden sind und zu einem derart alltäglichen Phänomen wurden. Damit verbindet sich auch die Frage, welchen Status sie hatten, d.h. wie offiziell oder inoffiziell sie waren, und wer sie eigentlich verlieh.

2. FORSCHUNGSSTAND Auf den ersten Blick scheint die Aufgabe sehr einfach: Es gibt zu dem Thema eine Reihe meist älterer, aber sehr guter Untersuchungen. Zu nennen ist eine Berliner Akademieabhandlung von Otto Hirschfeld aus dem Jahre 1901, ferner ein Aufsatz von Arthur Stein von 1912 zu den griechischen Rangtiteln, außerdem Beiträge von Martin Bang und Theodor Mommsen.4 Hinzugekommen sind unter anderem Studien von Hans-Georg Pflaum und Antti Arjava.5 Primär ging es ihnen darum, die verstreuten Quellen zu sammeln und eine Übersicht zu gewinnen. Allerdings – wer sammelt, muss zwangsläufig Vorannahmen über seinen Gegenstand machen. Hirschfeld und die anderen setzten (meist unausgesprochen) voraus, dass die Titel vom Staat, also „von oben“ verliehen wurden. Das entsprach ganz den Erfahrungen des neuzeitlichen Europa. Denn ein „Oberregierungsrat“ wird hier wirklich vom Staat ernannt, wie auch sein Titel vom Staat geschaffen wurde. Auch alle Adelstitel wurden von den Königen und Kaisern verliehen – in Deutschland bis 1918. Aber war es in der römischen Antike genauso? Das wurde kaum je geprüft – obwohl dort nicht im gleichen Sinn von Staat, Bürokratie und Adel gesprochen werden kann. Immerhin hat Mommsen die Frage aufgegriffen. Er meinte, die Kaiser Marc Aurel und Lucius Verus hätten ein Ranggesetz erlassen, das den Senatoren und Rittern die längst üblichen Beiwörter als feste Titel gewährte.6 Bemerkenswerterweise fährt er dann fort: „Indes wird von dieser Titu3 4 5 6

Hirschfeld 1913 [1901], 646–647. Hirschfeld 1913 [1901]; Stein 1912; Bang 1921a; Mommsen 1887/88. Pflaum 1970; Arjava 1991. Zu Pflaum vgl. Corbier 2006. Vgl. ferner Millar 1983. Mommsen 1887/88, III 471.

Die Genese der Rangtitel

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latur nicht überall Gebrauch gemacht.“7 Eine durchschlagende Wirkung hätte das Gesetz demnach nicht gehabt. Zudem lohnt es sich, die Stelle im Codex Iustinianus nachzulesen, auf die sich Mommsen bezieht.8 Es handelt sich um eine Konstitution vom 1. November 290 n. Chr., in der Diocletian und Maximian daran erinnern, dass Marc Aurel eine Gruppe von Personen von plebejischen Strafen freigestellt habe, nämlich die eminentissimi und perfectissimi und ihre Nachkommen. Es geht also nicht um Senatoren, sondern nur um Ritter, und es geht um strafrechtliche Privilegien, nicht um die Titel; deren Existenz wird hier einfach vorausgesetzt. Zudem liegt es nahe, dass Diocletian und Maximian die Termini ihrer eigenen Zeit verwandt haben. Denn den Titel perfectissimus hat es unter Marc Aurel noch gar nicht gegeben, und eminentissimus wohl ebenfalls noch nicht. Richtig überzeugen konnte Mommsen schon damals nicht.9 Mehr noch: Die kaiserliche Kanzlei hat in hochoffiziellen Dokumenten auf derartige Titel geradezu systematisch verzichtet, auch in der Zeit nach dem angeblichen Ranggesetz. Das kann man z.B. an der Tabula Banasitana von 177 n. Chr. ablesen,10 in der die Mitglieder des kaiserlichen Consiliums streng nach Dignität aufgelistet werden, aber ohne Rangtitel. Und man kann es ebenso an den Militärdiplomen ablesen – immerhin beglaubigte Kopien kaiserlicher Konstitutionen, die wir in großer Zahl besitzen. Noch in den spätesten Diplomen aus dem 3. Jh. n. Chr. werden die Senatoren und Ritter stets ohne ihren Rangtitel genannt.11 Ein amtlicher Titel, der gerade in amtlichen Dokumenten nicht verwandt wird – das wäre aber ein Widerspruch in sich. Um es vorwegzunehmen: Es war genau umgekehrt. Die Titel entstammten einer nicht-offiziellen Sprache und sind nur partiell in den amtlichen Gebrauch eingedrungen. Sie kamen aus der Gesellschaft selbst. Bereits die ältere Forschung hat hierzu eine Reihe wesentlicher Beobachtungen gemacht – allerdings ohne Schlüsse daraus zu ziehen. Auf der Suche nach den „amtlichen“ Titeln förderte sie vieles andere zutage, das man als „nichtamtlich“ abtat.12 Man hat auch bemerkt, dass es sehr darauf ankam, wer mit wem worüber sprach.13 So wurde der Präfekt von Ägypten in Eingaben schon früh mit einem Rangprädikat angeredet, während er selbst in seinen eigenen Schreiben den Titel nicht verwandte.14 Und Arthur

7 8 9 10 11

Ebd. Cod. Iust. 9.41.11. Siehe Hirschfeld 1913 [1901], 648. AE 1971, 534. Siehe als beliebiges Beispiel das Flottendiplom RMD II 133 vom 27. November 229 n. Chr. Darin heißt es – wie üblich – einfach sub Licinio Hierocle praef. (zur Person: PIR2 L 202; anderswo ist er als vir egregius bezeugt). 12 Hirschfeld 1913 [1901], 665 unterscheidet zwischen offiziellem Rangtitel und bloßen Ehrenprädikaten, ohne näher auszuführen, worin die Differenz liegt. Auch Bang 1921a, 79 redet vom „offiziellen Sprachgebrauch“ (gemeint sind offenbar Dokumente, die von Amtsträgern selbst verfasst waren). Er datiert das „Verbindlichwerden“ von clarissimus sehr spät, siehe ebd. 78: Clarissimus sei erst seit der Severerzeit quasi ein Adelsprädikat geworden. 13 Bang 1921b, 83 und 85; Stein 1912, 164–166. 14 Hirschfeld 1913 [1901], 651–652 Anm. 5. Vgl. auch Stein 1912, 164–165.

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Stein hat beiläufig notiert, dass es nie Pflicht war, die Rangtitel zu verwenden.15 Noch im 4. Jh. n. Chr. wurden sie bisweilen weggelassen.16 Hirschfeld sprach einmal in einer Fußnote von den Rangtiteln als „Ehrfurchtsbezeugung“17 – und trifft damit den Kern der Sache. Damit aber wird es zu einer schwierigen Aufgabe, die Genese der Rangtitel zu verfolgen. Amtliche Vorschriften haben idealerweise einen Urheber, einen eindeutigen Inhalt und ein festes Datum. Hier dagegen hat man es mit einem dynamischen sozialen Prozess zu tun, in dem bei jeder Rede, jedem Brief oder jeder Inschrift eine kleine Entscheidung gefällt wurde, deren Motive wir in den meisten Fällen nicht einmal erschließen können. Zudem ist nicht ohne Weiteres klar, wer jeweils Einfluss nahm (bei Ehrenmonumenten – wie in unserem Beispiel – waren es oft die Geehrten selbst).18 So muss man sich im Wesentlichen darauf beschränken, die Ergebnisse zu beobachten. Immerhin lässt sich auch daraus manches ableiten, und ein Blick auf die Rahmenbedingungen lässt besser verstehen, warum immer wieder die gleichen Entscheidungen getroffen wurden.

3. VORSTUFEN Die Rangtitel waren zwar ein Phänomen der Kaiserzeit, hatten aber primär nichts mit der Monarchie zu tun und auch nichts mit der Person des Herrschers. Der Kaiser besaß jahrhundertelang keinen Rangtitel. Auch spezifische Anredeformen spielten vor der Spätantike noch keine Rolle.19 Selbst der Kaiser benutzte bis tief ins 3. Jh. n. Chr. keinen pluralis maiestatis, sondern sprach von sich im Singular20

15 Stein 1912, 166. Er hat ebd. auch eine Reihe von Eingaben an den praefectus Aegypti zusammengestellt, die keinen Rangtitel verwenden. Derartiges hat es offenkundig immer gegeben. Siehe z.B. P.Flor. 56 = M.Chr. 241 (234 n. Chr.). 16 Vgl. Hirschfeld 1913 [1901], 649. 17 Hirschfeld 1913 [1901], 649 Anm. 5. 18 Eck 1995 [2010]. 19 Es gab die Anrede dominus bzw. griechisch κύριος, siehe z.B. IGR III 1086 (Zeit des Tiberius); vgl. dazu (wie überhaupt zu den Anredeformen) Bang 1921a. Septimius Severus war der erste Kaiser, der regelmäßig als dominus noster angeredet wurde; siehe Murphy 1945, 102–103. Die Anrede dominus war jedoch nicht auf den Kaiser beschränkt und wurde bald zur bloßen Höflichkeitsfloskel. Auf diese Weise konnte (schon zur Zeit des Augustus) der Vater angeredet werden, ferner der Ehemann von seiner Gattin, der Patron vom Klienten oder auch der Richter im Prozess. Analog wurde die Mutter als domina bezeichnet. Auch der Prokonsul wurde in Briefen öfters so angeredet (z.B. Syll.3 820 = I.Eph 213) oder andere hohe Beamte speziell von ihren Untergebenen (siehe z.B. CIL IX 2438; ILS 795; CIL III 355 = IGR IV 571). In der Spätantike waren Anreden wie domine frater oder domina soror auch unter Gleichrangigen durchaus üblich (vgl. z.B. die peregriatio Egeriae, passim). Vgl. auch Dickey 2002. 20 Siehe Oliver 1989, Nr. 279 (von Gordian III., 239 n. Chr.). Wenn allerdings mehrere Kaiser gemeinsam regierten (wie Marc Aurel und Lucius Verus oder Septimius Severus und Caracalla), ergingen die Erlasse im Namen aller, weswegen der Plural verwandt wurde. Dass es lange Zeiten von Samtherrschaften gab, könnte der Ausgangspunkt für den pluralis maiestatis

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und wurde auch im Singular angeredet, also sozusagen geduzt.21 Die Rangtitel gehen auf etwas anderes zurück, nämlich darauf, wie man öffentlich über einen Dritten sprach, der eine Respektsperson war. Dazu gehört auch die eingangs zitierte Inschrift: Der Urheber wendet sich hier an den Betrachter und spricht über Marius Maximus. Schon Cicero flocht in solchen Fällen jeweils eines der vielen lobenden Epitheta ein, über die die lateinische Sprache verfügte, um damit zum einen die Bedeutung des Dritten hervorzuheben und zum anderen seinen eigenen Respekt zu bekunden. Er verwandte unter anderem bereits vir clarissimus, aber auch vir nobilissimus, amplissimus, ornatissimus, fortissimus22 oder optimus et praestantissimus consul23 oder potentissimus et nobilissimus tribunus plebis.24 Einen Superlativ zu gebrauchen lag nahe, ansonsten aber hat der Autor offenkundig frei nach Gutdünken formuliert. In diesem Fall hat man es nicht mit Titeln zu tun, und die Wörter hießen, was sie immer hießen. Hier fasst man eine Vorstufe zum späteren Titel vir clarissimus. Auch bei allen anderen Rangtiteln gibt es solche Vorformen, denn potentiell konnte jedes der zahlreichen lobenden Beiwörter aus der lateinischen und griechischen Sprache zu einem Titel werden.

4. DER ANFANG: LATEINISCHE RANGTITEL FÜR SENATOREN Damit dies tatsächlich geschah, musste ein Prozess der Verengung stattfinden, d.h. die Wahlfreiheit musste zugunsten eines festen Ausdrucks verschwinden, und dieser musste mit einer fest umrissenen Personengruppe verbunden werden. Im Lateinischen geschah dies als Erstes bei clarissimus und dem Senatorenstand. Zum Teil liegt die Erklärung auf der Hand. Der Senat hatte als Institution unter dem Principat zwar an politischer Bedeutung eingebüßt, aber in ihm waren nach wie vor die Spitzen der Gesellschaft versammelt. Ob die soziale Ungleichheit insgesamt zunahm, braucht hier nicht diskutiert zu werden. In jedem Fall wurde der Unterschied zwischen den oberen Ständen und dem Rest des Volkes deutlicher denn je hervorgehoben. Man sah es an der Kleidung – Senatoren trugen den latus clavus, Ritter den angustus clavus –, und man sah es an der Sitzordnung z.B. im Theater.25 Anders als der Ritterstand war der ordo senatorius vergleichsweise homogen und präsentierte sich bei den regelmäßigen Senatssitzungen als

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gewesen sein. Ein einzelner Herrscher, der von sich im Plural spricht, lässt sich in Cod. Theod. 8.1.7 (Julian, 1. März 362 n. Chr.) fassen. Siehe als beliebiges Beispiel einen Brief von Plinius an Trajan: Plin. Ep. 10.120.1–2. Siehe ferner die Bittschrift der Bewohner des Dorfes Scaptopara an Gordian III.: Syll.3 888 = AE 1994, 1552. Hirschfeld 1913 [1901], 647 mit Angabe der Belege. Ähnliches findet sich auch andernorts, vgl. z.B. Philostr. VS 1.3. Cic. Rab. Post. 13 (über Pompeius). Cic. Rab. Post. 16 (über M. Drusus). Weitere Privilegien kamen hinzu, wie die Unterscheidung nach honestiores und humiliores im Strafrecht. Siehe dazu die bereits erwähnte Stelle Cod. Iust. 9.41.11, oben Anm. 8.

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geschlossene Körperschaft – und jeder Senator war per se ein wichtiger Mann. Der Gedanke an eine spezielle Ehrenbezeichnung dürfte nahegelegen haben. Trotzdem dauerte es lange, bis sich clarissimus gegen konkurrierende Termini durchsetzte.26 An sich waren amplissimus oder ornatissimus genauso geeignet, und in der Tat wurde noch 82 n. Chr. ein Senator als ornatissimus vir hervorgehoben.27 Das Wort, auf das man sich einigte, war also in gewisser Weise beliebig. Zudem wurden die Epitheta das 1. Jh. n. Chr. über recht unsystematisch verwandt. In einem Senatsbeschluss von 56 n. Chr.28 wurden z.B. zwei frühere Konsuln als clarissimi viri bezeichnet und ein offenbar abwesender Mann als ornatissimus vir; die ebenfalls genannten Konsuln von 56 n. Chr. blieben ohne Titel.29 Viele Senatoren haben damals also auf schmückende Beiwörter keinen besonderen Wert gelegt, denn sonst hätte sich ein anderes Bild ergeben. Einen deutlich verfestigten Brauch findet man beim jüngeren Plinius. In seiner Korrespondenz mit Kaiser Trajan benutzt er vir clarissimus ausschließlich für Senatoren, allerdings nur da, wo er bei ihrer ersten Nennung auf deren Standeszugehörigkeit eigens hinweisen wollte.30 Bei wiederholter Nennung unterbleibt die Angabe, und sie unterbleibt auch in den Antwortbriefen Trajans. Einen Schritt weiter ging Kaiser Hadrian. In seiner Rede an die Soldaten in Lambaesis von 128 n. Chr. kommt er zweimal auf den Legaten von Numidien zu sprechen und nennt ihn beide Mal Catullinus legatus meus vir clarissimus.31 Die Wortwahl hatte also System, war aber insofern redundant, als ein kaiserlicher Legat in jedem Fall dem Senatorenstand angehörte. Hadrian wollte wohl eher seine Hochachtung vor dem Mann betonen. In der Inschrift, die seine Rede überliefert, wird zudem vir clarissimus an einer Stelle abgekürzt, was zuvor nicht üblich

26 Bei Vell. 2.104.2 ist clarissimus vir eindeutig noch als besondere Auszeichnung gemeint. 27 CIL VI 3828 = CIL VI 31692 = ILS 6105: T. Avidius Quietus (PIR2 A 1410). Siehe die Materialsammlung bei Bang 1921a, 77. Ornatissimus blieb wohl darüber hinaus eine (nichttituläre) Möglichkeit, um wichtige Leute hervorzuheben, siehe AE 1974, 256 von 113 n. Chr., wo ein probissimus et ornatissimus vir im munizipalen Kontext erscheint (dort auch ein splendidus adulescens). Siehe auch Stat. Silv. 3 pr.: splendidissimum et mihi iucundissimum iuvenem Maecium Celerem, a sacratissimo imperatore missum ad legionem Syriacam. Auch sonst sind Varianten nie ganz verschwunden, siehe Bang 1921a, 79 mit Verweis auf CIL VIII 18268: clarus et inlustris vir (208 n. Chr.). Ferner findet man Kombinationen wie clarissimus vir consul amplissimus (z.B. AE 1985, 881b aus Timgad aus der Zeit des Septimius Severus mit Bezug auf Q. Anicius Faustus, PIR2 A 595). 28 CIL X 1401 = ILS 6043 (s.c. de aedificiis non diruendis). 29 Ein anderes Beispiel: Bei einer Grenzregulierung aus dem Jahr 69 n. Chr. wird ein (abwesender) Prokonsul als vir clarissimus und ein Präsidialprokurator als vir ornatissimus tituliert; vier weitere Senatoren erhalten kein Prädikat: CIL X 7852 = ILS 5947: decretum proconsulis Sardiniae de finibus Patulcensium et Galillensium. 30 Plin. Ep. 10.56.2: a Servilio Calvo clarissimo viro (sein Amtsvorgänger; siehe PIR2 S 579). Siehe ferner Plin. Ep. 10.61.4 und 10.77.1 (zu Calpurnius Macer, PIR2 C 273) sowie Ep. 10.87.2 (zu Iulius Ferox und Fuscus Salinator, PIR2 F 306 bzw. P 199). 31 ILS 2487 = ILS 9133–9135a = CIL VIII 2532 = CIL VIII 18042 = Speidel 2006: Catullinus legatus meus vir clarissimus bzw. Catullini leg. mei c.v. Vgl. auch Hirschfeld 1913 [1901], 648. Zu Q. Fabius Catullinus siehe PIR2 F 25.

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war.32 Und in mehreren Briefen an griechische Städte verwandte Hadrian jeweils das damals übliche griechische Epitheton κράτιστο̋, wenn er auf Senatoren zu sprechen kam.33 Trajan hatte dies in vergleichbaren Dokumenten noch unterlassen.34 Bei Hadrian hat man es also mit einem festen Titel zu tun, und zwar mit einem, der die ausdrückliche Billigung des Kaisers genoss. Aber selbst das bedeutete noch keinen vollständigen Durchbruch. Im senatus consultum Beguense (Ende 138 n. Chr.)35 wird unter den vielen Senatoren nur einer als vir clarissimus hervorgehoben, nämlich derjenige, der hier Privilegien empfing. Auch bei den Inschriften von Ehrenmonumenten sah man es lange als nicht zwingend an, neben den Ämtern auch ein Rangprädikat anzugeben. Erst in der zweiten Hälfte des 2. Jh. n. Chr. tritt vir clarissimus mit großer Regelmäßigkeit auf.36 Septimius Severus nennt dann in seinen Edikten die Senatoren stets mit ihren Amtstitel und dem Prädikat vir clarissimus.37 Analoge Bezeichnungen gab es seit dem späten 2. Jh. n. Chr. regelmäßig auch für die Familienangehörigen der Senatoren, also clarissima femina, clarissimus puer, clarissimus iuvenis und clarissima puella.38 Das ist folgerichtig, denn nach der Definition der Juristen gehörten die Frauen und Kinder ebenfalls zum Senatorenstand. Es war also ein langer, windungsreicher Weg, bis sich ein erster Rangtitel einbürgerte. Sonderlichen Nachdruck hat es offensichtlich von keiner Seite gege-

32 Siehe Hirschfeld 1913 [1901], 648, der ebd. etliche Belege auflistet: Außer CIL X 1401 (siehe oben Anm. 28) auch CIL VI 1492 (Dekurionenbeschluss, wohl von 101 n. Chr.); CIL III 7086 (Ende der Regierung Trajans); CIL V 532 (decretum Tergestinum aus der Zeit des Antoninus Pius; nicht alle Titel sind ausgeschrieben). Vereinzelt findet man die ausgeschriebene Form auch noch später. 33 Oliver 1989, Nr. 71; vgl. auch ebd. Nr. 79; 80; 90; 111; 112. Zum Gebrauch von κράτιστο̋ in der griechischen Welt siehe unten Anm. 45. 34 Vgl. Oliver 1989, Nr. 48 (100 n. Chr.). 35 CIL VIII 11451 = FIRA I2 47. Der Begünstigte wird in der Rede der Konsuln als Lucili Africani c(larissimi) v(iri) eingeführt, und im Beschluss selbst wird das aufgegriffen: Lucilio Africano c(larissimo) v(iro). Zur Person siehe PIR2 L 378. 36 Weitere Beispiele für vir clarissimus: CIL VIII 11799 (154 n. Chr.); CIL VIII 2637 (158 n. Chr.); CIL VIII 20144 (160 n. Chr.); CIL IX 5939 (Zeit vor Antoninus Pius?); CIL X 1814 (168 n. Chr.); CIL VIII 2353, vgl. EE VII 798 (160 n. Chr. oder bald danach). Der Redner Fronto bezeichnete in einem Brief an Antoninus Pius (Ep. 4.1 p. 167 N. = p. 159 van den Hout 1954 = p. 164 van den Hout 1988) den Prätorianerpräfekten als Gavium Maximum clarissimum et nobis observandum virum, vielleicht mit Rücksicht darauf, dass diesem die ornamenta consularia verliehen worden waren (vgl. PIR2 G 104). 37 Dig. 27.9.1.2 (195 n. Chr.: praetor urbanus vir clarissimus); Cod. Iust. 2.11(12).3 (197 n. Chr.: proconsul vir clarissimus); Cod. Iust. 2.11(12).5 (199 n. Chr.: proconsul vir clarissimus); Cod. Iust. 2.12(13).3 (204 n. Chr.: praetor vir clarissimus); Cod. Iust. 2.30(31).1 (197 n. Chr,: praetor vir clarissimus); Cod. Iust. 7.58.1 (unbekanntes Jahr: proconsul vir clarissimus). 38 Siehe Hirschfeld 1913 [1901], 650; Mommsen 1887/88, III 468. Vgl. c(larissimus) i(uvenis), c(larissimus) p(uer): CIL V 34; CIL VI 1421. Verstorbene werden als c(larissmae) m(emoriae) v(iri) geführt.

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ben, sonst hätte diese Entwicklung nicht weit über hundert Jahre gedauert. Aber mit dem Titel der Senatoren war ein Modell auch für andere Gruppen entstanden.

5. RANGTITEL AUF GRIECHISCH Der Osten des Reiches führte derweil ein gewisses Eigenleben. Die griechische Sprache brachte sozusagen die Sichtweise der Provinzialen zum Ausdruck: Ehrende Epitheta wurden hier vor allem den römischen Machthabern vor Ort beigelegt, insbesondere den Statthaltern (die überwiegend, aber nicht ausschließlich Senatoren waren).39 Benutzt wurden sie auch in der direkten Anrede. Anfangs experimentierte man mit verschiedenen Respektsbezeugungen wie μέγιστο̋ ἡγεμών40 oder gar θειότατο̋ ἡγεμών,41 doch setzte sich bereits ab der Mitte des 1. Jh. n. Chr. dann κράτιστο̋ („mächtigster“) durch – ein schmeichlerischer Hinweis, dass der hohe Herr alles verweigern oder gewähren konnte. Bezeugt findet man den Ausdruck sowohl für den Legaten von Syrien42 wie auch für den Präfekten von Ägypten;43 dass der eine Senator und der andere Ritter war, spielte für ihre Untertanen sichtlich keine Rolle. Lange Zeit blieb κράτιστο̋ eine besondere

39 In der Fachliteratur wird κράτιστο̋ oft als reiner Titel für Senatoren aufgefasst und die Benutzung für den praefectus Aegypti daher als „Ausnahme“ abgetan. So Bang 1921a, 80. 40 BGU IV 1140;1198. Vgl. auch Jos. Ant. 16,31;47: ὦ μέγιστε Ἀγρίππα. 41 SB 7738 = SEG 8, 527 = Ehrenberg – Jones 1955, Nr. 320a (Ehrenbeschluss, in dem Ägypter u.a. vom Präfekten reden). Überschwengliche Titulierungen gab es auch im Umgang mit dem Kaiser, vgl. z.B. die Bittschrift an Valerian und Gallien (P.Oxy. 3366). 42 Jos. Ant. 20.12: In einem Brief des Claudius wird Vitellius als ὁ κράτιστο̋ καί μοι τιμιώτατο̋ bezeichnet. Die Frage der Echtheit des Briefes braucht hier nicht erörtert zu werden, denn es genügt zu registieren, wie sich Josephus die Anrede an den Legaten vorstellte. Das Wort war schon zuvor als ehrendes Epitheton in Gebrauch, siehe IGR IV 146 (aus Kyzikos, Zeit des Caligula), wo Antonia Tryphaena (PIR2 A 900), die ehemalige Königin in Thrakien, als ἡ κρατίστη καὶ φιλοσέβαστο̋ eingeführt wird. Dass Cn. Domitius Corbulo (PIR2 D 142) im Zollgesetz von Palmyra (CIS II 3913 = OGIS 629) als κράτιστο̋ bezeichnet wird, kann wegbleiben, denn die vorliegende Fassung ist erst im 2. Jh. n. Chr. aufgezeichnet worden. 43 Siehe die Zeugnisse zu L. Iulius Vestinus (PIR2 I 622, Präfekt 60–62 n. Chr.), besonders IGR I 1119 = OGIS 667 ... τοῦ κρατίστου ἡγεμόνο̋ (7. Juli 61 n. Chr.); vgl. ferner BGU I 112 = M.Chr. 214 von 58/59 n. Chr. (κατὰ τὰ ὑπὸ τοῦ κρατίστου ἡγεμόνο̋ ... προστεταγμένα ...). Stein 1912, 165 meint, dass κράτιστο̋ zunächst da auftauche, wo der Präfekt informell als ἡγεμών bezeichnet wird. Das lässt sich aber nicht verifizieren. In der Folgezeit werden praefecti Aegypti häufig als κράτιστο̋ tituliert; siehe C. Septimius Vegetus (PIR2 S 495, im Amt 85–88 n. Chr.: P.Hamb. 4; P.Oxy. 3240); M. Petronius Mamertinus (PIR2 P 288; im Amt 133/134 n. Chr.: W.Chr. 26). Vgl. Stein 1912, 166–167. Man findet das Epitheton κράτιστο̋ ebenso für den Präfekten von Judäa: Apg. 23.26 (Anrede im Brief eines Kohortenpräfekten an M. Antonius Felix); Apg. 24.3 (Anrede von Paulus an Felix); Apg. 26.25 (ebenso). Allerdings wird die Anrede in Lk. 1.3 auch für jemanden ohne Amt gebraucht, nämlich für einen Widmungsempfänger: κρατίστε Θεόφιλε. Hier ist sie also nichts weiter als der Ausdruck besonderer Hochachtung.

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Geste des Respekts;44 erst ab dem frühen 2. Jh. n. Chr. findet man das Wort häufiger,45 und – wie gesehen – benutzte es auch die kaiserliche Kanzlei. Aufgegeben war damit auch ein Experiment römischer Amtsträger, die in griechischen Briefen ihre Kollegen als ἐπισημότατο̋ hervorgehoben hatten.46 Wer alles als κράτιστο̋ tituliert werden konnte, war allerdings nach unten nicht klar abgegrenzt.47 Verkompliziert wurde all dies durch eine Wechselwirkung mit dem lateinischen Westen. Denn von dort wurde in der Mitte des 2. Jh. n. Chr. clarissimus in Gestalt der Lehnübersetzung λαμπρότατο̋ („glänzendster“) übernommen,48 aber etwas anders gebraucht. Denn auch der praefectus Aegypti wurde λαμπρότατο̋ genannt, obwohl er kein clarissimus war.49 Gleichzeitig blieb κράτιστο̋ noch 44 Eben deshalb bezeichnet sich der praefectus Aegypti in seinen eigenen Edikten selbst nicht als κράτιστο̋; siehe Hirschfeld 1913 [1901], 651–652 Anm. 5; zur Kommunikationssituation vgl. auch Stein 1912, 165–166. 45 Siehe die Liste bei Bang 1921a, 80; siehe besonders IG IX 1, 61 (118 n. Chr.), wo der proconsul Achaiae Clodius Granianus (PIR2 C 1166) als ὁ κράτιστο̋ ἀνθύπατο̋ bezeichnet wird, ferner IGR IV 1156; IGR III 739 (das Opramoas-Denkmal, 146 n. Chr.); IGR III 582 (unter Commodus). 46 Siehe ISM I 67 und 68 von etwa 66/67 n. Chr., wo C. Pomponius Pius (PIR2 P 745) von Flavius Sabinus (PIR2 F 352) und Ti. Plautius Silvanus Aelianus (PIR2 P 480) als ἀνδρῶν ἐπισημοτάτων καὶ ἐμοὶ τειμιωτάτων spricht; AE 1979, 565 aus der Zeit Vespasians, wo L. Venuleius Pataecius, proc. Aug., in einem Brief an die Gemeinde Thasos einen L. Antonius (vielleicht L. Antonius Naso, PIR2 A 854) als ἀνὴρ ἐπισημότατο̋ erwähnt. Der Rang dieses Mannes ist nicht mit Sicherheit zu bestimmen, doch dürfte er ein Senator, vielleicht der Statthalter von Makedonien gewesen sein. Das Beiwort gab es im Griechischen auch sonst in nicht-titulärer Verwendung: siehe z.B. IG XIV 2498; SB 9591. 47 Siehe dazu die folgenden Ausführungen von Ségolène Demougin in diesem Band. Stein 1912, 169 weist darauf hin, dass κράτιστο̋ einigen Epistrategen schon in vorhadrianischer Zeit beigelegt wurde: P.Amh. II 70 = W.Chr. 149 (Epistratege und Präfekt haben hier den gleichen Rangtitel); P.Amh. II 137 (88/89 n. Chr.); siehe ferner P.Dubl. 8 von 135 n. Chr., wo der Idiologus Claudius Iulianus (PIR2 C 894) als κράτιστο̋ tituliert wird. In SB 10527 wird Aelius Socraticus (PIR2 A 264), procurator usiacus in Ägypten 151/152 n. Chr., als [κράτιστ]ο̋ ἐπίτρο(πο̋) bezeichnet. Später findet man das Beiwort auch für andere hohe Beamte wie den archiereus. 48 Stein 1912, 162 meint, λαμπρότατο̋ für clarissimus sei außerhalb Ägyptens erst ab der Zeit des Marc Aurel sicher nachgewiesen. Zu verweisen ist jedoch auf IG V 1, 1147, einem stark beschädigten Dossier aus zwei Briefen und einem Edikt aus der Zeit Hadrians oder etwas später, wo anscheinend sowohl ὁ κράτιστο̋ als auch ὁ λαμπρότατο̋ für Senatoren gebraucht werden (siehe PIR2 C 801 und T 230); in seinem Edikt nennt sich der Prokonsul selbst – wie üblich – ohne Rangtitel. Ferner gibt es keinen Grund, Ägypten außer Betracht zu lassen, wo der Terminus ebenfalls schon vor der Jahrhundertmitte auftaucht (siehe die folgende Anm.). Das Wort war zuvor schon in anderen Zusammenhängen gebräuchlich, siehe die OpramoasInschrift (IGR III 739, col. 20 vers. 77): ἀνὴρ καὶ γένει καὶ γνώμῃ καὶ εὐεργεσίᾳ λαμπρότατο̋, vgl. ferner IGR III 115 = OGIS 529 (zu einem Pontarchen). 49 Siehe Hirschfeld 1913 [1901], 651; Stein 1912, 167; Bang 1921a, 79. Die frühesten Belege betreffen L. Valerius Proculus (145–147 n. Chr.: P.Lond. 112; 1159 = W.Chr. 415); M. Petronius Honoratus (PIR2 P 281, 147/148 n. Chr.: BGU XI 2013; StudPal. 22,36); L. Munatius Felix (PIR2 M 723, 150–154 n. Chr.: P.Lond. 358 = M.Chr. 52); M. Sempronius Liberalis (PIR2 S 358, 154–159 n. Chr.: P.Fay. 24; BGU III 613 = M.Chr. 89); L. Volusius Maecianus (vor 161 n. Chr.: P.Gren. 35; BGU II 613 = M.Chr. 89). Dieselben Präfekten werden jedoch

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längere Zeit auch für Senatoren in Gebrauch,50 und selbst im frühen 3. Jh. n. Chr. findet man gelegentlich einen κράτιστο̋ συγκλητικό̋.51 Die meisten κράτιστοι waren damals aber Ritter, und so herrschte ein beträchtliches Durcheinander – jedenfalls wenn man am Titel den genauen Rang ablesen will.52 Die meisten Bewohner des Reichsostens scheinen sich daran nicht gestört zu haben; ihnen genügte es wohl, einfach die Wichtigkeit eines Mannes hervorzuheben. Allerdings gab es mittlerweile nicht wenige Senatoren, die selbst aus dem griechischen Osten stammten, und sie waren möglicherweise nicht damit zufrieden, mit einem unspezifischen Einheitstitel abgespeist zu werden. Jedenfalls werden etwa ab der Mitte des 2. Jh. n. Chr. Senatoren im Osten nicht selten ausdrücklich als συγκλητικό̋ bezeichnet53 – während im lateinischen Westen das Wort senator fast nie in Inschriften erscheint. Ebenso wurden Frauen senatorischen Standes als συγκλητική tituliert54 und Frauen aus der Familie eines Konsulars gar als ὑπατική oder κρατίστη ὑπατική.55 In den lateinischen Inschriften kam dage-

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teilweise weiter als κράτιστο̋ bezeichnet: L. Valerius Proculus (W.Chr. 56; P.Tebt. II 287 = W.Chr. 251); M. Sempronius Liberalis (W.Chr. 56; P.Tebt. 87; W.Chr. 251). Ein Schwanken ist ebenfalls bei M. Annius Suriacus (PIR2 A 691, 161–164 n. Chr.) zu beobachten: κράτιστο̋ in P.Grenf. II 56; P.Oxy. II p. 131, λαμπρότατο̋ in BGU I 198; III 762; P.Lond. II 338, und ebenso bei T. Pactumeius Magnus (PIR2 P 39, 176–179 n. Chr.): κράτιστο̋ in BGU III 970 = M.Chr. 242; P.Lond. III 921; P.Oxy. 1117, λαμπρότατο̋ in BGU II 525; P.Tebt. II 303 = M.Chr. 53. Selbst innerhalb eines Dokuments gibt es solche Schwankungen, siehe P.Oxy. 237. Außerhalb Ägyptens wird ein Präfekt noch unter Commodus als κράτιστο̋ καὶ ἐνδοξότατο̋ bezeichnet (IG XIV 1072, aus Rom). In Ägypten selbst setzte sich aber bis zum Jahrhundertende λαμπρότατο̋ durch, siehe die Nilometer-Inschrift von Elephantine IGR I 1290 E (zu Ulpius Primianus, 194/195 n. Chr.) und P.Giss. 40 = Oliver 1989, Nr. 261A (212 n. Chr.). Im Amtstagebuch eines ägyptischen Strategen (W.Chr. 41, S. 62 col. III 13, 232 n. Chr.) wird auch der Prätorianerpräfekt als λαμπρότατο̋ tituliert; der in Ägypten übliche Brauch wurde also auch auf auswärtige hohe Beamte übertragen. Zur gelegentlichen Titulierung des praefectus Aegypti als διασημότατο̋ siehe unten Anm. 71. Siehe IGR III 357 (222 n. Chr., für Aufidius Coresnius Marcellus, PIR2 A 1383, der anderswo als λαμπρότατο̋ tituliert wird); IGR III 474 (unter Gordian III.); IGR I 968. IG II/III2 2208 von ca. 210–220 n. Chr. (zu Flavius Dryantianus, PIR2 F 261); vgl. ferner IGR IV 1218 von ca. 230 n. Chr. (zu Cn. Licinius Rufinus iunior, PIR2 L 237) und IGR III 356; 525; 581 (alle 2. Hälfte 2. Jh. n. Chr.). In der zuletzt genannten Inschrift werden sowohl κράτιστο̋ als auch λαμπρότατο̋ verwandt. Siehe auch Stein 1912, 162. Siehe dazu auch die nachfolgenden Darlegungen von Ségolène Demougin. Siehe z.B. IGR III 960. Siehe IGR III 95; 1505. Siehe z.B. Sergia Aurelia Regina, PIR2 S 539 (κρατίστη ὑπατική); Claudia Canidia Severa, PIR2 C 1084 (κρατίστη ὑπατική); Aelia Pithias, PIR2 A 306 (2./3. Jh. n. Chr., κρατίστη ὑπατική und in einem anderen Zeugnis ἡ λαμπροτάτη); (Flavia) Pasinice, PIR2 F 432 (κρατίστη ὑπατική, Gattin des T. Fl. Vedius Antoninus). Κρατίστη für Frauen senatorischen Standes scheint erst später als der analoge Titel für die Männer aufgekommen zu sein, möglicherweise unter dem Einfluss des lateinischen Sprachgebrauchs. Siehe z.B. Ti. Claudia Frontoniana, PIR2 C 1094, ἡ κρατίστη; Aelia Caecilia Philippa, PIR2 A 288 (Ende 2. Jh. n. Chr.?), ἡ κρατίστη.

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gen consularis femina so gut wie nicht vor56 (er existierte aber; er findet sich in juristischen Texten).57 Offenkundig wurde im Osten eine Klarstellung für nötig gehalten.

6. ENTFALTUNG EINES SYSTEMS: DIE RANGTITEL DER RITTER Im Zentrum des Imperiums entstanden unterdessen eigene, lateinische Titel für die hohen Beamten aus dem Ritterstand. Ausgangspunkt können ganz praktische Fragen gewesen sein, die sich stellten, seit die senatorischen Rangtitel gebräuchlich waren: Wie sollte man nun (z.B. bei Ehrungen) mit einem Prätorianerpräfekten oder einem Präsidialprokurator verfahren? Sie waren fraglos wichtige Männer und gehörten ebenfalls zur Reichselite, aber nicht zum Senat. Zwei an sich naheliegende Möglichkeiten wurden nach Ausweis der Quellen nie ernsthaft in Betracht gezogen: Der Titel der Senatoren wurde nicht auf sie ausgedehnt. Und es wurde nie ein Titel aufgebracht, der unterschiedslos für alle Ritter galt. Denn der Ritterstand umfasste nicht nur viel mehr Personen als der ordo senatorius, sondern er war auch disparater. Die meisten Ritter blieben Honoratioren von Provinzstädten; nur eine kleine Zahl kam über die militiae equestres hinaus und erreichte die Prokuraturen und andere hohe Ämter, und nur diese konnte mit gutem Grund zur Führungsschicht des Imperiums gerechnet werden. Innerhalb der Ämter hatte sich inzwischen eine Stufenfolge herausgebildet, die analog zum cursus honorum der Senatoren durchlaufen wurde – mit der Prätorianerpräfektur als Gipfel. So blieb nur die Prägung neuer Titel, und zwar für diese Spitzengruppe. Diese haben sich seit der Mitte des 2. Jh. n. Chr. recht rasch innerhalb weniger Jahrzehnte etabliert, und wenn die Befunde nicht täuschen, ist viel weniger experimentiert worden als beim Senatorentitel. Die Existenz des Vorbildes clarissimus beschleunigte sicher die Entwicklung, doch ist zu erwägen, ob nicht auch ranghohe Impulsgeber am Werk waren. Es könnte sein, dass die Beamten selbst einigen Wert auf eine angemessene Benennung legten. Vielleicht hat aber auch der Kaiser selbst entsprechende Empfehlungen gegeben.58 Doch auszuschließen ist auch hier ein großes einheitliches Konzept und ein einmaliger Stiftungsakt. 56 Ausnahmen sind ILAfr 414 (zu Aelia Celsinilla, PIR2 A 290) und CIL IX 6414b = ILS 1166 (zu Maria Aurelia Violentilla, PIR2 M 325). 57 Dig. 1.9.1 (Ulpian, liber 62 ad edictum). 58 Dass dies in hochoffiziellen Schreiben geschah (wie den codicilli, Ernennungsschreiben; siehe Kortenbeutel 1940; AE 1971, 491), ist wenig wahrscheinlich, denn sonst müsste man entsprechende Epitheta auch in den Militärdiplomen erwarten. Aber es kann sehr wohl sein, dass der Kaiser in Schreiben an Dritte ein lobendes Epitheton beifügte, wenn er einen hochrangigen Ritter erwähnte – analog zu der Weise, wie seit Hadrian über Senatoren gesprochen wurde (siehe oben Anm. 33). Septimius Severus hat in einem Reskript seinen Prätorianerpräfekten Plautian mit der Wendung ὁ κράτιστο̋ ἔπαρχο̋ τῶν στρατοπέδων καὶ οἰκεῖο̋ ἡμῶν hervorgehoben (Westermann 1954 = P.Col. 123 = SB 9526). Ein eigener griechischer Rangtitel für den Prätorianerpräfekten existierte damals offenbar noch nicht (später wurde ἐξοχώτατο̋ gebraucht, siehe unten Anm. 68).

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Denn nach allem, was wir wissen, sind die Rittertitel in zeitlicher Folge gestaffelt aufgekommen. Als Erstes bürgerte sich vir egregius ein;59 wie es scheint, wurden zunächst alle höheren ritterlichen Beamten so tituliert. Unter Marc Aurel und Lucius Verus finden wir das Epitheton bei Präsidialprokuratoren.60 Ferner wurden aller Wahrscheinlichkeit nach auch die Prätorianerpräfekten so bezeichnet, denn die entsprechenden Inschriften bieten die gleiche Abkürzung, e.v.61 Damit waren sie aber sozusagen etwas unterbewertet. Schon unter Commodus benutzte man für die Prätorianerpräfekten den Titel vir eminentissimus, der zunächst ausgeschrieben, später aber ebenfalls abgekürzt wurde.62 Noch später wurde er auch auf praefecti 59 Auch dieser Terminus hatte seine Vorgeschichte: Zur Zeit des Antoninus Pius verwandte der Redner Fronto (Ep. 3 p. 165 N. = p. 157 van den Hout 1954 = p. 162 van den Hout 1988) das Adjektiv noch sozial unbestimmt, um den Prätorianerpräfekten und einen wichtigen Senator gemeinsam herauszuheben: ... Turboni Marcio et Erucio Claro erat familiarissimus, qui duo egregii viri alter equestris alter senatori ordinis primari fuerunt. Ebenso schreibt er in einem Empfehlungsbrief (ad amicos 1.5 = p. 168 van den Hout 1954 = p. 175 van den Hout 1988) über einen Statianus (wohl C. Calvisius Statianus, PIR2 C 356, vgl. ebd. Bd. VII 2, S. 306): Patrem vero eius egregium virum nisi tute nosses satis ego laudare non possum. Wie der Zusammenhang zeigt, ist das auch hier kein Titel. Fronto meidet allerdings ohnehin technische Ausdrücke. Auch in CIL V 532, col. 2 (decretum Tergestinum, unter Antoninus Pius) ist egregius nach Hirschfeld 1913 [1901], 653 nicht titulär gemeint. In CIL V 532 = ILS 6680 (Zeit des Antoninus Pius) wird das Wort dem Vater eines Senators beigelegt, der offenbar nicht selbst Senator war; es scheint ebenfalls nicht als Rangtitel gemeint zu sein. 60 Siehe CIL VIII 20834–20835 = ILS 6885 zu Sex. Baius Pudens (PIR2 B 36) unter den divi fratres, wo vir egregius ausgeschrieben ist; CIL II 2015 = CIL II2/5, 783 = ILS 1354a zu C. Vallius Maximus (PIR1 V 170) aus der Zeit von Marc Aurel und Commodus, Titel abgekürzt. Siehe ferner CIL II 1120 (unter den divi fratres); CIL VIII 10570 (unter Commodus, abgekürzt); CIL VI 2012 (unter Commodus). 61 Zu M. Gavius Maximus (PIR2 G 104) siehe AE 1995, 246a: p.p.e. (wobei die beiden ersten Buchstaben sicher als praefectus praetorio aufzulösen sind). Zu M. Basseus Rufus (PIR2 B 69) und Macrinius Vindex (PIR2 M 25) siehe den inschriftlich überlieferten Brief an sie in CIL IX 2438 = AE 1983, 331. Dort werden sie als e.v. bezeichnet, was von den Herausgebern als e(minentissimi) v(iri) aufgelöst wird. Dies ist lediglich aus den späteren Rangtiteln der Prätorianerpräfekten zurückgeschlossen (der dann jedoch em. v. abgekürzt wird). Die Abkürzung e.v. bedeutet sonst immer egregius vir. Ob in der Inschrift CIL VI 1644 = CIL VI 31836 = CIL VI 41292 für einen Prätorianerpräfekten (Name verloren) e.m.v. wirklich e(minentissimae) m(emoriae) v(iro) – oder eher e(gregiae) m(emoriae) v(iro) – aufzulösen ist, mag dahingestellt bleiben. 62 Zu T. Longaeus Rufus (PIR2 L 331) siehe CIL III 14137 = ILS 8998; zu Q. Maecius Laetus (PIR2 M 54) und Aemilius Papinianus (PIR2 A 388) siehe CIL VI 228 = ILS 2187 (205 n. Chr.; abgekürzt); zu Domitius Ulpianus (PIR2 D 169) siehe AE 1988, 1051 (ausgeschrieben; Ehrung durch seine Heimatstadt Tyros). Vgl. auch AE 1975, 14 (Name verloren; Zeit des Commodus; eminentissimus ausgeschrieben). Unklar bleibt die Zuordnung des praefectus praetorio T. Flavius Constans, der in CIL XIII 12057 = ILS 9000 genannt wird (dort em. v.). Gewöhnlich wird er mit einem gleichnamigen Prokurator aus der Zeit Marc Aurels identifiziert (vgl. PIR2 F 247). Dies ergibt keine sonderlich plausible Karriere. Schmidt 2000 glaubt, bereits Bassaeus Rufus (PIR2 B 69) habe 168 n. Chr. den Titel eminentissimus geführt. Er verweist auf CIL XI 2438 (siehe aber oben Anm. 61) und die – nicht eindeutige – Anekdote in Cass. Dio 71.5.3.

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vigilum ausgedehnt.63 Ab der Zeit des Septimius Severus setzte sich auch die nächsthöhere Gruppe von den gewöhnlichen egregii ab, denn für die Präsidialprokuratoren und ducenarii kam der Titel vir perfectissimus auf.64 Der an sich so stolz klingende Titel vir egregius blieb damit nur noch für den Rest der höhergestellten Ritter. Anders als bei den Senatoren bekamen – zumindest in der lateinischen Welt – die Frauen der Ritter keinen Anteil an den Titeln; es gibt also keine perfectissima und keine eminentissima.65 Denn definitionsgemäß bezog sich der Rittertitel nur auf die Einzelperson, nicht die Familie. Später wurden freilich andere Möglichkeiten gesucht und gefunden, um Frauen aus Familien ritterlichen Standes auszuzeichnen.66 Der griechische Teil des Imperiums folgte mit einigem Zeitverzug und geringfügigen Abweichungen nach. Als Äquivalent für egregius wurde die ohnehin schillernde Bezeichnung κράτιστο̋ verwandt.67 Für eminentissimus kam der Terminus ἐξοχώτατο̋ auf,68 der wohl als Lehnübersetzung einzustufen ist, auch 63 Siehe Hirschfeld 1913 [1901], 655. Dies geschah aber erst im 3. Jh. n. Chr. 64 Vgl. hierzu Pflaum 1960/61, 624 Anm. 10; siehe auch Hirschfeld 1913 [1901], 653. Der früheste datierte Beleg ist wohl immer noch CIL VI 1603 = ILS 1346 vom 20. Januar 201 n. Chr. für Claudius Iulianus (PIR2 C 899). Noch in die Zeit des Septimius Severus gehört auch CIL II 1085 für L. Cominius Vipsanius Salutaris (PIR2 C 1272). Recht früh ist ferner auch CIL VI 41278. Ti. Claudius Subatianus Aquila (PIR2 S 937) wird wenig später in AE 1979, 625 wohl noch als v(ir) e(gregius) bezeichnet (die Auflösung der Abkürzung mit v(ir) e(minentissimus) scheint zweifelhaft). 65 Das galt auch noch in der Spätantike. Ein illustratives Beispiel ist AE 1994, 556, dem zufolge Flavius Herculius ein vir perfectissimus war, seine Gattin Sallia Septiminia jedoch eine h(onesta) f(emina). 66 So femina stolata, siehe Holtheide 1980. 67 Siehe Bang 1921a, 80. Dieser Gebrauch des Wortes findet sich ab etwa der Zeit des Commodus, siehe IGR I 573 mit add. Nr. 1417 (um 184/185 n. Chr., zu Claudius Censorinus, PIR2 C 830). Erwähnt wird in dieser Inschrift auch der Senator Iulius Castus (PIR2 I 251) mit dem Titel λαμπρότατο̋. Stein 1912, 161 sprach von κράτιστο̋ als „Realübersetzung“ für egregius, was wohl bedeuten soll, dass der griechische Sprachgebrauch den lateinischen nicht unmittelbar abbildete. 68 Der früheste mir bekannte Beleg ist SEG 34, 1559 (zu M. Valerius Titanianus, Prätorianerpräfekt unter Macrinus, aber die Inschrift wurde erst viel später für seinen Sohn gesetzt); siehe ferner IGR III 1033 = OGIS 640 (aus Palmyra, für C. Iulius Priscus, den Bruder des Philippus Arabs); IGR III 1201–1202 (für denselben aus seiner Heimat Philippopolis); SEG 49, 816– 817 (259/260 n. Chr.); IGBulg III 2, 1568 (für Aur. Heraclianus, 268 n. Chr.); IGR III 435 = TAM III, 126 (Ulpius Silvinus, um 278 n. Chr.). Die Belege sind wohl deswegen recht spärlich, weil der Prätorianerpräfekt nur ausnahmsweise unmittelbar mit dem Osten des Reiches befasst war. Ob auch der in IGR I 10 = ILS 8852 = IG XIV 2433 erwähnte Porcius Aelianus (PIR2 P 854), ἐξοχώτατο̋ ἀνὴρ καὶ προφητή̋ (scil. von Massilia), ein Prätorianerpräfekt war, erscheint zweifelhaft. Möglicherweise führen die prosopographischen Standardwerke mit ihm einen Prätorianerpräfekten zu viel. Stein 1912, 169 weist beiläufig darauf hin, dass der praefectus Aegypti nicht als ἐξοχώτατο̋ tituliert wurde, obwohl dies der Sache nach nahelag. Er hatte keine Erklärung dafür. Doch ist zu berücksichtigen, dass die Titel primär von „unten“ kamen und dass die Untertanen nicht über weite Räume hinweg in enger Abstimmung miteinander standen.

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wenn das Wort als solches schon zuvor existierte.69 Für die perfectissimi verwandten die Griechen einen völlig anderen Terminus aus ihrem reichen Vorrat lobender Epitheta, nämlich διασημότατο̋ („ausgezeichnetster“).70 Er war gelegentlich schon zuvor in Gebrauch71 und bekam nun eine neue Funktion. In dieser finden wir ihn bereits unter Septimius Severus, also kurz nach dem Aufkommen des lateinischen Titels perfectissimus.72 Im Ergebnis war damit reichsweit eine Stufenleiter von Rangtiteln für Ritter entstanden, und vor allem im 3. Jh. n. Chr. kann man anhand der Titel beobachten, wie eine Person im Laufe ihrer Karriere eine Stufe nach der anderen erklomm.73 Denn diese Hierarchie von Titeln bildete in groben Zügen die Hierarchie der ritterlichen Ämter ab.

69 So wurde ein Lehrer als ἐξοχώτατο̋ παιδευτή̋ geehrt, I.Prusa 1009 (1./2. Jh. n. Chr.). Vgl. ferner I.Iasos 94: ... ἐξοχώτατον τῆ̋ πατρίδο̋. Siehe ferner LSJ s.v. ἐξοχώτατο̋. Auch Herodian 2.12.6 verwendet das Wort noch in untechnischer Weise: ... καὶ τῶν ἐξοχωτάτων τῆ̋ βουλῆ̋ (gemeint sind die ranghöchsten Senatoren). Ἔξοχο̋ wird untechnisch verwandt in der teilweise in Versen abgefassten Inschrift I.Eph 1539 = SEG 50, 1132 = AE 2000, 1403 für Cn. Claudius Severus (cos. ord. 173 n. Chr.; PIR2 C 1024). 70 Die frühesten Belege, die eindeutig diesen Titel meinen, sind wohl P.Giss. 48 = W.Chr. 171 und SB 4639, die sich auf Claudius Iulianus (PIR2 C 899), den rationalis Aegypti ca. 202/203 n. Chr. beziehen. Vgl. Stein 1912, 163. 71 Siehe IGR III 115 = OGIS 529 aus der Zeit Hadrians, wo es von einem Pontarchen heißt: ἀπό τε τῶν προγόνων διασημοτάτων. Der Lykier Opramoas wird in IGR III 739, col. 18 als διασημότατο̋ Λυκιάρχη̋ bezeichnet. Ferner wurde im späten 2. Jh. n. Chr. der praefectus Aegypti als διασημότατο̋ (statt als κράτιστο̋ oder λαμπρότατο̋) tituliert, siehe P.Oxy. 237 (col. IV 34; col. VII 6, 185 n. Chr., zu P. Longaeus Rufus, PIR2 L 331, aber ib. col. VI 14 und P. Amh. II 79, 2.11 und 107 = W.Chr. 417 λαμπρότατο̋); SB 5693 (186 n. Chr. zu Pomponius Faustianus, PIR2 P 714, im gleichen Dokument aber λαμπρότατο̋); P.Giss. 48 = W.Chr. 171 (203/204 n. Chr., zu Claudius Iulianus, PIR2 C 898 und 899); P.Oxy. 3343 (wohl 203/204 n. Chr., im Rückblick auf Q. Maecius Laetus, PIR2 M 54); SB 4639 (209 n. Chr., zu Ti. Claudius Subatianus Aquila, PIR2 S 937); P. Leit. 6 = SB 10198 (216/217 n. Chr., zu L. Valerius Datus). Etliche weitere Belege stammen aus dem mittleren und späten 3. Jh. n. Chr., als Statthalter im Rang eines διασημότατο̋ (perfectissimus) ohnehin üblich waren. Das Wort wurde einige Male auch als Epitheton für Senatoren gebraucht: SEG 15, 849 (aus Palmyra; für Publicius Marcellus, PIR2 P 1042); AE 1937, 167 (aus Palmyra; für Avidius Cassius, PIR2 A 1402). Auch in der Severerzeit wird es noch mindestens einmal auf einen Senator angewandt: Reynolds 1982, Nr. 47 (aus Aphrodisias, aus der Zeit des Severus Alexander; für Q. Virius Egnatius Sulpicius Priscus). Dieses Zeugnis illustriert das beträchtliche Maß an Freiheit, das die Urheber der Inschriften in ihrer Wortwahl nach wie vor besaßen. 72 Wie fast zu erwarten, wurde der Titel allmählich auf weitere Kreise ausgedehnt. Auch der καθολικό̋ in Ägypten wurde im 3. Jh. n. Chr. als διασημότατο̋ bezeichnet, siehe Stein 1913, 419–420. Allerdings erscheint Aurelius Sabinianus (PIR2 1599) in IGR I 1071 = OGIS 715 als ὁ κράτιστο̋. 73 Den Aufstieg Stufe für Stufe zeigt recht schön die Inschrift AE 1979, 506 = IDR III 2, 88 für einen M. Aurelius Tuesianus (vgl. PIR2 Bd. VIII 1, S. 109f.) aus der Mitte des 3. Jh. n. Chr. Zur Rangerhöhung siehe auch EE VIII 775 und 796 (für einen procurator Sardiniae unter Aurelian). Vgl. auch CIL XI 5215, wo der neue Titel als Teil der Karriere aufgeführt wird.

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7. RANGTITEL UND RECHT Spätestens hier stellt sich die Frage, wie diese Titel rechtlich einzuordnen sind. In den Digesten findet sich dazu nicht viel; soweit noch zu erkennen, haben sich überhaupt erst die Juristen der Severerzeit des Themas angenommen.74 Prinzipienfragen werden nicht erörtert. Aber die Begriffe clarissimus und clarissima (und ebenso egregius) sind den Juristen durchaus geläufig. Sie setzten sie einfach als gegeben voraus. Ulpian verwendet den Terminus clarissimae personae sogar dazu, um damit einen anderen Begriff zu erklären.75 Mit den clarissimi waren jeweils sämtliche Angehörige des Senatorenstandes gemeint – einschließlich der Senatorensöhne sowie (in der weiblichen Form) der Ehefrauen und unverheirateten Töchter.76 Der Rangtitel wird hier also zu einem Sammelbegriff für diejenigen Personen umgedeutet, denen er gewöhnlich beigelegt wurde. Auf Strafen für den Missbrauch von Titeln gibt es keinen Hinweis. Wenn solche Fälle überhaupt zur Verhandlung kamen, wurden sie wohl unter die allgemeinen Bestimmungen über Beleidigung oder Betrug subsumiert. Dennoch betrachteten die Juristen das Titelwesen als ein Feld, das rechtlich geregelt werden konnte, und sie erörtern einige Fälle, in denen Zweifel oder Meinungsverschiedenheiten zu erwarten waren. Das betraf vor allem die Rangtitel der Frauen senatorischen Standes. Ulpian und Paulus betonen, dass diese vom Titel der Männer abhingen – der der Senatorengattin von dem des Ehemanns und der der unverheirateten Senatorentochter von dem ihres Vaters. Daraus leiten sie ab, dass Senatorentöchter den Clarissimat verloren, wenn sie einen Nicht-Senator heirateten. Die geschiedene Frau eines Senators durfte den Titel behalten, solange sie nicht einen Mann niedrigeren Standes heiratete.77 Ein umfassenderer Begriff ist senatoria dignitas; er schloss den Rangtitel wohl ein. Auch hierzu werden nicht die Grundlagen erörtert, sondern nur konfliktträchtige Details: Wenn ein Senatorensohn von einem Nicht-Senator adoptiert wurde, durfte er seine senatoria dignitas behalten78 (was eigentlich systemwidrig war und eine besondere Konzession bedeutete). Ulpian bespricht ferner den Fall, dass die ehemalige Frau eines Konsulars einen Nicht-Senator heiratete. In diesem Fall könne ihr der Kaiser gewähren, dass sie ihre consularis dignitas behalte, was 74 Daran ändert sich auch nichts, wenn man den großen Überlieferungsverlust in der Rechtsliteratur in Rechnung stellt. Die severischen Juristen, aus deren Werken der Großteil des Erhaltenen stammt, haben stets ihre Vorgänger und deren Grundsatzentscheidungen ausgiebig zitiert. 75 Dig. 50.16.100 (in der Rubrik: de verborum significatione; aus Ulpian, Liber secundus de officio consulis): ‚speciosas personas‘ accipere debemus clarissimas personas utriusque sexus item eorum quae ornamentis senatoriis utuntur. Letztes bezog sich wohl speziell auf Prätorianerpräfekten, die die ornamenta consularia erhalten hatten. 76 Siehe Dig. 5.1.52.2 (Ulpian); Dig. 48.1.12 (Modestin); Dig. 49.14.18.1 (Marcianus). Analog wird personae egregiae verwandt, um eine Gruppe zu umschreiben: siehe Dig. 12.2.15 (Paulus). 77 Dig. 1.9.8 (Ulpian, liber sextus fideicommissorum). Vgl. auch Dig. 50.1.22.1 (Paulus, liber primus sententiarum): ... exemplo clarissimae personae per maritum factae. 78 Dig. 1.9.6.1 (Paulus, liber secundus ad legem Iuliam et Papiam). Vgl. auch Hirschfeld 1913 [1901], 650–651.

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aber sehr selten sei. Doch habe dies Caracalla seiner Cousine Iulia Mamaea gewährt.79 Bemerkenswert ist hieran zweierlei: Der Kaiser konnte auch auf diesem Feld Privilegien gewähren.80 Und die senatoria dignitas war offenkundig begehrt. Mehr findet man bei den severischen Juristen nicht. Prinzipielle Regelungen zu den Rangtiteln sind erst aus der Spätantike überliefert: Erst in einem Gesetz Kaiser Constantins wird ausdrücklich festgelegt, wem welcher Rang und Titel zustand.81 Welchen Status hatten also Bezeichnungen wie vir clarissimus in der Zeit um 200 n. Chr.? Wie gesehen, galten sie nicht als amtlich, d.h. weder als amtlich geschaffen noch als amtlich verliehen. Dennoch waren sie weit mehr als ein unverbindlicher Brauch. Sie waren von höchster Stelle anerkannt, auch rechtlich. Wenn man möchte, könnte man sie quasi-offiziell nennen. Die Anerkennung wurde aber nicht in Form eines Rechtsakts vollzogen; vielmehr wurde einfach als Tatsache akzeptiert, was in der Gesellschaft vorhanden war.

8. EINE ZWISCHENBILANZ In der Zeit der Severer kam der Prozess, über den hier gesprochen wurde, zu einem vorläufigen Abschluss. Für die Spitzen der Gesellschaft hatten sich Rangtitel fest etabliert. Sie blieben in den nächsten hundert Jahren bestehen, zum Teil auch darüber hinaus. Inzwischen wurden sie offenkundig sehr wichtig genommen. Zugleich bedeutete diese Epoche einen Neubeginn. Unter Septimius Severus wurde offenbar erstmals ein neuer Titel gezielt „von oben“ geschaffen. Denn seit 198 n. Chr. erscheint Geta in den Dokumenten nicht nur als Caesar, sondern vielmehr als nobilissimus Caesar („vornehmster Caesar“);82 die Wortwahl begründete sich aus der fiktiven Abstammung seines Vaters von den Antoninen. Das Epitheton trat ganz plötzlich und ohne Varianten auf, so dass es bewusst in Umlauf gesetzt worden sein muss. Die Neuschöpfung hatte Erfolg; sie wurde unter den späteren Herrscherhäusern weiterverwandt.83 Mit den Titeln wurde also seitdem Politik gemacht, und der Kaiser spielte eine wichtige Rolle. 79 Dig. 1.9.12 (Ulpian, liber secundus de censibus). 80 Ob dem jeweils ein formeller Rechtsakt zugrunde lag, braucht hier nicht erörtert zu werden. Denkbar wäre auch, dass der Kaiser mit seiner überragenden Autorität einen Usus für einen speziellen Fall begründete, dem zu folgen sich kaum jemand weigern konnte. Das Ergebnis wäre dasselbe. 81 Siehe Cod. Theod. 8.4.3;10.7.1;12.1.5 (alle vom 21. Juli 317 n. Chr., offenbar aus einer einzigen Konstitution): Constantin regelt, wem die Ränge eines perfectissimus, ducenarius, centenarius, egregius zustehen. 82 Dazu Mommsen 1887/88, II 1141 Anm. 1; Hirschfeld 1913 [1901], 674; Instinsky 1952. 83 Ein griechisches Äquivalent entstand erst mit einiger Verzögerung, siehe die Materialsammlung bei Mitthof 1993. In den griechischen Zeugnissen heißt Geta meistens einfach nur Καῖσαρ, in einigen wenigen ἱερώτατο̋ Καῖσαρ („heiligster Caesar“). Und unter den folgenden Herrschern experimentierte man mit einer Reihe weiterer superlativischer Adjektive, bis sich dann seit etwa der Mitte des 3. Jh. n. Chr. die Variante ἐπιφανέστατο̋ Καῖσαρ durchsetzte.

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Gleichzeitig gab es auch „von unten“ her weitere Veränderungen. Auf die Tagesordnung war bereits die Frage gerückt, ob und wie die lokalen Honoratioren zu titulieren seien. Das Ergebnis war so wenig systematisch, dass hier sicher keine zentrale, steuernde Instanz am Werk war. Es verblieb ein großer Freiraum auch für Experimente.84 Die Ausgangsfrage – die nach der Entstehung der Rangtitel – ist damit vielleicht noch immer nicht ausreichend beantwortet. Aber vieles entzieht sich wohl grundsätzlich dem Zugriff des nachgeborenen Historikers. Denn man hat es – wie gesagt – mit einem Prozess zu tun, an dem viele beteiligt waren, den aber zumindest anfangs niemand gesteuert hat und dessen Ergebnis wohl auch kaum einer vorhersehen konnte. Vermutlich war dies der Grund, weshalb in den literarischen Quellen keine Reflexionen darüber angestellt werden. Auch die eingangs angerissene Frage nach dem Sinn all dieser Titel ist nicht leicht auf eine griffige Formel zu bringen. Wer im Nachhinein die große Entwicklung überschaut, wird konstatieren, dass sie die soziale Hierarchie abbildeten, die ohnehin schon bekannt war. Für die Beteiligten stellte sich das Problem anders und konkreter. Worte transportieren nicht nur Sachinformationen, sondern sind zugleich auch ein Akt der Beziehung zwischen Sprecher, Adressaten und eventuell dem, von dem gesprochen wird. Im Umgang mit hochgestellten Persönlichkeiten galt es, Respekt zu demonstrieren – auch um den Preis an sich überflüssiger Worte, und dies umso mehr, wenn solche Worte ohnehin Usus waren. So gesehen, fungierten die Rangtitel vor allem als verbale Geste im gesellschaftlichen Umgang – eine Geste allerdings, die immer weniger spontan und freiwillig war.85

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84 Siehe dazu die folgenden Ausführungen von Ségolène Demougin (in diesem Band). 85 Nicht behandelt werden können hier die (scheinbaren) Rangtitel von Städten. Sie sind eine Erscheinung anderer Art. Zwar wird hier z.T. auf die gleichen lobenden Epitheta zurückgegriffen wie bei Rangtiteln für Menschen, aber ihre Verwendung erscheint recht beliebig. Soweit zu erkennen ist, legten sich die Städte die Titel jeweils selbst zu und waren darin offenbar in hohem Maße frei. Unter den Städten gab es keine vergleichbar festen Rangklassen, und sie lagen miteinander meistens in dauernder Rivalität. Es galt also jeweils, die Rivalen auszustechen und sich selbst nicht übertrumpfen zu lassen. Siehe dazu Heller 2006.

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TITRES OFFICIELS, TITRES OFFICIEUX* Ségolène Demougin

Quand on se tourne vers la définition la plus banale du mot « titre », il suffit de mentionner celle du célèbre dictionnaire français Littré: « nom exprimant une qualité honorable, une dignité ». Toute société ressent la nécessité de décerner des marques de distinction aux plus importants de ses membres – ou du moins à ceux qu’elle considère comme les plus importants – par la naissance et la famille, par les fonctions exercées, par les acquis culturels. Il faut alors, pour appréhender les réalités et les modes de fonctionnement des sociétés, considérer à la fois l’être social, et l’être perçu. Que l’on me permette ici de citer le sociologue Pierre Bourdieu: « Les noms et les titres expriment l’appartenance aux classes dont l’intersection définit, à un moment donné du temps, l’espace social ».1 Rome, société formaliste et très fortement hiérarchisée, n’a pas échappé à cette règle, et a recouru à l’usage de titres, marques distinctives constitutives de l’identité juridique et sociale. Alors que M. Heil traite l’histoire même de ces titres dans la contribution précédente,2 je me propose ici, d’Auguste à la fin du règne de Gallien, sans dépasser cette période, de revenir sur certains d’entre eux. On comprendra que je laisse bien plus compétent que moi parler des signes de distinction de l’Antiquité Tardive. Le but recherché dans cette contribution est d’estimer la valeur de certains termes, et de déterminer dans quel contexte ils sont utilisés; de voir comment sont employés, dans le monde latinophone aussi bien que dans le monde hellénophone, des prédicats que l’on croit attachés à une certaine organisation, celle de l’administration romaine, et possédant une stricte définition; enfin, en quelque sorte de voir comment on passe du domaine de la politesse respectueuse à celle de l’étiquette. Le besoin – ou la soif – de reconnaissance pour les notabilités passe par les marques de distinction publiques, dont la valeur symbolique joue un rôle primordial dans les mentalités, puisqu’elle établit immédiatement le rang. De plus, *

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L’ultime rédaction de cette contribution s’est faite dans les meilleures conditions grâce à l’hospitalité qui m’a été accordée par la Kommission für Alte Geschichte und Epigraphik à Munich, dont j’assure les deux directeurs, les Profs. Schuler et Haensch, de ma profonde gratitude. La bibliographie citée dans les notes est sélective. Les opinions énoncées ici relèvent de ma seule responsabilité. Bourdieu 1979, 562. La contribution de Matthäus Heil et celle-ci dans cet ouvrage forment une unité. Elles ont été présentées ensemble à la conférence « Social Status and Prestige in the Graeco-Roman World » (Munich, novembre 2012).

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l’évolution de la société elle-même, caractérisée par une différenciation de plus en plus forte entre privilégiés et non-privilégiés, explique l’apparition et le développement des titres, officiels ou officieux, établissant publiquement le statut de leurs détenteurs. Etant donné l’abondance des attestations documentaires, je me suis bornée, dans le petit dossier que j’ai constitué, à ne donner que quelques exemples. Cependant, on me permettra de faire ici une mise en garde sur l’interprétation des documents qui sont à notre disposition. Mon intention est de ne parler que d’un usage public des titres, celui qui apparaît sur des documents exposés à la vue du public, et qui, selon une norme formulaire, précise le statut social ou administratif de la personne, ou des personnes qui y sont nommées. A cet égard, il n’est pas de bonne méthode d’utiliser tous les attendus des décrets municipaux, pris pour honorer telle ou telle personne, attendus qui ne répondent pas aux mêmes normes que les hommages publics ou les épitaphes. Pour bien clarifier mon propos, je vais rappeler les termes d’un célèbre décret latin de Brindisi, de 144,3 pris par la curie pour honorer une jeune femme, Clodia Anthianilla, morte à la fleur de l’âge, et épouse d’un officier équestre, préfet d’aile, M. Cocceius Geminus. En fait, la consolation n’est pas offerte au veuf, mais aux parents de la jeune femme, soit L. Clodius Pollio et Seia Quintilia. Ces trois personnages sont définis dans le texte même du décret avec des qualificatifs bien précis: le père, patron de la cité, splendidus ou splendidissimus eques Romanus, la mère ornata femina et la fille splendidissima puella et honestissima puella. En aucun cas, ces expressions ne sont vraiment des titres étatiques, sauf la titulature d’eques Romanus, mais des fleurs de rhétorique, destinées à faire sentir la position exceptionnelle de la gens Clodia et de sa famille alliée, la gens Seia,4 au sein de la collectivité civique. Pour cette catégorie de documents, on pourrait faire des commentaires identiques dans les cas où apparaissent les premiers prédicats de rang pour les membres des deux aristocraties, alors que l’usage bureaucratique n’en est pas en-

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AE 1910, 203: Clodiae L(uci) f(iliae) / Anthianillae / M(arci) Coccei Gemini praef(ecti) al[ae]. / L(ucio) Lolliano Avito T(ito) Statilio Maximo co(n)s(ulibus) (ante diem) X K(alendas) April(es) in schola Poll(ionis), / q(uod) v(erba) f(acta) s(unt) de honoranda morte Clodiae Anthianillae, q(uid) d(e) e(a) r(e) f(ieri) p(laceret), d(e) e(a) r(e) i(ta) c(ensuerunt): / cum Clodia Anthianilla splendidissima puella et cuius in/crementa etiam supra aetatem florentia inter ornamen/ta municipi(i) n(ostri) sperabantur acervissima morte rapta sit paren/tibus suis, Clodio Pollioni patrono municipi(i) n(ostri) spl(endidissimo) eq(uiti) R(omano) et bene / de re p(ublica) n(ostra) merito et Seiae Quintiliae matri, ornatae feminae, quo/rum dolori publica municipi(i) n(ostri) tristitia consentit; placere / decur(iones) et in illorum solacium et in memoriam honestissimae / puellae locum posteritatis dari, item statuam quam frequentis/simo loco publice poni cens(uerunt). / L(ucius) Clodius L(uci) f(ilius) Pollio / pater piissimae filiae / h(onore) a(ccepto) i(mpensam) r(emisit). Sur ce décret, voir Silvestrini 2003; sur les décrets de Brindisi, voir l’étude récente de Marangio 2009; cf. Sherk 1970 et Parma 2003. Cf. les remarques de Silvestrini 2003, sur la position officielle des Clodii et des Seii à Brindisi.

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core vraiment établi: ainsi, on citera d’abord la table de patronat5 de T. Pomponius Bassus,6 conservée à Rome probablement dans sa demeure,7 et datée de l’année 101, où le nouveau protecteur de Ferentinum est appelé à deux reprises clarissimum virum, aux lignes 9 et 19. Un peu plus tard, nous possédons un autre témoignage: le décret de la curie de Trieste8 datant du règne d’Antonin, où est honoré le jeune L. Fabius Severus,9 qui, à notre connaissance, n’a pas dépassé le niveau de la questure, mais qui avait déjà rendu bien des services à la cité. Il bénéficie de plusieurs qualifications, récurrentes dans le texte de la pièce administrative, et mentionnant l’adjectif clarissimus.10 Nous nous trouvons donc là à une charnière: les appellations de courtoisie tendent à se figer en dénominations officielles de rang. Le père de ce considérable personnage, Fabius Verus, ne pouvait manquer de se faire attribuer, par les décurions, l’appellation flatteuse de vir egregius, à la ligne 65 du décret. Donc, dans les développements qui vont suivre je m’attacherai essentiellement aux titres qui apparaissent dans certains documents, soit épigraphiques, soit papyrologiques. En effet, les premiers, par l’expression publique qui est la leur, traduisent la mentalité la plus commune; les seconds permettent d’appréhender la réalité de la vie administrative et de ses pratiques. Mais, dans le premier cas, il ne faut jamais oublier que le facteur le plus important reste le regard de l’autre, qui juge tout, et souvent n’est pas indulgent.

1. ΚΡΑΤΙΣΤΟΣ Je proposerai d’abord de revenir sur le titre de vir egregius et de ce que l’on considère comme sa traduction grecque, κράτιστο̋,11 dans un contexte bien précis. La nature même de ce titre présente une difficulté de traduction dans les langues modernes, pour lui rendre une valeur générale, qui rend compte d’un rang particulier et reconnu officiellement; c’est la raison pour laquelle, à mon avis, la meilleure traduction reste l’expression française « Son Excellence ». L’appellation protocolaire de vir egregius (κράτιστο̋) signale d’abord pour nous la qualité de procurateur, dans ses échelons sexagénaires, centenaires, ducénaires, mais en partie seulement dans cette catégorie, puisque, comme tout le monde le sait, à partir de Septime Sévère, certains emplois relevant du rang ducénaire valent à leur titulaire le titre de vir perfectissimus, et que les préfets du pré-

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CIL VI 1492 (= p. 1342, 4706), avec la bibliographie récente (ILS 6106). PIR2 P 705. LTUR II, 161–162 (W. Eck). Eck place la résidence de Bassus sur le Quirinal. CIL V 532 (ILS 6680; Inscr.Ital. X 4, 31; cf. SI 10, Tergeste, p. 32). PIR2 F 66; EOS II 331; Alföldy 1999, 285. On notera ainsi les variations suivantes: 1.2: clarissimum virum; 1.17: c.v.; 1.25: amplissimum atque clarissimum virum; 1.56: clarissimi viri; 1.72: clarissimo viro. 11 Stein 1912 avait déjà traité ce thème; voir aussi Magie 1905; Mason 1974.

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toire sont des eminentissimi viri.12 Depuis les considérations de Th. Mommsen et d’O. Hirschfeld,13 cette vulgate a reçu un très large consensus, jusqu’aux études récentes sur la Führungsschicht de l’ordre équestre, comme, par exemple, celle de G. Alföldy.14 Donc, on se trouve là dans le domaine des titres d’État, réservés et sauvegardés, d’abord par l’usage et ensuite par la loi.15 Encore faut-il dissocier les plans: dans un premier temps il est réservé à ce que Tacite appelait la nobilitas equestris,16 c’est-à-dire les procurateurs de tout niveau, opposés aux autres chevaliers, bien plus nombreux. A partir de la seconde moitié du IIème siècle, ces appellations deviennent de rigueur pour les hauts fonctionnaires équestres. Si nous entrons là dans la hiérarchie des titulatures fonctionnelles, et officielles, il faut ne pas oublier que celle-ci se double d’autres éléments, qui apparaissent dès avant le règne de Septime Sévère, et qui font allusion au salaire des trois catégories connues des procuratèles, les procuratèles sexagénaires, centenaires17 et ducénaires. Cependant, une remarque s’impose; l’indication du salaire annuel, sous la forme d’un adjectif numérique, n’est pas systématique chez les procurateurs. Il faut donc en tirer la conclusion que ces distinctions salariales n’entrent pas dans la série des titres officiels: sur les quelques centaines des procurateurs équestres du IIIème siècle, seuls quelques dizaines ont tenu à indiquer le montant de leurs émoluments annuels. On peut aussi mettre en valeur le fait que ces échelons salariaux sont souvent mentionnés lors d’une promotion, ou d’un salaire exceptionnel donné à l’un ou l’autre de nos hauts fonctionnaires:18 ainsi, dans le long et célèbre cursus de l’officier expérimenté qu’était M. Valerius Maximianus,19 est mentionné que 12 Comme il ressort de Cod. Iust. 9.41.1: divo Marco placuit eminentissimorum nec non etiam perfectissimorum virorum usque ad pronepotes liberos plebeiorum poenis vel quaestionibus non subici: Marc Aurèle accorda aux enfants des éminences et des perfectissimes les privilèges des honestiores. Il est intéressant de noter qu’il est fait ici équivalence des privilèges entre les descendants des sénateurs et les descendants des fonctionnaires équestres de très haut rang, sur trois générations, jusqu’aux arrière-petits-enfants, qui non seulement reçoivent des privilèges, mais sont aussi tenus par les devoirs du rang. 13 Mommsen 1887/88, III 403 et 565; Hirschfeld 1913 [1901], 647. 14 Alföldy 1981 [1986]. 15 Paul. Sent. 15.2. 16 Tac. Agr. 1.1. L’interprétation traditionnelle a été mise en cause par Badel 1999, qui fait intervenir dans la définition de la nobilitas, sénatoriale ou équestre, la notion d’hérédité. A cela, on peut répliquer que, tout comme la dignité équestre, le rang de procurateur est personnel. Il faut attendre, pour la constitution de « dynasties » de procurateurs le IIIème siècle et encore se renforcent-elles par des mariages endogamiques. On citera ainsi à Ostie, tard dans le IIIème siècle, le cas de M. Aurelius Hermogenes, v(ir) e(gregius), procurateur après deux milices équestres, fils d’Aurelius Hermes, p(erfectissimae) m(emoriae) v(ir) et gendre de Flavius Priscus, p(erfectissimus) v(ir), CIL XIV 5340; voir PIR2 A 1528 et Pflaum 1960/61, 352, et les commentaires de Christol 1981. Il vaut mieux considérer que Tacite a utilisé l’expression dans son sens le plus large et le moins technique. 17 Voir Christol 2006, particulièrement pour les réflexions sur le sens exact de l’expression (comme celle de vir ducenarius), détaché de tout contexte procuratorien, et qu’il faut dater des dernières décennies du IIIème siècle, échappant ainsi à notre propos. 18 Cf. Demougin – Loriot 2005. 19 Pflaum 1960/61, 181 bis et add.

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honore centenariae dignitatis, salario aucto, adeptus procuratione Moesiae inferioris,20 à l’époque de Marc Aurèle. Plus tard, on pourra ajouter l’exemple du cursus inverse de P. Messius Saturninus,21 a studiis centenarius et sexagenarius, qui, pour en marquer la fin plus que brillante, ajoute qu’il a été perfectissimus vir, trecenarius a declamationibus.22 D’ailleurs, nous ferons ici une autre observation: au fur et à mesure que l’on gravit l’échelle hiérarchique, l’indication salariale se fait de plus en plus rare, particulièrement pour la catégorie des tricénaires,23 indication jugée peut-être comme sans prestige par ses bénéficiaires, laissant ces précisions à leurs collègues inférieurs en rang. De plus, au sein même de l’administration impériale, apparaissent des différences notables; ainsi, un affranchi impérial, même parvenu au faîte de sa carrière, ne peut, en théorie, porter de prédicat propre à la haute bureaucratie équestre: en témoigne, sur le plan épigraphique, qui nous renvoie toutes ces nuances, l’épitaphe de T. Aius Sanctus ou plutôt Taius Sanctus,24 où sont mentionnés deux de ses héritiers, anciens esclaves, le tout-puissant Cléandre, a cubiculo et a pugione, et Asclepiodotus, a rationibus,25 qui énumèrent leurs fonctions, sans user d’un titre bureaucratique: cette règle ne semble pas avoir été transgressée, du moins dans l’Occident romain. Les remarques que je viens de faire valent avant tout pour la partie latinophone de l’Empire. Mais la situation ne se présente pas de la même manière dans les régions hellénophones. En effet, le prédicat de κράτιστο̋ n’est pas réservé aux seuls membres de l’ordre équestre mais se voit attribuer à bien d’autres hauts personnages, que nous mentionnerons par la suite. Pour commencer l’enquête, je prendrai ici l’expression dans son sens administratif, c’est-à-dire comme un titre officiel, distinguant un procurateur équestre. C’est dans la documentation papyrologique que l’on trouve les premiers emplois de ces termes. Or, on s’aperçoit que, même dans le domaine de l’administration, son usage n’est pas vraiment réglementé, jusque dans la première moitié du IIème siècle, au moins.

20 AE 1956, 124, pour la première édition du texte, repris par IDRE 445, Zana/Diana Veteranorum. 21 Pflaum 1960/61, 231. 22 AE 1932, 34, Pheradi Maius. 23 Ainsi, en dehors de P. Messius Saturninus que je viens de mentionner (voir note 21), on ne peut guère citer que Sex. Varius Marcellus (CIL X 6569 = ILS 478; Pflaum 1960/61, 237), qui a tenu à étaler les étapes de sa carrière procuratorienne: procurator aquarum centenarius, procurator provinciae Britanniae CC, procurator rationis privatae CCC, vice praefectorum praetorio et Vrbi functus. Mais ce cas est tout à fait spécifique, car le cursus est atypique, dans la mesure où Varius Clemens est entré dans la famille impériale à cause de son mariage avec Iulia Soaemias, sœur de Iulia Domna, puis dans l’ordre sénatorial, pour des raisons protocolaires. 24 Sur le nom exact du personnage, voir J. Rea, P.Oxy. 36, 2760 et en dernier lieu Mitthof 2010. 25 CIL VI 41118: Taio Sancto cos. / procur. limentorum / praef. aerari, praef. / Aegypti, a rationibus, / proc. ration. privatae, / ab epistulis Graecis, / M. Aurelius Cleander / a cubicul. et a pugione / Imp. Commodi Aug. et / Asclepiodotus a rat. / et a memoria / heredes / pro voluntate e[ius ---]. On peut s’étonner cependant qu’un si haut personnage ne porte pas de prénom.

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C’est en Égypte,26 semble-t-il, que l’on peut observer le mieux le double usage, officieux ou officiel, d’un titre, étant donné la nature de la documentation. Je commencerai par une fonction, sur laquelle nous sommes bien informés. Il s’agit du procurator usiacus, qui a fait l’objet d’études récentes par F. Beutler,27 et qui est chargé d’administrer le patrimoine impérial. Pour une fois, on connaît assez bien l’histoire de cette procuratèle: d’abord exercée par des affranchis,28 elle fut ensuite réservée à des fonctionnaires de rang équestre. Le premier titulaire connu de ce rang apparaît en 174/175: Ulpius Heraclides29 porte le titre devenu réglementaire de κράτιστο̋ = vir egregius. Pourtant, dès le 8 août 142 le même prédicat est donné à P. Aelius Eclectus,30 à n’en pas douter un affranchi. Et ses autres successeurs connus, Irenaeus31 et Aelius Socraticus,32 se le voient décerner, mais seulement dans certains documents; cela montre bien que pour eux, il ne s’agit pas d’un titre étatique, mais de la reconnaissance de la position administrative. Bien évidemment, nous sommes tributaires des données de la documentation: mais pour le moment, les prédécesseurs d’Aelius Eclectus ne portent pas le titre. Donc ici, on se trouve dans le domaine de la politesse bureaucratique officieuse.33 Cette pratique était entrée dans les habitudes pour les représentants du pouvoir, affranchis, ou même chevaliers, bien avant le règne d’Hadrien. Ici, on me permettra de revenir sur la présence, en Égypte, d’un certain Claudius Aug. lib. Classicus:34 majordome de Titus, tombé en disgrâce sous Domitien, il fut réhabilité – comme d’autres35 – à partir de Nerva, et finit de parcourir la carrière administrative, en étant intendant des plaisirs de Trajan, puis chargé du ludus matutinus, puis d’une procuratèle à Alexandrie, où il est en fonctions en 102, 103,36 et 104.37 Sa qualité d’affranchi ne faisant aucun doute ne l’empêche pas d’être désigné comme le κράτιστο̋ ἐπίτροπο̋ τοῦ κυρίου ἡμῶν.38 D’autres exemples pourraient être encore ajoutés, mais ils ne viendraient que renforcer notre position: avant même d’être figé dans une hiérarchie bureaucratique de titres, le terme de κράτιστο̋ reste une appellation purement honorifique, s’adressant et aux représentants du souverain d’Égypte, l’empereur, eux dont la prééminence est ainsi reconnue. On trouvera d’autres motifs de réflexion sur l’usage officieux, mais sans doute devenu en quelque sorte obligatoire, dans les rapports dominant/dominé, et 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38

Sur la particularité administrative de l’Égypte, voir, par exemple, Eich 2007. Beutler 2007a; Beutler 2007b, 67–82. On trouvera la liste dans Beutler 2007b, 80–81. P.Tebt. 2.317. P.Oxf. 3.11 et 13. P.Meyer 3.16. Voir en dernier lieu Hagedorn 2005. Le titre de κράτιστο̋ n’apparaît pas dans les documents émanant de l’administration lagide. I.Eph 852: l’hommage est offert à Ti(berio) Claudio Aug(usti) lib(erto) Classico, en grec Τι(βερίον) Κλ(άυδιον) Σεβαστοῦ ἀπελεύθερον Κλασσικόν. Comme le procurateur équestre C. Manlius Felix, PIR2 M 155; Pflaum 1960/61, 64. SB IV 7378, du 19 mai 103. P.Lond. III 125, col. I, de 104. Expression employée dans SB IV 7378.

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les exigences du respect des fonctionnaires, en considérant l’appellation des préfets d’Égypte, en repassant au domaine de l’épigraphie. Dans l’usage latin, et à partir du moment où existe une hiérarchie des titres administratifs, et contrairement aux préfets de l’annone ou des vigiles,39 ses collègues, le vice-roi d’Égypte ne porte pas de titre spécifique.40 En revanche, dans les textes épigraphiques de la province d’Égypte, on constate que, dès les débuts du IIème siècle, le préfet d’Égypte se voit aussi décorer de l’appellation de κράτιστο̋. Ainsi, le 29 mars 111, à Dehmit,41 en Nubie, sont mentionnées les instructions de Ser. Sulpicius Similis,42 ὁ κράτιστο̋ ἠγεμών. Le terme employé ici ne revêt pas un sens bureaucratique, mais constitue une marque d’extrême respect;43 d’ailleurs, il ne traduirait pas vraiment le rang hiérarchique qui est celui du préfet si l’on respectait l’usage latin. D’ailleurs, l’habitude de ne pas employer les appellations officielles se retrouve encore en Égypte, jusqu’au IIIème siècle; mais il s’agit du titre de λαμπρότατο̋ qu’il m’est malheureusement exclu de traiter dans le cadre de cet article. Je crois avoir établi toute l’ambigüité du terme de κράτιστο̋, dans son emploi pour distinguer des « notabilités ». Et même lorsqu’il est utilisé dans un sens bureaucratique, le doute n’est pas levé. Et c’est ici qu’il faut à nouveau évoquer la question des affranchis impériaux. Plus haut, on a rappelé qu’ils n’ont pas droit à un titre spécifique, en dépit de leur rôle dans l’administration; et on peut constater que, lorsqu’ils sont cités avec leurs supérieurs équestres, dans l’exercice de leurs fonctions, ni les uns ni les autres ne portent de prédicat de rang. En témoigne la célèbre inscription de la colonne antonine44 où, pour autoriser la construction d’une cabane à son gardien, sont intervenus les rationales Aelius Achilles Cl(audius) Perpetuus Flavianus Eutychus, soit le procurator a rationibus et son double affranchi, et le procurator summarum rationum avec le sien.45 Cette pratique des régions latinophones n’est pas toujours observée dans les provinces hel-

39 Deux exemples suffiront: C. Attius Alcimus Felicianus, v.p., praefectus annonae, CIL VIII 23948, Abbir, et L. Petronius Taurus Volusianus, praef. vigilum, vir perfectissimus, CIL XI 1836 (ILS 1332), Arretium. 40 Je signale en passant le cas de Ti. Claudius Subatianus Aquila, titulaire d’un hommage à Pompeiopolis dans la province de Galatie (et non pas en Cilicie), avec un texte ainsi libellé: B(onae) F(ortunae) / [T]i(berio) Cl(audio) Subati/ano Aquil[ae] / v. e., praefe[cto] / Aegypti, p[raef]/[e]cto Mes[opota]/miae primο / [---]peius [---]. French 1977 (AE 1979, 625) a compris V E comme l’abréviation de v(ir) e(minentissimus); Marek 1993a, 139, n° 13 (non repris par l’AE) propose v(ir) e(gregius); on négligera une référence à AE 1982, 903. Ni l’un ni l’autre des titres ne convient. 41 AE 1977, 840 = melius SEG 30, 1781. 42 PIR2 S 1021. 43 Bien entendu, aucun des préfets d’Égypte connus par des inscriptions au Ier siècle ne porte de prédicat de rang, ceux-ci n’étant pas encore en usage. 44 CIL VI 1585b (ILS 5920) cf. AE 2007, 209, Rome, et Daguet Gagey 1998. 45 H.-G. Pflaum a établi définitivement que l’on se trouvait devant les quatre responsables des finances impériales; Pflaum 1960/61, 517.

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lénophones.46 Le plus bel exemple se rencontre à Milet, au cœur du IIIème siècle. Un double hommage est rendu sur des stèles jumelles au procurateur équestre, Castrius Cinna,47 et à son adjoint affranchi, Aurelius Euphrates,48 comme il ressort de Milet VI 3, 1126 et 1127:

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Milet VI 3, 1126 [τ]ὸν κράτιστον ἐ[πί]τροπον τοῦ Σεβαστο[ῦ] Αὐρ(ήλιον) Εὐφράτην ἡ λαμπροτάτη Μιλησίων πόλι̋ τὸν ἑαυτῆ̋ ε[ὐ]εργέτην, προνοησαμένου τῆ̋ ἀναστάσεω̣[̋] τοῦ ἀρχιπρυτανίδο[̋] τὸ βʹ Ἀντωνίου Ἀπολλοδώρου ἀσιάρχου, πατρὸ̋ συνκλητικοῦ.

b) Milet VI 3, 1127

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[τ]ὸ̣ν κράτιστον δουκηνάριον ἐπίτροπον τοῦ Σεβαστοῦ Κάστριον Κίνναν ἡ λαμπροτάτη Μιλησίων πόλι̋ τὸν ἑαυτῆ̋ εὐεργέτην. προνοησαμένου τῆ̋ ἀναστάσεω̋ τοῦ ἀρχιπρυτάνιδο̋ τὸ βʹ Ἀντωνίου Ἀπολλοδώρου ἀσιάρχου, πατρὸ̋ vacat συνκλητικοῦ.

Leur titulature est tout à fait claire: le premier est dit τὸν κράτιστον δουκηνάριον ἐπίτροπον τοῦ Σεβαστοῦ, et le second τὸν κράτιστον ἐπίτροπον τοῦ Σεβαστοῦ. La différence de statut entre le chevalier et l’affranchi est marquée, très clairement, par l’emploi de ducenarius, qui ne s’applique qu’au premier, comme l’avait déjà marqué le premier éditeur.49 S’il ne fait pas de doute que Castrius Cinna soit le procurateur équestre et Aurelius Euphrates son acolyte affranchi, il est tout à fait remarquable que, dans un contexte purement municipal, on n’a pas hésité à attribuer le même titre, κράτιστο̋ ἐπίτροπο̋, aux deux représentants du prince,50 en dépit des habitudes qui interdisent à un affranchi de porter un qualificatif réservé aux membres de l’ordre équestre. On peut parfaitement comprendre les raisons qui ont conduit les Milésiens à ne pas vouloir introduire de différence entre leurs deux bienfaiteurs, dans l’étalage public de leur déférence et de leur reconnaissance. On voit bien 46 L’usage latin est respecté cependant dans la province d’Asie où, quand apparaît le couple procurateur équestre/procurateur affranchi, aucun prédicat de rang ne lui est donné; cf. AvP VIII 3, 14: L. Didius Marinus et Aristaenetus; I.Hierapolis 4 (cf. SEG 35, 1369 et SEG 67, 1367): Ael[[ius) [Aglaus]] et Aurelius Arimnastus, entre 205 et 207; TAM V 1, 333, Kollyda: [-]teius Severus et Onesimus; I.Smyrna 594: Atilius Cognitus et Ka[---], en 124. 47 PIR2 C 546. 48 PIR2 A 1500. 49 Rayet 1874. 50 Voir la bibliographie citée dans la notice de Milet VI 3, 1127.

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comment, en pays hellénophone, l’usage du terme de κράτιστο̋ est ambivalent et s’applique à des notables de toute importance.51 On n’est vraiment sûr de son sens administratif que lorsqu’il est accolé à des mentions de fonctions officielles, comme ἐπίτροπο̋, ὐπατικό̋, ou λογιστή̋;52 et il garde alors une acception très générale, marquant simplement la reconnaissance d’un statut d’excellence, quelle que soit l’aire où celui-ci se déploie, essentiellement la sphère du pouvoir politique et administratif, espace de la cité, souveraine dans les décisions qui règlent la vie locale, ou reconnaissance d’un statut personnel et social élevé. Cela apparaît particulièrement clair dans le cas des épouses de membres de l’ordre sénatorial,53 qui se voient décerner le titre de κρατίστη, qui définit ainsi un rang social éminent, et non une position particulière dans le mode de gouvernement de l’Empire. Et je ne veux pas parler ici du terme de κρατίστη ὐπατική qui conjoint deux situations: l’excellence personnelle et l’expression du rang, liées cependant – nous sommes à Rome – à la situation de l’époux. Cependant le terme même de κρατίστη reste ambigu et surtout flou. Un bon exemple en est fourni par le dossier de Claudia Antonia Tatiane, d’Aphrodisias et d’Éphèse, une évergète connue à Aphrodisias:54 elle reçoit un double hommage public, qui en explicite les motifs:55 d’une part τὴν κρατίστην ἐκ προγόνων εὐεργέτιν ἀνεψιὰν Κλ. Διογένου̋ καὶ Ἀττάλου συνκλητικῶν,56 d’autre part τὴν κρατίστην ἀνεψιὰν Κλαυδίων Διογένου̋ καὶ Ἀττάλου συνκλητικῶν τὴν ἐν πᾶσιν ἐκ προγόνων εὐεργέτην τῆ̋ πόλεω̋.57 Nous retrouvons là tous les éléments bien identifiés pour se voir reconnu le statut privilégié dans une communauté civique: le statut de bienfaitrice, la générosité envers la patrie, auxquels s’ajoutent des facteurs sociaux: l’excellence de la 51 On négligera ici l’emploi de κράτιστο̋ dans les épigrammes et on donnera simplement deux exemples épigraphiques, celui de Q. Flavius Hermadion, gymnasiarque et grand-père à Philippes (Philippi 31), et celui de Flavius Clitosthenes, asiarque à deux reprises, princeps de la province, et père d’un sénateur (I.Tralleis 141). 52 Les exemples sont si nombreux qu’il est inutile d’en faire ici une liste, mais on notera que, dans le sens officiel, qu’ils ne sont pas antérieurs au IIème siècle ap. J.-C. 53 Les dames de l’ordre sénatorial ont fait l’objet d’une grande partie de l’œuvre de M.-Th. Raepsaet-Charlier (1981; 1987; 1993; 1999). Tout récemment, et sur la place des femmes dans la société de Rome et de l’Italie, voir Eck 2013. 54 Dans l’enquête menée ici, la cité d’Aphrodisias rassemble à peu près tous les cas de figure pour ἀξιολογώτατο̋/η: on y trouve des magistrats et des prêtres municipaux portant ce titre (IAph2007 11.57; 12.626; 12.645; 15.364); des parents de magistrats municipaux, comme Antonius Nicomachus, qui présente une généalogie comprenant des grands-prêtres (IAph2007 1.189; 12.644; 12.931) entre 253 et 260. La situation reste la même pour les femmes: pour Aurelia Flavia Messouleia Diogeneia (IAph2007 12.532) voir plus bas; [-] Diogeneia est l’épouse d’un prêtre, Ti. Claudius Beronicianus (IAph2007 12.513), Aurelia Socratis est l’épouse du médecin M. Aurelius Messouleios Chrysaor (IAph2007 12.522); enfin Aurelia Celestina, qui a été ἀνθηφόρος dans la cité, était l’épouse de l’affranchi et procurateur impérial (IAph2007 1.183). 55 IAph2007 12.323, où l’on trouvera le lemme complet. Pour la dame, PIR2 C 1071; pour la famille, Rudolf 1992; van Bremen 1993, 227. 56 IAph2007 2.13a. 57 IAph2007 12.323.

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famille depuis des générations, et les liens de famille avec des sénateurs, même s’il ne s’agit que d’un cousinage. L’appellation procède vraisemblablement d’un usage officieux.58 Enfin il faut compléter le dossier par la célèbre inscription d’Éphèse59 qui serait due à la même Claudia Antonia Tatiane, concédant, en 204, au haut fonctionnaire équestre Q. Aemilius Aristides60 l’usage du tombeau lui appartenant pour y ensevelir sa propre épouse; mais elle y est dépourvue de tout titre faisant allusion à sa condition sociale.

2. HONESTA Cependant, une fois de plus l’ambigüité n’est pas levée pour l’expression des marques de la distinction pour les dames appartenant aux aristocraties nationales. En effet, le terme de κρατίστη dans son acception « sénatoriale » a fait l’objet d’une étude d’A. Arjava;61 celui-ci, après avoir rédigé une liste, constatait que certaines de ces personnes ne semblaient pas être issues de l’ordre sénatorial et cela l’amenait à la conclusion logique que le titre, dans l’usage grec, était utilisé aussi bien pour des dames de l’ordre sénatorial que pour des dames proches parentes de chevaliers, comme cela se rencontre d’ailleurs pour les hommes. Si je suis entièrement d’accord avec lui pour considérer que l’usage de κρατίστη n’est pas l’apanage de l’ordre sénatorial, je m’interroge quand même sur la réservation de l’épithète aux parentes proches des chevaliers romains, dans les régions hellénophones. Mais s’étant focalisé sur les dames clarissimes, notre estimé collègue ne s’est pas aperçu qu’aucune femme ou fille de chevalier avérées ne portaient le titre de κρατίστη contrairement aux parentes proches de notables provinciaux ou municipaux; je ne citerai ici qu’un seul cas,62 celui de Lucia Domitia Nice, κρ(ατίστη) παρθενικὴ γυνή, épouse de M. Domitius Philadelphus, ὁ ἀξιολογώτατο̋ δεκάπρωτο̋. Là encore, un sens trop vague est donné à κρατίστη. Ceci amène naturellement à s’interroger aussi sur d’autres prédicats que la communis opinio s’accorde pour attribuer à ces femmes et filles de chevaliers ro-

58 On sera en désaccord avec les rédacteurs des IAph2007, qui traduisent κρατίστη par egregia femina, titre qui n’existe pas par ailleurs, voir plus bas note 64. De plus, pour justifier la formule, ils rappellent, sans la retenir, l’hypothèse d’un éventuel mariage avec un chevalier, dont nous n’avons aucune trace; un éventuel lien familial, d’oncle paternel à nièce avec L. Antonius Claudius Dometeinus Diogenes (IAph2007 2.17), d’une vieille et considérée famille d’Aphrodisias (PIR2 C 853) honoré comme législateur et père et grand-père de clarissimes, est possible. 59 I.Eph 2121. 60 Sur le personnage: PIR2 A 334; Pflaum 1960/61, 250; sur son sarcophage, dont on a conservé en partie l’inscription: I.Eph 2204a, et Rudolf 1992. 61 Arjava 1991. Mais, dans son excellent article, A. Arjava n’a fait de ferme séparation qu’entre les clarissimes et les autres femmes. Or, parmi les exemples qu’il donne, certaines de ces dames sont des épouses de notables municipaux, donc n’appartenant pas à l’ordre équestre. 62 I.Klaudiupolis 29.

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mains, depuis les recherches entreprises sur ce thème au XIXème siècle.63 La situation de ces personnes est tout à fait singulière. Je crois qu’il est inutile de rappeler ici que l’ordre équestre est un ordre masculin et viager: il n’y a pas de « chevalières ». Cette situation explique aussi pourquoi, comme on l’a établi depuis longtemps, il n’est pas possible, dans l’usage latin, de qualifier ces dames d’egregia. On en connaîtrait un cas, il est vrai, chez les Rèmes, en Gaule Belgique; mais il s’agit de l’épitaphe d’une certaine Divixtilla, qui présente des difficultés d’interprétation et donc de restitution, et qui constitue un unicum.64 Cependant, les parentes proches des membres du secundus ordo sont contraintes de se plier aux règles d’honneur inhérentes aux ordres supérieurs. En témoigne le sénatusconsulte de Larino, de 19 ap. J.-C.65 Mais ce texte témoigne même de la difficulté de bien préciser la position de ces dames, contrairement à ce qui se passe pour l’ordre sénatorial. Le texte, particulièrement alambiqué, est obligé de définir ces personnes par référence aux parents masculins: grands-pères en lignée paternelle et maternelle, père, oncle, frère. Nous pouvons imaginer qu’il y eut une revendication de ces personnes66 – ou de leurs parents – pour bénéficier d’un titre officiel, mais existait-il un moyen de leur accorder une titulature distinctive? Ainsi, nous devons reparler du titre ou soi-disant titre d’honesta femina, qui a été considéré comme d’une part propre aux dames parentes de chevaliers, d’autre part étendu aux cercles municipaux. Mais, à ce stade de l’enquête, il faut préciser ce que nous entendons par titre: il ne s’agit pas d’un terme quelconque, définissant une dame comme une femina ou matrona, terme sur lequel je ne vais pas insister ici, complété par l’adjectif honesta ou honestissima.67 La seule formule, qui serait utilisée, comme nous avons vir clarissimus/femina clarissima pour les membres de l’ordre sénatorial, 63 Voir l’excellente analyse d’Hirschfeld 1913 [1901], 680, qui n’a pas toujours été bien comprise. 64 CIL XIII 3454 = CAG VIII 346, Mouzon, chez les Rèmes: Divixtil/l(a)e e(gregiae) f(eminae) Mac/rini leg(ati?) fili(a)e c(oniux) / f(aciendum) c(uravit). Le nom même de la dame fait difficulté pour une personne appartenant aux élites. Pour une analyse très récente du texte, voir Alvarez Melero 2010, exemplaire dactylographié. 65 On utilisera l’édition procurée par Levick 1983. 66 Les revendications de rang ne manquaient pas: ainsi, elles ont aussi surgi dans la famille impériale; voir à cet égard la résolution des questions protocolaires et la conservation du titre de clarissima pour les princesses sévériennes, Iulia Soaemias et de Iulia Mammea, dont les mariages ou remariages étaient désastreux sur le plan mondain. Cf. Chastagnol 1992, 181– 182 et 185. 67 Sur le sens d’honestus, recouvrant toutes les vertus propres aux femmes, voir TLL, s.v. honestus, col. 2907; l’acception est d’abord toute morale. On la trouve, par exemple, à Trebula Mutuesca, dans l’hommage public rendu à Aurelia Crescentia en 243, CIL IX 4894 (ILS 6554), cf. AE 2001, 908: Aureliae Cre[s]/centiae honestissim[ae] / et pudicissim(a)e femin(a)e, patro(nae), / co(n)iugi Aureli Felicissimi Pro/x(imi?), e(gregi) v(iri), patroni municipii Trebulan(orum) / Mut(uescanorum), ob merita et be[ne]ficia saepe / [i]n se conlata statuam ponendam / [i]dem tricliniares decreve/runt / dedicata natali die (ante diem) XVII Kal(endas) Feb(ruarias), / Arriano et Papo co(n)s(ulibus), / l(oco) d(ato) d(ecreto) d(ecurionum). Sur le sens d’honesta femina, « femme de bien, femme vertueuse », voir, par exemple, Dig. 25.4.1 pr.; 32.37.6; 25.7.4, pour une citation d’Ulpien.

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pour les épouses et filles de chevaliers, serait honesta femina vel puella ou honestissima femina vel puella, quoique le superlatif pose d’autres problèmes. Cependant, on se heurte à une difficulté supplémentaire: il faut distinguer les types de documents, dont les styles obéissent à des règles différentes. J’ai déjà évoqué plus haut la différence qu’il faut absolument marquer entre la langue des décrets municipaux et le langage épigraphique. Ainsi, dans plusieurs décrets de l’une ou l’autre curie italienne, des dames sont honorées, sous des formes diverses, de termes qui n’ont pas de valeur prédicative mais qualificative. On peut analyser ici une minisérie; mais rappelons aussi que nous nous limitons volontairement à la période du Haut-Empire, arrêtée arbitrairement à 270. J’ai déjà mentionné le décret de la curie de Brindisi, déplorant la mort de la jeune Clodia Anthianilla, en 144; et je passerai à Pouzzoles, où deux documents de même nature ont été préservés, et nous rapportent le triste destin de deux dames appartenant à l’aristocratie locale, tout en ayant fait de beaux mariages. Leur père, M. Gavius Puteolanus, eut deux filles et un fils, M. Gavius Iustus, splendidus eques Romanus: donc la famille s’était hissée au rang équestre, mais en restant au niveau des equites municipales, comme on l’aurait dit sous la République. La première fille, Gavia M. f. Marciana,68 était restée dans ce milieu en épousant Curtius Crispinus, appelé lui aussi splendidus eques Romanus, mais n’ayant pas dépassé le niveau des magistratures locales. Elle est dite, dès le préambule du texte, honesta et incomparabilis secta matrona – ce qui ne constitue pas une titulature – le corps du décret lui décernant l’appellation flatteuse de b(onae) m(emoriae) f(emina). Quant à sa sœur, Gavia M. f. Fabia Rufina,69 elle est qualifiée de honestissima matrona et rarissima femina, dans l’hommage public qui lui est rendu, et qui étale complaisamment son illustre parenté, dont les charges sont énumérées, mais aussi en ne négligeant pas le nom du mari, M. Aurelius [[Geta]], procurator summarum rationum, donc à Rome, sur le statut duquel on peut discuter. Notre Fabia Rufina, toute femme de haut fonctionnaire qu’elle est, ne dépasse guère en formules laudatives sa sœur. Nous sommes là dans l’univers des dignitaires municipaux, de haut niveau; mais en descendant les échelons de la notabilité, nous rencontrons encore d’autres exemples d’utilisation de titres, plus ou moins ronflants. Ainsi, Ancharia Luperca70 est célébrée en 224 par un décret de la corporation des fabri de Volsinii, pris en son honneur en tant que patronne, mais en réalité pour honorer son époux, Laberius Gallus, dit p(rimi)p(ilaris), v(ir) e(gregius). En réalité, Ancharia Luperca n’est pas seulement l’épouse du primipilaire, mais aussi la fille d’Ancharius Celer, b(onae) m(emoriae) vir, bienfaiteur du collège; accablée d’hommages, la dame est dite honesta matrona sanctae indolis et disciplinae caerimoni(i)s etiam praedit femina. Ces éloges, sans doute mérités, ne prouvent pas l’utilisation d’un titre spécifique. On fera remarquer en outre que l’époux, patron lui aussi du même collège, est un ancien primipile, donc avec probabilité sorti du rang, et que le simple statut équestre que ces officiers subalternes ont gagné au cours du IIIème 68 CIL X 1784 (ILS 6334), Puteoli. 69 CIL X 1785 (ILS 6333), Puteoli. 70 CIL XI 2702 (ILS 7217), Volsinii.

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siècle, ne s’accompagne pas normalement d’un prédicat, vir egregius, réservé aux titulaires des hautes fonctions d’état.71 Donc, on remarquera, une fois de plus, que le langage des décrets ne tient pas exactement compte des réalités juridiques. Un autre écueil vient aussi des formulations employées, par exemple, dans des épitaphes où reviennent des lieux communs propres aux déplorations funéraires, et dont, à mon sens, on ne peut rien tirer. Là encore un seul exemple suffira: à Tarraco, une inscription mentionne une certaine Sulpicia [-], de Calagurris, enterrée par son mari, M. Vetilius Aelianus, et sa fille, Sulpicia Aeliana,72 citée comme matrona honestissima, uxor pudicissima, mater piissima. Il est inutile de dire que nous ignorons tout du statut du conjoint.73 On pourra faire des remarques de même ordre pour une Italienne, Lusia Valentina74 dont le statut personnel d’honestissima et pudicissima coniux n’a rien à voir ni avec une appellation courtoise, ni avec la collation d’un titre officiel établissant une supériorité sociale. Ceci dit, pour établir le statut personnel de chacune de ces dames, on est contraint de se reporter à celui du conjoint. Et c’est là qu’apparaît une première surprise: contrairement aux listes établies ça et là, il est très peu de femmes de chevaliers qui sont désignées par la formule d’honesta ou honestissima femina, ou par l’expression honestae memoriae femina, utilisées dans des hommages publics ou des épitaphes. On peut relever ainsi Marcia L. f. Caia Felicitas, h(onesta) f(emina), épouse de M. Aemilius Urbanus, spl(endidus) eq(ues) Romanus, à Telesia.75 A Thamugadi,76 Sertia Cornelia Valentina Tucciana, h(onestae) m(emoriae) f(emina), flaminique perpétuelle et conjointe de M. Plotius Faustus, a militiis, fl(amen) perp(etuus), apparaît sur trois inscriptions de la cité; or, très curieusement, si elle est ornée d’un titre dans deux d’entre eux, le troisième, son épitaphe gravée par les soins de son mari, l’omet complètement. Donc, il est légitime de se demander si le titre indiqué n’a pas une autre origine que le rang du mari, officier équestre. J’ai déjà exprimé des doutes sur la situation d’Aurelia Crescentia,77 honestissima et pudicissima femina, épouse, en 243, de M. Aurelius Proximus (?), vir egregius et patron de Trebula Mutuesca. Si l’on se tourne d’ailleurs vers la documentation venant des pays hellénophones, on se rend vite compte que les épouses de chevaliers, même de haut rang, ne sont pas désignées systématique-

71 Voir, à cet égard, les commentaires de Dobson 1978, 120, qui hésite beaucoup à prendre position. On considérera cependant qu’à partir de Gallien et l’accession des anciens primipiles au commandement des légions, le problème est en quelque sorte réglé, puisque ceux-ci portent le titre de l’égrégiat. 72 CIL II 4326 (RIT 383). A comparer avec CIL XII 1972 (ILN.Vienne 163): Iulia Severina, épouse de Priminius Placidus. 73 On ne peut faire que des remarques sur le statut matrimonial: Sulpicia Aeliana est née avant le mariage de ses parents. 74 CIL V 6695 (I.Vercellae 35): M(e)m(oriae) / Lusiae Valentin[a]e / honestissim[a]e pudicis/sim[a]e, C(aius) Arbussonius / Candidus, coniugi. On voit bien ici que les épithètes de honestissimae et pudicissimae portent sur coniugi. 75 CIL IX 3332. 76 CIL VIII 2396 = CIL VIII 17823; CIL VIII 17905; l’épitaphe: CIL VIII 2397. 77 Voir plus haut, la note 67.

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ment avec un prédicat de rang,78 même au IIIème siècle. En conséquence, nous devons tout de même admettre qu’honestus79 n’est pas un qualificatif particulier aux femmes appartenant à la seconde aristocratie, puisqu’il est établi qu’on le donne à d’autres personnes de rang inférieur. Pour bien le définir, nous devons bien admettre que honestus vir ou honesta femina qui dépassent, pour la période du Haut-Empire, les seuils de notabilité, reflètent plutôt une position en vue dans des sociétés restreintes. Porter ce prédicat indique immédiatement que son titulaire appartient au cercle des honestiores, comme l’avaient déjà bien montré O. Hirschfeld80 et H.-G. Pflaum.81 Nous restreindrons donc l’emploi de ce vocable, en le réservant avant tout à la caractérisation des élites locales, dont les femmes, mères, épouses, filles de notables font partie, et nous l’étendrons même aux matronae honestae (ou honestissimae) puisque le sens du terme de matrona est juridiquement bien établi. D’ailleurs, les résultats de l’enquête faite sur les honestae feminae font écho à ce que l’on peut faire sur les honestissimae matronae: peu d’entre elles peuvent se réclamer d’une parenté étroite avec des chevaliers romains.82 Il faut donc rester prudent, et considérer qu’honesta, dans le cas des femmes, s’applique à des personnes faisant partie des notabilités locales et/ou provinciales, qui, dans cette sphère, certes appartiennent aux cercles sociaux supérieurs, par leur appartenance familiale, mais qui ne sont pas toutes issues des noblesses d’État.83 Et même si elles sont, elles restent fortement liées au milieu des notables locaux. J’en prendrai un exemple en Italie. A Corfinium est connue une certaine Mammia Aufidia P. f. P. nep. P. pronep. Titecia Maria,84 h(onesta) puella, fille d’un chevalier romain, P. Mammius Aufidius Priscinus. On notera en passant que le type d’onomastique de la jeune fille, avec sa généalogie étendue et l’accumulation des cognomina, se retrouve, à partir de la seconde moitié du IIème

78 En revanche, l’usage de leur titre est constant pour les dames de l’ordre sénatorial. 79 Honestus peut aussi être un surnom: cf. AE 2005, 268; SEG 55, 2115, Rome: M. Calpurnius Hon[estus]; AE 1992, 1906, Skaif: Aufidius Honestus; CIL XI 4660 (AE 1985, 363), Todi: Publiciae L. f. Honestae, matronae castissimae et carae. 80 Hirschfeld 1913 [1901], 679. 81 Pflaum 1970. 82 On peut hésiter à faire état ici de Iulia Iuliane, qui apparaît avec son mari, Septimius Boethus signo Sofenius, sur leur sarcophage, à Nemi, CIL XIV 2220, avec un texte qui reste ambigu: Sof[e]ni Exuperi / Septimius / Boethus, eq(ues) R(omanus) / et Iulia / Iuliane (h)on(esta) m(atrona) / eius vivi sibi / posuerunt. 83 L’importance de l’étape de notable municipal avant l’accession à la dignité équestre est bien connue; rappelons ici simplement les termes de l’éloge de Q. Caerellius par Censorinus, De die natali 15: (...) tu tamen officiis municipalibus functus, honore sacerdoti in principibus tuae civitatis conspicuus, ordinis etiam equestris dignitate gradum provincialium supergressus. 84 CIL IX 3180: Mammiae / Aufidiae P(ubli) f(iliae) P(ubli) nep(oti) / P(ubli) pron(epti) Titeciae Ma/riae, honestae puel/lae, filiae P(ubli) Mammi / Aufidi Priscini eq(uitis) R(omani); / huic ob benignitatem / patris quem circa ur/biculi secundi sevirum / Augustalium honorem / (f)ecerit statuam ex sua / pecunia posuerunt, / l(oco) d(ato) d(ecreto) d(ecurionum); voir CIL IX 3160 (ILS 6530), Corfinium.

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siècle,85 dans les élites municipales de l’Italie du Sud, dont certains membres sont entrés dans l’ordre équestre, en restant, en son sein, à un niveau inférieur. La gens Mammia est connue dans la cité par un notable,86 recevant un hommage public, reproduisant les clauses d’une donation et l’acceptation accompagnée du décret de la curie locale.87 Ce personnage, dont la partie du cursus conservée est toute locale et ne comprend aucune des fonctions équestres, a cependant eu au moins deux enfants admis dans les rangs des equites Romani (liberi equestris dignitatis pueri). Le père de Mammia Aufidia, en qui il est tentant de reconnaître l’un des enfants en question, est né dans cette aristocratie locale, à laquelle sans doute, il est resté très attaché;88 et les services qu’il continue de rendre à la collectivité civique expliquent l’hommage rendu à sa fille. Donc, l’ancrage local et la reconnaissance de l’excellence sociale dans ce cadre expliquent bien le titre d’honesta puella. Il en va de même pour les autres dames. On gardera donc cette valeur de l’expression marquant certes la distinction, mais en considérant que ce n’est pas un attribut propre aux proches parentes de chevalier. Il est difficile, en pareille matière, de faire la part des compliments obligatoires envers une personne d’importance, celle des lieux communs attachés à la définition des vertus de la femme romaine, et enfin celle de l’introduction de titres officiels marquant un statut social reconnu par l’État. Nous nous abstenons volontairement de suivre la fortune de l’adjectif honestus après 270, laissant cela à plus compétent que nous

85 Voir ainsi, par exemple, P. Oppius Gal(eria) Marcellinus, splendidus eques R(omanus), P(ubli) n(epos) P(ubli) pron(epos) P(ubli) abn(epos), CIL IX 1006 (ILS 6484), Compsa, ou L. Pacideius L(uci) f(ilius) L(uci) nep(os) L(uci) pronep(os) Ter. Carpianus, spl(endidus) eq(ues) Rom(anus), CIL X 4590 (ILS 5014), Caiatia. Sur les deux personnages, voir Demougin 2012. 86 Son gentilice se déduit facilement du nom de la fondation de 50.000 sesterces qu’il fait, les Mammiana. Une rapide recherche onomastique, menée à Corfinium, montre que les Mammii et surtout les Aufidii y sont bien représentés, contrairement à Sulmo, l’autre ville intéressée. 87 CIL IX 3160 (ILS 6530), Corfinium: [---] ASA[---] Corfiniensium, sacer[doti---], / pontifici, curatori kalendar(ii) rei public(ae), aedil(i), praef(ecto) IIIIvir(o), IIIIvir(o) i(ure) d(icundo); / huius propter morum gravem patientiam maximamque verecundiam / splendidissimus ordo, consentiente populo, tabulas patrocinales aheneas / liberisq(ue) eius offerri censuerunt, qui, accepto honore, statim / splendidissimum ordinem liberosq(ue) et coniuges eorum sed et populum public(e) / epulantes maximo cum gaudio exhilaravit; huius ob merita / ordo populusque Corfiniensium, / (statuam ei ?) remunerandam adfectionem, quem (sic) in singulos universosque cives suos exhibuit, / liberisque eius equestris dignitatis pueris, ex pecunia publica poni censuerunt; / cuius ob dedicationem obtulit decurionibus et universo populo HS L mil(ia) nummum / quae Mammiana vocentur ex cuius summae usuris die natalis eius (ante diem) VII Idus Febr(u)ar(ias) / divisionem percipere possint; quod si die praestituto condicioni paritum non fuerit, / tunc eius diei divisio ad Sulmonensium civitatem pertinere debebit; item dedit / decurionibus discumbentibus et liberis eorum singul(is) HS XXX nummos, sevir(is) Augustal(ibus) / vescent(ibus) singul(is) HS XX numm(os), plebei universae epulantibus singulis HS VIII nummos, l(oco) d(ato) d(ecreto) d(ecurionum). 88 On constate que le donateur a prévu le cas où la ville de Corfinium serait défaillante: le bénéfice de la donation doit, en ce cas, être transféré à Sulmo, cité où le donateur devait avoir des intérêts.

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pour cette période; mais l’on sait que son usage allait s’étendre largement, et se retrouver dans nombre d’inscriptions chrétiennes.

3. ΑΧΙΟΛΟΓΩΤΑΤΟΣ Pour terminer cette revue rapide de quelques-uns des titres officieux, je reviendrai au grec ἀξιολογώτατο̋, superlatif d’ἀξιόλογο̋, adjectif qui exprime aussi une supériorité, et dont la traduction en latin n’est pas toujours aisée.89 Il y a donc lieu d’examiner son sens, son emploi et son équivalent dans la langue administrative que reste le latin. On rencontre ce terme d’abord dans des contextes précis, et d’abord dans celui des officia municipalia et provincialia dont parle Censorinus,90 et dans le cas des seconds, sans distinction de sexe, la liste pourrait s’allonger. Il en va de même pour les dignitaires municipaux, dont les éloges remplissent la documentation provenant des cités. L. Robert avait déjà remarqué que l’usage du titre était « une caractéristique du IIIème siècle »91 et semblait réservé aux membres des notabilités locales, que nous entendrons dans un sens très large. Etant donné la diffusion de l’épithète, on comprendra que je me suis bornée à n’énumérer ici que quelques cas. Ainsi, il est porté quelquefois par les présidents des koina provinciaux: on le retrouve ainsi en Asie, comme, pour ne prendre qu’un exemple, pour Sellius Sulla, asiarque et sophiste dans la seconde moitié du IIème siècle;92 en Lycie, pour M. Aurelius Nicomachus Frugianus, de Sardes, dont la carrière et les liens familiaux ont été analysés par Archepolis qui et Hoplon, actif vers 200 à Olympius;93 en Cilicie, pour M. Aurelius Gaianus,94 ou encore en Macédoine, pour Claudius Rufinus Menon, qui est déjà entré dans l’ordre sénatorial en 152.95 Il y aurait bien d’autres cas à citer et à mettre en série; mais cela ne fait qu’inciter à considérer que le titre d’ἀξιολογώτατο̋ ressort essentiellement de l’espace civique, et comme on l’a vu pour honestus, n’appartient pas au vocabulaire employé pour les aristocraties d’État. Lorsque L. Robert écrit: « ἀξιολογώτατο̋ est une banalité pour les personnages de bon rang vers la fin du IIème siècle et au IIIème siècle »,96 certes, il a raison d’insister sur cette caractéristique; encore faut-il être d’accord sur la définition du « bon rang » et tenter de retrouver les réalités sous des apparences parfois trompeuses. Il faut se tourner vers les dames des couches favorisées

89 Cf. CGL II 231: ἀξιόλογο̋: dignus; ἀξιολογώτατο̋: dignissimus. Or le terme de dignus n’entre pas dans la catégorie des titres officiels. Magie 1905, 106, pense au terme de perfectissimus qui convient encore moins au Haut-Empire. 90 Voir plus haut, note 83. 91 Robert 1946, 17, note 3; Robert 1954, 320; Robert 1964, 56. 92 TAM V 3, 1472, Philadelphia, où l’on trouvera le lemme; Puech 2002, n° 458. 93 SEG 54, 1428. 94 SEG 27, 947. 95 AE 1999, 1425 (SEG 49, 815), Thessalonice. 96 Robert 1977, surtout 90 (SEG 27, 947).

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de la population des cités pour bien cerner cette notion de la distinction personnelle reconnue par tous. Avec cet exemple, on ne quitte pas le monde des notables locaux, où, comme nous inclinons à le croire, le titre indiquant la seule distinction trouve sa vraie place. Toute personne qui s’en voit honorée se voit reconnue un haut rang dans la cité, sans dépasser ce niveau social, et surtout à partir du moment, seconde moitié du IIème siècle et IIIème siècle, où s’est complètement normalisé cet usage. On peut aussi faire une constatation: il est très peu d’épouses ou de filles de chevaliers qui sont saluées du titre d’ἀξιολογωτάτη; et quand elles le sont, c’est tout autant pour signaler leur extraction personnelle, dans les cercles privilégiés des cités. Aphrodisias, une fois encore, nous donnera des clefs. On y relève la présence d’une Aurelia Flavia Messouleia Diogeneia,97 fille d’un grand-prêtre de la cité, Flavius Hephaistion, et de Messouleia Saturnina et désignée comme ἀξιολογωτάτη ματρῶνα; elle avait épousé Aemilius Hypsicles, simple chevalier romain dont la seule fonction publique connue est celle de prêtre perpétuel d’Hélios. Cependant, elle reste la seule de sa catégorie. Pourtant, la documentation récente vient un peu gauchir notre position. Nous avons estimé qu’ἀξιολογώτατο̋, dans les faits, distingue les membres des strates sociales favorisées des cités, et donc que son emploi semblait donc exclu pour les aristocrates d’état que sont les chevaliers. Mais je viens d’être démentie par la publication d’un hommage public découvert dans le territoire de Xanthos,98 offert par la collectivité à son compatriote, un certain M. Aurelius Tlepolemos, appelé « τὸν ἀξιολογώ[τα]τον ἱππικόν », et cosmète des dieux:

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Ξαθίων ἡ βουλὴ κα[ὶ] Ξαθίων ἡ βουλὴ κα[ὶ] ὁ δῆμο̋ τὸν ἀξιολογώ[τα-] τον ἱππικὸν Μᾶρκον Αὐρήλιον Τληπόλεμο[ν] Διονυσίου τρί̋ τοῦ Ἀρ[τε-] μιδῶρου τὸν ἑαύτη̋ [πο-] λείτην καὶ κοσμητ[ήν] τῶν θεῶν ἐτείμησ[εν] ἀνδριᾶσιν παρά τε τοῖ̋ ε[ν] τῇ πόλει καὶ τῷ τριανῷ τ[ῆ̋] Λητοῦ̋ ἱεροῖ̋ τε καὶ ναοῖ̋. ἔκρεινεν ἀναστῆναι καὶ το[ύ-] τον ἀδρίαντα παρὰ τῷ ν[--] [--]ΟΙΠΟ[--]ΤΗΣ ἱερᾶ̋ αὐτο[ῦ]

97 MAMA VIII 516; IAph2007 12.532, où l’on trouvera le lemme. La famille de notre notable a des liens, d’une manière ou d’une autre, avec celle de M. Aurelius Messouleios Chrysaor; voir plus haut, note 54. 98 Tekoğlu 2010, 110–111, no 1 (AE 2010, 1646).

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On voit là la conjonction de l’excellence de la position locale et celle du statut dans l’État romain.99 Bien entendu, cette situation trouve sa correspondance dans les régions latinophones, où, assez tard dans le IIIème siècle, des chevaliers, impliqués ou non dans les affaires locales, ne portent pas seulement la titulature équestre qui convient à leur statut, mais encore la complètent par l’adjectif honestus, celui-ci renvoyant au contexte local. On doit insister cependant sur les caractéristiques de ces cas, évoqués par H.-G. Pflaum:100 ils sont très rares, et circonscrits à l’Afrique. A la position publique affirmée par l’exercice des magistratures et des liturgies et aussi par les évergésies, s’ajoute un autre facteur, social celui-là, et qui touche hommes et femmes: c’est la prééminence due également au rang de la famille, que les notables locaux se plaisent à rappeler avec satisfaction, même si eux-mêmes n’appartiennent pas à l’un ou l’autre des deux ordines romains. Le phénomène est bien connu dans les pays de langue grecque, et cet aspect social prend de plus en plus de place dans la dénomination. On évoquera ici d’abord l’hommage public rendu à M. Aurelius Apellas à Sébastopolis de Carie:101

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[τ]ὸ̣ν ἀξιολογώτατον Μ(ᾶρκον) Αὐρ(ήλιον) Ἀπελλᾶν δὶ̋ [Ἀ]πελλιανὸν ἄνδρα [δ]ὐγενῆ κὲ τῆ̋ πρώτη̋ [τ]άξεω̋ ἀπὸ προγόνων, θεῖον ἱππικῶν καὶ ἀπὸ χειλιαρχιῶν καὶ [ἐ]πιτρόπων, πάσα̋ [ἀρ]χὰ̋ κὲ λειτουργία̋ τῇ [πατ]ρ[ί]δ̣ι ἐπιτείμω̋ κὲ [—]

99 On exclura de cette série L. Septimius Flavianus Flavillianus, à Oinoanda, παράδοξον, ἱππικὸν τὸν ἀξιολογώτατον καὶ πρῶτον τῆ̋ πόλεω̋. Ce personnage était déjà connu comme un athlète célèbre, citoyen d’Oinoanda, et de Balboura cf. SEG 44, 1194; 1196; 1169; une inscription inédite présentée par N. Milner lors du Congrès international d’Epigraphie grecque et latine d’Oxford, en 2007, et publiée depuis (Milner 2011) mentionne qu’il avait obtenu la dignité de chevalier romain. Mais l’épithète d’ἀξιολογώτατο̋ se rapporte non pas à la titulature équestre mais à la position dans la cité. Pour le personnage, voir van Nijf 2001, 322. 100 Memmius Victorinus, equo publico exornatus, h(onestae) m(emoriae) vir, le fils mort prématurément d’un vétéran, CIL VIII 14384, Henchir Sidi Abd ek Basset; Q. Pullaenius Donatus, eques Romanus, h(onestae) m(emoriae) vir, père de Q. Pullaenius Donatius, eques Romanus, CIL VIII 9050, Auzia; et enfin, L. Marcius Honoratus Fabianus, eques Romanus, h(onestae) m(emoriae) vir, civis et patronus à Uchi Maius, CIL VIII 15455 = Uchi I, app. 5 = Uchi II 74. 101 Robert – Robert 1954, 171.

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Apellas ne s’est pas dérobé aux charges incombant aux notables de sa cité; mais le titre de gloire qu’il rappelle, c’est le lien de parenté – oncle paternel – avec des chevaliers romains considérés comme de haut rang: des officiers équestres et des procurateurs, dont la mention suit le strict ordre hiérarchique. Bien plus prestigieuses encore sont les relations directes avec des clarissimes. Là encore, je mettrai en exergue qu’un seul cas, celui de la famille des Asinnii de Sardes,102 dont l’arbre généalogique est à cet égard exemplaire:

Le rameau qui nous intéresse ici est celui de C. Asinnius Frugi et de son fils C. Asinnius Nicomachus Frugianus, qui sont tous deux des ἀξιολογώτατοι: le père, Frugi, ne porte que ce titre, sans aucune allusion à une carrière locale. Quant au fils, Frugianus, il a droit aussi à d’autres compliments, qui ne revêtent pas la valeur d’un titre au sens technique du terme: ἄνδρα ἐπίσημον καὶ πρώτου γένου̋, cette dernière précision lui venant en particulier du fait qu’il est issu d’une famille considérée comme excellente dans l’environnement local, puisque la parenté proche a obtenu non seulement le prestigieux sacerdoce de la province d’Asie, mais aussi, en passant, sur le plan de la société, à l’échelon suprême que constitue la concession de la dignité sénatoriale. Cela peut expliquer sans difficulté d’une part le développement de la généalogie dans l’hommage offert à Frugianus par sa ville natale, et d’autre part la nécessité d’accorder, à lui-même et à son père, une qualification spéciale qui les distingue parmi les autres notables. Mais le prédicat n’est pas réservé à ces notabilités; comme nous l’avons vu pour κράτιστο̋, il s’applique aussi, dans d’autres contextes, à des personnages connus d’abord pour une activité de type professionnel, comme, par exemple, celle d’avocat, jointe à la gestion de magistratures locales et de cousinage avec des clarissimes.103 Comment traduire en latin l’épithète dont je viens de parler? Les glossaires proposaient, par exemple, comme équivalent l’adjectif dignissi102 Herrmann 1993, 255 (SEG 43, 866 = AE 1993, 1506); cf. Jones 1996, 247–253, cité par G. Petzl, TAM V 3, 1472. 103 SEG 45, 1535: T. Aurelius Iulianus à Nysa de Carie: celui-ci aussi a eu une carrière municipale et est apparenté à des consulares.

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mus;104 mais H.-G. Pflaum105 préfère recourir à l’adjectif honestus et à son superlatif honestissimus; c’est bien volontiers qu’on peut souscrire à cette proposition, tout en insistant, cependant, sur la particularité de son usage dans un contexte local.106 Mais une traduction ou une équivalence, en français, par exemple, favoriserait l’expression « le distingué », « la distinguée »; en allant un peu plus loin, on pourrait aussi penser à une expression comme « l’honorable », ou « le très honorable ». Au terme de ce rapide exposé, il faut reconnaître le caractère flou et ambigu de certains titres, dès que l’on quitte la sphère disons bureaucratique, où ils sont strictement définis et hiérarchisés. Mais on doit constater aussi l’existence de « télescopages », c’est-à-dire que les systèmes hiérarchiques peuvent se contaminer. Apparaissent ainsi des prédicats de rang qui ne conviennent pas toujours à la position officielle des honorés. C’est ainsi que tout récemment vient d’être publié un hommage à un certain Iulius Tarius Titianus:107

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[Ἡ] βουλὴ καὶ ὁ δῆμο̋ Ἰούλιον Τάριον Τιτιανὸν τὸν διασημότατον ἀνθύπατον Παμφυλία̋ [καὶ Λυκία̋].

On constate donc qu’ici, le qualificatif honorifique employé n’entre évidemment pas dans la catégorie des titres officiels sénatoriaux, puisqu’un proconsul ne peut arborer un titre réservé à un groupe bien particulier d’administrateurs équestres;108 mais il a été considéré comme le meilleur choix possible pour exprimer la haute position du proconsul de Lycie-Pamphylie dans sa province.109 Ces glissements montrent aussi qu’on attachait moins de prix à l’exactitude qu’à la reconnaissance de la position officielle et du prestige qu’elle entraîne. En revanche, l’usage de ce que nous appellerons des titres officieux, ou même de courtoisie est très répandu, comme on l’a vu surtout dans les régions helléno104 CGL II 231. 105 Pflaum 1970, 184. 106 Pour cette équivalence, H.-G. Pflaum s’est fondé sur l’inscription de Sidé (I.Side 116 = AE 1966, 471), qui mentionne Bryonianus Iasonianus Seleucus qui et Anatolis, ἀξιολογώτατο̋, fils du célèbre Bryonianus Lollianus, ὁ κράτιστο̋ δουκηναρίο̋ ἀπὸ ἐπιτρόπων; mais celuici est dit κτίστη̋ καὶ φιλοπάτρι̋, tout comme le fils est le κτίστη̋ τῆ̋ πατρίδο̋; nous nous trouvons donc dans la sphère municipale. 107 Gökalp 2011, 125–128; l’inscription a été trouvée à Antalya. L’analyse de la carrière vient d’être reprise par Eck 2012. 108 Sur διασημότατο̋, utilisé avant 270 par des perfectissimes équestres ducénaires ou tricénaires, voir Hirschfeld 1913 [1901], 655. 109 Ce n’est pas le seul cas connu: sous Sévère Alexandre, (Q. Vibius (Virius ?) Egnatius) Sulpicius Priscus est honoré par les Aphrodisiens, avec le titre de τὸν διασημότατον ἀνθύπατον (IAph2007 12.33).

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phones; il tend d’ailleurs à s’officialiser dans le cadre de la cité, sans dépasser ce stade. Ces appellations relèvent d’une part de la reconnaissance d’un statut privilégié qui ne tient pas seulement à la position de l’individu, mais aussi très largement à la position sociale. Comme d’habitude dans les sociétés antiques, le poids de la famille se révèle écrasant. Il s’y joint un autre phénomène: dans une société fondée sur les symboles et les signes, la demande de reconnaissance d’une position d’excellence, quelle que soit l’importance réelle de cette suprématie, est très forte. Et cette-dernière trouve des expressions diverses, sans vouloir toujours hiérarchiser les différentes marques de révérence; mais on remarquera que, dans les pays grecs, on s’est servi de termes à acception très large, même si l’on peut considérer qu’il arrive que κράτιστο̋ soit plus fort qu’ἀξιολογώτατο̋. En témoignera un nouveau document de Patara, honorant publiquement M. Aurelius Dionysius,110 dont les grands titres de gloire viennent de sa généalogie:

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Παταρέων ἡ πόλι̋, ἡ μητρόπολι̋ τοῦ Λυκίων ἔθνου̋ Μ. Αὐρ. Διονύσιον υἱὸν μὲν τοῦ ἀξιολογωτάτου φιλοδόξου Μ. Αὐρ. Δημοσθένου̋ δὶ̋ τοῦ καὶ Διονυσίου καὶ τῆ̋ κρατίστη̋ ματρώνη̋ Ἰουλία̋ Τατα̋ τῆ̋ καὶ Ἑλένη̋, ἔκγονον δὲ Γ(αίου) Ἰουλ(ίου) Νιγρείνου συνκλητικοῦ καὶ Ἰουλ(ία̋) Μεττία̋ Αὐρ(ηλία̋) Ἑλένη̋ ὑπατικῆ̋ καὶ Μ(άρκου) Αὐρ(ηλίου) Διονυσίου βʹ λυκιάρχου, ἐξέκγονον δὲ Ἰουλ(ίου) Φρόντωνο̋ ὑπατικοῦ καὶ τοῦ λοιποῦ παντὸ̋ γένου̋ λυκιαρχικοῦ καὶ συνκλητικοῦ vacat

Il est, en effet, fils de M. Aurelius Demosthenes, dit ὁ ἀξιολογώτατο̋ φιλοδόξο̋, et de Iulia Tata qui et Helene qui, elle, est le membre important de la famille, puisqu’elle descend d’un sénateur et porte une appellation plus relevée, celle de κρατίστη ματρῶνα. L’époux, quant à lui, est originaire d’une famille huppée, certes, mais moins importante, puisque son père était lyciarque; mais son beau mariage bénéficie à la position de son rejeton.111 Ces transformations vont de pair avec celle de l’espace social, où sont accentuées de plus en plus les différences, et où les titres tendent à s’imposer. A la simplicité de l’époque républicaine a succédé la pompe impériale, dont l’exemple a été suivi dans toutes les communautés civiques de l’orbis Romanus.

110 SEG 44, 1211 = AE 1994, 1730; on regrettera que le BE ne fasse que mentionner la publication de Marek 1993b, 96–99. 111 Il arrive même que des prédicats de rang apparaissent sur des épitaphes, sans que nous soyons en mesure d’identifier le rang en question; cf. une inscription de Phrygie, de provenance inconnue, aujourd’hui au Musée d’Isparta, reprise par Drew-Bear 2005, 215 (SEG 55, 1432) mentionnant Aurelia Laomedontiane Misaïs (?), ἡ ἀξιολογώτατη, enterrée par son époux, Aurelius Olympianus Olympicus, ὁ ἀξιολογώτατο̋, que nous placerions au IIIème siècle, sinon plus tard encore.

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STATUS AND SOCIAL HIERARCHIES: THE CASE OF POMPEII1 Henrik Mouritsen

Since Géza Alföldy published his famous model of Roman society almost forty years ago, this iconic image has become the standard representation of its social order (Fig. 1).2 Graphic representations of this kind are a powerful means of expressing structures and hierarchies, and because they, by necessity, are simplified abstractions they also force us to consider how we conceptualise a social totality; in this case they bring to the fore the difficulties involved in any attempt to define a society according to a specific set of criteria. Alföldy’s chosen framework was the hierarchy of personal statuses that constituted the backbone of Roman society. The three ordines, partly divided into subcategories, formed the upper tiers, while the rest of the population – plebs, freedmen, and slaves – constituted a vertically differentiated substrate of society. Despite its seemingly self-evident logic and wide acceptance, Alföldy’s model has also met with some criticism, especially among German scholars, who have pointed out inconsistencies in his approach to social stratification and also queried the validity of some of the criteria he used.3 Thus it remains an open question whether we can capture the complex social reality of ancient Rome through legal definitions alone. In principle these could be represented as a simple list of personal statuses in descending order, and following that logic Aloys Winterling replaced Alföldy’s pyramid with two basic status rankings, one representing the state and the other the familia (Fig. 2). The model could be further refined by applying an imperial perspective that would add categories such as cives Romani, Latini, and peregrini. While Alföldy’s model is essentially structured around formal categories, he also arranged them into the familiar pyramid shape, which introduced an element of scale and quantitative differentiation. In doing so he transformed the model from an abstract diagram into an actual depiction of Roman society. But perhaps more importantly, he sought to take some account of the distribution of economic resources. What prompted this departure from the overall concept was the existence of affluent freedmen and imperial liberti, who were included in the form of 1

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I am grateful to Peter Garnsey for his valuable comments on this paper. I am also indebted to my doctoral student Yukiko Kawamoto for her help with the Pompeii maps and with the compilation of Appendix 2. Alföldy 1985, 146. Rilinger 1985; Winterling 2001. See also note 14 below.

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a mini pyramid superimposed on the conventional status hierarchy. Likewise, at the pinnacle of the pyramid the domus imperatoria was recognised as a category in its own right despite its lack of formal status in order to reflect its exceptional power and resources. Finally, the mass of the population was divided into urban and rural, thereby adding yet another, geographical factor to the equation. The multiplicity of criteria applied and the inconsistencies that this inevitably creates remind us of the need for methodological clarity in exercises of this kind. Since the analysis can be based on a number of different parameters that do not produce the same result, the historian must consider the different outcomes and decide which aspects of the social totality the model is primarily intended to illustrate. Importantly in this context, it forces us to reassess the posited correlation between wealth and status that constituted the basis for Alföldy’s model. Most societies show a broad correspondence between status and wealth and in Rome this link was even stronger since membership of the elite was not heritable but – partly – based on economic criteria that had to be met in each generation. The absence of a formalised hereditary aristocracy meant that the image of the impoverished nobleman, so familiar from later European history, was far less common in Rome, where this type tended to disappear from view. Nevertheless, there were notable exceptions to this correlation, most obviously the affluent freedmen, whom Alföldy tried to accommodate in what was otherwise a purely status-based model. But the problem goes beyond the existence of this particular ‘status dissonance’ – to use Keith Hopkins’ sociological terminology – caused by Roman manumission practices, however glaring it may have been.4 Although the definition of the highest orders was overtly plutocratic, especially after the Augustan reform which devised separate property bands for the highest orders, it is not given that they always conformed directly to the social hierarchy; some men of substance might, for example, have chosen not to pursue senatorial careers, as had occasionally happened already in the Late Republic. Rank and wealth did not, therefore, automatically coincide, even within the top elite. But if we take a step down the status ladder, to the level of the municipality, there is a further twist since the local ordines decurionum typically are contrasted with a so-called ‘sub-elite’ that comprises virtually everybody outside the official honours system. Indeed, in Alföldy’s model the most sharply drawn line of the entire diagram was precisely that separating the ordo decurionum from those below. But the question is whether such formal distinctions really reflect the social reality of a community. The obvious place to investigate the issue in greater depth is Pompeii, which offers a more detailed picture of the municipal elite than is available anywhere else in the Roman Empire.

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Hopkins 1965 [1974].

Status and Social Hierarchies: The Case of Pompeii

Fig.1: Alföldy’s model of Roman society (Alföldy 1985)

Fig. 2: Winterling’s model of the status hierarchies in Roman society (Winterling 2001)

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Although access to public office and ordo-membership depended on the census, we cannot automatically equate the ordo with the elite; for while the elite undoubtedly belonged to the ordo, it is not given that all members of the elite fitted into the ordo. Conversely, one could ask whether the elite necessarily was a homogeneous body, in which case the real elite might just have been a subsection of the ordo. The ordo was in principle a random number of people usually determined by administrative features such as the number of new ex-magistrates entering the body each year. Although there seems to have been some variation in the number of decurions, this did not fully reflect the range of town sizes. It might, therefore, have borne relatively little relation to the size of the community, to its socio-economic structure, and hence to the naturally occurring elite. We do not know how large the Pompeian ordo was, but all indications point to a body considerably smaller than the hundred councillors often assumed in textbooks.5 But while the precise size of the council remains uncertain, there is strong evidence that the boundary between ordo and sub-ordo was fluid, with a large pool of families able and willing to hold local office and sit on the council. Looking more closely at the elections at Pompeii, it becomes clear that there was considerable competition, especially for the lower office of the aedileship, which secured the holder a life-long seat in the ordo. This in itself indicates that the economic stratum of affluent families who qualified for the census decurionalis and were capable of meeting the cost of public office exceeded the number of decurions. Our picture of the curial order in Pompeii is incomplete even for the last generation of its existence. Nevertheless, during the thirty-year period between 50 and 79 CE – when 60 new aediles would have been elected – no fewer than 126 individual candidates, magistrates, and decurions are recorded in electoral posters, tablets and tituli.6 In this context the distinction between candidates and elected magistrates is less important since they all belonged to the same propertied class. Moreover, this is the mere minimum; to this figure should be added a number of likely members of this class, since there is a gap in the record in the 40s CE, when many councillors would have entered the ordo and remained there till the final period.7 The fact that many magistrates datable to the 50s CE are absent from the electoral posters or appear in just a single programma also suggests that not all magistrates and candidates from that decade are known to us.8 The Iucundus tablets, dating to the same period, also feature several high-ranking 5 6 7

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In order to reach this figure a substantial number of non-magisterial decurions would have been required, for whom there is relatively little evidence in Pompeii; cf. Mouritsen 1998. Mouritsen 1988, with further updates in Appendix 1. Or they might have entered the ordo even earlier, such as L. Lucretius Satrius Valens, aedile in 33 CE and later duovir, who must have kept his seat well into the last generation of Pompeii. Likewise it is highly likely that the curial family of the Umbricii Scauri retained its prominence during the final period, as suggested by their continued business activity and imposing house. Other members include the decurio (later aedile?) L. Lucretius Valens, who was admitted during the reign of Claudius, and the young decurio N. Popidius Celsinus. We, therefore, also keep discovering new candidates, such as the aedilician candidate Pettius; cf. Giordano – Casale 1991, no. 33.

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witnesses (at least fifteen) who are likely to have been magistrates/candidates, bringing our total to 141. And if we consider the composition of the recorded family names, we find that the candidates and magistrates carried 88 different gentilicia, to which should be added elite families documented through prominent women and those represented by high-ranking witnesses in the Iucundus tablets. This gives us a figure of 99 elite ‘families’ with distinct gentilicia; the impression, therefore, is of a potential curial class that was considerably larger than the actual one. Some of these families remained prominent over long periods and were in many cases split into different branches with separate praenomina. Often they fielded several candidates in the same generation and held multiple magistracies including the highest one, the quinquennial duovirate with censorial powers. By contrast, other families were clearly more marginal, represented by only a single member and often just in one generation. This would suggest an overall structure to the ordo consisting of an inner circle and an outer ring of less permanent curial families.9 The curial class emerging from this evidence was, therefore, not homogenous but internally stratified, unstable and permeable at the edges. A continuous turnover of families thus appears integral to the make-up of the ordo, but at the same time combined with an essential stability provided by a powerful group of core families. Depending on how we look at this structure, we could, therefore, say that the Pompeian elite was either larger or smaller than the ordo, but not identical with it. A similar picture emerges from the – admittedly few – examples of identifiable houses belonging to the curial elite (Fig. 3), which reveal a mix of sizes and styles, ranging from the very grand to the considerably more modest.10 Thus, the survey shows several candidates and magistrates living in relatively small houses, including M. Lucretius Fronto, M. Casellius Marcellus, Q. Bruttius Balbus, and A. Trebius Valens. While house size by no means represents a foolproof indicator of the occupants’ social standing, it may still provide a broad measure of their wealth. And by placing these findings in the wider context of Pompeian housing we may be able to cast further light on the relationship between the elite and the 9

This model of the curial elite has been explored in greater detail in Mouritsen 1988, which presents the relevant evidence. 10 Houses of magistrates and candidates: I 4,5.25 (L. Popidius L.f. Secundus, 4.1041; 2380; 2381; 2383; 2966; 2974); II 3,1–3 (D. Lucretius Satrius Valens, 4.8495d,e; 8497b; 9888; 9889); III 2,1 (A. Trebius Valens, 4.7614; 7617; 7618; 7619; 7624; 7627; 7630; 7632; 7927; 8824); V 2, i.e (L. Albucius Celsus, 4.4156; 4219; 5768; 7048); V 4,a (M. Lucretius Fronto, 4.6625; 6626; 6765; 6633; 6795; 6796); VI 6,1 (Cn. Alleius Nigidius Maius, 4.138); VI 15.5, 24–25 (M. Pupius Rufus, 4.3537; 4615); VII 1.25,47 (PP. Vedii Siricus and Nummianus 10.8059.81); 4.805; 916; 917); VII Ins. Occ. 1–2.12–16 (A. Umbricius Scaurus; cf. Giordano – Casale 1991, 63; Curtis 1984); VIII 4,2–4 (Q. Postumius Modestus, 4.738; 775; 778); IX 1,20.30 (M. Epidius Sabinus, 4.1059; 10.861; 8058.40); IX 2,15−16 (Q. Brittius Balbus, 4.935b; 935d; 935h; 935i); IX 2,26 or IX 3,14–15 (M. Casellius Marcellus, 4.3649; 3666); IX 13, 1–3 (C. Iulius Polybius, 4.7925; 7942; 7945; 7954; 7956; 7957; 7958; Giordano – Casale 1991, 48 and 50); IX 14,2.4.c (M. Obellius Firmus, 4.3828; 8970; 8971b; 8996(?)). For a discussion of the criteria applied see Mouritsen 1988, ch. 1.

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Fig. 3: The identifiable houses of Pompeian magistrates and candidates

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ordo. Looking at houses of the domus type, roughly two tiers can be identified – without making any claims to scientific accuracy.11 The highest level consists of very large houses with spacious atria and peristyles (sometimes multiple) and several formal dining rooms. Forty-six houses can be assigned to this category, to which we may hypothetically add eight in the unexcavated parts of the town (Fig. 4). Below this level we find a number of smaller but still relatively substantial houses of the atrium-peristyle type. The minimum house size qualifying for inclusion in this category is set by the smallest of the curial residences identified above, and on this criterion the group comprises 100 houses, in addition to a conjectural twenty yet to be discovered (Fig. 5). These calculations take us to a likely total of 174 elite houses, a number that seems well above what members of the curia could have occupied.12 The structure of urban housing in Pompeii would then seem to provide yet another indication that the pool of potential curial families was considerably larger than the ordo itself. Which of these aspiring families managed to get into the ordo may to some extent have been a matter of chance, elections always carrying an element of unpredictability. However, connections and patronage probably played an important part, as suggested by occasional glimpses of the underlying political process gained from the electoral posters. The candidate A. Trebius Valens was, for example, described as a cliens of M. Epidius Sabinus, a powerful figure in late Pompeii (CIL IV 7605). And it was probably not by chance that M. Casellius Marcellus, apparently a homo novus, ran for office together with L. Albucius Celsus, the scion of a prominent old family, suggesting that their joint electoral ticket represented patronage in action. The success and indeed wealth of new families may often have derived from such support. Property would have been regularly passed around between families through inheritances and dowries, and not even the most powerful families were immune to the hazards posed by the mortality rates, as illustrated by the case of the Eumachii, who appear to have become extinct during the first century CE.13 Therefore, while some new families may have been recent arrivals to the city, including imperial freedmen, many others would have been local Pompeians, some of them the sons of freedmen who had benefited from patronal favours. The result was an open and diverse elite that extended well beyond the actual ordo, membership of which merely formalised the status of a subsection within it, sometimes for a relatively brief period of time. The existence of a substantial category of affluent families, sometimes with a share of formal status, suggests that we are dealing with a continuum of wealth, which in theory may have reached even further down the social scale. As such it offers at least partial support for the 11 The main criterion is inevitably the size of the house, including upper stories and terracing, but the layout is also taken into account, i.e. presence of reception spaces, atria and peristyles. A full list of the houses in the two categories is presented in Appendix 2. 12 Some wealthy house owners, such as the freed Vettii, may of course not have been eligible for membership of the ordo, but such anomalous cases probably do not affect our figures substantially. 13 Mouritsen 1997.

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Fig. 4: Large elite houses in Pompeii

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Fig. 5: Medium-sized elite houses in Pompeii

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recent attempts to present a more nuanced picture of Roman social stratification which have questioned the sharp division into rich and poor and have argued for the existence of ‘middling’ groups in Roman society.14 The traditional bipolar model, to which these scholars react, reflected the status-focused approach, exemplified by Alföldy, which inevitably over-simplifies our image of social hierarchies. The point is that despite the finely calibrated class distinctions at the top of society, the Romans otherwise operated with a limited set of categories, which left the mass of citizens more or less undifferentiated. Thus, apart from the classes of the Republican comitia centuriata, which became obsolete under the Empire, the vast majority of the freeborn population was not formally subdivided according to status. Therefore, if we take the legal framework as our only guide to social reality, we invariably end up with a polarised vision of Roman society dominated by a fundamental split between the members of the ordines and those who did not belong to them. Needless to say, the social landscape must have been more complex and comprised middling groups that carried no formal definition. The re-evaluation of the non-elite is, therefore, both welcome and long overdue. However, some scholars have gone further and tried to revive the idea of a Roman ‘middle class’, sometimes using the term ‘plebs media’ to give it an air of authenticity.15 The question is to whom such a label would have applied and, more fundamentally, whether this modern concept is really helpful for understanding Roman society. The problem is that a ‘middle class’, as opposed to ‘middling’ groups, is not defined solely by its intermediate economic position, but involves a set of additional characteristics related to behaviour, ideology and social attitudes that distinguishes it from those of the classes above and below. From the outset it should be noted that it makes little sense to see the extended curia, identified above, as a class in its own right, let alone a ‘middle class’, since there are no signs that it differed from the top elite in terms of values, behaviour or lifestyle – it simply had fewer resources. The same would seem to apply further down the social scale, most fundamentally because the class markers traditionally used to separate elites and middle classes do not apply in towns like Pompeii. Central to the theory of the ‘middle class’ is the notion of economic differentiation and the identification of intermediate groups as more commercial than the supposedly land-owning aristocracy. Without entering into the primitivist/modernist debate, it should be noted that at municipal level we find little trace of the posited aristocratic disdain for commerce, which Cicero famously expressed in his De officiis. In Pompeii most affluent families appear to have relied on a mixed portfolio, which included not just land but also various forms of urban production and in many cases also trade. Above all, the elite’s urban estates were integral to their economic basis 14 For the most sophisticated version of that argument see Scheidel 2006. Cf. also Vittinghoff 1980 [1994]; Vittinghoff 1990; Pleket 1990. Both argued for the existence of economically ‘middling’ groups in Roman society. 15 Veyne 2000; Mayer 2012; cf. my review of Mayer: Mouritsen 2012.

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with most elite houses incorporating tabernae and other commercial premises.16 The epigraphic evidence tells a similar story, with amphora inscriptions and stamps showing the prominence of elite families in the production and distribution of a variety of products. Even curial families made no attempt to hide their involvement, as the famous example of the Umbricii Scauri demonstrates.17 It follows that if the elite maintained extensive interests in every aspect of the urban economy, it becomes difficult to identify a specifically commercial class distinct from the curiales. There was of course one group which seems to have been deeply involved in all things commercial, and they were the freedmen, the very category that also tends to upset modern attempts at modelling Roman society. To gain an idea of the sheer scale of their involvement, we may briefly consider the 152 Iucundus tablets whose witness lists provide a unique insight into the commercial circles of Pompeii. They belong to the period 50–62 CE and feature 320 witnesses listed in a rough ranking according to status.18 The witnesses can be divided into three main categories: 1) documented or likely members of curial elite, 2) apparently freeborn members of non-curial families, 3) freedmen, primarily identified on the basis of onomastics. The latter seem to make up no fewer than 70% of the 285 non-curial signatories. This figure tallies with a wide range of other types of evidence such as amphora inscriptions and metal stamps, which all suggest that freedmen occupied a dominant position in the urban economy. The prominence of former slaves shows the futility of relying entirely on formal criteria to describe social hierarchies, but the answer may not simply be to insert a new category between plebs and elite. The contradictions inherent in conventional stratigraphic models suggest we will have to rethink the ways in which we visualise Roman society. The status-based pyramid adopted by Alföldy could not easily accommodate the existence of affluent freedmen, and he, therefore, presented them as an autonomous social hierarchy that partly overlapped with the higher echelons. This was also the solution preferred by François Jacques and John Scheid, whose model is a more complex but also less visually coherent attempt to represent Roman society. There the analytical isolation of the freedmen is even more pronounced, since their pyramid has become entirely detached from the rest of society (Fig. 6).19 Their separation of the freedmen is, of course, correct in terms of rank and status, but by treating them as an anomalous category that 16 For example, the owner of the imposing House of the Menander installed a small rented flat over his atrium (I 10,5) and separated another corner of this property off and turned it into an inn (I 10,13); Ling 1997. Even more strikingly, in VIII 4,2–4, whose owner appears to have been the magistrate Q. Postumius Modestus, commercial facilities were created at the heart of the house to exploit the abundant water supply, while small tabernae were created along the exterior to further maximise earnings; cf. Dickmann – Pirson 2002. On urban property see in general Parkins 1997. 17 Curtis 1984; Curtis 1988; cf. Mouritsen 1997, 62–64. 18 The classic study of this material remains Andreau 1974. Jongman 1988, 338–353 provides a full list of witnesses. For their ranking see Mouritsen 1990. 19 Jacques – Scheid 1990, 308.

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Fig. 6: Jacques and Scheid’s model of Roman society (Jacques – Scheid 1990)

somehow fell outside the normal ordering of society the model is unable to account for their numbers and manifest economic importance.20 What seems to be missing from these models is a consideration of the links and ties that existed between the different social strata as well as the flow of resources which they facilitated. In the models of Alföldy and Jacques/Scheid freedmen are far removed from the elite, either entirely separate or bundled up with slaves and the free plebs among the poorly differentiated masses. But their remarkable numbers and relative success are probably better understood as a function of their intimate connections with the elite, which continued to replenish their ranks through a steady stream of new manumissions. While freedmen and local aristocrats could not have been further apart from a status perspective, in reality they shared the same world and the fortunes of the former were inseparable from the values and economic strategies of the latter. The Roman elite were famously adverse to employing staff that were not subject to their own personal authority. As a result, the familia became the key social and economic unit, which in turn created a direct link between top and bottom of society – largely to the exclusion of those in-between. The striking closeness that existed between masters and slaves/freedmen in the urban environment opened up a wide range of opportunities. Freed slaves became institutionally integrated into the familia, with the former owner assuming the pseudo-paternal role of patronus 20 The model seems indebted to P. Veyne’s classic study of Petronius’ Trimalchio, which presented him as a member of an isolated ‘freedman community’ shunned by the rest of society; see Veyne 1961.

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while the freed person adopted the patron’s family name. As members of the extended familia freedmen remained bound by both formal and informal ties – moral, personal, legal, and financial – which allowed them to be put in positions of trust within what might be described as ‘family firms’. In practical terms they benefited from basic education and training which might lead to further support and investments. Many stayed with their patron after manumission, performing the same tasks as before, while others were employed under a variety of different managerial arrangements, including tenancies, which offered access to commercial premises in the form of tabernae and workshops, or partnerships that allowed them a degree of independence as well as a share of profits. The Iucundus tablets offer interesting insight into the importance of familial backing. As noted earlier, the majority of the witnesses appear to have been freed, and a very large proportion of them came from leading familiae. Thus, if we ignore the witnesses who were themselves members of the elite, 185, or 65%, of the remaining 285 carried the gentilicial names of families that had held or run for office. Some high-ranking and prominent freedmen may belong to relatively unknown families, but since freedmen are a priori unlikely to be wealthier than their patrons, we may assume they too came from a comfortable background.21 Their patrons may have left little epigraphic trace, but the fact that non-freedmen did not usually put up funerary inscriptions in late Pompeii means that many families outside the ordo are known to us only through their freedmen.22 Moreover, it is entirely possible that many of these families were in fact represented among the missing candidates and magistrates from the 40s and 50s CE when our coverage is patchy. While the precise scale of manumission in Roman Italy cannot be determined with any certainty, there is ample evidence to suggest that the practice was very common and freedmen extremely numerous. The most unequivocal data come from neighbouring Herculaneum, where fragments of an extensive album listing the local citizens indicate that a remarkably high share of the population was freed, and a similar impression is conveyed by evidence from Misenum.23 In order to understand the scale of manumission it is perhaps instructive to cast a glance at the local elites with which this phenomenon was so closely connected and, in particular, their economic power. Thus, if we again take their dwellings as a rough indicator of wealth and revisit the Pompeii maps presented above, we find that the domus of the elite, including what we might call the wider – or potential – ordo, make up a strikingly large proportion of the domestic housing (cf. Fig. 7).24 It is in 21 They include, for example, the magister pagi Aug. Felicis suburbani L. Barbidius L.l. Communis and the augustalis and paganus C. Munatius Faustus, and among the Iucundus witnesses C. Atullius Euander, T. Sornius Eutychus and Cn. Vibrius Callistus. 22 As argued in Mouritsen 2005. 23 Mouritsen 2011, 129–131; Herculaneum: Camodeca 2008, 87–98; Wallace-Hadrill 2011, 138–139; Misenum: D’Arms 2000. 24 When evaluating the overall distribution of elite housing in Pompeii it should, of course, be borne in mind that substantial parts of regions I, II, and III had been given over to gardens, orchards, and vineyards in the final period of the town’s existence.

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Fig. 7: Large and medium-sized elite houses in Pompeii

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the context of this aristocratic world that the Pompeian freedmen should be viewed, their numbers and relative prominence directly reflecting the power and resources of the local ruling class. This symbiotic relationship between the elite and their slaves/freedmen in the urban environment affected the conventional hierarchies, and if standards of living are also factored in, the ‘dissonance’ becomes even more pronounced since domestic staff, irrespective of personal status, often enjoyed a better quality of life at least in material terms than many of those who ranked far above them. Faced with such contradictions we are reminded again that no model can capture the structure of Roman society as a whole – only certain aspects of it. And since by its very nature a model is not a representation but an attempt to draw attention to certain significant features – in deliberately simplified form – the question is which features we consider to be the more significant. And here the aim must be to present a model that does not dismiss a substantial – and indeed vital section of society – as an aberration from the norm, but is able to account for its significance within the chosen frame of reference. We will, in other words, have to rethink how a social structure is conceptualised, not just in terms of layering and connections but also with regard to the visual imagery used to express this understanding graphically. Presenting Roman society as a pyramid may seem logical, although the shape in itself is of little heuristic value, since it, to a greater or lesser extent, is applicable to all societies where the poor are also the many. More importantly, however, it fails to highlight what was in fact distinctive about Roman society, which was precisely the fundamental tension that existed between status, on the one hand, and economic resources and standards of living, on the other. As an alternative one might consider a model that shows not just the overwhelming concentration of resources in the hands of the elite but also takes account of the wider social, economic and demographic repercussions this had on society. To that end the application of a bird’s-eye view of society may be more helpful, and from that perspective the socio-economic order emerges as a set of concentric circles (Fig. 8). At the very centre we find an inner core of powerful aristocratic families of long-standing prominence and extensive resources.25 Around this group existed an outer band of minor curial families, which competed for a limited number of seats on the council. This group was less stable and probably to some extent dependent on patronage and political support from the inner

25 Another problem with the ‘pyramid model’ is that visually it gives the impression of an elite ‘floating’ on top of the social hierarchy rather than being firmly embedded and integrated into it: indeed, it formed its very core.

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Fig. 8: A model of the social structure of Pompeii

core of families. The next circle, in turn, is occupied by the extensive elite households, made up of slaves and freedmen, many of whom lived comfortably or even in considerable affluence. They prospered from their association with the elite, which opened up economic opportunities that were generally not available to the population at large. Finally, in the outer ring were located the free but ‘unconnected’ poor, who had little access to education, training, or the investments that depended on personal trust and familiarity with social superiors. Since they had little to offer in return for patronage, their prospects were further reduced by the elite’s preference for personally controlled staff, which forced them to rely on short-term, low-skilled employment. Presumably most members of this category suffered a precarious existence dominated by a daily struggle for economic survival.26 The purpose of the diagram is to illustrate the lack of correlation between status and economic circumstances while also highlighting the importance of social ties. As the rings spread out, wealth declined, and furthest away from the aristocratic core we find the ‘structurally’ poor, who were defined not just economically 26 C. Holleran’s recent paper on migration casts important new light on what in my model constitutes the ‘outer ring’ of the ‘structurally poor’, emphasising the unstable and fluctuating nature of this social layer; cf. Holleran 2011. ‘Structural poverty’ in Rome is also discussed by N. Morley in Morley 2006.

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but also socially, since their economic disadvantage was matched by social marginality. As such the labour strategies of the elite created a very different kind of polarisation from that entailed by Alföldy’s status-based model, one that paradoxically left the free poor far more exposed than those who formally ranked below them. But this reversal of ‘normal’ hierarchies does not of course imply that status did not matter to the Romans; indeed the elite preferred slaves and freedmen precisely because of their inferior and dependent status.27 The model could, therefore, be seen as an illustration of Tacitus’ famous distinction between the respectable plebs, who were attached to the grand houses, and the rabble that was not.28 While steeped in conventional elite prejudices, the passage may still reflect real socioeconomic patterns that concentrated economic opportunities around elite households and reduced large sections of the lower classes to ‘structural’ poverty. At this point we may briefly revisit the question of the ‘middling class’ in light of our model. Was there a defined social group between the elite and their familiae and the most disadvantaged plebs? It is not implausible that such a social layer (tentatively indicated in Fig. 9) could have existed, but it must also be recognised just how little we know about its size, social profile, and economic basis. We cannot identify them securely in the urban fabric, since the fact that a house is of middling size and décor does not per se indicate that the occupants belonged to a specific middling group; they might well be freedmen or perhaps even minor relatives of curiales. Similarly, the frequently made association of this social layer with tabernae, retail and craft production seems to project later European petites bourgeoisies onto the very different world of ancient Rome where these functions typically were performed by dependent labour.29 What we can say is that such a stratum would have been inherently unstable, its members’ modest resources reducing their ability to withstand the fundamental uncertainties of life in the ancient world. Certainly, the image of a ‘solid middle class’, sometimes invoked, seems misplaced. There can have been nothing solid about this middling group; more likely it was fluid, heterogeneous and probably often dependent. If, for example, we take the children of liberti, often seen as potential members of such a category, we may doubt how numerous they were, given that many freedmen did not produce freeborn offspring because of late or informal manumission. Moreover, their economic fortunes would have been quite insecure as the source of their relative prosperity usually derived from the familia they left behind. They would, therefore, have tended to either rise or sink socially, according to the level of patronal support they continued to receive. If none was forthcoming or their familia was broken up among external heirs, they would in all probability have drifted into the outer ring

27 In the countryside the situation would have been different and probably conformed better to the official ranking of classes according to status. 28 Tac. Hist. 1.4.3: Pars populi integra et magnis domibus adnexa versus the plebs sordida et circo ac theatris sueta. 29 As argued by e.g. Veyne 2000; Robinson 2005; Flohr 2007; Mayer 2012.

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Fig. 9: A Pompeian ‘middling class’?

of our diagram. Alternatively, if they found favour, they might well have entered the ranks of the curial hopefuls. Similar patterns would have applied to other members of the ‘middling’ plebs whose prospects would have been closely tied to patronal support from social superiors. It follows that to the extent such a layer existed it would probably have been fairly transient, lacked a clear social profile and displayed none of the characteristics nowadays associated with a ‘middle class’. General models of social structure such as the ones discussed above are not just simplified abstractions but also, by necessity, static in nature, describing a more or less stable set of relationships at a given moment in time. It may, however, be worthwhile briefly to consider the possibility of adding a diachronic aspect to our picture of Pompeian society, given the city’s unparalleled archaeological record. When looking at the urban fabric from that perspective, two salient features immediately stand out, both of which demonstrate the dynamic nature of elite housing. Firstly, the character of the familia as a complex and layered socio-economic unit, described above, is apparent in the mix of formal representative spaces, ‘service’ areas, and commercial facilities that all formed part of the urban estates of the elite. Moreover, these three types of spaces were continually adjusted and modified over time, perhaps partly mirroring the fluctuating fortunes of the own-

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er, but also taking advantage of emerging commercial opportunities; thus, even the richest houses demonstrate an acute awareness of the earning potential offered by urban real estate – seemingly unperturbed by the moral opprobrium conventionally associated with such income. Secondly, even a quick glance at the houses of the elite reveals a remarkably consistent trend towards ever greater concentration of urban property in fewer and fewer hands. This phenomenon can be traced across the history of Roman Pompeii and even further back into Samnite times, and while each aristocratic house followed its own trajectory and developed at its own pace, the overall tendency towards accumulation of property is nevertheless clear. All the large domus included in our highest category and many of those in the second tier were the result of a gradual, steady process of expansion which saw the absorption of several smaller houses into a single sprawling residence.30 The result was often highly complex layouts which comprised several entrances, atria, reception areas and colonnaded garden spaces, the so-called ‘peristyles’. In some cases the process was completed already in the second century BCE, e.g. the House of the Faun,31 but in others it continued well into the first century CE, most strikingly in the case of the House of the Lyre Player (I 4,5.25), which went through successive expansions and modifications stretching over more than 200 years. In some instances we can trace beneath later changes the faint (and admittedly partly hypothetical) outline of the original ownership structures, which suggest that when the insulae were first divided up, they were split into plots of broadly similar size. For example, the House of the Menander (I 10,4) covers what may once have been four or five separate plots, while the House of the Lyre Player eventually came to occupy five of the original units and parts of two others.32 These processes raise interesting questions about the social structure of early Pompeii, which, judging from the domestic fabric, appears to have been a relatively egalitarian society with limited variation in property sizes and, presumably, a fairly even distribution of wealth. Against this background the later developments are so much more remarkable, since the accumulation of urban property must be indicative of increased inequality and a corresponding decline of previously prominent ‘middling’ groups, whose dwellings make up an everdiminishing proportion of the urban housing stock.33

30 The fullest discussion of this process is that of Ling 1997, 238–247. 31 Hoffmann – Faber 2009, 103–109, who note that its expansion happened at the expense of several smaller houses which previously occupied the insula. 32 H. Geertman’s attempt at reconstructing the original layout of the Insula of the Menander seems highly conjectural: see Geertman 1998, 24–25, figs. 19–20. For a more cautious approach see Ling 1997, 223–232. The House of the Lyre Player has been studied by S.C. Nappo, whose reconstruction is shown in Nappo 1988, 29, fig. 23. VI 15,7.38 is another instructive example: cf. Seiler 1992. 33 In this context the shrinking of the built-up area of Pompeii also attracts attention, since the parts of regions I, II and III, which in later periods had been given over to orchards and vineyards, appear to have been occupied by small ‘terrace’ houses in the past; cf. Nappo 1997.

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The growth of elite houses suggests that the ancient mortality regime and the continuous redistribution of assets and property that entailed did not, as one might have expected, lead to a ‘flattening’ of the social pyramid. It created a wider and in some respects less permanent elite which, as we saw, was relatively fluid at the edges, but there is no indication that it led to a more even distribution of resources among the citizens of Pompeii as a whole. In fact, quite the opposite seems to have been the case, with the archaeological evidence suggesting a widening gap between rich and poor. It would appear, therefore, that factors such as mortality and the practice of partible inheritance concentrated rather than spread resources. Presumably estates, in their entirety or in parts, were left to other members of the elite, either long-established or rising newcomers, but rarely to citizens outside of this circle.34 In terms of our model of Roman society, the implication is that those located in our – hypothetical – band of ‘middling’ Pompeians (cf. Fig. 9) did not benefit to any significant extent from elite support or legacies; while some may have risen individually, as a social group they experienced a steady decline, as indicated by their dwindling presence in the urban landscape. On occasion those in the inner ‘familia circle’ may have been considered in the wills of the elite, creating the spectacular examples of social mobility often seen as defining features of Imperial society. Most likely, however, these were relatively rare exceptions to a prevailing pattern of inter-generational property transfer that tended to restrict the circulation of resources to those who were already part of the elite, or who happened to enjoy its particular favour and patronage.

34 The celebrated examples of domestic houses transformed into commercial premises (e.g. I 6,7; VI 8,20–21 and VI 14,21–22; cf. Dickmann 2010) may also be the result of property accumulation, perhaps through inheritance. Families already in possession of representative townhouse(s) may plausibly have decided to use new acquisitions to generate income rather than employ them for private habitation. That could be done either in the form of commercial letting or by turning the domus into production sites. Viewed from that perspective, the once popular interpretation of these instances as signs of aristocratic ‘decline’ appears misguided.

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APPENDIX 1: THE POMPEIAN ELITE, 50–79 CE Families documented as candidates or magistrates are indicated in bold; families where the position of its members in the Iucundus tablets makes elite status likely are underlined, while families represented only by elite women are italicised. The epigraphic evidence for the first category is collected in Mouritsen 1988.

Aelii: L. Aelius Magnus cand.; Aemilii: C. Aemilius Severus (t.113); Albucii: L. Albucius Celsus aed. cand.; L. Albucius Iustus dv. 58 CE; Alleii: Cn. Alleius Nigidius Maius aed. cand., dv. cand., quinq. cand., quinq. 55 CE; Appuleii: Appuleius dv. cand; A. Appuleius Severus (t.49, 106); Q. Appuleius Severus (t.10, 12−15, 17, 19, 25, 43, 67, 71, 73, 82, 88, 92, 99, 113); Ateii: C. Ateius Capito aed. cand.; Attii: Sex. Attius Amplus aed. cand.; Audii: Cn. Audius Bassus aed. cand., quinq. cand. (cf. C. Numitorius Audius Bassus (t.22, 151). Betutii: L. Betutius Iustus (t.95); Blaesii: L. Helvius Blaesius Proculus dv. 52 CE; Bruttii: Q. Bruttius Balbus aed. cand., dv. cand., aed. 56 CE. Caecilii: L. Caecilius Capella dv. cand.; Caltilii: Q. Coelius Caltilius Iustus dv. 61 CE; Calventii: C. Calventius Sittius Magnus aed. cand., dv. cand.; M. Calventius cand.; Calventius Quietus dv. cand.; Caprasii: A. Vettius Caprasius Felix aed. cand., dv. cand.; Casellii: M. Casellius Marcellus aed. cand.; Ceii: L. Ceius Secundus aed. cand., dv. cand.; Cerrinii: M. Cerrinius Vatia aed. cand.; Cinii: T. Cinius cand.; Claudii: Ti. Claudius Claudianus dv. cand.; Ti. Claudius Verus dv. cand., dv. 61 CE; Clodii: Clodia sacerd. publ.;35 Coelii: Q. Coelius Caltilius Iustus dv. 61 CE; Consii: C. Consius aed. cand.; Cordii: L. Cordius aed. cand.; Cornelii: C. Cornelius aed. cand.; C. Cornelius Macer dv. 57 CE; Cuspii: C. Cuspius Pansa dv. 50–62 CE; C. Cuspius Pansa aed. cand. Epidii: M. Epidius Sabinus aed. cand., dv. cand. Fabii: Fabius Rufus cand.; Fabia Probi f., wife of T. Terentius Felix aed. (CIL X 1019); Fadii: Fadius aed. cand.; Fervenii: Fervenius Celer aed. cand.; Fuficii: A. Fuficius Certus (t.112); M. Fuficius Fuscus (t.112). Gavii: C. Gavius Firmus (t.81, 89, 95); C. Gavius Rufus aed. cand., dv. cand.; P. Gavius Pastor dv. c. 50 CE; P. Gavius Proculus dv. cand.; (cf. Cn. Pompeius Grosphus Gavianus dv. 59 CE).

35 D’Ambrosio 1983, no. 5 OS; cf. Mouritsen 2005, 49.

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Henrik Mouritsen

Hegii: Hegius quinq. 55 CE; Helvii: Cn. Helvius Sabinus aed. cand.; L. Helvius Blaesius Proculus dv. 52 CE; L. Helvius Rufus (t.70); Herennii: N. Herennius Celsus aed. cand.; Holconii: Holconius Celer cand.; Holconius Rufus cand.; C. Holconius Ser. cand.; M. Holconius Priscus aed. cand., dv. cand.; Hordionii: A. Hordionius Proculus aed. 50–62 CE. Igii: Igius Fuscus cand.; Iulii: Iulius Modestus aed. cand.; C. Iulius Polybius aed. cand., dv. cand.; L. Iulius Ponticus dv. c. 50 CE; M. Iulius Simplex aed. cand; Ti. Iulius Rufus aed. 50–62 CE; Iunii: M. Iunius aed. cand., quinq. cand. (cf. C. Memmius Iunianus aed. 56 CE). Laecanii: C. Laecanius quinq. cand.; Laelii: L. Laelius Fuscus aed. cand., dv. cand.; Licinii: M. Licinius Faustinus aed. cand.; M. Licinius Romanus dv. 52–61 CE; M. Licinius Romanus aed. cand.; Lollii: C. Lollius Fuscus aed. cand.; Q. Lollius Rufus aed. cand.; Loreii: M. Loreius (t.27); Loreius, prospective cand. (cf. CIL IV 7539, 7733); Lucretii:36 D. Lucretius Valens decurio (aed.?);37 D. Lucretius Valens aed. cand.; D. Lucretius Satrius Valens aed. 33 CE, dv. 53–61 CE; M. Lucretius Fronto aed. cand., dv. cand., quinq. cand. Maesonii: L. Maesonius dv. cand.: Mallii: M. Mallius aed. cand.; Marii: Q. Marius Rufus aed. cand.; Melissaei: M. Melissaeus quinq. cand.; Memmii: C. Memmius Iunianus aed. cand., aed. 56 CE; Messii: N. Sandelius Messius Balbus dv. 60 CE; Mulvii: Mulvia Prisca, mother of C. Vestorius Priscus aed. (NSc 1910, 402). Naevii: L. Naevius Rufus aed. cand.; Nigidii: Cn. Alleius Nigidius Maius aed. cand., dv. cand., quinq. cand., quinq. 55 CE; Ninnii: N. Ninnius Calvus (t.70); N. Ninnius Iustus (t.70); Nollii: M. Nollius cand.; Nonii: L. Nonius Severus aed. cand.; Numisii: L. Numisius Rarus aed. cand.; Numitorii: C. Numitorius Serenus aed. cand.; C. Numitorius Audius Bassus (t.22, 151). Obellii: M. Obellius Firmus dv. cand., dv. 50–62 CE; Oppii: Oppia, wife of L. Numisius Rarus aed. cand. (CIL IV 1567); Ostorii: C. Ostorius cand.; Ovidii: L. Ovidius Veiento aed. cand. Paquii: P. Paquius Proculus aed. cand., dv. cand.; Pericatii: L. Pericatius cand.; Pettii: Pettius aed. cand.; Pompeii: Cn. Pompeius Grosphus dv. 59 CE: Cn. Pompeius Grosphus Gavianus dv. 59 CE; Sex. Pompeius Proculus dv. 57 CE; Popidii: 36 Two younger Lucretii are recorded as decuriones, but they may well have been praetextati and not yet full members of the ordo. 37 Camodeca 2004 (with a new edition of AE 1994, 398).

Status and Social Hierarchies: The Case of Pompeii

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L. Popidius Ampliatus aed. cand.; L. Pompeius Secundus aed. cand.; N. Popidius Celsinus decurio post 62 CE; N. Popidius Rufus aed. cand., dv. cand.; Poppaei: Q. Poppaeus aed. c. 50 CE; Postumii: Q. Postumius Modestus aed. cand., dv. cand., quinq. cand., dv. 56 CE; [Q. Postumius] Proculus aed.;38 Q. Postumius Proculus aed. cand.; Pupii: M. Pupius Rufus aed. cand., dv. cand. Rusticelii: L. Rusticelius Celer dv. cand.; Rustii: A. Rustius Verus aed. cand., dv. cand. Saenii: A. Saenius Aper (t.56); Sallustii: Q. Sallustius Capito aed. cand.; Salvii: M. Salvius aed. cand.; Samellii: M. Samellius Modestus aed. cand.; Sandelii: N. Sandelius Messius Balbus dv. 60 CE; Satrii: M. Satrius Valens dv. cand., quinq. cand.; D. Lucretius Satrius Valens aed. 33 CE, dv. 53–61 CE; Seppii: Seppius cand.; Septumii: Septumius cand.; Sevii: L. Sevius Rufus (t.81, 89); Sextilii: L. Sextilius Lalus cand.; L. Sextilius Restitutus aed. cand.; L. Sextilius Syrticus dv. cand.; Sittii: C. Calventius Sittius Magnus aed. cand., dv. cand.; P. Sittius Coniunctus dv. cand.; P. Sittius Magnus aed. cand.; Statii: L. Statius Receptus dv. cand.; Suettii: A. Suettius Certus aed. cand., dv. cand.; A. Suettius Verus aed. cand. Taedii: Taedia Secunda, grandmother of L. Popidius Secundus aed. cand. (CIL IV 7469); Terentii: T. Terentius aed. cand.; T. Terentius Felix aed. 50–62 CE; Trebii: A. Trebius Valens aed. cand.; A. Trebius Valens quinq. cand. Valerii: M. Valerius aed. cand.; Varii: L. Varius cand.; Vedii: P. Vedius Nummianus aed. cand; P. Vedius Siricus dv. cand., quinq. cand., dv. 60 CE; Veii: L. Veius Rufus aed. cand.; Veranii: C. Veranius Rufus dv.; L. Veranius Hypsaeus quinq. cand., dv. 58 CE; Vesonii: M. Vesonius Marcellus dv. cand.; Vestorii: C. Vestorius Priscus aed. cand., aed.; Vettii: A. Vettius Caprasius Felix aed. cand., dv. cand.; A. Vettius Firmus aed. cand.; A. Vettius Syrticus aed. cand.; P. Vettius Celer cand.; Vibii: Vibius Severus aed. cand., dv. cand.; C. Vibius Secundus aed., dv. 56 CE; P. Vibius Cac. cand.; T. Vibius Macer (t.106).

38 Camodeca 2000; cf. Mouritsen 2005, 51–52.

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Henrik Mouritsen

APPENDIX 2: THE HOUSES OF THE ELITE39 Large elite houses in Pompeii

Regio I I 4,5.6.25.28 (26; 27); I 6,2.16 (1; 3); I 10,4.14–17 (12; 13). Regio II II 3,1.2.3. Regio V V 1,7.3.6.8.9 (4; 5); V 1,23.25.26.27.10 (20.21; 22; 24); V 2,i.e.21. Regio VI VI 1,6.7.8.24.25.26; VI 6,1.8.12.13 (2; 3; 4.5; 6.7; 9; 10.10a; 11; 14; 15; 16; 17.18.19.20.21; 22; 23); VI 7,20.21.22; VI 9,2.13; VI 9,3–5.10–12; VI 9,6–9; VI 10,8.9.11.14 (10; 12; 13; 15); VI 11,8–10; VI 12,1.2.3.5.7.8 (4; 6); VI 15,1.27; VI 17,19–26; VI 17,32–39 (31). Regio VII VII 1,25.46.47 (24; 26); VII 2,20.21.41 (40); VII 4,31–33.50.51 (30; 34; 35; 36; 37; 38); VII 7,2.5.14.15 (1; 3; 4; 6; 7); VII 15,1.2.15; VII 16,12–16; VII 16,17– 20; VII 16,21–22. Regio VIII VIII 2,5.7.14–16; VIII 2,18–21; VIII 2,29.30 (31); VIII 2,32–34 (35); VIII 2,36.37; VIII 2,38.39; VIII 3,4.6 (2; 3; 5); VIII 3,8 (7; 9; 10–12); VIII 4,2–6.49.50 (1.53; 45: 46; 47; 48; 51.52); VIII 4,14–16.22.23.30 (24; 25); VIII 5,2.3.5 (1.40; 4; 6; 7); VIII 5,28.29.34.35 (27; 30.31; 32; 33). Regio IX IX 1,20.30; IX 1,22.29 (21; 23; 24); IX 5,14–16; IX 6,4–7; IX 8,6.3.a (1; 2; 4; 5; 7); IX 13,1–3; IX 14,2.4.c (1.a.b).

39 The numbers in brackets refer to door openings relating to units that were not directly connected to the main house, but whose location and layout suggest they formed part of the same property.

Status and Social Hierarchies: The Case of Pompeii

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Medium-sized elite houses in Pompeii

Regio I I 2,6 (5; 7.8); I 3,3.4.31 (2); I 3,8 (7); I 3,23; I 3,25.26; I 6,4; I 6,8.9.11 (10); I 7,1.20; I 7,10–12.19 (13.14); I 8,1.2.3; I 8,4.5.6; I 8,17.11; I 9,1.2; I 9,5.6.7; I 10,10.11. Regio II II 2,1.2.3.5.6; II 2,4. Regio III III 2,1.a. Regio V V 1,18.11.12 (17; 19); V 2,1.a.b (2); V 2,4 (3; 5); V 2,7 (6; 8); V 2,10.11 (9; 12); V 4,a.11. Regio VI VI 1,9.10.23 (11.12); VI 2,15.22; VI 2,16.21; VI 2,17.20; VI 3,3.27.28 (1.2; 4); VI 3,6.7.25.26 (5; 8; 9); VI 5,1.2.3.22; VI 5,5.6.21; VI 7,18.1.2; VI 7,19; VI 7,23 (24; 25); VI 8,3–8; VI 8,22.1; VI 8,23.24; VI 9,1.14; VI 10,6.17 (5); VI 10,7.16; VI 13,1–4.20.21; VI 13,6.8.9 (5; 7); VI 13,13.14.18 (15); VI 14,18–20; VI 14,38; VI 14,40; VI 14,43; VI 15,5; VI 15,23; VI 16,6.7.38; VI 16,26.27.19; VI 17,9.10.11 (8); VI 17,12.13.(14); VI 17,15.16.17 (18); VI 17,27.28.30; VI 17,40– 41; VI 17,42–44. Regio VII VII 1,40–43; VII 2,3.6.7 (1; 2; 4; 5); VII 2,16 (17); VII 2,18.19.42 (43); VII 4,57.29 (28); VII 4,58–60; VII 4,61–63; VII 6,3.4. (1.2.); VII 6,7 (5.6; 8.9); VII 6,28.19.20; VII 6,29.30.37 (31; 32.33); VII 7,23.17; VII 9,47.48.51.65 (45.46; 49; 50; 52); VII 10,3.14 (1.2.15); VII 10,5.8.13 (4; 6); VII 11,6–8; VII 13,3.4.16–18 (1.25; 2; 5; 15; 19–21); VII 14,5.17–19 (1.20; 3; 4; 6.7); VII 14,9 (8; 10; 11; 12); VII 16,1 (2). Regio VIII VIII 2,1.2; VIII 2,3–4; VIII 2,26.27; VIII 2,28; VIII 3,16–18 (19); VIII 3,28.30.31 (29); VIII 4,8.9 (7; 10; 11); VIII 5,8.9.11–14 (10); VIII 6,1.9–11 (8). Regio IX IX 2, 10 (9); IX 2,15.16; IX 2,17; IX 2,19–21(22; 23); IX 2,25 (26); IX 3,5.24 (3; 4; 6); IX 3,15 (14; 16); IX 5,1–3 (22); IX 5,9 ( 8; 10); IX 5,11.13 (12); IX 6,g (f); IX 7,20; IX 12,9.

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Henrik Mouritsen

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Status and Social Hierarchies: The Case of Pompeii

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THE ALBUM OF HERCULANEUM: PROBLEMS OF STATUS AND IDENTITY1 Andrew Wallace-Hadrill On the 26th of May 1739, the workmen digging in the village of Resina, the site of the ancient Herculaneum, for the young king of the Two Sicilies, Carlo di Borbone, under the command of the engineer Joacquim de Alcubierre, came upon a number of fragments of a large inscription containing many names. On the 1st of July, three more fragments were to emerge from the same location containing 63 names; eventually the number of names grew to over 400.2 More than two centuries later, in 1961, Amedeo Maiuri, at the very end of his long career as Soprintendente of Pompeii and Naples (1924–1961), was to find four further fragments, bringing the total of names, fully or fragmentarily preserved, to over 500.3 The Herculaneum Album, like much about Herculaneum, seems to have fallen for long off the scholarly radar, and it is only in the last few years that it has started to attract a flurry of new interest. Rightly so, in my view, because it has considerable potential to illuminate the demographic make-up of a small town in early imperial Italy.4 No scholar has illuminated this theme so brightly as Giuseppe Camodeca. Two decades of restudy of the corpus of wooden tablets (originally waxed) have demonstrated the shortcomings of the first editions of these documents in the postwar period. A series of articles have corrected and added numerous new readings, and have underlined the potential of these tablets for illuminating the demographic make-up of Herculaneum in its final decades, especially the membership

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In addition to the presentation to the conference held in Munich, these arguments have been aired to seminars in Vancouver (UBC), Exeter, Oxford and UT Austin. I have benefited from many comments from participants. In particular, I am grateful to Werner Eck, Henrik Mouritsen and in Cambridge Alessandro Launaro. My especial debt is to my friends Luuk de Ligt and Peter Garnsey, with whom I have discussed these issues over the course of years: the frequency with which I take issue with them is testament not to disagreement but long friendship. Pagano – Prisciandaro 2006, 181–182, from the excavation journals published by Pannuti 1983, 174 and 176 (specifying ‘en las nuevas grutas’). Guadagno 1977; Pagano 1992. Camodeca 2008, 94–98 for definitive new text and epigraphic commentary. For recent discussion, Camodeca 2000; Pesandro 2003; Wallace-Hadrill 2004; Mouritsen 2007; de Ligt – Garnsey 2012.

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of its ruling elite.5 The same scholar has provided a new and definitive edition of the fragments of the Album, both offering important observations on their physical layout, and showing a significant degree of overlap with the group of people emerging from the tablets.6 Yet despite his magisterial handling, problems remain, and there is room for alternative approaches, as Luuk de Ligt and Peter Garnsey have recently argued.7 Having in the past only touched incidentally on the Album, I would here like to update suggestions previously made in the light of recent debate, and attempt a fuller synthesis.8 Understanding of the Album is impeded both by its fragmentary state, and most significantly the absence of any opening heading indicating the date and purpose of the inscription, and beyond that by the lack of parallels for such an extensive listing of the inhabitants (as they are presumed to be) of a Roman town. Yet it is exactly the most puzzling aspects of this inscription that have greatest potential to make us rethink our picture of early imperial society. We are faced by a series of uncertainties. First, where exactly was the inscription originally displayed? Second, how big was the original inscription, and what proportion do the surviving fragments represent? Third, when was it put up? Fourth, who are the people listed? What are the three apparently distinct types of names listed? Finally, what occasioned this elaborate public display? All these issues are interlocked: without knowing its date, it is hard to know the occasion. Without understanding what categories of people are listed, on what criteria, it is hard to work out its date or size. The most plausible hypothesis must be satisfied with a ‘best fit’ to the answers to all these questions: it is dangerous to start from an assumption about any one of the aspects which will affect the answers to the others. Yet without a plausible, best-fit hypothesis, the potential of the list to cast light on the population of early imperial Herculaneum, and on the balance of slave, ex-slave and free in that society, cannot be fully realised.

1. LOCATION The first question, that of location, may today count as settled. The fact that the first Bourbon excavations were carried out simultaneously at two locations, the Theatre and the new excavation of Via Mare, meant endless confusion in the reporting of finds, and indeed Theodor Mommsen, following Marcello Venuti,

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See esp. on the general issues, Camodeca 1996; Camodeca 2006b; Camodeca 2009; for new editions of the texts, Camodeca 1993a; Camodeca 1993b; Camodeca 1993c; Camodeca 1994; Camodeca 2002; Camodeca 2006a. Camodeca 2008, 87–93 for discussion. De Ligt – Garnsey 2012. See Wallace-Hadrill 1994, 175–182; Wallace-Hadrill 2004, 122–126; Wallace-Hadrill 2011, 138–145.

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thought that these lists came from the Theatre.9 But Maiuri’s later find made clear that they came from the area of the three public buildings, first published in plan by Charles-Nicolas Cochin and Jérôme Charles Bellicard on the basis of an earlier unpublished plan by Pierre Bardet.10 Maiuri thought the lists were associated with the building he described as the ‘Collegio degli Augustali’. But it is at least highly likely that they came from the building now identified as the Basilica Noniana.11 We do have a more-or-less contemporary account, one that only recently has been properly exploited, that describes their location with some clarity. The first surviving description we have of the early Bourbon excavations is that of Guillaume-Marie D’Arthenay, secretary to the influential French Ambassador to the court of Naples, the Marquis d’Hôpital.12 D’Arthenay compiled his brief description of the excavations in 1747, published in Paris in January 1748. He was an intelligent and accurate reporter (unlike some of the local antiquarians who buzzed around the Bourbon court). D’Arthenay describes the three public buildings at the heart of Herculaneum, believing them to be a Forum and two temples. And it is in the larger of these two temples that he locates the inscription:13 These two temples were covered with a roof: Their inward Walls were adorned with Columns, betwixt which there were alternately Pictures in Fresco, and great Tables of Marble encrusted upon the Wall, on which are engraved the names of the Magistrates who had presided at the Dedication of these Temples, of those of the Colleges, Companies, and Corporations, who had been at the expense of building or repairing them. Thence it deserves to be remarked, that Inscriptions of this kind are found in the Sides, which is a proof that they were not always placed in the front, as was the common opinion.

A year later, Venuti published his own description, in which he managed to confuse comprehensively the Theatre and the three central buildings, so misleading Mommsen into thinking the inscription came from the Theatre. But his description actually confirms that of D’Arthenay:14 After which they discovered three fine fluted columns, made of a kind of composition, in a curious manner, but broken; and among the intercolumns were two large tables of white Marble, containing the names of above four hundred Freemen.

These descriptions make clear that the inscription came from the side walls inside a building, one which we now identify as the Basilica Noniana, containing a portrait gallery of the family of Nonius Balbus, the great Augustan benefactor of the

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Mommsen, CIL X 1403, following Venuti 1748, 85. Cochin – Bellicard 1754; Gordon 1990; Parslow 1995, 49–60. Allroggen-Bedel 2008b. Gordon 2007. Cited from the English translation: D’Arthenay 1750, 28–29; the original French text is D’Arthenay 1748, 21. 14 Cited from the English translation: Venuti 1750 [1748], 77; he reports examining the tables personally. Venuti attributes the discovery of the Album, together with the statues of the family of Balbus, to the Theatre (at p. 73–77).

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town (Fig. 1). The Basilica matches perfectly the description of fluted columns made of composition and intercolumns. The spaces between the columns, approximating to 2.5 metres, and numbering 7 on the west side, provide sufficient space for the marble plaques (those on the south end are too narrow).15 The fact that Maiuri found his additional fragments outside this building is not a problem, because as the excavation photographs show, the east wall of the Basilica partially collapsed into the street.16

Fig. 1: Plan of the Basilica Noniana (Herculaneum Conservation Project, M. Brizzi and D. Camardo)

Recent work by the Herculaneum Conservation Project has both clarified the plan of the building, and shown its use as a location for statues and inscriptions. The discovery of a marble head of the familiar Sciarra Amazon type confirms its use for statues, while the bases at the feet of several columns are likely to have been supports for statues, and thus for the portrait gallery of the family of M. Nonius Balbus, thanks to which the building was sometimes known to the 15 The spaces between the columns on the west side vary from 2.45 to 2.75m; those on the south end are narrower, at 1.60m, and would not be sufficient for a pair of plaques (I am grateful to Domenico Camardo for checking these measurements). Note, however, that there are no traces of holes for fixing pins: Camardo – Esposito 2013, 242. 16 The observations on the Basilica are made possible by the work of the Herculaneum Conservation Project, an initiative of the Packard Humanities Institute in collaboration with the Soprintendenza Archeologica di Napoli e Pompei and the British School at Rome. The exploration of the Bourbon tunnels was led by Domenico Camardo: see Wallace-Hadrill – Guidobaldi – Camardo – Moesch 2008; Camardo – Esposito 2013.

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18th century excavators as the Galleria Balbi. A fragmentary new inscription to a female, identified as daughter of Aulus, might plausibly be associated with Balbus’ wife Viciria, daughter of Aulus. Since an inscription records Balbus’ benefaction in building a new Basilica (CIL X 1425), and since a tablet dated to AD 62 (TH 89) records a meeting of the decurions in the ‘basilica Noniana’,17 this identification seems to be confirmed. It would have been welcome to discover new fragments of the Album in the Basilica, but none emerged. What was found within the building, however, was a fragment of a white marble plaque with a list of names written in ink (Fig. 2a and 2b). Little can be made out beyond the repeated praenomen, M(arcus).18 However, another and better preserved example of such an inked slab was discovered by Mario Pagano among a store of unpublished inscriptions, and the new discovery has the advantage of indicating that this too must have come from the Basilica.19 We thus learn that the building contained both inked and inscribed marble plaques.

Fig. 2a: Marble plaque found in the Basilica with traces of names in ink (photo: D. Camardo)

17 Camodeca 2006a; Camodeca 2008. 18 Camardo – Esposito 2013, 242. 19 Pagano 1992.

Fig. 2b: Detail of inked plaque

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2. SIZE The next question to resolve is just how many marble plaques with just how many names the original inscription comprised. Since what we have is fragmentary, and no single plaque survives in its entirety, it is evident that the original number of names inscribed was well in excess of the 500 surviving at least in part, though only 380 of these are well enough preserved to read both nomen and cognomen, the minimum for identification. The form of the plaques is seen best in fragment MN inv. 3727, of which the entire bottom and the entire right-hand side survive, and at least part of the top and left-hand side (Fig. 3). The entire plaque measures 152 by 85.3 cm, an approximation to 5 (148 cm) by 3 (89 cm) Roman feet. On it are inscribed three columns of names, an arrangement which is equally clear on such of the other fragments which preserve the full width, at least in part. In this example there is room for 66 names in a column. Each plaque had thus room for just under 200 names. In his new edition of the plaques, Camodeca drew attention to the fact that while the plaques were regularly framed with a border, this is never found on both left and right sides. The implication is that the plaques formed pairs of left- and right-handed elements, each normally with three columns of names, excepting one plaque with apparently only a single column (Fig. 4). On this basis, Camodeca calculated a minimum of three pairs of plaques, allowing space for 1,200 names.20 These calculations were revisited by de Ligt and Garnsey. They showed that there were at least five distinct right-hand plaques, and elements of at least four left-hand plaques to pair them.21 One crucial element in these calculations is the separation of three distinct name types: the ingenui, all listed with filiation and tribe name, the liberti, all listed with name of patron but no tribe, and the incerti, lacking either filiation or patron name. Since these name types are never mixed in the surviving fragments, and since it is likely that they were hierarchically ordered, this provides a further restraint on possible combinations of fragments and left- and right-handed plaques. De Ligt and Garnsey conclude that there were at least six double plaques, of which one had only four columns instead of the regular six, providing room for 2,200 names.22 Not all elements of their reconstruction are certain. They hypothesise that the people were divided between centuries of the same size, occupying three columns each. The division into centuries is demonstrated by surviving headings, naming the (centuria) Cla(udia) Ingen(uorum), the (centuria) Veneria (Fig. 5), and one further century of which only the letters –IA survive, but which Mommsen read as Concordia. However, we can have no confidence they were of a uniform size; in particular, the centuries of the freeborn may have differed from those of the freed. This affects the reconstruction of the plaques containing the ingenui, of which we 20 Camodeca 2008, 89. 21 De Ligt – Garnsey 2012, 75–80. 22 De Ligt – Garnsey 2012, 79, without spelling out the number.

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Fig. 3: Fullest surviving fragment of the Album (MN inv. 3727) (Photo courtesy of V. Sampaolo, Museo Archeologico di Napoli)

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Fig. 4: Reconstruction of pair of plaques, with borders on left and right-hand sides only (Photo courtesy of V. Sampaolo, Museo Archeologico di Napoli)

Fig. 5: Fragment AE 1978, 119a, with heading (centuria) Cla(udia) Ingen(uorum) (Photo: A. Wallace-Hadrill, by permission of ‘Soprintendenza Archeologica di Napoli e Pompei’)

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have only two fragments, one with at least traces of three columns on a left-hand plaque, the other with only part of the first column of a right-hand plaque, preceded by the heading ADLEGERUNT (Fig. 6). De Ligt and Garnsey argue that this cannot have been the first plaque, since the left-hand fragment has the heading for a new century in the second column, and since all centuries occupied at least two columns, there must have been another double plaque.23 This reasoning is not binding. The ‘centuria Claudia Ingenuorum’ might have been preceded by a more select group, like the decurions. That there was another double plaque of which no fragments survive must count as likely but not certain. On this basis, Camodeca’s estimate of 1,200 names must be too low. De Ligt and Garnsey’s figure of 2,200 may be too high, but the minimum is 1,800. The true figure may have been higher, since we cannot know how many other plaques have left no trace.

Fig. 6: Fragment CIL X 1403c (MN inv. 3729), with heading ADLEGERUNT (Photo: A. Wallace-Hadrill, by permission of ‘Soprintendenza Archeologica di Napoli e Pompei’)

23 De Ligt – Garnsey 2012, 78–79.

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3. STATUS Who, then, do these names represent? Everybody listed is male, and everybody has a name in the standard Roman form of tria nomina. A series of double marble plaques, forming the principal adornment of at least one side of the Basilica, evidently constitute an important public document. We will return to the possible occasion of the production of such an inscription, but for now the issue is whose names are inscribed. They must all, given their formal display in a public building, have had a formal connection with Herculaneum, at least as residents. Are they all Roman citizens? Are they also citizens, or municipes, of the municipium of Herculaneum? On what principles are they sorted into centuriae? Did those centuriae have a function in the local body politic, particularly in voting? When Giuseppe Guadagno in 1977 published the four new fragments, he had no hesitation in identifying them as the Augustales of the town. Already Maiuri in his final years, after excavating the smallest of the three public buildings, was convinced on the basis of inscriptions found inside it and elsewhere that this was the Collegium of the Augustales.24 Guadagno articulated the idea that this was the album of the Augustales, and for the next 20 years, everybody, including Camodeca and myself, quietly went along with it.25 Then in 2000, in the catalogue for a little noticed exhibition held locally in Ercolano, called ‘Gli antichi Ercolanesi’, Camodeca observed that the names, which ran to 500, were too numerous for them to be Augustales.26 In all known lists, Augustales were predominantly, but not exclusively, freedmen (ingenui seem to have been commoner in northern Italy), and the predominance of freedmen in the Herculaneum Album was surely one of the factors that led to this assumption.27 Whatever the Augustales were, and the matter continues to be disputed, they were an exclusive group, and should not have numbered more than tens, or at best low hundreds, rather than thousands. Camodeca has published the two versions of the Album of the Augustales of Liternum from the mid-second century AD.28 The earlier version named 47 individuals, divided between patroni adlecti, duplicari and plebs: of these, only 22 belong to the original inscription, while the others are added later. The second inscription, which has some overlap of names with the first, lists only 39, divided this time between patroni adlecti, corporati and plebs. Liternum was evidently a smaller settlement than nearby Misenum: here the series of dedications from the shrine of Augustus quod est Augustalium give more names, which John D’Arms calculated at around

24 See Wallace-Hadrill 2011, 135–136. 25 See, for example, Wallace-Hadrill 1994, 181; Camodeca 1993a, 114; Camodeca 1993c, 207 n. 54; Camodeca 1994, 145. 26 Camodeca 2000, 67. 27 For the debate on the Augustales, see now Mouritsen 2011, 248–261. 28 Camodeca 2001.

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100 corporati and a similar number not corporati.29 The number for Puteoli, significantly larger than Herculaneum on any count, has been estimated at 200.30 To find 500 Augustales at Herculaneum, let alone the 1,200 of Camodeca’s calculations, or the 2,200 of de Ligt and Garnsey, is simply too many. The suggestion that they are Augustales can be abandoned. But for the same reason, it seems hard to regard the list as of any sort of exclusive group, less than all the free male residents, possibly citizens, of the town. A list of 2,000 Roman free males is really quite something for a little town like Herculaneum. What was the total population? Ever since Maiuri, the figure of 4-5,000 has been assumed for the population of the town itself, i.e. the area within the walls, or immediately outside.31 It is generally assumed, following Maiuri, that the excavated portion represents only one quarter of the total conurbation, on the grounds that the third of five known cardines marks the western edge of the excavation, and the Decumanus Maximus, which can reasonably be assumed to have been the central east/west thoroughfare, marks the northern limit of the excavations. On this basis, it is reasonable to assume that the town covered 12 hectares.32 The estimate of 20– 25 hectares can only be achieved by extending the town limits further under the modern town of Ercolano than is justified by the results of excavation.33 It is notoriously difficult to move from the extent of a city, or from the number of houses and the number of rooms to a figure for the population.34 Pompeii, extending over 66 hectares, is 3–5 times the extent of Herculaneum. 20,000 is regarded as the highest likely population for Pompeii, and many would reduce that figure to 10,000 or less. My own calculations of the distribution of population in Pompeii suggested that a population of 10,000 implied an average of 8 inhabitants per unit of habitation (from grand mansions to tiny shops).35 By the same measure, a total of 20,000 would imply an average of 16 per house, which seems incredible. In the case of Herculaneum, there are around 90 units of habitation in the excavated portion of the town. On the basis of quadrupling the present excavations, we have still only 12–15 hectares with 360 units. Stuffing 4,000 humans 29 D’Arms 2000, 133–134. 30 Duncan-Jones 1982, 285–286. 31 Maiuri 1958, 30 calculates the extent of Herculaneum as 1/5 that of Pompeii, but offers no figure for the number of inhabitants; in his guidebook (1936, 12, repeated in all later editions), he estimates 4-5,000 ‘fra città e suburbio’. Camodeca 2000, 67 states ‘non più di 4,000 abitanti’; cf. Camodeca 2008, 87. De Ligt – Garnsey 2012, 85 raise this to 5,000. 32 Maiuri 1958, 30 calculated a maximum of 12 ha, with only 10 ha for the ‘nucleo urbano’. 33 The figure of 20 ha derives from Pagano 1996, 234. It appears to be based on a miscalculation, since he gives the E/W extent as 320 m, and the N/S extent as ‘poco superiore’, which implies a total no higher than 12 ha. The figure of 20 ha is adopted by Camodeca (e.g. 2008, 88 gives 20–22 ha), Savino 1997, 184, and thus to de Ligt 2012, 310. De Ligt – Garnsey 2012, 85 raise to 20–25 ha. Wallace-Hadrill 2011, 105 suggested 15 ha, with 20 ha as the upper limit; I would now return to 15 ha as the upper limit, preferring 12 ha in line with Maiuri. 34 De Ligt 2012, 201 offers on the basis of late medieval/early modern figures a reasonable estimate of 150 inhabitants per hectare. 35 Wallace-Hadrill 1994, 95–103.

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into 360 units means 11 people per unit, and even though some of the units are spreading mansions like the House of the Stags, plenty of others are shop/workshop units (Camodeca calculates that 40% are under 100m2).36 Maiuri’s figure of 4,000, then, is proportionate to the densest proposed population of Pompeii. But many would regard this as an overly optimistic calculation. It would be cautious to admit that, unless the town walls of Herculaneum extended much further than Maiuri supposed, a population of 2-3,000 would be possible. A population within the town walls higher than 4,000 is improbable unless the town extended very much further than we imagine. If the full list of the Album comprised of as many as 2,200, or even the more cautious 1,800, it is evident that they cannot have lived within the walls of Herculaneum at the same moment. Given that all are male, and all free (whether Roman citizens or not), we must multiply up for both women and slaves. If those inscribed were also adult, we must multiply further for children. Peter Brunt calculated that to move from the known figures of adult males in the city of Rome to a total population we must double, and add 100-200,000 for slaves: this surely errs on the side of caution, and leaves out of the equation free but non-citizen inhabitants.37 As de Ligt and Garnsey have shown in detail, in order to sustain a population in which a majority of the free are of slave origin, we must allow for a substantial population of slaves. Without entering into these details, it is quite evident that a list of 2,200 free males greatly exceeds the capacity of the urban area of Herculaneum in any plausible reconstruction. There are two ways to make the numbers work, and in my view both should be adopted. The first is to include the countryside in our calculations. Since town and territory in a Roman city formed a juridical entity, and the inhabitants of town and country formed a single body, it might be hard to think that a public document would exclude the inhabitants of the territorium.38 We meet the country repeatedly in the dossiers of legal documents found within the town,39 particularly in the archive of Cominius Primus: there are people arguing over boundaries, and pulling up each other’s stakes.40 There is the agreement of Q. Iunius Theophilus (a likely libertus) with A. Tetteius Severus (a duumvir) to take the produce, including wine and animals, from the Fundus Blandianus.41 There is the aunt of the emperor Trajan, who has large holdings, which she manages through her slave Venustus.42 The territory was famous for its figs, and gave its name to a variety 36 Camodeca 2000, 67. 37 Brunt 1971, 382–383 on the population of Rome; Duncan-Jones 1982, 264 n. 4 takes 2/7 (28.6%) as the ratio of adult free males to total free population. Note that Morley 1996, 37–38 in calculating the population of Rome assumes that it includes all who lived in walking distance, within 5 km. 38 See Duncan-Jones 1982, 259. 39 Camodeca 2000, 69–70 on the importance of agriculture for the town. 40 TH 77+78+80+53+92, Camodeca 1994. 41 TH 4, Camodeca 2000, 72–73; Camodeca 2006b, 17. 42 TH 52+90,5; Camodeca 1993a.

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known to Cato in the second century BC, and to Pliny in the first century AD.43 There were plenty of villas, like the Villa of the Papyri, or the villa in which Caligula’s mother Agrippina was confined to house arrest, which her son pulled down on becoming emperor, leaving the ruins as a spectacle for passing ships.44 There will have been, as around Pompeii, plenty of small farms. We find in Pompeii the tombs of liberti who were magistri pagi: the pagus must be an extra-urban area.45 We should think too of the sort of vicus, the village settlement, such as the one Amanda Claridge has been excavating at Castel Porziano near Ostia, or which Filippo Coarelli has been exploring at Falacrina beyond Rieti, where Vespasian himself was born. De Ligt and Garnsey, while conceding that there may be rural residents in the list, regard this solution as inadequate, on the grounds that freedmen were a predominantly urban phenomenon, and it would be hard to account for a majority of freedmen on the Album if the country were included: the countryside should boost the number of ingenui.46 But our image of a deep distinction between town and country is based too much on a mediaeval model. Nicholas Purcell has argued for the porosity of the boundary between the two: there is both more rus in urbe and more urbs in rure than we expect.47 In particular, the town walls represented a porous boundary. In Rome itself, the continentia urbis, or suburban sprawl, was taken as extending well beyond the walls: the figure of a mile beyond the walls represented the boundary of legitima iudicia, within which the imperium of magistrates applied (Gaius 4.104).48 The limit of the first milestone applied to the area of competence of the tribuni plebis, and in the duties of the aediles for maintenance, cleaning, keeping public spaces open, and holding games.49 In the municipal charter of the Caesarian colony of Osuna (Orsi), decurions are required to have a house of 600 tiles within the oppidum or within a mile; more generously, at Tarentum, it is required in order to be a decurion to own a house of 1,500 tiles either in the oppidum or within the boundaries of the territory.50

43 Cato, RR 8.1; Plin. HN 15.70–72. 44 Sen. De ira 3.21.5. 45 N. Istacidius Helenus, mag(ister) pag(i) Aug(usti); C. Minatius Iucundus, mag(ister) pag(i) Aug(usti) F(elicis) [s]ub[urbani]; C. Munatius Faustus, Augustal(is) et pagan(us); taken by Emmerson 2011, 185–186 to be promoted Junian Latins. On the suburban magistrates of Pompeii, Castrén 1975, 275–276. 46 De Ligt – Garnsey 2012, 71 and 89. 47 Purcell 1987 on the suburbium; cf. in general, Goodman 2007, 7–38; Morley 1996, esp. 83– 107. Note the gap between Latin and modern usage: Champlin 1982. 48 See Goodman 2007, 14–16. 49 See Tabula Heracleensis 20, 25, 50, 68, 77: by contrast, the ban on heavy traffic is limited to the urbs and intra ea loca ubi continenti habitabitur, i.e. the continuously built-up area. See Crawford (ed.) 1996, 380 for parallels. 50 Lex Coloniae Genetivae ch. XCI, with the new fragment, Caballos Rufino 2006, 219; lex Municipi Tarentini, cf. Crawford (ed.) 1996, 310.

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At Pompeii we can see how outside the Herculaneum Gate we meet not only tombs and villas, but a complex of shops, and possibly apartments.51 Recent geophysical work has shown how Ostia extended well beyond its wall circuit. At Herculaneum itself, houses extend over the walls into the extra-urban area. In particular we should think of the port area, which must have been to the south-east of the present excavations.52 Since for defensive purposes the walls should have followed the contours of the tongue of volcanic deposit on which the town was constructed, the port should have been beyond the walls, as was the case at Pompeii.53 Yet this too might have been a built-up and inhabited area, and recent core sampling in this area confirms the presence of buildings, one of at least two storeys. Similarly, the area around Pompeii has numerous traces of non-agricultural complexes, including the ambitious establishment excavated at Murecine,54 or the impressive line of 20 shops or warehouses, some packed with amphorae, excavated in the so-called pagus maritimus on the shoreline south-west of Pompeii in the early 20th century.55 Luxury villas too might be linked to commercial activity: Villa A at Oplontis, attributed to Poppaea Sabina (though on the basis of an amphora addressed to a slave, Secundus Poppaeae) was close to the large complex of warehouses labelled Villa B, attributed on the basis of a bronze stamp to Ti. Crassius Tertius, supposedly a libertus, who may well have been connected to the Herculanean duumvir, Ti. Crassius Firmus.56 The cluster of buildings around the warehouse suggest we may even be looking at a vicus.57 If we restore to Herculaneum a degree of suburban spread, the insistence on confining the population count to the city walls may seem the more artificial. Indeed, Maiuri was careful to apply his population estimate, not just to the ‘nucleo urbano’ but to the ‘suburbio’.58 Nor is a sharp division between landowning ingenui and urban businesses run by liberti sustainable. It is evident that ingenui were deeply involved in urban commerce, even if they partly distanced themselves from it by the use of their own liberti.59 At the same time, liberti may have operated as procuratores (rather than vilici), running rural estates, and as owners in their own right.60 The grammarian Remmius Palaemon, who started as a homeborn slave, verna, drew an enormous income not only from his school, but from

51 Kockel 1983. 52 See Camardo et al. 2013. 53 Curti in Scarano Ussani (ed.) 2005, 51–76 and in Guzzo – Guidobaldi (eds.) 2008, 47–60 with discussion at 499–502. 54 De Simone – Nappo (eds.) 2000; Scarano Ussani (ed.) 2005. 55 Mastroroberto in D’Ambrosio – Guzzo – Mastroroberto (eds.) 2003, 432–441. 56 Camodeca 2006b, 18–19. It is not clear to me on what ground he is supposed to have been a libertus. 57 I am grateful to Michael Thomas of the University of Austin, Texas, for sharing his thoughts on this site. 58 Maiuri 1936, 12. 59 Mouritsen 2011, 208–212. 60 Mouritsen 2011, 217–220.

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workshops producing garments, and from vineyards of exceptional productivity. As Pliny explains, the vineyard he purchased outside Nomentum flourished thanks to the services of another freedman, Acilius Sthenelus, who had already turned around another property in the area.61 Pliny also mentions yet another freedman, Vetulenus Aegialus, who enjoyed similar success in Campania, reviving the fortunes of the old estate of Scipio Africanus at Liternum. We tend to underestimate the agricultural activities of freedmen because they are less visible on the ground. In sum, the focus on the question of the number of inhabitants within the town walls is a distraction from the real question of the demography of Herculaneum. If we include the whole territorium, one which probably covered the modern comuni of Portici (resident population 53,981) and Torre del Greco (87,179) as well as Ercolano (54,779), it is not unreasonable to think of an ancient population of 1015,000, allowing for 20% or 2-3,000 within the city walls. 62 That a fifth of the total population should have been free males is easier to imagine. The second way of reconciling the numbers on the Album with the likely population of the municipium, and the one which de Ligt and Garnsey prefer, is to spread the list of names over time, and this takes us to the next issue, the date of the inscription.

4. DATE(S) The inscription was on display on the walls of a principal public building at the moment of the eruption in AD 79: we have the usual terminus ante quem. But how many years before the eruption was it first put up? Camodeca argued it must be after the earthquake of AD 62/63, and on the basis of the degree of overlap with names on the tablets, dated the inscription to the late 60s or early 70s.63 De Ligt and Garnsey offer the possibility of an earlier dating, to before the earthquake. Arguing that a 10% overlap is too low, they suggest a date in the 50s; mortality associated with the earthquake, or simply the passage of time, will account for the poor overlap. This new dating has considerable implications for the interpretation of the Album, which by AD 79 would have been little more than a historic record of an earlier population. It also has important implications for the status of some of those listed. Since they include the name of L. Venidius Ennychus, whom we know from his archive as republished by Camodeca to have been promoted to the Roman citizenship on 22 March 62,64 a date for the inscription earlier than this date carries the implication that he and the others listed with him were

61 Plin. HN 14.48–51; Suet. Gram. 23 with Kaster 1995, 240–241 ad loc.: the two passages are from different sources. 62 De Ligt 2012, 228–246 supports an urbanisation rate of 15–20%. 63 So Camodeca 2008, 89, ‘nella seconda metà dei 60 e l’inizio dei 70’. 64 Camodeca 2008, 99–102 with the earlier papers, Camodeca 2002; Camodeca 2006a.

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Junian Latins, as yet unpromoted to citizenship.65 How strong are the arguments for earlier or later dating? The first argument turns on the proportion of names added to the list after the original inscription. From Mommsen’s first publication in CIL, it has been observed that a proportion of the names are cut subsequently to the main body of the inscription. These names are added in the spaces left at the bottom of some columns, presumably the last for each centuria; though on occasion, in the case of the crowded CIL X 1403d, on which the bottoms of all three columns are preserved, the small spaces at the bottom of the other columns might also be used, including those left by deletions of other names, and might even spill over onto the decorative border. These additions amount to 10% of the legible names.66 We can confirm this percentage if we think of the layout of the plaques. Since the additions are overwhelmingly found at the bottom of columns, one can calculate the number of names originally present on the plaque. So in our best preserved plaque, MN inv. 3727, there are 16 new names at the bottom of the first column, and two at the bottom of the third (Fig. 7). Since there were just under 200 names in all on the full plaque, they are indeed about 10% of the total. On the next fullest plaque, MN inv. 3726, there are 22 added names, so just over 10%.

Fig. 7: Detail of MN inv. 3727 showing names inserted at the bottom of the column (Photo: A. Wallace-Hadrill, by permission of ‘Soprintendenza Archeologica di Napoli e Pompei’)

65 De Ligt – Garnsey 2012, 81. 66 Camodeca 2008, 89 and 92.

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The addition of names to documents already inscribed and displayed is a familiar feature of Latin epigraphy: obvious parallels include the calendar and album of the vicomagistri from Testaccio in Rome, and the album of Augustales from Liternum.67 In all cases, the additions are readily distinguishable from the original inscription, being more clumsily inscribed. It is not hard to imagine that there was a world of difference for a lapicide in the workshop, working at his convenience with the right tools to lay out an inscription neatly, and additions inserted in situ on a stone already attached to the wall, particularly when they had to be made at the bottom of the stone. The 10% of additions suggests a living document (at least at the time the additions were made). Taken together with the rarity of the deletions, they do indeed suggest a list swollen over a period of time. But over how long were the additions made? Camodeca suggests a life expectancy of 40/45 for men, a figure he regards as confirmed by the analysis of skeletons from the shore at Herculaneum, which rarely exceed 50.68 On that basis, one might predict 10% of deaths and replacements in no more than five years. Even that is assuming the Album included children; if they were all adults, the figure would fall to three years. These figures are only indicative, but the point is that if the original lists were inscribed in the 50s, one would expect them to have been already full including additions by the 60s, and largely out of date in the 70s. The only way to extend the period of additions (and thereby reduce the total population) is to assume that some of the names which look as if they belong to the original inscription were also additions. But this is not epigraphically demonstrable, and it is methodologically questionable. After all, we know about the additions because they look different; what justifies supposing additions that do not look different? The additions, while relieving the pressure on an apparently overcrowded population, do not support the pre-earthquake date. Moreover, the Basilica can now be seen to have two phases of decoration, one belonging to the first, Augustan construction of the building, the second in fourth style to the final decades of the city.69 An early date for the inscription places it before this phase of redecoration, and requires us to suppose it was left in place, despite being out of date, during the refurbishment. The second set of arguments turns on the degree of overlap between the names of the Album and those of the tablets. Here a source of difficulty, and consequently of caution by others, is that the full list of persons known from the tablets is not yet in the public domain. Camodeca reckons that the 250 personalities known from the first edition of the tablets have risen to 600 in the yet-to-bepublished second edition.70 This new edition is awaited with impatience by the scholarly world, and will transform our knowledge of the society of Herculaneum;

67 68 69 70

Wallace-Hadrill 2008, 284–287 on the Fasti Magistrorum Vici. Camodeca 2008, 92. See Allroggen-Bedel 2008, 50; Camardo – Esposito 2013. Camodeca 2008, 88.

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in the meantime, we cannot draw conclusions on the basis of the unreliable first edition. But Camodeca has shared some valuable indicators. 600 or so individuals occur on the tablets, a number which of course includes the women (like Ulpia Plotina), the slaves who are found not only as objects of sale or sureties for loans, but also as parties to business transactions (like Venustus, slave of Ulpia Plotina), and of course an unknown number of non-residents who were parties to transactions, or simply signed documents. Among them only about 38 can be identified with individuals on the Album lists. This sounds like a low proportion, hence the hesitations of de Ligt and Garnsey.71 But on the tablets, only about 380 (by my own reckoning 373) have names complete enough to allow identification. Thus there are many individuals named M. Nonius, but unless their cognomen is also substantially complete, we cannot identify them. At least the nomen and cognomen are needed in securely legible form. Although more names are partially preserved on the Album, the overlap must be calculated as a proportion of the 373/380 legible names. Hence the figure of a 10% overlap.72 Is this a low figure that suggests we are looking at only partially overlapping populations? That depends crucially on the total number of names on the Album. If it were 1,200, as Camodeca suggests, 380 legible names would represent 32% of the total. But if de Ligt and Garnsey’s figure of 2,200 is correct, the proportion drops to 17%. That is to say, if the personalities named on the tablets were drawn from exactly the same population as those listed on the Album, the highest overlap we could anticipate is 17%. But the personalities on the tablets cannot represent exactly the same population. On the basis of ‘white noise’ theory, that is the frequency with which the same names are repeated, and the declining likelihood that further tablets would furnish further names, Camodeca reckons the total population of adult free males reflected by the tablets to be 650/750 individuals.73 Thus his hypothesised adult male population seen on the tablets represents at best a third of the male (but not necessarily adult) population implied by the evidence of the tablets. That on the face of it should reduce the anticipated overlap to under 6%. On that basis, the 10% overlap observed constitutes a strong fit between the two populations. These calculations greatly weaken the case for a dating of the Album to the 50s, since as de Ligt and Garnsey rightly observe, one would expect a progressive erosion of the individuals by death and a replacement by others, especially after the earthquake, and thus a lower level of overlap with documents spanning a period that extends into the 70s. A particularly significant test case is the dossier from the House of the Bicentenary on the case of Petronia Spuri filia Iusta (or the woman who claimed to be so called, rather than a slave). The case, and its asso-

71 De Ligt – Garnsey 2012, 84: ‘we need to explain why c. 90% of the names on the Album are not found among the c. 700 names mentioned on the tablets’. 72 Camodeca 2008, 92. 73 Camodeca 2008, 88.

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ciated documents, belong to a close time frame of AD 74/75.74 On the basis of the first edition, some 54 persons were parties or witnesses or signatories to depositions about this case. Of these, no less than 8 (15%) overlap with persons named on the Album (or at least homonymous with them).75 Since this is a significantly higher than predicted overlap, it seems much more plausible that the Album was inscribed close to the date of the Petronia Iusta case, rather than 20 years earlier.

Fig. 8: Combination of new fragment AE 1978, 119b and old fragment CIL X 1403l. The first two columns have names of incerti, the third of liberti. (Photo: A. Wallace-Hadrill, by permission of ‘Soprintendenza Archeologica di Napoli e Pompei’)

Two other observations are in place about the overlaps. One, made by Camodeca, is that there is a strange disparity between the degree of overlap between different fragments of the Album. There is a much higher degree of overlap in the new fragments than the old. The parts of three columns preserved on the combination of the new fragment (AE 1978, 119b) and the old CIL X 1403l give 32 legible names, of whom no fewer than 10 (34%) are found on the tablets (Fig. 8).76 Again, a high proportion is found on the new fragment, AE 1978, 119a: 6 of 27 names, or 22%, overlap with the tablets. As Guadagno pointed out in his first edition of the new fragments, we are looking at many old friends. There is L. Venidius Ennychus, who as we have seen features both in the tablets and the list. Then there are some of the cast of the famous case of Petronia Iusta. On the same fragment we find C. Petronius Stephanus; though whether he was the patron in the

74 On the chronology, see Metzger 2000. 75 C. Iulius Atimetus, Q. Iunius Apsyrtus, C. Messenius Philologus, C. Messienus Nymphicus, C. Petronius Stephanus, father and son (being of the same name), M. Sittius Iustus and A. Vibidius Gnorimus. 76 Camodeca 2008, 92.

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case who gave Petronia Iusta’s mother Vitalis her freedom, but had died before the case was brought in AD 75, we cannot tell, particularly because there is another Petronius Stephanus in another part of the list, possibly father and son. There is Iunius Absyrtus, who is signatory to one of the documents in the dossier, likewise C. Messenius Nymphicus and C. Messenius Philologus. And there are several of the signatories of Venidius Ennychus’ dossier, including his neighbour Petronius Stephanus, M. Nonius Hermeros, Cn. Nassius Salutaris, and so on. In stark contrast to these fragments with high overlap are those with little or none at all. Camodeca, having observed the contrast, offers no explanation. De Ligt and Garnsey, who calculate diminishing overlaps of 12%, 10%, 6%, and three fragments with 0%, regard this as weakening further the case for chronological overlap.77 But interesting though it is to note that, like buses that arrive at the same time, statistics do not spread evenly, it is not apparent why the uneven distribution of the names, which are organised by centuriae and not by chronology, should have any bearing on the issue of date. What they surely do illuminate is something about the formation of the centuries themselves. One obvious principle of distribution of a population would be between residential quarters. It may be that the Petronii Stephani and Venidius Ennychus, who resided on the Decumanus Maximus, together with their neighbours, whom they might have called on most frequently as witnesses, found themselves in the same centuries, and thus on the same fragments. However, this leaves the frequency of incerti among those who overlap to be explained, and to this I shall return. Because the blanks in our knowledge exceed the information available, we are groping in the dark, and firm conclusions cannot be based on these observations alone, least of all before the second edition of the tablets is available. But on balance, it seems to me that neither the argument from later additions to the Album, nor arguments about the degree of overlap, favour the earlier date suggested, and if anything they point towards the end of the suggested time frame of the late 60s and early 70s. The tablets give evidence of people in circulation in Herculaneum, not all of them necessarily residents, over a period of 30 years and more. In that time frame, one would expect the inhabitants of the town to change significantly, not least with an intervening earthquake. If the Album by contrast represents a snapshot of the inhabitants at one moment, with some subsequent additions, and if both sources of information represent a minority of the total population, one would expect a limited overlap, peaking at the moment of the initial inscription. On the evidence available, the overlap peak is AD 74/75.

77 De Ligt – Garnsey 2012, 84.

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5. THE INCERTI In considering evidence for the date of the Album, I have deliberately left out of consideration one important issue, in order to avoid begging the question: the presence on one of the new fragments of L. Venidius Ennychus. Thanks to his dossier, found in an upper floor of the Casa del Salone Nero, and re-edited by Camodeca, we have precise documentation of the status progression of Venidius Ennychus. Active with that name from AD 40, it is only in AD 60 that he embarks on the process that raises him from the status of Junian Latin, appropriate for someone informally freed by a Roman citizen, but not entitled to formal manumission, to full citizenship, ius Quiritium. Having (at a date unspecified) contracted a iustum matrimonium with Livia Acte, presumably herself a Junian, he testifies on the 24th July 60 to the birth of a daughter (unnamed). A full year later, on the 25th July 61, the decurions of Herculaneum meet in the Basilica Noniana and approve his case for citizenship on the grounds of a child of one born from legal wedlock (filiam ex se natam anniculam ex iusto matrimonio). Eight months later, on the 22nd March 62, the praetor L. Servenius Gallus from his tribunal in the Forum of Augustus in Rome hears the evidence of the decree of the decurions brought to him by the duumviri and confirms the award of citizenship under the lex Aelia Sentia.78 If the Herculaneum Album only contains the names of Roman citizens, it follows that the inscription dates after the 22nd March 62. On the other hand, if as de Ligt and Garnsey argue, the Album may predate Ennychus’ promotion, it would follow that the list is not limited to Roman citizens. They float the suggestion that Ennychus, and the other incerti on the same fragment who exceptionally have no filiation or patron’s name, are given this name form because still Junian Latins. This proposal encounters an obvious objection: given the strong Roman proclivity for hierarchical ordering of persons, such as we encounter on the Liternum alba, with their distinctions of patroni adlecti, corporati or duplicari, and plebs, one would expect these lists to be hierarchically ordered. But the two columns of incerti among whom Ennychus appears are followed by a column of people with names of patrons, whom one would normally take to be liberti with citizenship iure Quiritium. These would outrank Junian Latins without citizenship. To avoid this difficulty, de Ligt and Garnsey suggest that the characters in the third column are not liberti of Roman citizens, but of Junian Latins.79 We have no evidence on the formalities of what happened when a Junian Latin, who could certainly own a slave, gave them freedom. Manumission vindicta was a formal legal action, legis actio. Manumission was a release from potestas, and thus the owner must be in possession of potestas. A filius familias who was still under parental authority, in potestate, could not manumit without parental

78 Camodeca 2008, 99–102; further, Camodeca 2002; Camodeca 2006a. 79 De Ligt – Garnsey 2012, 80–83.

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permission, and in any case, the slave became the father’s libertus. 80 To manumit formally, you had to be the Quiritary owner, not the bonitary owner, even if a citizen. Could a Junian Latin be a Quiritary owner, ex iure Quiritium? Surely not. It is consequently not at all clear whether a Junian Latin who was a citizen could formally manumit a slave vindicta: the detailed account by Gaius (1.36–41) of the circumstances under which the lex Aelia Sentia allowed formal manumission does not even consider the case of a Junian Latin owner.81 Surely the presumption must be that a Junian Latin could only manumit informally, not vindicta; and in any case, formal manumission would be pointless since a non-citizen cannot generate citizen liberti. It is normally assumed that the name form Gai libertus indicates a formally manumitted slave who has acquired Roman citizenship, and that the name form of tria nomina without Gai libertus indicates the lack of citizen status.82 So to see the liberti listed after Ennychus as the non-citizen liberti of Junians involves abandoning the assumption that the usage of Gai libertus indicates a formally manumitted citizen, in contrast to an informally manumitted noncitizen. If, on the other hand, we follow the normal assumption that those marked as Gai libertus were citizens, it will follow that Venidius Ennychus and those with him in the first two columns must also have been citizens, and that the Album must indeed date after the 22nd March 62. The problem this leaves behind is to account for their lack of filiation or patron’s names. The suggestion I followed some years ago was that Ennychus and the others were all ex-Junians who had acquired the ius Quiritium, and that for whatever reason, the convention was to omit their patron’s names.83 Against this, two objections have been raised. The first is that not all the incerti on the document can have been, to judge from their cognomina, ex-slaves and thus ex-Junians; the names on the older fragment, CIL X 1403d, read like those of ingenui (Fig. 9).84 This point is valid (see below), but the implication is not that none of them were ex-Junians (since Ennychus at least eventually was), but that there are at least two separate groups of incerti, and that only those listed along with Ennychus are potentially other ex-Junians. The second objection is that legally a promoted Junian was a libertus with a patron, and that they too should have used the Gai libertus form.85

80 Buckland 1908, 451–460. 81 The Flavian lex Municipalis preserved at Malaga and Irni allows Latins to manumit formally before a duumvir; but it is not clear whether what applied to colonial Latins went also for Junians. 82 De Ligt – Garnsey 2012, 82, citing Buckland 1923. 83 The proposal was made by Gardner 1993, 18, ‘following a suggestion by Weaver’; taken up by Wallace-Hadrill 1994, 182, cf. Wallace-Hadrill 2004, 124–125. On Junian Latins, Weaver 1991; Weaver 1997. 84 Mouritsen 2007. 85 De Ligt – Garnsey 2012, 11 and 81; cf. Camodeca 2008, 89. See also Emmerson 2011, 162– 164.

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Fig. 9: Fragment CIL X 1403d (MN inv. 3726), showing 3 columns of incerti with predominantly Latin cognomina. M. Livius Sp.f. Sabinus is the 12th name in the third column (Photo courtesy of V. Sampaolo, Museo Archaeologico di Napoli)

That a Junian Latin on acquisition of the ius Quiritium became a libertus, and specifically the libertus of his Quiritary owner, is stated explicitly by Gaius (1.35). A possession (including a slave) sold by its legal owner informally, by traditio not mancipatio, was in the effective and legal ownership of the buyer, in bonis, but not in his technical ownership, iure Quiritium.86 This distinction between ‘bonitary’ and ‘Quiritary’ ownership was important for manumission, since only the Quiritary owner could manumit iure Quiritium, while the bonitary owner manumitted informally, so under the lex Aelia Sentia conveying Latin status, not citizenship, iure Quiritium. The point Gaius here makes is that the Junian Latin could acquire citizenship by being manumitted a second time (by iteratio), but only by the Quiritary owner. He thereupon became the libertus of his Quiritary not his bonitary owner. But that was something of a legal technicality, since the rights over property on death, bonorum possessio, remained with the bonitary owner. The same applied to a Junian Latin who acquired citizenship by other routes, including anniculi probatio: though technically the libertus of the Quiritary owner, the rights of inheritance remained with the effective, ‘bonitary’ owner. From this emerges that a Junian Latin, just as his property would have reverted to his patron on death, ‘as if he was a slave’, once he was a Roman citizen, had the status of a libertus, with the result that his patron had a reduced claim on his estate, a claim which diminished in proportion to the number of his children. Crucially, the former owner had not lost his economic interest. The posthumous value of a libertus was less than the value of an informally manumitted Junian Latin; an interest, nevertheless, remained.

86 Gaius 1.54; Buckland – Stein 1975, 191.

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The discussion makes clear that someone like Venidius Ennychus on acquiring the ius Quiritium did indeed become the libertus of his former owner; but it does not explain the usage in naming practice. Should Ennychus now have called himself Luci libertus? In this inscription at least, he fails to do so; and he is one of at least two columns of people who, despite being Roman citizens (unless indeed the inscription predates the 22nd March 62), fail to indicate either father or patron. Why not? Henrik Mouritsen suggested it was a matter of epigraphic chance, that the stonecutter omitted the indication of patron to save space.87 This will not work: the available space per column is exactly the same as on other plaques with those liberti whose patrons are given, and even for the ingenui for whom tribe names are given in addition.88 Nor is it obvious that a stonecutter was at liberty simply to omit elements of a list of names provided, whether to save space or for other reasons. There is never variation of this sort (as opposed to variation of layout) within the columns – the most obvious candidates for omission of some element would be those with longer names, but this never happens. The formal nature of the document makes it likely that the distinction in nomenclature is formal rather than casual. But there are no clues as to why Ennychus should not have called himself L. Venidius L.l. Ennychus. My suggestion that the distinction may lie in being a promoted Junian Latin is no more than an inference from the state of fact. The problem is that we understand too little about the rules that drove such naming conventions. It might have been the case that the formula Gai libertus was restricted to those who were formally manumitted, whether vindicta or testamento. A Junian Latin, on being informally manumitted, was evidently not entitled to use this formula. It may be that a Junian who acquired the ius Quiritium, by legal process irrespective of his patron’s knowledge and approval, and despite the fact that for testamentary purposes he was now classified as a libertus, was still not entitled to the formula Gai libertus, unless manumitted by iteratio, because he had still not been through the relevant formal procedure. That promoted Junians were regarded as hierarchically superior is again an inference from the sequence of columns; but while a Junian Latin, informally manumitted under the age of 30, was evidently inferior to a civis Romanus libertus, nevertheless, once promoted to citizenship, he was privileged in the sense of being given citizenship notwithstanding the age restrictions of the lex Aelia Sentia. This problem cannot be separated from that of the second group of incerti, whom Mouritsen sees as ingenui. CIL X 1403d preserves the entire bottom portion of a plaque with three columns, each with at least 20 names (69 in all). The suggestion that they were all indeed ingenui, freeborn, is persuasive. The suggestion is based on a contrast in cognomina. It is a widely accepted general rule that the majority of slaves were given cognomina of Greek formation, while the free-

87 Mouritsen 2007, 290. 88 De Ligt – Garnsey 2012, 81.

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born carried names of Latin formation, often in adjectival form.89 The difficulty about this rule of thumb is that it is only a tendency, and cannot distinguish in individual cases between freeborn and slaveborn. But in the case of a list of names, the statistics become significant. Mouritsen calculates the proportion of the Latin:Greek names among the known ingenui of the Album as 80:20, in contrast to the known liberti at 44:56. The incerti of the old fragment have 83% Latin names, that is a higher rate than the known ingenui, whereas the incerti of the new fragment (Venidius Ennychus et al.) have only 33% Latin cognomina, i.e. a lower rate than the known liberti. It does indeed look very much as if these two groups are different, and that the former were freeborn, the latter slaveborn. But if the former group of incerti were all freeborn, why do they not display their fathers’ names and tribes? De Ligt and Garnsey suggest that they may have been a ‘waiting list’ of underage ingenui, who would acquire full rights on reaching maturity.90 But this hypothesis encounters two difficulties. The first is that no indication of age is given, so that it would be impossible, on the basis of the list alone, to tell when they ceased to ‘wait’ and became voting citizens. The second is that there is no reason why such ingenui should not have filiation: their youth should not affect their name-forms. The explanation seems to create more problems, rather than dispel them. If we are indeed looking at Roman citizens, what might explain the lack of filiation? One possible clue may be given by an exception. While all lack indication of paternity, there is one Spuri filius or illegitimate child, M. Livius Sp.f. Sabinus. A spurius should indeed be a Roman citizen, if born of a citizen mother, civis Romana. But unless the father was also a civis Romanus, and the two in a iustum matrimonium, the son could not be in potestate of the father, as Gaius puts it (1.65–93). Thus the nomenclature, Gai filius, does not merely indicate that you are a freeborn Roman citizen, but that you are the legitimate child of a Roman citizen father. The illegitimate were not registered, and, until the law was modified could not inherit.91 ‘Mixed’ marriages between freeborn women and slaves of the imperial household are well attested, and generated freeborn, but illegitimate and ‘fatherless’ children.92 Another known example from Herculaneum is the woman who called herself Petronia Spuri filia Iusta. She claimed that as her mother, Petronia Vitalis, was free and a civis Romana at the moment of birth, the daughter was free; but since there was no iustum matrimonium with a Roman citizen, she was of father unknown, Spuri filia, even if the father was indeed known, Petronius Stephanus himself being a potential candidate. This sort of case is covered by Gaius: if a slave girl, ancilla, conceives a child by a Roman citizen, and is then manumitted before the birth of the child, the child is a civis Romanus following the new status

89 90 91 92

Mouritsen 2011, 124–126. De Ligt – Garnsey 2012, 82. On spurii, Treggiari 1991, 76 and 317–318; Gardner 1998, 252–261. Weaver 1986.

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of the mother at the moment of birth. Even so, the child is not in potestate of a citizen father, because conceived outside iustum matrimonium (Gaius 1.88).93 What the discussion in Gaius underlines is just how many circumstances might generate children who were not simply legitimate children of two Roman citizens. Partners to a marriage or union might be, on either side, of a range of statuses, citizens, Junian Latins, non-Roman peregrini, or freed slaves with the stigma of having been beaten, consequently reduced to dediticii; they might even be slaves. Under most circumstances, only if the mother was a civis Romana could they follow citizen status. People might change status between conception and birth, by manumission like Petronia Vitalis, or downwards by punishment, as in interdictio aquae et ignis. Or they might form a couple and marry in genuine ignorance of the lower status of the partner, or indeed under misapprehension about their own status, but be able to plead the cause of honest error, and to protect the higher status. Petronia Iusta herself might hypothetically have become an example of honest error had she married a Roman citizen before the legal case, under the misapprehension of being a citizen, only to find that her mother was not free at the moment of birth, as she had always told her, and that consequently she and her children were slaves. If this sounds far-fetched, we may reflect on how nearly the emperor of AD 79, Titus, escaped being a non-citizen himself. According to Suetonius, Vespasian married a woman of Latin status, Flavia Domitilla, previously the mistress of a Roman eques from Africa (Vesp. 3). He had to go to court, where her father, Flavius Liberalis, gave evidence that she was not a Latin at all, but a civis Romana. Thereby he ensured that Vespasian’s children, Titus and Domitian, were born citizens. The suspicion must linger that Flavia Domitilla may have been the daughter of a Roman citizen male, but that her mother was, after all, just a Latin.94 Is it possible that others on the same list as M. Livius Sp.f. Sabinus were also ingenui, but not able to give the father’s name because not being in potestate of a Roman citizen? If they were all illegitimate, one might expect all to be called Sp.f., yet this only happens in one exceptional case, one moreover added subsequently to the main inscription. Is Livius Sabinus the exception who betrays the status of the others, or the exception who proves the rule that the others were not illegitimate? But in any case, illegitimacy, or birth outside a iustum matrimonium between two citizens, was far from being the only circumstance under which someone might be freeborn and a civis Romanus but not the son of a civis Romanus and in potestate. That would apply to peregrini granted citizenship by the emperor. It would apply to the Latins of a Latin colony with the rights of Latium maius or minus who were promoted to citizenship by holding a magistracy, or

93 Discussed by Weaver 1991, 166–172; Weaver 1997, 69–71. 94 Suet. Vesp. 3: inter haec Flaviam Domitillam duxit uxorem, Statili Capellae equitis R. Sabratensis ex Africa delicatam olim Latinaeque condicionis, sed mox ingenuam et civem Rom. reciperatorio iudicio pronuntiatam, patre asserente Flavio Liberali Ferenti genito nec quiquam amplius quam quaestorio scriba.

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election to the decurions (Gaius 1.95–96). It might also apply to the children of Junian Latins, presumably Junian Latins themselves, but born free, who secured promotion to citizenship.95 It might also apply to the children of liberti in partnership with a non-citizen free woman, who might be named like Roman ingenui, but lacked citizen status; these too might be Junian Latins and subsequently acquire ius Quiritium. The point is that our assumption that Roman citizens must either be freeborn citizens with citizen fathers, or slaveborn liberti, does little justice to the complexity of statuses and the legal minefield to which they gave rise, which the discussion of a lawyer like Gaius reveals. My suggestion that all the incerti were promoted Junian Latins now looks hasty, though at least some of them surely were. We seem to have two distinct groups, of which only one seems to be of slaveborn origin. It is not clear why precisely those who were ingenui gave no names of fathers, and why those who were slaveborn gave no names of patrons, but I suggest the answer lies in something of the maze of legal questions of status sketched above. It also seems to be the case that both these categories ranked higher than regular liberti, given the sequence of columns on the Venidius Ennychus fragment. But though this population was divided hierarchically by status, it was at the same time characterised by a high level of interconnection. There is a striking degree of overlap in cognomina between the three categories of the Album. There are 431 individuals for whom the cognomen is legible; between them they have 266 separate cognomina. 25 are held only by ingenui on this list, of which 16 are of a Latin type,96 7 of a Greek type.97 7 cognomina are shared with incerti,98 7 with liberti,99 and 5 with both categories.100 The freedmen have among them 162 cognomina. 122 are of Greek type, but 40 are of Latin type, a number of which might easily be held by freeborn men.101 The incerti do indeed show a marked difference between the two categories, identified by Mouritsen as ‘freeborn’ versus ‘slaveborn’. Among the ‘freeborn’, there are 21 cognomina not shared with others on the Album. Of these, 11 are of Latin formation,102 10 of Greek formation.103 In addition, there are 7 cognomina

95 Weaver 1997 argues that the children of Junians would be ingenui but Latins, and would not (unlike their parents) revert to the status of slaves at the moment of death. 96 Alexander, Blandus, Flaccus, Florus, Fuscus, Marcellus, Marianus, Maritimus, Maximus, Modestus, Probus, Proculus, Serenus, Silvanus, Splendidus, Vindex. 97 Anecmacius, Apsyrtus, Clerus, Isochrysus, Noetus, Nymphidio, Spendon. 98 Astus, Constans, Iustus, Proculus, Quietus, Rufus, Saturninus. 99 Clemens, Firmus, Isio, Iucundus, Pius, Secundus, Valens. 100 Celer, Crescens (Criscens), Priscus, Sabinus, Successus. 101 Adauctus, Adiectus, Auctus, Communis, Dignus, Faustillus, Felix, Festus, Fidelis, Fidens, Genialis, Hospitalis, Ingenuus [NB !], Inventus, Laetus, Liberalis, Maior, Martialis, Masculus, Restitutus, Suavis, Terminalis, Tutus. 102 Barbula, Cambrianus, Carus, Diligens, Lepidus, Oriens, Paterculus, Venulus, Verecundus, Vesbinus, Vitalio.

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also held by ingenui,104 but 20 also held by liberti (or by both liberti and ingenui).105 Thus while focus on the balance of Latin versus Greek names suggests that they were freeborn, more detailed analysis of their names shows that they belong to a population in which names criss-crossed extensively between categories, freeborn and slaveborn. A similar conclusion emerges for the incerti of the new fragment, identified by Mouritsen as slaveborn. 9 cognomina are not shared with others; of these, 7 are of Greek formation, and only 2 of Latin.106 10 cognomina are shared with liberti,107 and of these 3 are also shared with ingenui.108 Compared to the ‘freeborn’ incerti, these are much closer in name-choice to the liberti, but here too there is overlap with the ingenui. Where does this leave our three categories? For me, the most important observation is the overlap. This is not a world in which the freeborn and slave are hermetically distinguished. Freeborn can have the sort of names slaves had; slaves can have the sort of names the free had. And considering how often the freeborn must have been children of ex-slaves, this is not all that surprising. It also fits in with another type of overlap: how often the same praenomen/nomen pairs are found in all three categories. In an earlier paper I drew attention to the surprising observation that all the ingenui on the Album bore the same praenomen as their fathers, even in the case of brothers. It is indeed a pattern of Roman nomenclature that the praenomen/nomen pair progressively becomes fixed, with individuals distinguished by cognomina rather than praenomina. This important shift is already underway by the end of the first century AD. Yet if we compare the nomenclature of the members of the Pompeian elite who competed for office, it was not yet the case in Pompeii for the praenomen to have lost its distinguishing power.109 This may reflect the fact that the surviving fragments of the Herculaneum Album do not represent the decurional elite, but those below that level, for whom usage was already shifting. We can go beyond that observation. Not only are praenomen/nomen pairs fixed, but the same names are found among ingenui, incerti, and liberti. Take the case of the descendants and freedmen (and descendants of freedmen, or freedmen of descendants) of the most famous benefactor of the town, M. Nonius Balbus.

103 Clitus, Diodorus, Donatus, Eperastus, Epitrepon, Euaristus, Iaso, Pelorus, Stephanio, Trophimus. 104 Astus, Constans, Iustus, Proculus, Quietus, Rufus, Saturninus. 105 Albanus, Ampliatus, Anthus, Astus, Atimetus, Celer, Crescens, Faustus, Fortunatus, Hyacinthus, Ianuarius, Philetus, Primigenius, Primus, Priscus, Sabinus, Saturninus, Speratus, Successus, Tertius. 106 Greek: Acratus, Epagathus, Hecticus, Hermeros, Hippolytus, Hymenaeus, Terpnus; Latin: Salutaris, Venustus. 107 Ampliatus, Atimetus, Celer, Crescens, Ennychus, Logismus, Nymphicus, Quartio, Stephanus, Successus. 108 Celer, Crescens (as Criscens), Successus. 109 Wallace-Hadrill 2004, 125.

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There are 25 Marci Nonii spread across all categories: one among the ingenui (M. Nonius M.f. Men. Fuscus), 7 among the first category of incerti,110 4 among the second category of incerti,111 and 13 among the liberti.112 Similarly you find spread across 3 or 4 categories 11 C. Iulii,113 10 M. Calatorii,114 9 L. Mammii,115 7 (possibly 9) A. Tettei,116 8 C. Novi,117 7 C. Petroni118 and so on. Indeed, as many as a third (140 or 35%) of the 397 individuals whose praenomen/nomen combinations are legible belong to just 16 familiae with members spread across status categories. Even if they were separated by legal status, they belonged to the same familial groupings, in which slavery and manumission played a larger role than parenthood in extending the numbers of the clan. By no coincidence, the familiae with the largest numbers coincide with those representing the richest and most powerful members of the elite. Of course there are those who have unique praenomen/nomen combinations, representing about one quarter of all individuals (103 or 26%); the proportion remains about the same in each of the categories, suggesting that none of the categories represents an atypical population.119

6. OCCASION The arguments rehearsed above suggest to me that, while de Ligt and Garnsey are right to suggest that the original Album must have contained far more names than previously envisaged, something in the order of 2,000, Camodeca is right to date the inscription to the final years of the city, the late 60s or early 70s, with the consequence that Venidius Ennychus and others should be seen as Roman citizens. It does not follow that all were municipes, born in Herculaneum itself. Camodeca draws attention to the likelihood that they include incolae, persons resident in the municipium, but whose origo was elsewhere. Notoriously, the most famous benefactor of Herculaneum, M. Nonius Balbus, was in fact from nearby Nuceria, a fact revealed by a dedication from his fellow-municipes. It is more than likely that in the turbulent conditions of a community rocked first by an earthquake, and then by civil war, there should be a significant degree of inflow by outsiders. Camode-

110 M. Nonius Carus, Eperastus, Pelorus, Severus and Stephanio. Two have missing cognomina. 111 M. Nonius Hermeros, Hippolytus, Quartio and Terpnus. 112 M. Nonius M.l. Anthus, Celer, Chronius, Felicio, Genialis, Heracla, Januarius, Nedymus, Primio, Pyrrhi[cus], and Tarantinus. Two have missing cognomina. 113 2 ingenui, 2 ‘freeborn’ incerti, 6 liberti, one status unknown. 114 1 ingenuus, 2 ‘freeborn’ incerti, 1 ‘slaveborn’ incertus, and 5 liberti, one status unknown. 115 1 ingenuus, 1 ‘freeborn’ incertus, 7 liberti. 116 1 ingenuus, one ‘freeborn’ incertus, 5 liberti, and possibly 2 other ingenui, whose names are fragmentarily preserved. 117 2 ingenui, 2 ‘freeborn’ incerti, 4 liberti. 118 1 ingenuus, 1 ‘freeborn’ incertus, 3 ‘slaveborn’ incerti, 2 liberti. 119 14 ingenui (27% of all ingenui); 21 ‘freeborn’ incerti (28% of all such); 4 ‘slaveborn’ incerti (20% of all such); 65 liberti (27% of all such).

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ca points to the frequency among the ingenui of those from tribes other than the locally normal Menenia, and to names which are well known in neighbouring cities like Puteoli, Capua or Neapolis, and suggests that the adlecti on the fragment that is headed, ADLEGERUNT, were such incolae adlected to the municipium.120 In the Flavian municipal law for Spain, incolae who were Roman or even Latin citizens were distributed by lot into one of the curiae or voting divisions.121 In a municipium in Italy, incolae too might be expected to be Roman citizens, and to be distributed into the voting divisions, whether these were called centuriae or curiae.122 The suggestion that those on the list are all Roman citizens resident in Herculaneum is compatible with the argument that some were incolae.123 Under what circumstances and for what purpose was the list inscribed? On this we can only conjecture, but at least some observations can be made. The first is that it is hard to imagine by what procedure other than census-taking a list of 2,000 people could be generated, let alone formally inscribed in the Basilica of the municipium. The second is that it cannot in its present form be a transcription of a census. As we can see from the prescriptions of the lex Iulia municipalis preserved in the bronze tablets from Heraclea in South Italy, in the late Republic at least, the procedure was as follows. When the censor or other magistrate holds a census of the Roman people, in the next 60 days in which it is known that a census is to be held at Rome, in all municipia, colonies and praefectures, a census is to be held of all who are Roman citizens, and their nomina, praenomina, fathers or patrons, tribes, cognomina, age and total of property according to the census formula which is set out by whoever holds the census at Rome, should be declared under oath, and these all should be recorded in the public record of the municipium (in tabulas publicas sui municipi).124 While the declaration of names is compatible with a census, age and value of property were essential elements too. Under the empire, the census was regarded as the means by which the resources of the empire were understood, as Claudius made explicit in his speech recorded at Lugdunum. But it is also clear that the imperial census recorded women as well as men. The Elder Pliny, drawing on the census four years previously undertaken by Vespasian, was able to say how many centenarians they were in different provinces, including women (Plin. HN 7.162– 164).

120 Camodeca 2008, 89–90. 121 Lex Malacitana §53. 122 The assumption that they were centuriae in Herculaneum is based on the abbreviation ‘7’. It should be questioned. 123 Wallace-Hadrill 2004, 124 ‘the list of citizen voters’, following Pesando 2003, 337, ‘pressochè tutti i cittadini del municipium’. Camodeca 2008, 89 understands this as a suggestion that they were cives of Herculaneum; what was suggested was that they were cives Romani resident in Herculaneum and entitled to vote, which seems to be compatible with his own observations about incolae. 124 Tabula Heracleensis (lex Iulia Municipalis) 142–156. See Crawford (ed.) 1996, 389; Nicolet 1980, 60–73; Nicolet 1987.

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It follows that the list is not the same as the sort of census declaration which Herculaneum would have been required to supply to Rome. On the other hand, it may be a derivative of such a declaration, reducing the information recorded to names without ages or property holdings, and omitting women – unless indeed there was another series of plaques, as yet undiscovered, listing the women of Herculaneum. But the decision to inscribe on marble goes beyond the requirement of the law, since the tabulae publicae on which they were required to be recorded could be of wood, and one must imagine that the copy sent to Rome was on a lighter support, presumably on papyrus scrolls. An exceptional decision has been made here to put up an extensive and expensive inscription. Indeed, part of the difficulty of interpreting it is the lack of parallels: at Canusium, the duumviri quinquennales of AD 223 decided to inscribe the list of decurions (CIL IX 338), though this was not the only year these magistrates took a census, and though the census itself must have covered more than the decurions. Our document cannot, then, be a simple transcription of a census, but it implies census-taking in order to generate the information which has been selectively presented. How often was the census taken locally? It has been argued that the local census, despite the prescription of the lex Iulia municipalis, had no synchronism with the census at Rome.125 This is because the appointment locally of quinquennales, which appears to be a regular office, only exceptionally coincides with the dates of the rare Roman census, attested under Augustus, Claudius and Vespasian. This argument is, however, flawed: there was no need for the quinquennales to be elected in the year of the census itself, provided that they were in office to carry out their function. While Georges Pieri was surely right to argue that under Augustus the census changed its nature from that of the Republic, being reduced to a listing exercise, and that for the collection of taxes and other purposes cities and provinces conducted censuses of their own, possibly on the five-year rhythm suggested by the office of quinquennalis, this does not mean that on the rare occasions a general census was held, they were not expected to hold a specific census for the purpose. Indeed, the imperial censors surely insisted on information that was completely up to date.126 The census carried out by Vespasian and Titus over 18 months, from mid AD 73 to the end of 74 is presented, at least by Suetonius, who is taken with the theme of the restoration of order after civil war, as a return to order after confusion, though he is only here concerned with the senate and equites in Rome.127 That the legacy of civil war was some degree of local chaos in the towns of Campania is supported by Vespasian’s appointment of a commissioner, T. Suedius Clemens, to settle boundary disputes in Pompeii. Whether or not the authorities in Hercula-

125 So Pieri 1968, 185–194, followed by Bispham 2007, 337; de Ligt – Garnsey 2012, 84 n. 38. 126 See Lo Cascio 1990; Lo Cascio 1999. 127 Suet. Vesp. 9.2: amplissimos ordines et exhaustos caede varia et contaminatos veteri neglegentia purgavit supplevitque recenso senatu et equite, summotis indignissimis et honestissimo quoque Italicorum et provincialium allecto.

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neum had been taking the census every five years, they must have been required to supply material to Rome in AD 73/74, and that will have required a thorough updating, given that the turnover must have been at least 10% every five years. The sequence of imperial statues erected in the large portico immediately outside the Basilica shows the local sensitivity to changes in the imperial household. The Julio-Claudians were abundantly celebrated, and a specific wave of new dedications took place under Claudius, financed by the Augustalis, L. Mammius Maximus. There was a new Flavian wave too, and Vespasian, Titus and Julia, the wife of Titus, are all celebrated. The arrival of a new dynasty was the occasion for a display of local loyalty. It may be suggested, though this is pure speculation, that when the new emperor and his son took on the neglected office of censorship, a display of the fruits of the census would be a way not only to ensure that local lists were up to date and civic pride displayed, but the imperial house celebrated. Without recovering the missing heading of the inscription, we cannot say whether this guess is right, but at least a date around AD 73/74 would be compatible with a five-year interval before the eruption during which additions could be made, and the good fit of names between the lists and the participants in the Petronia Iusta case. It is of course not the only possible scenario. We cannot rule out a connection with the Claudian census of AD 47/48, though this involves supposing that it remained in the Basilica, increasingly out of date. Nor can we rule out some other occasion, generated by a local census and an overeager pair of quinquennales, at some unknown point in the interim. But the Vespasianic census, I suggest, offers the occasion which offers the best fit with various other dating criteria.

Fig. 10: Plan of the area outside the Basilica, including podium (accessible from rear), marble paving in front, and semi-open space in corner of the ‘College of the Augustales’ (‘edicola’) (from Camardo – Esposito 2013, 241 fig. 21)

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Finally, I throw in one new suggestion. Recent cleaning work at the top of Cardo III, to the north of the podium that blocks the street, has shown that it was paved in marble slabs, stripped out by early tunnellers (Fig. 10). The paving went up to and linked with the odd space that cuts into the corner of the so-called ‘College of the Augustales’ (in my view the Curia). This space has a sort of screen wall, supporting four small marble columns. The podium itself was originally clad in marble and barred off in antiquity, as now, by small gates, so that the area in front of the podium could only be accessed from the north. The podium itself could only be accessed from the south, and immediately by the steps are doors into the building I see as the Curia, and the Basilica Noniana. I suggest that what we are looking at is an area in which the citizens could pass before the magistrate in charge, whether to be registered for the census, or to vote in the local elections. The odd room to the side is perhaps where votes were collected and counted. And if there were doubts about the entitlement of voters, they could consult the list displayed in the Basilica Noniana immediately to one side.

7. CONCLUSIONS I have argued that the Herculaneum list contains people who are all Roman citizens. The suggestion that some are Junian Latins seems to me less attractive, and harder to reconcile with the indications of dating. Camodeca’s date of the late 60s or early 70s seems to me persuasive, and I offer the Vespasianic census as no more than a possible occasion which might help to explain the monumental context. But irrespective of these arguments, the importance of the list lies in the insight it provides into the demography of a municipal community of the early imperial period. I have suggested that it must represent the entire territorium, rather than the inhabitants within the walls. The arguments of de Ligt and Garnsey about the number of plaques have important implications for the balance of this population. There seem to have been at least two double plaques listing ingenui, of which the second, following Mouritsen’s argument, ended with three columns of freeborn incerti. There may well have been a third double plaque for ingenui, in which case they balanced in number the minimum of three double plaques for liberti, preceded, on my argument, by incerti who were also slaveborn. On this showing, at least half the male citizens resident in Herculaneum were slaveborn, and perhaps more. De Ligt and Garnsey’s experiments at building model populations underline the large body of slaves necessary to generate such a body of freedmen, though the use of the traditional figure of 5,000 for the population seems to me unwarranted, and I would prefer a total in the order of 10,000 to cover the entire territorium. While doubts must remain about the demographic size and distribution of Herculaneum, the list points to other important conclusions about the population. One is about the complexity of statuses that might underlie a citizen body. The incerti, hard to pin down though they be, remind us that there was more to the

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Roman citizen body than a two-way division between ingenui, sons of citizen fathers, and liberti, freedmen formally manumitted by citizens. On the freeborn side, there were children of ‘mixed’ marriages in which only the mother had citizen status, whether or not they were rightly described as Spuri filii. There were freeborn non-Romans, peregrini, promoted to citizenship with a generosity overtly embraced by the emperor Claudius. There were also freeborn Latins promoted to citizenship. On the slaveborn side, there were Junian Latins, promoted to citizenship by an ever-increasing variety of ways, as emperors embraced the potential of this incentive. We know too little about how such cases were flagged up in the usage of nomenclature, though Venidius Ennychus offers an unexpected clue. The second important conclusion is about the close links between people of different status. Despite the way that cognomina were undoubtedly used to flag freeborn and slave status, there is a significant grey area. There are plenty of exslaves with Latin names like Celer or Successus which might equally be carried by the freeborn; conversely, we find among the ingenui a scattering of Greek names like Isochrysus or Spendon which would otherwise be taken for slave names. It may well be that freed slaves in naming their sons sometimes preferred banal Latin names that could equally be borne by slaves, or made a point of preserving Greek names current in the family. We can only speculate as to why a freedman might bear the name Ingenuus, flagging the one thing he was not (C. Clodius C.l. Ingenuus).128 The interconnections of nomenclature also suggest that the most powerful families used manumission to extend their economic and political power. As Mouritsen has recently argued, the most interesting phenomenon may be not the ‘independent’ freedman, who operates without reference to the patron, but the extent of maintenance of links of dependence, which could serve to build up a business like that of the Sulpicii in Puteoli, and to draw profit from risky ventures without exposing the principal to risk.129 A third of the names on the Album suggest large familiae, and this may be an important factor in the making of the local elite. When the second edition of the Herculaneum tablets emerges, we can look forward to much new illumination on these issues.

128 AE 1978, 119b plus CIL X 14301, col. III. 129 Mouritsen 2011, esp. 206–247.

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FISCHTEICHE UND FISCHESSER: AUFSTIEG UND NIEDERGANG EINES LUXUSGUTS Werner Tietz

Der folgende Beitrag zielt auf den dynamischen Zusammenhang von Prestige mit Luxusgütern, namentlich essbaren, deren Verwendung in Diskurs und Kommunikation spezifischen Mustern folgt. Als gut bekannte Phänomene des Alltags und Diskurses nämlich eignen sich Lebensmittel ganz besonders dafür, als Symbole oder Zeichen verwendet zu werden. Die Verwendung eines Nahrungsmittels als Zeichen für einen oder mehrere gesellschaftliche Sachverhalte war natürlicherweise eine in der römischen Welt ebenso wie heute weit verbreitete Erscheinung. Eine semiologische Besetzung von Esswaren konnte – fern ihres ernährungsphysiologischen Grundzwecks – für die verschiedensten Ausdrucksformen sozialer Verhältnisse und anderer Informationen Verwendung finden.1 Dabei liefert die römische Gesellschaft einen besonders spezifischen Rahmen für jede diesbezügliche Untersuchung: Das Spannungsfeld, in dem der Gebrauch dieser Kommunikationsmittel stattfindet, ist häufig das zwischen mos maiorum einerseits und neuen, von den römischen Autoren oft als verderblich erachteten Einflüssen andererseits. Dabei ist auch der mos maiorum nicht frei von Relativierung und Ironisierung. Als Argument der Kritik zeigt er gerade, dass zumindest große Teile der römischen Bevölkerung die Einflüsse im Gegenteil als segensreich betrachteten und die entsprechenden Produkte gerne und intensiv nutzten.2 Ein solcher Aspekt des römischen Diskurses – nicht nur der Eliten – ist das Thema dieses Beitrags, nämlich die Zuchtbecken von Speise- und Zierfischen. Als Prestigegüter durchlaufen diese Becken und die darin befindlichen Fische die typischen Phasen von der bestaunten Einführung über die weite Verbreitung bis zur Entwertung aufgrund eben dieser weiten Verbreitung, die den Reiz für die für den Trend maßgebliche Elite weitgehend verschwinden lässt. Dies geschieht freilich nicht, ohne dass zuvor Modifikationen vorgenommen werden, die für sich bereits wieder als bewunderte Neuerungen galten. Diese verleihen bekanntlich ihrem Besitzer Prestige, was gerade für die leicht vergänglichen und meist auf den Augenblick hin vorgeführten Speisen gilt. Das meiste Prestige ließ sich auf kulinarischem Gebiet zweifellos erwerben, wenn man der Einzige war, der ein bestimmtes Essen auftischen konnte. Dieser Fall bildet das Ideal allen Strebens nach Exklusivität, denn die Einzigartigkeit des Essens 1 2

Teuteberg 1997, 6; Schmidt 1997, 57; Smith 1999, 127–128. Für eine umfassende Darstellung des Umgangs der römischen Gesellschaft mit dem mos maiorum einerseits und kulinarischen Neuerungen andererseits siehe Tietz 2013, 36–97.

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stellt sicher, dass kein Konkurrent in der Lage ist gleichzuziehen. Das exklusiv besessene Prestigegut ist mehr oder weniger den Vergleichskategorien der Standesgenossen (wie Preis, Qualität, Geschmack oder Herkunft) entzogen.3 Lucullus etwa ging nach diesem Prinzip vor, indem er Vogelzuchten und Wildgehege in Rom nicht nur zum eigenen Genuss anlegte, sondern auch, um jederzeit derartige Leckerbissen auftischen oder – der Gipfel der Großzügigkeit, an der sich seine Überlegenheit gegenüber der römischen Senatorenschaft zeigte – zur Verfügung stellen zu können. Etwas weniger großzügig, doch ebenfalls wohl vor allem, um seinen Zugriff auf die kostbaren Tiere zu unterstreichen, stellte ein gewisser Lucilius Hirrus für eine cena triumphalis des Iulius Caesar 6000 Muränen zur Verfügung, die Caesar allerdings später rückerstatten musste. Auf diesen Vorgang wird weiter unten noch näher eingegangen. Auch die italische Landwirtschaft war bemüht, durch Zucht Verbesserungen und Neuerungen bei Nahrungsmitteln zu erreichen. Dokumentiert ist für solche Fälle allerdings kein Name eines Urhebers. So etwa wissen wir nicht, wem die im Sabinerland erstmals um die Mitte des 1. Jh. n. Chr. angebauten Frühpfirsiche zu verdanken waren, die teuersten Früchte ihrer Zeit.4 Neue Nahrungsmittel wurden jedoch meist außerhalb Italiens entdeckt. Die grundsätzliche Offenheit der urbanisierten römischen Gesellschaft für kulinarische Neuerungen erleichterte zunächst die Präsentation und schließlich die Akzeptanz. Entsprechend konnten derartige Neuerungen im besonderen Maße dem Prestige und sogar der memoria dienen. Die innovativen Gastgeber oder „Köche“ waren teilweise noch nach Generationen für ihr einzigartiges Essen berühmt, gerade wenn dies in der Zwischenzeit Akzeptanz gefunden hatte und weiter verbreitet wurde. So wusste man z.B., dass der Rhetor Hortensius anlässlich seines Amtsantritts als Augur zum ersten Mal Pfauen aufgetischt und damit einen regelrechten „Pfauen-Trend“ ausgelöst hatte.5 Es lohnte sich also, auf dem Gebiet des kulinarischen Luxus innovativ zu sein. In einzelnen Fällen kam es zu einer bewussten Übernahme der Neuerung, also zu einer Neuanpassung des Habitus. Im Falle Roms war dies oft nur mit erheblichem Aufwand möglich, denn die meisten neu eingeführten Lebensmittel waren in Italien zuvor gänzlich unbekannt bzw. die entsprechenden Tier- und Pflanzenarten nicht heimisch. Solche Nahrung zu importieren, stellte die römische 3 4 5

Siehe dazu ausführlich Tietz 2013, 98–180. Plin. HN 15.40. Der Preis belief sich angeblich auf 30 Sesterzen pro Frucht. Varro, Rust. 3.6.6. Stein-Hölkeskamp 2005, 165–166 (mit einer Beschreibung dieses Trends und seiner Anhänger). Grimm 1996, 37–38 liegt sicher richtig mit der Vermutung, dass – entgegen der älteren Forschung – dieses wie auch andere Priestermähler von Priesterschaften durchaus nicht exklusiven, sondern öffentlichen Charakter hatte. Dass noch Tertullian (De pallio 5–6) um 200 n. Chr. dieses biographische Detail bekannt ist, belegt den dauerhaften Ruhm des Hortensius wie auch den des Aufidius Lucro (ebd.), der sich als erster Pfauenmäster einen bleibenden Namen machte. Hortensius und Lucro also fanden vermutlich sowohl bei den luxuriosi als auch bei den severi viri ihrer Zeit großen Anklang (Varro, Rust. 3.6.6). Dass Tertullian den unersättlichen Schlund (gula) der beiden kritisiert und als Beleg für seine Thesen heranzieht, sollte nicht darüber hinwegtäuschen, dass der Verzehr von Pfauen eine weit verbreitete Erscheinung gewesen sein muss, da die Haltung von Pfauenherden offenbar recht profitabel war: Varro, Rust. 3.6.1–5; Stein-Hölkeskamp 2005, 165–166; Tietz 2013, 109–110.

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Gesellschaft vor große Probleme, da weder ausreichende Konservierungs- noch Kühltechniken bekannt waren, die – wie dies heute der Fall ist – die Illusion frischer Produkte erzeugten. Ebenso wenig besaß ein führender Politiker der römischen Republik die Machtfülle etwa eines Kaisers Vitellius, der sich angeblich lebende Muränen in großen Aquarien auf Kriegsschiffen besorgen ließ.6 Als Mittel zur Nachahmung blieb also nur die Etablierung von Zuchten und Pflanzungen. Im Folgenden soll diesem Phänomen am Beispiel der Fischteiche (piscinae) nachgegangen werden, die man anlegte, um die begehrtesten Fische, gleichgültig ob heimisch oder exotisch, jederzeit zur Verfügung zu haben. Am besten belegt ist dieses Verhalten für die Liebhaber von Muränen, Meeräschen und Rotbarben. Eine Einstufung dieser Anlagen als reine Zierteiche wäre sicher verfehlt. Moderne ästhetische Kriterien lassen sich an diese Fische zwar nicht sinnvoll anlegen, aber man kann wohl sicher sein, dass die dekorative Funktion nicht ihre einzige war. Besonders die Barbe (mullus) kam im frühen 1. Jh. v. Chr. rasant in Mode. Cicero beklagt sich diesbezüglich in seiner üblichen Larmoyanz, dass die Begeisterung für Fischteiche innerhalb der Oberschicht diejenige für die politische Partizipation weit in den Hintergrund gedrängt habe: „Die führenden Männer in unserem Gemeinwesen glauben, den Himmel zu berühren, wenn sie in ihren Teichen handzahme Barben haben; andere Angelegenheiten aber vernachlässigen sie.“7 Aber auch etwas anderes signalisiert der Cicerotext: Die Begeisterung für Seefische war zwar ganz allgemein so groß, dass die piscinae zu einer verbreiteten Erscheinung wurden, aber wirklich hoch angesehen waren nur noch besonders große oder anderweitig ausgefallene Exemplare. Schon rasch nach ihrer ersten Einführung als Speisefisch in Rom gehörte es offenbar zum Habitus senatorischer Kreise, die Barbe, ebenso wie die Muräne, die als wildes Tier recht schwierig und vor allem nicht in unbegrenzter Menge zu beschaffen war, in Teichzuchten zu halten. Wenn auf dem Tisch des Megadorus bei Plautus eine wild gefangene Muräne auftaucht, ist dies also als besondere Kostbarkeit im 2. Jh. v. Chr. zu verstehen, die schon die Grenze zur Prasserei überschreitet.8 An dieser Stelle ist die Frage nach der kulturellen Zugehörigkeit einzelner Nahrungsmittel sowie ganzer Gerichte zu stellen. Dabei empfiehlt sich eine Differenzierung zwischen fremden, besonders griechisch-hellenistischen Einflüssen einerseits und selbständigen, mehr oder weniger unabhängigen Erfindungen römischer Feinschmecker und Aristokraten andererseits. Lucullus brachte aus dem Mithridatischen Krieg bekanntlich nicht nur den ersten Kirschbaum aus dem Schwarzmeergebiet nach Italien, sondern schuf, folgt man Athenaios, auch selbst die lateinische Bezeichnung cerasus dafür, nach der gleichnamigen Stadt in Pontos.9 Lucullus scheint auch nicht auf Exklusivität bestanden zu haben; im Gegenteil: Kirschen wurden in Mittelitalien schnell zu einem weit verbreiteten 6 7 8 9

Suet. Vit. 13.2; vgl. Tac. Ann. 2.6; Vössing 2004, 404–405. Cic. Att. 2.1.7. Plaut. Aul. 399. Ath. 2.50f; 51b; Stein-Hölkeskamp 2005, 169; Wilkins 2005, 38–39.

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Phänomen, und dies anscheinend nicht zuletzt aufgrund seines eigenen Betreibens, da er Früchte und Setzlinge gerne weitergab.10 Dass sich hieraus großes Prestige ergeben musste, stellt Athenaios an gleicher Stelle fest. Er lässt nämlich Lucullus von Larensis, dem Gastgeber und einzigen römischen Protagonisten seines „Gelehrtenmahles“, als rühmliches Beispiel dafür anführen, dass beileibe nicht nur Griechen in der Lage seien, auf kulinarischem Gebiet Neues zu schaffen, zu erschließen und für das Speisezimmer umzusetzen, wie sie immer behaupteten. Der Tatsache der Entdeckung fügte also die bewusste Verbreitung noch mehr Prestige hinzu, und Lucullus konnte sich als einer der wenigen Römer auch auf kulinarisch-kulturellem Gebiet den als innovativ anerkannten Griechen ebenbürtig fühlen. Typisch war ein so großzügiges Verhalten wie das des Lucullus nicht. Auf anderen Gebieten geschah innerhalb der römischen Elite das Gegenteil: Es setzte ein Wettbewerb um Exklusivität ein, wenn es um neuartige Lebensmittel ging. Dieser wurde zunächst mit den Rohstoffen selbst, dann aber immer mehr auch mit deren „Drumherum“ bestritten. Besondere Aufmerksamkeit zog dabei die Zucht von Meerwasserfischen in speziellen Becken auf sich, eine überaus kostspielige Art der „Landwirtschaft“,11 wie sie bereits an sich nur einem sehr eingeschränkten Personenkreis möglich war und sich als solche auch alsbald disqualifizieren musste, da die Teiche keinem praktischen, d.h. ökonomisch sinnvollen Nutzen zugeführt wurden.12 Im archäologischen Befund römischer Villen, besonders in Italien, zeigt sich vom 1. Jh. v. Chr. bis ins spätere 1. Jh. n. Chr. deutlich eine beständige Verfeinerung der Fischteiche und Fischzuchtanlagen. Sie wurden im Laufe der Zeit immer wieder dem Repräsentationsbedürfnis der römischen Aristokratie angepasst.13 Von einfachen Becken ausgehend, spann sich im Laufe der Zeit über viele Villen in Meeresnähe ein Konglomerat von Kanälen, Haupt- und Sekundärbecken, das 10 So z.B. auch auf dem bescheidenen Landgut des Horaz: Hor. Epist. 1.16.8–9; Dalby 2003, 81. 11 Nicht nur im fragwürdigen locus classicus Cic. Off. 1.150–151, wo der Autor den moralischen Primat der Landwirtschaft im römischen Wirtschaftssystem hervorhebt, sondern auch in der gesellschaftlichen Realität scheint es durchaus von Bedeutung gewesen zu sein, ob sich ein bestimmter Wirtschaftszweig der Landwirtschaft zuordnen ließ und ob man darauf verweisen konnte, sein Essen selbst zu erzeugen: Verg. Georg. 4.125–146, siehe bes. v. 133 (dapibus mensas onerabat inemptis); Hor. Epod. 2.48; 6.55–61; Stein-Hölkeskamp 2002, 469; Juv. 11.77–80 (dazu Edmunds 1980, 53); Plin. Ep. 5.6.35; Mart. 7.31.12; 10.94.1–6; Gowers 1993, 18. Vgl. de Ligt 1990; de Ligt 1991; Erdkamp 2001, bes. 346–350. Anders Grüner 2006, 42, der eine objektivierbare utilitas als Deckmantel des Prestigestrebens sieht; ähnlich Schnurbusch 2011, 121–122, der von der Selbstversorgung als Hauptmotiv der Anlage von Fischteichen spricht. Es ist m.E. allerdings zweifelhaft, ob sich angesichts der hohen, allseits bekannten Kosten der Anlagen (vgl. ebd. 43) irgendjemand durch einen solchen „Deckmantel“ hätte täuschen lassen. 12 So scheint es nur folgerichtig, dass ausgerechnet Hortensius zugeschrieben wurde, er beschaffe sich seine Fische auf dem Markt, um seine Teiche zu schonen (Varro, Rust. 3.17.3), und dass der bereits angesprochene Hirrius angeblich alle Einkünfte seines Landguts in seine piscinae steckte (ebd. 3.17.9). 13 Higginbotham 1997, 51–62; Grüner 2006, 43.

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sich vor allem durch die Art der Versorgung mit Meerwasser, aber auch durch andere Gestaltungsmerkmale als große Investition zu erkennen gibt.14 Die literarische Überlieferung entspricht großteils dem archäologischen Befund. Insbesondere Varro unterstreicht, dass es zwar schon immer Fischzuchten als Teil der traditionellen pastio villatica gegeben habe, diese aber vorrangig dem Ertrag an Nahrung dienen sollten und für Süßwasserfische angelegt wurden, und eine Notiz bei Gellius bestätigt, dass Fischbecken für Süßwasserfische bereits um 200 v. Chr., also lange vor dem Auftreten der Seefischmode in Rom, üblich waren.15 Ein Quantensprung in mehrerlei Hinsicht vollzog sich mit dem Aufkommen der Haltung von Salzwasserfischen, die eine ständige Zu- und Abfuhr von Meerwasser voraussetzt. Von Anfang an scheinen solche aufwendigen Becken und Anlagen im Diskurs der römischen Literatur mit dem Odium des Unmäßigen und Verschwenderischen behaftet gewesen zu sein. Columella behauptet, schon die Urkönige Romulus und Numa hätten Becken für Seefische angelegt, diese „Sitte“ sei aber in der beginnenden Republik mit der neuen Bescheidenheit der Republikaner verloren gegangen.16 Entsprechend diesem Makel als Merkmal der Königsherrschaft geißelt Varro die Meerwasserbecken als sinnlose und kostspielige Liebhaberei.17 Diese moralisierenden Aussagen können aber nicht als Beleg dafür genommen werden, dass die Anlage von Meerwasserbecken die Sache weniger, nicht dem Habitus der Elite entsprechender Prasser gewesen wäre. Nicht alle Zeitgenossen nämlich sahen die Haltung von Seefischen kritisch. Der Stiefvater des Augustus und Konsul des Jahres 56 v. Chr., L. Marcius Philippus, wurde als Feinschmecker berühmt, als er bei einem Freund Flussbarsch vorgesetzt bekam, diesen ausspuckte und sagte: „Ich möchte tot umfallen, wenn ich das nicht für einen Fisch gehalten habe!“18 Columella bezeichnet dieses Verhalten zwar als luxuriose factum ac dictum, aber die Mehrheit hielt den Ausspruch, ebenfalls laut Columella, den Gipfel witziger Kultiviertheit (urbanissimum). Die Neuerung war offenbar zum Mainstream und diesbezügliche Kennerschaft zum Prestigegut geworden. Entsprechend zogen sich die Anhänger der Meerwasserbecken aber manchmal nicht nur die Bewunderung, sondern auch den Spott derjenigen Zeitgenossen 14 Zu den italischen Villen mit derartiger Ausstattung siehe die Systematik und Typologie bei Grüner 2006, 32–42 (vgl. Grüner 2009, 344–348), die gegenüber denjenigen von Higginbotham 1997 und Lafon 2001 wesentlich erweitert ist. Auch außeritalische Orte berücksichtigen Nikulina – Schmölcke 2008, 37–40 und passim, aus Italien jedoch nicht alle bei Grüner 2006 gelisteten Anlagen. Eine exakte Anzahl wurde für die italischen Fischbecken noch nicht eruiert; sie dürfte aber zumindest im niedrigen dreistelligen Bereich liegen, da auch zweitrangige Villen oft mit einem (bescheidenen) Becken ausgestattet sind. Für eine scharfsinnige Analyse der Kriterien, unter denen die Ästhetisierung und architektonische Einbindung in den Kontext der Villa Maritima vollzogen wurde, siehe Grüner 2006, 43–59; Grüner 2009, 349– 366. 15 Varro, Rust. 3.17.1; Gell. 2.20.6–7; Nikulina – Schmölcke 2008, 44–46. 16 Columella, Rust. 8.16.2–3. 17 Varro, Rust. 3.17.1. 18 Columella, Rust. 8.16.3.

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zu, die der neuen Mode aus unterschiedlichen Gründen nicht folgen wollten oder konnten. Cicero bezeichnete sie auch als piscinarii – „Teichfreunde“.19 Obwohl er damit kein großes Echo fand, und seine „Wortschöpfung“ bei keinem anderen lateinischen Autor belegt ist,20 drückt er wohl einen wichtigen Teil des zeitgenössischen Diskurses aus: E.W. Nichols hat wohl das Richtige erkannt und herausgestellt, dass dieses Wort eine emotionale Bindung („addicted to“, „unduly fond of“) beinhaltet, die den logischen Inhalt des Wortes („jemand, der mit Fischteichen zu tun hat“) im Sprachgebrauch überdeckt hat.21 Die Bezeichnung drückt also aus, dass Cicero die massenhafte Zucht von Fischen als Prestigegüter für eine Spielerei hielt, die überdies noch die Fischteichbesitzer teuer zu stehen kam und sich nur in den seltensten Fällen ökonomisch rentierte.22 Aber auch ihr eigentliches Ziel, die Verfügbarmachung eines exklusiven Prestigegutes, verfehlten die „Teichfreunde“, zumindest auf mittlerer Sicht. Zum einen nämlich konnte man auf diese Weise das Prestige des Erstentdeckers nicht im Nachhinein erlangen, zum anderen wurde auch der Wert von Barbe, Muräne usw. als Luxusfische und Prestigegüter durch die ständige, zunehmend massenhafte Verfügbarkeit erheblich gemindert.23 Die Größenordnung dieser Fischzuchten deutet vielleicht die bereits erwähnte Anekdote an, wonach C. Lucilius Hirrus Iulius Caesar für dessen Veranstaltungen 6000 Muränen „vorschießen“ konnte.24 Das anekdotische Detail, dass Hirrus kein Geld für seine Muränen verlangte, sondern deren „Rückzahlung“ zu einem späteren Zeitpunkt (sie sind mutua), deutet allerdings noch auf eine gewisse Seltenheit und Exklusivität hin.25 Dennoch bedeutet die Zahl von 6000 Muränen einen gewaltigen Unterschied zur Epoche des reinen Wildfangs von Fischen. Sie ist wohl dahingehend zu deuten, dass es zwar durchaus kommerzielle Seefischzucht in Italien gab, eine Größenordnung von 6000 aber dennoch nicht ohne Weiteres dem laufenden Betrieb entnommen werden konnte, ohne diese zu gefährden. Daneben sind weitere Inhalte denkbar, vor allem Spitzen gegen die Prunksucht Caesars, aber auch gegen seine Unterlegenheit auf dem Gebiet kulinarischen Raffinements. Nur einigen wenigen „Teichfreunden“ scheint es tatsächlich um die Fische selbst gegangen zu sein, zu denen sie angeblich sogar enge emotionale Bindungen aufbauten.26 19 Cic. Att. 1.19.6; 1.20.3; vgl. 2.9.1, wo Cicero dieselben Leute piscinarum Tritones nennt. 20 Der Begriff taucht ansonsten nur bei Macrobius auf (Sat. 3.15.6), unter Bezugnahme auf Cicero, der damit seine politischen Gegner Lucullus, Philippus und Hortensius diffamieren wollte. 21 Nichols 1929, 51 (hieraus das Zitat) und 54. 22 Vgl. die entsprechenden Berechnungen bei Varro, Rust. 3.17, der sich folgerichtig weigert, diese Art der Tierhaltung zur pastio villatica zu rechnen, sondern sie als reine Spielerei einstuft. 23 Zu piscinae als allgemeine Modeerscheinung des 1. Jh. n. Chr. siehe Nikulina – Schmölcke 2008, 50–52. 24 Varro, Rust. 3.17.3; Plin. HN 9.171; Macrob. Sat. 3.15.10. 25 Vgl. Cic. Fam. 7.26.2; Corbier 1999, 130; Vössing 2004, 391 mit Anm. 5. 26 Plin. HN 172. Die von Grüner 2009, 340–341 geäußerte Vermutung, es habe sich um einen Kunstgriff zur Ankurbelung des Sensationstourismus gehandelt, geht wohl an der Sache vorbei. Auch wenn Plinius berichtet, Menschen seien zur Villa der Antonia gefahren, um die dor-

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In der Tat aber genügte den meisten ein einzelnes Fischbecken, in dem man einfach nur Fische halten konnte, nicht mehr. Nach Varro versuchte man zunächst, den Wert und die Exklusivität der Anlagen durch raffiniertere Bauweise, etwa mit Nischen in den Beckenwänden, eine erhöhte Zahl der Becken oder – wie dann vor allem in der Kaiserzeit – eine bauliche Differenzierung für verschiedene Fischarten und die Einbeziehung natürlicher Gegebenheiten zu einer Seelandschaft auszugleichen.27 So wurden der Averner und der Lucriner See bereits in augusteischer Zeit Kristallisationspunkte des Tafelluxus, da gerade dort, am Golf von Baiae, sowohl beliebte Fanggründe als auch eine bereits entwickelte Villenlandschaft vorlagen, wo man den eigenen Besitz vorführen konnte und in Terrassen angelegte Becken einen sanften Übergang zum Meer suggerierten. Im Unterschied zum spätrepublikanischen Umgang mit dem Phänomen der Fischteiche standen jetzt freilich die Anlagen selbst im Zentrum.28 Nach wie vor wurde der Prestigewettstreit in der römischen Elite auch durch sie ausgetragen. Die diesbezüglichen Anstrengungen weisen nun allerdings weg vom Prestige der Fische an sich und deuten auf die Kontextualisierung der Teiche: Diese bezogen ihr hauptsächliches Prestige nun aus ihrer Lage und Anlage, nicht mehr aus ihrem Inhalt. Ähnliche Effekte ließen sich mit einer luxuriösen Präsentation der Speisen oder durch die Ausstattung des triclinium erzeugen, wodurch die Luxusspeisen selbst ebenso in den Hintergrund gerieten. Besonders deutlich wird dies anhand von Martial 2.43.11–12: immodici tibi flava tegunt chrysendeta mulli / concolor in nostra, cammare, lance rubes. Der Dichter beschreibt so die enttäuschte Erwartung eines Klienten beim Mahl, dessen Essen gegenüber dem des Gastgebers deutlich abfällt. Der Unterschied liegt hier aber weniger zwischen mullus (Barbe) und cammarus (Hummer) als zwischen der goldenen Platte des einen Essers und dem roten, also tönernen Teller des anderen, daneben auch in Zahl und Größe der Fische. Besonders deutlich wird Martial auch in 9.22, wo er in einer langen Aufzählung erstrebenswerter Luxusgüter aus dem Bereich des Tricliniums unter anderem zwar Tische aus kostbarem Holz und Elfenbein, Kristallpokale, hübsche Mundschenke und teuren Wein nennt (also Speisezimmerausstattung), nicht aber irgendetwas Essbares.29 Entsprechend dem gesunkenen Prestige der nun als Zuchttiere stets verfügbaren Luxusfische finden sich im römischen Diskurs wild gefangene Fische immer

tige Muräne mit Ohrringen zu sehen, dürfte es sich dabei kaum um „Touristen“, sondern um geladene Gäste gehandelt haben. Am nächsten liegt m.E., die gesamte Anekdote (und ähnliche andere) als erfundene Erweiterung eines bestehenden Topos von der übertriebenen Hingabe an die privaten Fischzuchten zu sehen. 27 Nikulina – Schmölcke 2008, 37–40; zur Vielfalt der Fischarten ebd. 41–44; Varro, Rust. 3.17. 28 Grüner 2006, 42 sieht in den Fischteichen an sich ein „typisch spätrepublikanisches Prestigeobjekt“. Korrekter wäre diese Aussage m.E., wenn sie sich vor allem auf die darin befindlichen Tiere beziehen würde. Tatsächlich dauert die gesamte „Epoche der Fischteiche“ von ca. 100 v. Chr. bis ca. 100 n. Chr.; vgl. Nikulina – Schmölcke 2008, 35–36 und passim. 29 Vgl. die ähnlichen, kürzeren Listen bei Mart. 3.31.4; 6.94; 9.73; 10.14 (13); Juv. 11.120–129.

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über den Zuchtexemplaren.30 Spezifische Kategorien der Speisetiere wie etwa das Aussehen oder der Geschmack werden in diesem Zusammenhang nie erwähnt. Auch bei anderen Speisetierarten steht die wilde hierarchisch immer über der domestizierten bzw. dem Zuchtexemplar. Ein besonders gutes Beispiel sind Schnecken. So nämlich erklärt sich, warum die Idee eines gewissen Fulvius Lupinus in den 50er Jahren des 1. Jh. v. Chr., Schneckenzuchten (coclearia) anzulegen,31 keinen ähnlichen Erfolg hatte wie die künstlichen Fischteiche: Schnecken waren auch in Italien selbst leicht zu bekommen, so dass die Schneckenanlagen kaum etwas zur Versorgung beizutragen hatten, und die Tiere darüber hinaus noch das Odium von Zuchttieren besaßen.32 Es muss jedoch betont werden, dass aller Spott Ciceros und ähnlicher Moralisten und Neider nichts daran änderte, dass das Fischteichwesen zunächst weiter blühte und Luxusfische wie Barben und Muränen noch lange hoch im Kurs standen.33 Aus dieser wirkungsmächtigen Mode lässt sich ermessen, welchen Siegeszug die ursprünglich ungewöhnlichen und nahezu unbekannten Fische angetreten hatten. Das Beispiel der Fischteiche zeigt, dass Anekdoten wie diejenige über Apicius, der angeblich auf der Suche nach besonders guten (wilden!) Langusten bis nach Nordafrika reiste,34 in den Ohren der Zeitgenossen nicht absurd klangen, sondern zumindest als realer Aspekt der Mentalität von Teilen der römischen Elite angesehen werden sollten. Der archäologische Befund legt nahe, dass die letzten aufwendigen Seefischanlagen in der zweiten Hälfte des 1. Jh. n. Chr. entstanden.35 Das traurige Ende 30 Plaut. Aul. 399; Varro, Rust. 3.17.4. Mart. 10.30.19–25 beschreibt Seefischteiche als Notlösung bei Sturm, der keine Fischerei zulässt (vgl. auch die positive Einstellung zu Süßwasserbecken, wie der Dichter selbst eines besitzt, in Mart. 12.31.5). 31 Plin. HN 30.44–46; vgl. Varro, Rust. 3.14. 32 Ähnliches wie für diese Schneckenzuchten gilt wohl für die ephemere Mode der Gewächshäuser für Obst und Gemüse: Mart. 8.14; 8.68. Auch diese trugen keinem echten Bedürfnis Rechnung und stellten in ihrem geringen Aufwand auch kein Äquivalent zum Ansehen dar, das aus Importware entstehen konnte. Zum Vorrang von Wildtieren vgl. auch die Rangliste des ‚Apicius‘ bezüglich Fleischbällchen: Apic. 2.2.6. Vgl. auch die auf dieselbe Art auf Prestige gerichtete Prahlerei bei Petron, wonach alle Maultiere des Trimalchio von Wildeseln abstammten: Petron. Sat. 38.3. 33 Cic. Fam. 7.26.2. Letzteres lässt sich an den Preisen erkennen, welche diese Fische noch in der Kaiserzeit erzielten (z.B. Plin. HN 9.67; Sen. Epist. 95.42, und auch Mart. 10.31, wo trotz der satirischen Absicht des konkreten Textes eine Rückbindung an den zeitgenössischen Diskurs zu vermuten ist), und dass vorhandene Teichanlagen auch im 1. Jh. n. Chr. durchaus den Verkaufswert eines Landgutes erhöhen konnten (Plin. HN 9.171; vgl. Varro, Rust. 3.17.3; Columella, Rust. 8.16.5; Macr. Sat. 3.15.6). Auch Frauen der Oberschicht waren im 1. Jh. n. Chr. stolze Besitzerinnen von Fischzuchtanlagen mit Meerwasser: Plin. HN 9.172; Tac. Ann. 13.2.3. Für Martial gehören Barben (neben Seebarsch und anderen Fischen) zu den unerlässlichen Teilen eines prestigeträchtigen Essens: Mart. 3.60.6; 11.49.9–10 und passim; vgl. Lindsay 2000, 321; Weeber 2003, 38–42; Vössing 2004, 205–206. 34 Athen. 1.7a–b. 35 Nikulina – Schmölcke 2008, 51–53. Grüner 2006 und 2009 betrachtet bereits die claudische Zeit als letzte, in der aufwendige Meerwasserbecken angelegt wurden. Neben den von Nikulina – Schmölcke aufgeführten Argumenten spricht dagegen aber auch das einzige erhaltene

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der intensiven Phase der Fischteichmode lässt um 100 n. Chr. ein Epigramm Martials erahnen. Auf der Suche nach einem passenden Vergleich für den üblen Körpergeruch einer gewissen Bassa verfällt dieser unter anderen auf ein „altes Seefischbecken“ (piscinae uetus aura ... marinae).36 Das einst aufwendig errichtete Becken wird also nicht mehr gepflegt. Da Martial einen solchen Vergleich wählt, dürfte das Bild seinen Rezipienten aufgrund eigener Erfahrung oder des kulturellen Gedächtnisses geläufig gewesen und mithin auch nicht ganz selten gewesen sein. Seefischbecken verwahrlosten also, entweder aufgrund mangelnder Mittel oder mangelnden Interesses ihrer Besitzer. Beides ließe auf einen Rückgang der Fischteichmode in der römischen Oberschicht schließen. Im ersteren Fall wären die Fischteiche zur Massenerscheinung verkommen (da es Leute gäbe, die zu ihrem Erhalt nicht in der Lage waren),37 im letzteren hätten sich die weiterhin reichen Besitzer anderen Moden zugewandt.38 Wild gefangen, standen Barben und andere Seefische freilich weiterhin hoch im Kurs. Wenn Martial die Vorzüge seiner Heimat Spanien gegenüber Latium schildert, greift er zu Beispielen aus der Meeresfauna: In Spanien würden gefangene Barben unter drei Pfund – ein Gewicht, das sonst wohl nur bei Zuchtexemplaren auftrat39 – sofort wieder ins Meer zurückgeworfen. Auch an den Austern aus Baiae lässt Martial kein gutes Haar, obwohl diese auch als Zuchtexemplare noch so berühmt waren, dass man Austernzuchten sogar auf „Souvenirs“ vom Golf von Neapel abbildete.40 Spanische Austern überträfen geschmacklich nicht nur die langweiligen latinischen Miesmuscheln, sondern stünden auch den Austern aus Baiae nicht nach und gehörten in Spanien zur Alltagsnahrung sogar der „Straßenkinder“.41 Zuletzt merkt der Dichter noch an, in Latium komme Fisch vom Markt in Rom ans Meer (da die Fischer wegen Überfischung mit leeren Händen heimkehren und sich die reichen römischen Villenbesitzer eindecken müssten), in Spanien komme der Fisch aus dem Meer direkt zum Fischer, der auch der Endverbraucher sei.42 Eigene Fischzuchten scheinen keine sinnvolle Alternative mehr dargestellt zu haben. Fassen wir zusammen: Wie von P. Bourdieu formuliert,43 gehört die ständige Überprüfung der eigenen Wertmaßstäbe zur Natur des Habitus, und dies gilt auch für die römische Gesellschaft, die kulinarischen Neuerungen – allen Äußerungen

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Wandbild, das eine aufwendige piscina zeigt. Es befindet sich im Isis-Tempel von Pompeji und entstand wohl nach 62 n. Chr. (vgl. Grüner 2009, 353). Mart. 4.4.3. Auf Fischteiche als Massenphänomen scheint Mart. 10.30 hinzudeuten. Nikulina – Schmölcke 2008, 52–53. Die Autoren weisen aber darauf hin, dass immerhin noch Domitian und ein von diesem ernannter Konsul angeblich Fischteiche besaßen (Mart. 10.30; Juv. 4). Dies kann freilich gerade auch als Vorwurf nicht mehr zeitgemäßer conspicuous consumption gemeint sein. Vgl. Schnurbusch 2011, 121. Grüner 2006, 45–46. Mart. 10.37.1–12; Courtney 1980, ad l. Mart. 10.37.16–20. Bourdieu 1982 [1979], 277–278.

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der Moralisten zum Trotz – überaus offen gegenüberstand. Geschmackliche Gründe spielen im betreffenden Diskurs freilich keine Rolle. Im Vordergrund stehen sekundäre Folgen des Genusses, insbesondere die Bewahrung bzw. der Verlust der Kontrolle über wichtige Aspekte des eigenen Lebens. Ein Bauchansatz ist noch kein Grund für Spott, und ebenso kann ein Fisch noch so exotisch und übertrieben teuer sein, wenn er nur auf einem Kriegszug entdeckt wurde, und selbst dem oft und intensiv moralisierenden Cicero entschlüpft einmal die Bemerkung, er könne ein gewisses Maß an Luxus akzeptieren, solange dieser mit elegantia und dignitas gehandhabt werde.44 So konnten selbst die ausgefallensten Fische in die (fiktive) römische Tradition einer Gesellschaft aus autonomen, selbstversorgenden Bauernhöfen eingebunden werden, wenn sie als selbst erzeugt gelten konnten.45 Die Grenze zur inakzeptablen Nahrung überschreiten erst handfeste Verstöße gegen die soziale Ordnung, wie etwa der ökonomische Ruin als Folge falsch verstandener Repräsentation. So wird Luxus zu „schmutzigem“ Luxus, wie sich auch Sparsamkeit in Geiz verwandeln kann, wenn auf akzeptierte Annehmlichkeiten verzichtet wird, obwohl man sie sich problemlos leisten könnte. Es musste stets auf dem schmalen Grat zwischen Ärmlichkeit und Prasserei gewandelt werden. Für die Zeitgenossen der römischen Gesellschaft war es schwierig, hierbei das richtige Maß zu finden, also der eigenen gesellschaftlichen Stellung entsprechend reich zu repräsentieren, auch reicher als die Standesgenossen, und gleichzeitig doch nicht als verantwortungsloser Prasser zu erscheinen. Was den Fischgenuss angeht, lassen sich in Rom also einige Modephasen unterscheiden. Der Kontakt mit dem hellenisierten Osten des Mittelmeerraumes brachte für Italien und vor allem für das kulinarisch kaum auf das Meer hin orientierte Rom im 2. Jh. v. Chr. die Hellenisierung auch der Küchen der Elite. Griechisches Raffinement und die zugehörigen Wertmaßstäbe werden vor allem im Zuge des Philhellenismus importiert und nahezu unverändert in Rom angewandt. Parallel hierzu findet sich im römischen Diskurs viel Spott über die eigene archaische Ernährung, gleichzeitig aber auch die erste Luxuskritik. Nach kurzer Zeit folgte hierauf jedoch eine Epoche, die zumindest teilweise als Reaktion des Indigenen zu verstehen ist und die später üblichen, in den Meeren um Italien herum lebenden Fische aufkommen lässt. Die römische Oberschicht entwickelt nun einen weitgehend eigenen, vom griechischen nur noch schwach beeinflussten Kanon akzeptabler Luxusgüter und -speisen. Kostbare Einzelstücke, meist im Ganzen zubereitete Speisetiere der Luxusklasse, werden nun von ausgebildeten Köchen zubereitet und bei den Gastmählern in aufwendiger Form präsentiert.46 Die schnelle Reaktion hierauf stellt dann das in diesem Beitrag im Zentrum stehende „Zeitalter der Fischteiche“ dar. Es leitete die Hochphase des Verbrauchs zuvor schwer zu bekommender Speisen ein, machte die betreffenden, nun nicht mehr 44 Cic. Pis. 67. 45 Zum Konzept des Selbsterzeugten als Prestigeträger siehe ausführlich Tietz 2013, 98–179. 46 Liv. 39.6.3–9; vgl. Sall. Cat. 13.3; Mart. 11.31.15; vgl. die Klagen über den hohen Preis von Kochsklaven bei Plin. HN 9.67.

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exklusiven Speisen aber auch moralisch angreifbarer als zuvor und erzeugte außerdem früh eine starke Relativierung des nun ständig verfügbaren Fischs als Prestigegut. Diese Jahrzehnte im 1. Jh. v. Chr. waren wohl die fruchtbarste Zeit der Neuimporte und Feinschmeckerei. Rein republikanisches Konkurrenzdenken war dabei nicht die einzige Triebfeder.47 Gerade die unpolitischen Aspekte des aristokratischen Lebens erlaubten auch unter dem Prinzipat eine fortdauernde Konkurrenz innerhalb der Elite, die dem Kaiser, abgesehen von extremen Formen, weitgehend unverdächtig erscheinen musste.48 Raffinement konnte bald nicht mehr ausschließlich durch grundlegende Zutaten oder bemerkenswerte Einzelstücke erzeugt werden, sondern erforderte zusätzlich weitere prestigeträchtige Begleitumstände (Anlage der Teiche, exotische Herkunft der Speisen etc.). Das kulinarische Grundmaterial als solches tritt gegenüber dem „Drumherum“ und materiefremden Qualitätskriterien wie etwa der Größe und des Gewichts bereits früh in den Hintergrund. Die wohl ersten Vertreter dieser Geisteshaltung waren Licinius Lucullus und Licinius Murena. In der römischen Literatur verkörpert Nasidienus bei Horaz diesen Typus des – zu diesem Zeitpunkt bereits lächerlichen und nicht mehr der senatorischen Elite angehörigen – Feinschmeckers in idealer Weise.49 Ab dem mittleren 1. Jh. n. Chr. wird die römische Küche in vielfacher Weise eklektischer und weniger systematisch. In der neuen fusion cuisine, entsprechend der geistigen Entwicklung der zweiten Sophistik, gelang es keiner Nahrungsmittelsorte mehr, im Diskurs einen entscheidenden Vorrang zu erringen.50 Der Vorrang von Fisch unter den prominenten Gerichten jedenfalls existierte nicht mehr. Die Fischteiche hatten also letztlich in ihrer weiten Verbreitung zunächst die Zugänglichkeit zuvor seltener Speisen ermöglicht, sich aber gerade dadurch schließlich selbst entwertet, da, wie gesehen, bei den späten Fischteichen nicht nur der – von vornherein fragliche – wirtschaftliche Nutzen, sondern auch der kulinarische Nutzen in den Hintergrund trat. Sobald die Fischanlagen nur noch durch ihre Anlage und Ausstattung Bewunderung erregten, verloren die Fische selbst den Reiz des Besonderen. So ist es bezeichnend, inwiefern der Kaiser Marc Aurel in seinen kurz vor 180 n. Chr. verfassten Selbstbetrachtungen ebenfalls auf die Zucht von Speisetieren abhebt. Neben anderen Sinnlosigkeiten, die ihm nicht einem Weisen angemessen erscheinen, wie z.B. der Magie und Scharlatanerie, nennt er auch die Zucht der aktuellen Modetiere, nämlich von Wachteln.51 Die Haltung von Luxusspeisetieren war bei der römischen Elite also nach wie vor in Mode. Fischzucht allerdings übte offensichtlich keinen Reiz mehr aus, und man hatte sich längst anderen kulinarischen Prestigeobjekten zugewandt.

47 Dieser Zusammenhang wird m.E. bei Grüner 2009, 335 und Nikulina – Schmölcke 2008, 48– 50 überbetont. 48 Tac. Ann. 2.33; Suet. Nero 20.1; Plin. Ep. 6.19.1; Vössing 2004, 321 (mit dem anschließenden Katalog, 322–328). 49 Hor. Sat. 2.8. 50 Vgl. Schnurbusch 2011, 121; Tietz 2013, 117–118 und 391. 51 M. Aur. Med. 1.6.

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GRABMONUMENTE IN ROM UND IM RHEINLAND: REFLEX VON SOZIALEM STATUS UND PRESTIGE?1 Werner Eck

Bald nach Beginn der zweiten Hälfte der Regierungszeit Traians, aber nicht vor dem Jahr 108 n. Chr., wurde an der Via Appia, nicht weit von der heutigen Callixtus-Katakombe entfernt, eine mehr als 2,25 Meter hohe und weit mehr als einen Meter breite Marmortafel in die Seitenwand eines gewaltigen Grabbaus eingelassen; sie war nicht vor dem Grabbau aufgestellt, wie man das rund 100 Jahre früher mit mehreren großen Grabinschriften vor dem Rundgrab der Plautii nahe Tivoli getan hatte. Dort hatten ursprünglich mindestens fünf große Tafeln, eingelassen zwischen Pilastern, eine Inschriftenwand gebildet, die die Aufmerksamkeit der Vorübergehenden erregen sollte. Doch im Gegensatz zu den Inschriften der Plautier mit teilweise langen cursus honorum bzw. den Angaben zu den Verstorbenen waren auf dieser Marmortafel an der Via Appia keine politisch-administrativen Aufgaben im Dienst der res publica verzeichnet; vielmehr war darauf das Testament eines Senators im vollen Wortlaut zu lesen. Bis in die 80er Jahre des vergangenen Jahrhunderts hinein wurde diese Inschrift „Testament des Dasumius“ genannt. Tatsächlich ist es jetzt mit allergrößter Wahrscheinlichkeit als das Testament eines Cn. Domitius Afer Curvius Tullus identifiziert, eines mächtigen Senators der flavisch-traianischen Zeit, der zum ersten Mal Konsul in der Regierungszeit Vespasians gewesen war und schließlich nochmals als consul iterum im Jahr 98 n. Chr. amtierte, neben Traian. Das Testament, von dem auch Plinius in seinen Briefen spricht (Ep. 8.18), hatte er schon vor dem Jahr 108 n. Chr. abgefasst, dann aber zwischen April und Juni 108 noch durch einen Zusatz (codicilli) ergänzt.2 Die Konsuln, die in dem Kodizill angegeben sind, Aelius Hadrianus, der spätere Kaiser, und ein Trebatius Priscus, sichern den präzisen Zeitpunkt.3 Das Testament umfasst auf dem Stein mindestens 135 Zeilen; genau lässt sich die Länge nicht erkennen, weil die Tafel unten abgebrochen ist, genauso wie an den beiden Seiten (Abb. 1a+b). In dieser testamentarischen Verfügung, übrigens dem einzigen, wenigstens partiell im Wortlaut erhaltenen Testament

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Frühere Arbeiten des Autors zu der hier anstehenden Thematik: Eck 1987; Eck 1989; Eck 1991; Eck 1998; Eck 2001. Vgl. auch noch: Eck 2010a. CIL VI 10229 = Dessau 8379a = AE 1976, 77 = AE 1978, 16 = AE 1983, 94 = AE 1989, 39 = AE 1991, 76 = Eck – Heinrichs 1993, 189–191 Nr. 285 = AE 1996, 93 = Neudecker – Granino Cecere 1997, Nr. 87 = AE 2005, 191. Vgl. auch Eck 1978; der dort ergänzte Text ist nie vollständig in die AE aufgenommen worden, trotz mehrfacher Hinweise. [Ael]io H[adria]no et Trebatio Pr[isco co(n)s(ulibus)].

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eines römischen Senators, waren nicht nur, wie es nötig war, die Erben sowie die Ersatzerben, die heredes secundi, bestimmt; vielmehr waren darin auch zahlreiche Verfügungen über Legate an eine größere Zahl von Angehörigen oder politischen amici des Verstorbenen verzeichnet. Am Ende findet sich, und zwar überraschenderweise erst im Kodizill, ein Legat für Kaiser Traian. Der Text enthielt aber auch Bestimmungen über die Errichtung seines Grabmals, das, wenn der unvollständig erhaltene Text an der entsprechenden Stelle richtig verstanden wird, innerhalb von zwei Jahren nach dem Tod des Konsulars auf einem weit ausgedehnten praedium errichtet werden sollte. In dieses Grab sollten dann auch seine sterblichen Überreste überführt werden.4 Die Sorge für dieses praedium wurde ganz bestimmten Freigelassenen des Domitius Tullus übertragen, denen er zu Lebzeiten in besonderer Weise vertraut hatte. Außer dieser Inschrift ist vom Grabbau nichts weiter erhalten. Dennoch darf man, allein schon wegen der Dimensionen dieser Marmortafel, vermuten, dass das Bauwerk selbst nicht klein gewesen sein kann. Vergleichbar gewaltige Inschriftentafeln kennen wir vom bereits erwähnten Rundgrab der Plautier bei Tivoli; sie waren dort vor dem Grabmal aufgestellt gewesen.5 Eine der Inschriften präsentierte ebenfalls einen recht langen Text, allerdings kein testamentum, sondern einen langen Bericht über die militärischen Erfolge des Ti. Plautius Silvanus Aelianus an der unteren Donau als Legat der Provinz Mösien (Abb. 2).6 Im Gegensatz zum Plautier-Mausoleum stand beim Mausoleum des Domitius Tullus die Marmortafel jedoch nicht in dessen Front; das Testament sollte vielmehr, wie es in dessen Text heißt, ad latus monumen[ti] angebracht werden.7 Diese Ortsangabe lässt darüber hinaus noch Weiteres erschließen: An der Front des Grabmals war dann sicher eine weitere Inschrift angebracht, auf der in der für Senatoren meist üblichen Form die Ämter, die der Verstorbene übernommen hatte, aufgeführt waren. Ob man bei dem Grab des Domitius Tullus zu Beginn des 2. Jh. n. Chr. mit einem vergleichbar großen Grabmonument wie bei den Plautiern in Tivoli rechnen darf, ist zwar nicht so klar, doch es war sicherlich kein bescheidenes sepulcrum. Vor wenigen Jahren hat man in Rom an der Via Flaminia den imposanten marmornen Grabbau des konsularen Senators M. Nonius Macrinus gefunden; die Inschrift ist auf einem mehr als acht Meter breiten Architrav eingemeißelt, der von einem Giebel überragt wird.8 Entsprechend gewaltig war das gesamte Grabmonument.

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Zeilen 87–90 der Inschrift (CIL VI 10229): [--] intra biennium quam mo[-- fidei com]mitto uti praedium in quo[d --]us reli[quias] meas cond[erent --] meae inlatae fuerint. Das ist übrigens ein interessanter Hinweis darauf, dass die Asche des Verstorbenen in der Zwischenzeit irgendwo anders die vorläufige Ruhe gefunden hatte – was öfter geschehen ist, wenn ein Grabmal erst errichtet werden musste. CIL XIV 3605–3608. CIL XIV 3608 = Dessau 986 = Inscr.Ital. IV 1, 125. Zeilen 114–115 der Inschrift. Vgl. Gregori 2012.

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Abb. 1b: Oberer Teil des Testaments des Domitius Tullus (Foto: DAI Rom)

Abb. 1a: Grabinschrift mit Testament des Domitius Tullus (Foto: DAI Rom)

Abb. 2: Inschrift des Plautius Aelianus am Grabmonument der Plautier (Foto: DAI Rom)

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Der Sohn des Nonius Macrinus, der den Grabbau für Vater und Mutter errichten ließ,9 präsentierte dort den gesamten cursus honorum seines Vaters, vom niedrigsten Amt des decemvir stlitibus iudicandis über den Konsulat im Jahr 154 n. Chr. bis zum Prokonsulat von Asia und schließlich einem speziellen Auftrag auf der iberischen Halbinsel. Eine ähnliche Inschrift darf man auch bei Domitius Tullus an seinem Grab an der Via Appia vermuten, mit seinem cursus honorum bis zum Prokonsulat von Africa und zum zweiten Konsulat, den er im Januar 98 n. Chr. zusammen mit Traian bekleidet hatte.10 Seine Ämterlaufbahn kennen wir weitgehend aus Inschriften, die unter Statuen des Senators in Fulginiae, dem heutigen Foligno, in Umbrien und in Lepcis Magna in Tripolitanien angebracht waren.11 Ob sein Grabmal durch andere Zeichen wie etwa zwölf fasces als Ruhestätte eines konsularen Senators gekennzeichnet war, wie beim Grabtempel des P. Cluvius Maximus Paulinus, eines Konsulars der Zeit des Antoninus Pius, nahe bei Monte Porzio Catone an der Via Praenestina, lässt sich nicht sagen.12 Solche Kennzeichen sind jedoch an senatorischen Mausoleen nicht selten. Sogar im türkischen Antalya, dem antiken Attaleia in der Provinz Pamphylien, findet man solche fasces an einem senatorischen Grabmal (Abb. 3).13

Abb. 3: Teil der fasces von einem Mausoleum in Antalya (Foto: W. Eck)

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Zum Namen der Mutter siehe in Kürze die Ausführungen von F. Chausson in den Akten des „XIX Rencontre sur l’épigraphie: Epigrafia e ordine senatorio, 30 anni dopo“. PIR2 D 167. CIL XI 5211 = Dessau 990; IRT 528. A. Degrassi, Epigraphica 1, 1939, 311–313 = AE 1940, 99 = AE 1946, 168. Siehe die Sammlung bei Schäfer 1989.

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Doch auch wenn das Grabmal ohne solche ornamenta geblieben sein sollte, wird keinem Vorübergehenden, der ein wenig auf die Inschriften, vor allem den Grabtitulus, achtete, entgangen sein, dass an dieser Stelle ein herausragendes Mitglied des Senats der flavisch-traianischen Zeit seine letzte Ruhe gefunden hatte. Da Tullus in seinem Testament so genaue Anweisungen über den Ort gemacht hat, wo das Grabmal errichtet und an welcher Stelle das Testament an der Seite präsentiert werden sollte, kann man nicht bezweifeln, dass es ihm ganz persönlich ein Bedürfnis war, seine öffentliche Stellung und sein in der Gesellschaft erworbenes Prestige über seinen Tod hinaus durch die Gestaltung seines Grabbaus zu perpetuieren. Derartige Vorstellungen, die eigene Person in ihrem spezifischen Wert und mit dem ihr eigenen Ansehen über den Tod hinaus im Gedächtnis der Menschen lebendig zu halten, waren Mitgliedern des ordo senatorius, dem Domitius Tullus wie auch Nonius Macrinus angehörten, im 1. und 2. Jh. n. Chr. ganz gewiss nicht fremd. Die Grabinschrift des Historikers Tacitus war keineswegs wesentlich kleiner als die von Nonius Macrinus, und damit muss auch sein Grabbau von vergleichbarer Größe gewesen sein.14 Andere bis heute erhaltene Beispiele könnte man anführen.15 Was aber sagen Grabbauten aus, die sich für uns heute zumeist allein aus den dazugehörigen Inschriften erschließen lassen? Ist damit eine individuelle Intention verbunden, etwas ganz Spezifisches über die eigene Person in aller Öffentlichkeit auszusagen? Oder sind Grabmäler in diesen Dimensionen der mehr oder weniger zwingende Standard für Mitglieder des ordo senatorius gewesen, ein Standard, dem man einfach nachzukommen hatte? Wenn dies der Fall gewesen wäre, dann könnte man freilich zweifeln, ob damit in jedem Einzelfall auch die bewusste Absicht verbunden gewesen ist, das spezifische gesellschaftliche Gewicht, das der individuelle Senator erreicht hatte, durch das Mausoleum deutlich zu machen und der Nachwelt mitzuteilen. Dann würden wir in solchen Beispielen vermutlich nur den durchschnittlichen Reflex dessen erkennen können, was für die Mitglieder dieser gesellschaftlichen Gruppe damals verbindlich war, ein Standard, dem sich nur jemand, der bewusst dagegen rebellieren wollte, entziehen konnte. Ein solcher Schluss wäre freilich vorschnell. Denn diese auffälligen, zumindest durch ihre Größe beeindruckenden Grabbauten repräsentierten offensichtlich nicht schlicht und einfach den üblichen Standard, dem sich die Mitglieder des ordo senatorius fraglos unterordneten. Gerade aus der traianischen Zeit kennen wir Senatoren, deren Verhalten sich davon deutlich abhob. Über Sex. Iulius Frontinus haben wir recht ausführliche Informationen. Er hatte nach drei konsularen Ämtern in Britannien, Germania inferior und in Asia während der Regierungszeit Kaiser Nervas eine historisch herausragende Rolle gespielt. Die Bestimmung Traians als Nervas Nachfolger ist vor allem sein Verdienst gewesen, was sich auch im Jahr 100 n. Chr. an seinem dritten Konsulat neben Traian, der ebenfalls nur consul tertium war, widerspiegelt. Heute ist er meist als der Verfasser des 14 Alföldy 1995 = CIL VI 41106. 15 Es genügt, auf die Exempla in CIL VI 8, 3 zu verweisen.

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Handbüchleins De aquis urbis Romae bekannt.16 Er aber hatte, wie Plinius der Jüngere in einem Brief nicht ohne eine gewisse Kritik äußert, verboten, ihm überhaupt ein Grabmal zu errichten. Das Andenken an ihn werde dauern, wenn er es durch sein Leben verdient habe: Memoria nostri durabit, si vita meruimus.17 Das ist eine extreme Position, die, so können wir vermuten, wohl auch nur theoretisch voll zugetroffen hat. Doch wir haben auch ein konkretes Beispiel für deutliche Zurückhaltung bei der Selbstpräsentation durch einen Grabbau, das uns ein Freund des jüngeren Plinius, ein C. Minicius Fundanus, bietet. Er war Suffektkonsul im Jahr 107 n. Chr. und unter Hadrian schließlich Prokonsul von Asia, somit konsularen Ranges wie die eben charakterisierten Senatoren Domitius Tullus und Nonius Macrinus.18 Wir kennen sein Familienmausoleum, das er sich auf dem heutigen Monte Mario in Rom hatte errichten lassen. In diesem Grab waren nachweislich zumindest die früh verstorbene Tochter Minicia Marcella wie deren Mutter Statoria Marcella bestattet.19 Die Maße dieses Bauwerks sind wirklich bescheiden: Im Innern (nur die Innenmaße sind überliefert) misst es 4,95 Meter in der Tiefe und 3,90 Meter in der Breite.20 Falls bei diesem Mausoleum wie in zahllosen anderen Fällen die Außenmaße in pedes angegeben waren, dann hat dort wohl gestanden: in fronte pedes XVI, in agro pedes XX, also 16 Fuß in der Breite und 20 Fuß in der Tiefe. Wir kennen aus Rom weit über 1000 Inschriften, die die Maße für die Front und die Erstreckung in die Tiefe des Geländes in dieser Weise angeben. Bei der übergroßen Mehrheit all dieser Grabmäler liegt der Durchschnitt der Maße zwischen 12 und 20 Fuß. Damit entspricht dieser Grabbau für eine senatorische Familie in der äußeren Größe in etwa dem Durchschnitt aller Mausoleen in der Stadt Rom.21 Minicius Fundanus kann also kaum Wert darauf gelegt haben, seinen zu Lebzeiten herausgehobenen Status als konsularer Senator durch seinen Grabbau deutlich zu machen, jedenfalls nicht durch dessen auffallende Größe, wie es bei Domitius Tullus und Nonius Macrinus, aber auch bei Tacitus ganz offensichtlich der Fall war. Ob es möglicherweise andere bildliche Zeichen an dem Bauwerk gab oder vielleicht der cursus honorum des Fundanus in den Grabtitulus aufgenommen war, lässt sich heute nicht mehr sagen. Zumindest wäre dann auch dieser titulus in seinen Maßen eher bescheiden gewesen. Somit kann man in dem Befund vielleicht doch einen Hinweis auf die Einstellung des Fundanus gegenüber einer Präsentation seines sozio-politischen Status und damit verbunden seines sozialen Prestiges nach außen hin sehen. Dazu passt vielleicht auch, dass die Grabinschriften seiner Frau und frühverstorbenen Tochter, deren Asche in marmornen Grabaltären beigesetzt war, keinen Hinweis auf den senatorischen Rang der Familie enthalten. Bei der Tochter genügte ein einfaches Fundani f(ilia); 16 17 18 19

Siehe dazu Eck 2013; vgl. auch Eck 2007, Kap. 2. Plin. Ep. 9.19.1. PIR2 M 612. CIL VI 16631 = Dessau 1030: D(is) M(anibus) Miniciae Marcellae Fundani f(iliae) v(ixit) a(nnos) XII m(enses) XI d(ies) VII; CIL VI 16632: D(is) M(anibus) Statoriae M(arci) fil(iae) Marcellae. 20 Lanciani, NSc 1881, 60; Bull. com. 9, 1881, 22–23. 21 Dazu Eck 1987.

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damit war sie in die Familie eingeordnet, aber nicht in ihrem sozialen Rang bestimmt.22 Dabei wäre es ein Leichtes gewesen, den überpersönlichen Rang durch ein einzelnes Wort deutlich zu machen, etwa durch Fundani consularis filia.23 Doch dies geschah hier nicht. Diese konkreten Beispiele betreffen alle Rom und stammen aus etwa der gleichen Epoche. Sie machen deutlich, dass die Frage, wie weit sich aus Grabmälern der Rang und die soziale Position von Verstorbenen ablesen lassen – eine Frage, die Historiker und Archäologen immer wieder beschäftigt hat –, jedenfalls für Mitglieder des ordo senatorius im 1. und 2. Jh. n. Chr. und zumindest in Rom selbst nicht einfachhin bejaht oder verneint werden kann. Es gab natürlich, wie es kaum anders erwartet werden kann, bei vielen Mitgliedern des ordo senatorius das Bestreben, den zu Lebzeiten erworbenen Rang und das daraus abgeleitete Prestige auch im funerären Kontext am Grab oder durch das Grab auszudrücken.24 Mittel dazu konnten der Grabbau selbst sein, vor allem dessen Größe, dessen Material und figurative Ausstattung sowie nicht zum wenigsten die Grabinschrift und die spezifische Gestaltung dieses Textes. Doch dieses Bestreben konnte in seiner Intensität außerordentlich schwanken, und manche Personen verzichteten eben auch weitgehend oder manchmal sogar vollständig auf eine gezielte, intentionale Kennzeichnung des sozialen Status. Das Bestreben, den eigenen Status zu kennzeichnen, verstärkt sich innerhalb einer hierarchisch gegliederten Gesellschaft wie der römischen üblicherweise mit der Höhe der rechtlich definierten Stellung der einzelnen Person, bzw. es nahm ab, je weiter unten man auf der Skala des Sozialstatus stand. Der Rechtsstatus, ob als Sklave, Freigelassener, Freigeborener, das letztere Faktum sodann in Kombination mit der Zugehörigkeit zur römischen Bürgerschaft, war ohne Zweifel ein nicht unwichtiger Faktor, allerdings nur ein Faktor. Daneben spielten andere Elemente wie etwa der Besitz, also die ökonomische Leistungsfähigkeit, oder der soziale Einfluss, vor allem aber auch die Partizipation an staatlicher Macht auf den verschiedenen Ebenen eine Rolle für den sozio-politischen Status und damit für das Prestige, das der Einzelne innerhalb dieser Gesellschaft erwerben konnte.25 Das soll an zwei Beispielen aus dem stadtrömischen Bereich gezeigt werden. Sie stammen aus dem späten 1. Jh. n. Chr. und aus den 60er/70er Jahren des 2. Jh. n. Chr., sind also in etwa parallel zu den bisher erörterten Beispielen aus dem Senatorenstand. Auf dem Esquilin hatte der neronische Freigelassene Epaphroditus, sicherlich unter Ausnutzung seiner engen Beziehung zu Nero, einen Gartenkomplex erworben, die horti Epaphroditiani.26 Bei der Aufdeckung der pisonischen Verschwörung im Jahr 64 n. Chr. hatte er eine spektakuläre Rolle gespielt.27 Das hatte ihm außergewöhnliche Ehren eingetragen, vergleichbar mit denen, die Leuten aus dem 22 Siehe Anm. 19. 23 Vgl. etwa CIL XI 1431; AE 2006, 1597. 24 Siehe dazu auch Eck 2010b. Ferner in Kürze auch B.E. Borg, The Art of Commemoration in Second-Century CE Rome (in Vorbereitung). 25 Siehe zu diesen Kriterien in besonderer Klarheit Vittinghoff 1990, 172–174; 214–239. 26 LTUR III 60. 27 PIR2 E 69; vgl. auch A. Andrea in Gregori 2001, 197–198 (zu Nr. 112).

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Senat wie Cocceius Nerva, dem späteren Kaiser, oder dem Prätorianerpräfekten Ofonius Tigellinus zuerkannt wurden.28 Die einen, eben Nerva und Tigellinus, hatten – ohne dass ein Sieg über auswärtige Feinde errungen worden war – Triumphalornamente erhalten. Bei Ofonius Tigellinus war das besonders deswegen skandalös, weil er nur Ritter war; Mitgliedern des equester ordo standen solche Auszeichnungen generell nicht zu. Doch das galt fast noch mehr für Epaphroditus; denn er wurde mit dona militaria ausgezeichnet, zumindest mit mehreren hastae purae, also silbernen Ehrenlanzen, und coronae aureae, goldenen Kränzen.29 Das waren ehrende Abzeichen, Orden in unserem Sinne, die nur an freigeborene römische Bürger vergeben werden konnten. Deshalb finden sich solche dona militaria nur bei Soldaten, die in den römischen Bürgerlegionen dienten, nicht bei den Auxiliaren, die zwar Freigeborene waren, aber üblicherweise nur über ein peregrines Bürgerrecht verfügten. Freigelassene dagegen wie Epaphroditus waren grundsätzlich aus dem Heer ausgeschlossen – wenn nicht eine besondere Notsituation zwang, von dieser Maxime abzurücken. Doch bei Epaphroditus galten alle diese rechtlich-politischen Vorbehalte nicht; das Verdienst um die Rettung Neros vor der Verschwörung überspielte solche Petitessen. All das passierte im Jahr 64 n. Chr. Wenige Jahre später wurde der tote Nero zum hostis publicus erklärt, und so hätte man erwarten können, dass die Empfänger solcher Ehrungen vorsichtig geworden wären und nicht mehr an ihre Beteiligung bei der Rettung des Tyrannen erinnern wollten, auch nicht Epaphroditus. Doch genau diese für uns vielleicht erwartbare, moralisch möglicherweise notwendige Zurückhaltung war für ihn offensichtlich kein Wert (wie auch nicht bei den Mitgliedern des Senats, die damals ausgezeichnet worden waren).30 Epaphroditus ließ, als er, wohl in flavischer Zeit, sein Grabmal auf dem Esquilin, vermutlich im Kontext seiner

Abb. 4: Fragmentarische Inschrift des libertus Augusti Epaphroditus (Foto: W. Eck)

28 Eck 1976 (von A. Andrea [siehe Anm. 27] übersehen). 29 NSc 1913, 466 = Dessau 9505 = AE 1914, 279: [-- A]ug(usti) l(iberto) Epaphrodit[o -- apparitori(?) Cae]sarum, viatori tribunic[io -- hastis p]uris coronis aureis dona[to --]. 30 Auch der spätere Kaiser Nerva fand nichts dabei, noch nach dem Tod Neros auf die ornamenta triumphalia zu verweisen, die ihm auf Antrag Neros vom Senat verliehen worden waren: siehe CIL XI 5743 = Dessau 273 (Sentinum): M(arcus) Cocceius [M(arci) f(ilius) Nerva] augur sodal[is August(alis) praet(or) quaest(or)] urb(anus) VIvir turma[e -- salius] Palat(inus) triumphali[bus ornamentis] honoratus patronu[s municipii] vetustate conla[ps--].

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Gärten, aber wahrscheinlich auch für die Außenwelt sichtbar, errichten ließ, diese Auszeichnungen dort vermerken, und zwar nicht auf einer kleinen, bescheidenen Inschrift, sondern auf einer monumentalen Grabinschrift. Sie war ursprünglich weit über fünf Meter breit, die Buchstaben in der ersten Zeile maßen 23 cm (Abb. 4).31 Diese Präsentation konnte mit den größten senatorischen Grabbauten durchaus konkurrieren. In diesem Fall kann es gar nicht zweifelhaft sein, dass er durch die Größe des Grabmals und durch die Formulierung der Grabinschrift seine Person, die konkrete Machtposition und das zeitweilige Prestige, das er auf diese Weise auch im öffentlichen Leben Roms trotz seines untergeordneten Rechtsstatus erworben hatte, herausstellen wollte. Die konkrete Referenzskala, an der sein besonderes Grabmal gemessen werden sollte und auch heute gemessen werden muss, bilden die gewaltigen Gräber senatorischer, manchmal auch ritterlicher Familien. Mit ihnen trat er auf diese Weise, obwohl nur kaiserlicher Freigelassener, in Konkurrenz. Das zweite Beispiel kommt ebenfalls aus dem Milieu der Freigelassenen, betrifft diesmal allerdings nicht einen Augusti libertus. Ein C. Valerius Herma hatte für sich und seine Familie ein Mausoleum errichten lassen, das in der Nekropole unter St. Peter fast vollständig erhalten ist.32 Es ragt allein durch seine Größe und Höhe sowie durch den Vorhof aus der Serie von Grabhäusern heraus, die in Vatic(ano), wie es in der Inschrift eines anderen Mausoleums an derselben Gräberstraße heißt,33 eines neben das andere erbaut worden waren. Doch auch die Gestaltung der Fassade selbst hebt dieses Mausoleum aus den anderen heraus. Es weist so z.B. „die bei weitem sorgfältigste Ziegelschichtung auf“, wie Harald Mielsch und Henner von Hesberg, die Herausgeber der Publikation Die heidnische Nekropole unter St. Peter in Rom, im zweiten Band betonen.34 Außerdem wurden sowohl Hermas Frau als auch er selbst bildlich, vielleicht in voller statuarischer Form oder in ein Relief eingebunden, in der Außenfassade repräsentiert. Die Porträts sind erhalten (Abb. 5 und 6).35 Der imposante Grabtitulus über dem Eingang zeigt einen Text, der zwar sehr einfach erscheint, aber eine sehr deutliche Selbstaussage enthält. Er lautet:36 C(aius) Valerius Herma fecit et Flaviae T(iti) f(iliae) Olympiadi co(n)iugi et Valeriae Maximae filiae, C(aio) Valerio Olympiano filio, et suis libertis libertabusque posterisq(ue) eorum.

31 LTUR V 289. 32 Zum Gesamtkomplex des Mausoleums siehe Mielsch – von Hesberg 1995. Zum Mausoleum als Bestattungsform vgl. Wallace-Hadrill 2008. Zur Auswertung der Inschriften vgl. Eck 1991. 33 AE 1945, 136. 34 Mielsch – von Hesberg 1995, 143. 35 Mielsch – von Hesberg 1995, 190–192. 36 Apollonij Ghetti et al. 1951, I 113 Anm. 2 = Toynbee – Ward-Perkins 1956, 101 Anm. 59.

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Nur die Namen der Ehefrau und der zwei Kinder werden neben dem des Grabgründers angeführt. Da er von sich selbst nichts Weiteres aussagt, hat er sicherlich keine öffentlichen Funktionen ausgeübt; denn solche Hinweise scheinen besonders wichtig gewesen zu sein, so dass man nicht versäumte, sie in Grabinschriften zu erwähnen, während „normale“ Berufe nur selten in römischen Grabinschriften erscheinen. Daher rührt u.a. in der epigraphischen Überlieferung, die Hinweise auf die Berufstätigkeit gibt, auch das Übergewicht derer, die e re publica beschäftigt, also, modern gesprochen, im Staatsdienst gewesen waren. Doch auch ohne einen Hinweis auf einen Beruf sind zwei Details des Textes sprechend. Während Valerius Hermas Name keine Filiation, keinen Hinweis auf seine Herkunft, konkret seinen Vater, enthält, wie das bei einem römischen Namen sonst weithin üblich war, wird seine Frau Flavia Olympias als T(iti) f(ilia) bezeichnet, d.h. als eine freigeborene römische Bürgerin, da ihr Vater das praenomen Titus trug.

Abb. 5: Porträt des Valerius Herma (Foto: H. von Hesberg)

Abb. 6: Porträt der Flavia Olympias (Foto: H. von Hesberg)

Da umgekehrt bei Herma dieser Hinweis fehlt, ist klar, dass er selbst nicht freigeboren, sondern von einem C. Valerius freigelassen worden war. Dieses Faktum erwähnt er nicht direkt, was in der üblichen Weise durch C(ai) lib(ertus) hätte geschehen müssen. Allerdings kann man auch nicht sagen, er verheimliche es. Denn der Unterschied zu seiner Frau macht seinen ehemaligen Sklavenstatus ja indirekt sehr klar. Doch aus der Kombination von Höhe und Ausdehnung des Mausoleums, der überaus sorgfältig geschichteten Ziegelwand der Front, der bildlichen Repräsentation des Ehepaars an der Fassade und der großen sprechenden Grabinschrift muss man schließen, dass es Valerius Herma ganz bewusst darum ging, seine Person – und seine Familie – herauszustellen und die von ihm, trotz seiner Herkunft, erreichte gesellschaftliche Position zu betonen, eine Position, die er vermutlich über seinen wirtschaftlichen Erfolg erreicht hatte. Mittel dazu war

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sein Grabmal, das sich deutlich von den anderen Mausoleen in dieser Gräberstraße abhob, ja sie in den Schatten stellte (Abb. 7). All die genannten Elemente, die er zur Kennzeichnung seiner Person und seiner Familie verwendet, sind selbstverständlich relativ, als einzelne, aber auch in ihrer Gesamtheit. Ihre wirkliche Aussagekraft erreichen sie erst durch den Vergleich mit den anderen Mausoleen, die links und rechts an das Mausoleum H stoßen. Sie sind alle weniger breit und weniger hoch gebaut, ihre Inschriften sind bescheidener in den Maßen, es sind allein Personen aus dem Freigelassenenmilieu, die dort erscheinen, und niemand hatte sich, soweit wir das heute noch erkennen können, bildlich repräsentieren lassen. Verglichen mit ihnen tritt das von Valerius Herma für sich wohl nicht nur postulierte, sondern auch reale Ansehen in seiner Mitwelt umso stärker hervor. Ausdruck fand das in seinem Grabbau.

Abb. 7: Rekonstruktion von Mausoleum H unter St. Peter (Bild: H. von Hesberg)

Mit dem Kontext als Maßstab ist ein entscheidendes Element benannt, das bei der Frage, inwieweit Grabmonumente als Reflex von sozialem Status und Prestige angesehen werden können, zu beachten ist. Der Kontext kann als Maßstab für das Herausheben einer einzelnen Person aus seiner Mitwelt dienen, aber er kann genauso auch relativieren. Denn ein Mausoleum wie das des Valerius Herma hätte in Konfrontation mit anderen Grabmälern, wie sie oben beschrieben wurden, wohl eher bescheiden gewirkt und weit weniger über die Vorstellung des Auftraggebers von sich selbst ausgesagt. Neben dem Grabmal des Epaphroditus auf dem Esquilin, das ganz aus leuchtenden Marmorquadern errichtet worden war und das den Prestigeerfolg des kaiserlichen Freigelassenen in mächtigen Buchstaben verkündete, hätte der Ziegelbau des Herma auf dem Vatikanhügel eher schlicht gewirkt und nicht das vermittelt, was er umgekehrt in der langen Reihe von kleineren und

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einfacher konstruierten Ziegelbauten unter St. Peter noch heute tut.37 Das aber heißt auch, dass die Kriterien, die aus dem monumentalen, nicht inschriftlich abgesicherten Befund gewonnen werden und mit denen wir heute den sozialen Rang eines Verstorbenen ablesen, alleine äußerst unsicher sind und zumindest im konkreten Einzelfall täuschen können. Die bisher besprochenen Beispiele kommen alle aus Rom, dem Zentrum der römischen Welt. An Rom hat sich die übrige Welt weder rechtlich noch kulturell systematisch angeglichen, aber es war, jedenfalls im Westen, oft das einzige, zumindest aber das stärkste Modell, nach dem sich Bevölkerungsgruppen in ihren kulturellen Formen, aber auch in den sozialen Maßstäben richteten. Besonders deutlich wird dies dort, wo eine Gesellschaft fast ab ovo aufgebaut wurde, weil keine an Ort und Stelle eingewurzelte Tradition vorgegeben war. Als Beispiel sei das oppidum der Ubier bzw. die colonia Claudia Ara Agrippinensium gewählt, also der Zentralort des Stammes der Ubier bzw. der römischen Kolonie; das weite Territorium soll hier nicht weiter einbezogen werden. Der Anfang des urbanen Mittelpunkts des Stammes der Ubier, des oppidum Ubiorum, geht auf eine Entscheidung Roms aus politisch-administrativen Gründen zurück. Das römische Heer begann mit der Anlage der Siedlung, aus der sich das spätere Köln entwickelte, auf jungfräulichem Boden, etwa um das Jahr 7 v. Chr., also unmittelbar nach dem scheinbaren Abschluss der Eroberung des rechtsrheinischen Germanien. Eine Vorgängersiedlung existierte nicht. Schon in spätaugusteisch-frühtiberischer Zeit hatten sich diese aus dem Nichts geborenen Anfänge zu einer urban anmutenden, partiell monumentalisierten Siedlung entwickelt, die mehrere Funktionen erfüllte: Dort befand sich mit der ara Romae et Augusti das kultisch-politische Zentrum der neuen, auf beiden Seiten des Rheins gelegenen Provinz Germanien. Dort war gleichzeitig ein permanentes Zentrum für den jeweils höchsten Repräsentanten Roms entstanden, entweder für ein Mitglied der domus Augusta oder für den senatorischen Statthalter der Provinz, womit gleichzeitig das gesamte römische Heer am Niederrhein einen entscheidenden Bezugspunkt hatte. Auch hatte dort die Finanzadministration zumindest für das neu eroberte Gebiet rechts des Rheins, aber wohl nicht nur für dieses, ihr Zentrum. Schließlich sollte die Siedlung der Zentralort des Stammes der Ubier sein, 37 Der Kontext ist oft unser Problem bei der Auswertung des in gewaltigen Massen vorliegenden Materials der Grabinschriften. In der Datenbank Clauss – Slaby sind (kontrolliert am 24. September 2014) insgesamt 471.274 Inschriften verzeichnet; von diesen gehören 114.702 zur Kategorie der Stempel, so dass 356.572 „reguläre“ Inschriften verbleiben, die in der Masse auf Stein stehen. Wie viele von diesen zur Kategorie der Grabinschriften zu rechnen sind, lässt sich nicht genau ermitteln. Doch wenn man davon ausgeht, rund 2/3 dieser Texte seien als Grabinschriften anzusehen, wird man nicht allzu weit von der Realität im lateinischen Bereich entfernt sein. Wie groß der Bestand bei den griechischen Inschriften ist, lässt sich nicht abschätzen. Die weit überwiegende Mehrheit aller Grabinschriften ist losgelöst von ihrem Kontext gefunden worden, weil dieser schon in der Antike oder den nachfolgenden Jahrhunderten zerstört wurde; und nicht selten wurde dieser Kontext nicht in entsprechender Weise dokumentiert, wie das vor allem in der explosionsartigen Ausdehnung Roms im späten 19. Jh. geschah. Umso wichtiger sind solche nicht gerade häufigen Beispiele eines relativ klaren Kontextes wie unter St. Peter.

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neben denen allerdings schnell Zuwanderer aus anderen Provinzen des Reiches lebten, nicht wenige auch aus den gallischen Nachbargebieten wie etwa denen der Nervier oder der Viromanduer, die mit unterschiedlichen Absichten in das eben eroberte Gebiet gekommen waren, das viele Möglichkeiten bot.38 Innerhalb der Siedlung müssen bereits in der frühesten Zeit monumentalisierte Bauten gestanden haben, die durch viele Architekturfragmente bezeugt sind; allerdings lässt sich davon keines in seiner spezifischen Art identifizieren, außer einem Ehrenbogen, der vermutlich für Augustus oder ein Mitglied der domus Augusta, am ehesten Tiberius oder Germanicus, errichtet worden war.39 Das ist ganz anders außerhalb des städtischen Siedlungsareals. Dort kann man schon seit spätaugusteischer Zeit eine ganze Reihe früher Grabmonumente nachweisen, fassbar durch die Reliefs und partiell auch durch die Inschriften. Das früheste Beispiel ist ein Grabmonument für einen kaiserlichen Sklaven, der als dispensator in einem nicht genauer bekannten Teil der Finanzadministration tätig war, und zwar schon in augusteischer Zeit, doch fortdauernd bis unter Tiberius; diese Aussage verlangt die Inschrift, die man anders nicht rekonstruieren kann (Abb. 8).

Abb. 8: Fragment der Inschrift eines dispensator in Köln (Foto: RGMuseum Köln)

Dieser dispensator hielt sich also über längere Zeit im oppidum auf; hier ist er schließlich auch gestorben. Aus qualitätsvollem Lothringer Kalkstein, der von der oberen Mosel ins oppidum der Ubier verschifft worden war, wurde ihm ein Grabmonument errichtet, vermutlich hat er es selbst bereits zu Lebzeiten errichten lassen. Es bestand aus einem vier Meter hohen quadratischen Sockel und einem mehr als sechs Meter hohen Tambour mit etwa gleichem Durchmesser; schließ-

38 Zu den Anfängen des römischen Köln siehe Eck 2004, 63–126. 39 Vgl. von Hesberg 2002.

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lich wurde der Grabbau von einem Dach in Form einer Pyramide abgeschlossen. Auf dem Tambour stand auf drei Zeilen verteilt die lapidare Inschrift (Abb. 9):40 I[-- divi Au]gusti [et Tiberi Caesaris disp]ensatori [--]is.

Unter dem Text waren wohl zwei galoppierende Reiter im Relief dargestellt. Das Überraschende dieses Befundes ist nun, dass eine Person, die rechtlich gesehen Sklave, also keine Rechtsperson war, die auch kein Besitzrecht hatte, ja in keiner Weise zur römischen Gesellschaft gehörte, sich ein monumentales Grabmal errichtete, in einer Form, die wir durchaus in sonstigen römischen Kontexten aus der frühen Prinzipatszeit kennen, aber eben für Mitglieder der höheren ordines. Dass er damit zumindest seiner Umwelt mitteilen wollte, über welche Möglichkeiten er verfügte, dass er damit Prestige für sich selbst einforderte, kann man

Abb. 9: Rekonstruktion des Grabmals des dispensator (Bild: H. von Hesberg)

40 AE 1984, 664 = AE 2000, 999 = Eck – von Hesberg 2003 [2005], 151 = IKöln2 267. Der erste Buchstabe des Namens des dispensator ist, anders als in IKöln2 267 angegeben, bei Eck – von Hesberg vermerkt, allerdings als I, nicht als L wie in IKöln2 267.

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kaum bestreiten. Dabei verleugnete er seinen Personalstatus nicht, wie der Verweis auf seine Herren zeigt, er wollte es auch nicht, weil ja gerade durch den Verweis auf seine Herren klar wurde, worauf seine faktische Position innerhalb der lokalen Gesellschaft am Rhein beruhte. Damals galt noch mehr als heute: Sage mir, mit wem Du umgehst, und ich sage dir, wer du bist. Der Satz gilt besonders für hierarchisch strukturierte Gesellschaften. Nicht wenige Freigelassene der frühen Prinzipatszeit taten genau dies in der Stadt Rom. So erscheinen etwa Freigelassene in ihren Grabinschriften in folgender Form:41 M(arco) Aemilio Lepidi lib(erto) Felici oder Pudens M(arci) Lepidi l(ibertus) oder C(ai) Aemili Lepidi l(iberti) Aeglae

Bei diesen Freigelassenen werden also nicht die normalen abgekürzten praenomina Marcus oder Gaius zur Angabe des Patrons verwendet, sondern das sozial aussagekräftigere cognomen Lepidus. Damit war jedem klar, mit welcher Familie der Verstorbene verbunden war: Der Verstorbene partizipierte am Prestige der patrizischen Familie der Aemilii Lepidi. Der Befund für den dispensator am Rhein ist trotz des speziellen Personalstatus nicht so überraschend, wie es zunächst scheint. Denn auch im Suburbium Roms lässt sich Ähnliches nachweisen, sogar in direkter zeitlicher und sachlicher Nähe. Das Beispiel liefert ein Licinus, ein Freigelassener von Caesar oder Augustus, der unter dem ersten Princeps für längere Zeit im administrativ noch ungeteilten Gallien, in der Gallia Comata, für den Steuereinzug verantwortlich war und in dieser Funktion für sich persönlich bis etwa zum Jahr 15 v. Chr. ein ungeheures Vermögen zusammengerafft haben muss. Vermutlich hat er den Funktionstitel procurator getragen.42 Als sein maßloses Treiben immer stärkere Proteste in Gallien hervorrief, entband ihn Augustus schließlich von seiner Aufgabe, ohne dass dies den Reichtum des Licinus und daraus resultierend seine Stellung in der Öffentlichkeit deutlich gemindert haben kann. Er gilt bei einigen Schriftstellern des 1. und 2. Jh. n. Chr. als herausragendes Exemplum für einen praedives, einen Superreichen, der wegen seines gewaltigen Vermögens in einer gesellschaftlichen Gruppe mitspielen wollte und partiell wohl auch konnte, zu der er rechtlich und von den allgemeinen sozialen Vorstellungen her nicht gehörte und die ihn wohl auch offiziell mehrheitlich nicht akzeptiert hat. Am zweiten Meilenstein vor der Stadt Rom ließ er sich ein auffälliges Grabmal ganz aus Marmor errichten,43 das noch zur Zeit des Dichters Martial, also fast hundert Jahre nach der Erbauung, als Referenzpunkt für ein luxuriöses Grabmal angeführt werden konnte.44 Der Dichter 41 42 43 44

CIL VI 8602; 9449; 6071. Dazu zuletzt Eck 2012a. Schol. ad Pers. Sat. 2.36. Mart. 8.3.3–4.

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nennt dieses Mausoleum, die Licini marmora, in einem Atemzug mit den saxa Messallae. Damit verweist Martial auf das sicher gewaltige Mausoleum des Messalla Corvinus, eines der mächtigsten, wichtigsten und reichsten Senatoren, der mit Augustus bereits seit der Zeit vor Actium politisch eng verbunden gewesen war. Seine suburbane villa ist vor kurzer Zeit in der Nähe des Flughafens Ciampino ausgegraben worden.45 Doch die Gegenüberstellung von saxa und marmora bei Martial ist kaum zufällig: Licinus’ Grabmal war offensichtlich weit luxuriöser, eben aus Marmor, als das des Senators Messalla, dessen Baumaterial, saxa, vermutlich eher den Steinen des Plautier-Mausoleums bei Tivoli geglichen hat.46 Vermutlich war das guter Travertin, aber eben nicht Marmor. Beide, Licinus und der namentlich unbekannte dispensator, bedienen sich also, wie auch Epaphroditus, der Formen, die sonst vor allem bei den führenden Familien Roms verbreitet waren, zumindest im Fall von Licinus sogar in gesteigerter Form. Dass er die Spannung zwischen seiner abhängigen öffentlichen Stellung als Freigelassener, seiner früheren Macht und seiner fortdauernden ökonomischen Präponderanz durch sein Grabmal überbrücken wollte, darf man mit einiger Sicherheit vermuten. Das monumentale Grabmal des dispensator im Suburbium des Zentralorts der Ubier blieb nicht allein. Wenig später, jedenfalls nicht nach dem Jahr 29 n. Chr., wurde für Vedianus, einen Freigelassenen von Tiberius und Livia, ein vergleichbar großes Grabmal errichtet, auch wenn sich dessen Form ein wenig von dem des dispensator unterschied; denn es war sehr wahrscheinlich ähnlich gestaltet wie das spektakuläre Grabmonument des Veteranen Lucius Poblicius, das höchstens

Abb. 10: Grabinschrift des Vedianus in Köln (Foto: RGMuseum Köln)

45 Für nähere Hinweise zu dieser villa danke ich Alessandro Betori (Rom). 46 Dazu Eck 2012b. Allerdings spricht dann Mart. 10.2.8 doch wieder von den marmora Messallae, die ein Feigenbaum (mit seinen Wurzeln) zersprenge.

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wenige Jahrzehnte danach gebaut wurde (s.u. Abb. 13).47 Das Grabmal des Vedianus, der vermutlich für das private Vermögen (patrimonium) von Tiberius und Livia in der Rheinregion tätig war, zeigt ebenfalls Züge, die auf kein geringes Bewusstsein von der eigenen Bedeutung schließen lassen. Die Buchstaben der Inschrift in der ersten Zeile sind fast ebenso hoch wie auf dem Grabmal des dispensator, nämlich in der ersten Zeile rund 14 cm (gegenüber 16 cm beim dispensator), die gesamte Inschrift hat eine Breite von rund drei Metern oder sogar etwas mehr erreicht (Abb. 10). Sie entspricht damit in den Maßen denen des Poblicius-Grabmals. Damit muss es, da man ähnliche Proportionen voraussetzen darf, auch eine entsprechende Höhe erreicht haben: Das Poblicius-Grabmal ist wohl rund 15 Meter hoch gewesen.48 Das Grabmal des Vedianus konnte mit dem Rundbau des dispensator durchaus konkurrieren (vgl. Abb. 11).

Abb. 11: Rekonstruktion der Inschriften des dispensator und des Vedianus (Bild: H. von Hesberg)

Und wohl noch ein weiterer kaiserlicher Freigelassener verewigte sich direkt vor den Toren Kölns mit einem Grabmal. Wiederum ist nur ein Fragment von seiner Inschrift erhalten, doch genügt es, um einige Aussagen zu wagen. Entscheidend ist die Größe der Buchstaben: es sind fast die größten, die man aus der rheinischen Metropole kennt, mit 21 cm deutlich größer als die der beiden eben besprochenen Grabmäler (Abb. 12). Der Name des Verstorbenen ist fragmentarisch, doch deutet der Rest [-- Clau]dio [-- / -- Ele]uthero [--] mit hoher Wahrscheinlichkeit auf einen kaiserlichen Freigelassenen, entweder von Claudius oder von Nero, hin.49 Die vollständige Inschrift kann sicher nicht weniger breit gewesen sein als die vorher besprochene, woraus wiederum eine entsprechende Monumentalität des gesamten Denkmals resultiert.

47 IKöln2 268. 48 IKöln2 311. 49 CIL XIII 8376 = Eck – von Hesberg 2003 [2005], 196–197 = AE 2004, 969c = IKöln2 475.

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Abb. 12: Fragment der Grabinschrift eines [Clau]dius Eleutherus in Köln (Foto: W. Eck)

Für alle diese drei Personen gilt, dass ihr Status in unterschiedlichem Maße prekär war. Denn Sklaven oder Freigelassene in der Administration waren abhängig von den ritterlichen Prokuratoren. Leuten wie ihnen begegnete die römische Öffentlichkeit nicht selten mit Vorurteilen, die aus ihrer noch bestehenden oder früheren Unfreiheit resultierten, aber auch aus der Präpotenz, die ihr Auftreten nicht selten hervorrief.50 Sie verhielten sich oft so, als ob der Kaiser persönlich als ihr Patron ständig neben ihnen stünde und ihr Gegenüber beeindruckte. Andererseits aber müssen sie ökonomisch außerordentlich gut gestellt gewesen sein, um diese Grabdenkmäler zu errichten. Da sie über ihre Funktionen an der kaiserlichen Herrschaft teilhatten, war ihnen die Ausübung von Macht durchaus vertraut, auch wenn das in abhängiger Form geschah. Das aber beeinflusste auch die Sichtweise der servi und liberti von ihrer eigenen Bedeutung. Sie konnten sehen, dass sie im Vergleich zu ihrem minder eingeschätzten Personalstatus zumindest innerhalb der lokalen, noch wenig gefestigten Gesellschaft – aber im Letzten galt dies auch für Rom und Italien – faktisch eine herausgehobene Stellung einnahmen. Doch in einer Umgebung wie im frühen Köln wurden sie noch stärker herausgehoben, als das etwa in Rom möglich war. Denn die vielen hohen Herren und Damen, die in Rom lebten und die durch ihre große Zahl für eine gewisse Minderung des Einflusses Einzelner sorgten, gab es hier nicht. Unter dem aus vielen Provinzen des Reiches zusammengekommenen Volk konnten diese kaiserlichen liberti und auch servi selbst neben dem Militär als dem ersten Vertreter der römischen Macht selbstbewusst auftreten. Die Masse der Bevölkerung einer Siedlung, wie es das oppidum Ubiorum in den ersten Jahrzehnten seines Bestehens war, konzedierte ihnen faktisch eine herausgehobene Stellung, die aber dann in deren Vorstellung auch einen adäquaten Ausdruck in der Größe der Grabdenkmäler erforderte. Das ist nicht direkt bezeugt, aber man darf dies aus dem gesamten Kontext heraus zumindest vermuten. 50 Typisch sind etwa die Aussagen des jüngeren Plinius zur Person des Pallas: Ep. 7.29; 8.6.

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Diese monumentalen Grabmäler mit ihrem Anspruch, das Prestige der dort bestatteten Personen über den Tod hinaus zu verkünden, blieben im Suburbium des römischen Köln jedoch nicht allein auf diese Personengruppe beschränkt. Etwa um die Mitte des 1. Jh. n. Chr., kurz vor oder nach der Gründung der colonia Claudia Ara Agrippinensium, lassen sich zwei weitere Personen identifizieren, die sich vergleichbare gewaltige Grabmäler errichteten. Eines davon wurde ex testamento für Lucius Poblicius, Veteran der legio V Alaudae, errichtet. Es ist in großen Teilen erhalten und stellt heute eines der spektakulären Ausstellungsstücke des Römisch-Germanischen Museums in Köln dar (Abb. 13).

Abb. 13: Grabmonument des L. Poblicius in Köln (RGMuseum Köln)

Es ist, wie schon kurz erwähnt wurde, fast 15 Meter hoch, die Inschrift misst in der Breite rund 3,50 Meter. Das Monument ist als Familiengrab gestaltet, die Verstorbenen sind statuarisch in einer aedicula präsentiert. Es erstaunt, dass der Verstorbene, von dem nur gesagt wird, er sei veteranus einer Legion, sich ein solch monumentales Grab errichten ließ. Dass er etwa einen höheren Rang im Heer erreicht hätte als den eines normalen Soldaten, der sich in dem Monument ausgedrückt hätte, ist kaum anzunehmen; der Rang wäre wohl kaum verschwiegen

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worden. Man könnte annehmen, dass Poblicius zusammen mit seinen Angehörigen in dem inzwischen schon fast ein halbes Jahrhundert alten Zentralort der Ubier eine angesehene Stellung eingenommen hat; doch nachweisen lässt es sich nicht, es ist auch nicht zwingend. Gerade das Gegenteil könnte das Motiv für das gewaltige Monument gewesen sein. Er wollte vielleicht auf diesem Weg seinen Anspruch betonen, weil ihm die erwartete Anerkennung versagt worden war.51 Eine angesehene Stellung in der jungen Kolonie aber hat wenige Zeit später zweifellos eine Person eingenommen, von der uns allerdings kein Name erhalten ist. Nur der äußerste rechte Teil einer Inschrift ist auf uns gekommen, deren Buchstaben rund 15 cm hoch sind.52 Er war duumvir in der Kolonie gewesen, hatte also das höchste dort zu vergebende Amt bekleidet. Da das Fragment archäologisch kurz nach der Mitte des 1. Jh. n. Chr. datiert wird, müsste der Verstorbene zu einem der ersten Duumvirnpaare der neuen colonia gehört haben. Damit war er Mitglied der Gründungselite der Kolonie. Nach der Größe des Fragments sollte die komplette Inschrift etwa so breit gewesen sein wie die des kaiserlichen Freigelassenen Claudius Eleutherus. Beide waren wohl Zeitgenossen. Und nicht allzu lange nach diesen beiden Grabmonumenten wurde von einem (erneut namentlich nicht bekannten) Koloniebürger, von dessen Position in der lokalen Gesellschaft lediglich seine Zugehörigkeit zum Dekurionenrat bezeugt ist, ebenfalls ein hohes Pfeilergrab errichtet, für sich selbst und für nicht näher bekannte Angehörige.53 Die Größe des Grabmals ergibt sich auch hier aus der Breite und der Gestaltung der Grabinschrift. Vermutlich gehörten viele der Skulpturteile, die bei der Ausgrabung zur neuen Philharmonie in Köln gefunden wurden,54 zu diesen und vergleichbaren Grabmälern; doch wer einst in den Grabmälern, in die die skulptierten Blöcke eingefügt waren, bestattet war – ob Sklave, Freigelassener, Militär oder ziviler Amtsträger der Kolonie –, das lässt sich den anonymen Blöcken nicht entnehmen. Nur die wenigen Teile mit Inschriften geben öfter die Möglichkeit, einen Verstorbenen in die Gesellschaft einzuordnen. Immerhin sind damit aus den Jahrzehnten zwischen ca. 20 und 70 n. Chr. aus dem neu gegründeten Zentralort der Ubier, respektive der Kolonie, sechs gewaltige, jeweils mindestens 10 Meter hohe Grabmonumente bekannt, fast alle als Pfeilergrabmäler gestaltet. Doch Personalstatus und sozio-politische Position derjenigen, die den Auftrag für die Gräber gegeben haben, unterscheiden sich deutlich. Es sind: ein Sklave von Augustus und Tiberius, ein Freigelassener von Tiberius und Livia, ein Freigelassener von Claudius oder Nero, ein Veteran der legio V Alaudae, ein Duumvir der colonia Agrippinensium und ein Decurio der Kolonie. Was besagt dieser Befund für die Frage, ob sich sozialer Status und Prestige eines Verstorbenen – und vielleicht auch seiner Familie – in seinem Grabmonument ausdrücken? In der Höhe – einem sicher primären Merkmal bei der Frage nach der Kommunikation mit dem zunächst zeitgenössischen, aber auch dem 51 52 53 54

Precht 21979; weitere Literatur zum Grabmal ist im Kommentar zu IKöln2 311 zu finden. IKöln2 286. IKöln2 289. Vgl. Neu 1989.

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späteren Publikum – unterscheiden sich, soweit wir das heute noch erkennen können, die Monumente kaum. Auch nach der Qualität des Materials ist keine Abstufung zwischen den Monumenten zu erkennen; es handelt sich jeweils um feinkörnigen Kalkstein, wohl sämtlich von der oberen Mosel nach Köln transportiert. Reliefs lassen sich zwar nur beim Grabmal des dispensator sowie beim PobliciusGrabmal nachweisen; doch sind aus Köln, wie eben schon erwähnt, sehr viele Kalksteinquader mit Reliefs und qualitätsvollem Rankenwerk bekannt, die ursprünglich zu Grabmonumenten gehörten, so dass man mit gutem Grund davon ausgehen darf, auch die meisten anderen Pfeilergräber seien in dieser Weise dekoriert gewesen.55 Das aber führt zu der Schlussfolgerung, dass die Zeichensprache dieser Funerärmonumente, wenn sie nicht etwas spezifisch Distinktives wie etwa konsulare fasces einschlossen, alleine nichts über den jeweiligen Auftraggeber der Monumente vermittelt haben kann. Das Einzige, das wirklich den ja tatsächlich deutlich differierenden Sozialstatus der sechs im frührömischen Köln Bestatteten vermittelt, sind die Inschriften. Doch diese Aufgabe erfüllen sie konkret nicht durch die äußere Form. Denn auch die Buchstabenhöhe ist mehr oder weniger gleich; es sind in allen Fällen recht monumentale Buchstaben, passend zur Monumentalität der Bauten. Entscheidend war der Inhalt; dazu aber mussten die Texte gelesen werden. Diese Beobachtung der relativen Gleichheit der äußeren Repräsentation wird noch dadurch wesentlich verstärkt, dass schließlich in dieser frührömischen Zeit diese sechs Grabbauten im Suburbium des frührömischen Köln nicht allein zu sehen waren. Was heute wenigstens noch fragmentarisch erhalten ist, repräsentiert notwendigerweise nur einen Bruchteil dessen, was einst vorhanden war. Die meisten Grabmäler sind entweder im Laufe der Zeit vollständig zerstört worden, oder die trotzdem noch erhaltenen kleinen Überreste auch mit Reliefs, die zumindest zum Teil auch aus der hier näher behandelten frühen Epoche stammen, sind, da Inschriften fehlen, nicht mehr in die soziale Struktur einzuordnen. Das aber heißt: Diese sechs Grabbauten sind in einem Kontext zu sehen, in dem zahlreiche gleichwertige Bauten an den Ausfallstraßen Kölns auf individuelle Verstorbene verwiesen, die aber, wie die sechs Beispiele zeigen, nicht alle den gleichen Rang innerhalb der lokalen Gesellschaft einnahmen. Das einzelne Grabmal konnte aber damit als solches nicht mehr unmittelbar dem Betrachter vermitteln, welchen sozialen Rang ein bestimmter Verstorbener bzw. seine gesamte Familie einnahmen. Die Grabbauten als solche sind somit kein simpler Reflex der sozialen Hierarchie innerhalb der (lokalen) Gesellschaft. Was sie aber wohl vermittelten, war der allgemeine Anspruch des Verstorbenen oder seiner Familie, er habe nach seiner persönlichen Vorstellung eine bedeutsame Position innerhalb der Gesellschaft eingenommen. Und das wird noch klarer geworden sein, wenn man den Gesamtkontext an den Ausfallstraßen bedenkt. Denn diese Großbauten standen in mehr oder minder direkter Nachbarschaft mit anderen, kleineren, bescheideneren Gräbern. Funerärmonumente wie die des dispensator oder des Lucius Poblicius ragten über die-

55 Siehe vorausgehende Anm.

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se hinaus, selbst wenn objektive Kriterien der sozio-politischen Stellung eine andere Relation beim Größenverhältnis verlangt hätten. Ein letztes Beispiel aus dem frührömischen Köln mag dies nochmals verdeutlichen. Vielleicht noch in augusteischer Zeit, aber sicher nicht wesentlich später, wurde beim oppidum Ubiorum für einen Lucius Nasidienus Agripp(a) eine Grabstele errichtet. Er war ein freigeborener römischer Bürger, der bei der legio XIIII Gemina den Rang eines Militärtribuns eingenommen hatte.56 Er gehörte also dem equester ordo an, musste damit nach den unter Augustus bekräftigten Regeln der timokratischen Ordnung schon von Haus aus über ein Mindestvermögen von 400.000 Sesterzen verfügen. Nach dem sozio-politischen Status hat er alle Personen, deren Monumentalgräber hier erörtert wurden, deutlich überragt. Aber seine bescheidene Grabstele erreichte nur eine Höhe von 1,27 Meter.

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DIE DARSTELLUNG DES KAISERLICHEN STATUS UND SEINES PRESTIGES Martin Zimmermann

Es gehört zu den Paradoxien der römischen Kaiserherrschaft, dass die Rangunterschiede zwischen den führenden Männern von Senat und Ritterstand auf der einen Seite und dem Kaiser auf der anderen Seite in Hinblick auf Protokoll, Umgang und politisch-administrative Vollmachten zwar nicht bestritten, aber verbrämt wurden – ein Umstand, der für die Diskussion von Ansehen unter den führenden Männern des Reiches von hohem Interesse ist.1 Da faktische Differenz im Ansehen von Kaiser und Adel mit gleichzeitiger partieller Nivellierung der Unterschiede kombiniert wurde, mussten die hieran Beteiligten besonderes Geschick entwickeln, Gemeinsamkeiten und offensichtliche Unterschiede im Prestige in Einklang zu bringen. Daraus ergibt sich die Gliederung des folgenden Beitrags: Zunächst soll verdeutlicht werden, in welcher Weise der Kaiser seine Rangstellung bei öffentlichen Auftritten leugnete und seinen Status fiktiv dem der bedeutendsten Senatoren anglich.2 Da mit diesem Vorgehen in die Repräsentation kaiserlichen Ansehens unmittelbar die Führungsschicht als Referenzgröße einbezogen war, soll im Anschluss daran dafür geworben werden, die Rangstellung des Kaisers stärker mit Blick auf die übrigen Bevölkerungsschichten zu betrachten und zu klären, welche Rolle sie bei der Repräsentation der kaiserlichen Stellung spielten. Die kaiserliche Rangstellung ist nämlich nicht allein über eine Rekonstruktion von Vollmachten, Insignien und Machtmitteln her verständlich, sondern vielmehr als Ergebnis eines vielschichtigen Kommunikationsprozesses zwischen Herrschern und Beherrschten.3 Der Kaiser musste von Beginn des Prinzipats an die verschiedenen ordines wie die plebs urbana in die Konzipierung kaiserlicher Repräsentation einbeziehen und entsprechende Rollen verteilen, die gleichwohl so gestaltet werden mussten, dass sie für die Beteiligten annehmbar waren. Es stehen außerordentlich viele Zeugnisse zur Verfügung, um die Repräsentation von Rang und Status des Kaisers zu rekonstruieren. Statuen, Staatsreliefs, Inschriften und literarische Texte bieten reichhaltiges Material. Sie ermöglichen es, die Herrscher in Auftreten, Kleidung, Insignien oder Titulatur recht genau zu beschreiben und zugleich den Wandel dieser Elemente in den Blick zu nehmen.4 1 2 3 4

Der Beitrag behält weitgehend die Vortragsform bei, die um Anmerkungen ergänzt wurde. Siehe ausführlich zum Problemkreis Zimmermann 2011. Siehe zur Kommunikation von Herrschaft die einleitenden Bemerkungen von Weber – Zimmermann 2003; ferner z.B. Seelentag 2004, bes. 30–42. Siehe etwa die Beiträge in Winterling (Hg.) 2011.

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Andreas Alföldi hat hierzu die immer noch maßgebliche Studie vorgelegt.5 Seither ist aber nicht nur das Material für die Rekonstruktion herrscherlicher Repräsentation beträchtlich angestiegen; auch haben Einzelstudien, wie etwa jene von Birgit Bergmann zum Kranz des Kaisers, vor Augen führen können, wie viel noch zu tun ist und welche Differenzierungen in diesem Feld archäologischer, aber auch historischer Forschung zu Bildformeln, Insignien oder Wertvorstellungen möglich sind.6 So hat ihre detaillierte Analyse unterschiedlicher Formen von Kränzen, ihrer Geschichte, Bedeutung und Entwicklung unser Verständnis dieses Ehrenzeichens sehr befördert. Solche Einzelstudien verdeutlichen, dass viele andere Rang- und Ehrenabzeichen noch gar nicht hinreichend erforscht sind und die Überlegungen Alföldis im Grunde keinen Abschluss markieren,7 sondern schon von ihm selbst als Anstoß zu weitergehenden Spezialforschungen gedacht waren.8 Die trotz wissenschaftlicher Fortschritte9 weiterhin notwendigen Einzeluntersuchungen können hier selbstverständlich nicht nachgeholt werden. Thema dieses Bandes ist zudem die Kombination von sozialem Status und Prestige. Damit ist eine komplizierte Situation gefasst. Sozialer Status ist nicht gleichzusetzen mit Prestige, sondern dieses Ansehen wird generiert und muss zuallererst verdient sowie eingefordert werden. Prestige fällt nicht über den erreichten Status einfach zu. Ein positives Bild kann erst entstehen, wenn der soziale Status in einer Art und Weise ausgefüllt und vermittelt wird, dass das mit dem Status erstrebte Ansehen auch erkannt und anerkannt wird. Aus dem sozialen Status abgeleitetes Prestige wird demnach in einer komplizierten, vielschichtigen und sehr komplexen Kommunikation zwischen Statusperson und seiner Umgebung gewonnen, die beispielsweise für das moderne Frankreich in ihrer Komplexität von dem französischen Soziologen Pierre Bourdieu beschrieben wurde, der unter Prestige den Erwerb „symbolischen Kapitals“ verstand.10 Mittlerweile kommt kaum mehr eine althistorische Arbeit zu Aristokratie und gesellschaftlichen Gruppen ohne den Begriff des „symbolischen Kapitals“ aus, der zwar von Bourdieu eingeführt wurde, für den aber die weiterreichende Kategorie des „Habitus“ von vorrangiger Bedeutung war.11 Mit einer Analyse des „Habitus“, verstanden als persönliches Auftreten in einem durchaus körperlichen und alle Bereiche der Lebensführung erfassenden Sinne, kann Ansehen treffender 5 6 7

Alföldi 1970. Bergmann 2010. Vgl. hierzu die weiterhin gültige Beobachtung von Kolb 1977, 244, „Statussymbolik (gehöre) zu den Brachfeldern althistorischer Wissenschaft“. 8 In Alföldi 1970 werden Publikationen Alföldis verbunden, die 1934 und 1935 in den Mitteilungen der Römischen Abteilung im Deutschen Archäologischen Institut Bd. 49/50 veröffentlicht wurden. Er selbst verfasste zahlreiche weitere Detailstudien. Siehe für den hier besprochenen Kontext nur Alföldi 1950–1954; Alföldi 1973. 9 Siehe beispielsweise Goette 1988; Schäfer 1989; Bergmann 1998; Rumscheid 2000. 10 Bourdieu 1982 [1979]. Siehe die von Bourdieus soziologischer Kategorie des Prestiges bzw. des symbolischen Kapitals inspirierte Studie von Lendon 1991, die noch die Formulierung „Perceptions of Prestige“ im Titel hat und 1997 begrifflich neutraler als „Empire of Honour“ publiziert wurde. 11 Vgl. Gebauer – Krais 2002.

Die Darstellung des kaiserlichen Status und seines Prestiges

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erfasst werden als mit der Konzentration auf die abstrakte Kategorie des „symbolischen Kapitals“. Diese Verbindung von Erkennen und Anerkennen von Ansehen galt gleichermaßen für den Kaiser und den Zwang, seinen Rang in einer Weise abzubilden, die Akzeptanz und Zustimmung fand. Damit ist sehr allgemein seine Stellung gemeint, aber auch die damit assoziierten Inhalte. Zudem ist diese Repräsentation situationsbezogen und muss laufend dem jeweiligen Kontext sozialer wie politischer Interaktion angepasst werden. Der Princeps ist nämlich Römer, Senator, Patrizier, Pontifex Maximus, Caesar, Imperator und Augustus – so fasst diese Rollenvielfalt jedenfalls Cassius Dio zusammen und spiegelt damit sicherlich die Wahrnehmung sowie Erwartung seiner Zeitgenossen wider.12 Die in all diesen Rollen zusammenlaufende Repräsentation des Ranges und die darauf ausgesprochene Zustimmung oder gar Ehrung besitzen eine hohe historische Dynamik, worauf bereits Alföldi wiederholt hingewiesen hat. Zu Beginn steht zwar der Versuch, immer wieder zu betonen, dass die eigene Stellung auf der Ebene politischer Kompetenzen nicht herausragend ist. So behauptet Augustus, seine potestas sei nicht höher als jene der Amtskollegen, er überrage sie gleichwohl an auctoritas.13 Das damit bezeichnete Ansehen und die es begründende Durchsetzungskraft beruhen freilich nicht, wie oft angenommen, vorrangig auf der militärischen Befehlsgewalt, dem autokratischen Kern der augusteischen Machtstellung. Auctoritas benennt viel weitreichender ein Sozialprestige, das sich auf einen umfassenden Komplex beanspruchter und anerkannter Ausnahmestellungen bezieht, deren Übertragung auf der Zustimmung bei einflussreichen Römern wie allgemein bei der plebs beruht. Der vielfach beschworene consensus universorum ist freilich eine fragile, prekäre ideologische Konstruktion, die laufend der Bestätigung in Form formeller wie informeller Ehrungen bedarf. Neben zurückhaltende, an republikanische Traditionen anknüpfende Formen der Ehrung, die der Princeps selbst offiziell favorisierte, treten rasch neue Initiativen, mit denen die neuartige und faktisch ja herausragende Stellung von verschiedenen sozialen Gruppen oder auf Anregung Einzelner adäquat abgebildet werden soll. Marianne Bergmann hat in vielen ihrer Arbeiten daher völlig zurecht immer wieder hervorgehoben, dass ein „Überschießen der auf den Kaiser bezogenen Ehrungen essentieller Teil im Gefüge des Prinzipats“ gewesen sei.14 Laufend wurde Neues ersonnen, immer Spektakuläreres vorgeschlagen. Aus dem „ständig ungeschriebene Gesetze überschreitenden Herrscherlob“ ergab sich eine gewisse Uneindeutigkeit in Bildformeln wie sprachlicher Panegyrik. Bergmann schließt mit diesen Formulierungen an Beobachtungen Alföldis an, der vielfach hervorgehoben hat, dass der Wandel in der herrscherlichen Repräsentation auf Angebote der unterschiedlichen sozialen Gruppen zurückgeführt werden kann. Ehrliche Anerkennung, aus egoistischen Interessen artikulierte Schmeichelei und verlogener Opportunismus stehen dabei vielfach nebeneinander und können nicht immer si12 Cass. Dio 63.9.1. 13 RGDA 34. 14 Bergmann 1998, 98.

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cher erkannt oder voneinander getrennt werden.15 Der ikonographischen entspricht daher eine sprachliche Unschärfe, die zugleich für die Initiatoren gefährlich wurde, da „sich diese Kriecherei unversehens festigte und als etwas Feststehendes von der Zentralgewalt übernommen, zu einer Vorschrift erhoben wurde“.16 Insbesondere dem Senat komme, so Alföldi, bei der Entwicklung der herrscherlichen Repräsentation eine maßgebliche Rolle zu. Seine Position sei gekennzeichnet gewesen durch eine „sonderbare Zwiespältigkeit der Stellung“, die durch „die formelle Zuerkennung der Vorherrschaft und den gleichzeitigen Verlust der Macht“ gekennzeichnet gewesen sei.17 Kaiser und Senat haben in dieser Zeit gemeinsam „neue Amtsabzeichen, neue Regeln der Etikette, neue Formen, die den neuen Aufbau einer immer mehr hierarchisch durchgegliederten Gesellschaft sichtbar machten, kreiert“.18 Die Aufgabe, den Rang adäquat abzubilden, wurde folglich auf zwei Arten gelöst. Zum einen versuchten die Kaiser, eine Nähe zu den Führungsschichten zu suggerieren, die ihre Vorrangstellung bis zu einem gewissen Grad zurücknahm. Zum anderen mussten sie freilich für die tatsächlich bestehende Machtstellung mit angemessenen Zeichen versehen werden, nicht zuletzt da die Mitglieder der ordines ja ebenfalls klar in ihrer Rangstellung bis hin zu ihrer jeweiligen Binnenhierarchie zu erkennen und voneinander zu unterscheiden waren. Zum ersten Bereich, der propagierten Nähe zu den anderen Spitzen der ordines, gehörten beispielsweise der Wangenkuss bei Senatoren, der Handkuss der Ritter und das Aufstehen, wenn sich ein Senator näherte.19 Es ging demnach in einem ganz spezifischen, geradezu körperlich greifbaren Sinn um den Habitus des Herrschers. Er musste erkennbar aristokratisch sein, in angeblich republikanischer Tradition stehen. Geschichtsschreiber und Biographen geben denn auch vor, diesen Habitus exakt zu protokollieren. Sie geißeln Verfehlungen ebenso, wie sie die Erfüllung der habituellen Erwartungen loben. Ein Kaiser ging in der Stadt am besten zu Fuß und vermied Aufsehen um seine Person.20 In diesen Zusammenhang öffentlicher Auftritte gehört ein interessanter und vielfach besprochener Aspekt, nämlich die inszenierte Unsichtbarkeit des Herrschers.21 Die für Augustus, Tiberius, Claudius und viele andere Kaiser ausdrücklich bezeugte Fortbewegung in einer Sänfte, deren Vorhänge geschlossen waren und so den Kaiser verbargen, hat man in Beziehung zu diesen habituellen Erwartungen gesetzt.22 Die Kaiser hätten auf diese Weise (oder auch durch Abreise bei Nacht) Begegnungen vermieden, die protokollarisch schwierig zu lösen gewesen seien. Auch haben die Herrscher außerhalb zeremoniell geordneter Auftritte im Senat, bei Spielen usw. generell versucht, in der Stadt amtierenden Magistraten aus dem Weg zu gehen. In diesen 15 16 17 18 19 20 21 22

Alföldi 1970, 32 und 84. Alföldi 1970, 32. Alföldi 1970, 131; vgl. 26–27. Alföldi 1970, x. Alföldi 1970, 40–42. Alföldi 1970, 101. Suet. Aug. 53.2; Cass. Dio 69.7.2. Mutschler 2005; Jehne 2005; Meister 2012, 239–241.

Die Darstellung des kaiserlichen Status und seines Prestiges

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Kontext gehört auch die Tugend der celeritas auf Kaiserreisen oder auf Feldzügen:23 dahinter verbirgt sich nicht nur Tatkraft, sondern auch die Vermeidung ausgedehnter und im Protokoll schwierig zu regelnder Kontaktzeiten, die zudem für die betroffenen Gemeinden angesichts der umfangreichen Entourage des Kaisers administrativ, organisatorisch und finanziell belastend waren. Die Distanz zwischen Kaiser und Senatoren, insbesondere Magistraten, wurde auch dadurch aufgehoben, dass neue Formen des öffentlichen Auftretens auch den führenden Senatoren gestattet wurden oder traditionelle Formen erhalten blieben. Die Sänfte und den Tragstuhl durften beispielsweise seit Claudius ebenfalls Magistrate benutzen,24 Konsuln durften bei bestimmten Gelegenheiten das Triumphalgewand anlegen,25 Prätoren seit Trajan beim Amtsantritt ein Zepter tragen.26 Eine faktische Entmachtung konnten solche Statussymbole aber nicht verbergen. Beides ging seit Augustus vielmehr Hand in Hand. Der Verlust politischer Macht wurde dadurch kompensiert, dass bei allen Gruppen der römischen Bevölkerung – angefangen bei den Senatoren, über die Ritter, die lokalen Dekurionen bis hin zur plebs urbana und den reichen Freigelassenen – die jeweilige Würde sowie die soziale Stellung durch Amtsinsignien, die Festlegung von Mindestvermögen, die Zuweisung bestimmter Aufgabenbereiche, die Exklusivität von Zuwendungen und eine feste Kleiderordnung akzentuiert wurden.27 Frank Kolb hat treffend betont, dass „die auf die Person des Princeps zugeschnittene Hierarchie“ und die „Nivellierung der Bevölkerung im monarchischen Herrschaftssystem“ von einem „fein gesponnenen System äußerlicher Differenzierung verschleiert“ worden seien.28 Thomas Schäfer, Henner von Hesberg, Geza Alföldy und Werner Eck haben in archäologischen wie epigraphischen Studien freilich zeigen können, dass dieser Vorgang durchaus bewusst wahrgenommen wurde und neue Formen aristokratischer Repräsentation hervorbrachte. Politische Einflusslosigkeit führte in der Folge zur Introversion eigener Selbstdarstellung in der häuslichen Sphäre oder im Sepulkralbereich.29 Zugleich versucht man in den Inschriften, die eigene soziale Stellung in Beziehung zum Kaiser zu setzen.30 Sein Wohlwollen, das sich in den epigraphisch dokumentierten Ämterlaufbahnen spiegelte, wurde als zentrales Mittel sozialer Distinktion öffentlich formuliert und herausgestellt.31 Der Kaiser selbst nahm sich selbstverständlich als Initiator und Katalysator dieses Wandels wahr. Augustus hat versucht, dies durch ostentativ bescheidenes Auftreten zu dementieren. Seine Nachfolger konnten jedoch wie selbstverständlich ihre Machtstellung in Kleidung und Auftreten dokumentieren. Entsprechend aufwendig mussten sie sich in Erscheinung und öffentlicher Präsenz inszenieren. 23 24 25 26 27 28 29 30 31

Halfmann 1986, 59–60 und 148–151; Mause 1994, 192–193. Suet. Claud. 28; App. civ. 3.93; Cass. Dio 47.10.3; 60.2.3. Alföldi 1970, 93–100. Schäfer 1989, 135–141. Zimmermann 2014, 121−128. Kolb 1977, 250. Wrede 2001, 57–66 und 94–116; von Hesberg 2005. Siehe beispielsweise Eck 1984; Eck 2001; Eck 2005a; Alföldy 2001; Alföldy 2005. Eich 2005, 20–45; Eck 2005b.

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Liktoren, vorangetragene Fackeln oder Feuerbecken, zu ihren Ehren vorgetragene Lieder und Akklamationen, besondere Sitze im Senat und bei den Spielen sowie die exklusiv von den Kaisern getragenen ornamenta ließen auf Anhieb erkennen, wer in einer Gruppe von Würdenträgern der Herrscher war. Das Janusköpfige, das der Darstellung des kaiserlichen Ranges innewohnte, wird besonders deutlich in der Kleidung. Mit regelmäßigen Kleidungswechseln, bei denen die der Situation angemessenen Gewänder angelegt wurden, die von dem hierfür zuständigen Personal aus einem immer ausgeklügelteren Fundus an Kostümen bereitgestellt wurden, gliederten sich die Herrscher zwar in die ordines ein.32 Auf der anderen Seite wurden aber die exklusiven Prachtgewänder der Kaiser konsequent weiterentwickelt.33 Während Augustus das Triumphalgewand nur am Neujahrstag trug, wurde von seinen Nachfolgern die toga praetexta bei Festen durch das Triumphalgewand ersetzt. Eine kuriose Überlieferung zu ungewöhnlichen Eigenarten der körperlichen Erscheinung des ersten Princeps zeigt, dass man solche äußeren Zeichen monarchischer Erwähltheit schon zu Beginn des Prinzipats erwartete. Bei dem einfach gekleideten Augustus verbreitete man das Gerücht, auf seinem Bauch formten Muttermale das Sternbild des Großen Bären,34 eindeutiges Indiz seiner göttlichen Erwähltheit, die Augustus – so nahm man jedenfalls später wie selbstverständlich an – sehr wohl forcierte. Sueton schreibt: „Er freute sich jedes Mal, wenn jemand, den er fest anblickte, wie vor dem Sonnenlicht seinen Blick senkte.“35 Angesichts solcher Inszenierung verwundert es nicht, dass das purpurne paludamentum Kennzeichen des kaiserlichen Imperators schlechthin und, wie Alföldi gezeigt hat, eine Art Dienstkostüm wurde.36 Von der kaiserlichen Familie in der Öffentlichkeit getragene purpurne Gewänder mit Goldstickereien – seit Trajan kommen purpurne Hosen hinzu – hoben in Glanz und augenfälliger Kostbarkeit den Kaiser heraus.37 Eine zunächst vergoldete, später mit Elfenbein und Edelsteinen geschmückte sella curulis sowie entsprechend gestaltete Sänften und prächtige goldene Stadtwagen dürften sich in ihrer Pracht kaum von Herrschaftsinsignien der Barockzeit unterschieden haben.38 Der Globus, angebracht an Zepter, Stab und wiedergegeben auf Bildern, wurde exklusives Zeichen der Macht.39 All dieser Luxus und all diese Formen kaiserlicher Inszenierung sind freilich schwierig zu rekonstruieren, da die aristokratische Literatur versucht, genau diese Formen eines neuen monarchischen Habitus zu ignorieren. Jedenfalls tut sie dies bei positiv bewerteten Kaisern und beschränkt sich darauf, aufwendige Kleidung und Schmuck als Kennzeichen schlechter Kaiser zu brandmarken. Daraus ergibt 32 Ronning 2007, 106–115. 33 Alföldi 1970, 123–127; Zimmermann 1999, 222–232. Zum Personal für die Kleidung siehe Winterling 1999, 99–100; Zimmermann 2011, 192–194. 34 Suet. Aug. 80.1. 35 Suet. Aug. 79.2. 36 Alföldi 1970, 123–127; vgl. Hdn. 1.5.5 zum porphyrogennetos Commodus. 37 Alföldi 1970, 144–146. 38 Alföldi 1970, 106–110; 150–160. 39 Schneider 1997.

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sich freilich ein falsches Bild. Ein regelmäßig von Pertinax benutzter goldener Wagen wird ohne negativem Ton von Dio eher beiläufig erwähnt, für den auch die Totenbahre des Augustus wie selbstverständlich aus Elfenbein und Gold gearbeitet und mit golddurchwirkten Purpurdecken geschmückt war.40 Der berühmte Berliner Severer-Tondo ist ein vergleichbares Unikat wie jene Stelle bei Dio, denn er bildet die kaiserliche Familie wie selbstverständlich in auffälligem Edelsteinschmuck ab – ein Bild, das tausendfach in Amtsstuben des Reiches zu sehen gewesen sein dürfte.41 Diese Exklusivität kaiserlichen Ornats geht weit in das 1. Jh. n. Chr. zurück, auch wenn die senatorische und ritterliche Überlieferung solchen Schmuck und vergleichbaren Aufwand einzig bei den mali principes hervorhebt. Wie Alföldi (auch ohne Kenntnis dieses Bildes) immer wieder betont hat, ist dies reine Rhetorik. Die „Umklammerung des rhetorischen Schlinggewächses“, wie er sich ausdrückte, erschwert die Rekonstruktion herrscherlicher Repräsentation und der üblichen Abbildung des eigenen Ranges.42 Dass die Aristokratie von Beginn an in anderen Zusammenhängen sehr wohl bereit war, den Herrscher in Kontexten zu feiern, die weit jenseits des Ideals eines civilis princeps angesiedelt sind, belegt der Silberbecher von Boscoreale.43 Das private Tafelgeschirr zeigt Augustus mit dem Globus des Weltherrschers, der von Venus eine Victoria empfängt; er ist von Göttern und Personifikationen umgeben. Ähnlich überbordend ist die Schwertscheide eines hohen Offiziers im British Museum, die Tiberius und Germanicus zeigt, wobei der Kaiser in Pose des Jupiters nicht auf einer sella, sondern auf einem Thron sitzt. Ralf von den Hoff hat anhand dieser Beispiele betont, dass der Grad der Überhöhung sehr stark davon abhing, wie sichtbar die Bilder waren. Im Falle „äußerst eingeschränkter Visibilität“ wurde die Überhöhung früh auf ungeahnte Höhen getrieben.44 Im Gegensatz zu dieser Rhetorik kann man an verschiedenen Beispielen registrieren, dass die Kaiser kaum hinter die von den sogenannten mali principes erreichten Standards zurückgehen. Warum auch? Der Senatorenstand und andere Mitglieder der Führungsschicht pflegten wie selbstverständlich einen von überbordendem Luxus geprägten Lebensstil, den man gleichzeitig in rhetorischer Tradition den Kaisern selbst absprach.45 Schließlich erreichten die Senatoren ab dem 1. Jh. n. Chr. enorme Reichtümer und einen pompösen Lebensstil, von dessen Ausmaß viele Standesgenossen in republikanischer Zeit mit wenigen Ausnahmen nur träumen konnten und die sich selbst republikanische Kritiker luxuriöser Exzesse noch gar nicht ausmalen konnten. Einzelne Kaiser thematisieren dies denn auch und versuchen, die senatorische Verlogenheit und die von den Adligen pro-

40 Cass. Dio 75(74).1.3–5 (Pertinax); 56.34.1 (Augustus). 41 Heinen 1991. 42 Alföldi 1970, 4–5; 19; 23. Siehe nun auch den neuen Ansatz zur Dekomposition kaiserlicher Selbstdarstellung im literarischen Gegenbild von Schulz 2014 mit weiteren Hinweisen. 43 von den Hoff 2011, 37–38. 44 von den Hoff 2011, 37–43. 45 Zum neronischen Palast und zur Tradition italischer Villenarchitektur, die er widerspiegelt, siehe Bergmann 1994. Vgl. Zimmermann 2011, 194–195.

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pagierten Maßstäbe als unangemessen und als von ihnen selbst längst verfehlt zu entlarven.46 Kehrseite dieser moralisch-ethischen Indifferenz war eine durchaus irrational wirkende Beliebigkeit der Formen, in denen man die Herrscher und ihre Rangstellung in ehrende Bilder fassen konnte. Da es eine stringente und bis in bildliche wie formelhafte Einzelheiten durchgestaltete Propaganda nicht gab, waren die Spielräume, den kaiserlichen Rang anzuerkennen und abzubilden, letztlich groß. Der Rahmen für die zum Teil skurril anmutenden Formen der Verehrung und Ehrung bestand in einem diffusen Bild, das alle nur denkbaren positiven Wirkungen von Herrschaft in sich vereinte. Abundantia, concordia, felicitas, laetitia, providentia, securitas usw. sind die dafür gewählten Begriffe des Wohlergehens, die in Texten, Inschriften und als Personifikationen auf Münzen und in Bildern begegnen. Neben der ständigen Wiederholung bewährter Formeln wurde freilich auch laufend Neues erprobt. Als Beispiel seien die von Peter Weiß für Antoninus Pius und Mark Aurel nachgewiesenen Formen der Abbildung kaiserlichen Ranges erwähnt.47 Römische Eheleute ließen die beiden Kaiser vor einem Standbild opfern, das sie mit ihren Gattinnen als Sinnbilder der ehelichen concordia präsentierte. Die kaiserlichen Eheleute wurden zum Leitbild gelungener Ehe stilisiert, auf das man verpflichtet wurde. Die Entwicklung neuer Repräsentationsformen auf Seiten des Kaisers und die gleichzeitige Inszenierung einer gesellschaftlichen Hierarchie mittels Standesabzeichen gingen demnach Hand in Hand. Dass sie akzeptiert und etabliert waren, zeigen recht gut die Versuche, die Standeszeichen unrechtmäßig zu okkupieren, wie Meyer Reinhold verdeutlicht hat.48 Die Leugnung dieser Entwicklung in einer Historiographie, die traditionellen Bildern verhaftet blieb, erschwert freilich ihre präzise Beschreibung. Dennoch ist klar erkennbar, dass der beschriebene Wandel sehr stark von gelungener Kommunikation zwischen den Kaisern und ihrer Umgebung geprägt war. Weitere Forschungen sollten sich folglich auch darauf konzentrieren, diese Kommunikation schärfer in den Blick zu nehmen. Ein guter Ausgangspunkt, um die Aushandlung und Etablierung des kaiserlichen Ranges sowie seine Darstellung zu untersuchen, bietet sich an, indem man die politische Kultur als Präsenzkultur versteht. Wie Gerd Althoff mit Blick auf das Mittelalter gezeigt hat, beruht eine Rangordnung auf einer „Kultur der Repräsentation im Sinne von Zur-Schau-Stellung“.49 Eine Rangordnung lebt davon, dass sie sichtbar ist. Augenzeugenschaft bestätigte die Gültigkeit abstrakter, ja selbst rein fiktiver Bestandteile einer politischen Ordnung. In einer für vormoderne Gesellschaften typischen Präsenzkultur machten sich die Anwesenden klar, dass sie die Ordnung unterstützten, dass ihre Regeln galten und dass sie tatsächlich existierte, dass mit-

46 Siehe z.B. Cass. Dio 76(75).8.2 (Septimius Severus im Senat). 47 Weiß 2008. 48 Reinhold 1971. Ein gutes Beispiel für die Schwierigkeiten, anhand von Standesabzeichen den sozialen Status zu bestimmen, bespricht Fittschen 1970; Fittschen 2008. 49 Althoff 2003, 274–297, bes. 277. Zum Begriff Präsenzkultur, der aus der Kultursoziologie entlehnt ist, siehe Stollberg-Rilinger 2008, 9–12; 299–305.

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hin die abstrakten Regeln „wahr“ waren. Unter dem Begriff der „Kommunikation unter Anwesenden“ hat sich mittlerweile ein ganzer Forschungszweig der Frühneuzeitforschung herausgebildet,50 der die Konstituierung von Gesellschaft, Hierarchien und politischer Ordnung in solchen Kommunikationssituationen beleuchtet. Anregungen dieser Forschungen werden nun auch zunehmend für die römische Antike aufgenommen.51 Mit Blick auf den römischen Kaiser ergab sich aus der Kommunikation unter den Anwesenden – anders als für einen medial in Szene gesetzten heutigen Politiker wie etwa den russischen Präsidenten Putin, der sehr bewusst seinen Körper in Heldenpose einsetzt und entsprechende Bilder über die Medien verbreiten lässt – hinsichtlich seiner körperlichen Präsenz ein Dilemma. Die neue Ordnung beruhte zu einem Teil darauf, dass der Kaiser vorgab, sich nicht von den übrigen Magistraten und Senatoren zu unterscheiden. Jan Bernhard Meister hat daher jüngst in seiner Studie mit dem Titel Der Körper des Princeps verdeutlicht, dass der Princeps in Gegenwart anderer keinen kaiserlichen Habitus hätte ausbilden können, da er im Kreise der anwesenden Römer immer die Rolle eines normalen Senators zu spielen gehabt habe.52 Dieses Schauspiel sei zugleich aber als „bewusste Inszenierung“ und als „republikanischer Schein-Habitus“ wahrgenommen worden.53 Aus diesem Dilemma, so Meister, habe es keinen Ausweg gegeben. Daher hat bereits Augustus versucht, seine Person der Huldigung zu entziehen, indem er eine geschlossene Sänfte benutzte und nur nachts und damit unsichtbar die Stadt betrat oder verließ.54 Die Kaiser hätten die Absicht verfolgt, die Republik nicht nur verfassungsrechtlich, sondern auch performativ wiederherzustellen. Der Körper des Kaisers habe folglich seine Machtstellung nicht abbilden können, weshalb allein seine Statuen als „Ersatzkörper“ die tatsächliche Stellung abbildeten und dies trefflicher taten als die natürliche Person. Wenn man sich diese Perspektive und die Ergebnisse zu eigen macht, dann müsste man daraus folgern, dass der Kaiser als Person in der Öffentlichkeit keine Möglichkeit hat, seine faktische Machtstellung, seinen herausragenden Rang darzustellen. Diese Schlussfolgerung ist sehr fraglich, denn sie beruht auf einer zweifelhaften Prämisse. Die Annahme nämlich, dass die herrscherliche Inszenierung eines republikanischen Habitus eine Rangnivellierung beabsichtigte, geht an den tatsächlichen Verhältnissen vorbei. Die tatsächliche oder suggerierte Aufhebung seiner Stellung kann kein Kaiser beabsichtigt haben. Die ostentative Künstlichkeit der Inszenierung selbst, wie beispielsweise die Zur-Schau-Stellung von civilitas, erfolgte nicht mit der Absicht, Hierarchien zu leugnen, sondern zementierte sie geradezu. Der kaiserliche Rang kann nämlich in einer Präsenzkultur auch dadurch abgebildet werden, dass eine solche Inszenierung von Nähe und Zuwendung akzeptiert wird. Die Akzeptanz des Schauspiels beruhte nicht darauf, dass der Kaiser 50 51 52 53 54

Grundlegend Kieserling 1999; Schlögl 2004. Siehe z.B. Hölkeskamp 2008. Meister 2012. Meister 2012, 231–233. Meister 2012, 239–241.

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seine Rangstellung grundsätzlich leugnete, sondern für ihr faktisches Bestehen die Zustimmung suchte. Die ostentative Sichtbarmachung des Ranges, nicht seine Leugnung, war demnach Grundvoraussetzung dafür, dass mittels solcher spielerischen Inszenierungen Ansehen überhaupt erworben werden konnte. Wenn man nicht eindeutig als Kaiser mit all seiner Macht erkennbar war, nutzte die ZurSchau-Stellung von Nähe gar nichts. Schon Augustus war, folgt man der Darstellung Suetons, mit spontanem Applaus konfrontiert, der immer wieder und ganz eindeutig seine außerordentliche Machtstellung, deren Abbildung er vermeiden wollte, deutlich machte.55 Mit Gesten, Mimik und sogar öffentlichen Verlautbarungen sei er gegen solche Formen des Applauses und der Sichtbarmachung seines Ranges wie seines persönlichen Ansehens entgegengetreten. Es wäre freilich verfehlt, hieraus zu schließen, dass die Rangstellung des ersten Princeps nicht erkennbar blieb und auch bleiben sollte. In einer Gruppe von Senatoren, in der Stadt oder bei Reisen in den Provinzen war er als solcher wahrnehmbar und wollte selbstverständlich erkannt werden, damit die ihm gegebene Macht auch entfaltet werden konnte. Die Wahrnehmung seines Ranges war für den Kaiser immer spürbar. Entsprechend konnte er sich darüber lustig machen, dass Vertreter der plebs urbana, die er zu seinen salutationes zugelassen hatte, ihm Bittschriften so zögerlich und ängstlich übergaben „wie einem Elefanten einen Happen“ (quasi elephanto stipem).56 Schon Augustus war – und das ist für die Darstellung des Ranges entscheidend – davon überzeugt, dass sein Rang adäquat wiedergegeben wurde, wenn die Ehrung seiner Person eben nicht erkennen ließ, dass seine autokratische Machtstellung wesentlich auf Gewalt und Militär beruhte. Zur Schau gestellte Freiwilligkeit sollte den vorhandenen Zwang verbergen – darum ging es. Bezeichnenderweise und ganz der Linie der Selbstdarstellung des ersten Princeps wie der nachfolgenden Kaiser folgend, lässt Sueton in seinem 57. Kapitel der AugustusVita, in dem er die umfangreichen Huldigungen im Stadtbild zusammenfasst, die Ehrungen des Senats fort. Sie erweckten, so der Biograph, zu sehr den Eindruck, auf necessitas und verecundia zu beruhen, mithin Zwang und furchtsamem Respekt geschuldet zu sein. Der Zuspruch sollte vielmehr exakt den Eindruck erwecken, welchen die Ehrungen durch den ordo equester, die plebs urbana, durch Veteranen, Tribus oder zahlreiche Privatpersonen machten. Ihre Ehrungen und Huldigungen erfolgten sponte et consensu, die tatsächliche Machtstellung und ihre Durchsetzung waren demnach hinter einem angeblich aufrichtigen und spontanen Applaus, der den Ergebnissen kaiserlicher Politik galt, verborgen. Diese Ehrungen waren, wie beispielsweise die Darbringung von vota und Spenden pro salute zum Neujahrsfest, von wenigen Protagonisten getragene Inszenierungen. Um die Darstellung des kaiserlichen Ranges umfassend zu erklären, muss also seine Person über Vorrechte, Insignien oder Kleidung hinaus in einem umfassenden Sinne im Kontext zeitgenössischer Präsenzkultur betrachtet werden. Dabei

55 Suet. Aug. 53. 56 Suet. Aug. 53.2.

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sind zwei Ebenen zu unterscheiden, nämlich die ideelle Repräsentation der Stellung und die faktische Ausübung der Macht. Die ideelle Repräsentation lässt sich mittlerweile recht gut rekonstruieren, da der eingangs erwähnte Reichtum an Quellen sehr gute Perspektiven eröffnet. Diese wären zu ergänzen durch Studien zu performativen Akten, d.h. Ritualen und Praktiken, die den Kaiser als Handelnden zeigen. Gehen, Schreiten, Bewegung im Raum und Gesten, Mimik, Sprechen usw. gehören in dieses Forschungsfeld.57 Dabei geht es auch darum, Handlungsmuster zu entschlüsseln und standardisierte Formen von gezielten Abweichungen unterscheiden zu können. Die prominentesten Beispiele bisher waren die pompae des Triumphs oder Begräbnisses sowie adventus- und profectio-Szenen.58 Aber auch andere Aktionen, etwa die Leitung oder Begleitung von Senatssitzungen, wären in einer systematischen Analyse daraufhin zu untersuchen, wie die Kaiser ihren Rang darstellten. Abweichungen, Erweiterungen und Improvisationen bei Senatssitzungen und anderen protokollarisch geregelten Auftritten zu beschreiben, ermöglicht eine Annäherung an die historische Dynamik solcher öffentlichen Auftritte. Damit bekäme man sehr gut den Wandel herrscherlicher Repräsentation in den Blick. Man muss zudem bedenken (und damit nähern wir uns noch stärker dem Aspekt faktischer Machtausübung), dass von einem Princeps nicht in erster Linie erwartet wurde, dass er seine Rangstellung mit Camouflage-Techniken verbarg, sondern tatkräftig und im Sinne der Beherrschten handelte. Dieser Aspekt gerät in neueren Untersuchungen, die sich ganz auf die Darstellung des Ranges konzentrieren, oft aus dem Blick. Dies mag daran liegen, dass die kolportierten offiziösen Nachrichten wenig aussagekräftig sind. Die Bilder, die man vom Alltagsgeschäft des Kaisers zeigte, beschränkten sich nämlich, wie Henner von Hesberg verdeutlicht hat, auf wenige Bereiche.59 Die Abbildung des Herrschers beim Regieren war durch Simplifizierungen, Konzentration und thematische Begrenzung gekennzeichnet. Dies war aber wichtig, da die Darstellung der Herrschaft immer auch eine Suggestion von guter Herrschaftspraxis beabsichtigte. Diese lebte damals – wie noch heute – davon, dass eine Verdichtung des Handlungsgerüsts und die Eingrenzung der beteiligten Personen Übersichtlichkeit garantierten und so die Inhalte verständlich machten. Jenseits dieser Bilder gab es freilich einen Alltag, der in Entscheidungsfindung, Dienstwegen usw., d.h. im täglichen Erfahrungsbereich der Zeitgenossen, sehr wohl erkennen ließ, wem der höchste Rang zukam.60 Die Zeitgenossen machten sich keinerlei Illusionen über die tatsächlich bestehenden Verhältnisse, weshalb es auch naheliegend war und akzeptiert wurde, der Rangstellung durch die vorhin genannten äußeren Zeichen eine adäquate Kontur zu verleihen. Dies steht außer Zweifel, denn man hat vom Kaiser erwartet, dass er seine Stellung auch 57 58 59 60

Flaig 2003; Corbeill 2004. Zimmermann 1999, 56–62. von Hesberg 2007. Siehe zur öffentlichen Sichtbarkeit des Kaisers in der Administration die Beiträge in Haensch (Hg.) 2009.

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ausfüllte, nicht nur einfacher Senator war. Ganz im Gegenteil hielt man es für selbstverständlich, dass er Princeps war, dabei jedoch vorgegebene und immer wieder neu ausgehandelte Formen bewahrte. Dabei war man durchaus bereit, Zugeständnisse in öffentlichem Auftreten, Kleidung, Schmuck usw. zu machen, die eine aristokratische Literatur gleichzeitig und anhaltend verweigerte oder gar mit Despotie sowie Tyrannei assoziierte. Der komplizierten Wirklichkeit wurde sie mit ihren rhetorischen Bildtraditionen freilich nicht gerecht. Die Verhandlungen zwischen den Herrschern und den Adressaten kaiserlicher Repräsentation waren derart vielstimmig und unkalkulierbar, dass sich bei näherem Hinsehen ein überaus komplexes und buntes Bild ergibt. Es reicht weit über die gängigen Muster literarischer Topik hinaus. Beide Seiten, Herrscher wie Beherrschte, versuchten, in sehr unterschiedlichen gesellschaftlichen Feldern auf eine Weise Sinnhaftigkeit zu produzieren, dass es fatal gewesen wäre, sich eindimensional festzulegen. Vielstimmigkeit, Unübersichtlichkeit, ja das geradezu Unkalkulierbare waren gefragt, von dem bis heute nur ein geringer Teil tatsächlich erschlossen ist – so sehr ist die moderne Rückschau von den literarischen Bildern getrübt.61 Dies macht eine Erforschung der Darstellung des kaiserlichen Ranges so schwierig. Vielleicht liegt darin auch der Grund, dass der Forderung Alföldis, man müsse die herrscherliche Repräsentation jenseits von Insignien und Amtstracht noch stärker in den konkreten Kommunikationszusammenhängen zwischen Kaiser und Eliten erforschen, bisher kaum Folge geleistet wurde. Untersuchungen, die herausarbeiten, welche Rolle die römischen Führungsschichten für die Darstellung kaiserlichen Ranges spielten, wären aber durchaus lohnend.

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PRESTIGE UND STATUSSYMBOLIK ALS MACHTPOLITISCHE RESSOURCEN IM PRINZIPAT DES CLAUDIUS Annika B. Kuhn

„Als bête noire der Familie, herumgestoßen, verhöhnt von allen Seiten, namentlich von Tiberius, stets unter der Obhut von Frauen, so wurde er natürlich vollkommen unsoldatisch, würdelos und feige. Die Feigheit war der Fluch seiner Regierung, und dies beim ersten Soldatenkaiser, gehört zur Ironie der Weltgeschichte.“1 Mit diesen harschen Worten beschreibt Theodor Mommsen in seiner Kaisergeschichte die denkbar ungünstigen Voraussetzungen, unter denen Claudius das Prinzipat im Jahre 41 n. Chr. übernahm. Für ihn steht außer Zweifel, dass Claudius der „allerungeeignetste“ römische Kaiser war, der „am leichtesten von allen römischen Regenten lächerlich zu machen [war].“2 Mit seinem harten Urteil greift Mommsen die einhellig pejorative Meinung der antiken Autoren über Claudius auf. Die Darstellungen des Tacitus, Sueton und Cassius Dio, vor allem auch die beißende Satire Senecas über die „Verkürbissung“ (Apocolocyntosis) des Kaisers zeichnen das Bild eines Princeps, der als Dummkopf und Schwächling auf den Thron gekommen war, der nicht selbst die Herrschaft ausübte, sondern als Marionette seiner Freigelassenen und Frauen regierte. Seine körperlichen und geistigen Defizite boten eine willkommene Angriffsfläche für Spott und Hohn. Mit seinem Stottern und neurotischen Kopfzucken, seinem unsicheren Gang und seinen wirren Gedanken strahlte Claudius im Urteil der antiken Autoren alles andere als kaiserliche Autorität, Würde und Charisma aus.3 Die neuere Forschung hat das traditionell etablierte Bild des lächerlichen, willenlosen und inkompetenten Kaisers in vielerlei Hinsicht revidiert und Person und Herrschaft des Claudius differenzierter beurteilt.4 So richtungsweisend und ertragreich die Erkenntnisgewinne auch sind, so bleibt das Problem der Konstitution und Repräsentation von herrscherlichem Prestige dieses vermeintlich prestigelosen Princeps auch weiterhin ein diskussionswürdiges Thema. Zweifellos stellt

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Mein herzlicher Dank gilt Barbara Levick (Oxford) für die Lektüre des Manuskripts und wertvolle Hinweise. Mommsen 1882/86 [2005], 182. Mommsen 1882/86 [2005], 181–182. Zur Anwendbarkeit des Weber’schen Charisma-Begriffs auf das römische Prinzipat vgl. Ando 2000, 26–48; Sommer 2011; siehe auch die Ausführungen von Hatscher 2000, 19–69. Vgl. vor allem Momigliano 1934; Scramuzza 1940; Levick 1990; Strocka (Hg.) 1994; Osgood 2011. Für einen Forschungsüberblick siehe Ronning 2011.

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dieser Aspekt nur ein Element der Legitimation und Machtposition des Princeps dar. Schließlich beruhte die Stellung des römischen Kaisers auf einem Bündel von konkreten Amtsgewalten und Machtbefugnissen sowie auf der Streitmacht der Legionen.5 So erhielt Claudius denn auch in den ersten Tagen seiner Herrschaft alle kaiserlichen Vorrechte vom Senat übertragen und sicherte sich die Unterstützung der Prätorianer. Und dennoch ist zu konstatieren, dass gerade Claudius dem Faktor Prestige als politische Ressource eine ganz besondere Bedeutung beimaß – nicht nur für seine eigene Person, sondern insbesondere auch in Bezug auf die verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen. Der Statussymbolik, d.h. den äußeren Insignien als Manifestationen von Status und Prestige, kam in diesem Zusammenhang eine Schlüsselfunktion zu. Dabei tritt eine Herrschaftspraxis zutage, die den Schluss nahelegt, dass Claudius geradezu eine „Politik des Prestiges“ verfolgte. Dies gilt es im Folgenden näher zu beleuchten.6

1. DIE KONSTITUTION VON CLAUDIUS’ PRESTIGE Es ist an dieser Stelle zunächst angebracht, auf den Aspekt des Prestige-Defizits bei Claudius’ Herrschaftsantritt näher einzugehen. Gelegenheiten, in den fünfzig Jahren vor seiner Thronbesteigung auf traditionelle Weise Ansehen zu erwerben, waren ihm im Großen und Ganzen verwehrt. Aufgrund seiner körperlichen Behinderungen und seines auffälligen äußeren Erscheinungsbildes wurde Claudius von der kaiserlichen Familie von Kindheit an im Hintergrund gehalten. Ihre Sorge über die letztlich die Herrscherfamilie insgesamt diskreditierende Wirkung seiner öffentlichen Auftritte kommt in einigen Briefen des Augustus zum Ausdruck, in denen er zur Frage der Bekleidung politischer Ämter durch Claudius Stellung nimmt.7 Aufgrund seiner körperlichen Defizite und des befürchteten Ansehensverlusts der domus Augusta hält ihn Augustus für grundsätzlich nicht geeignet, den cursus honorum zu durchlaufen; denn man dürfe „den Menschen, die gewohnt sind, über dergleichen ihre Späße zu machen und zu kichern, gar nicht erst einen Anlass geben, ihn und auch uns zu verlachen.“8 Und: „Dass er den Zirkusspielen von unserer Loge aus zusieht, gefällt uns nicht. Denn in die erste Reihe der Zuschauer gesetzt, dürfte er die Blicke der Zuschauer wie ein Magnet auf sich ziehen.“9 Doch hegte Augustus auch die Hoffnung, dass sich Claudius ein würdiges Auftreten noch aneignen könne, wenn er mit jemandem Umgang pflege, „des-

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Vgl. Lendon 2006, der die Bedeutung des „symbolischen Kapitals“ des Princeps relativiert. Den zitierten Texten der antiken Autoren liegen die gängigen deutschen Übersetzungen zugrunde. Suet. Claud. 4. Suet. Claud. 4.2: (...) praebenda materia deridendi et illum et nos non est hominibus τὰ τοιαῦτα σκώπτειν καὶ μυκτηρίζειν εἰωθόσιν. Suet. Claud. 4.3: spectare eum circenses ex pulvinari non placet nobis; expositus enim in fronte prima spectaculorum conspicietur.

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sen Bewegung, Haltung und Gang er nachahmen könne.“10 Solche Äußerungen dokumentieren recht anschaulich, in welchem Maße das öffentliche Auftreten der domus Augusta als eine bewusst kalkulierte Inszenierung verstanden wurde, in der Sprache, Gestik und Verhalten als zentrale Mittel dienten, das Ansehen des Princeps und seiner Familie auf der Ebene der symbolischen Repräsentation zu stärken.11 Selbst wenn Augustus die intellektuellen Fähigkeiten des Claudius durchaus schätzte, war dessen kompromittierender Habitus Grund genug für den Princeps, ihn einer politischen Karriere für unwürdig zu halten und aus dem öffentlichen Leben wie auch bei der öffentlichen Repräsentation des Herrscherhauses bewusst auszugrenzen. Augustus’ kompromisslose Haltung gegenüber Claudius wurde auch unter seinem Nachfolger Tiberius nicht revidiert. Als etwa der Senat Ehren für einzelne Mitglieder der kaiserlichen Familie beschloss, fand Claudius zunächst keine Erwähnung in der Dankesliste, woraufhin der Senator L. Nonius Asprenas sich erkundigte, ob Claudius bewusst übergangen worden sei.12 Tacitus nahm diese Episode, welche seiner Meinung nach exemplarisch die politische Invisibilität und Prestigelosigkeit des jungen Claudius offenbarte, zum Anlass, dessen spätere Thronbesteigung als einen „Unfall“ der Geschichte zu bezeichnen: „Denn nach Ruf, Aussichten, Verehrung waren alle eher für die Regierung bestimmt als der, den das Schicksal als den künftigen Princeps noch verborgen im Hintergrund hielt.“13 Verborgen im Hintergrund blieb Claudius auch in den öffentlichen Medien, der Porträtkunst und Statuenrepräsentation dieser Jahrzehnte, wo seiner Person eine äußerst marginale Rolle zukommt.14 Es ist uns kein Bildnis des jungen Claudius direkt überliefert, und auf dem Ehrenbogen für seinen Bruder Germanicus, der posthum im Circus Flaminius errichtet werden sollte, wurde ihm, dem 30-Jährigen, eine ehrenrührige Randposition neben den noch unmündigen Kindern des Germanicus zugewiesen.15 All diese Zeichen einer politischen Stigmatisierung hinderten Claudius allerdings nicht daran, zeitweise höhere politische Ambitionen zu verfolgen. Tiberius ersuchte er zweimal um die Bekleidung eines politischen Amtes, darunter das Konsulat. Aufschlussreich ist Tiberius’ Reaktion auf dieses Ansinnen: Statt der eigentlichen Ehrenstelle erhielt Claudius nur die ornamenta consularia, die äußeren Insignien und Ehrenrechte eines Konsuls.16 Obwohl er dem Ritterstand ange10 Suet. Claud. 4.5: qui vellem diligentius et minus μετεώρω̋ deligeret sibi aliquem, cuius motum et habitum et incessum imitaretur. 11 Vgl. hierzu Alföldi 1970; Maderna 2010, 69–70. 12 Tac. Ann. 3.18. 13 Tac. Ann. 3.18.4: quippe fama spe veneratione potius omnes destinabantur imperio quam quem futurum principem fortuna in occulto tenebat. 14 Zur Bildkunst siehe Stuart 1938; Højte 2003; Maderna 2010. 15 Vgl. Tabula Siarensis, frag. A, ll. 9–21. Zur Statuengruppe vgl. Flory 1996. 16 Suet. Claud. 5.1. Auf Claudius’ zweiten Versuch, die Ehrenstelle selbst statt lediglich die ornamenta zu erhalten, reagierte Tiberius mit der Vergabe von vierzig Goldstücken zur Verwendung bei den Saturnalia und Sigillaria.

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hörte, war Claudius damit aber befugt, im öffentlichen Raum, d.h. im Theater, bei Festmahlen und anderen öffentlichen Ereignissen, in der Amtstracht eines Konsuls unter den Senatoren Platz zu nehmen. Die Bedeutung der Institution der ornamenta wird später noch ausführlich zu besprechen sein, denn die Verleihung der äußeren Statussymbole getrennt vom eigentlichen Status sollte sich zu einer wichtigen Herrschaftspraxis des claudischen Prinzipats entwickeln. Für Claudius als Mitglied des Kaiserhauses waren diese Ersatzehren eine klare Absage an sein Begehren, Magistraturen zu bekleiden und auf diese Weise politische Erfahrung zu erlangen. Zwar erhielt er Jahre später von Tiberius’ Nachfolger Caligula tatsächlich ein Suffektkonsulat, das er für zwei Monate bekleidete; in seinem öffentlichen Auftreten war er jedoch auch unter der Herrschaft seines Neffen weiterhin Spott und Demütigungen ausgesetzt.17 Die antiken Quellen betonen demnach allesamt, dass vor seiner Akklamation zum Kaiser Claudius’ politische und soziale Stellung vor allem dadurch charakterisiert war, dass er von der Partizipation am traditionellen Ehrsystem Roms ausgeschlossen war. Weder verfügte er über signifikante politische Erfahrung, noch hatte er militärisches Training, geschweige denn militärische Erfolge aufzuweisen, noch war er zum nachfolgenden Thronerben designiert und somit das dynastische Prestige von seinem Vorgänger ostentativ auf ihn übertragen worden.18 Und doch ist das in den antiken Berichten suggerierte Urteil über Claudius als „politischem Nobody“ auf eine zu einfache Formel gebracht. Wenngleich nur schwerlich aus den tendenziösen Darstellungen auszumachen, lassen sich doch Indizien dafür finden, dass Claudius in der breiten Öffentlichkeit – bei Volk, Ritter- und Senatorenstand oder im Heer – sehr wohl ein gewisses Ansehen besaß.19 Mit Verwunderung vermerkt selbst Sueton, dass Claudius trotz seiner Defizite den Respekt einzelner wie auch der plebs urbana genoss.20 Der Ritterstand wählte Claudius wiederholt zu seinem princeps, und wenn er bei öffentlichen Spielen erschien, erhoben sich die Ritter und legten als Zeichen der Ehrerbietung ihre lacerna ab.21 Das Volk soll Claudius, wenn er für Caligula den Vorsitz bei den Spielen übernahm, stets enthusiastisch mit Akklamationen begrüßt haben.22 Die plebs war es auch,

17 Suet. Claud. 8–9. 18 So stellt Cassius Dio einleitend fest (60.2): οὕτω μὲν Τιβέριο̋ Κλαύδιο̋ Νέρων Γερμανικό̋, ὁ τοῦ Δρούσου τοῦ τῆ̋ Λιουία̋ παιδὸ̋ υἱό̋, τὴν αὐτοκράτορα ἀρχὴν ἔλαβε, μὴ πρὶν ἐν ἡγεμονίᾳ τινὶ τὸ παράπαν ἐξητασμένο̋, πλὴν ὅτι μόνον ὑπάτευσεν. 19 Zu Claudius’ politischer Stellung vor seiner Thronbesteigung vgl. Levick 1978, 82–86; Levick 1990, 21–28; Gibson 2013, 116–117. 20 Suet. Claud. 5: quanquam hoc modo agenti, numquam aut officium hominum aut reverentia publice defuit. 21 Suet. Claud. 6. Die Reverenzerweise waren nicht nur auf die Stadt Rom beschränkt: Ein ritterlicher Offizier aus der Kolonie Alexandria Troas in Kleinasien verfügte testamentarisch, dass eine Ehrenstatue von Claudius in der Stadt errichtet werden solle: I.Troas 15. Die Inschrift lässt auf enge Verbindungen zwischen Claudius und dem Ritterstand schließen. 22 Suet. Claud. 7.

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die ihn nach der Ermordung Caligulas lautstark als Nachfolger forderte.23 Und im Senat reichten sogar einige Mitglieder eine Petition bei Tiberius ein, Claudius möge das Privileg erhalten, seine Stimme unter den Mitgliedern konsularischen Ranges abzugeben.24 Die beantragte Höherstellung war möglicherweise als Kritik an Tiberius wegen dessen Verleihung der politisch unbedeutenden ornamenta consularia an Claudius gedacht.25 Bezeichnenderweise und konsequent wies Tiberius den Antrag mit Hinweis auf Claudius’ imbecillitas ab.26 Es war denn auch primär die eigene Familie, die Claudius’ Abschirmung und Degradierung forciert betrieb, wohingegen er in Teilen der Bevölkerung einen relativ starken Rückhalt fand. Man sollte sich hierbei auch vergegenwärtigen, dass sich Claudius trotz seiner fehlenden öffentlichen Präsenz über die fünf Jahrzehnte bis zu seiner Thronbesteigung zu einer konstanten Größe am Hofe entwickelt hatte.27 Sein Dasein am kaiserlichen Hof als passiver Beobachter brachte gewisse Vorteile mit sich: (vorgetäuschtes) Nichtwissen und Nichtbeteiligung im politischen Geschehen konnten sich als subtile Instrumente des Autoritätsgewinns erweisen. Gerade sein unauffälliges Wirken im Hintergrund hat der Person des Claudius nicht nur etwas Enigmatisches verliehen, sondern ihn mit unterschiedlichen sozialen Gruppen außerhalb des Senats in Kontakt treten und Nahverhältnisse aufbauen lassen. Entscheidend für deren Unterstützung war offensichtlich auch seine verwandtschaftliche Beziehung zu Germanicus, der von Augustus als Nachfolger des Tiberius vorgesehen war und sich zu Lebzeiten in Rom und den Provinzen höchster Popularität erfreute. Als Bruder des Germanicus konnte Claudius offenbar von dessen Ansehen, posthumer Verehrung und Heroisierung profitieren und Sympathisanten für sich gewinnen.28 Voraussetzungen, seine Herrschaft auch auf persönlichem Charisma aufzubauen, waren demnach durchaus vorhanden, und Claudius verstand es sehr wohl, dieses Potential auszuschöpfen, zumal nach der Ermordung Caligulas die politische Lage derart angespannt war, dass (vereinzelt) sogar eine Rückkehr zur republikanischen Verfassung im Senat erwogen wurde als auch die Auslöschung der gesamten Kaiserfamilie.29 Durch das schnelle Agieren der prinzipatstreuen Prätorianer, die auf der Suche nach einem geeigneten Kandidaten Claudius ins Prätorianerlager brachten und zum Kaiser akklamierten, setzte sich das Prinzipat auf der Basis des dynastischen Elements zwar durch, doch musste Claudius die Anerkennung seiner Person als künftigem Princeps angesichts der fragwürdigen 23 Suet. Claud. 10.4. 24 Suet. Claud. 6. Darüber hinaus wurde beantragt, das durch ein Feuer beschädigte Haus des Claudius mit öffentlichen Mitteln wieder instand zu setzen. 25 So Levick 1978, 84. 26 Suet. Claud. 6. 27 Constantia ist bezeichnenderweise diejenige Tugend, die Claudius später auf Münzen als Herrschaftsideal propagierte. Zu den Prägungen vgl. Trillmich 1978, 69–77; von Kaenel 1986. Zum Bedeutungsinhalt von constantia vgl. Levick 1990, 88–89. 28 Vgl. Suet. Claud. 7. 29 Vgl. Suet. Calig. 56–60; Suet. Claud. 10; Cass. Dio 59.29–60.2.1; Joseph. AJ 19.1–273.

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Umstände seiner Thronbesteigung sicherstellen. Es war seine Zugehörigkeit zur iulisch-claudischen Familie und das damit assoziativ verbundene Prestige, auf das Claudius zu Beginn seiner Regierungszeit rekurrierte.30 Eine zu diesem Zweck von ihm vorrangig verfolgte Strategie des Ansehensgewinns war die Förderung der Verehrung seiner Vorfahren in Form von Gedenkfeiern, Statuen und Münzen.31 Solche Anknüpfung an das „Erbcharisma“ (Max Weber) war bereits von seinen Vorgängern praktiziert worden,32 nicht jedoch mit vergleichbarer Intensität. Nach Cassius Dio und Sueton ließ Claudius keine Gelegenheit aus, verstorbene Familienmitglieder zu ehren und die Erinnerung an sie wachzuhalten, während er sich von seinem Vorgänger und Neffen Caligula nachdrücklich distanzierte.33 Für seine Mutter Antonia und seinen Vater Drusus, dessen Tod immerhin fünfzig Jahre zurücklag, richtete er an ihren Geburtstagen jährliche Zirkusspiele aus. Auf Münzen wurden die militärischen Erfolge des Drusus in Germanien kommemoriert sowie die Bedeutung Antonias innerhalb der Familie herausgestellt, die mit der neu in den Kanon kaiserlicher Tugenden aufgenommenen constantia assoziiert wurde.34 Livia, Augustus’ Frau und Claudius’ Großmutter, spielte als die wichtigste genealogische Verbindung zu Augustus und damit zum iulischen Geschlecht eine Schlüsselrolle. Sie wurde in einer pompösen Feier zur diva Augusta apotheosiert; zudem wurde eine sitzende Kultstatue der Livia im Tempel des Augustus errichtet.35 Die Betonung der Abstammung aus der iulischen Dynastie lag wahrscheinlich auch dem Gestaltungsprinzip des Altarfrieses aus Ravenna zu Ehren des Claudius zugrunde, wo er vermutlich rechts neben Augustus und damit in der Mitte dieser Familiengalerie platziert war.36 Diese Förderung des öffentlichen Gedenkens an einzelne Familienmitglieder festigte nicht nur das Prestige der iulisch-claudischen Familie, sondern präsentierte Claudius, der von seiner Familie bislang in politischer Isolation gehalten worden war, nunmehr als deren prominentes, gleichwertiges Mitglied. Ehren für seine eigene Person hat Claudius hingegen nicht für sich reklamiert. Stattdessen übte er sich den antiken Quellen zufolge in Zurückhaltung und Bescheidenheit. Von den für ihn beschlossenen Statuen habe er nur jeweils eine aus Silber, Bronze und Marmor akzeptiert und diese Entscheidung u.a. damit begründet, dass man unnötige Ausgaben einsparen müsse. Ansonsten hat er lediglich seine offizielle Titulatur, aber ohne das praenomen imperatoris, als Ehrung angenommen, neue Ehren wie den Titel pater senatus oder Britannicus abgelehnt und 30 Zum Begriff des assoziativen Prestiges vgl. Kluth 1957, 16–17. 31 Vgl. ausführlich hierzu Osgood 2011, 47–68, der darin insbesondere auch den Versuch sieht, den Familienzweig der Claudier als eine der Herrschaft würdige gens zu betonen. 32 Weber versteht unter dem „Erbcharisma“ das „traditionale Dauergebilde“, das sich aus der „genuin charismatischen Herrschaft“ entwickelt. Vgl. Weber 1922 [1972], 674–675. 33 Suet. Claud. 11; Cass. Dio 60.5. 34 Vgl. RIC I2 69−74 und 93; RIC I2 65. 35 Suet. Claud. 11.2; Cass. Dio 60.5.2; RIC I2 101; BMCRE I 224–225. Siehe Barrett 2002, 222– 223. 36 Vgl. hierzu insbes. Rose 1997, 100–102.

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göttliche Ehren kategorisch zurückgewiesen.37 Man mag diese Bescheidenheit im Kontext der recusatio, dem Ritual des Verzichts, deuten, auf der ja letztlich das Prinzipat aufbaute. Die Vorrangstellung des Kaisers drückte sich vornehmlich darin aus, dass er es sich leisten konnte, nicht geehrt zu werden.38 In gleichem Sinne ist die betonte Demonstration des Respekts gegenüber dem Senat zu verstehen, das zeremonielle Auftreten des Kaisers als gleichrangiger senatorischer Standesgenosse (civilis princeps), was die tatsächliche soziale Distanz nach außen hin symbolisch überbrückte.39 Entsprechend zuvorkommend soll sich Claudius gegenüber seinen senatorischen Kollegen verhalten haben; er sei auf einzelne Senatoren zugegangen und habe sich vom Platz erhoben, wenn er die Konsuln ansprach.40 Claudius’ Geste der Zurückhaltung wurde von den antiken Autoren zwar lobend hervorgehoben, doch bereits Sueton mutmaßte, dass er seine fast schon übertriebene Bescheidenheit bewusst zur Schau stellte und inszenierte.41 Unter dem Eindruck der Despotie des Caligula gegenüber der Senatsaristokratie war es ein Gebot der Stunde, an die augusteische Praxis der recusatio und civilitas wieder anzuknüpfen und Ideale wie moderatio, modestia und comitas zu verkörpern, um sich nicht des Verdachts herrscherlicher Überheblichkeit auszusetzen. Dadurch, dass er sich der Ehrung durch den Senat (teilweise) entzog, schuf sich Claudius eine gewisse Unabhängigkeit. Er machte sich damit indirekt eine Einsicht seines Vorgängers über die Kehrseite der vermeintlichen Erhöhung durch Ehrungen durch den Senat zu eigen: Caligula hatte dem Senat explizit verboten, ihn zu ehren, eine Maßnahme, die Cassius Dio im Kontext machtpsychologischer Überlegungen interpretiert:42 Denn Caligula wünschte ganz und gar nicht, den Eindruck zu erwecken, dass irgendetwas, was ihm Ehre bringe, in den Händen der Senatoren liege; man könnte sonst glauben, sie seien seine Vorgesetzten und in der Lage, ihm als ihrem Untergebenen Gefälligkeiten zu erweisen. Und deshalb hatte er oftmals an verschiedenen ihm erwiesenen Ehren etwas auszusetzen, da sie nicht zur Erhöhung seines Glanzes als vielmehr zur Vernichtung seiner Machtstellung führten.

Entsprechend untersagte Claudius nicht nur die senatorische Ehrenverleihung an den Princeps, sondern auch den Ehrentzug, die damnatio memoriae, die der Senat für Caligula beschlossen hatte. Stattdessen ließ Claudius selbst die Statuen des verhassten Vorgängers über Nacht heimlich entfernen.43 37 38 39 40 41 42

Cass. Dio 60.5; Suet. Claud. 12.1; Tac. Ann. 11.25. Vgl. Wallace-Hadrill 1982; Huttner 2004. Vgl. hierzu den Beitrag von M. Zimmermann in diesem Band. Suet. Claud. 12; Cass. Dio 60.12. Suet. Claud. 35.1: iactator civilitatis. Cass. Dio 59.23.3: οὐδὲ γὰρ οὐδὲ ἐβούλετο δοκεῖν τι τῶν τιμήν τινα αὐτῷ φερόντων ἐπ᾽ αὐτοῖ̋ ὡ̋ καὶ κρείττοσιν αὐτοῦ οὖσι καὶ χαρίσασθαί οἱ ὡ̋ καὶ ἥττονί σφών τι δυναμένοι̋ εἶναι: καὶ διὰ τοῦτο πολλάκι̋ τινὰ οὐχ ὡ̋ καὶ αὔξησιν τῆ̋ λαμπρότητο̋ ἀλλ᾽ ὡ̋ καθαίρεσιν τῆ̋ ἰσχύο̋ αὐτῷ φέροντα διέβαλλε. Vgl. auch Cass. Dio 52.35.2. 43 Cass. Dio 60.4.5.

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Problematisch an der Verleihung von Ehren durch den Senat war für den Princeps vor allem die Praxis der „un-ehrlichen Ehrung“, d.h. der lediglich aufgrund seiner Führungsstellung motivierten Anerkennung.44 Mit der unverdienten Würdigung seiner Person wurde Claudius gleich zu Beginn seiner Regierungszeit konfrontiert, als der Senat für ihn die Triumphalabzeichen (ornamenta triumphalia) für eine unbedeutende militärische Aktion in Mauretanien beschloss, an der Claudius nicht einmal beteiligt und die noch vor seiner Thronbesteigung abgeschlossen war.45 So willkommen zu diesem Zeitpunkt das „Geschenk“ einer militärischen Auszeichnung für den ansonsten unsoldatischen Kaiser im Hinblick auf die Festigung seiner Position auch sein mochte, so fehlte dieser Ehrung nicht nur eine für alle offensichtliche Berechtigung, sondern sie erfolgte zudem lediglich in Form von Ersatzehren: Wie zuvor mit den ornamenta consularia wurden Claudius erneut nur die äußeren Insignien, nicht aber die eigentliche Ehre, der ordentliche Triumph, zugestanden.46 Laut Sueton habe er die verliehenen ornamenta triumphalia daher als wertlos und unwürdig empfunden und soll sie nur auf Drängen seiner Freigelassenen akzeptiert haben.47 Auf diesem Hintergrund war für Claudius der Erwerb von legitimem Prestige unabdingbare Voraussetzung für die Konsolidierung seiner Herrschaft. Es war in erster Linie mit dem Mittel zu erreichen, das im römischen Wertekanon von jeher als Quelle politischer Legitimation und persönlichen Charismas galt und von Augustus als hauptsächliche Grundlage seiner auctoritas vereinnahmt worden war: dem militärischen Ruhm.48 Die Sieghaftigkeit eines Herrschers, die nach römischen Vorstellungen seine besondere Beziehung zu den Göttern offenbarte, versah ihn nicht nur mit dem Nimbus politischer Glaubwürdigkeit, Vorzüglichkeit und Tugendhaftigkeit, sondern verschaffte ihm fortwährende und unbestreitbare Ehre (gloria). Der Grund hierfür liegt in der Verzahnung von individuellem und universalem Prestige: nicht allein die persönliche Ehre des Feldherrn stand auf dem Spiel, sondern die Ehre der gesamten res publica. Die Identität und das Schicksal Roms waren an das Schicksal des Imperators gebunden. So war das Streben nach militärischem Ruhm ein ebenso schneller wie ambivalenter Weg, herrscherliche Macht zu festigen, barg es doch zugleich auch die Gefahr der Niederlage und des Scheiterns in sich. Entsprechend wurde der Britannien-Feldzug im Jahre 43/44 n. Chr. von den antiken wie auch späteren Historikern als ein Unternehmen charakterisiert, das primär von Claudius’ Streben nach herrscherlicher gloria motiviert war.49 Die 44 Vgl. hierzu Lendon 1997, 113−115. 45 Suet. Claud. 17; Cass. Dio 60.8.6. Zu den ornamenta triumphalia siehe unten. 46 Mit der Beschlussfassung derartiger Ehren vermochte der Senat die Möglichkeiten seines Einflusses gegenüber dem Princeps auszutesten. Vgl. Sumi 2011, 90. 47 Suet. Claud. 17. 48 Zur Bedeutung der Sieghaftigkeit für das Prestige und Charisma des römischen Kaisers vgl. insbes. Lendon 1997, 115−116; Mattern 1999, 162–171; Ando 2000, 277–313; Griffin 2007; Sommer 2011, 167–183. Zur Siegesideologie unter Augustus vgl. Balbuza 1999. 49 Vgl. Suet. Claud. 17.

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Unterwerfung Britanniens, an der Caesar immerhin gescheitert war, verhieß im Falle des Erfolgs unantastbare Überlegenheit.50 Claudius selbst hielt sich zwar nur sechzehn Tage in Britannien auf, war aber offensichtlich an den erfolgsentscheidenden militärischen Aktionen beteiligt.51 Der Sieg brachte Claudius höchste Ehrungen durch den Senat, die er aufgrund ihres nunmehr berechtigten Anlasses ohne Zögern annahm, darunter einen ordentlichen Triumph, der letztmals von einem Princeps, Augustus, vor mehr als siebzig Jahren gefeiert worden war. Entsprechend pompös fiel der Triumphzug aus, in dem höchst effektvoll die Symbolsprache des Rituals zur Geltung gebracht wurde: Claudius im Triumphwagen, gefolgt von den am Sieg beteiligten Senatoren, die ihrerseits die ornamenta triumphalia erhielten, dahinter – eine völlige Neuerung – Claudius’ Frau Messalina in einem Prachtwagen (carpentum), der ihr eigens zugestanden worden war. Um den Triumph zu perpetuieren, wurden jährliche Spiele veranstaltet, zwei Ehrenbögen errichtet und als weitere Ehre neben die Bürgerkrone des Augustus am Eingang von Claudius’ Haus auf dem Palatin die Schiffskrone (corona navalis) angebracht als Zeichen dafür, dass er das Meer überquert und gebändigt habe: Roms Herrschaftsgebiet habe unter Claudius, so die Botschaft, globale Dimensionen angenommen.52 Auch wenn Claudius keinen weiteren, offiziellen Triumph in seiner Regierungszeit feiern sollte, blieb das militärische Element zentraler Kristallisationspunkt seines Ansehens: die Rekordzahl von 27 Imperatorenakklamationen – das sind vier mehr, als Augustus erhielt – darf Claudius für sich verzeichnen.53 Was die Konstruktion seines herrscherlichen Ansehens anbelangt, so verfestigte sich mit dem Sieg in Britannien im allgemeinen Bewusstsein das Bild von Claudius als ewigem Triumphator. Diese Überhöhung führte aber nicht zu einer Selbstglorifizierung mit Anspruch auf göttliche Ehren, wie sie Caligula für seine Person eingefordert und sich damit vom traditionellen Ehrsystem Roms entfernt hatte. Eine solche Huldigung seiner Person in Rom und Italien lehnte Claudius 50 Mattingly 2010, 81–92 vermutet, dass die Unruhen unter den Stammesfürsten gezielt von Rom geschürt worden waren. Darüber hinaus mag sich die Eroberung der Insel als eine vordringliche Aufgabe erwiesen haben, nachdem der britannische, antirömische König Cunobellinus zunehmend an Einfluss gewonnen hatte. 51 Zu den militärischen Aktionen vgl. Scramuzza 1940, 200–213; Levick 1990, 137–148; Todd 2004. 52 Suet. Claud. 17.2–3; Cass. Dio 60.22–23; Plin. HN 33.16.54; Cass. Dio 60.23. Zu den Triumphbögen siehe RIC I2 33; Cass. Dio 60.22.1; Smallwood GCN 43 = ILS 216. Zu den Siegesfeiern und -monumenten anlässlich des Britanniensiegs vgl. Dudley 1959; Levick 1990, 143–148; Barrett 1991; Richard 1998; Osgood 2011, 91–106. Claudius’ Sieg wurde auch in den Provinzen gefeiert: In Kyzikos wurde ein Siegesbogen errichtet (ILS 217), in Korinth ein Kult der Victoria Britannica eingeführt (Corinth VIII 2, 86 und 87; VIII 3, 158−163), und besonders eindrucksvoll verweist das Relief vom Sebasteion im karischen Aphrodisias auf die Sieghaftigkeit des Kaisers (vgl. hierzu Smith 1987, 115–117). 53 Darüber hinaus wurde Claudius’ Triumph u.a. durch die ovatio des A. Plautius (47 n. Chr.) und die Siegesfeier anlässlich der Unterwerfung des Caratacus (51 n. Chr.; vgl. Tac. Ann. 12.36) nochmals aktualisiert. Zu den Imperatorenakklamationen vgl. Eck 1999.

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mit weiser Rücksicht auf römische Empfindungen ab.54 Das offizielle Bild des Claudius als triumphierender Kaiser mag aber eine Erklärung dafür bieten, warum er im Vergleich zu seinen Vorgängern verhältnismäßig häufig im göttlichen Jupiter-Ornat dargestellt wurde:55 Es bot eine assoziative Brücke für die Göttlichkeit suggerierende Bildchiffre, schlüpfte der Triumphator doch während seines Triumphzugs in die Rolle des höchsten römischen Gottes.

2. CLAUDIUS’ POLITIK DES PRESTIGES Bisher sind primär die Rolle und die konstitutiven Faktoren der auctoritas des Claudius erörtert worden, die zur Legitimation und Wahrung seiner Vorrangstellung unabdingbar waren. Signifikant für das claudische Prinzipat war, dass die Akkumulation von Prestige aber nicht ausschließlich vom Kaiser gleichsam „absolutistisch“ beansprucht wurde, sondern er auch für diverse Personen und Gruppen Formen des Status- und Prestigeerwerbs ermöglichte und förderte.56 Dieses Prestigeprinzip, das sich deutlich von der von Caligula praktizierten Politik der Invisibilisierung und Entehrung der Senatsaristokratie absetzte,57 avancierte unter Claudius zu einer geradezu systematisch genutzten Machtressource. Wie sehr sich Claudius an dieser politischen Maxime gleich zu Beginn seiner Herrschaft orientierte, mag daraus erhellen, dass er diejenigen senatorischen Opponenten, die eine Rückkehr zur republikanischen Verfassung offen befürwortet hatten oder gar als Thronkandidaten gehandelt wurden, nicht politisch ausschaltete, sondern ihnen stattdessen sogar Ehren und Ämter verlieh, wie Cassius Dio erstaunt feststellt.58 Claudius’ Prestige-Politik betraf aber nicht nur die römische Aristokratie (Senatoren und Ritter), sondern auch andere soziale Gruppen des Römischen Reiches – Soldaten, Freigelassene, Provinziale und Vasallenkönige. Zentrale Bedeutung als Instrumentarien der Status- und Prestigeverleihung kam hierbei insbesondere den ornamenta senatoria sowie den ornamenta triumphalia zu.59 Wie oben bereits angesprochen, bedeutete die Verleihung der ornamenta senatoria lediglich den titularen Erwerb der Insignien bzw. Statussymbole und

54 Zur eventuell praktizierten Verehrung des genius des Claudius in Rom und Italien vgl. Gradel 2002, 178–188. Für kultische Ehren in den Provinzen siehe Price 1984; Levick 1990, 185– 186; Clauss 1999, 94–98; Fishwick 2002, passim; Osgood 2011, 126–146. Witulski 2010, 46–49 schließt die Einrichtung eines offiziellen Kults in der Provinz Asia aus. 55 Zur bildlichen Angleichung an Jupiter vgl. Niemeyer 1968, 60–61; Maderna 2010, 88–92; vgl. auch Zanker 2009, 232–239 zur Bildchiffre des Jupiter unter Augustus. 56 So kommentiert Sueton (Claud. 29.1): honores (...) largitus est. 57 Zur Entehrung der Senatsaristokratie unter Caligula vgl. Winterling 2012, 135–139. 58 Cass. Dio 60.4.5. Darüber hinaus wurde denjenigen, die ihm vor seiner Thronbesteigung mit Respektlosigkeit und Demütigungen begegnet waren, (angeblich) nur aufgrund tatsächlicher Straftaten der Prozess gemacht. Vgl. Cass. Dio 60.3.7. 59 Der Begriff ornamenta senatoria ist nicht bezeugt, wird hier aber der Einfachheit halber als Überbegriff für die ornamenta quaestoria, praetoria und consularia verwendet.

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Ehrenrechte des senatorischen Ranges ohne die dazugehörigen politischen Rechte – mit den ornamenta consularia also die Insignien eines Konsuls, den ornamenta praetoria diejenigen eines Praetors, den ornamenta quaestoria die eines Quästors.60 Eine Statuserhöhung im Sinne einer faktischen Aufnahme in den Senatorenstand war mit diesen fiktiven Magistraturen nicht verbunden.61 Theodor Mommsen charakterisiert die ornamenta daher als „die Form ohne den Inhalt, den Schein ohne das Wesen“.62 Die Praxis der ornamenta-Ehrung begegnet erstmals unter Caesar63 und wurde von Augustus, der selbst die ornamenta consularia noch vor seinem ersten Konsulat im Jahre 43 v. Chr. erhielt,64 zur Auszeichnung von Mitgliedern des Kaiserhauses aufgegriffen.65 In allen Fällen waren die Begünstigten bereits Inhaber der senatorischen Würde, die durch die Verleihung der Insignien in eine höhere senatorische Rangklasse eingestuft wurden (z.B. von der prätorischen in die konsularische), die dazugehörige ordentliche Magistratur aber später dann durchaus auch bekleideten.66 Eine Neuerung trat unter Tiberius ein: Mit dessen Zuerkennung der ornamenta praetoria an den ritterlichen Prätorianerpräfekten Sejan und der konsularischen Insignien an seinen nur den Ritterrang innehabenden Neffen Claudius korrelierte erstmals nicht der eigentliche Rang mit seiner äußeren Repräsentation.67 Zwei Statusebenen – die ritterliche und senatorische – wurden miteinander vermischt, insofern als die Prestigezeichen Personen einer gesellschaftlichen Gruppe zuerkannt wurden, welche ihrem legalen Status nach von ihnen im Grunde ausgeschlossen war. Bei diesen zwei Sonderfällen mag man allerdings einräumen, dass Sejans prätorische ornamenta, ähnlich wie bei Claudius, als vorläufige substitutive Ehrbezeugungen für einen politischen Akteur fungierten, der über seine ritterliche Stellung bereits hinausgewachsen war, dessen ambitioniertes Statusstreben Tiberius allerdings, nachdem Sejan um die Heirat mit Claudius’ Schwester Livilla ersuchte, auf diese Weise noch in die Schranken wies.68 Der (ritterliche) Claudius hingegen war immerhin Mitglied des Kaiserhauses; mit der Verleihung der ornamenta erfolgte hier letztlich eine protokollarische Angleichung, so wie man sie auch hinter der Auszeichnung des Vasallenkönigs

60 Zu den ornamenta/insignia senatoria siehe Mommsen 1887, 294–351 und 369–379; Willems 1878 [1968], 627–638; Bloch 1883; Borzsak 1939, 1110–1121; Spatola 1971; Rémy 1976/77; Talbert 1984, 366–370; Restle 1988, 937–943; Schäfer 1989. Zur Verleihung der ornamenta im 3. Jh. n. Chr. siehe Benoist 2000. 61 Vgl. Mommsen 1887, 370–375; Rémy 1976/77, 162–163; contra Spatola 1971, 50−62. Vgl. auch die Ausführungen von Willems 1878 [1968], 627–638. 62 Mommsen 1887, 370. 63 Suet. Caes. 76.1. Caesar verlieh zehn Prätoren die ornamenta consularia. 64 Cass. Dio 46.41. 65 M. Claudius Marcellus (Cass. Dio 53.28.3); Tib. Claudius Nero (Cass. Dio 54.10.4); Nero Claudius Drusus (I) (Cass. Dio 54.22.3); C. Iulius Germanicus (Cass. Dio 56.17.2); Nero Claudius Drusus (II) (Cass. Dio. 56.17.3). 66 Für Beispiele siehe Mommsen 1887, 441 Anm. 2. 67 Zu Sejan vgl. Cass. Dio 57.19.7 (19 n. Chr.). 68 Vgl. Tac. Ann. 4.40.

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M. Iulius Agrippa mit den senatorischen Würdeabzeichen durch Caligula vermuten darf.69 Die senatorischen ornamenta stellten demnach bis zu Claudius’ Thronbesteigung zumeist Vorstufen vor der eigentlichen Bekleidung eines Ehrenamts von ohnehin hochrangigen Personen dar. Demgegenüber machte Claudius nun einen weniger restriktiven und damit innovativen Gebrauch von kaiserlichen Ehrbezeugungen durch ornamenta. Das kommt nicht nur quantitativ in der hohen Zahl von Verleihungen zum Ausdruck – insgesamt neun unter Claudius, gegenüber fünf unter Augustus, vier unter Tiberius und einer unter Caligula –,70 sondern vor allem in der Ausweitung des Kreises der durch ornamenta Geehrten auf weitere, auch sozial niedriger stehende Personengruppen. Abgesehen von Prätorianerpräfekten und auswärtigen Königen erhielten unter Claudius selbst rangniedere Ritter und kaiserliche Freigelassene Zugang zu den senatorischen Insignien.71 Obwohl die Verleihung von senatorischen Rangabzeichen an und für sich eine hohe, da ansonsten unerreichbare Auszeichnung für einen Nicht-Senator darstellte, wurden auf der Ebene der Symbolsprache Hierarchien fein ausdifferenziert und die Möglichkeit des Erwerbs höherer Statusmarker in Aussicht gestellt – ein Phänomen, das sich nur für die Herrschaft des Claudius konstatieren lässt. Nachdem beispielsweise König M. Iulius Agrippa von Caligula zunächst die prätorischen Ehrenzeichen erhalten hatte (siehe oben), wertete Claudius dessen Stellung durch die Gewährung der konsularischen auf;72 entsprechend erhielt Agrippas jüngerer Bruder Iulius Herodes lediglich die Insignien eines Prätors.73 Der Prätorianerpräfekt P. Graecinius Laco, dem 31 n. Chr. für seine Mithilfe beim Sturz des Sejan bereits quästorische Insignien bewilligt worden waren, die er allerdings ausgeschlagen hatte,74 durfte sich unter Claudius mit den Rangabzeichen eines Konsuls schmücken.75 Ebenso beschloss der Senat für seinen Kollegen Rufrius Crispinus, die anlässlich der Niederschlagung der Intrige des Valerius Asiaticus verliehenen prätorischen Insignien einige Jahre später um die konsularischen zu ergänzen.76 Claudius’ Freigelassenem Narcissus wurden als Lohn für seine Aufdeckung der Untreue der Messalina die Ehrenzeichen eines Quästors zuerkannt, was jedoch, wie Tacitus anmerkt, „im Verhältnis zu seinem Dünkel leicht wog, da er sich für mehr als Pallas und Callistus hielt.“77 Der Freigelassene M. Antonius Pallas hatte

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Philon, In Flacc. 7. Siehe Braund 1984, 29. Vgl. Rémy 1976/77, 177. Vgl. Suet. Claud. 24. Philon, In Flacc. 7; Cass. Dio 60.8.2. Cass. Dio 60.8.3. Cass. Dio 58.12.7. CIL V 3340; Cass. Dio 60.23.3. Tac. Ann. 11.4; 16.17. Tac. Ann. 11.38: (...) decreta Narcisso quaestoria insignia, levissimum fastidii eius, cum super Pallantem et Callistum ageret. Siehe auch Suet. Claud. 28. Zu Narcissus vgl. Melmoux 1977.

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nämlich von Claudius die höheren Ehrenzeichen eines Prätors erhalten,78 wodurch sich Narcissus offensichtlich degradiert fühlte. Dank Plinius d. J. ist uns im Falle des Pallas sogar der Senatsbeschluss überliefert, der aufschlussreiche Einblicke in die Hintergründe der Verleihung der ornamenta gewährt.79 Plinius hatte sich maßlos über die Inschrift auf dem Grabmal des Pallas an der Via Tiburtina empört, welche lautete: „Ihm [Pallas] hat der Senat wegen der Treue und Ergebenheit gegenüber seinen Patronen die Insignien eines Prätors und fünf Millionen Sesterze zuerkannt, wobei er mit der Ehre zufrieden war.“80 Plinius’ Entrüstung über eine derart unerhörte Entwertung römischer Ehren war, obwohl die Angelegenheit Jahrzehnte zurücklag, noch so groß, dass er die Akten des damaligen Senatsbeschlusses einsah. Auf seine wortreiche Klage über die seines Erachtens verlorene Ehre des Senats, die sich ihm in diesem Dokument offenbarte, kann an dieser Stelle nicht im Detail eingegangen werden. Stattdessen seien hier nur einige prägnante Aspekte aus dem z.T. verbatim zitierten Senatsbeschluss herausgegriffen, die ein bezeichnendes Licht auf die claudische Praxis der ornamenta-Verleihungen werfen. Zum einen werden als Begründung für die Ehrung des Pallas seine Treue, sein Einsatz, seine Zuverlässigkeit und Uneigennützigkeit hervorgehoben, d.h. seine fides gegenüber dem Kaiser, wie es die Inschrift ebenfalls explizit feststellt.81 Zum anderen wird das Prinzip des claudischen Ehrsystems programmatisch auf den Punkt gebracht: Der Kaiser sei grundsätzlich immer bereit, diejenigen zu loben und zu belohnen, die es verdienen.82 Es wird hier ein Kausalzusammenhang zwischen Verdienst und Ehrung durch den Kaiser suggeriert, die Ehrung an Loyalitätsverhalten gebunden.83 Darüber hinaus wird unmissverständlich konstatiert, wer die tatsächliche Kontrolle über die ornamenta-Verleihung hat: Der Senat ist zwar Beschlussorgan der Ehren, er folge aber dem Willen des Kaisers, „dem man sich keinesfalls widersetzen dürfe.“84 Abschließend wird verfügt, dass das Senatus Consultum auf einer Bronzetafel an einem zentralen Ort in Rom, neben der statua loricata des göttlichen Cae-

78 Tac. Ann. 12.53; Suet. Claud. 28; Plin. Ep. 7.29; 8.6. Zum Freigelassenen Pallas vgl. Oost 1958. 79 Vgl. Plin. Ep. 7.29; 8.6. Zu diesen Briefen vgl. Sherwin-White 1966, 438–439 und 453–455; Pavis d’Escurac 1985; Storchi Marino 1995; Corbier 1997; Lefèvre 2003. 80 Plin. Ep. 7.29 und 8.6: huic senatus ob fidem pietatemque erga patronos ornamenta praetoria decrevit et sestertium centiens quinquagiens, cuius honore contentus fuit. 81 Plin. Ep. 8.6.6: singularis fidei, singularis industriae; 8.6.7: abstinentissimi fidelissimique custodis principalium; 8.6.10: ob fidem diligentiamque Pallanti; 8.6.13: Pallantis spectatissima fides atque innocentia. 82 Plin. Ep. 8.6.13: utique, cum sit utile principis benignitatem promptissimam ad laudem praemiaque merentium inlustrari ubique. 83 Vgl. die ähnliche Formel von Loyalität und Privilegien in Claudius’ Kommunikation mit Städten und Vereinigungen in den Provinzen (siehe insbes. Claudius’ Antwort an die dionysischen technitai: I.Milet I 3, 156). Vgl. hierzu Rowe 2002, 124–153; Osgood 2011, 69–83. 84 Plin. Ep. 8.6.10: (...) voluntati tamen principis sui, cui in nulla re fas putaret repugnare, in hac quoque re obsequi.

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sar,85 aufgestellt werden soll, damit das Beispiel des Pallas öffentlich bekannt und durch die Art seiner Belohnung das Interesse an einer ehrenvollen Nachahmung geweckt werde.86 Hiermit war ein entscheidendes Kriterium des römischen Ehrstrebens unter Claudius definiert und öffentlich deklariert: Nicht die ruhmvollen Taten des Kaisers sollten imitiert oder gar übertroffen werden – das wäre einer Konkurrenz mit der Kaiserwürde gleichgekommen –, sondern das Engagement des ihm vollkommen loyalen Dieners sollte Nachahmung finden und würde mit Ehrabzeichen belohnt werden. Die ornamenta senatoria fungierten hier als adäquate Anerkennung von Leistungen, die denen des Amtes eines senatorischen Magistrats vergleichbar waren. Nach Tacitus war im Falle des Pallas seine Beteiligung an der Ausarbeitung des Senatus Consultum Claudianum der konkrete Anlass für die Ehrung. Der Beschluss des Senats erwähnt diesen Grund der Ehrung jedoch nicht, stilisiert Pallas vielmehr zum Inbegriff der Kaisertreue.87 Loyalität gegenüber dem Kaiser avancierte unter Claudius demnach zu einer Kardinaltugend.88 Für den Kaiser bestand wiederum keine Gefahr, dass seitens des Ausgezeichneten aus der Ehrung mit den ornamenta senatoria vermehrter politischer Einfluss gezogen werden könnte, da sie lediglich auf die Statussymbolik beschränkt blieb und Personen begünstigte, deren Herkunft sie kategorisch vom senatorischen Rang ausschloss. Man darf in diesem Zusammenhang im Übrigen nicht außer Acht lassen, dass die ornamenta-Verleihungen dem Kaiser in einer Hinsicht einen wichtigen praktisch-politischen Nutzen brachten: Seine engsten Berater, zumeist seine Freigelassenen, erhielten durch diese Privilegierung Zugang zu den senatorischen Kreisen; sie konnten bei öffentlichen Ereignissen in den senatorischen Sitzreihen Platz nehmen89 und auf diese Weise eine Kontrollfunktion übernehmen, hatte doch Claudius den antiken Quellen zufolge eine immense Angst vor Verschwörungen und Anschlägen.90

85 Zu diesem öffentlichen Aufstellungsort siehe Corbier 1997. 86 Plin. Ep. 8.6.13. 87 Tac. Ann. 12.53. Zum SC Claudianum vgl. Poma 1982. In den anderen Fällen der ornamentaVerleihungen kristallisiert sich eine ähnliche „Tugend“ für die Ehrung heraus: die Aufdeckung von Intrigen und die politische oder gar physische Ausschaltung von Widersachern des Kaisers bzw. Usurpatoren der Kaiserwürde. Vgl. Tac. Ann. 11.4 (Rufrius Crispinus: verhindert Revolte des Valerius Asiaticus); Tac. Ann. 11.38 (Narcissus: Aufdeckung der Affäre der Messalina mit Silius); 12.21 (C. Iulius Aquila und Iunius Cilo: Überführung des aufständischen Königs Mithridates nach Rom); vgl. bereits die Verleihung von ornamenta an P. Graecinius Laco und Q. Naevius Cordus Sutorius Macro nach dem Sturz des Sejan 31. n. Chr. (Cass. Dio 58.12.7). Hingegen schaffte Claudius die Majestätsprozesse ab: Cass. Dio 60.3.6. Vgl. hierzu auch Bauman 1996, 44–54. 88 So auch Osgood 2011, 197. 89 Zur Bedeutung der ornamenta im Theater vgl. Edmondson 1996, 105–106. 90 Suet. Claud. 35–37. Das Ehrenrecht für den Freigelassenen Polybios, zwischen den Konsuln zu gehen, mag gleichfalls in diesem Kontext gesehen werden (Suet. Claud. 28). Zu Polybios vgl. Melmoux 1975. Auch den Zugang zum Kaiser formalisierte Claudius mit der Symbolsprache: Als Zugangsberechtigung diente ein goldener Ring mit dem Porträt des Kaisers. Die Maßnahme wurde von Vespasian wieder abgeschafft. Vgl. Plin. HN 33.41.

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Es ist auffällig, dass kein Mitglied des Senats von Claudius mit den ornamenta senatoria im Sinne einer höheren Rangstufe innerhalb der senatorischen Binnenhierarchie ausgezeichnet wurde. Für den Senatorenstand griff Claudius, zumal die ornamenta senatoria nunmehr einem sozial niedriger stehenden Personenkreis zugeordnet waren, vorwiegend auf eine für Senatoren weitaus prestigereichere Kategorie der titularen Ehrauszeichnung zurück: die ornamenta triumphalia. Sie implizierten den Erwerb allein der Triumphalabzeichen (corona laurea, tunica palmata, toga picta, scipio eburneus, Triumphwagen), nicht aber die eigentliche Feier eines Triumphes.91 Theoretisch hatten die viri triumphales das Recht, diese Insignien im Zirkus, im Theater oder bei besonderen Anlässen zu tragen, doch reduzierte sich das Triumphalornat vermutlich höchstens auf die vestis triumphalis.92 Nach Cassius Dio hat Claudius die ornamenta triumphalia äußerst großzügig selbst Senatoren nicht-konsularischen Rangs gewährt, insbesondere den Teilnehmern des Britannien-Feldzuges.93 Dass er mit dieser Auszeichnung einzelnen Senatoren Teilhabe am militärischen Ruhm gewährte, war nicht nur politisch klug; sie minderte auch keineswegs seine eigene gloria, da mit den ornamenta triumphalia stets eine Imperatorenakklamation des Kaisers verbunden war und somit das Bild vom siegreichen Feldherrn Claudius weiter gefestigt wurde.94 Eine Ausnahme bildete Aulus Plautius, hoher Befehlshaber im Britannien-Feldzug und erster Statthalter der neuen Provinz, dem sogar der kleine Triumph, die ovatio, gestattet wurde, allerdings in Begleitung des Princeps.95 Gemäß der aufsteigenden Skala von Ehren wurde darüber hinaus M. Licinius Crassus Frugi nach dem Sieg über Britannien das besondere Recht eingeräumt, beim Triumphzug die palmbe-

91 Zu den ornamenta triumphalia vgl. Peine 1885; Abaecherli-Boyce 1942; Gordon 1952, 305– 312; Alföldi 1970, 143–161; Eichholz 1972, 158–163; Maxfield 1981, 101–109; Beard 2007, 272–277 und 225–233; Versnel 1970, passim. Für eine Übersicht über die mit ornamenta triumphalia bzw. Triumphalstatuen Geehrten vgl. Gordon 1952, 305–330, bes. 316–320 (Claudius). Zu Tiberius’ angeblicher Verleihung von ornamenta triumphalia an Delatoren und der senatorischen Kritik an dieser Praxis vgl. Cass. Dio 58.4.8; siehe auch Gordon 1952, 309. 92 Vgl. Eichholz 1972, 158–159. 93 Cass. Dio 60.23.2. Siehe auch Suet. Claud. 17 und 24. Nur zwei nicht-konsularische Empfänger der ornamenta triumphalia sind bekannt: Cn. Hosidius Geta (Cass. Dio 60.20.4) und Iunius Silanus (Suet. Claud. 24.3; Tac. Ann. 12.3.2; Cass. Dio 60(61).31.7). Selbst Cn. Domitius Corbulo wurden die Triumphalinsignien verliehen, obwohl, wie Dio vermutet, Claudius die militärischen Erfolge des Corbulo mit Argwohn und Neid betrachtete. Vgl. Cass. Dio 60(61).30.4. 94 Vgl. Eck 1999. Dio berichtet, dass bei der Neueinweihung des Pompeius-Theaters 41 n. Chr. Claudius nur bei den Opfern im Triumphalgewand erschien, er aber für die restlichen Zeremonien die praetexta trug, obwohl ihm der Senat für die gesamte Feier das Tragen des Triumphalornats genehmigt hatte (Cass. Dio 60.6.8). Die Geste ist Zeugnis der moderatio des Kaisers, doch lässt sich hieraus keine allgemeine Aussage über Claudius’ persönlichen Gebrauch des Triumphalgewands herleiten, da er zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal selbst Inhaber der ornamenta triumphalia war (siehe oben). 95 Suet. Claud. 24; Cass. Dio 60(61).30.2.

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stickte Tunika zu tragen und auf einem geschmückten Pferd zu reiten, da er die ornamenta triumphalia bereits ein zweites Mal erhielt.96 Die Auszeichnung mit den ornamenta triumphalia erfuhr unter Claudius sodann eine bedeutende semantisch-kontextuelle Erweiterung, insofern als sie aus dem ursprünglich militärischen Bezug ihrer Verleihung z.T. gelöst wurde: So wurde Curtius Rufus mit den Triumphalinsignien für die − militärisch irrelevante − Erschließung einer Silbermine ausgezeichnet,97 während Cn. Domitius Corbulo sie paradoxerweise dafür erhielt, dass er nicht einen Krieg geführt hatte, stattdessen vielmehr seine Soldaten zum Bau eines Kanals heranzog.98 Wer unter den Senatoren zu dem erlesenen Kreis der mit den ornamenta triumphalia Ausgezeichneten gehörte, hatte Anspruch auf eine bronzene Triumphalstatue auf dem Forum Romanum oder dem Forum Augustum – der prägnantesten Form der öffentlichen Sichtbarmachung dieser Ehre.99 Dem Repräsentationsbedürfnis der römischen Elite in Form von öffentlichen Statuen als dauerhaften Ehrenmonumenten wurde nun wieder angemessen Rechnung getragen, nachdem die Praxis der Statuenehrung unter Caligula eklatant eingeschränkt und vom Willen des Kaisers abhängig gemacht worden war.100 Im öffentlichen Raum Roms dürften diese Triumphalstatuen eine exponierte Stellung eingenommen haben: Zum einen waren unter Caligula zahlreiche Statuen der summi viri auf dem Marsfeld zerstört und die Aufstellung von Ehrenstatuen ohne kaiserliche Autorisierung verboten worden,101 zum anderen hatte Claudius angeordnet, dass sämtliche noch vorhandene Bildnisse von Privatpersonen zu entfernen seien, die wohl nach wie vor in großer Zahl die öffentlichen Plätze Roms schmückten.102 Eine öffentliche Statuendedikation von Privatpersonen war nur mit einer Sondergenehmigung des Senats möglich oder nur dann zulässig, wenn die so Geehrten ein öffentliches Gebäude errichtet oder repariert hatten, d.h. wenn sich die Person um das Gemeinwohl verdient machte.103 Der Erwerb einer Statue war nunmehr an das Kriterium des Verdienstes, der Loyalität und des Nahverhältnisses zum Kaiser gebunden. Entsprechend erhielten außer den Inhabern der Triumphalinsignien nur besonders kaisertreue Personen eine statuarische Ehrung im öffentlichen Raum.104

96 Suet. Claud. 17. Es ist daraus zu schließen, dass sich beim Triumphzug die weiteren Inhaber der ornamenta triumphalia mit dem Tragen der praetexta begnügen mussten. 97 Tac. Ann. 11.20.3; 11.21.3; Suet. Claud. 24.3. 98 Tac. Ann. 11.20.2. 99 Alföldy 2001, 18–19. Für Triumphalstatuen unter Claudius siehe Gordon 1952, 316–320. 100 Suet. Calig. 34. 101 Suet. Calig. 34.1. 102 Cass. Dio 60.25.2. Ergänzend sei angemerkt, dass sogar eine Bronzestatue des Augustus verlegt wurde − mit dem Argument, dass die Statue nicht Zeuge der von Claudius angeordneten Hinrichtungen werden solle. Siehe Cass. Dio 60.13.3. 103 Da allerdings seit Augustus Bauprojekte in Rom ein kaiserliches Privileg waren, blieb diese Möglichkeit des Prestigegewinns faktisch bedeutungslos. Vgl. Alföldy 2001, 14. 104 Mitglieder der kaiserlichen Familie wurden durch die Art und Gestalt des Ehrenmonuments herausgehoben: Dem Schwiegersohn des Claudius, L. Iunius Silanus, der die ornamenta

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Da er eine Verschwörung gegen Claudius vereitelt hatte, wurde L. Salvius Otho, den Claudius als vir quo meliores liberos habere ne opto quidem charakterisiert haben soll,105 sogar mit einer Statue auf dem Palatin geehrt.106 Bei zwei weiteren Senatoren, C. Sallustius Crispus Passienus und L. Vitellius, erfolgte die Statuenaufstellung erst posthum.107 Die Statuenbasis von L. Vitellius gibt dabei – ähnlich wie im Falle des Pallas – als wesentlichen Grund für die Ehre „die unerschütterliche Treue gegenüber dem Kaiser“ (pietas immobilis erga principem) an.108 Dem claudischen Ehrungsprinzip entsprechend stand aber die Statuenehrung auch nicht-senatorischen Statusgruppen offen: Selbst ritterliche Würdenträger, wie z.B. die Prätorianerpräfekten Rufrius Pollio und P. Graecinius Laco, wurden von Claudius im Jahre 44 n. Chr. aufgrund ihrer hervorragenden Verdienste im Britannien-Feldzug mit einer Statue in Rom ausgezeichnet.109 Abgesehen von den ornamenta senatoria und den ornamenta triumphalia fand mit den dona militaria, den militärischen Ehrabzeichen, eine weitere Kategorie von Prestigemarkern unter Claudius gezielte Verwendung. Es ist denkbar, dass der Princeps im Zuge seiner Reform der militärischen Laufbahn der equites auch die Struktur der militärischen Auszeichnungen durch eine Koppelung der diversen Ehrenzeichen (torques, phalerae, armillae, vexillum, hastae, coronae) an die hierarchische Struktur der militärischen Chargen regelte,110 doch lässt sich dies nicht zweifelsfrei verifizieren. Die dona militaria wurden nicht nur anlässlich des Britannien-Erfolgs großzügig an Befehlshaber und Soldaten vergeben, die sich derer dann in Inschriften rühmten,111 sondern auch an Freigelassene112 und verdiente Zivilisten wie die griechischen Provinzialen Tib. Claudius Balbillus aus Ephesos und C. Stertinius Xenophon aus Kos, die Claudius auf dem Feldzug begleitet hatten.113 Balbillus ist zwar inschriftlich als Militärtribun der 20. Legion und praefectus fabrum bezeugt, und Xenophon war nicht nur Claudius’

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triumphalia bereits in jungem Alter erhielt, wurde die außergewöhnliche Ehre einer Quadriga-Statue zuteil. Vgl. CIL VI 41076. Suet. Oth. 1.3. Lahusen 1983, 31–32. Siehe Schol. ad. Iuv. 4.81; Suet. Vit. 3.1. Suet. Vit. 3.1. Entsprechend wurde Kontrahenten des Kaisers die statuarische Selbstdarstellung verboten: Der unter Claudius verbannte Asinius Gallus erhielt erst in neronischer Zeit eine Statue. Vgl. CIL VI 41068; Alföldy 2001, 14–15. Cass. Dio 60.23.3. Zur Legitimierung der Ehrung verwies Claudius auf einen Präzedenzfall unter Augustus. Vgl. von Domaszewski 1967, 117 und 137; Maxfield 1981, 203–217; Kovács 2004, 86 (zur hasta pura). Zu den dona militaria vgl. allgemein Steiner 1906; Maxfield 1981; Zyromski 1996. Zur Heeresreform des Claudius vgl. Pflaum 1950; Devijver 1970; Thomas 2004. Vgl. CIL III 6809 = ILS 2696 (Anicius Maximus: corona muralis, hasta pura); CIL V 7003 = ILS 2701 (C. Gavius Silvanus: torques, armillae, phalerae, corona aurea); CIL XI 395 = ILS 2648 (Vettius Valens: torques, armillae, phalerae, corona aurea). Siehe Suet. Claud. 28.1 (hasta pura für den Freigelassenen Posides). Tib. Claudius Balbillus: PIR² C 813. Zur militärischen Laufbahn des C. Stertinius Xenophon vgl. Buraselis 2000, 70–75.

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Leibarzt, sondern ebenfalls praefectus fabrum und tribunus militum der legio VIII Augusta,114 doch ist nicht auszuschließen, dass beide lediglich „TitularMilitärtribunate“ innehatten:115 Nach Sueton soll Claudius fiktive Militärposten (militia imaginaria) eingeführt haben, welche in absentia und nur nominell ausgeübt werden konnten.116 Die äußere, visuelle Symbolisierung von Status und Rang, die mitunter prätentiös den bloßen Anschein eines Status bzw. die Fiktion einer Magistratur suggerierte, erfuhr demnach unter Claudius eine außergewöhnliche, in diesem Maße bisher unbekannte Verbreitung und Akzentuierung.117 Der claudische Ehrenkatalog kannte aber auch Ehrungen, die mit einer konkreten Statuserhebung verbunden waren. Schließlich war es Claudius, der im Zuge der lectio senatus während seiner Zensur 48 n. Chr. die adlectio einführte, die direkte Zuwahl von Personen, meist des Ritterstandes, in den Senat, verbunden mit dem Recht, sich um höhere Magistraturen zu bewerben und die Standesabzeichen zu tragen.118 Allerdings machte er davon nach Zeugnis der Quellen nur sporadisch Gebrauch; lediglich vier Fälle sind aus seiner Regierungszeit überliefert.119 Dahingegen erwies sich die unter seiner Regierung angeblich viel zu häufige Vergabe − wenn nicht gar der „Ausverkauf“ − der civitas Romana als ein besonderer Stein des Anstoßes bei den antiken Autoren.120 Es ist interessant festzustellen, dass Seneca seine Kritik an der claudischen Bürgerrechtspolitik mit einem Bild aus der Statussymbolik auf den Punkt bringt: „Claudius hatte nämlich beschlossen, alle Griechen, Gallier, Spanier und Britannier zusammen in der Toga zu sehen.“121 Diese konkreten Statusverleihungen betrafen primär Provinziale und sind damit im Horizont einer reichsweiten Integrationspolitik zu sehen, welche durch die Vergabe der civitas Romana romtreues Verhalten würdigte. In diesen Kontext gehört denn auch die Verleihung des ius honorum an Notable aus Gallien, d.h. die Aufnahme in den Senatorenstand

114 Vgl. IG XII 4, 2, 951 = Segre, ED 219. Möglicherweise hatte Xenophon eine Verschwörung aufgedeckt: siehe IGRR IV 1086. 115 So Maxfield 1981, 160–161; Levick 1990, 48. 116 Suet. Claud. 25.1. 117 Geradezu symptomatisch erscheint auf diesem Hintergrund Claudius’ Wiederverleihung des Ehrennamens Magnus an seinen späteren Schwiegersohn Pompeius Magnus, nachdem Caligula diesem das ehrenvolle cognomen entzogen hatte. Siehe Cass. Dio 60.5.8–9; Suet. Calig. 35.1; Sen. Apocol. 11.2. 118 Cass. Dio 60.5.9; Suet. Claud. 27.2. Zur adlectio vgl. Chastagnol 1975; Chastagnol 1992, 97– 120. 119 CIL V 3117 = ILS 968 (C. Salonius Matidius Patruinus); CIL X 6520 (M. Calvius Priscus); AE 1992, 1352 (M. Iulius Romulus); CIL X 3853 (T. Clodius Eprius Marcellus). Vgl. Chastagnol 1975, 200–204; siehe auch die methodischen Anmerkungen von Leunissen 1993, 85. 120 Vgl. Cass. Dio 60.17.5–7; siehe Sherwin-White 1973, 237–250; Levick 1990, 164–165. 121 Sen. Apocol. 3: constituerat enim omnes Graecos, Gallos, Hispanos, Britannos togatos videre.

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durch Verleihung des latus clavus.122 Die gallischen Fürsten hatten Claudius um das Recht ersucht, sich in Rom um senatorische Ämter bewerben zu können. Daraufhin hatte sich im Senat Widerstand gegen eine solche soziale Egalisierung der Nobilität formiert. Tacitus, der vermutlich durch die acta senatus mit Claudius’ Rede vor dem Senat vertraut war,123 gibt die Vorbehalte der Senatoren gegenüber dieser Maßnahme wieder: An dem Wort „Bürgerrecht“ mögen sich die gallischen Fürsten erfreuen; nur sollten nicht die Abzeichen der Väter und die Insignien der Staatsbeamten allgemein zugänglich gemacht werden.124 Die Tatsache, dass die Kritik der Senatoren auf die angebliche Vulgarisierung senatorischer Statussymbole fokussiert ist, weist auf die besondere Bedeutung hin, die der äußeren Statusmanifestation im Zeitalter des Claudius beigemessen wurde. Claudius reagierte nach dem Senatsbeschluss unmittelbar auf diese Bedenken mit einer weiteren Form des Prestigegewinns für Senatoren: Vierzehn gentes, d.h. mehr als dreißig Senatoren, wurde der patrizische Rang verliehen.125 Abgesehen von dem hohen Ansehen, das mit dem traditionellen erblichen Adelsstand verbunden war, konnten sie sich in der sozialen Hierarchie gegenüber ihren neuen gallischen Standeskollegen rein optisch durch das exklusive Symbol des Patrizierschuhs sozial differenzieren.126 Gemäß seinem politischen Credo, dass jeder in seiner Regierung einen Platz habe,127 wurden darüber hinaus die Möglichkeiten für Senatoren, prestigereiche Posten zu bekleiden, durch Statthalterschaften, Suffektkonsulate oder die Ausübung selbst eines zweiten Konsulats erweitert.128 Hohe Ehrenstellen definierte Claudius aber nicht als Reflexion von Prestige, sondern als dessen Katalysator: Per Gesetz verfügte er, dass neu bestellte Statthalter ihm nicht wie bisher für ihre Ernennung vor dem Senat zu danken haben, dass vielmehr der Princeps die betreffenden Senatoren für ihren Einsatz für die res publica zu loben und ihre Ehre zu mehren habe, wenn sie sich in ihrem Amt bewähren.129 Es scheint, dass das claudische „Lockmittel“ von Status und Ehre tatsächlich Früchte trug. Was Plinius aus der Retrospektive den Senatoren vor allem vorwirft, ist die Tatsache, dass sie in die Anerkennungsfalle gegangen seien, als sie den neuen Ehrenkatalog von ornamenta für einen Freigelassenen billigten, „als ob sie weniger wert wären,“130 um ihrerseits die Gunst des Kaisers auf anbiedernde Wei-

122 Tac. Ann. 11.23–25.1; CIL XIII 1668; ILS 212. Grundlegend zur Rede: Vittinghoff 1954; Miller 1956; Schillinger-Häfele 1965; Flach 1973; Griffin 1982; Syme 1999; Schäfer 2000, 20–24; Riess 2003; Malloch 2013, 338−380. Vgl. auch Levick 1991. 123 Zu den von Tacitus diesbezüglich verwendeten Quellen vgl. Martin 1981, 149; Griffin 1982. 124 Tac. Ann. 11.23: fruerentur sane vocabulo civitatis: insignia patrum, decora magistratuum ne vulgarent. 125 Tac. Ann. 25. Vgl. hierzu Tortoriello 2001. 126 Zum calceus patricius vgl. Alföldi 1952, 54–68; Kuhn 2012, 437 (mit weiterer Literatur). 127 Joseph. AJ 19.4.2. Siehe Levick 1990, 95–96. 128 Zur Bedeutung des Konsulats als Herrschaftsinstrument des Claudius siehe Tortoriello 2004, bes. 400−403. Vgl. auch Levick 1990, 93–103; McAlindon 1957a. 129 Cass. Dio 60.6.7. 130 Plin. Ep. 8.6.12.

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se auf sich zu ziehen. Die höchste Ehre sei es nun, als Erster im Senat einen Freigelassenen zu preisen.131 Insbesondere aber die Auswüchse des Strebens nach Ehre bestätigten die Wirksamkeit der claudischen Prestige-Politik: Im Namen der in Germanien stationierten Legionen reichten einige Soldaten eine Petition ein, in der sie Claudius baten, den Heerführern schon im Voraus die Triumphalinsignien zu bewilligen; diese würden nämlich alle erdenklichen Vorwände für ein sinnloses militärisches Unternehmen suchen, um mit den ornamenta triumphalia ausgezeichnet zu werden.132 Aus den Ehrungen und Privilegierungen erwuchs dem Kaiser wiederum Dankbarkeit und damit weiteres symbolisches Kapital. Es ist aufschlussreich, dass von allen iulisch-claudischen Kaisern, ja sogar von allen Kaisern des 1. Jh. n. Chr., Claudius trotz seiner bekundeten Zurückhaltung gegenüber solchen Ehrbezeugungen die meisten Statuendedikationen erhielt.133 Ungefähr ein Drittel davon fällt in die ersten Regierungsjahre. Eine hohe Zahl an Loyalitätsbekundungen der Untertanen gegenüber dem neuen Kaiser zu Herrschaftsbeginn ist sicherlich nicht überraschend, doch bemerkenswert ist, dass der Rest sich über die gesamte Regierungszeit verteilt, was auf eine relativ kontinuierliche Akzeptanz der Herrschaft des Claudius schließen lässt.134 Nahezu die Hälfte der Statuen stammt aus Griechenland und Kleinasien, und es ist bezeichnend, dass hier das häufigste Motiv der Dedikanten für die Statuenaufstellung offenbar der Erhalt des Bürgerrechts durch Claudius war.135 Die Begünstigten brachten mit dieser Form der Ehrung ihrerseits ihren Dank an den Kaiser zum Ausdruck. Es drängt sich angesichts der skizzierten Praxis der Ehrverleihungen die Frage auf, inwiefern die claudische Prestige-Politik das römische Statussystem destabilisierte und eine Devaluation gesellschaftlichen Status nach sich zog. Immerhin wurden Statusgrenzen zumindest in der symbolischen Repräsentation verwischt, der Kontext der Ehrungen im Falle der ornamenta triumphalia und der dona militaria erweitert oder entfremdet. Seneca verglich die Regierungszeit des Claudius daher mit einem permanenten Saturnalienfest, bei dem Herr und Sklave die Rollen vertauschen und die soziale Ordnung auf den Kopf gestellt werde.136 Der Gefahr der Subversion der traditionellen Statuskategorien waren sich die Senatoren sehr wohl bewusst, wie aus der ornamenta-Verleihung an Pallas erhellt, bei der sie selbst Urheber der Unterwanderung des traditionellen gradus dignitatis waren: Damit der Senat sein Ansehen und seine Würde (maiestas) wahren konnte, wurde nicht nur eine angebliche Abstammung des Pallas aus einem königlichen Geschlecht Arkadiens konstruiert, sondern auch der Antrag gestellt, man solle ihm

131 Plin. Ep. 8.6.3. 132 Tac. Ann. 11.20. 133 Vgl. hierzu die Studien von Stuart 1938; Massner 1994; Højte 2003, 377–379; Højte 2005, bes. 294–319. 134 Højte 2003, 369–371; Osgood 2011, 47−68. 135 Vgl. Højte 2003, 377 mit Anm. 81. 136 Sen. Apocol. 8.2. Vgl. auch Cass. Dio 60.19.3.

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den ritterlichen Goldring verleihen, ihn also zumindest in den Ritterstand erheben, um die Diskrepanz zwischen seinem niedrigen Status und den äußeren Rangabzeichen eines Prätors zu relativieren.137 Es lässt sich nicht bestreiten, dass unter Claudius eine neue Dynamik in der römischen Sozialstruktur begründet wurde. Die Bedeutung der visuellen Markierung von Status und seine „Travestie“ durch die ornamenta-Verleihungen ist hier keineswegs zu verkennen. Doch vereinte Claudius wie in vielen anderen Bereichen seiner Herrschaft Konservatismus mit Innovation. Zum einen beruhten die Formen der Ehrauszeichnung auf der herkömmlichen hierarchischen Sozialstruktur Roms, sie folgten also in ihrer Differenzierung nominell den etablierten Rangstufen. Neu war die Trennung von Status und Statusattributen sowie die Zugangsmöglichkeiten zu letzteren. Zum anderen war Claudius’ Ehrenpolitik von Maßnahmen begleitet, welche die soziale Hierarchie Roms de facto konsolidierten, indem die Zugehörigkeit zu den einzelnen Statusgruppen streng kontrolliert wurde. Es ist bezeichnend, dass Claudius der erste Princeps sein sollte, der das Amt des Censors übernahm und über den Ausschluss von Personen aus dem Ritter- und Senatorenstand bestimmte, wenn diese den Standeskriterien nicht entsprachen.138 Wer aufgrund der Kostspieligkeit senatorischer Ämter die Mitgliedschaft im Senatorenstand ablehnte oder sich ihr durch Abwanderung entziehen wollte, wurde von Claudius streng reglementiert.139 Rigoros ging er auch gegen Statususurpationen vor: Als 400 Freigelassene durch das Tragen des Goldrings den Ritterrang vortäuschten, bestrafte er sie mit der Konfiszierung ihres Eigentums.140 Personen, die sich das römische Bürgerrecht unrechtmäßig angeeignet hatten, wurden sogar öffentlich hingerichtet.141 Ebenso entzog er es „unwürdigen“ Inhabern, etwa einem lykischen Gesandten, da er der lateinischen Sprache nicht mächtig war.142 Als Claudius entgegen dem mos maiorum dem Sohn eines Freigelassenen den latus clavus verleihen wollte, bestand er darauf, dass dieser zunächst von einem Ritter adoptiert werde.143 Die Einführung der Militärdiplome durch Claudius, die einem Auxiliarsoldaten bescheinigten, dass er nach 25-jähriger Dienstzeit bei seiner ehrenvollen Entlassung das Bürgerrecht erhalten hatte, zielte

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Plin. Ep. 8.6.4. Cass. Dio 60(61).29; Tac. Ann. 11.13. Suet. Claud. 24. Ihnen wurde zudem der Rang eines Ritters entzogen. Suet. Claud. 25; Cass. Dio 60.12.2; Plin. HN 33.33. Suet. Claud. 25; Arr. Epict. diss. 3.24.42. Cass. Dio 60.17.5. Nachdem sich Stammesangehörige der Anauni, Sinduni und Tulliasses aufgrund einer unklaren Rechtssituation bona fide als römische cives ausgegeben hatten und bereits hohe Positionen in der römischen Administration bekleideten, gewährte Claudius per Edikt allen nachträglich das römische Bürgerrecht, da eine Einzelfallprüfung nicht durchführbar war (vgl. CIL V 5050 (Tabula Clesiana)). Die Pauschalverleihung stellte sicher, dass die rechtlichen Voraussetzungen für politische und militärische Laufbahnen im Römischen Reich gewahrt blieben. 143 Suet. Claud. 24. Offensichtlich beruhte die Verleihung des latus clavus an einen Freigelassenen auf einem von Claudius missverstandenen Präzedenzfall des Zensors Appius Caecus.

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letztlich durch die urkundliche Dokumentation auf die rechtliche Absicherung des neuen Status.144 Im Theater führte Claudius wieder die Sitzordnung nach Ständen ein, insbesondere die Sitzsektion der Senatoren; zuvor hatten sie unter Caligula nach Belieben im Theater Platz nehmen können.145 Wie akribisch er auf die Einhaltung der Statuskategorien achtete, wird in einer Anekdote über seine richterliche Tätigkeit deutlich: Als ein Mann angeklagt wurde, das römische Bürgerrecht unrechtmäßig zu besitzen, ließ Claudius ihn bei der Anhörung abwechselnd den griechischen Himation und die römische Toga tragen, je nachdem, ob er gerade angeklagt oder verteidigt wurde.146 Die Aufzählung der Beispiele mag veranschaulichen, dass unter Claudius die Konturen der Statusgrenzen sogar noch schärfer und profilierter herausgestellt wurden. Die Zuerkennung der ornamenta über die Statusgrenzen hinaus konnte nur dann funktionieren, wenn die eigentlichen Statusdistinktionen klar definiert waren und ihre Einhaltung streng überwacht wurde. Die ambivalente Praxis von Auflockerung und Konsolidierung der Sozialstrukturen verlieh der claudischen Politik ihren besonderen Innovationsgehalt. Aus Sicht einiger altrömischer Senatoren dürfte die Vulgarisierung ihrer Statusattribute und Privilegien die Degradierung und weitere Entmachtung ihres Standes befördert haben. Demonstrativ machte etwa ein gewisser Umbonius Silo, nachdem er von Claudius aus dem Senat ausgeschlossen worden war, auf die faktische Bedeutungslosigkeit der Statusattribute in seiner Zeit aufmerksam: Er stellte seinen gesamten kostbaren Hausrat öffentlich wie zu einer Versteigerung aus, verkaufte dann aber nur sein senatorisches Gewand.147 Cassius Dio merkt dazu an, dass Silo auf diese Weise zum Ausdruck brachte, dass für ihn sein Ausschluss aus dem Senat angesichts seines großen Reichtums keinen wirklichen Verlust darstellte. Denn die Würdezeichen der Senatoren waren inzwischen nichts weiter als verkäufliche Produkte geworden, die ein wahrer Aristokrat nicht benötigte. Im Grunde aber betrafen die ornamenta-Verleihungen letztlich Personen, die bereits eine führende Position innerhalb des Reiches innehatten und nun eine entsprechende Anerkennung ihrer Bedeutung für Rom in der Symbolsprache des traditionellen Ehrsystems erfuhren. Auch der in der Forschung häufig festgestellte Eindruck einer politischen Dominanz der liberti unter Claudius erklärt sich nicht zuletzt durch die von Claudius’ Prestige-Politik geförderte visuelle Manifestation ihres Einflusses, den sie auf administrativer Ebene durchaus bereits unter Claudius’ Vorgängern errungen hatten.148 Auch wenn diese liberal anmutende Ehren144 Zu Claudius als Initiator der Militärdiplome siehe Birley 1986 und zuletzt Beutler 2007. 145 Vgl. Cass Dio 60.7.3–4; Suet. Claud. 21. Nach Dio war das Sitzen in der senatorischen Sektion aber nicht obligatorisch. 146 Suet. Claud. 15.2. 147 Cass. Dio 60.24.6. 148 Zur Rolle der Freigelassenen unter Claudius vgl. Eck 1994, der die Stellung der Freigelassenen auf die Persönlichkeitsstruktur der Beteiligten, insbesondere des Kaisers, zurückführt, nicht aber auf eine Reform der administrativen Strukturen. Siehe zuletzt Mouritsen 2011, 66−119. Auch das prominente Hervortreten von Frauen unter Claudius wurde durch ihre opti-

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politik bisweilen Spannungen innerhalb der römischen Nobilität erzeugt haben mag, so war den ornamenta-Verleihungen kein statustransformierendes Potential inhärent.149 Hinter der „Vulgarisierung“ stand vielmehr – aus einer anderen Perspektive gesehen und zugespitzt formuliert – die Idee einer „Demokratisierung“ des Prestiges, die keineswegs primär auf eine soziale Nivellierung bzw. Entmachtung des Senatorenstandes zielte.150

3. SCHLUSSBETRACHTUNG Unter Claudius gewannen die Statussymbolik und das damit verbundene Ansehen die Bedeutung einer politischen Ressource. Zweifellos hatte der Faktor Prestige als machtstrategisches Instrument bereits bei Claudius’ Vorgängern eine Rolle gespielt – von Augustus’ „Erfindung“ und maßvollem Gebrauch der Sprache des Prestiges über Tiberius’ Indifferenz ihr gegenüber bis zu ihrer Monopolisierung und Übersteigerung durch Caligula. Claudius jedoch deklinierte sie auf innovative und konsequente Weise durch die einzelnen Sektionen der römischen Gesellschaft neu durch. Letztlich gründete die kaiserliche Implementierung der „currency of honour“ (Jon E. Lendon) auf einer fundamental-anthropologischen Einsicht in die Natur des Menschen: dem Grundbedürfnis nach Anerkennung. Claudius befriedigte dieses natürliche Streben nach Prestige, indem er Individuen aus verschiedenen sozialen Gruppen Anerkennung und Ehre ermöglichte, ohne dabei die Kontrolle über das Maß der Ehrung zu verlieren, d.h., in Tacitus’ treffenden Worten, soweit es die „beschattende Erhabenheit des Kaisers zuließ.“151 Für diese Erhabenheit des Kaisers hatte sich Claudius mit der Eroberung Britanniens eine solide Basis seines kaiserlichen Ansehens verschafft. Wer zudem wie der Kaiser Prestige verteilen konnte, besaß de facto Prestige. Die Frage, ob und wie denn ein stotternder und humpelnder, leicht lächerlich und debil wirkender Princeps kaiserliche Würde und Erhabenheit glaubhaft verkörpern könne, verlor vor diesem Hintergrund an Relevanz. Wie geschickt und kaiserlich-souverän Claudius sein persönliches Dilemma zu kaschieren versuchte, veranschaulicht Sueton sehr einprägsam, wenn er berichtet, dass es Claudius im Sitzen, Stehen und Liegen durchaus

sche Präsenz unterstrichen, insbesondere durch das exklusive Nutzungsrecht des Prunkwagens (carpentum): Cass. Dio 60.22.2; 61(60).33.21; Suet. Claud. 17; Tac. Ann. 12.42. 149 Wie H. Pavis d’Escurac bemerkt, betonen selbst die Ehrbeschlüsse für die ornamenta von Pallas letztlich seinen Freigelassenenstatus, so wie auch die vom Senat geplante Schenkung von 15 Millionen Sesterzen, die Pallas ausschlug, als Affront gegenüber dem wohlhabenden Freigelassenen gedeutet werden mag. Vgl. Pavis d’Escurac 1985. 150 Eine veränderte Rolle des Senats bzw. dessen Zusammensetzung ergab sich unter Claudius nur, insofern als seine Politik des Prestiges vornehmlich der Förderung besonders loyaler Senatsmitglieder – zumeist homines novi – diente, was sich mittelbar auf die (bisherige) Zusammensetzung des Senatorenstandes auswirkte. Vgl. McAlindon 1956; McAlindon 1957a; McAlindon 1957b; Tortoriello 2004. 151 Tac. Ann. 14.47: (...) in quantum praeumbrante imperatoris fastigio datur (...).

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nicht an imposanter Würde fehlte, dass aber, sobald er einige Schritte tat, alle kaiserliche Erhabenheit von ihm wich.152 Claudius löste dieses Defizit seines uneleganten Gehens in der Symbolsprache der Insignien, indem er den Tragstuhl, die sella gestatoria, als ein neues kaiserliches und magistratisches Statussymbol etablierte.153 Wer nicht kaiserlich gehen kann, wird kaiserlich getragen.

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152 Suet. Claud. 30. 153 Cass. Dio 60.2.3. Dio weist darauf hin, dass bereits Augustus und Tiberius die (auch unter Frauen übliche) lectica (σκιμπόδιον) verwendeten. Er unterscheidet von dieser Sänfte aber deutlich den von Claudius neu eingeführten Tragstuhl (δίφρο̋), der fortan auch Ex-Konsuln als Transportmittel diente. Vgl. hierzu auch Alföldi 1970, 104–105.

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CIVIC MIRRORS: HONORIFIC INSCRIPTIONS AND THE POLITICS OF PRESTIGE Onno van Nijf

One of the most striking characteristics of the urban landscapes of the imperial Greek city was the proliferation of honorific statues and inscriptions. Aligning the streets, framing the agoras, and adorning the public buildings was a chorus of monuments commemorating the deeds, names and faces of local leaders and those of their families, vying for the attention of citizens and other passers-by. Their sheer number and high impact stands in stark contrast to the situation in the classical city, where a strong civic culture had prevented the monumentalisation of local politicians. Not even Pericles received a statue in classical Athens, but now all cities seemed to share in an empire-wide celebrity culture, which included priests and magistrates, benefactors and sporting champions, star-performers and Roman officials, precocious youths as well as virtuous women, whose prestige was raised through this form of public representation. The prominence of honorific monuments in the Hellenistic and imperial periods is a well-known characteristic of the political culture of the Greek city.1 Yet, it is difficult to get a sense of its magnitude and the strong impact that these monuments must have made on the urban populations. Of course, honorific inscriptions have long been recognised as a manifestation of the transformation of Greek political culture under Roman rule, but their importance has not been fully explored, presumably because most historians have found the honorific vocabulary ‘tedious and distasteful, [or] simply (...) take it for granted’.2 Most of the scholarship has been concerned with the factual information that these inscriptions offer on institutional life and individual careers. Scholars tend to see the stones as the mere end-product or epiphenomenon of politics. Even Paul Veyne, who established the importance of honorific monuments as a manifestation of the regime of the notables, was not interested in an analysis of the dynamics of the honorific language itself.3 However, it is better to approach honorific monuments as constituting a language of power, and to recognise that these monuments played an active role in the processes of the construction of political identity.4 Some excellent work has been done in this domain, and as a result we are used to seeing these 1 2 3 4

See van Nijf 2010. Wallace-Hadrill 1990, 148. Veyne 1976, who was criticised for his treatment of inscriptions; cf. Andreau – Schmitt – Schnapp 1978 and Gauthier 1985. See Wallace-Hadrill 1990; Lendon 1997.

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monuments as tools of elite self-representation. More attention has been paid to the senders in this process than the receivers, i.e. more to the elite than the demos. An analysis of the honorific language as part of local political culture still remains to be done.5 In this paper, which is part of a series of preliminary studies for a more detailed discussion of this topic,6 I want to argue that honorific inscriptions are not simply the reflection of social and political prestige, but that they play an active part in shaping and conveying this prestige. I shall argue that the monuments are themselves an integral part of the wider process of political communication, and that they helped to shape and frame the prestige and power of the elite. Inscriptions were not solely instruments of praise, but they served also as ‘civic mirrors’ that were held up to members of the elite to regulate their behaviour. In this way, they were not only an expression of the prestige of the elite, but also an expression of the will of the demos on how they wanted their leaders to behave. I want to suggest that inscriptions had a political function as ‘civic mirrors’, which allowed the demoi of the imperial Greek cities to make their voices heard by their leaders. I shall first introduce the notion of civic mirrors, before turning to a brief discussion of the political culture in the later Greek city. I shall conclude with a discussion of the language of inscriptions and the importance of the monumental setting. I shall argue that political discourse was not limited to the assemblies, but was found all over the civic landscape.

1. HONORIFIC INSCRIPTIONS AS CIVIC MIRRORS The term ‘civic mirror’ needs some introduction. In a recent publication on forms of civic and political education from antiquity till the early modern period Sabrina Corbellini and I have noted that such education often relied on processes that involved some form of mirroring.7 Citizens and would-be citizens were often confronted with texts, images or representations that were ‘held-up’ as a mirror image to the citizen-spectators. For these cases we suggested the term ‘civic mirror’. This expression is, of course, derived from the well-known genre of the speculum principis, the mirror of princes, which was a popular genre from antiquity until the early modern period.8

5 6 7 8

Good and inspirational studies: Smith 1998; Ma 2006. See now Ma 2013. Other papers include: van Nijf 2012; van Nijf 2013a; van Nijf 2013b; van Nijf – Alston 2011. There is an obvious overlap between these articles. Corbellini – van Nijf – Zwart 2013; Corbellini – van Nijf – Zwart (eds.) 2013. Although the term is immediately comprehensible, it is in fact rarely used. One (rare) example is a German language pamphlet that was published under this title in Prague in 1675, another and much later example is a satirical publication from the 1920s. In Dutch the expression burgerspiegel was found only once in a work by the seventeenth century poet Vondel, who used it as an honorific for burgomasters of the city of Amsterdam: see Bussels 2013. The credit of adopting the term ‘civic mirror’ for honorific inscriptions should go to Kostas Buraselis; see Buraselis 2000.

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The basis of this practice was undoubtedly the prevalence, from antiquity to the modern period, of educational and rhetorical models that were based on notions of communication, visibility and imitation. The most obvious manifestation of this is the way in which artistic and literary works were used to regulate and moderate social relationships within civic communities, and in particular between communities and their leaders. We need only think of the ways in which urban elites have been represented in art and literature. Literary texts, historiographical texts, biographies and other forms of life-writing in prose and poetry, but also paintings, portrait busts and statues were not so much realistic images as exemplary representations of the lives and deeds of members of the elite. The aim of such representations was to praise and flatter and to raise the prestige of the recipients, but all parties involved must have realised that such representations also had a normative function, which was to frame the honorands by their representations. One literary example where the mirroring metaphor was explicitly used to influence behaviour is Seneca’s De Clementia, which was meant as a work of instruction for the young Nero. Pliny’s Panegyricus was similarly intended for the new emperor Trajan, and Eusebius’ Vita Constantini was held up as a mirror for Constantine and his successors.9 Underlying these works is the idea that the intended reader would reflect on the image presented to him, and that he and others (e.g. future emperors) would be aware of the expectations that rested on them because of their high position. There is, of course, a close link with the rhetorical practice of the encomium, which was equally meant to paint a normative picture of the addressee. The qualities listed were not only intended for the addressee, but also to act as a reminder to other citizens, of what was expected of them. Dionysius of Halicarnassos seems to have had this effect in mind when he writes in his treatise on Isocrates: ‘Who could fail to become a supporter of the polis and the demos (philopolis and philodemos), and to occupy himself with civic virtue after reading his Panegyricus?’10 Texts like these served as civic mirrors to local elites, who were presented in this way with a template of the qualities expected of them by their fellow citizens. I want to argue in this paper that other texts, and in particular honorific decrees and honorific testimonials, played a similar role. Honorific inscriptions were not only used to express social distance, but they were political tools in the hands of the honorific communities, i.e. the cities which used the language of honour to control and frame power from below.

9

For a brief discussion of ancient mirrors of princes see Drijvers 2004. A recent study of Xenophon’s Cyropaedia also argues that this work should be read as a mirror of princes: Gray 2011. 10 Dion. Hal. Isoc. 5.

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2. GREEK CITIES AS HONORIFIC COMMUNITIES Greek cities were honorific communities.11 Philotimia, the desire to be honoured by one’s fellow citizens, must have been a major driving force behind the political engagement and civic-mindedness of leading citizens and statesmen of the classical polis. In a democratic context expressions of individual philotimia may have been regarded with some suspicion, as the excessive pursuit of individual honour easily presented a threat to citizen solidarity. However, philotimia was acceptable when it could be used for the interests of the polis, provided that the community was the main beneficiary of the activities which deserved the honour, and that the polis was acknowledged as the sole (proper) source of honour. This was a symbolic exchange within the cities through which the demos and the leading citizens held each other in a double bind. In the classical polis honour could be earned – and was sufficiently expressed – in the context of liturgies. Its capital value could perhaps be cashed in elections, or in dealing with a jury court, but visualisation, let alone monumentalisation, was not normally available.12 The public expression of civic honour was given more latitude in later periods when polis communities started to set up honorific monuments for important outsiders to the polis community and, above all, when wealthy citizens were singled out as the recipients of public honorific decrees.13 This can be seen as an expression of the increased prestige and importance of elite individuals within the community. But as we shall see below, this does not mean that the cities had become fully-fledged oligarchies in which the demoi had lost their voices. In the later Greek city such honorific exchanges were played out openly and ostentatiously in the public sphere: the conferral of honour was a matter of the official institutions of the city. It was not only recorded in carefully crafted formal decrees, but also became a matter of public enactment and re-enactment in ceremonies and settings designed to maximise their public impact. Moreover, honorific decrees often contained explicit statements to the effect that the honorific titles awarded were to be called out at public meetings such as the festivals of Dionysos or other celebrations and contests which were to be held by the city in its theatres and stadia.14 It is not a coincidence that the rise of public honour was contemporary with the rise in the construction of permanent stone theatres throughout the Greek world. Politics and theatres got increasingly entangled, if only because the permanent theatres were the settings of many assembly meetings, and because assembly meetings became like staged performances.15 The theatrical setting must have underlined that the public conferral of honour was a central ritual in the political community. The arrangement of the population in a semi-circle ensured maximum ‘intervisibility’ of all the participants: the 11 12 13 14 15

Lendon 1997. Whitehead 1983. Gauthier 1985. See, for example, SEG 55, 20. On this aspect see Chaniotis 1997; Chaniotis 2007; van Nijf 2012.

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honorand and the community which granted the honours. The theatres served, in the words of the game theorist and political scientist Michael Chwe, as ‘inwardfacing circles’.16 Chwe uses this concept to explain how cultural practices such as rituals and ceremonies help to produce common action. He argues that public ceremonies create ‘common knowledge’, which lies at the basis of common action, and political legitimacy. These ceremonies typically bring the public together in an ‘inward-facing circle’ that offers full intervisibility. In this way, each member of the community can learn political lessons and adapt his behaviour accordingly, in the knowledge that all the other onlookers are seeing the same thing and adapt their behaviour in the same way. More importantly, each member of the audience is fully aware that he is also being observed by all other members of the community, which is a strong motive for conformity. Greek cities were apparently highly concerned with this production of ‘common knowledge’.17 Public ceremonies and rituals were often conducted in ‘inward-facing circles’; the cities were responsible for an epigraphic production that was explicitly geared towards common knowledge, as is evident from the obligation to inscribe the public decrees and to place them in a prominent position, as well as from the hortative clauses which we find in so many inscriptions.18 Honorific practices provided the Greek cities, therefore, with an impressive and effective mechanism for the public renewal of the social contract between the demos and the elite. The city and its benefactors came face to face, and each party could be seen to acknowledge publicly their part of the deal. Here the honour of both parties was at stake: that of the honorand as well as that of the community awarding the honours. Each honorific ceremony added to the individual and collective fame and glory, but it also put a brake on the freedom of action of both honorands and the honouring demos. In view of the absence or relative weakness of other instruments of enforcement, it was precisely the ‘common knowledge’ that ensured that both parties would keep their promise. It made public honour a political tool that offered leverage of the masses to the elite, but it also offered leverage of the elite to the masses. The question is to what extent these honorific exchanges were still rooted in a civic political culture. The idea that there was a common discourse in which all parties took place may appear to be at odds with the traditional view that the political culture was marked by a tendency towards hierarchy and increasing oligarchisation.19 However, the political history of the post-classical city is heavily under debate.20 There has been a long-standing orthodoxy that the imperial Greek city represented the last stage in a narrative of decline and fall of Greek politics that had started with the Battle of Chaeronea. According to this view, the age of Alexander the Great had signalled the beginning of the end for the Greek city, but this

16 Chwe 2001, esp. 30–36. 17 The concept of ‘common knowledge’ is used by Christina Williamson: Williamson 2013a; Williamson 2013b. 18 For a discussion of hortatory clauses with further references, see Charneux 1991, 319–321. 19 For a brief historiographical overview: van Nijf – Alston 2011. 20 For an overview, see van Nijf – Alston 2011.

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end has been remarkably difficult to find. Scholars have demonstrated that the institutions and the spirit of Greek democracy lasted until well into the Hellenistic period, certainly till the coming of Rome in the second century BCE. Moreover, recent studies have shown (in the words of John Ma) that the polis persisted as ‘an important form of human organisation and political experience’ right till the eve of the Principate.21 And revisionism has not stopped here: historians are now also beginning to reclaim democracy, and meaningful political experience, for the polis in the imperial period.22 No one wants to claim that Greek cities under Rome were perfect democracies, Athenian-style, but there is enough evidence to maintain that the demoi of the imperial Greek cities had not lost their voice. If we take our cue from authors like Plutarch and Dio Chrysostom, we learn that to aspiring politicians and seasoned orators alike the assemblies were still intimidating places.23 Decision-making in these assemblies was never a matter of rubber-stamping pre-made decisions: local politics were played for real. However, the power of the demos was not, of course, expressed through carefully crafted orations, but rather through shouting matches and acclamations.24 It is, therefore, relevant to note that such shouting matches could still be informed by the vocabulary of public service and civic honour. Lucian relates how the cynic Peregrinus managed to turn the assembly of the city of Parion against the members of the elite who had been plotting against him:25 Coming before the assembly of the Parians (...) he said that he relinquished to the demos all the property that was left to him by his father of blessed memory. And when the demos heard – poor people who were expecting handouts with open mouth – they started chanting immediately: A real philosopher! A real patriot (philopatris)! A real competitor of Diogenes and Crates! His enemies could not make themselves heard, and if someone mentioned the murder, he was immediately pelted with stones.

Epigraphic and papyrological evidence shows that such exchanges were not a fanciful imagination of a satirical author but an entirely plausible outcome of assembly meetings. Moreover, at these meetings the demoi were occasionally able to impose their will on their social superiors. Ramsay MacMullen has collected some of the evidence for records of assembly meetings in Roman Egypt where liturgists were appointed against their wishes.26 Most inscriptions only offer an official ver21 Ma 2000a, 108. 22 Grieb 2008; Carlsson 2010; for the Principate, see Heller 2009; Ma 2000b; van Nijf 2011; Zuiderhoek 2008. 23 Plutarch’s Praecepta Rei Publicae Gerendae show that the author takes the assemblies seriously. Dio’s encounters with riotous assemblies are discussed e.g. in Jones 1978. 24 See van Nijf 2013a, esp. 354–357; Kuhn 2012. 25 Lucian, Peregr. 15: παρελθὼν γὰρ εἰ̋ τὴν ἐκκλησίαν τῶν Παριανῶν (...) ἔφη τὴν οὐσίαν ἣν ὁ μακαρίτη̋ πατήρ αὐτῷ κατέλιπεν δημοσίαν εἶναι πᾶσαν. τοῦτο ὡ̋ ἤκουσεν ὁ δῆμο̋, πένητε̋ ἄνθρωποι καὶ πρὸ̋ διανομὰ̋ κεχηνότε̋, ἀνέκραγον εὐθὺ̋ ἕνα φιλόσοφον, ἕνα φιλόπατριν, ἕνα Διογένου̋ καὶ Κράτητο̋ ζηλωτήν. οἱ δὲ ἐχθροὶ ἐπεφίμωντο, κἂν εἴ τι̋ ἐπιχειρήσειεν μεμνῆσθαι τοῦ φόνου, λίθοι̋ εὐθὺ̋ ἐβάλλετο. Loeb translation: A.M. Harmon. 26 MacMullen 2006, ch. 2. For some other examples from Egypt: Tacoma 2011.

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sion of the events, focusing on the outcome rather than on the procedures that lead to a local leader accepting this or that charge. However occasionally bits of the ‘hidden transcript’ shine through, when honorific titles were apparently awarded as the result of public pressure, or even public acclamation.27 Of course, not all honorific exchanges took the form of shouting matches, and clever politicians undoubtedly found ways to feed the citizen choruses with the words they wanted to hear, but it is still important to realise that rhetorical language was a political tool not only for the elite, but also for other competent users of language. Thus, by employing the language of honour the demoi may have been perfectly able to make it understood how they wanted their ‘leaders’ to behave, and style themselves. Like modern celebrities and politicians, ancient politicians may well have felt trapped in their public representation.

3. HONORIFIC LANGUAGE It is worthwhile considering the language of the decrees. Although honorific inscriptions have been seen as a sign of increasing hierarchisation, it has been demonstrated that the horizon of expectation of the authors of public decrees remained for a long time distinctly civic. Against Veyne, who posited a radical break after the fourth century, Philippe Gauthier and others have argued that the inscriptions continued for a long time to speak the civic language of earlier periods. Benefactors were not only praised for their civic-mindedness, but the cities also kept emphasising the importance of established procedures and insisted on the accountability of priests and magistrates.28 The honorific discourse thus presented, or framed, public generosity and public service primarily as a civic duty.29 The elaborate and rhetorically sophisticated decrees for famous benefactors like Menas of Sestos, or Polemaios in Kolophon were not only individual expressions of honour or prestige, but they also served as models, as civic mirrors, by which communities instructed their leaders how they were to behave.30 It is perhaps hard to believe that the honorands actually embodied all the ideals and qualities found in these civic mirrors, and we should agree with Michael Wörrle that such decrees offered a ‘gesellschaftliches Kunstprodukt’ or a ‘Wunschbild’.31 However, we should also note that the decrees were a powerful expression of the continuing relevance of traditional political arrangements and of the demos as a political force. As such they must have exerted a strong influence on the behaviour of the political actors.

27 A fragmentary inscription from Chios mentions someone who was ‘a patriot by acclamation’ (φιλόπατρι̋ φωνηθεί̋): Robert 1938, 140. Cf. Chaniotis 2009, 210 (comments on IG VII 2712, ll. 54–55: εἷ̋ φιλόπατρι̋ καὶ εὐεργέτη̋ νομιζόμενο̋). 28 Gauthier 1985; Wörrle 1995. 29 For the notion of framing: Tannen (ed.) 1993; Lakoff 2002. 30 Menas: I.Sestos 1; Polemaios: Robert – Robert 1989. 31 Wörrle 1995, 248–249.

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It has been noted that the honorific language of the imperial period was different from that of the preceding Hellenistic period in several respects. In this period the honorific vocabulary tended to emphasise the vertical nature of social relations and social hierarchy by focusing on the personal excellence, majesty, fame, honour and dignity of the honorands.32 It is obvious that this language played a major part in the transformation of the political culture. The honorific language did not simply reflect a change towards a more hierarchical society, but it had its own (performative) role to play in this process. The honorific inscriptions were not merely the product of notables describing themselves in whatever way they wanted, but they were ‘speech-acts’ whose value rested on the fact that they were the product of debate in the assembly, and they were sanctified by the decision of the formal political institutions.33 Here we should take into account the fact that honorific inscriptions were the product of an intensely rhetorical culture. The choice of terminology was the result of a strong familiarity with rhetorical traditions, both of the honorands and the editors of the decrees.34 The orators and other politicians who were the authors of the honorific decrees were fully trained in the art of rhetoric – and they knew perfectly well ‘how to do things with words’.35 However, the nuances of honorific rhetoric will not have been totally lost on the rest of the population either, because public entertainment often took the form of epideixeis by travelling sophists, or local schoolboys. Perhaps not all members of the audience will have been as capable as orators, but one did not need a full rhetorical education to appreciate the power of words: the progymnasmata of the ordinary schoolteacher would have equipped one with sufficient knowledge.36 Moreover, the most common medium in which the honorific transaction was commemorated was not the long public decree but the shorter and much more accessible testimonials which paraphrased the decrees and listed the main achievements and titles. Such texts, which summed up the main honorific keywords underneath an impressive statue, will have had an effect on a large segment of the citizen population, much like the message of present-day commercial images. We can conclude, therefore, that the honorific terminology continued to serve as a core element of a political discourse that had the entire urban landscape as its setting, for it was through this monumental language that the honorand and the wider honorific community formulated and communicated their shared values and concepts. One additional reason why these honorific exchanges were so powerful may be the emotional language in which they were couched.37 For example, it is striking that so many of the honorific titles and formulae that were used in the imperial period rely on the notion of philia – which we may translate as ‘love’ or ‘friend-

32 33 34 35 36 37

Dmitriev 2005, 109–139 discusses the language of responsibilities; van Nijf 2011. On speech acts see Austin 1962. Heath 2004 for a discussion of the rhetorical culture. Austin 1962; for the importance of rhetorical skills for elite status, see Schmitz 1997. Webb 2001. For a longer discussion in which these paragraphs are based, see van Nijf 2013a, 358–365.

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ship’. We have seen above that Lucian’s hero Peregrinus was described as philopatris – a lover of his fatherland – and Dionysius of Halicarnassus used a similar terminology. Philopatris was indeed a very common formula in the Roman period.38 Dionysius’ terms, philodemos and philopolis, are also common, even though they appear to have been less popular. In all these cases, however, the terminology of philia was used for civic officials and benefactors whose patriotism was attributed to a particular emotional state. I have argued that the vocabulary of philia was particularly suited to these kinds of exchanges, as it denoted a voluntary relationship which did, however, have strong connotations of reciprocal obligation.39 This terminology was particularly useful in a political situation in which cities were keen to maintain as much as possible their autonomy and self-esteem in the face of increasing hierarchisation and oligarchisation. The title philopatris was, therefore, not only honorific; it also framed the recipient as a ‘friend’, who could be relied on to protect the city and to be generous according to his means. Every recipient of the title must have been aware of the duties as well as the honour which it conferred on the honorand.

4. MATERIAL SETTING The impact of the honorific culture did not, however, depend solely on the ritual and political setting nor on the use of rhetorical language, but also on the materiality of the honorific monuments themselves. We tend to approach honorific inscriptions in the first instance as texts, neatly compiled in corpora, but we should not forget that they were in the first place monuments, set up in the public to have a particular ‘monumental’ impact.40 The materiality of the honorific monument, i.e. its material and form, its quality and size as well as its location, must have determined to a large extent the significance of each statue both for honorands and for the honorific communities. It would have mattered a great deal if a statue was a big conspicuous monument prominently located in the city centre, or a small inconspicuous object placed in some backstreet where it would not stand out. Such factors allowed the cities as honorific communities to control its leading members. Even if we do not seem to find a Greek equivalent of the frequent Latin expression locum datum decreto decurionum,41 it seems reasonable to assume that in all cases the political institutions of the city were closely monitoring this honorific practice, even where they were not directly involved as the authors of a monument. Given the large number of monuments, the award of honorific statues must have been a regular fixture everywhere on the political agenda, even though the long discussions, the money and energy, and the political time that must have 38 I found more than 600 references in the PHI database. The great majority of these texts does not antedate the first century BCE. 39 See van Nijf 2013a, 358–365. 40 On the impact of statues: Gordon 1979; Gregory 1994; Ma 2006; Small (n.d.). 41 Alföldy 1979; Alföldy 1984; Zimmer 1989.

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gone into the negotiations and conferral of each particular set of honours have now often been lost. An inscription from the small city of Termessos in Pisidia gives some idea of the detailed control that was exerted over the process. This is the text of a public decree for a wealthy woman, Atalanta, passed by the demos, on the gnome of the boule in a regular assembly meeting:42 It was resolved that she shall be honoured by the people with a bronze statue in her likeness (eikon) and a golden crown, and that the statue shall be set up at a prominent location in the city, near the stoa of Attalos, along the wall of the straight South Road where also the prizes are placed that were won by the boys in the gymnastic games, which Hermaios, son of Hoplon, had organised when he was supervisor of the youth (paidonomos). And also that the artisans (technitai) shall have permission to set up, at the same spot, a statue (andrias) of Atalanta through which they displayed their philotimia, as they requested; and that on the statue set up by the people this decree shall be inscribed, but on that of the artisans any inscription they shall want.

Here we find a demos exercising strict control over access to honorific space. It was not possible for just anyone to receive an honorific statue in public space, nor was it possible for all groups or individuals to set up statues wherever they wanted. In this way the assemblies had an influence on the social impact that a monument could make, and thus on the social prestige of the recipient. It is striking that the text for Atalanta pays a lot of attention to all aspects of the honorific monument: not only to its content, but also to the style and shape of the representation of the statue. It is clear that it mattered quite a lot how she was to be represented. The same care will also have applied to male recipients of honorific statues. Such choices were presumably the outcome of a dialogue between the honorands and the community, and it is impossible to decide whose voice weighed more heavily. But that may not be so important: there was only a narrow range of acceptable statue types, which determined for both parties how the elite was to be represented. In the case of women the logical choice was a pudicitia type statue, which was suitable for a respectable woman from elite families, but there was still a lot of variation possible within this statue type.43 Male honorands had perhaps a wider selection at their disposal, because they could be represented e.g. as priests or as athletes, as magistrates or Greek pepaideumenoi, as statesmen or as a philoromans.44 It should, however, be borne in mind that the function of the honorific statue was not simply to set up an aesthetically pleasing individual portrait. The portraits also served to mirror the qualities which were expected of the honorands. The honorific culture was, in the words of John Ma, based on ‘visibility and emulation’: ‘Texts, ceremonies and image make visible the actions and the character of the good citizen. (...) The effect must be to publicise, but also to produce imitations by other citizens (...). Civic honours, and especially statues aim at replicating

42 TAM III 1, 4, ll. 16–31. 43 Eule 2001. 44 For a longer discussion on which these paragraphs are based: van Nijf 2011.

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a particular type of person.’45 The right portrait style was, therefore, not only an artistic or personal decision, but a cultural and ultimately political choice. Notables needed to find a portrait style that expressed their social and economic prominence and ambitions, but also one that was acceptable to a still powerful and, at times, vociferous civic political culture.

5. CONCLUSIONS The honorific practice was a multifaceted phenomenon that was right at the heart of the political cultures of the Greek city after the classical age. Honorific monuments did not betoken the end of politics, or even its decline, but they had a distinct discursive function in a political culture that was undergoing transformation. Honorific monuments were crucial to the creation of prestige, on which the position of the local elites increasingly came to rest. However, inscriptions were not solely tools of self-representation in the hands of the honorands and their families. The monuments were like mirrors held up to the elite members of the community, presenting them with a picture of the qualities expected of them and as a clear invitation to emulate these qualities for their successors. To be successful such ideal expectations had to be shared across the social spectrum. The fact that the monuments were the last stage in a long political process suggests that the demoi of the imperial Greek city still had a voice in the formulation of the ideals to which the local elite was expected to conform. Inscriptions were civic mirrors, found all over the urban landscapes, shaping and framing the authority and power of the elites.

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MEMBERSHIP OF THE BOULĒ IN THE INSCRIPTIONS OF ASIA MINOR: A MARK OF ELEVATED SOCIAL STATUS? Anna Heller

1. INTRODUCTION In the democratic cities of the Classical and Hellenistic periods, the Council (or boulē) was meant to represent the whole citizen body: the annual designation of its members by lot and the strictly limited iteration made the function of councillor a common and ephemeral one, which brought its bearer no particular prestige. A well-established idea, still prevalent in the literature on the Roman East, is that the incorporation of the Greek world into the Roman Empire led to a complete change in the nature of civic Councils. For most scholars, in the Imperial period the boulē became an ordo modelled on the Roman Senate and the municipal curiae.1 I have already reacted to this communis opinio in two papers, which deal mainly with the institutional aspects of the subject.2 My point was to underline, first, that the rules inspired by the Roman model were far from widespread and systematically enforced,3 and second, that the developments in the institution of the Council (in particular the probably lifelong nature of its membership) did not preclude the survival of civic or even democratic traditions, such as election by the people or the rotation of the tribes at the head of the Council. The question which I would now like to examine, in line with the general theme of this volume, is that of the social prestige attached to the function of bouleutēs: do Council members feature in the sources as enjoying a privileged status which they seek to display in order to distinguish themselves from other citizens? How, and how far, was membership of the boulē integrated by local elites into their strategy of self-representation? There is no doubt that, in the cities of the Imperial period, the bouleutai enjoyed a novel social position which contrasts radically from that of their counterparts of the Classical period. The clearest manifestation of this is the treatment 1

2 3

Since the study of Lévy 1895, 219–231, this idea has been widely adopted in publications dealing with Roman Asia Minor: see e.g. Magie 1950, 641, or more recently Quass 1993, 393; Zuiderhoek 2009, 15 and 61–62; Fournier 2010, 105. Heller 2009; Heller 2013. For instance, the recruitment of bouleutai by censores is clearly attested only in Bithynia. In this province, as in the others, the absence of a strictly hierarchized cursus honorum prevented the transposition of the principle of senatorial or decurional albums.

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afforded to them at distributions and banquets given to the community by benefactors: they were often set apart from the other citizens and, in particular on the occasion of a distribution of money, they received a larger amount, which placed them at the top of the social hierarchy.4 This subject has been studied in detail, and I will not pursue the point here. I would simply recall that: first, as Patrice Hamon has pointed out, the origins of such honorific practices are to be sought in internal social change in Greek cities during the late Hellenistic period rather than to be interpreted as the result of direct Roman influence;5 and second, unlike the Roman ornamenta, with which they have sometimes been compared, these privileges were not codified in law nor defined once and for all, but rather they were constantly redefined through the actions of the benefactors themselves, who negotiated with the authorities in order to establish the modalities of each benefaction.6 It is nevertheless true that this implementation of a hierarchy of beneficiaries explicitly marks the distance that henceforth separated the bouleutēs from the ordinary citizen. In several overview studies on the political elites of Greek cities under Roman rule, the privileged position granted to the bouleutai in civic events is paralleled with other ‘marks of distinction’ which are considered tokens of the social prestige with which the members of the boulē were credited, and whose recognition they called for. In particular, according to Sviatoslav Dmitriev, the inscriptions specifying that N.N. was a bouleutēs are claimed to highlight ‘their elevated social status’.7 According to Friedemann Quass, such inscriptions, and especially funerary ones, are ‘extraordinarily numerous’, not only in Bithynia (where the lex Pompeia set up civic Councils which were unquestionably patterned on the Roman model), but also in various cities of Asia, Lycia and Pamphylia, and Cilicia.8 Similarly, expressions such as bouleutikon tagma or patroboulos – the latter term being understood as a sort of title adopted by the sons of bouleutai – are cited by these authors in support of the thesis that bouleutai came to form an increasingly exclusive group who enjoyed lifelong membership which tended to become hereditary.9 My intention here is to test these general statements through a systematic and quantitative study of the occurrences of the terms bouleutēs, bouleutikos, patroboulos in the inscriptions of Asia Minor from the Imperial period. The aim is to evaluate as precisely as possible their frequency and geographical distribution, but also the context in which they appear and the overall profile of the individuals involved. Such a study also raises the further question of the impact of Roman models on the expression of social prestige. Greek notables came into contact with eminent Romans, senators and knights, and erected honours for them. They 4 5 6 7 8 9

Schmitt-Pantel 1992 [2011], 385–388; Ferrary – Rousset 1998, 299–301; Zuiderhoek 2009, 98–105. Hamon 2005, 130–132. Heller 2009, 355–361; Zuiderhoek 2009, 105–109. Dmitriev 2005, 278, about the inscriptions of Ephesus. Quass 1993, 387–388. Quass 1993, 388–389; Dmitriev 2005, 318; Zuiderhoek 2009, 62.

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learnt to translate into their own language – somewhat approximately – the titles conferred by these statuses in Rome. They also acquired the habit of integrating titles such as kratistos, lamprotatos, synklētikos, hypatikos into their own selfdefinition, whenever promotion to one of the two main Roman orders allowed it. Did, then, these Roman ways of expressing rank, which linked social prestige with a particular status, modify the self-representation of bouleutai and the boulē in Greek epigraphic sources?

2. BOULĒ KRATISTĒ AND BOULEUTIKON TAGMA One element might, initially, seem to justify an affirmative answer: the qualification of the boulē as kratistē, which is attested in inscriptions. Sviatoslav Dmitriev interprets this practice as an adaptation of the Roman title egregius, which, according to him, denoted in a general way ‘a superior individual social status’.10 While the Greek kratistos can indeed translate the Latin egregius and be applied to individuals of equestrian rank, it was just as often used to render the title clarissimus, which was borne by members of the senatorial order and was sometimes translated as kratistos, sometimes as lamprotatos.11 As the parallel between the boulē and the Senate is clearly established in some texts, both Greek and Latin,12 I would rather suggest that the expression boulē kratistē was inspired by the extension of the clarissimate. The expression splendidissimus ordo, which is quite frequent in inscriptions from the Roman West, may also have played a role in this new labelling of the boulē.13 Chronological considerations do not at any rate contradict these hypotheses, as boulē kratistē seems to be attested later than its possible Latin models. In particular, the title clarissimus attributed to Roman senators became an official title at the turn of the first and second centuries A.D., and it became more widespread from the reign of Hadrian on, when it also began to be translated into Greek.14 I have established a corpus of 62 occurrences of boulē kratistē in Asia Minor.15 10 Dmitriev 2005, 278. 11 See Magie 1905, 30–31 and 51–52. Masson 1974, 64–65 is wrong to establish a strict equivalence between kratistos and egregius on the one hand, lamprotatos and clarissimus on the other. There are numerous examples of members of the senatorial order defined as kratistoi in Greek inscriptions: see e.g. I.Tralleis 52, 54; I.Smyrna 600; I.Eph 24A, 25, 1486, 3083; TAM II 75. 12 Thus Pliny the Younger spontaneously translates boulē as senatus in his letters about the Bithynian cities: Plin. Ep. 10.79–80. In the foundation of C. Vibius Salutaris at Ephesus, the statues of the Roman Senate and the civic Council are mentioned one after the other and are certainly meant to be carried next to each other in the procession: I.Eph 27, ll. 160–164. 13 I am grateful to Ségolène Demougin, who suggested this parallel to me. 14 Chastagnol 1992, 171, who only speaks of the translation lamprotatos. But kratistos seems to have been from the beginning an alternative translation for clarissimus. See Magie 1905, 31. 15 I have used the website of the Packard Humanities Institute and its search engine (http://epigraphy.packhum.org/inscriptions). Although this site does not provide the exhaustive corpus of all published inscriptions, it gathers a very large number of them from impor-

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More than half of them (55%) are described as ‘undated’ or are vaguely attributed to the ‘Imperial period’. However, of the 28 occurrences which can be assigned a more precise date (if only within a century), none can be dated with certainty before the reign of Hadrian, and four-fifths were engraved in the third century A.D. (Fig. 1).

Fig. 1: Chronological distribution of the expression boulē kratistē16

In order to comment satisfactorily on this chronological profile, we would need to compare it with the general profile of inscriptions in Asia Minor. Despite the methodological lesson provided on this subject by Ramsay MacMullen thirty years ago,17 there is still, to my knowledge, no systematic study setting out a precise frequency curve of the ‘epigraphic habit’ in the Eastern provinces of the empire. This is probably due to the dispersion of the relevant publications and the difficulty in dating many of the texts. Scholars who have studied these questions generally extend the conclusions of a case study by MacMullen18 and situate the peak in the number of documents in the second half of the second century A.D., with a more or less sharp decline after the ffirst irst third of the third century A.D.19 If we adopt this model, the mentions of boulē kratistē occur at a fairly late date, as they clearly peak in the mid-third century A.D. However, the limited number of dated inscriptions lessens the impact of this observation.

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tant epigraphical publications. The sample established with this tool can therefore be considered very representative. I have divided each century into thirds: 2a corresponds to the period from 100 to 133 A.D., 2b to the period from 133 to 166, 2c to the period from 166 to 199, and so on. MacMullen 1982. MacMullen 1986, who suggests that the model he established for the West could be applied to the East with a few modifications. But he based this provisional conclu conclusion sion on one case study in Lydia, and called for further systematic investigation. See, for instance, Zuiderhoek 2009, 20–21.

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In the context of a quantitative approach, it would be desirable to establish what proportion of the inscriptions mentioning the boulē describe it as kratistē. However, there are thousands of occurrences of the term boulē in Asia Minor, and to isolate those dating from the Imperial period would be a tedious and timeconsuming task, which I have not undertaken. But even in the absence of a quantifiable background, it can safely be stated that the use of the title kratistē applied to the boulē is by no means systematic. The simple institutional formula hē boulē kai ho dēmos remained frequent during the Imperial period. Moreover, the title kratistē could be used, even though rarely, to qualify the city as a whole (kratistē polis, attested at Ariassos in Pisidia20) or the civic tribes (kratistē phylē, attested at Nicomedia and Prusias in Bithynia, where the expression kratistē boulē is also used21). In my opinion, these variations make it impossible to adhere to another of Dmitriev’s hypotheses, according to which the title kratistē was conferred on the boulē by the Roman authorities.22 Besides the fact that, to my knowledge, there is no documentary evidence to substantiate this hypothesis, the imprecise usages of the title kratistē, when it is applied to civic institutions, can better be explained if they are the result of an internal decision taken by the city, which, depending on the context, chooses whether and how to use it.23 Indeed, the context in which the boulē was mentioned seems to be a determining factor for the presence or absence of the title (Fig. 2). In the corpus which I have constituted, the boulē kratistē is mentioned alone (as the source of the decision or as the beneficiary of a fine or distribution) in 38 instances, that is 61% of cases. When it is associated with the dēmos, the latter almost always displays a title as well – most often lamprotatos, but also hierotatos or diasēmotatos.24 In view of this, it becomes difficult to claim, as some have done, that the expression boulē kratistē indicates the growing separation between the group of bouleutai, who are defined as superiors, and the rest of the citizen body.25 Rather, it seems

20 IGR III 422. 21 TAM IV 1, 238, 258, 260, 327; I.Prusias 17 (compare to nos. 22–24). 22 Dmitriev 2005, 255, who suggests that this title had been the object of the same official procedure as the honorific titulatures displayed by the cities (‘first city of the province’, neōkoros, mētropolis ...). 23 Conversely, the sources are explicit about the procedure to be followed in order to obtain the right to be called ‘first city of the province’ or neōkoros, and these honorific titles were, in general, constantly displayed once they had been granted. See Heller 2006. 24 See e.g. I.Eph 621, 625; TAM V 2, 948, 958; I.Prusa 16; I.Klaudiupolis 68. The principle may be respected within a single inscription: in I.Tralleis 66, the Council and the people are designated by these very terms as the source of the decision, but the boulē, when mentioned by itself further on as the beneficiary of a distribution, is then described as kratistē. Exceptions to this principle are rare (3 inscriptions, as against 19 which obey it): thus I.Didyma 372, which mentions the decrees of the boulē kratistē and the dēmos. 25 According to Dmitriev 2005, 255–256.

252

1

1

1

1

1 1 1 1 38 61%

1

19 31%

3 5%

2 3%

%

lacuna

7 2 6 2 1

Total

+ dēmos

10 10 6 3 2 4

+ dēmos with title

Ionia Caria Lydia Bithynia Phrygia Lycia Pamphylia Troas Aeolis Pisidia Total %

alone

Region

Anna Heller

19 31% 12 19% 12 19% 5 8% 5 8% 4 6% 1 2% 2 3% 1 2% 1 2% 62 100% 100%

Fig. 2: Context of mentions of boulē kratistēs

that, in the representation of their institutions, the cities strove to maintain a form of equality between the Council and the people – either by mentioning both institutions in a neutral way or by using prestigious terms, visibly inspired by Roman practices, to describe them both.26 From this perspective, it is remarkable that the people and – much more frequently – the city as a whole can be described as lamprotatos/lamprotatē,27 a title which, as we have seen, could be used to translate the Latin clarissimus. While the Greeks may have been influenced by Roman ways of signalling social prestige, they adapted and warped them so extensively as sometimes to give the expressions a meaning which was the opposite of the original sense: instead of indicating membership of a superior and privileged class of citizens, they were used to enhance the prestige of the whole community. The original meaning may nevertheless be maintained in other transpositions of Roman titulatures of rank into the Greek world. Thus, the title bouleutikos attributed to individuals was clearly modelled on titles such as synklētikos and hypatikos (which signalled senatorial rank). However, I have only found two

26 In order to obtain a complete picture of the representation of the dēmos-boulē couple, it would be necessary to search for the occurrences of boulē alone, dēmos alone, and of dēmos accompanied with one or more titles. The first two searches are complicated by the number of occurrences and problems of dating. At first sight, the third confirms the respect of the principle of equality between both institutions: when the dēmos bears a title, so does the boulē. 27 For lamprotatos dēmos, see n. 24. For lamprotatē polis see e.g. I.Tralleis 55, 74, 90; I.Iasos 13; TAM V 2, 871–876.

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

253

occurrences of the title bouleutikos in Asia Minor:28 one in Sagalassos, in Pisidia, where an athlete who was victorious in the pancratium – in the paides category, and hence still a very young man – is honoured as bouleutikos; the other, in the territory of Ancyra in Galatia, where a woman to whom her husband dedicated a tomb is described as ἀπὸ πάππων βουλευτική.29 The latter inscription, dated to 126 A.D. according to the local civic era, provides an example of another interesting expression: the husband who had the tomb built specified that ‘he too’ was ‘of bouleutic rank’, [κα]ὶ αὐτὸ̋ τοῦ βουλευτικοῦ τάγματο̋. Parallels for this expression are to be found elsewhere, but in very limited numbers: an inscription of Hierapolis in Phrygia, dating from the first half of the third century A.D., honoured a woman born of ‘a father and ancestors of bouleutic rank’ (πατρὸ̋ καὶ προγόνων τοῦ βουλευτικοῦ τάγματο̋); at Iotape in Cilicia, five occurrences of bouleutikou tagmatos can be reported, including two for the same individual.30 This man, named Kendeas, was honoured in the 140s or 150s A.D. with a statue set up at the expense of his son, Mompsos Kendeas, who was himself described as ‘occupying the first rank in our order of the Council’ (πρωτεύοντο̋ τοῦ παρ’ἡμεῖν τάγματο̋ τῆ̋ βουλῆ̋).31 One may hesitate about the institutional value of the expression τοῦ βουλευτικοῦ τάγματο̋, which can be compared to such general laudatory formulae as τοῦ πρώτου τάγματο̋ (‘of the first rank’).32 But the variant τοῦ παρ’ἡμεῖν τάγματο̋ τῆ̋ βουλῆ̋ appears more clearly as a sort of translation of the Roman notion of ordo: it suggests that the members of the local Council form a specific group that can be paralleled with the Councils of other Greek cities, but also with the senatorial order in Rome or the decurional order in the municipia. Indeed, those examples indicate a bouleutic status patterned on the Roman model of membership of an ordo, which was extended to include women and children. However, they appear to be highly localized in remote regions (Pisidia, Galatia, Cilicia), which were only Hellenized at a late date in comparison with the main centres of urban life on the Aegean coast. Furthermore, those instances only represent a very small proportion of the mentions of bouleutai in the inscriptions of Asia Minor.

28 Still using the search engine of the Packard Humanities Institute website, see n. 15. 29 Lanckoronski 1890–1892, 225 no. 194; RECAM II 195. 30 Hierapolis: SEG 33, 1123. Iotape: CIG 4412; Bean – Mitford 1965, 25 no. 29; Bean – Mitford 1970, 150 no. 152, 152 no. 154c (= Hagel – Tomaschitz 1998, Iotape 1a–b, 2b, 7, 21). 31 Bean – Mitford 1965, 25 no. 29 (= Hagel – Tomaschitz 1998, Iotape 1a–b). 32 See the remark of Fernoux 2011, 355 and n. 38.

254

Anna Heller

3. DISTRIBUTION AND REPRESENTATIVITY OF THE MENTIONS OF BOULEUTAI I have constituted a database of 338 occurrences referring to bouleutai.33 The occurrences are to be found in 216 inscriptions (as several bouleutai can be attested in the same inscription) and they concern 301 individuals (as some individuals are known through several inscriptions in which they are each time identified as bouleutai). These are, however, slight variations, which have no real impact on the general picture. In particular, the individuals attested more than once are not numerous, and only two of them can be credited with a high number of occurrences.34 The proportion of undated (or very imprecisely dated) occurrences is 29%. Of the 241 occurrences which can be dated, three are from the late Hellenistic period and constitute a very special case: they come from Mylasa, where the bouleutic office did not correspond, at the time, to the same social and institutional reality as elsewhere.35 All the others date from the Imperial period: 10% are from the first century A.D., 61% from the second, and 28% from the third and later on. The peak clearly occurs in the second half of the second century A.D. and the number of occurrences declines regularly throughout the third (Fig. 3). Such a profile corresponds entirely with what is generally said about the chronological distribution of inscriptions in Asia Minor as a whole.36 Hence it is not particularly informative about the practice of mentioning bouleutai: the chronological variations in this practice are, above all, a reflection of the current state of the epigraphical documentation. Which words are used to designate the members of the boulē in the inscriptions of Asia Minor? The title bouleutikos and the expression tou bouleutikou tagmatos, which I analyzed as a possible transposition of the Roman notion of ordo, only represent 4% of the total number of occurrences. A particular case is the word patroboulos, which is attested in 3% of the cases – again a very small proportion of the corpus. The normal practice, when reference is made to a member of the boulē, is simply to use the term bouleutēs, which is attested in the nominative case in more than half of the occurrences, whereas the other cases (both singular and plural) represent about 30% in total (Fig. 4). 33 I have used the same tool as for my first data-base on boulē kratistē: the search engine of the Packard Humanities Institute website (see n. 15). I have only taken into consideration occurrences of individuals explicitly described as members of the boulē. I have excluded cases where bouleutai are mentioned collectively (as beneficiaries of a distribution, a banquet or a fine) and cases where they are listed together as a specific group (as in some inscriptions from Lycia), because in these cases we are not dealing with individual strategies of selfrepresentation. 34 See below n. 39. 35 In Hellenistic Mylasa, the bouleutai were elected by the tribes and represented them in a Council which resembled federal institutions (after the city of Mylasa extended by absorbing small neighbouring poleis). See Hamon 2000, 28–30. 36 See my comments above.

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

255

occurrences

βουλευτή̋ βουλευτοῦ βουλευτήν βουλευτῶν βουλευτικ– πατρόβουλ– βουλευτῆ

206 49 30 18 13 11 11 338

Total

%

Terms

Fig. 3: Chronological distribution of the mentions of bouleutai37

61% 14% 9% 5% 4% 3% 3% 100%

Fig. 4: Distribution of terms and cases

37 For the legend 1a/1b etc. see n. 16. The period after the third century A.D. is here labelled 3+.

256

Anna Heller

The predominance of the nominative case can be explained by the typology of the inscriptions in which these bouleutai appear: almost half of them are mentioned in lists. The next most frequently represented categories of inscriptions are, in decreasing order: funerary (20% of occurrences, mostly in the nominative or dative case, sometimes the genitive), honorific (15%, mostly in the accusative) and agonistic (honouring the victor in a contest or commemorating his victory: 9%) – while other categories are negligible from a statistical point of view (Fig. 5). The different types of inscriptions are not distributed equally in all regions of Asia Minor (Fig. 6). Slightly more than half the occurrences are found in Ionia, but the overwhelming majority of these (114 out of 177, that is 64% of the occurrences in this region) are concentrated in a very specific type of document: the lists of the Kouretes at Ephesus, which were engraved continuously from the early first century A.D. to the early third and give the names of the officials who assisted the prytanis in his religious duties.38 The 33 annual lists where the words bouleutēs or patroboulos are mentioned usually distinguish between two categories of members, the Kouretes themselves and the sub-college of the hierourgoi, who perform specialist or even technical functions (such as that of a trumpetplayer) and in some cases seem to be freedmen or even slaves, or at all events are named without a patronymic. There appears to be a greater proportion of bouleutai within the former group (78 out of 190 registered Kouretes, that is 41%) than in the latter (30 bouleutai out of 138 hierourgoi, that is 21%). It should also be noted that it is among the hierourgoi that we find the two most frequently attested individuals (being mentioned as bouleutai respectively at least 6 and 10 times in different lists).39 Lists mentioning bouleutai can also be found in Phrygia, Caria and Pisidia. The lists from Phrygia are, in fact, engraved in the sanctuary of Claros, near Colophon, and recall the names of the delegations sent by Laodikeia to consult the oracle.40 In Caria and Pisidia, the few documents are of late date: a late thirdcentury cadastral register at Tralles, the well-known list of Jews and God-fearers at Aphrodisias, whose dating is controversial – early third or fifth century A.D. – and third-century lists of contributors at Antioch in Pisidia.41 38 On these lists see Knibbe 1981. At Ephesus an additional number of 22 occurrences appear in lists of magistrates. 39 The plain name Moundikios appears 8 times as a bouleutēs, but in two instances it could, for chronological reasons, refer to Moundikios the Younger and not to his homonymous father. The same goes for P. Cornelius Ariston, attested 15 times as a bouleutēs: those occurrences probably concern two individuals, the father and the son. Both names (Moundikios and P. Cornelius Ariston) are also attested without the mention of bouleutic status, which complicates the interpretation of these multiple occurrences. 40 Robert 1969, 301 no. 17; JÖAI 8 (1905), 164 no. 1, 165 no. 3; SEG 37, 962. A revised and complete edition of all the Claros inscriptions, with translation and commentary, is about to be published by Jean-Louis Ferrary (see Ferrary forthcoming). These four inscriptions will be available under nos. 43, 45, 50 and 223. I am grateful to the author for having provided me with a provisional version of his manuscript. 41 I.Tralleis 250; IAph2007 11.55; Ramsay (ed.) 1906, 337 no. 16, 340 no. 18.

257

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

3 3

4

2

177 47 9 3 34 3 15 7 12 5 4 12 3 1 10 1 6 1 6 1 1 5 1 1 1 1 5 1 1 4 4 1 50 45 32 10 10 5 4 2 338 15% 13% 9% 3% 3% 1% 1% 1% 100% Fig. 6: Geographical distribution

%

1

Total

6

letter

6

decree

dedication

22 4 13

commemorative

agonistic

10 10 8 10 3 2 6

fragment

other list

Ionia 114 9 Phrygia 30 Caria 1 Cilicia 2 Lycia 2 Pisidia 1 Pamphylia Bithynia 5 Lycaonia 5 Lydia 3 Mysia 1 Galatia 2 Pontus 4 Troas 1 Total 114 66 % 34% 20%

honorific

Funerary

list of kourētes

Region

Fig. 5: Type of inscriptions

52% 14% 10% 4% 4% 4% 3% 2% 2% 1% 1% 1% 1% 0% 100%

258

Anna Heller

After Ionia, the next best-represented region in our corpus is Phrygia, with 14% of the total number of occurrences. The majority are in funerary inscriptions (30 out of 47, that is 64% of the occurrences in Phrygia). Then comes Caria, with 34 occurrences (10% of the total). The other regions, with 15 or fewer occurrences, are not really suitable for quantitative analysis. It is important to point out here the very small number of occurrences attested in Bithynia (6 occurrences, or 2%) and in Pontus (4, or 1%), though they are regions with ‘Roman-style’ councils. The above remarks are based solely on a study of the corpus. However, the distribution of the occurrences of bouleutai only becomes fully meaningful when viewed in the light of all the available documentation. Establishing the total number of known inscriptions for each region is a heavy task, but a few soundings will be enough to put the frequency of the mentions of bouleutai in the proper perspective. If we first take the case of funerary inscriptions in some systematically constituted epigraphic corpora, the proportion of the deceased defined as bouleutai appears infinitesimal: at Nicea, in the 356 published epitaphs (the majority of which date from the Imperial period), we only find a single occurrence of a bouleutēs;42 at Klaudiupolis, two occurrences in 109 epitaphs;43 at Smyrna, three mentions of bouleutai in 321 epitaphs from the Imperial period.44 If we now consider inscriptions of all types, at Pergamon, we have three occurrences of the word bouleutēs among the 376 Greek inscriptions published by M. Fränkel for the Roman period;45 in the corpus of Ancyra in Galatia, which comprises 245 Greek inscriptions, only a single bouleutēs is attested;46 at Side in Pamphylia, three mentions of bouleutai are to be found among the 385 inscriptions.47 Furthermore, there is a total absence of references of this kind in certain very rich corpora, such as those of Stratonicea in Caria or Prusias ad Hypium in Bithynia. It no longer seems possible to argue, as Friedemann Quass has done, that inscriptions mentioning bouleutai are numerous all over Asia Minor. In fact, there is only one region which really presents a high proportion of explicitly attested bouleutai: Cilicia, for which a useful catalogue of published inscriptions is available.48 Although the total number of occurrences in this region is not spectacular (15 all together, mostly in honorific inscriptions), it gains importance when compared to the general state of the documentation. Thus at Antiocheia on Kragos, out of 27 known inscriptions three mention bouleutai or a patroboulos; at Iotape, we find 24 inscriptions, which provide eight occurrences of bouleutai (including seven through the use of the terms bouleutikos, bouleutikon tagma or tagma tēs 42 I.Iznik I 95. I have excluded Byzantine epitaphs. 43 I.Klaudiupolis 117, 144. 44 I.Smyrna 243, 244, 247. I have not included in my count the 23 funerary epigrams whose poetic style precludes, in most cases, all reference to contemporary institutions. 45 I.Pergamon II 467, 486B, 513. 46 Mitchell – French 2012, 129. 47 I.Side 102, 129, 134. In this special case I have used the paper publication, because the website of the Packard Humanities Institute has not yet included the inscriptions of the second volume of this corpus, published in 2001. 48 Hagel – Tomaschitz 1998.

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Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

boulēs). This over-representation can be explained by the conditions in which the inscriptions were discovered, i.e. in the course of epigraphic surveys rather than systematic archaeological excavations. It may also translate a desire for greater self-affirmation among Council members in small and remote cities. Indeed, when one attempts to determine the profile of the individuals designated as bouleutai, they do not appear to figure among the highest-ranking notables.

4. THE SOCIAL PROFILE OF INDIVIDUALS MENTIONED AS BOULEUTAI

Ionia Phrygia Caria ... All regions

50% 6% 18% 27% 100% 18% 41% 20% 20% 100% 15% 21% 50% 15% 100%

Total

Roman citizen

Greek citizen indeterminate

Region

Ionia 72 8 26 39 145 Phrygia 8 18 9 9 44 Caria 5 7 17 5 34 Cilicia 3 9 1 13 Lycia 1 9 2 12 Pisidia 2 8 2 12 Pamphylia 5 2 3 10 Bithynia 1 2 3 6 Lycaonia 3 1 2 6 Lydia 3 1 1 5 Mysia 1 1 3 5 Galatia 1 3 4 Pontus 1 2 1 4 Troas 1 1 Total 92 60 82 67 301 % 31% 20% 27% 22% 100%

Aurelius

Total

Aurelius

Greek citizen indeterminate

Roman citizen

Region

A first approach to the question of the social profile of the bouleutai attested in inscriptions is that of their juridical status: how many of them are Roman citizens?

31% 20% 27% 22% 100%

Fig. 7: Roman citizenship among the bouleutai

Of 301 attested individuals, 22% are of indeterminate status, either because their name is lost in a lacuna, or because they are not named (in expressions like ‘N.N., son (or descendant) of a bouleutēs / of bouleutai’). Half of the bouleutai are Roman citizens, but I have set apart the Aurelii, who are fairly numerous (20% of the overall total) and who are likely to have benefited from the constitutio Antoniniana, especially when they appear with other Aurelii in an inscription. Individuals merely possessing one (or more) local citizenships represent 27% overall (Fig. 7). The percentages vary considerably when one adopts a regional rather than an overall approach. In the three best-represented regions (Ionia, Phrygia and Caria), the situation is each time different. Roman citizens prior to the year 212 A.D. are

260

Anna Heller

list of kourētes funerary honorific other list agonistic dedication fragment decree commemorative letter Total %

84 41 41 38 15 8 9 4 4 2 246 82%

20 6 5 5 2

2 1 2

1

4

6

1

39 13%

5 4 7 2% 1% 2%

Total

4 or more

3

2

1

Type

0 ethnic

clearly over-represented in Ionia, where they alone provide half of the attestations (to which a mere 6% of Aurelii and 18% of Greeks without Roman citizenship need to be added). In Phrygia and Caria, on the contrary, it is the non-Aurelii Roman citizens who are under-represented, to the benefit of the Aurelii in Phrygia and of Greek citizens in Caria. These variations would need to be compared with the situation in the overall population, but at first sight, they seem to correspond to the general extent of Roman citizenship in these regions. In particular, it is not surprising that at Ephesus (which is the source of practically all the occurrences in Ionia) we find more Roman citizens prior to the constitutio Antoniniana than in the smaller cities of Phrygia. In the literature on the Roman East, it is sometimes argued that, as bouleutai came to form a distinct and superior social group, they were often granted citizenship and membership of the boulē in several cities.49 This assumption is not supported by our corpus: possession of multiple citizenships is mainly attested in agonistic inscriptions and, therefore, almost exclusively concerns athletes and artistic performers.50 Outside these specific categories, bouleutai are most often mentioned without any ethnic, and sometimes (especially in funerary inscriptions), with a single ethnic, which stresses their origin (Fig. 8).

84 64 48 43 32 10 9 5 4 2 301 100%

Fig. 8: Multiple citizenship among the bouleutai

49 See Dmitriev 2005, 278. 50 For a study of multiple citizenships among athletes and performers, see van Nijf 2012.

261

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

list of kourētes funerary honorific other list agonistic dedication fragment decree commemorative letter Total %

65 44 24 38 25 3 7

16 9 3 2 2 4

Total

Roman career

general formula

profession

2 or more civic offices

hierourgoi

1 civic office

Type

0 office

If we now examine the civic offices associated with the mentions of bouleutai (Fig. 9), we see that in almost two thirds of cases, no office is referred to. This percentage increases, quite logically, among the agonistic inscriptions (25 occurrences out of 32, that is 78%, without any office mentioned), which are above all concerned with celebrating victory in a contest, whereas it decreases in honorific inscriptions (48%), which often recall the public career of the honorand.

33

114 66 4 50 1 45 2 32 2 10 2 1 10 1 3 1 5 1 3 4 2 2 207 42 34 21 18 11 5 338 61% 12% 10% 6% 5% 3% 1% 100% 4 9 1

6 5 3 3 1

3 5

Fig. 9: Offices associated with mentions of bouleutai

Taking all types of inscriptions into consideration, 12% of cases mention a single magistracy, liturgy or priesthood. One particular case, which represents 10% of the overall occurrences, is constituted by members of the college of the hierourgoi in Ephesus (a sub-college of the Kouretes), whose names are systematically followed by the function they exercise in the college (most often that of hieroskopos or hierophantēs). Several civic offices are recalled in only 6% of occurrences (more than half of which refer to 2 or 3 offices), while in 3%, it is stated in general terms that the person ‘fulfilled all the magistracies and liturgies’, or some similar formula. In 5% of cases, the inscription gives the profession of the individual mentioned as a bouleutēs (e.g. actor, poet, doctor, grammatikos, nauklēros). Lastly, individuals who are attested holding an office in the Roman army or administration represent a mere 1% of the corpus. Among them, we find a legatus pro praetore honoured by the city of Sagalassos in Pisidia as ‘its councillor and

262

Anna Heller

benefactor’ (τὸν ἴδιον βουλευτὴν καὶ εὐεργέτην).51 This man, Aufidius Coresnius Marcellus, is also honoured by the neighbouring city of Adada, but here simply appears as ‘its benefactor’. He is known to have served as legate of the legio I Minervia in 222 A.D. and to have become governor of Germania Inferior under Alexander Severus.52 He is most probably a native citizen of Sagalassos, who pursued a senatorial career and came back to Pisidia as a legate of the proconsul in the province of Lycia and Pamphylia.53 In this case, the mention of bouleutic status appears to be a matter of prestige for the city rather than for the honorand himself: it is a way of signalling that Sagalassos produces great men and maintains close ties with them despite their Roman career. A very similar case, in the same region but at a much later date (between 295 and 305 A.D.), is that of a praepositus named Constantinus, honoured by the city of Termessos Maior as ‘its councillor and benefactor in all things’ (τὸν ἴδιον αὑτῆ̋ βουλευτὴν καὶ ἐν πᾶσιν εὐεργέτην).54 He was a commander in the Roman army, but the exact nature of his office is not stated, hence we cannot establish to which ordo he belonged (senatorial or equestrian).55 Nevertheless we can assume that his position made him a powerful protector for the city. In our corpus of bouleutai, we find two more occurrences of officers in the Roman army, who are both members of the equestrian order: Aurelius Bassus from Thyatira, who erected a statue in honour of the city of Ephesus and mentioned his office as tribunus militum in the legio II Italica,56 and C. Vibius Salutaris, who established a famous foundation in honour of Artemis Ephesia: he began, but apparently never completed his equestrian military career and held two sub-procuratorships.57 These four individuals (out of 301 explicit bouleutai) are the only ones in our corpus to be attested having held high office in the Roman army or/and administration.58 In all other cases, the scope of the career of the bouleutai is strictly local: none of them is mentioned with a provincial office (e.g. archiereus of Asia). And even within their home-city, their involvement in public affairs appears to be limited, as only a small minority of them is credited with a high number of civic magistracies and liturgies.

51 IGR III 357. 52 IGR III 367; CIL XII 8035; AE 2002, 1772. See PIR2 A 1383. I am grateful to Matthäus Heil for his help in collecting the references to this individual. 53 Rémy 1989, 332–333 no. 292. 54 TAM III 82. The date is inferred from the parallel with TAM III 943. 55 He is styled kratistos, but in Greek inscriptions this title can be given to members of both senatorial and equestrian orders. See n. 11. 56 I.Eph 243. He is also known from an inscription of Thyatira (IGR IV 1214). See AE 1982, 865; Devijver 1976, A 216. 57 On his Roman career see Rogers 1991, 16–19. 58 In my table, I have added the case of an anonymous bouleutēs, who might have been appointed curator of the city of Mylasa by the emperor Commodus: I.Laodikeia am Lykos 45. Such an office, though sometimes entrusted to local notables, implies a certain proximity to the circles of Imperial power. But the text relies on heavy restorations and is not certain: see Robert 1969, 281–282 no. 5.

263

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

list of kourētes funerary honorific other list agonistic dedication fragment decree commemorative letter Total %

104 57 26 41 18 5 4 5

9 6 17 3 12 2 2

4 2 262 55 78% 16%

1 3

1 1

6 2%

7 1 1 2 1

3

12 4%

3 1%

Total

indeterminate

main party + kin secondary

kin

main party

Region

An additional observation concerns the position given to the word bouleutēs (or its equivalent) in the phrase when other civic offices are mentioned: in the great majority of cases (80%), it precedes the other offices enumerated. As the number of offices grows, the word bouleutēs tends to be systematically given first. In no case is it mentioned between two civic offices. This confirms that bouleutēs, which used to designate an annual civic function, came to denote a status that defined the social position of the individual who possessed it. In this sense, it can indeed be interpreted as a mark of distinction, but appears to be mainly used by people who do not display a prestigious career – either because they were still at the beginning of it or because they did not belong to the higher echelons of society. From this perspective, it seems instructive to me that among the 301 individuals attested as bouleutai, none mentions kinship with a member of the senatorial or equestrian orders – whereas this type of connection is visibly a source of social prestige that local notables did not hesitate to evoke in inscriptions.59 Conversely, I would assume that the frequent tenure of high office in the city, or having family connections in equestrian or senatorial circles, could make the need of a reminder of bouleutic status superfluous, although high-placed local notables probably possessed it. There is one last common misconception which does not withstand the test of quantitative examination: the idea that the inscriptions explicitly attest hereditary membership of the boulē. In fact, the degree of such transmission can only be evaluated in a very limited number of cases (Fig. 10).

114 66 50 45 32 10 10 5 4 2 338 100%

Fig. 10: Who is referred to as bouleutēs?

59 See e.g. Mitchell – French 2012, 113, 116, 119; I.Side 105, 106, 108, 109; I.Prusias 7, 47, 50; I.Tralleis 50, 69, 141; I.Eph 892, 3017, 3081, 3802.

264

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Of the 338 occurrences in our corpus, 262 (that is 78%) refer to the individual for whom the inscription was engraved (whether he is a member of a list, an honorand, a deceased person, an agonistic victor, let us call him ‘the main party’). They concern a kin of the main party (whether the main party is himself attested as a bouleutēs or not) in only 55 occurrences (16%), to which can be added 4 occurrences of bouleutai who have a double position in the inscription (being at once the main party and the kin of another main party – for instance when a father and a son are both members of the same list) and 2 occurrences in which the mention of a relative as bouleutēs is inferred from the text (in an expression like ‘ancestral bouleutēs’).60 To investigate the inheritance of bouleutic status, we have to start from these 61 occurrences, which represent only 18% of the corpus and concern 55 individuals. A first observation is that these 55 individuals are mostly relatives in the ascending line of the main party: of the kin mentioned as bouleutai, fathers alone are the largest group (60% of cases, which include mentions of patroboulos), followed by ancestors, then fathers associated with grandparents and/or ancestors. Other situations (e.g. mention of a bouleutic son, nephew or husband) are much rarer (Fig. 11). Kin

father only Ancestors father + ancestors Descendant indeterminate same generation Total

number

%

33 10 6

60% 18% 11%

2 2 2 55

4% 4% 4% 100%

Fig. 11: Kin mentioned as bouleutai

The second and crucial observation is that when a relative is mentioned as a bouleutēs, the main party is also described as a bouleutēs in only 25% of cases. In two additional occurrences (which represent 4%), when a son is mentioned along with his father who is a bouleutēs, he is not described as a bouleutēs in this inscription, but is found elsewhere displaying this title – either because he has become a bouleutēs in the interim period, or because the mention of the status enjoyed by his father appeared sufficient in the first inscription.61 In 16% of cases, the degree of inheritance is uncertain because of the fragmentary state of the 60 For a father bouleutēs and a son bouleutēs both being the main parties in the same inscription, see I.Eph 1044. For an ‘ancestral bouleutēs’, see I.Smyrna 733. 61 A systematic prosopographical approach could add a few examples of this kind, but in these cases the hereditary transmission of bouleutic status is inferred from parallels; it is not explicitly stated in the inscriptions.

Membership of the boulē in the Inscriptions of Asia Minor

265

Fig. 12: Inheritance of the status of bouleutēs

inscriptions. But in more than half of the cases under review, the individual described as a son or descendant of a bouleutēs is nowhere attested as himself being a bouleutēs (Fig. 12). This does not mean that in reality bouleutic status did not tend to be passed on from father to son. However, the public recognition given to such hereditary transmission in inscriptions appears to be very limited. Remarkable examples, such as that of an inscription of Ephesus honouring an individual described as the ‘third bouleutēs along with his father and his brother’ (an expression without parallel in Asia Minor),62 do not reflect normal practice as revealed by statistical analysis.

5. CONCLUSION The first conclusion we can draw from the above observations is methodological: the picture of a historical phenomenon obtained from a cursory reading of the epigraphic documentation differs noticeably from that which emerges from a systematic, quantitative study that takes into account the wider context to the occurrences examined. Such a study shows that the highlighting of bouleutic status in the inscriptions of Asia Minor can no longer be considered a widely attested practice. On the contrary, it appears to be fairly marginal, although it is over-

62 I.Eph 622.

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represented in certain quite specific contexts (e.g. lists) or regions (e.g. Phrygia, for funerary inscriptions, and Cilicia, for honorific inscriptions). The idea that inscriptions attest the hereditary transmission of bouleutic status has also proved at least to be exaggerated, as such transmission can be observed in only a minority of cases. Lastly, a quantitative approach reveals that most of the attested bouleutai do not display any prestigious career nor any powerful family connections. I would interpret this as an indication that bouleutic status only constitutes a valid mark of distinction for middle- or low-ranking notables who have no other source of prestige on which to elaborate their self-image. From this perspective, the situation in Asia Minor mirrors that of the West, where the mentions of decurions in epigraphic sources are few and far between and can usually be explained by exceptional circumstances.63 In both parts of the empire, social prestige remained attached, above all, to the effective exercise of the highest municipal or civic offices, along with conspicuous acts of euergetism.

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INSCRIBING SENATORIAL STATUS AND IDENTITY, A.D. 200–350 Caillan Davenport

The third and fourth centuries A.D. witnessed a dramatic reorganization of the administrative and military hierarchies of the Roman empire.1 The major developments are well known: army officers who worked their way up from the ranks replaced the senators who had historically commanded the legions; the number of provinces doubled, with most now administered by equestrians; and the ranks of the senatorial order expanded, with a second curia founded at Constantinople.2 This process transformed the imperial system established by Augustus, resulting in the eventual separation of the Roman civilian and military career paths, which had previously been combined in the senatorial cursus honorum.3 Senators could no longer truly serve the state domi militiaeque, though this ideology of public service had defined their ordo since the days of the Republic.4 How did these changes affect senatorial status and identity in the third and early fourth centuries? We have no literary sources to give a senatorial viewpoint, apart from the surviving sections of the Severan books of Cassius Dio’s Roman History. The evidentiary difficulties are particularly pronounced in the post-Severan age, when we are dependent on Latin epitomes or the Greek historiographical tradition. Nevertheless, there is one important source of contemporary evidence, namely the inscriptions recording the cursus honorum of individual senators, their posts in the army and administration, priesthoods, military decorations, and other status designations. Although these epigraphic texts are commonly called ‘career’ or ‘cursus inscriptions’, Werner Eck has shown that these terms are somewhat misleading, as the cursus honorum was actually inscribed on a wide variety of monuments, from

1

2 3 4

All dates are A.D., unless otherwise indicated. This paper derives from my doctoral research at the University of Oxford, which was funded by the Trustees of the John Crampton Travelling Scholarship. A period of sustained research in Italy in 2008 was made possible through the grant of a Rome Award from the British School at Rome. I am grateful to both these funding bodies for their generous support. I would also like to thank Professor Alan Bowman for supervising the original research, and Dr. Jennifer Manley and Mr. Christopher Mallan for their comments on the present version, though they bear no responsibility for its arguments. Christol 1997 and Lo Cascio 2005 offer good recent overviews of these changes. See Jones 1964, 43–44, and Tomlin 1976, who nevertheless note that the new system still required cooperation between civilian and military officials. For this ideology of senatorial service, see Campbell 1984, 327–328.

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honorific statue bases, to tombs, sarcophagi, and public buildings.5 There is good evidence to suggest that even when senators appear as ‘recipients’ of these inscriptions dedicated by others, they still played a crucial role in determining the form and content of their cursus honorum.6 The listing of administrative and military positions, often exhaustively detailed, was designed to create the impression that the senator in question was a successful participant in the government of the Roman empire.7 The changes in the style and format of these inscriptions therefore provide important insights into senatorial self-representation during the crucial period of transformation in the third century.8 They demonstrate how members of the senatorial order articulated their status and identity in competition with their peers within the amplissimus ordo, as well as with the equestrian governors and military officers who assumed their roles in the government hierarchy.

1. INTERNAL COMPETITION This first section will analyze competition within the senatorial order itself by examining the use of titles and status designations in inscriptions. In the second century, clarissimus vir became the standard honorific title for a member of the senate.9 Although this title demonstrated membership of the amplissimus ordo, it did not effectively articulate one’s standing within the ordo at large. Therefore, in the early third century, senatorial inscriptions began to feature the title consularis vir to indicate that the honorand had held the consulship.10 However, the percentage of ex-consuls within the senate had steadily grown throughout the first and second centuries to the point that even the status designation of consularis did not carry the same level of prestige it once had. By the Severan period, twelve consuls were being appointed on an annual basis.11 Walter Scheidel has estimated that approximately three quarters of all senators who survived to the minimum age received a consulship under the Severans, a statistic that suggests the suffect consulship had undergone a significant devaluation.12 These developments resulted in the diminishing prestige of the suffect consulship.13 Senators began to specifically note when they had served as consul ordinarius on inscriptions, beginning with C. Iulius Camilius Asper, cos. ord. 212.14 The title of co(n)s(ul) ordinarius is used on three honorific statue bases for C. Octavius Appius Suetrius Sabinus, cos. ord. 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

Eck 2009. Eck 2009, 87. Alföldy 1982; Eck 1995; Eck 2005. This study complements that of Borg – Witschel 2001, who examine a wide range of developments in elite representation through inscriptions, sarcophagi, portraits, and mosaics. Chastagnol 1988, 41–42. Pflaum 1970; Chastagnol 1988, 42; Christol 2007; Salomies 2010. Leunissen 1989, 1–6. Scheidel 2001, 261. Eck – Wolff 1986, 562–563; Bagnall et al. 1987, 3. Eck – Wolff 1986, 564–565, with a list of examples. Asper: PIR2 I 334; CIL VI 41184.

Inscribing Senatorial Status and Identity

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216, in Rome, Cassinum, and Aquinum.15 This makes it all but certain that this status designation formed part of the cursus honorum composed by Sabinus himself.16 The prestige of the ordinary consulship grew over the course of the third century as emperors monopolized the office, which meant it was bestowed on fewer private citizens. In the years 245–300, emperors and their relatives held 50% of ordinary consulships.17 By the early fourth century, changes in the administrative hierarchy meant that the suffect consulship was generally held early in the senatorial career, and was usually omitted from the inscribed cursus altogether.18 The use of different consular titles can be interpreted as the senators’ response to status inflation within their ordo. The second important designation that discriminated between members of the senate was patrician rank, which continued to carry great social prestige in the imperial period.19 New patricians often drew attention to their status on inscriptions through the use of formulae such as adlectus inter patricios and inter patricias familias.20 The simpler title patricius, which is transliterated into Greek as πατρίκιο̋, begins to appear on senatorial inscriptions from the Antonine period onwards.21 The scholarly consensus is that this term is used to designate a new patrician who had been adlected, rather than a senator who had inherited the status.22 However, it is also highly ambiguous – probably deliberately so – as it does not draw attention to the fact that the honour was recently gained. For example, the title πατρίκιο̋ is used by members of a new patrician family on two statue bases from Side in Pamphylia. On the first, Q. Tineius Sacerdos, cos. ord. 158, is described as πατρίκιο̋, and on the second, his eldest son, Q. Tineius Rufus, cos. ord. 182, receives the same status designation.23 Sacerdos is the first member of PIR2 O 25; CIL VI 1476 = 41194; CIL X 5178; CIL X 5398 = ILS 1159. Eck 1995, 218–219. Christol 1986, 90–93. Chastagnol 1959, 222–223. Pistor 1965, 166; Laeben-Rosén 2000/01. Badel 2007, 93–94. Patricius: M. Cassius Hortensius Paulinus (PIR2 H 211; AE 1977, 811); M. Antonius Antius Lupus (PIR2 A 812; CIL VI 1343 = ILS 1127); C. Iulius Camillus Asper (PIR2 I 334; CIL VI 41184); [Maesius] Titianus (PIR2 M 81; CIL X 7346 = ILS 1083); C. Matius Sabinius Sullinus (PIR2 M 370; CIL V 1812 = ILS 1122); T. Flavius Phaedrus (PIR2 F 329; CIL VI 41183); Ignotus (CIL VI 41213); M. Cocceius Anicius Faustus Flavianus (PIR2 A 597; CIL VIII 7040); C. Lievrius Tranquillius Tocius Soimus (PIR2 L 281; CIL X 4753); Caelius Severus (PIR2 C 142; CIL VIII 24095 = ILS 5361); Flavius Valerius Theopompus Romanus (PIR2 F 391; CIL VI 6993 = ILS 1201). πατρίκιο̋: Q. Tineius Sacerdos (PIR2 T 231; I.Side 60); Q. Tineius Rufus (PIR2 T 228; I.Side 61); [L. Allius] (PIR2 A 542; Keil – von Premerstein 1914, no. 129). 22 Badel 2007, 95–97. Cf. Ti. Claudius Appius Atilius Bradua Regillus Atticus (PIR2 C 785), who is described as εὐπατρίδη̋ on a statue base from the Piraeus (IG II2 3978 = Ameling 1983 II, no. 202). Another inscription from the family’s estate on the Via Appia makes it clear that he was enrolled among the patricians (εἰ̋ τοὺ̋ εὐπατρίδα̋) (IG XIV 1392 = Ameling 1983 II, no. 145). For the importance of patrician rank to Bradua Atticus and his family, see Kuhn 2012, 443–444. 23 I.Side 60–61. 15 16 17 18 19 20 21

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his family attested as a patrician, and Rufus certainly inherited the rank from his father.24 The use of the title πατρίκιο̋ demonstrates the high standing of this noble family, but without denoting that it was recently acquired. There is one midthird century inscription in which a senator is explicitly said to have inherited patrician rank from his forefathers ([ἐκ] προγόνων πατρίκιο̋), though we do not know how far back this status may have extended.25 If we examine the collective group of inscriptions in which the title patricius appears, they do not appear representative of established patrician families. Senators such as C. Lievrius Tranquillius Tocius Soimus, honoured by the ordo of Suessa Aurunca in Italy as con|sulari viro et patri|cio, and Caelius Severus, patron of Pupput, styled v(iro) c(larissimo) patricio | consulari, are not examples of old senatorial families proudly flaunting their patrician status.26 The great patrician dynasties of the third century did not use the title patricius on inscriptions.27 Reference to the patriciate usually only appears on the monuments of the first senator to bear the distinction, as with L. Caesonius Lucillus Macer Rufinianus, electus in familiam patriciam.28 An honorific statue base for his grandson, L. Caesonius Ovinius Manlius Rufinianus Bassus, makes no reference to patrician status beyond the inclusion of his position as salius Palatinus.29 Inge Mennen has argued that the absence of such explicit mentions of patrician rank by the most prominent families could be an indication that the status had become devalued.30 However, this does not seem to be the case, since illustrious patrician dynasties had never usually vaunted their status on inscribed monuments.31 What these inscriptions show is that patrician status still carried great prestige for senators, who were anxious to acquire this rank and have it recorded on the bases of their honorific statues. The distinctions between senators and patricians endured throughout the third century. Diocletian’s Prices Edict, promulgated in 301, has separate listings for calcei patricii, senatorii and equestres; the patrician shoes featured a crescent moon.32 The traditional status of patricians as an elite body within the senatorial order was not altered until Constantine’s re-designation of patricius as a title, which was part of the formulation of a new system of rank and precedence at

24 Pistor 1965, 66; CIL VI 1978. 25 PIR2 A 542; Keil – von Premerstein 1914, no. 129. 26 Soimus: CIL X 4753. Severus: CIL VIII 24095 = ILS 5361. The other examples are mid to late third century: M. Cocceius Anicius Faustus Flavianus (PIR2 A 597; CIL VIII 7040) and Lievrius Tranquillius Tocius Soimus (PIR2 L 281; CIL X 4753). 27 Mennen 2011, 67. 28 CIL XIV 3902 = ILS 1186. 29 PIR2 O 186; AE 1964, 223 = 1980, 215. 30 Mennen 2011, 68. 31 Note the very terse funerary altar for Galba’s adopted heir, L. Calpurnius Piso Frugi Licinianus (PIR2 C 300; CIL VI 31723 = ILS 240). 32 Edictum de pretiis rerum venalium 9.7–9. Patrician shoes are mentioned by Plutarch (Mor. 470A), Cass. Dio (2.10), Philostratus (soph. 555), Martial (1.49) and IGVR III 1155. For discussion of this symbol, see Edmondson 2008, 27–28; Gleason 2010, 149–150.

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the imperial court.33 It is to Constantine’s reign or shortly afterwards that we can plausibly assign the sarcophagus of the young Flavius Valerius Theompompus Romanus, which records that he was born a patrician (patricio nato), perhaps to distinguish him from new holders of the title.34 I propose that the incorporation of these different status designations into the inscribed senatorial cursus was the outward manifestation of the redefinition of nobilitas that was taking place in the second and third centuries. In the early empire, the consulship, both ordinary and suffect, conferred nobilitas, but this could hardly have been the case by the late third century, when the suffect consulship had been greatly devalued.35 Timothy Barnes has argued that in the fourth century, only the offices of ordinary consul, urban prefect, and praetorian prefect conferred nobilitas.36 Although this is probably too rigid a definition, it is clear that fourth-century senators remained preoccupied with the status of nobilitas and how it could be acquired.37 The traditional definition of nobilitas must surely have been called into question by the Severan period at the latest, as a result of a significant increase in the number of senators being awarded the suffect consulship. This would explain why senators drew attention to more precise status markers, such as holding the ordinary consulship or patrician rank (even if only recently acquired), in honorific and funerary inscriptions. This tendency may also be reflective of wider status anxiety among senators in the Severan period, if Cassius Dio is a reliable indication. Dio’s veneration of the Antonine aristocracy suggests his unease at the promotion of some military men to high office, including the ordinary consulship, under Macrinus and Elagabalus.38 Such anxiety would only have increased during the third century, as praetorian prefects held ordinary consulships, thus depriving more established senators of the privilege of that office.39 It must, of course, be kept in mind that senatorial status still carried great prestige in and of itself throughout the Roman world, when we consider that there were only six hundred senators out of a population of 45–60 million. We need only note the large number of inscriptions, particularly in the Greek east, which refer to a senator, equestrian, or even a soldier, as the parent or kinsman of senators and consuls, to show the enduring prestige of the amplissimus ordo.40 The difference is one of perspective: a new suffect consul in Rome might pale in comparison with patrician families, but in a provincial city, he might be the only man 33 Zos. 2.40.2; Jones 1964, 106. The first men to be awarded the title were Flavius Optatus, cos. 334 (PLRE I Optatus 3), and Constantine’s half-brother, Iulius Constantius, cos. 335 (PLRE I Constantius 7). 34 CIL VI 6993 = ILS 1201; Badel 2007, 96. 35 Hill 1969. For the changes in the third century, see Badel 2002, 1001–1005. 36 Barnes 1974. Badel 2005, 86–87, sees the expansion of senatorial ranks under Constantine and Constantius II as a turning point. 37 Salzman 2001, 360–362; Badel 2002, 987; Badel 2005, 87–95. 38 Kemezis 2012. 39 Salway 2006. 40 See Dondin-Payre 1982, who notes that such inscriptions draw attention to novitas, rather than nobilitas.

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to have entered the senate at Rome. But the fact remains that by the early fourth century profound changes had taken place, so that senators held the suffect consulship in their early twenties, as the beginning of the cursus honorum.41 The suffect consulship had become an office which defined the collective identity of all senators, rather than marking out an elite within the amplissimus ordo. This process is embodied by the prevalence of the processus consularis as a standard theme on Roman sarcophagi in the third century, transforming the performance of such duties and rituals into a major element of self-representation for all senators.42

2. OFFICES AND VIRTUES I will now examine the symbolic function of the cursus honorum in senatorial inscriptions in the mid to late third century. In the early 260s, senators ceased to be appointed as legionary legates and were replaced by praefecti of equestrian rank.43 As a result of this change, traditionally ascribed to the emperor Gallienus, senators no longer administered one-legion praetorian provinces in which the legatus legionis also served as provincial governor, being replaced by equestrians.44 Senators still continued to be appointed to govern other praetorian and consular provinces, but the practice was not consistent, so that these posts were also filled by praesides of equestrian rank. Following Diocletian’s provincial reorganization, it was standard practice for most provinces – now significantly smaller – to be administered by equestrian viri perfectissimi, with the exceptions of Asia and Africa and some regions of Italy.45 This led to the demise of the traditional senatorial cursus on the Augustan model, since most provinces could no longer be considered ‘praetorian’ and ‘consular’ as they had in the past.46 By Constantine’s reign, the suffect consulship was held early in the career, so all the governorships open to senators were notionally ‘consular’.47 The loss of military commands, and the gradual, but significant restructuring of their career paths, had the potential to undermine the status of senators in the system of imperial government. However, this was not what happened. Throughout the third century, the cursus honorum continued to be inscribed on senatorial honorific and funerary monuments. Although it no longer included the same range of positions as under the early empire, the inscribed cursus still functioned as a symbol of senatorial status and 41 Bagnall et al. 1987, 2. 42 Borg – Witschel 2001, 104–105. 43 Pflaum 1976. Other aspects of the senatorial career hierarchy also changed, such as the vigintivirate, which is not attested after the late 250s (Christol 1986, 82–83). 44 For Gallienus’ reform, see Aur. Vict. Caes. 33.33–34; 37.5; Pflaum 1976; Christol 1982. 45 Bowman 2005, 76. 46 For example, M. Aurelius Diogenes, vir perfectissimus, is promoted from prefect of Egypt to praeses of Numidia, formerly a ‘praetorian’ province (PLRE I Diogenes 7). 47 These were Syria, Phoenice, Bithynia, Byzacena, Numidia, the Italian regions, and the proconsulships of Achaia, Asia, and Africa (Jones 1964, 106).

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identity, demonstrating that the honorand was continuing the proud senatorial tradition of service to the res publica. At the outset, it is important to note the general decline in the number of senatorial honorific and funerary inscriptions that include the cursus honorum in the mid to late third century. There are approximately three hundred senatorial and equestrian governors attested in the years 235–284, but we have inscriptions recording a cursus for fewer than thirty of these. On one level, this change can be ascribed to a decrease in the total number of inscriptions in the post-Severan age.48 But rather than speaking simply of a decline in one monolithic ‘epigraphic habit’, we need to bear in mind that changes in epigraphic commemoration manifested themselves differently throughout the empire.49 In particular, there is a marked transition from inscriptions that primarily consisted of the cursus honorum itself to texts that placed greater emphasis on the virtues of the honorand.50 This process is especially evident in the eastern provinces, where the use of the cursus honorum had always been rare in Greek inscriptions. Out of a total collection of 509 Greek honorific inscriptions for senators collected by Olli Salomies, only 121 featured the cursus honorum.51 This is in contrast to Latin honorific inscriptions from the same regions (56 out of 76 texts included the cursus). The dichotomy can be ascribed to the fact that the cursus honorum was a particularly Roman formulation, which was superimposed on the much older honorific culture of the Greek world.52 The situation was exacerbated in the late third century as honorific inscriptions became more ‘performative’ in nature, taking the form of inscribed epigrams or acclamations.53 Consequently, there are only a handful of Greek inscriptions with a full senatorial cursus from the second half of the third century.54 Inscribed statue bases, such as that of T. Oppius Aelianus Asclepiodotus from Aphrodisias, usually list only one or two official posts.55 These developments in the Greek east formed part of an empire-wide change in commemorative practices that is also evident in Latin honorific inscriptions. From the late second century onwards, there was a greater emphasis on the virtues of senators that went beyond the usual dedication to the honorand as optimus patronus and such like.56 M. Aurelius Cominius Cassianus was honoured with 48 49 50 51 52 53 54

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Mrozek 1973; MacMullen 1982. Thus we should think in terms of epigraphic ‘habits’ or ‘cultures’: see Bodel 2001, 6–7. Alföldy 1982, 47–50. Salomies 2001. See Eck 1984 for the Roman origins of the cursus. For the Hellenistic honorific practice, see Ma 2007. Robert 1948; Roueché 1984; Roueché 1997; Horster 1998; Borg – Witschel 2001, 72–76. There are three anonymous senators: (i) one commemorated at Ephesus (AE 1972, 593 = I.Eph 805; Christol 1986, 311–314); (ii) a second recorded at both Kassaba and Thyatira (IGR IV 1212, 1741; Christol 1986, 315–325); (iii) and a third from Philippopolis (IGBulg III 1, 884 = Christol 1986, 325–328). To this list we should add a Greek inscription with a cursus for Pomponius Bassus (PIR2 P 702; PLRE I Bassus 17), though this is from Rome (CIL VI 3836 = IGVR II 904). PIR2 O 115; IAph2007 4.309. Salomies 1994; Borg – Witschel 2001, 63–64.

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several statues in Lambaesis when he served as governor of Numidia in the 240s.57 The inscribed base of a statue erected by Cassianus’ beneficiarii does not list his career beyond his current post, but describes him as ‘a man of outstanding forbearance, remarkable integrity, and of the utmost virtues’ (insignis pati|entiae et admi|rabilis integri|tatis ac sum|marum virtutum | viro).58 A description of a senator’s virtues and personal qualities was sometimes appended to the listing of official posts in the cursus honorum.59 Thus the inscription on the base of a statue of M. Aelius Aurelius Theo, patron of Arminium, records his cursus in full, but also notes that it was erected ‘on account of his individual self-restraint and diligence in delivering justice’ (ob singularem abstinentiam | industriamq(ue) exhibitae iudicat(ionis)).60 This evolution in commemorative practices was not limited to senators, but also applied to equestrians and curiales.61 As a general rule, the incorporation of a full cursus honorum remained a prominent aspect of senatorial commemoration only in the city of Rome, and in cities in Italy and North Africa in which the honorand had been patron.62 It is surely no coincidence that the cursus tradition was maintained in those regions in which the Latin epigraphic habit had always been strongest, and remained so in Late Antiquity.63 The inscribed cursus honorum of late third-century senators could not include the same range of offices as it had in the past, but it could still be composed in a way that highlighted connections between the senator and the emperor. A good example of this is an inscribed statue base from Aversa recording the career of L. Caesonius Ovinius Manlius Rufinianus Bassus:64 L(ucio) Caesonio Ovinio Manlio | Rufiniano Basso c(larissimo) v(iro) cons(uli) II | pontif(ici) maiori pontif(ici) dei | Solis salio Palatino prae|fecto urbis comiti Augg(ustorum) | iudici sacrarum cognition|um vice Caesaris sine appel|lationem cognoscendi inter | fiscum et privatis item inter | privatos Roma et in provinc(ia) | Africa electo a divo Probo | ad pre[side]ndum iud(icio) mag(no) | proco(n)s(uli) provinc(iae) Afric(ae) tertium | curat(ori) col(oniae) Carthag(iniensium) leg(ato) pro|vinc(iae) Afric(ae) Carthag(iniensis) curat(ori) | albei Tiberi(s) et cluacarum | sac(rae) urb(is) curat(ori) r(ei) p(ublicae) Venevent(anorum) | praet(ori) cand(idato) quaes(tori) cand(idato) | seviro turmae deducendae | triumviro kapitali | patrono praestantissimo | Caesonius Achilleus lib[ert]us pos(uit).

The first half of the text includes positions which mark out Bassus’ status within the senatorial order, notably his two consulships (both suffect, including the second in 284),65 and his priesthoods. Then come his posts as urban prefect under 57 PIR2 C 1265; AE 1917/18, 71–74; AE 1939, 48; AE 1989, 871; CIL VIII 2732 = ILS 1154; CIL VIII 2734. 58 AE 1917/18, 72. 59 Salomies 1994, 89–90. 60 PIR2 A 150, CIL XI 376 = ILS 1192. 61 Forbis 1996, 101. 62 Horster 1998, 51. For example, Borg – Witschel 2001, 76, note the decline of the cursus honorum in the Latin inscriptions of Caesarea Maritima. 63 See the discussion of Borg – Witschel 2001, 56–60, and Kulikowski 2004, 35–38, on Spain, where the ‘epigraphic habit’ was relatively short-lived compared to Italy. 64 PIR2 O 186; AE 1964, 223 = AE 1980, 215. 65 Bagnall et al. 1987, 103–104.

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Diocletian, comes of two emperors (probably Carus and Numerian), iudex judging vice sacra in the emperor’s place, and his appointment to oversee the iudicium magnum.66 The inscription draws attention to his relationship with the emperors: while Carus and Numerian are left unnamed (wisely, given the subsequent conflict between Carinus and Diocletian), the patronage of Probus, in his sole epigraphic attestation as a divus, is foregrounded.67 Although the connections between a senator and the emperor had often been highlighted on honorific inscriptions, the importance of articulating such relationships increased in the late third century when the emperor was so rarely at Rome.68 Bassus must have been one of the foremost senators in Rome while Probus was occupied with conflicts elsewhere in the empire.69 It is also worth pointing out the conservatism of an inscription that included Bassus’ early posts such as triumvir capitalis and sevir equitum Romanorum, which are not attested after the reign of Gallienus.70 The cursus honorum encapsulates Bassus’ service to Rome and the emperors in the most traditional way possible. The cursus honorum continued to be used even by senators whose careers were less exalted than that of Bassus. The honorific statue base for M. Rubrenus Virius Priscus Pomponianus Magianus Proculus in his family’s hometown, Atina, provides a good example:71 M(arco) Rubreno Vi|rio Prisco Pompo|niano Magiano | Proculo co(n)s(uli) c(larissimo) v(iro) pr(o)co(n)s(uli) | Afric(ae) |cur(atori) col(oniae) Minturnensium | cur(atori) col(oniae) Formianorum | praet(ori) candidato qu(a)est(ori) | candidato Xviro | salio Collino civi | et patrono | ordo et pleps(!) Atinas | publice.

Proculus was a patrician and his official career was not extensive, mainly consisting of the standard magistracies and curatorships in Italy, which was common for patricians in the mid to late third century.72 However, the accumulation of offices represented by the inscribed cursus honorum embodied Proculus’ commitment to public service, which was worth more than the distinction of any one individual post. The fact that the cursus honorum format was retained in regions such as Italy was, on one level, a sign of innate conservatism in the face of empire-wide changes in commemorative practices. But it also demonstrates that in a time of significant upheaval in the career paths open to senators, the cursus honorum remained an enduring symbol of senatorial status and the prestige it carried.

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See Christol 1986, 158–172; Peachin 1996, 129–132. Bassus probably received all his judicial appointments from Probus (Peachin 1996, 131). This is a point to which I will return in section 5, below. This holds true even if the text should be read as lud(i) mag(ni), rather than iud(icio) mag(no). See Kreucher 2003, 189–190, reviewing previous debate over the reading. 70 Christol 1986, 82–83. 71 PIR2 R 120; CIL X 5058 = ILS 1197. For Proculus’ career and monument, see Cerrone 2009, 73–77. 72 Christol 1986, 61–66.

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3. MILITARY ELITES The listing of official posts in the cursus format was not the sole preserve of the senatorial order in the imperial period, but was also embraced by equestrian officials, decuriones, military officers, soldiers, freedmen and slaves as a way of commemorating their accomplishments in life.73 In the next two sections of the paper, I will examine the extent to which equestrians who replaced senators as army commanders and provincial governors employed the cursus format on their monuments. I shall refer to the army officers who commanded the legions and the imperial field army in the post-Gallienic period as the ‘new military elite’. These men generally rose from the ranks to their command posts, earning equestrian rank as a result of their officer appointments.74 A significant number of these officers came from the Danubian and Balkan provinces, like the emperors Aurelian, Probus, and Diocletian.75 Some military commanders also served as provincial praesides in the late third and early fourth centuries.76 But the vast numbers of praesides needed to manage the number of smaller provinces in the wake of Diocletian’s provincial reorganization meant that most of these equestrian governors would have emerged from the curial classes and the imperial administration.77 Many administrators subsequently entered the senatorial order, or were upgraded to senatorial rank as part of Constantine’s dramatic expansion of the ordo.78 In the late third and early fourth centuries, representatives of each of these groups had different reasons for employing the cursus layout to commemorate their careers, or for eschewing this format altogether. In section 3, I will examine the military elites, before turning to those who followed primarily civilian careers in section 4. There are few extant examples of honorific or funerary monuments for senior members of the post-Gallienic military elite found in Italy in the late third century.79 The absence of these monuments is striking, since some praefecti praetorio and praefecti vigilum did hold the ordinary consulship and enter the senatorial order.80 The exception to this pattern is the praetorian prefect L. Petronius Taurus

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Eck 2009, 88–90. Davenport 2012, esp. 107–108. Syme 1973. The classic example is the career of Constantius I, who was praeses of Dalmatia after his military service (PLRE I Constantius 12). See Pflaum 1976, 115–117, on the origin and nomenclature of late third-century governors. Jones 1964, 44–49. Jones 1964, 106–107; Heather 1998. There are two monuments from Rome for third-century officials who began their careers in the militiae equestres, and they represent some of the last examples of the old equestrian cursus (CIL VI 1641 = PLRE I Anonymus 110; CIL VI 41295). L. Petronius Taurus Volusianus (cos. ord. 261; PLRE I Volusianus 6), Iulius Placidianus (cos. ord. 273; PLRE I Placidianus 2), Afranius Hannibalianus (cos. ord. 292; PLRE I Hannibalianus 3) and Iulius Asclepiodotus (cos. ord. 292; PLRE I Asclepiodotus 3).

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Volusianus, cos. ord. 261 and praefectus urbi 267–268, who was honoured as patron of Arretium:81 L(ucio) Petronio L(uci) f(ilio) | Sab(atina) Tauro Volu|siano v(iro) co(n)s(ulari) | ordinario praef(ecto) praet(orio) | em(inentissimo) v(iro) praef(ecto) vigul(um) | p(erfectissimo) v(iro) trib(uno) | coh(ortis) primae praet(oriae) protect(ori) | Augg(ustorum) nn(ostrorum) item trib(uno) coh(ortis) IIII praet(oriae) | trib(uno) coh(ortis) XI urb(anae) trib(uno) coh(ortis) III vig(ilum) leg(ionis) X | et XIIII Gem(inae) provinciae Pannoniae superiori(s) | itim leg(ionum) Daciae praeposito equitum sin|gularior(um) Augg(ustorum) nn(ostrorum) p(rimo) p(ilo) leg(ionis) XXX Ul|piae centurioni deputato eq(uo) pub(lico) | ex V decur(iis) Laur(enti) Lavin(ati) | ordo Arretinorum patrono | optimo.

The inscription commemorates Volusianus’ rise in status, from vir perfectissimus to vir eminentissimus and finally vir consularis ordinarius. However, Volusianus was not a typical member of the new military elite, and had more in common with the equestrians of the early empire. He had served on the equestrian juries and was granted the equus publicus before his military career as a centurion ex equite Romano.82 Moreover, Volusianus entered the senatorial order through his appointment as consul ordinarius, and the use of the cursus format in this inscription shows that he was honoured in the fashion typical of senators at the time. At a more junior level, there are examples of officers buried in Italy in sarcophagi that record their military career in a cursus format, although it is often quite brief. A typical example is the sarcophagus of M. Aurelius Processanus at Mutina, which lists his career as v(iro) e(gregio) | ex cent(urione) praet(oriae) | cohort(is) VI | prot(ectori) ducenario.83 However, such monuments are relatively humble in comparison with public statues proclaiming one’s career and official achievements.84 The absence of inscriptional evidence does not mean that the new military elite did not reside in Italy at all, if even for a short time while accompanying their emperors.85 But, as a general rule, it is clear that they did not integrate themselves into the social fabric of Italian communities by being co-opted as patrons of communities, and they were therefore not commemorated with public statues displaying their cursus. The post-Gallienic military elite tended to receive public commemoration in the provinces, particularly the Danubian and Balkan regions and Asia Minor, the areas in which they fought to defend the empire in the late third century.86 For

PIR2 P 313; PLRE I Volusianus 6; CIL XI 1836 = ILS 1332. For this career path, see Dobson 1972. PLRE I Processanus; CIL XI 837 = ILS 2778. See also the epitaphs of protectores buried in Rome in the fourth century and beyond: e.g. CIL VI 3238, 3261, 32941, 32945. 85 Aurelian would have brought his officers to Ravenna shortly after assuming the throne (Anon. Cont. Dio, frag. 10.1 = FHG IV ed. Müller, p. 197), or when he triumphed in Rome (Zos. 1.61.1). 86 Asia Minor not only suffered attacks from the Goths, but also internal rebellion in Isauria: see Mitchell 1993, 234–238.

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example, the protector and dux Marcianus was honoured with a statue in Philippopolis in 267/268 for defending the city against the Goths:87 ἀγαθῆι τύχηι. | τὸν διασημότατον | Μαρκιανόν, προτήκτο|ρα τοῦ ἀνεικήτου δεσπό|του ἡμῶν Γαλλιηνοῦ Σεβ(αστοῦ) | τριβοῦνον πραιτωριανῶν | καὶ δοῦκα καὶ στρατηλάτην | ἡ λαμπροτάτη Θρᾳκῶν | μητρόπολι̋ Φιλιππόπο|λι̋ καὶ ἑαυτῆ̋ εὐεργέτην | καὶ σωτῆρα ἀνέστησεν. | εὐτυχῶ̋. | πρωταρχοῦντο̋ Πύρρου ἀπὸ | [ἀ]ρχιερωσύνη̋ καὶ λογιστοῦ.

The monument does not contain anything like a full cursus, only describing what appears to be his current position of protector and praetorian tribune. This is typical, judging from the examples of honorific statue bases for late third-century officers in the Balkans and Asia Minor.88 One of the few examples of an honorific statue base that does record an officer’s full career in the cursus format comes from Augusta Traiana in Thrace.89 The monument, although now very fragmentary, lists the career of Traianus Mucianus, who began as a miles in the cohors I Concordiensium, and rose to become protector, praefectus and dux.90 Since Mucianus was a native of Augusta Traiana, the monument represents the community’s pride that one of their own had risen to great heights within the imperial army. It is striking that the achievements of these generals were not recognized with public statues, complete with inscriptions listing their official posts, in the city of Rome itself. In the Antonine period several senators and equestrian prefects were commemorated for their involvement in the Marcomannic Wars with statues in various temples, the forum Romanum, and the forum of Trajan.91 In the latter location, the senator M. Claudius Fronto was honoured with a statue because ‘he died fighting bravely to the last for the state’ (ad postremum pro r(e) p(ublica) fortiter | pugnans ceciderit).92 There is a remarkable lacuna in our evidence for public statues of senators and equestrians in Rome between the Severan period and the age of Constantine.93 On one level, this could be attributed to the general decline of the epigraphic habit in the post-Severan age, but traditional commemorative prac87 PLRE I Marcianus 2; AE 1965, 114 = IGBulg V 5409. He is probably identical with the Aurelius Marcianus attested with the same title on Rhodes (SEG 47, 1256). 88 Note especially an Ignotus at Curictae (CIL III 3126 = CIL III 10125), Aurelius Valentinus at Thessalonica (PLRE I Valentinus 8; IG X 2, 1, 151) as well as L. Aurelius Marcianus (PLRE I Marcianus 19; TAM III 1, 88) and Ulpius Silvinus, praefectus praetorio (TAM III 1, 126) at Termessus. 89 PLRE I Mucianus 5; IGBulg III 2, 1570. 90 His career is elucidated by Christol 1977. 91 HA M.Ant. 22.7; Chenault 2012, 118–122. The surviving inscriptions are collected in CIL VI 8, 3, 4948–4961. 92 CIL VI 41142 = ILS 1098. 93 The Severan examples are as follows: (i) P. Fulvius Plautianus, who was honoured with numerous public statues (Cass. Dio 75.14.1); (ii) Septimius Severus’ brother, P. Septimius Geta, who received a bronze statue in the forum Romanum after his death (Cass. Dio 76.4.2); (iii) an unknown senator and legionary legate, whose statue was erected in the forum of Trajan (CIL VI 1566). Weisweiler 2012a, 324, mentions a fragmentary inscription for Ovinius Iulius Aquilinus Paulinus, cos. ord. 267, discovered in the forum (CIL VI 41226), but points out that it is uncertain whether the find spot represents the original site of the statue.

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tices did remain much stronger in Rome than elsewhere in the empire, as we have already seen. The senate did continue to honour emperors for their military achievements: for example, Claudius II Gothicus received a golden shield in the senate house and a statue on the Capitoline hill.94 There is also epigraphic evidence for dedications of imperial statues by equestrian and senatorial officials in Rome throughout the third century.95 In order to explain this anomaly, I would argue that even though the new breed of army officers from the Danubian and Balkan provinces could be appointed to replace senators as military commanders, they could not automatically inherit the prestige that came with being a member of the amplissimus ordo. Centuries of tradition could not be immediately displaced, which resulted in a disparity between the authority of the new military commanders and the prestige they possessed. For the few generals who did enter the senate, such as Volusianus, the cursus honorum offered a way of publicly displaying their new status as members of the amplissimus ordo.

4. ADMINISTRATIVE ELITES The same principle applies to the equestrian viri perfectissimi who replaced senators as governors in the majority of provinces in the late third century. These praesides are usually attested by building inscriptions that commemorate the construction or repair of public amenities, or on the bases of statues, which they dedicated to the emperor. Late Roman governors were themselves frequently honoured with statues by local communities, but the inscriptions did not usually record a cursus as they had in the past (as discussed in section 2). There are only a handful of examples of equestrian administrators attested with inscriptions recording three or more posts during the period 250–300.96 Why were most equestrians not commemorated with inscriptions featuring the cursus? On one level these changes can be ascribed to the disappearance of the familiar hierarchy of equestrian, praetorian and consular governorships. What was the status of Pannonia Inferior, for example, if it was governed by a senator in the 250s, an equestrian vir egregius in the 260s, an equestrian vir perfectissimus in the 270s, and a senator again in the 280s?97 The reforms of Diocletian removed this uncertainty by 94 Eutr. Brev. 9.11; Epit. de Caes. 34.3–4. 95 For example, CIL VI 1088 (Gordian III, from Numisius Quintianus, ab epistulis Latinis); CIL VI 40704 (P. Licinius Saloninus Valerianus Caesar, from the III Gauls, dedicated by Sex. Acilius Fuscus, procurator); CIL VI 1112 (Aurelian, from Virius Orfitus, praefectus urbi); CIL VI 31380 = ILS 611 (Divus Nigrinianus, by Geminius Festus, rationalis). 96 Q. Axilius Urbicus (PIR2 A 1685; CIL V 8972 = ILS 1459); L. Mussius Aemilianus (PIR2 M 757; CIL XIV 170 = ILS 1433); L. Iunius Septimius Verus Hermogenes (PIR2 I 817; CIL VI 1532 = ILS 1191); A. Vitellius Felix Honoratus (PLRE I Honoratus 10; CIL VIII 26582 = ILS 9018); Ignotus (PLRE I Anonymus 110; CIL VI 1641). 97 P. Cosinius Felix, v.c. (PIR2 C 1530; CIL III 3421; AE 1953, 12); T. Clementius Silvius, v.e. (PIR2 C 1142; CIL III 3424 = ILS 545); L. Flavius Aper, v.p. (PIR2 F 207; CIL III 15156; AE 2003, 1417b); M. Aurelius Valentinianus, v.c. (PIR2 A 1623; CIL III 3418 = ILS 3654).

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placing most provinces under the control of equestrian viri perfectissimi. But this also diminished the hierarchical nature of provincial governorships and their gradations of status that the inscribed cursus had articulated so effectively. In Late Antiquity, it was common for many praesides to hold only one or two posts, often in their home provinces.98 These men continued to receive honorific statues with inscribed bases praising their virtues and personal qualities, but they do not feature a complete cursus, because it is probable that in many cases there was not such extensive public service to record.99 Equestrian administrative officials who rose from the palatine offices to governorships did follow more of a traditional career path, which it would have been possible to record in a cursus format. But in the transitional period of the late third and early fourth centuries, examples of such inscriptions are difficult to find. One of these is a fragmentary marble plaque from Rome, with lettering of very low quality, recording the career of M. Aurelius Nerius Symmachius, vir perfectissimus.100 Symmachius served the emperor Constantine as an administrator before being promoted into the second order of imperial comites.101 A second example is the cursus of the vir perfectissimus Caecilianus, vicarius of Italy, which is recorded on the epitaph of his daughter, Vinicia Marciana. She was buried at Mutina in a tomb dedicated by her husband, the senator L. Nonius Verus.102 Caecilianus’ career was incorporated into the dedicatory text composed by Nonius Verus, along with his own senatorial appointments:103 L(ucius) Nonius Verus v(ir) cons(ularis) bis correct(or) Apuliae et Calab(riae) | Venetiarum et Istriae comes patronus Mutinensium Aquileien(sium) | Brixianorum et universarum urbium Apuliae Calabriaeque | Viniciae Marcian(a)e c(larissimae) f(eminae) fil(iae) Caeciliani p(erfectissimi) v(iri) bis ration(alis) | urbis Rom(a)e et Africae praes(idis) Lusitaniae corr(ectoris) Apul(iae) et Calab(riae) vic(ari) praef(ecti) per Ital(iam) | coniugi sanctissimae ac benignissimae. (…)

The text promotes Marciana as the daughter and husband of two prominent Roman officials. It did not matter that the cursus honorum of the senator Nonius Verus was primarily restricted to correctorships in Italy. The fact that fewer provincial governorships were reserved for senators in the early fourth century may actually have increased their prestige. This is the attitude revealed by an anecdote from the Epitome de Caesaribus. The emperor Aurelian is said to have joked, af-

98 Jones 1964, 383–385; Heather 1994, 29. This pattern can, for example, be observed with the praesides of Caria (Roueché 1998, 35). 99 For example, C. Valerius Vibianus, v.p., praeses of Tripolitania in 303 (PLRE I Vibianus 3; IRT 577), and Maecius Felix, v.p., rector of Samnium in the mid to late fourth century (PLRE I Felix 8; CIL X 4863). 100 CIL VI 41426 101 PLRE I Symmachus 5 (sic); Cameron 1999, 488. 102 CIL XI 831 = ILS 1218; Porena 2006. 103 For reasons of space, I omit the second half of the inscription with its discussion of Marciana’s virtues.

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ter he appointed the former ‘Gallic’ emperor Tetricus to a correctorship in Italy, that it was better to govern a part of Italy than to rule beyond the Alps.104 The cursus honorum became such a defining symbol of senatorial identity that it was no longer embraced by all equestrian administrators, but primarily by those who were promoted into the senatorial order. The inscription on the base of the statue of C. Caelius Saturninus from Rome is a perfect example of this:105 C(aio) Caelio Saturnino v(iro) c(larissimo) | allecto petitu senatus inter | consulares comiti d(omino) n(ostri) Constantini | Victoris Aug(usto) vicario praefecturae | urbis iudici sacrarum cog(nitionum) vicario | praeff(ectorum) praetorio bis in urbe Roma | et per Mysias examinatori per Ita|liam praefecto annon(a)e urbis ratio|nali privat(a)e vicario summae rei | rationum rationali vicario per | Gallias magistro censu(u)m vicario | a consiliis sacris magistro stu|diorum magistro libellorum duce|nario a consiliis sexag(enario) a consiliis | sacris sexag(enario) studiorum adiutori | fisci advocato per Italiam | C(aius) Fl(avius) Caelius Urbanus v(ir) c(larissimus) | consularis patri.

The inscription records his promotion from sexagenarian to ducenarian posts in the imperial service to adlection into the senate inter consulares. The rise of Saturninus to the heights of senatorial dignity is commemorated in a way that marked him out from other equestrians, especially those who rose no further than the post of praeses with the status of vir perfectissimus. The dedication of the statue by his son, Caelius Urbanus, himself vir clarissimus, emphasizes the ennoblement of their family. Just like the new military elites, equestrian administrators in the late third and early fourth centuries could not match their senatorial forefathers in status or prestige. To employ the cursus in the fourth century was to adopt senatorial identity in the most traditional way possible.

5. SENATORIAL IDENTITIES The reign of Constantine witnessed a dramatic development in the use of urban space in the city of Rome, as senatorial statues began to be erected in the forum of Trajan for the first time since the Severan period.106 In 334/337, the urban prefect Anicius Paulinus Iunior was honoured with a gilded statue, which had the following inscription carved on the base:107 Amnii Iun(ioris) | Anicio Paulino Iun(iori) c(larissimo) v(iro) | proco(n)s(uli) Asiae et Hellesponti | consuli ordinario praef(ecto) urbi | vice sacra iudicanti ob | meritum nobilitatis eloquii | iustitiae atq(ue) censurae qui|bus privatim ac publice | clarus est petitu populi R(omani) | testimonio senatus iudicio | dd(ominorum) nn(ostrorum) triumphatoris Aug(usti) | Caesarumq(ue) florentium | statuam secundam auro | superfusam locari sumptu | publico placuit.

104 105 106 107

Epit. de Caes. 35.7. PLRE I Saturninus 9; CIL VI 1704 = ILS 1214. Chenault 2012, 107–108; Weisweiler 2012a, 336–341. PLRE I Paulinus 14; CIL VI 1683 = ILS 1221.

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In many ways, this inscription sums up the trends in senatorial self-representation discussed in this paper. The text not only incorporates Paulinus’ most important offices, but also discusses his personal qualities, such as his nobility, eloquence, and justice. The monument also connects Paulinus with Constantine and his sons – despite the fact that they were not resident in Rome at this time – through the statement that the statue was erected on the judgment of the people, the senate, the Augustus and the Caesars.108 The same distinction of a statue in the forum of Trajan was bestowed on Aradius Valerius Proculus, but in this case the inscription goes a step further by citing a letter from Constantine himself recognizing Proculus’ achievements.109 Members of the amplissimus ordo erected these public statues as a way of reasserting their control over the city of Rome, with nearly twenty senatorial statues placed in the forum of Trajan between the 330s and the midfifth century.110 The combination of traditional senatorial virtues and the listing of official posts in the cursus honorum articulated the status and prestige of the senatorial order, which continued undiminished despite the changes of the third century.111 The collection of statues in the forum of Trajan encompassed members of established senatorial families as well as new men recently ennobled, emphasizing their collective unity as members of the amplissimus ordo, as Robert Chenault has recently argued. The military elite who had displaced the senatorial order in the third century was conspicuously excluded from this gallery of illustrious Romans.112 In the fourth century, senatorial prestige continued to outweigh that of military officers, as indicated by Ammianus’ approval that Constantius II advanced no dux to the rank of vir clarissimus.113 But senators evidently still grieved for what they had lost, and some made reference to pseudo-military achievements in their inscribed cursus as a way of showing their continued claim to the domi militiaeque ideology. No fewer than four inscribed statue bases recording the career of the senator Memmius Vitrasius Orfitus note his role as legatus to Constantius II during the revolt of Magnentius. The text states that he acted as an ambassador during the ‘most difficult times’ (difficillimis temporibus).114 However, this language pales in comparison to the claim that Orfitus had been appointed ‘comes of the second class conducting military expeditions’ (comiti ordinis | secundi expeditiones bellicas | gubernanti), despite the fact that he held no real military command. The near identical way in which his service as comes is described on all four statue bases makes it certain that Orfitus was personally involved in crafting 108 109 110 111

See the remarks of Chenault 2012, 115–116. PLRE I Proculus 11; CIL VI 40776; Niquet 2000, 80; Weisweiler 2012b, 310–313. Machado 2006. Niquet 2000, esp. 131–150; Chenault 2012, 107–118. For the renewed emphasis on senatorial nobilitas in these texts, see Badel 2002, 985–1001. 112 Chenault 2012, 109–110. 113 Amm. Marc. 21.16.23. 114 PLRE I Orfitus 3; CIL VI 1739, 1740, 1742: legato secun|do difficillimis temporibus peti|tu senatus et p(opuli) R(omani). The same sentiment is expressed with slightly different wording on CIL VI 1741 = ILS 1243.

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this military rhetoric. Orfitus’ appointment was not the result of any martial prowess: he was probably selected to accompany Constantius II because he was a distant relative of the emperor.115 But Orfitus was determined to portray himself as the senator par excellence in the domi militiaeque tradition. One monument even explicitly alludes to this ethos of senatorial service, stating that Orfitus was a man ‘of noble family, who at home and abroad follows the example of our forefathers in his restraint, justice, steadfastness, foresight, and is always outstanding in every virtue’ (genere nobili, domi forisque ad | exemplum veterum continentia ius|titia constantia providentia omni|busque virtutibus semper inlustri).116 The domi militiaeque ethos continued to find expression in the fifth century, as demonstrated by the epitaph for Sidonius Apollinaris’ grandfather, who was praetorian prefect in 408/409. The elder Apollinaris was styled ‘a most learned and practical cultivator of the fields, militia and the forum’ (consultissimus utilissimusque | ruris militiae forique cultor).117 The militia, of course, referred to the imperial administration, but it was undoubtedly intended to have a double meaning, especially since the term was used as a contrast with civilian pursuits in the forum. Army service was no longer a fundamental part of aristocratic life in the fourth century, but some senators used the inscribed cursus to represent themselves as continuators of the domi militiaeque tradition. The prestige of the senatorial order far outweighed that of the army generals who assumed their military commands, which explains why no general was honoured with a public statue in the city of Rome after the Severan period. It was only at the very end of the fourth century that a military commander was publicly commemorated in the city of Rome again, when statues were erected for Flavius Stilicho in the forum Romanum.118 These statues were followed by similar monuments for Flavius Constantius and Flavius Aetius in the fifth century.119 It had taken well over a century for the status and prestige of these generals to reach a level that demanded commemoration in the city of Rome. Stilicho, Constantius and Aetius had their careers recorded in the traditional cursus honorum format as a sign of the exceptional position they occupied within the Roman state.

6. CONCLUSION This paper has explored how the cursus honorum inscribed on honorific and funerary monuments can shed light on senators’ responses to the changes that affected their ordo during the third and fourth centuries. We have seen how these inscriptions could be used to delineate status within the senatorial order itself through the 115 116 117 118 119

Sogno 2006, 4. CIL VI 1741 = ILS 1243. PLRE II Apollinaris 1; CIL XIII 2352. PLRE I Stilicho; CIL VI 1730 = ILS 1277; CIL VI 1731 = ILS 1278; CIL VI 41381. Constantius: PLRE II Constantius 17; CIL VI 1719 = ILS 801; CIL VI 1720. Aetius: PLRE II Aetius 7; CIL VI 41389. For discussion of these statues, see Chenault 2012, 125–129.

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use of titles such as consul ordinarius or patricius, which drew attention to the honorand’s achievements and set him apart from his peers. I have argued that these changes were a reaction to the redefinition of senatorial nobilitas that occurred over the course of the third century. Even more dramatic was the transformation of the Roman government hierarchy, which saw military commands and provincial governorships allocated to high-ranking equestrians in place of senators. Yet these developments did not diminish the prestige of the senatorial order: although no longer able to serve the empire domi militiaeque, the cursus honorum continued to be inscribed on monuments as a symbol of senatorial status, demonstrating their continuing adherence to the ideals of government service. The fact that the practice of inscribing the cursus honorum endured throughout this period is remarkable, since there were significant changes in commemorative practices, including a downturn in the overall number of inscriptions, the rise of inscribed epigrams and acclamations, and a growing emphasis on virtues and personal qualities. These developments help to explain why equestrian administrative and military elites who replaced senators as governors and generals did not embrace the cursus honorum format as a form of commemoration. But I have argued that this is only part of the story: although these new elites could assume the posts senators had held, they could not replace senators in the ideology of Roman imperial government. It was for this reason that the inscribed cursus honorum became the symbol of senatorial service par excellence and was largely abandoned by equestrian generals and administrators, except for those later adlected into the amplissimus ordo, who used it to articulate their new senatorial identity. In the fourth century, the inscribed cursus was employed by senators, particularly in the city of Rome, as a way of expressing their status and prestige in relation to other elites. The inscriptions incorporated references to senatorial virtues and qualities in keeping with contemporary commemorative practices, and they were composed in a way that highlighted connections with emperors and their military campaigns. I have argued that these inscriptions can assist in filling the evidentiary lacuna of the third century, as few literary sources provide us with any indication as to how senators reacted to the political and social changes of this period. They have left us no letters and no diaries, but they speak to us even today through their monuments.

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STATUS AND RANK IN THE THEODOSIAN CODE Boudewijn Sirks

Anyone who opens the Theodosian Code is at once confronted with status and rank. The Gesta Senatus, which precede it, begin with the consulship and then move on to the status and functions of the senator Anicius Acilius Glabrio Faustus. The adjectives indicate his status, and his rank is to be read from the functions which he fulfilled. The Theodosian Code begins with the year 311 AD, but by then a system of ranking had already been established, while status was never absent from Roman society. Were there classes in Roman society, apart from the census classes? Géza Alföldy has stressed that there were,1 but there has been criticism of his model of distinct classes.2 I have myself always wondered how it would be if there were three brothers and one was a senator, one a knight and one a successful businessman. Would they no longer speak to each other? Put up walls within the house? I would rather think the social status of the businessman would be lifted by having two such brothers, and the other two would invest their money with him. Since I do not know much about these matters, I will restrict myself to the legal side: status and rank as legal categories, since in that case differences between the three brothers definitely exist.

1. STATUS First concerning status, by which I mean the position of a natural person which carries legal consequences and separates him from other natural persons. In antiquity there were several kinds of status. Status may refer to the status civitatis: that is belonging to a certain city, with its laws, rights and obligations. It is a connotation in public law. Within citizenship, there may be classes, according to property size, as in Rome. Status may also refer to the law of persons: that is the status libertatis. Of this there are three kinds: the freeborn, the enfranchised and the slave. Each of the statuses has certain legal rules which separate it from the other two in

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Alföldy 2011, 119 and 133–135. According to Alföldy, there was a culmination of the societal model in its classic form in the Principate and an expansion over the entire empire. However, Alföldy 2011, 163 also mentions fluidity in the senatorial order due to childlessness and to the many contacts between senators and equestrians. That, however, contradicts to some extent his express statements. Schlinkert 1996, 48–50. See also the article by Henrik Mouritsen in this volume.

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the law of persons. So it was also in Rome. There, again, within the first two categories are the statuses of sui iuris (in one’s own right) and alieni iuris (under patria potestas), which bear both on the law of persons and the law of property and obligations: this is the status hominis. In all cases, at least in Roman law, it is, in principle, possible to move from one status to another. Gaius in his Institutiones neatly distinguishes between these three statuses and uses the terms: status civitatis, status libertatis, and status hominis.3 They concern the legal personality of natural persons. He does not use the term condicio for these statuses, but it was used in the fourth century. In his discussion of the status civitatis Gaius omits to mention the classes or ranks, viz. the senators, knights (equites), and the plebs. We learn of these from other sources. However, these are categories in public law, whereas Gaius treated of private law. The Theodosian Code covers the period from 311 till 437 AD. In this period, although it must have begun earlier, constitutions were issued, which gave rise to more pronounced differences in status and formulated ranks. This is mirrored in the arrangement of the Theodosian Code. Book 1 enumerates the higher and lower public administrative offices, but Book 6 is different.4 It also treats of the administrative offices, even though it concerns the offices of the executive, the militia, but it also deals with the dignitates: i.e. the dignitas of the senators, the equites and the perfectissimate, as well as further privileges. Dignitas essentially means “a special legal arrangement”. Pharr translates it as “rank”.5 This is right for the entire book if one assumes that all offices were part of the militia, but the societal groups within it are different. Elsewhere one also finds this new approach. In Book 14 one encounters the collegiati, and also attendant privileges.6 In sum, the differences may have existed before 311, although they were not formalized yet, but they now became entries in the codification under Theodosius. Consequently, the arrangement of the law reflects a view on the arrangement of society, and the arrangement became a legal one. It became petrified. That also appears from the fact that what was once a voluntary execution of public duties, which was only forcibly imposed in case of need (e.g. shortage of candidates), had as a rule become obligatory. This development is particularly visible from the decurionate, the membership of a city council. What was once done voluntarily in order to enjoy the privileges of high office – social standing – turned upside down: high social standing now leads to the imposition of a public duty of carrying out administration. This phenomenon has attracted much attention, particularly since Waltzing’s study on the professional associations around the turn of the 19th and 20th cen-

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Inst. Gai. 1.160–162, in the context of capitis deminutio. The context makes clear that it concerns three different aspects of the legal personality of natural persons. See in general Kelly 1998 on the bureaucracy from Constantine onwards; Marcone 1998, on the upper classes; Seeck 1893, on the agentes in rebus; Enßlin 1937, on the rank of perfectissimatus. Pharr 1952. Cod. Theod. 14.7

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tury.7 He underlined what he saw as the bureaucratisation of Late Antique society. Others have discussed the same phenomenon, but in different terms.8 But how could the imposition of public duties be done legally? It is certainly true that social change occurs and can be described. One can look for the causes behind the change, and that too has been done in this case. But social change is one thing, legal change another, and we are here confronted with a legal change. Sometimes social changes lead by custom to a legal change, but there must still be some legal confirmation of it, by a judgment or by an enactment. For example, it is often stated that the performance of the decurionate became obligatory. It could as a rule be imposed, and not only in times of need. That is true. But why could public obligations be imposed? On what basis could it be done? Why could a town impose them on its inhabitants? There is no enactment which introduces it. Nor is there an indication of a custom. One may be inclined to attribute this to lack of sources, but sources are not lacking here. And there is another question which ancient historians have failed to pose: Why could what seemed basically to be voluntary in the second century have as a rule become obligatory in the fourth century? I mean by that: how was this change legally achieved? The citizens of a town were divided into the curial class and the plebs.9 The curial class consisted of freeborn citizens (because freedmen were prohibited by the lex Visellia of 24 AD from becoming decurions).10 In the case of the decurions, who were now all freeborn, a remarkable phenomenon had occurred. During the second century rules were developed to decide whether someone was the

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Waltzing 1895–1900. Others coupled profession and hereditary transmission; see De Robertis 1937; De Robertis 1955 [1981]; De Robertis 1963; all incorporated in De Robertis 1971; Cracco Ruggini 1971, esp. 138–139: “ (...) praticamente vincolate, spesso già creditariamente, tanto nelle persone quanta nel patrimonio (...) all’associazione”, these being “veri e propri organi inglobati nel connettivo della burocrazia statale” (for the incorrectness of her interpretation of fundi dotales, see Sirks 1991); Liebs 1972, 297–351. For a survey of the various current opinions on the professions in the Later Roman Empire, see Demandt 1989, 272–276, in more detail on 349–351 and 322 (“vom Vater auf den Sohn übergehende Erbpflicht”), yet stating that for the more well-off, such as veterans and decurions, the obligation was coupled with the patrimony. This is partly true, as far as it concerns duties linked to fortune. See further Demandt 1989, 329 and 332 (the younger sons were often free to take up other occupations; it would be interesting to know the evidence for this). For legal history, see Voci 1989, 253–281 (ch. 3: Mestieri obbligati e capacità matrimoniale), who takes this as a point of departure. Similarly Murga 1984, based on Waltzing’s interpretation; Sirks 1991, § 3 restricts it to the groups involved in the provisioning of Rome and Constantinople. For economic history, see, for example, De Martino 1985, 461–465 and Kloft 1992, 216–217: “in Collegia eingebundene Handwerker (collegiati)”, “Berufsgruppen”. Cf. also Jacques 1985, esp. 318–319 for the decurions. Grey 2007 discerns “some overlapping groups of conceptualizations” with regard to the colonate (it is not clear how these led to the colonate). 9 In Egypt, the curial system was not introduced until 199/202 AD. 10 Dig. 50.16.238: Gai. 6 ad l. xii Tab. Plebs est ceteri cives sine senatoribus. For the lex Visellia, see Cod. Iust. 9.21.1.

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son of a decurion or not.11 For example: Is a man only the son of a decurion who was conceived and born after his father became decurion, hence was born from a decurion, or is he already the son of a decurion if he was born before his father became a decurion? As far as the latter question concerns the issue of whether he may be flogged or sent to the mines, then the answer is yes, that is: he is considered the son of a decurion and may not be flogged nor sent to the mines. However, if, on the one hand, his father had been expelled from the council before he was conceived and born, then he was to be considered the son of a plebeian; if, on the other, he had been conceived and born before his father was removed, it was humane to consider him the son of a decurion. The same holds for the son of a senator. And what if he was conceived and born in the period when his father was temporarily removed from the council? Again it was humane to see him as the son of a decurion. Further, elections had ceased to take place, cooptation was now the rule to supplement the council: presumably, this practice imitated the Senate of Rome. These rules, I have maintained, were devised to keep parvenus out of the council, in spite of the fact that the emperors repeatedly ruled that newly enfranchised citizens and plebeians could also be admitted. The position of decurions became a rank inasmuch as they could not be subjected to certain methods of criminal interrogation or to certain forms of punishment. But as with the senators, their rank was not hereditary: one had to be chosen to be a decurion in order that one’s children were also curial. How did this system function? In antiquity a person was citizen of a town, not of a state. His belonging to the town implied that he had rights, but also duties to the town, and that he was subject to its laws. The town could impose these civic duties on him. Further, a person’s belonging to the town also decided his legal relations with people of other towns. This situation did not change when Rome conquered the ancient world. Rome itself was a city-state. The grant of Roman citizenship merely implied that the new citizen now enjoyed a dual citizenship, with a dual set of rights and duties, and a dual set of codes of private law. His status civitatis doubled, so to speak. We can see that in matters of provincial administration: the Roman governors restricted themselves to setting certain general minimum provisions for 11 Dig. 50.2.2.2–6: Ulp. 1 disp. 2: In filiis decurionum quaestio est, utrum is solus decurionis filius esse videatur, qui conceptus et natus est ex decurione, an vero et is, qui ante natus est, quam pater decurio fieret. Et quidem quantum pertinet, ne fustibus castigetur et ne in metallum detur, non nocet plebeio patre esse natum, si postea honor decurionis patri eorum accesserit. in avo quoque Papinianus idem respondit, ne patris nota filius macularetur. 3: Sed si pater ipsius ordine motus sit, si quidem ante conceptionem eius moveatur, arbitror eum quasi plebei filium in honoribus spectari: quod si post conceptionem pater ipsius dignitatem amiserit, dicendum erit benigne ut decurionis filium intuendum. 4: Proinde hic quoque, qui post patris relegationem natus sit, si quidem ante conceptus est, similis senatoris filio habebitur: si postea, nocebit illi relegatio. 5: Si ad tempus ordine moto patre fuerit natus medioque tempore conceptus et editus, an quasi decurionis filius nascatur, licet pater eius ante obierit, quam in ordinem venerit? quod benigne erit admittendum. 6: Praeterea si conceptus sit a plebeio, mox ante editionem pater eius decurionatum adeptus ante editionem amiserit: non infavorabiliter quis medium tempus illi prodesse veluti iam nato respondebit. See on this Sirks 2003, 20–22.

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local administration and further merely supervised the application of local laws. What happened when the constitutio Antoniniana of 212 AD granted Roman citizenship to almost all peregrines? The result was universal dual citizenship: Roma communis nostra patria est.12 But this far-reaching measure must have had further consequences. Where previously the Roman Empire had been an amalgamation of an endless number of city-states, each with its own relationship to Rome (some were civitates liberae et foederatae, many more subjected to Rome, and others Roman municipia or coloniae), now all independence of the towns must have been affected. What remained of the local status civitatis was citizenship in the sense of domicile, local administration and local law, operating under its own rules; the rules which had previously decided citizenship now merely defined domicile. The emergence of the concept of origo, which was used to establish the subjection to public obligations of a town, must, in my opinion, be explained in this way.13 For example, in the fourth century the decurions seem to have become a hereditary “caste”. On closer inspection, the attachment to the town might seem to have been hereditary: children of a legitimate marriage took their father’s domicile, as they had previously taken their father’s civitas. (The civitas which they now took was that of Rome.) But in fact, it is not: it is the reverse. It is by public law that citizenship is attributed to the children of a citizen born of a legitimate marriage. After that, whether a person would be called on to perform the public duty of becoming a member of the council depended on the rules of election to the decurionate. At that point, descent does indeed begin to play a role: one had to be decurion in order to be able to fulfill honores. The plebeii were, therefore, not admitted to these directly (Dig. 50.2.7.2). Plebeians were, however, in theory eligible for the decurionate (Dig. 50.4.14.4). In the fourth century the election to the decurionate was still possible if they had sufficient assets. Otherwise they might be assigned to the town administration as apparitores (Cod. Theod. 12.1.53 and 133). It is probable that election of plebeians only happened if there were no candidates to be elected in the regular way. In Antiochia also the sons born of daughters of a decurion were eligible, and perhaps this is an indication of the survival of the Greek epiklerate (Cod. Theod. 12.1.51). Besides that, fortune was required. Combined with the special rules in criminal law, the decurions consequently now formed a class which was distinct from the plebs (urban or rural). But within this class there was also a social categorization: we encounter the primates, the “first” among the decurions.14 At the other end of society, it was completely different with the coloni originales. Their legal attachment to an estate was also defined by origo. In this case their origo was reduced to a particular estate. At the same time they were obliged 12 Dig. 50.1.33. 13 See on this Sirks 2008, 124–128. 14 Cod. Theod. 12.1.190; 12.19.3; 16.3.10. In Cod. Theod. 12.1.4 primates are opposed to municipes and may refer to the decurions. In other texts primates refer to the first in a group other than those of the decurions.

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to perform services and were subjected to the potestas of the estate owner. Justinian says that this arrangement arose from a voluntary agreement combined with registration in the census register,15 with the estate owner paying the colonus’ capitation tax. How can this arrangement be reconstructed? I would argue, with some reservations, that the private agreement either consisted of a paramoneagreement to remain on the estate and work for the owner, or, rather, that it was rephrased into or strengthened by the subjection of the colonus to the manus of the estate owner so that he came into his mancipium, in order to pay off his debt for the capitation. His position, as it appears from the key texts Cod. Theod. 5.19.116 and Cod. Iust. 11.48.24 pr.,17 was that of a free man who exercised power over his family,18 and who may have owned property, but he might not dispose of this property without the estate owner’s consent. The subjection, I assume, was formalized by registration by the tabellio-officer in the census register of the estate, where the colonus and his family were included with the people for whom the estate owner had to pay capitation tax. The fact that Diocletian countered the idea

15 Cod. Iust. 11.48.22: pr. Iust. A. Iuliano pp. Cum scimus nostro iure nullum praeiudicium generari cuidam circa condicionem neque ex confessionibus neque ex scriptura, nisi etiam ex aliis argumentis aliquid accesserit incrementum, sancimus solam conductionem vel aliam quamcumque scripturam ad hoc minime sufficere nec adscripticiam condicionem cuidam inferre, sed debere huiusmodi scripturae aliquid advenire adiutorium, quatenus vel ex publici census adscriptione vel ex aliis legitimis modis talis scriptura adiuvetur. 2: Sin autem et scriptura et post scripturam confessio seu depositio, sine vi et necessitate tamen, intervenerit (quid enim, si etiam conductionale instrumentum vel alium chartulam, in qua subscripsit, intimavit et inter acta deposuit sese colonum fuisse adscripticium?), tunc ex utroque genere obligationis, id est tam scripturae quam confessionis vel depositionis, talem eum esse credendum, qualem et scripsit et inter acta deposuit. D.x k...Constantinopoli post consulatum Lampadii et Orestis vv.cc. [a. 531]. See further Sirks 2008 on the entire question, which I also summarize below. 16 Cod. Theod. 5.19.1: Impp. Valentinianus et Valens AA. ad Clearchum vicarium Asiae. Non dubium est colonis arva, quae subigunt, usque adeo alienandi ius non esse, ut, et si qua propria habeant, inconsultis atque ignorantibus patronis in alteros transferre non liceat. Dat. vi kal. Feb. Valentiniano et Valente AA. conss.; Cod. Iust. 11.50.2.3 (Arcadius et Honorius): Cum enim saepissime decretum sit, ne quid de peculio suo cuiquam colonorum ignorante domino praedii aut vendere aut alio modo alienare liceret, quemadmodum contra eius personam aequo poterit consistere iure, quem nec propria quidem leges sui iuris habere voluerunt et adquirendi tantum, non etiam transferendi potestate permissa, domino et adquirere et habere voluerunt? 17 Cod. Iust.11.48.24: pr. Iust. A. Hermogeni magistro officiorum. Si qui adscripticiae condicionis constituti mulieres liberas quacumque mente aut quacumque machinatione sive scientibus dominis sive ignorantibus sibi uxores coniunxerunt vel postea coniunxerint, in sua libertate permanere tam eas quam prolem quae ex eis cognoscitur procreata sancimus: illo procul dubio observando, ut, si ex libero marito et adscripticia uxore partus fuerit editus, is maternae condicionis maculam, non paternam sequatur libertatem. 18 Cf. Inst. Gai. 1.141: In summa admonendi sumus adversus eos, quos in mancipio habemus, nihil nobis contumeliose facere licere; alioquin iniuriarum tenebimur. ac ne diu quidem in eo iure detinentur homines, sed plerumque hoc fit dicis gratia uno momento; nisi scilicet ex noxali causa manciparentur.

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that an adoption could be done by a tabellio19 – a much more consequential act – and that the colonate could be ended by manumission20 supports this view. Both the status civitatis and status hominis of such a colonus were, therefore, changed, and he became a colonus originalis (also called adscripticius in the East). But, socially, this also had consequences. Coloni originales were not at all eligible to serve in the imperial administration.21 Was the reason behind this prohibition the fact that they were in somebody’s power? Was this incompatible with the imperial service? Yet, no son of a senator or decurion was debarred from high office because he was in potestate. The difference may have been that this was their normal state, whereas the colonus was (most likely) in mancipio on account of the debt incurred which he had to work off. Socially, that position was considered a kind of servitude.22 In spite of this Justinian did, in the East, distinguish sharply between status libertatis and status hominis of these people: they were not slaves but free men. In the West, the distinction may have become blurred in the Germano-Roman kingdoms. In the Formularies of Angers of the seventh to eighth century both statuses seem to have become fused, but it is equally possible that another legal concept may have crept into the old words. In one formulary someone agrees to work for his creditor for part of the week to pay off his debt, but it is formulated in terms of status: “I give you my status [for work] for so-and-so many days in the week.”23

19 Cod. Iust. 8.47.4: Diocl. et Maxim. AA. Proculiano. Adoptio non tabulis, licet per tabellionem conficiendis, sed sollemni iuris ordine apud praesidem solet copulari. PP. k. Sept. ipsis iiii et iii aa. conss. [a. 290]. 20 Cod. Iust. 11.48.21.1: Iust. Si quis autem vel ex servo et adscripticia, vel ancilla et adscripticio fuerit editus, matris suae ventrem sequatur et talis sit condicionis, qualis et genetrix fuit, sive ancilla sive adscripticia: quod hactenus in liberis tantum et servis observabatur. quae etenim differentia inter servos et adscripticios intellegetur, cum uterque in domini sui positus est potestate, et possit servum cum peculio manumittere et adscripticium cum terra suo dominio expellere? 21 Cod. Iust. 11.48.18: Theodos. et Valentin. AA. Basso PP. Colonos nulla ratione ad ullum quamvis humilioris militiae locum sinimus admitti: sed nec apparitores magisteriae potestatis censibus adscriptos probari concedimus, quia in hac parte et dominorum iuri et publicae consulimus honestati. [a. 426]. 22 Cod. Iust. 11.50.2 pr.: Arcad. et Honor. AA. Nebridio comiti Asiae. Coloni censibus dumtaxat adscripti, sicuti ab his liberi sunt, quibus eos tributa subiectos non faciunt, ita his, quibus annuis functionibus et debito condicionis obnoxii sunt, paene est ut quadam servitute dediti videantur. 23 Formulae Andecavenses no. 38: Incipit caucio de homine. Domino magnifico fratri illi ego illi. Constat me accipisse, et ita acepi de vobis per hanc caucione ad pristetum beneficium hoc est in argento uncias tantas. In loco pignoris emitto vobis statum meum medietatem, ut in unaquisque septem ad dies tantis, qualecumque operem legitema mihi iuncxris [= iniunxeris], facere debiammus. Que annus tantus conpliti fuerint, res vestras redere debias, et caucionem meam recipere faciam. Et si exinde de ipsa opera aut de ipsas res ad ipso placito necligens aut tardus fuero, aut volumtate vestra exinde non abuero, tunc me constat res vestras in dupplum debiam is esse rediturus, aut vobis, aut cui caucione ista dederis ad exagenda. More on this in Sirks forthcoming.

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2. RANK Now concerning rank, I mean the legal distinction within a legal status, whether or not it is in connection with an official body. As regards other groups, in public law senators still formed a separate group with a number of special legal rules. The latus clavus was reserved for senators and their sons. The lex Iulia de maritandis ordinibus imposed marriage restrictions, which were confirmed by Marcian (Nov. Marcian. 4, of 454). The sons of senators were eligible for admission to the senate, by cooptation, but they had to perform some of the offices which formerly provided entry.24 If this did not happen, their status did not pass to their children. The sons, daughters as well as wives of senators had now the same status as senators. We may not say that senatorial status became hereditary, since it never passed on by inheritance or succession. Apart from that, new members were appointed by the emperor, who also conferred the honorary rank of senator-elect. The militia, both the armed and the unarmed, knew ranks. For an army, rank is functional: it decides the chain of command, and is of organizational importance. For the imperial administration, rank was also of organizational value. Since this was already the case in the early fourth century, it is likely that during the third century the emperors reformed the civil administration according to this principle (which, of course, had already existed in a less pronounced form). In both cases there were competing hierarchies: infantry and cavalry, the staffs of the praetorian prefects, the urban prefects, and other imperial offices. Several were active in the same geographical area, and, although they were occupied with different tasks, the question of which task had priority posed the question of rank. The bureaux had a fixed number of posts. Those hoping for a job within the administration were put on a waiting list and ranked below the statuti (i.e. the supernumerarii). Similarly the number of advocates admitted to a court was limited.25 The limited places were often accompanied by privileges. In particular, imperial functionaries of the lower ranks were given exemption from the decurionate and the munera sordida, which probably means that their estates were exempted (i.e. that they had to substitute people for such munera). These differences in status and rank are comprehensible and functional. On the other hand, the constitutions which award ranks and dignities that do not seem to be functional are odd. They are the codicilli honorarii, the letters patent. They may be compared with life peerages and patents of nobility for life. To give some examples: the honorific title of vicarius (Cod. Theod. 6.2.23); the primicerius (chief secretary) may keep his rank after retirement (Cod. Theod. 6.10.1); on retirement, he is to be deemed equal to a proconsul, while other notarii and tribuni are ranked equal to vicarii (Cod. Theod. 6.10.2). Letters patent of this kind break through the functionality, but are to some extent functional too, e.g. when they are granted as a reward which is both honorary and social. Sometimes, however, they 24 See Sirks 2003, 17–18. 25 Cod. Iust. 2.7.8, of 440 AD; for the privileges, see Cod. Iust. 2.7, passim.

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were also coupled with substantial advantages. Some were conferred on retirement, and they may be considered the equivalent of a statue granted by a town to a citizen who has performed all honores and munera. Others were granted on the appointment to an office. As regards hierarchy, when two men were of equal rank, the rank won from active service took priority. The honorary ranks were: the senator-elect (but it usually implied paying for the senatorial munera; one could, however, also reject this), the comitiva primi ordinis, the comitiva secundi ordinis, the ordo equestris and the perfectissimate. The last two provided immunity from torture, and they were apparently meant for plebeians, since decurions already enjoyed immunity from this. These honours were so widely granted that restrictions became necessary. Only senators of the highest rank did not have to perform their decurional duties before entering the senate.26 The children of decurions and apparitores who had succeeded in escaping their origo by becoming palatine staff did not enjoy this status, but had to perform the duties of their fathers’ origo (Cod. Theod. 6.35.14.2, of 423 AD). Apart from the privileges, what was the sense of these ranks? Several assets are mentioned: the salutatio, access to the emperor, the adoratio, precedence (presumably at court, public events, and theatrical events). Prestige had to be given form and body in social interactions; otherwise, it is meaningless. And one must not underestimate the advantage which the salutatio and adoratio afforded in that one was allowed to approach the governor or emperor directly and could ask him for favours.

3. STATUS, RANK AND SOCIETY What does this intricate legal system of status and rank tell about Roman society? The society of the second century had munera which were to make the functioning of public administration possible, but it did not offer distinctions. Distinction was gained by voluntary performance of these munera, by competing for honores, and by public munificence. In the fourth century we do not see this, or not, in any case, on any similar scale. Voluntary public service also seems to have dwindled. The administration of the towns seems more subordinated to central government than previously (cf. the institution of the defensor civitatis). However, the entire system derived from the imperial bureaucracy. The comitiva had come into existence around the emperor, and the rank implied proximity to him. The other honorific titles were copied from the high functions in the state, particularly the senatorship. As such, they reinforced the imperial administration. We may, therefore, speak of the institutionalization of an attachment to the emperor as such, which replaced personal attachment. Socially, those who had retired still enjoyed the precedence which they had won as imperial administrators.

26 Heather 1994, 26.

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But the entire system within the imperial service, particularly the civil service, may have had a dark side. Civil officials received a salary, and they were pensioned off after a certain period (often 20 years), presumably with sufficient money on which to retire. Why should they be encouraged to do their best? Only if they did not do the minimum required and looked too much after their own financial interests could they expect repercussions. That would corroborate the many complaints about bribes. But a closer inspection shows that two offices, the agentes in rebus and the curiosi, about whose corruption even the emperors complained constantly, hardly received honorific rewards of this kind. They were granted to members of the imperial service such as those in the provincial administration and the secretarial departments. Another dark side may have been that in the provinces, where precedence by honorific titles will have counted far more than in the capitals, the decurionate must have lost, in comparison, prestige. Peter Heather is of the opinion that the expansion of immunities was curbed to the benefit of the curial class of the town and that we see a revival by the end of the fourth century. Further, power had to be devolved to the local level: “The extension of central state structures certainly impinged upon the autonomy of cities, but did so in ways which fostered political and cultural unity, and even facilitated the collection of revenues.” And: “The creation of new patronage networks, which tied local land owning elites more closely to the centre, marks no obvious decline in sociopolitical organisation.”27 Though I agree with him to a certain extent on the last observation, I have reservations about the rest. It seems to me rather the other way round. The emperors used the autonomy of towns to hold the empire together, and they were more concerned about the weakening of this autonomy by circumstances caused by themselves, and how to counteract these: the collection of land taxes by Rome’s administration in the course of the third century, the opportunities for the army and civil service to enrich themselves and exercise power at the expense of the provincials. The honorific titles worsened the situation. The decurions were, it seems, part of a “communications network” with the senate, and provided its new members. Inevitably, many connections must have been formed in this way between local and senatorial elites. For example, the Apiones of Oxyrhynchus resided in Constantinople and Alexandria. And as already Heather suggested, many ex-officials may have settled as honorati in the provinces. I wonder whether this – the result of the ranking system and the prestige attached to it – may not have led, by the end of the fifth century, in the East, to the replacement of the curiae in the towns by the bishop and the three or five most important landowners. Institutional attachments work only as long as there is an institution to attach to. In the East it went well;28 in the West the institution of town councils became ever weaker to the point of vanishing completely after 476 AD. 27 Heather 1994, 32 and 33. 28 However, I do not see a revival of the curial class, notwithstanding a return of inscriptions. The ‘imperialisation’ must irreversibly have led to the demise of the curiae and with it the class as status, though it may have lingered on as social status. Under Anastasius we see in

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To summarize, the constitutions in the Theodosian Code confirm on the one hand a situation which was already in existence at the end of the third century, and on the other hand they testify to a change in the fourth century in the status and rank of certain groups in society. A system of honorific titles was developed, which, I suggest, was designed to create institutional attachment to the imperial system. With the senatorial class nothing changed; but those added by way of letters patent as senators-elect, and by honorific titles, either became full senators or merely kept the title, just as those did who received other administrative titles. The impact in personal prestige, for those at home in the capital or in their home towns, must have been great, just as it will have been for their relatives. Likewise the curial class must have benefited from contacts with their powerful relatives in the imperial administration. In the end, this must have led to the demise of the town councils as an institution, which were replaced by the honorati and the bishop.29 At the other end of the social spectrum the status of certain groups worsened. My example was that of the coloni originales; but there were more such groups: the collegiati of towns, who had to shoulder the burden of work, were simply called condicionales, as were, I suspect, the fabricenses and metallarii. This designation of condicionalis indicates how much their legal position had impacted on their social standing, reducing them almost to the level of slaves. Yet, in the East, their status libertatis, at any rate, never changed.

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SERVUS DEI UND VERWANDTE FORMULIERUNGEN IN LATEINISCHEN INSCHRIFTEN Ulrike Ehmig

Seit dem frühen 20. Jh. setzt sich die historische und religionswissenschaftliche Forschung mit der Frage nach dem Gebrauch von δοῦλο̋ θεοῦ im Griechischen bzw. servus dei und verwandten Formulierungen im Lateinischen auseinander. Eine erste maßgebliche Studie zu ihrem Ursprung und ihrer Entwicklung legte Karl Schmitz im Jahr 1913 vor.1 Die Arbeit erfuhr in der Folge Kritik,2 weil Schmitz die wenig zuvor von Harry Bresslau formulierte Definition erweitert und dabei zugleich in ihrer Bedeutung verändert hatte. Im Rahmen seines Handbuchs der Urkundenlehre für Deutschland und Italien erklärte Bresslau δοῦλο̋ θεοῦ oder servus dei als Devotionsformel hochgestellter Personen wie Könige und Päpste. Mit dem Gebrauch derartiger Wendungen, der Selbsttitulierung als Diener Gottes, machten sie deutlich, dass ihre irdische Bestimmung auf die Gnade Gottes zurückzuführen sei. Sie beriefen sich damit auf eine von Gott gegebene Autorität.3 Schmitz dagegen fasste die Formel weiter, nämlich auch im Sinne einer Unterwürfigkeitsgeste von Untergebenen, die auf diese Weise die eigene Niedrigkeit und Abhängigkeit von höhergestellten Personen betonten.4 Die Forschung prägte hierfür den Begriff der Demuts- oder Unterwürfigkeitsformel.5 Die Diskussion um Devotions- und Demutsformeln, unter denen im Lateinischen servus dei und famulus dei die geläufigsten Formulierungen darstellen, wurde bis in allerjüngste Zeit allein auf der Basis der literarischen Quellen geführt.6 Einschlägiges Material, so Henrik Zilliacus 1957, lieferten hierzu neben Urkunden – Bresslau hatte noch gänzlich auf diese fokussiert – auch Briefe, Buchingresse, Dedikationen und damit vergleichbare Schriftstücke.7 Eine entsprechende Herangehensweise liegt auch der bisherigen Beurteilung der Formeln in der religionswissenschaftlichen Forschung zugrunde. Hier verweist man auf ihre 1 2 3 4 5

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Schmitz 1913. Vgl. etwa Curtius 21954, 410–415: Exkurs II: Devotionsformel und Demut. Bresslau 21912, 47. Schmitz 1913, 1. Curtius 21954, 410 und Zilliacus 1957, 872. Zum Demutsbegriff, für dessen Verständnis die hier erörterten Formulierungen allerdings nicht von Bedeutung sind, grundlegend Dihle 1957, 735–778; zuletzt Baumann 2009. Vgl. so die Beiträge zu servus dei und famulus im Handwörterbuch der Antiken Sklaverei bei Kötter 2012 und Buongiorno 2012. Keine Rolle spielen die Formulierungen daher auch bei Dresken-Weiland – Angerstorfer – Merkt 2012. Zilliacus 1957, 871–872.

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Wurzeln im alttestamentarischen ebed Yahweh als demütige Selbstbezeichnung aller Israeliten oder als Ehrentitel herausragender Personen.8 Im Neuen Testament bezeichnet sich Paulus mehrfach zu Beginn seiner Briefe als δοῦλο̋ ’Іησοῦ Χριστοῦ. Diese auch von den übrigen Aposteln so bzw. in Abwandlung gebrauchte Formulierung erachtet die Forschung entgegen der Ansicht von Schmitz nicht als Ausdruck reiner Demut und Unterwürfigkeit.9 Vielmehr erkennt sie in ihr ein hierarchisches Autoritätsbewusstsein des Paulus unter Bezugnahme auf sein apostolisches Amt. Er zeige mit dem Gebrauch der Wendung einen gewissen Stolz auf seine besondere Sendung und göttliche Berufung.10 Damit rückt hier erneut der Bresslau’sche Begriffssinn der Devotionsformel in den Vordergrund. In den ersten drei nachchristlichen Jahrhunderten findet der paulinische Gebrauch der Devotionsformeln, sofern die dünne Quellenlage diesen Schluss erlaubt, kaum Nachahmer. Nur vereinzelt wird servus dei von Bischöfen als Selbstbezeichnung verwendet.11 Auf Papyrus überlieferte Privatbriefe der Zeit enthalten wohl Wendungen, mit denen die Schreiber ihren christlichen Glauben offenbaren. Im Sinne von Devotions- oder Demutsformeln aber sind ἐν κυρίω̣, ἐν θεῷ χαίρειν, σὺν θεῷ oder θεοῦ θέλοντο̋ nicht zu verstehen.12 Um die Mitte des 4. Jh. n. Chr. nimmt der Gebrauch der Diener-Gottes-Formeln zumindest im lateinischen Westen mehr und mehr zu. Während Schmitz die Entwicklung mit einem asketischen Mönchsleben in Verbindung brachte,13 dachte Zilliacus an stärker werdende zeremonielle Formen und ein seit Diokletian zunehmend ausgeprägtes Titelwesen. Servus dei tritt in der betreffenden Zeit häufig als Selbstbetitelung von Bischöfen der Westhälfte des Reiches in literarischen Werken auf.14 Mit Augustinus kommt es zu einer Verstärkung der Formulierung: er nennt sich erstmals servus Christi servorumque Christi.15 Seit Gregor dem Großen lautet die Formel in der päpstlichen Kanzlei dann regelhaft servus servorum Dei16 und wird in der Folge, spätestens ab dem 9. Jh. n. Chr., ständiger Titel der Päpste. Daneben gebrauchten ihn aber auch Bischöfe und weltliche Herrscher.17 Der kurze Forschungsabriss macht deutlich, dass die Beurteilung von δοῦλο̋ θεοῦ, servus dei und verwandten Formulierungen bis heute einzig anhand literarischer Zeugnisse erfolgte. Die Diskussion wird dabei stets von der Frage geleitet, ob die Wendungen Ausdruck des Bewusstseins göttlicher Sendung und Autorität

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Zilliacus 1957, 873; Groß 1986. In jüdischen Inschriften findet sich ein derartiges Formular dagegen nur in Einzelfällen: Noy – Panayotov – Bloedhorn 2004, 243. Schmitz 1913, 16–19. Zilliacus 1957, 874–875. Zilliacus 1957, 875–876. Zilliacus 1957, 875–877. Zu servus dei in Papyri vgl. Sijpesteijn 1994 und O’Callaghan 1995. Schmitz 1913, 31–34. Zilliacus 1957, 877–878. Den Gebrauch der Devotionsformeln bei Augustinus erörtert Zumkeller 1991. Zur Formulierung siehe Leclercq 1950, 1360–1363. Zilliacus 1957, 877–878. Zur Verwendung von Devotionsformeln als Titel für den Abt im frühen Mittelalter siehe Bauerreiß 1955; zum Gebrauch durch weltliche Herrscher am Beispiel von Otto III. siehe Schramm 31975, 135–160.

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oder aber asketischer Demut sind. Im Rahmen der Tagung „Sozialer Status und Prestige in der römischen Welt“,18 deren Beiträge hier vorliegen, referierte Rudolf Haensch die im nachfolgenden Artikel formulierten Gedanken zum Gebrauch von δοῦλο̋ θεοῦ in den Kirchenbauinschriften der spätantiken Patriarchate Antiochia und Jerusalem.19 Damit wurden erstmals Teile der griechischsprachigen Inschriften in den Blick genommen, die für den Diskurs einschlägige Zeugnisse überliefern. Ihre Analyse vor dem Hintergrund der Frage, weshalb in der Spätantike Christen mit der Selbstbezeichnung als δοῦλο̋ θεοῦ oder servus dei zumindest auf den ersten Blick auf jegliches soziales Ansehen verzichteten und einen offenbar geringstmöglichen sozialen Status anstrebten, rückt ihre Diskussion darüber hinaus in einen neuen, forschungsaktuellen und interdisziplinären Kontext: In den letzten beiden Jahrzehnten haben in der Soziologie beheimatete Überlegungen zu Prestige und sozialem Status auch die Altertumswissenschaften erreicht.20 Gerade in dokumentarischen (Selbst-)Zeugnissen wie Inschriften kommen das einer Person zugeschriebene soziale Ansehen und ihr hieraus erwachsender sozialer Status wie kaum in einer anderen Quellengattung zum Ausdruck.21 Entsprechend lohnend ist es, die epigraphische Evidenz christlicher Demutsformeln22 vor diesem Hintergrund in den Blick zu nehmen: Rudolf Haensch beschäftigt sich in seinem Beitrag mit einer speziellen Gruppe der griechischen Belege. Hier stehen zum ersten Mal jene 520 lateinischen Inschriften im Mittelpunkt, in denen mit servus dei und verwandten Formulierungen entsprechend relevante Zeugnisse zur Verfügung stehen.23 Anders als im griechischen Osten, wo die Wendungen vor allem in Stifterinschriften auftreten, stehen sie im lateinischen Westen in mehr als neun von zehn Fällen (92 %) in Grabinschriften. Folgende Fragen werden an das Material gestellt: Wer wurde in den Inschriften mit einer Demutsformel charakterisiert? Handelt es sich überwiegend um kirchliche Amtsträger und Personen in klösterlichen Gemeinschaften, wie es die literarische Überlieferung vermuten lässt? Wie verteilen sich die Epitaphe auf Männer und Frauen? Ist der Gebrauch der Wendungen auf spezielle Regionen, 18 Für die Aufnahme des Manuskriptes in die Tagungsakten, das bereits seit Längerem als ergänzende Studie zum Gebrauch von δοῦλο̋ θεοῦ geplant war, danke ich der Herausgeberin Annika Kuhn. 19 Vgl. den Beitrag von R. Haensch im vorliegenden Band. 20 Aktuell werden in der Gnomon-Datenbank 108 Titel zum Stichwort „Prestige“ ausgeworfen. Allein 100 von ihnen entstammen den letzten 20 Jahren. 21 Stellvertretend aus soziologischer Perspektive zu Prestige und (sozialem) Status und noch immer grundlegend Kluth 1957. 22 Hier, wie auch im Beitrag von Rudolf Haensch (vgl. Anm. 19), werden δοῦλο̋ θεοῦ, servus dei und verwandte Formulierungen als Demutsformeln bezeichnet. Der Begriff ist, wie es die Definition von Schmitz zeigt, weiter gefasst als jener der Devotionsformeln. 23 Das Handbuch der Altchristlichen Epigraphik bezeichnet unter dem Stichwort Virgines sacrae die sepulkralen Formulare ancilla Dei, ancilla Christi sowie servus oder famulus Dei bzw. Christi als geläufige Ausdrücke. Eine weitere Besprechung findet dort nicht statt; vgl. Kaufmann 1917, 282–285. Grossi-Gondi 1920, 159–161 listet für ein halbes Dutzend Formulare Beispiele, speziell solche, die zugleich eine Datierung enthalten. Sehr exemplarisch bleibt auch Janssens 1981, 42–47 „Una vita di servizio“.

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insbesondere Rom und Italien, konzentriert, oder findet er sich im gesamten lateinischsprachigen Gebiet des römischen Reiches in ähnlicher Weise? Werden die verschiedenen Begriffe – der Fokus liegt vor allem auf servus dei und famulus dei – synonym eingesetzt, wie es in den Schriften des Augustinus beobachtet wurde,24 oder lassen sich spezifische Sprachgebräuche erkennen? Die Frage zielt auch darauf, ob die Formulierungen in Literatur und Inschriften grundsätzlich ähnlich gebraucht wurden oder aber eher quellentypisch zum Einsatz kamen. Wie ist es im Vergleich mit dem epigraphischen Gebrauch von δοῦλο̋ θεοῦ im griechischsprachigen Osten zu bewerten, dass servus dei und die verwandten lateinischen Formulierungen kaum aus Weihe- und Votivinschriften, dagegen überwiegend aus Grabinschriften bezeugt sind? Wie sind die Demutsformeln vor diesem Hintergrund zu verstehen: Welche Rückschlüsse erlauben sie für das Verständnis von Prestige und sozialem Status spätantiker Christen? Mindestens ein halbes Dutzend Termini wurde in lateinischen Inschriften dazu benutzt, Personen als Diener Gottes zu charakterisieren: puella dei/Christi, puer dei, ancilla dei/Christi/tua, famulus/-a Christi/dei/domini/sancti/tuus/-a, servus Christi/dei/Iesu/tuus und conservi dei.25 Damit zeigt sich, vom Inschriftentyp abgesehen, ein zweiter grundlegender Unterschied im Gebrauch von Demutsformeln im Osten und Westen des römischen Reiches: Das lateinische Vokabular ist weit umfangreicher und vielfältiger als das in der griechischsprachigen Reichshälfte. Betrachtet man die lateinischen Inschriften zunächst unabhängig von ihrem lokalen und zeitlichen Kontext sowie der Frage, welche Personen bezeichnet wurden, trifft man mit Abstand am häufigsten auf die Wendung famulus/-a dei. Sie kommt in der Hälfte der einschlägigen Inschriften vor (49 %). Nimmt man alle famulus-Inschriften zusammen, berücksichtigt man also auch die Bezeichnungen famulus/-a Christi/domini/sancti/tuus/-a, machen sie sogar drei Viertel des untersuchten Materials aus (74 %). Famulus tritt damit in den Inschriften fünfmal häufiger auf als der Begriff servus, der dagegen in den literarischen Quellen üblich scheint. Adolar Zumkeller hat den Gebrauch der Termini famulus dei, servus dei, famula dei und ancilla dei bei Augustinus untersucht und festgestellt, dass servus dei dort rund viermal so oft auftritt wie famulus oder famula dei.26 Im Vergleich von literarischer und epigraphischer Begriffsverwendung ist ferner bemerkenswert, dass die Bezeichnung einer Person als famulus oder -a in Inschriften (fast) ausnahmslos in christlichem Kontext auftritt.27

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Zumkeller 1991, 438. Nicht einbezogen werden hier Formulierungen wie virgo dei, soror in domine oder homo dei. Zumkeller 1991, 438. Im Kommentar zur Ehrung für Gratian aus Merida (AE 2005, 765) bezeichnet Patrick Le Roux die Wendung famulus eius als epigraphisches Hapax, da der Begriff sonst typischerweise christlich geprägt sei. Zu den kaiserzeitlichen literarischen Belegen vgl. TLL, s.v. famulus, 266–270.

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Serva ist in Demutsformeln epigraphisch wie auch literarisch nicht bezeugt.28 Die Rolle als weibliches Pendant zu servus übernimmt vor allem ancilla dei oder seltener ancilla Christi bzw. tua – die Formeln kommen in jeder zwölften einschlägigen Inschrift vor – in Einzelfällen auch puella dei und puella Christi.29 Gerade ancilla macht deutlich, wie der Begriff servus im Kontext der lateinischen Demutsformeln in den Inschriften zu verstehen ist: Es geht nicht um seine rechtliche Bedeutung, den Gegensatz zu liber und die Betonung eigener Unfreiheit. Im Gegenteil liegt das Augenmerk, wie auch bei allen übrigen Formulierungen, zentral auf dem Aspekt des Dienens.30 Puella dei/Christi und auch puer dei31 machen zusammen zwar nur gerade 2 % des Materials aus, stellen aber besonders anschauliche Zeugnisse dafür dar, dass und in welcher Varianz die Dienerschaft für Gott in lateinischen Inschriften mit Demutsformeln beschrieben wurde.32 Ähnliches lässt sich auch bei der Anrede Gottes beobachten. Mitnichten lautet diese immer deus. Vielmehr ist jede fünfte bis sechste Formulierung an Christus gerichtet (17 %), in einzelnen Inschriften formulierte man Iesus Christus33 oder dominus Iesus Christus34 bzw. wandte man sich an einen Heiligen.35 Die lateinischen Inschriften geben in dieser Hinsicht eine vergleichsweise große Individualität zu erkennen. Fokussiert man auf die drei häufigsten Bezeichnungen ancilla, servus und famulus/-a, lassen sich zu den oben gestellten Fragen folgende Beobachtungen formulieren: Grundsätzlich ist festzuhalten, dass 59 % aller Demutsformeln in Grab28 So schon Janssens 1981, 43. Lediglich in Conf. 9.22 bezeichnet Augustinus seine Mutter einmal als serva servorum tuorum; dazu Zumkeller 1991, 138. Bezeichnenderweise lautet die Formulierung nicht einfach serva, sondern serva servorum. 29 Puella dei: AE 2001, 547; ICUR I 544 = ILCV 1472; ICUR III 6611; ICUR V 14746 = AE 1937, 165; ICUR VIII 23658; ICUR IX 25373 (p. 390) (alle Rom); CIL XIII 3841 = ILCV 1719a = RICG I 219 (Trier); puella Christi: IHC 306 = ILCV 1473 (Mertola). 30 Von Harnack 41924, 416 Anm. 1 verstand servus dei dagegen in dem Sinne, dass „der Bekenner eines Gottes sein ‚Sklave‘ ist, d.h. ihm mit allem, was er ist und hat, angehört und neben dem Willen des Herrn keinen eigenen hat.“ 31 ICUR I 3824 = ILCV 1462a (Rom). Puer ist sprachlich das eigentliche Pendant zu ancilla. In seiner epigraphischen Verwendung aber steht fast ausschließlich die Bedeutung von Kind und Knabe im Vordergrund. 32 Einen stark variablen Sprachgebrauch zeigt auch Gregor der Große, der die Protagonisten seiner Dialoge mit diversen Titeln versieht. Unabhängig von ihrem kirchlichen Status werden sie z.B. als vir dei, homo dei, servus dei, famulus/-a dei, puer dei, vir domini oder servus domini bezeichnet. Dazu Müller 2009, 235. 33 ICUR II 589 = ILCV 1611c (em.) (Rom); InscrAqu III 3338 = AE 1975, 417; InscrAqu III 3365 = AE 1921, 67 = AE 1975, 416m (beide Aquileia). 34 ICUR II 6017 = ILCV 1983 (add.) = CLE 1917 = AE 1905, 70; CIL VI 41341a–b = CIL VI 32004 (p. 3814) = ILCV 90 (em.) = ICUR II 4, 4164 = ILS 1286 (p. 174) = AE 1953, 239 = AE 2002, 208 = AE 2006, 176 = AE 2007, 219 (beide Rom); CIL X 1519 = ILCV 1443 = ICNapoletana 3 (Neapel); AE 1990, 146 (dominus Ihesus Xristus, Cumae); IHC 31 (p. 2,19) = ILCV 2367 = CICMerida 50 (Ihesus Christus, Merida). 35 AE 1997, 236 (sanctus Petrus, Rom); CIL V 1600 = InscrAqu III 3336 = ILCV 1877 (sancta martyris Eufemia, Aquileia); CIL III 14207, 23 = ILCV 1301 (add.) = SGLIBulg14 (sanctus Andreas, Sofia).

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inschriften von Männern vorkommen, 36 %, also mehr als ein Drittel, kennzeichnen verstorbene Frauen. Die Verteilung bleibt unverändert, wenn man nur die famulus/-a-Inschriften betrachtet. Die Beobachtung bestätigt damit auch aus quantitativer Perspektive, dass die jeweils nur in der maskulinen bzw. femininen Form gebrauchten Begriffe servus und ancilla Äquivalente darstellen. Das Altersspektrum der mit einer Demutsformel Bestatteten reicht generell vom einjährigen Kleinkind bis zum über hundertjährigen Greis.36 Die Epitaphe mit den häufigsten Formulierungen famulus/-a dei und famulus/-a Christi lassen erkennen, dass die meisten derart betitelten Frauen im dritten bis fünften Lebensjahrzehnt verstarben. Bei den Männern treten vorwiegend Angaben zwischen dem fünften und neunten Dezennium auf. Sie liegen damit über dem Durchschnitt der in römischen Grabinschriften sonst genannten Sterbealter.37 Auch unter den 42 ancilla-Inschriften, die in drei von vier Fällen aus Rom und Italien stammen, sind sowohl Kinder und junge Mädchen wie auch sehr betagte Frauen.38 In nur zwei Fällen werden die Verstorbenen noch näher charakterisiert: Die 447 n. Chr. im Alter von 40 Jahren in Rom verstorbene Gaudiosa wird als clarissima femina beschrieben,39 die 64-jährige Eusebia war nicht nur sehr gottesfürchtig (religiosa magna ancilla), sondern wurde bereits mit 14 Jahren von Gott auserwählt und diente ihm ein halbes Jahrhundert im Kloster des Heiligen Cyricus in Marseille.40 In jeweils einem Fünftel der servus- und famulus-Inschriften sind die betreffenden Personen detaillierter bezeichnet, dabei tendenziell deutlich häufiger in

36 Kinder bis zu einem Alter von 10 Jahren wurden in folgenden Epitaphen mit entsprechenden Formulierungen charakterisiert: IRC I 6 = IRC V p. 16 = IRAT 45 = HEp 1, 1989, 134; CIL XIII 500 = ILCV 1475 (beide servus Christi); ICUR II 6324; ICUR II 5189 (beide servus dei); IAM II 1, 28; CILA II 4, 1051 = ILCV 1446; IHC 309 = ILCV 1451a (alle famulus Christi); IHC 308 = ILCV 1427; IHC 113; AE 1988, 676 = HEp 2, 1990, 750; IHC 310 = ILCV 1436 (em.); ILTG 274; AE 1990, 456; CIL X *1125 = AE 1996, 822; CIL XIII 2357 = ILCV 1422; CILA I 78 = AE 1969/70, 253; IHC 35 = ILCV 1439a (em.); Conimbri 108 = IHC 327; CIL XIII 7558 = ILCV 1423; AE 1992, 930 = HEp 5, 1995, 950; ICERV 145; CILA II 1, 152 = HEp 4, 1994, 819 = HEp 5, 1995, 732; CIL X 1353 (alle famulus dei). Entsprechend bezeichnete Personen, die in einem Alter von mehr als 80 Jahren verstarben, finden sich in folgenden Inschriften: HEp 11, 2005, 272 = AE 2001, 1183 (servus Christi); CIL II 7, 665 (famulus Christi); ERBeturi 136 = IHC 56 = HEp 3, 1993, 212; HEp 7, 2001, 154; BCTH 1955/56, 52 = AE 1960, 100; CILA II 3, 901 = IHC 94 = ILCV 1429; AE 1998, 750 = HEp 8, 2002, 11; IHC 332 = CICMerida 27; IHC 13 (p. 2,1); CICMerida 45 (alle famulus dei). 37 Zuletzt dazu im Kontext der contra votum-Inschriften Ehmig 2012, 208–212. 38 5 Jahre: ICUR VI 15629 = ILCV 1465a (add.); 12 Jahre: ICUR IV 11133 = ILCV 1468 (beide Rom); 87 Jahre: CIL X 1109 = ILCV 1466 (Nocera Inferiore); 100 Jahre: CIL XII 244 = ILCV 1467b (Antibes). 39 CIL VI 31995 (p. 4801) = ICUR II 4922 = ILCV 164; dazu Pietri – Pietri 1999, 899. 40 CIL XII 482 = ILCV 1670 (add.); vgl. Ewig 1959, 35 mit Anm. 265. Ähnliche Charakterisierungen finden sich bei puella dei: totius innocentiae: ICUR III 6611 (Rom); omnibus diebus vitae suae deum coluit et omni actu salvatoris domini praecepta servavit: CIL XIII 3841 = ILCV 1719a (Trier).

Servus dei und verwandte Formulierungen in lateinischen Inschriften

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Weihe- und Votivinschriften als in Epitaphen.41 Die erstgenannten, alle ins 5. und 6. Jh. n. Chr. datierbaren Zeugnisse stammen ausschließlich aus Italien und wurden vornehmlich von Bischöfen und Presbytern gestiftet.42 Generell ist festzuhalten, dass man servus und famulus in epigraphischen Zeugnissen schwerpunktmäßig jeweils in unterschiedlichen Gebieten verwendete. Während drei Viertel der mit servus gebildeten Demutsformeln in Rom und Italien gefunden wurden (76 %), stammen von dort nicht einmal ein Viertel der famulus-Inschriften (17 %). Diese konzentrieren sich stattdessen zu mehr als zwei Dritteln (68 %) auf der iberischen Halbinsel.43 In Nordafrika schließlich sind beide Formulare selten, auffallend ist hier die „Häufung“ von sechs famulus deiZeugnissen in dem kleinen Ort Thagamuta.44 Es scheint, dass dieser lokal differenzierte Sprachgebrauch auch eine zumindest geringfügige zeitliche Differenzierung beinhaltet. Die freilich vergleichsweise wenigen datierten servus dei- und servus Christi-Epitaphe gehören nahezu ohne Ausnahme in das 5. und 6. Jh.45

41 Ein Drittel der famulus Christi-Weiheinschriften machen nähere Angaben zu den Stiftern, bei den Epitaphen ist jedes vierte entsprechend ausführlicher (26 %). In 46 % der famulus dei-Weiheinschriften ist der Dedikant genauer charakterisiert, dagegen enthalten nur 22 % der Epitaphe mit entsprechender Formulierung weitere Angaben. Bei den servusWeiheinschriften findet man in 50 % zusätzliche Informationen, allerdings nur in 13 % der betreffenden Grabinschriften. 42 Episcopus: InscrAqu III 3338 = AE 1975, 417 (servus Iesu, Aquileia); CIL XI 266 = ILCV 1855a und CIL XI 298 = ILCV 1797 (beide servus Christi, Ravenna); ILCV 995 = AE 1982, 135b (servus dei, Ravenna); CIL XI 4966 (p. 1375) = CLE 1801 = ILCV 1851 (add.) = ICI VI 72 (servus dei, Spoleto); ILCV 977 (famulus Christi, Rom); ILCV 979 und ILCV 1861 (beide famulus dei, Rom); antistes: InscrIt X 2, 92 = ILCV 1854 (famulus dei, Parenz); presbyter: SupIt X T, 43 = AE 1973, 249 = AE 1975, 422 f (servus tuus, Triest); ferner diaconus: CIL V 1594 = InscrAqu III 3345 = ILCV 1887 (servus Christi, Aquileia). 43 Im Ansatz ähnliche Beobachtungen formulieren Carbonell Manils et al. 2009, 486–487; auf die Häufigkeit von famulus dei und famulus Christi verweist auch Végh 2011, 553. 44 AE 2003, 1953; 1954; 1961 und AfrRom X 2, 679 = AE 1993, 1710. 45 ICUR VIII 21603 (Rom), 364 n. Chr.; CIL XI 4331 = ICI VI 21 (Terni), 464 n. Chr.; HEp 2, 1990, 784 = AE 1990, 476 (Estremoz), tpq 472 n. Chr.; CIL VI 32049 (p. 4807) = CLE 702 = ICUR I 3250 = ILCV 168 (add.) (Rom), 509 n. Chr.; HEp 11, 2001, 272 = AE 2001, 1183 (Bonares), 509 n. Chr.; CIL X 1192 = ILCV 3342a = AE 1998, 357 (Atripalda), 541 n. Chr. (?); InscrAqu III 3338 = AE 1975, 417 (Aquileia), 571–586 n. Chr.; ICUR II 4790 (Rom), 604 n. Chr.; CLVarese 11 = AE 1996, 749 (Varese), 6./7. Jh. n. Chr. (?). Ähnliches gilt für die datierten ancilla dei-Inschriften: ICUR V 13305 (Rom), 359 n. Chr.; CIL VI 41342 = ICUR V 13355 (Rom), 389 n. Chr.; ICUR VII 17503 (Rom), 392 n. Chr.; ICUR VII 17661 (Rom), 394 n. Chr.; ICUR IV 11133 = ILCV 1468 (Rom), 401 n. Chr.; ICUR II 4890 (Rom), 430 n. Chr.; CIL VI 31995 (p. 4801) = ICUR II 4922 = ILCV 164 (Rom), 447 n. Chr.; CIL VI 9994 = ILCV 1137 (add., em.) = ICUR II 4279 (Rom), 521 n. Chr.; CIL X 1109 = ILCV 1466 (Nocera Inferiore), 548 n. Chr.; ICUR II 5096a (Rom), tpq 552 n. Chr.; CIL XII 482 = ILCV 1670 (add.) (Marseille), 557/572/587/602 n. Chr.; ICUR II 4790 (Rom), 604 n. Chr. Die einzige puella Christi-Inschrift aus Mertola datiert in das Jahr 564 n. Chr.: IHC 306 = ILCV 1473 = ICERV 90.

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Epitaphe, die eine famulus-Demutsformel beinhalten, sind tendenziell etwas jünger mit Datierungen von der Mitte des 5. bis zum Ende des 7. Jh. n. Chr.46 Als servus Christi wurde in der Baetica ein episcopus bezeichnet,47 einen ebensolchen charakterisierte man in Rom als servus dei.48 Diese Bezeichnung ist auch für zwei Presbyter,49 den Vorsteher des Klosters des Heiligen Hermes in Rom50 sowie einen Gaudentianus, der nach zölibatärem Ordensgelübde gelebt hatte,51 bezeugt. Treten die Demutsformeln servus dei und servus Christi in den Epitaphen wie schon den Weihe- und Votivinschriften vornehmlich als Charakteristik von Bischöfen und Presbytern auf, kennzeichnen famulus/-a dei bzw. famulus/-a Christi dagegen auch Vertreter weiterer ordinierter Kirchendiener. Außer für die beiden obersten Ämter52 wurde ein Heleuterius, archidiaconus der ecclesia Emeritensis, auf seinem Grabstein entsprechend bezeichnet.53 Diakone und Sub46 Zwei Drittel der 168 datierten famulus-Epitaphe stammen aus dem 6. Jh. n. Chr. (67 %), ein knappes Viertel (23 %) aus dem 7. Jh. n. Chr. Nur zwei Inschriften gehören in die erste Hälfte des 5. Jh. n. Chr. Aus Spanien, von wo die frühmittelalterlichen Inschriften Eingang in die Epigraphik-Datenbank von Manfred Clauss und Wolfgang Slaby gefunden haben, sind speziell famulus-Wendungen nochmals vom 9. bis 11. Jh. n. Chr. bekannt. Dort werden sie dann vor allem bei Stiftungen aus Herrschaftskreisen gebraucht. Adefonsus: ICH 247 (p. 2,97) (Oviedo), 784 n. Chr.; Adefonsus princeps + Scemena regina: IHC 465 (Santiago de Compostela), 874 n. Chr.; IHC 252 (p. 2,97) und IHC 249 (beide Oviedo), 874 und 878 n. Chr.; Froila (rex) + Nunilo Scemena (regina): ICH 256 (Oviedo), 910 n. Chr.; ferner auch Arianus episcopus Ovetensis: ICH 488 (Oviedo), 1083 n. Chr. Die Inschriften gehören zu einer Gruppe von Weihungen kirchlichen Inventars wie Kreuzen, Kelchen und Schalen; vgl. Favreau 1993. In zeitgleichen Epitaphen finden sich die Demutsformeln dort ebenfalls, allerdings nicht vornehmlich auf Mitglieder der Königsfamilie beschränkt. Urraca regina et confamula uxor domini Ranimiri principis: IHC 254 (p. 2,97) (Oviedo), 926 n. Chr.; außerdem: Belesarus conditor huius baselicae: CIL II2 5, 482 = ILCV 1818 (add.) = IHC 99 (Ategua), 762 n. Chr.; Bonellus abba: IHC 266 (p. 2,98) (Castiel), 876 n. Chr.; Sisenni filius Firmo lectoris: ILTun 271 = AE 1946, 233 (Al-Qayrawan), 1002 n. Chr.; Arogontie confessa: ICH 506 (Barcena del Monasterio), 1006 n. Chr.; eventuell anzuschließen: Ordonius confessor: ICERV 184 = ILCV 2019a (San Pedro de Arcos); ohne nähere Spezifizierung: IHC 507 (Barcena del Monasterio), 822 n. Chr. (?); IHC 236 (Pungin), 890 n. Chr.; IHC 486 (Bierces), 927 n. Chr.; IHC 229 (Salceda de Caselas), 943 n. Chr.; IHC 496 (Salas), 969 n. Chr.; IHC 516 (Loarre), 1045 n. Chr.; IHC 458 = CILA IV 58 (Padul), 1051 n. Chr.; CILA IV 41 (Granada), 1120 n. Chr. (alle famulus/-a dei); IHC 496 (Salas), 969 n. Chr. (servus dei). Vgl. auch die Beobachtungen bei Carbonell Manils 2009, 87–88. 47 HEp 11, 2001, 272 = AE 2001, 1183 (Bonares). 48 ICUR II 4790. 49 CIL XII 2139 = RICG XV 202 (Vienne); CIL X 1192 = ILCV 3342a = AE 1998, 357 (Atripalda). 50 ILCV 1660. 51 RAC 1977, 112 = AE 1977, 207 (Cimitile). 52 Episcopus: CIL XI 257 = ILCV 2404 (Ravenna), famulus dei; presbyter: CIL X 6218 = CLE 1371 = ILCV 1024 (Formia); ILCV 1175d = HEp 14, 2005, 417 (Beja), beide famulus Christi; CIL XIV 2210 = ILCV 1146 (Ariccia); CICMerida 59; CICMerida 22; ILCV 1177 (em.) = CICMerida 47 (alle Merida); IHC 311 = ILCV 1175b; IHC 313 = ILCV 1175a (beide Mertola); CILA II 1, 151 = IHC 69 = ILCV 1177a (Sevilla); IHC 233 (Mourente); CILA III 2, 614 = IHC 174 (p. 2,74) (Torre de Ninches); RICG XV 239 (Vif), alle famulus dei. 53 CICMerida 37 = HEp IV 179 = AE 2001, 1169 (Merida).

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diakone gebrauchten die Formeln in Italien wie auf der iberischen Halbinsel.54 In Como verstarb Vincentius, vir exurcista, im geschätzten Alter von 50 Jahren und wurde in seiner Grabinschrift als famulus dei bezeichnet.55 Des Weiteren finden sich die Wendungen bei lectores,56 einem in der Lusitania bestatteten ostiarius57 oder dem ebenfalls dort verstorbenen princeps cantorum sacrosanctae ecclesiae Mertillianae.58 Außer bei den geweihten Kirchenmännern kamen Demutsfomeln schließlich bei einer Reihe von Personen zum Einsatz, die auf ihren Grabsteinen anderweitig charakterisiert sind.59 Hervorzuheben sind dabei ein im Jahr 601 n. Chr. bestatteter fortissimus miles60 oder ein 663 n. Chr. im Alter von nur zwei Jahren verstorbenes Kind.61 Wurden als famula Christi oder famula dei bezeichnete Frauen näher charakterisiert, handelt es sich üblicherweise um gottgeweihte Jungfrauen, virgines, oder clarissimae bzw. honestae feminae.62 Fasst man die Beobachtungen zum Gebrauch von Demutsformeln in lateinischen Inschriften zusammen, lässt sich für die Ausgangsfragen Folgendes resümieren: Als ancilla, servus oder famulus/-a dei bezeichneten sich in Weihe- und Votivinschriften vor allem kirchliche Amtsträger oder wurden so von Hinterblie54 Diaconus: ECampania 23 = AE 2005, 360 (Pozzuoli); IHC 525 = ILCV 1227 (Almendralejo), beide famulus dei; CIL II² 7, 171 = IHC 120 = ILCV 1227a (Montoro) famulus Christi; subdiaconus sanctae Mediolanensis ecclesiae: CIL V 5418 = ILCV 799 (Como) famulus Christi; eventuell ein weiterer subdiaconus in HEp 4, 1994, 990 = HEp 5, 1995, 959 = AE 1991, 942 (Freguesia Mertola), famulus dei. 55 CIL V 5428 = ILCV 1262, famulus Christi. 56 SupIt XX 280 = AE 1973, 219 = AE 1977, 228 = AE 1981, 265 = AE 2003, 545 (Venusia); CIL XIII 2385 = ILCV 1287 (Lyon); IHC 314 (p. 2,133) = ILCV 1283 (Mertola), alle famulus dei; HEp 14, 2005, 336 = AE 2005, 809 (Sevilla), famulus Christi. 57 ICERV 489 (Mertola). 58 IHC 304 = ILCV 1300 (Mertola). 59 Z.B. vir sanctus: CIL V 5230 = ILCV 249 = CEN 5c (Lenno); clarissimus comes: CIL XI 6784 (Ravenna), beide famulus Christi; ferner eremita: CIL VIII 23038 = ILTun 209 = ILCV 1661 (Enfida); vir inlustris: CIL II 7, 172 = IHC 121 = ILCV 213 = ICERV 167 (p. 176) (Montoro), beide famulus dei; ferner einige Epitaphe, in denen, offenbar erneut typisch für die iberische Halbinsel, die Reue der Verstorbenen betont wird; vgl. etwa IHC 43 (p. 2,19) = ILCV 1555 = ICERV 57 (Medellin); CICMerida 125 = HEp 9, 1999, 156 (Merida); IHC 54 (p. 2,41) = ICERV 66 (Oliva de la Frontera); ICERV 142 (p. 176) = ILCV 1551a (em.) (Tarifa); IHC 33 (p. 2,19) = ILCV 1554 (em.) = ICERV 42 = ICERV 480 (Merida); IHC 29 (p. 2,19) = ILCV 3880 (em.) = ICERV 44 (p. 175) (Merida), alle famulus dei. 60 HEp 4, 1994, 150 (Hornachos). 61 Infans: AE 1988, 676 = HEp 2, 1990, 750 (Mertola). 62 Virgo: CIL V 5219 = ILCV 1156 = ILCV 1716 (em.) (Turno); CILA II 1, 144 = AE 1974, 377 (Sevilla), beide famula Christi; ICUR V 13688 (Rom); CIL X 1351 = ILCV 1710 (Nola), beide famula dei; clarissima femina: ECConcordia 8 = AE 1951, 91 (Concordia); CILA II 1, 143 = IHC 66 (p. 2,41) = ILCV 188 = ICERV 111; CILA II 1, 150 = IHC 68 (p. 2,41) = ILCV 186 = ICERV 110 (beide Sevilla), alle famula Christi; honesta femina: AE 1989, 365 = HEp II 754 (Mertola); CIL II 7, 644a = ICERV 165 = HEp II 325a = AE 1987, 512a (Cordoba), beide famula dei. Mehrfach in der Gallia Narbonensis findet sich bei famula dei als ein für diese Region bezeichnender epigraphic habit der Zusatz in spe resurrectionis misericordiae Christi: CIL XII 2423 = ILCV 3467 = RICG XV 284; RICG XV 254bis (Bourgoin-Jallieu); ILGN 342 = AE 1922, 114 (La Tronche) sowie CIL XII 2310 = RICG XV (Grenoble), famulus dei.

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benen in Epitaphen benannt. Der Befund entspricht soweit dem bekannten Gebrauch der Wendungen in den literarischen Quellen. In den epigraphischen Zeugnissen finden sich dabei Vertreter nahezu aller ordinierten Ämter. Sieht man von diesen jedoch einmal ab, bleiben die betreffenden Personen in der Mehrzahl der Inschriften mit Demutsformel „anonym“: Außer mit ihrem Namen werden sie nicht näher charakterisiert. Es liegt nahe, in ihnen Laien zu sehen. Unzweifelhaft ist diese Interpretation, wenn es sich bei den so bezeichneten Personen um Kinder handelt. Es scheint, als träten hier Individuen jener Kirche oder des Volkes Gottes in Erscheinung, die Augustinus in der Deutung von Psalm 34,27 im Sinne aller Christen als Diener Gottes bezeichnete: Servus dei [est] populus dei, ecclesia dei.63 Im Gegensatz zum literarischen Gebrauch fällt die epigraphische Häufung der Formulierung famulus dei auf. Dazu kommt die Beobachtung, dass diese zentral auf der iberischen Halbinsel Verwendung fand. Servus dei und famulus dei wurden zwar inhaltlich synonym verwendet, im tatsächlichen Sprachgebrauch aber sind sie auf deutlich verschiedene und voneinander getrennte Gebiete konzentriert. Ganz überwiegend treten die Demutsformeln im lateinischen Westen in Grabinschriften auf. Die Epitaphe zeigen dabei die für die betreffende Zeit zunehmend zu beobachtende Tendenz, die Angaben auf den Verstorbenen zu konzentrieren und auf solche zu den Personen, die sie in Auftrag gaben, zu verzichten.64 Prestige und sozialer Status scheinen damit in jenen Kontexten, in denen Inschriften mit Formulierungen wie servus dei entstanden, gänzlich ohne ihre für die Kaiserzeit typische Bedeutung. Gleichwohl aber kann das Bestreben der zeitgenössischen Christen, sich und die Seinen als besonders demütig darzustellen, sehr wohl als Versuch begriffen werden, innerhalb ihrer Bezugsgruppe möglichst großes Ansehen zu gewinnen. Galt nämlich Demut nach augustinischem Verständnis als Grundlage aller Tugenden,65 war sie somit die Quelle aller künftig zu erlangenden bzw. zu verwirklichenden Werte. Daran in möglichst großem Umfang teilzuhaben, war also für die frühen Christen nicht nur besonders erstrebenswert, sondern zugleich die zentrale Basis ihres sozialen Status.66 Der Gebrauch von servus dei und verwandten Demutsformeln gerade in den lateinischen Inschriften zeigt den Wandel und die Vielfältigkeit im Verständnis von Prestige und sozialem Status in der Antike.

63 Zumkeller 1991, 439. 64 Nur im Fall der im Alter von 5 Jahren verstorbenen Olympia (ICUR VI 15629 = ILCV 1465a (add.), Rom) und der 21-jährigen Aurelia Agapetilla (ICUR VIII 22345 = ILCV 1465, Rom) haben nachweislich die Eltern bzw. der Vater das Grabmal veranlasst. Die Hälfte der in Rom vertretenen puella dei-Inschriften wurde von den Frauen selbst zu Lebzeiten (se viva) in Auftrag gegeben: AE 2001, 547; ICUR V 14746 = AE 1937, 165; ICUR VIII 23658. Für eine freundliche Bestätigung anhand von spanischem Material danke ich Armin Stylow und Rudolf Haensch. 65 Baumann 2009. 66 Kluth 1957, 25–27 zu den zukunftsgerichteten Quellen von Sozialprestige.

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Ulrike Ehmig

Végh, J. (2011), Vita, mores et aetas. Aspectos del hábito epigráfico funerario en la Hispania tardoantigua, in J. Andreau – D. Espinosa – S. Pastor (Hgg.), Mors omnibus instat. Aspectos arqueológicos, epigráficos y rituales de la muerte en el Occidente Romano, Madrid, 549–557. Zilliacus, H. (1957), s.v. Devotionsformeln, in RAC III, Stuttgart, 871–881. Zumkeller, A. (1991), Der Gebrauch der Termini famulus dei, servus dei, famula dei und ancilla dei bei Augustinus, in G.J.M. Bartelink – A. Hilhorst – C.H. Kneepkens (Hgg.), Eulogia. Mélanges offerts à Antoon A.R. Bastiaensen à l’occasion de son soixante-cinquième anniversaire, Instrumenta Patristica 24, Den Haag, 437–445.

BESCHEIDENHEIT IST EINE ZIER: DER GEBRAUCH DER DEMUTSFORMEL „ΔΟΥΛΟΣ ΘΕΟΥ“ IN DEN KIRCHENBAUINSCHRIFTEN DER SPÄTANTIKEN PATRIARCHATE ANTIOCHIA UND JERUSALEM Rudolf Haensch

In der vorausgehenden Studie von Ulrike Ehmig wurde der Gebrauch der Formulare vom Typ „Diener/Sklave Gottes“ in den lateinischen Inschriften, also im westlichen Reichsteil, untersucht. Auf der Basis aller Belege dieser Demutsformeln wurde nach ihrer Verbreitung und den dafür verantwortlichen Gründen gefragt. Hier soll ein etwas anderer Ansatz für die griechischen Inschriften mit der entsprechenden Demutsformel verfolgt werden. Es wird danach gefragt, inwieweit solche Formeln in griechischen Inschriften, die Baumaßnahmen an christlichen Kirchen im östlichen Reichsteil dokumentierten, gebraucht wurden. Betrachtet wird ein repräsentativer Ausschnitt der betreffenden Bauinschriften, nämlich die etwas über 1000 Kirchenbauinschriften aus den beiden Patriarchaten Antiochia und Jerusalem. Die beiden Patriarchate umfassten die 14 spätantiken Provinzen zwischen Isauria, den beiden Ciliciae, der Euphratensis und der Osrhoene im Norden und der Palaestina III im Süden (s. Karte, Abb. 1).1 Mit diesem Ansatz wird die Untersuchung des Gebrauchs der nur scheinbar so selbstverständlichen Demutsformeln nicht einfach nur auf die Zeugnisse in der zweiten Reichssprache ausgedehnt. Ihre Verwendung wird auch in anderer, ergänzender Weise erhellt, indem danach gefragt wird, wer sie in einem bestimmten Kontext gebrauchte und wer nicht. Wie für die lateinischen Demutsformeln in Inschriften ist auch für die griechischen bezeichnend, dass ihnen die Forschung bisher kaum Aufmerksamkeit gewidmet hat.2 Die Formulare erschienen dazu zu häufig belegt und generell, in zeit1

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Die Inschriften wurden in der vom Autor im Jahre 2000 eingereichten Habilitationsschrift „... für die Errettung derer, die beitrugen und beitragen“. Sozialgeschichtliche Untersuchungen zur Finanzierung des Kirchenbaus in den spätantiken Patriarchaten Antiocheia und Jerusalem gesammelt. In Vorbereitung auf diesen Aufsatz wurden aus den SEG-Bänden des letzten Jahrzehnts – bis SEG 58, 2008 – die neu publizierten einschlägigen Zeugnisse ermittelt. Die Gesamtzahl der Kirchenbauinschriften entspricht also dem Stand im Jahre 2000, die der Kirchenbauinschriften mit dem Formular δοῦλο̋ θεοῦ dem von 2008. Der geringfügige Unterschied wurde in Kauf genommen, zumal er für die prozentualen Anteile ohne Belang ist. Siehe z.B. Dölger 1911, 46–49; Dölger 1928, 195–196; Jalabert – Mouterde 1926, 678; Grossi-Gondi 1920, 161; Guarducci 1978, 307; Kaufmann 1917, 60 und 283; Noy – Panayotov – Bloedhorn 2004, 243. Vgl. auch von Harnack 1924, 416. Entgegen einer immer wieder

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licher wie regionaler Hinsicht, zu weit verbreitet. Eine eingehendere Beschäftigung war vor dem Aufbau umfassender epigraphischer Datenbanken aufwendig und erschien kaum ertragreich. So findet sich in den wenigen Stellungnahmen zumeist nur der knappe Hinweis, man kenne sie aus vielen Inschriften. Gegebenenfalls wird noch erklärt, dass sich die Formulare aus dem alttestamentarischen ebed Yahweh („Diener/Sklave Gottes“) und der neutestamentarischen Selbstbezeichnung insbesondere von Paulus entwickelt hätten.3 Das Formular δοῦλο̋ θεοῦ wird als „Diener“ oder „Knecht Gottes“ wiedergegeben und damit seiner Sprengkraft beraubt;4 denn δοῦλο̋ impliziert üblicherweise den Sklavenstatus, und Tempelsklaverei gab es gerade im Osten in nicht wenigen Heiligtümern.5 Ebenso war in der spätantiken römischen Welt die Trennung in honestiores und humiliores von nicht geringer Bedeutung. An der rechtlichen Sicht, nach der Sklaven zu den res zählten, änderte sich trotz aller Christianisierung nichts. Angesichts dessen ist es schon erklärungsbedürftig, wenn sich viele Bewohner des östlichen Reichsteils entweder selbst in den von ihnen in Auftrag gegebenen Inschriften oder nahe Verwandte und Freunde, für die sie solche epigraphischen Testimonien errichteten, bewusst als Abhängige, ja gar als Sklaven darstellten – auch wenn Gott ihr Herr sein sollte. Viele Freigelassene der Hohen Kaiserzeit hatten es umgekehrt unterlassen, ihren Freilasser in ihrer Nomenklatur zu nennen, um ihren ehemaligen Sklavenstatus vergessen zu machen. Das galt selbst für solche mit einem prominenten Herrn, einschließlich des Kaisers.6 Glaubt man, das spätantike Phänomen der Demutsformulare vernachlässigen zu können, läuft man in eine typische, aus der neuzeitlichen Fokussierung auf Individualität resultierende Interpretationsfalle: Feste Formulare müssen wegen ihrer Konstanz nicht inhaltsleer gewesen sein, sie sind deshalb keineswegs lediglich „als Versatzstück zu begreifen, (...) das in erster Linie der Nennung des Stifternamens den rechten Rahmen gab.“7 Ebenso wenig ist davon auszugehen, dass die Formulierungen gedankenlos gebraucht wurden. Es ist vielmehr, gerade im Sinne von „Status und Prestige“, danach zu fragen, weshalb spätantike Christen mit solchen Selbstbezeichnungen als „Sklave“ zumindest dem ersten Anschein nach auf allen weltlichen Status verzichteten und in welchen Zusammenhängen sie dies taten. Das gilt umso mehr, wenn man sich bewusst macht, dass in christlichen Grabinschriften anscheinend generell und bewusst vermieden wurde, den realen Sklavenstatus einer Person zu erwähnen.8

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vertretenen These (O’Callaghan 1995, 202; vgl. Sijpesteijn 1994, 70 Anm. 5) hat δοῦλο̋ θεοῦ in den hier untersuchten Inschriften nie die Bedeutung „Mönch“. Es ist nicht der einzige zu beobachtende Unterschied zwischen dem Begriffsgebrauch von Autoren wie Augustin (insbes. van der Lof 1981) und den Inschriften. Vgl. dazu den Beitrag von U. Ehmig im vorliegenden Band. Vgl. aber Guarducci 1978, 307: „è ispirato dall’istituto pagano della schiavitù.“ Dazu z.B. Scholl 1985. So z.B. ILS 272 oder P.Oxford 2 mit Haensch 1997, 545 Anm. 112. Andere mögen sich freilich über ihren Herrn definiert haben: Eck 1978. So aber Baumann 1999, 293. Pietri 1985, 226–227.

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Abb.1: Karte der Kirchenprovinzen der Patriarchate Antiochia und Jerusalem (N. Lohwasser)

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Schaut man sich eine Reihe von Belegen aus beiden Sprachen an, so ist recht bald ein bezeichnender Unterschied bei der Wiedergabe des Gedankens, man sei „Diener Gottes“, festzustellen: Im Lateinischen ist es üblich, sich in der Form einer Apposition als servus dei, famulus dei, famulus Christi zu bezeichnen. Im Griechischen wird normalerweise Gott oder Christus zu Beginn der Phrase apostrophiert und dann der Wunsch ausgesprochen, „du mögest Deinen Diener (δοῦλό̋ σου) beschützen“ oder „mit ihm Mitleid haben“ etc. Ist also für die eine Sprache die Kombination zweier oder mehrerer Substantive typisch, ist es für die andere die Verbindung von Substantiv und Possessivpronomen.9 Generell ist, wie schon Ulrike Ehmig im vorausgehenden Beitrag erwähnt hat,10 bei der Wiedergabe des Gedankens im Lateinischen eine größere und im Gebrauch weiter verbreitete Vielfalt sprachlicher Ausdrucksmöglichkeiten festzustellen als im Griechischen.11 Im Lateinischen benutzte man als Wiedergabe für „Diener“ neben dem zumindest rechtlich klar definierten servus auch – und sogar häufiger – das weniger präzise famulus.12 Für ein diesem famulus dei etc. entsprechendes οἰκέτη̋ θεοῦ bzw. οἰκέτη̋ σου gibt es aus der Osthälfte des Reiches nur wenige Beispiele – dabei keines unter den hier untersuchten Inschriften.13 Noch eindeutiger ist die Situation im Falle der weiblichen Formeln: serva wird im Lateinischen überhaupt nicht benutzt, dort verwendet man das neutralere ancilla, während es im Osten keine Probleme machte,14 von δούλη zu sprechen.15

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Entsprechende lateinische Beispiele sind vergleichsweise selten: CIL XI 277 (Ravenna); AE 1975, 416–417 und 422–423 (Aquileia bzw. Triest); Salona IV 1, 57 (Salona); ILCV 46 (Lugdunum); ILTG 111 (Lugdunum Convenarum); AE 1995, 923 (La Camareta, Hispania citerior); HEp 10, 462b (Magarraz); 466 (Pelajos). Vgl. auch AE 1997, 236 (Rom). Ehmig, im vorliegenden Band. Vgl. schon von Harnack 1924, 416: „Dem lateinischen Genius entsprach sie noch mehr als dem griechischen.“ Für einen Unterschied im Verständnis von famulus dei und servus dei zumindest in literarischen Werken spricht, dass die Vulgata, also Hieronymus, mehrfach das famulus dei der Itala durch servus dei ersetzte (TLL, s.v. famulus, 267–268). Eine Suche in der PHI ergab nur AthMitt 13, 1888, 250 Nr. 49 (Laodikeia). Kaufmann 1917, 60 geht von einer größeren Verbreitung aus. Ganz vereinzelt findet sich auch der λιτουργὸ̋ θεοῦ (Ramsay 1906, 125 Nr. 7; Zemme). Ebenso selten einige Umschreibungen aus der Umgebung desselben Laodikeia Kekaumene: ἐ[ρ]γάτη̋ Χ(ριστοῦ) Ἰ(ησοῦ) (MAMA I 162); ὑπουργὸ[̋ Χρ(ισ)τοῦ] (MAMA VIII 132); zu den für diese Gegend besonders typischen, ausgefallenen Formulierungen für verstorbene Kleriker: Hübner 2005, 190–193. Vgl. allerdings δουλίδοι in SEG 8, 337 = IGLS XXI 2, 98. In beiden Sprachen geschieht es eher selten, dass man sich allein oder auch in dieser Weise auf einen Heiligen oder die Gottesmutter bezieht. Aus den hier zusammengestellten Zeugnissen sind dies I.Gerasa 336 (der heilige Theodoros); SEG 57, 1842 (die heiligen Kosmas und Damianos); SEG 8, 337 (der heilige Lot); SEG 8, 240 (der heilige Abraham); Di Segni 1990b, Nr. 2 (der heilige Michael); Kirk – Welles 1962, 143 Nr. 21 (der heilige Sergios); 172, Nr. 92 (Maria). Nehmen alle diese Belege nur „indirekt“ mit δοῦλό̋ σου Bezug auf den Heiligen, so findet sich in Mahaiy in der Arabia zweimal δούλη beziehungsweise δοῦλο̋ τοῦ ἁγίου Γεωργίου (Canova 1954, 366–368 Nr. 369 und 371). Vgl. in dem Zusammenhang auch CPR Griech. Texte VII, p. 30, vgl. 26 und 28.

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Im Überblick über die hier untersuchten 1000 Bauinschriften fällt als Erstes auf, dass Formulare vom Typ „Sklave Gottes“ zwar immer wieder bezeugt sind, aber gegen die oft vorgetragene Einschätzung keineswegs in einer bestimmten Region oder ab einem gewissen Zeitpunkt durchgehend auftreten, ja insgesamt nicht einmal – in absoluten Zahlen gefasst – besonders häufig nachzuweisen sind: Das Formular findet sich in 75 Inschriften (siehe Appendix). Diese aber machen nur etwa 7 % aller Kirchenbauinschriften aus. Zahlenmäßig bilden sie jedoch die größte Gruppe von Bauinschriften mit der Demutsformel, da diese Formulare im Westen zu 92 % in Grabinschriften erscheinen und aus den übrigen östlichen Provinzen kirchliche Bauinschriften wesentlich seltener erhalten blieben als in den beiden Patriarchaten Antiochia und Jerusalem.16

Abb. 2: Inschriften mit Erwähnung einer Baumaßnahme an einer Gemeindekirche in den Provinzen der Patriarchate Antiochia und Jerusalem (1: Gesamtzahl; 2: mit Demutsformular)17

Die Verteilung dieser Inschriften auf die 14 Provinzen der beiden Patriarchate zeigt, dass lokale epigraphic habits, also ortsspezifische Praktiken bei der Errichtung von Inschriften, eine eher geringe Rolle spielen (s. Abb. 2). Im Großen und Ganzen entspricht ihre Verteilung der generellen Überlieferung von Kirchenbau16 Die Situation in Kleinasien wird in einem Beitrag für die Akten des im März 2013 in Köln veranstalteten Kongresses „Die Christianisierung Kleinasiens in der Spätantike“ erläutert werden. In 16 von etwa 340 Kirchenbauinschriften der italischen Halbinsel (außerhalb Roms) erscheint eine Demutsformel: Haensch (im Druck). Es fällt auf, dass der früheste Beleg unter den wenigen Zeugnissen für servus dei in Inschriften Nordafrikas eine Bauinschrift ist: ILCV 1821. Der fragmentarische Text aus dem Jahr 331 n. Chr. lässt nicht erkennen, ob der Stifter der basilica nicht aus Nordafrika stammte. 17 In absoluten Zahlen (Gesamtzahl Inschriften/Inschriften mit Demutsformel): Isauria (31/0); Cilicia I (18/0); Cilicia II (14/1); Syria I (168/3); Syria II (136/9); Euphratensis (29/1); Osrhoene (3/0); Mesopotamia (0/0); Phoenice I (63/4); Phoenice II (26/2); Arabia (274/21); Palaestina I (128/20); Palaestina II (68/4); Palaestina III (51/12).

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inschriften in den betreffenden Provinzen; von dort, wo die meisten Kirchenbauinschriften gefunden wurden, stammen fast immer auch die zahlreichsten Belege für die Demutsformel. Wohl wissend um die geringe Zahl der Belege, die in einigen dieser Provinzen mit dem Neufund von ein oder zwei Inschriften mit Demutsformel zu gänzlich anderen Prozentzahlen führen würde, können dennoch einige Auffälligkeiten formuliert werden: Bemerkenswert ist die vergleichsweise sehr geringe Zahl von Inschriften mit der Demutsformel aus der Syria I und der relativ hohe Prozentsatz in der Palaestina I und Palaestina III, nicht aber der Palaestina II. Insbesondere letztgenannter Befund ist nicht leicht zu erklären: Der im Vergleich große jüdische Bevölkerungsanteil in der Palaestina I und III war auf jeden Fall hierfür nicht entscheidend. Das zeigt nicht nur das Beispiel der Situation in der Palaestina II. Vielmehr ist vor allem festzuhalten, dass sich gerade in jüdischen Inschriften die Demutsformel nicht findet, auch wenn sie aus dem Alten Testament abgeleitet wurde.18 Für die vergleichsweise geringe Zahl von Inschriften mit der Demutsformel aus der Syria I könnte entscheidend sein, dass, generell betrachtet, sehr viele kirchliche Bauinschriften dieser Provinz ins 4. oder frühe 5. Jh. n. Chr. datieren. Demgegenüber gehören aber nur zwei Inschriften mit Demutsformel unter allen derartigen Zeugnissen aus den beiden Patriarchaten in das 4. Jh. n. Chr., etwa sechzehn stammen dagegen aus dem 5. Jh. n. Chr., anscheinend mindestens 24 aus dem 6. und vier aus dem 7. Jh. n. Chr. Die Demutsformel findet sich also vor allem in Inschriften aus der zweiten Hälfte des hier untersuchten Zeitraums, aus der für die Syria I jedoch nur vergleichsweise wenige Bauinschriften bekannt sind. Nimmt man dagegen die gesamte epigraphische Dokumentation aus allen Provinzen der beiden Patriarchate in den Blick, so korrespondiert der Anstieg der Zahl der Inschriften mit Demutsformel mit dem generellen Trend: Die meisten Inschriften mit der Erwähnung von Baumaßnahmen an Kirchen entstammen der zweiten Hälfte des untersuchten Zeitraums (4. Jh.: < 10 %; 5. Jh.: 25 %; 6. Jh.: > 50 %).19 Lokale wie zeitliche epigraphic habits erklären also nur partiell den Gebrauch der Demutsformel. Welche anderen Faktoren spielten womöglich hierfür eine Rolle? Sieht man den Appendix mit den dort aufgelisteten und charakterisierten Bauinschriften mit Demutsformular durch, ist als Erstes festzustellen, dass in vielen Inschriften nur eine von mehreren darin genannten Personen in dieser Form charakterisiert wird. Zweifelsfrei war der Gebrauch des Formulars also keine unbewusste und automatisierte Praxis. Weiterhin wird nur für einen einzigen Bischof dieses Formular verwendet, nämlich im Jahr 575/6 n. Chr. in einer metrischen Inschrift aus Madaba in Arabia.20 Das ist angesichts der Beobachtung, dass in 144 der knapp über 1000 Inschriften ein Bischof genannt wird, also in jedem siebten bis achten einschlägigen Zeugnis, sicher kein zufälliger Befund. Die spätantiken Bischöfe der beiden 18 Nur in Ausnahmefällen in jüdischen Inschriften: Noy – Panayotov – Bloedhorn 2004, 243. Für phönizische Beispiele: CIS I 1, 122, vgl. 9; für pagane: Pleket 1981. 19 Haensch 2006, 49. 20 SEG 31, 1474 = IGLS XXI 2, 135.

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Patriarchate sahen offensichtlich fast ausnahmslos keinen Anlass, ihrer Demut gegenüber Gott in dieser Form Ausdruck zu verleihen. Hier scheint ein grundsätzlicher Unterschied in der Praxis dieser Region in dieser Zeit zum Westen vorzuliegen.21 Dort bezeichnete sich ein Bischof wie Augustinus zumindest in seinen Briefen immer wieder als servus Christi servorumque Christi oder servus Christi et eius ecclesiae,22 dort finden sich Demutsformeln in zahlreichen Inschriften von Bischöfen, und servus servorum dei wurde seit dem späten 6. Jh. n. Chr. zu einer Selbstbezeichnung der Bischöfe Roms. Das schlug sich bereits im Jahre 604 n. Chr. in einer Inschrift nieder.23 Ferner ist zu beobachten, dass eine entsprechende Charakterisierung in den beiden Patriarchaten auch anderen, in der Hierarchie niedriger stehenden Klerikern recht selten beigegeben wurde. Sie findet sich in der untersuchten Region für einen Archipresbyter, sechs oder sieben Presbyter, drei oder vier Diakone und einen Subdiakon. Das Formular δοῦλο̋ θεοῦ war also auch keine typische Selbstdarstellungsform des niederen Klerus.24 Weshalb im Einzelfall diese Kleriker dann aber doch so bezeichnet wurden, kann erklärt werden, wenn die Hauptmasse der Nennungen untersucht ist. Hauptsächlich charakterisieren die Demutsformeln Laien. Hierbei zeichnen sich mehrere Typen ab: In einigen wenigen, im Formular recht umfangreichen Inschriften bezeichnet sich so der zuletzt oder an vorletzter Stelle genannte Laie. Um welche Person es sich dabei handelte, zeigt eine ins Jahr 415 n. Chr. datierte Inschrift aus Evron in der Phoenice I besonders deutlich.25 Nachdem die Baumaßnahme als Mosaizierung eines Baptisteriums charakterisiert und das Datum der Maßnahme genannt worden waren, ferner die gesamte geistliche Hierarchie aufgelistet war, unter der man das Mosaik verlegt hatte, heißt es zuletzt: „[Herr Jesus] Christus, erinnere Dich Deines Dieners Iulianos und des Mosaizisten Paulos.“ Die Selbstbezeichnung findet sich also im Zusammenhang der Nennung jener, die für die Ausführung der Inschrift verantwortlich zeichneten. Dabei wird neben dem explizit so bezeichneten „Mosaizisten“, der vermutlich ausführenden Person, ein zweiter Mann – anscheinend auch ein „Handwerker“ – genannt, der dem Mosaizisten wohl vorgeordnet war. Am ehesten ist anzunehmen, dass er die Inschrift – möglicherweise auf der Basis von Vorgaben der Kleriker – formuliert hatte.26 Die Nennung der ausführenden „Handwerker“ am Ende umfangreicher Kirchenbauinschriften ist aus einer größeren Zahl der 1000 Kirchenbauinschriften bezeugt.

21 Vgl. schon die anhand der literarischen Quellen gemachte Beobachtung von Zilliacus 1957, 878 sowie jetzt Kötter 2012. Einzelne Beispiele gibt es jedoch: siehe z.B. I.Smyrna 559; I.Lykaonien I 64. 22 Zumkeller 1991, 445. 23 ICUR II 4790 (inschriftlich aufgezeichneter Brief Gregors des Großen). 24 Vgl. dagegen das im Westen zu Beobachtende: Ehmig, im vorliegenden Band. 25 SEG 37, 1516. 26 Vgl. Donderer 1989, 40–44.

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Mindestens fünfmal lässt sich dabei feststellen, dass ein solcher Konzipient oder Mosaizist als δοῦλο̋ θεοῦ charakterisiert wird.27 In der überwiegenden Mehrzahl der hier zu besprechenden Inschriften aber findet sich die Bezeichnung δοῦλο̋ θεοῦ für den in der Inschrift zuerst oder – im Falle knapper Texte – allein genannten Laien. Dabei liegt es nahe, dass dieser es war, der die Kirche oder das entsprechende Bauteil weitgehend oder ganz finanziert hatte. In fünf der betreffenden Fälle wird auch explizit gesagt, dass er die Kirche erbaut hatte.28 Dabei ist weiterhin wohl mehr als fünfmal zu beobachten, dass die Bezeichnung einem Familienoberhaupt beigefügt wird, das dann auch als Einziges in der Inschrift mit seinem Individualnamen bezeichnet wurde – ganz im Gegensatz zu Ehefrau und Kindern, die nur mit ihren familiären Rollenbezeichnungen angeführt wurden und daher namenlos blieben.29 Fasst man all dies zusammen, so wurden mit dem Formular δοῦλο̋ θεοῦ offensichtlich vornehmlich jene Laien gekennzeichnet bzw. charakterisierten sich jene selbst, die eine Teilbaumaßnahme an einer Kirche oder gar diese selbst finanziert hatten. Dazu passt der Befund der wenigen als δοῦλο̋ θεοῦ bezeichneten Kleriker: Keiner von ihnen erscheint in einer Formulierung mit ἐπί, also in einem Formular, mit dem man üblicherweise auf den zum Zeitpunkt der Baumaßnahme amtierenden ranghöchsten Kleriker oder auf jene, die die verschiedenen Stufen einer vollständig angeführten kirchlichen Hierarchie bekleideten, verwies. Solche gern als Eponymenformulare bezeichneten Passagen sind gerade in den beiden Patriarchaten Antiochia und Jerusalem besonders häufig: Allein 120 der 144 Erwähnungen von Bischöfen sind von dieser Art. Stattdessen wird im Falle eines Presbyters und zweier Diakone, denen die Bezeichnung δοῦλο̋ θεοῦ beigegeben wurde, explizit ausgeführt, dass sie die Kirche oder eines ihrer zentralen Bestandteile erbauten.30 Auch der einzige Fall, in dem ein Bischof in dieser Weise bezeichnet wurde, gehört in einen entsprechenden Zusammenhang: Bei der betreffenden Inschrift handelt es sich um eine metrische, die die Errichtung einer Wasseranlage einer Kirche feierte und in dem Zusammenhang äußerte: „Herr, erinnere Dich Deines Dieners Sergios, des Bischofs, unter dem dieses schöne Werk mit der heiligen Quelle entstand.“31

27 Donceel-Voûte 1988, p. 139 (Syria II); SEG 37, 1516 (Phoenice I); SEG 37, 1520 (Phoenice I); IGLS XXI 2, 54b (Arabia); Waddington 1905 = SEG 8, 240 (Palaestina I); vielleicht auch IGLS V 2248 (Phoenice II); SEG 37, 1469a (Palaestina I). 28 PAES III B 1202 = SEG 1, 517 = IGLS II 392 (Syria I); Waddington 2235 (Arabia); SEG 51, 2019 (Palaestina I); SEG 8, 150 (Palaestina I); SEG 31, 1411; 1413; 1415 (Palaestina III). 29 SEG 20, 381 (Syria I); AE 1989, 749 = IGLS XXI 2, 46 (Arabia); SEG 55, 1756 (Arabia); SEG 8, 150 (Palaestina I); SEG 31, 1413 (Palaestina III); vgl. Donceel-Voûte 1988, p. 161 (Syria II). 30 SEG 37, 1511 (verstorbener Diakon; stiftet mit einem Lektor zwei Diakonika; Phoenice I); SEG 40, 1479 (Presbyter erbaut zusammen mit zweiter Person τὸν οἶκον τοῦτον, womit nach der Position der Inschrift vielleicht nur ein Raum gemeint war; Palaestina I); SEG 40, 1445; 1447 (Diakon; dazu s.u.; Palaestina I). 31 SEG 31, 1474 = IGLS XXI 2, 135 (Arabia).

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In mehrerer Hinsicht für die hier interessierenden Fragen aufschlussreich ist die Stiftung eines Diakons:32 Dieser, mit Namen Demetrios, hatte zusammen mit seinem Sohn Georgios wohl im April 519 n. Chr. ca. 150 m außerhalb der antiken Siedlung an der Stelle des heutigen Horvath Hesheq in der Palaestina II eine 11 m x 8,5 m große, dem heiligen Georgios geweihte Kirche erbaut. Diese wurde auf einer ummauerten Plattform von 21 m x 16 m über einer Grabkammer errichtet – was für die Region sehr ungewöhnlich ist – sowie über einem 10 m x 3 m x 3 m großen Wasserreservoir. Die dreischiffige „Eigenkirche“33 besaß Galerien, einen Narthex und ein von Kolonnaden umsäumtes Atrium (s. Rekonstruktion, Abb. 3). Gleich vier sehr ähnliche Inschriften weisen auf den Stifter hin. Sie befinden sich hinter dem Eingang zum Mittelschiff, vor der Stufe zum Altarbereich, am östlichen Ende des südlichen Seitenschiffs und vor dem Reliquienbehälter in der südlichen Apsis. Damit wurde an allen denkbaren „prominenten“ Stellen der Kirche auf ihren κτίστη̋ hingewiesen. Die Selbstbezeichnung als δοῦλό̋ σου findet sich aber nur in der zentralen Bauinschrift vor dem Altarbereich und in der Inschrift am Ende des südlichen Seitenschiffs, sie fehlt dagegen in der Inschrift hinter dem Eingang und vor dem Reliquienbehälter. Damit erscheint sie in jenen epigraphischen Zeugnissen, die im zentralen Licht der Aufmerksamkeit der Besucher der Kirche standen, aber insbesondere nicht in demjenigen vor dem Reliquienbehälter, also der Inschrift, die in ganz besonderer Nähe zu dem heiligen Patron angebracht worden war.

Abb. 3: Rekonstruktion der Kirche von Horvath Hesheq (nach Aviam 1990, fig. 30) 32 Zur Kirche: Aviam 1990; die Inschriften: Di Segni 1990a (SEG 40, 1444–1447). 33 Zum Begriff: Landau 1982; Steinwenter 1930; Stutz 1895; zur Berechtigung, ihn auch auf solche Kirchen wie die hier diskutierte anzuwenden, vorläufig: Thomas 1987, 21–22.

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Wie typisch der Diakon mit dieser seiner Praxis war, bleibt offen; denn der einzig vergleichbare Fall zeigt ein anderes Verhalten. Der explizit als solcher gekennzeichnete Stifter34 der sogenannten westlichen Kirche in Mampsis in der Palaestina III, ein Laie namens Nilos, bezeichnete sich nämlich in allen vier seiner Inschriften als „Diener Gottes“. Der im selben Kontext erscheinende παραμονάριο̋, also der leitende, für die Kirche zuständige Kleriker, tat dies dagegen nicht. Trotz oder vielleicht gerade angesichts seines sprechenden Namens Abbas gebrauchte er die Demutsformel nicht.35 Insgesamt diente also in den beiden Patriarchaten die Formel δοῦλο̋ θεοῦ in Inschriften anlässlich von Baumaßnahmen an Kirchen vor allem zur Charakterisierung jener Personen, die diese entscheidend oder zu wesentlichen Teilen finanziert hatten. Sie war – im Gegensatz zur westlichen Praxis – normalerweise kein Bestandteil der Selbstcharakterisierung von Klerikern und insbesondere nicht von Bischöfen. Sie kennzeichnete zumindest in den Kirchenbauinschriften der beiden Patriarchate auch nicht Mönche oder asketisch lebende Personen. In den östlichen Bauinschriften wurde diese Charakterisierung vor allem denen zuteil bzw. von denen beansprucht, die sich finanziell für die christlichen Belange engagiert hatten. Ob diese damit indirekt beanspruchten, besonders gute Christen zu sein, also sich wegen ihrer Stiftung auch insgesamt Gott besonders nah darstellen wollten, oder aber umgekehrt unterstrichen, dass sie trotz ihres finanziellen Engagements demütig geblieben waren, ist nicht generell zu entscheiden. Dies wird nur im Einzelfall klar, wenn z.B. in einer Inschrift aus al-Dayr36 in der Arabia der Stifter eines Teils einer Altarschranke (oder der ganzen) sich als ἁμαρτωλὸ̋ δοῦλο̋ charakterisierte.37 Ähnliches gilt für ein Zeugnis aus Pharan in der Palaestina III: Dort blieb der Stifter bewusst anonym, indem er formulierte: „Heilige Kosmas und Damianos, heilt Euren Diener, dessen Name (Euch) bekannt ist.“ Er demonstrierte so auch noch in einer weiteren Hinsicht seine Tugend der Demut.38 Dasselbe Formular griff eine Stifterin in einer Kirche in einem kleinen Ort bei Epiphaneia in der Syria II auf, veränderte seine Bedeutung allerdings erheblich, indem sie allem Anschein nach auch ihren Namen nannte:39 Aus dem betont bescheidenen Hinweis, dass der Urheber der großzügigen Tat nur Gott bekannt sei, war anscheinend ein überzeugter Hinweis geworden, dass sie (mit der eigenen Tat) Gott wohl bekannt sei.40 Bildlich darstellen ließ sich nur im fernen

SEG 31, 1411: τὸν κτίσαντα τὸν τόπον τοῦτον; ähnlich in 1413 und 1415. SEG 31, 1414. Zu dieser Kirche vgl. Haensch 2006, 51–52, mit der dort genannten Literatur. SEG 27, 1007 = IGLS XXI 2, 174. SEG 38, 1897. SEG 49, 2001; doch siehe auch den Kommentar bei SEG; zum Formular: Haensch 2010; Roueché 2007. 40 Noch weiter wäre der Stifter in SEG 51, 2019 gegangen, wenn er tatsächlich beansprucht hätte, die größte Kirche in den betreffenden Dörfern errichtet zu haben. Doch beruht die vom SEG vorgeschlagene Lesung auf derart vielen, weitgehend singulären Eingriffen in einen schlecht überlieferten Text, dass sie argumentativ nicht verwendet werden kann.

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Abb. 4: Die Inschrift des Aurelios Theodoulos (ICVR IV 12185, dort Tafel XVIII d 3)

Rom ein Αὐρήλιο̋ Θεόδουλο̋ mit „unserem Herrn“ (δεσπότη̋ ἡμῶν; s. Abb. 4).41 Einen aufschlussreichen Einzelfall stellt es schließlich dar, wenn in der zentralen Bauinschrift einer Kapelle in al-Quwaysmah bei Philadelphia in der Arabia für „die Rettung, den Frieden und die Langlebigkeit unseres Herrn, des Tribunen Stephanos, seiner Ehefrau, der Dienerin Gottes mit dem Namen Matrona, und ihrer Kinder“ gebeten wurde.42 Der Verdacht liegt nahe, dass in diesem Fall ein Ausdruck christlichen Prestiges im gewissen Sinne ein Äquivalent für den weltlichen Rang des Mannes sein sollte.43 Folgt man dieser Interpretation, hätte sich die Demutsformel „Dienerin/Sklavin Christi“ in diesem konkreten Fall mit einem bestimmten sozialen Status verbunden. Das könnte zu der späteren Entwicklung passen: Festes Formular im Rahmen von Titulaturen wurde die Demutsformel im Osten nämlich im 7. und 8. Jh. n. Chr., dann aber in einem anderen Medium, nämlich den Siegeln der weltlichen Würdenträger. Wozu es im Osten dagegen nicht kam, war das, was im Westen geschah. Dort wurde die Formel zu einem Bestandteil der Titulatur geistlicher Ämter. Es ist dies ein zentraler Unterschied unter den verschiedenen Ausprägungen, die sich beim Gebrauch der Demutsformel in den beiden Reichsteilen und innerhalb dieser beobachten lassen: Ein so weit verbreiteter, durchgehender Gebrauch der Formel, wie er in Italien und Spanien in den lateinischen Formularen zu beobachten ist,44 lässt sich im Osten erst im Falle der Siegel der weltlichen Würdenträger in den Jahrhunderten nach dem arabischen Aufbruch feststellen. Wurde die Formel im spätantiken Italien und Spanien vor allem in Grabinschriften benutzt, 41 42 43 44

ICVR IV 12185 mit Tafel XVIII d 3. IGLS XXI 2, 54b, vgl. BE 1989, 985. Vgl. Ähnliches bei Pietri 1985, 241–242. Man bekommt bei der Durchsicht der letzten Bände vom SEG den Eindruck, dass Ähnliches auch für die griechischen spätantiken Inschriften Siziliens gilt.

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so findet sie sich in den beiden östlichsten Patriarchaten insbesondere in Bauinschriften. Nur in Teilen des inneren Kleinasiens, in Galatien, trifft man auf Gruppen von Grabsteinen, in denen die Verstorbenen sehr konstant als „Diener Gottes“ bezeichnet werden.45 Auch im Rahmen einer monotheistischen Religion und bei einem gemeinsamen Ausgangspunkt in der zentralen Schrift dieser Religion kam es im Römischen Reich keineswegs überall zu gleichen Entwicklungen. Die Demutsformeln geben hiervon ein eindrückliches Zeugnis.

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Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

327

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Provinz

Cilicia II

Euphratensis

Syria I

Syria I

Syria I

Syria II

Beleg

SEG 12, 510

Seyrig 1958, p. 11 Nr. 10a

PAES III B 1202 = SEG 1, 517 = IGLS II 392

Seyrig 1958, p. 16 Nr. 15

SEG 20, 381 = Donceel-Voûte 1988, p. 255

SEG 20, 377 = Donceel-Voûte 1988, p. 161

Bsannos im Bistum Apameia

Qasr el Abayd

Refâde

Kefr Antîn

Nebbul (nach Seyrig, a. O. 13 zur Kyrrhestis gehörig)

Karatepe

Fundort

Paar und sein „Haus“

Mann und sein „Haus“

Mann

Mann

Mann

Presbyter

δοῦλο̋ θεοῦ

Mosaikinschrift im südlichen Seitenschiff in einem Rahmen auf der Höhe des vorletzten östlichen Interkolumniums

Mosaik in Apsis

„dalle“

Über dem Eingang zu einer kleinen Kirche?

? (in der inneren Mauer einer Moschee)

?

Inschriftentyp

(1.X.394 − 30.IX.395)

(3. oder 4. Viertel des 5. Jh.; so DonceelVoûte gegen Seyrig: letztes Viertel des 4. Jh.)

VIII.489

VIII.523

ca. XI.450

?

Datierung

Κύριε μνήσθητι καὶ τῶν δούλων σου Ἡλιοδώρου καὶ Ἀκκίβα καὶ παντὸ̋ τοῦ οἴκου αὐτῶν. Herr, erinnere Dich auch Deiner Sklaven Heliodoros und Akkiba und ihres ganzen Hauses.

Ὑπὲρ εὐχῆ̋ περιοδευτοῦ Eὐλογίου καὶ πρεσβυτέρων Bάσου καὶ Δανιήλου καὶ διακώνου Ῥαψωνίου ἐψηφώθη ἡ κόνχη
Κύριε μνήσθητι Καιούμα τoῦ δoύλoυ σου, Mάλχoυ καὶ παντὸ̋ τoῦ ἐν τῷ oἴκου αὐτοῦ ὅτι ἐμνήσθη τoῦ ὀνόματό̋ σoυ Ἰωάνα̋ εὐξά[μενο̋] ἀπέδωκε. Wegen des Gelübdes des Periodeutes Eulogios und der Presbyter Bas(s)os und Danielos und des Diakons Rapsonios wurde die Apsis mit einem Mosaik versehen.
Herr, erinnere Dich des Kaiumas, Deines Dieners, (Sohn?) des Malchos, und alles, was in seinem Haus ist, weil er Deines Namens eingedenk war. Iohannes, weil er ein Gelübde eingegangen war, erfüllte (es).

Ἔτου̋ ζλφ΄ ἐν μ(ηνὶ) Λώoυ. Χ(ριστ)ὴ φυλάξι τὸν δοῦλον σου Κοσμᾶ. Im Jahr 537 im Monat Loos; Christus beschütze Deinen Diener Kosmas.

Κύριε βoήθι τὸν δoῦλόν σου Δαμι{Δαμι}ιανὸν τὸν κτίσωντα τὸ κτίσμα τoῦτo μη(νὸ̋) Λώoυ ἰνδι(κτιῶνő) πρότη̋
τoῦ αοφ΄ (ἔτoυ̋). Herr, hilf Deinem Diener Damianos, der dieses Gebäude erbaute, im Monat Loos im 1. Jahr der Indiktion im Jahr 571.

[Χ]ριστὲ βο[ήθ]η Θαβυλλ[ον τ]ὸν δοῦλ[ον σ]ου ἐγέν[ετο] μηνὶ Δίo[υ ἔτ]oυ[̋] βξψ΄. Christus, hilf Deinem Diener Thabyllos. (Dies) entstand im Monat Dios, im Jahr 762.


Χ(ριστ)έ, Ἅγιε Ἰωάνη, ἐλέισον τὸν δ{υ}oῦλόν σου Στέφανον π(ρεσ)β(ύτερ)ον.
Christus, heiliger Iohannes, habe Mitleid mit Deinem Diener Stephanos, dem Presbyter.

Text

Appendix: Weih-/Votivinschriften aus den Patriarchaten Antiochia und Jerusalem

328 Rudolf Haensch

Syria II

Syria II

Syria II

Syria II

Syria II

Donceel-Voûte 1988, p. 128, cf. BE 1992, 632

SEG 51, 1943

SEG 31, 1389

IGLS IV 1789

Donceel-Voûte 1988, p. 139, cf. BE 1992, 634

Houad, Kirche des hlg. Georgios, wohl Bistum Larissa

Rouweyda

Ḥawa, Kirche A

Androna

Ḥir esh-Sheikh (nahe bei Nikertai, cf. SEG 44, 1312)

„Handwerker“

Diakon

2 (?) Männer

4 Männer

Mann, seine Brüder und „Haus“

Zentrale Bauinschrift

Architrav eines Turms (?)

Architrav

„Lintel“

Einer von zwei Teppichen im Mittelschiff

ca. IV.568

1.X.(?)539 − 31.VIII.540

a) VIII.(?)545 b) V.(?)505

(5./6. Jh.)

(nicht nach 400; cf. SEG 44, 1312)

Ἔτoυ̋ θοω΄ με(νὸ̋) Ξαντικο(ῦ) ἰν(δικτιῶνő) α΄ ἐψεφώθι ἱ ἠκλεσίαν ταύτην ἐν ζοῇ τῶ εἰπεμένου ἐπισκ(όπου) ἡμῶν Ἰουλιάνου (καὶ) περιεδευτ(οῦ) ἑμaν Θωμᾶ (καὶ) πρεσβυτέρου ἡμaν Ζαχχέου (καὶ) διακόν(ων) Ἀψωβονίου (καὶ) Ἰσακίου (καὶ) Ἰωάννου. Κ(ύρι)ε ἀνάπαυσον Ἀλεξάνδρου (καὶ) Ἰωαννίου ἀδελφοὶ (καὶ) Συμεωνίου (καὶ) Χριστοφόρου. Ἅγιε Γεώργι βοήθι τὸν καρποφορέσαντα αὐτῶν Παῦλού του (καὶ) Λεμνονίου (καὶ) Ἀλεξάνδρου υἱὸ̋ αὐοῦ (καὶ) Μαρία γαμετὴ αὐτοῦ· συνκροτῆσον Κ(ύρι)ε Ἀμήν. Κ(ύρι)ε Ἰ(η)σ(oῦ) X(ριστ)ὲ βοήθι τὸν δοῦλον σου Στέφανον (καὶ) Ἰωάνην. Ἰεσ(oῦ) X(ριστ)ὲ βοήθι τὸν κόσμ(ον). Im Jahr 879, im Monat Xanthikos, im 1. Jahr der Indiktion, wurde diese Kirche da mit Mosaiken versehen in den Lebzeiten unseres noch amtierenden Bischofs Iulianos und unseres Periodeutes Thomas und unseres Presbyters Zachcheos und der Diakone Apsobonios und Isakios und Iohannes. Herr, lass die Brüder Alexander und Iohannios sowie Symeonios und Christophoros ruhen. Heiliger Georgios, hilf demjenigen von diesen – Paulos, der auch Lemnonios heißt, und Alexander, dessen Sohn, und Maria, dessen Gattin –, der beitrug. Herr, hilf, Amen. Herr Jesus Christus, hilf Deinem Diener Stephanos und Iohannes. Jesus Christus, hilf der Welt.


ΧMΓ. K(ύρι)ε βoήθι τoῦ δ(oύ)λoυ σ(oυ) Θωμ[ᾶ] διακ(όνoυ).
Herr, hilf Deinem Diener Thomas, dem Diakon.
Ἔτoυ̋ ανω΄ ἰν(δικτιῶνő) γ΄ Ἰ(ησoῦ)̋ X(ριστό)̋.
Im Jahr 851, im 3. Jahr der Indiktion, Jesus Christus.

a)
ἔτoυ̋ Uνω΄ μη(νὶ) Λῴου ἰν(δικτιῶνő) η΄· Kύριε, βoήθι τὼν δoῦλόν σoυ A---ε κω—με.
Im Jahr 586, im Monat Loos, im 8. Jahr der Indiktion; Herr, hilf Deinem Diener A---e Ko---me. b)
Kύριη σoσων (σῶσον) τὸν δoῦλόν σoυ Πέτρoν ε--π s (als Abkürzungszeichen).
Herr, rette Deinen Diener Petros (unverständlich).

K(ύρι)ε, βωήθησον τοῖ̋ δούλοι̋ σου Ἰουλιανοῦ (?) Σεργίου καὶ Ἰσακίου καὶ --· ἀμήν. Herr, hilf Deinen Dienern Iulianos, Sergios, Isakios und ---; Amen.

K(ύριε) X(ριστ)ὲ σῶσον τὸν δoῦλον σου Σιλoύανον καὶ Ἀγάπητον καὶ τoὺ̋ ἀδελφoὺ̋ αὐτoῦ καὶ πάντα τὸν oἴκον αὐτoῦ. Herr, Christus, rette Deinen Diener Silvanos (auch Agapetos genannt) und dessen Brüder und sein ganzes Haus.

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

329

Syria II

Syria II

Phoenice I

Phoenice I

Phoenice I

Phoenice I

IGLS V 2016 (besser) = Donceel-Voûte 1988, p. 17

SEG 49, 2001

SEG 37, 1516

SEG 37, 1511

SEG 37, 1520

SEG 37, 1517

Ēvron (159.266) im Territorium von Ptolemais

Ēvron (159.266). im Territorium von Ptolemais

Ēvron (159.266). im Territorium von Ptolemais

Ēvron (159.266) im Territorium von Ptolemais

Tayibat al-Imam bei Epiphaneia

Āin el-Bad

Mindestens 4 Männer

Mosaizist

Verstorbener Diakon

„Handwerker“

Frau

Mann, Frau und Sohn (?)

Mosaikinschrift in der Mitte des oberen Bodens des Narthex in

Mosaikinschrift in einem Feld in Form eines Rhombus in einem Interkolumnium der östlichen Portikus des Atriums

Gerahmte Mosaikinschrift im oberen Mosaikboden von Raum B, nahe bei der nordöstlichen Ecke des Raums

Mosaik im Baptisterion

Mosaik im Nordschiff

Mosaik

Herbst 489 − Herbst 490

c. IV./V.443

c. IV./V.443

Frühjahr 415

447

(Beginn 6. Jh.; so DonceelVoûte)

[Ὁ θ]εὸ̋ [τοῦ ἁ]γίου οἴκου [βοήθησο]ν τοὺ̋ δούλ(ου̋) [σου Σά]λλου Νοα[μου ? Σαμά]κονο̋ [--- κα]ὶ Διοδ[ώρου ?] πρεβ(υτέρου?)· Σαλλοὺ καὶ Νόνε εὐχαριστῶντη̋ τὸν Κύριον ἔτου̋ ηλφ΄. [Herr, G]ott [des hei]ligen Hauses, [hilf Deinen] Dienern Sallu, Noa[mos,

(Drei hebräische Yods) μνήσκου τοῦ δούλου σ[ο]ῦ Τιμοθ[έου ψ]ηφοθ[έτου]. Gott erinnere Dich Deines Dieners Timoth[eos], des [M]osaiz[isten].

Κύ(ριε) μνίσθιτι τοῦ δούλου σοῦ Ἀλέξων τοῦ διακόνου τοῦ ἀναπαυ(σαμένου) τοῦ πατρὸ̋ Σοββίνου καὶ Ἀλέξ(ων) διακό(νων) καὶ Γερμαν[ὸν τὸ]ν ἀναγνώστ[ην τῶν] καρποφορισάντ[ων] τὰ δύο{υ} διακονιακ[ά]. Herr, erinnere Dich Deines Dieners Alexon, des verstorbenen Diakons, des Vaters der Diakone Sobbinos und Alexon, und des(?) Lektoren(?) Germanos (?), derjenigen, die die zwei Diakonika beitrugen.

[Θεοῦ χάριτι ? ἐψη]φώ[θη τὸ ἅγιον ?] βαπ[τιστήριον ἐν μη(νὶ)] Δύσ[τρου --- ἔτου̋] γξυ΄ ἐπὶ [τοῦ ὁσ(ιωτάτου ?) ---]σχου ἐπισκό(π)ο(υ) ---έου χωρεπισκ(όπου) [Σαμ]άκωνο̋ πρε[σβυ]τ(έρου) Ἰουλιανοῦ ἀρ[χιδι]ακ(όνου) Ζαδακών [Αἴω]ν Εὐθαλίου Νηη.μου διακ(όνων) Μαξιμώ[ν] Ῥάσωνο̋ ὑποδιακ(όνων) [κ]α Ἰωάννου̋ Δομνίν[ο]υ Γερμανοῦ τῶν [ἀν]αγνωστῶν· [Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ] Χρ(ιστ)έ μνήσκου τ[ο]ῦ δούλου σοῦ Ἰουλιανοῦ καὶ Παύλου τοῦ ψηφοθέτου. [Dank Gott?] wurde [das heilige?] Bap[tisterion mit Mosaiken versehen im Monat] Dys[tros im Jahr] 463 in den Amtszeiten [des frömmsten?] Bischofs -schos, des Chorbischofs -eos, des Presbyters [Sam]akon, des Ar[chidi]akons Iulianos, der Diakone Zadakon, [Aio]n, Euthalios, Nee.mos, der Subdiakone Maximon, Rhason, und der Lektoren Iohannes, Domninos, Germanos. [Herr Jesus] Christus, erinnere Dich Deines Dieners Iulianos und des Mosaizisten Paulos.

Kύριε μνήσθητι τῆ̋ δο[ύλη]̋ σου Θια̋ ἧ̋ τὸ ὄνο[μ]α γίνωσκι̋. Herr, erinnere Dich Deiner Dienerin Thia, deren Namen Du kennst.

K(ύρι)ε ὁ θ(εὸ)̋ μνήσθητι τῶν δούλων σου τῶν καρποφορησάντων Στεφάνου καὶ Ἐλπιδία̋ καὶ Πελαγίου. Ἀμήν. Herr, o Gott, erinnere Dich Deiner Diener, da sie beigetragen haben, Stephanos und Elpidia und Pelagios; Amen.

330 Rudolf Haensch

Phoenice II

Phoenice II

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

IGLS V 2232

IGLS V 2248

Wadd. 2465 = IGLS XV 1, 268

Wadd. 2235

IGLS XIII 2, 9732

SEG 7, 875b = I.Gerasa 331b

Gerasa, sog. Propyläenkirche

Umm al-Mayādīn

Nela

Harran

Emesa

Emesa

Frau

Diakon?

Proteuon (Erbauer der Kirche)

Presbyter

„Handwerker“ (?)

2 Männer

Mosaik in einer runden Kammer nördlich des Atriums

Architrav, in Zweitverwendung gefunden

Zentrale Bauinschrift ?

Zentrale Bauinschrift

Architrav, einer von dreien

„linteau“

einem Medaillon (ca. 1 m Durchmesser) in einem quadratischen Feld

565

−

22.III.492 − 21.III.493

−

−

1.X.488 − 31.VIII.489


Κλίνον, Κύριε, τὸ οὖ̣̋ [σ]οῦ καὶ ἐπάκουσόν μου, ὅτι πτωχὸ̋ καὶ πέν̣[η̋ εἰμί· φ]ύ̣λα̣[ξ]ο̣ν̣ τ̣ὴ̣ν̣ ψυχήν μου, ὅτι σό̋ εἰμι· σῶσον τὸν δοῦλό̣ν̣ σοῦ, ὁ Θεό̋, τὸν ἐλπίζοντα ἐπὶ σε· ἐλέησον με, Κύριε, ὅτι πρό̋ σε κε[κρ]άξομαι ὅλην τὴν [ἡ]μέραν.
Εὐδοκίᾳ Θεοῦ συνέστη ἡ διακονία ἐν μη[(νὶ) Ἀρτ]ε̣μισ(ίῳ) ἰνδ(ικτιῶνο̋) ιγʹ, ἔτ(ει) ζκχʹ.

--- τοῦ δούλου σου Ι[---] διακόνου̋ --- Deines Dieners --- des Diakons ---


Πρόσδεξε, κ(ύρι)ε, τὴν προσφορὰν τοῦ δούλου σου Σέου πρωτ(ευόντο̋?). Ἐκ τῶν ἰδίων ἐκωδόμησεν ἔτ(ου̋) τπζ΄, ἐπὶ Διοκλήου̋ ἐπισκ(όπου). Γαδοῦο̋, Ζόσιμο̋ οἰκοδ(όμοι).

Herr, nimm den Beitrag Deines Dieners Seos, eines der ersten Männer der Stadt an. Aus eigenen Mitteln erbaute er dies im Jahr 387, in der Amtszeit von Bischof Diokleos. Gaduos, Zosimos (waren) die Baumeister.


Αὖμο̋ ἀνὴρ ἅγιο̋ τόδε μνῆμα δῖματ΄ ἑαυτῷ οἴῳ πόνων ἐξ ἰδίων καὶ ὁσίων καμάτων οἴκου θεοῦ προπάροιθεν, πρεσβύτερο̋ αὐτοῦ καταστὰ̋ Χρειστοῦ δοῦλο̋ Ε̣ΩΝΙΝ εὐχομένων ΑΠΟΛΑ Οὔλπι(ο)̋ οἰκοδόμο̋. ΑΩ. ἔγραψα Υ̣ΟΙ. Ich, der heilige Mann Aumos, (habe) dieses Denkmal meiner Furcht aus eigenen Mühen und frommen Anstrengungen für mich allein errichtet, vor dem Haus Gottes, nachdem ich als sein Priester eingesetzt worden war, ich, der Diener Christi (unverständlich) der Bittenden (unverständlich) Ulpius (war) Baumeister. Ich habe geschrieben (unverständlich).

- ιδ´΄ π(α)ρὰ κώμι̋ Τελίφου· Τιμ(ᾶ) ὁ Κ(ύριο)̋ α΄ ὅσον κὲ δύ(ο)· [Κύριε βοήθει τὸν] δοῦλόν σου Βαρί[ω]χα. --- 14 vom Dorf Teliphos. Der Herr ehrt (?) eins soviel wie zwei (?), [Herr, hilf] Deinem Diener Bariocha.

ΧΜΓ ἰν(δικτιῶνο̋) ιβ΄ ἔ(του̋) ω΄· Κύρε βωήθι δολaν Γεώργι̋ καὶ Συμεών. Ιm 12. Jahr der Indiktion, im Jahr 800. Herr, hilf (Deinen) Dienern Georgis und Simeon.

Sama]kon... und Diod[oros], den/dem Presbyter(n). Sallu und None sagen dem Herrn Dank, im Jahr 538.

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

331

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

I.Gerasa 336

SEG 53, 1894

AE 1989, 749 = IGLS XXI 2, 46 (vgl. BE 1989, 984)

SEG 57, 1841– 1842

IGLS XXI 2, 54b, cf. BE 1989, 985

Al-Quwaysmah (6 km südlich von Amman), Kirche B

Kh. Dariya (Bistum Gerasa?)

Jabal al-Akhdar bei Philadelphia – Kirche eines Klosters?

Gerasa, Kirche außerhalb der Stadtmauern

Gerasa, sog. Kirche des Bischofs Genesios

Tribun mit Frau und Kindern; „Handwerker“

Mann; Frau

Mann mit Frau und Kindern

Frau

Mann

Zentrale Bauinschrift?

Medaillon im Mosaikboden der Apsis; rechteckige Mosaiktafel vor der Apsis

Zentrale Bauinschrift?

Mosaikinschrift neben der Bauinschrift eines Diakonikons

Teilstiftung

−

(624?)

−

(572 oder 587 oder 602; November)

(7. Jh.)

Ὑπὲρ σωτηρία̋ ἰρήνη̋ μακροημε[ρεύ]σεω̋ τοῦ δεσπότου ἡμῶν Στεφάνο[υ] τριβούνου κ(αὶ) τῆ̋ δούλη̋ σου Ματρώνα̋ κ(αὶ) τέκνων αὐτῆ̋· εὐλόγησο(ν) αὐτοὺ̋ Κ(ύριο)̋ ὁ Θ(εὸ)̋ εὐλογίαν πνευματικὴν ἐν ταῖ̋ ἐπουρανίοι̋ εὐχαῖ̋ τοῦ ἁγίου Κηρύκου· Ἀμήν· Κ(ύρι)ε βοήθι τῷ δούλῳ σου Μάγνῳ κ(αὶ) συμβίῳ αὐτοῦ. Wegen der Rettung, des Friedens und der Langlebigkeit unseres Herrn, des Tribuns Stephanos, und Deiner Dienerin Matrona und von deren Kindern. Herr, Gott, segne diese mit einem geistigen Segen in den himmlischen Fürbitten des heiligen Kerykos. Amen. Herr, hilf Deinem Diener Magnos und seiner Ehefrau.

1841)
Κ(ύρι)ε ὁ Θ(εὸ)̋ τοῦ ἁγ(ίου) Κοσμᾶ (καὶ) Δαμιανοῦ µνήσθετι τοῦ δούλου σου Θεοδώρου.
Herr, Gott des heiligen Kosmas und Damianos, erinnere Dich Deines Dieners Theodoros. 1842)
Ἅγιε Κοσμᾶ (καὶ) Δαμιανέ [µνήσ]θετι τῆ̋ δούλη̋ σου Μαρ[--]ΑΛΟΥ[---]ΙΑΝΙΝ[---]ΟΥΝ.
Heilige Kosmas und Damianos, erinnert euch Eurer Dienerin (Rest unverständlich).


Κύρ(ιε) ὡ Θεὸ̋ ἡμῶν ὡ βασ(ιλεὺ̋) [εἰ̋ αἰ]ῶ(να) βωήθεσ(ον) τοὺ̋ δούλω(̋) σου Ἠπιφανίου μητὰ τῶν τέκνων καὶ τῆ̋ ἠλευθέρα̋ καὶ Καεουμων διάκ(ονον) διὴ σπουδῆ̋ αὐτοῦ.
Herr, unser Gott und König auf ewig, hilf Deinen Dienern Epiphanios mit seinen Kindern und seiner Ehefrau und Kaeoumen, dem Diakon, wegen seiner Mühe.

[K(ύρι)ε πρόσδε]ξαι τ[ὴν] προσφορὰ τῆ̋ δούλη̋ ⟨σ⟩ου. Herr, nimm den Beitrag Deiner Dienerin an.

Ἅγηι Θεώδω[ρ]ε πρόσδεξ[ε] τὴν προσφορὰν τοῦ δοῦλου σοῦ Θεω[δ]ώρου κ[αὶ ....]Π... Heiliger Theodoros, nimm den Beitrag Deines Dieners Theodoros und des X an.


Wende Dein Ohr mir zu, Herr, und erhöre mich, weil ich arm und gebeugt bin. Beschütze meine Seele, weil ich Dein bin. Rette Deinen Diener, o Gott, der auf Dich hofft. Erbarme Dich meiner Herr, der ich den ganzen Tag zu Dir rufe.
Eudokia, (Dienerin) Gottes, erstellte das Diakonikon im Monat Artemision im 13. Jahr der Indiktion, im Jahr 565.

332 Rudolf Haensch

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

Arabia

SEG 33, 1271; 1273 = IGLS XXI 2, 57a.c.

SEG 55, 1756

SEG 8, 337 = IGLS XXI 2, 98

IGLS XXI 2, 107

IGLS XXI 2, 114

? IGLS XXI 2, 113

Berg Nebo, Kfeir Abu Sarbut

Berg Nebo, Kufayr Abu Sarbut, heute Khattabiyah (4 km nördlich von Madaba), sog. 2. Kirche

Dorf Nebo (Kh. al-Mukhayyat), sog. Kirche des Presbyters Johannes

Dorf Nebo (Kh. al-Mukhayyat), Kirche der heiligen Lot und Prokopios

Massuh (10 km nördlich von Madaba; 3 km östlich von Hesbon)

Massuh (10 km nördlich von Madaba; 3 km östlich von Hesbon), obere Kirche

Diakon ?

Mann

Stiftung von 5 Personen, u. a. der 3 Frauen und eines Mönches

3 Frauen

Mann und Ehefrau und Kinder

Archipresbyter; Mönch

Block

Teilmosaik eines Seitenschiffs

Unterhalb der zentralen Bauinschrift

Stiftung (eines Mosaiks?) eines Seitenschiffs

Mosaik im nördlichen Seitenschiff

Zwei von mehreren Oktogonen im zentralen Mosaikteppich

−

−

(ca. 562?)

1.IX.557 − 31.VIII.558 oder 1.IX.572 − 31.VIII.573 (wenn der Bischof zutreffend identifiziert)

(5.-7.Jh.)

(6.−7. Jh., so IGLS; 2. H. 6. Jh., so Piccirillo)

[Κύριε ὁ Θεὸ]̋ βοή[θι τὸν δοῦλ]ον Κυρ[ιακὸν διάκο]νον ὡ̋ [....... βοή?]θησεν [τὸν ἅγιον οἶ]κον τοῦ [ἁγίου .....]ου [Herr unser Gott], hilf [dem Diener] Kyr[iakos, dem Diakon ?], der [dem heiligen] Haus (?) des --- half.

Κ(ύρι)ε πρόσδεξε τὴν προσφ(ορὰν) τοῦ δούλου Ἠλίου. Herr, nimm den Beitrag des Dieners Elias an.


Ὑπὲρ σωτερία̋ κ(αὶ) προσφορᾶ̋ τῶν δούλων σου Σεργίου Στεφάνου κ(αὶ) Προκωπίου Πορφυρία̋ κ(αὶ) Ῥώμη̋ κ(αὶ) Μαρία̋ κ(αὶ) Ἰουλιανοῦ μοναχοῦ.
Wegen der Rettung und des Beitrags Deiner Diener Sergios, Sohn des Stephanos, und Prokopios, Sohn der Porphyria, und der Rome und der Maria und des Mönchs Iulianos.

*Ἅγιε Λωτ πρόσδεξε τὴν προσευχὴν Ῥώμη̋ (καὶ) Πορφυρ(ία̋) (καὶ) Μαρία̋ τῶν σῶν δουλίδων. Heiliger Lot, nimm das Gebet (oder Haus des Gebets) der Rome und der Porphyria und der Maria, Deiner Dienerinnen, an.


Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ Χ(ριστ)έ πρόσδεξε τὴν καρποφορ(ίαν) τοῦ δούλου σου Ἐπιφανίου καὶ συμβίου κ(αὶ) τέκνων· εὐξόμενο̋ ἐφιλοκ(άλησεν).
Herr Jesus Christus, nimm den Beitrag Deines Dieners Epiphanios, seiner Frau und (seiner) Kinder an. Nachdem er ein Gelübde eingegangen war, verschönerte er (dies).

1271) Χ(ριστ)ὲ ὁ Θ(εὸ)̋ ἡμῶν βοήθ(ει) τῷ δούλῳ σου Σαββατίῳ ἀρχιπρεσβυτέρῳ ἀμήν. Christus, unser Gott, hilf Deinem Diener Sabbatios, dem Archipresbyter. Amen. 1273) Χ(ριστ)ὲ ὁ Θ(εὸ)̋ ἡμῶν βοήθ(ει) τῷ δούλῳ σου [Γεν]ναδί[ῳ μονα]χῷ σπουδ[ῇ .....]υ τοῦ ε.....ο ε---. Christus, unser Gott, hilf Deinem Diener Gennadios, [dem Mönch], durch das Bemühen (Rest unverständlich).

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

333

Arabia

Arabia

Arabia

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

SEG 31, 1474 = IGLS XXI 2, 135

SEG 27, 1007 = IGLS XXI 2, 174

SEG 40, 1527– 1528

SEG 32, 1521

SEG 51, 2019

SEG 32, 1517– 1518

SEG 40, 1475; 1479

Archelais (Kh. ElBeiyûdât bei

Bahan bei Samaria (151.195) – Kirche eines Klosters?

Castra Samaritanorum

Kh. El-Burak (unbekanntes antikes Dorf bei Samaria; 160.168)

Mechaberos/Machärus, 2. Kirche

Al-Dayr (1 km in Vogelfluglinie von Beelmaous)

Madaba, sog. Kathedrale

1475) Gruppe von

Brüder; ?

Mann

Mann

2 Männer; Mann

Mann

Bischof

Mosaike in Seitenschiff bzw.

Mosaike

Mosaik mit griechischaramäischer Inschrift

Mosaik

Mosaikinschriften

Platte einer Altarschranke

Vor Brunnen

1475) (2. H. 5. Jh.?);

(6. Jh.)

(„early Byzantine“)

(6. Jh.)

−

−

22.III.575 − 21.III.576

1475)
Κύ(ριε), βοήθισον τοὺ̋ δούλου(̋) ⟨σου⟩ Ἀφλεο̋ καὶ Λουκᾶ̋ πρεσβιτέρου̋ καὶ Στέφ(ανον) καὶ Σαμα(ιον ?) καὶ Ἐλισέο̋ καὶ λυπῶν.

1517) Κ[ύριο]̋ μνησθῖ δούλοι̋ Πορφυρ(ίῳ) καὶ Μάρκῳ ἀδελφ(ο)ὺ̋ τοῖ̋ ψηφ[ίσμ]ασι. Herr, erinnere Dich Deiner Diener Porphyrios und Markos, der Brüder, die dies beschlossen. 1518) [---]ου ἁγίου [---]ον δοῦλον [--- πρ]εσβ(ύτερον) τὸν [--- ἐκ] θεμελ(ίων) κ(αὶ) τὸν [---] ΥΓΥΕΝΕLΕ [----]ΚΦLΕΚΡΙ. des Heiligen --- den Diener --- den Presbyter, der von Grundstein an ---.

[Κύριε µνήσθητι τοῦ δούλου σου Ἰουλιανοῦ ὃ̋ ἔκτισε τὸν μέ]γιστον τaν ⟨οἴ⟩κον ἐν τ⟨α⟩ῖ̋ κώμ⟨α⟩ι̋ τα⟨ύ⟩ται̋. Herr, erinnere Dich Deines Dieners Iulianos, der dieses größte Haus in diesen Dörfern gründete (?; die Rekonstruktion beruht auf dem anscheinend parallelen aramäischen Text).

Μαρκιανοῦ τοῦ δούλου σου ἐλέησον· εὐχ(ὴ) ε(ἰ)̋ τοῦ ἁγίου Κυρι(α)κό̋. (Herr,) habe Mitleid mit deinem Diener Markianos; Gelübde für den heiligen Kyriakos.

1527)
Χρισ(τέ), βοήθ(ησον) Σέργιν τὸν δοῦλο(ν) κ(αὶ) ἀνάπ(αυσον) Γεόργιν τὸν δοῦλ(ον).
Christus, hilf Sergios, dem Diener, und lass Georgios, den Diener, ruhen. 1528) [Χρ]ι(στέ), βοή(θησον) τοῦ δούλο(υ) Ἰωάννη̋ Ὠβέδου. Christus, hilf dem Diener Iohannes, Sohn des Obedos.


Κ(ύρι)ε [µνήσ]θητι τῷ σῷ ἐλέει Ἰωάννου τοῦ ἁμαρτωλοῦ δ[ού]λου σου.
Herr, erinnere Dich in Deinem Mitleid Deines fehlerhaften Dieners Iohannes.

[--- c. 8 Zeichen --- δο]ξάζοντε̋ πάντε̋ ἔλεγον, λάκκο̋ ἐν λάκκῳ, ὡ τοῦ θαύματο̋. Κ(ύρι)ε μνήσθητι τοῦ δούλου σου Σεργίου τοῦ ἐπισκ(όπου) ἐφ’ οὗ κα[λόν] τοῦτο ἐγένετο τὸ ἔργον σὺν τῷ εὐαγεῖ ἀναβρύτῳ· ἐ[γένετο] τοῦ υο΄ ἔτου̋ τῆ̋ ἐπαρχεία̋· Κ(ύρι)ε μνήσθητι καὶ τῶ(ν) [καρποφορησά]ντων καὶ κοπωθέντω(ν) ὧν τὰ ὀνόματα σὺ οἶδα̋. --- alle Gläubigen sagen, „eine Zisterne in der Zisterne, oh welch ein Wunder“. Herr, erinnere Dich Deines Dieners Sergios, des Bischofs, in dessen Amtszeit dieses schöne Werk mit der heiligen Quelle entstand. Es entstand im Jahr 470 der Provinz. Herr, erinnere Dich sowohl derjenigen, die beigetragen haben, wie auch derjenigen, die sich müde arbeiteten, deren Namen Du weißt.

334 Rudolf Haensch

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

SEG 8, 149

SEG 52, 1664

SEG 8, 212

Ovadiah – Ovadiah 1987, p. 25 Nr. 24

Ovadiah – Ovadiah 1987, p. 25 Nr. 25

SEG 8, 150

SEG 37, 1469a

Hazor Ashdod, anscheinend im Bistum Askalon (123.130)

Mukhmas (176.142)

Turris Ader? – Beth Sahur (171.123), sog. Basilika

Turris Ader? – Beth Sahur (171.123), sog. „Roof Chapel“

Jerusalem, Ölberg, Karm es saiyad

Kh. Beit Sila, Kirche des heiligen Theodoros

Silo (Kh. Seilûn; 177.162)

Jericho; 194.152)

2 Männer, „Handwerker“?

Mann mit Ehefrau und Kindern

Mann

Mann

Frau

Presbyter

Mann

Personen, u.a. 2 Presbyter; 1479) 2 Männer, u.a. ein Presbyter

Mosaikmedaillon beim Eingang

Mosaik (zentrale Bauinschrift?)

Mosaik außerhalb der Kirche

Mosaik

Mosaik, Grab(?)kapelle

Ambo

Mosaik im Narthex

Eckraum

4(?).VII.512

(6. Jh.)

(6. Jh.)

(5. Jh.)

(5. Jh.)

(c. 500−550)

(Ende 5. oder 6. Jh.)

1479) (ca. 560−570)


Χ(ριστο)ῦ χάριτι ἐτελιώθ[η] τὸ πᾶν ἔργον τῆ̋ ψηφώσεω̋ τῇ Δαισίου [ι΄ τ]οῦ ειχ΄ ἔτου̋ ἰ[νδ](ικτιῶνο̋) ε΄· Κ(ύριο)̋ μνήσθ[ητι Ἔ]γλωνο̋ καὶ Μα[ξίμ]ωνο̋ τῶν δ[ού]λων [σου].
Dank Christi wurde das ganze Werk der Ausstattung mit Mosaiken

Κύριε, μνήσθηθι (!) τὸν [δ]οῦλόν σου Οὐαλεντῖ[νον] ἅμα συνβίῳ κὲ τέκν[οι̋ τ]ῷ σπουδάσαντι γε[νέσ]θε κὲ ψηφωθῆνε τὴ[ν ἁγι]ωτάτην ἐκλησίαν. Herr, lass Dich an Deinen Diener Valentinos erinnern, zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern, da er sich darum bemüht hatte, dass diese heiligste Kirche erbaut und mit Mosaiken ausgestattet wurde.


Κ(ύρι)ε Ἰ(ησ)οῦ Χ(ριστ)ὲ ἐλέησον τὸν δούλον σου Ἡσύχιν.

Herr Jesus Christus, habe Mitleid mit Deinem Diener Hesychis.


Μνήσθητι Κ(ύρι)ε τοῦ δούλου σου Λααζάρου καὶ πάση̋ τή̋ καρποφορία̋ αὐτοῦ
Ἀμήν. Erinnere Dich, Herr, Deines Dieners Lazaros und seines ganzen Beitrages.
Amen.

Χ(ριστ)έ, µνήσθητι τῆ̋ δούλη̋ ⟨σου⟩ Σουζάννα̋. Christus, erinnere Dich Dienerin Susanna.


Κ(ύρι)ε προσδέξαι τὴ[ν] καρποφορίαν τοῦ δούλου σου Πέτρου τοῦ πρεσβυτέρου.
Herr, nimm den Beitrag Deines Dieners Petros, des Presbyters, an.


Κ(ύρι)ε, μνήσθητι τοῦ δούλου Ζαχαρία καὶ τοῦ γράψαντο̋ ἰ̋ ἀγαθά

Herr, erinnere Dich des Dieners Zacharias und desjenigen, der das schreibt, zum Guten.



Herr, hilf Deinen Dienern Aphleos und Lukas, den Presbytern, und Stephanos und Sama(ios ?) und Eliseos und den übrigen. 1479) Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ Χ(ριστ)έ πρόσδεξε τὴν καρποφορίαν τῶν δούλω(ν) σου Ἰωάννου τοῦ πρ(εσβυτέρ)ου καὶ Ἀββοσοβου ὅτι ἐξ ἰδίων κόπων ἤγιραν τὸν οἶκον τοῦτον. Herr Jesus Christus, nimm den Beitrag Deiner Diener Iohannes, des Presbyters, und des Abbosobos an, weil sie dieses Haus durch eigene Arbeiten errichteten.

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

335

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

Palaestina I

SEG 35, 1548

SEG 8, 241

Wadd. 1905 = SEG 8, 240

Di Segni 1990b Nr. 1 (= SEG 37, 1489); 2; 3

SEG 46, 2010; 2008

Birsama, Bistum von Gerara (saltus Gerariticus;

Herodion, Unterstadt, Nordkirche

Hebron

Mamre

Kaphar Zacharia (?; Kh. Zikhrin bei Eleutheropolis; 136.119)

Presbyter

1. Größere Gruppe von Laien; 2. Mann und zwei Verwandte; 3. Mann und Frau

Marmorsteinmetz und andere mit ihm genannte Personen

Mann

Frau

Mosaik vor dem Altar

3 Mosaike

„tablette“

Auf zwei Steinen

Mosaik in Seitenschiff

(Mitte 5. − Anfang 6. Jh.)

(Spätes 5. − frühes 6. Jh.)

(6. Jh.)

(6. Jh.)

(6.-7.Jh.)

Τῷ οἴκῳ σου πρέπει ἁγίασμα Κ(ύρι)ε· τὰ σὰ ἐκ τaν σῶν σοι προσφέρωμεν ὑπὲρ σωτηρία̋ Ἀλαφων καὶ Ἐμέσωνο̋ καὶ Σαβῖνα (!) καὶ Θεοδώρα̋· ὁ θ(εὸ)̋ τοῦ ἁγίου Στεφάνου μνήσθητι τὸν δοῦλόν (!) σου

1. Κ(ύρι)ε Ὑ(ιὸ)̋ (?) Χ(ριστὸ)̋ κὲ ἅγιε Μηχαήλ, πρόσδεξε (l. πρόσδεξαι) τὴν καρποφωρίαν τaν δούλον σου τaν τέκνον Ἰουλέσα Σαφρίκα καὶ Ἀναὴλ ἀδελφῶν κὲ τ(ο)ὺ̋ αὐτaν κὲ Σαλαέου κὲ τaν τέκνον αὐτοῦ κὲ Ἀβραὰμ κὲ τaν τέκνον αὐτοῦ κὲ Ζάνα̋ κὲ Νώνα̋ κὲ Ζάνα θυγατὴρ Νόνα̋. Herr, Sohn (?), Christus und heiliger Michael, nimm den Beitrag Deiner Diener an, nämlich der Kinder des Iulesas, der Geschwister Saphrika und Anael und der ihrigen, und des Salaeos und seiner Kinder und des Abraham und seiner Kinder und der Zanna und der Non(n)a und der Zana, der Tochter Non(n)as. 2.
Ἅγιε Μιχαήλ πρόσδεξε τὴν καρποφορίαν τοῦ δούλου σου Ἀναὴλ
κ(αὶ) τ(ῶν) διαφερόντον αὐτοῦ Σαπρίκαν καὶ Μάμαν· Ἀμήν.
Heiliger Michael, nimm den Beitrag Deines Dieners Anael
und der zu diesem gehörenden Saprika und Mamas an. Amen. 3.
Αὔτη ἡ πύλη τοῦ Κ(υρίο)υ, εἰσελεύσοντε ἐν αὐτῇ δίκαιοι
Κ(ύρι)ε Ὑ(ιὸ)̋ (?) Χ(ριστὸ)̋, μνήσθιτι τὸν δοῦλόν σου Ἀναὴλ καὶ Σαπρίκα.
Dies ist die Türe des Herrn, die Gerechten werden in diese eintreten.
Herr, Sohn, Christus, erinnere Dich Deiner Diener Anael und Saprika.

[[
]] Ἅγιε Ἀβράαμα, βωήθι τὸν οῦλόν σου Νῖλον τὸν μαρμαράρην καὶ Ἀγαθήμερον καὶ Ὑγίαν καὶ Ὠμάβι̋ καὶ Θωμασίαν καὶ Ἀβάλα καὶ Ἀναστασίαν. Heiliger Abraham, hilf Deinem Diener Nilos, dem Marmorsteinmetz, und Agathemeros und Hygia und Omabis und Thomasias und Abala und Anastasia.

Κ(ύρι)ε ὁ Θ(εό)̋, βοήθησο[ν] Παρη[γο]ρίῳ τῷ δούλῳ σου. Herr, Gott, hilf Paregorios, Deinem Diener.

Χρ[ισ]τέ, βοήθι τῇ δοῦλῃ σου Ἀθανασίαν (!). Christus, hilf Deiner Dienerin Athanasia.

vollendet [am 10.] des Monats Daisios des Jahres 615, im fünften Jahr der Indikation; Herr, erinnere Dich an Eglon und Maximon, Deine Diener.

336 Rudolf Haensch

Palaestina II

Palaestina II

Palaestina III

SEG 40, 1444; 1447

SEG 42, 1457; 1460

Kirk – Welles 1962, p. 143 Nr. 21; 162 Nr. 63

Nessana, Kirche der heiligen Sergios und Bakchos (sog. nördliche Kirche)

Kh. Bata (178.257)

Horvath Hesheq, vielleicht im Teritorium von Sepphoris (175.262)

106.074)

Mann bzw. ?

Zwei von vielen Spendern, u.a. ein Presbyter

Zwei von vier Inschriften anläßlich der Kirchenstiftung eines Diakons

Gewölbestein (0,44x0,24m) bzw. Säulentrommel

Mosaik bzw. eines von mehreren Oktoga in einem Mosaikteppich

Mosaik vor der Bema und am östlichen Ende eines Seitenschiffes

(Anfang des 7. Jh.)

1.IX.526 − 31.VIII.527 (wenn die städtische Ära richtig identifiziert) bzw. (weniger als 100 Jahre davor, nach dem archäologischen Ergebnis)

IV.519 (wenn die städtische Ära richtig identifiziert ist)

21) [ Ἅγ(ιε) Σ]έργιε [ἐλέησον ? τ]ὸν δοῦλο(ν) σου Προκ[ό]πιο̋ Στεφάνου CΜΗ κ(αὶ) Ἠσαγόρα̋. Heiliger Sergios habe Mitleid mit Deinem Diener Prokopios, Sohn des Stephanos, (unverständlich) und Isagoras. 63)
Κ[ύριε] Σέργι(ε) ---Ω--- β[οή]θυσον τῶ δο[ύλου σου] --ΟΓ...ΟΡΚ** --- [τ]οὺς τέκ[νους ---] Ι*ΚΚΜΕΓ ---Λ* --- --- Μ --- *ΡΙ --*ΘΕΜ ---Ντωντων Η μεν ΚΤΩ---

1460) Κ(ύρι)ε, μνήστηθι τοῦ δούλου σου Προκοπίου τοῦ π(ρεσβυτέρου). Herr, erinnere Dich Deines Dieners Prokopios, des Presbyters.

1457) Κ(ύρι)ε ὁ θεό̋, ἀνάπαυσον τοὺ̋ δούλου(̋) σου Ἰω(άννην ?) κα[ὶ --] νο(μίσματα) β΄. Herr, o Gott, lass Deine Diener Io(hannes ?) und --- zwei Solidi.

1447) Κ(ύρι)ε ὁ θ(εὸ)̋ τοῦ ἁγίου Σεργίου, ἐλέησον τοῦ δούλου σου Δημήτρι(ο)ν δ(ιάκονον) (καὶ) Γεόργι(ο)ν υἱὸν καὶ παντὸ̋ τοῦ οἴκου αὐτῶ(ν). Herr, o Gott des heiligen Sergios, habe Mitleid mit Deinem Diener Demetrios, dem Diakon, und (seinem) Sohn Georgios und deren ganzem Haushalt.

1444) Κ(ύρι)ε ὁ θ(εὸ)̋ τοῦ ἁγίου καὶ ἐνδόξου μάρτυρο̋ Γεοργίου, μνήσθητι εἰ̋ ἀγαθὸν τοῦ δούλου σου Δημητρίου διακ(όνου) τοῦ κτίσαντο̋ τὼν ἅγιον οἶκον τοῦτον καὶ Γεοργίου υἱοῦ καὶ παν(τὸ̋) τοῦ οἴκου αὐτῶν
. Herr, o Gott des heiligen und berühmten Märtyrers Georgios, erinnere Dich zum Guten Deines Dieners Demetrios, des Diakons, der dieses heilige Haus da gründete, und Georgios, seines Sohnes, und ihrer beiden ganzen Haushalte.

Στεφάνου πρεσβυτ(έρου)· ὑπὲρ σωτηρία̋ τῶν καρποφοροῦντων κ--- βη̋ ---. Deinem Haus ziemt Heiligung, Herr; das Deinige tragen wir aus Deinen Gaben Dir bei wegen der Rettung des Alaphon, des Emeson und der Sabina und der Theodora. O Gott des heiligen Stephanos, erinnere Dich Deines Dieners Stephanos, des Presbyters. Wegen der Rettung der Beitragenden.

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

337

Palaestina III

Palaestina III

Palaestina III

Palaestina III

Palaestina III

Kirk – Welles 1962, p. 172 Nr. 92

Negev 1981 Nr. 70 = SEG 31, 1448

Νegev 1981 Nr. 81–83 = SEG 31, 1411–1413; 1415

SEG 44, 1365– 1366, cf. BE 1996, 506

SEG 48, 1897

Pharan, Kirche der heiligen Kosmas und

Geziret Faroun (Insel im Golf von Akaba)

Mampsis, westliche Kirche

Sobata (114.032)

Nessana, südliche Kirche

Mann

Mann; Frau; Sklave

Stifter; Mann; Stifter und Kinder; Stifter und „Haus“

Mann

Mann

Architrav eines (Neben?)eingangs

Inschriften in der Apsis auf Kalksteinblöcken

Mosaikinschriften, u.a. zentrale Bauinschrift

Abakus

Abakus

(2. H. 6. Jh.)

(6. Jh.)

(5. Jh.)

−

22.III.601 − 21.III.602


Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ Χρ(ιστ)έ, σόσον (καὶ) ἐλέησον τὸν δοῦλόν σου Μωϋσέω̋· ἅγιοι Κοσμᾶ (καὶ) Δαμιανέ ἰάσαται τοῦ δούλου ὑμῶν ὃν τὸ ὄνομα γινόσκεται

ἐκ θλίψεω̋ ἐπεκαλησάμην τὸν Κ(ύριο)ν καὶ

1365) Κ(ύρι)ε ὁ Θ(εὸ)̋ τοῦ ἁγ(ίου) Ἔγλονο̋, βοήθεσον τὸν δοῦλόν σου Νῖλο̋ Μουσέου κ(αὶ) Κάϊκο̋ Μ--- κ(αὶ) Ἀναστάσι[ο]̋ κ(αὶ) παρθένα̋ σaσον εἰαγ(ούσα̋)· Ἀμέν. Herr, der Gott des heiligen Eglon, hilf Deinem Diener Nilos, Sohn des Museos, und Kaikos, Sohn des M---, und Anastasios und den Jungfrauen; rette (unverständlich); Amen. 1366) .....μνετε (l. μνήσθητι) τῆ̋ δούλε Ἐ[λι]σαβὲδ Πέτρο̋ πρεσβ[ύτ]ερο̋ καὶ τὰ τέκνα αὐτοῦ Κοσμᾶ, Σισίνι̋ ἐνμοῦ (l. μοῦ) Ἄριο̋ καὶ ἀνάπαυσον [τ]οὺ̋ ἀπελθόντα̋ ΑΝΑΣΜΕ [..]ΑΣ· Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ Χρ(ιστέ) ἐλέεισον τὸν [δ]ουλέ σου Ὠνεδᾶ παιδάρον τῆ̋ Ἐλισαβέδ· Ἀμέν· Κ(ύρι)ε ΕΝ..ογενῖτα Χ(ριστό)̋, Χ(ριστό)̋. Herr, erinnere Dich der Dienerin Elisabeth, Tochter des Presbyters Petros, und ihrer Kinder Kosmas, meines (??) Sisinios, des Arios und lass die Weggegangenen ruhen (unverständlich). Herr Jesus Christus, hab Mitleid mit Deinem Diener Onedas, dem Sklaven der Elisabeth; Amen; Herr, (unverständlich), Christus, Christus.

1411) Κ(ύρι)ε, βοήθησον τὸν δοῦλόν σου Νῖλον τὸν κτίσαντα τὸν τόπον τοῦτον· Ἀμήν. Herr, hilf Deinem Diener Nilos, der diesen Ort da erbaute; Amen. 1412) Κ(ύρι)ε σaσον τὸν δοῦλόν σου Εἰρηναῖον· Ἀμήν. Herr, rette Deinen Diener Irenaios; Amen. 1413) Κ(ύρι)ε, σaσον τὸν δοῦλόν σου Νῖλον τὸν κτίσαντα τὰ ὅδε κ(α)ὶ τὰ τέκνα αὐτοῦ. Herr, rette Deinen Diener Nilos, der diese Dinge da erbaute, und seine Kinder. 1415) Κ(ύρι)ε, σaσον τὸν δοῦλόν σου Νῖλον τὸν φιλόχριστον τὸν κτίσαντα τὰ ὅδε καὶ Κ(ύριο)̋ φυλ(άξει) τὸν οἶκον αὐτοῦ. Herr, rette Deinen Diener Nilos, den Christus liebenden, den, der diese Dinge da erbaute, und Herr bewache dessen „Haus“.

Ὦ θεὸ̋ τοῦ ἁγίου Στεφάν[ου] μάρτυρο̋ σῶσον τὸν δοῦλόν σου -- (?). O Gott des heiligen Märtyrers Stephanos, rette Deinen Diener ---.


ἁγ[ία Μαρία Θ]εωτώκε [βοήθησον κ(αὶ)] ἐλήεσων τῷ δού(λῳ) ............ ῳ Σ[--- ἔτ]ου̋ υ™̋΄.
Heilige [Maria] Gottesgebärerin, hilf und habe Mitleid mit Deinem Diener --- im Jahr 496.

338 Rudolf Haensch

Palaestina III

Pharan, unbekannte Kirche

Subdiakon

Platte 29.VIII. − 27.IX. (eines Jahres im 5. Jh.)


Κ(ύρι)ε Ἰ(ησο)ῦ Χρ(ιστ)ὲ κ(αὶ) ἁγία Μαρία ἡ Θ(ε)ωτώκο̋ (!) ἐλέισον τὸν δοῦλόν σου Ἀναστάσιν ὑποδιάκο(νον)· ἐγράφ(η) μη(νὶ) Θόθ ἰνδικ(τιῶνο̋) ιδ΄.
Herr Jesus Christus und heilige Maria, die Gottesgebärerin, habe Mitleid mit Deinem Diener, dem Subdiakon Anastasis; dies wurde geschrieben im Monat Thot, im 14. Jahr der Indiktion.

ἐπέκουσέν μου εἰ̋ πλαστυσμὸν (καὶ) διὰ τῆ̋ πρεσβ(εία̋) τῶν ἁγίων αὐτοῦ· Κ(ύρι)ε ἐλέησον ὧν γινόσκι̋ τὸ ὄνομα.
Herr Jesus Christus, rette und habe Mitleid mit Deinem Diener Moises. Heilige Kosmas und Damianos heilt Euren Diener, dessen Namen bekannt ist. Aus Trübsal heraus rief ich den Herrn herbei, und er hörte mich in seiner Großzügigkeit und durch die Fürsprache seiner Heiligen. Herr, habe Mitleid mit dem, dessen Namen Du kennst.

Unsichere Belege, da δοῦλός σου weitgehend ergänzt: SEG 56, 1876 (Tell Amarna, Euphratensis); SEG 52, 1741 (Zizia, Arabia); SEG 48, 1919, 49 (Berg Nebo, Arabia); SEG 48, 1927–1928 (Khirbat al-Samra, „Church 20“, Arabia); SEG 47, 2053 (Khirbat Abu Rishesh (162.107), Palaestina I). Stiftungsinschrift oder Graffito?: Kirk – Welles 1962, 160–161 Nr. 59 (Nessana, Palaestina III). Bauinschrift (?): CIIP II 1180 (Caesarea, Palaestina I).

SEG 30, 1701, cf. ByZ 91, 1998, p. 358

Damianos

Der Gebrauch der Demutsformel „δοῦλο̋ θεοῦ“

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LIST OF CONTRIBUTORS JOHN BODEL is W. Duncan MacMillan II Professor of Classics and Professor of History at Brown University, Providence, RI. CAILLAN DAVENPORT is Lecturer in Roman Imperial History at the University of Queensland, Brisbane. SÉGOLÈNE DEMOUGIN is Emeritus Director of Research at the CNRS and Emeritus Professor at the École Pratique des Hautes Études, Paris. WERNER ECK is Emeritus Professor of Ancient History at the University of Cologne. ULRIKE EHMIG is Privatdozentin of Ancient History and Marie Curie Fellow of the Gerda Henkel Foundation. RUDOLF HAENSCH is Scientific Director at the Kommission für Alte Geschichte und Epigraphik of the German Archaeological Institute (DAI) and Adjunct Professor of Ancient History at the University of Munich. MATTHÄUS HEIL is Wissenschaftlicher Mitarbeiter at the Berlin-Brandenburg Academy of Sciences and Humanities and Honorary Professor of Ancient History at Freie Universität Berlin. ANNA HELLER is Maître de Conférences in Greek History at the University of Tours. ANNIKA B. KUHN is Wissenschaftliche Mitarbeiterin and Research Fellow in Ancient History at the University of Munich. HENRIK MOURITSEN is Professor of Roman History at King’s College London.

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List of Contributors

BOUDEWIJN SIRKS is Emeritus Regius Professor of Civil Law and Emeritus Fellow of All Souls College at the University of Oxford. WERNER TIETZ is Akademischer Oberrat and Privatdozent of Ancient History at the University of Munich. ONNO VAN NIJF is Van der Leeuw Professor of Ancient History at the University of Groningen. ANDREW WALLACE-HADRILL is Director of Research in Classics and Honorary Professor of Roman Studies at the University of Cambridge. MARTIN ZIMMERMANN is Professor of Ancient History at the University of Munich.

James H. Richardson / Federico Santangelo (ed.)

Andreas Alföldi in the Twenty-First Century Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien – Vol. 56

James H. Richardson / Federico Santangelo (ed.) Andreas Alföldi in the Twenty-First Century 324 pages with 12 illustrations. Softcover. & 978-3-515-10961-1 @ 978-3-515-10968-0

Andreas Alföldi (1895–1981) was an eminent ancient historian, numismatist, archaeologist and epigraphist. His scholarly output, as vast as it was diverse, covered archaic Rome, the late Republic, the provinces of the Roman Empire, especially the Danube region, and late antiquity. Alföldi’s work was marked by extraordinary erudition, by his ability to draw on all manner of evidence, no matter how disparate, and by astonishing fertility and originality, and yet, while a number of his publications remain influential, others – some of which were controversial even when they first appeared – are now largely ignored. This volume, which comes some thirty years after Alföldi’s death and a century after his first publication (at just 19 years of age), contains a collection of papers that shed light on Alföldi’s life and discuss his work on a variety of topics, from earliest Rome to late antiquity. It offers a wide-ranging assessment of Alföldi’s arguments and ideas, both those that have been influential and those that have been superseded or neglected, and explores an academic career that began in Alföldi’s native Hungary and ended in exile in the United States. .............................................................................

Contents j. g. szilágyi: Alföldi and Classical Studies in Hungary | s. ruprecht: Alföldi und die Alte Geschichte in der Schweiz | a. marcone: Alföldi e Rostovtzeff | t. p. wiseman: Early Rome and the Latins: Dogma, Evidence and Authority | d. briquel: « Lavinium’s authentic myth of origin » Perspectives ouvertes par une remarque d’Alföldi | j. h. richardson: Alföldi and the Adventure(s) of the Vibenna Brothers | f. santangelo: Saturnia Regna Revisited | f. kolb: Alföldi, Caesar and the German Tradition of Research on Caesar | p. assenmaker: l’Octavien-Auguste d’Alföldi, entre César et le Principat | t. r. stevenson: Alföldi on the Roman Emperor as Pater Patriae | g. alföldy †: The Crisis of the Third Century from Rostovtzeff and Alföldi to Recent Discussions | a. r. birley: Alföldi and the Historia Augusta | f. ziosi: Alföldi and Constantine | p. f. mittag: Alföldi and the Contorniates | et al.

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Angelos Chaniotis / Pierre Ducrey (ed.)

Unveiling Emotions II Emotions in Greece and Rome: Texts, Images, Material Culture Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien – Vol. 55

Angelos Chaniotis / Pierre Ducrey (ed.) Unveiling Emotions II 387 pages with 33 illustrations. Softcover. & 978-3-515-10637-5 @ 978-3-515-10648-1

The study of emotions has emerged as one of the most dynamic topics of research in Ancient History, Classics, and Archaeology. Studying a variety of sources (historiography, Greek and Latin poetry and oratory, the New Testament, inscriptions, medical authors, Greek vase-painting and sculpture, skeletal remains) and using different methodological approaches, the authors of this volume address a selection of questions related with the study of emotions in Greek and Roman culture: the representation of emotion in literature and art; the arousal of emotion through texts and images; the expression of emotion through metaphor and metonymy; the display of emotions in rituals; intellectual discourse concerning specific emotions (pride, grief, fear); emotional communities; and the importance of emotions in public life, value systems, and social relations. .............................................................................

Contents m. tamiolaki: Emotions and historical representation in Xenophon’s Hellenika | a. chaniotis: Empathy, emotional display, theatricality, and illusion in Hellenistic historiography | d. cairns: A short history of shudders | m. patera: Reflections on the discourse of fear in Greek sources | l. rubinstein: Evoking anger through pity: portraits of the vulnerable and defenceless in Attic oratory | n. kanavou: ‘Negative’ emotions and Greek names | t. morgan: Is pistis/ fides experienced as an emotion in the Late Roman Republic, early Principate, and early Church? | y. baraz: Pride in the Roman world | k. mustakallio: Grief and mourning in Roman context | d. king: Galen and grief: The construction of grief in Galen’s clinical work | o. bobou: Emotionality in Greek art | j. masséglia: Feeling low: Social status and emotional display in Hellenistic art | c. bourbou: The imprint of emotions surrounding the death of children in antiquity | o. m. van nijf: Affective politics: the emotional regime in the Imperial Greek city | Indices

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Social status and the prestige associated with it played a crucial role in Graeco-Roman society, constituting the basis for social stratification and shaping a complex web of social, political, economic and cultural relations. The sixteen papers assembled in this volume take a fresh look at the study of social status and prestige in antiquity and discuss a variety of key aspects and issues of the topic, including the formation and legal definition of status categories and hierarchies, the dynamic

interrelationship between status and prestige, manifestations of status dissonance and social nonconformity, the role of prestige as a resource of political power, and the representation and display of status through the media of honorific inscriptions, funerary monuments, status symbols and prestige goods. The volume covers a broad geographical and chronological scope which stretches from Roman Italy to the Greek East over the period from the early principate to late antiquity.

ISBN 978-3-515-11090-7

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