New Dimensions for the Cube of Space 1578631378, 9781578631377

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Las Nuevas Dimensiones de el CUBO del ESPACIO El camino de iniciación revelado por el Tarot sobre el cubo Qabalistic

DAVID ALLEN HULSE (Traducido por un miembro anónimo de B.O.T.A)

Este libro está dedicado a el trabajo pionero de Paul Foster Case, el primer Qabalista en vincular completamente el Tarot con los 22 componentes del Cubo del Espacio.

Índice Índice....................................................................................................................................................6 Lista de Figuras....................................................................................................................................8 Lista de Tablas......................................................................................................................................9 Ilustraciones del Tarot.........................................................................................................................10 Introducción........................................................................................................................................11 El Cubo de la Creación.......................................................................................................................13 Primera Parte......................................................................................................................................15 El Libro de la Formación.................................................................................................................2 Construyendo el Cubo del Espacio..................................................................................................2 El Árbol de la Vida como clave del Cubo del Espacio....................................................................8 Sobre el Ser Superior y el Santo Ángel Guardián.........................................................................12 Segunda Parte.....................................................................................................................................14 El Viaje Comienza.........................................................................................................................16 EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR....................................................................................16 EL MUNDO - CENTRO DEL CUBO......................................................................................18 EL COLGADO - ESTE A OESTE............................................................................................19 Nacimiento en el Oeste..................................................................................................................22 LA RUEDA DE LA FORTUNA - OESTE...............................................................................25 EL DIABLO – OESTE INFERIOR..........................................................................................26 LA MUERTE - SUROESTE.....................................................................................................29 LA TEMPLANZA - OESTE SUPERIOR.................................................................................31 LA JUSTICIA – NOROESTE...................................................................................................33 Búsqueda en el Norte.....................................................................................................................35 LA JUSTICIA – NOROESTE...................................................................................................37 EL ERMITAÑO – NORTE INFERIOR....................................................................................37 EL EMPERADOR - NORESTE...............................................................................................39 LA FUERZA - NORTE SUPERIOR........................................................................................43 LA TORRE – NORTE...............................................................................................................44 El camino estrecho del Nacimiento...............................................................................................47 El JUICIO DE NORTE A SUR.................................................................................................50 EL MUNDO CENTRO.............................................................................................................52 EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR....................................................................................53 Iniciación en el Sur........................................................................................................................54 EL SOL - SUR..........................................................................................................................56 LA LUNA – SUR INFERIOR..................................................................................................59 LA MUERTE -SUROESTE......................................................................................................61 LA ESTRELLA – SUR SUPERIOR.........................................................................................64 EL HIEROFANTE – SURESTE...............................................................................................70 El estudiante se convierte en maestro en el Este...........................................................................74 EL HIEROFANTE – SURESTE...............................................................................................75 LA CARROZA – ESTE INFERIOR.........................................................................................77 EL EMPERADOR - NORESTE...............................................................................................81 Los Dos Caminos...........................................................................................................................83 LOS AMANTES – ESTE SUPERIOR.....................................................................................83 El Camino del Santo......................................................................................................................86 LA EMPERATRIZ – ESTE......................................................................................................87 EL COLGADO - ESTE A OESTE............................................................................................89 El Camino a la Divinidad...............................................................................................................92 VI

El Colmo de la Sabiduría...............................................................................................................94 EL MAGO – SUPERIOR.........................................................................................................94 LOS AMANTES – ESTE SUPERIOR.....................................................................................97 LA ESTRELLA – SUR SUPERIOR.........................................................................................98 LA TEMPLANZA – OESTE SUPERIOR................................................................................99 LA FUERZA – NORTE SUPERIOR......................................................................................100 EL MAGO – SUPERIOR.......................................................................................................101 La Profundidad de la Comprensión.............................................................................................101 EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR..................................................................................102 LA GRAN SACERDOTISA – INFERIOR............................................................................103 EL DIABLO – OESTE INFERIOR........................................................................................106 LA LUNA – SUR INFERIOR................................................................................................107 LA CARROZA – ESTE INFERIOR.......................................................................................108 EL ERMITAÑO – NORTE INFERIOR..................................................................................109 Unir lo Inferior con lo Superior en el Centro...............................................................................110 EL MUNDO – CENTRO........................................................................................................111 Tercera Parte.....................................................................................................................................113 El Descubrimiento de Case de las Tres Dimensiones Interiores del Cubo..................................119 Cambio de Case de los Polos Direccionales Noroeste y Suroeste...............................................121 El Ciclo del Sol y las Cuatro Direcciones....................................................................................123 Los Cuatro Elementos y las Cuatro Direcciones.........................................................................123 Los Cuatro Arcángeles y las Cuatro Direcciones........................................................................124 Las ocho direcciones sagradas del I-Ching chino........................................................................125 El Ciclo Direccional de la Rueda Tibetana del Renacimiento.....................................................128 El Cubo como el Templo Sagrado...............................................................................................130 La Suerte está Echada..................................................................................................................132 La Piedra Cúbica de la Masonería...............................................................................................132 La Piedra Filosofal de la Alquimia..............................................................................................133 La Joya en el Loto........................................................................................................................135 Los Grados de Iniciación de Golden Dawn en el Árbol de la Vida en comparación con los Grados de Iniciación en el Cubo..................................................................................................137 Los Siete Grados en el Cubo........................................................................................................143 Biografía...........................................................................................................................................146

VII

Lista de Figuras Figura 1: El interior del cubo...............................................................................................................5 Figura 2: Las caras del cubo................................................................................................................5 Figura 3: Los bordes del cubo.............................................................................................................6 Figura 4: EL Cubo del Espacio contrastado contra el Árbol de la Vida............................................10 Figura 5: Orden Planetario en el Árbol de la Vida............................................................................11 Figura 6: El eje sobre el cual gira el universo....................................................................................17 Figura 7: El centro del universo........................................................................................................18 Figura 8: Las muchas máscaras asumidas por el ser superior...........................................................19 Figura 9: La línea de vida que lleva al nacimiento en el plano occidental........................................20 Figura 10: Emergiendo de la puerta del útero de la madre hacia el Oeste.........................................21 Figura 11: La cara Occidental del cubo..............................................................................................23 Figura 12: La mano del diablo cautiva al yo inferior........................................................................27 Figura 13: Cubo ciego de una dimensión..........................................................................................28 Figura 14: El corto viaje de la vida...................................................................................................30 Figure 15: La cara Norte del cubo.....................................................................................................36 Figura 16: El prefecto trono cúbico de El Emperador.......................................................................40 Figura 17: La barra que mide uno en diez millones..........................................................................42 Figura 18: El Rey Diablo y la Reina Fortuna derribados por la luz de la Torre................................46 Figura 19: El camino estrecho de la flama de Norte a Sur................................................................48 Figura 20: Las dimensiones interiores más allá del espacio y el tiempo...........................................49 Figura 21: El Juicio y El Loco se encuentran en El Mundo..............................................................51 Figura 22: La cara Sur del Cubo........................................................................................................55 Figura 23: Círculos exteriores e interiores de la humanidad.............................................................57 Figura 24: La cruz, el triángulo y el sol naciente de la Golden Dawn..............................................62 Figura 25: El símbolo del amanecer dorado tejido en la clave de la Muerte....................................63 Figura 26: Los tres grados luminosos La Luna, El Sol y La Estrella................................................65 Figura 27: Las siete estrellas menores como los siete chakras..........................................................66 Figura 28: Las siete estrellas menores como las siete dimensiones del Cubo del Espacio...............69 Figura 29: Los arcos inferiores en sumisión a los superiores............................................................71 Figura 30: Los grados de la escalera.................................................................................................72 Figura 31: La cara oriental del cubo..................................................................................................76 Figura 32: El doble cubo de La Carroza............................................................................................79 Figura 33: El globo que contiene los dos caminos............................................................................82 Figura 34: Los caminos de la serpiente y el león..............................................................................84 Figura 35: El Camino del Santo........................................................................................................86 Figura 36: El triángulo de agua que es la puerta del útero................................................................88 Figura 37: El camino del mensajero en el Oeste...............................................................................90 Figura 38: El Camino a la Divinidad.................................................................................................93 Figura 39: Superior, el tope del cubo.................................................................................................96 Figura 40: Inferior, el fondo del cubo..............................................................................................104 Figura 41: El lado izquierdo de Dios...............................................................................................109 Figura 42: Retorno a la fuente.........................................................................................................110 Figura 43: Los tres elementos se encuentran en el centro como el cuarto......................................112 Figura 44: El centro de ocho puntas de la Rueda de Samsara.........................................................129 Figura 45: La Piedra Filosofal.........................................................................................................134 Figura 46: La Joya en el Loto..........................................................................................................135 VIII

Lista de Tablas Tabla 1: Correspondencia Cabalística básica para el Cubo del Espacio..............................................4 Tabla 2: Los colores del cubo...............................................................................................................7 Tabla 3: El Árbol de la Vida y las direcciones en el cubo....................................................................9 Tabla 4: Las Versiones Largas y Cortas de las Doce Direcciones Oblicuas.....................................118 Tabla 5: Correspondencias de dirección numérica para los primeros diez números........................120 Tabla 6: Reagrupación de Case de los tres elementos y las seis direcciones...................................120 Tabla 7: El poder del Sol en las Cuatro Direcciones........................................................................123 Tabla 8: El Ciclo Elemental de las Cuatro Direcciones....................................................................124 Tabla 9: Los Arcángeles de los Cuatro Cuartos................................................................................124 Tabla 10: La Brújula China de Ocho Trigramas...............................................................................127 Tabla 11: Trigrama tibetano de la Rueda de Nacimiento, Muerte y Renacimiento..........................130 Tabla 12: Estructura de Grados sobre el Árbol de la Vida y el Cubo del Espacio...........................141 Tabla 13: Los Siete Grados en el Cubo............................................................................................143

IX

Ilustraciones del Tarot LAS TARJETAS DEL TAROT utilizadas para ilustrar este libro están tomadas del original B.O.T.A. versión del Tarot, diseñada por Paul Foster Case e ilustrada por Jesse Burns Parke. Esta versión específica fue elegida porque fue el mazo utilizado por primera vez por el autor en 1969 para descubrir su interpretación única del Cubo del Espacio. En su posición precisa de los símbolos del Tarot, el mazo de Case solo proporciona el material simbólico necesario para la historia del viaje del alma alrededor de las seis caras del cubo. B.O.T.A. de ninguna manera respalda la interpretación del autor otorgando permiso para el uso de sus materiales. Lectores interesados en seguir las enseñanzas de B.O.T.A. puede escribir a: BUILDERS OF THE ADYTUM, LTD. 5105 N. Figueroa Street Los Angeles, CA 90042

X

Introducción ESTE LIBRO CONTIENE una nueva y audaz mirada a los significados simbólicos de las primeras veintidós cartas del mazo de Tarot. Conocidos como los Arcanos Mayores (Secretos Mayores), estas veintidós cartas corresponden a las veintidós letras del alfabeto hebreo y están numeradas del 0 al 21 (a menudo con números romanos). Si tienes un Tarot de Paul Foster Case en tu poder, deja a un lado los Arcanos Mayores y coloca las cartas correspondientes como se discuten en el texto. Esto lo ayudará a visualizar cada parte componente del diagrama cabalístico conocido como el Cubo del Espacio. Puede sustituir el mazo de tarot de Arthur Edward Waite si no tiene una copia del mazo de Case. Aunque cualquier mazo de Tarot puede usarse para estudiar el Cubo del Espacio, el mazo más útil para comprender cada matiz del Cubo del Espacio es definitivamente el mazo de Case. Si es posible, intente construir un modelo tridimensional del Cubo del Espacio. La figura impresa al final de este libro es, de hecho, un cubo en un plano, plano como una cruz de seis cuadrados. Se puede cortar y usar como modelo. Primero, corte la cruz, conservando las pestañas en sus bordes. Luego, dóblela para formar un cubo perfecto, pegando las pestañas a las caras que le corresponden. Crear un modelo a mano facilitará en gran medida la visualización necesaria para comprender completamente el significado simbólico detrás de cada una de las veintidós direcciones de espacio definidas por el cubo. Sin embargo, este modelo solo captura el exterior del cubo. Debe visualizar dimensiones, ayudado por los muchos diagramas dentro de este texto que muestran tales dimensiones interiores. Recuerde que las dimensiones exteriores del cubo se han registrado en cada versión del texto sagrado, El Libro de la Formación (cuya fecha de origen incierta oscila entre 100 AC y 900 DC), mientras que las dimensiones interiores del cubo se han redescubierto recientemente por Paul Foster Case en el siglo XX. CLAVE PARA EL CUBO DE LA CREACIÓN El Árbol de la vida es el diagrama cabalístico más significativo para clasificar las capas entrelazadas de la creación. Este diagrama muestra la luz de la creación que emerge primero del vacío de tres velos, cuyos nombres hebreos se pueden definir como nada, sin límite y luz interminable. A medida que la luz se mueve del vacío no formado al universo físico manifestado, adquiere diez cuerpos más densos sucesivos hasta que los cuatro elementos se establezcan firmemente como nuestro plano físico de existencia.

XI

Tradicionalmente, hay trece capas en esta corriente evolutiva de luz. Tres residen en el vacío y están numeradas con tres conjuntos de ceros (como 0,00 y 000). Cuando la luz forma por primera vez un único punto de iluminación en este espacio ilimitado del vacío, el número 1 llega a existir. Desde el rango de números místicos de 1 a 10, los doce signos del zodíaco, los siete planetas y finalmente los cuatro elementos se hacen girar en la creación desde este único punto de luz. El Cubo de la Creación toma los diversos componentes que comprenden el cubo del espacio y correlaciona esos elementos con las diez estaciones numeradas del Árbol de la Vida conocidas como las diez sephiroth, así como los tres velos de existencia negativa. Para una mayor aclaración de este poema de la creación, consulte la figura 4 (página 12) para obtener una descripción de las diversas direcciones del cubo del espacio como las diez sephiroth del Árbol de la Vida. Consulte la figura 5 (página 13) para obtener una imagen clara del zodiaco, los planetas y los elementos como estos diez sephiroth. Usando estas dos figuras, podrás descubrir el patrón simbólico detrás de los trece versos numerados del Cubo de la Creación.

XII

El Cubo de la Creación (Poema) 0. Antes de la creación de este mundo, Dios cubrió a un cubo de obsidiana negro azabache con bordes ásperos y caras sin pulir, en una extensión interminable de vacío espacio de terciopelo negro. Este cubo de obsidiana se colocó sobre una de sus esquinas formando un diamante negro oblongo que gira lentamente sobre su propio eje. 00. Expandiéndose en los confines de este espacio profundo y negro, los doce bordes ásperos de este cubo de obsidiana, cuyas dimensiones eran infinitas, brillaron con chispas de fuego, ya que estos doce bordes fueron cincelados suavemente por la luz grabada en la oscuridad. 000. Luego, en un estallido de luz blanca, este cubo de obsidiana negra se transformó en un cristal transparente de seis caras perfectamente pulidas, como un carbón se transforma en un diamante brillante por el fuego secreto de la alquimia, y la luz sin fin fue enviada al seis direcciones del espacio. 1. Desde el centro de este templo de cristal, una luz brillante ardía de una sola fuente concentrada. Desde este punto central, tres dimensiones se expandieron en seis caras cuadradas bordeadas por doce bordes lisos. 2. Estos doce bordes se expandieron en el cielo nocturno infinito como las estrellas del zodiaco, resplandecientes con todos los colores del arco iris. Los doce rayos del arco iris iluminaban los doce bordes del cubo como rojo en el noreste, rojonaranja en el sureste, naranja en el este arriba, amarillo-naranja en el este abajo, amarillo en el norte arriba, amarillo-verde en el norte abajo, verde en el noroeste, azul verdoso en el suroeste, azul en el oeste arriba, azul violeta en el oeste abajo, violeta en el sur arriba y rojo violeta en el sur abajo. 3. Bordeados por estos bordes tachonados de estrellas, los siete planetas en su orden antiguo fueron colocados, uno por uno, en este cubo de luz. Primero, Saturno se estableció en el centro exacto del cubo, emitiendo una hermosa luz azulvioleta. 4. El siguiente Júpiter, con su lujoso tono violeta, se estableció en la cara al atardecer de el cubo que es el oeste. 5. Luego, las ardientes llamas escarlatas de Marte iluminaron el cielo negro y oscuro del norte, salpicado de estrellas. XIII

6. La brillante luz del Sol siguió con todo su brillo anaranjado, y se estableció en órbita en el cielo del mediodía del Sur, llenando el cielo azul claro con brillantes remolinos dorados de luz. 7. El exquisito resplandor verde esmeralda de Venus se colocó en la luz del amanecer del este, como un heraldo del sol naciente. 8. Luego, la altura de los cielos se selló con el brillante resplandor amarillo de Mercurio. 9. La profundidad del abismo fueron selladas con la exuberante luz azulada del Luna. 10. Por último, los tres elementos de aire, agua y fuego abarcaron el interior del cubo, la altura de color amarillo, la amplitud de color azul y el ancho de color rojo, y se combinaron en el centro azul-negro para formar el cuarto elemento oculto la tierra, completando el ciclo de veintidós componentes del Cubo del Espacio.

XIV

Primera Parte

Introducción a

el CUBO del ESPACIO

El cubo es una forma geométrica compuesta de seis lados, cada uno lado un cuadrado perfecto. Para Platón, esta forma simple representaba el elemento tierra. Para cada Masón iniciado, el cubo es el último símbolo para el alma, pulido y moldeado por el trabajo espiritual constante. En el emblemático lenguaje de la alquimia, el cubo es el cuerpo físico, mientras que la esfera es el espíritu. Al extender cada una de las seis caras del cubo en el espacio distante, las seis direcciones que gobiernan todo el espacio tridimensional son alcanzadas: Este, Oeste, Norte, Sur, Arriba y Abajo. El cubo puede verse así como el elemento tierra, como el cuerpo físico, como el alma purificada de todas las imperfecciones, y como las coordenadas del espacio. Esta simple forma geométrica, sin embargo, también contiene un mapa muy detallado que puede trazar la dirección de su vida actual, y las muchas otras vidas que aún tiene que experimentar, pero que en última instancia abarcará. Escondido en un libro secreto de cosmología escrito en la antigua lengua de El hebreo, un libro olvidado por mucho tiempo pero no perdido para la humanidad, esta una descripción de un misterioso cubo formado a partir de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Este cubo de letras está construido de un centro, tres dimensiones interiores, seis caras y doce aristas. Trazadas en un orden especial, estos veintidós componentes que forman el cubo revelan un mapa que muestra claramente desde dónde hemos venido, dónde estamos ahora y hacia dónde vamos en nuestra evolución hacia el completo despertar espiritual. Sin embargo, este cubo de letras no puede revelar sus secretos más profundos hasta que es vestido con las cartas del Tarot. Entonces, y solo entonces, puede este cubo místico hablar directamente a nuestras almas y mostrarnos el camino, que es el verdadero camino de iniciación todos debemos eventualmente viajar.

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El Libro de la Formación El Texto Sagrado describiendo este maravilloso cubo es el “Sepher Yetzirah” (El Libro de Formación). Es uno de los documentos sobrevivientes más importantes de la tradición mística judía conocida como la Qabalah, y puede remontarse antes del año 100 a. C. (aunque la mayoría de las autoridades modernas fijan su origen entre 100 a. C. y 900 d. C.). Aunque su autor es desconocido, este misterioso texto está acreditado míticamente al patriarca Abraham. Es un breve tratado de solo cinco capítulos, pero es un libro maravilloso que registra por primera vez la estructura esotérica del alfabeto hebreo, dando toda la correspondencia cosmológica importante. El conjunto más importante de correspondencias clasifica el alfabeto hebreo por simbolismo astrológico; otro da las correspondencias direccionales para el alfabeto oculto en un cubo de proporciones perfectas. Este cubo de letras, cuando se combina con las primeras veintidós cartas de el Tarot, crea un mapa del cosmos, a veces conocido como el Cubo del Espacio. Aunque se ha escrito mucho sobre la conexión entre el alfabeto hebreo y el Tarot, el patrón del Cubo del Espacio aún no ha dado lugar a un sistema integral de correspondencias simbólicas o mensajes ocultos. Sin embargo, este cubo simbólico tiene un mensaje para toda la humanidad. En su propio orden único para el Tarot, ha anhelado revelar al mundo su mensaje único de progreso en el camino espiritual de iniciación que todos debemos lograr. Este cubo ha permanecido en silencio durante muchos siglos, carece de un intérprete para contar su historia a la humanidad. Ahora pondré su hermoso pero complejo mensaje en palabras por primera vez.

Construyendo el Cubo del Espacio LOS VEINTIDOS caracteres del alfabeto hebreo se dividen naturalmente en tres grupos básicos: letras madres, letras dobles y las letras simples. Las tres letras madre corresponden a los tres sonidos básicos que producen todo el lenguaje. Cada una de las siete letras dobles posee dos pronunciaciones distintas, mientras que las doce letras simples poseen solo una. El libro sagrado de la formación clasifica el cosmos alineando los elementos con las tres letras madres, los planetas con las siete letras dobles y el zodiaco con las doce letras simples. * Estas tres divisiones del alfabeto también

* El esquema cabalístico de fuego, agua y aire como tres elementos, en lugar de los cuatro elementos clásicos de fuego, agua, aire y tierra, se basa en el simbolismo alquímico. En alquimia, los dos elementos opuestos de azufre y sal se unen para formar un tercero, mercurio, que combina lo mejor de ambos. En la Qabalah, el fuego es azufre activo que se une con el agua receptiva como sal para formar un tercer elemento de equilibrio perfecto, el aire, que es el mercurio. Página 2

corresponden a las dimensiones del Cubo del espacio. El centro del cubo y sus seis caras se forman a partir de las siete letras dobles planetarias. Los doce bordes del cubo que bordean las seis caras exteriores se forman a partir de las doce letras simples zodiacales. Secretamente, las tres dimensiones interiores de este cubo se forman a partir de las tres letras madre elementales. Aunque el Libro de la Formación da los atributos para las letras dobles y simples, es solo en los escritos del siglo 20 de Paul Foster Case donde encontramos los atributos para las tres letras madre. Solo Case pudo penetrar el interior del cubo y descubrir que las tres coordenadas interiores del cubo se formaron a partir de estas tres letras. Las correspondencias astrológicas y direccionales básicas para las veintidós letras del alfabeto hebreo, así como su conexión con el Tarot, se dan en la Tabla 1 en la página 6. De estas dos divisiones alfabéticas básicas y su alineación con el Tarot surge el mensaje secreto contenido en el Cubo del Espacio. Con la aplicación de las veintidós cartas del Tarot de los Arcanos Mayores a las direcciones del Cubo del Espacio, se revelan tres dimensiones básicas: el interior del cubo, las caras del cubo y los bordes del cubo. El interior del cubo está compuesto por el centro (una de las siete letras dobles) y las tres dimensiones interiores (las tres letras madre). Tav, como El Mundo, está en el centro del cubo, donde se encuentran las tres dimensiones interiores. Aleph, como El Loco, conecta Arriba con Abajo, Mem, como El Colgado, conecta el Este con Oeste, mientras que Shin, como El Juicio, conecta Norte con Sur (ver figura 1, página 5). Las seis caras del cubo se derivan de las seis letras dobles restantes. Beth, como El Mago, es la cara de arriba (o la parte superior del cubo); Gimel, como La Suma Sacerdotisa, es la cara de Abajo (o la parte inferior del cubo); Daleth, como La Emperatriz, es la cara oriental; Kaph, como La rueda de la fortuna, es la cara occidental; Peh, como La Torre, es la cara norte; y Resh, como El Sol, es la cara sur (ver figura 2, página 5).

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Tabla 1: Correspondencia Cabalística básica para el Cubo del Espacio. Hebreo

Tipo Letra

Astrología

Dirección

Tarot

Aleph

Madre

Aire

Superior a Inferior

0 - El Loco

Beth

Doble

Mercurio

Superior

1 – El Mago

Gimel

Doble

Luna

Inferior

2 – La Gran Sacerdotisa

Daleth

Doble

Venus

Este

3 – La Emperatriz

Heh

Simple

Aries

Noreste

4 – El Emperador

Vav

Simple

Tauro

Sureste

5 – El Hierofante

Zain

Simple

Géminis

Este Superior

6 – Los Amantes

Cheth

Simple

Cáncer

Este Inferior

7 – La Carroza

Teth

Simple

Leo

Norte Superior

8 – La Fuerza

Yod

Simple

Virgo

Norte Inferior

9 – El Ermitaño

Kaph

Doble

Júpiter

Oeste

10 – La Rueda de la Fortuna

Lamed

Simple

Libra

Noroeste

11 – La Justicia

Mem

Madre

Agua

Este a Oeste

12 – El Colgado

Num

Simple

Escorpión

Suroeste

13 – La Muerte

Samekh

Simple

Sagitario

Oeste Superior

14 – La Templanza

Ayin

Simple

Capricornio

Oeste Inferior

15 – El Diablo

Peh

Simple

Marte

Norte

16 – La Torre

Tzaddi

Doble

Acuario

Sur Superior

17 – La Estrella

Qooph

Simple

Piscis

Sur Inferior

18 – La Luna

Resh

Doble

Sol

Sur

19 – El Sol

Shin

Madre

Fuego

Norte a Sur

20 – El Juicio

Tav

Doble

Saturno

Centro

21 – El mundo

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Figura 1: El interior del cubo.

Figura 2: Las caras del cubo. Página 5

Figura 3: Los bordes del cubo.

Los bordes (o aristas) del cubo se derivan de las doce letras simples. Heh, como El Emperador, está al Noreste; Vav, como El Hierofante, en el Sureste; Zain, como Los Amates, en el Este Superior; Cheth, como La Carroza, está al Este Inferior; Teth, como La Fuerza, está al Norte Superior; Yod, como El Ermitaño, está al Norte Inferior; Lamed, como La Justicia, en el Noroeste; Nun, como La Muerte, en el Suroeste; Samekh, como La Templanza, en el Oeste Superior; Ayin, como El Diablo, está al Oeste Inferior; Tzaddi, como La Estrella, está al Sur Supeior; y Qoph, como La Luna, está al Sur Inferior (ver figura 3). Las veintidós dimensiones del cubo también corresponden a los colores del arcoiris. La coloración de las dimensiones del cubo se deriva de la escala de colores tradicional del alfabeto hebreo como los veintidós caminos de conexión que se encuentran en el diagrama cabalístico conocido como El árbol de la vida. Estas correspondencias se dan en la Tabla 2. Página 6

Tabla 2: Los colores del cubo. Hebreo

Dimensiones del Cubo

Color

Aleph

Interior, Superior a Inferior

Amarillo

Beth

Cara Superior

Amarillo

Gimel

Cara Inferior

Azul

Daleth

Cara Este

verde

Heh

Arista Noreste

Rojo

Vav

Arista Sureste

Rojo-Anaranjado

Zain

Arista Este Superior

Anaranjado

Cheth

Arista Este Inferior

Amarillo-Anaranjado

Teth

Arista Norte Superior

Amarillo

Yod

Arista Norte Inferior

Amarillo-Verde

Kaph

Cara Oeste

Violeta

Lamed

Arista Noroeste

Verde

Mem

Interior, Este a Oeste

Azul

Num

Arista Suroeste

Azul-Verde

Samekh

Arista Oeste Superior

Azul

Ayin

Arista Oeste Inferior

Azul-Violeta

Peh

Cara Norte

Rojo

Tzaddi

Arista Sur Superior

Violeta

Qooph

Arista Sur Inferior

Rojo-Violeta

Resh

Cara Sur

Anaranjado

Shin

Interior, Norte a Sur

Rojo

Tav

Interior, Centro del Cubo

Azul-Violeta

Las instrucciones dadas en el Sepher Yetxirah se refieren a puntos en el espacio, aún cuando se combinan, ellas forman las dimensiones de un cubo perfecto. Cuando las veintidós cartas del Tarot conocidas como los Arcanos Mayores se colocan en sus lugares apropiados y se iluminan con el color específico asignado a cada componente dimensional del cubo, entonces y solo entonces, el mensaje puede leerse claramente en las imágenes pictóricas estacionadas en cada dimensión del cubo.

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El Árbol de la Vida como clave del Cubo del Espacio En 1969, fui expuesto por primera vez a la ilustración de Paul Foster Case del Cubo del espacio, que se encuentra en su libro The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages. Estaba tan impresionado por este patrón intrigante de un cubo tridimensional que diseñé mi propio cubo de color y adjunté un juego de cartas del Tarot de Case a cada una de las veintidós coordenadas. Al meditar en este cubo de color, buscando un patrón cabalístico significativo, descubrí que la clave del cubo estaba en los atributos planetarios del Árbol de la Vida. Al establecer el orden de los diez Sephiroth (los primeros 10 números) que componen el diagrama cabalístico conocido como el Árbol de la Vida, se reveló un camino definido alrededor del cubo (ver figura 4, página 10). El orden platónico para los siete planetas antiguos (comenzando con Saturno y terminando con la Luna), cuando se aplica a las siete letras dobles en el Cubo del espacio, sugiere la ruta en el orden direccional para el cubo, que se muestra en la figura 5 (ver página 11). Cuando rastreé por primera vez este orden en el cubo, inmediatamente noté que un patrón de figura ocho era trazado uniendo las cuatro caras direccionales. Entonces noté que tres caminos interiores, formados por las tres letras madre, unían ciertas caras del cubo. El elemento agua, El Colgado, unía Oriente con Occidente; el elemento fuego, El Juicio, unía el Norte con el Sur; El elemento aire, El Loco, unía Arriba con Abajo (ver Tabla 3, página 9). Cada vez que dos lados del Cubo se unían por un camino interior elemental, el centro del cubo donde se encuentra El Mundo era interceptado, ya que El Mundo es tanto el principio como el final del camino secreto trazado alrededor del cubo, lo que implica que el final de todo nuestro trabajo espiritual nos trae de vuelta a nuestra fuente.

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Tabla 3: El Árbol de la Vida y las direcciones en el cubo. Árbol de la Vida

Planeta

Dirección

Carta Tarot

3 – Binah (Entendimiento) Saturno puente de 3 a 4

Centro ( Conectado por El mundo agua de Este a Oeste)

4 – Chessed (Misericordia)

Júpiter

Oeste

La rueda de la Fortuna

5 – Geburah (Severidad) puente de 5 a 6

Marte

Norte

La Torre

6 – Tiphereth (Belleza)

Sol

Sur

El Sol

7 – Netzach (Victoria)

Venus

Este

La Emperatriz

8 – Hod (Esplendor) puente de 8 a 9

Mercurio

Superior

El mago

9 – Yesod (Fundamento)

Luna

Inferior

La Gran Sacerdotisa

El orden de los planetas, combinado con los caminos elementales que se unen a ellos, dan la ruta básica alrededor del cubo. En primer lugar, noté las cartas que formaban las direcciones planetarias. Luego, al observar los cuatro bordes de cada una de las seis caras, discerní el significado de las caras mismas, ya que cada cara del cubo es un grado o grado de desarrollo espiritual, mientras que los bordes de cada cara son las diversas tareas que deben llevarse a cabo para realizar completamente el grado de cada cara direccional.

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Figura 4: EL Cubo del Espacio contrastado contra el Árbol de la Vida.

El mensaje contenido en este cubo se me reveló lentamente en toda su gloria. Al principio, solo vi los grados encontrados en las cuatro caras cardinales direccionales y el centro del cubo, luego, lento pero seguro, penetré cada uno de los intrincados pasos en este mapa de iniciación. Primero escribí mis descubrimientos en un documento para una clase que estaba tomando sobre magia renacentista en 1970. Luego volví a trabajar el documento en un folleto alrededor de 1972 e intenté, sin éxito, publicar mi investigación.

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Figura 5: Orden Planetario en el Árbol de la Vida.

A principios de los años 80, comencé a escribir un libro, agregando muchos detalles cabalísticos que había dejado fuera del folleto original. Sin embargo, este libro nunca se completó y permaneció inactivo hasta el verano de 1995, cuando una serie de nuevas inspiraciones me llegaron sobre el camino de iniciación alrededor del cubo. Reescribí la historia oculta en este mapa de direcciones simbólicas de la manera más directa posible, centrándome en las imágenes pictóricas de las cartas del Tarot, en lugar del complicado simbolismo cabalístico que ocultan. Los resultados de este largo proceso forman la base de la historia de iniciación espiritual que estás a punto de leer. Espero que su mensaje te traiga una nueva visión de las dimensiones del antiguo Cubo del Espacio. Sin el trabajo pionero de Paul Foster Case sobre las verdaderas dimensiones del Cubo y su relación con los Arcanos Mayores del Tarot, nunca habría descubierto su precioso mensaje de desarrollo espiritual personal, uno que pueda enriquecer a toda la humanidad. Página 11

Sobre el Ser Superior y el Santo Ángel Guardián Los dos conceptos de un yo superior y un Santo Ángel Guardián fueron desarrollado en los últimos 120 años por el Movimiento Teosófico y la Orden Masónica de la Golden Dawn. Estos términos aún son populares en los escritos actuales de la Nueva Era. Como también los uso aquí, deben estar claramente definidos. Desafortunadamente, estos dos conceptos han sido confundidos y agrupados en muchos libros, tanto en el pasado como en la literatura espiritual actual. Debe enfatizarse aquí que el ser superior no es sinónimo del Santo Ángel Guardián. Uno está dentro; el otro está afuera. Uno es la esencia de ti; el otro es alguien aparte de ti. En términos del Árbol de la Vida, el contacto con su Santo Ángel Guardián se produce solo en el sexto nivel del Árbol de la Vida en Tiphereth, el sol beatífico dorado, mientras que el contacto con su yo superior se produce en el ápice mismo del Árbol, en el primer nivel de Kether, la brillante corona blanca. En el tarot, La Templanza es el Santo Ángel Guardián y El Loco es el ser superior. El ser superior es un término hermoso que describe perfectamente la esencia de quién eres realmente. Es su identidad espiritual que ha sido constante a través de innumerables encarnaciones. Es tu ser esencial, despojado de la máscara de tu personalidad actual (conocida como tu ser inferior). Es tu cara antes de que nacieras y la cara que volverás a asumir después de que mueras. En esta encarnación actual, puedes tener acceso directo a tu ser superior a través de la meditación, el amor incondicional, las revelaciones de vigilia, las visiones oníricas y los momentos estáticos de mayor conciencia de ti mismo. Los cuatro chakras superiores del sistema indio de siete chakras alcanzan al ser superior. El cuarto chakra (corazón) siente con gran intensidad el amor del ser superior; el quinto chakra (garganta) dice la verdad a través de la boca del ser superior; el sexto chakra (ceja) ve claramente con los ojos del ser superior; el séptimo chakra (corona) llega, como una escalera, directamente al ser superior, fusionando lo inferior con lo superior. El Santo Ángel Guardián es bastante distinto del ser superior. Es tu propio guardián espiritual personal, asignado para vigilar tu encarnación actual. Aunque es posible que el mismo Ángel Guardián Santo pueda unirse con usted en más de una encarnación, cada una de sus encarnaciones únicas puede tener diferentes guías espirituales. Puede haber más de un guía espiritual asignado a usted en esta Página 12

encarnación actual, pero la estación del Santo Angel Guardián siempre está llena de una entidad espiritual única cuya lealtad invisible apoya tu despertar espiritual en esta vida presente. El Santo Angel Guardián está aquí ahora para ayudarte a ver tu propio ser superior, desde la perspectiva de tu ser inferior. Es el ser divino el que te lleva a tu propio ser esencial, ya que su única función es llevar a tu ser inferior a comprender la existencia de tu ser superior. Tu Santo Ángel Guardián no es un ser humano que actualmente vive en un cuerpo en este planeta. Esta guía angelical podría haber sido un humano en un momento en el pasado, pero ahora es una entidad desencarnada que habita en los planos espirituales internos. Puede ser un ser mítico, una diosa o un dios, un ángel o un arcángel, una gran figura histórica o religiosa, un pariente cercano o distante, o una entidad espiritual que nunca estuvo en forma humana. En todos los casos, sin embargo, es un ser espiritual mucho más avanzado que usted en este momento presente, un guardián asignado en el esquema cósmico de las cosas para ayudarlo a realizar espiritualmente su propia naturaleza verdadera. Aunque esta guía angelical se contacta dentro, en los planos internos, es independiente de usted, y no debe ser confundido con su yo superior. En esencia, su Santo Ángel Guardián está en comunión directa con su propio ser superior. Cuando su ego menor (o ser inferior), que es su personalidad actual con todas sus imperfecciones y limitaciones, puede percibir directamente este espíritu guardián, entonces se eleva al plano de conciencia que es su ser superior. Por lo tanto, debes ver tu yo superior como tu naturaleza esencial, constante a través de innumerables encarnaciones, y tu Santo Ángel Guardián como tu ser espiritual interno, vinculado a ti en esta encarnación actual para ayudarte a realizar plenamente tu propia naturaleza espiritual.

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Segunda Parte

El Camino de Iniciación Alrededor

de el CUBO del ESPACIO

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La historia que estás a punto de leer está entretejida en los diseños de las cartas del Tarot a medida que se colocan en el Cubo del Espacio en las diferentes direcciones. Cada tarjeta tiene una voz individual en esta maravillosa historia de evolución espiritual. En conjunto, las veintidós cartas forman una imagen completa de cada nivel de experiencias espirituales que nos espera a cada uno de nosotros, si no en esta vida, entonces en una aún por venir. El cubo ha permanecido en silencio durante muchos siglos. Pero ahora, en la siguiente historia, el mensaje que estaba destinado al mundo está a punto de ser revelado en toda su gloria y esplendor. Lea las siguientes palabras y siga el intrincado patrón que las veintidós cartas del Tarot ponen sobre el cubo. Una bella historia de la evolución espiritual se remonta en esta danza de las cartas del Tarot, el alfabeto hebreo y las direcciones del espacio. Las cartas del Tarot que decoran las diversas dimensiones del Cubo del Espacio revelan, en su orden especial, una hoja de ruta para el alma. Muchos patrones para las cartas del Tarot forman un modelo cosmológico del universo que muestra las interrelaciones de todas las fuerzas cósmicas. El Cubo del Espacio se formó para ayudarnos a todos a comprender el propósito de la vida. Cada cara de este cubo mide la evolución espiritual, no solo en esta vida, sino en las muchas encarnaciones aún por delante. Esta historia nunca se ha visto impresa de ninguna forma hasta ahora. Es una de las enseñanzas más esotéricas contenidas en el Tarot, y no pudieron ser reveladas antes del comienzo del siglo XXI. Es una doctrina de la Era de Acuario y está destinada a ayudar a todas las almas que ahora están encarnando en el planeta. Prepárese para ver las cartas del Tarot bajo una nueva luz, ya que incluso los símbolos comunes en las cartas ahora tendrán significados más profundos en el contexto de este cubo tridimensional.

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El Viaje Comienza EN EL EJE CENTRAL de este cubo se encuentra El Loco. Este es el punto de inicio del viaje alrededor del Cubo del Espacio. El Loco es el alma que desciende a un cuerpo físico para residir una vez más en el plano físico, con el fin de ganar más experiencia y evolucionar a un mayor nivel de comprensión. EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR Sobre el eje del universo habita El Loco, uniendo las infinitas extensiones de luz arriba con las abismales profundidades de la oscuridad debajo. El Loco es tu ser esencial, la esencia de tu ser, el punto constante desde el cual has experimentado cada encarnación, o alguna vez experimentarás, emana y regresa. El Loco es el viajero, el viajero cósmico que se expone una y otra vez a la manifestación física para evolucionar a un nivel superior de conciencia. Ese nivel superior de conciencia abarca la identificación completa del ser inferior con el ser superior. A pesar de que la fuerza del espíritu encarnado en la materia ciega automáticamente al ser inferior de su fuente superior, esta inercia inherente del cuerpo eventualmente se vencerá, ya que El Loco tiene permitido tantos viajes hacia afuera como sea necesario para unir completamente lo inferior con el ser superior, para unir lo que está abajo con lo que está arriba. El Loco es el eje del cubo del espacio (ver figura 6, página 17). Alrededor de este pilar central de luz amarilla brillante giran las seis direcciones del espacio, cuyos bordes tocan las estrellas del zodiaco, simbolizando la gran etapa de logro que eventualmente experimentarán todas las encarnaciones físicas. En el centro mismo de este Cubo del Espacio está El Mundo , bisecando el eje de El Loco (ver figura 7, página 18). Este punto central es el punto de inicio real en el que El Loco ingresa al Camino de Iniciación, también conocido como el Camino de Retorno, siendo el retorno a la fuente de nuestro origen.

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Figura 6: El eje sobre el cual gira el universo.

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Todas las almas encarnadas entran primero al universo físico desde este punto central sagrado del Templo, a través de la cara occidental del cubo. Luego, después de viajar tan lejos alrededor de las seis caras exteriores del cubo como el desarrollo espiritual, estas almas errantes regresan a su fuente interior en el centro del cubo. Este punto central está gobernado por el planeta Saturno, mientras que las seis caras exteriores están gobernadas por Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna, respectivamente. Las seis caras del cubo y su centro forman los siete grados esotéricos del Cubo del Espacio. Figura 7: El centro del universo.

EL MUNDO - CENTRO DEL CUBO El Mundo representa las muchas máscaras variadas que asume tu ser superior en cada viaje permitido alrededor de las caras exteriores del cubo. El velo que rodea el cuerpo de la bailarina en EL Mundo tiene la forma de la letra hebrea Kaph, la letra que rige la rueda que gira en el centro de la cara occidental del cubo. Esta cara occidental atrae al yo superior a asumir otro cuerpo físico, ya que en el centro de Occidente gira La Rueda de la Fortuna, cuya revolución trae una ronda más de encarnaciones, un viaje más para el alma alrededor de las muchas caras planetarias de el cubo (ver figura 8). La reunión de El Loco y El Mundo en el centro del cubo representa el alma tomando una nueva

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máscara, o persona, para experimentar todos los potenciales espirituales que están ocultos para la mayoría de los que se encarnan en este plano físico de existencia.

Figura 8: Las muchas máscaras asumidas por el ser superior.

EL COLGADO - ESTE A OESTE El hombre colgado es el niño escondido en el útero de la madre. La letra hebrea que rige esta carta es Mem, la letra elemental para agua. Como número, Mem tiene un valor de 40, que en secreto se refiere a las cuarenta semanas que el feto se desarrolla en el útero acuoso de la madre. El hombre colgado se une a la madre por el cordón umbilical, y también se une invisiblemente al cosmos por la delgada línea de vida plateada. Esta la línea de vida es el camino de El Colgado, comenzando desde el centro del cubo, en EL Mundo, y terminando en La Rueda de la Fortuna, en el Página 19

centro de la cara occidental (ver figura 9). Mientras que el bailarín en El Mundo baila erguido con el pie derecho, El Colgado está atado boca abajo por el pie derecho a árboles con forma de letra hebrea Tav (que gobierna El Mundo). El bailarín es, por lo tanto, un reflejo inverso de El Colgado. Esta inversión de direcciones, que coloca la cabeza al revés, simboliza el ocultamiento total del ser superior de la mirada del ser inferior cada vez que se asume un nuevo cuerpo. Sin embargo, el proceso real de concepción y nacimiento es el camino de El Colgado, que pasa de Oriente a Occidente y, a su paso, penetra en el mundo en el centro del cubo.

Figura 9: La línea de vida que lleva al nacimiento en el plano occidental.

El Loco viaja a través del mundo: el yo superior selecciona una máscara asumir en la próxima encarnación, y luego sigue el camino de El Colgado al centro de la cara occidental del cubo. Así, el alma entra en la puerta del útero apropiada de la madre, después de la concepción, que ocurre en el Este, pero antes del nacimiento, que ocurre en el Oeste (ver figura 10).

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Figura 10: Emergiendo de la puerta del útero de la madre hacia el Oeste.

La madre universal es La Emperatriz, situada en el centro de la cara oriental. Ella es coronada en su ubicación en el Cubo del Espacio por Los Amantes, en dirección Este Superior. Los Amantes representan a la madre y al padre en un abrazo sexual, cuya unión abre la puerta del útero para que entre el alma descendente. El niño listo para nacer es El Colgado, siguiendo el curso del sol naciente de este a oeste en el cubo, mientras que el nacimiento real del niño es La Rueda de la Fortuna en el Oeste.

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Nacimiento en el Oeste LA DIRECCIÓN SIMBÓLICA de Occidente en el Cubo del Espacio es el mundo en el que todos vivimos en el momento presente. No simboliza la cultura occidental, en oposición a la cultura oriental, sino más bien el plano físico que une a todas las almas en la Tierra por la fuerza de encarnación de La Rueda de la Fortuna. Como ciclo del Sol, Occidente es el lugar de la puesta del sol y la luz decreciente. Es esta disminución de la luz, pero no su extinción, lo que es la idea de espiritualidad en la Tierra en este momento.

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Figura 11: La cara Occidental del cubo.

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Cada cara exterior del Cubo del Espacio está compuesta por cuatro aristas de bordes zodiacales, que giran alrededor de un punto central planetario. Cada borde del cubo está ocupado por una carta que une dos caras únicas. Como tal, cada una de estas doce cartas zodiacales contiene dos niveles de interpretación, dependiendo de la cara del cubo que bordean. Junto a las seis caras exteriores se encuentra el séptimo punto secreto en el centro exacto del cubo. Este centro secreto se describe en El Libro de la Formación como "el templo sagrado que se encuentra en el centro, que los lleva a todos". * Tal, es tanto el punto de inicio como el final del Camino de Iniciación alrededor del cubo que todas las almas eventualmente atravesarán. Estos siete puntos primarios, o estaciones direccionales, del cubo están regidos por los siete planetas, comenzando con Saturno y terminando con la Luna. El centro del cubo es Saturno, mientras que la base o el fondo del cubo es la Luna. Tres componentes adicionales componen este Cubo del Espacio. Estas atribuciones secretas no se mencionan en El libro de la Formación. Recién descubiertos por Paul Foster Case, son los tres caminos elementales que forman las coordenadas tridimensionales del interior del cubo. Estos tres caminos interiores corresponden a los elementos de aire, agua y fuego que se encuentran en el centro del cubo para formar el cuarto elemento, la tierra (el atributo astrológico secundario de la letra hebrea de Saturno Tav).

Knut Stenring, The Book of Formation (NewYork: KTAV, 1970), p. 28 Página 24

En estas tres coordenadas interiores, el agua une Oriente y Occidente, siendo el camino simbólico de nacimiento. El fuego une Norte y Sur, siendo el camino del renacimiento espiritual. El aire une Arriba y Abajo, siendo el camino de la conciencia cósmica que permite una fusión total del ser inferior (nuestro punto de vista cotidiano y normal) con el ser superior (el punto ventajoso de la conciencia espiritual elevada). Estas tres coordenadas interiores son de extrema importancia para nuestro mapa espiritual alrededor del Cubo del Espacio, ya que estos tres caminos interiores conectan sus diversas caras. Combinados con el ordenamiento planetario secreto del centro y las caras del cubo, revelan una forma de rodear el cubo a través del Camino de Iniciación, también conocido como el Camino del Retorno. Cuando el alma de búsqueda atraviesa cada una de las seis caras exteriores del cubo, la carta central de cada cara exterior representa el grado o grado de iniciación real, mientras que los cuatro bordes que bordean cada cara son los caminos que deben recorrerse en orden para darse cuenta de ese grado en particular. Hay siete grados, o grados, de iniciación en el cubo. El primer grado que se explorará en el viaje es la cara occidental. En esta cara, La Rueda de la Fortuna está en el centro, mientras que los cuatro bordes están rodeados por El Diablo, La Muerte, La Templanza y La Justicia (ver figura 11, página 23). LA RUEDA DE LA FORTUNA - OESTE En el centro de Occidente está La Rueda de la Fortuna. Las revoluciones constantes de la rueda generan las muchas encarnaciones a través de las cuales todos deben viajar para alcanzar el nivel de perfección espiritual más allá de este plano físico. Ese grado final, el séptimo nivel de logro espiritual, está simbolizado por El Mundo en el centro del cubo. Este punto central también es donde comienza el viaje, haciendo que el centro del cubo sea tanto el comienzo como el final de un viaje que abarca los veintidós componentes del Cubo del Espacio. En el centro de la rueda en La rueda de la Fortuna está el eje de la rueda de ocho radios. Este eje interno de ocho puntas es simbólico de El Loco, como el punto constante alrededor del cual giran todas las encarnaciones sucesivas. La parte inferior Página 25

de la rueda, en el oeste, te une a una encarnación tras otra. Estas muchas encarnaciones avanzan lentamente su progreso espiritual alrededor del lado derecho del borde de la rueda, hasta llegar a la parte superior de la rueda, el final del viaje y el camino fuera de la rueda. Como la parte inferior de la rueda es la puerta de entrada a las encarnaciones físicas repetidas, su parte superior es la puerta de salida de ciclos continuos de reencarnación. Fluyendo en el centro de La Rueda de la Fortuna, en la cara Occidental del cubo, esta la corriente de agua que fluye que es el camino de color azul de El Colgado. Este fuerte flujo de aguas que dan vida giran la rueda en el centro de Occidente. Así, la rueda contenida en carta de La Rueda de la Fortuna gira. EL DIABLO – OESTE INFERIOR Desde el punto central de la cara occidental, la siguiente dirección encontrada es Oeste Inferior, la parte inferior de la cara occidental del cubo, brillando en una luz azul-violeta de otro mundo. Como el Este es el punto del amanecer, la luz y la iluminación en el cubo, el Oeste es el punto de la puesta del sol, la oscuridad y el olvido. La dirección del Oeste Inferior es el punto exacto donde el Sol naciente del Este desaparece bajo el horizonte Occidental. Esta es también la ubicación mitológica del Inframundo o el Infierno. Por lo tanto, la dirección de Oeste Inferior está ocupada por El Diablo, representa el segundo paso dado en la cara occidental del cubo y simboliza la extinción de la luz del Este.

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El Diablo es el segundo paso al que toda la humanidad está sujeta en cada nueva encarnación. El primer paso es La Rueda de la Fortuna, el destino, o karma, de la nueva alma que acaba de manifestarse. El Diablo es el sueño de la conciencia a la que todos sucumben al entrar en un nuevo cuerpo físico. Este sueño es el estado de olvido que te impide comunicarte con tu ser superior. El Diablo tiene cautivado el yo inferior, que es la máscara de su personalidad actual, en la palma de su mano derecha (ver figura 12). El símbolo de Saturno marcado en su palma corresponde astrológicamente al Mundo en el centro del cubo y es Figura 12: La mano del diablo el vehículo actual a través del cual el alma puede cautiva al yo inferior. experimentar la vida en el plano físico. Es este vehículo que se mantiene cautivo por las revoluciones de La Rueda de la Fortuna. Esta rueda giratoria es girada por la mano derecha abierta de El Diablo. Los dedos de la mano derecha del diablo se separan para denotar la separación del ser inferior del superior. El yo inferior está simbolizado por el anillo y los dedos meñiques, mientras que el yo superior está simbolizado por los dedos índice y medio. Cuando finalmente se llegue a la puerta sureste del Hierofante, se reparará esta separación de lo superior de lo inferior. El diablo es una gran fuerza gravitacional que impide que cada alma avance en el camino hacia la autorrealización. Por lo tanto, a continuación, Oeste es la tendencia de la mayoría de la humanidad a quedarse dormida y no despertar a ningún nivel de comprensión espiritual durante esta vida. La cara occidental, como primer grado en el cubo, representa el grado del durmiente, el nivel de conciencia para la mayoría de la humanidad. El trono cúbico en el que se sienta El Diablo muestra solo una cara: la cara occidental del cubo. Encadenado al centro de este cubo unidimensional está toda la humanidad, masculina y femenina, que representa la condición general de la mayoría de las almas encarnadas en la Tierra en cualquier momento dado; están encadenados a un anillo que simboliza La rueda de la fortuna (ver figura 13).

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Este cubo unidimensional es la percepción de que la única dimensión posible es la realidad exterior presente que todos compartimos comúnmente, el mundo exterior que contemplamos con nuestros ojos. También es la opinión de que no hay espíritu, que todo es materia. La Rueda de la Fortuna, junto con El diablo, representa la visión equivocada de que el mundo es una máquina ciega, pero precisa, que se asemeja a un patrón intrincado de ruedas entrelazadas, carentes de propósito o espíritu real. Es el universo externo el que se puede medir y verificar físicamente. Sin embargo, este universo ilusorio externo es como una bufanda violeta que vela el cuerpo vibrante y hermoso del universo Figura 13: Cubo ciego de una interno real, que es el espíritu eterno desnudo en todo dimensión. su esplendor. Porque el verdadero universo no es un mecanismo ciego e irreflexivo, sino más bien un ser real, vivo y afectuoso que está en contacto con las dificultades y los avances de todos los seres espirituales, tanto aquí en la Tierra como en los confines infinitos del universo físico. El Diablo, por lo tanto, representa el sueño del alma, sin darse cuenta de su naturaleza real, y la fuerza de la materia ilusoria, pero convincente, que separa tu ser inferior de tu ser superior. Es este sueño el que engendra todos los niveles de violencia en este mundo, colocando alma contra alma, cegándole a la verdad del mundo. Es una lucha de hermanas y hermanos enfrentados entre sí en conflictos y discordias, separados de la conexión espiritual que une a todas las criaturas vivientes comparten en un gran cuerpo vivo de luz. Esta tendencia natural hacia el sueño atrapa a El Loco en el segundo paso en el Camino de Iniciación alrededor del cubo, ofreciendo muy pocas posibilidades de escapar. Desde esta dirección esclavizante del Oeste Inferior, la única forma en que el viaje puede continuar es a través de la siguiente dirección en el cubo, el borde suroeste. En este polo suroeste acecha La Muerte brillando con una luz azul verdosa.

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LA MUERTE - SUROESTE El alma encarnada en Occidente se hunde inmediatamente desde el centro de la cara occidental hacia el oeste inferior. Aquí, en la trampa de El Diablo, el alma lucha por alcanzar algún nivel de comprensión espiritual, solo para ser arrullada en un sueño que no permite ningún avance más. Cuando la presente encarnación se agota sin ninguna posibilidad de avanzar más en el camino que conduce a la iluminación, la puerta de La Muerte se encuentra en el Suroeste. Este es el tercer paso en el camino de la cara occidental. Devuelve al viajero que es El Loco al Centro del cubo. Por lo tanto, el corto viaje sobre la cara occidental del cubo, que todos hemos emprendido innumerables veces antes, se compone de un triángulo de tres cartas: La Rueda de la Fortuna en el centro, El Diablo debajo y la Muerte a la derecha (ver figura 14, página 30). Las tres cartas que forman los primeros tres pasos de la cara occidental simbolizan el poco tiempo que se nos permite realmente en cualquier encarnación para trabajar espiritualmente en nosotros mismos. Nuestras vidas internas, que son el aspecto más importante de la vida, generalmente se descuidan, y muy pronto, descubrimos que hemos llegado a la puerta de La Muerte, perdiendo el propósito real de por qué estábamos vivos en primer lugar.

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Figura 14: El corto viaje de la vida.

Es absolutamente imperativo que todos hagan todo lo posible para despertar de una vez por todas en esta encarnación. Sin embargo, se nos permite tantas vidas y tantas máscaras diferentes, como se requiere para despertar a nuestro verdadero ser espiritual. En el eje del cubo, ese viajero cósmico constante, El Loco, con los ojos levantados que miran siempre hacia arriba, espera nuestro eventual despertar. A través de la puerta de La Muerte en el suroeste, el alma errante regresa al bailarín eterno en El Mundo en el centro del cubo, y asume un nuevo vehículo, una nueva personalidad, para recorrer el camino de la vida una vez más. Este camino, que

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conduce a una nueva encarnación, es el camino de El Colgado, que pasa por el centro del cubo hasta La Rueda de la Fortuna en el Oeste. LA TEMPLANZA - OESTE SUPERIOR El ciclo de las primeras tres cartas en la cara occidental del cubo se repite hasta que la tendencia a quedarse dormido, que siempre ocurre en el Oeste Inferior en la estación de El Diablo, es contrarrestada por el deseo de descubrir tu verdadera naturaleza espiritual. Este cuestionamiento del significado de la vida y el deseo abrumador de comunicarse con su ser superior y ver la cara de su alma, es el siguiente paso que se encuentra en la cara occidental del cubo. Este cuarto paso, en dirección a Oeste Superior, es la morada del ángel La Templanza. Se irradia con una hermosa luz azul celeste. Cuando finalmente se realiza la dirección de Oeste Superior, la dirección a Suroeste se ha eludido. En lugar de pasar por la puerta de La Muerte, completamente inconsciente de la naturaleza espiritual del universo, el durmiente puede superar la primera gran prueba en el camino hacia el despertar espiritual. Esta prueba se gana al adquirir el deseo de disipar la oscuridad de El Diablo que une casi todo a los placeres externos, deleites y distracciones del mundo material. El ángel en La Templanza es el primer contacto con el mundo espiritual que se encuentra dentro, más que fuera. También es su primer vistazo de su propio Santo Ángel Guardián, su propio guía espiritual personal, cuyos impulsos actuales lo han despertado brevemente de la influencia del Oeste Inferior. De hecho, La Templanza trasciende las influencias convincentes tanto de La Muerte como del El Diablo. Esto se muestra en la tarjeta en el simbolismo del águila y el león que flanquean los lados izquierdo y derecho del ángel. El águila es la muerte y el Suroeste, mientras que el león es El Diablo y el Oeste Inferior. El ángel, que está al Oeste Superior, transmuta con fuego y agua, permitiendo que el alma que busca pase al siguiente (y último) paso en la cara occidental del cubo. La Templanza, como la dirección hacia el Oeste, es la constatación de que todos estamos siendo probados mientras estamos aquí en la Tierra, y que nuestro progreso está siendo calificado por una fuerza invisible. La forma en que Página 31

interactuamos con los demás en este mundo es la mayor medida por la cual podemos ser juzgados. Es esta prueba que el durmiente ahora debe pasar. La lucha y la discordia que se muestran en las figuras encadenadas de El Diablo encarnan la tendencia hacia el egoísmo y la indiferencia que es la suerte de las almas más encarnadas. Esta inercia espiritual debe ser superada por el remordimiento y la compasión por la condición humana. Esto lleva a la comprensión de que todos estamos siendo juzgados por una jerarquía celestial que no podemos percibir físicamente, pero que, sin embargo, debemos tratar de entender. El durmiente debe experimentarlo completamente para avanzar hacia el quinto escalón en la cara occidental del cubo Justicia. Hasta este punto, en la encarnación tras la encarnación, no hemos visto ningún atisbo de comprensión de que la vida pueda tener ningún significado real. Sin embargo, en esta etapa del viaje, realmente experimentas tu primer deseo sincero de buscar la búsqueda espiritual interna, en lugar de las conquistas externas del mundo. El ángel representado en La Templanza es tu propio Santo Ángel de la Guarda personal. Este ángel siempre ha estado flotando sobre ti, invisible en cada una de tus encarnaciones en esta cara occidental del cubo. Desde el Oeste sobrevienen todas las visiones de las visitas angelicales. Con la gentil orientación y las indicaciones de este ángel, ahora se le indica que encuentre su propio camino espiritual, un camino que finalmente lo conducirá a su liberación de la esclavitud del Oeste Inferior. Este camino se ve conduciendo desde la piscina al pie del ángel hasta el corona de las alturas púrpuras en la distancia, la luz del Este. Pero primero debes viajar a través de la oscuridad que es el Norte. Su desarrollo espiritual requiere tanto el Ángel de la Luz como el Ángel de la Oscuridad. El Diablo es el sufrimiento, la resistencia y la inercia necesarios que te obligan a emprender la búsqueda espiritual. El ángel de La Templanza es tu aceptación de la tarea en cuestión, de las pruebas espirituales que tienes por delante en tu viaje a través de cada cara del cubo. Cuando deseas perseguir esta búsqueda interior, la luz se derrama del ángel en La Templanza sobre las sombras del El Diablo, y el borde final de la cara occidental ahora se puede atravesar. Esta es la dirección Noroeste del cubo, que está ocupado por La Justicia y emite una luz verde esmeralda.

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LA JUSTICIA – NOROESTE La dirección del Noroeste es el quinto paso en el cubo para la cara occidental. Cada una de las seis caras exteriores del cubo son grados o grados de cinco pasos, compuestos por los cuatro bordes y el centro de cada cara. Al viajar a este quinto paso, el durmiente está a punto de ser llevado a una nueva cara del cubo. Como tal, este quinto paso de la cara occidental también se convierte en el primer paso de la cara norte, la siguiente cara en el viaje alrededor del cubo. El borde Noroeste es, por lo tanto, la puerta hacia el Norte desde el Oeste. Cuando esta carta se encuentra por primera vez en Occidente, La Justicia representa la prohibición de que el durmiente avance demasiado pronto hacia el próximo grado del Norte. Esto está simbolizado por la espada levantada en su mano derecha. Las balanzas sostenidas en lo alto en su mano izquierda miden todas las acciones previas del alma mientras habitaba en el Oeste. La muerte impide que el durmiente que viaja por la cara occidental del cubo se mueva prematuramente hacia la cara Sur. En este punto, La Justicia juzga en secreto al durmiente en la esquina Noroeste del cubo, para determinar si se le permitirá busque los misterios en el Norte y enfrente audazmente lo desconocido solo, aislado de los impulsos, compulsiones y delirios de las masas. El Loco avanza perpetuamente hacia esta dirección del Noroeste. El Noroeste simboliza lo desconocido, ya que esta dirección es donde la luz que retrocede de la puesta del sol en el Oeste está a punto de cambiar al cielo de medianoche del Norte. Cuando se llega a esta esquina Noroeste, el viaje alrededor de los escalones que componen la cara occidental del cubo se completa, y el primer grado del durmiente se realiza completamente. En el centro de Occidente, la fuerza giratoria de la Rueda de la Fortuna nos llevó a todos a la encarnación que ahora pisamos. La atracción gravitacional de El Diablo en el Oeste debajo hundió nuestras almas profundamente en el lodo de la materia, cegándonos por completo tanto a nuestro origen como a nuestro destino, que se encuentra en el centro exacto del cubo. El poder de la muerte en el Suroeste nos impidió viajar prematuramente al Sur. La Muerte nos trajo repetidamente, con una Página 33

rodaja de su guadaña, al centro del cubo, solo para comenzar nuestro viaje hacia el Oeste de nuevo. Sin embargo, por la luz y la gracia del ángel de La Templanza en Oeste Superior, después de muchas pruebas y pruebas, se nos permite caminar alrededor de las puertas de La Muerte. Por la luz dorada de este ángel, comenzamos a despertarnos del hechizo del sueño que nos echó a todos desde el Oeste Inferior. Con la adquisición del polo Noroeste del cubo, el durmiente se mide por todas las acciones pasadas en el Oeste. Si se encuentra en forma, se le permite viajar solo por primera vez en cualquiera de las innumerables encarnaciones pasadas del alma, a los recovecos ocultos de la cara Norte del cubo.

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Búsqueda en el Norte NADIE EN LA TIERRA sabe de este reino sombrío del Norte, excepto aquellas almas a las que ya se les ha permitido, por la gracia del trabajo anterior, viajar solo por las vastas vistas de la cara norte del cubo. Esta segunda cara del cubo tiene en su centro La Torre, mientras que los cuatro bordes de este centro son La Justicia, El Ermitaño, El Emperador y La Fuerza (ver figura 15, página 35). La mayoría de la humanidad que habita en Occidente no puede imaginar, y mucho menos experimentar, este mundo secreto del Norte. Mientras que el trono de El Diablo muestra solo un lado del cubo, la apertura de esta cara Norte permite que se experimente un segundo mundo más enrarecido, solo y en secreto. Este mundo de sombras acecha bajo el reino de nuestros sentidos y conduce a la luz del mundo interior del espíritu. La dirección del Norte también es de gran importancia en los rituales de la masonería, ya que el Norte simboliza lo que se desconoce. La forma general de la habitación de la cabaña utilizada en el trabajo ritual masónico es oblonga. El norte está simbolizado por un punto vacío y abierto de esta oblonga, envuelto en la oscuridad. Correspondientemente, en el altar masónico hay tres grandes luces, o velas, que iluminan las tres direcciones del este, sur y oeste. El norte no tiene luz, porque es la oscuridad de los misterios que se revelarán al candidato a través de muchas iniciaciones.

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Figure 15: La cara Norte del cubo. Página 36

LA JUSTICIA – NOROESTE El primer paso en el segundo grado de la cara norte es la dirección Noroeste protegida por La Justicia, que vibra con el color verde esmeralda. Esta carta también fue el paso quinto y final en la cara Occidental. Este nuevo grado, en el que el candidato ingresa en virtud de la dirección Norte del cubo, es el grado del buscador. La espada vertical de La Justicia, que ha bloqueado vigilantemente el acceso del durmiente a la cara Norte del cubo en cada encarnación anterior, ahora se alza sobre los hombros izquierdo y derecho del buscador, dando la señal de bendición. Esta bendición abre un camino oscuro que, en última instancia, volverá al corazón mismo del ser superior. Por la gracia del karma ganado hasta esta encarnación, todas las encarnaciones futuras apostarán de inmediato al alma que avanza en el quinto y último paso del Oeste en esta esquina Noroeste de La Justicia, evitando las trampas de los primeros tres pasos en la cara Occidental en la El Rueda de la Fortuna, El Diablo y La Muerte. Con la bendición de la espada de la justicia, el durmiente se transforma en el buscador y entra firmemente en el segundo grado de iniciación en el Cubo del Espacio. EL ERMITAÑO – NORTE INFERIOR El próximo reino que se explorará en la cara norte del cubo es la dirección del Norte Inferior. Desde el puesto avanzado vigilado del Noroeste, la dirección que simboliza el vasto potencial del lado desconocido del universo, el buscador ahora desciende al segundo paso del segundo grado, la dirección Norte Inferior y la ubicación del El Ermitaño que brilla con el color vital amarillo verdoso. Norte Inferior representa tu primer intento auto motivado de encontrar el camino hacia el despertar espiritual al dirigir tu atención hacia adentro y no hacia afuera. Este es un momento en que todas tus nociones preconcebidas de la realidad, a las que la mayoría de la Página 37

humanidad se aferra desesperadamente en dirección a Oeste Inferior, son examinados críticamente. Este es también un momento en el que haces un valiente intento de iluminar los rincones más profundos de tu propio ser. Norte Inferior es una región aislada donde puedes hacer trabajo interno sin distracciones, así como Oeste Inferior era la región donde dicho trabajo interno era impedido por un aluvión constante de distracciones externas a tus cinco sentidos. En el Norte Inferior, entras en contacto por primera vez con la paz interior del mundo nouménico, al igual que en Oeste Inferior experimentaste todas las distracciones externas y la agitación del mundo fenomenal. Este es un momento en el que te enfrentas sin miedo a todos tus miedos y conceptos erróneos anteriores acumulados en Occidente. Ahora te vuelves hacia adentro y te enfrentas con valentía a tus propios demonios personales, que habitan en la región infernal muy por debajo del Sol poniente del Oeste. Aunque el Diablo ha bloqueado todos tus esfuerzos anteriores para progresar en el camino espiritual, en esta confrontación has identificado y nombró la fuerza convincente de El Diablo por primera vez. Aquí el durmiente de Occidente se transforma en el buscador del Norte y debe progresar solo en la oscuridad total una vez que finalmente se descubre el comienzo del Camino de Iniciación. En este punto inicial en el camino del desarrollo espiritual, el buscador debe trabajar pacientemente solo y aislado en la tarea más importante jamás realizada: el lento trabajo interior que conduce a la auto realización. La estación de El Ermitaño es también la primera estación en la que el estudiante desea encontrar un maestro. Ahora comienza la búsqueda de un maestro que pueda ofrecer orientación espiritual en el camino hacia el auto descubrimiento. El trabajo espiritual, sin embargo, primero debe hacerse en serio y solo mientras se este en el Norte aislado de la humanidad exterior en general que habita en Occidente, como de las escuelas secretas internas de la verdadera sabiduría iniciada oculta en el Sur. Esta es la esencia del segundo paso para el segundo grado del Norte. Aquí buscas aisladamente el camino que eventualmente conducirá a la iluminación.

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EL EMPERADOR - NORESTE El siguiente paso en el camino se realiza a medias en la cara norte del cubo. Este tercer paso en el norte es el borde Noreste del cubo, que está ocupado por El Emperador que irradia el color rojo escarlata. Hay cuatro polos en el Cubo del Espacio formados por puentes de las cuatro caras direccionales del Este, Oeste, Norte y Sur. Estos cuatro polos direccionales oblicuos son Suroeste, Noroeste, Noreste y Sureste. Cada una de estas estaciones se despliega en dos etapas y solo se trabaja completamente cuando se recorren las dos caras direccionales en puente. En el caso de El Emperador, que está situado en el Noreste, esta estación no se realiza completamente hasta que las caras Norte y Este estén completamente atravesadas. Esta regla es cierta para los doce bordes del cubo, pero es especialmente importante en los cuatro bordes verticales del Suroeste, Noroeste, Noreste y Sureste, que en conjunto sostienen la estructura vertical del cubo. El Noroeste es tradicionalmente la dirección simbólica de enfrentar lo desconocido. El Noreste es la dirección masónica tradicional por la cual el candidato sale por primera vez de la oscuridad a la luz de la logia. Tras la primera iniciación en la logia, el candidato se coloca, con los ojos vendados, en la esquina noreste de la logia. Esto simboliza el punto más oscuro de la noche, justo antes de la luz del amanecer de un nuevo día. Puentea la fría oscuridad negra del Norte con la sorprendente luz del amanecer en el Este. El Noreste también representa la hora del día en que la Estrella de la Mañana aparece por primera vez en los cielos, y su iluminación pronto se verá envuelta por la luz del amanecer que impele el amanecer en el Este. Esta Estrella de la Mañana representa al candidato a punto de descubrir la escuela secreta de misterio que habita en el sur.

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El buscador se presenta ante el maestro, pero no es consciente de su presencia, ya que El Emperador se encuentra en esta esquina del cubo para bloquear cualquier entrada prematura en la cara oriental del cubo, que es el cuarto grado, correspondiente al maestro como Un maestro que ha alcanzado el grado de iluminación completa. El Emperador es el guardián de la escuela de misterios que se encuentra en la cara sur del cubo. Él es el maestro invisible que mide el Figura 16: El prefecto trono cúbico de El Emperador. progreso del trabajo solitario del estudiante en la cara norte del cubo, y eventualmente lleva a cada estudiante, cada uno en su momento apropiado, a la tradición secreta que puede servir mejor para permitir un despertar espiritual en esta encarnación. Hay muchos caminos diferentes que conducen a la cima de la montaña de iniciación, y el camino específico que mejor sirve a cada buscador individual se busca primero en dirección al Norte Inferior, en la estación El Ermitaño. El trono en el que se sienta el Emperador tiene la forma de un cubo perfecto (ver figura 16). Se muestran dos de las caras direccionales, así como una parte de la parte superior del cubo. Tenga en cuenta que solo se mostró una cara en el trono cúbico de El Diablo (ver figura 13, página 28). En el caso de El Diablo, la única cara expuesta simboliza la dirección de Occidente, mientras que en el caso de El Emperador, se muestra que dos de las cuatro caras direccionales marcan el avance del buscador a través de dos caras del cubo, Occidente y Norte. Normalmente, la cara del cubo directamente detrás de las piernas cruzadas de El Emperador es la dirección del Oeste, mientras que la cara decorada con una cabeza de carnero es la dirección del Sur. Sin embargo, desde la perspectiva del Cubo del Espacio solamente, el lado del cubo decorado con la cabeza del carnero con cuernos representa la cara Occidental del cubo sostenido bajo el dominio del El Diablo. La otra cara expuesta del trono del cubo, la cara flanqueada por las piernas cruzadas de El Emperador, representa la cara Página 40

del Norte, que ahora está siendo explorada por el buscador. Por estas coordenadas direccionales, la mirada del Emperador contempla la dirección del Noreste, que es su verdadera dirección en el Cubo del Espacio. El buscador está vinculado directamente al linaje sagrado de todas las enseñanzas espirituales pasadas que han ocurrido en la Tierra en esta dirección del Noreste. Esto permite al buscador acceso interno, por primera vez, al conocimiento que puede ayudarlo a avanzar en su progreso hacia un completo despertar espiritual. Según la tradición masónica, la piedra angular de cualquier edificio sagrado se levanta primero en la esquina Noreste, y es en este punto del viaje hacia el Noreste que el buscador comienza a construir los cimientos reales del alma. Ahora, el proceso real de auto descubrimiento comienza en serio por el estudiante aislado de un maestro físico, pero guiado fielmente por el espíritu interno. Este trabajo servirá como una base sólida para todo progreso espiritual futuro. Hay otro misterio que El Emperador oculta al estar en la coyuntura Noreste del cubo. Aunque El Emperador protege a casi todos los que pasan su estación de avanzar prematuramente hacia el Este antes de pasar al Sur, hay una alma de cada diez millones que permitirá el paso directamente al Este desde su propia estación. Esta alma bendita es la mística cuyo único maestro es la naturaleza misma. Estas almas raras han escapado rápidamente de la esclavitud de Occidente por su cuenta, y han buscado la luz intensamente en el Norte. Por su propia pureza de propósito, pueden llegar al nivel de dominio simbolizado por la cara Oriental, sin tener que viajar primero hacia el Sur. Su conocimiento interno se ha llevado adelante del trabajo espiritual interminable de innumerables encarnaciones pasadas. Su habilidad para avanzar directamente del Norte al Este se ha ganado, tanto del trabajo de vidas pasadas como del trabajo de esta encarnación actual.

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Figura 17: La barra que mide uno en diez millones.

La proporción de esta extraña alma con respecto a los otros buscadores que pasan por esta estación es de uno en diez millones, una proporción que se muestra en secreto en la varita en forma de la vara ankh que se encuentra en la mano derecha del Emperador (ver figura 17, página 41). Esto está codificado en la notación numérica original utilizada por los antiguos egipcios que está oculta en la forma específica del ankh. El mango vertical de la varita es el número egipcio uno (Ua), mientras que el círculo sobre la línea horizontal que corona la varita es el símbolo egipcio de diez millones (Sen). Así, la vara del Emperador mide, en su forma, ambos el uno y los diez millones. Sin embargo, casi todos los buscadores que pasan el tercer escalón en esta cara Norte del cubo, encuentran que El Emperador los guía firmemente al cuarto escalón del Norte, Norte Superior.

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LA FUERZA - NORTE SUPERIOR El buscador final se acerca al borde final del Norte. En la parte superior de la cara Norte está La Fuerza, que emite una brillante luz amarilla. En esta dirección de Norte Superior, el buscador explora solo, aprendiendo tantas técnicas y prácticas como sea posible para lograr una comprensión más profunda del ser superior. Esta es la primera vez que se intenta alguna forma de meditación, contemplación o visualización. Algún tipo de ejercicio espiritual o técnica, como el conteo de respiraciones, el canto, la visualización creativa, la devoción, la meditación, el ritual o el saber secreto de la naturaleza oculto en las diversas hierbas, flores, plantas, piedras, minerales y cristales de la Tierra también pueden entrar en practica, todo con el objetivo de entrar en contacto con tu propio mundo interior. Las disciplinas espirituales formales como el Yoga o el Tai Chi también pueden ser estudiadas por primera vez por el estudiante. El león rojo en La Fuerza representa a El Diablo, que gobierna Occidente desde debajo de la superficie de la conciencia. Él se enfrenta a la mujer vestida de blanco, y también es sometido pasivamente por primera vez. Al practicar ejercicios espirituales, el estudiante comienza a trabajar conscientemente para revelar la verdadera naturaleza del ser interior, e intenta, de una vez por todas, superar el tentador sueño del Diablo. El demonio no solo se enfrenta y se nombra, sino que también se abraza con la fuerza del amor, en lugar del miedo o el odio. En el remordimiento y el trabajo compasivo del Norte, los ojos del buscador se vuelven hacia adentro y no hacia el mundo. Esta es la búsqueda más real que cualquiera puede perseguir, en esta vida o en la próxima. Es esta búsqueda la que llevará al buscador por todo el cubo, solo para regresar al centro. El trabajo, los ejercicios y las técnicas descubiertas en el norte son solo el comienzo del trabajo que se requiere para el desarrollo espiritual. Este trabajo se realiza solo, sin ninguna supervisión formal en el Norte, a menudo de forma incompleta o incorrecta. Pronto descubrirás, sin embargo, que la verdadera Página 43

instrucción y orientación te esperan en el círculo interno amurallado en la cara Sur del cubo. Donde el Norte te trajo firmemente en el camino hacia la realización espiritual, el Sur te llevará a un círculo interno de maestros que te llevará directamente al conocimiento que, hasta ahora, has buscado solo en el Norte, y en completa oscuridad. LA TORRE – NORTE El poder del Norte habita en su centro, en La Torre. Este punto central en llamas de la cara Norte brilla con un fuego rojo escarlata y es el quinto y último paso del segundo grado del Norte. La Torre es el planeta Marte, gobernante de las artes marciales y la guerra. El rayo que emana del círculo de rayos dispara la falsa corona de la torre. La corona derribada representa todos los conceptos erróneos adquiridos en la cara occidental del cubo. El rayo es, según la tradición, el símbolo astrológico de Marte. Representa la gran corriente de iluminación conocida como kundalini en la tradición sagrada de Oriente, y el fuego secreto de los alquimistas en la tradición sagrada de Occidente. Es la fuerza espiritual que desciende sobre el buscador con tanta fuerza, y en un abrir y cerrar de ojos, que transforma la dirección de la vida para siempre. Cuando entras por primera vez en esta cara del cubo a través de la puerta del Noroeste, la experiencia de avanzar directamente al centro de la cara Norte sería demasiado devastadora. Aquellos que se atreven a moverse directamente a este ardiente centro del Norte son destruidos por la luz. En lugar de obtener iluminación, encuentran ilusión. El camino de esta cara de medianoche del cubo primero debe ser explorado con cautela solo por sus bordes. Después de que los cuatro bordes del norte estén completamente trabajados, puede girar en espiral hacia el centro de la cara norte. En este quinto paso del segundo grado, se da cuenta plenamente del potencial del segundo grado en el cubo, el grado del Norte. Es aquí, en el explosivo centro del Norte, donde finalmente se disipa la oscuridad del Oeste. El trono cúbico unidimensional de El Diablo, que representa la orden de que no hay otra realidad sino el mundo físico en el que estamos ahora, se Página 44

derrumba en un instante. Los miedos y las mentiras que nublan las mentes de todos los que viven en Occidente se dispersan por el destello de luz que derriba el ladrillo unidimensional en La Torre. Esa torre es el trono de El Diablo. A medida que se destruyen, los ladrillos de la torre arruinada se reforman para construir el jardín amurallado de El Sol, que se encuentra en el centro de la cara Sur. Al llegar al centro de la cara Norte y llegar a La Torre, obtienes una primera muestra de la iluminación espiritual como recompensa por todos tus esfuerzos espirituales actuales. La fuerza de esta visión mística muy personal es tan poderosa en su naturaleza iluminadora que te lleva cara a cara por primera vez, no solo con tu ser superior (el eje vertical del cubo, como El Loco), sino con El mismo rostro de Dios (que habita en la intersección de los tres ejes que se encuentran en el centro del cubo). Las dos figuras que caen de La Torre representan El Diablo (el hombre) y La Rueda de la Fortuna (la mujer); ambos se encuentran en la cara occidental del cubo. El cuerpo del hombre tiene la forma de la letra hebrea Ayin, que gobierna a El Diablo, mientras que la palma derecha abierta de la mujer lleva la antigua letra hebrea de piedra Kaph, que gobierna La Rueda de la Fortuna ( ver figura 18, página 45). El olvido de El Diablo y la poderosa influencia vinculante de cada nueva revolución de La Rueda de la Fortuna ahora son arrojados a un lado y arrojados a la luz de la lámpara del El Ermitaño en el Norte Inferior, ya que la misma luz ilumina la linterna del Ermitaño y el cielo de media noche en La Torre. La fuente de esta luz brillante es El Sol, que se encuentra en el centro de la cara sur del cubo.

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Figura 18: El Rey Diablo y la Reina Fortuna derribados por la luz de la Torre.

El despertar espiritual en el centro de la cara norte es la primera de muchas experiencias místicas que explorarás en el largo viaje que lleva de regreso a tu ser superior. Es la primera vez que tienes una experiencia real percibiendo los reinos espirituales internos que residen más allá de tus cinco sentidos. Esta primera experiencia espiritual nunca se perderá. Produce un bautismo interno por fuego, que culmina en un renacimiento espiritual. Este primer despertar te lleva ante todo a la verdadera cara de la vivienda superior en el centro del Página 46

cubo. Luego cruzas directamente a las escuelas secretas de la verdadera sabiduría que se encuentran en el centro de la cara sur del cubo y te conviertes en un iniciado en el tercer grado en el cubo.

El camino estrecho del Nacimiento SOLO CUANDO las lecciones que se encuentran en las cuatro esquinas de la cara norte se realizan plenamente por el buscador que avanza, el centro oscuro del norte se abre y se convierte en una puerta de fuego que conduce a la brillante luz del sur. Tan pronto como se experimenta la iluminación que se muestra en La Torre, el ardiente camino rojo del Juicio, que conduce de norte a sur, se abre inmediatamente y te lleva al centro del cubo (ver figura 19). Esta introducción al centro de el cubo mientras aún está vivo representa tu primera experiencia real de estar cara a cara con Dios, desde el punto de vista de tu ser superior. En este estado extático, experimentas a Dios directamente en tu mundo interior a través de la perspectiva de tu ser superior. El centro azul-violeta del cubo, donde se encuentran las tres hachas de El Loco, El Colgado y El Juicio, es el verdadero lugar de Dios en el cubo. Es el santuario interior del templo, donde puedes contemplar detrás del velo dividido y enfrentarte cara a cara con la presencia de Dios.

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Figura 19: El camino estrecho de la flama de Norte a Sur.

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Figura 20: Las dimensiones interiores más allá del espacio y el tiempo.

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Este interior del cubo está más allá del espacio y el tiempo. Las seis caras exteriores del cubo, unidas por los doce bordes, son el continuo espacio-tiempo que habitamos actualmente, pero los planos espirituales internos de la realidad, incluido el estado anterior a la muerte, corresponden al interior del cubo (ver figura 20). Cada cara del cubo es uno de los seis grados de iniciación que conducen a la iluminación. El séptimo punto central que une los tres ejes es el séptimo grado de iluminación total, la puerta de entrada al reino celestial interior que gobierna el mundo exterior. Todas las percepciones o visiones anteriores que ya haya experimentado en la cara Norte del cubo no se pueden comparar con este momento, ya que la oscuridad del Norte, en la que ha trabajado tanto tiempo solo, ahora está explotando en una lluvia de luz. El estrecho sendero de las llamas se atraviesa de Norte a Sur. El JUICIO DE NORTE A SUR Este camino estrecho de flama roja brillante, que sale del centro del Norte, es el camino de El Juicio, que es tanto el fuego elemental de la naturaleza como el fuego espiritual de la iluminación. Conecta el oscuro fuego marcial del norte con la luz del sol en el sur. Este fuego quema todos los conceptos erróneos anteriores adquiridos mientras trabajaba de forma aislada en el Norte y lo lleva rápidamente al corazón del universo. El juicio retrata a una mujer en una actitud activa y abierta y a un hombre en una postura cerrada y pasiva. Esto simboliza que su primer despertar espiritual no está controlado ni dirigido por la mente consciente. Más bien esta visión se experimenta en un nivel subconsciente profundo. Ahora te rindes totalmente al poder y la belleza del universo. Esta rendición espiritual se simboliza en el gesto inocente del niño, cuyos brazos levantados extáticamente abraza a el reino celestial. El ángel de arriba es el Santo Ángel Guardián que supervisa las primeras etapas de su despertar espiritual. Este es el ángel de La Templanza en el Oeste, que primero te cuidó en tu lucha por despertarte del profundo sueño de El Diablo. Ahora, Página 50

después de todos sus esfuerzos preliminares en el Norte, las indicaciones de este Santo Ángel Guardián lo guían a la luz en el Sur. Escucha el sonido de la voz del ángel claramente, y la luz de la visión del ángel lo saca de la oscuridad de la medianoche del Norte en el iluminado sol del mediodía del Sur. El agua que fluye en el fondo de El Juicio es el flujo de pensamientos en su mente consciente. El hielo en el fondo es la detención de este flujo de pensamientos normales mediante la meditación u otras disciplinas espirituales. Esta detención de la mente consciente le permite vislumbrar su ser superior. Los ataúdes son las restricciones tanto del cuerpo como del plano físico. Ambas restricciones están siendo trascendidas por un corto tiempo durante este primer despertar espiritual, porque este estado de superconciencia que ahora te da tu Santo Ángel de Guardan está más allá del espacio y el tiempo.

Figura 21: El Juicio y El Loco se encuentran en El Mundo.

La cruz roja sobre una pancarta blanca en la trompeta del Ángel es un diagrama del camino horizontal de El Juicio que se cruza con el camino vertical de El Loco en el Centro del cubo (ver figura 21). Aquí en el Centro se encuentra El Mundo. Página 51

El Juicio representa el despertar; El Loco representa el ser superior; el mundo representa el ser inferior como las innumerables máscaras de cada encarnación que ha sido, es o será experimentada por el ser superior. EL MUNDO CENTRO El camino de El Juicio, que se extiende desde el Norte, primero penetra en el Centro del cubo antes de llegar al Sur. En el Centro del cubo es El Mundo, que simboliza el cosmos como una danza andrógina cuyo cuerpo viviente es el corazón del universo, y cuya danza retrata el movimiento de todos los seres vivos. En este punto del Camino de Iniciación, el bailarín hermafrodita representa todas las encarnaciones como hombre y mujer que su ser superior ya ha experimentado o experimentará en el futuro. Los cuatro ángeles kerubicos el León, Águila, Ángel y Toro representan las cuatro cualidades zodiacales elementales Leo (fuego), Escorpio (agua), Acuario (aire) y Tauro (tierra). Estos cuatro signos fijos personifican la mezcla de los doce signos del zodiaco. Como tal, representan todas las combinaciones únicas de influencias astrológicas que producen las muchas y variadas encarnaciones a través de las cuales cada alma avanza en el camino de la vida. La corona viva de sesenta y seis hojas verdes, unidas por gemelas rojas de ocho, tiene la forma ovalada de cero, que simboliza a El Loco. Las sesenta y seis hojas también simbolizan La Rueda de la Fortuna, porque, en hebreo, "66" es el valor de "rueda" (GLGL = 3 + 30 + 3 + 30 = 66). Por lo tanto, este óvalo con ruedas es el portal a través del cual el ser superior pasa a encarnaciones repetidas (las ocho figuras dobles) y asume la máscara específica de cada nueva vida. Cuando pasas por el centro del cubo en el camino que conduce al Sur, entras en un estado de éxtasis en el que tus mundos interno y externo se vuelven uno. Es como si todo lo que siempre has buscado finalmente se haya experimentado, y ahora finalmente hayas llegado al meollo del asunto. Esto de ninguna manera es un estado permanente. Más bien, es un anticipo de lo que vendrá en todas las

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experiencias espirituales que todavía te esperan en las restantes dimensiones inexploradas del cubo. Sin embargo, el momento extático e intemporal que se pasa en el centro del cubo es un gran purificador. Representa una renovación espiritual a través de un bautismo de fuego. Este momento quema todas tus dudas y temores, y te lleva al corazón de Dios como amor y luz. Este abrazo amoroso de Dios se convierte en una gran curación. Toda la oscuridad del Oeste y el Norte que te envolvió está ahora inundada por la luz blanca del espíritu, una luz que llegará a su cenit en la cara Sur del cubo. EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR El Loco se experimenta cuando alcanzas el Centro del cubo a través del camino de El Juicio. Este contacto con El Loco, que es el ser superior que estás buscando en el viaje alrededor del cubo, te permite quitar la máscara de la personalidad y ver por un instante tu verdadero ser, que no es más que un reflejo de Dios. En este caso, usted como su ser inferior es el perro blanco, su ser superior es El Loco, Dios es el sol blanco detrás en El Loco. La combinación de El Loco y El Mundo indica una unión en el Camino de Iniciación que avanzaba ddesde el principio y el fin se encuentran. Aquí, por un momento, puedes encarnar tu futuro ser perfecto, que será la recompensa final de todo tu futuro esfuerzo espiritual. Sin embargo, este primer despertar espiritual en el Centro del cubo es de corta duración, y pronto lo sacan del Centro del cubo hacia el centro de la cara Sur. Aquí, contemplas la luz de El Sol abrasador en todo su esplendor.

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Iniciación en el Sur EL ARDIENTE CAMINO de El Juicio, que conduce desde La Torre de Marte en el centro de la cara Norte, se incendia en el centro de la cara naranja brillante del Sur del cubo. El Sur es la estación del Sol en su cenit, iluminando el cielo del día al mediodía. Ya has alcanzado la siguiente etapa de desarrollo, que es el tercer grado en el Cubo del Espacio. En este tercer grado, te conviertes en un iniciado, lo que requiere que te conviertas en el alumno fiel del verdadero maestro. La cara Sur del cubo tiene en su centro a El Sol, bordeado por los cuatro bordes por La Luna, La Muerte, La Estrella y El Hierofante (ver figura 22, página 54). En esta cara direccional del cubo, primero se experimenta el centro, seguido de los cuatro bordes. El orden es Centro Sur, Sur Inferior, Suroeste, Sur Superior y Sureste. Este último borde del sureste es la puerta que conduce al Este, que es el próximo grado en el cubo.

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Figura 22: La cara Sur del Cubo. Página 55

EL SOL - SUR La dirección Sur representa las muchas y variadas escuelas de misterio ocultas a la mayoría de la humanidad. El Sol, en su centro, bañado en luz naranja, representa el momento en que el aspirante a buscador es aceptado en el círculo interno de la verdadera tradición secreta y se transforma a través de iniciación de un buscador a un iniciado. El Sol en su diseño tradicional (a diferencia de la variación de Waite que muestra a un niño montado en un caballo) se compone de una niña y un niño desnudos tomados de la mano de pie frente a una pared de ladrillos. Detrás de ellos, el sol brilla en todo su esplendor en el cielo del mediodía. El muro de ladrillo representa la barrera que separa la tradición secreta de la sabiduría real iniciada de la mayoría de la humanidad. Esta sabiduría es el conocimiento acumulado de innumerables generaciones de buscadores de la verdad que han pasado por este camino. No se muestra ninguna puerta visible en este muro, ya que el ingreso a través de él está oculto para casi todos los que preguntan. Sin embargo, este muro se ha abierto en secreto, como resultado del trabajo espiritual del buscador en el Norte. La experiencia innovadora retratada por la destrucción de La Torre en el Norte ahora te ha impulsado a través del centro del cubo a la sabiduría iluminadora que se encuentra en el Sur. Al ingresar a la cara Sur del cubo a través de su centro, que brilla con un resplandor anaranjado brillante, ahora ingresa al primer paso del tercer grado del cubo y asume el grado de un iniciado. Los ladrillos de la pared, detrás de los cuales sale el Sol al centro de los cielos, son también los muchos libros de una biblioteca sagrada. Estos libros de ladrillo representan las enseñanzas secretas esenciales de las tradiciones internas que han sostenido al mundo a través de cada nueva generación de buscadores. Estos ladrillos apilados están firmemente unidos por el amor de sus creadores para servir como un puente para todas las generaciones sucesivas que pasan por la dirección del Sur en el cubo. Representan todo el saber secreto que se encuentra en las páginas de Página 56

los textos sagrados escritos por todos los que han pasado sucesivamente por las primeras cuatro caras del cubo, correspondientes a Oeste, Norte, Sur y Este, y han asumido los cuatro grados sucesivos de durmiente, buscador, iniciado y maestro. Esta biblioteca de conocimiento esotérico sirve como un mapa para ayudar a guiar la ascensión del iniciado en el largo camino hacia la montaña de iniciación para convertirse en el maestro en el grado de Oriente. El más sagrado de todos estos textos es el Tarot, cuyas veintidós páginas móviles se reagrupan para formar el mapa espiritual que es el Cubo del Espacio.

Figura 23: Círculos exteriores e interiores de la humanidad.

La niña y el niño desnudos tomados de la mano ante este muro de conocimiento parados en el patio interior de la escuela secreta de la sabiduría. Sus manos unidas simbolizan la guía que el iniciado experimenta de los miembros del verdadero círculo interno de la sabiduría oculta. En las iniciaciones rituales masónicas, el candidato es guiado por la mano del iniciador a través de los misterios de cada grado. Este es el profundo simbolismo de los niños que sostienen la mano del Sol, porque la niña desnuda es la iniciadora como La Suma Sacerdotisa y la El niño desnudo es el candidato como El mago. Ser llevado al círculo interno y guiado a mano a través de la iniciación en la escuela esotérica es el significado esencial de El Sol como la dirección Sur.

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Los dos círculos concéntricos que la niña y el niño trazan en las revoluciones de sus movimientos de danza ritual representan los círculos externos e internos de la humanidad (ver figura 23). El círculo externo es el estado general de conciencia de la humanidad, encadenado a La Rueda de la Fortuna en la cara occidental del cubo. El círculo interno es la tradición secreta, simbolizada por El Sol en la cara Sur, que escapa a la detección de la mayoría de la humanidad, pero se puede ganar en esta encarnación por la medida del trabajo interno realizado por cualquier persona. El círculo interno produce la iluminación de El Sol, otorgando la luz de la sabiduría al buscador sincero que ahora se ha convertido en un iniciado del círculo interno. El sol amarillo brillante con rostro humano es el maestro del círculo interno que sirve como fuente de luz para todos aquellos iniciados que han sido traídos a las escuelas secretas de sabiduría. El Sol rodeado por los girasoles que crecen en el muro es el maestro como el Sol espiritual rodeado por los iniciados estacionados en los diversos grados de la orden que se asemejan a los nueve planetas que giran alrededor del Sol. Este maestro reside en el Este, pero guía el progreso de todos aquellos que han llegado al Sur. La luz blanca detrás de esta estrella amarilla es la luz de la verdadera enseñanza que emana de Dios, porque el espíritu informa al maestro, como el maestro informa al iniciado. Ahora, todo el oscuro andar a tientas de su estudio autodirigido que se muestra en el Norte está iluminado por la sabiduría contenida en las tradiciones secretas esotéricas que han guiado a todos los grandes maestros religiosos que el mundo haya visto. En todos los ritos tradicionales basados en los misterios masónicos, hay un punto en el que el candidato con los ojos vendados, después de ser conducido en la oscuridad, se revela para contemplar el esplendor de las luces de la logia por primera vez. La revelación a la luz brillante después de muchas pruebas y tribulaciones es el poder de cualquier iniciación verdadera. Esta transformación convierte al buscador en el iniciado. El cambio conducirá eventualmente a un adeptos y, en última instancia, al papel del maestro.

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LA LUNA – SUR INFERIOR Desde el centro de la cara Sur, que es el primer paso del tercer grado, el segundo paso en el cubo conduce a la dirección Sur a continuación. Aquí encontrarás La Luna, velada en una niebla rojo-violeta. Como Norte Inferior es la dirección asignada al Ermitaño, representando al buscador que busca el camino de iniciación en el Norte, Sur Inferior es la dirección asignada a La Luna, representando al iniciado descubriendo este camino y realizando el largo viaje que será necesario para viajar hasta su final. La cara de El Sol es la cara radiante del maestro que arroja luz sobre todos los que están en el círculo interno. La cara de La Luna es la cara receptiva del iniciado que recibe las enseñanzas secretas del maestro. Al reflejar la luz de la sabiduría recibida del maestro, el iniciado ahora puede descubrir esa parte del camino espiritual que aún no se ha recorrido. La cara de La Luna se divide en diferentes lunaciones de la Luna, lo que sugiere el crecimiento del iniciado a través de los muchos grados de la escuela interna, comenzando como la delgada luz creciente de la Luna Nueva y creciendo hacia la luz brillante de la Luna Llena. El camino dorado que se abre paso sobre las distantes montañas moradas representa los muchos grados o grados de iniciación en cualquier escuela de misterio. Aquellos que ya han pasado por estas alturas espirituales han desarrollado el plan de estudios necesario para realizar un trabajo guiado en uno mismo. El camino entra y sale del paisaje, a veces oscurecido por lo que está por venir, como es todo lo que se requerirá de un iniciado ya que el trabajo para convertirse en un adepto se realiza lenta pero seguramente. La meta que el iniciado busca a la luz de La Luna puede no realizarse en esta vida. Puede que no se realice en cien vidas, pero eventualmente, con toda seguridad, se alcanzará. Este objetivo se encuentra más allá de la distante cordillera púrpura y solo puede ser parcialmente iluminado por la luz reflejada de La Luna. Sin embargo, esta luz reflejada proviene de El Sol en el centro del Sur y es la luz del verdadero maestro reflejado en las enseñanzas que el iniciado ahora está persiguiendo fielmente, bajo la atenta mirada de los ancianos del círculo interno. Porque, aunque la Página 59

luz de La Luna es tenue al principio, a medida que avanza el trabajo en el camino de la iniciación, todo se aclara. El cangrejo de río, el lobo y el perro representan las tres etapas básicas del iniciado. El cangrejo de río es el neófito que emerge por primera vez del grupo colectivo de la humanidad y encuentra el camino de la iniciación. Esta es la primera etapa del iniciado. El lobo es la fuerza, el impulso y el deseo del recién iniciado, que a menudo está en desacuerdo con la guía y el consejo del maestro. Esta es la segunda etapa del iniciado. El perro es el iniciado refinado en un seguidor fiel del maestro, ahora obediente en lugar de rebelde. Esta es la tercera y última etapa del iniciado. El cangrejo de río se arrastra fuera del agua hacia el Este (La Emperatriz), que simboliza las fuerzas universales de amor y luz que hacen señas al durmiente en el Oeste para que despierte a la luz del Este. El lobo se enfrenta a la torre izquierda, marcando la dirección del Noreste (El Emperador), que simboliza al maestro como el severo disciplinario que controla al estudiante a menudo rebelde. El perro mira hacia la torre derecha, marcando la dirección del Sureste (El Hierofante), que simboliza al maestro como el maestro compasivo que imparte los secretos del universo al estudiante. Las dos torres en La Luna representan los bordes Noreste y Sureste del cubo. El estanque del cual sale el camino es El Diablo, en el Oeste Inferior. Más allá de las montañas, a lo lejos, está la luz del Este, que emana del ardiente corazón de La Emperatriz. La única salida del mar primordial de Occidente es a través del brillante Camino de Iniciación amarillo que se eleva entre la búsqueda de luz en el Norte y el descubrimiento de la luz en el Sur. El camino en sí mismo finalmente asciende más allá de la tarjeta hacia el reino de la adepción, donde el iniciado se convierte en el maestro. Como El Sol es la aceptación del buscador en un orden esotérico, La Luna es el trabajo requerido de un nuevo iniciado. Este plan de estudios puede llevar muchas vidas, pero una vez que el trabajo encontrado en el segundo paso del Sur Inferior es asumido, se abre el tercer escalón del sur. Desde el Sur Inferior, el iniciado ahora asciende al Suroeste, una dirección encontrada previamente, una y otra vez, mientras viajaba en la cara occidental del cubo. El Suroeste es la temible dirección de La Muerte, inundada de una luz azul verdosa.

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LA MUERTE -SUROESTE En Occidente, cuando te encontraste por primera vez con este polo vertical del Suroeste como el tercer paso del primer grado, la Muerte te trajo de vuelta al Centro del cubo para comenzar el viaje de la vida una vez más. La dirección de Suroeste sirve como una válvula de escape para todas las almas encarnadas que no pueden escapar de las ilusiones cegadoras del Oeste Inferior por su propia iniciativa. Estas almas están simbolizadas en las dos cabezas cortadas, una masculina y una femenina, mostrando a toda la humanidad como el dominio de La Muerte. Las dos cabezas también son rey y siervo, lo que demuestra que tanto el amo como el sirviente son iguales a los ojos de La Muerte.

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Figura 24: La cruz, el triángulo y el sol naciente de la Golden Dawn.

Sin embargo, cuando el iniciado se encuentra nuevamente con la dirección Suroeste mientras está en la cara Sur del cubo, la máscara de la muerte ya no es la fuerza maléfica que aterroriza a la mayoría de la humanidad que todavía está atrapada en el Oeste. Ahora se convierte en un aliado, ya que en todas las encarnaciones futuras, el progreso espiritual obtenido en esta vida y en todas las vidas anteriores no se perderá ni se olvidará. La Muerte ahora está siendo esquivada en esta tercera etapa del tercer grado del cubo. Ahora que la escuela interna ha sido contactada e ingresada, ya sea en los planos externo o interno, el iniciado eventualmente puede avanzar a la cara oriental del cubo a través de la orientación del Sureste, que es el quinto paso de la cara Sur y el primer paso de la cara oriental.

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La promesa de iluminación en la puerta oriental del cubo se muestra en el Sol que sale del agua. Esta promesa se conoce en el simbolismo Rosacruz como la promesa del Amanecer Dorado, que es el estado de iluminación que ofrece un maestro. El símbolo ritualista de este en la Golden Dawn es una cruz que supera un triángulo vertical. Dentro del triángulo se muestra un Sol saliendo de un mar oriental (ver figura 24). Este símbolo está secretamente entretejido en la calve de La Muerte, ya que los brazos cruzados de la Muerte forman la cruz que supera el triángulo, mientras que los tres lados del triángulo equilátero están perfectamente formados por la cuchilla y el mango de la guadaña, más la pantorrilla de la pierna izquierda de La Muerte (ver figura 25). Levantándose detrás de la cruz y el triángulo, sale el Sol del mar, que se puede Figura 25: El símbolo del ver a través del triángulo desde el punto de vista de amanecer dorado tejido en la clave de la Muerte. la mujer. Hasta este momento, La Muerte, en su puesto avanzado del Suroeste, ha bloqueado la búsqueda del viajero de las escuelas de sabiduría ocultas en el Sur. Esto se muestra en las manos y los pies cortados, simbolizando el trabajo y el progreso hacia la autorrealización que es interrumpida abruptamente por La Muerte. Ahora el iniciado puede alcanzar la luz del Este, quien un día viajará al Este y se convertirá en el maestro. En este tercer paso del Sur, se le ofrece una visión de encarnaciones anteriores. Ahora en la puerta de La Muerte, puedes ver detrás de la máscara de la Muerte y experimentar vislumbres de muchas vidas pasadas. Las enseñanzas de la escuela interna particular que descubrió en El Sur ahora tienen sentido a la luz de sus propias vidas pasadas. Un renovado interés en estudiar a fondo todas las doctrinas de las grandes tradiciones esotéricas del mundo ahora te consume. Como resultado de todo su trabajo interno, la verdad escondida en todas las grandes religiones y todas las tradiciones espirituales se mezclan en un hermoso diamante, brillando su luz cristalina dentro de su cráneo.

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Con el paso final de la puerta Suroeste, que es el tercer paso del tercer grado del Cubo del Espacio, ya no temes a la Muerte. Con esta intrepidez viene otra poderosa visión que permanecerá por el resto de esta encarnación actual: una certeza personal de la inmortalidad del alma y una comprensión profunda de la necesidad de encarnaciones continuas para lograr la unión perfecta de lo externo y lo interno. , los seres inferiores y superiores. Tal tarea espiritual se conoce en la tradición alquímica como la finalización de La Gran Obra. LA ESTRELLA – SUR SUPERIOR Desde la temida puerta Suroeste de La Muerte, ahora asciendes al cenit del sur en dirección al Sur Superior, lleno de una exuberante luz violeta. Aquí, la estrella brilla su luz sobre la cara Sur del cubo, y es esta hermosa estrella la que guía a todos los buscadores en el camino de iniciación a sus seres superiores. La estrella central de ocho puntas de luz amarilla brillante es un símbolo del gran Sol de los Soles, que se encuentra en el centro del universo físico. Esta estrella solar es un símbolo tanto del espíritu como de la Divinidad más allá de todos los demás dioses y diosas. Si esta estrella se examina en detalle, sus rayos se dividen en treinta y dos secciones de ocho rayos mayores y ocho menores, cada uno dividido, a su vez, en dos partes. Esto da como resultado el número treinta y dos, el valor de "el corazón" tanto en hebreo (LB = 30 + 2 = 32) como en latín (COR = 3 + 13 + 16 = 32), ya que el corazón del iniciado es completamente abierto y lleno de amor y luz en este cuarto paso del tercer grado del Cubo del Espacio. Treinta y dos es también el valor de "gurú" en sánscrito (GU = 30 + RU = 2), y muestra la devoción del iniciado al maestro a través del poder de un corazón lleno de luz y amor celestial. Al llegar a La Estrella, que es el cuarto paso del Sur, debes perfeccionar tres poderes de desarrollo espiritual: la contemplación interna (El Sol), el silencio interno (La Luna) y la visión interna (La Estrella). Mediante el cultivo de estos tres poderes, descubres una estrella interior que brilla en lo profundo de tu corazón, cuyo resplandor te permite convertirte en uno con lo divino.

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La cara Sur del cubo contiene las tres direcciones de Sur Inferior, Sur y Sur Superior, todas las cuales se refieren al cielo celestial. Estas tres direcciones ascendentes del Sur son las tres grandes luminarias de La Luna, El Sol y La Estrella. Estas tres luces celestes simbolizan la cara lunar del estudiante, la cara solar del maestro y la cara estelar del espíritu (ver figura 26, página 64). Como el alumno depende de la luz del maestro, el profesor también depende de la luz del espíritu.

Figura 26: Los tres grados luminosos La Luna, El Sol y La Estrella.

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Figura 27: Las siete estrellas menores como los siete chakras.

Aquí se le da una estrella guía que puede servir como faro para todas las progresiones futuras, incluso después de caminar por el camino más allá de la influencia de las estrellas y aventurarse audazmente desde el Sur hacia el Este. Esta estrella guía es la visión beatífica del universo, una visión en la que el universo, una vez oscuro, alienígena y hostil, se convierte en un espacio púrpura manchado de estrellas impregnado de luz y amor infinitos. Aquí los temores y los terrores que unen a la mayoría de las personas a la rueda de ocho radios en Occidente finalmente se disipan por la resplandeciente luz centelleante de la estrella guía de ocho rayos en llamas en el centro del cielo de medianoche.

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El cuerpo de la mujer desnuda arrodillada bajo la ardiente estrella amarilla es el iniciado despojado de todas las distracciones mundanas, que ya no habita en el mundo exterior. Su postura sugiere las posturas de Yoga de Oriente que permiten que el cuerpo se hunda profundamente en la meditación. El agua que fluye desde el jarrón izquierdo hacia cinco riachuelos en la Tierra representa los cinco sentidos calmados por la quietud del cuerpo. La única corriente que fluye del florero derecho es el sexto sentido, que es la mente. Cuando se detiene este flujo de pensamiento autoconsciente, el subconsciente, que es el charco de agua, se refleja en la conciencia. Estas siete estrellas menores se ordenan en el cielo nocturno en dos patrones significativos diferentes: los siete chakras planetarios y las siete direcciones planetarias del Cubo del Espacio. Como los siete chakras, estas siete estrellas siguen el orden de los planetas. El chakra base, en el perineo, es la estrella inferior izquierda, que es Saturno y plomo, y el segundo chakra, en los genitales, es la estrella superior izquierda, que es Marte y hierro. El tercer chakra, en el plexo solar, es la estrella inferior derecha, que es Júpiter y el estaño. El cuarto chakra, en el corazón, es la estrella del centro izquierda, cuyos rayos están decorados por una rueda de ocho rayos, que es el Sol y el oro. El quinto chakra, en la garganta, es la estrella superior derecha, que es Venus y cobre. El sexto chakra, en el tercer ojo, es la estrella central derecha, también decorada con una rueda de ocho rayos, que es la Luna y la plata. El séptimo y último chakra, en la corona, es la pequeña estrella blanca en el centro del cielo nocturno justo encima de la cabeza de la diosa estrella, que es Mercurio y mercurio. La octava gran estrella amarilla es la luz del espíritu cuyo resplandor ilumina las siete estrellas menores. Estas siete estrellas menores también representan el Camino de Iniciación alrededor del cubo a medida que los planetas progresan en orden: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Aquí, las siete estrellas menores corresponden a planetas diferentes que en el arreglo de chakra anterior y sirven como el conjunto secundario, en lugar del conjunto primario, de correspondencias de estrella planetaria para La Estrella (ver figura 28, página 68). La estrella blanca en la esquina superior izquierda del cielo es Saturno y el centro del cubo, que está comenzando el viaje del alma en busca de una nueva encarnación. La estrella blanca en la esquina superior derecha del cielo es Júpiter y la cara occidental del cubo, que es tanto la rueda de la encarnación como la puerta de la muerte. Estas dos estrellas Página 67

blancas superiores, Saturno y Júpiter, están tan lejos como la mayoría de las almas progresan en su viaje en el cubo. Corresponden también al ángel y al águila que se enfrentan entre sí, como se muestra en las esquinas superior izquierda y superior derecha de La Rueda de la Fortuna y El Mundo. Solo en esta relación, el ángel es el alma encarnada que busca encarnaciones repetidas en Occidente, mientras que el águila representa el mundo material y la puerta de la muerte que conduce al centro del cubo. La estrella blanca de ocho rayos en el centro a la izquierda es Marte y la cara Norte del cubo, mientras que la estrella blanca de ocho rayos en el centro a la derecha es El Sol y la cara Sur del cubo. Estas estrellas gemelas representan buscar la luz y encontrar el círculo interior. La siguiente estrella blanca, directamente encima de la diosa estrella desnuda, es el planeta Venus y la cara oriental del cubo. Es la luz de la Estrella de la Mañana al amanecer, iluminando el cielo del día justo antes de que salga el Sol. Es la brillante luz blanca que transforma al iniciado en el maestro.

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Figura 28: Las siete estrellas menores como las siete dimensiones del Cubo del Espacio.

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La siguiente estrella blanca, que se encuentra en la esquina inferior izquierda, justo encima de la cabeza del Ibis rojo sagrado para el dios egipcio Thoth, es Mercurio y la dirección Superior. Es el colmo de la sabiduría, que solo se puede obtener después de alcanzar el grado de maestro. La última estrella blanca, en el cielo inferior derecho, justo encima de la cima de la montaña violeta lunar, es la Luna y la dirección Inferior. Esta es la profundidad de la sabiduría, así como el secreto de los secretos que esperan al iniciado en la Montaña de la Iniciación. Representa el último punto del viaje antes de la reintegración en el centro del cubo, que es un regreso a Saturno. Este regreso a la fuente, que une el principio con el final, es la octava gran estrella amarilla en la cúspide del cielo nocturno, rodeada por el círculo blanco de siete estrellas menores. Ahora la posibilidad de progresar más allá del ámbito de un alumno iniciado al de un maestro iniciador está al alcance. Para el patio interior del maestro, en llamas en un tono rojo anaranjado brillante, le espera en el siguiente paso encontrado en el cubo. Este quinto paso en la cara sur es el polo direccional del Sureste, la dirección que une las caras Sur y Este del cubo. EL HIEROFANTE – SURESTE Esta puede ser la puerta más importante para el viajero que camina por las caras exteriores del cubo en busca de la unión con el ser superior. Por aquí, en este paso trascendental, el iniciado finalmente es admitido en el patio interior del maestro y recibe la más oculta de todas las técnicas, instrucciones y doctrinas directamente de la boca del maestro. El acólito de la izquierda, vestido con las rosas del deseo y extendiéndose hacia las llaves cruzadas de los misterios, retrata el deseo del iniciado de penetrar el secreto más secreto, aún más allá del alcance en este punto del cubo. Estos misterios más recónditos son simbolizado por las llaves de oro y plata cruzadas en la base del trono cúbico del Hierofante. La llave de oro es la llave del Cielo, o Superior en el cubo, gobernada por El Mago. La llave de plata es la llave del Infierno, o Oeste Inferior en el cubo, gobernado por El Diablo. Estas llaves desbloquean los dos caminos de reconciliación y sus misterios correspondientes, más allá de la estación del maestro en el Este. Página 70

Aquí, en la puerta Sureste del cubo, también es posible la transmisión del oficio del maestro al iniciado, como se muestra en la postura devocional del acólito a la derecha, vestido con lirios de pura intención y alcanzando con el corazón abierto para recibir el manto de maestro. Esta estación del Sureste sirve como el último paso del Sur y el primer paso del Este. La puerta de El Hierofante es el puente entre las caras Sur y Este del cubo, entre la luz del Sol en su cenit y en su fuente. Aquí, por primera vez, puedes enfrentarte solo al maestro. Has perseverado pacientemente en todos los ejercicios espirituales, el trabajo y los rituales prescritos por los adeptos más avanzados de la escuela interna. Esta gradación de trabajo se muestra en el Sur Inferior como el camino cada vez mayor de La Luna, que se abre camino hacia la Montaña de Iniciación. Ahora ha pasado todas las pruebas necesarias para un adepto y se le permite ingresar al círculo interno del maestro.

Figura 29: Los arcos inferiores en sumisión a los superiores.

La mano derecha del Hierofante, con dos dedos en posición vertical y dos cerrados, muestra el yo inferior en sumisión al yo superior (ver figura 29). Esto también representa adoración incondicional para el maestro, que se muestra en la

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postura del acólito a la derecha. En este paso, el iniciado está totalmente dedicado al maestro, así como el ser inferior está en total sumisión consciente al ser superior. El maestro, al igual que sus discípulos, todos llevan el yugo de la sumisión. Todos han renunciado a sus propias vidas por la vida del espíritu y están conectados entre sí como a Dios. Como los discípulos ahora están íntimamente conectados con su maestro, el maestro también está íntimamente conectado con Dios. Así, todos sirven como un canal para el espíritu, que es la luz (los lirios a la derecha) y el amor (las rosas a la izquierda). El trono de El Hierofante tiene la forma de un cubo para mostrar que en la base de sus enseñanzas se encuentran las instrucciones que se encuentran en el mapa de retorno conocido como el Cubo del Espacio. El Hierofante se sienta en el Este, frente al Oeste y al mundo exterior, donde sus discípulos se encuentran arrodillados en devoción a la luz del Este. Las llaves de oro y plata están en la dirección Oeste Inferior, porque incluso en medio de los engaños de El Diablo se encuentran las llaves de las enseñanzas secretas ocultas de las escuelas esotéricas.

Figura 30: Los grados de la escalera. Página 72

El trono en sí está marcado con cuatro círculos, cada uno dividido en cuatro direcciones cardinales, para mostrar el cuádruple viaje alrededor del cubo de Oeste a Norte, de Sur a Este, desde el sueño hasta la búsqueda, la iniciación y el despertar. Las cuatro cruces equiláteras en las manos y Los pies del Hierofante se refieren a los cuatro grados cardinales en el cubo. Estas cuatro cruces, así como las cuatro cruces dentro de los círculos, también se refieren al planeta Saturno directamente en el centro del cubo. Aquí, en el centro de la carta, El Hierofante advierte al discípulo que busque el espíritu, no sin, sino dentro, porque en el centro habita el espíritu santo. El personal en la mano izquierda de El Hierofante está en dirección al Sureste, en la estación de El Hierofante. Este bastón también simboliza el cuádruple viaje sobre el cubo. Las tres barras paralelas, de abajo hacia arriba en la cabeza del bastón, representan los tres grados de durmiente, buscador e iniciado, mientras que el círculo perfecto que los corona es el grado secreto del maestro (ver figura 30). Este próximo grado de maestro es la dirección Este en el cubo, que también es la dirección del trono de El Hierofante. Al avanzar a este quinto y último paso del Sur, has descubierto un círculo secreto dentro del orden interno que se abrió por primera vez en la llave del Sol en el centro de la cara sur. Los adeptos en este círculo secreto están más cerca del maestro en términos de desarrollo espiritual. Este círculo dentro de un círculo contiene las claves para el trabajo final que se enfrenta en la cara Sur del cubo. Ahora te impulsan a nuevos niveles de dominio, que rara vez se puede lograr sin ayuda y solo, tanto por la interacción con los miembros iluminados de este círculo secreto, como por la comunicación directa del maestro de las disciplinas espirituales más secretas. Te vuelves totalmente devoto del maestro en este paso del cubo y se les confían las claves secretas de los misterios. Puede tomar una vida o muchas para convertirse en un maestro, pero ahora que este círculo secreto de almas avanzadas está abierto para ti, el acceso a este círculo esotérico ocurrirá en cada nueva encarnación. El trabajo que debe seguir ahora es el trabajo más importante para el auto dominio. A través de esta disciplina lenta y exhaustiva, eventualmente puedes transformarte en un maestro. En esta transformación de Chela a Guru, esta dirección del Sureste sirve como la única puerta que conduce desde la luz en el Sur hasta su

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fuente en el Este, ya que la dirección del Sureste conduce directamente al Este, siendo el cuarto grado o grado en el cubo donde el iniciado se convierte en maestro.

El estudiante se convierte en maestro en el Este. EL CUBO DEL ESPACIO es un poderoso mapa cabalístico porque muestra un mensaje muy simple pero glorioso en las cartas del Tarot que adornan sus dimensiones alfabéticas. Todos eventualmente nos convertiremos en nuestro propio maestro. A través de las innumerables vidas que Dios nos ha dado libremente para cumplir nuestra misión más divina en la vida, la de autorrealización a través de todas las pruebas y visiones espirituales que experimentamos a medida que avanzamos en el Camino de Iniciación, el objetivo final es convertirse en un Maestro. En este gran trabajo de autodescubrimiento, que nos lleva desde el oscuro crepúsculo de Occidente hasta el glorioso Amanecer Dorado en el Este, el devoto estudiante de los misterios asciende a la posición de maestro espiritual. Esta oficina exaltada eventualmente será asumida por todos y cada uno de nosotros, aunque actualmente podamos estar cegados por La Rueda de La Forturna y El Diablo en el Oeste. Sin embargo, este cuarto grado de maestro no es la iniciación definitiva oculta en el Cubo del Espacio. Hay tres grados superiores más allá del maestro, así como un camino secreto de regreso a Occidente. Sin embargo, para casi todos nosotros, este excelente grado de maestro está más allá del alcance de una sola vida.

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EL HIEROFANTE – SURESTE El Hierofante es el primer paso del cuarto grado, o grado, en el Cubo del Espacio. Este cuarto grado está alineado con la dirección del Este, la fuente de toda la luz. Como la primera dirección en desplegarse en la cara oriental del cubo, El Hierofante, como la dirección Sureste, representa la instalación ritual del iniciado del Sur como maestro del Este. Es la transformación del discípulo en maestro. El maestro transmite las enseñanzas y tradiciones sagradas al discípulo, para que la luz de Oriente, tan necesaria para todos los que viven a la sombra de Occidente, no se pierda para las generaciones futuras. En esta transmisión de la sabiduría de la luz, el iniciado se convierte en el maestro. El sol sale por el Este. "Busca la luz de Oriente", es el consejo que se les da a los candidatos de cada misterio sagrado cuando se inician por primera vez en la orden secreta. Esta luz, que emana del Este, es la razón por la cual la cara oriental del cubo representa el estado de iluminación espiritual, cuando el papel del maestro se le da al buscador de la verdad. En el centro de la cara oriental está La Emperatriz, la puerta a través de la cual la luz del sol entra en nuestro mundo (ver figura 31, página 75). Sin embargo, cuando el camino finalmente se abre hacia el centro de Oriente, el viajero debe haber caminado primero por los bordes exteriores de la cara oriental antes de poder ingresar a la doble puerta formada por La Emperatriz. Los cuatro bordes de la cara oriental se transitan en el orden siguiente Sureste (El Hierofante), Este Inferior (La Carroza), Noreste (El Emperador) y Este Superior (Los Amantes).

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Figura 31: La cara oriental del cubo.

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En este cuarto paso del Este Superior, aparece una encrucijada que exige que el maestro elija uno de los dos caminos. Cuando el viajero finalmente puede alcanzar el centro de la cara oriental sobre el cubo, se debe elegir una de las dos puertas. Uno conduce directamente a las alturas de los cielos, el otro de regreso a la cara occidental del cubo. Estas dos puertas se pueden abrir con la llave dorada del cielo (arriba) o la llave plateada del infierno (el oeste) que aparece a los pies del maestor en El Hierofante. Al avanzar hacia el Este por la puerta de El Hierofante, el iniciado, que ahora es el maestro, se gana el derecho de usar ambas llaves para los misterios. Cuando se ve desde la cara Sur, los dos discípulos solo podían acercarse a las llaves, pero no tenerlas, ante el maestro. Ahora, el maestro recién creado de los misterios puede avanzar al segundo escalón de la cara oriental y alcanzar la dirección del este, brillando con un tono amarillo anaranjado brillante. El carro aparece en esta coyuntura exacta del Cubo del espacio, donde El Sol se eleva por primera vez en el horizonte, radiante con un brillo amarillo anaranjado. LA CARROZA – ESTE INFERIOR En la ciudad detrás del muro, en la orilla opuesta del río, habita el reino de la cara occidental del cubo, donde toda la humanidad nace con la esperanza de eventualmente viajar al Este. En esta ciudad amurallada de Occidente, la humanidad ansía las palabras de sabiduría que pueden llevarlos al camino de su propio descubrimiento. Al otro lado de la ciudad amurallada de Occidente, La Carroza descansa en la orilla Oriental del río. Este río azul profundo simboliza las túnicas que fluyen de La Suma Sacerdotisa en la parte inferior del cubo, el enlace de conexión entre las direcciones de Oeste Inferior y Este Inferior. Antes de esta ciudad amurallada, seis árboles crecen al lado del río que fluye. Estos seis árboles son las seis caras externas del cubo que se deben recorrer antes de que se pueda penetrar la séptima dimensión interna del cubo. El auriga es el maestro que se realiza por completo, en contacto con el yo superior y en control del yo inferior. Las tres estrellas pentagonales sobre la corona del Auriga simbolizan las tres etapas del desarrollo espiritual (durmiente, Página 77

buscador e iniciado) que domina el maestro. Hay una estrella oculta detrás de la corona en forma de hexagrama dorado, que todavía representa aquellos grados de iniciación aún por venir. En conjunto, los quince puntos de los pentagramas triples y los seis puntos del hexagrama oculto suman veintiuno, el valor de la palabra hebrea para "Yo soy" (AHIH = 1 + 5 + 10 + 5 = 21), y actuan como una descripción mística del estado de conciencia cósmica asignado al grado más alto en el Árbol de la Vida, la primera emanación de Kether, la Corona. También es el número de la carta del Tarot que simboliza el séptimo grado final de maestro ascendido en el centro del cubo, como la Clave 21, El Mundo. Este último grado en el cubo es el destino del viaje de La Carroza en el Camino de Iniciación. El carro es impulsado hacia adelante por dos ruedas. Estas ruedas son análogas a la rueda que gira en Occidente como La rueda de la fortuna. En Occidente, el alma está a merced de los ciclos de la rueda de la vida, la muerte y el renacimiento, pero en Oriente, el alma se mueve en armonía con los ciclos de la rueda. Ahora, la rueda impulsa al viajero por el Camino de la Iniciación, mientras que, en Occidente, bloquea todo progreso adicional. Las dos Lunas en aumento y disminución en los hombros del Auriga también simbolizan el dominio sobre los ciclos emocionales que unen a la mayoría de la humanidad. Las dos esfinges , invisiblemente guiados por las riendas del maestro, representan el cuerpo dirigido por los sentidos, pero guiado y controlado por el yo superior. El disco dorado alado en La Carroza es el sexto chakra en el tercero ojo, y representa el ojo interno del ser superior que guía el viaje de La carroza. El diamante en el loto que decora el escudo es el ser inferior en perfecta unión con el ser superior, simbolizado por la unión sagrada del yoni con el lingam. Cuando el maestro llega a este punto del Este Inferior, se adquiere el poder de formular un libro, enseñanza o doctrina en palabras. La varita en la mano derecha del Auriga, coronada por la luna y el número ocho, es en realidad el lápiz sagrado de Thoth. eso puede hacer realidad las sagradas palabras del espíritu. Estas palabras están escritas por la pluma de Dios sobre el pergamino del libro de la vida, que es el alma de toda la humanidad. Estas palabras espiritualizadas pueden servir como guía para todos los que todavía están atrapados detrás de la pared que separa el círculo interno del externo, ya que en esta ciudad amurallada detrás del auriga no hay una puerta visible.

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El maestro fue una vez ciego, al igual que todos los que duermen en Occidente, sin darse cuenta de la única búsqueda espiritual que debe lograrse para liberarse de las revoluciones interminables de La Rueda de la Fortuna. Sin embargo, a través de todo el entrenamiento espiritual obtenido en las caras Norte y Sur del cubo, al maestro se le ha permitido ver el rostro de Dios, y ahora puede comunicar la verdad experimentada a través de las pruebas y tribulaciones encontradas en todos los caminos anteriores del Cubo en palabras que pueden servir como una guía para todos los que aún son rehenes en la ciudad amurallada de Occidente.

Figura 32: El doble cubo de La Carroza.

El conocimiento que los adeptos y maestros que le han otorgado al maestro que se encuentran en la escuela interna de la cara Sur se le da ahora al resto de la humanidad en Occidente como un don espiritual en forma de una sabiduría relevante, tanto para el presente momento, y para todas las generaciones futuras que aparecerán en la ciudad amurallada de Occidente. Las escalas de justicia en el

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noroeste que primero permitieron que el durmiente se convirtiera en el buscador ahora están completamente equilibradas. Hay otro misterio más sobre La Carroza y el Cubo del Espacio. El carro con dosel forma un doble cubo perfecto. Este doble cubo tiene la forma del altar de un mago, y generalmente se encuentra en el este del templo, adornado con libros sagrados y armas rituales de magia (que se muestran en la mesa de El Mago) (ver figura 32). Esto es análogo al trono unidimensional del Diablo, pero abarca las tres dimensiones del cubo en sí. En este doble cubo de La Carroza, el cubo inferior es el cuerpo cúbico del carro atravesado por el eje de sus ruedas. Este cubo de ruedas inferiores corresponde al Cubo del Espacio construido a partir de las veintidós cartas del Tarot de los Arcanos Mayores. Es el mapa de iniciación que nos lleva a todos de vuelta a la divinidad. Como tal, es el cubo terrestre. Este cubo con ruedas también simboliza la cara Occidental del cubo, cuyo centro contiene La Rueda de la Fortuna. El hecho de que haya dos ruedas, y un Auriga consciente que dirige su movimiento, sugiere al maestro en el Este como el maestro del camino, en lugar del durmiente encadenado a La Rueda de la Fortuna en el Oeste. Por lo tanto, el cubo terrestre inferior representa el Cubo del Espacio como un mapa formado a partir de las cartas del Tarot que guían a la masa dormida de la humanidad hacia una gran iluminación. El cubo superior del carro está formado por los cuatro pilares que sostienen un dosel celeste de estrellas plateadas. Este cubo superior lleno de estrellas corresponde al Cubo del Espacio construido a partir de las veintidós letras astrológicas del alfabeto hebreo. Es un mapa estelar de los cielos, que muestra un modelo cosmológico del universo basado en los elementos, planetas y signos del zodiaco como un cubo en constante expansión que llena las tres dimensiones del espacio. Como tal, muestra la fuente del universo, en lugar del retorno a dicha fuente. Por lo tanto, el cubo superior es el cubo celeste y representa el Cubo del Espacio como un mapa estelar formado a partir de las letras hebreas para servir como modelo celestial del universo. Tenga en cuenta que este cubo superior tiene un pilar en cada una de sus cuatro esquinas. Estos cuatro pilares son los cuatro polos direccionales del Noroeste, Suroeste, Noreste y Sureste. Son cuatro puertas importantes en el cubo, como La Justicia, La Muerte, El Emperador y El Hierofante. Cada uno sirve como puente que conecta dos direcciones diferentes. Página 80

A partir de la formulación de una nueva palabra para guiar a toda la humanidad, el maestro en el Este ahora avanza al tercer paso del Este, el polo direccional rojo escarlata del Noreste. Esta es la ubicación sagrada de la piedra angular del Templo, donde reina El Emperador. EL EMPERADOR - NORESTE La puerta de color rojo fuego del Noreste se encontró por primera vez en la cara Norte del cubo, cuando el maestro era un buscador. En ese punto del viaje, El Emperador era el maestro oculto que medía en secreto el progreso espiritual solitario del estudiante. Ahora, desde la perspectiva de la cara Oriental, El Emperador representa la tarea encomendada al maestro recién creado para buscar nuevos candidatos para la iniciación que estén trabajando en los caminos oscuros del Norte y para medir el progreso de los iniciados recién creados en el Sur. La postura marcial de El Emperador representa el aspecto estricto que el maestro debe adoptar para ayudar al progreso de los estudiantes de la escuela interior. Como el polo Sureste de El Hierofante representa el amor que emana del corazón del gurú al chela, El Emperador representa la voluntad del maestro que templa el alma del estudiante a través de muchos juicios y pruebas. El globo en la mano izquierda de El Emperador está coronado con una cruz. Esta cruz es la encrucijada de Los Amantes, donde el maestro debe elegir entre dos caminos divergentes en el cubo: el Camino del Santo y el Camino a la Divinidad. Estos dos caminos están simbolizados por la "T" invertida debajo de la cruz dorada (ver figura 33). La línea dorada horizontal en este globo escarlata conecta el Este con el Oeste y es el Camino del Santo. La línea vertical dorada vertical coronada por una cruz es el camino desde la cara oriental hasta la parte superior del cubo y es el camino a la divinidad.

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Figura 33: El globo que contiene los dos caminos.

Al llegar al siguiente paso del cubo, Los Amantes, el destino del mundo está en manos del emperador. ¿El Emperador sacrificará todo lo que se ha ganado hasta ahora para redimir a todos los que todavía están atrapados en Occidente, o el maestro ascenderá solo a reinos de conocimiento aún más altos y profundos que aún no se han experimentado? Con la adquisición de este tercer paso, la dirección del Noreste finalmente se recorre por completo, y el maestro ahora asciende al cuarto paso del Este en la dirección del Este Superior, bañado en un esplendor naranja. Aquí, el cuarto paso le presenta al maestro una opción. El Camino de Iniciación ahora se bifurca como la lengua de una serpiente. Uno de los dos caminos debe elegirse sabiamente y con discriminación.

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Los Dos Caminos Una decisión de gran consecuencia ahora enfrenta al maestro. Esta es una elección que el maestro debe hacer solo, y determinará el curso de todas las futuras experiencias e iniciaciones espirituales. LOS AMANTES – ESTE SUPERIOR Al ascender al Este Superior, la instrucción que simboliza el ascenso del Sol al centro del cielo después del amanecer, el maestro se encuentra con Los Amantes. El sendero espiritual que el maestro recorre se divide, exigiendo tanto discernimiento como discriminación. El maestro debe elegir entre dos caminos diferentes para viajar en este cuarto paso de la cara Oriental del cubo. Uno conduce a la santidad, el otro conduce a la divinidad. Uno se encuentra mirando al corazón de la humanidad, mientras que el otro se encuentra mirando directamente al rostro de Dios. Las versiones de Tarot de la clave Los Amantes anteriores a los diseños de Waite y Case del siglo XX muestran a Adam parado en una encrucijada, con Lilith a su izquierda y Eva a su derecha. Lilith representa la elección de buscar el conocimiento antiguo y es el Camino a la Deidad. Eva representa el sacrificio de la vida de la madre por la vida de su hijo y es el Camino del Santo.

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Figura 34: Los caminos de la serpiente y el león.

Sin embargo, en la representación de Case de Los Amantes, basada en el rediseño único de Waite de Los Amantes, los dos caminos hacia la divinidad y la santidad se muestran en secreto en los pliegues morados de la túnica de Arcangel Rafael. En estos pliegues se encuentra la cara de una serpiente y la cara de un león (ver figura 34). La serpiente, a la izquierda del espectador, es el signo zodiacal de Escorpio, mientras que el león, a la derecha del espectador, es el signo zodiacal de Leo. En astrología, cada uno de los doce signos del zodíaco rige una parte del cuerpo humano. Escorpio gobierna los genitales, mientras que Leo gobierna el corazón. Tanto Escorpio como Leo son, por lo tanto, las dos caras de la fuerza divina del amor. Escorpio, como la serpiente, es la fuerza erótica del amor centrada en los

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genitales, mientras que Leo, como el león, es el poder del amor devocional centrado en el corazón. Los dos caminos ramificados ahora exigen que el maestro tome una decisión consciente y deliberada. El Camino del Santo es el camino de la derecha asociado con el león, mientras que el camino secreto que conduce directamente a la divinidad es el camino de la izquierda asociado con el serpiente. La derecha representa la devoción del corazón, mientras que la izquierda representa llegar a lo oculto. Mire nuevamente las manos de los acólitos en El Hierofante. Las manos del acólito de la derecha se mantienen cerradas en devoción, mientras que las del acólito de la izquierda se extienden para explorar lo desconocido. Estos dos discípulos también representan el camino del león y el camino de la serpiente. Si el maestro, en este punto, toma una decisión consciente de abandonar todos los avances posibles alrededor de las dos caras externas restantes de Arriba y Abajo (la altura y la profundidad de toda la sabiduría secreta), entonces se abre el Camino del Santo. Este camino secreto conduce directamente desde La Emperatriz en el centro de la cara Oriental, hasta La Rueda de La Fortuna en el centro de la cara Occidental, a través de El Colgado.

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El Camino del Santo AL ELEGIR TRANSITAR este camino de sacrificio más difícil, el maestro, después de la muerte, renace conscientemente en Occidente, ya plenamente consciente en este punto inicial del ciclo de renacimiento y listo para salvar a toda la humanidad que todavía está esclavizada por la fuerza seductora de La Rueda de la Fortuna y El Diablo. Este sacrificio consciente de todo lo que se ha ganado hasta este momento en el camino del desarrollo espiritual es el Camino secreto del Santo en el Cubo del Espacio. Es similar al camino budista del Bodhisattva, un maestro espiritual que abandona la absorción en la iluminación total (Nirvana) para renacer por última vez para ayudar al resto de la humanidad a despertar de su propio sueño espiritual. El Camino de el Santo lleva desde la carta de Los Amantes, en la parte superior de la cara Oriental del cubo, hasta La Emperatriz, en el centro de la cara oriental (ver figura 35, página 85). Figura 35: El Camino del Santo.

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LA EMPERATRIZ – ESTE Al elegir el Camino del Santo, el maestro obtiene acceso directo al centro de Oriente, que es el amor radiante y sincero de La Emperatriz. Si él o ella elige el Camino a la Deidad, el impacto total de este centro de Oriente, que es sinónimo del sol rosado del amanecer dorado, nunca se sentiría. Al elegir sacrificar el poder y la gloria contenidos en la altura y la profundidad del cubo, el maestro obtiene acceso al centro de la cara oriental. Elegir seguir el camino serpentino hacia la Deidad de la izquierda, en lugar del camino leonino del Santo de la derecha, no es ni mejor ni peor, sino más allá de la medida del bien y del mal, para el maestro de Oriente, como maestro, ya ha unido internamente la dualidad contenciosa del bien y el mal, y ha trascendido las preocupaciones de aquellos que aún trabajan ciegamente en la puesta de sol de Occidente. Esta es una elección que debe hacer cada maestro que habita a la luz de el Este cuando finalmente se alcanza el cuarto paso del Este, Los Amantes. Es una decisión que todos haremos un día en nuestro propio progreso en el camino espiritual hacia la autorealización, en el Camino del Retorno que atraviesa las caras del Cubo del Espacio. El maestro que ahora ha alcanzado el grado de maestro elige conscientemente, justo después de la muerte, la puerta del útero correcta para regresar al Oeste por última vez. La puerta del útero elegida es La Emperatriz, que en este caso es la madre elegida del gran maestro espiritual a punto de renacer. Por amor y compasión por toda la vida sensible, el maestro regresa para ayudar a todos los demás a realizar el espíritu de luz que habita en los corazones de todas las criaturas vivientes. Él o ella se convierte en el santo, un grado secreto y sin numerar en el cubo, con la amorosa esperanza de redimir a toda la humanidad. La Emperatriz es el quinto y último paso del cuarto grado de Oriente. Ella brilla con una curativa luz verde esmeralda que emana directamente del centro del Este. La Emperatriz, como la carta que gobierna el centro de la cara Oriental del cubo, es la madre de todos los niños renacidos en su cara Occidental. Los Amantes, Página 87

coronando a La Emperatriz en el Este Superior, simboliza la unión sexual de la madre con el padre. Este abrazo cósmico sexual abre un portal desde el centro del cubo al centro de la cara occidental, lo que resulta en que otra alma vuelva a entrar en el plano físico. La paloma en la cara del escudo de La Emperatriz es el niño que crece en el vientre de la madre. También es el esperma del padre que fertiliza el útero de la madre (el escudo) lo que engendra al niño. La varita que La Emperatriz sostiene en su mano izquierda toca su matriz y es el falo del padre, que es El Emperador, al Noreste del cubo. En la versión de Case, se forma una puerta oculta (la puerta del útero de la reencarnación) es formado en el centro de la Figura 36: El triángulo de agua que es la clave. Aquí un triángulo invertido (el delta puerta del útero. griego y la vagina) está formado por la faja de Venus, el mango de la varita sostenida por su mano izquierda y un óvalo secreto entre su mano izquierda y el borde del escudo (ver figura 36) Este triángulo que apunta hacia abajo también es el símbolo alquímico clásico del elemento agua, que, en el Cubo del Espacio, es el camino que emana directamente desde el centro de La Emperatriz a través del centro del cubo y termina en La Rueda de la Fortuna en el centro de la cara occidental. Este camino de agua es El Colgado, que simboliza al niño que crece durante cuarenta semanas en las aguas del útero materno. Este camino acuático de El Colgado está simbolizado en el río que fluye desde el corazón de La Emperatriz. Este triángulo de agua es la puerta de entrada al Camino del Santo. Desde el útero de La Emperatriz en el centro del Este, el siguiente camino tomado es el de El Colgado, pero esta vez el maestro reencarnado elige y sigue conscientemente el camino.

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EL COLGADO - ESTE A OESTE La parte del camino de El Colgado que conduce desde la cara Oriental del cubo hasta su centro ahora está finalmente atravesada por completo. Hasta este punto en el viaje alrededor del cubo, solo la mitad del camino de El Colgado ha sido recorrido repetidamente, la porción que comienza en el centro del cubo y termina en el centro de la cara Occidental. Ahora, sin embargo, el camino azul agua de El Colgado se recorre conscientemente, en toda su longitud. Esto simboliza un renacimiento completamente consciente y voluntario del maestro en la cara Occidental del cubo. La encarnación correcta, madura para la plena manifestación del maestro como santo ahora se obtiene. El maestro renace, completamente consciente, emergiendo en una nueva vida. y un nuevo mundo esperando en el centro de la cara Occidental. Sin embargo, antes de emerger hacia el oeste, el viajero pasa primero por el Centro del cubo, lo que indica la creación de la máscara o personalidad más apropiada, necesaria para ayudar a la generación actual atrapada en el Oeste. El maestro, que viajó a lo largo de El Colgado, dejando atrás la luz del Este para disipar la oscuridad del Oeste, ahora abdica el cuarto grado del cubo, un grado que tomó innumerables encarnaciones para dominar. En su lugar, él o ella ingresa en el grado sin numerar e invisible en el cubo, listo para asumir el manto del mensajero al entrar en la cara Occidental. Una encarnación muy especial, predeterminada por toda la sabiduría y la comprensión obtenida al dominar las cuatro direcciones del Oeste, Norte, Sur y Este, es ahora el karma del mensajero. Los eventos específicos de esta vida ayudarán a despertar un mundo dormido y tocar directamente el destino de muchas almas dormidas que anhelan la luz. El mensajero entra en La Rueda de la Fortuna en la más auspiciosa de todas las encarnaciones hasta ahora experimentadas, asumiendo este papel para una nueva generación de almas en lucha. Después de entrar en el centro de la cara Occidental, el mensajero asciende inmediatamente a La Templanza, en el Oeste Superior, evitando las tentaciones y trampas de El Diablo, en el Oeste Inferior y esquivando las fuerzas de La Muerte, en el Suroeste (ver figura 37). En este aspecto, Página 89

La Templanza representa la comunión directa del mensajero con el especial Ángel Guardián Santo asignado a esta encarnación. Este mensajero divino es consciente desde el momento del nacimiento y es plenamente consciente del ser superior, el Santo Ángel Guardián y la jerarquía celestial, ya que él o ella, como un niño pequeño, está saturado en la conciencia de Dios y exhibe la maravilla. de toda una sabiduría mucho más allá de su edad.

Figura 37: El camino del mensajero en el Oeste.

A medida que el mensajero llega a la madurez, habiendo habitado siempre en el camino del Oeste Superior mientras reside en el Oeste, comienza a desarrollar el poder para iluminar la sabiduría en los demás. Desde este camino de La Templanza, el mensajero ahora vierte luz desde arriba en la oscuridad de El Diablo en Página 90

el inferior, iluminando a todas las almas actualmente atrapadas en el Oeste. Esta luz siempre está encapsulada en una nueva palabra, enseñanza o doctrina. Esta nueva forma de alcanzar la luz, única de este mensajero recién creado, siempre eleva a la humanidad a niveles más altos de conciencia. Esta nueva enseñanza es la llave de plata que el mensajero ha traído del trono del Sureste de El Hierofante, que encaja exactamente con la cerradura que encadena a la humanidad al trono del Diablo en el Oeste Inferior. No todos los que están encadenados pueden entender el significado de esta clave, pero para aquellas almas que están listas para este nuevo mensaje de su época, puede desbloquear las cadenas de engaño que los han mantenido firmemente en la cara Occidental del cubo. Estas almas liberadas pueden viajar solas a la cara Norte del cubo, gracias al ímpetu de la enseñanza única del mensajero. Este nuevo mensaje es también una nueva ley dada a todas las personas para ayudar a gobernar sus vidas. Esta oferta de una nueva ley está simbolizada por el camino de la Justicia en el Noroeste. Este camino también abarca todos los discursos, enseñanzas y escritos que el mensajero puede dar al mundo necesitado. La justicia también sirve como una puerta para que el mensajero pague todas las deudas kármicas incurridas en esta vida y en todas las vidas anteriores jamás experimentadas. El pago total a la balanza de la Justicia se hace conscientemente cuando el mensajero elige, en el Este, sacrificar la exploración de las alturas y las profundidades del cubo a cambio de ayudar a esas almas que todavía están atrapadas en el Oeste. Cuando llegue el momento apropiado, y este nuevo mensaje ha sido dado a la gente, el mensajero elige el momento adecuado para morir, y consciente y voluntariamente entra por la puerta de La Muerte en dirección a Suroeste. A menudo, el mensajero puede decirle al círculo secreto elegido de discípulos el momento exacto de su muerte por adelantado, o puede morir conscientemente frente a este círculo interno de devotos después de dar un último discurso, poema o palabra para ayudar a todos en su iluminación: esta puerta de La Muerte es también el camino del martirio del santo que es asesinado por el poder del mensaje que se dio libremente a todos. A través de esta puerta de La Muerte, el mensajero es absorbido en el Centro del cubo y se le otorga directamente el séptimo grado sobre el cubo, que es el grado de maestro ascendido. Él o ella ahora entra en el gobierno celestial de los planos internos. El espíritu de este maestro convertido en mensajero / santo puede ser Página 91

accedido por cualquier nueva generación de almas que se encarnen en la cara Occidental del Cubo del Espacio.

El Camino a la Divinidad EL CAMINO ALTERNATIVO que enfrenta al maestro que ha alcanzado la dirección del Este Superior es el camino solitario que conduce directamente a Dios. Este camino representa la altura y la profundidad de toda la sabiduría y la comprensión, que solo puede obtenerse mediante la revelación del más secreto de los secretos encontrados en la fuente de todo conocimiento. Cuando se obtienen las llaves de Arriba y Abajo, entonces, y solo entonces, el maestro puede desbloquear el conocimiento más oculto contenido en el universo. El reino de este conocimiento secreto es tan distante del de todo el conocimiento actualmente descubierto por la humanidad que se alza sobre cualquier percepción del universo posible en Occidente. Esta doctrina secreta tiene un significado más profundo que el que las palabras pueden describir adecuadamente, pero es un conocimiento que el maestro ahora puede elegir adquirir siguiendo el Camino a la Deidad, en lugar del Camino al Santo.

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Figura 38: El Camino a la Divinidad.

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Cuando eliges este camino, todo lo que puedes ganar en Oriente se realiza abriendo primero el centro de la cara oriental del cubo La Emperatriz y la fuerza extática del amor, tanto física como divina. Luego, a través de Oriente Superior, Los Amantes, puedes moverte a la parte superior del cubo, por encima de sus cuatro caras direccionales. Al ingresar a la luz amarilla brillante de la cara del cubo que está por encima de todas las demás caras, ingresa al quinto grado del cubo, que es el grado del maestro de la luz (consulte la figura 38, página 92). Mientras la llave plateada de El Hierofante te lleva del Este al reino del mensajero en el Oeste, por lo que la llave dorada te lleva desde el Este hasta la parte Superior del cubo, en el reino exaltado de El Mago, brillando en un aura de oro de color amarillo miel.

El Colmo de la Sabiduría EL QUINTO GRADO del cubo es también la altura del cubo. La dirección Superior tiene, en el Este (y Arriba) Los Amantes, en el Sur (y a la derecha) La Estrella, en el Oeste (y Abajo) La Templanza, y en el Norte (y a la izquierda) La Fuerza (ver figura 39, página 92). En el centro de esta quinta cara se encuentra El Mago, el quinto paso del quinto grado. Se llega a la región Superior en el cubo a través de Este Superior y Los Amantes. EL MAGO – SUPERIOR Para el maestro de la luz, los cuatro bordes de la parte superior del cubo se realizan simultáneamente. En todas las caras anteriores, cada paso de una calificación tenía que ser ganado por ciertas experiencias espirituales. En la parte superior del cubo, sin embargo, las cuatro esquinas de la cara se experimentan a la vez, lo que representa los poderes abiertos para aquellos que alcanzan el grado de maestro de la luz (conocido en latín como magister lux). La dirección Superior en el Cubo del Espacio simboliza la altura de todo conocimiento espiritual, el cenit de la sabiduría y la comprensión que se puede percibir mientras se está en un cuerpo físico. Dado que la parte superior del cubo se alcanza por primera vez en dirección de Este Superior, Los Página 94

Amantes es el primero de los cuatro poderes controlados por El Mago. En Este Superior, Los Amantes es el elemento aire y, por lo tanto, la espada en la mesa de El Mago. Las cuatro direcciones elementales sobre el cubo son los cuatro poderes que el Mago ordena simultáneamente. Este Superior es aire, Sur Superior es fuego, Oeste Superior es agua y Norte Superior es tierra.

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Figura 39: Superior, el tope del cubo.

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La parte superior del cubo es el quinto grado. Los grados quinto, sexto y séptimo del cubo se refieren a las etapas del desarrollo espiritual del maestro. En el grado quinto, el maestro se convierte en el maestro de la luz (lux), expuesto a la luz brillante de la altura de todo conocimiento arcano. En el penúltimo sexto grado, el maestro se convierte en el maestro de la oscuridad (nox), penetrando el secreto más oculto de los secretos. Finalmente, en el séptimo grado final, el maestro, como maestro de la luz y la oscuridad, es absorbido nuevamente en los planos internos, finalmente trascendiendo la necesidad de reencarnarse en Occidente y convertirse en un miembro correcto del gobierno celestial como un maestro ascendido, capaz de guiar a todos los que viajan las seis caras del cubo desde los planos internos de existencia incorpóreos (correspondientes al punto central del interior del cubo). Al ascender arriba, desde el Este hasta la parte superior del cubo, el maestro se convierte en el maestro de luz y simultáneamente se da cuenta de los poderes latentes del quinto grado en los cuatro bordes de la altura del cubo. En los cuatro bordes están Los Amantes en el Este, La Estrella en el Sur, La Templanza en el Oeste y La Fuerza en el Norte. Estas cuatro cartas contienen el conocimiento y el poder para el maestro de la luz: sexualidad espiritualizada, conciencia elevada permanente, continua concurrencia con niveles superiores de seres y una personalidad externa magnética y carismática que atrae a todos los que se encuentran debajo del maestro en el Camino de Iniciación. LOS AMANTES – ESTE SUPERIOR El primer paso del quinto grado corresponde al elemento aire y la espada en la mesa del mago. En Los Amantes, disfrutando de una gloriosa luz naranja, el maestro experimenta el misterio del sexo en su totalidad. Esta carta significa la capacidad de ver el rostro de Dios en todo lo que amas. Es el poder de la tradición tántrica e india tántrica en su forma más pura, una tradición religiosa oriental que espiritualiza, bendice y adora la fuerza sexual humana. También se encuentra en las técnicas taoístas del este de China para la alquimia espiritual interna y el simbolismo occidental de la alquimia que requiere el esfuerzo combinado de un hombre (frater) y una mujer (soror) en la cocina alquímica para obtener la ardiente transformación del plomo en oro. Página 97

Los Amantes también simboliza la capacidad de percibir directamente el mundo espiritual a través de la fuerza de la navegación, especialmente por medio del cristal. En esta carta, el maestro, como el que ejecuta la visión del espirítu es Adam (a la derecha). El medio para realizar visión en el espíritu (como un cristal) es Eva (a la izquierda). El mundo angelical del que emanan las visiones es el Arcángel Rafael, arriba, en las nubes. LA ESTRELLA – SUR SUPERIOR En la dirección de Sur Superior se encuentra el segundo poder del maestro de la luz. Este segundo paso del quinto grado corresponde al elemento fuego y la varita sobre la mesa del mago. Este es el conocimiento y el poder de leer el mensaje escondido por Dios en las estrellas del cielo nocturno. En este paso reside La Estrella, que emana una luz violeta pura. Con este segundo paso, el maestro puede leer el mapa oculto en los cielos del cielo nocturno y ser aconsejado por este anfitrión celestial de luces a través de presagios, oráculos y los ciclos cósmicos que afectan nuestro mundo. Como las estrellas en el cielo también significan las estrellas interiores que gobiernan nuestros cuerpos espirituales internos, el maestro, al llegar a esta etapa del cubo, percibe a las siete estrellas interiores como completamente abiertas a la luz de la octava estrella celestial en el centro de la cielo nocturno, que es la luz de Dios. La conciencia del maestro ahora está fijada permanentemente al cuarto chakra, el chakra del corazón, lleno de amor sin fin y el Sol. Cuando él o ella habla, solo se dice la verdad, ya que el quinto chakra, el chakra de la garganta y Venus, también se realiza plenamente. El punto de vista del maestro ahora proviene solo del punto de vista espiritualizado del sexto chakra, que es el tercer ojo y la Luna. En cualquier momento, el maestro ahora puede ascender a la comunión directa con Dios a través del séptimo chakra, la corona y Mercurio.

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LA TEMPLANZA – OESTE SUPERIOR La apertura del Sur Superior conduce al tercer escalón sobre el cubo en Oeste Superior, iluminado por el azul turquesa del cielo de la mañana. Aquí gobierna la carta de La Templanza, que corresponde al elemento agua y la copa en la mesa del mago. En esta carta, el conocimiento y el poder de la conversación directa con su propio Santo Ángel Guardián, así como la comunión con el Reino angelical en general, se realiza a diario. Esta carta representa la tradición de la Magia Blanca que busca penetrar en la jerarquía de muchos niveles de seres angelicales y arcángeles que se asemeja a las bandas multicolores del arco iris. Debido al nivel de desarrollo del maestro de la luz, esos reinos, que están excluidos de la mayor parte de la humanidad, le proporcionan un camino abierto que conduce a la corona del reino celestial, Dios. El maestro ahora puede atravesar internamente este celestial camino o escalera en los recovecos más profundos de contemplación, meditación y proyección astral. Esta carta también representa el arte de la alquimia espiritual. Mediante este arte, el maestro ha quemado todo lo que es escoria en la personalidad inferior o ego, y ha transformado el estado original de sueño asociado con Occidente y el elemento alquímico del plomo en el yo perfeccionado, centrado en el corazón de la verdadera alquímica. oro y la luz del Este. Como resultado de esta transformación dorada, todos los que entran en contacto con el maestro son criados en su propia conciencia a medida que experimentan el amor puro y la devoción en el corazón del maestro de la luz.

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LA FUERZA – NORTE SUPERIOR El borde final en la parte superior del cubo es Norte Superior, la ubicación de La Fuerza, brillando con una feroz luz amarilla. Recuerda que los cuatro bordes, o escalones, de la dirección Superior son experimentados simultáneamente por el maestro de la luz, quien es El Mago en el centro de la parte superior del cubo. Su orden, como pasos del quinto grado de luz, está determinado por la órbita natural del Sol sobre la Tierra: el primer paso es el amanecer (Este), el segundo paso es mediodía (Sur), el tercer paso es la puesta de sol (Oeste), el cuarto paso es la medianoche (norte). Los elementos asociados con cada uno de estos cuatro cuartos se derivan de los cuatro arcángeles que se elevan sobre los cuatro puntos cardinales de la brújula: Rafael como aire en el Este, Miguel como fuego en el Sur, Gabriel como agua en el Oeste y Uriel como tierra en el Norte. Como cuarto poder del maestro, La Fuerza es el elemento de la tierra y el pentáculo en la mesa del Mago. La fuerza representa el poder del maestro para fascinar, encantar y encantar a todos los que se encuentran en la vida diaria, tanto los discípulos internos como el público en general. Mediante una combinación de la fuerza directa de la voluntad interminable y la dulce intoxicación del amor incondicional, todos los que entran en contacto con el maestro de la luz encuentran una conexión y una relación inmediata. Esta es la habilidad del maestro para encantar a los animales y al rey. La fuerza representa la comprensión perfecta de que todo está conectado a todo lo demás a través de la fuerza del amor, como una figura de ocho rosas. Todo y todo puede ser influenciado por la compasión, cuando el amor es dirigido por la voluntad. El nivel de conciencia del maestro permite una relación continua con el alma universal, lo que resulta en compasión por toda la vida sensible. A través del agente femenino de yin (la mujer de blanco), se vence la fuerza masculina de yang (el león rojo). Solo por el poder del amor pueden ocurrir milagros. Solo por la fuerza de la no violencia se puede conquistar cualquier poder.

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Solo por la voluntad de El Mago, combinada con el amor interminable de Dios, el maestro puede alcanzar la parte superior del cubo. EL MAGO – SUPERIOR Con los cuatro bordes sobre el cubo realizados, el maestro de los canales de luz ilumina desde arriba y dirige esta energía de luz pura al mundo físico, modificando su tejido por el toque purificador de su voluntad. La palabra del maestro ahora tiene el poder de cambiar el mundo. El centro es el quinto paso del quinto grado. Como El Mago, este paso representa el nivel más alto de conciencia que el maestro ha podido mantener hasta ahora. La capacidad de concentración nunca ha sido tan poderosa. La capacidad de tener en cuenta cualquier forma, forma o símbolo ahora es posible sin ningún tipo de atención. Más allá del alcance de la mente, la voluntad ahora está más centrada que nunca. De la unión de la mente y la voluntad surgirán las maravillas y los milagros de El Mago. Tan pronto como se realiza el centro de la parte superior del cubo, el maestro de la luz puede progresar de inmediato a la profundidad misma del cubo y separar el velo de la Suma Sacerdotisa. Aquí, en los confines del cubo, los misterios finales que se pueden revelar a cualquiera que todavía esté en un cuerpo físico se muestran secretamente al maestro de la luz, quien pronto se convertirá en el maestro de la oscuridad.

La Profundidad de la Comprensión Ahora el sendero EXTÁTICO de El Loco, brillando en una luz amarilla pálida, se abre al maestro. Este eje del cubo conecta Superior a Inferior. El maestro de la luz viaja en un instante desde las alturas del quinto grado del cubo hasta las profundidades del sexto y desciende al fondo del cubo, donde La Suma Sacerdotisa habita en una luz fría y azul.

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EL LOCO – SUPERIOR A INFERIOR A través de El Loco, el maestro puede unir lo que está arriba con lo que está abajo, como lo hizo Hermes Mercurius Trismegisto, y unir permanentemente lo superior con el ser inferior. En un destello de conciencia superconsciente, el maestro puede proyectar la mente consciente en las profundidades del subconsciente y enfrentarse sin temor a todos los defectos, miedos, aprehensiones, dudas, temor y malentendidos restantes. Él o ella ahora transforma, de una vez por todas, el ser inferior, que aún habita en el reino, en el ser esencial, que es la corona de todos. El maestro ahora entra en la fase oculta de la vida espiritual que es la más remota del resto de la humanidad. Al maestro se le permite una estancia final en el plano físico para reunir el conocimiento y las experiencias más esotéricas. Esta búsqueda de conocimiento oculto está más allá de la comprensión de la mayoría de los seres humanos y ocurre en los lugares más remotos, en este plano y en los muchos planos ocultos de la mayoría de los ojos. El maestro de la luz (lux) ahora se convierte en el maestro de la oscuridad (nox), la oscuridad es el conocimiento oculto al que solo unas pocas almas selectas pueden acceder en cualquier generación. Los velos de La Suma Sacerdotisa se separan de una vez por todas. En la presentación de Isis, el maestro de las tinieblas se inicia en los misterios más profundos y oscuros que posiblemente se puedan conocer mientras aún se encuentra en un cuerpo físico. Si el quinto grado de luz no fuera otorgado primero al maestro, este sexto grado de oscuridad sería mal entendido y desequilibraría el progreso espiritual ya obtenido. El progreso obtenido por primera vez al viajar de oeste a este en el cubo y la ascensión a las alturas de la luz sobre el cubo le permite al maestro descender sin miedo a la oscuridad de las profundidades, donde habita La Gran Sacerdotisa, en las sombras del océano profundo azul, y aleja el velo sin miedo de la cara de Isis. Página 102

LA GRAN SACERDOTISA – INFERIOR La Suma Sacerdotisa, la base del Cubo del Espacio, representa la lenta iniciación del neófito hacia la maestría. Ella es el primer paso del sexto grado en el Cubo del Espacio, el grado del maestro de la oscuridad. El maestro ahora se encuentra ante los pilares gemelos de La Suma Sacerdotisa. Estos pilares gemelos de luz y oscuridad simbolizan Superior e Inferior en el Cubo del Espacio. El pilar blanco es el grado del maestro de la luz y la parte superior del cubo, mientras que el pilar negro es el grado del maestro de la oscuridad y el fondo del cubo. A la luz de este simbolismo, el velo gris que une los dos pilares es el camino de El Loco, que conecta la dirección Superior con la Inferior. Este velo de sabiduría oculta, que se ha ido desmoronando lentamente, ahora finalmente se separa, después de que las cuatro direcciones cardinales del cubo se unen a través de una cadena de innumerables encarnaciones. Cuando el iniciado se convierte en maestro y finalmente desciende conscientemente directamente a las profundidades de La Suma Sacerdotisa, entonces, y solo entonces, se separa el velo de Isis. Mirando detrás de este exuberante velo gris, bordado con el Árbol de la Vida como granadas y palmeras, se encuentran las profundidades azul oscuro del océano de la sabiduría y el cielo azul claro e infinito del espíritu, ya que tanto la sabiduría como el espíritu están ocultos en la oscuridad, y la luz de esta oscuridad es mayor que la luz de los cielos. En su semblante oscuro está la verdadera naturaleza de Dios, que comienza donde termina el conocimiento humano.

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Figura 40: Inferior, el fondo del cubo.

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Después de que el velo de Isis se rasga y se permite al maestro entrar en los recovecos secretos más profundos del templo de la sabiduría, los cuatro bordes del fondo del cubo revelan sus misterios al maestro de la luz, que ahora también es el maestro de la oscuridad. La dirección Inferior tiene en el Oeste (Inferior) El Diablo, en el Sur (y a la izquierda) La Luna, en el Este (Superior) La Carroza, y en el Norte (y a la derecha) El Ermitaño (ver figura 40, página 103) Al igual que los cuatro bordes de arriba, los cuatro bordes de abajo se despliegan a la vez para el maestro de la oscuridad. Los cuatro bordes a continuación también se despliegan en el circuito del Sol, pero esta vez, el ciclo es en sentido antihorario y se mueve desde la puesta del sol hasta el mediodía, el amanecer y hasta la medianoche. Las cuatro direcciones que se rigen por el maestro de la oscuridad representan cuatro niveles de sabiduría y comprensión que La Suma Sacerdotisa imparte al maestro: el ser inferior completamente integrado con el ser superior (Oeste Inferior), la naturaleza de los elementos y elementales (Sur Inferior), las palabras de poder y los símbolos mágicos (Este Inferior), y el más secreto de los secretos (Norte Inferior). La Suma Sacerdotisa, como el centro de estas cuatro direcciones debajo del cubo, representa los misterios oscuros, el conocimiento secreto que está oculto en la mayor parte del mundo. En la parte inferior del cubo, el Oeste está emparejado con el Este, y el Sur está emparejado con el Norte. Oeste es la quema final de la escoria de lo puro, refinando el ser inferior para que se integre sin buscar con el ser superior. Esto da como resultado un cuerpo transformado en el Este, que es el vehículo perfecto para el ser superior. Este vehículo puede explorar todos los niveles del universo, tanto dentro como fuera. El Sur representa el camino estrecho solitario que debe ser pisado solo. Este camino llega a la cima de la montaña en el Norte, donde habita la cumbre de toda la sabiduría secreta. Desde el centro de la profundidad del cubo, que es el primer paso del sexto grado, el maestro de la oscuridad ahora desciende por última vez en dirección al Oeste Inferior, la dirección en el espacio que inicialmente bloqueó cualquier posibilidad de realización espiritual para muchas encarnaciones sucesivas. El velo del Templo en la base del cubo se abre para revelar el resplandor azul-violeta de El Diablo, en dirección al Oeste Inferior.

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EL DIABLO – OESTE INFERIOR El Diablo, situado en el Oeste Inferior en el Cubo del Espacio, es el último obstáculo que enfrenta el maestro de la oscuridad en el camino alrededor del cubo. Aquí el maestro de la luz y la oscuridad se enfrenta al Diablo por última vez. Antes, cuando llegó por primera vez a esta dirección desde La Rueda de la Fortuna en el centro de la cara occidental del cubo, El Diablo pudo encarcelar y cegar al durmiente. Ahora, sin embargo, el durmiente se ha convertido en el maestro de la oscuridad y es inmune a la influencia funesta del diablo. El maestro ahora rompe, una última vez, la cadena de deseo con la cual El Diablo une a todas las almas encarnadas, ya que en esta etapa del progreso espiritual, él o ella ahora es capaz de integrar completamente lo inferior con lo superior, reconciliando lo físico con lo espiritual. Cualquier imperfección que aún exista se elimina por completo, y todas las obligaciones kármicas de esta o cualquier vida pasada ahora se pagan en su totalidad. En este punto, no hay miedo o repulsión en el corazón del maestro. Este es el segundo paso del sexto grado del cubo, ya que La Suma Sacerdotisa es el primer paso del grado correspondiente a la parte inferior del cubo, el grado del maestro de la oscuridad. Como Oeste Superior es la capacidad de mirar hacia las alturas de la jerarquía angelical celestial, Oeste Inferior es la capacidad de descender a la oscuridad e iluminar las profundidades azul-violeta con la luz del amor. Ahora, toda imperfección restante en el maestro se ha ido, y todas las metas, sueños y deseos se apagan en la llama del logro espiritual y la iluminación. Todo lo que posiblemente se puede lograr mientras está en un cuerpo físico ya se ha logrado, y todo lo que posiblemente se puede experimentar ya se ha experimentado, si no en esta vida, en otra. Con este gran logro, el maestro de la oscuridad se mueve al siguiente paso a continuación en la parte Inferior del cubo, el de Sur Inferior, el tercer paso del sexto grado.

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Sin embargo, hay otro misterio asociado con El Diablo en el Oeste Inferior. Si los novicios intentan prematuramente alcanzar la sabiduría oculta en el fondo del cubo desde la cara occidental a través de la parte inferior del Oeste, antes de experimentar las otras cuatro caras del cubo, corren el riesgo de grandes peligros. Estos atajos a la iluminación, prometidos por muchos sistemas y técnicas ocultas, aceleran rápidamente el desarrollo espiritual del novicio, antes de que se puedan alcanzar las etapas apropiadas de disciplina, crecimiento e introspección. Esto equilibra al novato precariamente sobre un abismo cuyo impacto puede ser bastante devastador. En última instancia, las percepciones espirituales que se obtienen rápidamente, pero no se obtienen con esfuerzo, se pierden con la misma rapidez. En su lugar se encuentran ansiedad, depresión, desesperación y abatimiento. LA LUNA – SUR INFERIOR Cuando el Sur Inferior se abre al maestro de la oscuridad, se encuentra La Luna, bañada en una luz rojovioleta. En este tercer paso, la esencia de la magia lunar está abierta para el maestro. El poder de los cuatro elementos de fuego, agua, aire y tierra tal como aparecen en la naturaleza se revelan. El poder secreto de las plantas, hierbas y hongos se le da intuitivamente al maestro, así como el verdadero arte sobre la magia de los metales, las piedras y los minerales. La naturaleza espiritual de todas las criaturas vivientes se comunica directamente al maestro, al igual que la naturaleza y el poder de los elementales. Se detecta la verdadera naturaleza de los ciclos lunares que gobiernan a toda la humanidad, y en la vida personal del maestro, todos los eventos, tanto buenos como malos, son vistos como nada más que una fase de la luna. Esta carta también marca la apertura de un camino secreto final que solo un maestro puede recorrer. Este camino secreto se abre paso hasta la cima de una montaña final, hasta el Ermitaño en el Norte Inferior. Este camino requiere una serie final de meditaciones y ejercicios para sintonizar al maestro con la recepción del secreto más secreto. Primero, sin embargo, él o ella debe ascender a la parte superior del fondo del cubo, que es el cuarto paso de la dirección Este Inferior, resaltado en un tono amarillo anaranjado. Aquí el maestro aprende completamente el lenguaje angelical, el lenguaje secreto de número, símbolo, signo, color y sonido. Página 107

LA CARROZA – ESTE INFERIOR Este abajo, en su resplandor amarillo-naranja, ahora se abre en el viaje a las profundidades del cubo. En el Este Inferior habita La Carroza, el cuarto paso del sexto grado. El velo de La Gran Sacerdotisa se separa, para convertirse en el dosel estrellado que cubre al auriga, y la sabiduría secreta contenida en el pergamino en el regazo de La Gran Sacerdotisa es desenredado para que el maestro lo lea. Aquí los secretos de cada número y cada alfabeto sagrado, cada símbolo mágico y cada sistema de adivinación se revelan en su interpretación más esotérica. Todas las correspondencias de números, letras y símbolos inventadas por Hermes ahora se revelan al maestro. La poderosa correlación de color y sonido y los secretos de la luz y la música también se revelan en toda su belleza artística y armonía. A estos misterios, ocultos en lo profundo de la memoria ancestral de la humanidad, ahora se pueden acceder directamente por el maestro de la oscuridad. El maestro ahora lee, como las páginas de un libro, este gran libro de la naturaleza. En este legendario libro se puede encontrar escrito el lenguaje de los ángeles, que también es el lenguaje mágico de los rosacruces. Esta sabiduría secreta, escrita en los cielos con luz de estrellas, le permite al maestro avanzar al quinto y último paso del sexto grado del cubo, el camino de El Ermitaño. La Carroza también simboliza el vehículo perfeccionado para el ser superior. Hay seis capas de ser, desde el cuerpo externo grueso hasta los cuerpos internos sutiles, que envuelven y llevan adelante en el Camino de Iniciación el séptimo principio, que es el ser superior. En el Este, estas siete capas del ser son los siete chakras. Los seis chakras inferiores son los vehículos para el séptimo y más alto chakra, que es el lugar para el ser superior. Después de pasar por El Diablo en el Oeste Inferior, el ser inferior es purgado de cualquier imperfección restante, permitiendo que todos los niveles del ser transmitan al ser superior a cualquier punto del universo, tanto en el plano de existencia externo como interno. Este es el carro de la luz que transporta el alma por todo el universo durante la meditación profunda.

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EL ERMITAÑO – NORTE INFERIOR En el Norte Inferior, velado en una niebla de color verde amarillo, reside El Ermitaño, que trae la luz al borde más oscuro del cubo, en el cuadrante Norte del fondo. Cuando el maestro de la oscuridad alcanza este quinto paso del sexto grado del Cubo del Espacio, el secreto más secreto finalmente se comunica completamente al maestro. El Ermitaño le pasa al maestro una llave final, forjada con mercurio, que puede desbloquear estos misterios finales que aún esperan. Las preguntas imponderables que aún no se han abierto a la intensa contemplación del maestro ahora se aclaran y resuelven, iluminando incluso los rincones más oscuros del conocimiento.

Figura 41: El lado izquierdo de Dios.

El maestro ahora puede contemplar el lado oculto de Dios, que casi todos los demás nunca ven en esta vida. Él o ella pueden contemplar la mirada del ojo derecho de Dios y sobrevivir a la experiencia. En la tradición de la Qabalah, solo se nos permite mirar el lado izquierdo de Dios. El lado derecho contiene la sabiduría secreta más allá de la comprensión humana. En los rostros de barba blanca de El Ermitaño y El Emperador, solo podemos contemplar el lado izquierdo de sus caras (ver figura 41). Página 109

Todo lo que ha sido, es o será, ahora está dentro de la comprensión del maestro. Con esta carta, el maestro de la luz y la oscuridad se convierte en candidato para el gobierno celestial de almas evolucionadas y trascendentes, a veces denominadas jefes secretos, observadores, guardianes, maestros ocultos o maestros ascendidos. Con todos los secretos de El Ermitaño finalmente revelados, el tramo final del viaje en el Camino del Retorno permanece abierto para que el maestro viaje.

Unir lo Inferior con lo Superior en el Centro DESPUÉS DE OBTENER la sabiduría secreta del Ermitaño que se encuentra en el cuadrante norte del fondo del cubo, el maestro de la oscuridad regresa al centro de la parte inferior, que es el dominio de la Suma Sacerdotisa. Desde abajo, el maestro asciende hacia arriba, viajando de regreso al eje del cubo, que es el tonto. Subiendo por el camino de El Loco, el maestro de la luz y la oscuridad entra conscientemente en el Templo que habita en el centro del cubo, el reino de El Mundo (ver figura 42). Aquí, el maestro entra en el séptimo y último grado del cubo, el grado del maestro ascendido.

Figura 42: Retorno a la fuente. Página 110

EL MUNDO – CENTRO Ya no se asumirá un cuerpo físico, ya que en el centro del cubo, el maestro de la Tierra ahora se une al cuerpo celestial de maestros conocidos como los maestros ascendidos. En este estado incorpóreo, el maestro ahora guiará a todos aquellos que aún se encarnan en el Oeste para alcanzar la luz del Este recorriendo el camino alrededor del cubo. Aquí, el principio finalmente se ha convertido en el final. El objetivo finalmente se ha logrado. Al pisar el Camino del Retorno, se logra la evolución espiritual que todos experimentaremos algún día. Este es un momento en el Camino del Retorno cuando el interior del Cubo del Espacio se ha realizado completamente, para los caminos interiores del Este al Oeste (El Colgado, el camino del nacimiento y el renacimiento), del Norte al Sur (El Juicio, el camino del renacimiento espiritual), y de Superior a Inferior (El Loco, el camino de la conciencia cósmica) se han recorrido completamente en el viaje alrededor del cubo. Estos tres caminos interiores son los tres elementos del agua, el fuego y el aire. Cuando estos tres elementos se encuentran en el centro del cubo, forman el cuarto elemento de la tierra, el atributo astrológico secundario de El Mundo, cuyo atributo principal es Saturno (ver figura 43, página 111). Así, la hija se une a la madre en la bailarina de El mundo. El elemento tierra cae hasta la décima emanación en el Árbol de la Vida, el reino de la hija, mientras que el planeta Saturno es la tercera emanación en el Árbol de la Vida, el reino de la madre. Así, el viaje alrededor del cubo comienza con la madre. y termina con la hija, ambas encontradas en el centro del Cubo del Espacio.

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Figura 43: Los tres elementos se encuentran en el centro como el cuarto.

Cuando se han experimentado todas las lecciones que pueden derivarse de estar en un cuerpo físico (simbolizado por las seis caras exteriores del Cubo del Espacio), entonces, y solo entonces, el alma del maestro se absorbe en los alcances infinitos del Centro del cubo En el Centro del cubo está el Templo, más allá del tiempo y el espacio. Este templo es el gobierno celestial de Dios, ubicado en el centro espiritual exacto del universo.

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Tercera Parte

Más comentarios de el

CUBO del ESPACIO

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La información histórica en inglés sobre este cubo Qabalístico de letras hebreas, el Cubo del Espacio, es, en el mejor de los casos, escasa. Aparte del caso Paul Foster, pocos lo han explicado. Copiosos escritos publicados de miembros de Theosophy and the Golden Dawn, potentes fuentes gemelas de todo lo que ha evolucionado en los últimos 150 años tanto para las tradiciones orientales como occidentales de misticismo y magia, nunca tocan el Cubo del Espacio oculto en el antiguo texto de El libro de la Formación. Sin embargo, hay cuatro instancias en los últimos 50 años de algunos comentarios sobre este cubo esotérico: los de Gareth Knight, Robert Wang, Aryeh Kaplan y Kevin Townley (el único que ha dedicado un libro completo a una exploración del Cubo del Espacio). Paul Foster Case y Kevin Townley representan la tradición de The Builders of the Adytum, una orden cuyos orígenes se remontan al Templo de Nueva York de Michael Whitty, Thoth Hermes Number 10, una logia estadounidense de la Golden Dawn activa en la década de 1920. Desde este albergue, Case emergió a la tradición occidental de la magia para fundar, primero la Escuela de la Sabiduría Eterna, luego los Constructores del Adytum. Gareth Knight (Basil Wilby) es descendiente de la Fraternidad de la Luz Interior de Dion Fortune, que, en sí misma, es un spin-off de la Golden Dawn original. Robert Wang trabajó a fines de la década de 1970 con Israel Regardie, el mayor defensor de Golden Dawn, para reconstruir una baraja de Tarot basada en las descripciones que se encuentran en la monografía esotérica de la Golden Dawn, , el Libro T. Aryeh Kaplan es un erudito moderno de la Torá que murió en 1983. Sus escritos representan el punto de vista hebraico más tradicional, basado únicamente en la Qabalah hebrea. PAUL FOSTER CASE The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages Este trabajo seminal, publicado por primera vez en 1947 por Macoy Publishing Company, dibuja por primera vez en una publicación abierta el diagrama Cabalístico conocido como el Cubo del Espacio. En su capítulo que trata sobre la carta del Tarot de El Emperador, Case muestra las instrucciones en el espacio tanto para el alfabeto hebreo como para las cartas del Tarot como un cubo perfecto. Estas correspondencias direccionales se basaron en la traducción de Knut Stenring de 1923 de El libro de la Formación, que incluyó una introducción perspicaz de Arthur Edward Waite. Aunque Case no nos da ninguna información sobre lo que simboliza cada dirección en el espacio, sí obtenemos, por primera vez, una visión de este Página 114

esquema direccional cabalístico que describe un cubo que finalmente dará como resultado un maravilloso mapa de vida espiritual y progreso en este plano de existencia. Case, al detallar el Cubo del Espacio, muestra que las tres letras madre gobiernan las dimensiones interiores del cubo. Ninguna versión publicada previamente de El Libro de la Formación proporciona correspondencias direccionales para estas cartas. El caso, sin embargo, muestra claramente que Aleph conecta Superior con Inferior, Mem conecta Este con Oeste, mientras que Shin conecta Norte con Sur. Esta visión adicional de la construcción del cubo permite que las veintidós letras del alfabeto hebreo participen en la formación del Cubo del Espacio. Case también da un orden especial para las doce letras simples del alfabeto hebreo al construir el Cubo del Espacio. Históricamente, los atributos de Case se parecen a las correspondencias dadas en la versión de Knut Stenring de El Libro de la Formación. Case intercambia los atributos direccionales de la letra hebrea Lamed con los de Nun, haciendo que la carta de Justicia caiga en el Noroeste, mientras que La Muerte se convierte en el Suroeste. Este intercambio es esencial para el mensaje oculto en el cubo, ya que la dirección del Sur debe ser sellada del Oeste por La Muerte, mientras que la balanza de la justicia debe juzgar a todos los que deseen viajar del Oeste al Norte. El resultado es un mapa de iniciación bellamente detallado que todas las almas deben pisar eventualmente. Solo la versión especial de Case del Arcano Mayor puede abrir todos los matices de cada dimensión de este cubo direccional. Case pudo haber sido influenciado para estudiar el significado más profundo del Cubo del Espacio cuando se encontró por primera vez con The Holy Kabbalah de Arthur Edward Waite (publicado por primera vez por Williams & Northgate en 1929). El Cubo del espacio no se discute en el primer libro de Case sobre el Tarot, Introducción al estudio del Tarot (publicado por Azoth Company en 1920), ni en su libro, Un breve análisis del Tarot (publicado por Ellicott Press en 1927) Estos dos primeros comentarios esotéricos de Case sobre el simbolismo del Tarot se basaron en los diseños de Arthur Edward Waite, en lugar de su propio mazo, que diseñó más tarde, basado en la versión de Waite. Arthur Edward Waite, miembro de la Golden Dawn de Mathers y diseñador de los mazos de Tarot más influyentes del siglo XX (el mazo de Tarot de Waite-Smith originalmente publicado por William Rider & Son en 191O), da los Página 115

atributos para este cubo de letras en su Apéndice 111, "Los instrumentos de la creación". Aunque Waite le da a las letras hebreas equivalentes para las direcciones en el espacio de los siete planetas y doce signos (como las seis caras y el centro del cubo más los doce bordes) , él nunca nos da las correspondencias interiores que posteriormente serán cubiertas por Case, ni conecta las cartas del Tarot, o incluso la imagen de un cubo físico, a estas correspondencias direccionales. Esto también es cierto para los atributos direccionales dados por Stenring en 1923, cuyo trabajo también pudo haber influido en Case al reconstruir el Cubo del Espacio completo. GARETH KNIGHT Experience of the Inner Worlds: A Course in Christian Qabalistic Magic En el séptimo capítulo de su libro de 1975, Knight discute el significado del Cubo del Espacio, mostrando el cubo usando solo las diecinueve letras dobles y simples del alfabeto hebreo, de acuerdo con la versión escrita de El Libro de la Formación, para solo Case ha podido ubicar claramente las tres letras madre del alfabeto hebreo dentro del cubo. Knight también muestra la letra hebrea Nun que gobierna el Noroeste y Lamed que gobierna el Suroeste, que Case intercambió en su propio sistema, de acuerdo con la traducción de Stenring del Libro de la Formación. Knight tiene sentido en cada dirección del cubo utilizando el simbolismo de la imagen jeroglífica del alfabeto hebreo, en lugar de la correspondiente calve del Tarot. Sin embargo, no se puede derivar ningún mensaje unificador del sistema de Knight. Knight, por otro lado, enfatiza el poder de visualizar todos los atributos direccionales del alfabeto hebreo a la vez. Este es un primer paso muy importante para cualquiera que intente comprender el significado más profundo del cubo. Para facilitar la visualización del cubo, Knight sugiere que el alumno construya un santuario hecho de un cubo doble. Solo la cara occidental de este cubo está abierta, siendo visible el interior solo desde el oeste. El cubo inferior está velado y se usa para almacenar símbolos, implementos rituales y cartas de tarot. El cubo superior se usa para el trabajo de meditación y visualización y es especialmente adecuado para servir como teatro o escenario de memoria en el que las diversas letras hebreas (o sus cartas del Tarot correspondientes) se pueden memorizar para cada dirección apropiada. Usando los atributos corregidos de Case, este cubo doble puede ayudar a cualquier principiante que esté tratando de imaginar las dimensiones sagradas del cubo.

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ROBERT WANG The Qabalistic Grot Esta extensa descripción de las fuentes cabalísticas del Tarot, publicada por primera vez por Samuel Weiser en 1983, dedica cuatro páginas a describir el Cubo del Espacio. Wang plantea la interesante observación de que el texto cabalístico hebreo sobreviviente más antiguo que detalla el simbolismo esotérico del alfabeto hebreo, El Libro de la Formación, describe el Cubo del Espacio con gran precisión, pero no da una descripción visual del Árbol de la Vida. A partir de esta idea, Wang infiere que el Cubo del Espacio puede ser un mapa cabalístico más antiguo que el diagrama cabalístico más conocido conocido como el Árbol de la Vida. El cubo puede, por lo tanto, ser anterior al Árbol y no ser una variación del mismo, sino un sistema independiente de correspondencias cabalísticas. ARYEH KAPLAN Sepher Etzirah: the Book of Creation Este extenso comentario sobre El libro de la formación, publicado por primera vez por Samuel Weiser en 1990, describe el Cubo del Espacio en su quinto capítulo. Kaplan relaciona las doce letras simples, como doce direcciones, con los doce bordes que bordean el cubo. Aquí vemos una tradición hebraica esotérica anterior a la propia obra de Case, una que ve estos doce puntos direccionales oblicuos como los bordes de un cubo. También ve las siete letras dobles como el centro y las seis caras del cubo. Sin embargo, Kaplan no conecta los cuadrantes internos de este cubo con las tres letras madre. Por otro lado, da dos versiones de las instrucciones para las doce letras simples, una de la versión larga de El Libro de la Formación y otra de la versión corta (anterior a la versión más larga). Las correspondencias encontradas en esta versión corta que Case utilizó, de acuerdo con la variación encontrada en la traducción de Knut Stenring. Las versiones largas y cortas de Kaplan para las doce letras simples se muestran en la Tabla 4. Case usó esta versión corta de El libro de la Formación (de acuerdo con la variación de Stenring) para construir su propio Cubo del Espacio con el Tarot. La versión larga de El Libro de la Formación, aunque ofrece mucho más comentarios y simbolismo para las veintidós letras hebreas, es, de hecho, una colección posterior de comentarios sobre la versión más corta, que es el texto original. Página 117

La contribución de Aryeh Kaplan a la tradición del cubo es la confirmación de que este cubo de letras se puede encontrar en los comentarios tradicionales cabalísticos sobre El Libro de la Formación anterior al trabajo de Paul Foster Case. Tabla 4: Las Versiones Largas y Cortas de las Doce Direcciones Oblicuas. Hebreo

Tarot

Versión Larga

Versión Corta

Case / Variaciones

Heh

El Emperador

Este Superior

Noreste

Vav

El Hierofante

Noreste

Sureste

Zain

Los Amantes

Este Inferior

Este Superior

Cheth

La Carroza

Sur Superior

Este Inferior

Teth

La Fuerza

Sureste

Norte Superior

Yod

El Ermitaño

Sur Inferior

Norte Inferior

Lamed

La Justicia

Oeste Superior

Suroeste

Noroeste

Nun

La Muerte

Suroeste

Noroeste

Suroeste

Samekh

La Templanza

Oeste Inferior

Oeste Superior

Ayin

El Diablo

Norte Superior

Oeste Inferior

Tzaddi

La Estrella

Noroeste

Sur Superior

Qoph

La Luna

Norte Inferior

Sur Inferior

KEVIN TOWNLEY The Cube of Space: Container of Creation Este análisis más extenso en inglés para el Cubo del espacio ha sido publicado recientemente en una edición limitada por Archive Press en 1993. En este trabajo lujosamente ilustrado, Townley toma los atributos direccionales dados por Case y los expande a nuevas alturas de correspondencia Aunque Townley no desarrolla un comentario coherente para cada dirección del cubo como un mapa de desarrollo espiritual progresivo, su propia visión personal del cubo de letras revela una forma de aplicar las setenta y ocho cartas del Tarot al cubo como un todo. Tradicionalmente, solo las veintidós cartas de los Arcanos Mayores (y sus correspondientes letras hebreas) rigen las diversas dimensiones del Cubo del Espacio. En la visión de Townley del cubo, sin embargo, las cincuenta y seis cartas de los Arcanos Menores también se pueden aplicar a él.

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Primero, Townley coloca en cada una de las seis caras exteriores del cubo el cuadrado mágico de nueve celdas para Saturno. Se crea un punto de poder donde dos líneas se cruzan en cualquier cuadrado mágico (incluidos los bordes del cubo). Los puntos de poder son cincuenta y seis en el cubo y se pueden asignar a las cincuenta y seis cartas de los Arcanos Menores. El Arcano Menor está compuesto por los cuatro Ases, las treinta y seis cartas numeradas del dos al diez en los cuatro palos de Varas, Copas, Espadas y Pentáculos, y las dieciséis cartas de la corte de Caballero, Reina, Rey y la Sota de los cuatro palos. Townley logra esto colocando juntas tarjetas de características astrológicas similares, una técnica que Frater Achad también utilizó al reconstruir las correspondencias astrológicas para los caminos en el Árbol de la Vida en su trabajo Q. B. L. o la recepción de la novia (Chicago, 1923). Aunque el trabajo de Townley es una visión inspirada del simbolismo potencial del Cubo del Espacio, su extensa investigación no descubre el mensaje básico contenido en las veintidós cartas de Arcanos Mayores que componen las veintidós dimensiones esenciales del cubo. Son estos veintidós puntos del cubo que Case ilustró por primera vez en 1947. Sin embargo, Townley cree correctamente que la clave para desbloquear el rompecabezas formado por el Cubo del Espacio es el Árbol de la Vida, y es esta misma clave que el autor actual utilizó para revelar el mensaje encontrado en el cubo.

El Descubrimiento de Case de las Tres Dimensiones Interiores del Cubo Como se señaló en la sección anterior, fue la investigación cabalística de Paul Foster Case la que recuperó los atributos direccionales faltantes para las tres cartas madre de Aleph, Mem y Shin. Indudablemente, Case resolvió las correspondencias direccionales faltantes de las tres letras madre utilizando pistas encontradas en el texto original de El libro de la Formación. Este texto proporciona correspondencias direccionales para los primeros diez números (o sephiroth), además de las correspondencias direccionales para las veinte letras del alfabeto hebreo. Utilizando estas correspondencias direccionales para los números, Case pudo encontrar pistas que le permitieron conectar las tres letras madre elementales con las direcciones interiores del cubo.

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En las correspondencias direccionales para la primera década de números, el número uno está por encima de todos los demás números como espíritu; dos, tres y cuatro son los tres elementos (aire, agua y fuego); cinco a diez son las seis caras exteriores del cubo. Las correspondencias completas se muestran en la Tabla 5. Tabla 5: Correspondencias de dirección numérica para los primeros diez números. Número

Dirección (Elemento)

Uno

Aliento de los Dioses (Espíritu)

Dos

Aire

Tres

Agua

Cuatro

Fuego

Cinco

Superior

Seis

Inferior

Siete

Este

Ocho

Oeste

Nueve

Norte

Diez

Sur

Tabla 6: Reagrupación de Case de los tres elementos y las seis direcciones. Número

Dirección (Elemento)

Cinco

Superior

Dos

Aire

Seis

Inferior

Siete

Este

Tres

Agua

Ocho

Oeste

Nueve

Norte

Cuatro

Fuego

Diez

Sur

Después de estudiar estas correspondencias, Case conectó el número dos con cinco y seis, el número tres con siete y ocho y el número cuatro con nueve y diez. Esto dio como resultado que el aire conectara Superior con Inferior, el agua conectaba Este con Oeste y el fuego conectaba Norte con Sur (ver Tabla 6). Con estas

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agrupaciones, Case pudo deducir que las tres letras madre estaban destinadas a representar las tres coordenadas interiores, o ejes, del cubo. En el esquema único de Case para el interior del cubo, la letra hebrea Aleph, el elemento aire y El Loco, es el eje del cubo que conecta Superior con Inferior. La letra hebrea Mem, el elemento del agua, y El Colgado, es el eje que conecta el Este con el Oeste. La letra hebrea Shin, el elemento fuego, y el Juicio es el eje que conecta el Norte con el Sur. Los tres ejes se encuentran en el Centro del cubo como la letra hebrea Tau y la carta del Tarot El Mundo, que tiene un atributo simbólico alternativo del elemento tierra. Por lo tanto, en la disposición de Case, los tres elementos de aire, agua y fuego son las tres dimensiones internas del Cubo del Espacio, que se fusionan en un punto central común. El elemento tierra, ubicado en este punto, es una mezcla de los tres elementos. Tenga en cuenta que estas correspondencias direccionales para los primeros diez números no son las correspondencias utilizadas para generar la Ruta de retorno alrededor del Cubo del Espacio. Ese camino está establecido por el antiguo orden platónico de los siete planetas aplicado a las siete letras dobles del alfabeto hebreo.

Cambio de Case de los Polos Direccionales Noroeste y Suroeste Una COMPARACIÓN, en las traducciones disponibles en inglés existentes de El Libro de la Formación, de las correspondencias alfabéticas / direccionales del Cubo del Espacio revela una anomalía con respecto a las dos direcciones del Noroeste y Suroeste. Isidor Kalisch (Sepher Yetzirah: A Book of Creation, 1877) atribuye la letra hebrea Tzaddi al Noroeste y la letra Nun al Suroeste. W. Wynn Westcott (Sepher Yetzirah: El libro de la formación, 1887) atribuye a Nun al Noroeste y a Lamed al Suroeste. Knut Stenring (El libro de la formación [SepherYetxirah], 1923) atribuye Lamed al Noroeste y Nun al Suroeste. La edición de La Obra del Carro (Libro de Formación [Sepher Yetzirah], 1970) atribuye Tzaddi al Noroeste y Nun al Suroeste. Carlos Suarits (The Sepher Yetsira, 1976) atribuye Nun al Noroeste y Lamed al Suroeste. Irving Friedman (El libro de la creación, 1977) atribuye a Nun al Noroeste y Lamed al Suroeste. Finalmente, Aryeh Kaplan (Sepher Yetzirah: The Book of Creation, 1990) da dos conjuntos de atribuciones: la Versión Larga, que le da a Página 121

Tzaddi como Noroeste y Nun como Suroeste, y la Versión Corta, que le da a Nun como Noroeste y Lamed como Suroeste. Paul Foster Case estableció firmemente la correspondencia direccional del Noroeste como Lamed y el Suroeste como Nun cuando dibujó por primera vez el Cubo del Espacio. Indudablemente, Case utilizó como fuente la traducción de 1923 de El libro de la Formación de Knut Stenring. Esta es la única versión que corrobora la propia visión de Case del cubo de letras. Esta versión también tuvo una introducción de Arthur Edward Waite, una gran influencia en el desarrollo mágico de Case. Utilizando la traducción de Stenring para El libro de la Formación y aplicando las correspondencias de la Golden Dawn para el alfabeto hebreo como cartas del Tarot, Case pudo establecer la dirección Noroeste como Lamed y la carta del Tarot La Justicia, y la dirección Suroeste como Nun y la carta del Tarot La Muerte. Los peculiares atributos del Tarot de Stenring, en los que Case no se basó, dieron a Lamed como La Justicia, pero a Nun como La Rueda de la Fortuna. Sin permitir que La Justicia proteja el Noroeste y que la Muerte proteja el Suroeste, el mensaje revelado por el Cubo del Espacio no podría elaborarse como lo expuse en la narrativa principal de este libro, porque La Muerte debe posicionarse en el Suroeste del Cubo para bloquear prematuramente cualquier progresión hacia la cara sur desde el Oeste, hasta que se explore por primera vez el Norte. Por lo tanto, aunque los atributos de Stenring para el Noroeste y el Suroeste difieren de todas las demás traducciones de El Libro de la Formación, son esenciales para descubrir el significado oculto detrás de los atributos direccionales para este cubo espacial. Case adoptó esta variación y la incorporó a su propia versión del Golden Dawn Tarot, lo que le da credibilidad adicional. Sin él, el mensaje latente dentro del cubo no podría revelarse fácilmente. Tenga en cuenta también que colocar Libra en el Noroeste hace que el Equinoccio de otoño forme una puerta en la cara Norte. El Equinoccio de primavera se convierte en Aries en el Noreste, formando una puerta complementaria en la cara Norte. Por lo tanto, el Norte está flanqueado por los equinoccios de primavera y otoño. Es en esta cara norteña que el candidato primero busca la luz de la iluminación solo. La cara Norte es una puerta, flanqueada por los equinoccios vernal y otoñal como pilares gemelos, lo que lleva a la iniciación que espera al candidato en la cara Sur del cubo. Página 122

El Ciclo del Sol y las Cuatro Direcciones Uno de los patrones más básicos para el simbolismo direccional que se encuentra en la tradición mágica occidental (del hemisferio norte) es el ciclo del Sol. El Sol sale en el Este al amanecer, alcanza su cenit en los cielos del Sur al mediodía, desaparece debajo del horizonte en el Oeste al atardecer, y está ausente en el cielo nocturno del Norte a la medianoche. A partir de este ciclo diario, se pueden desarrollar los atributos básicos para las cuatro direcciones que se muestran en la Tabla 7 (consulte la página 122). Tabla 7: El poder del Sol en las Cuatro Direcciones. Dirección

Tiempo del Día

Poder del Sol

Grado en el Cubo

Este

Amanecer

Incremento de la Luz

Maestro

Sur

Medio día.

La Luz en su Cenit.

Iniciado

Oeste

Atardecer

Disminución de la Luz Durmiente

Norte

Media noche.

Ausencia de Luz

Buscador

De este simbolismo solar, el poder de la luz y la oscuridad puede ser colocado en las cuatro direcciones. Aquí, tanto el Este como el Sur representan direcciones iluminadas por la luz, mientras que el Oeste y el Norte caen en las sombras. Es precisamente este simbolismo de luz y oscuridad lo que se usa en la narración del texto. Los grados más bajos de durmientes y buscadores caen en las direcciones sombreadas del Oeste y el Norte, mientras que los grados más altos de iniciados y maestros están iluminados por la luz del Sur y el Este.

Los Cuatro Elementos y las Cuatro Direcciones FUERA DE ESTE SIMBOLISMO SOLAR para las cuatro direcciones evolucionó un conjunto más elaborado de correspondencias direccionales basadas en los cuatro elementos. La magia occidental tiene como fundamento cosmológico la teoría de que toda la materia está compuesta por cuatro elementos visibles de fuego, agua, aire y tierra, unidos por un gobernante invisible, el espíritu por excelencia. Cada uno de los cuatro elementos corresponde a una de las cuatro direcciones cardinales, que se muestran en la Tabla 8.

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Tabla 8: El Ciclo Elemental de las Cuatro Direcciones. Dirección

Elementos

Color

Cualidad

Este

Aire

Amarillo

Fuente de luz; reino de Sol, la Luna y Estrellas

Sur

Fuego

Rojo

Luz como la más brillante en la flama del fuego

Oeste

Agua

Azul

Reducción de la luz; lo que puede contrarrestar el fuego

Norte

Tierra

Negro (Verde) Extinción de la luz; sofocando la llama

Estos atributos elementales complementan el ciclo solar para las cuatro direcciones. Estos atributos también son la base para la interpretación ritual de las cuatro direcciones del Templo. Los cuatro grandes arcángeles de la magia occidental también están alineados con este simbolismo direccional elemental.

Los Cuatro Arcángeles y las Cuatro Direcciones LA TRADICIÓN CABALÍSTICA sobre los ángeles da muchas jerarquías diferentes de seres angelicales. La división cabalística básica del reino celestial se divide en cuatro mundos. El mundo más elevado corresponde a los nombres de Dios, mientras que el siguiente, el de la Creación (conocido como el Mundo de Briah) es el reino de los arcángeles. En el esquema cabalístico del universo, cada uno de estos cuatro mundos se divide en diez reinos, mientras que cada reino corresponde a una sephirah, o número, en el Árbol de la Vida. De los diez arcángeles, cuatro han sido asignados a las direcciones cardinales en la tradición mágica occidental y son vistos como guardianes celestiales de las cuatro direcciones. Estos cuatro arcángeles direccionales son Rafael, Miguel, Gabriel y Auriel. Tabla 9: Los Arcángeles de los Cuatro Cuartos. Nombre

Traducción

Tarot

Elemento

Cuarto

Sefira / Planeta

Rafael

Dios es el Sanador

Los Amantes

Aire

Este

8th = Mercurio

Miguel

El quien es como Dios

La Templanza

Fuego

Sur

6th = El Sol

Gabriel

La Fuerza de Dios.

El Juicio

Agua

Oeste

9th = La Luna

Auriel

La Luz de Dios El Diablo

Tierra

Norte

7th = Venus

En la baraja de Tarot de Paul Foster Case, estos cuatro arcángeles aparecen en los Arcanos Mayores como Los amantes, La Templanza, El Juicio y El Diablo. La colocación de estos cuatro arcángeles también es consonante, con la Página 124

colocación de los cuatro elementos en las cuatro direcciones (ver Tabla 9, página 123). Tenga en cuenta que los atributos planetarios para los sefirot refuerzan el simbolismo elemental de las cuatro direcciones. El fuego y el agua son los planetas clásicos del Sol y la Luna, mientras que el aire, generado por su unión, es Mercurio. La Tierra, el cuarto elemento, que es una mezcla de los otros tres, es Venus. Por lo tanto, sobre el Sol y la Luna viajan el cielo azul expansivo que es Mercurio, mientras que abajo crece la tierra verde fértil que es Venus. La tradición mágica occidental utiliza tres conjuntos básicos de símbolos para dar significado a las cuatro direcciones: el ciclo del Sol, la teoría alquímica de cuatro elementos y los gobernantes arcángeles de los cuatro cuartos.

Las ocho direcciones sagradas del I-Ching chino EL CICLO DE LOS CUATRO ELEMENTOS es el principal sistema de clasificación occidental para la naturaleza simbólica de las direcciones. En Oriente, el sistema principal para clasificar las direcciones es el antiguo texto adivinatorio del IChing (El Libro de los Cambios). El I-Ching es el sistema adivinatorio oriental más antiguo registrado, pero es más que una herramienta para la adivinación. En el nivel más alto, el I-Ching es un modelo cosmológico simbólico que utiliza ocho símbolos básicos (que se pueden combinar para formar sesenta y cuatro combinaciones) para clasificar. Todo el universo. Estos ocho símbolos básicos se conocen como los ocho trigramas y están formados por tres líneas cada una, ya sea líneas horizontales rectas o discontinuas. La línea recta es masculina (yang); la línea discontinua es femenina (yin). Los ocho trigramas se generan a partir de estas dos formas básicas de yin y yang. En este sistema chino, cada uno de los ocho trigramas se encuentra en uno de los ocho puntos de la brújula. Las cuatro direcciones cardinales (este, oeste, norte y sur) y las cuatro direcciones subordinadas (sureste, noreste, noroeste y suroeste) tienen un significado simbólico. Esta brújula direccional china, a diferencia de su contraparte occidental, está orientada hacia el sur, de modo que la parte superior de la brújula es sur y la inferior es norte. El polo sur es donde se concentra la mayor fuerza yang (cielos arriba), mientras que el polo norte opuesto es donde reside la fuerza receptiva, pasiva yin (Tierra abajo). Entre estos dos polos están el Sol del Este

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y la Luna del Oeste, mientras que las cuatro direcciones oblicuas marcan los cuatro elementos: noreste, fuego; sureste, agua; suroeste, aire; noroeste, tierra. Este sistema direccional chino también depende del ciclo del sol. El Sol está en su cenit al mediodía, por lo tanto, la parte superior de la brújula china es el punto del día en que el Sol está en su punto más brillante. El sol está ausente a medianoche, por lo tanto, la parte inferior de la brújula representa la noche oscura sin luz. La Tabla 10 delinea los ocho trigramas, las ocho direcciones y sus atributos simbólicos (ver página 126). Se muestran en su orden clásico, ciclando de todo yang a todo yin. La Tabla 10 muestra, primero, las ocho direcciones de la brújula del trigrama chino, luego los trigramas en sí, con cada una de las tres líneas su valor equivalente de yin o yang, basado en un sistema de luz y oscuridad. Yang representa la luz, mientras que Yin representa la oscuridad la columna tres da el nombre chino clásico para cada trigrama, con una traducción del nombre que contiene el significado central de cada trigrama cuando se usa como un sistema adivinatorio. La columna cuatro da el elemento simbólico que corresponde a cada trigrama, tomado de profundas observaciones de la naturaleza, seguido de la división del día basada en la interacción de la luz y la oscuridad a lo largo del ciclo de 24 horas de cada día. Este sistema direccional chino complementa, más que contradice, el simbolismo direccional del Cubo del Espacio. Las cuatro direcciones carnales del IChing dan a la Luna como el Oeste, la Tierra como el Norte, los cielos como el Sur y el Sol como el Este. Occidente, el punto de inicio del camino en el cubo, es la realidad física en la que todos encarnamos repetidamente como durmientes. En el I-Ching, es la estación de luz decreciente y está asignada al más inestable de los ocho trigramas, K'an. K'an es la Luna y representa el reflejo de la luz que fluctúa en ciclos de luz y oscuridad. Es un abismo que debe atravesarse cuidadosamente en un viaje peligroso. Su trigrama contiene solo una línea central de luz (yang), ubicada entre dos líneas externas de oscuridad (yin). Por lo tanto, la luz está envuelta en la oscuridad en el Oeste.

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Tabla 10: La Brújula China de Ocho Trigramas. Dirección

Trigrama

Nombre del Trigrama

Elemento

Día

Sur

-------- (Yang) -------- (Yang) -------- (Yang)

Ch'ien (Creativo)

Cielo (Cielos)

Mediodía

Sureste

–- --- (Yin) -------- (Yang) -------- (Yang)

Tui (Jubiloso)

Agua

Mañana

Este

-------- (Yang) –- --- (Yin) -------- (Yang)

Li (Luminoso)

Sol

Amanecer

Noreste

–- --- (Yin) –- --- (Yin) -------- (Yang)

Chen (Despertar)

Fuego

Antes del Amanecer

Suroeste

-------- (Yang) -------- (Yang) –- --- (Yin)

Sun (Penetrante)

Aire

Tarde

Oeste

–- --- (Yin) -------- (Yang) –- --- (Yin)

K'an (Peligroso)

Luna

Atardecer

Noroeste

-------- (Yang) –- --- (Yin) –- --- (Yin)

Ken (Mantenerse fijo)

Tierra

Noche

Norte

–- --- (Yin) –- --- (Yin) –- --- (Yin)

K'un (Receptivo)

Tierra (Mundo)

Medianoche

El Norte es la estación en el cubo a la cual el buscador debe avanzar primero solo. Es la estación de luz extinguida en el I-Ching y está asignada al trigrama K'un. K'un es la Tierra como el mundo y representa la ausencia de toda luz, ya que está compuesta únicamente por líneas yin (las tres líneas son oscuras). Esta es la etapa de incertidumbre que el buscador encuentra cuando avanza solo en el camino espiritual. Así, el cielo de medianoche, ausente de toda luz, es el Norte. El Sur es el tercer paso en el cubo, donde la iluminación finalmente se le da al buscador en forma de iniciación. El resplandor de luz simbolizado por el Sur es el extremo opuesto de la oscuridad del Norte. Como tal, es la estación del trigrama Ch'ien, el más brillante de los ocho trigramas. Ch'ien es tanto el cielo como los cielos, y representa al sol en su cenit, al mediodía. Las tres líneas de este trigrama son yang

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(luz). Así, el Sur es la luz de la sabiduría iluminadora, transformando al buscador en iniciado. Oriente es el cuarto paso en el cubo y representa la transición de discípulo a maestro. En el I-Ching, la luz del Este representa una etapa en la que el potencial para aumentar la claridad es ilimitado. Es la estación del sol naciente y se asigna al trigram Li, que también es el sol. Li es la luz brillante e irradiante del sol, formada por dos líneas de luz yang envueltas alrededor de una línea oscura yin. A diferencia del Sur, donde la luz está en su cenit y ahora debe comenzar a disminuir en brillo, el Este es el punto donde la luz del amanecer dorado donde solo puede aumentar. Así, el simbolismo direccional del I-Ching se hace eco del mapa direccional del Cubo del Espacio. Esto también se verá en la interpretación tibetana de estos ocho trigramas, una interpretación basada en la Rueda Budista del Renacimiento: el equivalente oriental de La Rueda de la Fortuna. Como pronto descubriremos, en el centro de La Rueda de la Fortuna se encuentra la rueda de ocho secciones de los ocho trigramas.

El Ciclo Direccional de la Rueda Tibetana del Renacimiento LOS OCHO TIAGRAMAS I-CHING aparecen en otro sistema direccional esotérico, el budismo tibetano. Una de las principales imágenes simbólicas en el budismo tibetano, la Rueda del Renacimiento (Samsara), cuyas revoluciones traen los ciclos de la vida, la muerte y el renacimiento, refleja este sistema. En el centro de esta rueda sagrada, que sirve como prototipo para La Rueda de la Fortuna en el Tarot, son los ocho trigramas del I-Ching, dispuestos como ocho radios de la rueda (ver figura 44). Este mismo centro de ocho secciones se encuentra en el centro de La Rueda de la Fortuna. Los ocho trigramas están dispuestos en un patrón circular alrededor del centro, comenzando en el Este y viajando en sentido horario a través de los ocho puntos de la brújula. Este patrón de ocho puntas contiene un mensaje único en la Rueda Tibetana de Renacimiento, ya que cada trigrama marca un punto en el ciclo de vida de cada alma que encarna en la Tierra. Este ciclo también está relacionado con las ocho direcciones del espacio. La Tabla 11 (ver página 129) delinea este ciclo direccional tibetano, que utiliza el paso de un día como una metáfora del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento.

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Figura 44: El centro de ocho puntas de la Rueda de Samsara.

De este conjunto de símbolos, aprendemos que una revolución de la Rueda del Renacimiento abarca el período de tiempo necesario para nacer, envejecer, morir y renacer. Esto está de acuerdo con el mensaje contenido en la cara occidental del Cubo del Espacio , cuyo centro está ocupado por La Rueda de la Fortuna. Cada vez que esta rueda gira una revolución, tiene lugar el ciclo de vida de nacimiento, muerte y renacimiento.

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Tabla 11: Trigrama tibetano de la Rueda de Nacimiento, Muerte y Renacimiento. Dirección

Trigrama

Nombre Trigrama Ciclo del Día

Ciclo de Vida

Este (izquierda)

-------- (Yang) –- --- (Yin) -------- (Yang)

Li (Luminoso)

Amanecer

Nacido al amanecer

Sureste (izquierda –- --- (Yin) superior) -------- (Yang) -------- (Yang)

Tui (Jubiloso)

Mañana

Comienza a caminar por la mañana

Sur (superior)

-------- (Yang) -------- (Yang) -------- (Yang)

Ch'ien (Creativo)

Mediodía

Optima vida al mediodía

Suroeste (derecha -------- (Yang) superior) -------- (Yang) –- --- (Yin)

Sun (Penetrante)

Tarde

Envejecer por la tarde.

Oeste (derecha)

K'an (Peligroso)

Atardecer

Muere al atardecer

Noroeste (derecha -------- (Yang) inferior) –- --- (Yin) –- --- (Yin)

Ken (Mantenerse fijo)

Noche

Se enfrentan a las puertas de la muerte (bardos) en la noche

Norte (inferior)

K'un (Receptivo)

Medianoche

Llega a Nirvana o renace a medianoche

Noreste (izquierda –- --- (Yin) inferior) –- --- (Yin) -------- (Yang)

Chen (Despertar)

Antes del Amanecer

Seleccione la puerta del útero para volver a entrar al mundo antes del amanecer

Este (izquierda)

Li (Luminoso)

Amanecer

Renacer de nuevo al amanecer

–- --- (Yin) -------- (Yang) –- --- (Yin)

–- --- (Yin) –- --- (Yin) –- --- (Yin)

-------- (Yang) –- --- (Yin) -------- (Yang)

El Cubo como el Templo Sagrado EL CUBO TAMBIÉN ES una forma geométrica especial para los templos sagrados de muchas religiones. El cubo como templo aparece en Occidente en las tres religiones principales del judaísmo, el cristianismo y el islam. En el judaísmo, el templo que el rey Salomón construyó para honrar a Yahweh tenía para su santuario interior la forma de un cubo perfecto. El templo mismo era rectangular y estaba dividido en un patio exterior y un patio interior por una partición plegable que servía como puerta entre el exterior. y el interior. Esta partición dividió el templo de tal manera que el patio interior se convirtió en un cubo Página 130

perfecto con la dimensión de treinta pies. En el centro exacto de este cubo interior yacía el Lugar Santísimo, un cubo doble acostado de lado (cuatro pies de largo, dos pies de ancho y dos pies de alto). Dentro del Lugar Santísimo estaban las dos tablas de la ley y un cubo perfecto en miniatura con el nombre de Dios (Yahweh). El templo cúbico en sí es simbólico del Cubo del Espacio en todas sus dimensiones, mientras que el Lugar Santísimo en su centro simboliza la letra hebrea Tau (y la carta del Tarot El Mundo), que es el Templo que se encuentra en el centro del universo y el centro exacto del Cubo del Espacio. Las logias masónicas también obedecen este simbolismo. Son de forma oblonga, con la parte más septentrional de la cabaña que se extiende más allá de las otras tres paredes. Tres luces brillan en el altar central, en el Este, Sur y Oeste, para enfatizar aún más la naturaleza cúbica del santuario interior del Templo de Salomón Por lo tanto, la logia misma es el cuerpo rectangular del templo, mientras que el altar es el templo cúbico interior. En el cristianismo, la Nueva Jerusalén, la ciudad del cielo en Apocalipsis, también es un cubo perfecto, su longitud, anchura y altura, cada uno de ellos mide 12,000 estadios. Cada uno de los doce bordes del cubo mide 12,000 estadios, un juego sobre los doce signos del zodíaco que gobiernan los doce bordes del Cubo del Espacio. Este cubo celestial es el Cubo del Espacio, como el mapa estelar del cielo, en el cual elementos, planetas y zodiaco tienen sus estaciones apropiadas. Este cubo celestial también guarda un gran misterio porque cada una de sus seis caras mide 144,000 estadios (12,000 x 12,000). El número 144,000 es el número simbólico secreto de almas en el cielo. Este número sagrado simboliza que cada signo del zodiaco (al cuadrado) está en el cielo mil veces (12 signos x 12 signos x 1000). Es, por lo tanto, el número de todas las almas excluyendo ninguna. En el Islam, el santuario más sagrado, Kaaba de La Meca, también tiene forma cúbica. La Kaaba (derivada del árabe kaab, que significa cubo) era un santuario que precedió al Islam. Era un santuario en forma de cubo de granitp, originalmente rodeado por 360 ídolos paganos (marcando la antigua medida del año como 360 en lugar de 365 días). Mahoma finalmente destruyó estos 360 ídolos. La Kaaba está alineada de modo que cada esquina marca una dirección cardinal. Incrustado en su rincón oriental está la piedra sagrada conocida como la Página 131

"Piedra Negra", que actúa como la piedra angular de una estructura masónica. Los peregrinos que caminan alrededor de la piedra de Kaaba siete veces terminan su peregrinación tocando o besando esta piedra negra sagrada. Aquí nuevamente, el cubo como el templo se convierte en un símbolo de la jerarquía celestial. En este caso, la Kaaba es el sol central, mientras que los peregrinos errantes son los planetas, que orbitan alrededor del sol.

La Suerte está Echada El dado de seis lados es un símbolo perfecto para el cubo. Míticamente, los dados son lanzados por dioses y diosas para determinar el destino de la humanidad. El lanzamiento de los dados también es simbólico del juego de la vida. Los patrones numéricos formados por puntos colocados en las seis caras de los dados fueron vistos como ojos en la antigua Grecia y Roma. Los ojos de los dados se colocan de tal manera que cada par de lados opuestos suman siete (1 + 6 = 7, 2 + 5 = 7 y 3 + 4 = 7). Las seis caras se suman, totalizando veintiuna (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 = 21). El simbolismo numérico específico de siete y veintiuno alude al planeta Saturno: había siete planetas antiguos, el séptimo de los cuales era Saturno, en la órbita más alta; en el simbolismo numérico del Tarot, veintiuno es el número de orden en serie asociado con El Mundo, que está gobernado por el planeta Saturno. La perfecta forma cúbica de un dado y sus asociaciones con el planeta Saturno nos recuerdan que, en el Cubo del Espacio, el centro es Saturno.

La Piedra Cúbica de la Masonería LA PIEDRA CÚBICA aparece como la piedra de fundación masónica en los rituales del Arco Real y la Rosa Croix, entre otros altos grados de la masonería. Este cubo estaba secretamente inscrito con el nombre de Dios de cuatro letras (Yahweh). La tradición masónica relata gran parte de la historia del Antiguo Testamento con respecto a esta piedra perfecta en forma de cubo. En él, se dice que Adán hizo sus primeras ofrendas a Dios. Jacob lo usó como almohada cuando experimentó su maravilloso sueño, el pie de la escalera que contemplaba en su visión descansaba sobre una piedra cúbica. Moisés lo usó como un talismán para sacar a los

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israelitas de Egipto a la tierra prometida. Estaba escondido en el Lugar Santísimo en el primer templo y se utilizó como piedra angular del segundo. La piedra cúbica también se usa en los primeros tres grados de la Masonería Azul en el simbolismo del sillar tosco transformado por el trabajo duro en el sillar perfecto. La piedra áspera y sin tallar de la que están talladas las piedras del templo se conoce como el sillar áspero. Este tosco sillar es el candidato, todavía cargado por las imperfecciones del mundo cuando se introdujo por primera vez en los misterios. Después de que el candidato se convierte en un iniciado y ha realizado el trabajo espiritual de autoperfección, el sillar tosco del candidato se convierte en el sillar perfecto del maestro. Este sillar perfecto tiene la forma de un cubo perfecto, cuyas seis caras se pulen a la perfección mediante un trabajo lento y constante.

La Piedra Filosofal de la Alquimia El lenguaje simbólico de la alquimia hace referencia a la piedra filosofal, lapidem philosophorum, que tiene forma cúbica. Esta piedra es el producto final de las siete etapas del proceso alquímico. La esencia de esta piedra se extrae de la primera materia, o prima materia, que se encuentra fácil y abundantemente en la naturaleza. Al principio, es un cuerpo rugoso sin figura o forma y se ve como el elemento alquímico sal (cuyos cristales forman cubos perfectos). A través de muchas etapas de purificación (representada por el elemento alquímico azufre), lo que normalmente está oculto emerge del material crudo y renace en una forma más sutil (representada por el elemento alquímico mercurio). Esta sustancia renacida se forma a partir de una combinación del Sol y la Luna, de las tinturas rojas y blancas, y del trabajo del azufre y el mercurio. Después de muchas etapas de transformación, con la ayuda del espíritu secreto universal, la piedra filosofal muy bendecida finalmente se perfecciona. El emblema de la escuela misteriosa de Paul Foster Case de los Constructores del Adytum es esta piedra cúbica alquímica (ver figura 45). Blasonadas en las tres caras expuestas del cubo están los tres elementos alquímicos de sal (abajo a la izquierda), azufre (abajo a la derecha) y mercurio (arriba). El diseño de esta piedra filosófica a veces se denomina "realización de la Gran Obra" (Magnum Opus), una tarea que se encuentra en el corazón del plan de

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estudios esotérico para las escuelas de misterio occidentales que se derivan de la tradición alquímica rosacruz.

Figura 45: La Piedra Filosofal.

Este cubo emblemático está orientado a las seis direcciones del espacio en la misma alineación que el trono cúbico perfecto del Emperador (ver figura 16, página 39). En el cuerpo de este texto se proporciona una variación de este conjunto normal de direcciones para este cubo (ver página 39). Sin embargo, las coordenadas direccionales normales para este cubo son las siguientes: la cara cuadrada en primer plano es el oeste, la cara blasonada con la cabeza del carnero está el sur, y la cara de arriba es la parte superior del cubo. A la luz de esta orientación, las tres caras expuestas de la piedra filosofal se relacionan con las siguientes direcciones en el Cubo del Espacio: la cara azul a la izquierda, marcada con el símbolo de la sal, es el Oeste (que representa el nacimiento en el plano físico) ; la cara roja a la derecha, marcada con el símbolo de azufre, es el Sur (que representa la iniciación en la escuela de misterio); la cara amarilla arriba, marcada con el símbolo de mercurio, es la parte superior del cubo (que representa el logro del grado de un maestro). Así, los tres grados alquímicos de nacimiento, iniciación y perfección se muestran en el ciclo elemental de sal, cambiando a azufre, cambiando a mercurio. De esta piedra filosofal proviene la medicina universal y el agente metálico que puede transformar todos los demás metales. Como la panacea, o medicina universal, la piedra filosofal puede curar todas las enfermedades y prolongar la vida. Como agente metálico, o piedra de toque, su toque puede transformar el plomo en oro. Página 134

Aunque es altamente críptico y simbólico, el lenguaje de la alquimia se puede leer en muchos niveles diferentes, desde un nivel literal y químico hasta una elevada disciplina espiritual de auto-purificación. A la luz del Cubo del Espacio, la piedra filosofal, como la piedra cúbica de la masonería, representa las muchas etapas que conducen a la maestría, que eventualmente obtendrán todos los buscadores en el camino hacia la iluminación.

La Joya en el Loto EN LA TRADICIÓN ORIENTAL que se encuentra en la India y el Tíbet, la piedra cúbica tiene un simbolismo especial como una joya de proporciones perfectas. A veces, esta joya se ve como un cristal transparente o un diamante conocido como la piedra Mani. El nombre de esta piedra aparece en uno de los mantras (oraciones) más famosos del budismo tibetano, OM MANI PADME HUM, así como en el nombre sánscrito para el tercer chakra (Manipura). El término sánscrito Mani tiene una variedad de significado: cristal, gema, joya o imán. Es la piedra filosofal hindú, la fuente del elixir Soma que otorga visión espiritual. Como la piedra filosofal, la piedra Mani es un cristal en el centro del cerebro que permite la iluminación. Transforma metales básicos en oro por contacto. Es Brahma (Dios), cuyo contacto convierte la personalidad básica de todos los humanos en conciencia de Dios.

Figura 46: La Joya en el Loto.

El famoso mantra de OM MANI PADME HUM usa este especial término, Mani. OM es el sonido que da vida a toda la creación. Se puede ver como el sánscrito equivalente a la letra griega afpha. MANI es la joya o piedra de diamante. Página 135

Es la piedra filosofal oriental la que otorga la iluminación. PADME es la flor de loto. Simboliza el florecimiento de la conciencia dentro del cráneo humano. HUM es el sonido que produce la disolución del universo. Se puede ver como el sánscrito equivalente a la letra griega omega. El mantra completo se puede leer como "Entre el principio y el final está la conciencia del diamante de la joya en el loto". Sorprendentemente, las imágenes de la piedra de Mani como la joya del loto se pueden encontrar en los Arcanos Mayores del Tarot. Esta joya en el loto coronado por un globo alado está estampada en el escudo en la parte delantera de La Carroza (ver figura 46). La joya es el cubo de cristal perfecto engastado como un diamante en una copa, siendo la copa el loto floreciente. El loto (o copa) es el séptimo chakra (corona), mientras que el cubo de cristal es la conciencia de diamante de la iluminación que permite que la luz del espíritu descienda al centro del cerebro. El globo alado es un símbolo Rosacruz del siglo XIX para el alma. También es un símbolo del vuelo de la imaginación, los pensamientos más elevados que la mente puede contemplar. En Oriente, este disco alado es el sexto chakra (tercer ojo). Es este ojo único el que puede contemplar la iluminación interior. El término Mani también aparece en el nombre del tercer chakra, el chakra Manipura, ubicado en el plexo solar y gobernado por el planeta Júpiter. "Pura" significa puro, mientras que "Mani" significa piedra. Juntos designan la purificación o perfección de la piedra, similar a la mezcla alquímica de la piedra filosofal y la transformación masónica de lo áspero en el sillar perfecto. Así, tanto en Oriente como en Occidente, el cubo simboliza la transformación de la conciencia después de un largo y paciente trabajo, transformando al neófito en el maestro. Este es también el mensaje esencial trazado en el Cubo del Espacio por las veintidós cartas del Tarot de los Arcanos Mayores.

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Los Grados de Iniciación de Golden Dawn en el Árbol de la Vida en comparación con los Grados de Iniciación en el Cubo Ha habido muchas encarnaciones de la tradición de la escuela de misterio en Occidente desde la Edad Media. Una escuela esotérica, la sociedad secreta del siglo XIX conocida como la Orden del Amanecer Dorado (Golden Dawn), está más cerca en estructura de grado al mapa de desarrollo espiritual delineado en el Cubo del Espacio. Para entender los grados de iniciación de la Golden Dawn, primero debemos entender a sus predecesores. El linaje espiritual para la Golden Dawn se muestra brevemente en la siguiente línea de tiempo: ALQUIMIA ROSICRUCIANISMO

HERMETISMO TEOSOFÍA

MASONERÍA AMANECER DORADO

Miremos brevemente cada una de estas tradiciones de la escuela de misterio occidental, luego comparemos el sistema de calificación de Golden Dawn con el del Cubo del Espacio. Alquimia: Alquimia es el precursor de la química moderna. La ciencia de la alquimia se remonta al menos 4.000 años a la antigua China, Inha, Babilonia y Egipto. Fue perfeccionado por los griegos y alcanzó el apogeo de su sofisticación en las culturas árabe y hebrea de Occidente. La tradición se introdujo en Europa en la Edad Media. Tenía como objetivos espirituales y mágicos la transmutación de los metales básicos en oro y el descubrimiento del elixir de la vida que podría conducir a la juventud perpetua. Esta tradición también fue fuerte en la antigua India y China, donde se centró en la iluminación espiritual a través de un cambio en la fisiología del cuerpo basada en una transmutación de la fuerza sexual. Hermetismo: el hermetismo es la tradición mágica atribuida a Hermes Mercurius Trismegisto. Durante el Renacimiento se produjo un renacimiento de la tradición mágica de la antigua Grecia con el redescubrimiento del Corpus Hermeticum, una serie de textos antiguos que detallaban la filosofía mágica del mundo griego antiguo. La corriente hermética adquirió un espectro mucho más amplio de enseñanzas durante el siglo XIX, durante la revolución oculta en Europa, incluyendo alquimia, astrología, el Tarot y todas las artes mágicas y adivinatorias relacionadas. (La palabra "Hermético" también puede denotar conocimiento que es difícil de entender, críptico o secreto).

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Masonería: la masonería se originó en el gremio de hábiles constructores de piedra itinerantes (albañiles) de la Edad Media. De este sistema de gremios evolucionó la organización fraterna y caritativa (repleta de ritos secretos y signos basados en la magia medieval y la Qabalah) conocidos como los masones libres y aceptados. La carta original de la logia inglesa de la masonería data del año 1717 D.C. Los gremios masónicos originales pueden haber existido 500 años antes de esta fecha. Los rituales masónicos básicos implican la forma correcta de vivir frente a nuestra muerte inminente y una conciencia de la impermanencia de la vida que requiere que cada individuo busque la luz de Dios. Dos grandes secretos siempre han estado en el centro de los rituales masónicos. El primero enseña la igualdad de raza y género: todos somos hermanos (y hermanas) y todos los reyes y mendigos son iguales a los ojos de Dios. El segundo enseña la igualdad de todas las creencias y religiones: más allá de la divinidad retratada en todas las grandes religiones del mundo está la deidad real, que abarca todo y que es, de hecho, el gran arquitecto del universo. Había innumerables emblemas para representar las escuelas de la masonería, pero el más conocido es el cuadrado y la brújula entrelazados que rodean la misteriosa letra "G". El cuadrado y la brújula forman un hexagrama perfecto simbólico de las primeras seis emanaciones en el Árbol de la Vida. El vértice de la brújula es la primera emanación, Kether. Los dos puntos de la brújula tocan la cuarta emanación, Chesed (a la derecha), y la quinta emanación, Geburah (a la izquierda). El brazo derecho del cuadrado marca la segunda emanación, Chockmah; el brazo izquierdo marca la tercera emanación, Binah; el ápice marca la sexta emanación, Tiphereth. En relación con el cuadrado y la brújula, la misteriosa letra "G" toca el decimotercer camino en el Árbol de la Vida, conectando Kether (lo divino) con Tiphereth (lo personal). Este es el camino de la letra Gimel, que es a la vez el letra "G" y la Suma Sacerdotisa en la baraja del tarot. Simboliza el conocimiento oculto de Dios y la separación del velo de iniciación. Esta letra "G" es también la letra inicial en la palabra griega para geometría (Gamma), la ciencia real de la masonería. También es la letra inicial de Dios en alemán (Got, Gott) e inglés. Rosacruces, o la Orden de la Rosa Roja y la Cruz de Oro: El nacimiento del movimiento Rosacruz ocurrió en Alemania entre 1600 y 1620 D.C. con la publicación anónima de dos textos secretos, el Fama y el Confessio de la Hermandad Rosacruz. Junto a los masones, los rosacruces representan el epítome de las sociedades secretas de la tradición oculta occidental. La filosofía rosacruciana Página 138

combina elementos de la alquimia, el hermetismo, la magia, la Qabalah y las antiguas artes curativas en una nueva forma de misticismo cristiano que no depende de la Iglesia de Roma. La tradición oculta identifica a John Dee o Francis Bacon como el genio detrás de esta de las sociedades ocultas más famosas. La fraternidad Rosacruz tenía muchos tesoros mágicos, entre ellos el manuscrito mágico conocido como Liber TH (o Thesaurus) y la máquina mágica adivinatoria conocida como ROTA. El Liber Thesaurus es un diccionario de números que muestra los significados místicos para cada número de todos los idiomas esotéricos antiguos (como el hebreo y el griego). La máquina adivinatoria conocida como ROTA era en realidad el Tarot (del cual ROTA, que significa rueda, es un anagrama). El gran símbolo del Rosacruz es una rosa roja centrada en una cruz dorada. Las hojas de esta rosa están marcadas con las letras del alfabeto hebreo en su esquema de colores del arco iris (como se muestra en la Tabla 2, página 7). Los pétalos están marcados con los colores adecuados, mientras que las letras están en el tinte opuesto. Muchas órdenes ocultas del siglo XIX, como la Orden Hermética del Amanecer Dorado, derivaron su autoridad del supuesto linaje rosacruz. Sin embargo, dada la mistificación del verdadero orden Rosacruz, siempre ha sido difícil determinar quién es realmente un Rosacruz auténtico. Esto es especialmente cierto, ya que uno de los principios principales de esta hermandad es nunca reconocer externamente a nadie que usted es miembro de la fraternidad Rosacruz. Debido a este anonimato, muchos afirman ser Rosacruces que nunca han sido inducidos a esta fraternidad secreta más auspiciosa. Teosofía: Teosofía significa literalmente "la sabiduría de Dios". Teosofía fue el nombre del orden oculto más influyente del siglo XIX. Fue fundado por, entre otros, Madame Blavatsky, en Nueva York en 1875. El movimiento abrazó por primera vez la tradición del misterio occidental, que incluía la Qabalah, la alquimia, la magia, el rosacrucianismo, la masonería y el hermetismo, pero finalmente penetró en los misterios del este, incluyendo Hinduismo y Budismo. Madame Blavatsky publicó cientos de artículos y libros en su vida que definen la Teosofía. Sus dos obras más influyentes fueron Isis Unveiled y The Secret Doctrine. La doctrina teosófica es muy complicada. Esencialmente, este movimiento llevó a Occidente a una conciencia abierta de las doctrinas místicas y Página 139

mágicas de la India y el Tíbet e indirectamente, de China. La teosofía trajo al lenguaje moderno términos ocultos como guru, chela, mahatma, yoga, reencarnación, karma, tattvas y chakras. Aunque tiene una sólida comprensión del hinduismo, su comprensión del budismo es menos precisa. A través de la Teosofía, el trabajo de D. T. Suzuki, la fuente más importante para la comprensión occidental del budismo en general, y del budismo zen en particular, se difundió por primera vez a Occidente. La Teosofía también tiene un grupo central interno conocido como la Sección Esotérica (o Escuela). Este grupo central recibe ejercicios prácticos de ocultismo para aumentar su propia conciencia espiritual. La Orden Hermética del Amanecer Dorado está estrechamente afiliada a este grupo central interno. La Escuela Esotérica de Teosofía se ocupa del misticismo y la magia orientales, mientras que la Orden del Amanecer Dorado se ocupa de la tradición mágica occidental. El gran símbolo de la Teosofía es el broche místico personal de Madame Blavatsky. Este emblema tiene en su centro un hexagrama con las letras entrelazadas de HPB, que son simplemente las iniciales de Blavatsky. En las cuatro esquinas están los signos del zodiaco de Leo y Virgo en la parte superior (los dos signos que coronan la línea ascendente del gran ciclo de la creación en la astrología teosófica, Virgo es una designación del Tetragrammaton) y la letra hebrea shin y la letra griega omega en la parte inferior (ambos símbolos para espíritu). En la parte superior de este broche hay una corona de cinco puntas, que se refiere a la primera emanación de Kether en el Árbol de la Vida. Los cinco puntos representan los cinco tattvas que contienen los cuatro elementos de creación coronada por el espíritu por excelencia. Debajo de esta corona hay una esvástica girando de costado, un símbolo de Kether como el móvil primum, o comenzando a girar la luz, lo que provocó la creación del universo físico. Alrededor del borde de este broche hay una serpiente mordiendo su cola, la cabeza y la cola unidas en la parte superior al lado de la corona. Este es un símbolo egipcio del cosmos. Según los escritos antiguos conocidos como Los jeroglíficos de Horapollo, si el nombre de un rey está escrito en medio de las bobinas de esta serpiente, este rey será el gobernante del universo. Tenga en cuenta que las iniciales de Blavatsky aparecen justo en el medio de las bobinas de esta serpiente. La Orden Hermética del Amanecer Dorado: El Amanecer Dorado fue una sociedad secreta rosacruz con orígenes masónicos que se formaron por primera vez en 1887 en Londres. Esta sociedad secreta fue una creación de tres masones: Samuel Liddell MacGregor Mathers, William Wynn Westcott y William Robert Woodman. Su primer templo (Isis Urania) comenzó a iniciar a hombres y mujeres en Página 140

igualdad de condiciones en 1888. Aunque el orden inicial se disolvió en la década de 1930, todavía existen grupos auténticos que emanaron de la orden original. The Golden Dawn enseña a sus miembros los principios de la ciencia oculta y la magia de Hermes. Al novato se le dan instrucciones prácticas en ritual y adivinación, así como una profunda filosofía teórica metafísica. El Amanecer Dorado es el único responsable del redescubrimiento de la tradición cabalística esotérica del Tarot. La atribución secreta del alfabeto hebreo al Tarot (utilizado en todo este libro) no se imprimió hasta el advenimiento del Amanecer Dorado. Tabla 12: Estructura de Grados sobre el Árbol de la Vida y el Cubo del Espacio. Golden Dawn Grado

Número de Grado

Árbol de la Vida

Cubo del Espacio

El no iniciado (candidato de pie en la oscuridad exterior)

Sin número

Malkuth

Cara Oeste (dormido)

Neofito

0º = 0ª

Malkuth

Cara Norte (buscador)

Zelator Theoricus Practicus Philosophus

1º = 10ª 2º = 9ª 3º = 8ª 4º = 7ª

Malkuth Yesod Hod Netzach

Cara Sur (iniciado)

Adeptus Minor

5º = 6ª

Tiphereth

Cara Este (maestro)

Adeptus Major

6º = 5ª

Geburah

Cara Superior (maestro de la luz)

Adeptus Exemptus

7º = 4ª

Chesed

Cara Inferior (maestro de la oscuridad)

Magister Templi Magus Ipsissimus

8º = 3ª 9º = 2ª 10º = 1ª

Binah Chockmah Kether

Centro (maestro ascendido)

El enfoque del Amanecer Dorado es principalmente el misticismo y la magia occidentales, utilizando el Árbol de la vida cabalístico como el sistema de clasificación a través del cual se identifican todos los símbolos e ideas, pero la filosofía oriental (a través de la teosofía) también se incluye en la enseñanza de la orden (especialmente la oriental doctrina de los cinco elementos conocidos como los Tattvas). El gran símbolo de la Orden Hermética del Amanecer Dorado es un triángulo vertical coronado por una cruz, con el triángulo que contiene una imagen de un sol radiante saliendo de un océano. Este sol naciente, que es el amanecer dorado, Página 141

es ese momento cuando la luz de la iluminación se otorga al candidato de los misterios. La estructura de grado ritual de esta orden secreta corre paralela a los grados en las caras del Cubo del Espacio (ver Tabla 12).

Página 142

Los Siete Grados en el Cubo La TABLA 13 (vea la página 142-143) resume los siete grados en el Cubo del Espacio como las descripciones de cada cara (y el centro). Junto con el modelo tridimensional del Cubo del Espacio (que se encuentra al final de este libro), esta tabla sirve como una excelente herramienta para memorizar cada cara del cubo. Tabla 13: Los Siete Grados en el Cubo. Cubo

Grado

Paso

Oeste

Primero (durmiente)

1 – Oeste 2 – Oeste Inferior 3 – Suroeste 4 – Oeste Superior 5 – Noroeste

Norte

Segundo (buscador)

1 – Noroeste 2 – Norte Inferior 3 – Noreste 4 – Norte Superior 5 – Norte

Sur

Tercero (iniciado)

1 – Sur 2 – Sur Inferior 3 – Suroeste 4 – Sur Superior 5 – Sureste

Este

Cuarto (maestro)

1 – Sureste 2 – Este Inferior 3 – Noreste 4 – Este Superior 5 – Este

Superior

Quinto (maestro de la luz)

1 – Este Superior 2 – Sur Superior 3 – Oeste Superior 4 – Norte Superior 5 – Superior

Inferior

Sexto (maestro de la oscuridad) 1 – Inferior 2 – Oeste Inferior 3 – Sur Inferior 4 – Este Inferior 5 – Norte Inferior

Centro

Séptimo (maestro ascendido)

Página 143

1 – Centro

Tarot

Experiencia

La Rueda de la Fortuna El Diablo La Muerte La Templanza La Justicia

Nacimiento y renacimiento. Quedarse dormido. La muerte como puerta de entrada a una nueva vida. Primer vistazo al mundo espiritual. Para enfrentar lo desconocido.

La Justicia El Ermitaño El Emperador La Fuerza La Torre

Ser juzgado apto para enfrentar el norte. Para buscar el camino solo. Para ser medido en secreto por el maestro en el Este. Primera disciplina espiritual. Primer despertar espiritual.

El Sol La Luna La Muerte La Estrella El Hierofante

Iniciación en el círculo interno. Progresando grado por grado. Para esquivar la trampa de la muerte. Ser guiado por la visión espiritual. Para aprender del maestro, cara a cara, de oreja a boca.

El Hierofante La Carroza El Emperador Los Amantes La Emperatriz

El alumno se convierte en maestro. La palabra del maestro se convierte en un texto sagrado. El maestro busca nuevos discípulos. Para elegir uno de los dos caminos. El corazón del maestro como amor.

Los Amantes La Estrellas La Templanza La Fuerza El Mago

El poder del amor incondicional. La apertura completa de todos los chakras. Comunión directa con el reino angelical. La capacidad de encantar a los reyes y las bestias por igual. Convertirse en el maestro.

La Gran Sacerdotisa El Diablo La Luna La Carroza El Ermitaño

Para ver claramente detrás del velo. Integrar la oscuridad con la luz. Ser uno con la naturaleza, los elementos y los ciclos del cielo nocturno. Para descifrar el lenguaje secreto. Penetrar el secreto de los secretos.

El Mundo

Para alcanzar el estado incorpóreo del ser, logrando una iluminación completa.

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DAVID ALLEN HULSE ha estado siguiendo las tradiciones místicas y mágicas de Oriente y Occidente desde la década de 1960. Su investigación esotérica ha descifrado las muchas tradiciones antiguas de la magia alfabética, basadas en el poder del número en su relación con la palabra escrita. Ha escrito otros tres libros: The Truth About Numerology (Llewellyn, 1993), The Key of it All, Book One (Llewellyn, 1993), reeditado como The Eastern Mysteries, y The Key of It All, Book Two (Llewellyn, 1994) , reeditado como The Western Mysteries en 2000. También contribuyó con el último capítulo, "The Numerical Structure of Enochian", al último libro de Israel Regardie, The Complete Golden Dawn System of Magic (Falcon Press, 1984). Vive en Sacramento, California.