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Spanish Pages [409] Year 2003
VICENTE SANFÉLIX
MENTE Y CONOCIMIENTO
Presentación de Jacobo Muñoz
BIBLIOTECA NUEVA
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© Vicente Sanfélix, 2003 © Editorial Biblioteca Nueva, S. L., Madrid, 2003 Almagro, 38 2801O Madrid
ISBN: 84-97 42-159-0 Depósito Legal: M-38.934-2003 Impreso en Rógar, S. A. Impreso en Espafia - Printed in Spain Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública y transformación d� esta obra sin contar con la autorización de los titulares de propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito con era la p ropiedad intelectual (arts. 270 y sigs. Código Penal). El Centro Espafiol de Derechos Reprográficos (www.cedro.org) vela por el respeto de los citados derechos.
ÍNDICE
PRESENTACIÓN, Jacobo Muñoz ... . . . .. . .. . .. ... . . . .. .. . . . .. .. P RÓLOGO . ... .. . .. .. .. ... .. ..... ... ... ... .. .. . . .. ... .. .. . .. ... .. . ... .. .. ..... .. ... .. .. ..... .. .. . ... I NTRODUCCIÓ N. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Y FILOSOFÍA DE LA MENTE. DE LA GÉ NESIS A LA DESTRUCCIÓ N . .. .. . .. ...... ... .. ..... .. .. ... ... . ..... .. ... .. . 1 . EL OSCURO ORIGEN DE UNA DISCIPLINA HETERÓNIMA ......... 2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Y MODERNIDAD ....................... 3. LA CRISIS DE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO . . .... . . .. .. 4. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Y FILOSOF ÍA DE LA MENTE ... . . .
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LOS AVATARES DEL F U N DAMENTO ................................. 1. LA VOLUNTAD DE FUNDAMENTACIÓ N ABSOLUTA .. .. . ...... .. ... ... 1 . 1 . Perjuicio y tradición ................................................. 1 .2. Precipitación y naturaleza . .. ... . .. ... .. .. .. ... ... .. .. .. .. ........ 2. LA REFLEXIÓ N SOBRE LOS L ÍMITES ....................................... 2. 1 . Semiótica de las ideas y límites d e la experiencia ...... 2.2. La crítica trascendental del conocimiento ... ... .. . 2.2.1. Sucinta aproximación a las aporías de la concepción instrumental del conocimiento ....... 3. EL SUEÑ O POSITIVISTA 3.1. Constr':1�ción y ve�ific��ión ..................................... 3.2. Reducc1on y const1tuc1on ......................................... 4. L A QUIEBRA DEL FUNDAMENTO Y LAS PERSPECTIVAS DE LA TEORÍ A DEL CONOCIMIENTO .. .. ... .. .... ... .. .. ... .. .. .. ..... ..... .. .. . ... 4.1. Verdad y holismo ..................................................... 4.2. Conocimiento y praxis ............................................. ...
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II.
MENTE Y CU ERPO. U NAS RELACIONES APORÉTICAS ... 1. MENTE y CONCIENCIA......................................................... 2. M ENTE y CONDUCTA 3. M ENTE y CEREBRO ............................................................. 4. M ENTE y FUNCIÓ N .............................................................
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ÍNDICE
5. 6. III.
LA ELIMINACIÓN D E LA MENTE............................................. LA ANOMALÍA DE LA MENTE
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A MODO DE CONCLUSIÓN: PROBLEMAS ABIERTOS
BIBLIOGRAFÍA
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Con sinceridad no precisamente frecuente y por ello mismo muy de agradecer, el autor de estas páginas deja de entrada claro su origen -una «plebeya necesidad académica»- a la ve:z que declara su naturaleza dúplice. Una naturaleza jánica, digámoslo provisionalmente así, toda ve:z que su responsable las caracteriza a un tiempo como «una destrucción de la teoría del conoci miento y de la filosofía de la mente» y «una interpretación de una parce de la historia de la filosofía moderna y contemporánea». Puede que el lector desprevenido, si es que aún queda alguno, se pregunte por la relación, quizá no tan obvia como algunos dese arían, entre ambas parces de tan atormentado rostro. Y, sin em bargo, la cosa tiene su lógica. Quien haya seguido los avatares del pensamiento filosófico en algunas de sus estribaciones suburba nas durante las últimas décadas abrigará, en efecto, pocas dudas sobre la coherencia final de esa faz escindida aunque --en la in tención, al menos, de quienes la han dibujado-- unitaria. Porque lo que aquí está en el fondo -y no tan en el fondo-- en juego no es otra cosa que una nítida, documen tada y sumamente inteligente reconstrucción crítica de ese avatar de la «metafísica de la subjetividad» que en las citadas estribaciones y barrios progresivamente urbanizados ostenta el rótulo vitando de «Cartesianismo». Y sus implicaciones y con secuencias. Y, ciertamente, si se reduce la historia de la filoso fía a historia de la metafísica y se identifica la teoría del cono cimiento en su momento genético «supremo» con el «absolu tismo gnoseológico» del denostado autor del Discurso del método, elevado a gran clásico de la mismísima metafísica de la
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subjetividad y responsable último de ese proceso de «subjetivi zación de lo real» al que se reduciría su influyente aportación histórico-filosófica, todo parece claro. Las cuentas cuadran y el camino que conduce y a la vez invita a la destrucción queda expedito. Una destrucción que lleva inscrito en su frontispicio, claro es, un gran nombre y muchos pequeños nombres que de un modo u otro -el modo del desconstruccionismo y el de la «debilitación» posmoderna de la metafísica de la violencia y de la presencia, el de los cultivadores del pensar del ser y el de los desconstructores del sujeto enfático de la Modernidad, el de ciertos feminismos de la diferencia y el de los alegres mucha chos del «todo vale»- se alimenta de él. En definitiva, todo queda en familia. En «la» familia, donde no hay voz que no en cuentre hoy su eco. Total, un simple viraje, errado, sí, pero por fortuna superado ya, de la metafísica, ayer dedicada a deter minar los principios y causas del entre y desde Descartes -un Descartes leído en una clave intrafilosófica muy precisa o rela tiva, si se prefiere, a ese proceso de «consumación de la meta física occidental» que él mismo inauguraría con su presunta «reducción del sum al cogito y del cogito al ego», por decirlo ahora con J. L. Marion- a roturar los principios del conoci miento. Aunque, sin abandonar, claro es, el territorio de la a un tiempo rescatada y renovada philosophia perennis. Exacta mente esa que siglos después Heidegger habría «destruido» con su vuelta rememorativa a los orígenes con vistas, como re cordaba recientemente Pedro Cerezo, a una apropiación, por fin «genuina y positiva», del pasado. Que sería igualmente la anticipación de un futuro del pensar esencial por él mismo an ticipado como tarea y destino. (Todo ello al hilo, dicho sea de paso, de una doble y aparentemente, solo aparentemente, dis corde estocada. La dirigida al neokantismo y la que, con ma yor urgencia académica, apuntaba a la destrucción, esta vez sin recuperación «re-descubridora» posible, del núcleo duro de la egología husserliana. Nada ni nadie se interponía ya en el ver dadero camino «a las cosas mismas» ... ) Con la particularidad de que así enfocadas las cosas, la cri sis de ese capítulo central de la historia de la filosofía que sería
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la moderna metafísica de la subjetividad (el «cartesianismo») y sus rasgos esenciales -desde su comprensión del ente como lo susceptible de representación al fundamentalismo, desde su atenimiento a la «perspectiva egocéntrica» a su atomismo, desde la defensa del valor regulativo de nociones como las de verdad, objetividad y racionalidad a su lenguaje universali zante, desde su actitud crítica frente a la tradición a su inso bornable normativismo- sería la crisis de la teoría del cono cimiento tout court. En la que Heidegger y el último Witt genstein habrían jugado, como dejó sentado Rorty en pasos muy citados en los últimos tiempos -casi tanto como los del otro gran motor del envite «posmoderno», en este caso en su versión neocatólica, Gianni Vattimo- un papel decisivo, como Sanfélix recoge y recuerda. La crítica wittgensteiniana del «mito de la interioridad» es sin duda una pieza fundamental del anticartesianismo -o de cierto anticartesianismo...- de la filosofía contemporánea. Pero es dudoso que apuntara, y más dudoso aún que apunte efectivamente, a la legitimidad de la epistemología como tal. El caso de Heidegger es muy distinto. Puede, en efecto que tenga su fundamento la condescendencia un tanto soberbia con la que Heidegger -siempre implacable con lo que iba de jando atrás, o, simplemente, a un lado- subrayó en 1 929 en Davos frente a Cassirer que lo verdaderamente importante, a propósito de la emergencia de todo valor y de todo significado, o lo que es igual, de toda actividad simbólica, se identifica con la cuestión esencial de la temporalidad de la existencia humana que hace posible tal emergencia. Esto es, con la cuestión de la estructura específica de esa temporalidad que permite que ese ser mortal y finito que es el hombre experimente su existencia como parte de una totalidad dotada de sentido. Razón por la que la gran «tarea» no sería otra que la que el propio Heideg ger se autoimponía: «explicar la temporalidad del ser-ahí con relación a la posibilidad de la comprensión del ser», en el bien entendido, claro es, de que la verdadera cuestión de fondo -la cuestión de la posibilidad de la metafísica- «exige una metafísica del ser-ahí». Pero lo que no parece tener tanto fon-
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damento, en cambio, es la reducción del «problema del cono cimiento» a los laberintos planteados por la dialéctica su jeto/objeto a que Heidegger procede en el párrafo 1 3 de Ser y Tiempo. El problema no sería, puestas así las cosas, otro que el de cómo puede caberle al sujeto cognoscente salir de su «esfera interior», de la «jaula» de su conciencia, para entrar en otra «ajena y exterior». Y en medio de todas las variaciones pro puestas para resolver esta cuestión -la de la salida, subraya mos de nuevo, del conocer de la esfera interior para conseguir una «trascendencia» eficaz a su objeto- quedaría intacta, para Heidegger, la cuestión de la forma de ser de ese sujeto cognos cente. Pasando así el conocimiento a ser asumido como pro blemático «sin haber aclarado antes qué y cómo es ese conoci miento que tales misterios ofrece», como él mismo verbaliza remedando un viejo reproche de Hegel a Kant. Tiene, pues, una lógica profunda que Heidegger remita la cuestión menor y un canto incómoda del «problema del conocimiento» a «la más decisiva» del «ser en el mundo». No en vano el conoci miento no es para él sino un modo del ser-ahí como ser en el mundo que tiene su fundamento óntico en esta «estructura de ser». (Por lo demás, convendría no olvidar tampoco que res pecto del anticartesianismo de Heidegger habría que distin guir entre su inicial llamada de atención sobre lo impensado por Descartes -el sum del cogito-- y sus consideraciones crí ticas sobre lo explícitamente dicho por el filósofo francés sobre el cogito en cuanto fundamentum inconcussum veritatis.) La consideración del conocimiento como una forma de ser del «ser en el mundo» no resultaría, de todos modos incompa tible, con un poco de ayuda del «principio de caridad», con la que percibe en él, por ejemplo, con igual afán definitorio, un instrumento -el más potente, tal vez- del que la humanidad se ha servido para adaptarse al medio y sobrevivir. Y sobrevi vir, además, con un éxito tal que ha acabado por construirse un medio a su medida. Y a la medida de su propia desmesura. Pero recorrer ese camino nos llevaría muy lejos de Heidegger. Y si optamos por el suyo -el de la «destrucción» de la histo ria de la ontología tradicional como tarea perteneciente al
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acaecer destinal del ser-, no parece que la decisión pudiera resultamos especialmente útil de cara a la indagación en múl riples frentes que parece exigir la naturaleza misma de la cosa... Sea como fuere, va de suyo que la apelación a Heidegger y, complementariamente, al segundo Wittegenstein, en cuanto inspiradores centrales del «viraje pragmático» no podía obede cer sino a razones renovadamente «destructivas». En el caso de Rorty tan destructivas como para declarar -ya sin eufemis mos- caducada la epistemología, cuyo hueco sería ocupado por la hermenéutica -reconocidamente anticartesiana y anti ilustrada en su remodulación por Heidegger y, sobre todo, por Gadamer-. Y no sólo la epistemología, sino toda apela ción medianamente consistente a nociones tan ajenas, a lo que parece, al espíritu de la cultura posmoderna como las de ver dad, objetividad y racionalidad. (Por lo demás, convendría no olvidar tampoco que de la filosofía moderna, que los teóricos más tradicionalistas del conocimiento elevan, tomando pie en algunos de sus tópicos centrales, a contenido esencial de la propia epistemología, podrían haberse extraído otras conse cuencias. Por ejemplo, la de que la problemática ontológica y la gnoseológica se entrecruzan de tal modo una vez el pensa miento filosófico deja atrás estadios primeriws de su propio decurso que no puede sostenerse ya sin graves reparos la vieja escisión. Como se desprende, por lo demás, de la que no deja de ser la conclusión ontoepistémica decisiva de esa época del pensamiento: la de que «lo que sean las cosas», digámoslo al modo de Gustavo Bueno, «depende de nuestro conocimiento acerca de ellas y, a su vez, que nuestro conocimiento depende, por encima de nuestras voluntades, de la morfología y de la es tructura hilérica de la propia realidad». Ahí y no en la confusa y difusa tesis de la «subjetivización de lo real» habría que cifrar la gran enseñanza de la ontoepistemología moderna.) *
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Distanciándose de Rorty, Vicente Sanfélix prefiere, sin em bargo, creer en la posibilidad efectiva de que esta «destrucción» --en el sentido de consumación/replanteamiento que el con cepto tiene en Heidegger- resulta beneficiosa de cara a la di lucidación del estatuto disciplinar de la epistemología y de la filosofía de la mente. Y consuma su destrucción particular, que en modo alguno se propone tareas tan ambiciosas como la de invertir el ego cogito en una suerte de analítica existencial o tan abismáticas como la de una revisión completa de la Moderni dad, al hilo de una brillante y minuciosa reconstrucción crítica de los avatares históricos de la justificación epistémica. O lo que es igual, de la búsqueda cartesiana de un fundamento ab soluto e inconcuso de verdades absolutas e inconcusas y de sus implicaciones y crisis sucesivas. Tras demorarse en las obligadas estaciones -Locke, Kant, Hegel, el positivismo en sentido amplio (tan amplio como para incluir en él no sólo a Russell y el primer Wittgenstein, sino también a Husserl), el holismo, el segundo Wittgenstein y los pragmatistas clásicos- la conclusión se impone con tal fuerza que le confiere el punto de partida asumido y la dirección del recorrido: «el proyecto epistemológico inaugurado por Des cartes» -a cuyas connotaciones crítico-ilustradas no quiere nuestro autor, sin embargo, renunciar- «está a mi entender definitivamente quebrado. El fundamentalismo es una opción inviable, incapaz de trascender el ámbito de la propia con ciencia y la puntualidad de la certeza Y la quiebra del fun damentalismo arrastra consigo la de otros muchos de los ras gos de aquel proyecto: el atomismo, el representacionismo, el teoreticismo, el criptopositivismo, que implica tomar a la cien cia natural como paradigma cognitivo ... » La destrucción así consumada pasa finalmente a dejar paso a dos tesis de voca ción programática. La primera afecta al naturalismo radical en filosofía y en «ciertas» ciencias sociales y humanas, que Sanfé lix repudia con gesto enérgico. La segunda -y no se trata, claro es, de un mero cambio de rótulos-, a la sustitución de la teoría del conocimiento por una teoría de la racionalidad. ¿Qué racionalidad? Entendemos, dado el contexto, que episté. . .
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mica. Y, en consecuencia, normativa. Lo que no deja de con llevar consecuencias algo menos aproblemáticas de lo que este final feliz permitiría -tal vez- suponer. . . La reivindicación de una racionalidad de este tipo tiene frente a sí, en efecto, a todos los enfoques naturalistas de la epistemología contemporánea, incluido el que hunde sus raí ces en el «destructor» viraje pragmático. Que no ha traído, por cierto, tanto la sustitución de la epistemología por la herme néutica anunciada pro domo sua por Rorty cuanto la emergen cia de una epistemología de inspiración hermenéutica, que hunde sus raíces en aquel viraje, sí, pero que se identifica tam bién con los desarrollos «radicales» de algunos discípulos de Kuhn, en el sentido, al menos, en el que podrían serlo etno metodólogos como Latour, Woolgar o Knorr-Cetina, sociólo gos e historiadores de la ciencia vinculados al «programa fuerte» de la sociología del conocimiento (Bloor), a la Escuela de Edimburgo (Barry Barnes), al «programa empírico del re lativismo» (Collins y Pinch) ... Incluso algunos posestructura listas tardíos son situados ya en los márgenes de esta episte mología. El naturalismo epistemológico y metacientífico invita, como es bien sabido, a centrarse analíticamente en las causas (cognitivas o sociológicas) por las que creemos algo, dejando a un lado las razones (propiamente epistémicas) que tenemos para creer algo. Dicho de otra manera: de lo que se trata es de estudiar los procesos de adquisición, elaboración o construc ción del conocimiento tal como vienen dados. Esto es, de es tudiar las causas fácticas, empíricas, reales de nuestros cons tructos cognitivos. Y de hacerlo, pues, más allá de todo afán «idealizador» como el que guiaba, por ejemplo, a las recons trucciones «racionales» (lógicas) de la teoría analítica clásica de la ciencia, heredera del normativismo del Círculo de Viena. (Normativismo, por cierto, que caracterizaría asimismo al ra cionalismo crítico de inspiración popperiana.) La influyente propuesta quineana de reducción de la epistemología a psico logía (conductista), el «programa de investigación en episte mología evolucionista», en pleno desarrollo en las últimas dé-
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cadas por obra de investigadores como Lorenz, Riedl, Vollmer o Wuketis, el enfoque teórico-informacional de Dretske y las concepciones computacionales han ido sustituyendo con paso poderoso el viejo «análisis del lenguaje lógico del lenguaje científico» y su inspiración normativa -muy golpeada tam bién por las tesis de la llamada «filosofía pos-positivista de la ciencia»- por una decidida atención a las ciencias cognitivas, biológicas o sociales, y a la teoría de la información. Pero no menos naturalista es, como arriba apuntábamos, esa variante actual del constructivismo social y lingüístico ex tremo que vendría a ser la citada «epistemología hermenéu tica», mucho más fiel a la invitación gadameriana a «rehabili tan> el prejuicio y la tradición, la interpretación y la precom prensión que dispuesta a interesarse por desarrollos científicos del tipo de los citados. Y no sólo eso, que podría resultar per fectamente simpatético con el trabajo usual de historiadores y sociólogos del conocimiento conscientes de que el aferrarse a dogmas es más común, en la historia de la ciencia, que la ins talación en una suerte de constante e insobornable actitud crí tica. Sino que radicalizando ideas como la de la inconmesura bilidad y subdeterminación empírica de las teorías científicas se han defendido tesis como la de que toda realidad no es sino creación subjetiva, realidad socialmente compartida. O la de la irrelevancia de la evidencia empírica y la justificación lógica, que aconsejaría sustituir las razones epistémicas por las causas fácticas del conocimiento e incluso abandonar el supuesto cen tral de un mundo causal objetivo, independiente de los deseos, las preferencias, las expectativas y los auerdos de los agentes cognitivos. O la del de la obsolescencia de la idea misma de verdad, concebida como el establecimiento de relaciones obje tivas expresables en leyes, en favor de la «liberación» de la Hu manidad de la «tiranía de la Verdad» ejercida por esa Nueva Iglesia Universal en la que se habría convertido la ciencia. La verdad sería, a lo sumo, materia de una «política» similar, por ejemplo, a la «política del gusto». «Lo que queda», ha dejado dicho, en efecto, Feyerabend, «Una vez abandonado el sueño racionalista de "un" método científico, son juicios estéticos,
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juicios de gusto y nuestros propios deseos subjetivos». Y Barry Barnes no ha dejado de subrayar, por su parte, que «el conoci miento está... producido... por grupos que interactúan social mente... Su afirmación no es sólo cuestión de cómo se rela ciona con la realidad, sino también de cómo se relaciona con los objetivos e intereses que expresa una sociedad en virtud de su desarrollo histórico. Se puede ofrecer un modelo ade cuado... considerando que el conocimiento de una sociedad es análogo a sus técnicas o a sus formas convencionales de expre sión artística, pues se entiende fácilmente que ambas se trans miten culturalmente, siendo susceptible de modificación y desarrollo para amoldarse a exigencias particulares». Eso es, en efecto, lo que la epistemología hermenéutica -fiel, en definitiva, a su inspiración textual última- ha puesto en cuestión: no sólo la necesidad, sino la plausibilidad de anteponer, en cuestiones de conocimiento, a cualquier otra consideración la de la relación de éste con la realidad de la que es tal conocimiento. Esto es: tal conocimiento objetivo. (Como es bien sabido, si la verdad no puede ser decidida fuera del plano del discurso, la cuestión de la objetividad se resuelve desde el punto de vista de la causalidad que ejerce la realidad sobre nuestros constructos teóricos.) Y así, ha privilegiado un modelo -resuelto en mil variantes- de acuerdo con el cual «los objetos del mundo material se constituyen en virtud de la representación, en lugar de ser algo preexistente a nuestros es fuerzos por descubrirlos», la lógica y la razón son consecuen cia de la acción antes que su causa y las reglas son recursos para una evaluación post hoc de las prácticas y los intereses. Como es, en fin, el conjunto de las prácticas discursivas y no discur sivas lo que hace entrar a algo en el juego de lo verdadero y de lo falso y lo constituye en objeto de pensamiento, ya sea bajo la forma de la reflexión moral, del conocimiento científico, del análisis político, etc. Algo decididamente contrario, pues, a coda «confusión» del resultado de hecho, del resultado efec tivo, con la meta final: la confusión propia de quienes en lu gar de enfocar el problema desde las prácticas, parten del «ob jeto», de manera que las prácticas sucesivas pasan -falsa-
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a parecerles reacciones ante un mismo «objeto» pre existente a ellas ... Cuestionada así la prioridad del «objeto» natural, toda vez que no hay -se nos dice- a lo largo del tiempo ninguna evo lución o modificación de un «mismo» objeto que ocupe siem pre el mismo lugar, sentado, como hace Latour, que la verda dera causa de la representación es el cierre de una controversia, un cierre que no es, por tanto, nunca consecuencia de aquélla, queda claro que «nunca podemos utilizar esa consecuencia, la naturaleza, para explicar cómo y por qué se ha cerrado una controversia». Como queda claro, en fin, en la consumación de este extremo constructivismo social y lingüístico, que la rea lidad, por su parte, si es que es algo, es un fenómeno pura mente discursivo, un producto de los variados códigos, con venciones, juegos de lenguaje o sistemas significantes que pro porcionan los únicos medios de que se supone que disponemos para interpretar la experiencia, esto es, para inter pretarla desde una perspectiva sociocultural dada. Y el conoci miento, a su vez, no es sino creencia socialmente compartida (en un tiempo y un lugar dados), algo que se sostiene por con senso y autoridad, como la costumbre. Y que se desarrolla y modifica colectivamente como se modifica y desarrolla colec tivamente una costumbre. No habiendo, por último, circuns tancia cognitiva, social ni institucional, factible, objetivamente sopesable, que pueda ser causalmente responsable de que las razones epistémicas se impongan y o prevalezcan sobre las ra zones no epistémicas, porque todo es ontológicamente subje tivo y nada epistemológicamente objetivo puede decirse sobre lo que es ontológicamente subjetivo, y no siendo --en última instancia- la ciencia sino un juego de procesos discursivos mediados por intereses, ¿por qué no aceptar finalmente que los propios científicos no son otra cosa que gente hablando con gente sobre otra gente, como tan pregnantemente ha sugerido Eugenio Moya? Como puede verse, el viraje pragmático nos ha llevado muy lejos de la definición del conocimiento como creencia verdadera adecuadamente justificada que una tradición racio-
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nal-normativa de siglos hizo suya, llevada, a lo que se ve, de una voluntad de poder de la que los hermeneutas radicales, ajenos, además, al eurocentrismo de la metodología científica, a la visión fálica de la tecnociencia moderna y al uso de la ver dad como instrumento de opresión, estarían, faltaría más, por fin exentos. *
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No se trata, desde luego, de ignorar que los hechos son ellos mismos «construcciones», en el sentido preciso de que sólo cuando se incorporan a un contexto determinado, prefe rentemente teórico, comienzan a funcionar como signos para nosotros alcanzando así un significado ontoepistémico efec tivo. Ni menos de devolver la vida a un fundamentalismo al que todos los falibilismos contemporáneos enterraron bien en terrado. Ni de esgrimir de nuevo frente al primado de la inter acción el de la (vieja) re-presentación. Ni tampoco de cerrar los ojos ante el hecho indiscutible de que nociones semánticas del tipo de las de referencia o verdad son siempre internas a un marco, esto es, se despliegan de manera interna a un lenguaje o teoría, siendo, además, posible que siempre haya quien no pueda adoptar una perspectiva superior para comparar esque mas conceptuales desprendiéndose temporalmente del suyo propio. Pero eso no permite decretar definitivamente inservi bles nociones como las de realidad, verdad y objetividad. Ni menos permite fragmentar la racionalidad de un modo tal que no pueda aspirar, finalmente, a otra función que la de micro árbitro, uno entre muchos, en los ámbitos de simulación es tratégica que sería hoy para nosotros el mundo. Por otra parte, resulta obligado aceptar hoy que la teoría normativa «pura» del conocimiento, instalada en el plano in iure y ajena a todo interés medianamente sustantivo por los re sultados de las investigaciones científico-positivas que aportan tanto las ciencias cognitivas como la propia historia y sociolo gía de la ciencia, no es ya viable. Pero eso no impone una re ducción disciplinar a la descripción de las causas del conoci-
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miento, ni menos la necesidad de aceptar, con Latour y Wool
que «el fraude y la honestidad no son dos tipos de com ponamiento distintos, sino que son sólo estrategias cuyo valor depende de las circunstancias y del campo agonístico (de la ciencia)». Más bien habría, por ejemplo, que tematizarse -con el debido rigor- la posibilidad de que «determinados hechos, objetos en cuanto tales de las ciencias particulares, pero concernientes a la estructura real de nuestro sistema cog nitivo, y no necesariamente transparentes o accesibles al mero análisis conceptual, tengan un valor jurídico primordial res pecto de la validez de nuestros conceptos», como recordaba re cientemente Julián Pacho. Replanteándose a la vez, y en con secuencia, el problema de la relación entre cuestiones de hecho y cuestiones de derecho a propósito del conocimiento humano y de sus objetivaciones. No parece, en efecto, que ningún «na turalismo» a la altura de los tiempos pueda cerrar los ojos ante el dato básico de que las cuestiones de hecho y las de derecho, o lo que es igual, la perspectiva naturalista y la de un norma tivismo adjetivable como «racional», tienden a converger cuanto mayor es el valor normativo de las teorías correspon dientes. Como tampoco parece que ningún «normativismo» actualizado pueda ignorar que para sopesar los criterios nor mativos que se asumen hay que saber cuáles son factibles y cuáles no, lo que exige una exploración lo más rica y completa posible del espacio cognitivo y un estudio no menos riguroso de los procesos que han llevado al éxito cognitivo. Lo que con todo ello viene a plantearse no es, en definitiva, otra cosa que una duda central sobre la presunta neutralidad de las cuestiones de hecho -o relativas a las «causas», esto es, a la adquisición del conocimiento, al a priori biológico, etc. respecto de las derecho -o relativas a las «razones», a la justi ficación del conocimiento, al enjuiciamiento de sus aspiracio nes de «validez», el a priori epistémico, etc.-. Es, como mí nimo, un punto a debatir. Desde la sospecha, claro es, de que haya hechos de relevancia «jurisdiccional». Por lo demás, el en foque normativo puro siempre encuentra sus límites -unos límites cada vez más estrechos- en el estatuto mismo que gar.
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asigna, con gesto inequívocamente internalista, a una razón presuntamente «exenta» y nunca tematizada a fondo, ni si quiera mediante el ilustre método del análisis conceptual «puro». No en vano el siempre sorprendente Kant aludió ya en su momento a la naturaleza como la instancia que hace posi ble «todo arte y quizá la razón misma» (KrV, B 654). Una ra1.ón que sabe elevar, con todo, aspectos de esa naturaleza, por dla reelaborados, al estatuto de standards normativos. En el bien entendido de que esta razón tiene, en lo que aquí nos afecta, una dimensión decididamente pública, al igual que pú blica es la búsqueda de creencias informativamente cargadas verdaderas y de procesos fiables que llevan a ellas. Como pú blicas son también las reglas de juego que comparten los agen tes cognitivos, lo que no deja de situarnos muy lejos de la pers pectiva «egocéntrica»... En cualquier caso, y como escribió en una ocasión Antoni Doménech, «a la justificación de esas re glas se llega por medio de un "equilibrio reflexivo'', y no hay equilibrios reflexivos "robinsonianos", no hay equilibrios refle xivos sin un uso público de la razón: cohonestar intuiciones y prácticas, de un lado, y reglas y normas sistematizadas, de otro, conlleva ineluctablemente la puesta en cuestión común de esas instituciones y prácticas y la libre discusión pública sobre el mejor modo de captarlas conceptualmente y de justificarlas -o criticarlas- normativamente». Eso sin olvidar, vistas las cosas desde otro ángulo, que la operatividad de los sujetos ope ratorios presentes en los procesos de construcción y recons trucción de teorías -que están sujetos también a las normas que los propios constructos científicos les imponen- no re sulta conceptualible al viejo modo estrechamente psicologista ni al nuevo, pero no menos estrecho, sociologista. Es más, ni siquiera resuelve nada, ni parece tampoco necesario, apelar a la presencia de un sujeto autológico que concatena estados suyos diferentes. *
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Hora es ya, en fin, de despedir a Calicles, agradeciéndole los servicios prestados, que no han sido pocos, y volver a Pla tón. A conciencia de que la travesía será larga y los aparejos aún tendrán que ser varias veces renovados. Entre los mapas y las cartas de navegación esta obra prudente y contenida bri llará, sin duda, con luz propia. ]AcoBo MuÑoz
PRÓLOGO
Este libro ofrece una destrucción de la teoría del conoci miento y de la filosofía de la mente. Su origen no está en una aristocrática relación placentera con la reflexión, sino en una plebeya necesidad académica. He intentado, no obstante, que ello no se convirtiera en un estigma. Tras muchas dudas, me decido a darlo a la luz pública por que creo que, a pesar de su carácter destructivo y de su origen poco noble, el lector encontrará en él una interpretación de la historia de una parte de la filosofía moderna y contemporánea que puede resultarle clarificadora. Por supuesto, aquí no se dice lo que es el conocimiento o la mente, pero por lo menos se muestra lo implausible de cier tas concepciones del uno y de la otra muy usuales en nuestra tradición de pensamiento. Aunque se critican muchos de los presupuestos del pro yecto ilustrado que alumbrara la modernidad, no creo que del conjunto pueda deducirse honestamente una renuncia a la ilustración, ni una abdicación de la razón. De hecho, al des enmascarar el carácter espurio de aquellos presupuestos no ha cemos sino obedecer el lema ilustrado que nos exige combatir nuestros prejuicios. Si hubiera de declarar una hostilidad manifiesta, elegiría el naturalismo radical y el cientifismo como las dianas funda mentales contra las que las páginas que vienen a continuación están dirigidas.
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En cuanto a las deudas contraídas en el proceso de su ela boración y publicación son grandes. Debo agradecimiento tanto a las amigas que me aconsejaron embarcarme en la em presa, cuanto a las que me propusieron la deserción. Carmen Berna y Carmen Ors, figuran entre las primeras. Beatriz Capi tán, capitaneó infructuosamente el segundo bando. Si a las primeras debo agradecerles el ánimo, a la última el que me hi ciera más consciente de las limitaciones de lo que ofrezco al lector. Con Mercedes Torrevejano y Jacobo Muñoz la deuda es de otro tipo. La profesora Torrevejano tuvo la paciencia de leer varias partes del manuscrito y comentármelo. El profesor Mu ñoz me ha vuelto a dar una muestra de su amistad acogiendo el libro en la colección que dirige. Para terminar este capítulo debo ineludiblemente hacer re ferencia a lno Márquez. Aunque ella diga no entender de estas cosas, su apoyo incondicional resulta para mí fundamental. A todas estas personas, y al pequeño círculo de aquellos que aunque no he mencionado explícitamente no sé por qué me aprecian, dedico lo que de bueno pueda tener este trabajo. Valencia, primavera de 2002
INTRODUCCIÓN
Teoría del conocimiento y filosofía de la mente. De la génesis a la destrucción l.
EL OSCURO ORIGEN DE UNA DISCIPLINA HET ERÓNIMA
La teoría del conocimiento, como disciplina académica y campo específico y autónomo1 de investigación, parece ser joven2• Si hemos de creer lo que dice G. Kropp3, términos como « Theorie der ErkenntnÍS>> o «ErkenntnistheorÍe>> fueron utilizados por primera vez por E. Reinhold, allá por el año 1 En la medida, siempre limitada, en que cualquier disciplina filosófica puede ser autónoma respecto a otras disciplinas, tanto filosóficas como no filo sóficas (científicas, por ejemplo). Sobre esta problemática. Cfr. el epígrafe 1 .3 «¿Tiene sentido una teoría general del conocimiento?», del libro de S. Rábade, Teoría del conocimiento, Madrid, Akal, 1 995, págs. 13- 1 6; y J. L. Arce, Teoría del conocimiento, Madrid, Síntesis, 1 999, parte l. Cfr. también H. Albert, Kritik der reinen Erkenntnislehre, Mohr, Tübingen, 1 987, donde se critica la tesis de la autonomía radical de la teoría del conocimiento desde la perspectiva del racio nalismo crítico de inspiración popperiana. 2 En cualquier caso, en algunos países más que en otros. Unas breves indi caciones sobre las dificultades que la teoría del conocimiento tuvo que arrostrar en las Universidades españolas para llegar a abrirse paso pueden encontrarse en la presentación del libro de J. Ll. Blasco y T. Grimaltos, Teoría del coneixement, Universitat de Valencia, 1 997, págs. 9 y 10. Sobre su situación administrativa actual, cfr. la presentación al importante Compendio de epistemología de J. Muñoz y J. Velarde, Madrid, Trona, 2000. 3 Cfr. G. Kropp, Teoría del conocimiento, México, Uteha, 1 96 1 , págs. 1 y siguientes.
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1 832, aunque es probable que otras expresiones como «Erkenntnislehre>> puedan haber sido utilizadas dentro de los círculos kantianos más tempranamente4 . En cualquier caso, el espaldarazo definitivo a la nueva nomenclatura habría sido res ponsabilidad del famoso historiador de la filosofía griega E. Zeller; y efecto del poderoso influjo que su artículo:.« Übe� Bedeutung und Aufgabe der Erkenntnistheorie» tuvo5./ Zeller·· defendía una tesis_ metafilos_ófica tan contundente_mmó fácil de fo;�ul��. L� Erkenntnisthe�-;.Te-:I� t���Í� d�l conoci� : : d��Í�p�ar � éoñvertirse en li_d�iplina filosófica fundamental. - _ _ - - Cuando Carnap y Reichenbaclí rebautizaron la revista Annaten der Philosophie con el título de Erkenntnis, en 1 930, sesenta y cinco años después de la primera aparición del artículo de Zeller, la pro puesta arquitectónica de éste parecía alcanzar la cúspide de su apo geo. La teoría del conocimiento no sólo desplazaba a la metafísica del lugar privilegiado en el sistema filosófico que tradicionalmen te se le había concedido, sino que condenaba a la otrora «reina de las ciencias» al limbo de la insensatez6• Habrá de convenirse que la joven disciplina había hecho una carrera meteórica. 4 Concretamente en 1 808. Cfr. R. Rorcy, La fi/osofla y el espejo de la natu raleza, Madrid, Cátedra,__ 1 983, pág. 1 30. Rorcy remite, para estos datos, al artí
culo de H. Vaihinger, «Uber den Ursprung des Wortes "Erkenntenistheorie"», publicado en el volumen XII del Philosophische Monatshefte, aunque advierte no haber tenido acceso a este trabajo de Vaihingér y disponer de la info rmación gra cias a un trabajo inédito de l. Hacking sobre la aparición de la epistemología. 5 Cfr. de nuevo, R. Rorty, ob. cit., pág. 129 y sigs. El artículo formaba parte de su libro Vortrage und Abhandlungen. Originalmente publicado en 1 865, fue reeditado, en dos volúmenes, en Leipzig, en los años 1 875 y 1 877. Otro importante artículo contenido en este trabajo de Zeller era « Über die Gründe unseres Glaubens an die Realitat der Aussenwelc». 6 De entre los miembros del Círculo de Viena, quizás sea R. Carnap el único que ejemplifica con coda claridad esta posición metafilosófica. Baste remi tir aquí a sus artículos de 1 93 1 y de 1 932, respectivamente, «La antigua y la nueva lógica» y «La superación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje», que contiene la célebre y entusiasta réplica -difícilmente legible hoy sin experimentar una mezcla de rubor y ternura por su ingenuidad- de Carnap al trabajo de Heidegger: Was ist Metaphysik? (hay edición castellana en Siglo xx. Buenos Aires, 1 974). Ambos artículos de Carnap fueron recopilados por A. J. Ayer; Elpositivismo lógico, México, Fondo de Culcura Económica, 1 965, cfr. las páginas 66 y 1 39 de este libro.
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No obstante esta conclusión necesita serias matizaciones. La primera es terminológica. Y es que aunque hemos estado hablando de la historia del término «Erkenntnistheorie» -«teoría del conocimiento»- lo cierto es que ésta no es la única denominación que para referir la disciplina a la que esta mos aludiendo se emplea. En el mundo anglosajón, por ejem plo, tan usual como de «theory of knowledge>> es hablar de «Epistemolog;1»7• Y ambas ex¡resiones se consideran, sin mayor problema, como sinónimas . Pero no todas las tradiciones filosóficas son en este punto tan eclécticas como la anglosajona. Franck Évrand, por ejem plo, nos informa de que en Francia el término «epistemolo gía» tiene un sentido que se acerca al de «filosofía de las cien cias», quizás especialmente de las ciencias humanas9. Y en nuestro país el profesor Rábade advierte que el desplazamien to que en el mundo anglosajón se da, según él, del término «teoría del conocimiento» a favor del de «epistemología», obe dece a una disolución de la teoría general del conocimiento en las múltiples epistemologías de los diversos saberes; en tanto que en el ambiente filosófico continental se resiste a esta tendencia disolutoria distinguiendo tajantemente entre la teo ría del conocimiento o gnoseología, como estudio básico y general del conocer, y la epistemología, como disciplina cen trada en la exposición de la concepción y métodos del saber científico; de modo que a su entender la cuestión termino lógica no sería una cuestión meramente nominal1°. Y cier7 Así, mientras R. Chisholm o D. J. O'Connor y B. Caer intitulan a sus trabajos Theory of knowledge, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, 1 977 (hay tra ducción castellana, por la que citaremos, Madrid, Tecnos, 1 982) e lntroduction to the Theory of Knowledge, Harvester Press, Sussex, 1 982, respectivamente, J. Dancy dio a su libro el título An lntroduction to Contemporary Epistemology, Oxford, Basil Blackwell, 1 986 (hay edición castellana, por la que citaremos, Madrid, Tecnos, 1 993). 8 Cfr. Chisholm, ob. cit., pág. 1 1 ; O'Connor y Caer, ob. cit., pág. vii, y Dan'17, ob. cit., pág. 1 5. Cfr. F. Évrand, Michel Foucau!t et l'histoire du sujet en Occident, París, Bemand Lacoste, 1 995, pág. 16. 1 º S. Rábade, ob. cit., págs. 1 4 y 15.
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tamence tenemos aquí un problema no meramente nominal.
Y quizás más de un problema.
Lo primero que hay que decir es que el vocabulario que uno utiliza ya denota la tradición filosófica en la que_ se inscri be. La equiv_alern:;:ia entre teoría delJ_gía elJ!�Q q�J:!.!P-.�