Lucain et Claudien face à face : une poésie politique entre épogée, histoire et panégyrique 9783825365493, 3825365492

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isbn 978-3-8253-6549-3

Lucan and Claudian: Context and Intertext

he papers published in this volume were first delivered at a colloquium entitled ‘Lucain et Claudien face à face. Une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique’, which took place at the Fondation Hardt, in Vandœuvres, near Geneva, in November 2012. The contributors, an international team of scholars, take the reader from broader considerations of both poets in relation to politics and ideology, generic positioning, construction of individual characters and strategies of panegyric, to a stronger focus on investigating precise examples of intertextual dialogue between Claudian and Lucan. In general, these essays are implicated in, or have implications for, other topics, such as Latin poetic style, history and the uses of mythology, the Roman epic tradition, and the whole question of the development of literary cultures and how they are received.

berlincourt galli milic´ · nelis (Eds.)

berlincourt · galli milic´ · nelis (Eds.) Lucan and Claudian: Context and Intertext

valéry berlincourt lavinia galli milic´ damien nelis (Eds.)

Lucan and Claudian: Context and Intertext

b i b l i ot h ek d e r k l assisch en a lt e rt um sw issen sch a ften Herausgegeben von

j ürgen paul schwindt Neue Folge · 2. Reihe · Band 151

valéry berlincourt lavinia galli mil i c´ damien nelis (Eds.)

Lucan and Claudian: Context and Intertext

Universitätsverlag

wi n ter Heidelberg

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Published with support from the Fondation Ernst et Lucie Schmidheiny and the Swiss National Science Foundation.

u m s c h l agb il d License: CC-BY-NC – St. Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. Sang. 191, p. 138 – Hieronymus de viris illustribus, Gennadius de viris illustribus, Cl. Claudianus, Carmina, et alia (http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0191/138) License: CC-BY-NC – St. Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. Sang. 863, p. 16 – Pharsalia libri decem (http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0863/16)

i s b n 978-3-8253-6549-3 Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. © 2o16 Universitätsverlag Winter GmbH Heidelberg Imprimé en Allemagne · Printed in Germany Umschlaggestaltung: Klaus Brecht GmbH, Heidelberg Druck: Memminger MedienCentrum, 87700 Memmingen Gedruckt auf umweltfreundlichem, chlorfrei gebleichtem und alterungsbeständigem Papier Den Verlag erreichen Sie im Internet unter: www.winter-verlag.de

Table of Contents Notes on Contributors ........................................................................................ VII VALÉRY BERLINCOURT, LAVINIA GALLI MILIĆ, DAMIEN NELIS: Introduction ..... 1 JEAN-LOUIS CHARLET: Lucain et Claudien : une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique ........................................................................... 11 FRITZ FELGENTREU: Victrix causa deis placuit : Claudian und das entgötterte Epos ................................................................................................... 31 CLAUDIA SCHINDLER: Republikanische Ideale? Zur Darstellung und Funktion altrömischer Heldengestalten bei Lucan und Claudian ........................ 43 FRANÇOIS RIPOLL: Peut-on considérer la Pharsale comme une “épopée tragiqueˮ ? .............................................................................................. 61 FABRICE GALTIER: L’imago de Caton dans le livre 2 de la Pharsale.................. 77 FLORENCE GARAMBOIS-VASQUEZ: L’éloge de Stilicon dans la poésie de Claudien ............................................................................................... 93 LAVINIA GALLI MILIĆ: Manilius et l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66) : quelques considérations intertextuelles sur le proemium du Bellum civile ....... 107 ROGER REES: Ghosts of Authors Past in Claudian’s De Bello Gildonico ......... 127 PAOLO ESPOSITO: Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano ..................................................................................... 147 BRUNO BUREAU: Présence/absence de Lucain dans les deux livres du Contre Rufin .................................................................................................. 175

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Table of Contents

VALÉRY BERLINCOURT: Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163) ..................................................................... 199 PAUL ROCHE: Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity .................................................................................. 227 CATHERINE WARE: Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy ......................... 243 NEIL COFFEE, CHRIS FORSTALL: Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters..................................................... 255

Works Cited ....................................................................................................... 285 Index locorum .................................................................................................... 301

Notes on Contributors Valéry Berlincourt, docteur de l’Université de Neuchâtel, travaille actuellement sur la réécriture et l’auto-allusion chez Claudien à l’Université de Bâle en tant que titulaire d’un projet de recherche “Ambizione” du Fonds National Suisse. Ses domaines de spécialisation incluent la poésie épique de Stace et son histoire textuelle dans la transmission manuscrite et les éditions imprimées, ainsi que la réception érudite des auteurs classiques depuis la Renaissance. Il est l’auteur de Commenter la Thébaïde (16e-19e s.) : Caspar von Barth et la tradition exégétique de Stace, Leiden/Boston 2013. Bruno Bureau est professeur de langue et littérature latines à l’Université Jean Moulin-Lyon 3. Ses recherches portent essentiellement sur trois aspects : la poésie chrétienne, en particulier la poésie d'inspiration biblique (Sédulius, Arator) ; l’œuvre de Claudien dans sa dimension esthétique et politique, et plus largement l'écho des transformations politiques et sociales dans la poésie de la fin du IVe siècle et du début du Ve siècle ; et enfin l’édition numérique des textes anciens, en particulier des commentaires (Donat commentateur des comédies de Térence). Jean-Louis Charlet est professeur émérite de latin tardif, médiéval et humaniste à l’Université d’Aix-Marseille. Il est spécialiste de poésie latine tardive par ses thèses sur Ausone et Prudence, son édition de Claudien pour la C.U.F. et de nombreuses publications, outre les auteurs déjà cités, sur Damase, Ambroise, Paulin de Nole, Rutilius, Dracontius, l’hymnodie latine chrétienne… Dans le domaine du néo-latin, il travaille sur la poésie de Pétrarque à Crinito, avec une attention particulière à la métrique, sur la lexicographie et l’encyclopédisme (Valla, Perotti, Tortelli, Nestore Dionigi, Grapaldo, Calepino, Robert Estienne), sur la philologie humaniste et la réception des classiques. Neil Coffee is Associate Professor of Classics at the State University of New York at Buffalo. His interests include Latin epic poetry, Roman social history, and digital approaches to literary and intellectual history. He is the author of The Commerce of War: Exchange and Social Order in Latin Epic, as well as Gift and Gain: How Money Transformed Ancient Rome, forthcoming with Oxford University Press. He also leads the Tesserae Project, which uses computational methods to study intertextuality among classical and later authors.

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Notes on Contributors

Paolo Esposito è professore ordinario presso l’Università di Salerno. Ha all’attivo tre volumi (Il racconto della strage, Napoli 1987 ; La narrazione inverosimile, Napoli 1994 ; Marco Anneo Lucano. Bellum Ciuile. Libro IV, Napoli 2009), numerosi articoli (su Virgilio, Ovidio, Seneca, Lucano, Persio, Petronio, Calpurnio Siculo, Valerio Flacco, Stazio, Apuleio) e alcune curatele (Ovidio : da Roma all’Europa, Napoli 1998 ; Interpretare Lucano, Napoli 1999 ; Lucano e la tradizione dell’epica latina, Napoli 2004 ; Gli scolii a Lucano ed altra scoliastiaca latina, Pisa 2004 ; Letture e lettori di Lucano, Pisa 2015). Già coordinatore del Dottorato in Filologia Classica, è Presidente della Facoltà di Scienze Umanistiche e della Formazione. Fritz Felgentreu ist Privatdozent für Klassische und Neulateinische Philologie an der Freien Universität Berlin. Er interessiert sich besonders für das Verhältnis von Literatur und Politik, wobei ihm gerade die system- oder staatsnahen Autoren am Herzen liegen. Felgentreu ist Verfasser einer Monographie über Claudians praefationes, hat aber auch über Horaz, Libanios, die christliche Kabbala in der frühen Neuzeit und in der Barockliteratur, Heinrich Rantzau und Harry Schnur publiziert. Chris Forstall is a post-doctoral researcher in Classics at the University of Geneva, where he works on the Swiss National Science Foundation project “Intertextuality in Flavian Epic Poetry”. His interests include computational stylometry, intertextuality, and oral-formulaic poetics. He has previously worked for the Tesserae Project at the University of Buffalo and from 2016 he will be affiliated with the Department of Computer Science and Engineering at the University of Notre Dame. He is co-author with Walter J. Scheirer of Quantitative Intertextuality, forthcoming from Springer. Lavinia Galli Milić est chargée d’enseignement et de recherche à l’Université de Genève. Elle collabore à un projet du Fonds national suisse de la recherche scientifique sur l’intertextualité dans la poésie épique et s’intéresse au développement des Humanités numériques dans ce domaine. Parmi ses publications qui portent essentiellement sur la littérature latine du Ier s. apr. J.-C. et sur l’Antiquité tardive figurent une anthologie de Sénèque (en collaboration avec L. Castagna), une édition critique commentée de deux épithalames tardifs (Blossii Aemilii Dracontii Romulea VI-VII, Firenze 2008), ainsi que des articles sur Lucain, Quintilien, Dracontius, l’Anthologia Latina et Venance Fortunat. Fabrice Galtier, agrégé de lettres classiques, est maître de conférences de latin, habilité à diriger des recherches. Il enseigne actuellement à l’Université Paul-Valéry Montpellier III. Ses travaux portent sur la représentation de l’Histoire et les questions liées à la mémoire dans la Rome des débuts de l’Empire. Auteur d’articles portant notamment sur Tacite et sur Lucain, auquel il vient de consacrer son mémoire d’habilitation, il a, entre autres, publié

Notes on Contributors

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L’image tragique de l’Histoire chez Tacite dans la collection Latomus, en 2011, et codirigé avec J.-P. de Giorgio l’ouvrage collectif Le monstre et sa lignée, paru chez L’Harmattan en 2012. Florence Garambois-Vasquez est maître de conférences HDR à l’Université Jean Monnet de Saint-Etienne et membre de l’Université de Lyon. Ses travaux, depuis sa thèse sur Les invectives de Claudien : une poétique de la violence et son HDR sous la direction de J.-L. Charlet (Ars et Natura dans le corpus poétique d’Ausone), portent sur la poésie latine tardive, particulièrement celle du IVe siècle. Elle s’intéresse aux poèmes courts, notamment l’épigramme qu’elle a explorée jusqu’à Luxorius (voir Le lierre et la statue : la nature et son espace littéraire dans l’épigramme gréco-latine tardive, édité avec D. Vallat, PUSE 2013 et le récent colloque « Les Epigrammes de l’Anthologie latine entre innovation et tradition », Saint-Etienne/Lyon, 14-15 avril 2016), au centon et aux phénomènes d’intertextualité et de réécriture. Damien P. Nelis is Professor of Latin at the University of Geneva. He is currently writing a book on Vergil’s Georgics and editing, in collaboration with Douglas Cairns, University of Edinburgh, a volume entitled Emotions in the Classical World. Roger Rees is Reader in Latin at the School of Classics, St Andrews. Most of his research focuses on praise discourse in the Roman world. His publications include Layers of Loyalty in Latin Panegyric (2002), Romane Memento (ed., 2004), Diocletian and the Tetrarchy (2004), Ted Hughes and the Classics (ed., 2009), Latin Panegyric (ed., 2012), Pliny the Younger in Late Antiquity (co-ed. with Bruce Gibson, 2013) and Roman Rule in Greek and Latin Writing (co-ed., with Jesper Madsen, 2014) He is currently completing a commentary on the panegyric to Theodosius by Pacatus Drepanius, and a biography of the emperor Diocletian. François Ripoll est professeur de langue et littérature latines à l’Université de Toulouse-Jean Jaurès (France). Son principal domaine de recherches est l’épopée flavienne, sur laquelle il a publié plusieurs articles et deux ouvrages : La morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne (1998) et un commentaire de l’Achilléide de Stace (2008, en collaboration avec Jean Soubiran). Il est aussi l’auteur d’articles sur Virgile, Lucain, Quinte-Curce, Martial, Pétrone et Pline le Jeune. Paul Roche is senior lecturer in Latin at the University of Sydney. He has authored a commentary on Lucan, De Bello Ciuili. Book I (Oxford 2009), coedited a book on politics in Latin literature (Leiden 2009) and edited a volume of studies on the Panegyricus of Pliny the Younger (Cambridge 2011). He is

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Notes on Contributors

currently writing a commentary on book seven of Lucan’s De Bello Civili and editing a collection of essays on Lucan. Claudia Schindler hat Klassische Philologie und Archäologie in Münster, Westf. und München studiert. Nach dem ersten Staatsexamen für das Lehramt an Gymnasien in den Fächern Latein und Griechisch in Münster wurde sie 1998 in Münster mit der Arbeit Untersuchungen zu den Gleichnissen im römischen Lehrgedicht. Lucrez, Vergil, Manilius (Göttingen 2000) promoviert. Die Habilitation erfolgte 2006 in Tübingen mit der Arbeit Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp (Berlin/New York 2009). Seit Februar 2009 ist sie Professorin für Klassische Philologie (Schwerpunkt Latinistik) an der Universität Hamburg. Ihre Forschungsschwerpunkte sind die griechisch-römische Lehrdichtung und ihre Rezeption im Neulatein, das römische Epos, die antike und spätantike Panegyrik, die neulateinische Poetik, sowie die Geschichte der Klassischen Philologie und Rezeption der Antike. Catherine Ware is a lecturer at University College Cork, Ireland. She has published on Claudian and the Roman epic tradition and also on late antique prose panegyrics. She is currently working on two commentaries on speeches in honour of Constantine in the Panegyrici Latini.

Introduction The papers published in this volume were first delivered at a colloquium entitled ‘Lucain et Claudien face à face. Une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique’, which took place at the Fondation Hardt, in Vandœuvres, near Geneva, from the 8th to the 10th of November 2012. Obviously, only those who were present at that event can attest to the lively and enriching discussions arising from the presentations and recall the harmonious atmosphere in which the conference took place. Nevertheless, the editors firmly hope that readers of this set of essays will be able to catch something of the intellectual excitement shared by all the participants. That said, they also feel certain that many readers will approach this collection with a feeling of surprise. While it can be argued that Lucan and Claudian do indeed have much in common, situated as they are somewhere between ‘épopée, histoire et panégyrique’, it has to be admitted that for most people they are neither obvious bed-fellows nor certain best-sellers, despite the fact that appreciation of both poets has been enriched in recent decades by much attentive and enthusiastic scholarship. The reasons for the decision to organize an international conference devoted to investigating both of them ‘face à face’ thus merit some explanation. From 2010 to 2013, at the University of Geneva, Lucan and Claudian were the focus of a research project funded by the Swiss National Science Foundation. The aim of the project was to study both authors quite independently and from an almost exclusively intertextual perspective. That is to say, it was decidedly not our intention to study the influence of Lucan on Claudian.1 The main aim of the project was in fact a simple one: to adapt the method of analysis developed by G.N. Knauer in his Die Aeneis und Homer and apply it, suitably modified, to other authors.2 Lucan and Claudian were chosen first and foremost because there is scholarly consensus about the fact that study of their allusive practices is crucial to any attempt to make sense of their poetry, and also because they offer a chronological spread, thus permitting consideration of the question of the history of Latin poetic intertextuality. Some modification of Knauer’s method



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The most recent attempt to examine aspects of the importance of Lucan as a model for Claudian and to contextualise that relationship within a broader view of Claudian and the epic tradition is that of C. Ware: Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012. All future work in this area will have to take her book as a starting point. G.N. Knauer: Die Aeneis und Homer. Studien zur poetischen Technik Vergils mit Listen der Homerzitate in der Aeneis, Göttingen 1964; 19792.

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Valéry Berlincourt, Lavinia Galli Milić, Damien Nelis

was required, because we had no intention of producing studies entitled Lucan und Homer and Claudian und Homer. More obviously, perhaps, we could have set ourselves the task of concentrating on Lucan und Vergil and Claudian und Vergil. Instead, we planned to investigate the intertextual strategies of each poet individually, by studying in detail the presence of multiple models. Thus, while Lucan’s imitation of Vergil was obviously a crucial element of the project, we set out to look from an integrative perspective at Lucan and Lucretius, Lucan and Ovid, Lucan and Julius Caesar and so on. Similarly, alongside Claudian’s use of Vergil, we were interested in his use of many other epic models, Ennius, Ovid, Lucan, Valerius Flaccus, Statius and Silius Italicus. While it has become relatively common-place in recent years to talk about ‘multi-tier allusion’, ‘double allusion’, ‘window reference’ and the ways in which authors and readers ‘look through’ one model to another, systematic studies that take into account this particular aspect of highly complex verbal reference in Latin poetry are few and far between. In attempting to remedy this situation, even if only on a very limited scale, one crucial question rapidly imposed itself on our thinking about how to apply Knauer’s method to authors other than Vergil: is it immediately obvious that an approach that works so well for the Aeneid will necessarily prove fruitful when applied to other poems? Our working hypothesis was that the texts of other Latin poets would indeed benefit from systematic study of verbal parallels allied to the analysis of narrative patterns and scenic structures. We also set out on our researches in the belief that at the end of the first decade of the twenty-first century, the study of the intertextuality of Latin poetry stood at an interesting moment in its development, with two co-existing approaches, that could be characterized by the terms ‘fragmentary’ and ‘totalizing’, or ‘local’ and ‘systematic’.3 By these tags we attempted to distinguish theoretical approaches that start from the detailed analysis of individual cases of textual confluence in order to build broadly applicable theoretical frameworks, and those, under-theorized, like that of Knauer, that prefer to concentrate on the study of texts from a holistic point of view, for example by reading the Aeneid back onto the whole Homeric corpus.4



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For a discussion of local and systematic approaches see S. Hinds: Allusion and Intertext. Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge 1998, p. 101-102. Some important studies in this whole area: D. West/T. Woodman: Creative Imitation and Latin Literature, Cambridge 1979; G.B. Conte: The Rhetoric of Imitation. Genre and Poetic Memory in Virgil and Other Latin Poets, Ithaca 1986; D. Fowler: On the Shoulders of Giants. Intertextuality and Classical Studies, in: MD 39 (1997), p. 13-34 (= D. Fowler: Roman Constructions. Readings in Postmodern Latin, Oxford 2000, p. 115-137); Hinds (n. 3); J. Pucci: The Full-Knowing Reader. Allusion and the Power of the Reader in the Western Literary Tradition, New Haven 1998; R.F. Thomas: Reading Virgil and his Texts. Studies in Intertextuality, Ann Arbor 1999; L. Edmunds: Intertextuality and the Reading of Roman Poetry, Baltimore 2001. For two recent surveys of the state of the art see N. Coffee et alii: Intertextuality in the Digital Age,

Introduction

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Certainly, some important and influential work pointed in that direction and contributed enormously to our thinking about the matters in hand. In the light of Knauer’s findings, A. Barchiesi had produced an insightful and theoretically sophisticated study of the relationship between Vergil’s Aeneid and Homer.5 J. Farrell had also written a rich study of the presence of complex multi-layered intertextual patterns in Vergil’s Georgics, thereby renewing the ways in which Classicists thought about genre, allusion and literary history.6 It was against this background that D.P. Nelis applied Knauer’s method to the study of Vergil’s imitation of another Greek epic, the Argonautica of Apollonius Rhodius, emphasizing the relevance of two-tier allusion by systematically linking Vergil’s debt to Homer both to the influence of Apollonius Rhodius and to Apollonius’ own debt to Homer.7 Meanwhile, more and more detailed commentaries on Latin texts and studies of individual intertextual relationships continue to produce fresh insights into the allusive nature of Latin poetry, simultaneously drawing on new theoretical frameworks and yet confirming that much work remains to be done by way of detailed intertextual reading.8 As a result of all this work, it seemed obvious to the editors of this volume that the time was ripe for a research project that would attempt to combine the holistic and systematic approach to intertextuality in Latin texts with something of the sophistication associated with modern literary theory. Put simply, our overall aim was to build on recent advances in the interpretation of Latin poetry by combining the virtues of old-fashioned Quellenforschung, as brought to quasi-perfection by Knauer, with advances made in the understanding of how local verbal allusion functions in Latin poetry. We aspired to emulate the impressive control of the material demonstrated by Knauer while taking seriously Hinds’s provocation: ‘There is no discursive element in a Roman poem, no matter how unremarkable in itself, and no matter how frequently repeated in the tradition, that cannot in some imaginable circumstances mobilize

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in: TAPhA 142 (2012), p. 383-422; Y. Baraz/C.S. van den Berg: Intertextuality, in: AJPh 134 (2013), p. 1-8. A. Barchiesi: La traccia del modello. Effetti omerici nella narrazione virgiliana, Pisa 1984, now available in an English translation as Homeric Effects in Vergil’s Narrative, Princeton 2015. J. Farrell: Vergil’s Georgics and the Traditions of Ancient Epic, Oxford 1991. D.P. Nelis: The Aeneid and the Argonautica of Apollonius Rhodius, Leeds 2001. From a massive bibliography, see M. Dewar: Claudian. Panegyricus de Sexto Consulatu Honorii Augusti, Oxford 1996; A. Zissos: Valerius Flaccus’ Argonautica. Book I, Oxford 2008; P. Roche: Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009; M.R. Gale: Virgil on the Nature of Things. The Georgics, Lucretius, and the Didactic Tradition, Cambridge 2000; C. McNelis: Statius’ Thebaid and the Poetics of Civil War, Cambridge 2007; D. Gross: Plenus litteris Lucanus. Zur Rezeption der horazischen Oden und Epoden in Lucans Bellum Civile, Rahden/Westf. 2013; N. Goldschmidt: Shaggy Crowns. Ennius’ Annales and Virgil’s Aeneid, Oxford 2013.

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Valéry Berlincourt, Lavinia Galli Milić, Damien Nelis

a specific allusion.’9 Our desire to undertake analysis at such an extremely detailed level demanded that we focus on small portions of two heavily intertextual poets, and after much discussion we settled on the Bellum civile 1,1182 and the Panegyricus dictus Probino et Olybrio consulibus.10 The articles written by Valéry Berlincourt and Lavinia Galli Milić for inclusion in this collection provide examples of the kind of work that has been carried out in Geneva on these two texts since 2010.11 However, in organizing the colloquium that has led to the writing of the other papers included in this volume, we deliberately did not ask our contributors to engage with the kind of work that was going on in Geneva. Rather, we planned the colloquium as an opportunity to confront our own research with current trends in readings of Lucan and Claudian, in an effort to find out where our own work on the intertextual practices of these two authors stood in relation to the kinds of ideas other scholars would come up with when asked to think about them face to face as poets writing about Roman history and politics. When formulating our invitation, we deliberately put no special emphasis on the question of Lucan’s direct influence on Claudian nor on the discussion of intertextuality more generally, offering rather a broad range of topics for consideration: the contributions of Lucan and Claudian to the development of the epic tradition, epic as a vehicle for praise and blame, the relationship between poetry and history, the interaction between narrative and speech, and so on. It was



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Hinds (n. 3), p. 26. One obvious option would have been to choose to work on Flavian epic poetry, especially in light of the growing number of excellent commentaries on individual books or portions of books, and also H. Juhnke’s attempt to follow up on Knauer in his Homerisches in römischer Epik flavischer Zeit. Untersuchungen zu Szenennachbildungen und Strukturentsprechungen in Statius’ Thebais und Achilleis und in Silius’ Punica, Munich 1972; this corpus has now in fact become the focus of a second research project, again funded by the Swiss National Science Foundation, which began in June 2013 and will run until August 2016. For other work produced in the context of the same project see V. Berlincourt: Commenting on Claudian’s ‘Political Poems’, 1612/1650, in: Transformations of the Classics via Early Modern Commentaries, ed. by K.A.E. Enenkel, Leiden/Boston 2014, p. 125-150; Innuptae ritus imitata Minervae: une comparaison chez Claudien et ses connections flaviennes, in: Dictynna 12 (2015), on-line at https://dictynna.revues.org/1118; Dea Roma and Mars. Intertext and Structure in Claudian’s Panegyric for the Consuls Olybrius and Probinus, in: HSPh 110 (forthcoming); L. Galli Milić: Poétique du furor et intertextualité dans le Bellum civile, in: Présence de Lucain (Actes du colloque international, Clermont-Ferrand, 22-24 novembre 2012), éd. par F. Galtier/R. Poignault, Clermont-Ferrand (forthcoming); Fert animus. Mise en abyme proémiale et intertextualité (work in progress); D.P. Nelis: Praising Nero (Lucan, De Bello Civili 1.33-66), in: Dicere Laudes. Elogio, comunicazione, creazione del consenso, a c. di G. Urso, Pisa 2011, p. 253264; Empedoclean Epic. How Far Can You Go?, in: Dictynna 11 (2014), on-line at http://dictynna.revues.org/1057.

Introduction

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fascinating, therefore, to see how many of the participants at the colloquium did indeed chose an intertextual approach and how many of them chose to focus on investigating precise examples of allusive dialogue between Claudian and Lucan. In doing so, they have improved our appreciation of a significant intertextual dialogue that merits further study. Jean-Louis Charlet (Lucain et Claudien. Une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique) begins his paper by re-evaluating the Lucanian parallels discovered in the De bello Gildonico by Bruère (1964) and Olechowska (1978). His detailed analysis leads him to retain a list of parallels that may be considered as especially relevant, and he concludes that the presence of Lucan in the poem is at the same time significant and relatively limited. In the second part of his paper Charlet discusses Claudian’s place in the epic tradition, presenting the official poems as a great fresco in honour of the Theodosian dynasty. He goes on to contrast these highly political poems with Lucan’s historical epic, concluding that the latest among them, in particular, express Claudian’s personal vision of Rome and her empire. Fritz Felgentreu (Victrix causa deis placuit. Claudian und das entgötterte Epos) discusses the meaning of the constant presence of divine characters in Claudian, pointing out that this is an aspect that tends to hide the conceptual closeness between his poetry and Lucan’s. In a reading of the epithalamium for the wedding of Honorius and Maria he draws attention to the ornamental character of Amor and Venus, whose intervention, while having no real influence on the action, surrounds the dynastic marriage in an air of decorative charm. At the same time, the account of the vision of Venus before Maria avoids possible comparison to the Annunciation, which would have disturbed Christian sensibilities. This process of de-divinisation, quite paradoxically, is deeper in Claudian than in Lucan, given that in the former the divine figures, despite their presence, express no sense whatsoever of religiosity. Claudia Schindler (Republikanische Ideale? Zur Darstellung und Funktion altrömischer Heldengestalten bei Lucan und Claudian) compares the ways in which Lucan and Claudian represent the great figures of the Republic and their assessments of this period in Roman history. Lucan presents them in a generally positive light and makes a strong contrast with the time of the civil wars. In doing so, however, he creates a causal link between the Republican era and the subsequent decline into dissension, attributing the successes of the earlier period to historical circumstances rather than to any inherently positive human qualities. For Claudian, in a very different way, the great men of the Republic are positive figures who are surpassed by the contemporaries that he sets out to praise; for him, there is no causal link between events of the past and the present, and it is the inherent qualities of characters – and in particular the moral excellence of his laudandi – that determine the advance of history. Like Lucan, Claudian deconstructs Republican heroes, but to very different ends and within a very different conception of history.

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François Ripoll (Peut-on considérer la Pharsale comme une ‘épopée tragique’?) disagrees with those who see Lucan as a pessimistic and depressed figure whose poem offers a tragic vision of the world. Insisting on both literary and political features of the poem, he examines this question from different aspects, offering analyses of the status of the narrator, the role of Fate and of the text’s three main characters. He reaches the conclusion that apparent contradicttions in the text reveal the tension between what Lucan wishes to say and can or cannot say under Nero. For Ripoll, the poet’s use of tragic and epic elements forms part of a deliberate discursive system that seeks to employ tragic emotions to express opposition to the Principate, while at the same time offering hope of a change of régime. Fabrice Galtier (L’imago de Caton dans le livre 2 de la Pharsale) analyzes the representation of Cato at Lucan 2,234-391, where the political choices and actions of the historical figure are set in dialogue with the exemplary image of the Stoic sage. It is, in particular, his exchange with Brutus that offers an opportunity for him to explain the reasons for his engagement in the conflict. In addition, the description of his marriage to Marcia and the passage in praise of his moral excellence in Book 2, couched in terms usually associated with praise of the dead, construct and establish the image of Cato as an exemplary figure of Republican virtue, thereby anticipating his future heroic status and contributing to the preservation of his memory. Florence Garambois-Vasquez (L’éloge de Stilicon dans la poésie de Claudien) investigates the strategies by which Claudian constructs the legitimacy of Stilicho. This was no easy task in a disturbed political climate, the halfVandal father-in-law of Honorius being far from a consensual figure. But Claudian aligns him with past heroes and their qualities, presenting him as temperans et continens, emphasizing his fides and pietas towards Theodosius, underlining his Romanitas by mention of the trabea and insisting on his role as peace-maker, which helps to create the conditions necessary for the return of the cult of the Muses. Lavinia Galli Milić (Manilius et l’éloge de Néron [Lucan. 1,33-66]. Quelques considérations intertextuelles sur le proemium du Bellum civile) offers a study of some aspects of the multi-layered intertextual network underpinning Lucan 1,1-182. Highlighting patterns of narrative coherence and significant verbal allusions that are crucial to the interpretation of the famous passage in praise of Nero, she sheds particular light on the intertextual presence of Manilius. The Astronomica operates as a kind of prism through which Lucan considers Stoic and Epicurean ideas. Manilius functions more specifically as an intermediary between Lucan and Lucretius, and between Lucan’s view of the Principate and that of Virgil. Roger Rees (Ghosts of Authors Past in Claudian’s De Bello Gildonico) seeks to deepen our appreciation of Claudian’s intertextual strategies by putting face to face the De bello Gildonico with some of the Latin panegyrics of the late third and fourth century. He then goes on to consider how some of Claudian’s

Introduction

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allusions to Lucan work in relation to the poem’s generally panegyrical tenor. By confronting poetry and prose and showing how memories of Lucan and of prose panegyric interact, he raises crucial questions about the status and genre of Claudian’s hypotexts, and the consistency or otherwise of their effects on readers’ interpretation of his panegyric-epic. His own conclusion is that Claudian’s combination of panegyrical topoi and epic echo generates an allusive discourse that permits different gradations of praise, within which Gildo is damned and only Stilicho remains unscathed. Paolo Esposito (Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano) surveys as a prolegomenon to any future systematic study of the intertextual relationship between Claudian and Lucan some aspects of the modus operandi of the imitating poet. His analysis focuses on passages from the In Rufinum, the In Eutropium and the De bello Gildonico in which we can see the processes of rewriting at work, often based on similarities of narrative context and implying the fusion of several passages of the Bellum civile. He allows us to appreciate both Claudian’s close reading of what was obviously an important model and also his detailed exegesis of the ideology of Lucan’s text. Bruno Bureau (Présence/absence de Lucain dans les deux livres du Contre Rufin) analyzes the fluctuating presence of allusion to Lucan in the In Rufinum, going beyond the verbal parallels discussed by Bruère in his classic study (1964), in order to look at Claudian’s poetic choices and shed light in particular on the clear difference between the two books of the poem. In Book 1, adopting a mythological perspective, Claudian introduces selectively Lucanian elements, and thereby raises his verse above the level of court poetry to place the events he relates in a universal perspective. In Book 2, which excludes mythology, except at the very end, the strongly Lucanian narrative permits him to examine the events of the year 395 in the most reasonable way possible, at a point in time at which it had become necessary to justify the policies of Stilicho. In this way, Claudian experiments with two different rhetorical strategies of political communication and epideictic poetry. Valéry Berlincourt’s paper (Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma [Claud. Ol. Prob. 160-163]) provides an intertextual reading of the passage in which Roma expresses her desire for world dominion in what was Claudian’s first public poem, addressed to Theodosius after his defeat of Eugenius. Reference to the Vergilian shield of Aeneas and its image of the nations conquered by Augustus is combined with reference to Lucan, thus enriching interpretive possibilities by means of two-tier allusion. The speech of Roma corrects the pessimistic Lucanian rewriting of Vergil at the opening of the Bellum civile, which suggested that further conquest had been made impossible by civil war. Furthermore, Claudian’s diction and imagery help trace a looser form of allusion to various passages in Lucan in which conquest and civil war are presented as alternatives. Claudian’s use of Lucan allows him to refer to internal strife, without explicitly linking this theme to the victory of Theodosius.

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Valéry Berlincourt, Lavinia Galli Milić, Damien Nelis

Paul Roche (Lucan in Claudian’s In Eutropium. Rhetoric, Paradox, and Exemplarity) devotes his paper to the In Eutropium, arguing that use of Lucan is pervasive and central to the overall interpretation of the text. He considers this relationship in terms of rhetoric and style, historical and poetical exemplarity and in relation to the figure of Roma. Through detailed readings of specific passages he contributes to our appreciation of the sophistication of Claudian’s allusivity, illustrating in particular the necessity of taking into account the presence of complex ‘double allusion’ or ‘window reference’. Roche’s paper also demonstrates how important it is for interpreters of Claudian to combine analysis of verbal reference with study of the thematic patterns, the political subtext and the rhetorical agenda present in his poetry. Catherine Ware (Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy) covers some of the same ground as P. Roche by starting out from the assumption that the In Eutropium was intended to be read through a Lucanian lens, given that Claudian’s subject matter involves a divided empire, making the Bellum civile an obvious model. Her approach is also based on detailed intertextual readings of specific passages. She too is alert to ‘double allusion’ to Lucan and to Lucan’s Vergilian model. What comes to the fore is the complexity of Claudian’s intertextual techniques, as precise examples of verbal play are identified, defended as meaningful references and duly and convincingly interpreted, both in relation to the specific textual locus and to broader thematic and rhetorical concerns. Neil Coffee and Chris Forstall (Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters) employ computational methods to try to show that in his mythological and historical hexameters Claudian engages in different ways with Lucan. They outline the methodology by which they use their own web-based interface for discovering text reuse, named ‘Tesserae’ (http://tesserae.caset.buffalo.edu/), to study large-scale trends in intertextuality. As test cases they choose the De raptu Proserpinae and the De consulatu Stilichonis and are able to demonstrate different levels of engagement with first Vergil and then Lucan: there is greater interaction with the former in the De raptu and with the latter in the De consulatu. Claudian does use Lucan in the De raptu to endow the rape scene with frightening resonances of bodily violation, isolation and alien landscapes, but refers much more systematically to Lucan’s Caesar as an intertextual foil for the just and prudent Stilicho. The overarching structure of the journey from the paper of Charlet to that of Coffee and Forstall takes readers from more general consideration of politics and ideology, generic positioning, construction of individual characters and strategies of panegyric, to a stronger focus on investigating precise examples of intertextual dialogue between Claudian and Lucan. Much more broadly, the studies gathered here are implicated in or have implications for other topics, such as Latin poetic style, history and the uses of mythology, and the whole question of the development of literary cultures and their receptions. We hope that nobody will open this volume expecting it to provide definitive responses to and

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exhaustive coverage of these matters. However, we do believe that those who venture to peruse it will encounter an original, insightful and informative collection of essays on some aspects of a complex poetic relationship. Finally, the publication of this book has been facilitated by the help of many people. We are very grateful to the Société Académique de Genève, the Fondation Ernst et Lucie Schmidheiny, the Swiss National Science Foundation and both the Faculty of Arts and the ‘Commission Administrative’ of the University of Geneva for generous funding. We would like to express our thanks to all the staff at the Fondation Hardt and especially to its Director, Professor Pierre Ducrey, for their generous hospitality. Sincere thanks are due also to Professor Jürgen Paul Schwindt and all the staff at Winter, and to Michael Dewar, Muriel Füllemann and Yannick Zanetti for assistance and support of various kinds. The last word must go to our authors, as fine a team as one could ever hope to work with. At every stage of a long process they have shared their acumen and learning and shown confidence, good humour and patience. As far as the world of Latin epic poetry is concerned, we can say of them, with Claudian (Panegyricus dictus Manlio Theodoro consuli, praefatio 19-20): hoc ego concilio collectum metior orbem; hoc uideo coetu quidquid ubique micat.

February 2016

Valéry Berlincourt (Basel/Geneva) Lavinia Galli Milić (Geneva) Damien Nelis (Geneva)

JEAN-LOUIS CHARLET (Aix-en-Provence)

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Lucain et Claudien : une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique L’influence de Lucain sur la poésie de Claudien a fait l’objet d’un long article de R.T. Bruère consacré aux deux invectives In Rufinum et In Eutropium et à l’épopée historique à forte connotation polémique, le De bello Gildonico.1 Cet universitaire américain a relevé, de façon parfois sous-critique, des centaines de passages de Claudien qui seraient inspirés par Lucain, au point que Lucain, au moins dans les trois livres considérés, serait la source principale de Claudien. A en croire Bruère, pratiquement tout l’In Rufinum serait une récriture de Lucain ! Mais de très nombreux rapprochements doivent être écartés : la présence d’un seul mot, parfois non original, ne prouve pas une dépendance directe, non plus que deux mots éloignés en des contextes différents dans le texte-source, des analogies thématiques banales sans lien précis dans l’écriture ou des expressions appartenant à ce que J. Fontaine et moi-même avons appelé la koinè poétique. Il arrive aussi parfois que le rapport avec Lucain soit moins pertinent qu’avec un autre poète latin, en particulier Virgile, Ovide ou Stace. En 1974, dans une démarche plus synthétique, M. Balzert a proposé un rapprochement intéressant entre le De bello Getico et le premier chant de la Pharsale.2 Récemment plusieurs études ponctuelles menées à l’université de Salerne se sont attachées à des parallèles entre les deux poètes.3

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AMU-CNRS, TDMAM-Centre P.-A. Février, UMR 7297, 13100 Aix-en-Provence. R.T. Bruère : Lucan and Claudian. The Invectives, in : CPh 59 (1964), p. 223-256 (critiqué par A. Cameron : Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 279-280). F. Garambois-Vasquez : Les invectives de Claudien. Une poétique de la violence, Bruxelles 2007, p. 20-40 a même plaidé, de façon un peu abusive à mes yeux, pour faire entrer le De bello Gildonico, épopée miniature, dans la catégorie des invectives. M. Balzert : Die Komposition des Claudianischen Gotenkriegsgedichtes c. 26, Hildesheim/New York 1974. Je pense, en particulier, à la communication de G. Caramico intitulée Nozze paradossali. Da Catone (Lucan. 2,326-371) a Plutone (Claud. rapt. Pros. 2,308-372) et présentée lors du Colloque international Letture e lettori di Lucano, tenu à Salerne du 27 au 29 mars 2012.

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Il n’est pas possible de reprendre ici tout le dossier présenté par Bruère, et encore moins de l’étendre à toute l’œuvre de Claudien. Mais le travail minutieux auquel s’est livrée E.M. Olechowska dans les notes de son édition du De bello Gildonico4 m’incite à reprendre le dossier des rapports entre Lucain et Claudien à propos de ce poème avant de poser le problème à un autre niveau en déterminant la place particulière de l’épopée historique de Lucain et de l’épopée politique de Claudien dans l’histoire du genre épique à Rome.5 Si mon compte est bon,6 Bruère a relevé pour le De bello Gildonico 46 rapprochements commentés au fil du texte et regroupés par épisodes, auxquels il faut ajouter une série de 38 parallèles dont la liste est donnée en note pratiquement sans commentaire. Il y aurait donc 84 imitations de Lucain dans ce poème. Mme Olechowska, qui ne cite l’article de Bruère que deux fois dans son commentaire,7 en a, avec raison, écarté trois sans les discuter,8 mais elle a aussi ajouté 40 rapprochements qui ne sont pas tous assimilables à des sources : nous verrons ci-dessous qu’il faut en retenir 9, peut-être 12, et en écarter sûrement 28. C’est donc au total plus de 120 textes parallèles que j’ai examinés de façon critique, sans pouvoir ici les commenter du point de vue littéraire.9 Sur un total de 125 textes parallèles, 26 doivent être retenus comme des sources certaines ou très probables : – une structure métrique et stylistique (fin de vers avec rejet du sujet) : Gild. 331-332 coniurat in arma / progenies (à propos des Maures vaincus) ~



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E.M. Olechowska : Claudii Claudiani De bello Gildonico, Leiden 1978, p. 207-208 (index locorum). La seconde partie de cette contribution reprend certains éléments de mon article Claudien chantre païen de Roma aeterna, in : Koinonia 37 (2013), p. 255-269. Il est difficile de faire un compte précis car le comptage présente des difficultés, par exemple quand plusieurs passages différents de Lucain sont rapprochés d’un même passage de Claudien ou inversement. Nous nous sommes efforcé de comptabiliser individuellement les textes (vers ou petit ensemble de vers) de Claudien rapprochés de Lucain, quel que soit le nombre de vers de Lucain mis en parallèle. La différence de présentation entre Bruère (n. 1), p. 246-253 et 255-256, n. 30 et Olechowska (n. 4) entraînera plus loin une petite discordance de quelques unités au-delà de 120 textes parallèles. Pour rejeter un rapprochement proposé, v. 270 (expression banale en poésie), ou pour prendre ses distances, v. 449 (et non 439 comme imprimé par erreur). Olechowska (n. 4), v. 41 et Lucan. 10,310 (un seul adjectif, uagus, à propos d’un fleuve) ; v. 444 et Lucan. 10,164-169 (association des roses et des parfums dans la débauche ; pas de lien précis et cf. e.g. Cic. Verr. II 5,27) ; v. 484-485 et Lucan. 5,233 et 236 (références rhétoriques à Nemesis et à Aulis). Aux v. 105-109, Olechowska (n. 4) reprend quatre références à Lucain données par Bruère, mais non – à juste titre – une cinquième : Lucan. 5,515-516 secura domus. Je reprends la typologie mise au point dans mon Influence d’Ausone sur la poésie de Prudence, Paris/Aix-en-Provence 1980.

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Lucan. 2,48-49 coniuret in arma / mundus (caractère mondial de cette guerre civile) ; – onze emprunts métriques (parfois purement formels, parfois avec une intention littéraire) : attaque de vers,10 premier hémistiche,11 second hémistiche,12 bloc du quatrième et du cinquième pied,13 fin de vers14 et clausule ;15 – quatre iuncturae, avec parfois retractatio (récriture) ;16 – quatre retractationes ;17 – deux allusions ;18 – quatre aemulationes littéraires.19 Personnellement, je retiendrais comme possibles 27 autres textes parallèles :



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Sitque palam : Lucan. 7,279 et Gild. 431. Remorumque sonus : Lucan. 3,541 et Gild. 43 (r. sonos) ; angustos opibus : Lucan. 5,537 (mais non 5,535) et Gild. 106 (-is opibus : réminiscence phonique). Quod solum defuit armis : Lucan. 9,1017 et Gild. 5 (remploi). Dira piacula : Lucan. 4,790 et Gild. 390 (sens différent). Commisit asylum : Lucan. 1,97 et Gild. 391 (c. -o ; sens différent) ; circumspicit enses : Lucan. 3,142 et Gild. 179 (sens différent) ; cum coniuge somnos : Lucan. 5,750 et Gild. 328 ; securius aeuum : Lucan. 8,242 et Gild. 107 ; Aegyptia rura : Lucan. 10,312 et Gild. 61. Africa damnis : Lucan. 7,691 et Gild. 453 (construction différente). Lucan. 5,578 moras pelagi (cf. 10,246, mais non 5,454) et Gild. 370 ; Lucan. 5,729730 stare sub ictu / … Romana (cf. 6,613-614) et Gild. 242 stabant Romana sub ictu ; Lucan. 9,852 zona rubens et Gild. 148 ; Lucan. 9,1040-1041 manifesta gaudia et Gild. 7. Lucan. 2,75-76 mors ipsa refugit / saepe uirum et Gild. 171-172 mors nulla refugit / artificem ; Lucan. 4,94 nulloque obsessus ab hoste et Gild. 100-101 nulloque … circumdatus hoste / obsessi ; Lucan. 7,162-163 maiori pondere pressum / signiferi et Gild. 419-420 premitur nec signifer ullo / pondere ; Lucan. 9,1097-1098 concordia mundo / nostra perit et Gild. 4-5 concordia fratrum / plena redit. Lucan. 7,428 India fasces et Gild. 20 fascibus Indos (mais non 1,186-190 et Gild. 1925 ; 2,26 et Gild. 19 ; 2,21 et Gild. 21 ; 2,36-37 et Gild. 22 ; 8,86-87 et Gild. 23 ; probablement pas non plus 1,241-243 et Gild. 24-25) ; Lucan. 9,716-718 et 737-740 et 851 (les serpents d’Afrique) et Gild. 151. Lucan. 1,37-38, 4,220-221, 10,408, 532 et 542-543 et Gild. 260-264 (Olechowska [n. 4] parle de « vaste imitation de la Pharsale ») ; Lucan. 1,120 stimulos dedit aemula uirtus et Gild. 349-350 stimulis … aemula uirtus / exacuit ; Lucan. 5,632-633 (cf. 7,478 ; mais non 4,103-104) et Gild. 2 conuexa poli (cf. mon édition, Claudien. Œuvres, Poèmes politiques (395-398), t. II,2, Paris 2000, p. 191, n. 1 de la p. 122) ; Lucan. 5,559 (dialogue entre César et son pilote) flatusque negabunt (cf. 5,592-593) et Gild. 503 uentique negabunt (cf. mon édition, t. II,2, p. 155 n. a), mais non Lucan. 5,694-695 et Gild. 502.

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– un emploi particulier d’un adjectif : uaesanus à propos d’un tyran ;20 – huit iuncturae, avec parfois retractatio ;21 – huit réminiscences, dont six avec analogie de situation22 et deux avec contamination ;23 – six reprises de thèmes ;24 – quatre tableaux : le port de Brindes et celui, abrité, de Cagliari ;25 le vol des grues ;26 le paysage de l’Afrique du nord ;27 signes défavorables de la nature.28 Restent 72 textes parallèles qui, pour moi, ne constituent pas de véritables sources : – une attaque de vers banale (ast ego) ;29 – huit fois un seul mot commun, sans lien précis, même si parfois la théma-



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Lucan. 7,496 (cf. 10,21 et 42) et Gild. 332. Lucan. 3,665 nutaretque ratis (mais non 1,141 ; 5,645 ; 10,245) et Gild. 220-221 nutat ratis (comparaison épique) ; Lucan. 1,237 stridor tubarum (mais non 2,689-690 ou 10,169) et Gild. 449 stridore tubae ; Lucan. 3,540 innumerae uoces (mais non 2,401 ou 4,540) et Gild. 485 innumeris uocibus ; Lucan. 3,65 frugiferis (mais non 3,65-70) et Gild. 58 (mais cf. Enn. ann. 489 Vahlen ; cf. mon édition [n. 19], t. II,2, p. 126 n. b) ; Lucan. 3,337-338 nec pondera rerum / nec momenta sumus (cf. 4,819) et Gild. 251 rerum momenta ; Lucan. 7,412 aera pestiferum et Gild. 514 pestifer aer ; Lucan. 8,673 caput ense rotare et Gild. 465 ceruix mucrone rotetur. Lucan. 1,297-298 et Gild. 133 dextra … tumultum ; 1,545 (mais non 1,552-553) et Gild. 143 laxatis subsidant ; Lucan. 1,695 iacuit deserta et Gild. 149 deserta iacebo ; Lucan. 2,41 pendet fortuna et Gild. 252 fortuna … pependit ; Lucan. 4,382-383 (mais non 380 et 385-388 : lâcheté des soldats) et Gild. 434-436 ; Lucan. 7,408-409 (feralis à propos de l’Allia) et Gild. 124 (cf. mon édition [n. 19], t. II,2, p. 205, n. 2 de la p. 130). Lucan. 1,676 attonitam … per urbem et Gild. 83 attonitae … Vrbi (cf. Iuv. 6,290291) ; Lucan. 2,136 caput mundi rerumque potestas et Gild. 459 caput insuperabile rerum (cf. Ov. met. 12,613 caput insuperabile). Lucan. 1,135 nominis umbra et Gild. 45 ; Lucan. 1,556-557 et Gild. 131-132 maerent Indigites ; Lucan. 9,384 (serpents d’Afrique) et Gild. 316-317 ; Lucan. 9,431-433 (chaleur de l’Afrique) et Gild. 145-146 ; Lucan. 9,679-680 spirare ueneno / ora et Gild. 285 uerba … spirantia uirus ; Lucan. 9,1036 uoltus, dum crederet, haesit et Gild. 7-8 horret adhuc animus … / dum stupet (cf. mon édition [n. 19], t. II,2, p. 194, n. 6 de la p. 122). Lucan. 2,610-620 et Gild. 520-524. Lucan. 3,199-200 + 5,711-716 et Gild. 475-478 (aemulatio). Lucan. 3,294 + 4,671-672 (mais non 9,41-44) et Gild. 159-160 occiduis … arida … Paraetonio. Lucan. 5,549-550 et 553-556 et Gild. 493-495 (avec d’autres textes). Lucan. 10,262 et Gild. 114, mais aussi Verg. Aen. 1,46 ; 7,308 etc.

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tique est analogue ;30 – dix fois des mots communs, parfois séparés dans le modèle et sans rapport précis ;31 – huit reprises d’une expression banale ;32 – dix idées banales ou topoi sans lien précis ;33 – quinze textes parallèles qui constituent des rapprochements explicatifs, mais non des sources,34 auxquels s’ajoutent trois textes cités pour illustrer



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Lucan. 2,531-533 et Gild. 427 (manus) ; Lucan. 4,679 et Gild. 65 (inops) ; Lucan. 4,801 et Gild. 402 (prodita / perdita iura) ; Lucan. 7,691 et Gild. 77 (flebilis) ; Lucan. 7,737 et Gild. 10 (uictoria) ; Lucan. 7,798 et Gild. 398 (inuidet / -it) ; Lucan. 8,397398 et Gild. 191 (barbara) ; Lucan. 9,435 et Gild. 152 (temperies). Lucan. 1,276 et Gild. 258-259 ; Lucan. 1,563 et Gild. 193 ; Lucan. 2,401 et Gild. 482483 (Tyrrhena … Pisae) ; Lucan. 2,658 et Gild. 432 ; Lucan. 5,698 et Gild. 2-3 (rector … orbis) ; Lucan. 7,158 (excussit cristas galeis) et Gild. 210-212 (crista … galeam … excussa) ; Lucan. 9,1022 (regna … quaesita) et Gild. 75-76 (arua / … quaesita) ; Lucan. 10,74 (adulter) et 78 (obscaena) et Gild. 166 (obscenus adulter) ; Lucan. 10,129-132 et Gild. 180-184 (serviteurs aux cheveux longs) ; Lucan. 10,156 (luxus) et Gild. 183 (luxuries). Lucan. 10,93 (cf. aussi 1,160-161) et Gild. 49 (iura communia) ; Lucan. 5,201 (cf. 7,749) et Gild. 82 (duces caesi ; cf. Sil. 17,295-296 etc.) ; Lucan. 6,693 et Gild. 12 (uox una) ; Lucan. 7,420 (cf. 8,625) et Gild. 103 (prospera fata) ; Lucan. 7,423 et Gild. 11 (spatio terrae ; Olechowska [n. 4] parle à juste titre de « cliché ») ; Lucan. 8,108 (cf. 9,1044) et Gild. 130 (sicco lumine) ; Lucan. 9,400 et Gild. 196 (equitum turmae) ; Lucan. 9,1014 (terrarum domitor) et Gild. 47 (domui terras ; cf. mon édition [n. 19], t. II,2, p. 202, n. 3 de la p. 125). Lucan. 1,195-196 (cf. 5,138) et Gild. 28-30 (les chants de la Sibylle) ; Lucan. 3,158160 et Gild. 267-269 (l’or de Philippe de Macédoine) ; Lucan. 4,562-563 et Gild. 389404 (opposition de deux frères) ; Lucan. 4,682-683 (cf. 8,380 et 385-388) et Gild. 439-441 (manière de combattre des Africains) ; Lucan. 4,736 et Gild. 284 (fraude des Africains) ; Lucan. 7,417-419 et Gild. 108 (le bonheur ne se trouve pas dans les richesses ; cf. mon édition [n. 19], t. II,2, p. 204-205, n. 1 de la p. 129) ; Lucan. 8,401411 et Gild. 441-443 (polygamie des Maures, cf. Sall. Iug. 80,6-7) ; Lucan. 9,839 et Gild. 167-168 (nuit et jour sans repos) ; Lucan. 10,151-153 et Gild. 108-113 (regret de la pauvreté des temps anciens) ; Lucan. 10,396 et Gild. 180-184 (débauche du sexe et du vin). Lucan. 1,250 et Gild. 378 (nos praeda / -ae) ; Lucan. 1,252 (cf. 8,289) et Gild. 430 (orbis Eous) ; Lucan. 1,599 et Gild. 217 ; Lucan. 1,600 et Gild. 119-120 (Almone Cybele) ; Lucan. 1,647 et Gild. 17-18 (negatis / frugibus) ; Lucan. 2,49 (Susis), 51 (Sueuos), 54 (Getes) et Gild. 33-34 et 37 ; Lucan. 2,116-117 et Gild. 44-45 (la décadence de Rome) ; Lucan. 2,267-268 et Gild. 213-214 (la rotation nocturne des astres) ; Lucan. 2,335-336 et Gild. 135 (scène de deuil) ; Lucan. 2,382 (patriaeque inpendere uitam) et Gild. 450 (castris inpendere noctes) ; Lucan. 7,67 et Gild. 431 (causa, non robore) ; Lucan. 7,422 et Gild. 3 (geminus … orbis) ; Lucan. 7,482 et 493 et Gild. 433-434 (fremitum … umbonum) ; Lucan. 8,314 (cf. 9,878) et Gild. 381 (solacia leti) ; Lucan. 10,346 (detecto Marte) et Gild. 248 (detecto … hoste).

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un emploi ou une construction35 et quatre textes mis en avant à l’appui d’une leçon, y compris même quand elle est à rejeter ;36 – dix cas où Claudien est plus proche d’une autre source poétique ;37 – trois expressions appartenant à la koinè poétique latine.38 Pour revenir aux 26 parallèles à mes yeux probants, qui couvrent presque tous les chants de la Pharsale,39 les douze premiers sont des remplois formels, mais deux d’entre eux établissent un parallèle affectif (le sommeil conjugal d’Honorius et Marie assimilé à celui de Pompée et Cornélie, Lucan. 5,750 et Gild. 328) ou philosophique (la vie plus sûre de Rome quand elle était petite, comme c’est le cas pour les pauvres, Lucan. 8,242 et Gild. 107). Quant aux quatorze rapprochements “littéraires”, ils portent quatre fois sur des thèmes politiques : le péril de la situation de Rome (Lucan. 5,729-730 et Gild. 242), la joie des Romains au sortir de la crise, en contraste avec la joie abominable que César ne parvient pas à dissimuler (Lucan. 9,1040-1041 et Gild. 7), la concorde ôtée ou rendue au monde (Lucan. 9,1097-1098 et Gild. 4-5) et la soumission des Indiens aux faisceaux romains (Lucan. 7,428 et Gild. 20) ; deux fois sur un thème militaire, l’absence d’encerclement (Lucan. 4,94 et Gild. 100-101) et le porte-enseigne qui ne sent pas le poids de ce qu’il porte (Lucan. 7,162-163 et Gild. 419-420) ; trois fois un thème moral : le profit fait-il accepter le crime ?



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Lucan. 5,454 (undarum minae) et Gild. 370 ; Lucan. 8,519 et Gild. 245 (fouere) ; Lucan. 2,569 et Gild. 88 (emploi du singulier plutôt que du pluriel après inpensa). Lucan. 1,22 + 9,466 et Gild. 47 (orbemque) ; Lucan. 6,430 (cf. 9,556) et Gild. 138 (supernas) ; Lucan. 7,392 et Gild. 106 (Gabinos) ; Lucan. 9,940 et Gild. 264 (luce reperta). Virgile : Lucan. 5,422 et Gild. 488 (rumpite funem) ; Lucan. 5,735 et Gild. 229 (conplexuque fouens) ; Lucan. 7,251 et Gild. 231 (unde tuis optatus ades). Stace : Lucan. 1,190 et Gild. 228 (cf. Stat. silv. 5,2,10 et 3,217) ; Lucan. 1,254-255 et Gild. 126 (Senonum furiis ; Stat. silv. 5,3,198) ; Lucan. 5,127 et Gild. 139 (inrupit clamore fores ; cf. Stat. Theb. 6,641). Ovide : Lucan. 2,117 et Gild. 278 (cf. Ov. Fast. 5,589) ; Lucan. 9,411 et Gild. 161 (pars tertia mundi ; cf. Ov. met. 5,372, même si le sens est différent). Sénèque : Lucan. 1,543-544 (cf. 7,452) et Gild. 399-400 (cf. Sen. Thy. 1035-1036). Silius Italicus : Lucan. 5,761 et Gild. 27 (maesta querellas ; cf. Sil. 3,558). Lucan. 6,573 et Gild. 270 (scelerum … ministros ; Olechowska [n. 4] reconnaît que l’expression est d’un usage courant dans la littérature latine ; c’est un des deux passages où elle prend ses distances avec Bruère ; voir mon édition [n. 19], t. II,2, p. 139, n. d) ; Lucan. 7,758 et Gild. 30 (Tarpeias arces ; ici encore, Olechowska [n. 4] reconnaît le caractère fréquent de cette expression dans la poésie latine) ; Lucan. 10,246 et Gild. 11 (la clausule obice ponti est « un autre cliché », comme l’écrit Olechowska [n. 4]). Aucun rapprochement pour le livre 6, un pour le 8, un ou deux pour le 10 (expression commune avec le 5), deux pour chacun des livres 2, 3 et 4, trois pour le 1, quatre pour le 7, cinq pour le 9 et cinq ou six pour le 5 (expression commune avec le 10).

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(Lucan. 1,37-38 et Gild. 260-264), l’émulation de la uirtus (Lucan. 1,120 et Gild. 349-350) et la mort (Lucan. 2,75-76 et Gild. 171-172) ; deux thèmes marins, les retards de la navigation (Lucan. 5,578 + 10,246 et Gild. 370) et la tempête (Lucan. 5,559 + 592-593 et Gild. 503) ; deux thèmes géographiques, les serpents d’Afrique (Lucan. 9,716-718, 737-740, 851 et Gild. 151) et la zone torride (Lucan. 9,852 et Gild. 148) et un effet de grossissement épique (Lucan. 5,632633 [cf. 7,478] et Gild. 2). Au total, la présence de Lucain dans le De bello Gildonico (et on peut généraliser à l’ensemble des poèmes politiques de Claudien) est notable, mais non massive, sans aucun doute inférieure à celles de Virgile, Ovide et Stace. Une fois quantifiée l’importance de cette présence, il sera intéressant de comparer la place que ces deux poètes épiques, dont la métrique dactylique est assez proche comme l’ont montré les travaux récents de L. Ceccarelli,40 occupent dans l’évolution du genre de l’épopée historique latine. * Avec Homère (Iliade, Odyssée), les Grecs avaient créé une épopée mythologique hexamétrique, alors que, chez les Latins, la première épopée qui apparaît, sans qu’on puisse trouver un correspondant grec, est une épopée historique, avec le Bellum Punicum de Naevius écrit en saturniens et surtout les Annales d’Ennius, qui introduit, non sans mal, l’hexamètre dactylique dans l’épopée et, plus généralement, dans la poésie latine. Ce type d’épopée historique nationale qui chante les victoires de Rome sans exclure l’invocation aux Muses et l’intervention des dieux (au moins chez Naevius et Ennius d’après ce que les fragments permettent d’en juger) connaît un grand succès sous la République avec les Annales d’Accius et bon nombre de poètes dont nous n’avons plus que les noms et tout au plus quelques petits fragments :41 Hostius, avec son Bellum Histricum ; Furius d’Antium ; Furius Bibaculus avec ses Annales belli Gallici ; Varron d’Atax avec son Bellum Sequanicum. Même Cicéron s’y était essayé (avec une assemblée des dieux) dans son Marius, le De consulatu suo et le De temporibus suis. Même si Virgile, avec son Énéide, avait réussi une magistrale synthèse de l’épopée mythologique grecque et de l’épopée nationale romaine,42 cette tradition épique historique d’inspiration latine se poursuit au début de l’Empire avec un Bellum Actiacum parfois attribué à Rabirius (où intervient la parque



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L. Ceccarelli : Contributi per la storia dell’esametro latino, 2 vol., Roma 2008 (notamment distribution des dactyles et des spondées, goût pour le schéma DSDS, emploi de la césure trochaïque). Voir H. Bardon : La littérature latine inconnue, 2 vol., Paris 1952-1956, t. I, p. 178180 ; 347-351 ; 368. Bardon (n. 41), t. II, p. 69-75.

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Atropos),43 les Res Romanae de Cornelius Severus et l’œuvre d’Albinovanus Pedo sur les campagnes de Germanicus au-delà du Rhin. Avec son Bellum civile, Lucain semble s’insérer dans cette tradition de l’épopée nationale romaine puisqu’il traite de la guerre civile entre César et Pompée. Mais il y introduit une innovation d’importance : le refus quasi absolu du merveilleux. Repoussant toute machinerie mythologique, il écarte les dieux de l’action épique au point qu’on a pu le considérer comme un historien plus que comme un poète.44 Tout au plus se permet-il, à côté des prodiges et des présages qui appartiennent à Rome au monde de l’histoire (chez Tite-Live, Tacite…), quelques dénominations mythologiques fixées comme Titan pour le soleil, Phoebe pour la lune ou Tethys pour l’océan, ainsi que quelques allusions à des fables mythologiques comme Hercule et Antée ou Méduse et Persée.45 En bon stoïcien, il pense que c’est le destin (fatum) qui mène le monde,46 la fortuna n’étant que l’aspect fortuit, l’apparence inintelligible du destin. Jupiter n’est que l’âme du monde, le monde lui-même (9,580 Iuppiter est quodcumque uides, quodcumque moueris). Et les seules merveilles sont pour lui celles de la Nature (astronomiques, météorologiques, géographiques…). Dans son univers épique, l’homme est seul face à l’univers, aux autres hommes … au destin, et trois figures se détachent : le champion de la liberté républicaine, le sage Caton ;47 l’incarnation du principat qui accèdera finalement à la grandeur au moment de mourir, Pompée ; et l’incarnation du mal, le tyran cruel, esclave de ses passions, César. F. Ripoll rappelle dans ce volume les résonances politiques de cette épopée. Notons enfin que le poète s’intègre au récit épique et qu’il prend parti en



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G. Zecchini : Il carmen de bello Actiaco. Storiografia e lotta politica in età augustea, Stuttgart 1987. La divinité ne se préoccupe pas des affaires des hommes (7,454-455) : mortalia nulli / sunt curata deo. Et en définitive les dieux n’existent pas (7,445-447) : sunt nobis nulla profecto / numina ; cum caeco rapiantur saecula casu, / mentimur regnare Iouem. T. Baier : Lukans epikureisches Götterbild, in : Lucain en débat. Rhétorique, poétique et histoire (Actes du colloque international, Pessac, 12-14 juin 2008), éd. par O. Devillers/S. Franchet d’Espèrey, Pessac/Paris 2010, p. 113-124, va jusqu’à parler d’une image épicurienne des dieux chez Lucain. Sur Lucain et l’histoire, voir en dernier lieu U. Eigler : Die Geschichte hinter der Geschichte. Lucan und die römische Geschichte vor dem Bürgerkrieg, in : Lucain en débat (ci-dessus), p. 227-239. Sur l’épopée historique de Lucain, voir J. Radicke : Lucans poetische Technik. Studien zum historischen Epos, Leiden 2004. Sur sa réception, Lucans Bellum civile. Studien zum Spektrum seiner Rezeption von der Antike bis ins 19. Jahrhundert, hg. von C. Walde/C. Finiello et al., Trier 2009. Respectivement 4,593-660 et 9,624-691 ; cf. aussi la Gigantomachie (7,144-150) ou les pommes d’or des Hespérides (9,355-367). 7,46 fatisque trahentibus orbem. I. Cogitore : Caton et la libertas. L’apport de Lucain, in : Lucain en débat (n. 44), p. 167-177.

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y introduisant des éléments épidictiques d’éloge ou de blâme : éloge de Néron (1,33-66) sur la sincérité duquel on peut s’interroger,48 de Cornélie (8,151-158) ou de Caton, champion de la liberté (9,19-30, en particulier 29-30 totae post Magni funera partes / libertatis erant), et blâme de César qui s’attaque à Rome et à l’ultime liberté du monde (e.g. 7,551-581, en particulier 551 hic furor, hic rabies, hic sunt tua crimina, Caesar et 579-581 scit […] / unde petat Romam, libertas ultima mundi / quo steterit ferienda loco). L’épopée de Lucain constitue d’autant plus une exception dans l’évolution de l’épopée historique latine qu’après lui, alors que Stace et Valérius Flaccus reviennent à l’épopée mythologique “à la grecque”, Silius Italicus ne craint pas de rétablir toute la machinerie mythologique traditionnellement épique dans son épopée nationale des Punica.49 Il sera donc intéressant de comparer le type d’épopée que représente la Pharsale (épopée historique à orientation philosophique non sans une certaine coloration politique) avec l’univers épique que Claudien a créé dans l’ensemble formé par ses grands poèmes publics, qu’il s’agisse d’épopées en miniature comme le De bello Gildonico ou le De bello Getico, de panégyriques pour chanter les consulats de l’empereur Honorius, de son “tuteur” Stilicon ou d’autres membres de l’aristocratie romaine, ou d’invectives contre les ministres de la partie orientale de l’Empire, Rufin puis Eutrope, puisqu’en définitive tous ces poèmes publics constituent une grande geste à la gloire de la Rome théodosienne que les efforts de Stilicon, si l’on en croit Claudien, tentent de faire se survivre à elle-même, et que les éléments épiques nourrissent aussi les panégyriques et les invectives, comme les éléments épidictiques (éloge ou blâme) s’insèrent inversement dans les épopées.50



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Dans l’abondante bibliographie sur la question, voir P. Grimal : L’éloge de Néron au début de la Pharsale est-il ironique ?, in : REL 38 (1960), p. 296-305 (repris dans P. Grimal : Rome, la littérature et l’histoire, vol. I, Rome 1986, p. 125-134) ; A.M. Dumont : L’éloge de Néron (Lucain, Bellum Ciuile, I,33-66). Pour une lecture stoïcienne, in : BAGB (1986), p. 22-40 ; N. Holmes : Nero and Caesar. Lucan 1,3366, in : CPh 94 (1999), p. 75-81. Nous n’avons rien conservé du poème (indubitablement épique) que Proba dit, au début de son centon chrétien, avoir composé sur la guerre de Constance II contre l’usurpateur Magnence (351-353). Sur ce point, voir les contributions de H. Hofmann : Überlegungen zu einer Theorie der nichtchristlichen Epik der Spätantike, in : Philologus 132 (1988), p. 101-159 ; C. Schindler : Tradition – Transformation – Innovation. Claudians Panegyriken und das Epos, in Aetas Claudianea (Eine Tagung an der Freien Universität Berlin vom 28. bis 30. Juni 2002), hg. von W.W. Ehlers/F. Felgentreu/S. Wheeler, München/ Leipzig 2004, p. 16-37 et C. Schindler : Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp, Berlin/New York 2009 ; C. Schmitz : Satire / Invektive und Panegyrik in Claudians politischen Epen, in : Per attentam Caesaris aurem. Satire – die unpolitische Gattung ? (Eine internationale Tagung an der Freien Universität Berlin vom 7. bis 8. März 2008), hg. von

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Entre Lucain et Claudien, une différence fondamentale saute aux yeux. Alors que Lucain propose une vision philosophique de l’histoire romaine en se référant à une guerre civile antérieure de plus d’un siècle, sans que cette perspective et ce recul excluent des allusions à la situation contemporaine, Claudien est plus dans la situation d’un journaliste politique qui compose, pratiquement sans recul, des œuvres d’actualité, fragmentaires puisque liées à un événement ponctuel, et qui peuvent courir le risque d’être démodées en fonction de l’évolution politique des relations entre les deux parties de l’Empire ou des rapports de force dans sa partie occidentale. Par ailleurs, quel type de mythologie Claudien pouvait-il mettre en scène, lui qui, à partir du premier janvier 396 (en fait nécessairement quelques mois auparavant), fut le poète officiel, et pour moi païen, d’une cour très chrétienne ? Pouvait-il aller au-delà d’une mythologie ornementale qui ne portait pas religieusement à conséquence ?51 L’étude chronologique de ses grands poèmes publics (395-404) permettra de saisir dans sa complexité, mais aussi dans son unité, quel type d’épopée constitue l’œuvre officielle de Claudien et de la situer par rapport à Lucain. Avant de devenir le chantre de la cour de Milan, Claudien commence sa carrière politique à Rome, en y récitant le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus. Il y insiste de façon récurrente sur le lien fraternel qui unit les deux jeunes consuls,52 auquel répond l’union du Sénat après la guerre civile (v. 231 unanimes fratres iuncto stipante Senatu). Mais ce qui frappe, c’est le rôle qu’y joue Rome, à la fois ville et déesse. Rome, qui « se ceint d’un illustre sénat » (v. 19 claro cingatur Roma senatu ; flatterie à l’égard de la famille sénatoriale des Anicii qu’il chante, du Sénat tout entier ou sentiment politique sincère ?), intervient auprès de Théodose pour récompenser Probus, le père des deux jeunes consuls (v. 75-108 et 124-126). Manifestement, les deux prota-



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F. Felgentreu/F. Mundt/N. Rücker, Tübingen 2009, p. 192-227 ; G.M. Müller : Lectiones Claudianeae. Studien zu Poetik und Funktion der politisch-zeitgeschichtlichen Dichtungen Claudians, Heidelberg 2011 ; V. Zarini : Epique et épidictique dans la poésie latine de l’antiquité tardive, in : La lyre et la pourpre. Poésie latine et politique de l’antiquité tardive à la Renaissance, éd. par N. Catellani-Dufrêne/M.J.-L. Perrin, Rennes 2012, p. 17-32 ; C. Ware : Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012 pose mal le problème et n’apporte rien de nouveau. Pour ma part, j’ai expliqué dans l’introduction du second volume de mon édition (n. 19), t. II,1, p. XXXVI-XL, pourquoi je maintenais la distinction entre épopées en miniature (“épyllions” historiques de structure narrative) et panégyriques ou invectives (structurés en topoi rhétoriques), tout en reconnaissant bien volontiers l’évidence : il y a compénétration des éléments épiques et des éléments épidictiques dans tous les grands poèmes politiques de Claudien. Sur ce thème, voir dans ce volume la contribution de F. Felgentreu ; je pense moi aussi que la mise en scène mythologique de Claudien a une fonction presque toujours esthétique, ce qui ne s’oppose nullement à son paganisme culturel et politique. Voir mon édition (n. 19), t. II,1, p. X, n. 3.

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gonistes principaux du panégyrique sont Théodose et Rome (avec le Tibre, v. 209-265) ; l’intervention de Jupiter se limite à un rôle de figuration : marquer ce consulat par de bons présages (v. 205-208). Dès ce premier poème public, la démarche politique de Claudien apparaît comme double : par rapport à l’actualité, le panégyrique célèbre l’union du Sénat autour des deux jeunes consuls désignés par Théodose pour honorer une grande famille sénatoriale chrétienne, les Anicii (mais Claudien ne dit mot de leur christianisme !) ;53 à un second niveau, non directement lié à l’actualité, c’est Rome que Claudien entend chanter. Écrit à l’automne 395 dans un moment de grande tension entre les cours de Milan et de Constantinople,54 le Panégyrique pour le troisième consulat d’Honorius défend le point de vue de la cour de Milan en mettant en avant qu’Honorius est porphyrogénète (v. 13-15), ce qui compense le fait qu’il soit le cadet d’Arcadius Augustus senior, et en présentant comme un fait historique l’entrevue sans témoin au cours de laquelle Théodose aurait confié à Stilicon la charge de ses deux fils et donc des deux parties de l’Empire (v. 142-162) ; en outre, on peut voir dans les v. 159-162 une mise en garde voilée à l’égard de ceux qui, comme Rufin, chercheraient à s’opposer au dessein politique unitaire de Stilicon. La fin de la préface (v. 15-18) a souvent été interprétée. Le poète y déclare que la magna Roma l’a envoyé (à Milan) pour se mettre au service de l’empereur Honorius. Cela signifie-t-il que Claudien a été envoyé par le Sénat romain pour défendre son point de vue, ou est-ce un faux semblant pour cacher qu’en réalité c’est Stilicon, voyant le parti politique qu’il pouvait tirer des dons de ce jeune poète, qui l’a fait venir à Milan pour chanter sa politique… ou Claudien se sent-il investi de la lourde mission de chanter (= défendre, promouvoir …) Rome devant Honorius ? Laissons pour le moment la réponse en suspens, mais notons trois détails signifiants : le rôle important joué par Natura, manifestement déifiée (v. 105-107) ;55 la présentation païenne de la victoire du Frigidus, attribuée à Éole après un deo prudemment ambigu (v. 96-98), alors que les Chrétiens l’attribueront à l’intervention de leur Dieu : saint Augustin (civ.



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Comme le rappelle V. Berlincourt dans ce volume, il s’agit d’appuyer la réconciliation de Théodose avec les aristocrates romains qui avaient soutenu Eugène. Voir mon édition (n. 19), t. II,1, p. X-XIV. Voir l’analyse du rôle de Natura dans le De raptu Proserpinae proposée dans mon édition, Claudien. Œuvres. Le rapt de Proserpine, t. I, Paris 1991, p. 124, n. 5 de la p. 21. Je mentionnerai plus loin d’autres références significatives à ce concept de Natura, essentiellement païen (sur le paganisme de Claudien, je renvoie à J.-L. Charlet [n. 5]), qui fait l’unité idéologique des trois composantes de l’œuvre poétique de Claudien : le De raptu Proserpinae, les grands poèmes publics et les Carmina minora (pour ces derniers, voir en particulier carm. min. 27,62-63 curis Natura laborat / aeternam ne perdat auem ; 29,38 pronuba fit Natura deis et 53,61-62 confusaque rursus / pro domino Natura timet). L’étude de ce thème chez Claudien mériterait un volume.

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5,26), suivi par Orose (hist. 7,35,18), sera contraint d’escamoter l’équivalent d’un vers de Claudien qui contenait le nom d’Eole (v. 96-97) pour récupérer d’un point de vue chrétien son témoignage ; enfin, le renouveau du chant prophétique des chênes de Dodone au passage d’Honorius, dans son voyage de Constantinople à Milan (v. 118 carmina), à une époque où les Chrétiens luttaient contre les “faux” oracles des dieux païens.56 L’invective en deux livres contre Rufin s’inscrit évidemment dans l’actualité politique.57 Le premier livre semble avoir été écrit et récité au début de 396, peu après la mort de Rufin, dans un (court) moment d’entente entre les deux parties de l’Empire. Mais le second l’a été après l’expédition de Stilicon en Grèce et son retour en Italie en mai/juin 397, à un moment où il devenait urgent de revenir sur les événements de 395 pour laver Stilicon du soupçon d’avoir pactisé avec Alaric en 397 comme en 395 (en chargeant Rufin mort) et de défendre la politique de Stilicon en Grèce. On notera que le premier livre s’ouvre par une controverse qui rappelle, entre autres, Lucain (2,4-13 et 7,445-455 ; cf. aussi 1,72-82) : les dieux s’occupent-ils du monde (1,1-24) ?58 À la croyance selon laquelle un consilium dei gouverne le monde (1,4-11) s’oppose la vision du triomphe des méchants qui inciterait à croire qu’il n’y a pas de dieu ou que les dieux ignorent le monde (1,12-19, position épicurienne). Mais le châtiment de Rufin a absous les dieux de ce grief : les méchants sont finalement punis (1,20-24). En outre, Claudien revient sur le concept central chez lui de Natura, ici au centre d’une leçon de morale sur le bonheur (1,196-219). Et, pour lui comme pour Stilicon, soutenir le monde c’est soutenir Rome (1,259-353, en particulier 283, 292, 307 ; 2,1-6 et 52), et l’Orient lui-même, si l’on en croit Claudien, implore le secours de Stilicon (2,7-100). Trois petites touches païennes ou paganisantes en passant : une prière de Stilicon aux dieux qui protègent Rome (2,206-211) ; une description traditionnelle des enfers (2,456-527) et une présentation de la métempsychose (2,482-493). Le Panégyrique pour le quatrième consulat d’Honorius, récité à Milan en janvier 398, vise à grandir Honorius qui a perdu du prestige du fait de la sécession de Gildon comte d’Afrique et à présenter Stilicon sous un jour favorable après sa campagne aventureuse en Grèce. Mais il a aussi une portée beaucoup plus large, comme miroir du prince : une certaine image de Rome et



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En revanche les interventions de Mulciber et Neptune (v. 191-200) ne relèvent que de la mythologie ornementale comme souvent chez Claudien (e.g. 4Hon. 11-18 Bellone, Gradivus, Mars) ; voir n. 51. Voir mon édition (n. 19), t. II,1, p. XVIII-XXIV (contexte politique et chronologie des deux livres). Voir H. Funke : The Universe of Claudian. Its Greek Sources, in : Papers of the Liverpool Latin Seminar V, 1985, ed. by F. Cairns, Liverpool 1986, p. 357-366 et la contribution de P. Esposito dans ce volume.

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des Romains y est affirmée.59 Les Romains ne sont pas un peuple oriental (v. 306-312) ; Rome ne peut être l’esclave d’un client (v. 361, à propos d’Eugène), mais elle dialogue avec la Grèce (v. 398) et elle s’associe au Sénat (v. 583), dans le respect des traditions (v. 612-618) pour célébrer le consulat d’un empereur qu’elle appelait de ses vœux (v. 521-522). Cependant c’est moins Théodose que Natura (encore) qui a donné le règne à Honorius (v. 379-380) et on note au passage quelques allusions aux cultes païens : à la naissance d’Honorius, les oracles d’Ammon et de Delphes rompent leur silence, l’augure étrusque et la Sibylle de Cumes se font à nouveau entendre (v. 143-148, mise en œuvre littéraire certes, mais à contrepied d’un christianisme qui s’efforce de faire taire les oracles païens) ; et l’évocation des cultes égyptiens de Memphis (v. 570575)60 n’est pas une simple couleur exotique appréciée des Romains. Car les cultes égyptiens apparaissent dans le monnayage de Julien dit l’Apostat, peutêtre même le bœuf Apis.61 Parmi les auditeurs de Claudien, les Romains qui



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Sur ce point, voir V. Zarini : Les valeurs défendues par l’Empire d’Occident d’après les poèmes de Claudien, in : Hommages à C. Deroux, éd. par P. Defosse, vol. I, Bruxelles 2002, p. 525-538 et J.-L. Charlet : L’éducation et l’image du prince chez Claudien, in : Convivium Pajorin Klára 70. születésnapjára, edid. E. Békés/E. Tegyey, Debreceni/ Budapestini 2012, p. 233-243 (avec bibliographie). En revanche, la mention de la Victoire appelée à suivre les faisceaux d’Honorius (v. 640) est encore conventionnelle et sans implication réellement païenne. Cela changera dans le Panégyrique pour le consulat de Stilicon, et surtout dans le Panégyrique pour le sixième consulat d’Honorius. Grand bronze (Æ 1) à légende SECVRITAS REI PVB. L’interprétation du taureau qui apparaît sur cette monnaie spectaculaire est controversée. Pendant longtemps, on a considéré que c’était le bœuf Apis (Eckhel, Babelon, Cohen, Stein, Mattingly, Elmer). J.P.C. Kent : Notes on Some Fourth-Century Coin Types, in : The Numismatic Chronicle 14 (1954), p. 216-217 a contesté cette identification et a proposé de voir dans ce taureau le symbole de celui qui mène le troupeau (dans le vol. VIII de The Roman Imperial Coinage, London 1981 [Index “legend/type”, p. 569], Kent désigne l’animal par le seul mot “bull”). F.D. Gilliard, qui donne un excellent état de la question (Notes on the Coinage of Julian the Apostate, in : JRS 54 [1964], p. 135-141, en part. p. 138-141), propose une interprétation séduisante qui intègre les deux étoiles et l’aigle qui présente une couronne sur une variante de l’atelier d’Arles : il s’agirait d’une représentation astrale (zodiacale) de Julien, les deux étoiles désignant les Hyades, et les Pléiades et la variante de l’atelier d’Arles symbolisant le rôle de Jupiter dans l’élection de Julien. L’interprétation de Gilliard me semble la plus satisfaisante pour expliquer la volonté de Julien. Mais quel pouvait être le souvenir ou l’interprétation des contemporains de Claudien, trente-cinq ans plus tard ? Or l’historien grec tardif Socrate (3,17) considère que cette monnaie de Julien symbolise les sacrifices païens qu’il faisait (cf. Amm. 22,12,6) ; bien d’autres chrétiens ont dû penser comme lui (son successeur Jovien supprimera ce type) et les contemporains de Claudien, qui venaient de lire les Histoires d’Ammien Marcellin pouvaient rapprocher leur souvenir d’une monnaie spectaculaire de Julien (qui a dû se maintenir un certain

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avaient connu le règne de Julien et même, compte tenu de la durée de circulation des espèces, des Romains plus jeunes pouvaient faire le lien entre ce passage et les symboles païens du monnayage de l’empereur apostat. L’Épithalame et les Fescennins pour les noces d’Honorius et Marie (début février 398), s’inscrivent dans la politique politicienne du moment : déclaré ennemi public par Constantinople, Stilicon doit faire face à la sécession de Gildon, comte d’Afrique qui, en retenant la flotte annonaire, menace Rome de famine ; sa situation politique est d’autant plus difficile qu’Honorius devient majeur (et lui-même a été déclaré hostis publicus par Constantinople !).62 Pour s’affirmer, Stilicon donne en mariage sa jeune fille Marie (douze ans !) à Honorius : beau-père de l’empereur, il sera à l’abri de l’envie (fesc. 3,10-12) et pourra intervenir militairement en Afrique. Ce mariage, manifestement accéléré, avait été discrètement suggéré à la fin du Panégyrique pour le quatrième consulat d’Honorius (v. 642-651), mais sans qu’y soit indiqué le nom de la promise. Un mois plus tard, masquant la manœuvre politique de Stilicon, Claudien présente ce mariage comme prévu de longue date par Théodose et c’est la passion d’Honorius qui en aurait avancé la date (epith. 1-48) ! L’épithalame tourne au panégyrique du beau-père Stilicon, le “meilleur des chefs” que Natura (encore elle !) a paré de tous les dons (epith. 119-121 ; 307-337) et ni son fils Eucherius ni son autre fille Thermancie ne sont oubliés (epith. 338-339), à côté de l’enfant espéré de ce mariage (epith. 340-341). Mais Claudien introduit dans ces poèmes de circonstance quelques considérations de portée générale : pour choisir son épouse, Honorius, empereur romain, ne fait pas comme les rois orientaux (epith. 23-25 qui rappellent le miroir des princes de 4Hon.) et, à propos de la jeune épouse, c’est une formation bi-culturelle gréco-latine qui est louée (epith. 229-235). On notera enfin que le Tibre et Rome sont associés à ce mariage … célébré à Milan (fesc. 2,13-16 [16-20]) ! Les derniers vers des Fescennins (4,36-37) contenaient probablement un message politique en faisant passer au-delà de la mer, c’est-à-dire en Afrique, l’annonce du mariage impérial. C’est pour chanter la reconquête éclair de l’Afrique que Claudien a commencé, mais non achevé, une petite épopée historique qui aurait peut-être compté deux livres, le De bello Gildonico. Il s’agit donc encore d’un poème politique de circonstance qui défend le point de vue de la partie occidentale de l’Empire, présenté comme en continuité avec la politique théodosienne, en faisant appel à toute la machinerie épique traditionnelle (noter



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temps dans la circulation monétaire) et la découverte d’un bœuf Apis en Égypte mentionnée par Ammien sous Julien (22,14,6) et réinterpréter ainsi cette monnaie, même si cette émission monétaire ne doit pas nécessairement être mise en rapport avec cette découverte (A. Hermann : Das letzte Apisstier, in : JbAC 3 [1960], p. 3450). En tout cas cette intrusion d’un culte païen détonne par rapport au christianisme militant d’Honorius et pouvait susciter des souvenirs du temps de Julien. Voir mon édition (n. 19), t. II,1, p. XXIX-XXXI.

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la place particulière de Rome [v. 459 caput insuperabile rerum] dans tout le poème et celle des dieux Indigètes, v. 131-132), et avec un avertissement “amical” : l’entente avec Constantinople est possible, mais à condition que l’Orient reconnaisse Stilicon comme gardien du monde théodosien (v. 288324).63 À côté d’une allusion en passant au chant de la Sibylle (v. 29), on relève trois notations politiques intéressantes : une critique du principat qui a confisqué les droits des citoyens en échange de la paix (v. 49-51), une apparition de la seconde Rome, rivale de la première, Constantinople (v. 60-62) et la nostalgie d’une Rome moins riche, moins grande, mais plus heureuse (v. 105-112), avec toutefois un oubli surprenant. Claudien ne mentionnera que dans le Panégyrique pour le consulat de Stilicon un fait politique majeur sur lequel nous reviendrons : c’est le Sénat de Rome qui déclara la guerre à Gildon.64 Cette indication capitale avait-elle été gardée pour le second livre que Claudien n’a pas pu écrire ou fallait-il attendre une circonstance politique plus favorable pour la mettre en relief et l’exploiter politiquement ? Face à l’eunuque Eutrope, consul désigné par Constantinople pour 399, Stilicon eut l’habileté politique de faire désigner par Honorius un consul politiquement et moralement irréprochable : Manlius Theodorus, grand commis de l’État et philosophe néo-platonicien chrétien (mais Claudien ne dit mot de son christianisme). Sans forcer le trait, Claudien défend la position de la cour de Milan qui refuse de reconnaître un eunuque comme consul, mais croit ou fait semblant de croire à une entente retrouvée après la sécession de Gildon qui s’était rattaché à Constantinople (Mall. 166-172). Outre un éloge des études biculturelles, le fait marquant de ce Panégyrique récité à Milan pour le consulat d’un milanais, c’est la mise en avant de … Rome ! C’est le Sénat romain qui apparaît d’abord dans le public, avant une allusion à la Gaule (Cisalpine).65 Dans l’éloquence de ce milanais, Claudien loue la maiestas Romana (v. 37) et quand il présente sa culture grecque, il signale comme mérite principal « d’illuminer les arts obscurs des Grecs par les fleurs (rhétoriques) romaines ».66 Grâce à Theodorus, l’Académie quitte Athènes pour migrer non à Milan (où pourtant réside Theodorus : v. 124 Ligurum moenibus), mais … dans le Latium (v. 94) ; le consulat indigne d’Eutrope souille les fastes latins et Rome (v. 266-269). On notera deux éloges de Stilicon en passant67 et la présentation de la trabée



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Voir mon édition (n. 19), t. II,1, p. XXIV-XXIX et XXXI-XXXV. Stil. 1,325-332 (janvier 400) ; cf. Symm. epist. 4,5 ; CIL IX 4051 ; cod. Theod. 7,8,7. Mall. praef. 7-8 culmina Romani maiestatemque senatus / et, quibus exultat Gallia, cerne uiros. La cour d’Occident est le miroir du monde : v. 19-20. Voir mon article Jupiter, les aigles, l’empereur et le poète. Signification de la préface de Claudien au Panégyrique pour le consulat de Manlius Theodorus, in : Curiositas. Studi di cultura classica e medievale in onore di Ubaldo Pizzani, a c. di A. Isola/E. Menestò/A. Di Pilla, Napoli 2002, p. 303-309. Mall. 84-85 Graiorum obscuras Romanis floribus artes / inradias. Mall. 162-171, et 265 ; mais le v. 279 est interpolé.

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consulaire comme le vêtement qui unit la Curie (le Sénat) à la cour, et les grands au prince (v. 257-258). L’entente entre les deux parties de l’Empire, on le sait, ne dura pas. Un mois ou deux après la lecture du Panégyrique de Manlius Theodorus, Claudien se fait à nouveau le porte-parole de la cour de Milan pour attaquer Eutrope et la politique qu’il mène au nom de la partie orientale de l’Empire.68 J’ai analysé ailleurs la place particulière que Claudien donne à Rome dans le premier livre de l’In Eutropium où elle prend la parole pour demander à Stilicon de chasser Eutrope comme un esclave (v. 500-513).69 Dans la préface du livre 2, probablement écrite à l’origine comme un poème de circonstance autonome en juillet-août 399, et dans le livre 2 qui doit dater de septembre, Claudien colle à l’actualité politique à un moment où l’exil d’Eutrope à Chypre est connu à Milan, mais non encore son rappel qui sera suivi de son exécution. Le livre 2 attaque ceux qui, à Byzance, ont approuvé la politique d’Eutrope qui a détruit la valeur romaine. Mais, veut nous faire croire Claudien qui passe sous silence les intrigues qui divisent la cour de Constantinople, les Orientaux eux-mêmes, victimes de cette politique et de la révolte des Gruthonges, ouvriraient les yeux et supplieraient Stilicon de venir à leur secours : il serait leur seul espoir (2,526-602) ! Récités à Milan le premier janvier 400, les deux premiers livres du Panégyrique pour le consulat de Stilicon chantent d’abord la joie de Rome (non de Milan !) pour le triomphe sur Gildon avec la soumission de la partie orientale de l’Empire et la réhabilitation du consulat (1,1-10). L’ensemble de ces deux premiers livres constitue un panégyrique cohérent qui présente la vie exemplaire de Stilicon jusqu’à son consulat : ses exploits militaires dans le livre 1 (en particulier la victoire sur Gildon) ; ses qualités d’homme d’État et de gouvernement dans le livre 2. Claudien insiste sur un des mérites majeurs de Stilicon : il a eu la sagesse de respecter les prérogatives du Sénat pour la déclaration de guerre au rebelle (1,325-332).70 Stilicon a sauvé Rome (1,374 Romana salus ; cf. 1,376) et lui a rendu tous ses triomphes (1,246-385 ; 1,385 restituit Stilicho cunctos tibi, Roma, triumphos). Le deuxième livre présente les qualités d’homme d’État de Stilicon : Clementia, Fides (à l’égard des deux empereurs : si ses mauvais conseillers sont attaqués, Arcadius, lui, est respecté [2,78-87]), Iustitia, Patientia, Temperies, Prudentia et Constantia. La Luxuries n’a pas su le séduire ; il est à la fois économe et généreux, sans morgue, et se comporte en citoyen (2,168). Aussi Rome intervient-elle en personne pour décider Stilicon à accepter cet honneur, en rappelant son respect des prérogatives



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Je suis ici la chronologie établie dans le troisième volume de mon édition en voie d’achèvement. Voir J.-L. Charlet (n. 5). 1,331 Romuleas leges. Il s’agit du rétablissement d’une loi oubliée. Claudien n’avait pas mentionné ce point, politiquement capital, dans le De bello Gildonico !

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du Sénat.71 C’est elle qui habille le nouveau consul (2,362-376), en le priant d’honorer la Ville de sa présence après sa prise de fonction à Milan (2,377-407). Sur la terre et au ciel tout le monde se prépare à ce consulat (2,408-422). Mais on notera surtout la présence, encore ici déterminante, de Natura, qui est d’abord assise sur le seuil de la caverne du Temps (2,432, association philosophiquement significative), puis qui, en tant que Natura parens (2,442), assiste le Soleil dans le choix de la plus belle année d’or pour le consulat de Stilicon.72 Le livre 3, récité à Rome avec sa préface en février ou mars 400, répond précisément à la demande de Rome : il décrit l’aduentus de Stilicon à Rome sous forme de triomphe. Rome, qui est apostrophée deux fois dans les cinquante premiers vers (3,2 et 27), fête son sauveur : elle reconnaît qu’elle doit tout à Stilicon qui l’a rétablie comme maîtresse du monde (3,72-98), qui a restauré l’antique justice romaine en réconciliant l’Empire (une bonne monarchie) avec la liberté de l’antique république (le peuple et le Sénat, 3,116), et qui a enseigné à son gendre Honorius qu’un prince doit accepter d’être jugé (3,99-129). Suit un vibrant éloge de Rome, mère des armes et des lois, à mettre en parallèle avec celui d’Aelius Aristide (3,130-181). L’introduction de la Victoire, gardienne de l’Empire (3,206 custos imperii uirgo), qui ouvre à Stilicon les portes de son temple (la Curie) et la prière qui lui est adressée pour assurer la victoire de Rome et de Stilicon ne peuvent pas être considérées comme religieusement neutres à une époque où la querelle sur l’autel de la Victoire n’est pas close. Claudien insiste sur le comportement citoyen de Stilicon, sans cruauté dans la victoire (3,202-222). On sent percer, à côté de préoccupations politiciennes (défense et illustration de Stilicon), une certaine idée de Rome. La préface du De bello Getico place la récitation du poème à Rome, dans le temple d’Apollon Palatin, là où, nous dit Claudien, avait été récité le troisième livre du Panégyrique pour le consulat de Stilicon (mai/juin 402). Claudien y célèbre la “victoire” de Stilicon sur les Goths (Getae) à Pollentia (6 avril 402) : il adopte, comme Prudence dans le Contra Symmachum, le point de vue de la cour de Milan alors que d’autres historiens considèrent cette bataille comme une défaite.73 Ce qui frappe, outre le rôle qu’y joue encore Natura,74 c’est que Claudien ne parle pratiquement que de Rome, souvent apostrophée,75 et à peine de l’Italie du nord : Alaric voulait prendre et piller Rome et c’est Rome et le Latium (v. 362-375) que Stilicon protège des barbares … alors qu’en 402 Alaric



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2,297 nostros qui consulis omnia patres (généralisation courtisane du fait, mentionné plus haut, que Stilicon avait fait déclarer la guerre à Gildon par le Sénat). Un peu plus haut (2,291), Natura avait adressé des présages défavorables au consulat d’Eutrope. Voir M.-F. Guipponi-Gineste : Claudien. Poète du monde à la cour d’Occident, Paris 2010, p. 172-176. Cassiod. chron. min. II,154 ; Iord. Get. 154-155. En Get. 56, Natura change ses foedera (cf. aussi v. 526 et 584). Mais Rome n’y prend pas la parole.

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n’a pas pénétré dans le Latium et que Pollentia se situe en Ligurie. Quand Stilicon revient à Milan avec les troupes barbares qu’il a enrôlées en Rhétie, ce retour rend l’espérance à Rome (v. 450), tandis qu’Alaric perd l’espoir de s’emparer de Rome (v. 450-478 ; cf. v. 533). Un vieux Goth lui rappelle que Rome est protégée par ses dieux (v. 504-511). On notera que, dans sa harangue aux troupes romaines, Stilicon veut venger la Grèce et rendre à Rome son honneur en défendant le vénérable Tibre (v. 558-578) : même après 400, quand Stilicon semble se désintéresser de la politique orientale, Claudien, le grec venu d’Alexandrie, se soucie encore des deux parties de l’Empire.76 La leçon de Pollentia, c’est que les peuples doivent « apprendre à ne jamais mépriser Rome » (v. 647 discite, uaesanae, Romam non temnere, gentes). De nouveau à Rome en janvier 404, Claudien célèbre le sixième consulat d’Honorius en même temps que son aduentus et son triomphe sur les Goths complété par la victoire de Vérone (été 403) : Rome, la trabée et le Palatin retrouvent leur majesté et les usages républicains. L’année qu’offre le Palatin et qu’inaugure le Tibre s’annonce merveilleuse : astre de l’Empire, l’empereur retrouve le siège qui lui appartient (v. 1-25), comme Apollon par son retour rend à Delphes son rayonnement. Au-dessus de la Ville, avec les temples des dieux et ses trophées, le Palatin est le seul vrai centre du pouvoir (v. 25-52). Dans ses Pénates, Honorius doit se comporter en empereur-citoyen, non en monarque distant et vaniteux (v. 53-64).77 Sans immoler de citoyens comme l’avait fait Auguste, Honorius a vengé son père en abattant les deux ennemis de l’Empire Alaric et Gildon (présentation de la victoire de Vérone et ses conséquences … pour Rome plus que pour le nord de l’Italie : Alaric, qui prétendait assaillir Rome, la ville des dieux [v. 182-192], en est maintenant écarté). Le peuple réclame la présence d’Honorius à Rome, plus qu’il ne l’avait fait pour Trajan ou Marc-Aurèle (v. 331-355, avec une version païenne des victoires de 172-173 sur les Quades et Marcomans). Rome elle-même vient demander à Honorius de célébrer un vrai triomphe sur des ennemis, non sur des concitoyens, comme l’avaient fait, après une guerre civile, trois empereurs au IVe siècle, en célébrant des jeux séculaires (v. 383-406) et en rendant à l’Empire son véritable siège, le Palatin, comme l’avaient fait les empereurs cooptés du Haut Empire.78 Honorius est accueilli par le peuple comme un empereur-citoyen, facile à aborder, qui



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Honorius aurait toujours exprimé sa préférence pour Rome (6Hon. 65-87) : voir J.-L. Charlet : La romanité de Claudien, poète venu d’Alexandrie, in : Les Grecs héritiers des Romains (Entretiens sur l’Antiquité classique, Fondation Hardt, VandœuvresGenève, 27-31 août 2012), éd. par P. Derron/P. Schubert, Vandœuvres-Genève 2013, p. 321-350 et J.-L. Charlet (n. 5). En janvier 398 (4Hon. 128-131), Claudien mentionnait qu’Honorius était né à Constantinople, que l’Aurore avait été sa nourrice et que les deux parties de l’Empire le revendiquaient comme concitoyen ! On notera dans cette prosopopée les deux mentions du Tibre sous son nom archaïque et religieux Thybris (v. 365 et 425 ; cf. aussi v. 520).

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respecte le Sénat (v. 543-559).79 Dans une apostrophe à Stilicon, Claudien décrit le triomphe de l’empereur avec son beau-père, récompensé par le succès militaire et politique de son pupille, restaurateur des valeurs traditionnelles : le prince, avec franchise, nous dit Claudien, rend compte au Sénat de la politique romaine et, à l’exemple des anciens, la soumet à son jugement (mais quelle est la réalité historique de cette présentation ?). L’osmose se fait entre un empereurcitoyen, le Sénat, les généraux (en toge) et la Victoire en personne, dans son temple sacré (la Curie), promet qu’Honorius (ou peut-être Stilicon ?) sera à Rome et qu’à jamais elle sera à lui (v. 578-602).80 En présence du Génie de l’Empire, empereur et peuple s’honorent mutuellement, de majesté à majesté (v. 603-617). Claudien forme des vœux de bonheur pour une année exceptionnelle sous l’égide de la Victoire (v. 618-660). Dans le Panégyrique pour le sixième consulat d’Honorius, pour la première et dernière fois, la politique de circonstance (la célébration de l’aduentus d’Honorius, de son consulat et de la victoire de Vérone) passe au second plan, derrière une prise de position politique au sens noble du terme : Claudien demande à Honorius de s’établir à Rome, au Palatin, pour y gouverner l’Empire en empereur-citoyen, comme Nerva et Trajan, respectueux des traditions républicaines (les exempla traditionnels et surtout le pouvoir du Sénat) et religieuses de Roma aeterna qui en définitive est le véritable objet du chant épique de Claudien. Ici Claudien n’apparaît pas (ou plus) comme le porte-parole de Stilicon ou Honorius :81 Honorius ne restera pas à Rome, il retournera rapidement à Ravenne ; chrétien militant, il ne rétablira pas les traditions culturellement païennes (notamment la consultation des oracles sibyllins, les jeux séculaires, la Curie comme temple de la Victoire, le Génie de l’Empire). La vision politique qu’offre le dernier poème public de Claudien est celle du poète lui-même, et non pas celle de Stilicon ou d’Honorius. Sur ce point, Claudien rejoint la partie traditionaliste païenne du Sénat. Est-ce à dire qu’il n’en soit que le porte-parole ? La constance de son attitude politique de fond depuis son premier poème public et les risques qu’il prend en défendant un point de vue devenu nettement minoritaire au Sénat en 404 (nous ne sommes plus en 394 avant la bataille du Frigidus !) me poussent à penser que Claudien défend ici ce à quoi il croit profondément. Peu de temps après la disparition de Symmaque, il a cru (à tort, je le crains !) pouvoir reprendre le flambeau du grand orateur païen, non pas pour susciter une “réaction païenne” (Claudien ne suggère des concessions au traditionalisme païen que dans les questions qui, à ses yeux, mettent en jeu l’avenir de Rome : oracles sibyllins, jeux séculaires, théologie de la Victoire, Génie de l’Empire), mais pour demander respectueusement à



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Seul Euchérius, fils de Stilicon, malgré son sang royal, marche à pied, comme un soldat, devant le char de son beau-frère. Voir Charlet (n. 76), p. 339-341 et n. 92. Voir Charlet (n. 76) et la discussion, p. 351-356.

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l’empereur, avec un retour à la tradition de l’empereur-citoyen, une cohabitation religieuse dans le respect de la diversité des croyances pour parvenir à la Vérité (c’était la demande majeure de Symmaque dans sa Relatio 3), une sorte de retour à la situation antérieure à la rupture marquée par Gratien quand ce dernier refusa le titre de Pontifex maximus. Pour conclure, en revenant au parallèle entre Lucain et Claudien, on dira que l’ensemble des poèmes publics de Claudien, dans leur diversité générique, constitue une fresque épique. Mais il ne s’agit pas d’épique historique comme pour Lucain (avec une dimension philosophique et aussi politique, ce qui établit un lien avec Claudien qui partage avec lui, mutatis mutandis, un certain idéal “républicain”) ou d’autres, comme Silius Italicus (sans dimension philosophique). Claudien va beaucoup plus loin. Il s’agit chez lui d’“épique politique”,82 dans les deux sens que le mot peut prendre en français : politique politicienne dans la mesure où il s’agit de poèmes de circonstances et où Claudien, poète de cour, ne peut pas ne pas être le porte-parole, sinon le propagandiste comme le voulait A. Cameron, de Stilicon au nom d’Honorius ; et c’est à ce niveau que tous les éléments épidictiques de sa poésie trouvent leur place. Mais aussi politique au sens le plus noble du terme parce que, si l’on regarde de près, on voit que Claudien loue la politique de Stilicon quand elle correspond à l’idée qu’il se fait de Rome et de l’Empire (unité des deux parties de l’Empire sous préséance occidentale), en introduisant, avec une certaine discrétion avant 404 (Claudien en effet devait tenir compte de son public, majoritairement chrétien, surtout à Milan, mais même à Rome après les “conversions” qui avaient suivi la bataille du Frigidus), des thèmes qui annoncent la prise de position finale personnelle, courageuse, mais peut-être téméraire, que constitue le Panégyrique pour le sixième consulat d’Honorius, chant du cygne d’un poète venu d’Alexandrie, mais viscéralement attaché à une certaine idée de Roma aeterna. D’où la singularité de son œuvre publique qui offre à Rome, en une grande fresque, une véritable “épopée politique” dans tous les sens du terme.



82

La dimension philosophique n’est pas totalement absente de la fresque épique de Claudien, notamment par la présence répétée de Natura (voir n. 55). Mais Claudien, n’en déplaise à G. Marrón (El rapto de Prosérpina. Un nuevo contexto para la trama épica, Bahia Blanca 2011 ; voir mes comptes rendus dans Latomus 73 [2014], p. 533534 et Athenaeum 103 [2015], p. 286-288), n’est pas philosophe comme Lucain.

FRITZ FELGENTREU (Berlin)

Victrix causa deis placuit: Claudian und das entgötterte Epos Dass Lucans Epos für Claudian ein wichtiger Orientierungspunkt war, steht spätestens seit Monika Balzerts Analyse des Bellum Geticum aus dem Jahr 1974 fest.1 Zwar drängt sich der Gedanke an Lucan bei der Claudian-Lektüre nicht unmittelbar auf: Als inhaltliche Folie steht Vergil, als stilistisches Vorbild Statius vor Augen. Aber dennoch liegt es nahe, dass Claudian für sein eigenes Projekt, ein zeitgemäßes Konzept des historischen Epos auszugestalten, an Lucan nicht vorbei kam. Ein Grund, weshalb die konzeptionelle Nähe beider Dichter der Leserschaft nicht unmittelbar bewusst werden konnte, ist der völlig unterschiedliche Umgang Claudians mit der Rolle der Götter in der epischen Dichtung. Eine der auffälligsten Neuerungen Lucans ist bekanntlich der Verzicht auf einen Götterapparat, also auf jene olympische Nebenhandlung, die seit Homer scheinbar unverzichtbarer Bestandteil jeder epischen Dichtung gewesen ist – und zwar solange, bis Lucan bewies, dass epische Dichtung auch ohne Götter denkbar ist. Überzeugt hat er damit jedoch offenbar nicht; denn Lucans entgöttertes Epos hat in der Antike keine Nachahmer gefunden. Bei Claudian als dem letzten römischen Epiker von klassischem Format präsentiert sich ein geradezu gegenteiliges Bild: Die Welt der alten Götter wird in all ihrer Pracht, oft sogar in einer Fülle phantastischer inuentio in Szene gesetzt, wie sie nicht einmal bei Ovid oder Statius Parallelen findet – und das obwohl Claudian am Hof eines christlichen Kaisers für ein überwiegend christliches Publikum dichtete. Ziel dieses Beitrages ist es zu zeigen, dass Claudians Umgang mit den alten Göttern tatsächlich ein anderer als der Lukans ist – aber keineswegs im Sinne erneuerter Religiosität. Die Voraussetzung dafür, wie Claudian sein göttliches Personal einsetzt, ist vielmehr, dass der Bedeutungsverlust der alten Götter für ihn längst seinen Abschluss erreicht hat, dass also weder er noch sein Publikum diesen Göttern mit innerlicher Verbundenheit, mit religio, begegnen. Pointiert ausgedrückt, sind die Götter in Claudians politischen Dichtungen Teile der Kulisse. In diesem Sinne geht Claudian bei der Entgötterung des Epos einen großen Schritt weiter als Lucan.



1

M. Balzert: Die Komposition des Claudianischen Gotenkriegsgedichtes c. 26, Hildesheim/New York 1974.

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Die Argumentation stützt sich zunächst auf eine knappe Zusammenfassung antiker und moderner Debatten über Claudians religiöse Motivation. In einem zweiten Schritt werden einige exemplarische Textstellen genauer zu betrachten sein. Im Schlussteil soll auch die theoretische Problematik der aufgeworfenen Fragestellung umrissen werden.

1 Ausgangspunkt aller Diskussionen über Claudians Religiosität ist die berühmte Feststellung Augustins gewesen, Claudian sei a Christi nomine alienus gewesen (civ. 5,26). Diese Charakterisierung glaubte Orosius wenig später mit seinem paganus peruicacissimus (hist. 7,35,21) präzisieren zu können. Für unsere Fragestellung können wir die Einschätzung des Orosius, der Claudian nur aus seinen Schriften bzw. aus dem Urteil seines hochverehrten Lehrers kannte, beiseite lassen. Was aber meint Augustinus? Augustinus hatte einen sehr direkten Zugang zu Claudians Werk: Er kannte nicht nur die Texte, er kannte auch den Hof, für den Claudian schrieb. Er kannte die Stadt, in der Claudian wirkte. Und er könnte dem Mann sogar selbst begegnet sein, zwar nicht mehr in Italien, das er 388 endgültig verließ, aber vielleicht im Jahr der Afrika-Reise Claudians (401).2 Die Phrase a Christi nomine alienus verwendet Augustinus an anderer Stelle im Sinne von ,kein Christ‘ (enchir. 1,4). Wenn er sie auch in De civitate Dei verwendet, so entspricht die Wortwahl dem Argumentationziel, den Eindruck zu erzeugen, Claudian sei ein Paganer gewesen. Denn Augustinus zitiert hier Claudian mit zwei gekürzten Versen, um ihn als Kronzeugen dafür aufzurufen, dass Gott dem Kaiser Theodosius in der Schlacht am Frigidus 394 den Sieg geschenkt habe – ein Zeugnis, dem gerade dann höchste Beweiskraft zukommt, wenn es von einem Anhänger der Gegenseite stammt: o nimium dilecte deo, {cui fundit ab antris Aeolus armatas hiemes,} cui militat aether et coniurati ueniunt ad classica uenti. (Claud. 3Hon. 96-98)3 O du von Gott über die Maßen Geliebter, {für dich lässt aus seinen Grotten / Äolus seine bewaffneten Stürme sich ergießen}, für dich zieht der Himmel in den Krieg / und für dich verschwören sich die Winde miteinander und kommen auf dein Fanfarensignal herbei.



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3

Zu dieser Episode in Claudians Lebenslauf s. A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, S. 411-413. Das Textstück in spitzen Klammern lässt Augustinus weg.

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Wichtig ist deshalb, dass Augustinus Claudian trotz seiner deutlich erkennbaren rhetorischen Zielsetzung nicht direkt, sondern nur periphrastisch als Paganen bezeichnet. Worauf er sich berufen kann, ist allerdings zumindest, dass Claudian keinerlei Identifikation mit dem Christentum erkennen lässt. Der Kirchenvater bleibt also bei der Aussage stehen, dass er Christus in Claudians Werk nicht findet – und damit hat er sicherlich recht.4 Das Pendel der modernen Debatte über Claudians Religiosität ist in unterschiedliche Richtungen ausgeschlagen, wobei die jeweilige Zuordnung der einzelnen Gelehrten für ihr Claudian-Verständnis wesentliche Folgen hat. Die Tendenz der aktuellen Forschungsdebatte läuft darauf hinaus, den Paganismus Claudians wieder stärker zu betonen. Hier nur einige Wegmarken der letzten vierzig Jahre: Alan Cameron liegt in seinem epochalen Claudian-Buch daran, das romantisierende Bild vom ,letzten Römer‘ und damit dem paganus peruicacissimus zu erschüttern, ohne dass er deshalb Claudian zu einem Christen erklärt. Er sieht Claudian letztlich als aufgeklärten, gemäßigten Paganen.5 Für Erich Potz steht Claudians Begeisterung für die eleusinischen Mysterien hinter dem Raptus Proserpinae – ein klares Bekenntnis zu einem paganen Claudian-Verständnis.6 Jean-Louis Charlet fasst im ersten Band seiner Claudian-Ausgabe den – unstreitigen – Paganismus des Dichters als „plus culturel que religieux“ auf.7 Claudio Moreschini nähert sich dem Problem von philosophischer Seite und weist einen interessiert-eklektizistischen – und damit zugleich nicht christlichen – Umgang mit philosophischem Gedankengut im Werk Claudians nach.8 Stéphane Ratti sieht in seiner Interpretation der Eutrop-Invektiven die zentrale Motivation der Texte in den unterschiedlichen religiösen Auffassungen, die das geistige Leben in Rom und Konstantinopel prägen.9 Zuletzt hat Jean-Louis Charlet auf der Tagung in Vandœuvres den Panegyricus auf das sechste Konsulat des Honorius, Claudians letztes Werk, sogar als programmatisches Bekenntnis zum Paganismus interpretiert und mit dem Verstummen des Dichters in Verbindung gebracht – eine Antithese zu der hier vertretenen Position, die auf eine spannende und fruchtbare Fortsetzung der Forschungsdebatte hoffen lässt. An diesem Punkt zunächst ein methodischer Hinweis: Unabhängig davon, welche der unterschiedlichen Ansätze man selbst für besonders plausibel hält,



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5 6 7 8 9

Zum Zeugniswert des Carmen de salvatore (carm. min. 32) s. C. Moreschini: Paganus peruicacissimus. Religione e „filosofia“ in Claudiano, in: Aetas Claudianea (Eine Tagung an der Freien Universität Berlin vom 28. bis 30. Juni 2002), hg. von W.-W. Ehlers/F. Felgentreu/S. Wheeler, München/Leipzig 2004, S. 57-77, hier 59-61. Cameron (wie Anm. 2), S. 189-227. E. Potz: Claudian. Kommentar zu De raptu Proserpinae Buch I, Graz 1985. J.-L. Charlet: Claudien. Œuvres. Le rapt de Proserpine, t. I, Paris 1991, S. XVII-XIX. Moreschini (wie Anm. 4). S. Ratti: Une lecture religieuse des invectives de Claudien est-elle possible?, in: AntTard 16 (2008), S. 177-186.

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liegt auf der Hand, dass die eigene Haltung die Rezeption der Texte prägen muss. Wer annimmt, dass Claudian einer der letzten Paganen in der lateinischen Literatur ist, wird ihn zwangsläufig anders lesen als jemand, der ihn wie noch Theodor Birt als nicht religiösen Christen – in der Literatur finden wir das Wort vom ,Nennchristen‘ – betrachtet.10 Die Rezeptionshaltung kann sich von ihren Voraussetzungen auch dann nicht frei machen, wenn wir die letztlich biographische Frage zurückweisen und mit gebotener Methodenstrenge nur auf das abheben, was in den Texten nachweisbar ist.11 Denn mit diesem Ansatz wird zwar die religiöse Motivation des Verfassers für literaturwissenschaftlich unerheblich erklärt. Zugleich nähert sich aber die Rezeptionshaltung der jener Claudian-Interpreten an, die in ihm den gemäßigten Paganen oder den Nennchristen sehen wollen, dem es letztlich um andere Dinge geht als den Glauben. Auch der vorliegende Beitrag steht also in einer Tradition unvermeidlicher Subjektivität, die sich selbst immer wieder zu bereitwilliger Korrigierbarkeit ermahnen muss.

2 Wer den ästhetisch-dekorativen Charakter der Götter Claudians nachweisen will, macht es sich mit dem Hinweis zu einfach, dass es sich zumeist um Götter aus der zweiten Reihe handelt, deren wichtigsten Funktion darin besteht, Stichwortgeber für irdische Akteure zu sein. Es ist zwar richtig: Am liebsten greift Claudian auf nicht-olympische Gottheiten wie die Dea Roma (Stil. 2,269-407), den Tiber (z.B. Ol. Prob. 209-265) oder den vergöttlichten Theodosius (z.B. 3Hon. 163-182) zurück, denen es dann obliegt, die Menschen (d.h. in der Regel Stilicho) zum entscheidenden Handeln einzuladen, ohne das sie selbst nichts ausrichten könnten. Aber es gibt auch Ausnahmen: So greift schon am Ende der ersten Rufin-Invektive Mars in das Kampfgeschehen ein (Ruf. 1,340-353), Diana persönlich treibt die Tiere zusammen, die anlässlich von Stilichos Konsularfeier in der Arena gejagt werden (Stil. 3,237-369), und die Ehe von Honorius und Maria wird von Venus und Amor gestiftet (epith. 47-285). Dieses Epithalamium auf Honorius und Maria scheint besonders geeignet, den Charakter der Götter Claudians zu illustrieren.



10

11

Vgl. z.B. M. Fuhrmann: Claudian in der Neuzeit. Geschmackswandel und Übergang von der rhetorischen zur philologischen Betrachtungsweise, in: Aetas Claudianea (wie Anm. 4), S. 207-223, hier 219. So z.B. L.J. Dorfbauer: Das Wunderbare in den politischen Gedichten Claudians. Studien zum Verhältnis von menschlicher und übermenschlicher Ebene in der römischen panegyrischen Literatur, Diss. Wien 2009, S. 256 (http://othes.univie.ac.at/ 8915/1/2009-12-09_0006838.pdf).

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Der historische Hintergrund dieser Hochzeit im Jahre 398 lässt jede Romantik vermissen:12 Seit dem Jahr 397 war der Druck seiner Feinde auf Stilicho immer größer geworden. Der abtrünnige Statthalter Gildo hatte von Karthago aus die Getreidelieferungen nach Rom eingestellt. Der Senat von Konstantinopel erklärte Stilicho zum hostis publicus. Der Chef-Cubicularius Eutrop, ein unversöhnlicher Gegner Stilichos, hatte sich dort so erfolgreich durchgesetzt, dass er als erster Eunuch überhaupt meinte, im Jahr 399 nach der Konsulwürde greifen zu können. Unter diesen Umständen musste Stilicho eine Vielzahl von Maßnahmen ergreifen, um die eigene Position zu stärken. Ein Baustein seiner Gegenstrategie war es, eine noch engere dynastische Verbindung mit dem Haus des Theodosius einzugehen. Zu diesem Zweck verheiratete er 398 seine zehnjährige Tochter mit dem vierzehnjährigen Kaiser Honorius, eine Ehe, die auch deshalb zum Scheitern verurteilt war, weil Honorius offenbar zeit seines Lebens mit Frauen nichts anfangen konnte und jedenfalls keine Kinder gezeugt hat. Liebe spielte bei dieser Ehe selbstverständlich keine Rolle. Umso mehr stellte sich für Claudian die anspruchsvolle Aufgabe, der tristen Angelegenheit in der öffentlichen Wahrnehmung einen Überbau und zugleich Charme und Anmut zu verleihen. Zu diesem Zweck bedient er sich eines gelungenen Vorbilds, des Epithalamiums auf Stella und Violentilla in den Silven des Statius (1,2), der vor ihm in epischen Hexametern erzählt hatte, wie aus einer Götterhandlung heraus eine menschliche Ehe erwächst. Die 340 Verse Claudians beginnen ohne Proöm mit einer in elegischen Farben gehaltenen Klage des Honorius, der von Stilicho und Serena die Hand der Maria einfordert (epith. 1-46). Amor erhört den jugendlichen Kaiser und eilt zum Venusberg auf Zypern, der ausführlich beschrieben wird (47-96). Er trifft seine Mutter bei der Haarpflege an. Als er sie auffordert, die Ehe zwischen Honorius und Maria zu stiften, lässt sie sofort den Triton suchen, der sie nach Mailand bringen soll (97-148). Auf dem Rücken des Triton reist sie mit großem Gefolge und reichen Brautgaben nach Italien (149-185). Dort hält sie zunächst eine Ansprache an die Soldaten, die sie auffordert, für die Dauer des Festes die Schwerter ruhen zu lassen und ihre Trophäen dem Brautpaar darzubringen (186227). Erst danach begibt sie sich zu Maria, die gerade Einzelunterricht von ihrer Mutter Serena erhält. Sie grüßt die künftige Kaiserin feierlich und legt ihr den Brautschmuck an (228-285). Jetzt pocht der Brautzug, angeführt von Honorius, an ihre Tür. Das Epithalamium endet mit einem Loblied der Soldaten auf Stilicho und ihren Segenswünschen für das Brautpaar (286-341).



12

Zu den historischen Zusammenhängen s. Cameron (wie Anm. 2), S. 93-102, sowie S. Döpp: Zeitgeschichte in Dichtungen Claudians, Wiesbaden 1980, S. 102-115. Zu epith. allgemein s. R. Bertini Conidi: Fescennini e Epitalamio per le nozze di Onorio e Maria, Roma 1988, und S. Horstmann: Das Epithalamium in der lateinischen Literatur der Spätantike, München/Leipzig 2004, S. 97-138.

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Auf der politischen Ebene signalisiert der Text nach innen wie nach außen Friedenswillen und Kampfbereitschaft, wobei das ,Außen‘ hier die Osthälfte des Reiches ist. Die Ansprache der Venus an die Soldaten vermittelt beides: Gradiuum […] arcete parumper, ut soli uacet aura mihi. procul igneus horror thoracum, gladiosque tegat uagina minaces, stent bellatrices aquilae saeuique dracones: fas sit castra meis hodie succumbere signis. (Claud. epith. 190-194)

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Haltet Mars eine Weile fern, / damit der Hof allein für mich Zeit hat. Fern sei das furchtbare Funkeln / der Brustpanzer und die drohenden Schwerter soll die Scheide bedeckt halten. / Stehen bleiben sollen die kriegerischen Adler und die grausigen Drachen ‹eurer Feldzeichen›: / Möge es heute gewährt sein, dass das Heer sich meinen Feldzeichen geschlagen gibt.

Hier wird deutlich, dass das Hochzeitsfest des Kaisers ein Frieden stiftender Anlass ist. Gleichzeitig lässt Venus keinen Zweifel daran, dass die Konfliktbereitschaft des Heeres nur vorübergehend, eben parumper und hodie, nachlässt und bei gegebenem Anlass jederzeit wieder aufflammen kann. Von wem ein solcher Anlass ausgehen könnte, deutet Claudian mit einer Anspielung auf den Bürgerkrieg an. Den ungeduldigen Honorius, der es kaum mehr erwarten kann, seine Braut in Empfang zu nehmen, vergleicht er mit einem feurigen Pferd, das mit flatternder Mähne über die Ebenen Thessaliens, die Pharsalia rura, galoppiert (291). Es ist nicht einmal nötig, Lukan zu kennen, um in der für das Gleichnis ausgewählten Ortsangabe eine unmissverständliche Warnung vor der Gefahr eines neuen Bürgerkriegs zu erkennen. Und so bleibt als politische Hauptaussage des Epithalamiums stehen: Stilicho ist als Schwiegersohn eines verstorbenen und Schwiegervater eines amtierenden Augustus so eng mit der kaiserlichen Familie verbunden, dass ihm an einem guten, einträchtigen Verhältnis auch zu Kaiser Arcadius gelegen ist, dass aber jeder Versuch, gegen ihn vorzugehen, illegitim ist und verhängnisvolle Folgen haben wird. Diese politische Hauptaussage aber, die auch in nüchterner Prosa hätte formuliert werden können, macht weder das Wesen noch den Reiz des Gedichtes aus. Das Vergnügen des Publikums erwächst vielmehr aus der phantastisch-verspielten Rahmenhandlung, in die Claudian das Politische fast beiläufig einbettet. Betrachten wir zunächst, wie er die Götterhandlung im Anschluss an die Liebesklage des Honorius einführt. Honorius grübelt darüber nach, wie er Stilicho und Serena, die Eltern der Braut, davon überzeugen kann, ihm Marias Hand zu geben: fateor, Stilicho, non parua poposci. sed certe mereor princeps hoc principe natus, qui sibi te generum fraterna prole reuinxit,

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cui Mariam debes! faenus mihi solue paternum, redde suos aulae! mater fortasse rogari mollior. (Claud. epith. 34-39) Stilicho, ich gebe zu, ich habe nichts Geringes verlangt. / Aber sicherlich habe ich, ein Kaiser, der ein Sohn des Kaisers ist, / der dich als Schwiegersohn mit der Tochter seines Bruders an sich gebunden hat, / es verdient, dass du mir die Maria schuldest! Bezahle mir die Zinsen aus dem Vertrag mit meinem Vater! / Gib die dem Hof zurück, die sein sind! Aber vielleicht lässt sich die Mutter durch Bitten / eher erweichen.

Als Honorius verstummt, nehmen höhere Mächte sich des Falles an: tali solatur uulnera quaestu. risit Amor placidaeque uolat trans aequora matri nuntius et totas iactantior explicat alas. (Claud. epith. 46-48) Mit solcher Klage tröstet er sich über seine Wunden hinweg. / Amor aber lachte auf. Als Bote fliegt er über das Meer zu seiner friedvollen Mutter / und mit stolzgeschwellter Brust breitet er weit die Flügel aus.

Auch dieser Abschnitt enthält ein politisches Signal: Nämlich dass der Wunsch Maria zu heiraten vom Kaiser selbst ausgegangen ist, dass der Kaiser also nicht durch Stilichos Druck in die Hochzeit eingewilligt hat. Für unsere Fragestellung ist aber etwas anderes von Interesse. Schon am Anfang der Handlung ist Honorius bereits verliebt, und er weiß auch, in wen. Der Gott, der hier so hoch erfreut vom Zustand des Kaisers berichten will, hat jedoch keinerlei Einfluss darauf, ob die Verbindung zustande kommt: Anders als in allen Beispielen aus der Mythologie, in denen die Liebe entweder alle Hindernisse überwindet oder in der Katastrophe endet, liegt die Entscheidung über die Zukunft des Liebenden hier allein bei den Eltern der Braut. Zwar rühmt Amor sich später (117-118), den Kaiser in die lange Reihe seiner Trophäen aufgenommen zu haben, aber die elementare Kompromisslosigkeit, die Amors Pfeil bei Vergil oder Ovid auszulösen pflegt, ist Claudian fremd. In der Architektur des Epithalamiums ist die Liebe des Honorius nicht mehr als das Stichwort für eine Serie raffinierter Ekphraseis, wie man sie so noch nie gelesen hat. Innerhalb des im Folgenden aufgefalteten Bilderbogens kommt der Beschreibung der sich schmückenden Venus programmatische Qualität zu. Als Amor ihren Palast betritt, lässt sie sich gerade frisieren: caesariem tum forte Venus subnixa corusco fingebat solio. dextra laeuaque sorores stabant Idaliae. largos haec nectaris imbres inrigat, haec morsu numerosi dentis eburno multifidum discrimen arat, sed tertia retro dat uarios nexus et iusto diuidit orbes

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Fritz Felgentreu ordine neglectam partem studiosa relinquens: 105 plus error decuit. speculi nec uultus egebat iudicio. similis tecto monstratur in omni et capitur, quocumque uidet. dum singula cernit seque probat, nati uenientis conspicit umbram. (Claud. epith. 99-109) Auf einem funkelnden Thron sitzend richtete Venus / zufällig gerade ihr Haar. Zur Rechten und zur Linken standen die Schwestern / aus Idalion [scil. die Grazien]. Die eine lenkt reiche Regenschauer von Nektar / darauf, die zweite pflügt mit dem elfenbeinernen Biss vielfachen Zahnes / ein Mehrlingsmuster hinein, aber die dritte erschafft hinten / unterschiedliche Verflechtungen und teilt die Wellen in der richtigen / Ordnung auf, wobei sie mit Absicht etwas unfrisiert lässt: / Der Makel wirkte umso schöner. Auch musste ihr Gesicht nicht ohne das Urteil des Spiegels / auskommen: Es zeigt sich ähnlich im ganzen Hause / und wird eingefangen, wohin sie auch schaut. Während sie die Einzelheiten wahrnimmt / und sich selbst Anerkennung zollt, erblickt sie bei seiner Ankunft den Schatten ihres Sohnes.

Die Stelle verrät viel über Claudians Ästhetik und seine Darstellung des Göttlichen in der Literatur. Wie Venus hier sich selbst schmückt und sich in ihrem voll verspiegelten Palast selbst bewundert, so schmückt sie zugleich auch den Text, dessen Teil sie ist und dessen ästhetisches Konzept in allen seinen Teilen reflektiert wird. Vergleichen wir den ganzen Text mit einem Gebäude, dann erfüllen die einzelnen ekphrastischen Textpassagen nicht die Funktion tragender Wände, sondern dekorativer Wandbemalungen. Wie schon oft beobachtet worden ist, bringen sie die Handlung nicht voran, sondern liefern phantasievolle Illustration – eine Ästhetik, für die Michael Roberts treffend den Begriff des jeweled style geprägt hat.13 Überträgt man ihn auf unsere Fragestellung, dürfen wir in Venus und Amor, den Grazien und dem Triton weitere Juwelen erkennen, die das Gesamtgebilde musivisch schmücken. Für die Kernhandlung des Epithalamiums (Honorius liebt Maria und heiratet sie) bleiben sie entbehrlich, aber ohne sie gäbe es bei diesem Hochzeitsfest statt einer Torte nur trockenes Schwarzbrot zu essen. An der Entbehrlichkeit der Götterhandlung ändert sich auch mit Venus’ Epiphanie in Mailand nichts. Die Soldaten bedürfen ihrer Ermahnung nicht, um für die Dauer der Feierlichkeiten friedlich zu bleiben, und ihre Ansprache an Maria symbolisiert zwar den Augenblick der Entscheidung, aber sie motiviert ihn nicht: Denn während Venus Maria den Brautschmuck anlegt, steht der Bräutigam mit seinem Festzug ohne ihr Zutun bereits vor der Tür (282-286). Kompositorisch überzeugt die Szene als Gegenstück zur Klage des Honorius am Gedichtanfang. Inhaltlich folgt sie einer Logik der Rangfolge; denn Venus



13

M. Roberts: The Jeweled Style. Poetry and Poetics in Late Antiquity, Ithaca 1989.

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richtet ihren Appell an eine zukünftige Augusta, deren Wille letztlich nicht von dem ihrer schon bald eine Rangstufe unter ihr stehenden Eltern abhängig sein kann. Aber auch im Hinblick auf das Urteil des Augustinus verdient die Szene eine genauere Betrachtung. Venus betritt das Haus Marias, während ihre Mutter Serena das Mädchen gerade unterrichtet. Die Göttin spricht die Braut mit den folgenden Worten an: salue, sidereae proles augusta Serenae, magnorum suboles regum parituraque reges! te propter Paphias sedes Cypronque reliqui, te propter libuit tantos explere labores et tantum tranasse maris, ne uilior ultra priuatos paterere lares neu tempore longo dilatos iuuenis nutriret Honorius ignes. (Claud. epith. 252-258)

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Heil dir, du kaiserlicher Spross der sternengleichen Serena, / Abkömmling großer Herrscher und deren künftige Mutter! / Deinetwegen habe ich mein Schloss in Paphos und Zypern verlassen, / deinetwegen hat es mir gefallen, so große Mühen zu vollenden / und soviel Meer zu durchschwimmen, damit du nicht länger unter deinem Wert / ein nicht kaiserliches Haus ertragen musst und damit Honorius nicht über lange Zeit / hingehaltene Liebesglut in sich nähren muss.

An der Szene und an der Form der Ansprache fällt auf, wie peinlich Claudian es vermeidet, die Situation mit Mariä Verkündigung aus dem Lukas-Evangelium (1,26-38) zu parallelisieren. Dabei liegt es so nahe: In beiden Texten verkündet ein göttliches Wesen einer Jungfrau namens Maria ihre bevorstehende Erhebung und großartige Nachkommenschaft. Aber erstens ist Claudians Maria nicht allein, sondern sie hat ihre Mutter bei sich. Zweitens ist die Verkünderin eine weibliche Gottheit ohne engelhafte Züge – hätte Claudian den geflügelten Amor sprechen lassen, wäre ein vollkommen anderer Eindruck entstanden. Drittens grüßt Venus ihre Maria mit salue und nennt im gleichen Atemzug wie zur Erinnerung auch den Namen der dritten anwesenden Person: Ihr salue proles Serenae ruft so zwar vielleicht das aue gratia plena noch als Folie auf,14 hält aber zugleich sorgfältig einen Sicherheitsabstand ein. Der Befund lässt den Schluss zu, dass Claudians literarischer und spielerischer Umgang mit den alten Göttern genau an dem Punkt aufhört, an dem die Verletzung christlicher Religiosität zu befürchten wäre. Der Gott, an den der Kaiser selbst glaubt, ist einerseits für dekorative Zwecke nicht geeignet, anderseits bietet das ästhetische Konzept Claudians echter Religiosität auch gar keinen Raum. So bleibt Claudian, für den die alten Götter nicht mehr sind als die livrierten Diener einer zeitgemäßen Ästhetik, tatsächlich stets a Christi nomine



14

Vgl. A. Fo: La visita di Venere a Maria nell’Epithalamium de nuptiis Honorii Augusti di Claudiano, in: Orpheus 2 (1981), S. 157-169.

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alienus. Und das ist auch nur vernünftig. Denn die Oberschicht, die er als Publikum anspricht, pflegt seit mindestens zwei Generationen hingebungsvoll ihren Glaubenskonflikt. Dieses verminte Terrain zu betreten, wäre für einen Dichter, der möglichst viele einflussreiche Menschen für die Politik der Regierung gewinnen will, ein Fehler gewesen.

3 Zum Schluss seien drei Einwände gegen die vorliegende Interpretation vorweg genommen. Wie die philologische Debatte über Lukans Aussagen zur Theodizee gezeigt hat,15 verzichtet Lukan zwar auf individuelle göttliche Akteure, wird aber damit nicht zu einem atheistischen Autor. Auch Claudian geht immer wieder selbstverständlich davon aus, dass göttlicher Wille im irdischen Geschehen wirksam wird – z.B. wenn er ein spektakuläres prodigium vor dem Einfall der Goten als Ausdruck göttlichen Wohlwollens interpretiert: sed grauius mentes caesorum ostenta luporum horrificant. duo quippe lupi sub principis ora, dum campis exercet equos, uiolenter adorti agmen et excepti telis immane relatu prodigium miramque notam duxere futuri. nam simul humano geminas de corpore palmas utraque perfossis emisit belua costis: illo laeua tremens, hoc dextera uentre latebat, intentis ambae digitis et sanguine uiuo. scrutari si uera uelis, fera nuntia Martis ore sub Augusti casurum prodidit hostem; utque manus utero uirides patuere retecto, Romula post ruptas uirtus sic emicat Alpes. (Claud. Get. 249-261)

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Aber noch schlimmer versetzt die Gemüter das Zeichen der getöteten Wölfe / in Angst und Schrecken. Denn im Angesicht des Kaisers griffen zwei Wölfe, / während er die Pferde ausritt, aggressiv / sein Gefolge an. Sie wurden mit Pfeilen erlegt, aber brachten ein Vorzeichen mit sich, von dem glaubhaft berichten zu wollen / blanker Wahnsinn wäre, und einen wundersamen Einblick in die Zukunft. / Denn beide Untiere gaben aus ihren durchbohrten Leibern gleichzeitig / die zwei Hände eines menschlichen Körpers frei: / In dem einen Bauch verbarg



15

Vgl. E. Fantham: The Angry Poet and the Angry Gods. Problems of Theodicy in Lucan’s Epic of Defeat, in: YClS 32 (2003), S. 229-249, und T. Baier: Lukans epikureisches Götterbild, in: Lucain en débat. Rhétorique, poétique et histoire (Actes du colloque international, Pessac, 12-14 juin 2008), éd. par O. Devillers/S. Franchet d’Espèrey, Pessac/Paris 2010, S. 113-124.

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sich die zuckende Linke, im anderen die Rechte, / beide mit ausgestreckten Fingern und noch warmem Blut. / Wenn man die Wahrheit erforschen möchte, dann verriet das wilde Tier als Sendbotin des Mars, / dass der Feind im Angesicht des Kaisers fallen würde, / und wie die lebendigen [wörtl.: ,grünen‘] Hände zum Vorschein kamen, als der Bauch aufgeschlitzt wurde, / so blitzt römische Tatkraft auf, nachdem man die Alpen durchbrochen hatte.

Die historische Glaubwürdigkeit des Prodigiums muss hier nicht diskutiert werden. Es entspricht der Grundhaltung, dass benigne transzendente Mächte am irdischen Geschehen Anteil nehmen – was sich bei Claudian z.B. immer wieder darin äußert, dass Hybris bestraft und Tugend belohnt wird. Diese – im Vergleich zu Lukan naiv wirkende – Disposition hat aber nichts mit der religiösen Verehrung konkreter Gottheiten zu tun. Sie kann als kleinster gemeinsamer Nenner aller religiös empfindenden Zeitgenossen Claudians unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit gefasst werden. Denn dass das Weltgeschehen nicht steuerlos dahintreibt, ist eine Vorstellung, die Christen und Pagane verbindet. In rhetorischer Terminologie handelt es sich dabei um ein Endoxon, eine Vorstellung, die so allgemein als richtig anerkannt wird, dass ein Redner sich darauf berufen kann, ohne sie problematisieren oder beweisen zu müssen.16 Dass Claudian dieses Endoxon mobilisiert, ist also gängige rhetorische Praxis, deren jeweilige Zielsetzung im Kontext bestimmt werden muss. Es steht nicht im Widerspruch zu der These, dass Claudians Götter keine religiöse Signifikanz besitzen. Zweitens kann der Raptus Proserpinae gegen die hier vertretene Auffassung in Stellung gebracht werden. Dass in diesem Text individuelle Gottheiten die maßgeblichen Träger der Handlung sind, wird niemand bestreiten. Aber auch damit lässt sich pagane Religiosität bei Claudian nicht belegen. Denn die tragende Funktion der Götter liegt hier schlicht im Wesen des Mythos. Wer den Proserpina-Mythos neu erzählen will, kommt an göttlichen Akteuren nicht vorbei. Die Frage lautet also nicht, ob Claudian in Demeter und Persephone echte Götter beschreibt, sondern, warum er sich unter den Bedingungen fortschreitender Christianisierung dazu entschieden hat, diesen paganen Mythos neu zu erzählen. Christine Schmitz etwa geht mit klugen Argumenten davon aus, dass Claudian auf diesen wie auch auf den Orpheus-Mythos zurückgreift, um ihn als Symbol dafür zu interpretieren, wie Herrscher- und Dichtertum die zeitgeschichtlich allgegenwärtige Bedrohung der Zivilisation überwinden.17 Auch dieses Claudian-Verständnis kommt ohne pagane Religiosität aus. Es



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Vgl. P. Ptassek: Endoxa, in: Historisches Wörterbuch der Rhetorik, hg. von G. Ueding, Bd. 2, Darmstadt 1994, Sp. 1134-1138. C. Schmitz: Das Orpheus-Thema in Claudians De raptu Proserpinae, in: Aetas Claudianea (wie Anm. 4), S. 38-56.

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genügt, den raptus als einen aus der antiken Bildungstradition entwickelten Beitrag zum aktuellen Geschehen aufzufassen. Der dritte denkbare Einwand lautete, dass die hier vertretene Auffassung der claudianeischen Götter auf die Aporie hinausläuft, beweisen zu wollen, dass etwas nicht vorhanden sei – nämlich Religiosität im Götterbild Claudians. Der methodische Ansatz, bei der Interpretation der Götterszenen von der Weltanschauung des Dichters zu abstrahieren, führt zu dem Ergebnis, jede religiöse Motivation der Götterszenen zurückzuweisen. Dass hier eine zumindest teilweise zirkuläre Argumentation vorliegt, ist nicht von der Hand zu weisen. Da wir aber Claudian nicht nach seinem Glauben fragen können, scheint sie dennoch hinnehmbar, solange dabei der Nachweis erbracht werden kann, dass das Ergebnis auf der Grundlage einer genauen Analyse der relevanten Textstellen erreicht wird. Wenn die Funktion jeder dieser Textstellen bestimmbar ist, ohne dass dafür ein religiöser Überbau eingeführt werden muss, haben wir mehr für das Claudian-Verständnis erreicht, als wenn wir uns an der biographisierenden Frage nach dem paganus peruicacissimus orientieren.18 Im Ergebnis haben wir es bei Claudian mit einem letztlich noch konsequenter entgötterten Epos zu tun als bei Lukan. Lukan lässt die Götter außen vor, weil sie in seinem historischen Epos keine ihrem Wesen gemäße Aufgabe übernehmen können. Claudian hingegen kann göttliches Personal nach Belieben einsetzen, weil er ihm kein göttliches Wesen zubilligt. Wo es allein auf die Wirkung der überlegenen rhetorisch-poetischen inuentio ankommt, wird alles aufgefahren, was diesem Ziel dient – auch die Götter. Bei Lukan hat die siegreiche Sache den Göttern gefallen. Bei Claudian ist es umgekehrt: In uictrice causa dei placuerunt.



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Genau dieser methodische Ansatz müsste auch einer Auseinandersetzung mit der von J.-L. Charlet zu 6Hon. vertretenen Position zugrunde gelegt werden. Ausgangspunkt wäre dabei die Prüfung, ob alle paganen Elemente von 6Hon. damit zu erklären sind, dass Claudian sich bei der Konzeption seines rhapsodischen Ichs in diesem Gedicht von den Erwartungen und Hoffnungen eines stadtrömisch-senatorischen Publikums hat leiten lassen.

CLAUDIA SCHINDLER (Hamburg)

Republikanische Ideale? Zur Darstellung und Funktion altrömischer Heldengestalten bei Lucan und Claudian Kaum ein Werk der römischen Literatur kommt ohne Darstellungen oder Verweise auf die ideale Frühzeit der res publica aus, jene Frühzeit mit ihren sagenhaft übersteigerten Gestalten Brutus, Cocles, Camillus, Cincinnatus, Fabius und Fabricius, jene Frühzeit, in der der römische Staat noch klein und arm gewesen sein soll und Kriege ausschließlich zur Verteidigung gegen aggressive und vertragsbrüchige Nachbarn führte. Die Erinnerung an die Lichtgestalten der römischen Republik wurde in der Historiographie konserviert, in ExemplaSammlungen der schnellen Information zugänglich gemacht und in der rhetorischen Praxis in vielfältiger Weise ausgeschlachtet.1 Es ist daher nicht erstaunlich, dass auch in den geschichtsaffinen Werken Lucans und Claudians die altrömische Republik eine nicht geringe Rolle spielt. Wenngleich die eigentlichen Sujets der Pharsalia und der politischen Dichtungen Claudians der jüngeren oder jüngsten Vergangenheit entnommen sind, so rekurrieren ihre Verfasser doch in ihren Werken immer wieder auf Gestalten und Ereignisse der republikanischen Zeit, die sie in vielfältiger Weise in ihre Betrachtungen einbeziehen: als Teil einer historischen Erzählung, als Vergleich, als Bestätigung oder als kontrastive Gegenüberstellung. Mit diesen Verweisen soll sich mein Beitrag beschäftigen. Ich werde mein Augenmerk insbesondere darauf richten, (1) in welcher Weise Lucan und Claudian die Zeit der Republik wahrnehmen, beziehungsweise sie in ihren Dichtungen präsentieren, (2) welchen Stellenwert die republikanischen Instanzen bei Lucan und bei Claudian haben, (3) und schließlich, welche Rolle die republikanische Vergangenheit Roms im Geschichtsbild der beiden Dichter spielt. Anhand von ausgewählten Stellen aus der Pharsalia und aus Claudians politischen Dichtungen möchte ich zu zeigen versuchen, dass Lucan und Claudian bei durchaus ähnlichen Exempla und intertextuellen Bezügen, die man zwischen den beiden Werken feststellen kann, konträre Konzepte für die Wahrnehmung der Republik entwickelt haben, und



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Zur theoretischen Fundierung des exemplum H. Kornhard: Exemplum. Eine bedeutungsgeschichtliche Studie, Diss. Göttingen 1936; mit umfassenden Literaturangaben F. Bücher: Verargumentierte Geschichte. Exempla Romana im politischen Diskurs der späten römischen Republik, Stuttgart 2006, S. 153-155.

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dass diese unterschiedlichen Konzepte sich auf geradezu antithetische Geschichtsbilder zurückführen lassen, die den Werken der beiden Autoren zugrunde liegen. Beginnen werde ich mit den Verweisen auf die prisca Romanitas in der Pharsalia, denen ich dann im zweiten Teil einige Textausschnitte aus Claudians politischen Dichtungen gegenüberstellen werde. * Bereits zu Beginn der Pharsalia spielen die Zeit der Republik und ihre Repräsentanten eine nicht unbedeutende Rolle. Der Erzähler geht im Anschluss an das Proömium in einer mehrgliedrigen, wohl auf die livianische Luxuskritik rekurrierenden Argumentation2 ausführlich auf die Ursachen für den römischen Bürgerkrieg ein. Nachdem er die wichtigsten Protagonisten Caesar und Pompejus vorgestellt hat, wendet er sich den tieferen Ursachen des Bürgerkriegs zu: Nach der Unterwerfung der Welt sei die Gier der Römer gewachsen, da ihnen plötzlich unermesslicher Reichtum zugefallen sei. Praeda und rapinae haben einen Luxus geschaffen, der zwar die Armut vertrieben, zugleich aber ein verderbliches Übermaß eingeführt habe. Auch der Landbau, so fährt der Erzähler fort, habe sich durch die Einführung der Latifundienwirtschaft grundlegend gewandelt: Es sei üblich geworden, kleinere Parzellen von Ackerland zu Großgrundbesitz zu verbinden und die Äcker, die einst von dem Pflug des Camillus oder den Hacken der Curier bearbeitet worden wären, unter die Obhut von Lohnbauern zu geben: tunc longos iungere fines agrorum, et quondam duro sulcata Camilli uomere et antiquos Curiorum passa ligones longa sub ignotis extendere rura colonis. (Lucan. 1,167-170) Dann verband man die Grenzen der Äcker miteinander und verlängerte sie so, und die weiten Ländereien, die einst von der harten Pflugschar des Camillus durchfurcht worden waren und die altehrwürdigen Hacken der Curier erduldet hatten, dehnten sich aus unter unbekannten Lohnbauern.

Bereits dieses erste Bild ist aufschlussreich für die Wahrnehmung der republikanischen Vergangenheit durch den Erzähler ,Lucan‘.3 Auf den ersten



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Vgl. J. Radicke: Lucans poetische Technik. Studien zum historischen Epos, Leiden 2004, S. 170. Inwieweit dieser Erzähler ein ,unzuverlässiger‘ Erzähler ist, inwieweit mit dem historischen „Lucan“ deckungsgleich und inwieweit sein Verständnis von fatum und fortuna sowie sein Geschichtsbild konsistent sind, kann hier nicht im Einzelnen diskutiert werden. Verwiesen sei auf die grundlegenden Darstellungen von C. Walde: Fortuna bei Lucan – Vor- und Nachgedanken, in: Götter und menschliche Willens-

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Blick erscheint diese Vergangenheit in einem positiven Licht. Der Dichter nennt Angehörige und Namen zweier Adelsfamilien, die Camilli und die Curii, die er durch die adverbiale Bestimmung quondam weit von der Gegenwart distanziert. Das positive Image dieser Familien manifestiert sich darin, dass sie mit dem Pflügen und Bearbeiten ihrer eigenen Äcker eine urrömische Tätigkeit ausüben, und auch darin, dass ihre Art der Landwirtschaft im Kontrast zu der vom Erzähler als negativ bewerteten Latifundienwirtschaft steht, bei der nicht mehr der Gutsherr selbst, sondern unbekannte Lohnbauern, ignoti coloni (170), das Land bewirtschaften. In der Erwähnung der „harten Pflugschar“, durus uomer (168-169), der Camilli und der „altehrwürdigen Hacken“, antiqui ligones (169), als Arbeitsgeräte der Curii manifestiert sich ein genügsames und zugleich urrömisches Dasein, bei dem nur die einfachsten technischen Mittel zum Einsatz kommen – dies auch insofern, als uomer und ligones schon in der augusteischen Dichtung geradezu zu Symbolen harter und ehrlicher Bauernarbeit werden.4 Der Rückgriff auf die spätrepublikanischen und frühaugusteischen Dekadenzszenarien, die in dem Kleinbauern-Ideal in Vergils Georgica nachwirken, ist unüberhörbar. Auf den zweiten Blick ist die Beurteilung der republikanischen Vergangenheit, die der Erzähler an dieser Stelle vornimmt, allerdings weitaus weniger eindeutig. In unmittelbarem Anschluss an seinen Rückblick auf die römische Frühzeit und den Übergang von der Subsidiär- zur Latifundienwirtschaft weist er ganz explizit auf die Unfähigkeit der späteren Römer hin, Frieden zu halten: non erat is populus, quem pax tranquilla iuuaret / quem sua libertas immotis pasceret armis (1,171-172). Die altrömische Vergangenheit mit ihren Camilli und Curii mag also vielleicht ein positives Gegenbild zur verkommenen Gegenwart darstellen, in der sich Expansionsstreben und aggressive Übergriffigkeit Bahn brechen. Doch ist diese Gegenwart ohne die Vergangenheit nicht denkbar. Das Volk, das nicht mehr zu Waffenruhe fähig ist, hat sich zwar verändert – aber es ist immer noch derselbe populus Romanus. Das Verschwinden der altrömischen modestia ist für den Erzähler unabtrennbarer Teil eines Niedergangs, dessen vorläufigen Tiefpunkt die Bürgerkriege des ersten vorchristlichen Jahrhunderts darstellen. Eine wichtige Stufe in diesem Prozess des Niedergangs ist nach Auffassung des Dichters eine neu zutage tretende Facette in der Mentalität des römischen Volkes, eben jene Unfähigkeit zu



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freiheit von Lucan bis Silius Italicus, hg. von T. Baier, München 2012, S. 57-74; M. Erler: Der unwissende Erzähler und seine Götter. Erzählperspektive und Theologie bei Lukan und in Vergils Aeneis, in: Götter und menschliche Willensfreiheit (wie oben), S. 127-140, hier 127-132 und 138-140. Vomer: z.B. Verg. georg. 1,46; 2,203; 2,211; 3,525. Ligones: Ov. fast. 1,699 (Umschmieden der Hacken zu Speeren); met. 11,36. Vomer und ligones zusammen genannt: Ov. am. 3,10,31-32 cum bene iactati pulsarant arua ligones, / ruperat et duram uomer aduncus humum.

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Waffenruhe (171), aus der sich als kausale Folge (markiert mit inde) ein emotionales Inferno aus irae faciles (173) und uile nefas (174) sowie seinen Begleiterscheinungen coactae leges, rapti fasces, ambitus, fenus, concussa fides und usura uorax (176-182) ergibt, das schließlich in ein multis utile bellum (182) mündet. Was jedoch den Umschwung ausgelöst hat und was genau die modestia verschwinden ließ, bleibt bis auf die vage Formulierung mundo fortuna subacto (160) unausgesprochen; nicht Individuen bestimmen die Geschichte, sondern abstrakte Mechanismen, deren Konkretisierung der Erzähler vermeidet. Die Curii und die Camilli sind als Repräsentanten der Republik ebenso Teil der römischen Geschichte wie Pompejus und Caesar. Ebenso wie diese sind sie in die Zeitläufe eingebunden; sie sind damit ein Teil jenes Verfalls, der schließlich geradewegs in den Bürgerkrieg einmündet. Es ist ein interessanter Aspekt, dass die prominentesten Vertreter beider Familien in der Exempla-Literatur nicht, wie bei Lucan, als Ackerbauern, sondern als Feldherren bekannt sind:5 Curius Dentatus besiegte die Samniten und die Sabiner, Marcus Furius Camillus eroberte die Stadt Veji und vertrieb die Gallier aus Rom. Die andere Rolle, die der Erzähler der Pharsalia ihnen zuweist, unterstreicht möglicherweise, dass ihre Familien nur deswegen als Landwirte ein exemplarisches Verhalten an den Tag legen, weil sie in einem quondam leben, da Habgier und Luxus noch nicht um sich gegriffen und sie mit ihrem furor infiziert haben. Als Angehörige der gens Romana, so zumindest legt es die Darstellung im Proömium der Pharsalia nahe, stehen sie also nicht außerhalb der historischen Entwicklung. Doch haben sie keine Möglichkeit, diese Entwicklung zu beeinflussen: für den Erzähler der Pharsalia sind sie nur Glieder einer langen Kette von Ereignissen und Figuren, die schließlich mitten in die Misere des römischen Staates hineinführen. * Dass die altrömische Republik und die Bürgerkriegszeit untrennbar miteinander verbunden sind, wird durch die zweite Stelle in der Pharsalia bestätigt, an der der Erzähler auf Figuren und Ereignisse der Republik verweist. Im dritten Buch beschreibt er, wie Caesar, der in Rom eingedrungen ist, sich daranmacht, den im Saturn-Tempel lagernden Staatsschatz auszuplündern. Obgleich sich der Tribun Metellus seinem Vorhaben zunächst entgegenstellt, gelingt es Caesar, diesen Staatsschatz an sich zu bringen. Die Beute, die die Caesarianer daraufhin aus dem Tempel bergen, präsentiert der



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Verg. Aen. 6,825 referentem signa Camillum; Hor. carm. 1,12,41-42 Camillus und Curius werden gemeinsam genannt, es wird auf ihre Armut, aber auch auf ihre militärische Kompetenz (1,12,42 utilem bello) angespielt. Val. Max. 7,3,ext.9 heißt Camillus Furius Camillus maximus dux.

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Dichter in einem Katalog der republikanischen Triumphe, die der römischen Staatskasse diesen Reichtum zugeführt haben:6 tunc rupes Tarpeia sonat magnoque reclusas testatur stridore fores; tum conditus imo eruitur templo multis non tactus ab annis Romani census populi, quem Punica bella, quem dederat Perses, quem uicti praeda Philippi, quod tibi, Roma, fuga Pyrrhus trepidante reliquit, quo te Fabricius regi non uendidit auro, quidquid parcorum mores seruastis auorum, quod dites Asiae populi misere tributum uictorique dedit Minoia Creta Metello, quod Cato longinqua uexit super aequora Cypro. tunc Orientis opes captorumque ultima regum quae Pompeianis praelata est gaza triumphis egeritur; tristi spoliantur templa rapina pauperiorque fuit tum primum Caesare Roma. (Lucan. 3,154-168)

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Dann hallt der tarpejische Felsen und bezeugt mit gewaltigem Knarren, dass die Tore entriegelt worden sind. Da wird das Vermögen des römischen Volkes, geborgen im Innersten des Tempels und seit vielen Jahren unberührt, ans Tageslicht gezerrt: das Vermögen, das die punischen Kriege, das Perses ihnen verschafft hatte, und die Kriegsbeute des besiegten Philipp. Das Gold, das dir, Rom, Pyrrhus auf hastiger Flucht zurückließ, und das Gold, für das dich Fabricius nicht dem König verkaufte, alles, was du, Anstand der genügsamen Vorväter, bewahrt hast, was die reichen Völker Asiens als Tribut schickten und dem Sieger Metellus das minoische Kreta gab, was Cato über das Meer aus dem fernen Zypern herbeibrachte. Da werden die Reichtümer des Ostens und der zuletzt erworbene Schatz der gefangenen Könige herausgeholt, der dem Triumph des Pompejus vorangetragen wurde, durch leidbringenden Raub werden die Tempel geplündert, und damals war zum ersten Mal Rom ärmer als Caesar.

Ohne Rücksicht auf eine exakte Chronologie der Ereignisse, sondern offenbar so, wie die Schätze den Plünderern eben in die Hände fallen, werden hier die größten militärischen Erfolge und Widersacher der römischen Republik genannt: die punischen Kriege, Perses und Philipp von Makedonien, Pyrrhus, die Tributzahlungen Asiens, die Eroberung Kretas und Zyperns durch Metellus beziehungsweise durch Cato. Vordergründig dient dieser Verzicht auf die Nennung des materiellen Werts7 zugunsten einer ,ereignisgeschichtlichen‘



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Zu dem gesamten Abschnitt vgl. W.D. Lebek: Lucans Pharsalia. Dichtungsstruktur und Zeitbezug, Göttingen 1976, S. 202-206. Radicke (wie Anm. 2), S. 243-244 vermutet aus späteren Überlieferungen bei Cassius Dio und bei Orosius plausibel, dass bei Livius der materielle Wert des Staatsschatzes angegeben gewesen ist.

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Darstellung dazu, Caesars Freveltat zu unterstreichen: Es ist der ideelle Wert der Kriegsbeute, der den Diebstahl so verwerflich macht.8 So wird Caesars Fehlverhalten auf allen Ebenen der Erzählung herausgestellt. Abgesehen davon, dass sich die Tempeltüren mit einem prodigiösen stridor öffnen (155)9 und das Verbum eruere (156) einen gewaltsamen Prozess bezeichnet,10 brandmarkt der Erzähler die Aneignung des Staatseigentums explizit als rapinae (167), die Aktion an sich als spoliare (167), einem Verbum, das sich häufig auf die Aneignung fremder Waffen und Rüstungen bezieht.11 Für seinen Bürgerkrieg schreckt Caesar nicht einmal davor zurück, sich an der ererbten Beute der republikanischen Feldherren zu vergreifen und römisches Gemeingut seinen ganz persönlichen Interessen zuzuführen, wobei er den römischen Staat wie einen externen Feind behandelt. Daneben hat der relativ ausführliche Verweis auf die republikanischen Feldzüge jedoch noch eine weitere Funktion. Viel deutlicher noch als im Pharsalia-Proömium wird nämlich hier nachgewiesen, dass die republikanischen Feldzüge letztlich die Grundlage für den Bürgerkrieg gelegt haben: nicht nur insofern, als die gesamte Aufzählung mit dem AsienFeldzug des Pompejus schließt, der hier, obschon er einer der Protagonisten des Bürgerkrieges ist, völlig unkommentiert in die Reihe großer republikanischer Feldherrn eingereiht wird, sondern auch insofern, als die Republik, deren Kriegsbeute im Saturn-Tempel eingelagert ist, die Ressourcen für den Bürgerkrieg überhaupt erst geschaffen hat. Mag sich Caesar also der Kriegsbeute früherer Feldherrn zu Unrecht bemächtigen, mag er auch großes nefas begehen, indem er den Saturn-Tempel ausräumen lässt: Letztlich wird aus Lucans Darstellung deutlich, dass sein Bürgerkrieg durch die ,Vorarbeiten‘ früherer Feldherren finanziert wird. Der Abschnitt schließt dementsprechend mit einem sarkastischen auktorialen Kommentar, der die ganze Ambivalenz republikanischer Ideale zeigt: pauperiorque fuit tum primum Caesare Roma (168). Zweifellos impliziert diese Feststellung eine Anspielung auf Caesar, der, hochverschuldet, mit der Plünderung des Saturn-Tempels seine Schulden der Stadt Rom aufbürdet und sich dadurch selbst saniert.12 Zugleich gehört die



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Vgl. Radicke (wie Anm. 2), S. 244: „Caesar beraubt Rom nicht nur seiner Schätze, sondern auch der historischen Leistungen seiner Feldherren.“ W. Hübner: Dirae im römischen Epos. Über das Verhältnis von Vogeldämonen und Prodigien, Hildesheim/New York 1970, S. 25. Vergleichbar sind Verg. georg. 2,210 und Aen. 2,628. Der Thesaurus (ThLL V,2 [1935], Sp. 843) ordnet die Stelle unter die Erklärung „i. q. foras educere, proferre, eximere quibuslibet modis (plerumque sive fodiendo sive sursum deorsum dando)“. So z.B. Lucan. 1,10 cumque superba foret Babylon spolianda tropaeis. C.H. Weise: M. Annaei Lucani Pharsalia libri X, Quedlinburg/Leipzig 1835, S. 76; Verweis bei C.E. Haskins/W.E. Heitland: M. Annaei Lucani Pharsalia, London/ Cambridge 1887, S. 84. Die von Lebek (wie Anm. 6), S. 204-205 referierte und wohl aus primum herausgelesene Deutung, die Caesar allgemein als ,Kaiser‘ verstehen will, scheint mir – ebenso wie diesem – nicht plausibel.

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paupertas zu den Idealen der römischen Frühzeit,13 und gerade der immense Reichtum, den die Feldzüge in die Kassen des römischen Staates spülen, wird im Proömium der Pharsalia als Ursache für seinen Verfall angegeben: namque ut opes nimias mundo Fortuna subacto intulit, et rebus mores cessere secundis praedaque et hostiles luxum suasere rapinae, non auro tectisue modus. (Lucan. 1,160-163) Denn, als die Fortuna nach Unterwerfung der Welt allzu großen Reichtum heimbrachte, dem Erfolg die guten Sitten Platz machten und Beute und Plünderungen von Feindesgut ein Leben in Saus und Braus nahelegten, da gab es weder ein Maß für die Verwendung von Gold noch die Ausstattung von Häusern.

Die Rede ist hier von allzu großem Reichtum (160 nimias opes), von praeda (162) und sogar von rapinae (162).14 Die Situation bei der Plünderung des Saturn-Tempels im dritten Buch ist somit etwas paradox: Auf der einen Seite handelt es sich bei den Plünderungen um eine vom Erzähler durch nichts sanktionierte rapina der schlimmsten Sorte. Auf der anderen Seite bemächtigt sich Caesar mit seinen Plünderungen gerade der Kriegsbeute, die nach den Aussagen des Proömiums wesentlich dazu beigetragen hatte, Rom ins Verderben zu stürzen. Wenn er durch seine rapina der Stadt Rom zur paupertas verhilft,15 stellt er den altrömischen Idealzustand wieder her, denn er nimmt dem Staat den verderbenbringenden Reichtum – auch wenn sich dies in der Bürgerkriegssituation als wenig praktikabel erweisen wird. Wiederum betont der Erzähler also eine Kontinuität, bei der die Vergangenheit die Gegenwart bedingt. Zugleich weist er nach, dass die Entwicklungen aufgrund einer veränderten historischen Situation irreversibel sind. Die neue paupertas Roms kann niemals die unbescholtene paupertas der Frühzeit sein. * An einer dritten Stelle in der Pharsalia schließlich wird deutlich, dass die Helden der römischen Republik nicht nur Teil einer Entwicklung sind, die in die



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Programmatisch ist Verg. Aen. 8,100-105; 359-360, wo der pauper Euander als Ideal gesetzt wird. Vgl. D.P. Harmon: Religion in the Latin Elegists, in: ANRW II,16,3 (1986), S. 1909-1973, hier 1913; unten S. 54-55 (zu Claudian). Vgl. Sall. Catil. 12 postquam diuitiae honori esse coepere et eas gloria imperium potentia sequebatur, hebescere uirtus, paupertas probro haberi, innocentia pro maleuolentia duci coepit. Bezeichnenderweise verwendet der Dichter hier das Wort pauper, das im Gegensatz zu egens positiv konnotiert sein kann: Serv. ad georg. 1,146 peior est egestas, quam paupertas. paupertas enim honesta esse potest, egestas enim turpis est.

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Bürgerkriege hineinführt, sondern dass sie für den Erzähler auch als Menschen keine unantastbaren Idealbilder darstellen. Diese Stelle findet sich im ,Gastmahl der Kleopatra‘ im zehnten Buch.16 Nachdem der Erzähler ausführlich den immensen Aufwand geschildert hat, mit dem Kleopatra ihre römischen Gäste bewirtet, schließt er wiederum mit einem auktorialen Kommentar: pone duces priscos et nomina pauperis aeui, Fabricios Curiosque graues, hic ille recumbat sordidus Etruscis abductus consul aratris: optabit patriae talem duxisse triumphum. (Lucan. 10,151-154) Versetze die altehrwürdigen Heerführer und die Namen eines armen Zeitalters dorthin, die Fabricier und die würdevollen Curier, hier liege zu Tische jener schmutzstarrende Konsul, weggeholt vom etruskischen Pflug: auch er wird wünschen, dem Vaterland einen solchen Triumph heimgeführt zu haben.

An dieser Stelle werden drei republikanische Protagonisten genannt, von denen zwei generalisierend mit ihren Gentilnamen als Fabricii und Curii, der dritte hingegen in Periphrase eingeführt wird, vom Rezipienten jedoch leicht als Cincinnatus,17 Atilius oder Serranus identifiziert werden kann. Das qualifizierende Adjektiv graues (152), mit dem die Fabricier und die Curier bedacht werden, betont ebenso die republikanische Dignität wie der Hinweis auf duces priscos et nomina pauperis aeui (151), mit dem der Erzähler seine Aussage einleitet. Die Etikettierung des ,vom Pflug weggeholten‘ Konsuls als sordidus markiert noch einmal den Kontrast zur üppigen Prachtentfaltung am alexandrinischen Königshof. Gegenstand des auktorialen Kommentars ist ein Gedankenexperiment:18 Der Erzähler fordert seinen Rezipienten mit dem Imperativ pone (151) auf, sich vorzustellen, dass anstelle des skrupellosen Caesars drei Männer der republikanischen Frühzeit an dem Gastmahl teilnähmen,19 die sich durch Unbestechlichkeit, Pflichtbewusstsein und eine bescheidene Lebensweise auszeichnen.20 Das Ergebnis steht für ihn zweifelsfrei fest, wie der Schlusssatz optabit patriae talem duxisse triumphum (154) zeigt: Jeder der



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Vgl. zu der gesamten Szene A. Bettenworth: Gastmahlszenen in der antiken Epik von Homer bis Claudian, Göttingen 2004, S. 178-213. Vgl. Plin. nat. 18,9-14; Pers. 1,73-75; vgl. dazu Haskins (wie Anm. 12), S. 370. Vgl. G. Kloss: Cincinnatus an Kleopatras Tafel? Zu Lucan 10,149-154, in: Philologus 141 (1997), S. 160-164, hier 161. Die konträre Interpretation von Kloss (wie Anm. 18), ille (152) auf Caesar zu beziehen und sordidus consul prädikativ zu verstehen, so dass sich der Sinn ergebe, „Caesar lege sich hier zu Tisch als jemand, den man, schmutzig wie er war, von seinem Pflug in sein Konsulamt weggeführt habe“ (S. 164), überzeugt mich nicht. Schon in Ciceros Paradoxa Stoicorum (1,12-13) und den Tusculanen (3,56) gelten sie aufgrund dieser Eigenschaften als exemplarisch. Vgl. auch Hor. carm. 1,12,43.

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republikanischen Helden hätte sich für sein Vaterland solch einen Triumph gewünscht. Die Erwähnung der patria ist in diesem Zusammenhang reine Makulatur: Die Helden der Republik könnten sich, so die Hypothese des Erzählers, der Verlockung Ägyptens ebenso wenig entziehen wie der Anti-Held Caesar. Auch sie sind also nicht a priori frei vom Makel der auaritia. Ihre Armut und bescheidene Lebensweise basiert nicht auf einer besonderen charakterlichen Disposition, sondern ist allein der Kargheit der äußeren Umstände geschuldet, die in sordidus ihren deutlichsten Ausdruck findet. Die Helden der Frühzeit sind, das macht die Darstellung an dieser Stelle vollkommen deutlich, auf keinen Fall den Protagonisten der Bürgerkriege moralisch überlegen: Sie sind lediglich die Repräsentanten einer an sich kargen Frühzeit, nomina pauperis aeui (151). Somit haben sie so etwas wie ein ,Glück der frühen Geburt‘, so dass sie schlicht und einfach nicht in die Versuchung geraten können, der Caesar und die Protagonisten der Bürgerkriege erliegen. Letztlich nimmt der Erzähler also eine Wesensverwandtschaft zwischen Caesar und den republikanischen Konsuln an. Er kann dies tun, weil seiner Auffassung nach nicht eine negative charakterliche Disposition die Ursache für menschliches Fehlverhalten ist, sondern die äußeren Umstände. Jeder Mensch ist verführbar, wenn die Situation eine Möglichkeit zur Verführung bereithält. * ‚Lucan‘ als Erzähler der Pharsalia sieht also, das lässt sich meines Erachtens anhand der betrachteten Stellen klar nachweisen, eine ursächliche Verbindung zwischen der ältesten Geschichte Roms und dem Zeitalter der Bürgerkriege – eine Verbindung, die gut zu Lucans zyklischem Geschichtsbild passt.21 ‚Republikanische Ideale‘ gibt es für ihn nur in eingeschränkter Form. Wo Menschen vorbildlich agieren, reflektiert dieses Verhalten lediglich günstige Umstände und ist noch nicht von negativen äußeren Einflüssen verdorben. Ganz anders ist die Wahrnehmung der republikanischen Frühzeit in den politischen Gedichten Claudians. Dass Claudian in seinen Panegyriken und Invektiven die Kaiserzeit nahezu vollständig ausblendet, während er der von ihm als vorbildhaft und ideal erachteten Republik22 relativ breiten Raum gibt, wurde in der Forschung ebenso bereits gesehen23 wie die Tatsache, dass seine Exempla



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Vgl. C. Wiener: Stoische Doktrin in römischer Belletristik. Das Problem von Entscheidungsfreiheit und Determinismus in Senecas Tragödien und Lucans Pharsalia, München/Leipzig 2006, S. 179-193. Vgl. H. Steinbeiß: Das Geschichtsbild Claudians, Diss. Halle (Saale) 1936, S. 33; C. Gnilka: Dichtung und Geschichte im Werk Claudians, in: FMS 10 (1976), S. 96124, hier 119-121. C.J. Classen: Virtutes und vitia in Claudians Gedichten, in: ders., Untersuchungen zu den Wertvorstellungen der Griechen und Römer, Berlin/New York 2010 (ursprüngl.

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der poetischen und rhetorischen Tradition entstammen.24 Die erste Reminiszenz an die Zeit der Republik findet sich bereits im Panegyricus für die AnicierBrüder Olybrius und Probinus aus dem Jahr 395 n. Chr. Die Stadtgöttin Roma ist, so die Situation des Gedichtes, zu Theodosius gekommen, um ihm, dem Sieger der Schlacht am Frigidus, Olybrius und Probinus als Konsuln des kommenden Jahres zu empfehlen. In ihrer Rede stellt sie unter anderem auch eine Verbindung zu den Konsuln der alten römischen Republik her: his ego nec Decios pulchros fortesue Metellos praetulerim, non, qui Poenum domuere ferocem, Scipiadas Gallisque genus fatale Camillos. (Claud. Ol. Prob. 147-149) Diesen möchte ich nicht die schönen Decier und die tapferen Meteller vorziehen und nicht die, die den trotzigen Punier niederzwangen, die Scipionen und die Camiller, das den Galliern verhängnisvolle Geschlecht.

Die Diskrepanzen zu Lucans Wahrnehmung der römischen Frühzeit werden bereits an dieser Stelle deutlich. Claudians Roma misst die Eignung der AnicierBrüder für das Konsulat an vier prominenten Konsulats-Familien der republikanischen Zeit, den Deciern, Metellern, Scipionen und Camillern.25 Die Stadtgöttin beruft sich damit zwar zum Teil auf dieselben römischen Adelsfamilien wie der frühkaiserzeitliche Epiker, was gewiss auch mit der Verwendung standardisierter Exempla-Sammlungen zusammenhängt.26 Auch sie stellt eine Verbindung zwischen den republikanischen Helden und den beiden Brüdern her, deren Konsulat der Panegyricus feiert. Im Rahmen der panegyrischen Synkrisis,27 die hier vorliegt, kann es sich jedoch nur um eine positive Überbietung handeln, die der Dichter Roma dann auch in nec … praetulerim (147-148) deutlich zum Ausdruck bringen lässt: Die republikanischen Konsuln, für Claudians Roma Repräsentanten der großen römischen Vergangenheit, finden bei ihr keinen Vorzug vor den beiden Aniciern, die sie Theodosius empfehlen möchte. Ähnlich wie in Lucans Pharsalia findet auch

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veröff. in: Humana sapit. Etudes d’antiquité tardive offertes à L. Cracco Ruggini, éd. par J.-M. Carrié/R. Lizzi Testa, Turnhout 2002, S. 157-167), S. 270-296, hier 270. Vgl. A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, S. 350-352. Zur historischen Bedeutung und zum Status dieser Figuren vgl. W. Taegert: Claudius Claudianus. Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus, München 1988, S. 174-175. Vgl. D. Meyer: Graia et Romana vetustas. Zwei Untersuchungen zu Claudians Motivtechnik in De consulatu Stilichonis, Diss. Freiburg i.Br. 1977, S. 15-16. Zum Begriff der Synkrisis, ihren Formen und ihrer Verwendung vgl. F. Focke: Synkrisis, in: Hermes 58 (1923), S. 327-368; L. Pernot: La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Bd. 2, Paris 1993, S. 690-698.

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hier eine Demontage der republikanischen Helden statt. Diese Demontage geht allerdings nicht von einem moralischen Verfall, sondern von einer Aszendenz aus, deren Basis die Vorbildlichkeit der republikanischen Konsuln bildet:28 Die als vorbildlich anerkannten republikanischen Konsuln sind den ungleich vorbildlicheren spätantiken Konsuln unterlegen. Wenn Roma die Wahl hat zwischen Deciern, Metellern und Aniciern, dann entscheidet sie sich selbstverständlich für die Anicier. Wichtiger noch ist ein zweiter Aspekt. Während bei Lucan die allgemeinen Zeitumstände und historische Entwicklungen das Verhalten der Charaktere beeinflussen, kehrt sich bei Claudian das Verhältnis um: Nach seiner Darstellung prägen nicht die Zeitumstände die Personen, sondern es sind vielmehr die Persönlichkeiten der Konsuln, die den Staat und die historischen Entwicklungen maßgeblich beeinflussen: Der Mensch ,erschafft‘ gewissermaßen den historischen Raum, in dem er agiert. Ein Indiz dafür ist, dass zwei der Familien, die Decier und die Meteller, in Romas Rede mit qualifizierenden Epitheta als pulchros oder fortes eingeführt werden. Während Lucan durch Epitheta wie antiquus und sordidus sein Augenmerk eher auf die zeitliche Distanz oder die Lebensumstände der republikanischen Repräsentanten gerichtet hatte, beschreiben Claudians Epitheta unverrückbare charakterliche Qualitäten. Auch die Scipionen und die Camiller zeichnet die Sprecherin aus, indem sie persönliche militärische Leistungen der Familienmitglieder, die Bezwingung Hannibals und der Gallier, erwähnt: qui Poenum domuere ferocem, / Scipiadas Gallisque genus fatale Camillos (148-149). Entscheidend ist auch, dass diese republikanischen Leistungen vom Dichter in keinerlei Kausalverhältnis zu aktuellen spätantiken Verhältnissen gesetzt werden: Die Pointe der Synkrisis besteht darin, dass sowohl die republikanischen Decier, Meteller, Scipionen und Camiller als auch die spätantiken Anicier-Brüder das Konsulat aufgrund ihrer positiven Charaktereigenschaften zu einem herausragenden Amt gemacht haben. Auch wenn die jugendlichen Anicier-Brüder derartige Erfolge bislang noch nicht vorzuweisen haben,29 so skizziert die Synkrisis den Weg, den der Panegyriker ihnen in Zukunft zutraut. Es ist also die qualitative Exzellenz der Charaktere, die die frühe römische Republik mit der Spätantike verbindet. Die Zeitumstände, in denen diese Charaktere leben, sind bedeutungslos, da sich ein vorzüglicher Charakter in jeder Situation zu bewähren vermag. *



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So kann Theodosius in seinem ,Fürstenspiegel‘ in 4Hon. (396-418) die Graia et Romana vetustas und vor allem die republikanischen Helden als Normen für das Verhalten des jugendlichen Herrschers anführen. Vgl. Taegert (wie Anm. 25), S. 173.

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An einer weiteren Stelle lässt sich diese Konzeption Claudians noch schärfer fassen und von Lucans Konzeption absetzen. Im ersten Buch der Invektive In Rufinum, entstanden wohl 395/397 n. Chr.,30 brandmarkt der Dichter ausführlich Rufins Gier, die vor nichts haltmache, letztlich aber nicht zu dem wahren Reichtum führen werde, da der Gierige am Ende nur sich selbst Schaden zufüge: semper inops quicumque cupit. contentus honesto Fabricius paruo spernebat munera regum sudabatque graui consul Serranus aratro et casa pugnaces Curios angusta tegebat. haec mihi paupertas opulentior, haec mihi tecta culminibus maiora tuis. (Claud. Ruf. 1,200-205)

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Arm ist immer der, der begehrt. Fabricius, zufrieden mit einem kleinen, aber ehrbaren Besitz, verschmähte die Geschenke von Königen, es schwitzte der Konsul Serranus unter dem schweren Pflug, und eine enge Hütte beherbergte die kriegerischen Curier. Diese Armut ist für mich die reichere, diese Häuser sind erhabener als deine Dachfirste.

Hier werden dem Rufin in einer negativen Synkrisis die republikanischen Helden Fabricius und Serranus sowie die Familie der Curii gegenübergestellt. Die Reminiszenzen an die früher besprochene Stelle aus dem zehnten Buch der Pharsalia sind nicht zu übersehen: Nicht nur werden mit Fabricius und den Curii dieselben Repräsentanten des frühen Roms genannt; mit dem Vers sudabatque graui consul Serranus aratro (1,202) spielt Claudian unüberhörbar auf den Vers sordidus Etruscis abductus consul aratris (Lucan. 10,153) an, auch wenn er sich hier auf Serranus festlegt.31 Gerade diese eindeutige intertextuelle Referenz konturiert jedoch die Unterschiede zwischen Lucan und Claudian. Während Lucan darauf abhebt, dass die Helden der frühen Republik unter gewissen Umständen verführbar sind, werden Repräsentanten der Republik von Claudian explizit als Ideale rehabilitiert: Sie stehen für das paradoxe Ideal einer paupertas opulentior (1,204), wie es der Erzähler zusammenfassend auf den Punkt bringt, einer Armut, die schließlich doch ertragreicher ist als aller Reichtum Rufins.



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Zur (umstrittenen) Datierung von In Rufinum vgl. S. Döpp: Zeitgeschichte in Dichtungen Claudians, Wiesbaden 1980, S. 102-105; E. Potz: Claudians In Rufinum. Invektive und Laudatio, in: Philologus 134 (1990), S. 66-81, hier 67-68 Anm. 5; H.-G. Nesselrath: Zu Datierung und Aufbau des 1. Buches von Claudians Invektive In Rufinum, in: Hermes 119 (1991), S. 217-231, hier 217 Anm. 1. Für eine Datierung von Ruf. 1 „bald nach Rufins Tod“, Ruf. 2 in das Jahr 397 argumentiert G.M. Müller: Lectiones Claudianeae. Studien zu Poetik und Funktion der politisch-zeitgeschichtlichen Dichtungen Claudians, Heidelberg 2011, S. 138; 162. Dasselbe Trikolon findet sich 4Hon. 413-415: pauper erat Curius, reges cum uinceret armis, / pauper Fabricius, Pyrrhi cum sperneret aurum; / sordida dictator flexit Serranus aratra. Hier wird ebenfalls auf die paupertas honesta abgehoben.

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Claudian kann die republikanischen Konsuln vor allem deswegen rehabilitieren, weil es wiederum der herausragende Charakter der Fabricii und Curii ist, der den Ausgangspunkt für die Synkrisis bildet: Jeder der republikanischen Protagonisten wird in je einem Hexameter eingeführt, der sein exemplarisches Verhalten in äußerster Verknappung nochmals in Erinnerung ruft. Zumindest Fabricius und Serranus treten zudem als handelnde Subjekte auf. Die Verwendung des Indikativ Imperfekt (spernebat, sudabat, tenebat) nimmt dem Ereignis seine Punktualität und suggeriert eine beliebige Wiederholbarkeit: Fabricius, Serranus und die Curii würden sich aufgrund ihres Charakters zu jeder Zeit und in jeder Situation vorbildlich verhalten – darin liegt die Legitimation, sie als exempla überhaupt heranziehen zu können. Rufinus hingegen, jene Ausgeburt der Hölle, wird seine angeborene Gier in keiner Situation ablegen können; wie die republikanischen Helden sich nicht zum Schlechten, so wird er sich niemals zum Guten verführen lassen – eine Konstellation, die ihn zu dem Sündenbock prädestiniert, als den ihn der Dichter hinstellt.32 Wiederum ist die charakterliche Exzellenz der republikanischen Helden die Grundlage für Claudians Vergleich. Aus der positiven Determiniertheit der republikanischen Helden arbeitet er in einer Art Analogieschluss die negative Determiniertheit seines Anti-Helden Rufin heraus.33 * Claudians Auffassung, dass nicht die günstigen oder ungünstigen Zeitläufe, sondern herausragende oder schlechte Charaktere für historische Erfolge oder Katastrophen verantwortlich sind, bestätigt sich schließlich auch dort, wo es tatsächlich um die Beschreibung einer Bürgerkriegssituation geht. Das Bellum Gildonicum beginnt mit einer langen Klagerede, in der wiederum die Stadtgöttin Roms zu Wort kommt. Diese malt das Szenario einer schrecklichen Hungersnot aus, die nach der Sperrung der Getreidelieferungen durch den nordafrikanischen Usurpator Gildo droht.34 Im Zuge ihrer Klagen blickt Roma auf ihre



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Vgl. C. Schindler: Est mihi prodigium cunctis inmanius hydris. La poétique de l’adversaire politique dans l’invective épique de Claudien In Rufinum, in: La lyre et la pourpre. Poésie latine et politique de l’antiquité tardive à la Renaissance, éd. par N. Catellani-Dufrêne/M.J.-L. Perrin, Rennes 2012, S. 135-150, hier 148-150. Es ist also gerade nicht eine allgemeine „Entartung der Gegenwart“, wie Steinbeiß (wie Anm. 22), S. 40, schreibt, sondern die moralische Depravation ist stets an die Gegner Westroms (Rufin, Gildo, Eutrop) gebunden. Zu den historischen Kontexten des Bellum Gildonicum vgl. Döpp (wie Anm. 30), S. 102; W. Kirsch: Die lateinische Versepik des vierten Jahrhunderts, Berlin 1989, S. 175-176 (mit früherer Literatur); H.A. Gärtner: Roma redet. Claudianus (In Gildonem 28-127) im Vergleich zu früheren und zeitgenössischen Autoren, in: AAntHung 37 (1996/97), S. 277-284, hier 277-278; P. Hajdù: Poetics of an Unfinished

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Vergangenheit und die vielen glanzvollen Siege zurück, die die Römer errungen haben: ideone tot annos flebile cum tumida bellum Karthagine gessi? idcirco uoluit contempta luce reuerti Regulus? hoc damnis, genitor, Cannensibus emi? incassum totiens lituis naualibus arsit Hispanum Siculumque fretum uastataque tellus totque duces caesi ruptaque emissus ab Alpe Poenus et attonitae iam proximus Hannibal urbi? scilicet ut domitis frueretur barbarus Afris, muro sustinui Martem noctesque cruentas Collina pro turre tuli? Gildonis ad usum Karthago ter uicta ruit? hoc mille gementis Italiae clades impensaque saecula bello, hoc Fabius fortisque mihi Marcellus agebant, ut Gildo cumularet opes? haurire uenena compulimus dirum Syphacem fractumque Metello traximus inmanem Marii sub uincla Iugurtham, et Numidae Gildonis erunt? pro funera tanta, pro labor! in Bocchi regnum sudauit uterque Scipio; Romano uicistis sanguine, Mauri. (Claud. Gild. 76-95)

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Deswegen habe ich so viele Jahre lang mit dem hochmütigen Karthago einen tränenreichen Krieg geführt? Deswegen hat Regulus unter Verachtung seines Lebens dorthin zurückkehren wollen? Das, oh Vater, habe ich mit der Niederlage von Cannae gekauft? Vergeblich hat so oft auf die Signale der Schiffstrompeten hin das hispanische und sizilische Meer gebrannt und wurde das Land verwüstet und so viele Heerführer ermordet und wurde von den aufgesprengten Alpen der Punier losgelassen und stand Hannibal schon sehr nahe bei der vor Schreck starren Stadt? Natürlich: Damit der Barbar Nutzen habe von den bezwungenen Afrern, habe ich mit meinen Mauern den Krieg gehemmt und blutige Nächte ertragen vor dem collinischen Tor? Zu Gildos Nutzen stürzte Karthago dreimal besiegt zu Boden? Haben dies die tausend Niederlagen des stöhnenden Italien und die auf Krieg verwendeten Jahrhunderte, haben dies Fabius und der tapfere Marcellus für mich vollbracht, damit Gildo seine Reichtümer aufhäufen konnte? Gift zu trinken haben wir den schrecklichen Syphax gezwungen und den von Metellus gebrochenen, ungeheuerlichen Jugurtha haben wir unter die Fesseln des Marius gedrängt, und die Numidier werden Gildo gehören? Bei den so großen Begräbnissen, bei der Mühsal! Zwei Scipionen verwendeten Schweiß auf das Königreich des Bocchus. Mit römischem Blut habt ihr einen Sieg errungen, ihr Mauren!

Poem (Claudian’s De bello Gildonico), in: AAntHung 37 (1996/97), S. 89-113, hier 89; Müller (wie Anm. 30), S. 183-190.

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Roma erwähnt hier, im Kontext der Krise in Nordafrika, in anspielungsreicher Verklausulierung konsequenterweise insbesondere die Siege, die die römische Republik in Afrika errungen hat: die Siege in den drei punischen Kriegen, die Siege über Iugurtha und den Sieg über Bocchus. Doch seien, so Romas weitere Argumentation, die altrömischen Erfolge allesamt hinfällig, wenn Gildo seine Machtposition in Nordafrika dauerhaft etablieren könnte. Anders als in den zuvor besprochenen Beispielen lässt Claudian die Sprecherin hier die Leistungen der Republik und die aktuelle Situation unmittelbar zueinander in Beziehung setzen: Die Gildo-Krise droht, das Kapital der republikanischen Siege zu verspielen. Dieses In-Beziehung-Setzen geschieht jedoch wiederum in einer Art und Weise, die für Claudians Wahrnehmung der republikanischen Vergangenheit Roms typisch ist. Zum einen werden die Siege in Afrika klar als Einzelleistungen verschiedener Individuen herausgestellt: Explizit genannt werden etwa Regulus, Fabius, Marcellus, Metellus und Marius. Auch auf Seiten der Gegner haben es die Römer mit Individuen wie Hannibal, Syphax und Iugurtha zu tun. Die römischen Niederlagen werden auf diese Weise nicht irrationalen Kräften oder einem Weltenplan in Rechnung gestellt, sondern allenfalls als eine Art ,Bewährungsprobe‘ für den römischen Staat verbucht, die von di irati gestellt wird (116) – der einzige nicht-menschliche Mechanismus der Geschichte, den Roma zu akzeptieren bereit ist. Es ist gleichwohl nicht ein kairos der Historie – das wird in Romas Ausführungen deutlich – der die Stadt zu Macht und Einfluss gebracht hat, sondern die menschlichen Akteure: Sie nehmen die Herausforderungen schwieriger historischer Situationen an und gehen glanzvoll aus ihnen hervor. Die Misere, in der sich die Römer aktuell befinden, ist möglicherweise nur eine weitere Bewährungsprobe, in der sich Rom zu behaupten hat. Dabei ist Gildos Usurpation jedoch kein Resultat von Entwicklungen, die bereits in der republikanischen Frühzeit angelegt sind und die geradewegs in die Gegenwart hineinführen. Im Gegenteil: Romas Ausführungen, in denen Vergangenheit und Gegenwart durch quondam (46) und nunc (66) scharf voneinander abgegrenzt werden, sollen zeigen, dass die GildoKrise sich aus den zahlreichen republikanischen Leistungen und Opfern der Römer in Nordafrika gerade nicht ergibt, denn die republikanischen Römer haben ja ihre Pflicht erfüllt und ihre Bewährungsprobe bestanden. Und wenn Roma sich im weiteren Verlauf der Rede in die Zeiten der frühen Republik zurückwünscht und andeutet, dass die schiere räumliche Ausdehnung dem Reich schadet (105-112), tut sie dies nur, weil ihr im Alter die Verantwortung über den Kopf zu wachsen droht: emeritae iam praemia nulla senectae (115) – für eine Roma in der Blüte ihrer Jahre stellt ein großes Herrschaftsgebiet kein Problem dar. In der aktuellen Krisensituation tritt mit Gildo wiederum ein Individuum auf den Plan, dem als Bösewicht par excellence die gesamte Verantwortung für die Krise angelastet werden kann. So ist es nur konsequent, dass sich Roma am Schluss ihrer gesamten Rede sogar ihre alten Kriegsgegner Porsenna, Pyrrhus und Brennus zurückwünscht, wenn es denn zu einer Bewährungsprobe kommen

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muss und Rom aufgrund der Entscheidung der Parzen tatsächlich dem Untergang geweiht sein sollte: Porsenna reducat Tarquinios; renouet ferales Allia pugnas; me potius saeui manibus permittite Pyrrhi, me Senonum furiis, Brenni me reddite flammis. cuncta fame leuiora mihi. (Claud. Gild. 123-127)

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Mag Porsenna die Tarquinier zurückbringen, mag die Allia die todbringenden Schlachten erneuern; überlasst mich lieber den Händen des grausamen Pyrrhus; liefert erneut mich aus den Rasereien der Senonen, den Feuersbrünsten des Brennus: Alles ist leichter für mich als der Hunger.

Alles, so Romas Fazit, sei besser als die Hungersnot, die ihr durch Gildos Machenschaften droht. Dass sie hier, am Schluss ihrer Rede, Individuen wie Porsenna, Pyrrhus und Brennus herbeiwünschen kann, spiegelt noch einmal Claudians Geschichtsbild: Es sind die menschlichen Protagonisten, die eine historische Situation ,erschaffen‘, ganz gleich, ob es sich um eine historische Situation des fünften oder dritten vorchristlichen oder um eine des vierten nachchristlichen Jahrhunderts handelt. So kann auch die Gildo-Krise nur von einem menschlichen Protagonisten gelöst werden, und so ist es nur folgerichtig, dass Jupiter in seiner Replik auf die Klagen der Göttinnen Honorius als Retter in der Not verspricht: communem prosternet Honorius hostem (205).35 * Ich möchte meine Betrachtung der römischen Frühzeit in den Darstellungen Lucans und Claudians an dieser Stelle schließen und die in den Einzelinterpretationen gewonnenen Ergebnisse kurz noch einmal zusammenfassen. Die Betrachtung der republikanischen Vergangenheit bei den beiden Autoren hat gezeigt, dass sich in den Rekursen auf die altrömische Republik zwei konträre Geschichtsbilder manifestieren, deren Grundzüge sich wie folgt herausstellen lassen. Für Lucan sind die römische Republik und ihre Repräsentanten eine frühe, noch unkorrumpierte Form des römischen Staates, die allerdings in letzter Konsequenz mit ihren Eroberungszügen die Ressourcen für den Bürgerkrieg schafft. Die Helden der Republik sind für Lucan keine unantastbaren Ideale,



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Vgl. C. Schindler: Claudians pagane Götter. Tradition und Innovation in der spätantiken Panegyrik, in: Gymnasium 115 (2008), S. 331-345, hier 342-343; C. Schindler: Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp, Berlin/New York 2009, S. 100-101.

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sondern verführbare und korrumpierbare Menschen, die dem Sog der Geschichte ausgeliefert sind. Für Claudian hingegen stehen die Konsuln und Feldherren der Republik für Menschen mit einem exemplarisch positiven Charakter. Sie sind es, die den römischen Staat getragen und groß gemacht haben. Nicht nur ist der Charakter eines Menschen für Claudian von vornherein determiniert, er ist auch der wesentliche Faktor, der Geschichte gestaltet. Verantwortlich für Exzellenz oder Depravation sind allein menschliche Qualitäten; fatum und fortuna sind im Kontext von Claudians politischen Dichtungen nur insofern relevant, als sie gewisse Entwicklungen anstoßen und dem Menschen Raum für Bewährung geben, ohne dass ihnen die Gestaltung der Geschichte obliegt.36 Nur auf der Grundlage einer solchen Konstruktion kann Claudian den Protagonisten seiner Festgedichte zutrauen, die weitere Geschichte Roms positiv zu wenden. Die Ideale der Republik sind für ihn der Ausgangspunkt für eine panegyrische Überhöhung, bei der die Figuren der Spätantike die republikanischen Helden übertreffen und sie in letzter Konsequenz sogar in ihrer Exemplarität ablösen. Während also in Lucans Gedicht die Vorgaben historischer Situationen menschliches Verhalten beeinflussen, wird für Claudian die Geschichte von Menschen überhaupt erst gemacht. So konträr aber die Geschichtsauffassungen der beiden Autoren sein mögen: Einen Punkt gibt es dann doch wieder, in dem sie sich berühren. Beide Autoren tradieren die republikanischen Ideale nicht, sondern destruieren sie: Lucan, weil er alle positiven Eigenschaften der republikanischen Helden der Gunst der Stunde zuschreibt und so in letzter Konsequenz den Menschen jede Möglichkeit zum Heldentum abspricht, Claudian, weil er die Persönlichkeiten seiner spätantiken Gegenwart als Über-Helden feiert, vor denen die altrömischen Ideale zwangsläufig verblassen müssen.



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Vgl. Claud. Stil. 1,363 nil tribuat Fortuna sibi.

FRANÇOIS RIPOLL (Toulouse)

Peut-on considérer la Pharsale comme une “épopée tragiqueˮ ? La question de la “dimension tragique” de la Pharsale est à la fois l’une des plus lancinantes et des plus insaisissables des études lucaniennes. Alors que le qualificatif de “tragiqueˮ revient dans la critique avec autant de fréquence dans ses occurrences que de flou dans son contenu, les travaux spécifiquement consacrés à cette problématique se comptent pratiquement sur les doigts d’une seule main.1 Sans prétendre reprendre la question ab integro, ce qui impliquerait notamment une laborieuse entreprise de définition préalable, je voudrais essayer de faire avancer un peu le débat en suivant une démarche délibérément empirique. Plutôt que de partir d’une idée a priori sur le sens de la Pharsale, à base de pessimisme historique et de désespoir métaphysique, et de caractériser comme



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L’article fondamental est celui de B. Marti : Tragic History and Lucan’s Pharsalia, in : Classical, Medioeval and Renaissance Studies in Honor of Berthold Louis Ullman, ed. by C. Henderson, Jr., vol. I, Rome 1964, p. 165-204. Mais cet article envisage la question du tragique sous l’angle de l’influence (hautement problématique) de l’“historiographie tragiqueˮ hellénistique sur la Pharsale en laissant pratiquement de côté les tragédies elles-mêmes ; il énumère en outre toute une série de thèmes dont beaucoup n’ont rien de spécifiquement tragique. L’article d’A. Loupiac : Pour une lecture tragique de la Pharsale, in : L’information littéraire 42.5 (1990), p. 3-9, est au contraire centré sur les rapports thématiques de la Pharsale avec les tragédies de Sénèque, mais repose en partie sur une application quelque peu forcée à la Pharsale des grilles de lecture dégagées par F. Dupont pour les monologues tragiques de Sénèque. L’article de H. Zehnacker : Epopée et tragédie à propos de la Pharsale, in : Pallas 59 (2002), p. 281-290 comporte un certain nombre de remarques importantes mais est surtout centré sur le chant 8. A cela s’ajoutent des articles plus ou moins convaincants sur les interactions entre Sénèque le tragique et Lucain, mais aucune synthèse générale sur le sujet. En ce qui concerne les intertextes tragiques de la Pharsale dans le domaine grec, les travaux à la fois les plus neufs et les plus importants sont ceux d’A. Ambühl : Thebanos imitata rogos (BC 1,552) – Lucans Bellum Civile und die Tragödien aus dem thebanischen Sagenkreis, in : Lucan im 21. Jahrundert, hg. von C. Walde, Leipzig 2005, p. 261-294 et Krieg und Bürgerkrieg bei Lucan und in der griechischen Literatur. Studien zur Rezeption der attischen Tragödie und der hellenistischen Dichtung im Bellum civile, Berlin 2015.

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tragiques les procédés littéraires allant à l’appui de cette orientation, je voudrais procéder en quelque sorte à l’envers : 1) Partir de quelques-uns des éléments que les critiques modernes invoquent le plus souvent à l’appui de la “dimension tragiqueˮ de la Pharsale. 2) Questionner le degré de pertinence de cette association en me plaçant autant que possible du point de vue de l’intentionnalité créatrice du poète et de la réception par son public ; en d’autres termes : peut-on considérer que Lucain a mis en œuvre ces éléments en s’inspirant spécifiquement de modèles tragiques et en vue de produire des suggestions affectives proches de celles de ces modèles ? 3) Mettre en évidence les contradictions et les limites éventuelles de cette stratégie ; ce qui, nous le verrons, revient à poser, de façon oblique et inductive, la question des rapports entre modèles épiques et modèles tragiques. 4) Tenter d’apporter, par le recoupement de tous ces éléments, un éclairage un peu renouvelé sur la signification fondamentale de l’œuvre et sur le projet global du poète, sous forme d’une hypothèse interprétative. Mon objectif n’est pas d’apporter une contribution à la problématique générale de la transgénéricité littéraire, mais de préciser la stratégie discursive mise en œuvre par Lucain dans une épopée qui est à mon sens (et c’est là un postulat fondamental de ma démarche) une construction politique tout autant que poétique. Pour aborder cette enquête, j’ai choisi de partir de trois axes thématiques qui réapparaissent plus ou moins dans les études qui envisagent le “tragiqueˮ de la Pharsale : la question du narrateur, la question du Destin et la question de l’héroïsme.

1

Le statut du narrateur : uates ou coryphée ?

L’assimilation du narrateur (particulièrement intrusif, on le sait) de la Pharsale à un chœur de tragédie est l’une des idées qui reviennent le plus souvent sous la plume des critiques qui se sont spécifiquement penchés sur la dimension tragique de cette épopée.2 Dans la ligne des principes énoncés ci-dessus, je voudrais donc me demander dans quelle mesure cette assimilation est pertinente, et quel est l’effet recherché.



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Cf. Marti (n. 1), p. 180-181 ; Zehnacker (n. 1), p. 287-289 ; J. Soubiran : Lucain. La Guerre Civile, Toulouse 1998, p. 31. B. Marti est revenue sur la question dans un second article : Lucan’s Narrative Techniques, in : PP 160 (1975), p. 74-90, spécialement 88-89, pour proposer de voir dans certains traits du narrateur lucanien une influence spécifique de la praetexta en général, et de l’Octavie en particulier (v. 273278). Outre que cette hypothèse postule l’authenticité sénéquienne de cette pièce, hautement sujette à caution, l’identification d’un modèle aussi précis n’est pas nécessaire ici, et l’on peut parler plus globalement d’une influence du corpus tragique dans son ensemble.

Peut-on considérer la Pharsale comme une “épopée tragique” ?

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La question du narrateur est, de fait, l’un de celles sur lesquelles on peut établir une discrimination assez claire entre l’épopée et la tragédie. Le narrateur épique est censé être omniscient, pouvoir embrasser la totalité du passé et du présent, voire même être habilité, le cas échéant, à prophétiser l’avenir.3 Cela est valable pour l’épopée homérique et plus encore pour l’épopée virgilienne, mais aussi, jusqu’à un certain point, dans le domaine historiographique, aux frontières duquel évolue Lucain. Le chœur tragique peut, pour sa part, commenter l’action à la manière d’un narrateur,4 mais avec le point de vue limité d’un contemporain des faits, engagé dans l’histoire qu’il raconte ; la résonance affective et pathétique des événements s’en trouve ainsi intensifiée. Le uates épique est censé avoir une vision supérieure à celle du lecteur, alors que le chœur tragique en sait forcément moins que le lecteur/spectateur, qui, fort de sa connaissance de la fabula, peut éventuellement affecter d’une ironie tragique les propos de celuici.5 Enfin, le chœur tragique est le plus souvent caractérisé comme l’expression d’une collectivité qui pâtit plus ou moins directement des fautes et des malheurs des protagonistes de la tragédie.6 On voit que certaines des interventions du narrateur lucanien, qui segmentent la narration en unités dramatiques,7 se prêtent indiscutablement à un rapprochement avec ces caractéristiques chorales. Mais encore faut-il tenir compte du caractère foncièrement polymorphe de ce narrateur, plus complexe qu’on ne le remarque ordinairement. A deux reprises au moins, Lucain assume sans ambiguïté le rôle du uates, lorsqu’il prophétise la renommée de son œuvre ou d’un personnage de celle-ci :8 ce sont les cas où l’on peut identifier sans trop de précautions (et malgré Genette)9 la voix du poète et celle du narrateur. Mais bien souvent il est vrai, le narrateur de la Pharsale paraît engagé dans l’action, tel un contemporain des guerres civiles immergé dans le flux des événements et faisant entendre la voix angoissée des victimes immédiates de l’Histoire dont il se fait le porte-parole.10 C’est surtout ce “narrateur fictifˮ,11 puissamment pathétique, que les critiques assimilent volontiers à un coryphée ; non sans raison me semble-t-il, dans la mesure où cette “voix choraleˮ du narrateur paraît sans antécédent attesté dans la tradition



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Cf. par ex. Val. Fl. 1,15-17. Pour une définition antique du rôle du narrateur, voir Hor. ars 193-201. Cf. par ex. Soph. Tr. 655-662 ; Eur. IA 1627-1629 ; Sen. Thy. 546-576 ; Med. 56-115. Cf. par ex. Eur. Hec. 629-657 ; Sen. Thy. 875-884 ; Œd. 124-130. Ce point est particulièrement mis en lumière dans les articles de Marti et Zehnacker cités n. 1. Lucan. 7,205-213 ; 9,980-986. Sur la dissociation entre auteur et narrateur, voir G. Genette : Discours du récit, in : Figures III, Paris 1972, p. 67-285, ici 226. Cf. Lucan. 4,110-120 ; 4,788-792 ; 5,297-299 ; 7,58-60 ; 7,431-455 ; 7,803-808 ; 8,542-560 ; 8,600-610 ; 8,823-872. Cf. J.-C. De Nadaï : Rhétorique et poétique dans la Pharsale de Lucain. La crise de la représentation dans la poésie antique, Louvain 2000, p. 33-35.

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épique, et peut donc être spontanément identifiée par les destinataires de l’œuvre comme apparentée à la poésie dramatique dont elle procède effectivement. Mais à côté de ces interventions manifestement “choralesˮ du narrateur, les critiques ont mis en évidence des occurrences où Lucain semble commenter et juger les faits depuis son époque, et faire entendre la voix d’un sujet de l’Empire, voire, plus précisément, d’un contemporain de Néron.12 Dans tous ces passages,13 le narrateur interprète a posteriori les faits relatés à la lumière des événements ultérieurs, et assume volontiers un ton oraculaire. On serait donc tenté de considérer que Lucain reprend ici le rôle du uates et exprime avec un peu plus de hauteur sa propre vision du monde et de l’Histoire ; bref, qu’à un discours choral à finalité pathétique succède un discours auctorial à visée idéologique. Mais si l’on y regarde de plus près, on se rend compte que ce discours de uates n’est pas exempt de contradictions. Certes, la plupart de ces déclarations vont dans le sens du pessimisme désespéré que la plupart des critiques considèrent comme la “marque de fabriqueˮ de Lucain : Rome y semble à jamais vouée aux ténèbres oppressantes du Principat julio-claudien.14 A deux reprises cependant se fait entendre, de façon assurément discrète, un “son de clocheˮ un peu différent. C’est, d’une part, lorsque le narrateur mentionne les “nouveaux Brutusˮ qui pourraient se manifester,15 et surtout, lorsqu’il évoque l’éventualité d’un Caton érigé, dans un avenir indéfini, au rang de divinité tutélaire de la cité, dans une Rome “libéréeˮ qu’il est difficile d’imaginer autrement que républicaine à nouveau :16 ecce parens uerus patriae, dignissimus aris, Roma, tuis, per quem numquam iurare pudebit, et quem, si steteris umquam ceruice soluta, nunc, olim, factura deum es. (Lucan. 9,601-604)



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Voir J. Brisset : Les idées politiques de Lucain, Paris 1964, p. 212-213. Cf. Lucan. 4,189-195 ; 5,198-208 ; 6,303-313 ; 7,455-459 ; 7,630-646 ; 8,868-872. Cf. Lucan. 7,432-433 redituraque numquam / libertas et 640 in totum mundi prosternimur aeuum. Ces sombres prophéties ont un pendant dans la prédiction de Nigidius Figulus, 1,666-672. Lucan. 5,206-208. On peut évidemment y voir une allusion à la chute de Caligula moyennant un pluriel emphatique, mais l’expression est suffisamment ambiguë pour permettre d’y voir un vrai pluriel prophétique suggérant que la lignée des tyrannicides n’est pas éteinte… Non qu’il faille le lire comme une allusion délibérée à la conjuration de Pison (ce qui serait à la fois problématique chronologiquement et peu avisé stratégiquement), mais plutôt une réflexion générale applicable à tout tyran. Ce n’est pas le lieu de reprendre ici le débat sur les convictions politiques de Lucain ; je me borne à renvoyer à l’article de C. Martindale : The Politician Lucan, in : G&R 31 (1984), p. 64-79, dont j’accepte l’idée d’un Lucain foncièrement républicain et hostile au régime du Principat dans son ensemble, Auguste compris.

Peut-on considérer la Pharsale comme une “épopée tragique” ?

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Le vrai père de la patrie et de tes autels, Rome, le plus digne, c’est lui, par qui jamais on n’aura honte de jurer, et dont, si quelque jour tu te remets debout, nuque libre du joug, maintenant ou plus tard,17 tu voudras faire un dieu.

Il y a donc bien deux visages du narrateur contemporain de Néron : celui qui désespère du présent, et celui qui garde quelques raisons d’espérer en l’avenir. On serait dès lors porté à considérer que le premier est encore un autre type de chœur, le porte-parole de tous ceux qui sont tentés par la désespérance dans le présent du poète,18 mais que le second est bel et bien le vrai uates, qui en sait plus long qu’il ne veut bien le dire.19 Ce “dédoublement dans le dédoublementˮ se comprend assez aisément par la nécessité, pour Lucain, de “brouiller les pistesˮ dans le contexte de rédaction de la Pharsale. Après l’interdiction de publication de son épopée, le poète pouvait certes, dans le cadre de recitationes privées en présence de quelques amis de confiance, se laisser aller à exprimer un peu plus ouvertement sa haine du Principat que dans les premiers chants ;20 mais pouvait-il aller jusqu’à lever complètement le voile sur son espérance concrète d’un renversement du tyran et d’un renouveau politique ? A quelque moment de la genèse de la Pharsale que se situe la mise en place de la conjuration de Pison, le meilleur moyen de ne pas compromettre une éventuelle entreprise de subversion politique, qu’elle soit vaguement espérée ou déjà en marche, était



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Nunc, olim est une réminiscence de Verg. Aen. 4,627, où Didon prophétise l’avènement de son vengeur Hannibal. Cet arrière-plan intertextuel leste donc la iunctura d’un poids d’effectivité historique qui affermit la perspective libératrice dans la Pharsale. Ce “coryphée néronienˮ qui présentise pour les contemporains du poète le passé des années 49-46 a une sorte de pendant dans le “coryphée républicainˮ qu’est le vieillard anonyme du chant 2, et dont la fonction est de présentiser le passé syllanien pour les contemporains de Pompée et César dans une même visée étiologique et pathétique. Cette question de la “présentisationˮ de faits anciens associée à la fonction de coryphée est examinée à propos du vieillard du chant 2 de la Pharsale dans un important article de G.B. Conte : La guerra civile nella rievocazione del popolo. Lucano, II 67-233, in : Maia 20 (1968), p. 224-253. Sur le thème de la “rétention d’informationˮ chez les uates de la Pharsale, voir D. O’Higgins : Lucan as Vates, in : ClAnt 7 (1988), p. 208-266 et F. Delarue : La Guerre Civile de Lucain. Une épopée plus que pathétique, in : REL 74 (1996), p. 212230, spécialement 228. Il est à peu près acquis pour la critique que les trois premiers chants ont été publiés du vivant du poète (en 62 ou 64 selon les critiques). Cela explique sans doute que les attaques les plus virulentes contre le régime des Césars se concentrent plutôt dans les derniers chants, non publiés sous Néron. Mais la majorité des critiques tend aujourd’hui à repousser la thèse d’un revirement antinéronien du poète en cours de rédaction, et à privilégier une lecture unitaire fondée sur un antinéronisme présent dès le début du poème (cf. Delarue [n. 19], p. 213-214), ce qui est aussi mon opinion.

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encore d’en dire le moins possible sur cette perspective, tout en entretenant des sentiments hostiles à l’égard du régime susceptibles d’alimenter indirectement un sursaut des consciences.21 Le dédoublement du “narrateur néronienˮ et ses contradictions apparentes s’expliquent parfaitement dans le cadre d’une stratégie politique. Le “narrateur-coryphéeˮ,22 qui occupe le devant de la scène, tient impeccablement son rôle de nostalgique bougon d’un système révolu, assez véhément pour alimenter une sourde hostilité au régime dans les esprits sénatoriaux, mais suffisamment pessimiste et désespéré pour ne pas menacer sérieusement le Pouvoir d’un péril politique concret et immédiat. Derrière-lui, un narrateur uates, forcément plus discret, prend le risque calculé de lever légèrement un coin du voile, quitte à jouer un peu avec le feu, afin de laisser entrevoir une lueur d’espoir aux lecteurs avertis.

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Le sens de l’Histoire : Destin jaloux ou Providence cachée ?

Alors que la démarche consistant à rapporter la notion de tragique à une conception métaphysique spécifique (qu’on la qualifie de “fatalisteˮ ou de “pessimisteˮ)23 était foncièrement étrangère à la réflexion théorique des An-



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On peut peut-être voir une confirmation de cette hypothèse dans le passage programmatique où le poète uates avoue son intention de provoquer chez ses lecteurs des sentiments le replaçant dans le contexte affectif de la guerre civile en “présentisantˮ en quelque sorte ce dernier (Lucan. 7,207-213). Or il est bien question d’émotions (spesque metusque) débouchant sur une prise de parti a posteriori (tibi, Magne, fauebunt) : la réaction affective est donc étroitement associée à une attitude politique. Certes, celle-ci est présentée comme purement rétrospective, et, à ce titre, historiquement vaine (perituraque uota) ; mais là encore, le poète pouvait-il aller jusqu’au bout d’un raisonnement dont l’extrême logique pousse à perpétuer le “fighting spiritˮ républicain en plein règne de Néron ? J’inclus donc sous cette appellation à la fois le “narrateur fictifˮ contemporain des guerres civiles et le narrateur désespéré contemporain de Néron. Mon propos n’est pas ici de mettre en question la pertinence de ces concepts, sur lesquels il y aurait beaucoup à dire, notamment en ce qui concerne leur application fréquente et par trop schématique à la tragédie par opposition à l’épopée. Disons pour simplifier que le terme de fatalisme peut être globalement accepté pour caractériser la tragédie grecque classique, mais perd de sa pertinence pour la tragédie sénéquienne, qui met davantage l’accent sur la responsabilité du sujet dans la genèse du Mal. Quant au terme de providentialisme, son opposé, il ne peut être utilisé pour caractériser le genre épique que si l’on restreint ce dernier au modèle virgilien en faisant abstraction de l’épopée homérique. Mais dans tous les cas, ces deux termes me semblent plus satisfaisants que ceux, plus subjectifs, d’optimisme ou de pessimisme, avec lesquels on les confond quelquefois.

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ciens,24 c’est souvent à elle que les critiques modernes se raccrochent lorsqu’ils appliquent, en un sens certes quelque peu élargi, le qualificatif de “tragiqueˮ à la Pharsale. Cette approche prend appui en général sur les protestations du narrateur contre le Destin ou les Dieux, généralement envisagées par les critiques sous l’angle de leur compatibilité problématique avec les convictions stoïciennes réelles ou supposées du poète. La controverse est parfaitement résumée dans les deux articles contradictoires d’Henri Le Bonniec et de Otto Steen Due parus dans le volume 15 des Entretiens de la Fondation Hardt.25 Alors que le premier réduit ces protestations métaphysiques à des ornements rhétoriques qui ne remettent pas fondamentalement en cause le providentialisme stoïcien,26 le second y voit l’expression au premier degré d’une vision tragique de l’Histoire romaine de la part d’un « Stoïcien qui a perdu la foi ».27 La position d’H. Le Bonniec coïncide mutatis mutandis avec celle que développe Jacqueline Brisset dans son chapitre sur le Destin,28 où elle avance l’idée selon laquelle la notion de malveillance du Destin ou de la Fortune n’est que la retranscription empathique de son apparence mystérieuse et inintelligible aux yeux des hommes. Cette réflexion me semble pouvoir être reprise et précisée à partir d’un examen plus attentif de la notion d’inuidia, rapportée à l’enchaînement des destins en 1,70-72 (qualificatif repris à propos de la fortune en 1,84) :29 inuida fatorum series summisque negatum stare diu nimioque graues sub pondere lapsus nec se Roma ferens. (Lucan. 1,70-72)



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Voir la mise au point de M.-H. Garelli : Rome et le tragique. Questions, in : Pallas 49 (1998), p. 9-19. H. Le Bonniec : Lucain et la religion, in : Lucain (Entretiens sur l’Antiquité classique, Fondation Hardt, Vandœuvres-Genève, 26-31 août 1968), éd. par O. Reverdin/M. Durry, Vandœuvres-Genève 1968, p. 159-195 ; O.S. Due : Lucain et la philosophie, in : Lucain (ci-dessus), p. 201-224. Le Bonniec (n. 25), p. 161-195, et spécialement 174 : « Lorsqu’il invective, comme nous l’avons dit, les dieux et la Fortune (et souvent aussi le Destin), Lucain adopte le point de vue populaire et donne libre cours à son tempérament passionné. Son génie poétique et sa rhétorique puissante donnent une forme artistique aux révoltes de l’homme de la rue. » Due (n. 25), p. 203-224, et spécialement 217 : « Mais “la jalousie des dieux”, “la cruauté des destins”, etc., ce sont pour Sénèque des concessions occasionnelles à la langue du commun, tandis que pour Lucain, ces notions représentent l’expérience fondamentale qui constitue le tragique de l’histoire de Rome. » Brisset (n. 12), p. 53-65. Les nuances entre fatum, fortuna, et les notions connexes sont assez peu marquées dans la Pharsale ; voir W.H. Friedrich : Cato, Caesar und Fortuna bei Lukan, in : Hermes 73 (1938), p. 391-421 ; F.M. Ahl : Lucan. An Introduction, Ithaca/London 1976, p. 297-305.

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François Ripoll C’est l’enchaînement jaloux des destins, le droit refusé à ce qui s’élève de tenir longtemps, la lourde chute sous un poids excessif, Rome incapable de se soutenir.

Inuida fatorum series : cette formule est sans doute délibérément conçue comme un oxymore. La notion impersonnelle d’un enchaînement des destins (fatorum series), placée en exergue du développement sur le processus cyclique d’effondrement des grandeurs humaines, lui-même appuyé d’une comparaison cosmique avec le mouvement de l’univers, renvoie clairement à une perspective philosophique d’empreinte stoïcienne.30 Elle entre ici en quelque sorte en “collisionˮ avec la notion anthropomorphique d’inuidia, qui renvoie effectivement, comme l’ont noté la plupart des commentateurs, à la notion de Némésis et à la “jalousieˮ des Dieux à l’égard de la démesure humaine. Non que cette notion, profondément grecque, soit propre à la tragédie,31 mais c’est dans ce genre littéraire qu’elle est ordinairement illustrée de la façon la plus constante et la plus frappante.32 C’est ainsi que l’on peut dire, avec H. Le Bonniec, que « la conception stoïcienne de la destinée est contaminée avec l’antique notion de la Némésis ».33 A première vue, cet anthropomorphisme psychologique semble contredire l’impassibilité stoïcienne du Destin et nous conduire vers le paradoxe scandaleux d’un Destin malveillant.34 Certes, la contradiction se résorbe en partie si l’on considère que le Destin, comme le suggère la suite du passage, n’abat que les grandeurs affectées d’un coefficient d’excès qui les apparente à une forme de démesure.35 Le processus n’est donc pas aveugle, mais moralisé : le mouvement du Destin réprime l’hybris comme le font les dieux de la tragédie, en assumant comme eux l’apparence d’une jalousie anthropomorphisée aux yeux des victimes directes ou indirectes. On peut donc, dans le prolongement des analyses de J. Brisset et H. Le Bonniec, rendre l’anthropomorphisation jalouse du Destin compatible avec le providentialisme stoïcien en la réduisant à une image de l’ordre du mythos, censée faire percevoir, par le détour de la référence à l’univers mythique de la tragédie, une vérité philosophique profonde, celle d’un processus historique porteur d’une intention morale. Il n’en reste pas moins que cette solution est à bien des égards insuffisante : l’impression affective que donne cette expression d’inuida fatorum series dans un développement à visée explicative évoque bel et bien un mécanisme à la fois implacable et malveillant ; d’autre part, l’idée d’un Destin régulateur et “écrêteur de démesureˮ n’est pas



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L’expression fatorum series rappelle notamment Sen. nat. 2,32,4. Sa formulation la plus claire est chez Hérodote, 1,34. Cf. par ex. Aesch. Pers. 827-828 ; Ag. 374-377 ; Soph. Ph. 177-179. H. Le Bonniec : Lucain. Bellum ciuile. Liber primus, Paris 1962, p. 27. Voir notamment S. Franchet d’Espèrey : Le destin dans les épopées de Lucain et de Stace, in : Visages du destin dans les mythologies. Mélanges J. Duchemin, éd. par F. Jouan, Paris 1983, p. 95-104. Cf. v. 71 nimioque … sub pondere.

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l’impression que l’on retire du reste de l’épopée, qui cherche moins à illustrer l’idée selon laquelle Rome aurait bien mérité son sort du fait de son hybris qu’à inspirer une violente réprobation morale à l’égard de celui qui est pourtant l’agent actif du destin, César. Il est d’autre part gênant, dans une perspective stoïcienne, que la volonté du Destin ne se manifeste que sous l’angle négatif et réactif apparenté à la Némésis tragique, sans le versant positif et finalisé qui ferait apparaître son dessein providentiel dans sa plénitude. Ou plutôt, cette “finalité constructiveˮ du Plan divin est bel et bien mise en avant à un endroit précis, mais d’une façon qui accroît encore la perplexité : il s’agit de l’extrait du prologue où Lucain, dans un passage d’allure très virgilienne, présente comme une bénédiction de la Providence les guerres civiles parce qu’elles ont ouvert la voie à l’avènement de Néron (Lucan. 1,33-38) ‒ un passage dont la contradiction avec l’orientation tant affective qu’idéologique de la narration principale paraît maximale, mais qui semble bien, cependant, rendre une apparence de cohérence métaphysique à l’ensemble : quod si non aliam uenturo fata Neroni inuenere uiam magnoque aeterna parantur regna deis caelumque suo seruire Tonanti non nisi saeuorum potuit post bella gigantum, iam nihil, o superi, querimur, scelera ista nefasque hac mercede placent. (Lucan. 1,33-38)

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Pourtant si les destins n’ont pas trouvé une autre voie pour l’avènement de Néron, si c’est à ce prix qu’il faut dresser aux dieux des trônes éternels, si le ciel n’a pu servir son maître, le dieu du tonnerre, qu’après les guerres des cruels géants, nous ne nous plaignons plus, habitants du ciel : la récompense nous fait aimer des crimes et des forfaits pareils.

J’ai émis ailleurs l’hypothèse que ce passage pouvait être pris au pied de la lettre, mais avec une intention cachée :36 suggérer, derrière l’apparence d’un éloge topique, que le règne de Néron, par ses excès et sa démesure, annonce la fin prochaine de la dynastie Julio-Claudienne et sans doute aussi du cycle historique du Principat ouvert par César à Pharsale. C’est donc à ce titre que son avènement peut être présenté, sans contradiction avec la narration principale, comme une bénédiction de la Providence. La connexion intellectuelle entre l’éloge hyperbolique de la grandeur de Néron dans le prologue et le développement sur la chute inévitable des grandeurs démesurées dans les v. 70-84 pouvait amener le



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F. Ripoll : L’énigme du prologue et le sens de l’Histoire dans la Pharsale. Une hypothèse interprétative, in : Lucain en débat. Rhétorique, poétique et histoire (Actes du colloque international, Pessac, 12-14 juin 2008), éd. par O. Devillers/S. Franchet d’Espèrey, Pessac/Paris 2010, p. 149-158.

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lecteur averti à entrevoir cette idée.37 Très concrètement, un poète nourrissant une antipathie larvée contre le régime pouvait espérer dès le début des années 6038 que les dérives despotiques de Néron déboucheraient, à terme, sur un sursaut salutaire de l’aristocratie (les “autres Brutusˮ) qui rouvrirait le champ des possibles. Le règne de Néron est donc bien une bénédiction parce qu’il prélude peut-être cycliquement à un nouveau régime purgé à la fois des tares de la tyrannie des Césars et des déficiences de la République finissante : la vraie “fin de l’Histoireˮ en somme, à la fois opposée et parallèle à celle que Virgile promettait avec l’avènement d’Octave-Auguste, payé au prix de la destruction de Troie et des épreuves d’Enée. Pour autant, cette vision providentialiste, à la fois néo- et anti-virgilienne,39 ne pouvait être proclamée ouvertement du vivant du Prince. Le poète brouille donc, là encore, les pistes en feignant d’assumer, à travers l’image anthropomorphique d’un Destin malveillant, le point de vue d’une victime tragique qui ne comprend pas le sens profond de ce qui lui arrive. Loin d’aggraver l’attitude oppositionnelle du poète, l’ambiance de fatalisme tragique la “neutraliseˮ en quelque sorte en suggérant une résignation pratique apparente qui atténue son audace politique. Mais le providentialiste pro-néronien du prologue tout comme l’anticésarien fataliste de la narration ont toutes les chances d’être autant de masques derrière lesquels se dissimule un antinéronien providentialiste qui a décidé, à un certain moment de sa vie, de “mettre sa peau au bout de ses idéesˮ et de collaborer au projet du Destin par des actes et non plus seulement par des incantations semi-cryptées.

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Pompée, César, Caton : héros épiques ou héros tragiques ?

Dans cette troisième partie, je voudrais reprendre et prolonger les réflexions de tout un courant critique qui, dans la ligne de Werner Rutz,40 a mis en évidence la présence de modèles et de schèmes empruntés à l’univers de la tragédie dans la caractérisation et la trajectoire des deux protagonistes principaux, Pompée et César. Je songe notamment, dans cette perspective, aux analyses de Roland Glaesser,41 qui ont mis en lumière un double schéma de “faute tragiqueˮ en amont des parcours respectifs de César et Pompée, fondant leur part de responsabilité dans le mécanisme de la Guerre Civile – d’où le titre de son



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Rapprocher peut-être les v. 56-58 et 71-72. Sur le tournant politique des années 59-61, années supposées de gestation de la Pharsale, voir E. Cizek : Néron. L’empereur maudit, Paris 1982, p. 141-143. J’entends par là : néo-virgilienne dans sa structure, et anti-virgilienne dans son contenu. W. Rutz : Studien zur Kompositionskunst und zur epischen Technik Lucans, Frankfurt/Bern/New York 1989. R. Glaesser : Verbrechen und Verblendung. Untersuchungen zum Furor-Begriff bei Lucan mit Berücksichtigung der Tragödien Seneca, Frankfurt/Bern 1984.

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ouvrage, Verbrechen und Verblendung, qui renvoie respectivement à l’adikema de César et à l’hamartia de Pompée. S’agissant plus précisément de Pompée, j’ai repris ailleurs42 les analyses de Rutz et de Glaesser en les rapprochant d’un autre aspect du tragique de la Pharsale exploré par Berthe Marti et Hubert Zehnacker : la composition dramatique des chants 7 et 8, dans lesquels on retrouve les éléments structurels habituels de la tragédie,43 ainsi que quelques autres caractéristiques de ce genre. Comme ces deux chants sont centrés sur la figure de Pompée, je me suis efforcé de montrer que tout ce complexe visait à remodeler la trajectoire de Pompée d’après celle des héros de la tragédie classique (particulièrement euripidéenne) de façon à inspirer à son égard le sentiment le plus communément attaché à celle-ci : la pitié. C’est en ce sens que l’on peut parler d’une “héroïsation tragiqueˮ de Pompée. J’ai enfin rapporté tout cela à une intention politique du poète : inspirer, à travers la figure de Pompée, un sentiment de compassion empathique pour l’ancienne République susceptible de nourrir l’hostilité au Principat julio-claudien.44 S’agissant de César, il faudrait reprendre ici tout ce que les critiques comme Rutz, Glaesser ou Nosarti45 ont relevé en matière d’emprunts aux modèles tragiques, en se référant non seulement à l’Atrée d’Accius et à son fameux oderint dum metuant,46 mais aussi et surtout aux personnages des tragédies de Sénèque : on y verrait la mise en œuvre concertée d’un tragique du furor et du volontarisme criminel qui doit davantage aux œuvres, récentes, de l’oncle de Lucain qu’au modèle euripidéen prépondérant dans le cas de Pompée. Au “héros moyenˮ trop humain qu’est ce dernier s’oppose de façon frappante un “monstreˮ surhumain apparenté au tragique de l’“anti-mimésisˮ dans lequel on a pu voir une caractéristique du théâtre de Sénèque.47 Plus globalement, le tragique de la terreur l’emporte avec César sur le tragique de la pitié.48 Mais, là encore,



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F. Ripoll : Y a-t-il une unité du personnage de Pompée dans la Pharsale ?, in : REL 88 (2010), p. 156-171. 1) prologue, 2) mise en place du drame, 3) nœud du drame, 4) dénouement, 5) épilogue ; le tout entrecoupé d’interventions du narrateur à caractère “choralˮ. Les tentatives d’autres critiques d’appliquer ce schéma structurel à des parties plus étendues de l’épopée ne donnent en revanche rien de bien convaincant. Pour une idée similaire, voir l’analyse très éclairante de F. D’Alessandro Behr : Feeling History. Lucan, Stoicism and the Politics of Passion, Columbus 2007, p. 76112. L. Nosarti : Quale Cesare in Lucano ?, in : ACD 38-39 (2002-2003), p. 169-203. Cf. Lucan. 3,82-83. Cf. F. Dupont : Le personnage et son mythe dans les tragédies de Sénèque, in : Actes du IXe Congrès de l’Association Guillaume Budé, Rome, 13-18 avril 1973, Paris 1975, p. 447-458. Sur ce point, voir aussi F. Ripoll : Mythe et tragédie dans la Pharsale de Lucain, in : La mythologie de l’Antiquité à la Modernité. Appropriation – Adaptation – Détournement, éd. par J.-P. Aygon/C. Bonnet/C. Noacco, Rennes 2009, p. 85-98.

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l’émotion tragique est au service d’une stratégie politique, dans la mesure où les sentiments que le poète veut susciter à l’égard de ses deux héros principaux recoupent ceux qu’il cherche à inspirer vis-à-vis des régimes politiques qu’ils incarnent respectivement : d’un côté, sympathie mêlée de pitié pour une défunte République non exempte de reproches, mais tout de même préférable au régime qui lui a succédé, et n’ayant pas mérité de finir de cette façon ; de l’autre, une vive répulsion morale pour une tyrannie sans bornes, accompagnée toutefois d’une certaine forme de considération face à l’énergie et à l’efficacité démoniaques de l’adversaire. Mais il faudrait souligner que ces deux héros tragiques porteurs d’émotions antagonistes mais complémentaires sont voués, comme le narrateur épique ne se prive pas de le rappeler, à des destins parallèles : une ascension jusqu’à un sommet de grandeur et de puissance suivie d’une chute brutale.49 Or si la chute de Pompée coïncide avec celle de la République, celle de César peut avoir une valeur ominale à long terme pour le régime qu’il a fondé. La couleur tragique donnée à ces deux figures peut évoquer l’idée de deux cycles “historicotragiquesˮ appelés (explicitement et immédiatement pour l’un, implicitement et en différé pour l’autre) à se refermer : le recours aux modèles tragiques n’est pas le simple habillage rhétorique d’une pensée philosophico-politique, mais est partie intégrante du sens profond de l’œuvre. Qu’en est-il de Caton dans tout cela ? L’application du qualificatif de “tragiqueˮ à son propos, que l’on trouve chez certains critiques,50 relève clairement, pour le coup, de l’abus de langage. Le fait de mourir à la fin de l’œuvre51 n’est pas à lui seul constitutif de la définition d’un héros tragique si le processus qui conduit à cette issue n’est pas informé par des schèmes tragiques.52



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Pour Pompée, cf. Lucan. 2,725-736 ; 8,8 ; 8,21-32. Pour César, cf. 7,586-595 ; 10,340-342 ; il est à noter que ce principe du châtiment est lié au motif de l’hybris (7,593-594). Cf. par ex. Conte (n. 18), p. 249. L’hypothèse d’un achèvement prévu de la Pharsale avec le suicide de Caton, majoritaire dans la critique, est aussi la mienne. Mais cela laisse entière la question de la signification prêtée par Lucain à cette mort : finale sombre et désespéré scellant le naufrage définitif des idéaux du poète, ou martyre glorieux et sublime susceptible d’enflammer par son exemple les défenseurs futurs de la libertas ? L’idée, suggérée en amont, d’une “passation de flambeauˮ spirituelle de Pompée à Caton (Lucan. 9,1617) pourrait aller dans le sens d’un appel à la continuité de l’esprit de Résistance audelà de l’épisode final du poème. Sinon, à ce compte-là, toutes les épopées centrées sur la biographie d’un héros (Théséides, Héracléides, Diomédies …) et programmées pour s’achever avec la mort et éventuellement la destinée posthume de ce dernier, comme l’Achilléide de Stace, pourraient être assimilées à des tragédies … La simple lecture sans a priori de cette dernière œuvre suffit à décourager ce type de lecture (voir F. Ripoll/J. Soubiran : Stace. Achilléide, Louvain/Paris/Dudley 2008, p. 55-60).

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Or à y regarder de près, le traitement de Caton se caractérise par l’absence de tous les éléments de tragique que nous avons relevés plus haut à propos de Pompée et de César. Ni “furieuxˮ sénéquien, ni “héros moyenˮ aristotélicien, Caton est tout entier et d’emblée du côté du Bien et de la Vérité, ce qui exclut toute forme d’hamartia tragique, non seulement au sens de faute morale, mais même d’erreur intellectuelle. Il n’est donc pas de métabolè possible, même au sens d’une conversion à la Sagesse comme Hercule sur l’Œta, puisqu’à la différence du héros tragique, Caton est revêtu d’entrée de jeu des attributs moraux du Sapiens, et son parcours n’est qu’un approfondissement linéaire et continu de sa uirtus.53 Il ne peut pas non plus y avoir de “péripétieˮ pour un héros qui acquiesce totalement et par avance à son destin.54 Le thème tragique du héros tentant vainement d’échapper à sa destinée (bien activé à propos de Pompée) est désamorcé d’emblée, et l’eupatheia du Sage stoïcien éloigne ipso facto le pathos tragique. Le Caton de Lucain est au-delà du tragique. Tant sur le plan narratif que sur le plan symbolique, l’itinéraire de Caton est donc porté par une logique différente de celui de Pompée et de César. Le schéma circulaire essor/chute (fût-elle compensée, dans le cas de Pompée, par une récompense posthume) est remplacé par une trajectoire rectiligne et surtout, finalisée : l’accession au statut “divinˮ est ce vers quoi tendent tous les épisodes mettant en scène Caton, et qui illustrent les diverses modalités de la uirtus par laquelle il méritera l’apothéose. L’attention du lecteur n’est donc pas attirée sur l’enchaînement des causes, comme dans une tragédie,55 mais sur les moyens par lesquels le héros réalisera un but plus ou moins fixé a priori par le Destin, comme dans l’Enéide ou, sur un autre plan, l’Odyssée. A ce titre, la représentation des labores de Caton ressortit davantage à un schéma épique, et plus particulièrement virgilien, qu’à une logique tragique.56 La nature foncièrement “épiqueˮ (“virgiliennementˮ épique, pourrait-on dire) de l’héroïsme catonien est en outre renforcée par les références aux motifs topiques de l’épopée qui sous-tendent métaphoriquement son parcours, notamment dans l’épisode des



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J’écarte par postulat les lectures “ironiquesˮ de la geste de Caton ; voir à ce propos E. Narducci : Lucano. Un’epica contro l’impero. Interpretazione della Pharsalia, Roma 2002, p. 368-429. Cf. Lucan. 2,287 quo fata trahunt, uirtus secura sequetur. C’est en particulier le cas de Pompée dans la Pharsale, où le poète souligne bien les étapes du processus qui emporte le héros. Mais dans le cas de César aussi, l’attention n’est pas tant concentrée sur les buts politiques du personnage et les moyens mis en œuvre pour les réaliser que sur le caractère mécanique et inhumain de la progression d’un héros mû essentiellement par la dynamique de ses passions. A ceci près que Caton, au lieu d’apparaître comme l’instrument d’une Providence transcendante à l’instar d’Enée, prend lui-même l’aspect d’une forme de Providence immanente.

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serpents de Lybie,57 et sous doute aussi, en aval, son suicide à Utique, ultime aristie du héros selon les suggestions de Vanessa Gorman.58 Si Pompée et César sont les “héros tragiquesˮ de la Pharsale, Caton, seul promis à une authentique apothéose civique (Lucan. 9,601-604), en est bien le vrai “héros épiqueˮ.59 Ce fait doit être mis en relation avec l’idée selon laquelle il est le véritable porteur des idéaux politiques du poète, figure tutélaire d’une République refondée et moralement purifiée que celui-ci appelle implicitement de ses vœux.60 L’absence de modèles tragiques dans le parcours de Caton est donc aussi parlante que leur présence obsédante dans celui de Pompée et de César.61 Leur



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Récriture du topos épique de la lutte contre le Monstre selon G. Moretti : Catone al bivio. Via della virtù, lotta coi mostri e viaggio ai confini del mondo. Il modello di Eracle nel IX del Bellum Ciuile, in : Interpretare Lucano. Miscellanea di studi, a c. di P. Esposito/L. Nicastri, Napoli 1999, p. 237-252 ; équivalent d’une descente aux Enfers pour S. Viarre : Caton en Libye. L’histoire et la métaphore (Lucain, Pharsale IX, 294-949), in : Neronia 1977 (Actes du 2e colloque de la Société Internationale d’Etudes Néroniennes, Clermont-Ferrand, 27-28 mai 1977), éd. par J.-M. Croisille/ P.-M. Fauchère, Clermont-Ferrand 1982, p. 103-114 ; aristie enfin pour A. Loupiac : La poétique des éléments dans la Pharsale de Lucain, Bruxelles 1998, p. 181-186. Cette dernière hypothèse mériterait du reste d’être complétée et approfondie. V.B. Gorman : Lucan’s Epic Aristeia and the Hero of the Bellum Ciuile, in : CJ 96 (2001), p. 263-290. Cet auteur refuse en revanche l’assimilation de la marche en Libye à une aristie, ce qui est sujet à discussion. Le caractère apparemment épisodique du personnage n’est pas une objection contre cette hypothèse d’une promotion de Caton au rang de Héros Suprême de l’épopée. On peut faire à ce propos un parallèle avec la figure de Scipion dans les Punica de Silius Italicus pour mieux comprendre la façon dont un poète épique peut magnifier un héros positif que les faits historiques empêchent de mettre en scène d’un bout à l’autre de l’épopée. Sur la “repolitisationˮ républicaine de l’image de Caton dans la Pharsale (en réaction contre la thèse d’un Stoïcisme plus ou moins “apolitiqueˮ et globalement favorable au Principat), voir en dernier lieu I. Cogitore : Caton et la libertas. L’apport de Lucain, in : Lucain en débat (n. 36), p. 167-177. A compléter par D.B. George : Lucan’s Cato and Stoic Attitudes to the Republic, in : ClAnt 10 (1991), p. 237-258. Cette “espérance républicaineˮ, bien réelle à mon sens, est à dissocier de la question de l’échéance plus ou moins longue de son avènement en rapport avec le but immédiat de la conjuration de Pison : que celle-ci n’ait pas visé à rétablir immédiatement la République n’exclut pas que ce soit bien là la finalité ultime de l’Histoire aux yeux du poète. A titre d’exemple, on peut confronter la “réticence mémorielleˮ du narrateur de Pharsale (Lucan. 7,552-556), qui renvoie à des schémas tragiques (voir les remarques sur le motif tragique du “messager réticentˮ chez F. Bessone : La Tebaide di Stazio. Epica e potere, Pisa/Roma 2011, p. 85-89) et le souci du même narrateur de perpétuer la mémoire de l’“aristieˮ de Caton en Libye, dans la pure tradition épique (Lucan. 9,593-604). On peut aussi comparer le refus du narrateur d’individualiser les morts de Pharsale (Lucan. 7,617-631), qui va à l’encontre de la coutume épique pour se rapprocher de la forme des récits de messagers tragiques (qui n’énumèrent pas les

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“destin ferméˮ coïncide avec deux cycles achevés ou voués à l’achèvement. Par contraste, le destin de Caton est ouvert sur une dimension d’exemplarité à long terme, un exemplum sine fine qui éternise son héritage politique autant que moral en le soustrayant à la loi du devenir cyclique – comme celui d’Enée chez Virgile. Ce décalage dans le traitement des trois protagonistes est porteur en lui-même d’une partie de la signification politique de l’épopée. On voit donc que cette stratégie discursive, qui consiste à la fois à mettre en avant des modèles tragiques et à en circonscrire la portée tout en esquissant la possibilité de leur dépassement est cohérente avec l’intention probable du poète d’entretenir par le biais des émotions (pitié, terreur) un certain état d’esprit dans le présent, tout en délivrant prudemment un message d’espoir plus ou moins “subliminalˮ. On peut dire en somme que, comme chez Virgile, la mise en œuvre des schèmes tragiques recouvre des visions partielles et limitées du Destin englobées et dépassées par une logique d’ensemble,62 à cette différence près que celle-ci doit, dans ce cas précis, se dissimuler pour mieux s’appliquer ; au point que cette “Providence cachéeˮ peut parfois aller jusqu’à prendre le masque paradoxal d’une “Providence cruelleˮ.63 Mais ce vide apparent est compensé dans une certaine mesure par la figure de Caton, qui s’apparente dans la Pharsale à une forme de Providence immanente. Son auto-suffisance héroïque vis-à-vis de cette apparente Providence négative, bien soulignée par Emanuele Narducci,64 lui permettrait en fait de rejoindre, par-dessus la tête de celle-ci, la Providence réelle dont il serait le véritable agent actif.

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Conclusion

Au cours de cet exposé, je me suis efforcé de partir des éléments habituellement considérés comme relevant du “tragiqueˮ dans la Pharsale pour les réexaminer et remonter de là à la signification d’ensemble de l’œuvre. Par cet angle d’approche, j’ai été amené à m’interroger particulièrement sur ce qui apparaît souvent comme des contradictions : contradiction entre les différentes voix du narrateur, contradiction entre le prologue et le reste de l’œuvre, etc. … et j’ai



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morts individuelles), et la façon dont le même narrateur transmet à la postérité les noms des Romains supposés être tombés victimes des serpents autour de Caton en Libye, les associant ainsi à la gloire du héros comme dans l’épopée “ordinaireˮ. Je me réfère ici à l’interprétation de J. Perret : Optimisme et tragédie dans l’Enéide, in : REL 45 (1967), p. 342-362. Expression évidemment empruntée à E. Narducci : La provvidenza crudele. Lucano e la distruzione dei miti Augustei, Pisa 1979. Voir notamment : E. Narducci : Provvidenzialismo e antiprovvidenzialismo in Seneca e in Lucano, in : Hispania terris omnibus felicior. Premesse ed esiti di un processo di integrazione, a c. di G. Urso, Pisa 2002, p. 241-253 et N. Lévy : La Pharsale de Lucain. Un monde sans Providence ?, in : BAGB 2006, p. 70-91.

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émis l’hypothèse que la plupart de ces contradictions apparentes avaient une origine politique, et résultaient d’une tension entre ce que le poète veut faire (entretenir la flamme de l’opposition au Principat par le biais de certaines émotions) et ce qu’il peut (ou ne peut pas) dire : de fait, se poser en nostalgique désespéré de la République comporte sans doute une part d’audace sous Néron, mais en appeler à un bouleversement imminent du régime est assurément une toute autre affaire… Or le recours à des schèmes tragiques et/ou épiques permet précisément de combiner et de concilier ces exigences. Je me suis attaché aussi à montrer comment Lucain s’y prenait pour que la logique profonde de sa démarche se laisse subtilement reconstituer si l’on connecte entre eux un certain nombre d’éléments disposés ici ou là ; dans la pensée sans doute, du moins au moment de la rédaction des derniers chants, que les événements politiques à venir aideraient à clarifier a posteriori son message. Plus subjectivement, il me paraît difficile de souscrire à l’image courante d’un Lucain profondément pessimiste et démoralisé, clamant au premier degré son désespoir métaphysique à travers une “vision tragiqueˮ du monde. N’oublions pas, en effet, que ce jeune poète n’a pas vécu la Guerre Civile, qu’il n’a pas vu de ses yeux l’effondrement de ses valeurs et de ses idéaux, et d’autre part, qu’il n’a en rien souffert personnellement, du moins avant l’interdiction de publication de son épopée, du régime impérial : le “tragiqueˮ de la Pharsale, on l’oublie trop souvent, n’est pas la résonance intime d’une expérience douloureusement vécue, mais une construction littéraire mûrement concertée dans un but bien déterminé. A travers le récit du “mythe fondateurˮ qu’est pour lui la bataille de Pharsale (au même titre, au fond, que la chute de Troie pour Virgile), le poète veut sans doute moins exprimer son regret douloureux d’un Age d’Or qu’il n’a pas connu que refonder une “mythologie politiqueˮ susceptible de servir de base idéologique à un renouveau de l’esprit civique. Les schèmes tragiques ont donc dans ce processus un rôle important, mais subordonné : entretenir des émotions éventuellement convertibles, le moment venu, en actions politiques, tout en protégeant son dessein providentialiste derrière l’“écran de fuméeˮ du fatalisme. Dans ces conditions, je ne dirais pas que la Pharsale est un “épopée tragiqueˮ, mais plutôt une “épopée avec un masque tragiqueˮ.

FABRICE GALTIER (Montpellier)

L’imago de Caton dans le livre 2 de la Pharsale L’épisode relaté aux vers 234-391 du livre 2 de la Pharsale permet à Lucain, comme chacun sait, de faire véritablement entrer en scène Caton, la troisième grande figure de l’épopée.1 Le personnage s’y révèle à travers son entretien avec Brutus sur l’engagement dans le conflit civil, puis la célébration funèbre de ses secondes noces avec Marcia. Il est significatif que le poète ait choisi ces deux moments, qui font directement écho aux sujets d’école où Caton servait d’exemple.2 Corrélativement à la question de l’engagement dans la guerre civile, un des enjeux majeurs du passage concerne en effet la manière dont le héros de la Pharsale définit son image par rapport à celle que la tradition a transmise. Aborder cette question implique de cerner comment sont s’articulées la figure consensuelle du sage et celle plus polémique, du chef politique, au sein d’une représentation qui trouve son accomplissement dans une vision mémorielle du héros d’Utique.

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Brutus, miroir de Caton

Si l’on excepte les trois vers dans lesquels Caton apparaît aux yeux de son neveu, son portrait moral est d’abord dessiné indirectement, à travers les propos que celui-ci lui adresse.3 Or il faut noter que Brutus, alors qu’il est censé s’être



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Les passages extraits des textes anciens sont cités à partir des éditions et traductions de la Collection des Universités de France. Les citations de Lucain sont présentées dans une traduction modifiée par l’auteur. Le point est mentionné par plusieurs commentateurs, entre autres, M. Griffin : Seneca on Cato’s Politics, Epistle 14.12-13, in : CQ 18 (1968), p. 373-375 (lire 374, n. 6) ; P.H. Schrijvers : Interpréter Lucain par Lucain (La Pharsale, I,1-8, II,234-325), in : Mnemosyne 42 (1989), p. 64-75, ici 66 ; M.A. Thorne : Lucan’s Cato. The Defeat of Victory, the Triumph of Memory, diss. Iowa 2010, p. 119, n. 15. Sur l’utilisation de la figure de Caton dans les exercices oratoires, lire D. Carron-Faivre : Le héros de la liberté. Les aventures philosophiques de Caton au Moyen Âge latin, de Paul Diacre à Dante, thèse Paris IV et Neuchâtel 2010, p. 131-141. Nous reviendrons sur les vers 239-241. Le discours de Brutus occupe les vers 242 à 284. Selon P. Pecchiura : La figura di Catone Uticense nella letteratura latina, Torino

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rendu auprès de son oncle pour lui demander conseil, cherche en réalité à le rallier à sa propre position : refuser de s’impliquer dans une guerre civile impie où les deux partis qui s’affrontent sont également criminels.4 L’argumentation qu’il déploie pour parvenir à ses fins amène ainsi le jeune homme à rappeler les deux traits essentiels de la persona prêtée à Caton : la uirtus et la constantia. Ainsi, Caton est jugé d’emblée comme le seul soutien d’une vertu qui, chassée de toute part, restera pourtant ancrée en lui, et ce malgré les secousses que la Fortune peut lui infliger. Brutus signale un peu plus loin qu’il a su résister aux mœurs d’une communauté depuis longtemps corrompue.5 Cette capacité à rester fidèle aux règles d’une morale qui partout s’effondre est, pour le jeune homme, le signe d’une fermeté d’âme en laquelle il affirme aussitôt sa confiance. Son discours établit un contraste marqué entre le pôle de stabilité doctrinal incarné par Caton et les turbulences d’un monde où disparaissent les repères. Doté d’une résistance sans faille (certo robore) et jugé seul capable d’affermir autrui, Caton oppose sa uirtus inébranlable aux tourbillons de la Fortune, tandis que Brutus lui-même se présente comme chancelant (labentem) et en proie au doute (dubium).6 Ainsi, lorsqu’il assure que son seul chef sera Caton et qu’il lui demande de diriger et de conforter ses choix, le futur assassin de César se place d’un point de vue plus moral que politique. Parce qu’il exprime la volonté de régler sa conduite sur celle de son oncle et qu’il le considère comme un parangon de uirtus et de constantia, Brutus l’assimile à un vivant exemplum. C’est sur cette notion de modèle qu’il convient d’abord de s’interroger. Le discours de Brutus s’inscrit de fait dans une tradition vieille de plusieurs décennies, au cours de laquelle la figure de l’optimate a subi une forme de décantation l’assimilant à un symbole de fermeté face à l’adversité et d’indéfectible fidélité envers ses principes. Ce processus fut largement favorisé par le souvenir marquant du suicide commis à Utique. Interprété dans sa radicalité comme l’aboutissement d’une personnalité hors du commun, l’acte cristallisait les qualités que l’on attribuait à l’homme, tout en occultant les aspects moins glorieux de sa conduite. Exemple de résistance ultime, il illustrait



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1965, p. 79, ce portrait indirect s’inscrit dans une gradation, qui comprend, par la suite, les propos de Caton lui-même, son comportement (avec Marcia), et la description de ses mœurs par le poète. Lire R.J. Goar : The Legend of Cato Uticensis from the First Century B.C. to the Fifth Century A.D., Bruxelles 1987, p. 42. De fait, le propos de Brutus prend la forme d’une suasoire, comme cela a été souvent noté. Voir, par exemple, J. Brisset : Les idées politiques de Lucain, Paris 1964, p. 148 ; Schrijvers (n. 2), p. 66 ; E. Narducci : Lucano. Un’epica contro l’impero. Interpretazione della Pharsalia, Roma 2002, p. 370 ; Thorne (n. 2), p. 119. Lucan. 2,243-244 et 256-258. Sur les conceptions spirituelles de Brutus, lire J.-M. Croisille : Caton et Sénèque face au pouvoir. Lucain, Pharsale, II, 234-235 ; IX, 186-217, in : Neronia 1977, éd. par J.-M. Croisille/P.-M. Fauchère, Clermont-Ferrand 1982, p. 75-82.

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de manière éclatante une rectitude morale que couronnaient la constance dans la vertu et le courage face à la mort. Le motif politique qui avait dicté ce trépas volontaire ne pouvait disparaître totalement, puisque dans la lutte idéologique qui avait suivi, il avait déterminé l’héroïsation du personnage, en tant que martyr de la République. Mais il fut progressivement dilué dans l’affirmation d’une libertas dont la dimension éthique prenait d’autant plus d’importance que, après l’instauration du principat, il était rapidement devenu difficile et périlleux de regretter ouvertement ce régime républicain qu’Auguste avait officiellement restauré.7 En outre, la figure exemplaire devait quitter les habits historiques du factieux, farouche défenseur de l’aristocratie sénatoriale, pour incarner des valeurs propres à lui conférer un caractère consensuel. Enfin, cela nécessitait d’occulter son implication directe dans le conflit civil, au cours duquel l’opposant à César avait contribué à verser le sang romain, souillure a priori incompatible avec toute forme de glorification. De fait, la focalisation sur la mort de Caton s’est doublée d’une tendance à réduire à quia son action dans la guerre, ce qui dut être facilité par le rôle apparemment secondaire qu’il joua dans les combats. C’est en ce sens que l’on peut interpréter une phrase de Valère Maxime, dans laquelle il déclare que les blessures pleines de vaillance que Caton s’est infligées ont produit plus de gloire que de sang.8 Plus tard, on trouve chez Sénèque le Rhéteur l’idée que le glaive du défenseur de la République n’a servi que contre lui-même.9 La réalité historique de la figure catonienne a donc été progressivement réduite à des anecdotes édifiantes où s’affirmait l’exemplarité d’une uirtus que l’on peut décliner en ses multiples facettes, fortitudo, grauitas ou temperantia pour ne citer qu’elles.10 L’homme devient ainsi un stéréotype que l’on ne cesse d’exploiter dans les pratiques scolaires liées à la rhétorique, comme en témoigne une anecdote évoquée par Perse dans l’une de ses satires : saepe oculos, memini, tangebam paruus oliuo, grandia si nollem morituro uerba Catoni



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Lire I. Cogitore : Le doux nom de liberté, Bordeaux 2011, p. 185-186. On connaît la formule de Val. Max. 6,2,5 quid ergo? libertas sine Catone? non magis quam Cato sine libertate, « Et quoi ? Parler de la liberté sans parler de Caton ? Pas plus que de Caton sans parler de liberté ». Val. Max. 3,2,14 ex fortissimis uulneribus tuis plus gloriae quam sanguinis manauit, « Les blessures pleines de vaillance que tu t’es faites ont produit plus de gloire que de sang ». Sen. suas. 6,2 et illas usque ad ultimum diem puras a ciuili sanguine manus in pectus sacerrimum armauit, « Ces mains que, jusqu’à son dernier jour, il garda pures du sang de ses concitoyens, c’est contre son cœur si noble qu’il tourna leurs armes ». Ce thème sera repris par Sénèque le philosophe (lire infra). Sur le tableau des vertus catoniennes, lire Carron-Faivre (n. 2), p. 116-129.

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Fabrice Galtier dicere non sano multum laudanda magistro, quae pater adductis sudans audiret amicis. (Pers. 3,44-47) Souvent, dans mon enfance, je me le rappelle, je me touchais les yeux avec de l’huile, quand je ne voulais pas adresser à Caton sur le point de mourir des paroles grandiloquentes, destinées à être couvertes d’éloges par un maître insensé et écouté par un père en sueur venu en amenant ses amis.

Significativement, c’est sur les derniers instants de Caton que porte l’exercice mentionné par l’auteur.11 L’ultime fait de résistance du héros d’Utique semble avoir connu une fortune particulière dans les écoles des rhéteurs. Perçu comme un refus de la soumission et une exaltation de la dignitas, il contribuait à maintenir le souvenir du défenseur de l’ancien régime.12 Il est difficile d’estimer dans quelle mesure le sens politique de cet acte a pu être conservé. Les conditions imposées par le régime impérial ainsi que l’idéologie officielle incitaient à en occulter les causes, d’autant que les problématisations auxquels la pratique oratoire soumettait l’épisode et les effets qu’elle en tirait tendaient à lui donner une portée générale qui l’orientait vers un unanimisme nécessitant de gommer les aspérités du contexte politico-historique. Même quand le suicide de Caton était assimilé à un rejet de la servitude, la dimension politique qui lui était ainsi conférée demeurait confinée au monde créé par la déclamation. Figé dans un passé républicain édulcoré, il se limitait au cercle étroit que formaient des individualités mythifiées tels que César, Cicéron ou Antoine.13



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Voir aussi Sen. epist. 24,6 decantatae, inquis, in omnibus scholis fabulae istae sunt; iam mihi, cum ad contemnendam mortem uentum fuerit, Catonem narrabis, « Ces histoires-là, dis-tu, sont des rengaines rabâchées dans toutes les écoles. Quand on en sera au point suivant, le mépris de la mort, tu me conteras l’histoire de Caton ». Lire notamment Pecchiura (n. 3), p. 47-48. Sen. suas. 6,2 M. Cato, solus maximum uiuendi moriendique exemplum, mori maluit quam rogare (nec erat Antonium rogaturus), « M. Caton, le plus illustre modèle à suivre dans la vie et pour la mort, a mieux aimé se voir mourir que supplier (et ce n’est pas Antoine qu’il avait à supplier !) ». En suas. 6,10, il est mentionné que Caton a refusé d’être esclave (seruire) du maître d’Antoine, autrement dit de César. Lire Cogitore (n. 7), p. 185-188. Pecchiura (n. 3), p. 39-40 et 47-48 souligne l’existence d’un sentiment favorable au Caton républicain dans les écoles de rhétorique mais en signale certaines limites. Brisset (n. 4), p. 10-11 considère qu’au moment de la naissance de Lucain, « le républicanisme des écoles est une tradition qui s’est progressivement vidée de toute signification politique réelle ». Une opinion similaire est exprimée par D.B. George : Lucan’s Cato and Stoic Attitudes to the Republic, in : ClAnt 10 (1991), p. 237-258 (lire 239). Contra, Goar (n. 4), p. 30-31 pour qui la dimension politique de Caton a été maintenue vivante dans les écoles de rhétorique. Il rappelle cependant la formule de R. Fehrle : Cato Uticensis, Darmstadt 1983, p. 23 : « Die Catotopik der Rhetorenschule mit ihrem beinahe vollständigen Verlust an wirklichem Geschichtsverständnis. »

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Avant Lucain, Sénèque s’approprie l’image de Caton et en fait, au fil de ses écrits, le modèle du sage stoïcien, paré de toutes les vertus – ce que résume la formule uirtutum uiua imago.14 Cette vivante image de la vertu est bien celle que Brutus, dans la Pharsale, considère en face de lui, et il n’est sans doute pas anodin que la fermeté d’âme qu’il souligne chez son oncle soit un trait fondamental du Caton sénéquien, exemple privilégié par le philosophe lorsqu’il s’agit d’illustrer la capacité du sage à montrer sa résolution et à soutenir les coups de la Fortune. On sait que Caton avait subi de multiples vicissitudes avant même la guerre civile. Sénèque les rappelle à plusieurs reprises dans ses écrits, et l’on ne saurait envisager qu’elles soient ignorées du personnage de Brutus.15 La position que, selon lui, Caton doit adopter vis-à-vis du conflit révèle d’autres points de rapprochement avec les conceptions développées par Sénèque sur le sage stoïcien.16 Considérons la question posée par Brutus à son oncle : pacemne tueris inconcussa tenens dubio uestigia mundo? an placuit ducibus scelerum populique furentis cladibus inmixtum ciuile absoluere bellum? (Lucan. 2,247-250) Gardes-tu la paix, marchant d’un pas inébranlable dans l’univers hésitant ? As-tu décidé, en te mêlant aux promoteurs du crime et aux fléaux d’un peuple en furie, d’absoudre la guerre civile ?

L’alternative présentée par le jeune homme implique bien évidement une réponse conforme à ses vues, c’est-à-dire, et il s’agit là d’un point majeur, conforme à l’image qu’il se fait de Caton. Car ce qui doit nécessairement, à ses yeux, empêcher son oncle de se laisser entraîner dans un conflit criminel, c’est cette fermeté d’âme qu’il admire particulièrement en lui. Elle est significativement rappelée à travers l’expression inconcussa uestigia, qui fait directement écho aux dialogues de Sénèque, comme l’a montré E. Fantham : dans le De beneficiis, par exemple, le sage apparaît doté d’une inconcussa



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Sen. tranq. 16,1. M. Griffin : Seneca, a Philosopher in Politics, Oxford 1976, écrit, p. 190 : « Cato is, throughout Seneca’s works, the Stoic Sage, a man who showed himself independent of fortune. » Il est malmené par la foule au Forum, celle-ci lui crache dessus et le mène du Sénat en prison (epist. 14,13) ; il est conspué par cette même foule quand il s’oppose à elle (const. 2,1-4) ; il est battu dans sa première candidature à la préture (prov. 3,14 ; const. 2,1 ; Helv. 13,4-5 ; benef. 5,17,2 ; epist. 71,8 et 11 ; 104,30 et 33). Sur les positions philosophiques du Brutus historique, lire, entre autres, Croisille (n. 6), p. 76 ; George (n. 13), p. 247-252, qui estime d’ailleurs que le personnage lucanien schématise la pensée stoïcienne.

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securitas.17 À cet égard, l’antanaclase portant sur le terme pacem, à la fin du vers 247, est tout à fait révélatrice. Opposé au terme bellum qui clôt le vers 250, le mot pacem peut être interprété dans un sens concret, et manifeste, comme complément de tueris, le rejet de la guerre ; mais, en lien avec l’adjectif inconcussus, il signifie avant tout cette paix de l’âme du sage qui sait demeurer serein dans l’adversité. Quelques vers plus loin, Brutus suggère encore : « Tu ferais mieux de mener sans armes de tranquilles loisirs. »18 Il y réaffirme, par le biais du syntagme tranquilla otia, le rapport étroit entre le retrait des affaires, qui implique de fait le refus de s’engager dans la guerre, et la sérénité de celui qui ne s’est pas laissé entraîner dans le crime, parvenant ainsi à conserver son intégrité morale. Une fois encore, on ne peut manquer de songer au sage stoïcien tel que le décrit Sénèque, capable d’atteindre la tranquillitas à travers la pratique de l’otium, lorsqu’il estime cela nécessaire.19 Il apparaît donc inconcevable, aux yeux de Brutus, que Caton puisse s’engager dans le conflit, y compris aux côtés de Pompée. Il s’agit là d’un point que les commentateurs ont fréquemment rapproché d’un passage des Lettres à Lucilius :20 potest aliquis disputare an illo tempore capessenda fuerit sapienti res publica. quid tibi uis, Marce Cato? iam non agitur de libertate: olim pessum data est. quaeritur utrum Caesar an Pompeius possideat rem publicam: quid tibi cum ista contentione? nullae partes tuae sunt. dominus eligitur: quid tua uter uincat? potest melior uincere, non potest non peior esse qui uicerit. (Sen. epist. 14,13) Quelqu’un pourrait demander, dans une dispute en forme, si la présence du sage au gouvernement était, en ce temps-là, bien désirable : Que prétends-tu, Marcus Caton ? A présent, il ne s’agit plus de la liberté : elle a disparu depuis longtemps. La question se présente ainsi : de César ou de Pompée, qui sera maître de l’État ? Qu’as-tu à faire dans ce conflit ? Tu n’as pas ici de rôle : ils en sont à choisir un maître. Que t’importe le vainqueur dans ce duel ? Il est possible que le meilleur l’emporte. Il est impossible que le pire ne soit celui qui l’aura emporté.

Malgré la mise au point de M.T. Griffin, qui aboutit à l’idée que Sénèque ne reprendrait pas à son compte cette critique attribuée à un contradicteur, nous partagerons l’opinion émise, entre autres, par D.B. George : pour l’auteur du De



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Lucan. 2,248 ; Sen. benef. 6,28,2. Lire E. Fantham : De Bello Civili. Book II, Cambridge 1992, p. 126-127. Melius tranquilla sine armis / otia solus ages (Lucan. 2,266-267). Sur ce point, lire notamment Thorne (n. 2), p. 131-134 qui rappelle néanmoins, comme le montrent les analyses de Griffin (n. 14), p. 315-317 auxquelles il se réfère, que la position de Sénèque sur l’engagement du sage a beaucoup varié au fil de ses écrits. On trouve déjà le rapprochement chez R. Pichon : Les sources de Lucain, Paris 1912, p. 215.

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clementia, les efforts de Caton étaient voués à l’échec.21 La République était condamnée par sa décadence morale et ne pouvait être sauvée, ce qui aurait dû provoquer le retrait du sage.22 Le passage cité met sur le même plan Pompée et César, établissant ainsi l’impossibilité de sauver la liberté républicaine. De fait, la relation nouée entre Caton et Pompée, au moment de la lutte contre César, posait problème à Sénèque.23 Ce dernier cherchait à privilégier l’image d’un Caton opposé à la fois à César et à Pompée, formant ainsi à lui seul le parti de la République.24 C’est dans cette position de “troisième homme” que Brutus voit son oncle lorsqu’il déclare : namque alii Magnum uel Caesaris arma sequantur: dux Bruto Cato solus erit. (Lucan. 2,246-247) Que d’autres en effet suivent Magnus ou les armes de César, le seul chef de Brutus sera Caton.

Le rejet des deux triumvirs est complété par un jugement lapidaire dans lequel l’ambition de Pompée est condamnée au même titre que celle de l’envahisseur : que son oncle rallie le parti pompéien, on verra alors « Caton sous le joug de Pompée ».25 Le jugement de Brutus rejoint tout à fait celui de Sénèque.26 Malgré



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Griffin (n. 2) et (n. 14), p. 192, n. 3 et p. 336 ; George (n. 13), p. 244-245. Lire aussi Pecchiura (n. 3), p. 68-71 et 80 ; J.-M. Adatte : Caton ou l’engagement du sage dans la guerre civile, in : EL 8 (1965), p. 232-240, ici 235 ; V. Rudich : Dissidence and Literature Under Nero. The Price of Rhetoricization, Londres 1997, p. 58-59 ; Narducci (n. 4), p. 371-383 et 423, n. 22 ; A. Gowing : Empire and Memory. The Representation of the Roman Republic in Imperial Culture, Cambridge/New York 2005, p. 76-79 ; Carron-Faivre (n. 2), p. 194-195 et 217. Lire Sen. benef. 2,20, où l’assassinat de César par Brutus est longuement désapprouvé. Notons que, dans plusieurs textes, le philosophe reprend à son tour l’image topique du glaive de Caton resté pur et sans souillure jusqu’à son suicide, atténuant ainsi la faute morale que constitue son implication dans un conflit fratricide. Dans epist. 24,7, Sénèque note, à propos de l’épée dont se sert Caton, qu’« il l’avait conservée pure de toute effusion de sang » (ab omni caede purum seruauerat). Il concède qu’il a combattu en prov. 3,14. Le glaive est considéré par Caton comme pur et sans souillure dans prov. 2,10. Lire en particulier Griffin (n. 14), p. 191-194, qui fait référence à Sen. Marc. 20,6, où le philosophe déplore que Caton ait été contraint de suivre Pompée. Griffin (n. 14) écrit, p. 193 : « Perhaps Seneca never thought out the political aspects of Cato’s decision. » Ce phénomène est particulièrement sensible dans les Lettres à Lucilius (epist. 14,12 ; 95,70 ; 104,29-30). Lucan. 2,248 Catonem sub iuga Pompei. Lire Fantham (n. 17), p. 131. Sénèque établit une équivalence entre les triumvirs en epist. 104,29. Sur les points communs entre la ligne de Brutus et le raisonnement du philosophe, lire, entre autres,

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les apparences, il n’y a pas de choix possible entre les deux belligérants qui aspirent autant l’un que l’autre à la dominatio.27 Pour autant, l’option consistant à combattre en défense de la République n’est pas écartée par Brutus, qui en révèle in fine la possibilité, mais seulement contre le vainqueur de la guerre civile qui s’annonce : quod si pro legibus arma ferre iuuat patriis libertatemque tueri, nunc neque Pompei Brutum neque Caesaris hostem post bellum uictoris habes. (Lucan. 2,281-284) Si tu veux porter les armes pour les lois de la patrie et défendre la liberté, tu as Brutus ennemi aujourd’hui non de César, non de Pompée, mais après la guerre, du vainqueur.

Cette déclaration du futur tyrannicide possède assurément un caractère proleptique. Il s’agit là d’un point important, car le poète joue sur le fait que le lecteur sait parfaitement quel acte accomplira le neveu de Caton. Il prendra bel et bien les armes, dans le but de défendre la légalité et la liberté, contre le vainqueur de la guerre civile. Entre-temps, l’issue de cette dernière aura permis de déterminer lequel des deux antagonistes était le pire, puisqu’il aura été moralement condamné par sa victoire dans le conflit.28 En subordonnant l’engagement à la résolution d’une question morale, Brutus le repousse dans un “après” où il met cette fois sa propre intervention au premier plan.29 Il est intéressant que sa conclusion aboutisse, en fin de compte, à marginaliser l’éventuelle action de son oncle, seul des quatre protagonistes évoqués dont le nom ne soit pas cité dans la formule finale. Ainsi, même lorsqu’il envisage le combat pour la cause républicaine, Brutus semble répugner à y impliquer Caton. Cette réticence confirme que, à ses yeux, la dimension politique de la figure catonienne est éclipsée par sa dimension morale. Or, un phénomène similaire apparaît dans la vision sénéquienne de Caton. On ne saurait nier que le philosophe stoïcien ait vu dans le héros d’Utique l’incarnation d’une liberté

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George (n. 13), p. 249-251 ; Narducci (n. 4), p. 372-383 ; Thorne (n. 2), p. 118-136. Narducci (n. 4), p. 373, rappelle opportunément la formule de Cicéron (Att. 8,11,2), dominatio quaesita ab utroque est, « chacun des deux a recherché le pouvoir absolu ». Lire S. Franchet d’Espèrey : Lucain et le problème de la victoire dans la guerre civile. Une théologie de la défaite ?, in : Pouvoirs des hommes, pouvoirs des mots. Des Gracques à Trajan, éd. par O. Devillers/J. Meyers, Louvain 2009, p. 351-365, ici 359-361. Schrijvers (n. 2), p. 68 considère que Brutus donne sa propre conduite en exemple à Caton.

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d’ordre politique.30 Mais, comme l’a montré E. Narducci, en mettant en valeur l’exemplarité de la vertu catonienne face aux différentes épreuves qu’elle a subies, Sénèque tendait à mettre à l’arrière-plan le caractère politique de son action.31 À travers l’affrontement victorieux de la mort, la défense de la liberté publique se muait en affirmation de la liberté intérieure. En ce sens, Sénèque renforçait la dimension éthique de l’icône façonnée par les auteurs antérieurs au détriment de son impact idéologique.32 À certains égards, le discours de Brutus est un miroir tendu à Caton.33 Il lui renvoie cette image de parangon de la uirtus insensible aux coups de la Fortune que la tradition a élaborée au fil des décennies, absorbant son action politique dans une mort volontaire rendue par l’idéologie impériale aussi célèbre qu’inoffensive. Inspirée en grande partie par la formulation sénéquienne, cette vision de Caton est soumise à une dramatisation qui en actualise les enjeux, via le dialogue entre les deux hommes.34 Surtout, l’image spéculaire renvoyée par Brutus enferme Caton dans un cadre d’où est nécessairement exclue une



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La référence à la liberté politique apparaît à différentes reprises dans les passages où Sénèque mentionne Caton. Const. 2,2 neque enim Cato post libertatem uixit, nec libertas post Catonem, « Caton ne survécut pas à la liberté ni la liberté à Caton ». Prov. 2,10 ferrum istud etiam ciuili bello purum et innoxium […] libertatem, quam patriae non potuit, Catoni dabit, « Ce fer pur et sans crime malgré la guerre civile […] la liberté, qu’il n’a pu assurer à la patrie, il l’offrira à Caton ». Epist. 24,7 non pro mea adhuc sed pro patriae libertate pugnaui, nec agebam tanta pertinacia, ut liber, sed ut inter liberos uiuerem, « Je n’ai pas combattu jusqu’ici pour ma liberté propre, mais pour la liberté de ma patrie. Je ne m’obstinais pas dans l’action à ce point pour être libre, mais pour vivre parmi des hommes libres ». Narducci (n. 4), p. 380-383. Carron-Faivre (n. 2), p. 203 conclut de manière significative que « chez Sénèque, l’idéalisation de Caton s’est transférée plus exclusivement sur le plan éthique, se concentrant à tel point sur la rigueur ascétique des principes que toute sa carrière, vécue dans des temps hostiles, ne semble quasi rien d’autre qu’une préparation à la mort ». Il est significatif que, dans la lettre 71, les événements liés à l’action de Caton ne soient considérés que comme des accidents permettant de mettre en valeur sa uirtus. Sénèque va jusqu’à imaginer un Caton acceptant avec équanimité l’effondrement de la République : epist. 71,12 quidni ille mutationem rei publicae forti et aequo pateretur animo?, « Un si haut esprit pouvait-il ne pas se plier courageusement et sans trouble au changement dans la situation politique ? » Rudich (n. 21), p. 58-59 et 119-120 insiste sur l’écart entre le Cato stoicus mis en valeur par Sénèque et que fait apparaître le discours de Brutus, et le Cato politicus représenté par Lucain, plus difficile à concilier avec l’ordre impérial. Thorne (n. 2) écrit, p. 122 : « Chief on Brutus’s mind is the preservation of the imago of Cato, uir uirtutis, that he has erected for himself. » Point que relève C. Salemme : Lucano. La storia verso la rovina, Napoli 2002, p. 10. Notons que cette actualisation repose sur un anachronisme, puisqu’elle dépeint en Caton le sage qu’il ne sera qu’après sa mort.

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quelconque implication dans la guerre civile. La fonction parénétique qu’elle exerce au sein du récit n’est pas sans rappeler le début du De clementia, où Sénèque entendait se faire le miroir de Néron pour l’amener à se conformer à l’image flatteuse qu’il lui renvoyait.35

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Caton ou le choix de l’engagement absolu

Lorsqu’il répond pour justifier son choix, Caton se trouve donc amené à redéfinir sa persona, pour corriger le portrait que Brutus a dressé de lui. Il faut d’abord souligner, à la suite de beaucoup d’autres, l’importance de la formule qui introduit la réponse : « Caton lui révèle par ces paroles sacrées le secret de son cœur. »36 La parole de Caton est explicitement assimilée à celle d’un oracle. Outre l’expression sacras uoces, on relève le syntagme arcano pectore, sachant que le qualificatif arcanus est fréquemment employé dans un contexte oraculaire, notamment chez Lucain.37 À travers cette double notation, le statut de Caton est hissé au niveau de celui des dieux, conférant à son discours un caractère de vérité d’autant plus nécessaire que son contenu est appelé à justifier ce qui semble a priori injustifiable, et à rectifier le modèle sapiental décrit par Brutus. La notation qui dévoile aux yeux du lecteur la première image de Caton, au moment où son neveu le découvre, annonce d’emblée la manière dont le poète va redonner à la figure du sage une certaine épaisseur politique : inuenit insomni uoluentem publica cura fata uirum casusque Vrbis cunctisque timentem securumque sui. (Lucan. 2,239-241) Il trouva le héros éveillé par le souci, méditant sur le destin de l’État et les malheurs de la Ville, craignant pour tous, tranquille pour lui.

Habilement, Lucain rappelle un trait caractéristique de la figure catonienne (securumque sui), mais il en circonscrit l’effet à sa seule intégrité physique et morale. Il détermine ainsi un champ allocentrique ouvert à des sentiments d’empathie qui s’opposent au détachement prôné par Brutus, apparemment plus en phase avec les principes stoïciens. Cette apparition nocturne doit être rapprochée de la dernière nuit de Caton, telle que la décrit Plutarque. On y trouve la même dichotomie entre sérénité pour soi et inquiétude pour autrui, marquée là aussi par des notations sur le sommeil. Le biographe grec indique qu’après avoir récupéré son glaive et s’être ainsi assuré de pouvoir mourir, Caton s’endormit



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Sen. clem. 1,1,1. At illi / arcano sacras reddit Cato pectore uoces (Lucan. 2,284-285). Fantham (n. 17), p. 132.

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profondément, avant de se réveiller vers minuit, inquiet du sort de ses compagnons.38 Face à Brutus, Caton affiche donc un souci d’autrui dont l’intensité lui paraît à la mesure de l’enjeu qu’il discerne : la chute de Rome, assimilée à l’effondrement de l’univers tout entier. La guerre civile romaine, envisagée d’abord comme un désastre à l’échelle universelle, ne peut que susciter le metus et la volonté d’agir à qui se sent en sympathie avec un monde dont la fin semble proche.39 Considérée ensuite à l’échelle des communautés humaines, dans la mesure où elle implique jusqu’aux peuples les plus lointains, elle entraîne finalement l’engagement de l’homme qui se définit comme Romain. Car, au fil du raisonnement où il répond point par point à Brutus, Caton se focalise progressivement sur l’enjeu central du conflit : le destin de Rome.40 Mentionnant d’abord les astres, puis l’éther, puis le monde terrestre, enfin l’Italie et les guerres romaines, il aboutit finalement à Rome elle-même : otia solus agam? procul hunc arcete furorem, o Superi, motura Dahas ut clade Getasque securo me Roma cadat. (Lucan. 2,295-297) Moi seul, je vivrais en repos ? Repoussez loin de moi cette folie, dieux du ciel, que Rome chute sans m’alarmer, alors que son désastre va émouvoir Daces et Gètes.

Reprenant la formulation de Brutus,41 Caton en rejette catégoriquement le contenu. Alors que son neveu voyait dans la guerre civile le crime d’un populi furentis, Caton inverse la cible du furor. Ce n’est plus l’acteur de la guerre civile, mais bien Caton lui-même qui en serait la proie, s’il parvenait à se détacher de Rome au point d’assister à sa chute tout en demeurant securus. La construction en miroir du début du vers 297, qui juxtapose me à Roma, rend compte du lien indissoluble qui unit Caton à Rome. Rester serein face à l’effondrement de Rome impliquerait un détachement qui équivaudrait en quelque sorte à se séparer de soi-même, chose qui ne serait justement possible que dans un état de furor.42 La comparaison avec le père inhumant ses enfants prolonge cette idée en lui donnant une coloration plus nettement pathétique :



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Plut. Cat. Mi. 70, 3-4. Il s’écarte, de la sorte, du uir impauidus que dépeint Horace en carm. 3,3,7-8, homme juste et ferme dans ses principes que même l’effondrement du monde ne parvient pas à effrayer, dans lequel certains commentateurs ont reconnu Caton. Lire Goar (n. 4), p. 24-25 et l’analyse de S. Bartsch : Ideology in Cold Blood, Cambridge MA/London 1997, p. 119. Thorne (n. 2), p. 152-154. Otia solus ages (Lucan. 2,267). On notera que Sylla est qualifié de securus et intrepidus, en Lucan. 2,207.

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Fabrice Galtier ... ceu morte parentem natorum orbatum longum producere funus ad tumulos iubet ipse dolor, iuuat ignibus atris inseruisse manus constructoque aggere busti ipsum atras tenuisse faces, non ante reuellar exanimem quam te complectar, Roma, tuumque nomen, Libertas, et inanem prosequar umbram. (Lucan. 2,297-303)

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Tel un père, privé de ses enfants par la mort, prolonge les funérailles devant les tombeaux, comme le lui commande la douleur même, se plaît à porter ses mains sur les sombres feux et, le bûcher construit, à tenir lui-même les sombres torches, je ne me laisserai pas arracher avant d’avoir embrassé ton cadavre, Rome, ton nom, liberté, et accompagné ton ombre vaine.

La force contraignante du dolor, exprimée par le verbe iubet,43 affirme un rejet de l’apatheia que l’acceptation du metus et le refus de demeurer securus amorçaient dans les vers précédents.44 Un tel rejet ne correspond certes pas aux principes d’un stoïcisme conçu dans sa plus grande rigueur. Mais les études récentes ont montré qu’il fallait nuancer les conceptions élaborées par les penseurs du Portique sur l’impassibilité du sage. Dans la représentation plus humaine qui peut être dégagée des textes, le sage stoïcien doit être capable de maîtriser ses affects sans pour autant s’imposer l’insensibilité du roc ou du fer.45 En réalité, la dimension affective que recèle la comparaison métaphorique des funérailles s’oppose à l’image traditionnelle d’un Caton froidement refermé sur sa sagesse, pour affirmer celle d’un Caton intimement lié à la Rome républicaine, représentée à travers les termes Roma et libertas.46 Le conservatisme catonien est ici transcendé en une volonté de protéger la collectivité au sein du statut qui la préserve de la tyrannie. L’irrémédiable contradiction que provoque une telle volonté, dans la mesure où elle implique l’engagement dans la guerre civile, ne pourrait être idéalement surmontée que par un sacrifice expiatoire. Caton se propose d’en être l’objet, afin de racheter les fautes de la communauté, prêt à recevoir, seul, tous les coups des factions en présence. On peut remarquer ici que, s’il refusait auparavant



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Sur ce point, lire Fantham (n. 17), p. 134. Le refus de l’apatheia est souligné par Narducci (n. 4), p. 398 qui y voit une innovation majeure dans le personnage créé par Lucain. Lire aussi Fantham (n. 17), p. 125 et 134 ; Thorne (n. 2), p. 121, n. 18 et 156-159. Sen. const. 10,4 ; epist. 74,31-33. Voir la mise au point de Narducci (n. 4), p. 401 ; lire également George (n. 13), p. 247-248 ; F. D’Alessandro Behr: Feeling History. Lucan, Stoicism, and the Poetics of Passion, Columbus 2007, p. 160-161 et 171-178. Sur l’hendiadyn, voir Fantham (n. 17), p. 135. On sait que, aux yeux de Lucain, Caton est le véritable parens patriae (Lucan. 9,601). F.M. Ahl : Lucan. An Introduction, Ithaca/London 1976, p. 243-244 insiste longuement sur le lien paternel qui unit, dans la Pharsale, Caton et Rome.

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d’être le seul à se soustraire au conflit (otia solus agam?), il souhaite au contraire en être la seule et unique victime : « Moi seul, attaquez-moi par le fer. »47 La deuotio qu’il appelle de ses vœux constitue donc une position inverse de celle que préconisait Brutus. Faisant référence à l’exemple de Decius, il la conçoit comme une forme totale d’engagement. On peut considérer qu’en lui faisant exprimer cette volonté de se sacrifier pour tous, Lucain rapproche son personnage du Caton inoffensif qu’aucun sang humain ne souille jusqu’à son suicide. Mais en ayant recours à l’irréel du présent (utinam … liceret), le personnage montre combien il a conscience de l’impossibilité de réaliser un tel souhait.48 Celui-ci constitue la forme idéalisée d’une implication dans la guerre civile qui intègrerait la notion contradictoire de sauvegarde des peuples. Cette ligne d’un engagement si absolu qu’il épargne tout autre Romain que Caton luimême est maintenue jusque dans les considérations qui le ramènent au réel. Constatant la servilité des masses, Caton déclare d’abord que lui seul devrait mourir pour défendre la république, puis estime que sa mort mettra conjointement fin à la guerre et à la liberté. E. Fantham note à juste titre que la guerre menée contre César, à l’exception de la campagne de 45 en Espagne, s’est achevée avec le suicide de Caton après la défaite de Thapsus, fait sur lequel Lucain joue habilement pour donner à la sagesse engagée de Caton une dimension prophétique.49 Au futur martyr d’Utique s’est imposée comme une évidence la réalité de son trépas tout proche, consubstantiellement lié à la fin de la République. La comparaison avec le père endeuillé suggérait déjà cette idée. L’ambiguïté du terme prosequar, dans l’expression inanem prosequar umbram, laissait entendre qu’accompagner l’ombre vaine de la liberté au tombeau, c’était aussi la suivre jusque dans la mort.50 La parole catonienne est ainsi dotée par Lucain d’une capacité à dire le vrai qui confère toute sa force au choix du parti pompéien, énoncé en conclusion du discours. Caton entend en effet participer à l’éventuelle victoire de Pompée pour empêcher ce dernier de se l’approprier entièrement afin d’en tirer profit. Cette décision apparaît d’ailleurs fondée sur un certain réalisme politique. On en trouve la confirmation chez Plutarque qui signale que Pompée sentait combien une victoire remportée avec l’aide de Caton risquait de gêner son ambition personnelle.51



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Me solum inuadite ferro (Lucan. 2,315). Fantham (n. 17), p. 136. Au vers 305, il affirmait justement : nullo fraudemus sanguine bellum, « Ne frustrons la guerre d’aucun sang ». Fantham (n. 17), p. 135. Fantham (n. 17), ibidem pense qu’il faut privilégier la leçon persequar « with its stronger force of following into death », mais le terme prosequar peut avoir la même signification, comme le montre J.-C. De Nadaï : Rhétorique et poétique dans la Pharsale de Lucain. La crise de la représentation dans la poésie antique, Louvain 2000, p. 291-292. Plut. Cat. Mi. 54,3-5. Lire l’analyse de Franchet d’Espèrey (n. 28), p. 362-363 qui remarque à juste titre que la dimension politique de ce choix crée un décalage entre le

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Le récit lucanien affirme que le statut accordé à Caton est déterminé par cette mort encore à venir dans laquelle il se projette déjà. Le poète referme significativement la séquence ouverte par l’arrivée de Brutus sur le portrait du héros, au moment de son remariage avec Marcia. Les noces ont ici un caractère funèbre. Portant le deuil d’Hortensius, Marcia revient auprès de son premier mari pour l’accompagner dans les vicissitudes de la guerre mais aussi pour apparaître définitivement aux yeux de la postérité comme l’épouse de Caton. Quant à celuici, il porte le deuil du genre humain depuis le début des hostilités. Lucain le décrit sous cet aspect, mentionnant la barbe et les mèches de cheveux blancs qu’il a laissé pousser, ainsi que son visage auquel est refusée toute expression de joie. On aura compris que cette image de deuil, placée volontairement après la réponse donnée à Brutus, doit être interprétée en rapport avec celle-ci.52 Ce ne sont pas seulement les futurs morts de la guerre civile que déplore Caton, mais la fin de Rome, fin dont la proximité signifie à la fois sa propre condamnation et sa sacralisation. Il convient d’ajouter que le comportement plein de retenue du héros vis-à-vis de celle qui est redevenue sa femme constitue une réponse implicite aux attaques menées contre sa mémoire, notamment dans l’Anti-Caton, que César écrivit après l’épisode d’Utique. Caton y était accusé d’avoir repris Marcia pour s’enrichir de la fortune que lui avait léguée Hortensius.53 Lucain devait sentir la nécessité de traiter un épisode qui était par la suite devenu un cas d’école dans les exercices de rhétorique.54 Si la cérémonie nuptiale scelle à jamais le statut de Marcia comme épouse de Caton, elle scelle également le statut de Caton comme père éploré de la patrie. L’image du héros se fige en une évocation qui se situe dans une temporalité volontairement ambigüe, comme si l’action en cours subissait par anticipation une forme de clôture. Alors qu’il n’est pas encore joué, le destin de Caton semble s’être déjà refermé sur le sens qui vient de lui être donné. Pourtant, ce sens ne saurait normalement être découvert que lorsque l’existence de l’individu



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Caton du livre 1 et celui du livre 2. En effet, le premier choisit sciemment, en Lucan. 1,128, d’être du côté de la uicta causa, celle dont la défaite objective assure la victoire morale, tandis que le second envisage la possibilité d’une victoire de Pompée. En faisant exprimer au second Caton le pressentiment d’un trépas prochain lié à la fin de la République, Lucain comble en partie le décalage avec la figure achevée du livre 1. Chez Plutarque, Cat. Mi. 53, c’est après l’abandon de Rome par Pompée que Caton ne se fait plus couper ni les cheveux, ni la barbe et prend le deuil face aux malheurs de la patrie. Chez Lucain, 2,374-376, Caton agit ainsi dès qu’il a vu brandir les armes. Plut. Cat. Mi. 52. Lire R. Flacelière : Caton d’Utique et les femmes, in : Mélanges offerts à Jacques Heurgon. L’Italie préromaine et la Rome républicaine, vol. I, Paris/Rome 1976, p. 293-302. On notera que, dans la Pharsale, c’est Marcia qui demande à retourner auprès de son premier époux, alors que dans le récit de Plutarque, c’est Caton qui demande à Marcia de revenir auprès de lui. Lire Carron-Faivre (n. 2), p. 139-141 qui évoque plusieurs exemples trouvés chez Quintilien.

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est parvenue à son terme. Le personnage apparaît donc en quelque sorte pétrifié de son vivant. L’impassibilité à laquelle renvoient les termes durus et rigidus, pour qualifier son visage, est certes liée à une topique stoïcienne bien connue,55 mais la fixité des traits ainsi connotée évoque également l’aspect de l’imago des ancêtres exhibée lors des cérémonies funéraires. Les mèches blanches, la barbe, l’absence de sourire font sans nul doute écho à une représentation canonique du personnage. L’éloge qui suit ne peut manquer de rappeler l’elogium prononcé lors des funérailles des grands personnages de la cité : hi mores, haec duri inmota Catonis secta fuit, seruare modum finemque tenere naturamque sequi patriaeque inpendere uitam nec sibi sed toti genitum se credere mundo. huic epulae uicisse famem, magnique penates summouisse hiemem tecto, pretiosaque uestis hirtam membra super Romani more Quiritis induxisse togam, Venerisque hic maximus usus, progenies: Vrbi pater est Vrbique maritus, iustitiae cultor, rigidi seruator honesti, in commune bonus; nullosque Catonis in actus subrepsit partemque tulit sibi nata uoluptas. (Lucan. 2,380-391)

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C’étaient là les mœurs, c’était là l’inflexible doctrine de l’austère Caton : garder la mesure, observer les limites, suivre la nature, sacrifier sa vie à la patrie, se croire né non pour soi, mais pour tout l’univers. Pour lui, festoyer, c’est vaincre la faim ; de grands pénates, un toit suffisant pour écarter l’orage ; un vêtement de prix, la toge à poils rudes jetée sur les épaules à la façon de l’antique citoyen romain ; la vraie fin de Vénus, une postérité ; pour Rome il est père, pour Rome, mari ; adorateur de la justice, observateur d’une honnêteté rigide, vertueux dans l’intérêt de tous ; jamais dans les actes de Caton ne s’est insinuée et fait place une égoïste volupté.

Bien que le cours de sa vie ne puisse encore faire l’objet d’une lecture rétrospective, Caton est donc statufié comme si son trépas avait déjà eu lieu. Il n’est pas indifférent que le terme actus, mis en relief au terme du vers 390, apparaisse également à la fin du livre 8, dans l’épitaphe que le narrateur souhaite voir inscrite sur la pierre de Pompée.56 Le temps de la consécration du héros, normalement lié au moment de l’énonciation, s’insinue ici dans celui de la narration, restaurant une image volontairement donnée comme mémorielle. Car cette figure d’ores et déjà figée dans la gloire d’une mort encore à venir ne se présente comme le reflet anticipé du souvenir de Caton que pour mieux en imposer la révision lucanienne. Le portrait moral accumule les traits renvoyant



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Voir Carron-Faivre (n. 2), p. 222. Lucan. 8,807. Voir Fantham (n. 17), p. 152.

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au stoïcisme, conformément au code permettant d’identifier l’optimate à l’icône qu’il est devenu. Notons néanmoins qu’une large part des qualités mentionnées s’inscrit aussi dans le registre des mores antiqui.57 La uirtus de Caton, sa modération, sa rigueur, son patriotisme, en font le représentant d’un mode de vie que son aïeul avait érigé en un système axiologique consubstantiel à l’ordre républicain et destiné à périr avec lui.58 César, dans le livre 1, ironisait sur les nomina uana Catones.59 Il assimilait ainsi Caton à son défunt ancêtre, affirmant l’inanité d’un nom dont la portée ne tenait qu’aux actions passées d’un mort. Lucain reprend l’assimilation, mais au bénéfice de son héros, dont la rigueur morale est soulignée avec d’autant plus de force que le poète entend préserver sa mémoire des atteintes qu’elle avait subies. Selon D.B. George, Lucain permet à Caton de se défendre lui-même dans le livre 2.60 De fait, l’échange entre Brutus et Caton peut être considéré comme la mise en scène d’un travail de réorientation de la mémoire catonienne. Lorsqu’il tente de prévenir son oncle de s’engager dans la guerre civile, Brutus exprime, au sein d’un cadre narratif, l’image désincarnée mais généralement admise de Caton en sage exemplaire, ainsi que la nécessité consubstantielle de marginaliser en lui l’homo politicus. Quand il lui répond et justifie son implication dans le conflit aux côtés de Pompée, Caton se réapproprie cette image pour en réactiver le sens politique. La description de ses noces avec Marcia et l’éloge de sa rigueur morale ne fixent pas seulement le portrait idéalisé du personnage, ils contribuent à le faire apparaître comme le fruit d’une transfiguration mémorielle qui semble déjà réalisée dans le cours d’un destin clos sur son futur trépas. C’est à travers cette imago qui se donne comme telle que le poète impose sa propre vision de Caton.



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Dans les Commenta Bernensia, le passage est considéré entièrement sous l’angle du portrait de Caton en stoïcien. Cependant, plusieurs commentateurs ont souligné que le personnage de Caton, chez Lucain, ne pouvait être réduit au héros stoïcien. La formule de H.P. Syndikus : Lucans Gedicht vom Bürgerkrieg, München 1958, p. 98 : « In Cato ist also wie im Dichter der Römer stärker als der Stoiker » résume parfaitement ce constat. Lire aussi Ahl (n. 46), p. 244 ; Narducci (n. 4), p. 401. On notera en outre que le motif de la modestie du foyer, sur lequel se clôt le passage, apparaît au début de celui-ci, dès le vers 235, quand Brutus frappe à la porte du modeste atrium de son oncle. Dès ce moment, apparaît la double caractérisation, à la fois stoïcienne et traditionnaliste, du personnage. Lire R. Sklenář : The Taste for Nothingness. A Study of Virtus and Related Themes in Lucan’s Bellum Civile, Ann Arbor 2003, p. 60-61. Lire Pecchiura (n. 3), p. 79. Sur le système de valeurs catonien, voir J.-M. David : La République romaine, Paris 2000, p. 83-89. Lucan. 1,313. George (n. 13), p. 246 : « Lucan allows Cato to defend himself in Book 2 (2.234ff.). »

FLORENCE GARAMBOIS-VASQUEZ (Saint-Etienne)

L’éloge de Stilicon dans la poésie de Claudien De 396 à 404, Claudien fut le chantre de l’empire d’Occident et tout particulièrement du régent Stilicon, général semi-vandale et beau-père du jeune empereur, Honorius. Pendant cette période, l’empire connaît des soubresauts du fait des dissensions entre ses deux parties, de la poussée des barbares aux frontières et des rébellions dans les provinces. Aussi faire l’éloge de Stilicon, alors que celui-ci avait été nommé consul en 400, n’allait pas de soi. Depuis 397, le régent a été déclaré hostis publicus par l’eunuque Eutrope dans la partie orientale de l’Empire, il était donc difficile de soutenir Stilicon sans créer d’incident diplomatique grave. En outre, la politique de Stilicon se heurtait aux ambitions du roi goth Alaric qui cherchait à s’établir en Illyrie. Stilicon l’affronta quatre fois, à chacune de ces expéditions, Alaric et son armée parvinrent à s’échapper, y compris en 404 lors de la victoire de Pollentia, ce qui ne manqua pas de susciter des critiques virulentes notamment du parti chrétien qui l’accusa de collusion avec l’ennemi. Dès lors dans une époque aussi instable, le poète était confronté à une double difficulté : comment faire l’éloge de Stilicon sans effacer Honorius, sans incriminer Arcadius, sans remettre trop en question la politique théodosienne. Mais également, comment romaniser le régent, l’inscrire dans la grande histoire de Rome ? Pour construire l’éloge de Stilicon, Claudien puise au catalogue des vertus traditionnellement considérées par la philosophie et la rhétorique antiques comme indispensables au prince pour la gouvernance ;1 parmi elles, nous examinerons deux vertus cardinales et unanimement louées dans les discours panégyriques, la temperantia et la continentia. Cette dernière est indissociable du contrôle de soi, afin de se détacher de la dictature du corps et de la domination des passions ; à plusieurs reprises Claudien rappelle aux hommes de pouvoir



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Voir, par exemple Men. Rh. Basilikos logos 375-376 Russell/Wilson consacré à l’éloge du prince qui recommande le courage (andreia), placé en tête, puis la justice (dikaiosuné), la tempérance (sophrosuné) et la sagesse (phronesis). Dans le monde romain, Sénèque avec le De clementia considère que la clementia est la vertu politique par excellence. Cette dernière figure, en effet, avec uirtus, iustitia et pietas sur le bouclier remis à Auguste par le sénat (r. gest. div. Aug. 34). Elle est un choix éthique qui apporte bonheur et tranquillité (clem. 1,5,4).

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cette nécessité2 notamment lorsqu’il met en scène Théodose expliquant à Honorius devenu consul « combien celui qui peut apaiser les mouvements tumultueux de son esprit offrira à sa pureté un inébranlable sanctuaire ».3 Cette maîtrise de soi est également le fait de Stilicon comme le poète le souligne dans Stil. 1,100-103 : tu neque uesano raptas uenalia curru funera, nec uanam corpus meditatus in unum saeuitiam turmas equitum peditumque cateruas hostilesque globos tumulo prosternis amici. (Claud. Stil. 1,100-103) Mais toi, la fureur ne t’égare pas au point d’attacher à ton char les restes d’un ennemi pour en tirer profit et tu n’exerces pas sur un seul cadavre une cruauté inutile ; ce sont des escadrons, des bataillons de Barbares, que tu immoles sur la tombe d’un ami. (trad. Crépin)4

La seconde, déterminante pour exercer un pouvoir juste, c’est la sobriété accompagnée de la continence. La vie du prince doit être irréprochable et presque ascétique sur le modèle de ces romains célèbres, Fabricius, Serranus et les Curii, connus depuis Cicéron pour leur sobriété.5 Ainsi, Stilicon élevé dans les préceptes de justice et de tempérance, et malgré son caractère bouillonnant, sait dompter ses colères : ... nec te gurges corruptior aeui traxit ad exemplum, quod iam firmauerat amnis crimen, et in legem rapiendi uerterat usus. (Claud. Stil. 2,116-118) Tu ne t’es pas laissé entraîner par le torrent de la corruption, ni par l’exemple de ce siècle qui s’est endurci dans une longue habitude du crime, et qui a fait du brigandage une loi. (trad. Crépin)

Comme chef de guerre également, Stilicon est un exemple d’endurance et de persévérance :



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Voir le récent article de J.-L. Charlet : L’éducation et l’image du prince chez Claudien, in : Convivium Pajorin Klára, 70. születésnapjára, edid. E. Békés/E. Tegyey, Debreceni/Budapestini 2012, p. 233-243. Claud. 4Hon. 255-256. V. Crépin : Claudien. Œuvres complètes, 2 vol., Paris 1933. En ce sens si Claudien reprend une topique de la philosophie aussi bien stoïcienne qu’épicurienne, il s’inscrit toutefois dans un idéal de son époque où le saint homme de l’Antiquité tardive se distingue du commun des mortels par la sévérité de son mode de vie ascétique ; voir G. Fowden : The Pagan Holy Man in Late Antiquity, in : JHS 102 (1982), p. 33-59.

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L’éloge de Stilicon dans la poésie de Claudien ... quotiens sub pellibus egit Edonas hiemes et tardi flabra Bootae sub diuo Rhipaea tulit! cumque igne propinquo frigora uix ferrent alii, tunc iste rigentem 125 Danuuium calcabat eques niuibusque profundum scandebat cristatus Athon lateque corusco curuatas glacie siluas umbone ruebat. nunc prope Cimmerii tendebat litora Ponti, nunc dabat hibernum Rhodope nimbosa cubile. (Claud. Stil. 1,122-130)

Combien de fois a-t-il bravé, dans une tente, les hivers de la Thrace, et souffert, sans abri, la froide haleine du paresseux Bouvier ! Et quand les autres, près de la flamme, supportaient avec peine la froidure, lui, cavalier intrépide, foulait le solide cristal du Danube, gravissait, le casque en tête, les neiges entassées sur l’Athos, et, son radieux bouclier en avant, pénétrait les forêts courbées sous les glaçons. Tantôt il campait sur les bords cimmériens : tantôt le nébuleux Rhodope lui offrait un lit au milieu des frimas.

Ce sont d’ailleurs ces exemples que Théodose donne à nouveau au jeune empereur. C’est en s’appuyant sur Stilicon qu’Honorius, semble-t-il, peut suivre ces préceptes moraux. Pourtant si les panégyriques en l’honneur des consulats du prince, ont pour but de grandir Honorius dont l’image a pu être écornée, notamment par exemple lors de la révolte de Gildon, ils permettent surtout de dresser un portrait du régent en homme qui applique les préceptes d’un art juste de gouverner, principes que personne même en Orient ne pouvait contester. Pour le dire autrement, ce qu’Honorius apprend de son père, Stilicon le met en application, dans une stricte continuité dynastique, ce qui d’un point de vue politique, à ce moment-là, ne pouvait qu’être polémique, dans la mesure où le régent avait été déclaré depuis l’été 397 hostis publicus par la cour d’Orient : quem tu sic placida formas, sic mente seuera, ut neque desidiae tradas, dum pronus ad omne quod libet obsequeris, nec contra nixus ouantem confringas animum: secreto consona regno ceu iuuenem doceas, moles quid publica poscat: ceu sanctum uenerere senem patriisque gubernes imperium monitis; dominum summissus adores obsequiis moderere ducem, pietate parentem. (Claud. Stil. 2,66-73)

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Ton empressement à souscrire à ses vœux ne le livre pas à la mollesse ; et ta résistance à ses désirs n’arrête pas l’essor généreux de son âme, soit que, dans le secret, tu lui traces les devoirs d’un prince et les besoins de l’État, soit que, plein de respect pour un saint vieillard, et fidèle aux avis de Théodose, tu tiennes les rênes de l’empire et montres à ton maître la soumission d’un sujet, la complaisance d’un guide, la tendresse d’un père.

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Mais les vertus de maîtrise et de continence qui fondent le pouvoir de Stilicon ne sont dans le panégyrique pour le quatrième consulat qu’esquissées à grands traits et le poète insiste davantage sur les conséquences de ces préceptes : à force de s’exercer à la temperantia et à la continentia, le régent a acquis un charisme qui pétrifie les ennemis :6 nul besoin du recours à la force, l’intimidation que provoque sa seule présence suffit (Claud. 4Hon. 444-445 incomitatus adit, totum properare per amnem / attonitos reges humili ceruice uideres). En outre, dans le panégyrique en l’honneur du consulat de Stilicon, déclamé à une époque postérieure bien plus favorable au régent, Claudien montre comment ce dernier possède une parfaite maîtrise de soi malgré les incessantes provocations de Rufin d’abord, puis de son digne successeur Eutrope : … discordia quippe cum fremeret, numquam Stilicho sic canduit ira saepe lacessitus probris gladiisque petitus. ut bello furia ultum quas pertulit iret illicito causamque daret ciuilibus armis. (Claud. Stil. 2,81-85) En effet au plus fort de la discorde, l’on n’a jamais vu Stilicon, malgré les outrages dont il était abreuvé, et les poignards qui le menaçaient se laisser emporter par la colère jusqu’au point d’allumer une guerre impie pour se venger de ses propres outrages ni provoquer des discordes civiles. (trad. Crépin)

Suit alors une longue liste des vertus qu’il met en œuvre pour sa gouvernance, les qualités mentionnées sont attendues, elles appartiennent, nous l’avons dit, à une sorte de morale politique commune et Claudien en les reprenant à son compte ne cherche pas l’originalité, encore que, habituellement, ces vertus sont le fait de l’empereur et non de son tuteur. Le catalogue permet ainsi de construire un discours d’éloge qui fait oublier les nécessaires précautions employées dans les discours précédents, peut rassembler les hauts faits du régent et en quelque sorte préempte la suite des évènements. Il permet surtout ‒ et c’est là l’habileté du poète ‒ de montrer Stilicon exécutant à la lettre, sans qu’on le lui suggère, les recommandations longuement détaillées de Théodose à son jeune fils, ce qui, face aux contestations de tous bords, lui assoit une certaine légitimité, devenue indispensable du fait de la fragilisation de sa situation politique. Mais s’inscrire dans les pas de Théodose ne suffit pas à la pertinence et à l’efficacité du discours d’éloge, d’abord parce que l’empereur n’est plus en vie, ensuite parce que Stilicon, dans ses choix stratégiques a pu çà et là remettre en cause la politique théodosienne, notamment concernant l’intégration des



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En cela Claudien annonce les grandes figures de l’ascétisme du siècle suivant, telles celles de la Vie de Proclus par Macrinus.

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barbares7 ainsi qu’au moment du conflit mené par Gildon qui a opposé Rome à l’Afrique. Au-delà de l’expression et de la démonstration des vertus du régent tant sur le plan privé que public, Claudien doit encore convaincre et transformer l’image de Stilicon pour romaniser le régent. Pour cela, il recourt à des symboles forts qui relèvent du rituel consulaire et impérial, tel celui de la trabée. Ce vêtement apparaît comme l’incarnation de la civilisation romaine dans ses aspects politiques, juridiques et sociaux. En effet, son usage a souvent été réglementé dans les décrets du Code Théodosien.8 Dans l’Antiquité tardive, malgré les mutations du code vestimentaire,9 la trabée continue de signifier une étroite relation avec le statut et la dignité de la personne qui la porte et reste le vêtement d’apparat des cérémonies officielles parce qu’il symbolise le pouvoir. Elle reflète également le goût prononcé de l’époque pour une ornementation très riche, proche de la surenchère descriptive,10 jouant de la couleur, de la brillance et des reflets, à l’image des arts figurés.11 La toge de Constance II, par exemple, souvent représentée sur les monnaies et médaillons12 frappe par son luxueux ornement constitué de perles, de gemmes et autres matières précieuses. La littérature porte également la représentation de ces images du pouvoir,13 particulièrement Claudien qui fait de l’évocation de ce vêtement le moment d’une description à dimension souvent réflexive et métapoétique. Dans le Panégyrique pour le quatrième consulat d’Honorius, récité début janvier 398 à



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Voir sur ce phénomène E. Demougeot : L’Empire romain et les Barbares d’Occident (IVe-VIIe siècle). Scripta varia, Paris 1988 ; W.A. Goffart : Barbarian Tides, Philadelphia 2006 et F. Youinou : La présence barbare au Palais de l’Empereur romain (284-518). Immigrations et intégrations barbares dans les hautes sphères de l’Empire romain tardif, thèse Brest 2009. Cod. Theod. 6,4,17 ; 14,10,2 ; 14,10,4. Voir R. Delmaire : Le vêtement dans les sources juridiques du Bas-Empire, in : AntTard 12 (2004), p. 195-202, pour l’analyse des décrets sur le port du vêtement de Dioclétien à Justinien, notamment pour en limiter les excès. Voir H.-I. Marrou : Décadence romaine ou antiquité tardive ? (IIIe-VIe siècle), Paris 1977, p. 15-20 ; P. Bruneau : Le vêtement, in : Ramage 21 (1983), p. 139-173 ; M.-F. Guipponi-Gineste : Claudien. Poète du monde à la cour d’Occident, Paris 2010, p. 75-112. En cela l’époque transforme profondément la symbolique traditionnellement attachée à la toge sobrement tissée et ornée. Voir p. ex. K.A. Kelly : Motifs in Opus Sectile and its Painted Imitation from the Tetrarchy to Justinian, vol. I, diss. New York 1986, p. 1-199 ; H.P. L’Orange : L’empire romain du IIIe au VIe siècle. Formes artistiques et vie civile, Milan 1985, passim. H. Stern : Le calendrier de 354. Etude sur son texte et ses illustrations, Paris 1953, p. 139. Voir les appréciations des philosophes païens néoplatoniciens : Jamblique dans Stob. 3,9,36 (lettre à Anatolios) et 4,5,75 (lettre à Dyscolios) ; Synésios, Discours sur la royauté 15. Cf. Eusèbe, Eloge de Constantin 6.

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Milan, Claudien, soucieux de célébrer Honorius dont le prestige avait été terni par la trahison de Gildon, peint longuement une splendide trabée en insistant sur la variété des matières, la qualité des fils et la profusion des motifs qui la composent : ... asperat Indus uelamenta lapis, pretiosaque fila smaragdis ducta uirent; amethystus inest, et fulgor Hiberus temperat arcanis hyacinthi caerula flammis. nec rudis in tali suffecit gratia textu; auget acus meritum, picturatumque metallis uiuit opus; multaque ornatur iaspide uultus, et uariis spirat Nereia baca figuris. (Claud. 4Hon. 585-592)

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Les diamants de l’Inde en relèvent la surface ; l’émeraude ductile y marie ses fils précieux à l’améthyste, et l’or de l’Ibérie tempère par ses feux moins ardents l’azur de l’hyacinthe. A la beauté du tissu, l’art ajoute ses merveilles : l’aiguille en rehausse le mérite : là vivent d’insensibles métaux, là brille le jaspe transparent ; là respirent les perles sous mille formes.

La beauté du vêtement, la richesse de ses broderies d’inspiration orientale prend ici une connotation politique qui affirme, dans une actualité difficile, la nécessité de l’union entre la partie orientale et la partie occidentale de l’Empire. Avec le panégyrique en l’honneur du consulat de Stilicon, récité à la fin de l’année 399 et au début de l’an 400, Claudien célèbre le régent qui, après avoir vaincu Gildon, précipite la chute d’Eutrope et apparaît comme le seul homme capable de garantir la paix. Pour cela, les dieux l’en remercient et lui offrent de splendides cadeaux parmi lesquels la trabée (Stil. 2,339-361). La description du vêtement se situe après la prosopopée de Rome qui explique que le costume a été tissé par les dieux pour le régent et pour rendre son illustre destinée. Il déroule des motifs qui inscrivent le régent dans la dynastie théodosienne, en ayant pour cadre le palais impérial où a lieu la grossesse de Marie ; là se fera l’éducation du futur Euchérius ‒ que l’histoire ne verra jamais naître ‒ par son grand-père Stilicon, ainsi sera rejouée l’éducation que donna la déesse Tellus aux jumeaux mythiques. Ensuite, Claudien insiste longuement sur la fabrication de la trabée mais en souligne, dans le même temps, la relative sobriété qui contraste violemment avec la luxueuse toge d’Honorius, très orientalisante. Revêtu d’une trabée plus discrète, Stilicon peut aussi s’inscrire dans la longue tradition des héros de la République et notamment Brutus : sic trabeis ultor Stilicho Brutusque repertor. libertas populi primo tunc consule Bruto reddita per fasces; hic fascibus expulit ipsis seruitium. instituit sublimem Brutus honorem;

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adseruit Stilicho. plus est seruasse repertum, quam quaesisse nouum. (Claud. Stil. 2,322-327) Que la trabée doive sa naissance à Brutus, à Stilicon sa vengeance. Premier consul, l’un, à l’aide des faisceaux, rendit au peuple la liberté ; l’autre, des faisceaux mêmes, a écarté l’esclavage. Le premier créa cette dignité ; le second l’a raffermie. Il y a eu plus de gloire à conserver qu’à innover.

Si Brutus a inventé la trabée consulaire, Stilicon lui a redonné tout son lustre, sans pour autant exhiber un faste démesuré réservé, en quelque sorte, sous la plume du poète, à l’empereur.14 C’est là le signe de sa haute moralité et c’est surtout pour Claudien un moyen efficace d’imposer pleinement l’appartenance du général à la romanité, une romanité attachée à la grauitas et à la libertas. En outre, en choisissant de recourir à propos d’un vêtement traditionnel à l’intertexte virgilien (Aen. 8,608-731), Claudien veut associer le régent aux fondateurs romains et faire oublier son origine semi-vandale. L’impact de ce symbole vestimentaire pouvait également se mesurer par la comparaison de deux images sans aucun doute frappantes pour l’auditoire : d’un côté Stilicon revêtu de la trabée consulaire cousue de fil d’or, de l’autre, Rufin, revêtu, dans l’exercice de ses fonctions officielles, d’un costume barbare, signe qu’il a volontairement abandonné la citoyenneté romaine :15 ipse inter medios, ne qua de parte relinquat barbariem, reuocat fuluas in pectora pelles, frenaque, et immanes pharetras, arcusque sonoros assimulat, mentemque palam testatur amictu. (Claud. Ruf. 2,78-81) Au milieu d’eux, pour ne négliger aucun trait de barbarie, / de lui-même il remet sur sa poitrine des peaux fauves ; / il imite leurs freins, leurs immenses carquois, leurs arcs sonores, / et son habit atteste ouvertement ses sentiments. (trad. Charlet)16

A n’en pas douter la mise en scène de la trahison par Rufin des valeurs de l’Empire devait avoir un violent effet répulsif sur le public. Ainsi, en décrivant la trabée offerte à Stilicon, Claudien poursuivait un triple but encomiastique : montrer d’abord la solidité des liens du régent avec la famille impériale par la représentation des trois mariages, celui de Stilicon avec



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Claud. Stil. 2,88-94. Pour Claudien, l’exercice du pouvoir ne nécessite pas tant de luxe. Voir Hor. carm. 3,5,5-12 milesne Crassi coniuge barbara / turpis maritus uixit et hostium, / pro curia inuersique mores! / consenuit socerorum in armis / sub rege Medo Marsus et Apulus / anciliorum et nominis et togae / oblitus aeternaeque Vestae, / incolumi Ioue et urbe Roma? J.-L. Charlet : Claudien. Œuvres. Poèmes politiques (395-398), t. II,1-2, Paris 2000.

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Sérène, celui d’Honorius avec Marie, et celui anticipé et parfaitement hypothétique d’Euchérius, ensuite montrer la continuité qu’instaure le régent du point de vue dynastique et enfin sa capacité à restaurer durant son consulat un âge d’or annoncé par Rome elle-même. Claudien, pour ancrer cette image a également recours au mythe ; ce sera l’objet du Contre Rufin déclamé après la mort de ce dernier (396-397). Maître des offices de la partie orientale, Rufin n’était pas populaire malgré son engagement envers les communautés chrétiennes et la lutte acharnée qu’il mena contre l’hérésie aryenne. Mais, parce que sa légitimité ne pouvait être contestée, Arcadius l’ayant nommé en toute connaissance de cause, Claudien utilise le déficit d’image qu’il subit et dresse devant le public occidental le portrait d’un homme à qui les Furies ont conféré le pouvoir et qui est le jouet des forces du mal et du chaos. Pour cela, le poète recourt au genre épique qu’il adapte au projet polémique. Ainsi, dans une inversion des topoi du panégyrique qui voit le héros éduqué par les divinités, le livre 1 du Contre Rufin, s’ouvre sur l’assemblée des Furies et des divinités infernales décidées à faire cesser l’âge d’or et à porter le mal sur terre. Pour leur dessein, elles ont choisi Rufin que Mégère a porté sur son sein et qu’elle va guider jusque dans la cour orientale. Le portrait que dresse Claudien est donc en tout point contraire à celui d’un opposant au régent, Rufin, maître des offices de la partie orientale, nommé par Arcadius lui-même. Claudien peint un personnage odieux et cruel. L’arrivée de Rufin à la cour d’Orient se fait subrepticement, à l’exact opposé des arrivées triomphantes d’empereurs portés, précédés et annoncés par les divinités (cf., par exemple, l’Epithalame pour Honorius et Marie où Vénus, après avoir convoqué son cortège, vient annoncer les noces du jeune empereur à l’armée). Claudien cherche ainsi à insinuer l’idée que la légitimité de Rufin a été usurpée, ou du moins qu’elle n’est qu’un masque destiné à cacher combien ses intentions sont malveillantes. Cette mise en scène initiale du chaos souterrain et de l’activation des forces permet également de réécrire l’origine de Rufin et d’effacer son appartenance à une famille gauloise de haut-rang, afin d’atténuer la tare indélébile que constituait l’origine semi-vandale de Stilicon. Claudien montre Mégère partant à la recherche de son protégé pour l’introduire à la cour, mais tout comme Virgile avait situé le lieu de la catabase d’Enée à Cumes, le poète situe l’anabase de la Furie précisément en Gaule d’où est originaire Rufin : est locus extremum qua pandit Gallia litus Oceani praetentus aquis ubi fertur Vlisses sanguine libato populum mouisse silentem 125 illic umbrarum tenui stridore uolantum flebilis auditur questus: simulacra coloni pallida defunctasque uident migrare figuras. (Claud. Ruf. 1,123-128)

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L’éloge de Stilicon dans la poésie de Claudien

Il est un lieu où la Gaule déploie l’extrémité de son rivage / devant les eaux de l’Océan, où Ulysse, dit-on, / par des libations de sang a fait venir le peuple du silence. / Là on entend, avec le léger sifflement du vol des ombres / les plaintes et les pleurs : les colons voient passer / de pâles simulacres, les spectres des défunts. (trad. Charlet)

De cet épisode à forte connotation épique et à résonance lucanienne, découle la construction du personnage de Rufin comme suppôt des forces du mal, comme symbole de l’individu soumis au furor et porteur de discorde, ce qui, à n’en pas douter, trouvait des échos dans l’auditoire occidental, même si celui-ci n’adhérait pas nécessairement à la politique de Stilicon. Animé du furor, Rufin ne pouvait qu’être l’instrument de la discordia ; or Claudien ne cesse, dans toute son œuvre de marteler que quiconque cherche à entacher l’harmonie entre les deux frères ou à contester l’héritage de Théodose n’a pas pour seul dessein la rupture d’un équilibre cosmique régi par les foedera. De ce point de vue, Rufin incarne un paradigme à partir duquel se constituent ses successeurs dont fait partie Eutrope, autre émanation du mal. La transformation de Rufin et des autres ennemis de Stilicon est donc nécessaire dans le projet de Claudien : rendre l’ennemi plus redoutable qu’il n’est pour valoriser, par comparaison, le héros est une technique rhétorique éprouvée par tout panégyriste, mais notre poète va plus loin et retouche doublement la réalité, du côté de Rufin ou d’Eutrope, mais surtout en opérant une véritable métamorphose de Stilicon qui accède à double statut à la fois historique et mythique. Sur le plan mythique, Claudien convoque les grandes figures fondatrices pour exprimer le destin du régent et parmi elles, Apollon, vainqueur de Python ; ainsi dans la préface du livre 1 Contre Rufin : Phoebeo domitus Python cum decidit arcu membraque Cirrhaeo fudit anhela iugo qui spiris tegeret montes, hauriret hiatu flumina, sanguineis tingeret astra iubis iam liber Parnasus erat, nexuque solutum coeperat erecta surgere fronde nemus concussaeque diu spatiosis tractibus orni securas uentis explicuere comas et qui uipereo spumauit saepe ueneno Cephisos nitidis purior ibat aquis omnis ‘io Paean’ regio sonat, omnis Phoebum rura canunt, tripodas plenior aura rotat auditoque procul Musarum carmine dulci ad Themidis coeunt antra severa dei. nunc alio domini telis Pythone perempto conuenit ad nostram sacra caterua lyram, qui stabilem seruans Augustis fratribus orbem iustitia pacem, uiribus arma regit. (Claud. Ruf. 1 praef.)

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Florence Garambois-Vasquez Quand, dompté par l’arc de Phébus, Python eut succombé / et répandu sur les hauts de Cirrha ses membres haletants / bien qu’il couvrit les monts de ses anneaux, que sa gueule engloutît / les fleuves, et qu’il touchât le ciel de sa crête sanglante / dès lors le Parnasse était libre ; déjà dégagé de ses liens, / le bois se relevait en dressant son feuillage / et longtemps secoués par ses amples tractions, les ormes déployèrent / leur chevelure à l’abri du danger / et celui que souvent fit écumer le venin du serpent, / le Céphise, coulait plus pur de ses eaux claires. / Tout le pays entonne « Io Péan » ; et toute la campagne / chante Phébus ; un souffle plus puissant fait tourner les trépieds. / Attirés par le chant des Muses qu’ils entendent au loin / à l’antre austère de Thémis se rassemblent les dieux. / Aujourd’hui, qu’un autre Python a péri des traits de son maître / au son de ma lyre s’assemble une foule sacrée : / ceux qui gardent le monde stable pour les Augustes frères / qui régissent la paix par la justice, les armes par la force. (trad. Charlet)

Ou dans le panégyrique en l’honneur du consulat de Stilicon : ... quae numine tanto litora fatidicas attollunt Delia lauros uenturi quotiens affulget Appollinis arcus. (Claud. Stil. 3,58-60) Jamais sur le rivage de Délos les lauriers prophétiques ne s’agitent avec un tel enthousiasme, quand l’arc radieux d’Apollon annonce son retour. (trad. Crépin)

La figure herculéenne est également convoquée, du fait de la cohérence thématique qu’elle entretient avec les serpents, mais également parce que le héros a rétabli l’ordre du monde en supportant la voûte céleste : ... sic, Hercule quondam sustentante polum, melius librata pependit machina, nec dubiis titubauit signifer astris perpetuaque senex subductus mole parumper obstupuit proprii spectator ponderis Atlas. (Claud. Stil. 1,143-147)

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Ainsi jadis, lorsque Hercule porta sur les siennes [scil. épaules] le poids de la voûte céleste, l’équilibre du monde se rétablit, les astres reprirent leur cours régulier, et le vieil Atlas, pour un instant soulagé de son éternel fardeau put contempler avec étonnement la pesante masse. (trad. Crépin)

Ces deux comparants mythologiques permettent de souligner la dimension héroïque de Stilicon ; tout le discours d’éloge est orienté vers la démonstration de ce qui sans doute est le plus difficile à faire admettre : la romanité de Stilicon. Il s’agit en effet de faire du régent l’incarnation de la romanité. Pour accréditer ce discours, Claudien doit peindre Stilicon soutenu par les divinités importantes du panthéon romain ; on le voit alors envoyé par les dieux et accompagné de

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Mars sur le champ de bataille (cf. ci-dessous et dans la préface du livre 2 du Contre Rufin, où Claudien le compare au dieu de la guerre) : sic fatus campo insiluit lateque fugatas hinc Stilicho turmas, illinc Gradiuus agebant et clipeis et mole pares. (Claud. Ruf. 1,349-351) A ces mots il sauta sur le champ de bataille, et d’ici Stilicon, / et de là Gradivus, chassaient au loin les escadrons en fuite, / pareils par le bouclier, par la taille. (trad. Charlet)

Le soutien qu’apportent les divinités devient par conséquent le signe de l’extrême pietas du régent à la fois à l’égard du pouvoir impérial et de l’Empire. Ainsi, dans le livre 2 du Contre Rufin, Stilicon a reçu l’ordre d’Arcadius de ne pas intervenir militairement. Quoique déçu, il se soumet à cette décision : uos arsurae urbes perituraque moenia testor cedo equidem et miserum permitto casibus orbem flectite signa duces. redeat iam miles Eous. parendum est. taceant litui. prohibete sagittas parcite contiguo (Rufinus praecipit!) hosti. (Claud. Ruf. 2,215-219)

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Je vous prends à témoin, villes vouées au feu, murs promis à la mort : / oui, je m’en vais, j’abandonne aux malheurs ce misérable monde. / Chefs, tournez vos drapeaux. Que reparte à l’instant le soldat d’Orient. / Il nous faut obéir. Que les trompes se taisent. Otez vos flèches / et épargnez l’ennemi à votre portée : Rufin l’ordonne. (trad. Charlet)

Claudien met en scène Stilicon cherchant à tout prix et quoi qu’il lui en coûte, à maintenir les traités et la paix entre les deux entités de l’Empire. De cette pietas, découle une autre qualité qui fait du régent un être indispensable ; contrairement à Alaric, Rufin ou Eutrope, Stilicon est le véritable libérateur des forces du mal, il est le seul capable de préserver l’unité de l’Empire, que les tyrans successifs ont saccagée, et de restaurer l’harmonie du monde. C’est le constat que fait Rome lorsqu’elle apprend la nouvelle de la nomination d’un eunuque comme consul (Claud. Eutr. 1,396-400) et qu’elle incite Stilicon au combat, discours repris plus loin dans une habile construction narrative par l’Aurore : cum subito monstrosa lues, turpisque relatu fabula, Rufini castratus prosilit haeres. et similes iterum luctus fortuna reduxit, ut solum domini sexum mutasse uiderer. (Claud. Eutr. 2,549-552) Quand soudain, monstrueuse ignominie, qu’on rougit de rappeler, un eunuque surgit pour succéder à Rufin et la fortune nous rejette dans le même cercle

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Florence Garambois-Vasquez douloureux. Il n’y a de changé en apparence que le sexe de notre maître. (trad. Crépin)

Ainsi l’éloge de Stilicon se construit-il en recourant à un apparat mythologique immédiatement identifiable par l’auditoire qui a pour fonction principale de justifier la politique et l’attitude du régent. Par ce biais, Claudien réactive également un mythe qui, dans le contexte troublé du IVe siècle, pouvait prendre toute sa résonance, celui de Roma Aeterna. Au plan de l’actualité politique, l’histoire se trouve ainsi irriguée par le mythe et par l’ancrage dans la tradition épique qui permet un va et vient incessant entre le plan humain et le plan divin. Jouant de cette correspondance, le poète, par un audacieux tour de force, affirme que Théodose a donné à Stilicon le pouvoir d’interférer dans les deux parties de l’Empire. Si une telle affirmation ne trompait personne, dans la mesure où déjà dans le Panégyrique pour le troisième consulat d’Honorius, le poète rapportait, la présentant comme indiscutable, l’entrevue sans témoins, qu’aurait eue Stilicon avec l’empereur mourant, elle permettait surtout de magnifier plus directement Stilicon et de mettre en lumière, à un moment où le parti antigermanique montait en puissance en Occident, la solidité des liens du régent avec la famille impériale. Ces liens ont été mis en valeur, nous l’avons dit, par le symbole fort de la trabée consulaire. Parmi les motifs de cette dernière, il est important de s’arrêter sur l’un d’eux, particulièrement riche de résonances dans l’Antiquité tardive, celui du Phénix.17 L’assimilation de Stilicon au Phénix est subtilement mentionnée sur la trabée par l’évocation du voyage du Soleil vers la caverne de l’Eternité.18 L’astre aborde la caverne du Temps gardée par un serpent divin et par Natura. Il pénètre dans la grotte, là où se trouvent les différents âges désignés par un métal et choisit une année d’or pour la consacrer à Stilicon afin qu’elle porte son nom. Cet épisode étroitement relié au mythe de l’âge d’or qui court depuis le début du panégyrique fait du consulat du régent le moment même du retour de l’aurea aetas. En outre, la présence des notations descriptives inspirées du réseau lexical



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Voir, notamment pour la place et le symbole du Phénix, I. Gualandri : Un papiro milanese, Lattanzio, Claudiano e il mito della fenice, in : RAL 29 (1974), p. 293-311 ; J.-P. Martin : Hadrien et le phénix, in : Mélanges d’histoire ancienne offerts à William Seston, Paris 1974, p. 327-337 ; P.G. Christiansen/J.L. Sebesta : Claudian’s Phoenix. Themes of Imperium, in : AC 54 (1985), p. 204-224, ici 211-219 et F. Lecoq : L’iconographie du phénix à Rome, in : Images de l’animal dans l’Antiquité. Des figures de l’animal au bestiaire figuré (Colloque international de Caen, 2006), Schedae 6.1 (2009), p. 107-130 (http://cermn.unicaen.fr/puc/images/preprint0062009.pdf). Dans l’Antiquité tardive, le symbole connaît un très net renouveau, on le trouve chez Lactance (De aue Phoenice) et Ambroise (Hexaemeron 5,23,79-80). Claud. Stil. 2,421-476. Voir Ov. met. 15 pour comparer le traitement ovidien de cet épisode.

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de rutilus, la représentation de la future naissance confèrent à ce passage une dimension prophétique qui n’est pas sans rappeler la quatrième Bucolique (4,113) dans laquelle la venue de l’enfant coïncide avec le retour de l’âge d’or. Claudien a également esquissé des parallèles très précis : ainsi, chez le poète augustéen, le soleil, autre figure d’Apollon et maître du Temps, est celui par qui l’âge d’or arrive ; dans le panégyrique, avec son attelage couronné des fleurs du printemps, il prépare l’année d’or. L’âge d’or virgilien correspond à un moment historique précis, la paix de Brindes, mise en parallèle avec la paix restaurée par Stilicon et la période de stabilité qu’elle engendre : en cui distulimus melioris saecla metalli / consul adest (Claud. Stil. 2,454-455). Ainsi, faire de Stilicon, par la comparaison au Phénix, un symbole de renaissance et de régénération, lui donner une dimension solaire et l’inscrire dans un temps mythique, témoigne de la volonté du poète d’insérer l’histoire du régent dans la légende de l’histoire romaine et ainsi rendre son action incontestable. Mais si Claudien s’est attaché à démontrer le caractère exceptionnel de Stilicon comme chef de guerre, sa loyauté vis à vis du pouvoir impérial et son respect des valeurs strictement romaines, il s’est plu aussi à associer le destin du régent à son propre destin de poète, comme pour, une fois encore, montrer sa puissance. Ainsi, dans le Panégyrique pour le sixième consulat d’Honorius, le poète associe une nouvelle fois l’empereur à Phébus, et le met en scène exhortant les poètes à célébrer les exploits de Stilicon qui permet, en même temps que la paix qu’il ramène, le retour de la création et l’harmonie poétique, à l’image d’Auguste avant lui :19 exere nunc doctos tantae certamina laudis, Roma, choros et, quanta tuis facundia pollet ingeniis, nostrum digno sonet ore parentem. (Claud. 6Hon. 491-493) Maintenant, Rome, donne l’essor aux chœurs savants qui chanteront d’aussi glorieux combats, que l’éloquence puissante de tes génies célèbre dignement notre beau-père.

De même dans le panégyrique en l’honneur de Stilicon, la renaissance instaurée par le régent est à l’origine d’un renouveau du culte des Muses, restées silencieuses devant l’ignominie des ennemis de l’Empire (cf. Claud. Stil. 2,143147 et ci-dessous) :



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Selon une conception romaine qui apparaît dès l’époque augustéenne, la poésie nécessite pour se déployer une certaine harmonie. Celle-ci est portée par le héros ou le prince qui en retour a besoin de la présence du poète comme témoin de ses hauts-faits. Voir A. Deremetz : Le miroir des Muses. Poétique de la réflexivité à Rome, Villeneuve d’Ascq 1995, p. 142-145.

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Florence Garambois-Vasquez hinc priscae redeunt artes; felicibus inde ingeniis aperitur iter, despectaque Musae colla leuant. (Claud. Stil. 2,126-128) Grâce à cela, reviennent les arts d’autrefois ; une route se déploie pour les heureux génies et les Muses méprisées redressent la tête.

En pacifiant le monde, Stilicon, héros solaire, a redonné à Rome sa splendeur, celle dont elle rayonnait à l’époque républicaine quand elle n’était asservie à aucun tyran. Mieux encore, elle en est grandie. Désormais le poète peut enjoindre Stilicon à changer ses armes pour ceindre sa tête d’une souple couronne, c’est-à-dire, passer du genre épique et encomiastique à la poésie lyrique de mise pour une circonstance nuptiale. Exhorter Stilicon à quitter désormais les armes, c’est aussi signifier qu’il est le héros romain accompli, relevant à la fois de l’Achille homérique et l’Achille statien : solitas galea fulgere comas Stilicho molli necte corona. (Claud. fesc. 3,1-2) Sur tes cheveux où souvent brille un casque, Stilicon, noue une souple couronne. (trad. Charlet)

Le projet encomiastique de Claudien s’appuie donc, pour enlever l’écorce barbare du régent, sur la construction d’une figure morale, symbole d’une libertas très lucanienne,20 intellectuelle, animée par la fides et la pietas, dans la droite lignée des Romains antiques avec qui elle peut sans honte rivaliser. De manière assez audacieuse, Claudien construit autour de son héros une mythologie qui lui permet de se substituer aux grandes figures fondatrices du destin romain. Ainsi, protégé des dieux et accompagné d’eux, Stilicon peut prétendre à toute légitimité pour restaurer un ordre que ses ennemis ont mis à mal.



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Celle de Caton chez Lucain (9,28-30). Pour Lucain, la libertas est ce qui définit Caton. Ainsi se dessine une équation lucanienne nouvelle qui annule celle que posaient les textes du début du Principat (Caton = suicide = liberté). Dire Caton = guerre civile = liberté rend à Caton son statut politique, le signale comme l’Opposant à la tyrannie, l’étendard de la libertas.

LAVINIA GALLI MILIĆ (Genève)

Manilius et l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66) : quelques considérations intertextuelles sur le proemium du Bellum civile∗ Si nous acceptons l’idée que l’approche intertextuelle d’une œuvre antique constitue un instrument exégétique efficace, il s’ensuit que nous devrions prendre en compte idéalement tous les hypotextes d’un passage donné, avant de nous risquer à l’interpréter. De ce point de vue, privilégier l’une des voix au détriment des autres reviendrait à fausser l’interprétation d’un art allusif complexe que seule la prise en compte globale de tous les rapprochements possibles permet d’appréhender. En attendant d’achever un travail systématique sur l’intertextualité du proemium du Bellum civile, j’aimerais proposer des résultats partiels concernant les vers du poème qui ont le plus interpellé ses lecteurs. Je me réfère à l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66), énigmatique prouesse littéraire dont on peine à fixer les couleurs. Tout à fait sérieux pour les uns qui le trouvent conforme à la flagornerie de la rhétorique panégyrique, ironique pour les autres ou ambigu pour d’autres encore et passible d’une double lecture in bonam et in malam partem, selon que le public visé soit l’empereur lui-même ou ses détracteurs, cet éloge ne finira probablement jamais de faire couler de l’encre.1

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Cette recherche a été menée dans le cadre du projet « Latin Poetry : Studies in Intertextuality » (dir. D.P. Nelis) financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique (FNS). Je désire remercier ici Damien Nelis et Valéry Berlincourt de leurs généreux commentaires et des échanges fructueux qui ont jalonné notre collaboration tout au long de ce projet. Ma sincère gratitude va aussi à Nicole Hecquet-Noti qui a eu l’amabilité de discuter avec moi de nombreux points de ce texte. On peut lire un utile état de la question dans l’article de D.P. Nelis : Praising Nero (Lucan, De Bello Ciuili 1,33-66), in : Dicere Laudes. Elogio, comunicazione, creazione del consenso (Atti del convegno internazionale, Cividale del Friuli, 23-25 settembre 2010), a c. di G. Urso, Pisa 2011, p. 253-264 ainsi que le Forschungsbericht de W. Rutz : Lucans ‘Pharsalia’ im Lichte der neuesten Forschung, in : ANRW II,32,3 (1985), p. 1457-1537, en part. 1482-1485. Cf. aussi N. Holmes : Nero and Caesar. Lucan 1,33-66, in : CPh 94 (1999), p. 75-81 ; F. Brena : L’elogio di Nerone nella Pharsalia. Moduli ufficiali e riflessione politica, in : MD 20-21 (1988),

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Lavinia Galli Milić

Il fait partie intégrante de l’hypertrophique proemium du Bellum civile (Lucan. 1,1-182)2 qui s’articule en quatre macrosections distinctes et cependant étroitement liées : a) une propositio (v. 1-7) qui précise le sujet du poème, des bella plus quam ciuilia ; b+c) deux apostrophes, qui tiennent lieu de la canonique inuocatio à la Muse, la première adressée aux citoyens romains et comprenant la description de la désolation dans laquelle les guerres civiles ont plongé l’Italie (v. 8-32), la seconde formulée à l’intention de Néron dont il est fait l’éloge (v. 33-66) ; d) enfin la narratio3 (v. 67-182), où sont dénombrées les différentes causes de la guerre civile. En 1943 déjà, Ettore Paratore soulignait l’affinité structurelle entre Verg. georg. 1,1-43 et Lucan. 1,1-664 et mettait, en même temps, l’accent sur la récurrence dans ce même proemium lucanien d’allusions suivies à georg. 1,489-514,5 l’un des rares passages où le Mantouan fait explicitement référence



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p. 133-145 ; A. Luisi : Il mito di Alessandro Magno nell’opera di Lucano, in : InvLuc 5-6 (1983-84), p. 105-122, ici 117-122 qui met en relation l’éloge de Néron avec l’invective prononcée par le narrateur contre Alexandre le Grand en Lucan. 10,20-52 ; J. Kessler : The Irony of Assassination. On the Ideology of Lucan’s Invocation to Nero, in : SIFC 9 (2011), p. 129-144 ; P. Esposito : Nerone in Lucano e nell’esegesi lucanea, in : Neros Wirklichkeiten. Zur Rezeption einer umstrittenen Gestalt, hg. von C. Walde, Rahden/Westf. 2013, p. 197-216. J. Radicke : Lucans poetische Technik. Studien zum historischen Epos, Leiden 2004, p. 160-161 étiquette comme proémiaux les v. 1-32, C. Saylor : Lucan and the Models of the Introduction, in : Mnemosyne 52 (1999), p. 545-553 les v. 1-66. Je suis la position des maximalistes, pour qui le proemium du Bellum civile couvre l’intégralité des v. 1-182, et notamment celle de R. Sklenář : Lucan the Formalist, in : Brill’s Companion to Lucan, ed. by P. Asso, Leiden/Boston 2011, p. 317-326 qui voit dans cette “métastase” une manière toute lucanienne de se démarquer de la tradition : « This extraordinary composition is manifestly designed to call attention to its departure from traditional epic proportions » (p. 318). Clairement désignée comme telle dans un lemme des Commenta Bernensia au v. 67 (H. Usener : M. Annaei Lucani Commenta Bernensia, Leipzig 1869, p.16). Paratore indique une structure tripartite en « protasi … sviluppo della protasi ... invocazioni » (E. Paratore : Virgilio georgico e Lucano, in : ASNP 12 [1943], p. 4069, ici 47-52). Pour d’autres hypotextes de ce proemium, cf. maintenant le commentaire de P. Roche : Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, ad loc. Cf. aussi L. Thompson/R.T. Bruère : Lucan’s Use of Virgilian Reminiscence, in : CPh 63 (1968), p. 1-21, ici 1-5 ; J.-C. De Nadaï : Rhétorique et poétique dans la Pharsale de Lucain. La crise de la représentation dans la poésie antique, Louvain 2000, p. 35-43 ; S. Casali : The Bellum Ciuile as an Anti-Aeneid, in : Brill’s Companion to Lucan (n. 2), p. 81-109, ici 83-86 ; Nelis (n. 1), p. 258-263. Cet aspect du proemium ayant déjà été étudié, j’indiquerai ici uniquement les allusions les plus significatives : Verg. georg. 1,489 paribus concurrere telis ~ Lucan. 1,6-7 pares aquilas / et pila minantia pilis ; Verg. georg. 1,489-490 concurrere ... / Romanas

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aux guerres civiles.6 Plus récemment, Damien Nelis a montré que ces allusions confirment la profonde connaissance qu’a Lucain de son modèle premier et, plus particulièrement, sa conscience de l’étroite relation qui lie le début et la fin du premier livre des Géorgiques. En effet, dans ces deux passages, Virgile s’adresse tout d’abord à Octavien, en décrivant son apothéose et en demandant le soutien de celui-ci pour son entreprise poétique (georg. 1,1-42) ; à la fin du livre, le ton s’assombrit et le poète évoque la guerre civile, après avoir formulé le souhait qu’Octavien puisse secourir Rome. Le livre se clôt sur l’image d’un aurige incapable de maîtriser son char. Nelis souligne l’ambiguïté du message virgilien qui oscille entre sécurité et danger, entre guerre et paix, une ambiguïté renforcée par l’évocation en hysteron proteron d’un temps post-actien d’espoir dans le prologue et d’une atmosphère pré-actienne menaçante à la fin du livre.7 Comment Lucain se place-t-il face à cette ambiguïté ? Peut-on se prononcer sur la tonalité que prennent ces allusions à Virgile dans le texte lucanien ? Je chercherai la réponse à ces questions en tenant compte d’un troisième texte, les Astronomica, poème épique de la première moitié du 1er s. ap. J.-C., dont il est désormais acquis que son auteur bâtit son premier livre en se référant à ces



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acies ~ Lucan. 1,41 concurrant proelia ; Verg. georg. 1,490 Romanas acies ~ Lucan. 1,4 cognatasque acies ; Verg. georg. 1,492 Emathiam et latos Haemi pinguescere campos ~ Lucan. 1,1 bella per Emathios plus quam ciuilia campos ; Verg. georg. 1,505 quippe ubi fas uersum atque nefas ~ Lucan 1,6 in commune nefas ; Verg. georg. 1,505 tot bella per orbem ~ Lucan. 1,61 pax missa per orbem, 1,69 pacem excusserit orbi ; Verg. georg. 1,506 tam multae scelerum facies ~ Lucan 1,2 iusque datum sceleri ; Verg. georg. 1,506-508 non ullus aratro / dignus honos; squalent abductis arua colonis, / et curuae rigidum falces conflantur in ensem ~ Lucan. 1,28-29 horrida quod dumis multosque inarata per annos / Hesperia est desuntque manus poscentibus aruis ; Verg. georg. 1,510 ruptis inter se legibus ~ Lucan 1,4 rupto foedere regni ; Verg. georg. 1,511 saeuit toto Mars impius orbe ~ Lucan. 1,5 certatum totis concussi uiribus orbis ; 1,22 totum sub Latias leges cum miseris orbem. On peut remarquer la présence massive de la fin de georg. 1 en particulier dans la propositio lucanienne. Pour d’autres références directes à la guerre civile chez Virgile, cf. Verg. Aen. 1,291296 (le Furor enchaîné) ; 6,826-835 (César et Pompée dans le groupe de héros qu’Anchise présente à Enée) ; 8,674-712 (la bataille d’Actium représentée sur le bouclier d’Enée, que Virgile décrit cependant comme un combat entre Itali et étrangers, cf. v. 685-688 ope barbarica, Aegyptum uiresque Orientis, Bactra), des passages dont il faudrait aussi tenir compte dans l’analyse du dialogue intertextuel que le proemium du Bellum civile entretient avec Virgile, cf. p. ex. Verg. Aen. 6,826 paribus […] in armis ~ Lucan. 1,7 pares aquilas ; Verg. Aen. 6,833 neu patriae ualidas in uiscera uertite uires ~ Lucan. 1,2-3 populumque potentem / in sua uictrici conuersum uiscera dextra ; 1,23 in te uerte manus [Roma v. 21], cf. Casali (n. 5), p. 85-86. Nelis (n. 1), p. 258-262. Verg. georg. 1,489-490 concurrere ... / Romanas acies ~ Lucan. 1,41 concurrant proelia.

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mêmes passages des Géorgiques.8 Je formule ici l’hypothèse que Lucain dans son éloge de Néron ferait en même temps allusion aux vers de Virgile et à leur réception par Manilius, selon une modalité intertextuelle qui a été appelée “twotier allusion”.9 Préalablement, j’analyserai d’autres traces maniliennes décelables dans le proemium du Bellum civile pour montrer que le poème astronomique joue un rôle d’intermédiaire également entre les poèmes de Lucrèce et de Lucain.

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Foedus naturae et guerre civile

Nous savons que les Astronomica ont exercé une influence sur l’écriture du livre 1 de Lucain : dans son commentaire, Paul Roche parle d’analogie de contenu, de langage et d’imagerie entre ces deux poèmes et met en évidence l’adaptation de passages entiers de Manilius (1,247-254 ; 2,60-66 et 804-807) dans la comparaison que Lucain établit entre la chute de la République et la conflagration du cosmos (Lucan. 1,72-80).10 Je crois cependant qu’on peut aller plus loin et considérer de quelle manière ces reprises maniliennes contribuent à éclaircir la philosophie qui sous-tend l’œuvre lucanienne ainsi que le jugement que l’auteur porte sur les guerres civiles et le principat. Je suis encouragée en ce sens par un article de Jonathan Tracy qui montre de manière convaincante comment Lucain utilise un hypotexte manilien dans le dialogue entre Pompée quittant Lesbos et le pilote du bateau (Lucan. 8,165-192) « to undermine Manilius’ own optimistic



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Sur ce point je renvoie aux recherches de W. Bühler : Maniliana, in : Hermes 87 (1959), p. 475-494, ici 487-494 ; F.-F. Lühr : Kometen und Pest. Exegetisches zu Manilius I,874-895, in : WS 7 (1973), p. 113-125 ; L. Baldini Moscadi : Il poeta fra storia e ideologia. Manilio e le guerre civili, in : Cultura e ideologia da Cicerone a Seneca, a c. di L. Baldini Moscadi et al., Firenze 1981, p. 37-69, ici 40 et n. 6 ; L. Landolfi : Numquam futtilibus excanduit ignibus aether (Man. Astr. I,876). Comete, pesti e guerre civili, in : SIFC 8 (1990), p. 229-249 ; D. Liuzzi : M. Manilio. Astronomica. Libro I, Lecce 1990, p. 222 ; S. Feraboli/E. Flores/R. Scarcia : Manilio. Il poema degli astri, vol. I, Milano 1996, p. 278-286 ; K. Volk : Manilius and his Intellectual Background, Oxford 2009, p. 47-48 et 145 ; M.R. Gale : Digressions, Intertextuality, and Ideology in Didactic Poetry. The case of Manilius, in : Forgotten Stars. Rediscovering Manilius’ Astronomica, ed. by S.J. Green/K. Volk, Oxford 2011, p. 205-221, ici 215-218. « Alluding to a model both directly and through an intermediary », démarche récurrente dans la poésie latine (S. Hinds : The Metamorphosis of Persephone. Ovid and the Self-Conscious Muse, Cambridge 1997, p. 9, cf. aussi 151, n. 16). Roche (n. 4), p. 30 et passim. Nous possédons aussi, comme base de départ, le minutieux travail de F. Schwemmler : De Lucano Manilii imitatore, Diss. Giessen 1916 qui parfois va au-delà d’une aride Quellenforschung et nous livre des remarques intéressantes concernant des reprises antinomiques (p. 26) ou le lien entre imitation verbale et structurelle (p. 10).

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view of cosmic governance ».11 Les deux hommes parlent des astres et de leur rôle de guide, ce qui justifie thématiquement une reprise de Manilius par Lucain (1,173-174 miseros fallentia nautas / sidera ~ Manil. 1,294-295 summa tenent eius [scil. axis] miseris notissima nautis / signa per immensum cupidos ducentia pontum).12 Cependant, par le participe fallentia, mis en évidence par enclavement entre les deux éléments de la iunctura empruntée à Manilius, Lucain souligne la tromperie de la nature qui se déploie au détriment des matelots (miseros nautas) et le manque de fiabilité des étoiles, qui est tout à fait incompatible avec une conception stoïcienne du cosmos.13 Quant à Pompée, il ne trouvera pas de consolation dans la contemplation du ciel mais y décèlera uniquement les signes du meurtre qu’il subira.14 Du reste, il apparaît que Lucain cherche à se confronter à la pensée de Manilius, dès la propositio du Bellum civile, lieu éminemment programmatique : bella per Emathios plus quam ciuilia campos iusque datum sceleri canimus, populumque potentem in sua uictrici conuersum uiscera dextra cognatasque acies, et rupto foedere regni certatum totis concussi uiribus orbis in commune nefas, infestisque obuia signis signa, pares aquilas et pila minantia pilis. (Lucan. 1,1-7)

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Nous chantons les guerres plus que civiles dans les plaines de l’Emathie et le statut de droit accordé au crime, et un peuple puissant qui s’est retourné de sa main victorieuse contre ses entrailles et des lignes de bataille unies par des liens de parenté et, après la rupture du pacte des tyrans, toutes les forces de l’univers ébranlé en lutte pour aboutir à un forfait commun et les enseignes s’opposant à des enseignes hostiles, les aigles prêtes au combat et les javelots menaçant les javelots.

L’expression rupto foedere regni du v. 4 concerne la dissolution du triumvirat, conçu comme une tyrannie. La iunctura ‟rupto foedereˮ a été à juste titre mise



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J. Tracy : Fallentia Sidera. The Failure of Astronomical Escapism in Lucan, in : AJPh 131 (2010), p. 635-661, ici 644. Dans les citations j’ai utilisé une mise en évidence qui répond aux critères suivants : gras = marquage au niveau du signifiant ; romain = marquage au niveau du signifié ; barré = antonymie ; souligné = même place métrique ; coupe trihémimère, penthémimère, hephtémimère = ¦3 ¦5 ¦7. « The stars’ perpetual motion, embraced by Seneca and the other Stoics as a perfectly regular and predictable manifestation of nature’s law, is transformed into a source of confusion and proof of celestial treachery », Tracy (n. 11), p. 643 et cf. ses renvois aux textes anciens à la p. 639, n. 11, notamment Manil. 1,483-531. Sur la valeur consolatoire de la contemplation du firmament, cf. Sen. Helv. 8,4-6 ; 9,2 ; 20,2.

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Lavinia Galli Milić

en relation avec deux passages de Virgile, georg. 4,492-493 (immitis rupta tyranni / foedera), où le pacte en question est celui qu’Orphée a passé avec Pluton pour récupérer Eurydice, et georg. 1,510-511 (uicinae ruptis inter se legibus urbes / arma ferunt ; saeuit toto Mars impius orbe).15 Cependant elle apparaît encore deux fois en poésie avant Lucain, et précisément chez Manilius.16 Voici l’un de ces deux passages : quin etiam tenebris immersum Tartaron atra in lucem de nocte uocant orbemque reuoluunt interius uersum naturae foedere rupto. (Manil. 2,46-48) Il y en a aussi qui appellent de la nuit noire à la lumière le Tartare plongé dans les ténèbres et, ayant rompu le pacte de la nature, déroulent l’univers et le retournent à l’intérieur.

Ces vers sont tirés du proemium programmatique du livre 2, long d’environ cent cinquante vers. Manilius y revendique son originalité17 par rapport à une série de poètes grecs (tels Homère, Hésiode et Théocrite) et met en avant l’inspiration stoïcienne de son projet littéraire. La iunctura en question a été rapportée à une production poétique de type magique ou orphique ;18 elle me paraît également fonctionner d’une part comme une référence à Lucrèce,19 d’autre part comme un renvoi à Verg. georg. 4,492-493, ce qui semble confirmé par la référence au Tartare du v. 46 (cf. Verg. georg. 4,481-482 quin ipsae stupuere domus atque intima Leti / Tartara). Ces renvois engagent Manilius sur le terrain de sa propre représentation en tant que poète didactique et attestent que c’est implicitement vers Lucrèce et Virgile, c’est-à-dire vers une tradition latine, qu’il se tourne, malgré le fait que le long excursus traite explicitement d’une tradition grecque.



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Roche (n. 4), p. 105. En prose, elle est attestée dans dix passages de Tite-Live, la préface au livre 1 de Columelle ainsi que dans Sen. benef. 6,3,2 et ira 2,9,4, des textes sur lesquels je ne pourrai pas m’arrêter mais qui constituent l’arrière-plan historique et philosophique de cette iunctura. Cf. p. ex. Manil. 2,57-58 nostra loquar, nulli uatum debebimus ora / nec furtum sed opus ueniet. C’est l’avis de Feraboli et Scarcia, in Feraboli/Flores/Scarcia (n. 8), p. 297, qui semble confirmé par l’emploi de la même iunctura dans le passage de Verg. georg. 4,492-493 cité infra; sur le lien entre le mythe d’Orphée raconté par Virgile à la fin du livre 4 des Géorgiques et le culte à mystères de Dionysos cf. L. Morgan : Patterns of Redemption in Virgil’s Georgics, Cambridge 1999, en part. p. 184-190. Cf. Lucr. 5,310 ; 5,924 ; 6,906-907 et E. Asmis : Lucretius’ New World Order. Making a Pact with Nature, in : CQ 58 (2008), p. 141-157, à propos de l’importance que le concept des foedera naturae revêt dans le poème de Lucrèce qui « seeks to shift humans from their position in the Roman social and political order to a place in the natural order of things » (p. 141).

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En combinant des hypotextes virgilien et manilien, Lucain crée un hémistiche dont on peut reconstituer, pour ainsi dire, la chaîne intertextuelle :20 Verg. georg. 4,492-493 Manil. 2,48 Lucan. 1,4

rupta tyranni / foedera naturae foedere rupto rupto foedere regni.

Ce faisant, Lucain récupère la dimension programmatique de la reprise manilienne tout en définissant la matière historique et l’approche didactique de son propre poème.21 Il se montre également fin lecteur de Virgile dont il ramène à la surface l’allégorie poétique et politique sous-jacente au mythe narré par Protée, si nous souscrivons à l’analyse symbolique de l’épisode d’Orphée et Eurydice comme métaphore de la guerre civile fournie par Yvan Nadeau.22 La iunctura manilienne est déterminée par le génitif naturae ; le syntagme est ainsi chargé d’une couleur philosophique qui anticipe un développement ultérieur : il s’agit du thème de l’accord équilibré des éléments garanti par le dieu stoïcien et sans lequel la “machine du monde” ne pourrait tenir (cf. Manil. 2,62 ingentem aequali moderantem foedere molem et 67-78), un thème qui apparaît également plus loin dans le proemium de Lucain lors d’une comparaison ‒ la première du poème ‒ entre la chute de Rome provoquée par la guerre civile et la dissolution de l’univers : sic cum compages soluta saecula tot mundi suprema coegerit hora, antiquum repetens iterum chaos, […] fratri contraria Phoebe ibit et obliquum bigas agitare per orbem indignata diem poscet sibi, totaque discors machina diuulsi turbabit foedera mundi. in se magna ruunt. (Lucan. 1,72-74 ; 78-82)

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J’emprunte cette étiquette à U. Keudel : Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis. Imitationskommentar, Göttingen 1970, qui parle d’une « Kette von Imitationen » (p. 22). Je remercie Valéry Berlincourt de m’avoir signalé cette notion. « Lucan’s Bellum Ciuile is, like the Metamorphoses, an epic with a strong admixture of the didactic », P. Hardie : Lucretian Receptions. History, the Sublime, Knowledge, Cambridge 2009, p. 249. Y. Nadeau : The Lover and the Statesman. A Study in Apiculture (Virgil, Georgics 4.281-558), in : Poetry and Politics in the Age of Augustus, ed. by T. Woodman/ D. West, Cambridge 1984, p. 59-82 ; cf. aussi du même auteur Aristaeus : Augustus : Berenice : Aeneas, in : Mnemosyne 42 (1989), p. 97-101.

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Lavinia Galli Milić Ainsi, après la dislocation de la charpente de l’univers, lorsque la dernière heure aura mis fin à tant de siècles, ramenant une nouvelle fois l’antique chaos […], Phœbé avancera dans un sens opposé à son frère et, indignée de conduire un char à deux chevaux en suivant une orbite oblique, elle revendiquera le jour pour elle et toute la machine désunie du monde disloqué bouleversera les lois de l’univers.23 Ce qui est grand s’écroule sur lui-même.

Michael Lapidge a montré que Lucain utilise ici un langage tiré des descriptions de la conflagration stoïcienne,24 durant laquelle le feu détruit l’univers à intervalles réguliers pour ensuite le régénérer. Néanmoins, c’est également à un passage de Lucrèce que nous renvoie la lecture de ces vers : quorum naturam triplicem, tria corpora, Memmi, tris species tam dissimilis, tria talia texta, una dies dabit exitio, multosque per annos sustentata ruet¦5 moles et machina mundi. (Lucr. 5,93-96) Leur triple nature [scil. de la mer, de la terre et du ciel], ces trois corps, Memmius, ces trois aspects si différents, ces trois genres d’assemblage, un seul jour les livrera à la destruction et, après s’être conservée pendant de nombreuses années, s’écroulera la masse et la machine du monde.

Nous sommes en présence de l’unique occurrence poétique de la iunctura ‟machina mundi” avant Lucain.25 Elle fait partie d’un passage où Lucrèce, s’adressant à son disciple Memmius, commence son exposé sur le caractère périssable de l’univers, d’après la doctrine épicurienne. Concourent à donner visibilité à cette référence d’une part la reprise du verbe ruo, en césure penthémimère, et, d’autre part, des expressions synonymiques (Lucr. 5,96 exitio, multosque per annos ~ Lucan. 1,73 saecula tot … suprema … hora). Les deux passages partagent également une caractéristique structurelle car ils sont tous les deux des lieux préfaciels : il s’agit dans le De rerum natura de l’introduction du livre 5 et de son sujet, et dans le Bellum civile du proemium de l’œuvre. L’accent placé par Lucrèce sur le chiffre trois (Lucr. 5,93-94 triplicem, tria, tris) rend ces vers encore plus intéressants, en raison de l’analogie que Lucain instaure entre l’histoire et le cosmos : quelques lignes plus bas, en effet, il est question du triumvirat (Lucan. 1,84-85 tu causa malorum / facta tribus dominis communis, Roma) ; puis le poète se sert d’une imagerie tirée de la nature pour caractériser



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Je considère mundi (v. 81) comme apo koinou. M. Lapidge : Lucan’s Imagery of Cosmic Dissolution, in : Hermes 107 (1979), p. 344370, ici 359-363 (maintenant dans Lucan, ed. by C. Tesoriero, Oxford 2010, p. 289323, ici 308-313). Cf. e.g. Sen. benef. 6,22,1. Sur cette notion dans le De rerum natura, cf. G. Di Pasquale : Il concetto di machina mundi in Lucrezio, in : Lucrezio, la natura e la scienza, a c. di M. Beretta/F. Citti, Firenze 2008, p. 35-50.

Manilius et l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66)

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les trois généraux.26 Le mot machina est en outre employé par Manilius pour définir la structure de l’univers, dans deux passages auxquels Lucain semble aussi faire allusion : quod nisi cognatis membris contexta maneret machina et imposito pareret tota magistro ac tantum mundi regeret prudentia censum non esset statio terris. (Manil. 2,67-70)27

cf. Lucan. 1,4 cognatasque acies cf. Lucan. 1,80-81 discors / machina

Et si cette machine n’était pas un assemblage de membres apparentés, si elle n’obéissait pas tout entière à un maître qui la domine, si une sagesse ne dirigeait pas les facultés du monde, les terres n’auraient pas de stabilité. quae nisi perpetuis alterna sorte uolantem cursibus excipiant nectantque in uincula, [...]

dissociata fluat resoluto machina mundo. (Manil. 2,804-807)

cf. Lucan. 1,81 machina diuulsi turbabit foedera mundi

Et si [ces points] ne contenaient pas en alternance ni n’attachaient étroitement [l’univers], qui se meut par des courses perpétuelles, [...] la machine se désagrégerait et se relâcherait dans la dissolution du monde.

Ces deux passages sont inclus dans des développements philosophiques où est chanté l’ordre du cosmos ; mais l’idée est traitée ex negatiuo, car la formulation choisie suggère l’hypothèse que ce mécanisme pourrait se dissoudre.28 En choisissant de renvoyer le lecteur précisément à ces deux passages et en les articulant avec l’allusion lucrétienne au caractère périssable de l’univers, Lucain s’emploie à déstabiliser le message providentiel de la philosophie stoïcienne qui semblait, au premier abord, sous-tendre son excursus et il met en évidence l’ambiguïté du discours manilien, construit lui-même sur l’hypotexte lucrétien (cf. en part. Lucr. 5,96 sustentata ruet¦5 moles et machina mundi ~ Manil. 2,807 dissociata fluat¦5 resoluto machina mundo).29 En outre, la reconnaissance du



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Crassus est comparé à un isthme qui permet de garder séparées deux mers bouillonnantes (Lucan. 1,100-106), Pompée à un chêne (Lucan. 1,135-143) et César à une foudre (Lucan. 1,151-157). Nous aurions ainsi une référence indirecte aux trois éléments lucrétiens (mer, terre, ciel). La suite du passage aussi (Manil. 2,71-80) présente de fortes analogies thématiques avec l’excursus de Lucan. 1,72-82 (les deux poètes font références aux astres, à la mer, à la Lune et au Soleil). Cf. nisi aux v. 67 et 804 ; ainsi que l’anaphore de non, nec, neque aux v. 70-80. Le rapport intertextuel entre Lucain et Lucrèce s’articule souvent avec des allusions à un autre texte qui joue le rôle de médiateur. P. Esposito (Lucrezio come intertesto

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premier hypotexte manilien (2,67-70) ramène le lecteur à la propositio du Bellum civile (Manil. 2,67 cognatis membris ~ Lucan. 1,4 cognatasque acies) : par la reprise d’un passage où l’univers est anthropomorphisé (cf. l’emploi du mot membra), Lucain souligne, dès le début de son œuvre, la portée cosmique de ces luttes intestines (Lucan. 1,5 certatum totis concussi uiribus orbis).30

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Éloge de l’empereur et guerres civiles : Virgile, Manilius et Lucain

La deuxième occurrence de la iunctura ‟rupto foedere” s’observe en Manil. 1,898, un vers contenu dans un long excursus (Manil. 1,892-926) où est illustré le genre de catastrophes historiques dont sont annonciatrices les comètes. Elle a pour référent la trahison des tribus germaniques qui infligèrent à Varus la cuisante défaite de Teutobourg. Lucain tire de cet excursus d’autres expressions employées dans sa propositio programmatique (Manil. 1,906 ciuilis etiam motus cognataque bella ~ Lucan. 1,4 ; Manil. 1,912 imperiumque suis conflixit uiribus ipsum ~ Lucan. 1,3 et 5), ce qui confirme l’importance que ce passage revêt dans la conception de son epos. Toutefois c’est surtout dans la trame intertextuelle de l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66) que le reflet de ce passage se laisse le plus percevoir ; il partage cette visibilité avec les vers proémiaux du même livre (Manil. 1,7-10) qui comportent un éloge de l’empereur31 assorti d’une demande d’inspiration poétique. Au niveau thématique, l’analogie entre ces passages est frappante :

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lucaneo, in : BStudLat 26 [1996], p. 517-544, ici 537, n. 52) pense en particulier aux œuvres de Virgile et d’Ovide auxquelles on peut à présent associer les Astronomica. Cela est peut-être aussi suggéré par les v. 6-7 infestisque obuia signis / signa qui dans un contexte astronomique pourraient se référer à l’inimitié entre les astres (= signa). Les descriptions des oppositions astrales ont souvent, chez Manilius, un caractère belliqueux, cf. e.g. Manil. 2,119 aeternum et stellis aduersus sidera bellum ; 2,431 quo minus infesto decertent sidera bello ; 2,579-580 per tot signorum species contraria surgent / corpora totque modis totiens inimica creantur ; 2,692 pacata infestis signa ut discernere possis ; 5,577-578 ne sit mirandum si foedus non datur astris / quae sunt aduersis signis cognata trigona. Réciproquement, cf. Volk (n. 8), p. 163 : « The hostility on earth caused by the enmities of the signs (2.579-607) has a strong taste of the Roman Civil Wars. » Je partage le point de vue de Volk (n. 8), p. 140 et 145 pour qui il est vraisemblable que les v. 7 et 925-926 aient pour référent Auguste ; sur la question cf. A.M. Wilson : The Prologue to Manilius 1, in : PLLS 5 (1985), p. 283-298, ici 283-284.

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Manil. 1,7-10 ; 892-926

Lucan. 1,33-66

1,7-10 : éloge de l’empereur et demande d’inspiration poétique 892-903 : clades Variana 904-921 : guerres civiles 922-926 : souhait de paix et prophétie d’apothéose pour l’empereur

33-37 : inversion paradoxale du motif rhétorique de l’empereur pacificateur 38-45 : guerres civiles 45-59 : prophétie de l’apothéose de Néron 60-62 : souhait de paix 63-66 : Néron suffit à l’inspiration du poète

Elle l’est également au niveau de l’intertextualité verbale. Ouvrant et terminant son livre 1 par la figure de l’empereur, Manilius donne l’impression de suivre thématiquement la Ringkomposition de georg. 1 ;32 il en rejette, cependant, la structure en hysteron proteron et opte plutôt pour une ouverture et une clôture panégyriques (1,7-10 et 1,922-926), un cadre dans lequel il insère le motif des guerres civiles (1,892-921). Katharina Volk indique que les v. 922-926, tout en contribuant à créer un pathos artificiel,33 montrent un optimisme post euentum qui les démarque du pessimisme de la fin de georg. 1. Cependant, le long développement sur les guerres civiles et leur caractère sacrilège ajoute au tableau une nuance sombre que le climax laudatif de la fin de l’excursus ne parvient pas à effacer complètement.34 En particulier, le v. 914 (necdum finis erat: restabant Actia bella) peut être interprété comme une réponse à Virgile qui demandait aux di patrii le retour à la prospérité après la bataille de Philippes.35 Manilius ne se prive pas de souligner que la guerre civile s’est prolongée bien au-delà :

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quin et bella canunt ignes subitosque tumultus et clandestinis surgentia fraudibus arma: externas modo per gentes, ut, foedere rupto cum fera ductorem rapuit Germania Varum infecitque trium legionum sanguine campos,

cf. Lucan. 1,4 et rupto foedere regni cf. Lucan. 1,39-40 diros Pharsalia campos / inpleat et Poeni saturentur sanguine manes



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Volk (n. 8), p. 144-146. Lucan. 1 aussi présente une structure annulaire mais son début et sa fin sont plutôt sous le signe du furor, véritable mot-clé de la poétique lucanienne, cf. 1,8 quis furor, o ciues? ; 1,695 haec ait [scil. matrona], et lasso iacuit deserta furore et L. Galli Milić : Poétique du furor et intertextualité dans le Bellum civile, in : Présence de Lucain (Actes du colloque international, Clermont-Ferrand, 22-24 novembre 2012), éd. par F. Galtier/R. Poignault, Clermont-Ferrand, à paraître. Volk (n. 8), p. 145 : « Whenever exactly Manilius wrote, it is clear that the Civil Wars were by this time a thing of the past. » C’est l’avis de Baldini Moscadi (n. 8), p. 42. Ainsi Bühler (n. 8), p. 492-494 et Liuzzi (n. 8), p. 222.

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Lavinia Galli Milić arserunt toto passim minitantia mundo lumina, et ipsa tulit bellum natura per ignes cf. Lucan. 1,44 ardenti opposuitque suas uires finemque minata est. nec mirere graues rerumque hominumque ruinas, saepe domi culpa est: nescimus credere caelo ciuilis etiam motus cognataque bella cf. Lucan. 1,1 bella … ciuilia … campos significant. nec plura alias incendia mundus cf. Lucan. 1,4 cognatasque acies sustinuit, quam cum ducibus iurata cruentis arma Philippeos implerunt agmine campos, Lucan. 1,39-40 cité supra uixque etiam sicca miles Romanus harena ossa uirum lacerosque prius super astitit artus, imperiumque suis conflixit uiribus ipsum, cf. Lucan. 1,2-3 populumque potentem / perque patris pater Augustus uestigia uicit. in sua uictrici conuersum uiscera dextra necdum finis erat: restabant Actia bella cf. Lucan. 1,5 uiribus dotali commissa acie, repetitaque rerum alea et in ponto quaesitus rector Olympi, femineum sortita iugum cum Roma pependit atque ipsa Isiaco certarunt fulmina sistro; restabant profugo seruilia milite bella, cf. Lucan. 1,44 seruilia bella sub Aetna cum patrios armis imitatus filius hostes aequora Pompeius cepit defensa parenti. sed satis hoc fatis fuerit: iam bella quiescant cf. Lucan. 1,41-42 his ... / accedant fatis atque adamanteis discordia uincta catenis cf. Lucan. 1,63 ; 66 infra aeternos habeat frenos in carcere clausa; cf. Lucan. 61-62 pax missa per orbem / sit pater inuictus patriae, sit Roma sub illo ferrea belligeri conpescat limina Iani cumque deum caelo dederit non quaerat in orbe. (Manil. 1,896-926) Bien plus, ces feux présagent des guerres et des révolutions subites, des armes qui se lèvent par des fraudes secrètes : il y a peu, parmi des nations étrangères, lorsque la féroce Germanie, violant la foi des traités, fit périr le général Varus [900] et teignit le champ de bataille du sang de trois légions, on vit brûler des lumières menaçantes et errer çà et là dans toute l’étendue du ciel et la nature même semblait par ces feux nous déclarer la guerre, rassembler ses forces contre nous, et nous menacer d’une destruction. Ne sois pas surpris des graves désastres des choses et des hommes ; [905] la cause en est souvent en nous-mêmes : nous sommes sourds à la voix du ciel. Encore ils annoncent des divisions intestines, des guerres civiles. Et le monde autrefois ne subit plus d’incendies que lorsque des armées, rangées sous les drapeaux de chefs redoutables, couvrirent de leurs bataillons les plaines de Philippes et que, [910] la poussière étant à peine sèche, le soldat romain se dressa sur les ossements humains et sur leurs membres mutilés lors du combat précédent, et l’empire lui-même fut en lutte contre ses propres forces, et Auguste père fut vainqueur sur les traces de son père. Mais ce n’était pas encore la fin : il restait la bataille d’Actium, [915] confiée à une armée reçue en dot, et le hasard de l’issue fut renouvelé ; et le maître de l’Olympe fut cherché en mer, lorsqu’il était incertain si Rome tomberait sous le joug d’une femme, et les foudres mêmes se mesurèrent avec le sistre d’Isis ; il restait la guerre contre des esclaves avec des soldats déserteurs, [920] lorsque Pompée le fils, imitant en

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Manilius et l’éloge de Néron (Lucan. 1,33-66)

cela les ennemis de son père, s’empara avec les armes des mers que son géniteur avait défendues. Mais puisse cela suffire aux Destins ! Que désormais les guerres cessent ; et que la discorde, chargée de chaînes dures comme l’acier, soit enfermée avec des attaches dans des cachots pour l’éternité. [925] Que le père de la patrie soit invaincu ; que Rome soit heureuse sous son gouvernement ; et que, lorsqu’elle aura donné au ciel cette divinité, elle ne la recherche pas sur la terre. (trad. Pingré/Nisard, largement modifiée)36

Pour son éloge de Néron, Lucain suit une structure semblable à celle de Manilius, en incluant dans un cadre panégyrique (1,33-37 et 45-66)37 le souvenir funeste des guerres civiles (1,37-45) :38 … scelera ipsa nefasque hac mercede placent. diros Pharsalia campos inpleat et Poeni saturentur sanguine manes, ultima funesta concurrant proelia Munda, his, Caesar, Perusina fames Mutinaeque labores accedant fatis39 et quas premit aspera classes Leucas et ardenti seruilia bella sub Aetna, multum Roma tamen debet ciuilibus armis40 quod tibi res acta est. (Lucan. 1,37-45)

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Stace, Martial, Manilius …, sous la dir. de M. Nisard, Paris 1842. Pour les rapprochements textuels entre l’apothéose de Néron (Lucan. 1,45-62) et celle du futur Auguste (Verg. georg. 1,24-42), je renvoie à Roche (n. 4), ad loc. et à J.R. Jenkinson : Sarcasm in Lucan 1,33-66, in : CR 24 (1974), p. 8-9. Ce dernier dresse un tableau comparatif de ces deux passages et en tire la conclusion que l’éloge de Néron de la part de Lucain est tout à fait sérieux, un point de vue que je ne partage pas. Il n’est pas à exclure que derrière tous ces passages sur les guerres civiles se profile l’œuvre d’Asinius Pollion perdue pour nous. Cela est certainement le cas pour Hor. carm. 2,1 (cf. A.J. Woodman : Poems to Historians. Catullus 1 and Horace, Odes 2.1, in : Myth, History and Culture in Republican Rome. Studies in honour of T.P. Wiseman, ed. by D. Braund/C. Gill, Exeter 2003, p. 191-216, ici 196-213) dont les v. 29-31 (quis non Latino sanguine pinguior / campus sepulchris impia proelia / testatur) font allusion à Verg. georg. 1,491-492 (cité n. 43) et 1,501 satis iam pridem sanguine nostro. Une reprise thématique et formelle des deux passages en question (Verg. georg. 1,493-497 et Hor. carm. 2,1,29-36) se retrouvera aussi dans l’apostrophe à la Thessalie prononcée par le narrateur, Lucan. 7,847-852, cf. D. Gross : Plenus litteris Lucanus. Zur Rezeption der horazischen Oden und Epoden in Lucans Bellum Civile, Rahden/Westf. 2013, p. 98-101. Cf. aussi Manil. 4,43-44 adde etiam Latias acies Romamque suismet / pugnantem membris, adice et ciuilia bella que Lucain avait déjà à l’esprit pour sa propositio (Lucan. 1,3-4 in sua uictrici conuersum uiscera dextra / cognatasque acies). Cf. aussi Manil. 4,59 cum bene compositis uictor ciuilibus armis.

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Lavinia Galli Milić Ces crimes et ce sacrilège trouvent notre approbation grâce à cette récompense [scil. l’avènement de Néron]. Que Pharsale remplisse de sang ces plaines maudites et que les Mânes puniques en soient rassasiés ; que les derniers affrontements s’entrechoquent dans la meurtrière Munda. Qu’à ces destins, César, s’ajoute la famine de Pérouse et les épreuves de Modène ainsi que les flottes qu’écrase l’âpre Leucade et les guerres d’esclaves au pied de l’Etna en feu : Rome cependant doit beaucoup aux guerres civiles, parce que c’était pour toi [scil. Néron] que cela s’est passé.

Cette donnée structurelle qui fonctionne comme un premier renvoi à l’hypotexte s’enrichit du réseau de rapprochements verbaux et thématiques qui ont été mis en évidence dans les textes cités. Les batailles évoquées par Manilius sont, dans l’ordre, celle de Teutobourg (9 apr. J.-C., v. 898-900), menée contre des ennemis étrangers, puis quelques épisodes des guerres civiles : Philippes (42 av. J.-C., v. 908-913), Pharsale (48 av. J.-C., v. 910-911), Actium (31 av. J.-C., v. 914-918) ainsi que l’affrontement entre Agrippa et Sextus Pompée (36 av. J.-C., v. 919-921).41 La structure de ce récit ne respecte pas la chronologie des événements mais, pour reprendre l’analyse de Giorgio Brugnoli, elle figure une « gradatio discendente in peius »,42 ce qui jette une lumière sombre sur cette bataille qui marque le moment du basculement de la République au Principat. Virgile avait pratiqué une sorte de fusion entre les batailles de Philippes et de Pharsale43 et avait imaginé qu’un paysan labourant ces terres des années plus



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La variante ciuilia pour seruilia présente dans certains manuscrits doit être écartée aussi sur la base de l’hypertexte lucanien. Manilius fait ici référence au Bellum Siculum (cf. Suet. Aug. 9 ; 16,1), à savoir cette phase de la guerre civile qui voit l’affrontement entre Sextus Pompée, fils de Pompée le Grand (dont l’armée comptait des esclaves et des fuyards, cf. Vell. 2,73,3), et Octavien, à la suite de la mainmise du premier sur la Sicile. Cette guerre se conclut avec la victoire de la flotte d’Agrippa à Nauloque (36 av. J.-C.), cf. Roche (n. 4), p. 137. G. Brugnoli : A Manil. 1,431-437 ; 1,755-803 ; 1,896-926, in : Manilio fra poesia e scienza (Atti del convegno, Lecce, 14-16 maggio 1992), a c. di D. Liuzzi, Galatina 1993, p. 153-168, ici 166. Verg. georg. 1,490-492 Romanas acies iterum uidere Philippi / nec fuit indignum superis bis sanguine nostro, / Emathiam et latos Haemi pinguescere campos, « Ainsi Philippes vit pour la seconde fois les armées romaines s’entrechoquer entre elles avec les mêmes traits ; et les dieux ne considérèrent pas comme révoltant que l’Emathie et les larges plaines de l’Hémus s’engraissent deux fois de notre sang ». Comme le prouvent les reprises de ce passage (cf. notamment n. 49), Virgile n’est pas en train d’évoquer les deux affrontements qui eurent lieu à Philippes (selon r. gest. div. Aug. 2) mais se réfère plutôt aux deux batailles-clés de Pharsale (Thessalie) et de Philippes (Macédoine), ainsi que l’a bien expliqué R.A.B. Mynors : Virgil. Georgics, Oxford 1990, ad loc. : « To the public, Pharsalus and Philippi (the two engagements there remembered as one) were what mattered ; and as they receded into history, and were

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tard aurait heurté des casques et se serait étonné du grand nombre de cadavres gisant là (georg. 1,493-497). Ce qui n’était qu’une prévision dans le texte de Virgile (v. 493 tempus ueniet ; v. 494-495 agricola … inueniet ; v. 496 pulsabit ; v. 497 mirabitur) devient chez Manilius une réalité du passé sur laquelle le poète porte un jugement : dans l’amplification macabre de son récit,44 ce sont les combattants de Philippes qui, sur une terre où le sang n’a pas encore séché, piétinent les os et les membres mutilés des soldats morts à Pharsale.45 « Mais ce n’était pas encore la fin » (v. 914) : s’emparant du concept (déjà virgilien) de la répétition comme spécificité de l’histoire sanglante des guerres civiles, Manilius parvient à assimiler à ces deux moments-clé du conflit celui de la bataille d’Actium (v. 914-916, et en particulier v. 915-916 repetitaque rerum alea), qui devient ainsi « a further doubling of Philippi ».46 La guerre qui marque un tournant dans l’histoire de la consécration du futur Auguste perd, de ce fait, le statut de guerre illustre menée contre un ennemi étranger. Or Lucain accélère le rythme narratif et développe la série des batailles citées, en noircissant davantage le ton déjà sombre des vers maniliens :47 par l’expression his … / accedant fatis (1,41-42) Lucain inverse le manilien sed satis hoc fatis fuerit (Manil. 1,922) et annonce clairement au lecteur qu’il allongera la liste de son prédécesseur.48 Sont ainsi évoqués dans l’ordre, Pharsale (48 av. J.-C.),49 Thapse (Poeni manes, 46 av. J.-C.), Munda (45 av. J.-C.), Pérouse



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seen as two decisive steps in one progress towards the Principate, the poet heightened their dramatic significance […] by imagining, or writing as though they supposed, that they were actually fought on the same ground. » « Nella relativa aderenza della narrazione di Manilio al prototipo virgiliano si assiste comunque ad un accrescimento dell’horror rispetto al modello » (Landolfi [n. 8], p. 243). Lucain s’approprie cette image en la développant à la fin du livre 7 (7,851-865) dans une apostrophe à la Thessalie. Gale (n. 8), p. 216. « Il tono dell’elenco è accusatorio e violento (sono queste guerre che hanno permesso il costituirsi dell’Impero) », ainsi G. Viansino : Marco Anneo Lucano. La guerra civile (Farsaglia), vol. I, Milano 1995, p. 78. Tout comme le feront les historiens et biographes (Tac. hist. 1,50,3 Pharsale, Philippes, Modène, Pérouse ; Suet. Aug. 9 bella ciuilia quinque gessit: Mutinense, Philippense, Perusinum, Siculum, Actiacum), Lucain inclut notamment deux batailles menées par Octavien (Pérouse et Modène) que le poète astronomique avait passées sous silence. Le mot Pharsalia peut en même temps faire référence à la bataille de Philippes car, tout comme Virgile (cf. supra n. 43) et Ovide (met. 15,824), Lucain assimile ces deux champs de bataille, cf. e.g. Lucan. 1,680 où latos Haemi sub rupe Philippos désigne Pharsale (avec une évidente allusion à Verg. georg. 1,490-492) ou encore l’apostrophe à la terre de Thessalie qui sera de nouveau arrosée de sang romain, Lucan. 7,853-854 ante nouae uenient acies, scelerique secundo / praestabis nondum siccos

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(41 av. J.-C.), Modène (43 av. J.-C.), Actium (Leucas, 31 av. J.-C.), ainsi que la guerre des esclaves (seruilia bella, 36 av. J.-C.), avec une inversion chronologique des mentions d’Actium et des guerres contre Sextus Pompée déjà adoptée par Manilius.50 Les deux textes comportent des marqueurs temporels situant l’ouvrage dans un contexte historique : ce contexte est clair dans le cas de Manilius (1,898 modo) pour qui il s’agit de l’après-Teutobourg, une période donc bien lointaine de l’euphorie qui suivit la bataille d’Actium et où la réflexion politique se porte sur l’épineux problème de la succession impériale. L’indication temporelle est, au contraire, plus vague dans Lucain (v. 60 tum) : tum genus humanum positis sibi consulat armis51 inque uicem gens omnis amet;52 pax missa per orbem ferrea belligeri compescat limina Iani. (Lucan. 1,60-62) Qu’alors le genre humain, après avoir déposé les armes, s’occupe de lui-même et que tous les peuples s’aiment les uns les autres ; que la paix répandue de par le monde garde fermées les portes de fer du belliqueux Janus.

En effet, le tum du v. 60 renvoie à un monde d’amour universel et de paix mais qui se produira post fata Neronis et non du vivant de l’empereur.53 La parenthèse panégyrique se clôt finalement avec un renvoi explicite à l’ouverture du premier livre de Manilius :54 sed mihi iam numen; nec, si te pectore uates accipio, Cirrhaea uelim secreta mouentem sollicitare deum Bacchumque auertere Nysa: tu satis ad uires Romana in carmina dandas. (Lucan. 1,63-66)

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hoc sanguine campos (avec une référence à Manil. 1,910 uixque etiam sicca miles Romanus harena). Contrairement, p. ex., au choix d’Ov. met. 15,818-828 (Modène, Philippes, guerres de Sicile, Actium). Il y a déjà inversion chronologique dans la citation des batailles de Pérouse et de Modène au v. 41 : Lucain voulait-il par cela rendre le lecteur attentif à l’hypotexte manilien ? Il est difficile de se prononcer sur ce point, car le poète ne suit pas non plus l’ordre chronologique des événements dans d’autres passages concernant les guerres civiles, cf. 6,306-311 ; 7,691-692 ; 7,860-872 ; 10,474-477. Cf. à nouveau Manil. 4,59 cum bene compositis uictor ciuilibus armis. Cf. aussi Manil. 2,340-341 his natura dedit communi foedera lege / inque uicem affectus et mutua iura fauoris. Les vers précédents (45-59) font, en effet, référence à l’apothéose du prince et le poète prend garde à ne pas créer de rupture syntaxique entre ces vers et les suivants, cf. l’emploi des subjonctifs uacet, obstent (v. 59), consulat (v. 60), amet (v. 61), compescat (v. 62). Sur l’intertextualité, en particulier lucrétienne et virgilienne, de ce prologue, cf. Wilson (n. 31).

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Mais pour moi, tu es déjà une divinité, et si je te reçois tel un poète inspiré dans ma poitrine, je ne voudrais pas tourmenter le dieu qui révèle les secrets de Cirrha ni détourner Bacchus de Nysa : à toi seul, tu suffis à donner des forces pour un poème romain. hunc mihi tu, Caesar, patriae princepsque paterque, qui regis augustis parentem legibus orbem concessumque patri mundum deus ipse mereris, das animum uiresque facis ad tanta canenda. (Manil. 1,7-10) C’est toi, César, toi prince et père de la patrie, qui, par des lois respectables, régis l’univers soumis, toi qui, dieu à ton tour, mérite une place dans le ciel où ton père a été admis ; tu me fournis l’inspiration et donnes des forces pour chanter d’aussi sublimes objets. (trad. Pingré/Nisard, modifiée)

On pourrait en déduire que l’éloge lucanien a un caractère conventionnel ;55 on ne saurait cependant négliger au moins deux différences significatives entre les deux textes : a) dans les Astronomica Auguste offre l’inspiration pour un poème qui raconte l’harmonie de l’univers, alors que Néron sera la “Muse” d’un carmen Romanum chantant le nefas des guerres civiles56 qui ont contribué à l’instauration du principat. Du reste, l’emploi de satis n’est pas innocent :57 Manilius l’a utilisé dans une acception négative dans un vers auquel Lucain a déjà renvoyé le lecteur (Manil. 1,922 sed satis hoc fatis fuerit) ; b) Contrairement à Manilius qui le place en ouverture et clôture de livre, Lucain enclave cet éloge, déjà noirci en son milieu par le souhait aberrant des guerres civiles (1,40-43 inpleat, saturentur, concurrant, accedant), entre le tableau d’une Italie en ruine (1,24-32) et la description de l’effondrement du monde (1,70-80).58



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Dans le même ordre d’idées, Paratore a lu les rapprochements intertextuels et structurels entre ce proemium et celui des Géorgiques comme une preuve de la véracité de l’éloge de Néron : « Per quanto [l’evocazione dell’apoteosi di Nerone] rivesta un carattere enfaticamente cortigianesco, non si può non riconoscere che vi perdurano i motivi di aspettazione messianica, di acceso entusiasmo per un imminente ritorno all’età dell’oro, che caratterizzarono il primo quinquennio del regno di Nerone » (Paratore [n. 4], p. 50) et cf. aussi Jenkinson (n. 37). D. Hershkowitz : The Madness of Epic. Reading Insanity from Homer to Statius, Oxford 1998, p. 209 a déjà souligné l’ambivalence de cette affirmation : « [Lucan] is declaring that, inspired by Nero, his perverse and perversely appropriate Muse, he is the poet of Roman madness. » L’association récurrente dans le Bellum civile entre Romanus et furor conduit à considérer cet adjectif ethnique comme le synonyme de furiosus (ibid. p. 207). Cf. aussi l’ouverture en 1,63 par sed. Sur la valeur expressive de cette juxtapposition et sur les échos entre la scène de l’apothéose et celle de la dissolution du cosmos cf. Kessler (n. 1).

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Manilius termine son premier livre sur une note d’espoir (1,925-926) et sur l’articulation virgilienne et stoïcienne entre caelum et orbis.59 Dans Lucain, il n’est pas question d’harmonie entre ciel et terre après cet éloge mais plutôt de destruction, signifiée par une comparaison entre guerres civiles et implosion universelle faisant écho à la comparaison avec la peste d’Athènes qui précède le passage de Manilius analysé ci-dessus (Manil. 1,884-895).60

Conclusion La cohérence entre les différentes parties du proemium du Bellum civile est renforcée par un réseau intertextuel de correspondances étroites. Et c’est dans le cadre de ce tissu allusif qu’il faut évaluer l’éloge de l’empereur. Fin lecteur de Lucrèce et de Virgile, Lucain montre également un intérêt pour les proemia et les excursus des Astronomica qui sont étroitement liés à sa réflexion de poète épique et de chantre des guerres civiles. La confrontation conceptuelle qu’il engage avec les Astronomica et leurs modèles témoigne d’un poète conscient des connexions existant dans la tradition littéraire entre la poésie épique et la philosophie naturelle, entre l’histoire (en particulier celle des guerres civiles) et la cosmologie. Manilius apparaît comme le prisme à travers lequel Lucain regarde la philosophie stoïcienne ou épicurienne et réfléchit à la cohérence de leur message dans un monde qui s’écroule. Le poète des Astronomica est également ce lecteur du premier livre des Géorgiques avec lequel Lucain choisit d’interagir pour charger de négativité ce qui n’était qu’ambiguïté dans le texte virgilien. La réponse manilienne à Virgile (Manil. 1,914 necdum finis erat : restabant Actia bella) nuance l’éloge enthousiaste du prince d’un amer constat : le sang romain qui a baigné les plaines de l’Emathie continue d’être versé à Thapse, puis à Actium, et coulera encore quarante ans plus tard à Teutobourg, lors d’une guerre de conquête. Articulant son texte à celui des Astronomica au moyen de reprises verbales et structurelles, Lucain répond à son tour à Virgile (1,41-42 his … / accedant fatis) avec qui, dès la propositio, il avait engagé un dialogue critique. En s’appuyant sur les hésitations idéologiques de Manilius,61



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P. Hardie : Virgil’s Aeneid. Cosmos and Imperium, Oxford 1986, p. 380 : « As astrologer, Manilius holds that events in the human world are governed by the same laws that rule the cosmos. » Sur ce passage manilien, cf. F.-F. Lühr (n. 8) et Gale (n. 8), p. 213-214 et n. 2 pour qui ces vers comportent de « very strong, indeed near-explicit, echoes of Lucretius’ Plague of Athens (Lucr. 6.1138-1286) » (p. 213). Le souvenir de Teutobourg participe de ces “hésitations idéologiques”, malgré les justifications que fournit Landolfi (n. 8), p. 240 à l’évocation de cette défaite : « Nel quadro di un omaggio alla politica augustea, suggellato dalla lode del principe (v. 931 ss.), l’accenno alla clades Variana sarebbe apparso una stonatura, qualora il

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le poète nous parle ainsi d’Auguste sans le nommer, ou peut-être du principat en général, en soulignant le passé sombre des guerres civiles ; puis il se tourne vers le futur et vers l’apothéose de Néron, laissant le lecteur face à une inquiétante absence du présent.62

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poeta non avesse stigmatizzato in modo risoluto l’infrazione dell’alleanza fra Roma e i Germani. » L’absence d’une liste de hauts faits accomplis par Néron est l’un des arguments allegués par B. Marti pour appuyer une lecture ironique de cet éloge : Lucan’s Invocation to Nero in the Light of the Mediaeval Commentaries, in : Quadrivium 1 (1956), p. 7-18, ici 13.

ROGER REES (St Andrews)

Ghosts of Authors Past in Claudian’s De Bello Gildonico Some decades ago, Alan Cameron demonstrated that the challenge facing Claudian in the spring of 398 to find appropriate poetic voice to celebrate the recent defeat of Gildo in North Africa was considerable.1 In 395 Theodosius had died, leaving his sons Arcadius and Honorius as the Augusti of the East and West respectively; relations between the two courts were difficult, with negotiations and intrigue led in particular by the close advisors of Honorius and Arcadius, Stilicho and Eutropius respectively. In 397, Eutropius persuaded Gildo, whom Theodosius had appointed Count of Africa many years previously, to claim against Honorius in favour of Arcadius. Perhaps the most pressing result of this aggressive realignment concerned grain – African harvests would now be directed to Constantinople, not Rome, putting Stilicho and Honorius under political pressure. Advised by Stilicho, Honorius sent against Gildo a force led by Gildo’s estranged brother Mascezel; the campaign was surprisingly brief and successful, but with the whole affair still smacking of tense fraternal and national discord, it would still have seemed a less-than-promising subject to all but the most imaginative and enterprising of publicists. But in Claudian, the western court had such a man. Cameron showed how in the De bello Gildonico “the propagandist [Claudian] skilfully prepared the way for reconciliation [between Honorius and Arcadius]ˮ by exaggerating the harmony between the imperial brothers, underlining their distinguished ancestry, and suppressing and distorting details relating to Gildo himself.2 Furthermore, Cameron points out, the narrative as we have it finishes before the Roman fleet landed Africa: in what must have been an even more conspicuous act of suppression, “the sequel in which Claudian must originally have intended to describe the campaign itself was never publishedˮ.3 Instead, two years later, by when the political sands had shifted once more,



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A. Cameron: Claudian, in: Latin Literature of the Fourth Century, ed. by J.W. Binns, London 1974, p. 134-159, here 139-144. A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 115-116; Cameron (n. 1), p. 142. Cameron (n. 1), p. 144.

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Roger Rees

Claudian revisited the Gildonic War in his first panegyric on the occasion of Stilicho’s consulship, and gave a different account. However, in the summer of 398, Stilicho’s consulship lay in the future, and it is the ambition of this paper to address the De bello Gildonico in the context of its publication date, and to consider Claudian’s engagement with his literary precursors, in an attempt to cast light on his compositional and intertextual practices. Particular impetus to this analysis has recently been provided by Catherine Ware’s Claudian and the Roman Epic Tradition; in a series of intricate and sophisticated readings, Ware demonstrates the power of lexical allusion to Silius, Vergil, Ovid, Seneca and Juvenal to establish a multi-layered characterisation of Gildo.4 And in the light of the multiplicity of borrowings from Lucan in the De bello Gildonico claimed some years ago by Olechowska, Ware also argues that Claudian mobilises allusion to create a ‘general Lucanian intertext’ which heightens appreciation of Gildo’s dangerous threat.5 Ware’s book has put questions of the type, consistency and effect of Claudian’s intertextual practice firmly at the centre of his exegesis. These questions have implications for our understanding of late antique literary aesthetics in general, and more specifically, for the relationship between literature and politics – for, after all, Claudian was the court poet for the West, composing and performing his hexameter narratives for the highest men of State. This paper seeks to further this interrogation of Claudian’s intertextuality by putting face-to-face with his De bello Gildonico some Latin panegyrics of the late third and fourth century; and secondly, and more briefly, by considering whether some of Claudian’s Lucanian allusion cuts across or complements the poem’s generally panegyrical tenor; by putting side-by-side the ghosts of Lucan and prose panegyric, questions are raised about the status and genre of Claudian’s hypotexts, and the consistency or otherwise of their effects on our interpretation of his ‘panegyric-epic’.6 At the outset, however, it is important to emphasise how prominently Vergil features as a hypotext for Claudian’s narrative. A single example from a long list of possibilities may suffice: when the ghost of the late emperor Theodosius the Younger is said to have visited Arcadius in Constantinople and to have urged the young emperor of the East to attack Gildo in North Africa, Claudian was surely triggering recollections of similar epic interviews: Hector and Aeneas (Aen. 2,268-297); Mercury and Aeneas (4,238-278); or Anchises and Aeneas (6,684892). This latter seems most explicitly evoked, by exact lexical echo:



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C. Ware: Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012, p. 148-157; 162170. E.M. Olechowska: Claudii Claudiani De bello Gildonico, Leiden 1978; Ware (n. 4), p. 157-162. The phrase is Ware’s (n. 4), p. 18-31.

Ghosts of Authors Past in Claudian’s De Bello Gildonico

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da tangere dextram, qua gentes cecidere ferae. (Claud. Gild. 231-232) Let me touch your right hand, at which fierce peoples fell.

Arcadius’ words to Theodosius recall Aeneas’ to Anchises: da iungere dextram, da, genitor, teque amplexu ne subtrahe nostro. (Verg. Aen. 6,697-698) Let me join with your right hand, let me, father, and don’t withdraw from our embrace.

The contexts have some signal differences, of course – the ghostly Theodosius visits Arcadius by night in his bedroom, not in the Underworld – but as a prompt to equate the later situation with the former, the echo suitably elevates the visit to Arcadius with its rich associations:7 a royal father’s ghost offers informed, sage advice at a key moment in the Roman narrative and the son is dutifully inspired and persuaded (Gild. 321; Aen. 6,888-892). In situation and lexis, the intertext efficiently garners strident ideological association for the Arcadius-Theodosius exchange with its iconic Aeneas-Anchises precedent. Carefully wrought, the Vergilian resonances help to ordain the victory over Gildo. By 398, although it seems he had only been composing Latin poetry for three years, Claudian had already demonstrated a masterful command of the deployment of Vergilian allusion;8 and two years later, in 400, the Vergilian nature of Claudian’s poetry was to be publicly acclaimed in the senate’s dedication to him of an honorary statue in the Forum of Trajan; “in one man, the mind of Vergil and the Muse of Homer” (CIL VI 1710).9 Accordingly, Vergilian reception is central to scholars’ literary appreciation of Claudian’s poetry.10 Cameron described the main opening scene of the De bello Gildonico – a gathering of the gods on Mount Olympus – as “in the best epic mannerˮ.11 The personification of Roma enters



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See Olechowska (n. 5), p. 170 for variants in the Claudianic manuscript tradition which even have iungere for tangere. See, for example, C. Ware: Claudian, Vergil and the Two Battles of Frigidus, in: Romane Memento. Vergil in the Fourth Century, ed. by R.D. Rees, London 2004, p. 155-171 on the Panegyric for Honorius’ third consulship (396) and S. Wheeler: More Roman than the Romans of Rome. Virgilian (Self-)Fashioning in Claudian’s Panegyric for the Consuls Olybrius and Probinus, in: Texts and Culture in Late Antiquity. Inheritance, Authority, and Change, ed. by J.D.H. Scourfield, Swansea 2007, p. 97-133. F. Felgentreu: Claudians Praefationes. Bedingungen, Beschreibungen und Wirkungen einer poetischen Kleinform, Stuttgart 1999, p. 35; Ware (n. 4), p. 1. E.g. most recently, Ware (n. 4). Cameron (n. 2), p. 105.

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Roger Rees

the scene (17-27), and delivers a long and pitiful speech (28-127); personified Africa then enters (128-139) and delivers a pendant address (139-200); Jupiter then reassures them both (201-207) and sends dream-visions of Theodosius and his father to visit Arcadius and Honorius respectively (227-324, then 325-348); a scene of relatively ordinary (human) exchange sees Honorius relate his experience to Stilicho (349-414) before the poem closes with its most sustained section of narrative (of the launch of the campaign, 415-525).12 The duplication of scene types - with two speeches on Olympus and two dream visions – courts being formulaic, but the parole remains unmistakeably epic, and the structure makes a virtue of the duality of the contemporary political landscape which saw two emperors in two cities, the empire divided.13 To epicise the emperor in poetic, Vergilian colour was a literary development entirely understandable in the context of the words of another provincial poet who had arrived in Rome about five years before Claudian did in 394. In the summer of 389, Pacatus Drepanius arrived there from western Gaul, to address a panegyric to the emperor Theodosius.14 It does not seem likely that he stayed there very long, and at the end of his panegyric, Pacatus Drepanius excitedly foresees for himself the reception that would await him back in his native Gaul, something of a celebrity for having seen the emperor in the city (paneg. 2[12],47,5-6). In fact, it seems quite plausible that Pacatus Drepanius went from Rome to take up the proconsulship of Africa without returning to Gaul, and then in 393 from Africa to become comes rei priuatae to Theodosius in Constantinople.15 Maybe that was not how he had planned his career, but we do know what future he hoped his address to Theodosius would have: a me gestarum ordinem rerum stilus omnis accipiet, a me argumentum poetica, a me fidem sumet historia. compensabo tibi istam, imperator, iniuriam si, cum de te ipse nil dixerim quod legendum sit, instruam qui legantur. (paneg. 2[12],47,6) From me every pen will get the sequence of events, from me poetry will take its argument, from me history-writing will take its reliability. Emperor, I will make good that injury I have done you if, since I have said nothing about you myself which must be read, I will instruct those who will be read.



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Cameron (n. 2), p. 263-264: “He uses all the traditional divine machinery of epic, dream visitations, epic similes, and so forth – but he is not really writing epic at allˮ, at 264. For ghostly visitations see above; for appeals to Jupiter, see Verg. Aen. 1,229-253. On the date, C.E.V. Nixon/B.S. Rodgers: In Praise of Later Roman Emperors. The Panegyrici Latini, Berkeley 1994, p. 443; for western Gaul, paneg. 2[12],2,1. For the proconsulship, see cod. Theod. 9,2,4; Auson. Ludus septem sapientum and Technopaegnion 1; for the financial position, see cod. Theod. 9,42,13 but A. Lippold: Herrscherideal und Traditionsverbundenheit im Panegyricus des Pacatus, in: Historia 17 (1968), p. 228-250, esp. 228, n. 6.

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In this odd cocktail of modesty and self-promotion, Pacatus Drepanius hopes that he will inspire future literary endeavour, first with his overarching ‘every pen’, then more specifically poetry and historiography. Pacatus Drepanius was heralded as poet in and after his lifetime, and his panegyric, which survives as the latest in the twelve Panegyrici Latini (a collection of which Pacatus Drepanius himself is likely to have been the anthologist), includes Vergilian intertexts, references to the Greek tragic stage, adventurous passages of melodramatic direct speech, ecphrastic modes of expression, and lexical inventiveness.16 But despite its magpie aesthetic and stylistic flamboyance, Pacatus Drepanius’ panegyric, like the eleven others with which it was anthologised, all but one of which date to the previous century, is a work of prose. Yet it is a work whose stylistic flourishes narrow the gap between prose and poetry, a dynamic towards which the speech’s parting shot could gesture. The date of publication of the Panegyrici Latini can only be estimated from circumstantial evidence; most scholarship has put it at 392-393, although arguments for a slightly earlier date cannot be ruled out.17 Any date between 389 and 393 would allow for the possibility that Claudian was familiar with the Panegyrici, an argument which was urged a long time ago by Otto Kehding.18 Kehding’s thesis was based on claims for lexical echoes of the Panegyrici in Claudian’s work. The following can serve as more-or-less persuasive examples of this phenomenon. In a section in praise of Theodosius’ homeland of Spain, Pacatus Drepanius draws comparison with other places made famous by births: cedat his terris terra Cretensis parui Iouis gloriata cunabulis et geminis Delos reptata numinibus et alumno Hercule nobiles Thebae. (paneg. 2[12],4,5) Let the land of Crete, glorified by the cradle of the infant Jupiter, and Delos where the twin gods crawled, and Thebes, ennobled by its pupil Hercules, yield to these lands.



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For Pacatus Drepanius as the collection’s editor, see R. Pichon: L’origine du recueil des Panegyrici Latini. Appendix 1, in: R. Pichon: Les derniers écrivains profanes. Les Panégyristes, Ausone, le “Querolusˮ, Rutilius Namatianus, Paris 1906, p. 270-291; for him as a poet, see A.-M. Turcan-Verkerk: Un poète latin chrétien redécouvert. Latinius Pacatus Drepanius, panégyriste de Théodose, Bruxelles 2003; R.D. Rees: Pacatus the Poet Doing Plinian Prose, in: Arethusa 46 (2013), p. 241-259, esp. 253254; for ‘Vergilianismus’ in the collection, see R.D. Rees: Praising in Prose. Vergil in the Panegyrics, in: Romane Memento (n. 8), p. 33-46. E. Galletier: Panégyriques latins, vol. I, Paris 1949, p. XV-XVI; J.F. Matthews: Gallic Supporters of Theodosius, in: Latomus 30 (1971), p. 1073-1099, esp. 1088; Turcan-Verkerk (n. 16), p. 58; R.D. Rees: Bright Lights, Big City. Rome and the Panegyrici Latini, in: Two Romes. Rome and Constantinople in Late Antiquity, ed. by L. Grig/G. Kelly, Oxford 2012, p. 203-222, esp. 222. O. Kehding: De panegyricis latinis capita quattuor, Marburg 1899, p. 28-44; Cameron (n. 2), p. 254, 383.

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Nine years later in 398, in his panegyric for Honorius’ fourth consulship, Claudian wrote in strikingly similar terms: Hispania patrem auriferis eduxit aquis; te gaudet alumno Bosphorus. Hesperio de limine surgit origo, sed nutrix Aurora tibi; pro pignore tanto certatur, geminus ciuem te uindicat axis. Herculis et Bromii sustentat gloria Thebas, haesit Apollineo Delos Latonia partu Cretaque se iactat tenero reptata Tonanti. (Claud. 4Hon. 127-134)

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Spain with its gold-bearing waters brought forth your father; the Bosphorus rejoices in you as its offspring. Your origins rise from the Western threshold, but Dawn is your wet-nurse; there is competition for such a pledge, each axis claims you as its citizen. The glory of Hercules and Bacchus upholds Thebes, at the birth of Apollo Latonian Delos held fast, and Crete boasts that there the Thunderer crawled.

The similarities in argument and detail, especially the references in each to Crete, Delos and Thebes, and the unusual participle form reptata amass a persuasive case;19 Honorius, son of Theodosius is heralded a chip off the old block in a poem which advertises its own corresponding pedigree. And as a second example: where Pacatus Drepanius has a passage of melodramatic prosopopeia in which the usurper Maximus says in despair (paneg. 2[12],38,2) quid ergo faciam inter arma et odia medius? a tergo premor hostibus, a fronte criminibus, “So what can I do, stuck in the middle between weapons and hatred? From behind I’m pressed by the enemy, in front by my own crimesˮ, in a poem of 396-397, Claudian has Rufinus, the inimical prefect of the East, say (Ruf. 2,13-14) premor hinc odiis, hinc milite cingor. / heu quid agam?, “I am pressed from here by hatred, I am surrounded from there by soldiers. Alas, what should I do?ˮ20 Again, I would maintain that the rhetorical and lexical correspondences seem more than coincidental. In this instance, the echo of Pacatus Drepanius might be thought to enhance the invective – Rufinus is demonised as a latterday Maximus, that is, as a feeble and doomed upstart. If then the premise is established that Claudian had the incentive and opportunity to read the Panegyrici Latini, it is legitimate to consider how that collection might have provided him with inspiration when composing his first literary response to the victory over Gildo. The enquiry perhaps gains extra interest because it tests the potential of recent and contemporary Latin pane-



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Kehding (n. 18), p. 33; the participle form also appears at Stat. Theb. 5,581 and Claud. Ruf. 2,180. Kehding (n. 18), p. 30.

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gyrical oratory as an influential source for Claudian, where scholarship has generally preferred to identify the treatise tradition exemplified in Menander Rhetor’s Basilikos logos as his principal inspiration.21 The Basilikos logos offers advice on the subject and sequence of material to be included in a speech to the emperor, and in certain cases, such as the question of the emperor’s homeland, recognises that orators might need to adapt to different contexts;22 but in general it would simply have been beyond its scope for the treatise to canvas the full range of common variables in political contexts orators may have found themselves facing, and accordingly its recommendations are presented in a theoretical and sterile manner. Orators would have scanned its paragraphs in vain if looking for advice on how to deal with some of the political compromises they found themselves bound to celebrate. The Panegyrici, on the other hand, include a wide range of local, historical and political variety; as a collection of speeches actually delivered, the Panegyrici offered working examples of rhetorical responses to particular and sometimes delicate situations.23 The speech of 291 AD (paneg. 11[3]), for example, was delivered to Maximian soon after his failure to recover Britain from the control of usurpers (Carausius and Allectus);24 that of 297 AD (8[4]) had to negotiate the fact that Constantius had not led the army that finally secured that recovery;25 in 307 AD an orator addressed Maximian and Constantine as emperors when the constitutional right to power of each of them would have appeared suspect to many observers; nor could that orator point to much that Constantine had yet achieved that might be considered rich material for praise (7[6]);26 and the circumstances of the death of Theodosius’ father, the political relationship between Magnus Maximus and the emperor between 383 and 387 AD, and even the legitimacy of Theodosius’ principate at all were among the challenges facing Pacatus Drepanius in 389 AD. The collection is rich in examples of what to say and what not to say in tense and



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Kehding (n. 18), p. 16-28; L.B. Struthers: The Rhetorical Structure of the Encomia of Claudius Claudianus, in: HSPh 30 (1919), p. 49-87 downplayed by Cameron (n. 2), p. 254, but see also Cameron (n. 1), p. 147: “It is unquestionably to the handbooks of Menander Rhetor rather than to the works of the Latin panegyrists that Claudian’s panegyrics owe both their form and countless details of treatmentˮ, now in endorsement of Struthers; M.-F. Guipponi-Gineste: Claudien. Poète du monde à la cour d’Occident, Paris 2010, p. 77-79; Ware (n. 4), p. 6, 20-23. On an emperor’s homeland, see Men. Rh. Basilikos logos 369-370 Russell/Wilson. For the assumptions that they were delivered and survive as transcripts, see C.E.V. Nixon: Latin Panegyric in the Tetrarchic and Constantinian Period, in: History and Historians in Late Antiquity, ed. by B. Croke/E.M. Emmett, Sydney 1983, p. 88-99, esp. 90. R.D. Rees: Layers of Loyalty in Latin Panegyric 289-307 AD, Oxford 2002, p. 68. See below. C.E.V. Nixon: Constantinus Oriens Imperator. Propaganda and Panegyric. On Reading Panegyric 7 (307), in: Historia 42 (1993), p. 229-246.

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tricky situations; and of how to say it. The confident dexterity of the rhetorical responses to these challenges will have offered a discerning panegyrist plenty to emulate, if needed. I shall consider a series of techniques Claudian deploys, and suggest that he may have found the inspiration for these in the Panegyrici. The poem’s short proem rejoices in the political, familial and even geographical concord to be celebrated after the astonishingly speedy success of the campaign (1-8). The speed of the victory is then illustrated: necdum Cinyphias exercitus attigit oras: iam domitus Gildo. nullis uictoria nodis haesit, non spatio terrae, non obice ponti. congressum profugum captum uox nuntiat una rumoremque sui praeuenit laurea belli. (Claud. Gild. 9-13)

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The army had not yet touched the Libyan shore; Gildo was already tamed. Victory was not held up in knots, neither by expanse of mainland nor by barrier of ocean. In one announcement, Gildo had joined battle, fled, been captured and the victory laurel arrived before its own war.

An early statement of the successful outcome of military activity was perhaps superfluous in some respects, given that the occasion of the delivery of the panegyric was to an extent premised upon the military success ‒ that is, panegyrical narrative tends not to fulfil a cognitive function by which it would deliver much in the way of genuine ‘news’ ‒ but nonetheless, early statement of the ultimate military outcome allows the author to expatiate on or simply imply the inevitability of his subject’s victory, and to elaborate an anxiety-free, indulgent, celebratory narrative of the victory’s detail.27 The topos of the speed of military victory had become a refrain of Latin panegyrical oratory:28 examples appear at paneg. 10[2],6,3 (in 289 AD), 8[4],6,1 (297 AD), 6[7],5,4 (310 AD), and insistently in Pacatus Drepanius’ speech, such as 2[12],35,1 en tibi alteram pugnam alteramque uictoriam!, “Look, another of your battles and another victory!ˮ; 2[12],37,4 nondum omne confeceras bellum, iam agebas triumphum, “You had not yet completed the whole war, you were already conducting a triumphˮ; and 2[12],34,2 uix fluuium manus inuicta transierat; iam locum belli tenebat. uix hostem inuenerat, iam urguebat. uix pectora uiderat; iam terga caedebat, “Barely had the unconquered band crossed the river; already it commanded the battlefield. Barely had they found the enemy; already they



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On functions of narrative in panegyric, see R.D. Rees: Form and Function of Narrative in Roman Panegyrical Oratory, in: Form and Function in Roman Oratory, ed. by D. Berry/A. Erskine, Cambridge 2010, p. 105-121. Menander Rhetor has nothing to say on the technique; on imperial speed, see M. Lolli: La celeritas principis fra tattica militare e necessità politica nei Panegyrici Latini, in: Latomus 58 (1999), p. 620-625.

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pressed them. Barely had they seen their chests, already they cut at their backsˮ. Claudian’s lines do not constitute a close lexical echo (although the necdum … iam sequence is striking), but an example of a repeated figure of thought, a clipped expression of the immediacy of imperial victory, with powerful panegyrical leverage. Once Claudian had decided to present the relationship between the imperial brothers as one of harmony (Gild. 4 concordia fratrum), he was at liberty to characterise Gildo straightforwardly as an enemy of the united Empire, conveniently passing over any role Eutropius had in persuading him to precipitate the crisis of 397. Catherine Ware has demonstrated how Claudian’s characterisation of Gildo is underpinned by subtle redeployment of poetic accounts of the Atreus-Thyestes myth.29 The Panegyrici Latini too have several – rather more straightforward – examples of the demonization of enemy leaders in domestic wars, such as Carausius, Maxentius and Maximus, often in extended passages.30 Here is one of Claudian’s pictures of Gildo: ut uino calefacta Venus, tum saeuior ardet luxuries, mixtis redolent unguenta coronis: crinitos inter famulos pubemque canoram orbatas iubet ire nurus nuperque peremptis adridere uiris. Phalarim tormentaque flammae profuit et Siculi mugitus ferre iuuenci quam tales audire choros. (Claud. Gild. 182-188)

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When lust is warmed up by wine, his luxuriousness burns more savagely, perfumes with garlands entwined give off scent: he orders widowed daughters-inlaw to go among curled slaves and singing youths, and to smile although their husbands are recently dead. Better it was to bear Phalaris and the torments of the fire and the bellowing of the Sicilian bullock than to hear such choruses.

Direct denunciation of the enemy leader as a ‘tyrant’ (Gild. 6 tertius occubuit nati uirtute tyrannus, “By the virtue of the son [Honorius], the third tyrant lies deadˮ),31 is very common in the panegyrics to Constantine by Nazarius in 321 AD and to Theodosius by Pacatus Drepanius, but here Claudian indulges in more colourful and elaborate demonization;32 his images draw on the traditions of invective, although the later prose panegyrics deploy the lexis of piracy, banditry, thieves and debauchees too. One particular detail Claudian elaborates here – the obligation Gildo imposed upon widows to feign happiness – recalls a



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Ware (n. 4), p. 154-157. Paneg. 10[2],11,1; 4[10],31-34; 12[9],4 and 14,3-6; 2[12],24-31. See also 147, 466. Paneg. 4[10],7,4; 30,1; 31,4; 32,3; 32,6; 34,4; 2[12],2,3; 23,1; 25,1; 28,3; 28,5; 31,2; 32,3; 35,1; 37,2; 37,3; 40,4; 42,2; 42,3; 43,3; 44,3.

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similar complaint levelled against Maximus by Pacatus Drepanius. The bereaved of Gaul were forced to put on a happy face amid their grief: serenos ergo nubilis mentibus uultus induebamus, et ad illorum uicem qui degustato Sardorum graminum suco feruntur in morte ridere, imitabamur laeta maerentes. (paneg. 2[12],25,4) Therefore, we would put calm expressions on our cloudy minds, and in the manner of those who are said to have smiled right up to death when they had tasted the sap of Sardinian grasses, in sadness we feigned happiness.

Any verbal echo of Pacatus Drepanius in Claudian is faint at most (adridere / ridere), but the combination of the figure of thought and the context of tyrannical oppression is perhaps unusual enough for its reprisal to be thought a reworking. If accepted as such, again, the prose precedent seems not so much a text for allusion mobilised by lexical prompt, but influential nonetheless. Claims for Claudian’s use of the Panegyrici to help construct argument rather than to articulate lexically enriched expression find further weight in the hazardous topic of an emperor’s involvement in military action. This was fraught. Menander Rhetor prefaces his recommendations about how to praise an emperor’s military achievements with a caveat: ἐὰν δὲ µηδὲ εἶς πόλεµος αὐτῷ πεπραγµένος τύχῃ ὅπερ σπάνιον, ἥξεις ἐπὶ τὰ τῆς εἰρήνης ἀναγκαίως. (Men. Rh. Basilikos logos 372 Russell/Wilson) But if he chances not to have waged even a single war – which is rare – you have to move on to his peacetime affairs.

Accordingly, Menander himself moves on to detail which virtues an orator should praise in an account of the emperor’s military activities. Addressing Constantine in 313, an orator applies what seems a knowing twist to this situation. He breaks off from his narrative of the emperor’s successful siege of Verona to upbraid him: laudare me existimas, imperator, cuncta quae in illo proelio feceris? ego uero iterum queror. prospexeras omnia, disposueras uniuersa, summi imperatoris officia compleueras: cur ipse pugnasti, cur te densissimis hostium globis miscuisti, cur salutem rei publicae in pericula tanta misisti? (paneg. 12[9],9,2-3) Emperor, do you think I praise everything you did in that battle? Again, in fact, I have a complaint. You had looked to everything, you had arranged everything, you had fulfilled the duties of the highest emperor: why did you yourself fight, why did you put yourself in the densest crowds of enemies, why did you throw the wellbeing of the state into such great danger?

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The sentiment can hardly be sincere, but beneath any humour lurks the realisation that contemporary treatise recommendations, such as Menander’s, that an emperor be praised for his combat service, looked decidedly dated. For, in practice, despite Menander’s words, with the more professionalised and specialised armies of late antiquity, emperors less frequently saw direct action themselves – and so, the topic of an emperor’s involvement or non-involvement in combat could be a delicate one. Menander offers no help on what to say to an emperor in the situation when his victory was secured by somebody else; yet it was not an unusual occurrence, and orators had to be enterprising. In 296 the ‘British empire’ of Allectus was defeated on land by an expeditionary force led by the praetorian prefect Asclepiodotus; at the moment of victory, it seems that the emperor Constantius was crossing the channel towards the combat zone.33 In 298 in his panegyric to Constantius celebrating that victory, an orator engineered a means of directing the praise towards the emperor. Asclepiodotus is not mentioned, and the victory is attributed to Allectus’ fear of Constantius:34 te tamen ille fugiens incidit in tuorum manus, a te uictus a tuis exercitibus oppressus est. denique adeo trepidus et te post terga respiciens et in modum amentis attonitus properauit ad mortem. (paneg. 8[4],16,1-2) But as he fled you he fell into the hands of your men, conquered by you, he was overcome by your armies. Finally, so anxiously looking back at you over his shoulder, stunned like a madman, he rushed to his death.

This nimble argument was reprised nearly a century later when Pacatus Drepanius narrated the capture of Maximus at Aquileia in 387, some distance away from the emperor Theodosius (2[12],38,1): ibat interim Maximus ac te post terga respectans in modum amentis attonitus auolabat, “Meanwhile Maximus was on his way and as he looked back at you over his shoulder, stunned like a madman he flew away”. The orators found ways to herald imperial participation or non-participation in battle, either way worked for panegyrical advantage by a dexterous rhetoric.35 Perhaps this tradition of versatility in argument proved inspirational – or simply reassuring – to Claudian when faced with a similar issue. For, Honorius, aged only 12 or 13 when the campaign was launched against Gildo, did not himself participate. Claudian’s creative response to this awkward situation was to have Honorius tell Stilicho that he is keen to fight against Gildo, only to have Stilicho talk him out of it:



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Eutr. 9,22,2; Aur. Vict. Caes. 39,42. Rees (n. 24), p. 115-116. W.S. Maguinness: Locutions and Formulae of the Latin Panegyrists, in: Hermathena 48 (1933), p. 117-138, esp. 121-124.

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Roger Rees aduersine tubam princeps dignabere Mauri? 380 auferet ignauus clari solacia leti. te bellante mori? decernet Honorius inde, hinc Gildo? prius astra Chaos miscebit Auerno. uindictam mandasse sat est; plus nominis horror quam tuus ensis aget. minuit praesentia famam. (Claud. Gild. 380-385) Will you, an emperor, dignify the battle-trumpet of an enemy Moor? Will the coward have the comfort of a famous death – to die when you are in battle? Will Honorius fight on this side, Gildo on that? Chaos will sooner plunge the stars into Avernus. It is enough to have commanded the punishment. Fear of your name achieves more than sword. Your presence reduces the reputation.

In its detail, this is a novel argument, one well-tailored to its context, yet in keeping with panegyrical traditions.36 Honorius is seen to be willing (certainly not cowardly or otherwise negligent of his duty), but Stilicho to be more prudent and measured: the young emperor and his middle-aged advisor both emerge with credit. Claudian’s is a diplomatic response to an awkward situation, and in his solution he seems alive to the versatility of panegyrical practice, when contemporary rhetorical theory seems to have been unable to help. Another example of prose panegyric’s influence on Claudian is the figure of prosopopeia which features prominently in the De bello Gildonico, when the personifications of Rome and Africa both appeal to Jupiter (17-127; 128-200). In 307 AD an orator had Roma appear to the recently retired Maximian, begging him to resume office:37 supplices tibi manus tendens uel potius queribunda clamauit: ‘quousque hoc, Maximiane, patiar me quati, te quiescere?’ (paneg. 7[6],10,5-11,1) Stretching out suppliant hands to you, or rather, in complaint, she shouted: “How long should I allow myself to be shaken, you to be at rest, Maximian?”

Roma’s speech of 307 seems to have caught the eye of Pacatus Drepanius eight decades later: in his account of Theodosius’ reluctance to accept imperial office, the orator has the State appeal to him: expostulari hoc loco tecum rei publicae uerbis necesse est, quae in summam tua cunctatione formidinem a media spe relapsa tali aliqua te profecto, sed quam



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For the text of line 385 see Olechowska (n. 5), p. 188 and Claud. Eutr. 2,51; on imperial praesentia in panegyric, see Rees (n. 24), p. 6-19. See too 12[9],14,2 ipsa iam ad te supplices manus Roma tendebat, “Rome herself was already stretching suppliant hands towards youˮ, although the orator does not record direct speech in this instance.

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solus audires, uoce conuenit: ‘parumne me, Theodosi, hactenus distulere Fata ut tu insuper temptes moras augere Fatorum? an nescis rem tuam per momenta consumi? nescis me tibi tuisque decrescere?’ (paneg. 2[12],11,3-4) At this point it is necessary that the matter be raised with you in the words of the state, who at your delay had fallen from a moderate hope to acute fear, and indeed addressed you in some such voice, but of a sort you alone heard: “Theodosius, have the Fates not stretched me enough so far, so that you try to increase their delays still further? Or are you unaware that your affairs are being consumed every minute? Are you unaware that I am shrinking for you and yours?”

In fact, Menander Rhetor recommends an orator give voice to a country or river in the middle of his speech, and specifically cites Homer’s practice (Basilikos logos 374 Russell/Wilson).38 However, in the case of the panegyrics above, prosopopeia achieves much more than Menander’s suggested use. Where Menander insists on the figure’s deployment for the purposes of ‘relaxation’ (ἀνεῖναι, ἄνεσιν), in both speeches the figure of prosopopeia legitimately overcomes its emperor’s modest inclination for recusatio and so fulfils an important function in the speech’s ideological argument. Accordingly, although it is axiomatic that Claudian’s personifications of Roma and Africa embellish his text, in their contribution to the articulation of the poem’s argument, their role seems inspired by oratorical precedent. Roma approaches heaven: attigit ut tandem caelum genibusque Tonantis procubuit, tales orditur maesta querellas: ‘si mea mansuris meruerunt moenia nasci, Iuppiter, auguriis, si stant inmota Sibyllae carmina, Tarpeias si necdum respuis arces: aduenio supplex, non ut proculcet Araxen consul ouans nostraeue premant pharetrata secures Susa, nec ut Rubris aquilas figamus harenis. haec nobis, haec ante dabas; nunc pabula tantum Roma precor’. (Claud. Gild. 26-35)

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When finally she reached heaven and fell at the Thunderer’s knees, in misery she begins such complaints: “Jupiter, if my walls were rightly born with auguries which would last, if the Sibyl’s verse is fixed, if you do not yet despise the Tarpeian heights, I come as a suppliant, not so that a triumphant consul may tread on the Araxes or our axes crush quivered Susa, nor so that we can plant our standards on the Red Sea shore – you granted these things before. Now I – Roma – ask only for food”.



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Olechowska (n. 5), p. 140-141; Ware (n. 4), p. 152-153 for epic precedents.

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There might be feint lexical echoes here – Claudian’s querellas (27) and supplex (31) following supplices and queribunda (7[6],10,5) – but a more compelling case for the influence of the Constantian speech on Claudian is the similar function Roma fulfils in driving the narrative: the personified state, in desperation, begs for help, and so the grand political decisions are presented not as being at the whim of fallible humans, but as part of a bigger design. Again, at the level of the turns and tactics in argumentation, where Menander’s recommendations seem vague, the precedents from the Panegyrici are distinctly similar. To the objection that Claudian’s allusive practices would be too sophisticated for his original audience to appreciate, Catherine Ware has responded by insisting on his texts’ later distribution for a readership – this readership would have had the erudition and opportunity to dwell on his poems’ more “complicated networks of intertextual allusion”.39 The distinction between hearing and reading a text is important, particularly when the intertextual relationships the text fosters are essentially lexical in form.40 But despite the identification by Kehding of certain lexical echoes of the Panegyrici in Claudian’s works,41 it seems to me from the examples above that the influence of the panegyrics was far more frequently at the level of the construction of the argument than in the phrasing of details. Why Claudian resisted dense lexical allusion to the Panegyrici is a matter for speculation, but various explanations present themselves: his form was the hexameter, and so generic association with earlier Latin epic would better suit his ambition; the works of Vergil, Ovid, Statius, etc. enjoyed a canonical status in Roman culture the Panegyrici could not; of itself, prose oratory might not be thought to share the ‘density and memorability’ of hexameter poetry, and therefore be less suitable as a medium to trigger associative reminiscence;42 and very specific engagement with a prose panegyric might encourage the audience/reader to identify an unsuitable ideological association between Claudian’s honorand and the hypotext’s.43 On the other hand, from first-hand and regular experience of epideictic oratory, an alert courtier would have been well-versed in contemporary panegyrical argument, and accordingly quick to appreciate the structural moves of Claudian’s poetry. A question this assertion prompts is the effect in combination of different types of intertextual engagement in the De bello Gildonico, and for this I move to Lucan. I shall consider three examples of the interpretive possibilities of



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Ware (n. 4), p. 8-10, at 10. ‘Lexical’ – that is, triggered by repetition or inflection of vocabulary – might equate to any or all of the intertextual categories set out by Ware (n. 4), p. 11-12. Kehding (n. 18). I. Marchesi: The Art of Pliny’s Letters. A Poetics of Allusion in the Private Correspondence, Cambridge/New York 2008, p. 243-245. For example, with Maximian.

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Claudian’s orientation towards Lucan, and in particular how they complement his panegyrical argument. Olechowska identifies many lexical debts to Lucan’s epic in the poem. Distinctive for its lexical proximity to Lucan are the words of the ghost of Theodosius to Arcadius in Constantinople, delivered in his attempt to dissuade the emperor from siding with Gildo: ergo fas pretio cedet? mercede placebit proditio? (Claud. Gild. 260-261) And so will right give way to price? Will betrayal be pleasing if it brings profit?

recalling Lucan’s proem: scelera ista nefasque hac mercede placent. (Lucan. 1,37-38)44 Those crimes and wrong are pleasing at this profit.

The point in Lucan’s text is that the ‘crimes and wrong’ are those of the Civil War between Caesar and Pompey, the ‘profit’ being Nero’s reign. The passage has drawn considerable scholarly fire, essentially on the question of its sincerity.45 With Theodosius’ rhetorical questions, it seems what might have been an acceptable attitude for Lucan’s Nero is not acceptable for Claudian’s Arcadius; read as such, Claudian’s allusion to Lucan fulfils a corrective function, redirecting the text’s premise to a new – and more deserving? – context.46 On the other hand, in late antiquity, any association by intertext with Nero might have been considered inauspicious; and so the reading of the words of Theodosius’ ghost might be considered quietly sinister, but safely so, with Arcadius in the Eastern capital, comfortably distant from Claudian. The second example of Claudian face to face with Lucan concerns Honorius’ reaction to the ghostly visitation from his grandfather. After the interview,



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Olechowska (n. 5), p. 174 also cites Lucan. 4,220-221; 10,408; 10,532 and 10,542543, but without comment. E.g. P. Grimal: L’éloge de Néron au début de la Pharsale est-il ironique?, in: REL 38 (1960), p. 296-305; M. Dewar: Laying it on with a Trowel. The Proem to Lucan and Related Texts, in: CQ 44 (1994), p. 199-211; for full bibliography see P. Roche: Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, p. 129-130. On ‘sincerity’ in panegyric see the brief surveys by Ware (n. 4), p. 25, n. 41 and R.D. Rees: The Modern History of Latin Panegyric, in: Latin Panegyric, ed. by R.D. Rees, Oxford 2012, p. 3-48, esp. 11-13. Ware (n. 4), p. 11 on corrective allusion.

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Roger Rees

Honorius goes to speak to Stilicho, and explains the incident in the following words: per somnos mihi, sancte pater, iam saepe futura panduntur multaeque canunt praesagia noctes. namque procul Libycos uenatu cingere saltus et iuga rimari canibus Gaetula uidebar. maerebat regio saeui uastata leonis incursu; pecudum strages passimque iuuenci semineces et adhuc infecta mapalia tabo sparsaque sanguineis pastorum funera campis. adgredior latebras monstri mirumque relatu conspicio: dilapsus honos, ceruice minaces defluxere iubae; fractos inglorius armos supposuit, seruile gemens; iniectaque uincla unguibus et subitae collo sonuere catenae. (Claud. Gild. 354-366)

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Sacred father, now the future is often revealed to me through dreams and many nights sing prophecies. I seemed to surround the faraway Libyan glades in a hunt, and to examine the Gaetulian ridges with my hounds. The region was devastated by the incursion of a savage lion and mourned. Everywhere were slaughtered herds, and half-dead bullocks, and villages still infected with pestilence, and shepherds’ corpses scattered across the bloody plains. I approached the beast’s lair and marvellous to tell, I spied it; his glory was gone, the threatening mane hung from his neck, inglorious he drooped his broken shoulders, groaning like a slave; chains were thrown on his legs and suddenly noisy fetters collared him.

I suggested above that in Stilicho’s reply to this speech, Claudian reprised an argument familiar in prose panegyric whereby an emperor’s non-involvement in military combat could be worked to his credit: the youthful Honorius is seen to be keen to fight, but is persuaded otherwise by Stilicho. However, reminiscence of Lucan in Honorius’ words might prompt an interpretation of this exchange which further enriches our appreciation. Although entreated by the spirit of his country not to cross the Rubicon, and thus precipitate civil war, Caesar does so, and is likened to a Libyan lion: inde moras soluit belli tumidumque per amnem signa tulit propere: sicut squalentibus aruis aestiferae Libyes uiso leo comminus hoste subsedit dubius, totam dum colligit iram; mox, ubi se saeuae stimulauit uerbere caudae erexitque iubam et uasto graue murmur hiatu infremuit, tum torta leuis si lancea Mauri haereat aut latum subeant uenabula pectus, per ferrum tanti securus uolneris exit. (Lucan. 1,204-212)

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Then he put an end to war’s postponement, and quickly carried the standards across the swollen river. Just so on the uncultivated fields of hot Libya, when it sees the enemy close by, the lion crouches, undecided while it gathers all its anger; soon, when it whips itself with the lash of its savage tail and lifts its mane and emits a huge roar from its vast throat, then if the hurled lance of the nimble Moor clings to him, or if spears pierce his broad chest, he goes away, undamaged by such a wound from the weapon.

The alignment of Caesar with Gildo via Lucan’s simile and Honorius’ account of a dream sequence is an effective means of characterizing the African leader;47 as was Caesar at the Rubicon, Gildo is wild and damaging like a Libyan lion; and Honorius sees himself as the agent to tame that wildness. But attention to the dramatic context is revealing: of course, Stilicho was not present to witness the ghostly visitation from Theodosius comes, and nor can he have been party to the lion-dream. But the poem’s audience is in a position of greater authority: and from that vantage point, the audience has good reason to suspect that in his next sentence (367-368), nunc etiam paribus secum certare tropaeis / hortator me cogit auus, “Even now my grandfather encourages me and forces me to vie with him in equal trophiesˮ, Honorius has misrepresented to Stilicho his inspiration to confront Gildo. For no mention of a lion-dream has been disclosed before; in fact Honorius was enjoying sweet sleep next to his wife (328) and needed his grandfather’s ghost’s gentle chiding for motivation (339), quid dubitas? exsurge toris, inuade rebellem, “Why do you hesitate? Get up from your bed, attack the rebelˮ. But in his address to Stilicho, Honorius minimises the role of Theodosius comes’ ghost, and elaborates – or even fabricates? – this different motivation, one which presents himself in better light in Stilicho’s eyes. But Stilicho is no fool: in persuading the youthful emperor not to fight, he ensures that the liondream – the latterday reprisal of Caesar’s war with Pompey which so shook the world – should not come to pass. These two examples of the effect of essentially lexical allusion to Lucan by Claudian, each relating to the ghostly visitations the brother-emperors received, hardly redirect the panegyrical trajectory of the poem’s argument; rather, suggestively and subtly they can modify appreciation of Claudian’s dramatis personae. My final example of Claudian’s intertextual practice hinges on something he does not say when perhaps he might have been expected to do so. The clash between Mascezel and Gildo was the latest of Rome’s many civil conflicts in the third and fourth century. Several surviving panegyrics celebrate victories in such wars and their record shows that orators were not slow to call them by that name: in 291 AD an orator refers in general terms to the domestic peace secured under Diocletian and Maximian, sancte Iuppiter et Hercules bone, tandem bella ciuilia ad gentes illa uesania dignas transtulistis, “Sacred Jupiter



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Ware (n. 4), p. 157-161.

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Roger Rees

and good Hercules, finally you transferred civil wars to people worthy of that madnessˮ (11[3],16,2); in 310 AD an orator attributed to senility Maximian’s decision to take up arms against Constantine, tot natus annos grauissimas curas et bellum ciuile susciperet, “So old, he took up the heaviest worries and civil warˮ (6[7],15,2); after the Battle of the Milvian Bridge of 312 AD, an orator proclaimed the city o tandem felix ciuili, Roma, uictoria!, “o Rome, finally blessed in civil victory!ˮ, the survivors of Maxentius’ army ciuili bello uicti, “conquered in civil warˮ (12[9],20,3 and 21,3); and in 389 AD Pacatus Drepanius is similarly explicit, referring to Maximus’ brother Marcellinus as illa belli ciuilis Megaera, “that Megaera of civil warˮ and himself addressing the city uidisti ciuile bellum hostium caede, militum pace, Italiae recuperatione, tua libertate finitum; uidisti, inquam, finitum ciuile bellum cui decernere posses triumphum, “You saw a civil war finished with the slaughter of the enemy, the peace of soldiers, the recovery of Italy, your own freedom; you saw, I say, a civil war finished to which you could decree a triumphˮ (2[12],35,1 and 46,4).48 And of relevance here, of course, is Lucan’s epic, which even if it was not entitled De bello civili, is explicit about the nature of its central conflict in its opening verse, bella … plus quam ciuilia, “wars greater than civilˮ.49 Claudian makes two references to ‘civil’ war. The first occurs when the ghost of Theodosius, addressing Arcadius, refers to the war of 394 AD against Eugenius (241-242): inuito genitore, uide, ciuile calebat / discidium, “See, although [I] your father did not want it, civil division was hotting upˮ. The second occurs in the speech delivered by Honorius to his troops, as they were about to set off from Italy to Africa: Gildonem domitura manus, promissa minasque tempus agi. si quid pro me doluistis, in armis ostentate mihi; iusto magnoque triumpho ciuiles abolete notas. (Claud. Gild. 427-430) Men on the brink of taming Gildo, it is time to enact your promises and threats. If you are in any way indignant on my behalf, show me under weapons; wipe away the marks of civil [war] with a just and great triumph.

This is best understood to indicate that Eugenius’ defeated troops were now fighting for Honorius; and no other references to civil conflict occur. That is, despite the precedents in panegyric and Lucan, Claudian’s only references to civil war designate a campaign conducted four years previously, not the



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M. MacCormick: Eternal Victory. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium and the Early Mediaeval West, Cambridge 1986, p. 80-83; Nixon/Rodgers (n. 14), p. 514. F.M. Ahl: Lucan. An Introduction, Ithaca/London 1976, p. 326-332 on the title; Ahl favours Pharsalia against the manuscript tradition.

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campaign against Gildo the poem actually narrates. It seems Claudian’s narrative is carefully and deliberately not of a civil war ‒ perhaps to have styled it a civil war would have been to emphasize political division when Claudian chose instead to foreground the concordia between the imperial brothers Honorius and Arcadius (Gild. 4). I have argued above that in the De bello Gildonico, Claudian’s debt to Latin prose panegyric is better witnessed in the architecture of his argument than in his textual parole, but is nonetheless more particular than is the case for the epideictic treatise recommendations of Menander Rhetor. In some respects, therefore, the ghosts of Lucan’s civil war are unsettling guests at the party; but in combination, Claudian’s panegyrical topoi and epic echo generate a discourse which admits identification of gradations of praise. Gildo is damned; the war against him is not ‘civil’ but a campaign of national defence; Mascezel is marginalised; Arcadius does little; Honorius is enthusiastic but naïve, with a hint of self-regard; and only Stilicho is unscathed. Claudian, for sure, was highly selective about what allusions to mobilise and when.50



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With thanks to members of the Department of Classics at Geneva and to the Fondation Hardt; and to Fred Ahl, Michael Dewar and Catherine Ware for advice on particular points.

PAOLO ESPOSITO (Salerno)

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano 1

Premessa

Che Lucano abbia costituito uno dei principali modelli poetici di Claudiano non occorre dimostrarlo. Pure, non esiste una messa a punto sistematica della questione, poiché manca una trattazione organica di come il poeta di età neroniana sia stato utilizzato nell’ampia produzione dell’autore tardoantico. Si sa che quella dell’imitazione letteraria, nelle sue varie articolazioni, è da sempre materia delicata, poiché si presta, per la sua eterogeneità, a fraintendimenti ed errori prospettici, che spesso impediscono il conseguimento di risultati sicuri. Il riscontro di somiglianze formali, a volte vere e proprie citazioni, fra due testi non può, ovviamente, essere considerato di per sé probante di una consapevole opera di riutilizzazione letteraria, in quanto, specialmente col passare del tempo, un testo può sopravvivere non tanto e non necessariamente perché conosciuto integralmente o direttamente, ma anche attraverso la fortuna di singole microsequenze, sententiae, iuncturae, della cui paternità si è forse anche perduta la memoria, perché entrate a far parte del grande patrimonio comune della langue poetica (se non di quella di uno specifico genere letterario). Ma se le riprese formali di un avantesto sono reiterate e concentrate in spazi brevi, se cioè, oltre ad una memoria diffusa di singole forme o formule (provenienti da una medesima opera o da un medesimo autore), in uno stesso contesto appaiono riprese più consistenti di un brano o di più brani di uno stesso autore, non si può negare, anche se con tutte le cautele del caso, che ci si trova al cospetto di un probabile esempio di consapevole riutilizzazione di un modello, con intenti il più delle volte emulativi. Resta da precisare, a questo punto, secondo quali canali ed in quali forme concrete si realizzi l'imitazione. Il lettore di Claudiano resta colpito dalla frequenza con cui i suoi versi utilizzano gli epici latini di età augustea e giulio-claudia. La ripresa dei modelli segue, ovviamente, tipologie diverse ed è piuttosto articolata, ma nell’insieme sembra rivelatrice di scelte consapevoli e costituisce un esempio importante della loro ricezione tra IV e V secolo. In questa linea si inserisce appieno la maniera in cui Lucano si rivela modello tra i più rilevanti per la costituzione dell’opera di Claudiano.

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Paolo Esposito

La mole dei riscontri è tale da non richiedere sforzi eccessivi da parte di chi li ricerchi. Quello che conta, però, è selezionare, tra le varie riprese, quelle che risultino più significative, perché non costituiscono mere riutilizzazioni di repertorio.1 Più che approdare ad un’ennesima rassegna di loci similes, si proverà dunque a mettere al centro dell’attenzione alcuni esempi, che siano rivelatori del modus operandi di Claudiano, pur nella consapevolezza di quanto possa rivelarsi illusorio ricostruire davvero, nella sua totalità, il “laboratorio” di un poeta. In dettaglio, verranno di seguito esaminati alcuni passi claudianei,2 confrontati da



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È opportuno, proprio in apertura del presente lavoro, riproporre, in ordine cronologico, alcune delle valutazioni più puntuali e pertinenti cui la critica è pervenuta in merito al rapporto che intercorre tra Claudiano e Lucano. R.T. Bruère : Lucan and Claudian. The Invectives, in : CPh 59 (1964), p. 223-256, riferendosi in particolare alla praefatio del primo libro In Rufinum, ma con concetti perfettamente estensibili a gran parte della produzione claudianea rileva : « Claudian's Praefatio, hitherto unsuspected of Lucanian coloration, is permeated with recollections of the Bellum civile, sometimes fused with memories of poets who had read Lucan or who had been read by him. » (p. 225). In tal modo, si poneva l’accento sulla complessità pressoché inestricabile dei debiti di Claudiano con Lucano, che spesso si fondono e si intersecano con contatti con altri poeti latini. A. Cameron : Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 279-284 faceva un passo avanti, proponendo una prima classificazione tipologica dei contatti tra i due poeti, che qui viene riproposta, sia pure in forma sintetica : « First we have borrowings or adaptations of isolated phrases (p. 279). […] The second category is deliberated imitation, often in fact emulation, of a whole passage (p. 281). [...] The last category is the use of words or phrases selected […] not for the appropriateness of the borrowed words alone, but for the associations of the original context as well. Appreciation of such a passage depends on the recognition of both » (p. 282). Più in generale, e quindi non in riferimento al solo rapporto di Claudiano con Lucano, J. Long : Claudian’s In Eutropium, or, How, When, and Why to Slander a Eunuch, Chapel Hill/London 1996, p. 111 ha così sintetizzato quello che sembra essere, sulla tecnica compositiva del poeta tardoantico, un giudizio diffuso tra gli specialisti : « Claudian frequently makes several different allusions at once. Not only has he assimilated a great breadth of literary tradition, but he joints disparate elements from the traditions to make new statements. » Di recente C. Ware : Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012, p. 11, all’interno di una disamina dettagliata e sistematica dell’intertestualità claudianea, ha saggiamente ricordato che « the discussion of allusion in any writer’s work is a difficult one, often raising as many questions as it attempts to answer, from authorial intent to methodology. This is particularly true of Claudian, whose allusive techniques tend to thwart any attempt at rigid classification. » La campionatura è limitata alle invettive In Rufinum e In Eutropium, nonché al De bello Gildonico, nella consapevolezza di come, pur trattandosi di opere appartenenti a generi diversi, presentino tra loro molte analogie e consonanze di fondo. La critica, infatti, ha avuto gioco facile a sottolineare come, nel caso di Claudiano, i punti di contatto tra poesia d’occasione ed epica storica siano numerosi, e non solo per il

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vicino con contesti lucanei dei quali sembrano essere più o meno direttamente debitori, in modo da offrire concreti e significativi specimina dei rapporti esistenti tra il poeta tardoantico e il suo predecessore di età neroniana. I dati dai quali si prenderanno le mosse per sviluppare le successive argomentazioni terranno doverosamente conto del lavoro di selezione già approntato dalla critica, dai cui risultati non è possibile prescindere, pur nella convinzione della necessità di correggerli ed integrarli, a volte anche in misura sostanziale, ma soprattutto di come ne vada superata, per così dire, la prospettiva di fondo.

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Una spiegazione multipla

All’inizio del primo libro dell’In Rufinum, Claudiano sviluppa una tirata moralistica sul dubbio che si insinua, in chi osserva i comportamenti malvagi degli uomini, circa l’effettiva esistenza di una provvidenza regolatrice dell’universo. In realtà, il dubbio prospettato all’inizio, risulta ben presto sciolto nel prosieguo del discorso. Il brano, un evidente pezzo di maniera, qui interessa per il suo color lucaneo complessivo :3 saepe mihi dubiam traxit sententia mentem, curarent superi terras an nullus inesset rector et incerto fluerent mortalia casu. nam cum dispositi quaesissem foedera mundi praescriptosque mari fines annique meatus et lucis noctisque uices, tunc omnia rebar consilio firmata dei, qui lege moueri sidera, qui fruges diuerso tempore nasci, qui uariam Phoeben alieno iusserit igni

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metro che le accomuna, al punto che una vera distinzione tra loro appare di fatto impossibile ed inopportuna. Per limitarmi solo ad alcuni degli interventi più recenti sulla questione, si possono ricordare, almeno, le precisazioni di J.-L. Charlet : Claudien. Œuvres. Poèmes politiques (395-398), t. II,1-2, Paris 2000, in particolare t. II,1, p. XXXVI-XL ; C. Schindler : Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp, Berlin/New York 2009, p. 21-30 ; Ware (n. 1), p. 18-31. Ma va precisato che il passo claudianeo appare anche contenere più di una ripresa lucreziana, nonostante lo scetticismo espresso in proposito da Cameron (n. 1), p. 327331 (secondo il quale il modello di Claudiano sarebbe qui da individuare in Iuv. 13,86-88 sunt in fortunae qui casibus omnia ponant / et nullo credant mundum rectore moueri / natura uoluente uices et lucis et anni) seguito da H.L. Levy (Claudian’s In Rufinum, Cleveland 1971, p. 9), che hanno però certamente ragione a negare che il brano testimoni di una qualsivoglia simpatia epicurea del poeta tardoantico, come ribadito anche da Charlet (n. 2), t. II,1, p. 188.

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Paolo Esposito conpleri Solemque suo, porrexerit undis litora, tellurem medio librauerit axe. (Claud. Ruf. 1,1-11)

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Spesso sono stato incerto nel decidere se gli dèi si prendessero cura della terra o piuttosto non ci fosse alcun reggitore e le vicende mortali fluttuassero secondo un’instabile casualità. Giacchè dopo essermi messo a cercare le leggi costitutive del mondo e i limiti assegnati al mare e il volgere delle stagioni e l’alternanza di giorno e notte, allora ho creduto che ogni cosa fosse sostenuta dalla volontà divina che aveva stabilito che le stelle si muovessero secondo una regola, che i frutti nascessero in stagioni diverse, che la mutevole luna aveva bisogno di una luce non sua mentre al sole bastasse la sua, avesse fatto estendere le spiagge nel mare e tenuta la terra sospesa in mezzo al suo asse.

In particolare, la memoria poetica di Lucano4 è segnalata dalla clausola del v. 4, foedera mundi, che rimanda a Lucan. 1,80,5 ossia alla conclusione della sezione dedicata allo sviluppo del complesso motivo delle causae ciuilium armorum, che collega l’evento della guerra civile alla conflagratio con cui, secondo la fisica stoica, si chiude un’era : sic, cum conpage soluta saecula tot mundi suprema coegerit hora antiquum repetens iterum chaos, [omnia mixtis sidera sideribus concurrent,] ignea pontum astra petent, tellus extendere litora nolet excutietque fretum, fratri contraria Phoebe ibit et obliquum bigas agitare per orbem indignata diem poscet sibi, totaque discors machina diuolsi turbabit foedera mundi. in se magna ruunt: laetis hunc numina rebus crescendi posuere modum. (Lucan. 1,72-82)

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Così, quando, sfasciatasi la compagine dell’universo, l’ora suprema avrà chiuso il ciclo di tante generazioni terrene, riportando il primitivo caos, tutti gli astri si scontreranno in grande sovvertimento, le stelle ardenti si tufferanno in mare, la terra non vorrà più stendere le sue coste e si lascerà invadere dai flutti, la sorella di Febo girerà a ritroso del fratello e, disdegnando di condurre la biga entro l’obliqua orbita, vorrà per sé il giorno : allora, completamente scompaginata, la grande macchina infrangerà le sue leggi e sconvolgerà il mondo. La grandezza rovina su se stessa : è il limite che gli dèi hanno posto al crescere della prosperità. (trad. Griffa)6



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I cui riscontri principali, citati supra, nel testo, sono in larga misura quelli segnalati da Bruère (n. 1), p. 225 e da Levy (n. 3), p. 10. Nell’espressione lucanea sarebbero presenti « nuances of Stoic technical terminology » secondo P. Roche : Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, p. 157. L. Griffa : M. Anneo Lucano. Farsaglia, Milano 1967.

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Ma la ripresa della iunctura lucanea va ad inserirsi in un passo claudianeo in cui si recuperano, alla lettera, altri momenti del Bellum civile dedicati, in vario modo, al ragionamento intorno all’effettiva presenza di un principio regolatore del mondo, che si arriva a mettere in dubbio, contrapponendogli il dominio di una sorta di caos assoluto ed irrazionale, che renderebbe incerte e casuali le sorti dell’uomo e dell’universo intero. In un caso, il poeta neroniano, precorrendo in certo modo la duplice prospettiva su cui si interrogava Claudiano nelle prime battute dell’In Rufinum, costruiva retoricamente una spiegazione a due alternative, circa il principio regolatore dell’universo :7 cur hanc tibi, rector Olympi, sollicitis uisum mortalibus addere curam, noscant uenturas ut dira per omina clades? siue parens rerum, cum primum informia regna materiamque rudem flamma cedente recepit, fixit in aeternum causas, qua cuncta coercet se quoque lege tenens, et saecula iussa ferentem fatorum inmoto diuisit limite mundum, siue nihil positum est, sed fors incerta uagatur fertque refertque uices et habet mortalia casus, sit subitum quodcumque paras; sit caeca futuri 8 mens hominum fati; liceat sperare timenti. (Lucan. 2,4-15)

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Perché, o signore dell’Olimpo, hai voluto aggiungere all’affanno dei mortali la gioia di conoscere, per mezzo dei maledetti auspici, le disgrazie venture ? Sia che l’autore delle cose, appena venuto in possesso dei regni informi e della materia bruta al ritirarsi delle fiamme, abbia fissato per sempre le condizioni, con cui governa tutto, anche se stesso vincolando alla sua legge, e abbia chiuso il mondo, con le generazioni a esso assegnate, entro immutabili limiti di destino ; sia, invece, che nulla sia determinato, ma la sorte proceda alla cieca, portando e riportando le sue vicende, e tutte le cose mortali siano in balia del caso ; almeno improvviso giunga ciò che esso ci prepara ; sia all’oscuro dell’avvenire la mente umana e a chi teme resti almeno la speranza. (trad. Griffa)

Altrove, Lucano, passando dal dubbio sull’esistenza della provvidenza all’asserzione della sua assenza, sembra quasi fuoriuscire dai limiti di un’ortodossia stoica autentica, e sconfinare in professioni di ateismo, che hanno



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Sul procedimento retorico delle spiegazioni multiple e sulla sua diffusione nella prosa e nella poesia latina, è di fondamentale importanza il capitolo Lucretian Multiple Explanations and their Reception in Latin Didactic and Epic, in P. Hardie : Lucretian Receptions. History, the Sublime, Knowledge, Cambridge 2009, p. 231-263. Per un’analisi dell’incipit del secondo libro di Lucano, si veda P. Esposito : Su una sententia lucanea (Phars. II 14-15), in : Vichiana 3 (1991), p. 243-252.

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Paolo Esposito

creato non pochi problemi, nel tempo, agli interpreti, divisi tra quanti hanno voluto intenderle come rivelatrici di un profondo convincimento filosoficoreligioso e coloro che, invece, ne hanno indicato una valenza sostanzialmente retorica. Si tratta dei ben noti versi contenuti nella chiusa delle deprecazioni che precedono immediatamente il racconto dello scontro di Farsàlo : sunt nobis nulla profecto numina: cum caeco rapiantur saecula casu, mentimur regnare Iouem. spectabit ab alto 9 aethere Thessalicas, teneat cum fulmina, caedes! (Lucan. 7,445-448) Certamente non abbiamo dèi ; tutte le generazioni sono in balìa del cieco caso e il regno di Giove è una nostra menzogna. Starà a guardare, reggendo i fulmini, dall’alto del cielo la carneficina in Tessaglia ! (trad. Griffa)

Mette conto di rilevare che Claudiano mostra di aver in certo modo assimilato il procedimento lucaneo consistente nel lasciare campo libero all’inserzione, in coincidenza con momenti di particolare tensione drammatica del suo poema, di espressioni di sconforto, dubbio e disperazione. Si tratta, ovviamente, di un procedimento eminentemente letterario, messo al servizio della ricerca del potenziamento dell’espressività e del pathos della narrazione, la cui convenzionalità era già nel modello e viene, come sembra, riproposta, anche se con risultati palesemente meno convincenti, nella ripresa dell’imitatore.

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Laudatio temporis acti ed exempla storici

La laudatio temporis acti è tema retorico ricorrente sia della poesia latina che della prosa. Al suo interno, il ricorso agli exempla storici diventa ingrediente imprescindibile, in quanto funzionale a ribadire la superiorità di un passato moralmente migliore, rispetto ad un presente irrimediabilmente degradato. Il confronto passato/presente, che è costituito su basi palesemente disomogenee, si spinge a considerare preferibile il passato anche in relazione ai momenti più critici in esso vissuti, considerati comunque pregiudizialmente meno gravi rispetto al timore di ulteriori eventi catastrofici incombenti, non importa se veri o solo virtuali e possibili.



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In questo passo R. Sklenář : The Taste for Nothingness. A Study of Virtus and Related Themes in Lucan's Bellum Civile, Ann Arbor 2003, p. 8 vede una prova di una sorta di annullamento delle certezze terminologiche dello Stoicismo. Ma, nonostante l’apparenza, su questi versi non si può non condividere l’equilibrata disamina di O.A.W. Dilke : M. Annaei Lucani De Bello Civili. Liber VII, Cambridge 1969, p. 41 : « Such outbursts against the gods are only the expression of a bitter indignation at the muddled way in which the affairs of mankind seemed to him to be directed. »

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Ai v. 200-203 di In Rufinum 1, viene sviluppato, in riferimento all’auiditas, quale uitium da cui è affetto il protagonista dell’invettiva, il motivo della laudatio temporis acti, che inevitabilmente fa ricorso al più ovvio repertorio degli exempla virtuosi della Roma repubblicana, ed in particolare alla triade costituita da Fabrizio, Curio Dentato e Serrano : semper inops quicumque cupit. contentus honesto Fabricius paruo spernebat munera regum sudabatque graui consul Serranus aratro et casa pugnaces Curios angusta tegebat. (Claud. Ruf. 1,200-203) Sempre povero è colui che brama la ricchezza. Fabrizio, soddisfatto del poco che onestamente possedeva, disprezzava le largizioni regali, il console Serrano si affaticava sul duro aratro ed una casa angusta offriva riparo ai valorosi Curii.

Per l’evocazione di questi personaggi Lucano costituiva un punto di riferimento importante, benché per nulla esclusivo, per la sua reiterata tendenza a riprendere uno dei pezzi forti della concezione moralistica della storiografia romana, il motivo della superiorità morale dei costumi della Roma dei primi tempi della repubblica, prima che il lusso, lo sfarzo e la brama di potere ne minassero alle fondamenta la sopravvivenza. E il tutto confluiva poi nel motivo della necessità di una vita misurata, in cui ci si accontentava del necessario alla sussistenza. In Claudiano non si fa che sancire la codificazione paradigmatica degli exempla antichi, già divenuti modelli assoluti all’altezza della composizione lucanea,10 debitrice in questo anche di più di una suggestione derivante dalle reiterate riflessioni dedicate alla questione nella produzione senecana, con la sua prospettiva conservatrice, propria dell’ottica aristocratica risalente già all’età repubblicana.11 In particolare, nel contesto di Claudiano si scorge una presenza evidente di Lucan. 10,151-154 : pone duces priscos et nomina pauperis aeui Fabricios Curiosque graues, hic ille recumbat sordidus Etruscis abductus consul aratris: optabit patriae talem duxisse triumphum. (Lucan. 10,151-154) Se tu mettessi anche al suo posto gli antichi condottieri e i personaggi famosi dell’età povera, i Fabrizi, gli austeri Curii ; se anche facessi sedere lì il console



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11

Ma già in Valerio Massimo appare costituito un canone dei Romani esemplari per aver saputo resistere alla seduzione del denaro, tra i quali sono compresi C. Manio Curio e C. Fabrizio Luscino (Val. Max. 4,3,5-6). Per un confronto tra gli exempla in Valerio Massimo e in Seneca cfr. R. Helm : Valerius Maximus, Seneca und die ‘Exemplasammlung’, in : Hermes 74 (1939), p. 130-154.

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Paolo Esposito impolverato, che fu strappato all’aratro etrusco, anche a loro verrebbe la tentazione di portare alla patria tale trionfale bottino. (trad. Griffa)

In realtà, sono solo due i nomi di figure esemplari di antichi romani esplicitamente menzionati in Claudiano e Lucano, Fabrizio12 ed i Curii,13 anche se all’altro componente della triade citato nell’invettiva, C. Atilio Regolo soprannominato Serrano, è chiarissima l’allusione contenuta in Lucano (10,153).14 D’altro canto, trattandosi di nomi emblematici, che facevano parte di una lista ristretta e ben precisa di benemeriti della patria e campioni di specchiata onestà e di frugalità proverbiale, citarli tutti in dettaglio o solo qualcuno, voleva automaticamente dire che si evocavano anche gli altri membri dell’elenco.15 Alle spalle di Lucano e di Manilio si staglia il celeberrimo precedente costituito da Aen. 6,841-844 : quis te, magne Cato, tacitum aut te, Cosse, relinquat quis Gracchi genus aut geminos, duo fulmina belli, Scipiadas, cladem Libyae, paruoque potentem 16 Fabricium uel te sulco, Serrane, serentem? (Verg. Aen. 6,841-844) Chi può, grande Catone, tacere di te, o di te, Cosso ? Chi della stirpe di Gracco o di entrambi – due fulmini in guerra – gli Scipìadi, sciagura alla Libia, o – potente nel poco – di Fabrizio, o di te, Serrano, che semini il solco ? (trad. Fo)17

Altrove, in Claudiano, il ricorso ai precedenti storici segnati da cocenti sconfitte dei Romani servono a stabilire un confronto con i pericoli di catastrofi immi-



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Fabrizio è citato da Lucano anche a 3,160. La famiglia dei Curii è citata da Lucano ancora a 1,169 ; 6,787 ; 7,358. Su cui si veda E. Berti : M. Annaei Lucani Bellum civile. Liber X, Firenze 2000, p. 149-150. Accanto al passo di Lucano, va aggiunto, come possibile ulteriore modello di Claudiano, Manil. 4,148-150 Serranos Curiosque tulit fascesque per arua / tradidit, eque suo dictator uenit aratro. / laudis amor tacitae. Charlet (n. 2), t. II,1, p. 198, parla qui giustamente di « exempla traditionnels », ben attestati sia prima che dopo Lucano, di cui fornisce anche numerose prove di una diffusa ricorsività nel resto della produzione claudianea. C.H. Moore : Rome’s Heroic Past in the Poems of Claudian, in : CJ 6 (1910), p. 108-115 ha notato come gli exempla claudianei siano prevalentemente scelti tra quelli antecedenti al periodo delle guerre puniche. Queste però, almeno per quanto riguarda Canne, col suo carico di umiliazione per la sconfitta campale e con il conseguente terrore per una possibile invasione di Roma da parte di Annibale, sono in realtà abbastanza presenti. Sulla tradizione ben consolidata e di lunga durata di una sorta di vero e proprio canone di figure eroiche esemplari della uirtus romana si può ancora far ricorso a H.W. Litchfield : National Exempla Virtutis in Roman Literature, in : HSPh 25 (1914), p. 1-71. Il nome, sempre al vocativo, è anche in Gratt. 322 ; Sil. 6,292. Publio Virgilio Marone. Eneide, trad. a c. di A. Fo, note di F. Giannotti, Torino 2012.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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nenti, considerate peggiori di quelle dei tempi andati, che pure erano rimaste indelebili nella memoria storica. Così, nel corso del lungo episodio delle deprecazioni di Gildone pronunciate dalla personificazione di Roma al cospetto di Giove, si evocano nell’ordine Porsenna e il suo tentativo di riportare Roma sotto il dominio dei Tarquini ; la figura di Pirro, che tanti danni e timori aveva prodotto ai Romani ; la sconfitta romana dell’Allia e la conseguente devastazione dell’Urbe ad opera dei Galli di Brenno, dei quali solo col pagamento di un riscatto fu possibile liberarsi. Il discorso richiama due terribili precedenti negativi della storia di Roma, che pure vengono considerati momenti preferibili al tormento di un nuovo assedio della città, i cui abitanti rischierebbero di essere conquistati per fame : Porsenna reducat Tarquinios; renouet ferales Allia pugnas; me potius saeui manibus permittite Pyrrhi, me Senonum furiis, Brenni me reddite flammis. cuncta fame leuiora mihi. (Claud. Gild. 123-127)

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Che Porsenna riporti i Tarquini, che l’Allia rinnovi la sua ferale battaglia, piuttosto consegnatemi nelle mani del crudele Pirro, restituitemi alla furia dei Senoni, al fuoco di Brenno : tutto per me è meno grave della fame.

Il passo è stato accostato ad un momento molto noto del settimo libro di Lucano, in cui il poeta, nel richiamare i rovesci militari di Canne e dell’Allia, li considera superati, quanto a portata catastrofica per i Romani, dalla battaglia di Farsàlo :18 cedant feralia nomina Cannae et damnata diu Romanis Allia fastis. tempora signauit leuiorum Roma malorum, hunc uoluit nescire diem. (Lucan. 7,408-411) Cedano a essa i nomi funesti di Canne e dell’Allia, per tanto tempo esecrati nei Fasti romani. Di meno gravi sciagure Roma ha segnato il giorno, ma questo ha voluto ignorarlo. (trad. Griffa)

Rispetto a Lucano, però, Claudiano riprende il solo exemplum dell’Allia, sdoppiandolo ed ampliandolo nel saccheggio di Roma che ne fu la conseguenza,



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Cfr. E.M. Olechowska : Claudii Claudiani De bello Gildonico, Leiden 1978, p. 156 ; Charlet (n. 2), t. II,2, p. 205 che più oltre (p. 206), per il sintagma claudianeo Senonum furiis, rinvia a Stat. silv. 5,3,198 Senonum furias. Ma, d’altra parte, gli altri precedenti bellici proverbiali citati nel brano claudianeo, compaiono, separatamente, in un altro passo lucaneo (cfr. Lucan. 1,254-255 nos primi Senonum motus Cimbrumque ruentem / uidimus).

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Paolo Esposito

mentre tralascia l’allusione a Canne cui sostituisce quella alla guerra contro Taranto. Ma va detto che l’exemplum di Pirro era presente in un noto luogo del primo libro del Bellum civile, in cui proprio i precedenti negativi costituiti dalle devastazioni prodotte dal sovrano dell'Epiro e da Annibale sono elencati in successione, ancora una volta all’interno di una deprecazione della guerra civile, destinata a far impallidire il ricordo dei più gravi danni inferti in passato al suolo italico : non tu, Pyrrhe ferox, nec tantis cladibus auctor Poenus erit: nulli penitus descendere ferro contigit. (Lucan. 1,30-32) Di tali rovine non tu, o fiero Pirro, né il Cartaginese siete gli autori ; nessuna arma era mai riuscita a penetrare tanto a fondo. (trad. Griffa)

Quanto poi all’assenza, in Claudiano, della menzione di Canne, essa potrebbe essere spiegata anche tenendo conto del fatto che, di Cartagine e dell’Africa, si parla diffusamente all’interno sia del discorso rivolto da Roma a Giove, sia, in generale, in tutta quest’opera claudianea, che ruota intorno alla minaccia dell’africano Gildone, di cui si sottolineano costantemente i legami con il precedente nordafricano dei Cartaginesi, che avevano costituito un vero incubo per Roma. Ma non si può non aggiungere che, in questo caso, il rinvio a Lucano è dato da un’analogia strutturale di fondo tra l’epica incentrata su Gildone e il Bellum civile, che è certo di impianto generale, ma nella fattispecie si sostanzia di una comune costruzione di un discorso fatto di lamentazioni per un presente catastrofico, in quanto segnato da una guerra civile reale (per Lucano) o virtuale (nel caso di Claudiano), cui paradossalmente ci si vorrebbe sottrarre a qualsiasi prezzo, anche a costo di rivivere le sconfitte del passato, considerate comunque meno disastrose e quindi preferibili al cospetto della minaccia di nuovi danni che si va profilando. Si potrebbe dunque sostenere, forse a ragione, che in questo caso è l’impianto concettuale ed ideologico di Lucano ad essere in certo modo ripreso da Claudiano.19 Ma su questo argomento si avrà modo di tornare più avanti.

4

Il modello manipolato : tra ampliamento e contaminazione

Per descrivere l’ampiezza delle forze di Stilicone, contrapposte a quelle di Rufino, Claudiano ricorre ad un espediente, proprio dell’epica e della storio-



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Si sofferma sulla raffigurazione degli “internal enemies” in Claudiano P.G. Christiansen : The Use of Images by Claudius Claudianus, The Hague/Paris 1969, p. 84-102.

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grafia, secondo cui l’evento bellico al centro dell’attenzione dell’autore di turno si segnala per le sue dimensioni straordinarie e per il coinvolgimento di un numero di uomini senza precedenti : numquam tantae dicione sub una conuenere manus nec tot discrimina uocum: illinc Armeniae uibratis crinibus alae herbida collectae facili uelamina nodo; inde truces flauo comitantur uertice Galli, quos Rhodanus uelox, Araris quos tardior ambit et quos nascentes explorat gurgite Rhenus quosque rigat retro pernicior unda Garumnae, Oceani pleno quotiens inpellitur aestu. (Claud. Ruf. 2,106-114)

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Giammai sotto un unico comando si raccolsero schiere tanto numerose né tante lingue tra loro diverse : da una parte le schiere armene con i capelli al vento, coi loro abiti color verde fermati da un leggero nodo ; dall’altra li accompagnano i Galli fieri nella loro chioma bionda, che sono bagnati dal Rodano veloce e dal più lento Arar e che da piccoli sono lavati dalla corrente del Reno e sono attraversati dalle acque della Garonna più rapide quando tornano indietro ogni volta che vengono respinte dall’alta marea dell’Oceano.

L’utilizzazione di Lucano è segnalata dalla ripresa della iunctura relativa ai Galli (truces Galli),20 presente all’interno della descrizione, contenuta nel libro 7, degli schieramenti opposti che si fronteggiano a Farsàlo, ma risente anche di un altro brano similare del terzo libro dello stesso poema, in cui viene sottolineata la consistenza numerica straordinaria e, insieme, l’eterogeneità della composizione delle truppe su cui poteva contare Pompeo nello scontro con Cesare, quasi a rendere ancora più inspiegabile e crudele la sconfitta cui il primo sembra da subito essere destinato, per un gioco della sorte particolarmente atroce e secondo il disegno ineluttabile del fato, essendo ormai prossima alla fine la sua parabola vitale e, insieme, la serie straordinaria dei suoi successi militari e politici. Ecco, in successione, i due contesti lucanei : illuc et Libye Numidas et Creta Cydonas misit, Ityraeis cursus fuit inde sagittis inde, truces Galli, solitum prodistis in hostem, illic pugnaces commouit Hiberia caetras. (Lucan. 7,229-232)



20

L’uso di truces in Lucano, oltre che a connotare l’aspetto selvaggio e terrificante dei Galli, come si è visto, caratterizza anche, in 1,431, l’analogo aspetto dei Batavi (in Claud. 4Hon. 450 si trova il nesso Bastarnae truces). Altrove (Lucan. 7,262 e 291) truces segnala solo in generale l’atteggiamento di particolare durezza e ferocia che caratterizza il modo di combattere dei Cesariani.

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Paolo Esposito C’erano i Numidi inviati dalla Libia e i Cidoni da Creta e gli Iturei pronti a scoccare le loro frecce, c’erano i fieri Galli scesi in campo contro il loro nemico di sempre, e gli Iberi agitanti alla battaglia gli scudi lunati. (trad. Griffa) non, cum Memnoniis deducens agmina regnis Cyrus et effusis numerato milite telis descendit Perses, fraternique ultor amoris aequora cum tantis percussit classibus, unum tot reges habuere ducem, coiere nec umquam tam uariae cultu gentes, tam dissona uolgi ora. tot inmensae comites missura ruinae exciuit populos et dignas funere Magni exequias Fortuna dedit. (Lucan. 3,284-292)

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Neppure quando dal regno di Memnone scesero Ciro alla testa delle sue truppe e il Persiano che contava i suoi soldati dal numero delle frecce tirate, né quando il vendicatore dell’amore del fratello batté il mare con tante flotte, neppure allora si videro tanti re sotto un solo condottiero, né mai si unirono genti così varie di costumi e lingue di suoni tanto diversi. Tanti popoli radunò la Fortuna per mandarli insieme a una immensa rovina e per preparare esequie degne della morte del Grande. (trad. Griffa)

Sul piano formale, va sottolineato lo sviluppo della scarna ed essenziale formula lucanea truces Galli nella più ampia ed articolata immagine che, in Claudiano, ne connota l’aspetto selvaggio sottolineandone il colore chiaro dei capelli (truces flauo ... uertice Galli).21 Si tratta, a ben vedere, di un ampliamento della caratterizzazione con cui Lucano connota i Galli con un epiteto significativo, ancorché



21

I passi paralleli sono diligentemente elencati in Bruère (n. 1), p. 233, che, come sempre, si rivela preciso ed accurato nel segnalare i più significativi loci similes, ma nulla o quasi dice per quanto concerne il modo in cui si articola e si sviluppa il rapporto intertestuale, se cioè si tratti, da parte di Claudiano, di realizzare una sorta di collage di pezzi lucanei o non sia possibile scorgere, nel suo riuso di Lucano, un tentativo, non importa quanto riuscito, di dar vita ad un’utilizzazione del modello (o meglio dei modelli) non priva di ambizioni artistiche autonome. La questione non è di poco conto, perché riguarda un po’ tutta la logica del funzionamento del sistema letterario nell’Antichità e si fa sempre più complessa ed intricata a mano a mano che ci si inoltra verso il Tardoantico e poi verso il Medioevo, poiché il rapporto tra autori e modelli sembra progressivamente perdere consistenza e ridursi sempre più ad una ripresa di formule stereotipate, a citazioni non consapevoli e non di prima mano, di cui si va perdendo la coscienza autoriale. Non bisognerebbe però mai confondere le operazioni combinatorie degli autori di centoni con i tentativi, ancorché talora maldestri e deludenti, della riscrittura operata dall’epica latina tardoantica, il cui livello artistico, anche quanto ad autonomia rispetto agli avantesti, è ancora da considerare non disprezzabile. Per quanto riguarda la iunctura costituita da flauo uertice, vanno segnalati i precedenti di Catull. 64,63 ; Stat. Theb. 2,238 ; 2,730.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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sintetico, ricordandone la facies terrificante, consegnata per sempre alla memoria nella sua antica connessione con la sconfitta presso l’Allia.22 Pare, d’altra parte, che, nell’immaginario antico, quale ci è stato consegnato dalle fonti letterarie, a costruire l'aspetto caratteristico di questa popolazione grazie al quale incuteva terrore contribuissero, tra gli altri, la consuetudine, propria dei Galli, di recarsi in battaglia con il volto dipinto, abbinata all’effetto del colore biondo rossiccio dei loro capelli, un colore che peraltro non era sempre naturale, ma si avvaleva anche dell’ausilio di sostanze che servivano, in una con una particolare pettinatura, a rendere l’aspetto della chioma sorprendentemente simile a quello della criniera dei cavalli.23

5

La ripresa di un τóπος

Prendiamo le mosse dalla descrizione dello sgomento che prende Rufino alla vista dell’esercito di Stilicone. Egli appare combattuto tra la ricerca della fuga e una resa incondizionata, seguita magari da un suo passaggio nelle schiere dell’attuale avversario : at procul exsanguis Rufinum perculit horror; infectae pallore genae; stetit ore gelato incertus peteretne fugam, ueniamne subactus posceret an fidos sese transferret in hostes. (Claud. Ruf. 2,130-133) Ma, lontano da qui un terrore che lo rende esangue colpisce Rufino ; le guance segnate dal pallore, rimase paralizzato, col volto come congelato, incerto se



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L’effetto terrificante dei Galli sui Romani in quella circostanza è così rievocato in Liv. 6,28,5 species profecto iis ibi truces Gallorum sonumque uocis in oculis atque auribus fore. La testimonianza più articolata, in proposito, è fornita da Diod. Sic. 5,28. Del popolo degli Hari, Tacito (Germ. 43,4) sottolinea la studiata ricerca di un effetto terrificante in battaglia, attraverso il ricorso ad una particolare insistenza sull’efficacia cromatica del nero : ceterum Harii super uires, quibus enumeratos paulo ante populos antecedunt, truces insitae feritati arte ac tempore lenocinantur: nigra scuta, tincta corpora; atras ad proelia noctes legunt ipsaque formidine atque umbra feralis exercitus terrorem inferunt, nullo hostium sustinente nouum ac uelut infernum adspectum; nam primi in omnibus proeliis oculi uincuntur. In generale, la fisiognomica dei popoli nordici, secondo le fonti antiche, presentava, come tratti distintivi, la presenza di capelli giallo-rossicci e di occhi cerulei (cfr. Plin. nat. 2,189). Sia Cesare (Gall. 1,39,1), che Tacito (Germ. 4), segnalavano proprio questi elementi come caratteristici dei Germani, insieme alle dimensioni non comuni del corpo ed alla pericolosità del primo impatto con loro in battaglia (Cesare, in particolare, insisteva sull’impossibilità di reggerne la vista e lo sguardo).

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Paolo Esposito cercare la fuga o sottomettersi e chiedere perdono o passare al nemico riponendo in lui la sua fiducia.

Il punto di partenza del nostro discorso è ancora una volta costituito dai risultati dell’indagine di Bruère,24 che ha il merito di aver individuato l’origine della dizione epica di Claudiano, che sta qui descrivendo lo sgomento che prende Rufino alla vista dell’esercito di Stilicone, in due fondamentali modelli lucanei, due clausole, appartenenti, rispettivamente ai libri 1 (perculit horror)25 e 7 (stat corde gelato) del suo poema, e relativi a momenti di grande rilievo narrativo e di forte impatto emotivo, ossia l'apparizione della Patria a Cesare nei pressi del Rubicone e lo stato d'animo di Pompeo alla vista dell'esercito di Cesare sul campo di Farsàlo : tum perculit horror membra ducis, riguere comae gressumque coercens languor in extrema tenuit uestigia ripa. (Lucan. 1,192-194) Allora le membra del condottiero furono percosse dall’orrore, gli si rizzarono i capelli e un languore, frenandogli il piede, arrestò i suoi passi proprio al bordo della sponda. (trad. Griffa) uidit ut hostiles in rectum exire cateruas Pompeius nullasque moras permittere bello sed superis placuisse diem, stat corde gelato attonitus; tantoque duci sic arma timere omen erat. (Lucan. 7,337-341)

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Quando Pompeo vede le schiere nemiche corrergli diritte incontro senza frapporre indugi all’attacco, capisce che quello è il giorno che gli dèi hanno fissato, e si



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Cfr. Bruère (n. 1), p. 233, che vale la pena di riportare : « Upon hearing of Stilicho’s approach Rufinus is filled with dread : at procul exsanguis Rufinum perculit horror ; infectae pallore genae ; stetit ore gelato incertus peteretne fugam (130-32). Claudian here copies Lucan’s Caesar at the Rubicon, 1.192-94 : tum perculit horror / membra ducis, riguere comae gressumque coercens / languor in extrema tenuit vestigia ripa. Claudian had mentioned Stilicho’s crossing the Alps on his eastward march shortly before, vix Alpes egressus erat (124), which by its similarity to 1.183 : iam gelidas Caesar cursu superaverat Alpes probably brought Lucan’s Rubicon scene to the poet's mind. Rufinus’ uncertainty in 131-32 oddly parallels 3.589 : et stetit incertus, flueret quo volnere sanguis (in the Massilian sea fight the marine Catus had been run through by javelins entering before and behind ; his blood hesitated, uncertain by which wound to spurt forth). The final phrase of 131 also echoes 7.339 : stat corde gelato (of Pompey before Pharsalia, when his situation paralleled the present one of Rufinus. » Che, secondo Roche (n. 5), p. 210, costituisce « a standard response to a supernatural visitation (or news thereof) ».

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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ferma sgomento con il gelo nel cuore : presagio del destino è, per un simile condottiero, lo smarrimento davanti alle armi. (trad. Griffa)

Manca però del tutto almeno un tentativo di ricostruire la storia, piuttosto ampia e diffusa della iunctura del settimo libro.26 Ma appare soprattutto da sottolineare come nella rappresentazione di Rufino confluiscano tratti del Cesare e del Pompeo lucanei, accomunati, in momenti diversi della narrazione della loro lotta, da un’analoga sensazione di sgomento. E questa sorta di tecnica combinatoria tra scene diverse trova perfetta corrispondenza nella fusione, in un’unica descrizione, di vocaboli e sintagmi tratti da contesti diversi dello stesso modello. Ma, nella fattispecie, la resa formale, da parte di Claudiano, di una scena topica risente anche di un probabile modello staziano (Theb. 4,497 gelat ora pauor gressusque tremescunt).27 Non si tratta, quindi, in un caso come questo, di una mera e meccanica giustapposizione di tessere diverse da parte dell’autore dell’In Rufinum, quanto piuttosto di un evidente tentativo di giungere, sulla base di una fusione di prestiti di varia provenienza, ad una loro rielaborazione non priva di ambizioni innovative. Insomma le riprese da Lucano, rivelate da citazioni formali, non si possono ridurre solo a debito scontato e di maniera, ma servono a dar vita ad una riscrittura di un modello di rilevante importanza per la composizione ed il senso stesso del nuovo prodotto letterario, che dall’evidente riuso del predecessore riceve sostegno e sostanza per accreditare la sua appartenenza ad una tradizione letteraria illustre.

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La riproposizione di una prospettiva paradossale

Se altrove si è già visto come Claudiano colga e tenti di riprodurre, pur con tutte le differenze e le libertà del caso, proprio l’ottica o la concezione di fondo che



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La critica, sia sul versante virgiliano che su quello lucaneo, non senza giovarsi di indicazioni risalenti alla prima e più antica scoliastica sorta in margine al Bellum civile, ha ricostruito alcuni precedenti virgiliani di quest’immagine (Aen. 10,452 frigidus Arcadibus coit in praecordia sanguis ; ma cfr. anche Aen. 3,30 gelidusque coit formidine sanguis, accostato ad Hom. Il. 9,2 ; nonché Aen. 6,54-55 gelidus Teucris per dura cucurrit / ossa tremor). Il nesso lucaneo conosce una particolare fortuna in Stazio (Theb. 2,544 tunc horrere comae sanguisque in corda gelari ; Theb. 4,497 gelat ora pauor gressusque tremescunt ; Theb. 12,168 uno uultus pallore gelati), ma non mancano tracce di una sua presenza anche successiva (si pensi a Iuv. 6,95-96 timent pauidoque gelantur / pectore ; notevole l’affinità con Sidon. carm. 5,76 steterat nam corde gelato). Il passo, non presente in Bruère (n. 1), è invece segnalato in Charlet (n. 2), t. II,1, p. 213, che, diversamente da Bruère, menziona anche il passo staziano, accanto ai due lucanei, quale referente del brano di Claudiano.

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Paolo Esposito

impronta in generale la narrazione lucanea, l’osservazione viene avvalorata anche dalla capacità del poeta africano di appropriarsi di un descrittivismo paradossale, che costituisce un tratto distintivo del poema lucaneo, in cui il rovesciamento della norma e il superamento di ogni limite mantengono la tensione del racconto costantemente alta, rischiando di fargli perdere il controllo ed un minimo di credibilità e di verosimiglianza. In Claud. Ruf. 2,228-234 le truppe di Stilicone, sul punto di sferrare l’attacco ai Goti, reagiscono all’improvvisa rinuncia del loro comandante allo scontro, a seguito di un ordine giunto direttamente da Arcadio : quis mihi nudatos enses, quis tela lacertis excutit et solui curuatos imperat arcus? quisnam audet leges uibrato inponere ferro? inflammata semel nescit mitescere uirtus. 28 iam mihi barbaricos sitientia pila cruores sponte uolant ultroque manus mucrone furenti ducitur et siccum gladium uagina recusat. (Claud. Ruf. 2,228-234)

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Chi mai potrebbe portar via le spade sguainate e strappare i dardi alle braccia ed ordinare di lasciar andare gli archi già tesi ? chi mai potrebbe imporre un ordine ad un’arma già scagliata ? Il valore, una volta preso fuoco, non può placarsi. Già spontaneamente le lance mi volano via assetate del sangue dei barbari e la mano di sua iniziativa è guidata dal pugnale mosso da furore e il fodero rifiuta di accogliere un'arma asciutta di sangue.

Vale la pena di riportare, in proposito, le parole di Bruère : « Stilicho’s troops, like the Pompeians, cry for battle : inflammata semel nescit mitescere virtus. / iam mihi barbaricos sitientia pila cruores / sponte volant (231-33) ; the opening sententia is taken from a Lucanian one characterizing Pompey who had first tasted blood under Sulla, 1.330-32: sic et Sullanum solito tibi lambere ferrum / durat, Magne, sitis. nullus semel ore receptus / pollutas29 patitur sanguis mansuescere fauces. Claudian has substituted virtus for Lucan’s thirst for blood, transferring this last from Pompey licking Sulla’s gory sword to the javelins of Stilicho’s men. »30 L’analisi di Bruère, che pure contiene osservazioni giuste e condivisibili, appare manchevole ed insoddisfacente. Si sceglie infatti di concentrare l’attenzione sul motivo del sangue che, nelle fiere e negli uomini in preda al furor bellico, rischia di produrre un’eccitazione incontrollabile, laddove in verità non sembra



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Per l’immagine, Levy (n. 3), p. 179 richiama Sil. 12,264 non hunc sitiens grauis hasta cruorem. Ma, qualora si volesse seguire questo percorso, bisognerebbe richiamare, a sostegno, Lucan. 4,239-242. Così in Bruère (n. 1), p. 234.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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questo l’unico né il principale centro d’interesse di Claudiano, anche se è corretto sottolineare come il motivo della ricerca del sangue sia nel poeta tardoantico in certo modo nobilitato e riscattato rispetto all’uso che ne fa il suo modello. Molto più significativo sarebbe, invece, valorizzare adeguatamente la scelta claudianea di adottare una prospettiva descrittiva marcatamente paradossale, di segno lucaneo, non senza una volontà di differenziarsi dal modello, pur all’interno di un’opzione analoga. Ma vediamo di precisare meglio in che cosa consiste il rovesciamento, che sembra di poter cogliere in Claudiano. Di lui qui interessa la sottolineatura di come le armi degli uomini di Stilicone, ad un certo punto, risultino incontrollabili e refrattarie ad essere ulteriormente trattenute, ma pronte a muoversi da sole, quasi sfuggendo alla volontà dei soldati stessi. In Lucan. 4,560-562,31 dopo che il discorso di Vulteio li ha infiammati e convinti al gesto estremo del suicidio collettivo, i suoi uomini, o meglio le loro gole ed i loro petti, cercano, anticipandole, le armi, contro cui si lanciano : nec uolnus adactis debetur gladiis: percussum est pectore ferrum et iuguli pressere manum. (Lucan. 4,560-562) E le ferite non son dovute alla immersione della spada, è il petto stesso che si lancia contro il ferro e le gole che si spingono contro l’arma. (trad. Griffa)

Dunque, in una prospettiva rovesciata, si fa tesoro dell’esasperazione paradossale propria del Bellum civile, per tentarne un adattamento in certo modo mitigato, ma comunque non privo di enfasi. Più in generale, quanto ad impianto strutturale della scena, sembra verosimile che qui Claudiano abbia operato una sorta di adattamento per rovesciamento della situazione lucanea prima di Farsàlo. Lì Pompeo, restio a dare il via allo scontro decisivo di una guerra empia, cedeva alle insistenze dei suoi e andava verso la sua rovina, qui il comandante, già pronto a dare il segnale di battaglia, reprime la sua ambizione e la sua sete di giustizia, in nome di un superiore sentimento di lealtà verso l’autorità imperiale e si piega alla suprema ragione del mantenimeno della concordia tra Oriente ed Occidente e al dovere di conservarsi leale verso entrambi i sovrani.

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Il modello rovesciato

Fin qui è accaduto più di una volta di dover rimarcare come il confronto di Claudiano col modello lucaneo sembri assumere l’aspetto di una ripresa rovesciata o



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A questo passo, in quanto emblematico di un tratto distintivo della narrazione lucanea, è dedicata particolare attenzione in P. Esposito : Marco Anneo Lucano. Bellum Civile (Pharsalia). Libro IV, Napoli 2009, p. 262-263.

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di imitatio antifrastica. E questo particolare tipo di riscrittura ha senza dubbio i crismi di un’utilizzazione consapevole del modello, che può essere piegato a modifiche più o meno profonde proprio in quanto palesemente riproposto e dichiarato. Ma, a suffragare questa ipotesi, è opportuno richiamare altri esempi in cui il fenomeno appena richiamato raggiunge una dimensione particolarmente significativa. In Ruf. 2,266-268, all’apprendere da Stilicone che non ci sarà battaglia, i suoi soldati esprimono tutto il loro disappunto, poiché per essi rivedere la patria e la casa, se non possono avere Stilicone accanto, non ha senso : quid nobis patriam, quid cara reuisere tandem pignora dilectosue iuuat coluisse penates? te sine dulce nihil. (Claud. Ruf. 2,266-268) Che piacere ci sarebbe per noi nel rivedere i cari figli o a ritornare ai diletti penati ? Senza te nessuna dolcezza è possibile.

Questo atteggiamento paradossale è stato giustamente collegato,32 per contrasto, alle parole con cui, in Lucan. 9,230-231, il re di Cilicia Tarcondimoto33 comunica a Catone che, dopo l’uccisione di Pompeo, egli non intende più essere coinvolto nella guerra civile : patrios permitte penates desertamque domum dulcesque reuisere natos. (Lucan. 9,230-231) Lasciaci rivedere i nostri focolari, la casa che abbiamo abbandonato e i dolci figli. (trad. Griffa)

Ma a questo rinvio già da tempo segnalato, si può senz’altro aggiungere quello a Lucan. 4,393-401, un passo in cui, con studiata solennità, e con forte intento emulativo nei confronti del celeberrimo modello virgiliano evocato in forma di citazione incipitaria (georg. 2,490), Lucano esalta amaramente i benefici degli sconfitti, che, uscendo di scena e, di fatto, dalla storia, si accontentano di ritornare ai loro affetti, per garantirsi una morte tranquilla e una sepoltura certa :34



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Cfr. Bruère (n. 1), p. 234 ; Charlet (n. 2), t. II,1, p. 105, n. c parla giustamente di retractatio, da parte di Claudiano, del passo del nono libro di Lucano. Si vedano in proposito le annotazioni di C. Wick : M. Annaeus Lucanus. Bellum Civile. Liber IX. Kommentar, München 2004, p. 86-87, che sottolinea come, essendosi arreso a Cesare dopo Farsàlo, Tarcondimoto non avrebbe potuto trovarsi al cospetto di Catone in questa parte del poema. Per un’analisi dettagliata di questo luogo del quarto libro di Lucano, posto in diretto contatto con l’antimodello virgiliano, rinvio ad Esposito (n. 31), p. 201-206.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano felix qui potuit mundi nutante ruina quo iaceat iam scire loco. non proelia fessos ulla uocant, certos non rumpunt classica somnos iam coniunx natique rudes et sordida tecta et non deductos recipit sua terra colonos. hoc quoque securis oneris fortuna remisit, sollicitus menti quod abest fauor: ille salutis est auctor, dux ille fuit. sic proelia soli felices nullo spectant ciuilia uoto. (Lucan. 4,393-401)

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Felice chi, mentre già vacilla e sta per rovinare il mondo, può già sapere dove un giorno riposerà ! Non udranno più, rotti dalle fatiche, l’appello alla battaglia né più le trombe di guerra interromperanno i loro sonni tranquilli. Ora li attende la sposa con i figli ancora teneri nell’umile casetta : non migrano come coloni, ma tornano alla propria terra. E anche questo peso ha tolto loro la Fortuna per lasciarli tranquilli : il loro spirito è libero dall’angoscioso parteggiare per qualcuno : l’uno li ha guidati, l’altro li ha graziati della vita. Così, soli fortunati, restano spettatori della guerra civile, senza far voti per alcuno. (trad. Griffa)

Nella stessa direzione, anche se con qualche correttivo che verrà opportunamente rimarcato, sembra andare un esempio tratto dall’In Gildonem. In particolare vanno prese in considerazione alcune battute del discorso di rimprovero indirizzato da Teodosio defunto al figlio Arcadio, perché troppo fiducioso nei confronti di Gildone, laddove viene sottolineato che il tradimento non può essere accettato a nessuna condizione, così come un traditore non merita d’essere preso sul serio, anche se offre vantaggi, poiché, come provano molti esempi attinti alla storia antica, barattare la libertà col nemico, in cambio di denaro, significa perdere, con la libertà, anche la patria : ergo fas pretio cedet? mercede placebit proditio? taceo laesi quod transfuga fratris, quod leuis ingenio. quamuis discrimine summo proditor adportet suspensa morte salutem, numquam gratus erit. damnamus luce reperta perfidiam nec nos patimur committere tali. hoc genus emptori ciues cum moenibus offert, hoc uendit patriam. plerique in tempus abusi, mox odere tamen: tenuit sic Graia Philippus oppida; Pellaeo libertas concidit auro. (Claud. Gild. 260-269)

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Dunque il dovere cederà al denaro ? il tradimento sarà reso gradito dal profitto ? Tralascio il danno del tradimento al fratello, e l’incostanza del suo carattere. Quand’anche un traditore, nel pericolo estremo, ottenga di differire la fine e consegua la salvezza, mai avrà gratitudine. Scampato il pericolo, biasimiamo la perfidia e non tolleriamo di affidarci ad un individuo siffatto. Simile razza di persone offrono a chi vuol comprarli i cittadini insieme alle mura della città, sono loro che vendono la patria. I più se ne sono serviti per un po’, ma poi ben presto li

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Paolo Esposito hanno avuti in odio. In questo modo Filippo ottenne le città della Grecia ; la libertà cadde grazie all’oro macedone.

All’interno della pericope sono stati rinvenuti numerosi debiti lucanei. Mette conto di riportare, in proposito le parole di Bruère : « mercede placebit proditio? (260-61) is a curious echo of Lucan’s statement in the proem that all the iniquities of the years of civil warfare he plans to recount were justified since they prepared the way for Nero’s accession, 1.38 : hac mercede placent. discrimine summo (262) also ends 10.532, and proditor apportet suspensa morte salute: / numquam gratus erit (263-64) paraphrases Petreius’ declaration in 4.220-21 : numquam nostra salus pretium mercesque nefandae / proditionis erit. For suspensa morte, see 10.542-43 : captus sorte loci pendet; dubiusque timere optaretne mori (Caesar in a quandary on the Alexandrian mole) ; that Claudian had this scene in mind is confirmed by the reminiscence of 10.532 (which introduces it) in 262. In developing the theme of compensated treason Claudian makes use of Lucan's Fabricius: 3.160 : quo te Fabricius regi non vendidit auro has served for hoc vendit patria ... Pellaeo libertas concidit auro (267-68). »35 La serie di confronti tra i due poeti è sostanzialmente corretta. Quello che manca, in siffatto modo di procedere, è il superamento di una schematica giustapposizione di loci similes. Ma procediamo con ordine. Intanto, i nuclei concettuali intorno ai quali si sviluppa l’imitatio di Lucano sono due : la natura comunque illecita del tradimento politico, che non può essere in alcun modo accettabile ; l’infamia di chi tradisce per denaro la patria. In entrambi i casi, Claudiano sembra combinare e contaminare luoghi diversi, addirittura tra loro antitetici, del Bellum civile. Così, per la questione dell’impossibilità di accettare il tradimento, si riutilizzano due precedenti lucanei. Il primo è contenuto nel celebre e controverso elogio di Nerone,36 in cui si arrivava a considerare paradossalmente accettabili i delitti della guerra civile quale prezzo da pagare per l’avvento del sovrano : quod si non aliam uenturo fata Neroni inuenere uiam magnoque aeterna parantur regna deis caelumque suo seruire Tonanti non nisi saeuorum potuit post bella gigantum,

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Cfr. Bruère (n. 1), p. 248-249. Charlet (n. 2), t. II,2, p. 139, n. a ha potuto a ragione osservare, a proposito di questa sequenza claudianea, che « le vocabulaire et la thématique des v. 260-4 sont très lucaniens ». Per una recente messa a punto della questione, si veda P. Esposito : Nerone in Lucano e nell’esegesi lucanea, in : Neros Wirklichkeiten. Zur Rezeption einer umstrittenen Gestalt, hg. von C. Walde, Rahden/Westf. 2013, p. 197-216.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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iam nihil, o superi, querimur; scelera ipsa nefasque 37 hac mercede placent. (Lucan. 1,33-38) Ma, se altra via non hanno aperto i fati all’avvento di Nerone, se solo a caro prezzo si procura il regno eterno ai numi, se solo dopo le lotte con i Giganti immani il cielo poté essere ridotto all’obbedienza al Tonante, suo signore, ormai di nulla più ci lamentiamo, o celesti. Benvenute anche queste atrocità e queste empietà, se tale ne è il frutto. (trad. Griffa)

L’altro modello lucaneo è costituito dalle parole con cui Petreio esorta i Pompeiani a non vendere a Cesare la loro dignità in cambio della pace :38 numquam nostra salus pretium mercesque nefandae proditionis erit: non hoc ciuilia bella, ut uiuamus, agunt. trahimur sub nomine pacis. (Lucan. 4,220-222) Mai la nostra salvezza sarà frutto e ricompensa di nefasto tradimento : non per aver salva la vita combattiamo le guerre civili ! Siamo adescati con la parola pace. (trad. Griffa)

In questo caso, dunque, Claudiano combina due loci lucanei di segno opposto, poiché trattano con accenti divergenti lo stesso motivo del tradimento, considerato una volta accettabile e l’altra no, e lo fa riadattandoli ad un contesto in cui la condanna morale è univoca e senza eccezioni. E così si deve parlare, per l’occasione, di rovesciamento parziale del modello o forse, più semplicemente, di due modelli diversi piegati ad avere un’unica significazione. Quanto poi al motivo del tradimento della patria, alla menzione del precedente costituito da Lucan. 3,160 (quo te Fabricius regi non uendidit auro), si impone di aggiungere, al passo del quarto sopraccitato, il finale dello stesso libro lucaneo (v. 821-824), peraltro anche altrove ben presente a Claudiano,39 dedicato ad una dura invettiva contro il traditore Curione, che chiude un elenco di sanguinari protagonisti della storia di Roma, di cui è considerato il culmine negativo :



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Val la pena di segnalare che l’intera sequenza costituita dalla clausola del v. 37 e dal primo emistichio del v. 38 di Lucano è stata ripresa alla lettera in Arator act. 1,60-63 restituit quod prima tulit. non uoce querelas / excitet aut gemitu maerentia corda fatiget / antiqua pro lege dolor; scelera ipsa nefasque / hac potius mercede placent, mundoque redempto. Per un’analisi particolareggiata del passo in questione, rinvio ad Esposito (n. 31), p. 139-140. Me ne sono occupato, in relazione a Claud. Ruf. 2,498-527, in P. Esposito : Prima e dopo Lucano. Dai modelli della Pharsalia alla Pharsalia come modello, in : Letteratura e Civitas. Transizioni dalla Repubblica all’Impero. In ricordo di Emanuele Narducci, a c. di M. Citroni, Pisa 2012, p. 313-326, in part. 324-326.

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Paolo Esposito ius licet in iugulos nostros sibi fecerit ensis Sulla potens Mariusque ferox et Cinna cruentus Caesareaeque domus series; cui tanta potestas concessa est? emere omnes, hic uendidit urbem. (Lucan. 4,821-824) La potenza di Silla, la ferocia di Mario, gli stermini di Cinna, la dinastia di Cesare trassero dalla spada i diritti sulle nostre gole : ma a chi di loro fu concesso tanto potere quanto a Curione ? Essi hanno comprato l’Urbe, lui l’ha venduta. (trad. Griffa)

Soprattutto, va segnalato che tutta la scena di Claudiano dalla quale siamo partiti ha una sua coerenza compositiva grazie al fatto di poter essere letta e compresa proprio alla luce di molti passi lucanei che ne sostanziano la prospettiva moralistica di fondo. Ma ritorniamo alla tendenza al rovesciamento/stravolgimento del modello, che sembra essere una delle prospettive più coerenti e consistenti per provare a descrivere il riuso di Lucano da parte di Claudiano. Il procedimento è tanto diffuso da apparire costitutivo della prospettiva complessiva della produzione poetica claudianea. E forse si può ormai fare un passo avanti nella ricerca di una definizione ancora più precisa della tecnica imitativa di Claudiano, nel senso che il mutamento di segno della citazione del modello viene ad inserirsi di solito in un contesto in cui la ripresa formale evidente è sostenuta, a breve distanza, da citazioni, più o meno esplicite, dallo stesso contesto o da contesti simili dello stesso modello.40 Un ultimo esempio illuminante, in tal senso, ci viene offerto dal luogo in cui, in un paradossale confronto tra le benemerenze acquisite da Stilicone quale oppositore di Rufino e i meriti favolosi delle fatiche di Ercole, queste vengono sminuite al confronto con quelli, con un'affermazione che condanna all'oblio una tradizione illustre, ma legata ad un passato del tutto superato da un presente straordinario : 41

taceat superata uetustas, Herculeos conferre tuis iam desinat actus.



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In realtà questo procedimento sembra caratterizzare non solo il particolare rapporto con Lucano, ma un po’ tutta l’imitatio claudianea, che appare perciò degna di una considerazione maggiore e di un giudizio di merito forse meno riduttivo di quanto accaduto finora. P. James : Taceat Superata Vetustas. Living Legends in Claudian’s in Rufinum 1, in : The Propaganda of Power. The Role of Panegyric in Late Antiquity, ed. by M. Whitby, Leiden/Boston/Köln 1998, p. 152-175, in part. 170 ha visto in questa iunctura claudianea una ripresa dell’omaggio rivolto da Virgilio alle benemerenze di Augusto contenuto in Aen. 6,791-805, ma al tempo stesso ne ha proposto una spiegazione metaletteraria, consistente nel volervi scorgere la segnalazione, da parte

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano una Cleonaeum pascebat silua leonem; Arcadiae saltum uastabat dentibus unum saeuus aper, tuque, o compressa matre rebellis, non ultra Libyae fines, Antaee, nocebas. (Claud. Ruf. 1,283-288)

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Taccia l’antichità ormai superata, smetta ormai di paragonare le imprese di Ercole alle tue. Una sola selva nutriva il leone di Cleone ; il feroce cinghiale devastava con i suoi denti un’unica balza, e tu, o Anteo, tornato combattivo dopo aver toccato tua madre, non facevi danno oltre i confini della Libia.

Qui è stata giustamente segnalata42 la ripresa di una clausola adoperata due volte da Lucano, con lieve variazione, nel libro 4 (non uana uetustas, v. 590 ; famosa uetustas, v. 654)43 e più in generale dell’intero contesto in cui questa è inserita. Ed effettivamente, a conferma della memoria di Lucano nella costruzione della scena claudianea, subito dopo (v. 285), con Cleonaeum ... leonem si allude a Lucan. 4,612 (ille Cleonaei proiecit terga leonis) e, poco più avanti (v. 288), si trova la menzione di Anteo, il gigante protagonista dell'episodio del Bellum civile nel quale compare la clausola appena menzionata. L'imitatio, quindi, parte da una sequenza ripresa con variazione oppositiva e si sostanzia di altre tracce che confermano l'utilizzazione consapevole, o meglio la rielaborazione, del modello. E qui interessa ribadire come il modello venga chiaramente rovesciato, perché la iunctura lucanea che insiste nel connotare come autorevole la testimonianza trasmessa dalla tradizione viene contraddetta dalla formula claudianea che, nello sminuire la uetustas in quanto superata, si pone in aperta competizione col suo illustre modello.

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Imitazione per evocazione

In linea con gli esempi appena richiamati, val la pena di considerare un caso in cui il richiamo a Lucano è emblematicamente affidato alla memoria poetica concentrata in un nome di persona evocativo di una complessa e tragica vicenda, che si combina con la ripresa di una movenza di altro contesto del Bellum civile che già s’è avuto modo di indicare come produttivo per la composizione claudianea. Il contesto è qui l’invettiva contro Eutropio, laddove l’oggetto della condanna senza appello è posto a confronto col famoso precedente di Tolomeo e della sua corte quali responsabili dell’uccisione di Pompeo. Tra l’orrendo misfatto egiziano

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del poeta, dell’inutilità e dell’inadeguatezza degli eroi del mito nel contesto di un panegirico. Cfr. Bruère (n. 1), p. 229. Cfr. per una disamina sistematica dell’episodio lucaneo e, al suo interno, di questa clausola, Esposito (n. 31), p. 273-274.

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e i delitti dell’africano Eutropio, si conclude col dire che sono questi ultimi a superare, in crudeltà quell’episodio passato : heu semper Ptolemaei noxia mundo mancipia! en alio laedor grauiore Pothino et patior maius Phario scelus. ille cruorem consulis unius Pellaeis ensibus hausit: inquinat hic omnes. (Claud. Eutr. 1,480-484)

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Ah, servi di Tolomeo, rovina continua per tutto il mondo ! Ecco, sono offesa da un altro e peggiore Potino, subisco un delitto più grave della morte di Pompeo. Quello con la sua lama egizia consumò il sangue di un solo console ; questo, i consoli, li contamina tutti. (trad. Gioseffi)44

In particolare, quest’ultimo confronto consente di fare un passo avanti nel tentativo di ricostruire alcune coordinate generali dell’imitatio lucanea di Claudiano. La tecnica è quella che ormai si può considerare stabile e consolidata. Si costruisce la rappresentazione paradossale e tutta negativa del personaggio oggetto dell’invettiva, nella fattispecie Eutropio,45 confrontandolo con i peggiori malfattori e/o tiranni del passato. Qui è la vicenda tolemaica, col suo carico di nefandezze e di sacrilegio, a motivo dei patti di alleanza e del debito di gratitudine violati, ad essere evocativa del racconto lucaneo della morte di Pompeo, ma al tempo stesso la sententia finale di Claudiano su Eutropio (inquinat hic omnes) rinvia a Lucan. 4,824, già richiamato (emere omnes, hic uendidit urbem), che chiudeva un'analoga comparatio tra mostri del passato ed il mostro del presente, più spregevole e pericoloso dei suoi predecessori. O, in altri termini, si potrebbe concludere che sul modello del finale del quarto libro di Lucano, segnato dall’invettiva contro il traditore Curione, viene ad innestarsi, e così facendo a rafforzare la percezione del diffuso color lucaneo della scena, il confronto di Eutropio con l’infame Potino, di cui ovviamente egli supererebbe le nefandezze, un personaggio minore e pure reso celebre proprio da Lucano, che lo aveva consegnato per sempre alla memoria letteraria quale responsabile morale dell’ignominiosa e vile uccisione di Pompeo.46



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M. Gioseffi : Claudiano. Contro Eutropio, Milano 2004. Su cui è d’obbligo il rinvio a Long (n. 1). Cfr. N.L. Artaud : Claudii Claudiani Opera omnia, vol. I, Parisiis 1824, ad loc. : « Servos Ptolemaei semper noxios fuisse, exemplo illustrat a Ptolemaeo, Aegypti rege, sumpto, cuius pueri nutricius fuit eunuchus Pothinus, qui Achillae manu Pompeium interfecerat. Caes. de B. G. III, 108. Lucan. X, 103 sq. »

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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Dalla iunctura al contesto

Un’ultima considerazione merita il dato, già più volte riscontrato, di un’imitatio lucanea che, partendo da una o più riprese formali o citazioni, si allarga all’utilizzazione o riscrittura di un più ampio contesto. In Gild. 241-247, Teodosio, rivolto al figlio Arcadio, biasima il comportamento tenuto da Gildone nei suoi confronti, perché, troppo tiepido ed attendista, non gli aveva dato alcun aiuto nel momento del bisogno, mentre altrove era tutta una gara, da parte degli Africani, a fornirgli appoggio militare.47 Per descrivere la condizione in cui si trovava l’esercito di Teodosio, viene utilizzata l’espressione stabant … sub ictu, completata dall’attributo dubio. In questo modo si rende la condizione di incertezza dell’impero, che è in pericolo, anche se si tratta di un pericolo non definito e la stessa minaccia incombente non è certa : ciuile calebat discidium, dubio stabant Romana sub ictu: quis procul Armenius uel quis Maeotide ripa rex ignotus agit, qui me non iuuit euntem? auxilio fouere Getae, uenere Geloni. solus at hic non puppe data, non milite misso subsedit fluitante fide. (Claud. Gild. 241-247)

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Montava la guerra civile, la situazione di Roma era in bilico. Quale lontano re d’Armenia o oscuro sovrano della costa Meotide non si è mosso e non mi ha soccorso mentre andavo in guerra ? Son giunti in aiuto i Geti, sono venuti i Geloni. Solo lui, senza avermi dato una nave, senza aver inviato un soldato, non si è mosso, denotando una fedeltà esitante.

Come sempre, il meccanismo dell’imitatio viene segnalato da un richiamo formale preciso, la clausola sub ictu, che rinvia a Lucan. 5,729.48 Una volta, però, che si osservi da vicino il brano, non limitando l’attenzione al singolo verso e andando al di là della iunctura da cui si sono prese le mosse, ci si rende conto del fatto che a Claudiano è presente l’intero contesto lucaneo. Questo, intanto, costituisce un momento rilevante della vicenda coniugale, di tono a metà strada tra l’elegiaco e il tragico, di Pompeo e Cornelia, che conosce, nel blocco costituito dai libri 5-9 del poema, uno sviluppo parallelo, rispetto a quello degli



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Un bilancio sintetico degli eventi storici qui evocati è in Olechowska (n. 18), p. 2-3. Per un’analisi della raffigurazione tirannica di Gildone si può ricorrere a C. Ware : Gildo Tyrannus. Accusation and Allusion in the Speeches of Rome and Africa, in : Aetas Claudianea (Eine Tagung an der Freien Universität Berlin, vom 28. bis 30. Juni 2002), hg. von W. Ehlers/F. Felgentreu/S.M. Wheeler, München/Leipzig 2004, p. 96-103. Cfr. anche, per la presenza della stessa clausola, Claud. Eutr. 1,50.

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Paolo Esposito

eventi bellici. In particolare, nel passo appena richiamato, si sta sottolineando come la premura per la moglie renda Pompeo vulnerabile, incerto e timoroso, contrariamente al solito : heu quantum mentes dominatur in aequas iusta Venus! dubium trepidumque ad proelia, Magne, 49 te quoque fecit amor; quod nolles stare sub ictu Fortunae, quo mundus erat Romanaque fata, coniunx sola fuit. mentem iam uerba paratam destituunt, blandaeque iuuat uentura trahentem indulgere morae, tempus subducere fatis. (Lucan. 5,727-733)

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Ohimé, quale potere ha su un’anima virtuosa l’amore coniugale ! Anche te, o Grande, rese trepido ed esitante alle battaglie l’amore : fu la consorte l’unica che non volesti esposta ai colpi della Fortuna, cui pure erano esposti il mondo e la sorte di Roma. Egli s’è preparato lo spirito, ma ora gli mancano le parole ; gli piace abbandonarsi ai dolci indugi, ritardando l’avvenire e sottraendo ancora qualche istante ai fati. (trad. Griffa)

Ora, a ben vedere, al di là dell’evidente differenza tra le situazioni rappresentate nei due componimenti, sembra più che probabile che Claudiano abbia costruito la sua scena riutilizzando, beninteso in tutt’altro contesto, espressioni che già in Lucano comparivano a breve distanza tra loro. Insomma, la riscrittura claudianea è significativamente tramata di forme lucanee, dubio stabant Romana sub ictu recupera e rifonde più di una forma che compariva nel Bellum civile : dubium trepidumque; stare sub ictu / Fortunae; Romana … fata. Né va dimenticata l’analogia tra il claudianeo solus at hic e la lucanea coniunx sola.

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Per una caratterizzazione della presenza di Lucano in Claudiano

Lucano, ovviamente non da solo e non più di altri modelli poetici, è continuamente evocato e presupposto alle spalle della produzione di Claudiano. In attesa di uno studio più completo e sistematico dei debiti del poeta africano (e più in generale di tutta l’epica latina tardoantica) nei confronti di Lucano, è qui lecito trarre, sulla scorta della campionatura presa in esame, qualche prima parziale conclusione. Va detto subito che il numero e la frequenza delle riprese lucanee è così alto e diffuso da scoraggiare un’analisi compiuta. Ma sarebbe un errore, nella gran mole di dati a nostra disposizione, concludere che una messa a punto sia impossibile o, peggio ancora, inutile. Il fatto è che con il modello lucaneo Claudiano si comporta con una coerenza che si può cogliere con buona



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Analogo sintagma, e sempre in clausola, in Lucan. 6,613-614 unoque sub ictu / stat genus humanum.

Aspetti della presenza di Lucano nella poesia esametrica di Claudiano

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approssimazione. Nella sua produzione, infatti, il poeta neroniano è costantemente presente, attraverso allusioni, citazioni, riproposizioni di parole, iuncturae, clausole ecc. Si tratta, però, in generale di un Lucano metabolizzato e ricontestualizzato, non sempre adoperato in continuità, ma anzi talvolta in difformità e in antitesi rispetto al contesto originale. E direi che proprio questo è l’aspetto che rende non inutile e quindi opportuno approdare ad una nuova messa a punto della questione. Una volta sgombrato il campo dalle molte riprese formali che potremmo definire ‘di repertorio’, e quindi poco significative, bisogna riesaminare sistematicamente tutte le non poche riprese caratterizzate da intenti palesi e consapevoli di riscrittura. Il punto di partenza è, inevitabilmente, quello dei richiami formali, ma questi vanno presi in considerazione solo laddove siano spia di un disegno coerente di rielaborazione letteraria, nel senso che servono a dar vita ad una composizione che prende le distanze dal modello, che pure è immediatamente riconoscibile. I passi fin qui considerati fanno ritenere che Claudiano tenda a riprendere, in uno stesso suo contesto, più luoghi lucanei, fondendoli tra loro e amalgamandoli a riprese di altri modelli, in un impasto che produce risultati, se non di livello eccelso, almeno non del tutto sgradevoli e non banalmente ripetitivi rispetto agli avantesti. Più in generale, l’aspetto di maggiore interesse che emerge dalla lettura della serie di passi di Claudiano presi in considerazione è il tentativo, da parte del poeta africano, di riprodurre, benché in forma variata, il color di espressioni, situazioni, descrizioni lucanee tratte da alcuni tra i momenti più celebri e significativi del Bellum civile. Si assiste, in questo modo, ad una utilizzazione del poema lucaneo, che ne è in certo modo anche una rilettura critica ed una interpretazione, quasi che il poeta tardoantico avesse voluto, attraverso la sua riscrittura, rivelarne la prospettiva ideologica, coglierne e valorizzarne le scelte formali, evidenziarne gli aspetti di più marcata novità e di più vistosa efficacia espressiva. E credo che già questo sia sufficiente a sollecitare i lucanisti a porre l’opera di Claudiano al centro di un’indagine sistematica (e foriera di indubbi risultati), quale momento significativo della fortuna lucanea nel Tardoantico, un capitolo questo della più vasta storia della ricezione del poeta neroniano, che è ancora tutta da scrivere.50 E forse è auspicabile una più stretta sinergia tra specialisti di epica latina tardoantica e studiosi di epica latina imperiale, per trovare una misura comune, pur partendo da prospettive diverse, nell’inquadrare il rapporto tra Lucano e Claudiano e tracciarne un bilancio più compiuto e meno episodico rispetto ai pur ottimi contributi parziali finora disponibili.



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Paradossalmente, proprio la prima fase della fortuna lucanea, tra i secoli I e IV, meriterebbe nuove cure, per poter finalmente mettere ordine in una congerie di affermazioni imprecise e disomogenee, spesso non dimostrabili, ma pervicacemente e supinamente reiterate.



BRUNO BUREAU (Lyon)

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Présence/absence de Lucain dans les deux livres du Contre Rufin La question de la présence de Lucain dans les invectives a été, comme chacun le sait, l’objet d’un article déjà ancien de Bruère1 dans lequel l’auteur pointait un grand nombre de parallèles entre la Pharsale et les invectives de Claudien, certains étant évidents, d’autres étant, comme les critiques ultérieurs n’ont pas manqué de le relever, beaucoup plus discutables. A notre sens, c’est avant tout la méthode de Bruère qu’il faut reconsidérer. Nous savons aujourd’hui que l’intertextualité ne se limite évidemment pas à la reprise de mots, d’idées ou de formules d’un auteur à un autre, mais repose sur des mécanismes complexes qui mettent en jeu la réception de l’auteur ancien à la fois par l’auteur moderne et par la société dans laquelle il évolue. Ainsi, nous ne citons pas tant Racine que “notre Racine”, c’est-à-dire l’idée que nous nous en faisons (nous en tant qu’auteur évidemment, mais aussi en tant que produit d’une certaine culture) et en le citant nous contribuons à répandre chez nos lecteurs à la fois la lettre de Racine, mais aussi toute une partie de la signification que nous (auteur et produit d’une culture) lui donnons. Nous souhaitons donc ici repartir de ce point de vue pour envisager la présence et l’absence de Lucain dans le Contre Rufin, ou plus exactement l’alternance de présence et d’absence de Lucain dans l’invective, en nous fondant à la fois sur ce que nous savons de l’intertextualité et de ses mécanismes et sur ce qu’un auteur de la fin du IVe siècle comme Claudien peut entendre dans la poésie de Lucain. Nous nous interrogerons donc sur les deux modalités possibles de l’insertion de Lucain dans le Contre Rufin, en considérant comment Lucain peut être “source” de Claudien, en lui transmettant des formules et des tournures que Claudien juge adaptées à ce qu’il veut raconter ou montrer, mais aussi comment Lucain et son projet poétique peuvent être “modèles” de Claudien, autrement dit, comment la présence ou l’absence de Lucain dans l’invective peut renvoyer de la part de Claudien au choix de tel ou tel modèle de narration épico-panégyrique.

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Université Jean Moulin-Lyon 3, UMR 5189 (HiSoMA). R.T. Bruère : Lucan and Claudian. The Invectives, in : CPh 59 (1964), p. 223-256.

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Pour déterminer plus précisément ce que Claudien entendait dans Lucain, il nous semble pertinent de partir de l’image que l’on trouve de Lucain chez les grammairiens contemporains du poète. En effet pour Claudien, qui est hellénophone de naissance, le contact avec la littérature latine relève sans doute prioritairement de l’éducation scolaire et non de la tradition familiale. Or on sait depuis l’article de Vinchesi2 qu’un grammairien comme Servius est à la fois l’acteur et le témoin de la redécouverte de Lucain au tournant des IVe et Ve siècles, avant que Lucain ne devienne un auteur absolument scolaire et connu de tous les lettrés comme en témoigne Fulgence le Mythographe.3 Or, à plusieurs reprises dans son commentaire, il évoque la figure de Lucain avec quelques détails, dont certains me semblent singulièrement de nature à préciser la présence/absence de Lucain dans l’invective de Claudien. Dans le commentaire de Servius, deux passages concernant Lucain permettent d’éclairer la lecture que le grammairien commentateur de Virgile donne du poète néronien. Ils se trouvent tous deux au début du commentaire, dont on sait bien que Servius le conçoit comme progressif et donnant une fois pour toutes à la première apparition d’une question le point de vue qui sera le



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M.A. Vinchesi : Servio e la riscoperta di Lucano nel IV-V secolo, in : A&R 24 (1979), p. 2-40. Fulg. myth. 1,21 Gorgonas dici uoluerunt tres, quarum prima Stenno, secunda Euriale, tertia Medusa, quarum quia fabulam Lucanus et Ouidius scripserunt poetae grammaticorum scolaribus rudimentis admodum celeberrimi, hanc fabulam referre superfluum duximus, « Quant aux Gorgones, ils ont voulu qu’il y en ait trois, Stenno, Eurialè et Méduse, et le mythe les concernant, comme Lucain et Ovide, des poètes qui sont très fameux même dans les classes de débutants des grammairiens, ont écrit à ce sujet, nous pensons qu’il est superflu de le rapporter ». Sur la date de Fulgence, un certain consensus le place à la fin du IVe siècle ou au début du Ve, et il ferait donc état d’une célébrité de Lucain une ou deux générations après Claudien, mais Jérôme nous indique clairement dans sa notice sur Sénèque que celui-ci est célèbre en son temps comme oncle de Lucain, ce qui prouve la faveur du poète : Hier. vir. ill. 15 Lucius Annaeus Seneca Cordubensis, Sotionis stoici discipulus et patruus Lucani poetae, « Lucius Annaeus Sénèque, de Cordoue, élève du stoïcien Sotion et oncle du poète Lucain ». De même, dans l’Apologie contre Rufin 1,16, il signale que, vers 360, tout enfant qui va à l’école a travaillé sur des commentaires de Lucain : puto quod puer legeris Aspri in Vergilium ac Sallustium commentarios, Vulcatii in orationes Ciceronis, Victorini in dialogos eius, et in Terentii comoedias praeceptoris mei Donati, aeque in Vergilium, et aliorum in alios, Plautum uidelicet, Lucretium, Flaccum, Persium atque Lucanum, « Je pense qu’enfant tu as lu les commentaires d’Asper sur Virgile et Salluste, ceux de Vulcatius sur les discours de Cicéron, de Victorinus sur ses dialogues, et ceux de celui qui a été mon professeur, Donat, sur les comédies de Térence comme sur Virgile, ainsi que d’autres sur d’autres auteurs, comme Plaute, Lucrèce, Horace, Perse et Lucain ».

Présence/absence de Lucain dans les deux livres du Contre Rufin

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sien jusqu’au bout.4 Les deux passages concernent d’ailleurs à peu près la même chose, les conséquences sur le genre épique de la matière choisie par Lucain. Le premier traite de la façon dont il faut commencer et oppose la pratique d’Homère et de Virgile d’un côté à celle de Lucain de l’autre : MVSA MIHI CAVSAS MEMORA […] in tres partes diuidunt poetae carmen suum: proponunt inuocant narrant. plerumque tamen duas res faciunt et ipsam propositionem miscent inuocationi, quod in utroque opere Homerus fecit; namque hoc melius est. Lucanus tamen ipsum ordinem inuertit; primo enim proposuit, inde narrauit, postea inuocauit, ut est ‘nec si te pectore uates accipio’. sane obseruandum est, ut non in omnibus carminibus numen aliquod inuocetur, nisi cum aliquid ultra humanam possibilitatem requirimus. hinc in arte poetica Horatius ‘nec deus intersit nisi dignus uindice nodus inciderit’. bene ergo inuocat Vergilius, non enim poterat per se iram numinis nosse. item in nono libro nisi adderet ‘Iuno uires animumque ministrat’, quis crederet Turnum euasisse de castris? (Serv. ad Aen. 1,8) MIHI CAVSAS MEMORA […] Les poètes divisent en trois parties leur chant : une proposition du sujet, une invocation et une narration. La plupart cependant font deux choses en même temps et mêlent la proposition du sujet à l’invocation, ce qu’Homère a fait dans chacune de ses deux œuvres ; et de fait, c’est le mieux. Lucain pourtant a interverti cet ordre : en effet, il commence par l’exposé du sujet, puis il fait une narration, et il finit par l’invocation, c’est-à-dire nec, si te pectore uates / accipio, « et non, si je te reçois, moi le chantre, dans mon cœur ». Il faut à tout le moins observer que ce n’est pas dans tout poème que l’on trouve une invocation, mais seulement quand nous demandons quelque chose qui est au-delà de l’humaine faculté. C’est ce qui fait dire à Horace dans l’Art Poétique : nec deus intersit nisi dignus uindice nodus inciderit, « qu’un dieu n’intervienne pas sinon s’il se trouve un nœud digne de sa vengeance ». Donc Virgile a bien raison de faire une invocation, car il ne pouvait pas par lui-même connaître la colère d’une puissance divine. De même, au livre 9, s’il n’ajoutait pas Iuno uires animumque ministrat, « Junon vient au secours de ses forces et de son courage », qui croirait que Turnus s’est échappé du camp ?

Le second passage, plus célèbre encore, oppose cette fois Virgile et Lucain sur la place du surnaturel dans la nature même de l’épopée : MATRE DEA MONSTRANTE VIAM hoc loco per transitum tangit historiam, quam per legem artis poeticae aperte non potest ponere. Nam Varro in secundo diuinarum dicit ex quo de Troia est egressus Aeneas, Veneris eum per diem cotidie stellam uidisse, donec ad agrum Laurentem ueniret, in quo eam non uidit ulterius: qua re terras cognouit esse fatales: unde Vergilius hoc loco ‘matre dea monstrante uiam’ […] item ‘nusquam abero’ […] et ‘iamque iugis summae



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Sur Servius, voir le récent Servius et sa réception de l’Antiquité à la Renaissance, éd. par M. Bouquet/B. Méniel/G. Ramires, Rennes 2011.

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Bruno Bureau surgebat lucifer Idae’. […] quod autem diximus eum poetica arte prohiberi, ne aperte ponat historiam, certum est. Lucanus namque ideo in numero poetarum esse non meruit, quia uidetur historiam composuisse, non poema. (Serv. ad Aen. 1,382) MATRE DEA MONSTRANTE VIAM Dans ce passage il aborde un fait historique de façon métaphorique, car, en suivant la loi de l’art poétique, il ne peut pas l’insérer de manière explicite. De fait, Varron, au deuxième livre des Antiquités divines, dit qu’à partir du moment où Enée a quitté Troie, il a vu quotidiennement tout le jour l’étoile Vénus, jusqu’au moment où il est arrivé sur la terre des Laurentes, où il a cessé de la voir ; cela lui a fait comprendre que c’était là la terre fixée par les destins. C’est ce qui fait que Virgile a écrit dans ce passage matre dea monstrante uiam […] et aussi nusquam abero […] et iamque iugis summae surgebat lucifer Idae […] ; quant au fait que, comme nous l’avons dit, c’était l’art poétique qui lui interdisait d’exprimer le fait historique de manière explicite, c’est une chose certaine. De fait la raison pour laquelle Lucain n’a pas mérité d’être rangé au nombre des poètes est qu’il paraît avoir composé un ouvrage historique et non un poème.

Le lien entre ces deux passages est clair. Dans les deux cas, il s’agit en effet de singulariser la pratique de Lucain dans l’épopée latine, en particulier quant à son usage de la mythologie. Servius admet que le mythe est un élément essentiel de la parole épique, et considère donc que c’est le refus de l’insertion d’actions divines ou mythologiques dans la Pharsale qui a fait exclure le poème de la poésie, et que, d’autre part, c’est le caractère non divin de l’invocation, à Néron et non à la Muse ou à un dieu, qui a entraîné la modification de l’ordre consacré dans l’ouverture du livre 1. Cette remarque s’accompagne d’ailleurs du constat que Lucain ne recourt nullement au topos littéraire de l’inspiration divine, mais envisage sa poésie sur un plan strictement humain, sans poser le poète épique comme médiateur entre un savoir divin et l’humanité. En revanche, dans plusieurs autres passages, Servius présente Lucain comme un poète-philosophe qui insère dans son œuvre des réflexions qui relèvent de la métaphysique et singulièrement de questions touchant à la survie de l’âme.5 On voit donc se dessiner ici une vision de Lucain comme poète épique à coloration philosophique, qui, peut-être pour cette raison, rejette l’appareil mythologique de la poésie soi-disant inspirée pour une poésie épique qui se calque, contre toutes les lois du genre, sur le caractère non mythique du discours historique. Notre hypothèse est maintenant que cette image de Lucain telle qu’on la voit chez le grammairien (et donc telle qu’elle doit se trouver dans les écoles où, à la fin du IVe siècle, Lucain revient à la mode) permet de mieux comprendre les



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Serv. ad Aen. 6,532. Voir aussi ad 6,127 où la profondeur philosophique de la poésie lucanienne semble clairement valorisée. De même ad georg. 1,243 où Lucain est à nouveau cité à l’appui d’une lecture philosophique de Virgile.

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mécanismes complexes de l’intertextualité lucanienne dans le Contre Rufin, et en particulier la nature totalement différente des deux livres qui constituent le poème. Car il est évident que les deux livres reposent sur deux conceptions absolument différentes de l’écriture épique qui se rejoignent dans la conclusion. Le premier livre est entièrement fondé sur une mise en scène mythologique de la réalité historique : Mégère suscite Rufin tandis que Mars vient ensuite combattre aux côtés de Stilicon, anticipant ainsi l’échec de la Furie à qui Justice refuse la victoire et promet la fin du criminel. Le second livre abandonne totalement la mise en scène mythologique pendant sa quasi-totalité, et seule la conclusion (2,454-527) renoue avec l’écriture mythologique. Dans ce cas, il est évident que, si l’on peut montrer que le poète utilise davantage et plus profondément Lucain au livre 2 qu’au livre 1, il faudra en conclure que l’utilisation du poète néronien est un élément essentiel du double projet poétique de Claudien, et qu’il faut donc lire les rapports entre le poète du IVe siècle et son modèle comme une véritable réflexion sur la poétique.6 * Considérons d’abord quelques passages où Claudien imite Lucain de manière particulièrement voyante. Les modalités de l’imitation rejoignent les deux types principaux bien connus, imitation directe ou imitation contrastante. Au premier type appartient un passage comme celui-ci où le remploi de Lucan. 2,234-235 construit une identification entre Brutus et Stilicon : at non magnanimi uirtus Stilichonis eodem fracta metu; solus medio sed turbine rerum … (Claud. Ruf. 1,259-260) Mais la vertu du magnanime Stilicon n'est pas brisée / par cette crainte : seul au milieu du tourbillon universel … (trad. Charlet)7

face à at non magnanimi percussit pectora Bruti terror et in tanta pauidi formidine motus … (Lucan. 2,234-235) Mais le cœur du magnanime Brutus, lui, ne fut pas frappé d'effroi et, au milieu de ces terribles alarmes …8



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On sait que ce sujet préoccupe Claudien qui cherche à se situer dans une tradition poétique gréco-romaine et construit peu à peu son image de poète au fil de ses œuvres ; voir à ce sujet B. Bureau : Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ?, in : Manifestes littéraires dans la latinité tardive, éd. par V. Zarini/ P. Galand, Paris 2009, p. 51-70. J.-L. Charlet : Claudien. Œuvres. Poèmes politiques (395-398), t. II,1, Paris 2000. Pour Lucain, nous utilisons, en l’adaptant le cas échéant pour faire mieux apparaître

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L’attaque identique du vers sert ici d’élément de reconnaissance indubitable, qui permet ensuite de jouer sur des variations de vocabulaire (uirtus/pectora ; terror/metu) ou sur des échos phoniques (turbine/formidine). Au type contrastant correspond par exemple Claud. Ruf. 1,368 : là où la Pythie lucanienne, lors de la consultation sacrilège, est livrée à une inspiration destructrice et arrachée par la violence, la Justice arrête Mégère et lui retire tout pouvoir de nuire par l’intermédiaire de sa marionnette Rufin :9 diua refert: ‘non ulterius bacchabere demens’. (Claud. Ruf. 1,368) La déesse répond : « Ta folle bacchanale n’ira pas plus avant. » (trad. Charlet)

face à bacchatur demens aliena per antrum. (Lucan. 5,169) Sa folle bacchanale secoue à travers l’antre une tête éperdue.

La simple négation du verbe et le passage du présent au futur inversent radicalement le propos. Mais on constate aussi un travail sur la contamination de plusieurs vers lucaniens qui marque une étape supplémentaire dans l’appropriation du texte, en vue non pas de reprendre simplement un passage lucanien, mais de “colorer de Lucain” un fragment du texte, comme dans ce passage du livre 2 : Rufinus (neque enim patiuntur saeua quietem crimina pollutaeque negant arescere fauces) … (Claud. Ruf. 2,7-8) Rufin (la cruauté du crime en effet ne supporte / aucun repos et les gosiers souillés refusent de se dessécher) … (trad. Charlet)

face à durat, Magne, sitis. nullus semel ore receptus pollutas patitur sanguis mansuescere fauces. (Lucan. 1,331-332) Ta soif, Magnus, dure encore. Tu as laissé couler une fois le sang dans ta bouche et il ne permet pas à ton gosier souillé de s'apaiser.

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les éléments intertextuels, la traduction de A. Bourgery/M. Ponchont : Lucain. La guerre civile, 2 vol., Paris 1926-1929. Sur ce passage voir A. Prenner : Claudiano. In Rufinum. Libro I, Napoli 2007, ad loc., curieusement sans renvoi à Lucain, et Charlet (n. 9), p. 207, n. 2 de la p. 79, pour l’ensemble de l’intertextualité de ce passage.

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L’imitation est rendue visible par la similitude des clausules (malgré la différence des verbes choisis, la clausule -escere fauces ne se trouve nulle part ailleurs que chez Lucain dans ce que nous avons conservé de poésie latine avant Claudien), la reprise verbale en polyptote (pollutae/pollutas) ou en variation (patitur/patiuntur) et divers jeux synonymiques (quietem/mansuescere ; neque/ nullus ; crimina/sanguis). Le rapport entre les deux contextes peut cependant prêter à confusion dans la mesure où, chez Lucain, il s’agit pour César de s’en prendre violemment à Pompée et on pourrait donc se demander si Claudien n’identifie pas Rufin à Pompée. Mais ce parallèle demande en réalité à être lu dans son contexte qui est celui d’une vaste coloration lucanienne des vers 11-20 qui aboutit aux vers 17-18 à une réelle imitation contrastante lorsque Rufin est montré précisément dans l’attitude que refusait Pompée : quid restat, nisi cuncta nouo confundere luctu insontesque meae populos miscere ruinae? (Claud. Ruf. 2,17-18) Que reste-t-il, sinon de tout confondre en un deuil jamais vu / et de joindre à ma ruine les peuples innocents ? (trad. Charlet)

qui inverse nec, sicut mos est miseris, trahere omnia secum mersa iuuat gentesque suae miscere ruinae. (Lucan. 7,654-655) Il ne veut pas, comme c’est la coutume des malheureux, engloutir avec lui tout le reste et joindre à sa ruine des nations.

De tous ces passages, deux éléments ressortent clairement. 1. Claudien n’utilise pas exactement Lucain de la même façon suivant qu’il se trouve dans sa partie “mythologique” (livre 1) ou dans sa partie “historique” (livre 2). Au livre 1, les calques directs sont plus limités et surtout sont, dans deux cas sur trois, des anticipations directes de ce que sera l’esthétique du livre 2.10 Ainsi, la comparaison de Stilicon à Brutus (et Caton), 1,259-260 inspirés de Lucan. 2,234-235,11 et le rappel des grands noms des vertueux Romains du passé pour stigmatiser l’appât insatiable du gain chez Rufin, 1,200203 inspirés de Lucan. 10,151-154,12 relèvent, selon des modalités diverses, mais complémentaires, d’un ancrage du phénomène Rufin dans l’histoire romaine et non d’un traitement “mythique” de la question. Rufin, parce qu’il ignore, comme l’avait fait César avant lui devant le luxe égyptien, la pauvreté vertueuse des anciens, rejoint le dictateur parmi les monstres qui accablent l’Etat et appellent



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Nous reviendrons sur le troisième cas, celui de la Pythie et des Furies, ultérieurement. Voir plus haut p. 179. Voir plus loin p. 187-188.

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sans cesse de nouveaux libérateurs. Au livre 2, les calques sont plus directs et construisent une image de Rufin comme l’anti-Pompée. Il est donc, logiquement, identifié à César, comme dans ce passage : at procul exanguis Rufinum perculit horror; infectae pallore genae; stetit ore gelato incertus peteretne fugam, ueniamne subactus. (Claud. Ruf. 2,130-132) Au loin, un frisson ébranle Rufin et le prive de sang ; / la pâleur infecte ses joues. Le visage glacé il s’est figé : / il ne sait s’il doit fuir ou se soumettre et demander / pardon. (trad. Charlet)

qui repose, comme l’a bien vu Bruère,13 sur le montage suivant : ‘… si ciues, huc usque licet’. tum perculit horror membra ducis, riguere comae gressumque coercens languor in extrema tenuit uestigia ripa. (Lucan. 1,192-194) « … en citoyens, c'est jusque-là que vous pouvez venir. » Alors un frisson ébranle le corps du chef ; ses cheveux se hérissèrent, la torpeur, enchaînant ses pieds, retint ses pas sur l'extrême bord du fleuve. et stetit incertus, flueret quo uolnere, sanguis. (Lucan. 3,589) Et le sang s’est figé ; il ne sait par quelle blessure couler. … sed superis placuisse diem, stat corde gelato. (Lucan. 7,339) … mais que les dieux ont fixé ce jour, il s’arrête le cœur glacé.

Le premier passage décrit l’angoisse qui saisit César au moment de commettre l’irréparable en franchissant le Rubicon, lorsque la Patrie le met en garde ; il est complété par un souvenir de l’attitude d’un soldat romain blessé lors du siège de Marseille, puis de celle de Pompée devant l’imminence de la bataille de Pharsale. On voit très clairement ici comment le premier emprunt oriente les deux autres : l’image de César s’impose par l’emprunt le plus voyant, la clausule, les autres emprunts se diffractant comme intertextes secondaires.14 Au contraire de Rufin/César, les soldats de Stilicon montrent un attachement à leur chef qui dépasse même celui que les soldats de Caton avaient pour le leur, pourtant paré de toutes les vertus :



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Bruère (n. 1), p. 233. Sur le sens de cette pratique, voir plus loin p. 191-193.

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quid nobis patriam, quid cara reuisere tandem pignora dilectosue iuuat coluisse penates? te sine dulce nihil. (Claud. Ruf. 2,266-268) Quel plaisir avons-nous à revoir la patrie, à revoir enfin nos enfants / si chers, à honorer nos pénates chéris ? / Sans toi point de douceur. (trad. Charlet)

qui inverse Lucan. 9,230-231 dans la mesure où les soldats de Caton désiraient rentrer chez eux, même s’il leur fallait abandonner leur chef, tandis que ceux de Stilicon ne trouveraient aucun plaisir à revoir leur pays et leurs proches sans leur général bien-aimé qui, pourtant, les invite par son exemple à se détourner du combat : causaque nostra perit: patrios permitte penates desertamque domum dulcesque reuisere natos. (Lucan. 9,230-231) Et le parti qui était le nôtre n’existe plus ; permets-nous de revoir les pénates de notre patrie, notre foyer abandonné, nos chers enfants.

On voit donc clairement apparaître que la fonction de Lucain est bien de relier la geste de Stilicon détruisant Rufin à la guerre civile romaine et au triomphe, fût-il momentané, de la liberté représenté par Brutus. 2. Le rapport avec Lucain fonctionne donc comme une forme de miroitement des faits dans un jeu de correspondances entre la guerre civile du Ier siècle avant notre ère et les troubles qui agitent l’empire à la mort de Théodose. On pourrait alors formuler l’hypothèse que le choix de Lucain repose en réalité sur la conscience d’une certaine similitude de contexte : un élément stabilisateur (Crassus/Théodose) est mort tragiquement, laissant la place à deux éléments antagonistes (Stilicon/Rufin). On notera que ce schéma laisse totalement de côté les deux figures impériales qui sont à vrai dire très nettement absentes de l’ensemble du poème, même si leur antagonisme profond affleure à plusieurs reprises,15 jusqu’à construire un parallèle possible Crassus/Théodose, puis Pompée/Honorius/Stilicon, et enfin César/Arcadius/Rufin.16 Toutefois, Claudien ne se situe pas dans une logique de répétition de la Pharsale, mais dans une logique de dépassement, l’histoire récente l’emportant, selon les lois du panégyrique, sur l’histoire ancienne. Ainsi la guerre civile racontée par Lucain a montré des caractères héroïques ou pervers que l’on



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Voir B. Bureau : Commencements et fins différés dans la poésie de Claudien, in : Commencer et finir. Débuts et fins dans les littératures grecque, latine et néolatine, éd. par B. Bureau/C. Nicolas, Lyon 2008, p. 187-206. Pompée est légèrement plus âgé que César (6 ans) comme Arcadius (né en 377) l’est par rapport à Honorius (né en 384). Crassus est quant à lui plus âgé que ses deux acolytes dans le triumvirat.

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retrouve dans l’actualité du poète, mais l’enjeu est bien le retour à l’âge d’or commencé sous Théodose et non la chute dans une servitude plus grande. Claudien propose donc en quelque sorte une lecture optimiste de la Pharsale qui fait qu’il ne faut sans doute pas chercher dans l’emploi de Lucain une volonté pour le poète d’assombrir son texte. Cela influe évidemment sur son refus de faire de son poème un ouvrage à clés qui ne se comprendrait qu’à la lumière de Lucain et du triangle constitué par le triumvirat. Ainsi, dans le passage où il rapproche Rufin du César de Lucain, Claudien achève sa construction par un emprunt à Lucan. 7,339, où il s’agit cette fois de la peur de Pompée. Par cette porosité des références qui se croisent sans rigidité aucune, le poète tardif exclut toute lecture simplement plaquée de la Pharsale et introduit le lecteur dans un mécanisme d’intertextualité beaucoup plus complexe que nous allons aborder maintenant. Si l’on admet ce que nous venons de montrer, il faut alors se demander (ce que peu de critiques ont fait), ce que signifie, non seulement sur le plan de la composition interne du poème, mais sur le plan de la vision à la fois de la narration historico-politique et de la poétique le choix de ce traitement de l’histoire de Rufin. Pour répondre à cette question, il faut d’abord revenir interroger, dans la perspective des rapports avec Lucain, la structure même de l’ouvrage tel qu’il apparaît dans la forme que nous lui connaissons aujourd’hui.17 Bruère voyait à juste titre dans l’ouverture philosophique, inédite chez Claudien, du livre 1 une zone de forte influence lucanienne, mais il ne fait absolument aucun doute que, dans la version définitive du texte, cette zone lucanienne liminaire joue un rôle plus important encore que celui qu’elle pouvait jouer lors de la rédaction du seul livre 1. Etrangement toutefois, les critiques qui multiplient ici les références intertextuelles lucaniennes et non lucaniennes ne se sont pas posé vraiment la question de savoir si Lucain était ou non le modèle dominant de cette section. Or la question mérite d’être réellement posée. En effet, le geste poétique de Claudien, le questionnement sur ce qui gouverne le monde à partir du constat de la présence d’un mal pernicieux à l’œuvre, rejoint



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Le débat sur les circonstances de la composition des deux livres et la question de savoir si Claudien avait originellement prévu deux livres ou seulement un seul qu’il a allongé d’un second après la seconde “campagne” de Stilicon en Orient en 397 n’entre pas réellement en ligne de compte dans ce que nous faisons ici. En effet, de quelque nature qu’ait été l’intention initiale du poète, sa réflexion sur le sens à donner à la présence/absence de Lucain dans le poème ne peut se comprendre que si l’on considère l’intégralité de l’ouvrage tel qu’il se présente à nous, car rien n’indique que le poète ait souhaité qu’à terme les deux livres demeurent séparés en deux œuvres distinctes. L’ouverture du livre 2 sur l’adverbe iam implique au contraire nettement que le livre 2 est pensé, au moins dans sa version publiée, comme la suite du livre 1, la punition de Rufin annoncée en fin de livre 1 prenant corps dans la campagne stiliconienne.

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Présence/absence de Lucain dans les deux livres du Contre Rufin

presque parfaitement celui de Lucain à l’orée de son livre 2, quand, après les préliminaires de la guerre, il aborde le vif du sujet : iamque irae patuere deum manifestaque belli signa dedit mundus legesque et foedera rerum praescia monstrifero uertit natura tumultu indixitque nefas. cur hanc tibi, rector Olympi, sollicitis uisum mortalibus addere curam, noscant uenturas ut dira per omina clades? siue parens rerum, cum primum informia regna materiamque rudem flamma cedente recepit, fixit in aeternum causas, qua cuncta coercet se quoque lege tenens, et saecula iussa ferentem fatorum inmoto diuisit limite mundum, siue nihil positum est, sed fors incerta uagatur fertque refertque uices et habet mortalia casus, sit subitum quodcumque paras; sit caeca futuri mens hominum fati; liceat sperare timenti. (Lucan. 2,1-15)

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Bientôt la colère des dieux se manifesta et l’univers donna des signes éclatants de guerre ; la nature presciente, par l’afflux tumultueux des prodiges, changea les lois et l’enchaînement des choses et dénonça le forfait. Pourquoi, ô maître de l’Olympe, as-tu jugé bon d’ajouter aux inquiétudes mortelles le tourment de connaître par de sinistres présages les désastres à venir ? L’auteur des choses, lorsqu’après le recul de la flamme il reçut les royaumes encore informes et la matière brute, a-t-il fixé pour l’éternité les causes qui déterminent tout, s’astreignant lui-même à cette loi ; a-t-il circonscrit dans les limites immuables des destins l’univers et les générations qu’il doit emporter avec lui ? Ou bien rien n’est-il établi ? Le sort erre-t-il sans but et livre-t-il tout à ses caprices ? Les choses mortelles sont-elles le jouet des hasards ? Ah ! fais surgir à l’improviste tout ce que tu prépares ; laisse l’esprit humain s’aveugler sur ses destinées ; permets d’espérer à qui craint.

On peut alors comparer à Claud. Ruf. 1,1-19 :18 saepe mihi dubiam traxit sententia mentem, curarent superi terras an nullus inesset rector et incerto fluerent mortalia casu. nam cum dispositi quaesissem foedera mundi praescriptosque mari fines annisque meatus

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Sur ce passage largement discuté voir, outre Charlet (n. 9), p. 186-187, n. 1 de la p. 56, M.-F. Guipponi-Gineste : Claudien. Poète du monde à la cour d’Occident, Paris 2010, p. 237, n. 164 et F. Garambois-Vasquez : Les invectives de Claudien. Une poétique de la violence, Bruxelles 2007, p. 150-153 qui établit le lien avec le passage central du livre.

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Bruno Bureau et lucis noctisque uices: tunc omnia rebar consilio firmata dei, qui lege moueri sidera, qui fruges diuerso tempore nasci, qui uariam Phoeben alieno iusserit igni compleri Solemque suo, porrexerit undis litora, tellurem medio librauerit axe. sed cum res hominum tanta caligine uolui adspicerem laetosque diu florere nocentes uexarique pios, rursus labefacta cadebat relligio causaeque uiam non sponte sequebar alterius, uacuo quae currere semina motu adfirmat magnumque nouas per inane figuras fortuna non arte regi, quae numina sensu ambiguo uel nulla putat uel nescia nostri. (Claud. Ruf. 1,1-19)

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Souvent une pensée a tiraillé mon esprit indécis : / les dieux du ciel ont-ils souci du monde ou n’y a-t-il personne / pour le régir, et la vie des mortels coule-t-elle au gré du hasard ? / Car, ayant cherché à connaître le pacte qui règle le monde, / les bornes fixées à la mer, le cours imposé de l’année, / l’alternance du jour et de la nuit, je supputais alors que tout / a été établi par un dessein divin qui a fait se mouvoir les astres / selon des lois, qui a fait pousser les récoltes aux diverses saisons, / qui a fait s’emplir d’un feu emprunté la changeante Phoébé, / et du sien propre le Soleil, a étendu devant les flots / le littoral, a mis la terre en équilibre au milieu de l’axe du monde. / Mais lorsque je voyais les affaires humaines rouler dans une telle / obscurité, les criminels en joie prospérer si longtemps, / les hommes pieux persécutés, ma croyance ébranlée / retombait : je suivais malgré moi le chemin de l’autre camp, / qui dit que les semences courent d’un libre mouvement, / que dans l’immensité du vide des configurations nouvelles / sont régies par le Sort, non par un art, qui d’une pensée ambiguë / croit ou bien qu’il n’est aucun dieu, ou bien qu’ils nous ignorent. (trad. Charlet)

Certes l’intertextualité directe est mince et d’autres passages de Lucain ou d’autres auteurs se glissent dans cette ouverture ;19 or l’essentiel n’est sans doute pas là, mais dans le fait que Claudien ait délibérément choisi d’ouvrir son poème sur un modèle lucanien, et non par exemple sur un modèle virgilien ou statien. Cela est d’ailleurs d’autant plus remarquable que le livre 1 dans son ensemble s’éloigne clairement dans sa poétique de la pratique du poète néronien. Pour comprendre ce qui est ici à l’œuvre, il faut aller bien plus loin dans le livre 1 et comparer le ton de cette ouverture avec le ton d’un autre passage typiquement lucanien dans son esprit, celui où le poète invective directement Rufin et se livre à diverses considérations morales sur l’évolution de la société et les ravages causés par la cupidité (Claud. Ruf. 1,193-219).



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Bruère (n. 1), p. 225-226 ; Charlet (n. 9), p. 186-187, n. 1 de la p. 56, et p. 188-189, n. 1 de la p. 57 ; Prenner (n. 9), ad loc.

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La présence de ce passage contrevient radicalement à la coloration “virgilienne” de ce livre 1 sur au moins deux aspects : le poète arrête sa narration pour une longue digression morale, et il insère ego comme sujet de l’énonciation qui s’oppose directement au personnage de la narration. Or ce sont là deux procédés éminemment lucaniens20 que le poète tardif souligne plus nettement encore en truffant son développement de références au poète néronien. C’est en effet en ce point du livre 1 que l’intertextualité lucanienne atteint son plus haut degré de concentration :21 congestae cumulantur opes orbisque ruinas accipit una domus: populi seruire coacti plenaque priuato succumbunt oppida regno. (Claud. Ruf. 1,193-195) Les tas de richesses s’amassent : une seule maison reçoit / les dépouilles du monde ; les peuples sont réduits en esclavage / et des villes entières au règne d’un particulier succombent. (trad. Charlet) inuenere quidem spoliato plurima mundo bellorum in sumptus congestae pondera massae. (Lucan. 7,752-753) Sans doute ils trouvèrent dans le pillage du monde de nombreux lingots amassés pour les frais de la guerre. … Marte paratus opes mundi quaesisse ruina. (Lucan. 10,150) … prêt à une guerre pour trouver des richesses en dépouillant la terre. detrahimus dominos urbi seruire paratae. (Lucan. 1,351) Nous enlevons ses maîtres à Rome prête à l’esclavage. semper inops quicumque cupit. contentus honesto Fabricius paruo spernebat munera regum sudabatque graui consul Serranus aratro et casa pugnaces Curios angusta tegebat. (Claud. Ruf. 1,200-203) Toujours est pauvre qui désire. Content d'une indigence honnête, / Fabricius méprisait les présents des rois ; / le consul Serranus suait sur sa lourde charrue ; / une étroite hutte abritait les ardents Curius. (trad. Charlet)



20

21

B. Bureau : Quand il n’y a plus de honte à parler de soi. Ego et ses avatars dans le poème de Lucain, in : Vox poetae. Manifestations auctoriales dans l’épopée grécolatine, éd. par E. Raymond, Lyon 2011, p. 73-96. Les éléments de citation sont indiqués en gras et droit, les éléments de coloration sans citation directe en droit seulement.

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Bruno Bureau pone duces priscos et nomina pauperis aeui Fabricios Curiosque graues, hic ille recumbat sordidus Etruscis abductus consul aratris: optabit patriae talem duxisse triumphum. (Lucan. 10,151-154) Mettez à sa place ces vieux capitaines, ces héros d’un âge de pauvreté, les Fabricius, les austères Curius ; que le convive ici couché soit ce consul que l’on tira tout sale de sa charrue étrusque : ils désireront faire à la patrie l’honneur d’un pareil triomphe. tibi quaerit inanes 205 luxuries nocitura cibos; hic donat inemptas terra dapes. rapiunt Tyrios ibi uellera sucos et picturatae saturantur murice uestes; hic radiant flores et prati uiua uoluptas ingenio uariata suo. fulgentibus illic 210 surgunt strata toris; hic mollis panditur herba. (Claud. Ruf. 1,205-211) Pour toi un luxe nuisible recherche / de vaines nourritures ; pour moi la terre donne / des mets gratuits. Pour toi la laine des sucs de Tyr, / les vêtements brodés sont saturés de pourpre. / Ici les fleurs rayonnent, et le vif agrément d'une prairie / émaillée selon sa nature. Là s'élèvent les couvertures / sur des lits éclatants ; ici s’étend une herbe tendre. (trad. Charlet) infudere epulas auro, quod terra, quod aer, quod pelagus Nilusque dedit, quod luxus inani ambitione furens toto quaesiuit in orbe. (Lucan. 10,155-157) On a répandu dans de l’or tout ce que la terre, ce que l’air, ce que la mer ou le Nil offrent comme nourriture, tout ce que la vanité d’un luxe délirant a été chercher dans l’univers entier. fulget gemma toris, et iaspide fulua supellex [stat mensas onerans, uariaque triclinia ueste] strata micant, Tyrio cuius pars maxima fuco cocta diu uirus non uno duxit aeno. (Lucan. 10,122-124) Les gemmes étincellent sur les lits, le jaspe donne aux buffets de fauves reflets ; des tapis resplendissent : la plupart ont été longtemps trempés dans la pourpre de Tyr et ont passé dans plus d’une cuve de cuivre pour bien absorber la teinture.

Cette intertextualité vient se confronter directement au modèle virgilien dominant, comme le montre l’apostrophe liminaire 1,196 quo uaesane ruis, décalque d’Aen. 10,811 quo moriture ruis. Ce dialogue des deux poètes, Virgile

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et Lucain, qui se poursuit dans tout le passage,22 est sans doute grandement révélateur de la conscience aiguë que le poète tardif a de la particularité de ses modèles. Dans un cadre virgilien, il enfreint la norme virgilienne pour rejoindre Lucain précisément parce que son sujet exige que l’on transgresse la barrière entre les deux poètes. Les raisons de cette transgression se trouvent évidemment dans la manière lucanienne dont le poète ouvre son livre. Plus que le cas de Rufin, finalement assez peu inquiétant puisque le ministre n’a sévi que quelques mois, l’enjeu du poème est pensé comme une réflexion sur la providence qui régit les états, et l’action d’une fortune providentielle sur la destinée des héros de l’Histoire. Si tout va au hasard, si les dieux se détournent des affaires humaines, si la question laissée ouverte par Lucain demeure ouverte pour l’homme de la fin du IVe siècle, alors l’homme ne peut agir qu’à la marge de son Histoire et ses succès ne sont que des coups de chance. Si, au contraire, une providence veille et agit dans le sens de la vertu contre le vice, du bon gouvernement contre la corruption, alors l’homme peut prendre en main son Histoire et, comme Stilicon, militer aux côtés de la providence et devenir son bras armé pour rétablir l’harmonie qui est l’état normal du monde. Ce questionnement liminaire éclaire la réflexion morale sur le statut de Rufin : tout ce qu’il cherche est vain, car ses vices, sa malignité et ses crimes l’ont déjà condamné et les richesses qu’il amasse ne sauraient le protéger de l’inévitable ruine. Le retour de la première personne (Claud. Ruf. 1,204-205 haec mihi paupertas opulentior, haec mihi tecta / culminibus maiora tuis) répond en quelque sorte à la question du début, car le poète, étant convaincu que la providence divine favorise les vertueux, choisit délibérément le camp de la vertu pauvre contre le vice opulent. Le passage assume clairement une fonction de bouclage qui tire le livre 1 hors du simple récit, fût-il transfiguré par la mise en scène épique, vers une poésie philosophique où, conformément à l’image qu’on a de lui au IVe siècle, Lucain est le modèle parfait. De ce fait, il n’est nullement dû au hasard que cette réflexion occupe le milieu du livre, qui est le point focal mais aussi celui où le poème bascule dans son second mouvement avec l’apparition de Brutus/Caton/Stilicon qui, au moment où Rufin croit avoir atteint le point culminant de son pouvoir de nuisance, vient briser l’élan destructeur du ministre. On voit donc bien comment le dialogue entre épopée de type virgilien et épopée lucanienne permet au poète tardif de situer son projet poétique à un double niveau : sur le plan philosophique, les questions qu’il se posait à l’ouverture et dans une coloration lucanienne aboutissent, dans un geste lucanien, à ce noyau du poème, qui rappelle les longues invectives du poète néronien, insérées dans la trame narrative. En se positionnant à l’intérieur de son discours dans le camp de la pauvreté vertueuse, le poète apporte une première réponse personnelle à la question qu’il posait : il choisit de croire en la valeur de



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Voir Charlet (n. 9), p. 68-70 et 198-199.

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Bruno Bureau

la vertu, ce en quoi la conclusion finale du livre lui donne raison, puisque Rufin est montré comme devant être incessamment puni pour que revienne l’âge d’or. Or cette fin conduit à son tour au bouclage de la mise en scène “mythologicovirgilienne”, puisque le thème de l’âge d’or dont Justice pare le règne d’Honorius (1,372-387) apporte un démenti cinglant aux prétentions d’Allecto au début du récit mythologique. La Furie voulait en effet (1,50-65) briser l’âge d’or que Justice et Théodose faisaient régner dans le monde.23 Au terme de ces analyses portant surtout sur le livre 1, on peut apporter quelques éléments de conclusion partielle, qui éclairent ce que nous entendons par la présence/absence de Lucain dans l’œuvre. L’intertextualité lucanienne est pensée en effet selon une double modalité par Claudien. D’un côté, conformément à ce que nous attendons, il utilise Lucain dans des contextes proches ou qu’il rapproche par cet usage même, mettant ainsi son récit dans la double perspective qui est, à ses yeux caractéristique de la poésie lucanienne, une poésie historique et philosophique où les deux éléments se complètent sans cesse.24 Mais d’un autre côté, Claudien sait aussi faire disparaître Lucain ou le confronter à d’autres modèles, car le récit qu’il entend ici donner relève clairement de l’optique épique traditionnelle, le poète restant dans l’horizon d’attente le plus classique, celui précisément que les détracteurs de Lucain dont Servius se fait l’écho ne trouvaient pas chez le poète néronien. On peut alors se demander à quoi servent ces excursus lucaniens, et pourquoi le poète s’est donné tant de mal à croiser les deux modèles au lieu de s’en tenir au modèle “virgilien” dominant dans le livre. La réponse est évidemment dans une tendance constante chez Claudien à vouloir dépasser le caractère de poésie de circonstance de son œuvre pour lui donner une forme de pérennité. Le questionnement universel qui ouvre le livre (existe-t-il une providence bonne ?) permet à Claudien de donner une forme d’universalité à l’histoire singulière de Rufin et de faire que le texte échappe à l’impression d’un poème créé pour être utilisé une fois et oublié ensuite. Ce refus chez Claudien de la poésie jetable, sur lequel nous avons déjà eu l’occasion d’écrire,25 se fait ici précisément grâce au dépassement de l’hori-



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24

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On notera la longueur équivalente des deux segments et les points de contact importants entre eux qui assurent la structure de bouclage. Voir sur ce texte Prenner (n. 9), p. 360-375 ; Charlet (n. 9), p. 79-80 et surtout 207-208. On peut d’ailleurs ici observer un usage très intéressant de Lucain en contrepoint de la mise-en-scène comme intertextualité secondaire, car le discours de Justice s’ouvre par un rappel en négation de Lucan. 5,169. Or si en apparence les deux vers s’opposent, c’est bien que les systèmes de pensée qu’ils représentent s’opposent eux aussi : Lucain soulignait que le délire de la prophétesse n’aboutissait en réalité qu’à ce qu’Apollon lui ferme la bouche (Lucan. 5,197) et prive à jamais les hommes de la parole oraculaire, signe d’une forme d’abandon des hommes par les dieux, tandis que la fermeture de la bouche de la Furie signifie au contraire la victoire d’une providence divine bienfaisante. Bureau (n. 6) ; Bureau (n. 15).

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zon d’attente du genre épidictique en vers par une poésie jugée plus philosophique.26 Or le traitement de Lucain dans le livre 2 du Contre Rufin fait en quelque sorte rebondir cette première approche et dégage finalement, pour l’œuvre dans son ensemble, une vision du Lucain de Claudien quelque peu différente et nettement plus complexe. Si l’on en croit Bruère,27 142 des 527 vers du livre 2 témoignent d’une influence lucanienne, ce qui est déjà considérable, 27%, mais ces chiffres, qui reposent sur une influence verbale décelable, ont toutes les chances d’être en réalité sous-estimés, car ils ne tiennent pas toujours compte du coloris lucanien, qui, sans passer par des citations verbales exactes, occupe l’essentiel de la partie non-mythologique du livre.28 Nous nous proposons dans ce qui suit d’étudier le mécanisme de la coloration lucanienne, puis d’en proposer une interprétation d’abord à l’échelle du livre 2, puis à celle de l’ouvrage entier. La coloration lucanienne s’obtient d’abord, ainsi que Bruère l’avait noté, par le recours, pour construire un développement défini, à une succession d’expressions lucaniennes utilisées soit en contexte (ce qui n’est pas le plus fréquent), soit uniquement parce qu’elles colorent la diction du poète tardif d’éléments ouvertement lucaniens. Deux exemples simples empruntés aux relevés de Bruère permettent de mettre en évidence la technique utilisée par le poète : Claud. Ruf. 2,192-194 et 2,22-26. Dans le premier exemple, Claudien recourt encore à des marqueurs lucaniens quasi-directs, c’est-à-dire des citations plus ou moins précises du poète néronien : illa dies potuit nostris imponere finem cladibus et sceleris causas auferre futuri. inuida pro quantum rapuit Fortuna triumphum! (Claud. Ruf. 2,192-194) Ce jour aurait pu mettre fin à nos désastres / et supprimer les causes de crime à venir. / Quel triomphe nous a ravi la jalousie de la Fortune ! (trad. Charlet)

qui utilise du matériau provenant de



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27 28

Le même phénomène se voit dans d’autres poèmes qui suivent de près le Contre Rufin, comme 4Hon. avec le très long discours de Théodose, teinté de philosophie politique et de métaphysique ou Mall. avec ses excursus philosophiques. Bruère (n. 1). D’ailleurs si l’on se livre au même calcul à partir de Bruère pour les vers 1-453, le poids de Lucain sur les vers de Claudien monte à pratiquement 29% de vers contenant une référence lucanienne.

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Bruno Bureau disce sine armis posse pati; liceat scelerum tibi ponere finem. (Lucan. 5,313-314) Apprends que l’on peut vivre sans armes ; qu’il te soit donné de mettre fin aux crimes. ultimus esse dies potuit tibi Roma malorum, exire e mediis potuit Pharsalia fatis. (Lucan. 6,312-313) Ce jour aurait pu être pour toi, Rome, le dernier de tes malheurs ; Pharsale aurait pu sortir de la chaîne des destins. an placuit ducibus scelerum populique furentis cladibus immixtum ciuile absoluere bellum? (Lucan. 2,249-250) As-tu décidé, en te mêlant aux promoteurs du crime et aux désastres d’un peuple en furie, d’absoudre la guerre civile ? perdidit o qualem uincendo plura triumphum! (Lucan. 3,79) Oh, quel triomphe il a perdu en continuant à vaincre ! abscidit nostrae multum fors inuida laudi. (Lucan. 4,503) La jalousie du sort a ravi beaucoup à notre gloire.

Ces marqueurs prennent la forme de reprise de clausule (im-ponere finem / ponere finem)29 ou d’attaque de l’hexamètre (cladibus en dactyle 1),30 de remploi d’un mot en même place dans le vers (triumphum),31 ou d’un segment représentatif fût-il déplacé (dies potuit qui ne se trouve que chez Lucain et ici). Pour le reste, le coloris lucanien se fait par remploi du vocabulaire lucanien soit directement (nostris, sceleris), soit paronymiquement (auferre/absoluere), soit synonymiquement (fortuna/fors). On pourrait même ajouter de simples souvenirs phoniques, comme une sorte de musique lucanienne pour un vers comme cladibus et sceleris causas auferre futuri sur un vers comme Lucan. 3,55 gnarus et irarum causas et summa fauoris où la place identique du mot causas dans l’hexamètre se double d’un souvenir phonique FutuRI/FauoRIs et d’un souvenir



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Cf. ponere finem chez Silius (1,280) une fois en cette place, mais le contexte est sans rapport. Scelerum de Lucain repris par sceleris rend l’emprunt lucanien assuré. Outre Lucain, 2 fois chez Silius, mais dans un contexte sans rapport. Ici absoluere en jeu de mots avec auferre rend l’emprunt quasiment indéniable. Trois fois en cette place chez Lucain, trois fois chez Silius, trois fois chez Stace, jamais chez Virgile. Seul des neuf occurrences ce vers de Lucain contient une exclamation (qualem provoquant selon nous quantum).

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lexical sceleris/irarum. Au total, il ne reste guère que les mots-outils qui échappent à la coloration lucanienne d’ensemble. Dans le second exemple, la coloration lucanienne s’autonomise davantage par rapport à la lettre même du poète néronien : haec fatus, uentis ueluti si frena resoluat Aeolus, abrupto gentes sic obice fudit laxauitque uiam bellis et, ne qua maneret inmunis regio, cladem diuisit in orbem disposuitque nefas. alii per terga ferocis ... (Claud. Ruf. 2,22-26)

25

Sur ces mots, comme Eole lâchant la bride aux vents, / il rompit la barrière et déversa les nations barbares ; / il donna libre cours aux guerres et, pour ne laisser à l’écart / aucune région, il répartit le fléau sur le monde entier / et divisa le sacrilège. Les uns se ruent sur l'échine … (trad. Charlet)

où l’on peut reconnaître permittit populis frenosque furentibus ira laxat et ut uictus uiolento nauita Coro … (Lucan. 7,124-125) Il lâche la bride aux emportements de la colère ; pareil au matelot, vaincu par la violence du Corus, … ipsa caloris egens gelidum non transit in orbem. (Lucan. 9,704) Avide de chaleur, il ne passe pas dans le monde du gel. disponis gladios, ne quo non fiat in orbe, heu, facinus ciuile tibi. uictoribus ipsis … (Lucan. 8,603-604)32 Tu divises les épées de sorte qu’aucune partie du monde, hélas, ne reste par ton fait exempte de guerre civile. Pour les vainqueurs eux-mêmes …

Le passage ne se rattache de manière visible à Lucain que par la reprise en fin de clausule du segment -sit in orbe(m). Diverses autres références apparaissent et se mélangent au coloris lucanien,33 mais l’ensemble de la structure relève bien encore de l’influence lucanienne par la nature même de la comparaison et les jeux synonymiques (nefas/facinus ; gentes/populis), lexicaux (laxauitque/laxat et) ou paronymiques (ne qua/ne quo). Il ne s’agit donc plus ici véritablement d’une intertextualité mais d’éléments de la diction lucanienne qui servent de soubassement à la narration.



32 33

Voir Charlet (n. 9), p. 89 et 209. Par exemple au premier vers un renvoi à Sil. 12,680 et au second à Verg. Aen. 8,138.

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Bruno Bureau

Or ce soubassement pourrait n’être que fortuit et sans conséquence sur l’ensemble de la partie non-mythologique du livre 2, mais il n’en est rien, car le livre 2 recoupe largement des schémas lucaniens. Dès ses premiers vers, Claudien marque de façon assez nette la tonalité lucanienne qu’il veut donner à son récit : iam post edomitas Alpes defensaque regna Hesperiae merita complexus sede parentem auctior adiecto fulgebat sidere mundus, iamque tuis, Stilicho, Romana potentia curis et rerum commissus apex, tibi credita fratrum utraque maiestas geminaeque exercitus aulae. (Claud. Ruf. 2,1-6)

5

Déjà le père avait dompté les Alpes, il avait défendu / le règne d’Hespérie et occupait le séjour mérité : / le monde brillait agrandi de l’adjonction d’un astre ; déjà la puissance romaine et le faîte des choses avaient été commis / à tes soins, Stilicon ; la majesté de l’un et l’autre frère, / les armées des deux cours t’avaient été confiées. (trad. Charlet)

qui rappelle en le dépassant Lucan. 1,183-185 : iam gelidas Caesar cursu superauerat Alpes ingentisque animo motus bellumque futurum ceperat. (Lucan. 1,183-185) Déjà César dans sa course avait vaincu les Alpes glacées et conçu dans son esprit de grands mouvements et la guerre future.

Stilicon revêt assez nettement la figure d’un nouveau César, mais d’un César qui serait là pour le bien de l’Etat et non pour sa perte. Stilicon prend le relais de Théodose, vainqueur des Alpes et monté parmi les dieux, non comme un putschiste prêt à en découdre pour assouvir son ambition personnelle, mais comme le défenseur de la légalité, et cette tonalité légaliste donnée au général se poursuit tout au long du livre, à l’aide de nouvelles allusions lucaniennes répertoriées par Bruère et sur lesquelles nous ne nous attarderons pas, à l’exception d’une qui nous semble d’une importance capitale et qu’il a un peu négligée. En Claud. Ruf. 2,246-250, Bruère donne une série de parallèles lucaniens plus ou moins convaincants (Lucan. 1,396 ; 3,51-52 ; 4,356 ; 4,362),34 mais sa méthode de comparaison verbale lui masque en réalité le caractère éminemment lucanien du geste poétique. Lorsque Stilicon qui a réuni son armée pour attaquer les barbares attirés par Rufin reçoit de l’indigne ministre l’ordre d’abandonner la lutte, les soldats lui adressent une longue profession de loyauté



34

Bruère (n. 1).

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(2,228-247) qui s’achève sur ces mots : et quocumque loco Stilicho tentoria figat, / haec patria est (2,246-247). Le général repousse alors cette déclaration en montrant son total désintéressement et son refus de tirer tout profit personnel de la loyauté de ses troupes : dux inde uetat: ‘desistite, quaeso, atque auidam differte manum. cadat iste minacis inuidiae cumulus. non est uictoria tanti, ut uidear uicisse mihi. uos fida iuuentus ite, mei quondam socii.’ (Claud. Ruf. 2,247-251)

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Le chef les en empêche : « Arrêtez, je vous prie, / retenez votre main avide. Laissez tomber ce tas / de menaces jalouses. Car la victoire ne vaut pas / que j'apparaisse avoir vaincu pour moi. Vous, jeunesse fidèle, / mes compagnons naguère, allez. » (trad. Charlet)

Tout ce passage, évidemment essentiel pour la construction de l’éthos du général,35 est clairement influencé par la mise en balance de deux passages lucaniens que Claudien fait dialoguer avec une extrême subtilité. Le début du discours des soldats avec leur attachement viscéral au général en chef reprend comme l’a bien vu Bruère le geste poétique du discours de Laélius en Lucan. 1,359-386, où ce soldat césarien exprimait son attachement à son chef jusqu’à sombrer dans le fanatisme criminel. Les soldats de Claudien ne vont pas jusque-là, et le texte, au moment où il devrait logiquement basculer dans l’hyperbole fanatique, se clôt sur le passage cité ci-dessus qui rappelle nettement un autre discours, d’un pompéien cette fois, Lentulus, au début du livre 5, qui rappelle aux sénateurs démoralisés que, bien que loin de Rome et de la curie, ils conservent intacte leur autorité, et que l’Etat romain exerce de plein droit son pouvoir là où l’auguste assemblée se réunit, quel que soit cet endroit : indole si dignum Latia, si sanguine prisco robur inest animis, non qua tellure coacti quamque procul tectis captae sedeamus ab urbis cernite, sed uestrae faciem cognoscite turbae, cunctaque iussuri primum hoc decernite, patres, quod regnis populisque liquet, nos esse senatum. (Lucan. 5,17-22)

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Si nos cœurs ont une force digne du caractère latin, de votre sang antique, ne considérez pas sur quelle terre vous êtes rassemblés et à quelle distance nous siégeons des toits de la ville captive, mais reconnaissez votre groupe, et, prêts à donner tous les ordres, décrétez d’abord ceci, sénateurs, qui est clair pour les rois et les peuples, c’est que nous sommes le sénat.



35

On notera qu’il est placé en plein milieu du livre et fait donc le pendant de la réflexion lucanienne de la uox poetae au livre 1.

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Bruno Bureau

Ce croisement de références est évidemment riche de sens : l’armée qui voue un culte à Stilicon est purement fondée à le faire, car Stilicon est vraiment l’incarnation même de la légalité romaine, l’enthousiasme criminel de Laélius se trouvant corrigé par le légalisme strict de Lentulus. Cela rend alors plus admirable le geste du général : il refuse de passer outre l’ordre impérial, fût-il proféré par le plus indigne des ministres, car il refuse de provoquer une guerre civile. En posant ce geste, il écrase évidemment de sa supériorité César, mais aussi Pompée et apparaît comme l’incarnation parfaite du uir ciuilis absolument vertueux. On voit donc ici que la narration du livre 2 ne se comprend clairement et ne trouve sa justification que si l’on met en parallèle la narration lucanienne, et cela est évidemment à rapporter au contexte même de rédaction de ce livre 2, où bien des voix accusent Stilicon d’avoir trahi l’empire, au point de le faire déclarer en Orient hostis publicus. Ces manœuvres, évidemment indignes selon Claudien, ressemblent fort à celles qui avaient touché César lors de la guerre civile et au fait qu’il avait lui aussi été victime du senatus consulte ultime. Mais, ce qui était largement mérité aux yeux de Lucain, est un scandale aux yeux de Claudien, et toute la stratégie lucanienne du poème a donc pour but de souligner que Stilicon, que l’on veut faire passer pour un nouveau César, est en réalité plus vertueux même que Pompée, et qu’il n’est rien de moins qu’un nouveau Brutus ou un nouveau Caton, aux prises avec un pouvoir tyrannique et corrompu.36 C’est ainsi donc, à notre sens, que l’arrière-plan lucanien s’impose alors sur un plan de stratégie politique pour le récit des événements de 395. Mais sans doute peut-on aller plus loin, et réfléchir, pour conclure, sur le sens du changement de poétique entre le livre 1 et la majorité du livre 2, étant bien entendu que la fin du livre renoue avec le style mythologique pour créer un effet de bouclage avec le livre 1. Il me semble défendable que Claudien expérimente dans le Contre Rufin deux manières de poétiser l’actualité, ou deux stratégies de communication politique via la poésie épidictique. Dans le livre 1, il s’efforce de rendre épiques la geste de son héros et la malignité de Rufin, en usant des mécanismes traditionnels du genre, mais en les réinvestissant du poids philosophique et moral du poème lucanien. Dans ce contexte, la volonté du poète est clairement à la fois de respecter les attentes génériques de son public, qui, pour un récit de combats, attend quelque chose qui rappelle Silius ou l’épopée historique traditionnelle, tout en rajoutant à ce que le poème peut avoir de l’exercice de style de



36

Un indice net de cette utilisation absolument consciente et réfléchie de Lucain est donné par le poète lui-même qui fait dire aux soldats (Claud. Ruf. 2,236) en iterum belli ciuilis imago que l’on pourrait malicieusement adapter par « allons-nous reproduire le bellum ciuile de Lucain ? » La réponse est non évidemment, car Stilicon le parfait veille pour éviter tout dérapage du coloris lucanien vers une matière lucanienne.

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circonstances le poids d’une réflexion plus large sur le “phénomène Rufin” et la nécessité pour les princes de s’entourer de ministres vertueux. Dans le livre 2, le poète pousse son expérimentation bien plus loin, dans une sorte de croisement des modèles : il adapte sur les événements de 395 le prisme lucanien et c’est ce prisme qui lui permet d’observer les événements ambigus de cette année-là, tout en guidant leur lecture pour le public de 397. Quand il écrit son livre 2 en effet, les circonstances sont suffisamment graves pour que le poète doive justifier historiquement les actes de son héros, prouver par l’exemple de sa précédente campagne que Stilicon n’est pas un traître. Il n’est plus temps de parer le général des fastes de l’épopée mythologique, il faut que le genre épidictique se plie à la reconstitution historique la plus vraisemblable, avant de pouvoir en conclusion donner à nouveau libre cours à la fantaisie mythologique. Qui alors mieux que Lucain, le poète historien, historien au point de ne plus être poète aux yeux de certains, peut lui fournir à la fois la trame narrative, les épisodes clés et même la diction nécessaire à son projet poétique ? Le choix particulièrement net opéré par Claudien pour son livre 2, celui d’une épopée à la mode lucanienne conclue à la façon de Silius, atteste en tous les cas que le jeune poète a parfaitement assimilé à la fois le poète néronien et le discours de son temps sur Lucain, en un mot qu’il maîtrise en profondeur à la fois Lucain et “son” Lucain.



VALÉRY BERLINCOURT (Genève/Bâle)

Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163)∗ Introduction Le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus, délivré à Rome aux calendes de janvier 395, constitue la première performance latine de Claudien lors d’une cérémonie officielle. En même temps qu’il loue les deux jeunes frères chrétiens et leur éminente famille, le poète – avec une habileté qui lui ouvrira les portes de la cour impériale – appuie la politique de Théodose à l’égard de Rome et du sénat, et affiche le désir de l’empereur de se réconcilier avec ceux des aristocrates, notamment païens, qui avaient soutenu l’usurpateur Eugène, vaincu quelque mois auparavant à la bataille du Frigidus.1

∗

1



Ce texte a bénéficié d’échanges de vue avec Damien Nelis et Lavinia Galli Milić et avec les participants du colloque, ainsi qu’avec Danielle van Mal-Maeder et Eric Chevalley, qui m’ont invité à le présenter à l’Université de Lausanne en décembre 2012 ; qu’eux tous soient ici remerciés. Préparé au sein du projet de recherche “Latin Poetry : Studies in Intertextuality” (dir. Damien Nelis) financé par le Fonds National Suisse (FNS), il a pris sa forme définitive durant le semestre que j’ai passé en 2013 à l’Université de Cincinnati avec le généreux soutien d’un Margo Tytus Visiting Scholar Fellowship. Certaines parties de mon analyse ont été affinées dans le cadre du projet de recherche “Réécriture et auto-référence dans les poèmes politiques de Claudien”, financé par le FNS, que je conduis actuellement à l’Université de Bâle. Sur le message politique du Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus, voir S. Döpp : Zeitgeschichte in Dichtungen Claudians, Wiesbaden 1980, p. 50-60 ; Y.-M. Duval : La figure de Théodose chez Claudien, in : La poesia tardoantica. Tra retorica, teologia e politica (Atti del V corso della Scuola superiore di archeologia e civiltà medievali, Erice, 6-12 dicembre 1981), Messina 1984, p. 133-185, ici 135-144 ; W. Taegert : Claudius Claudianus. Panegyricus dictus Olybrio et Probino consulibus, München 1988, p. 35-40 ; R. Perrelli : I proemi claudianei. Tra epica ed epidittica, Catania 1992, p. 13-22 ; J. Ernesti : Princeps christianus und Kaiser aller Römer : Theodosius der Große im Lichte zeitgenössischer Quellen, Paderborn 1998, p. 358-365 ; J.-L. Charlet : Claudien. Œuvres. Poèmes politiques (395-398), t. II,1, Paris 2000, p. 5 ; S. Wheeler : More Roman than the Romans of Rome. Virgilian (Self-)Fashioning in Claudian’s Panegyric for the Consuls Olybrius and Probinus, in : Texts and Culture

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Valéry Berlincourt

Le panégyrique est tout entier pénétré d’éléments épiques.2 Après le proème (1-10), puis l’éloge de la famille et de l’éducation des consuls (11-70), Claudien développe un long récit de contenu laudatif mais de forme épique accordant une large place à l’action des divinités.3 Il relate comment la déesse Roma intervient auprès de Théodose pour solliciter qu’il attribue le consulat à Olybrius et Probinus (71-173), décrit la confection des trabées par la mère des jeunes gens (174-204), et rapporte l’investiture de ces derniers célébrée par le dieu Tiberinus



2

3

in Late Antiquity. Inheritance, Authority, and Change, ed. by J.D.H. Scourfield, Swansea 2007, p. 97-133, ici 98-99 ; G.M. Müller : Lectiones Claudianeae. Studien zu Poetik und Funktion der politisch-zeitgeschichtlichen Dichtungen Claudians, Heidelberg 2011, p. 75-90. Cf. A. Cameron : Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 30-45 (et encore A. Cameron : Claudian Revisited, in : Letteratura e propaganda nell’occidente latino da Augusto ai regni romanobarbarici [Atti del convegno internazionale, Arcavacata di Rende, 25-26 maggio 1998], a c. di F.E. Consolino, Roma 2000, p. 127-144, ici 135) qui considère que les prises de position politiques ne possèdent encore qu’une importance mineure dans ce poème et ne deviendront primordiales, en tant que vecteur de propagande, qu’à partir du Panégyrique pour le troisième consulat d’Honorius (396) ; A. Gillett : Epic Panegyric and Political Communication in the Fifth-Century West, in : Two Romes. Rome and Constantinople in Late Antiquity, ed. by L. Grig/G. Kelly, Oxford 2012, p. 265-290, ici 268 réaffirme l’existence d’une évolution fondamentale entre Ol. Prob. et les poèmes suivants, mais en la situant spécifiquement au niveau du contexte communicationnel. Sur un plan général, Claudien se fait déjà dans Ol. Prob. le chantre de Rome. Sur cette dimension de sa poésie, voir J.-L. Charlet : Claudien chantre païen de Roma aeterna, in : Koinonia 37 (2013), p. 255-269 ; cf. J.-L. Charlet : La romanité de Claudien, poète venu d’Alexandrie, in : Les Grecs héritiers des Romains (Entretiens sur l’Antiquité classique, Fondation Hardt, Vandœuvres-Genève, 27-31 août 2012), éd. par P. Derron/P. Schubert, VandœuvresGenève 2013, p. 321-350 (discussion 351-356) et la contribution du même auteur dans le présent volume. Sur les négociations intergénériques dans ce poème (qui préfigurent ce qui caractérisera toute l’œuvre politique de Claudien), voir notamment A. Fo : Studi sulla tecnica poetica di Claudiano, Catania 1982, p. 30-33 ; Perrelli (n. 1), p. 22-28 ; Wheeler (n. 1), p. 99-104 ; C. Schindler : Per carmina laudes. Untersuchungen zur spätantiken Verspanegyrik von Claudian bis Coripp, Berlin/New York 2009, p. 60-76 (cf. C. Schindler : Tradition – Transformation – Innovation. Claudians Panegyriken und das Epos, in : Aetas Claudianea [Eine Tagung an der Freien Universität Berlin vom 28. bis 30. Juni 2002], hg. von W.-W. Ehlers/F. Felgentreu/S. Wheeler, München/Leipzig 2004, p. 16-37 passim) ; Müller (n. 1), p. 63-90 qui éclaire les motivations des particularités formelles et leur relation avec le message politique. Sur le cadre plus général dans lequel s’insèrent ces négociations, voir en dernier lieu V. Zarini : Epique et épidictique dans la poésie latine de l’antiquité tardive, in : La lyre et la pourpre. Poésie latine et politique de l’antiquité tardive à la Renaissance, éd. par N. Catellani-Dufrêne/M.J.-L. Perrin, Rennes 2012, p. 17-32. Taegert (n. 1), p. 41-51 (cf. 35-40) discute en détail la composition du poème.

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(205-265). Ce récit est suivi, en épilogue, de vœux pour l’année exceptionnelle qui voit deux frères exercer le consulat (266-279). La représentation de Roma en tant que déesse épique, de même que, plus généralement, la création d’une vaste pars epica au sein du discours panégyrique, participe de manière prépondérante au message politique.4 Elle permet de conférer distance et autorité, en la faisant énoncer par cette divinité tutélaire, à l’affirmation que Théodose, en réprimant l’usurpation d’Eugène puis en nommant consuls Olybrius et Probinus, n’a cessé d’œuvrer pour le bien et pour l’unité de Rome dans le respect de ses traditions les plus vénérables. Dès ce premier poème politique, Claudien exploite les ressources d’une intertextualité complexe pour créer sa persona poétique, mais aussi pour exprimer ses vues sur les personnages et les événements qu’il représente.5 Le panégyrique pour Olybrius et Probinus apparaît comme une forêt de références littéraires dense et touffue, dont certaines ne pouvaient manquer d’être perçues par une partie du public, à commencer par celles, réitérées, qui impliquent des passages-clés du corpus virgilien.6 * Dans les derniers vers du discours qu’elle adresse à l’empereur (136-163), Roma expose ce qu’elle souhaite voir se réaliser s’il satisfait sa requête quant à la désignation d’Olybrius et Probinus pour le consulat : adnue: sic nobis Scythicus famuletur Araxes, sic Rhenus per utrumque latus, Medisque subactis nostra Semiramiae timeant insignia turres; sic fluat attonitus Romana per oppida Ganges. (Claud. Ol. Prob. 160-163)



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Voir sur ce point l’analyse approfondie de Müller (n. 1), p. 84-90, en part. 87. Sur la représentation de Roma comme divinité épique chez Claudien (cf. aussi Gild. 17-212 ; Eutr. 1,371-513 ; Stil. 2,223-407 ; 6Hon. 356-493), voir notamment Taegert (n. 1), ad Ol. Prob. 73-173 et M. Dewar : Claudian. Panegyricus de Sexto Consulatu Honorii Augusti, Oxford 1996, ad 6Hon. 356-425 ainsi que P. Riedl : Die Romidee Claudians, in : Gymnasium 102 (1995), p. 537-555, ici 538-544 ; M. Roberts : Rome Personified, Rome Epitomized. Representations of Rome in the Poetry of the Early Fifth Century, in : AJPh 122 (2001), p. 533-565, ici 535-537 ; Wheeler (n. 1), p. 110 ; Schindler 2009 (n. 2), p. 66-72 (Ol. Prob.), 97-101 (Gild.) et 132-137 (Stil.). Sur la divinisation de Roma dans la poésie latine, voir R. Mellor : The Goddess Roma, in : ANRW II,17,2 (1981), p. 950-1030, ici 1004-1010. Sur l’intertextualité (épique en particulier) dans les poèmes politiques de Claudien, ainsi que sur sa contribution au message qu’ils expriment, voir l’étude fondamentale de C. Ware : Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012 ; cf. Wheeler (n. 1), p. 100 et passim sur Ol. Prob. en particulier. Wheeler (n. 1) insiste notamment sur les relations “systémiques” que ce poème entretient avec la quatrième Bucolique et avec le livre 8 de l’Enéide.

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Valéry Berlincourt Consens : qu’ainsi l’Araxe de Scythie soit à notre service, ainsi le Rhin sur ses deux rives,7 et que les tours de Sémiramis, une fois les Mèdes soumis, redoutent nos enseignes ; qu’ainsi le Gange stupéfait s’écoule au milieu de villes romaines. (trad. Charlet, modifiée)8

Objet de la présente contribution, le souhait de conquêtes formulé dans ces vers est thématiquement proche d’autres passages, dans la rencontre entre Roma et Théodose9 ainsi que dans la partie qui la précède.10 Il fait pendant à l’idée de menace contre Rome qui a été exprimée, à propos de la bataille du Frigidus, dès les premiers vers de la pars epica puis dans les premières paroles prononcées par la déesse.11 Liant étroitement la domination sur le monde et la nomination d’Olybrius et Probinus, il sonne comme une exhortation à la concorde, et suggère que le récent conflit a entravé la poursuite de la mission qui incombe à Rome, voire remis en question ses acquis.12 Les vers cités ci-dessus revêtent un caractère topique : la domination romaine constitue un motif poétique traditionnel, dont les manifestations font intervenir des références géographiques et ethnographiques récurrentes.13 Les références de ce type sacrifient volontiers l’exactitude historique aux associations d’idées ; à cet égard, il suffira ici de relever qu’elles éveillent souvent le souvenir



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Je rattache sic Rhenus … latus à ce qui précède (comme Taegert [n. 1] et les traducteurs Platnauer, Crépin et Castillo Bejarano) plutôt qu’à ce qui suit. Les parallèles cités n. 30 paraissent soutenir cette lecture, de même que l’intertextualité avec Lucain discutée infra dans la section 2, p. 213 avec n. 53 et passim. Charlet (n. 1). 77-80, en part. 80 (Impetus et Metus accompagnent toujours Rome, siue petat Parthos seu cuspide turbet Hydaspem) ; 131-135 dans le discours de Théodose (non ego uel Libycos cessem tolerare labores / Sarmaticosue pati medio sub frigore Coros, / si tu, Roma, uelis; pro te quascumque per oras / ibimus et, nulla sub tempestate timentes, / solstitio Meroen, bruma temptabimus Histrum). 36-38 à propos de la gloire de Probus (audiit et gelido si quem Maeotica pascit / sub Ioue, uel calido si quis coniunctus in axe / nascentem te, Nile, bibit). 73-74 cité n. 49 (cf. 104-108) ; 136-139. Ma formulation s’inspire de celle de Taegert (n. 1), p. 40 ; cf. Charlet (n. 1), p. 155156, n. 3 de la p. 16. Le caractère topique des vers de Claudien, de même que leur insistance sur les régions septentrionale et orientale, qui reflète les préoccupations majeures de la politique extérieure de Rome, sont soulignés par Taegert (n. 1), ad loc. et Charlet (n. 1), p. 155156, n. 3 de la p. 16. Sur le motif de la domination romaine dans la poésie antique, voir F. Christ : Römische Weltherrschaft in der antiken Dichtung, Tübingen 1938 (en part. p. 29-51 sur les catalogues de peuples et de fleuves).

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d’Alexandre, qui s’avère imprégner également les paroles de Roma.14 L’objection, bien connue, que les passages topiques se prêtent mal à une lecture intertextuelle détaillée peut paraître particulièrement pertinente dans le cas d’une œuvre tardo-antique. L’analyse proposée dans les pages qui suivent s’intéresse précisément au potentiel que les vers consacrés au souhait de Roma présentent pour une telle lecture en dépit de leur caractère topique et de leur position tardive dans la tradition.15 Après avoir clarifié en préambule la relation que ces vers entretiennent avec le bouclier d’Enée (section 1), on examinera les liens qui les unissent au début du poème de Lucain (section 2.1) mais aussi à une série d’autres passages du Bellum civile (sections 2.2 et 2.3).16 Par cet examen, on jettera les bases d’une réflexion générale sur la présence, dans la poésie de Claudien, d’une forme lâche d’intertextualité impliquant des thèmes et des motifs qui se répètent au sein de son modèle.

1

Virgile

Les vers dans lesquels la déesse Roma évoque de futures conquêtes sous la forme d’une énumération associant la mention d’un peuple (les Mèdes) à celle de lieux personnifiés (l’Araxe et le Rhin assujettis, les tours de Babylone apeurées, le Gange stupéfait) font écho à l’image conclusive du bouclier d’Enée, qui dépeint, sur l’arrière-plan des conquêtes d’Alexandre, le défilé des peuples soumis lors du triple triomphe d’Octavien.17



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Ce point est souligné par Riedl (n. 4), p. 548 qui renvoie aussi à Gild. 31-33, où sont mentionnés l’Araxe et Suse, et à 6Hon. 414-416, où sont mentionnés le Tigre et l’Euphrate ainsi que les Mèdes et les Indiens. A propos de l’intertextualité des passages topiques, S. Hinds : Allusion and Intertext. Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge 1998, p. 34-47 invite à prendre en compte la propension des poètes romains et de leur public à comparer entre elles les manifestations d’un topos, considérant le topos (dans la lignée de la distinction de Conte entre modello-codice et modello-esemplare) comme un système de signes par rapport auquel les permutations sont interprétables comme des négociations pouvant inclure des variations allusives actives. En accord avec les visées du projet de recherche au sein duquel elle a vu le jour (cf. n. ∗), la lecture intertextuelle présentée ici repose sur une analyse systématique, même si les relations avec Virgile et Lucain y font l’objet d’une attention privilégiée. Sur cette image, voir P. Hardie : Virgil’s Aeneid. Cosmos and Imperium, Oxford 1986, p. 208-209 et 355-356 ; S.J. Harrison : The Survival and Supremacy of Rome. The Unity of the Shield of Aeneas, in : JRS 87 (1997), p. 70-76, ici 75-76 ; M.C. Putnam : Virgil’s Epic Designs. Ekphrasis in the Aeneid, New Haven/London 1998, p. 150-152, 157-158, 165-166, 187 et 210-211 ; A.G. McKay : Non Enarrabile Textum? The Shield of Aeneas and the Triple Triumph of 29 BC. Aeneid 8.630-728, in : Vergil’s Aeneid. Augustan Epic and Political Context, ed. by H.-P. Stahl, London 1998, p. 199-221, ici 211-212 ; cf. P.J. Jones : Reading Rivers in Roman Literature

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Valéry Berlincourt hic Nomadum genus et discinctos Mulciber Afros, hic Lelegas Carasque sagittiferosque Gelonos 725 finxerat; Euphrates ibat iam mollior undis, extremique hominum Morini, Rhenusque bicornis, indomitique Dahae, et pontem indignatus Araxes. (Verg. Aen. 8,724-728) Ici Mulciber avait figuré le peuple des Nomades, les Africains à la robe flottante, là les Lélèges, les Cariens, les Gélons porteurs de flèches ; l’Euphrate radouci faisait couler ses eaux ; puis les Morins nés aux confins du monde, le Rhin à deux cornes, les Dahes indomptés, l’Araxe irrité du pont qui l’insulte. (trad. Perret)18

La relation que les derniers vers du discours de Roma entretiennent avec ce passage n’a reçu que peu d’attention jusqu’à présent.19 Sa reconnaissance est facilitée par le fait que l’image du triomphe d’Octavien, point culminant du message politique de l’Enéide, est particulièrement mémorable.20 Elle est facilitée en outre par des aspects structurels. En effet, le souvenir du bouclier d’Enée, récurrent au sein du Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus, a déjà été rappelé avec force plus haut dans le poème : au terme de sa description de Roma, Claudien a doté la déesse d’un bouclier sur lequel est figurée la légende des origines de Rome (96-99), réécrivant ainsi très visiblement la première image de l’ekphrasis virgilienne (Verg. Aen. 8,630-634).21 Parmi les correspondances verbales et sémantiques sur lesquelles peut s’appuyer le rapprochement entre le souhait émis à la fin du discours de Roma et l’image conclusive du bouclier



18

19 20

21

and Culture, Lanham MD 2005, p. 73-74. Sur l’anticipation de cette image dans Verg. georg. 3,26-33, voir notamment E. Kraggerud : Vergil Announcing the Aeneid. On Georgics 3.1-48, in : Vergil’s Aeneid (ci-dessus), p. 1-20, ici 10-12. Sur ses associations avec Alexandre, voir notamment B. Bosworth : Augustus, the Res Gestae and Hellenistic Theories of Apotheosis, in : JRS 89 (1999), p. 1-18, ici 8 ; A. Kühnen : Die Imitatio Alexandri in der römischen Politik (1. Jh.v.Chr. – 3. Jh.n.Chr.), Münster 2008, p. 125. Cf., sur l’imitatio Alexandri chez Auguste, O. Weippert : AlexanderImitatio und römische Politik in republikanischer Zeit, Augsburg 1972, p. 215-259 ; Kühnen (ci-dessus), p. 107-139. J. Perret : Virgile. Enéide, 3 vol., Paris 1977-1980. Mon marquage du texte latin est expliqué ci-dessous. Wheeler cité n. 32 constitue une exception. M. Dewar : Multi-Ethnic Armies in Virgil, Lucan, and Claudian. Intertextuality, War, and the Ideology of ‘Romanitas’, in : SyllClass 14 (2003), p. 143-159, ici 150 souligne précisément ce point au sujet d’échos de la partie finale du bouclier d’Enée dans d’autres passages de Claudien (cf. n. 36). Sur la description du bouclier de Roma et ses liens avec la première image du bouclier d’Enée, voir notamment Taegert (n. 1), ad loc. et Wheeler (n. 1), p. 110-113 ; cf. Charlet (n. 1), p. 146-147, n. 5 de la p. 12 et B. Lawatsch-Boomgaarden : Die Kunstbeschreibung als strukturierendes Stilmittel in den Panegyriken des Claudius Claudianus, in : GB 18 (1992), p. 171-193, ici 175-177.

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d’Enée – marquées dans la citation ci-dessus en gras pour les signifiants identiques, en romain pour les signifiés identiques ou similaires, en romain et barré pour les signifiés opposés, en texte souligné pour les sedes identiques – on s’intéressera ici en particulier à la mention de l’Araxe, un toponyme qui désigne d’ordinaire le principal fleuve d’Arménie se jetant dans la mer Caspienne (l’actuel Aras), parfois l’un ou l’autre cours d’eau de Perse, avec des contaminations.22 Au sein de la littérature latine conservée, le bouclier d’Enée constitue avec les élégies de Properce (3,12,8 ; 4,3,35) et le Panégyrique de Messalla (143) l’une des plus anciennes occurrences connues du nom de l’Araxe, fréquemment mentionné lorsqu’il est question des confins de l’empire et des conquêtes lointaines.23 L’attention des lecteurs antiques de l’Enéide a été attirée par la personnification qui, en même temps que sa position finale, singularise l’évocation de ce fleuve dans la dernière image du bouclier.24 La référence virgilienne à un pont peut rappeler le franchissement par Cyrus du fleuve délimitant le territoire des Massagètes, relaté chez Hérodote.25 Elle peut cependant aussi, comme d’autres éléments qui la côtoient, faire penser aux campagnes d’Alexandre, dont les récits mentionnent à de nombreuses reprises l’un des cours d’eau nommés Araxe (souvent, en l’occurrence, l’un de ceux de



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RE II,1 (1895), col. 402-404 (Tomaschek) ; DNP 1 (1996), col. 962 (BrentjesTreidler). Le nom d’Araxe est aussi attribué notamment au fleuve mieux connu sous le nom d’Oxus qui se jette dans la mer d’Aral (l’actuel Amu Darya) ; cf. n. 25 et, en relation avec le qualificatif Scythicus que Claudien applique au fleuve, n. 63-64. W. Hübner : Pontem indignatus Araxes (Verg. Aen. 8,728), in : Lemmata. Donum natalicium Guilelmo Ehlers sexagenario a sodalibus Thesauri Linguae Latinae oblatum, München 1968, p. 103-110 discute la mention virgilienne de l’Araxe ainsi que sa postérité jusqu’à Sidoine Apollinaire (cf. Christ [n. 13]), et fait l’hypothèse qu’elle repose sur un passage d’Ennius. Sur cette mention de l’Araxe, voir la bibliographie citée n. 17, ainsi que R.F. Thomas : Lands and Peoples in Roman Poetry. The Ethnographical Tradition, Cambridge 1982, p. 43-44. Voir Quint. inst. 8,6,11, mentionné par Hübner (n. 23), p. 109 et Hardie (n. 17), p. 208-209 et n. 133, qui cite l’énoncé virgilien pontem indignatus Araxes comme exemple de personnification ; inst. 12,10,61 fait allusion au même énoncé (cf. aussi Sen. nat. 6,17,1-2). Hdt. 1,201-214, cité par Hübner (n. 23), p. 105, en part. 1,205 pour la construction du pont. Cf. paneg. in Mess. 143. Sur les difficultés géographiques que pose la description de l’Araxe dans ce passage, et sur une possible confusion avec l’Oxus voire la Volga, voir D. Asheri/A. Lloyd/A. Corcella et al. : A Commentary on Herodotus Books I-IV, Oxford 2007, ad 1,202,1. Sur les récits d’outrages commis par les souverains perses envers les fleuves et la mer chez Hérodote (qui incluent naturellement le franchissement de l’Hellespont par Xerxès), voir K. Wesselmann : Mythische Erzählstrukturen in Herodots Historien, Berlin 2011, p. 55-78. Hübner, p. 105-106 souligne que l’idée d’hybris est récurrente depuis Hérodote dans les mentions de l’Araxe ; cf. n. 27 sur l’interprétation du passage virgilien.

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Perse) et rapportent la construction d’un pont.26 Selon la tradition exégétique, pontem indignatus renverrait spécifiquement au fait qu’Auguste aurait dompté l’Araxe (indignari = indigne ferre) en y construisant un pont plus solide que celui qui avait été bâti par le conquérant macédonien mais ensuite emporté par les flots (indignari = dedignari, cum indignatione recusare, nolle).27 Claudien, qui nomme l’Araxe dans le premier des vers concernés et non en position finale,28 le personnifie comme le faisait Virgile, mais il personnifie également le Rhin, les tours de Babylone, ainsi que le Gange. La soumission du fleuve souhaitée par Roma peut paraître résumer la situation que décrivait l’Enéide, en la réduisant à l’une des deux interprétations que l’exégèse antique donnait de la formulation pontem indignatus Araxes, à savoir l’idée qu’Auguste aurait dompté le fleuve ;29 ce souhait ne s’accorde cependant pas dans le détail avec ce que disait le texte virgilien, puisqu’il n’inclut nulle mention d’un pont. On relèvera au passage que Claudien, en recourant à la métaphore de l’asservissement par l’emploi du verbe famulari,30 procède de manière similaire à Eschyle utilisant le



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Voir notamment Diod. Sic. 17,69,2 ; Arr. an. 7,16,3 (cf. 3,18,6 et 10, où le fleuve n’est pas nommé) ; Curt. 4,5,4 ; 5,4,7 ; 5,5,2 et 3 ; 5,7,9 ; 7,3,19. La construction par Alexandre d’un pont sur l’Araxe au cours de sa marche sur Persépolis est mentionnée dans Diod. Sic. 17,69,2 ; Curt. 5,5,4 ; cf. Strab. 15,3,6, où le pont n’est pas expressément mentionné, ainsi que Arr. an. 3,18,6 et 10, où Alexandre trouve le pont déjà construit à son arrivée sur la rive du fleuve. Sur l’évocation d’Alexandre dans la dernière image du bouclier d’Enée, cf. n. 17. Serv. et Serv. auct. ad Aen. 8,728 ARAXES {hic} fluuius Armeniae, quem pontibus nisus est Xerxes conscendere. {cui Alexander Magnus pontem fecit, quem fluminis incrementa ruperunt. postea Augustus firmiore ponte eum ligauit, unde ad Augusti gloriam dixit ‘pontem indignatus Araxes’}. Hübner (n. 23), p. 103-104 discute la double signification que Servius auctus – dont la mention d’un pont construit par Auguste est fantaisiste – donne à indignatus en référant ce terme à la fois à l’ancienne insoumission de l’Araxe (idée “négative”) et à son récent assujettissement (idée “positive”). Sur l’interprétation du vers virgilien, comparer Hübner, p. 106-108, pour qui ce vers pourrait exprimer un “avertissement delphique” défavorable à la poursuite de l’expansion romaine, Hardie (n. 17), p. 208-209 et n. 134, pour qui il exprime l’idée que les victoires d’Auguste ont permis un contrôle sur les forces naturelles comme sur les forces humaines, et Putnam (n. 17), p. 157-158, 165-166, 187 et 210211, pour qui il reflète aussi (notamment par la connexion intratextuelle que le verbe indignari établit avec la mort de Turnus au dernier vers du poème) les souffrances subies par les victimes des victoires romaines ; cf. Thomas (n. 23), p. 43-44, 63 et 98 qui commente aussi la note de Servius auctus. Suggère-t-il qu’il prend le relais à l’endroit même où Virgile s’était arrêté ? Hübner (n. 23), p. 107 ne relève pas cette relation avec l’exégèse virgilienne. Taegert (n. 1), ad loc. observe que l’emploi de famulari pour exprimer la soumission d’un peuple ou d’une région (aussi Gild. 207) n’est que rarement attesté ailleurs, mais que famulus est fréquent en pareil contexte. Le fait que famulus soit associé au Rhin dans Ov. fast. 1,286 et dans Mart. 9,1,3-4, deux passages cités par Taegert, peut

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terme δοῦλος au sujet du franchissement de l’Hellespont par Xerxès.31 L’intertextualité avec Virgile accroît la valeur de la promesse qu’expriment les derniers vers du discours de Roma : la victoire de Théodose au Frigidus et la restauration de la concorde ne s’inscrivent pas seulement dans une destinée séculaire remontant aux origines de Rome, telles que les montre le bouclier de la déesse (96-99) sur le modèle de l’image initiale du bouclier d’Enée ; elles apparaissent aussi comme les garantes d’un avenir radieux, digne, à la fois, de la mission de Rome et du fondateur du principat, que l’ekphrasis de l’Enéide célébrait dans sa partie conclusive.32 Les derniers mots de Roma projettent sur Théodose l’évocation virgilienne du triomphe d’Octavien, en même temps qu’ils répercutent les associations que cette évocation établissait avec Alexandre – des associations que Silius Italicus, déjà, exploitait en mettant en scène dans sa nekyia la rencontre entre Scipion l’Africain et l’ombre du conquérant macédonien.33 Vision prophétique dans la temporalité (et l’optique) d’Enée, les victoires figurées sur son bouclier étaient présentées comme effectives dans la

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fournir un argument pour rattacher chez Claudien sic Rhenus … latus à ce qui précède (famuletur Araxes) plutôt qu’à ce qui suit (Semiramiae timeant … turres) ; cf. n. 7. Aesch. Pers. 745-748 (où Hübner [n. 23], p. 105 souligne l’insistance sur l’idée d’hybris ; cf. n. 25). L’emploi de famulari chez Claudien n’est pas sans posséder, en outre, une certaine affinité avec celui de ζεύγνυµι (et de ζεύξις) discuté infra p. 214 et n. 56. Cf. Wheeler (n. 1), p. 113 : « Claudian may allude to the Virgilian description of the shield of Aeneas again at the end of Roma’s speech to Theodosius, when she predicts that the consulship of Olybrius and Probinus will lead to the conquest of the Araxes and Rhine, the Medes, Babylon, and the Ganges (160-3). The list of conquered rivers and peoples at the edges of the Roman empire parallels Virgil’s enumeration of conquered rivers and peoples, including the Rhine and Araxes, which the triumphant Augustus leads into Rome following his victory in civil war over Antony (Aen. 8.7248). Through Roma, then, Claudian suggests that Olybrius and Probinus are the fulfillers of Roman imperial destiny as it had been plotted on the shield of Aeneas from the birth of Romulus and Remus. » Sil. 13,763-766 hic ille est, tellure uagus qui uictor in omni / cursu signa tulit, cui peruia Bactra Dahaeque, / qui Gangen bibit et Pellaeo ponte Niphaten / adstrinxit, cui stant sacro sua moenia Nilo. Sur la relation avec Virgile, voir F. Spaltenstein : Commentaire des Punica de Silius Italicus, 2 vol., Genève 1986-1990, ad loc. et F. Ripoll : La morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne. Tradition et innovation, Louvain/Paris 1998, p. 38-39, qui conclut que « si Virgile, louant Auguste, pensait à Alexandre, Silius, pour louer Alexandre, se souvient des éloges d’Auguste ». Spaltenstein et Ripoll relèvent entre autres que Pellaeo ponte Niphaten / astrinxit rappelle la situation que Virgile dépeint pour l’Araxe. Cf., sur l’imitatio Alexandri chez Scipion, Weippert (n. 17), p. 37-55 ; B. Tisé : Imperialismo romano e imitatio Alexandri. Due studi di storia politica, Galatina 2002, p. 45-64.

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temporalité de Virgile et de son public.34 Chez Claudien, la domination que mentionne Roma constitue expressément un souhait qui reste à réaliser. Ce changement de perspective place Théodose dans la position de répéter ce qu’Octavien a accompli.35 * Claudien renverra plusieurs fois au bouclier d’Enée dans ses poèmes postérieurs.36 Par rapport aux propos tenus par la déesse Roma dans le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus, une attention particulière mérite d’être accordée aux vers du premier livre du Contre Rufin – composé après la mort de Théodose et l’avènement de ses fils Honorius (en Occident) et Arcadius (en Orient) – où une autre déesse, Iustitia, qui s’adresse à Mégère, prédit les succès futurs d’Honorius. iamque aderit laeto promissus Honorius aeuo nec forti genitore minor nec fratre corusco, qui subiget Medos et cuspide proteret Indos. sub iuga uenturi reges; calcabitur asper 375 Phasis equo pontemque pati cogetur Araxes. (Claud. Ruf. 1,372-376) Voici que va venir Honorius, promis à un temps de bonheur. Il n’est inférieur ni à son vaillant père ni à son frère éblouissant. Il soumettra le Mède et de son dard terrassera l’Indien. Les rois passeront sous son joug ; l’âpre Phase sera foulé par son cheval et l’Araxe sera contraint de supporter un pont. (trad. Charlet)



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Considérés d’un point de vue extradiégétique, une partie des référents ethnogéographiques du bouclier d’Enée évoquaient toutefois, plutôt que des victoires effectives d’Octavien, des victoires imaginaires ou potentielles, comme l’observent Hardie (n. 17), p. 355 ; Harrison (n. 17), p. 75 ; Bosworth (n. 17), p. 8. Cf. Kraggerud (n. 17), p. 11-12 pour une confrontation entre les référents du bouclier d’Enée et ceux de Verg. georg. 3,26-33. En transformant l’image triomphale du bouclier en un souhait de victoires futures, Claudien peut paraître exploiter une potentialité inscrite dans son modèle, puisque certaines des victoires représentées sur le bouclier d’Enée n’étaient qu’imaginaires ou potentielles (cf. n. 34). Par exemple Gild. 104-112, 121-127 et 253-255 ~ Aen. 8,635-662 (voir Ware [n. 5], p. 153-154) ; Eutr. 2,229-232 ~ Aen. 8,700-703 (voir Ware [n. 5], p. 122-123) ; 6Hon. 39-53 et 374-383 ~ Aen. 8,652-731 (voir Ware [n. 5], p. 136-139 ; cf. Dewar [n. 4], ad 6Hon. 45 et 375f.). Pour la réutilisation spécifique de l’image finale du bouclier, voir notamment Ruf. 2,101-119 et Stil. 1,151-169 discutés dans Dewar (n. 20), qui analyse également les relations que ces passages entretiennent avec le poème de Lucain ; cf. U. Keudel : Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis. Imitationskommentar, Göttingen 1970, ad Stil. 1,152-154.

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S’il convient de s’arrêter sur ces vers, c’est non seulement pour la relation qu’ils entretiennent avec le bouclier d’Enée, comme d’autres vers de Claudien nommant l’Araxe,37 mais également pour les liens étroits – que mettent en évidence les marquages dans la citation ci-dessus – qui les unissent aux vers que le poème pour Olybrius et Probinus consacre aux conquêtes lointaines en exploitant le passage virgilien.38 Lorsque Claudien, dans le Contre Rufin, applique à Honorius l’énoncé qui subiget Medos, il réécrit visiblement l’expression Medisque subactis qu’il avait combinée dans son premier poème à la mention de Babylone pour se référer à la Perse et évoquer Alexandre. Par l’énoncé pontemque pati cogetur Araxes, il réécrit également dans une certaine mesure ce qu’il avait précédemment exprimé par la formulation famuletur Araxes. Cependant, le discours de Iustitia partage aussi avec le bouclier d’Enée les deux spécificités suivantes, absentes des propos de Roma – comme le faisait déjà celui d’Apollon dans le poème 1,4 (Soteria Rutili Gallici) des Silves de Stace,39 un recueil avec lequel le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus possède du reste de nombreux points de contact.40 D’une part, dans le Contre Rufin le nom de l’Araxe occupe la position finale, ainsi qu’il le faisait dans l’Enéide. D’autre part, la mention expresse du pont sur le fleuve y établit un lien verbal et idéel précis avec l’expression virgilienne 8,728 pontem indignatus Araxes, tout en renchérissant sur elle, voire en la corrigeant, par son insistance sur la soumission de l’Araxe. Dans le Contre Rufin comme dans le panégyrique pour Olybrius et Probinus, Claudien s’accorde avec l’interprétation donnant dans cette expression le sens de indigne ferre au verbe indignari41 – ce qui ne l’empêchera pas de procéder différemment un peu



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Autres mentions de l’Araxe : 4Hon. 387-388 uos inpacatus Araxes, / uos celer Euphrates timeat ; Gild. 31-32 aduenio supplex, non ut proculcet Araxem / consul ouans ; Eutr. 2,569 ab extremo ueniens equitatus Araxe. Les liens entre ces deux passages de Claudien, que Taegert (n. 1) ne relève pas en commentant Ol. Prob. 160-163, sont signalés par H.L. Levy : Claudian’s In Rufinum, Cleveland 1971, dans ses notes sur Ruf. 1,374-376 (mais non par A. Prenner : Claudiano. In Rufinum. Libro I, Napoli 2007). Hübner (n. 23), p. 107-108 (qui parle d’une correction de l’idée virgilienne) souligne la présence de ces deux spécificités dans le discours de Iustitia de même que dans Stat. silv. 1,4,76-79 hunc Galatea uigens ausa est incessere bello / (me quoque!) perque nouem timuit Pamphylia messes / Pannoniusque ferox arcuque horrenda fugaci / Armenia et patiens Latii iam pontis Araxes. Levy (n. 38) et Prenner (n. 38) renvoient au passage de Stace en commentant Ruf. 1,376. Sur les points de contact les plus généraux que Ol. Prob. possède avec les Silves, voir notamment Taegert (n. 1), p. 44-46 (sur silv. 1,2) ; Wheeler (n. 1), p. 104-105 (sur silv. 4,1 et, à la suite de Dewar per litteras, sur silv. 4,3). Cf. supra p. 206 et n. 27 sur Servius auctus.

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plus tard, comme s’il jouait sur les hésitations de la réception virgilienne en même temps qu’avec ses propres choix poétiques antérieurs.42 Ce qui, dans le discours de Roma, ne constituait qu’un souhait pour la suite du règne de Théodose apparaît dans le discours de Iustitia comme l’annonce d’événements assurément destinés à se produire sous le règne d’Honorius (aderit … subiget … proteret … uenturi … calcabitur … cogetur). Cette tonalité, absente de l’image finale du bouclier d’Enée, rappelle les prophéties de Jupiter et d’Anchise dans les premier et sixième livres de l’Enéide, deux passages auxquels le discours de Iustitia est lié à un niveau plus général.43 En renvoyant, à la fois, au bouclier d’Enée et aux paroles de la déesse Roma, le Contre Rufin affiche avec ostentation les vers 160-163 du panégyrique pour Olybrius et Probinus comme une réécriture du passage virgilien. Il met en scène le fait que Claudien, par son premier poème politique, s’est inscrit dans la tradition épique. Il s’agit là d’une technique fréquente chez lui, et à laquelle il recourra de nouveau, dans son éloge du consulat de Stilicon, en relation avec la représentation du triomphe d’Octavien sur le bouclier d’Enée.44

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Les derniers vers du discours de Roma incluent une référence à la Perse, comme le fait l’image finale du bouclier d’Enée. Cette référence prend cependant une



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Dans 4Hon. 387, il qualifiera l’Araxe d’inpacatus, qui correspond au sens dedignari, cum indignatione recusare, nolle du verbe indignari (cf. supra p. 206 et n. 27 sur Servius auctus). Hübner (n. 23), p. 107 discute la relation que l’emploi de inpacatus entretient avec l’exégèse virgilienne, mais pas celle qu’il entretient avec les mentions de l’Araxe dans les poèmes antérieurs de Claudien. On notera aussi la proximité sémantique entre le terme inpacatus de Claudien et le terme barbarus dans Lucan. 1,19 discuté infra p. 217 et n. 71 ; cf. Verg. Aen. 8,728 indomitique Dahae, discuté infra p. 216-217 et n. 67. Parmi les autres mentions de l’Araxe chez Claudien (cf. n. 37), Hübner (n. 23), p. 108 offre également une brève discussion de Gild. 31-32. Voir en particulier Ware (n. 5), p. 217-218. Les liens avec la prophétie de Jupiter sont déjà signalés par Levy (n. 38), ad Ruf. 1,368-387 et Charlet (n. 1), p. 207, n. 2 de la p. 79 (cf. Prenner [n. 38], ad loc.). Levy souligne une différence importante : « [T]he Vergilian prophecy (like those of A. 6.756-859, 868-883, and 8.626-731) is not concerned with the actual future, save for the implications of continuing glory and felicity contained in A. 1.278 nec tempora pono, 291 positis mitescent saecula bellis. It is the theme of the future which is dealt with by Claudian (1.372-87), who borrows from the Aeneid, and transfers to the new time-sphere, the touches already noted. » Voir Dewar (n. 20), p. 151-152 sur Stil. 1,151-169, un passage où Claudien renvoie non seulement à Aen. 8,720-728, mais aussi à l’exploitation qu’il a faite de ce modèle dans Ruf. 2,101-119. J’offrirai en un autre lieu une discussion plus générale sur les phénomènes de réécriture et d’auto-référence dans le corpus des poèmes politiques de Claudien (cf. n. ∗).

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forme bien différente dans les deux cas : alors que Virgile mentionne les flots adoucis de l’Euphrate (Aen. 8,724 Euphrates ibat iam mollior undis), Roma souhaite que les Mèdes soient soumis et que Babylone craigne les enseignes romaines (161-162 Medisque subactis / nostra Semiramiae timeant insignia turres). Ce souhait, mais aussi le qualificatif de Scythicus que Roma applique à l’Araxe, enrichissent de diverses résonances lucaniennes l’intertextualité avec Virgile.

2.1

Le début du Bellum civile

Les paroles de Roma peuvent rappeler le début de l’épopée de Lucain, en particulier ses vers 1,8-20, qui traitent le thème de l’expansion romaine sous l’angle des conquêtes rendues impossibles par la guerre civile. quis furor, o ciues, quae tanta licentia ferri? gentibus inuisis Latium praebere cruorem cumque superba foret Babylon spolianda tropaeis Ausoniis umbraque erraret Crassus inulta, bella geri placuit nullos habitura triumphos? heu, quantum terrae potuit pelagique parari hoc quem ciuiles hauserunt sanguine dextrae, unde uenit Titan et nox ubi sidera condit quaque dies medius flagrantibus aestuat oris et qua bruma rigens ac nescia uere remitti astringit Scythico glacialem frigore pontum! sub iuga iam Seres, iam barbarus isset Araxes et gens si qua iacet nascenti conscia Nilo. (Lucan. 1,8-20)

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D’où vient, citoyens, cette fureur, où le fer a-t-il pris cette licence d’offrir le sang latin à des peuples odieux ? Au lieu de dépouiller la superbe Babylone des trophées ausoniens, laissant l’ombre de Crassus errer sans vengeance, vous vous êtes plu à livrer des guerres qui ne pouvaient comporter de triomphes. Hélas ! que de terres et de mers aurait pu conquérir ce sang qu’ont répandu les mains des citoyens : là d’où vient Titan et là où la nuit enferme les étoiles, soit vers le midi qui s’embrase aux heures brûlantes, soit vers les régions hivernales dont le printemps ne sait pas adoucir les rigueurs, où les froids scythiques resserrent la mer glaciale. Déjà sous le joug seraient passés les Sères, déjà aussi l’Araxe barbare et le peuple (s’il en est un) qui connaît la naissance du Nil. (trad. Bourgery/Ponchont)45

La relation entre les paroles de Roma et ce passage a été peu discutée, même si elle était déjà mise en évidence dans le second commentaire de Caspar von Barth



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A. Bourgery/M. Ponchont : Lucain. La guerre civile, 2 vol., Paris 1926-1929.

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(1650).46 A un niveau général, Claudien s’accorde avec Lucain, contre le bouclier d’Enée, par le fait qu’il évoque des conquêtes en elles-mêmes plutôt que leur célébration dans un cortège triomphal, événement dont Lucain nie explicitement la possibilité. Le discours de Roma est d’autant plus susceptible de stimuler le souvenir des vers cités ici – dont des échos sont déjà perceptibles dans la partie initiale du Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus47 – que la pars epica dans laquelle il s’insère a, dès son début, encouragé un rapprochement avec un épisode du Bellum civile où l’idée de menace contre Rome figure au premier plan. La rencontre entre la déesse et Théodose (73-173) possède en effet des liens avec l’apparition de Patria devant César au bord du Rubicon, une apparition qui constitue du reste l’un des modèles essentiels pour la représentation de Roma en tant que divinité épique à part entière.48 De manière plus spécifique, la campagne victorieuse de Théodose contre l’usurpateur Eugène est abordée (73-74) en des termes similaires à ceux qui introduisent le récit de l’arrivée de César en Italie.49



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Cl. Claudiani, principum, heroumque poetae praegloriosissimi, quae exstant, Caspar Barthius ope septemdecim manuscriptorum exemplarium restituit…, Frankfurt a.M., Johannes Naumann, 1650. Si Barth fait le rapprochement avec le début du poème de Lucain, il ne cite pas, en revanche, le bouclier d’Enée. Sur le “paysage intertextuel” de ses deux commentaires sur Claudien, voir V. Berlincourt : Commenting on Claudian’s ‘Political Poems’, 1612/1650, in : Transformations of the Classics via Early Modern Commentaries, ed. by K.A.E. Enenkel, Leiden/Boston 2014, p. 125150, ici 140-146 ; le premier commentaire (1612) ne discute pas Ol. Prob. 160-163. Comme le relèvent Taegert (n. 1), ad loc. et Charlet (n. 1), p. 8 n. b, la représentation de la gloire universelle de Probus par la désignation des points cardinaux (36-38 cité n. 10) peut rappeler Lucan. 1,20. Schindler 2009 (n. 2), p. 72 lit la scène de Claudien comme une réélaboration (et à de nombreux égards une inversion) de Lucan. 1,183-203. Riedl (n. 4), p. 542 et 544 met plus généralement en relation avec l’apparition de Patria la représentation de Roma comme divinité épique chez Claudien (cf. n. 4). La spécificité de Patria chez Lucain est soulignée par Mellor (n. 4), p. 1010 ; cf. P. Roche : Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, ad 1,185-192. La séquence narrative de Claudien commence, comme celle de Lucain, par une proposition temporelle comprenant la clausule -auerat Alpes, qui paraît faire office de marqueur intertextuel (et remonte peut-être à Ennius, cf., à propos d’Hannibal, Sil. 9,550 nullas umquam transisse optauerit Alpes, seule autre fin d’hexamètre qui puisse être rapprochée des vers cités ici) : 73-74 postquam fulmineis inpellens uiribus hostem / belliger Augustus trepidas laxauerat Alpes … ~ Lucan. 1,183-185 iam gelidas Caesar cursu superauerat Alpes / ingentisque animo motus bellumque futurum / ceperat. La diction de Claudien rappelle en outre un passage du panégyrique prononcé par Pacatus en 389 à Rome après la victoire de Théodose sur un autre usurpateur, Maxime : paneg. 2[12],30,2 ut […] superatis Alpibus Cottiis Iulia quoque claustra laxaret, où l’on observera la présence, non seulement du verbe employé par Claudien (laxare), mais aussi de celui qu’employait Lucain (superare). Claudien

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Dans le souhait d’expansion territoriale qu’exprime le discours de Roma, la relation avec le début du Bellum civile est constituée en premier lieu par la référence à Babylone, qui suggère, avec un anachronisme manifeste, que cette ville a conservé sa grandeur.50 La relation ne repose pas en l’occurrence sur des reprises verbales, mais sur une correspondance thématique. Claudien, à la différence de Lucain, ne nomme pas la ville, mais seulement sa fondatrice Sémiramis. Cependant, il évoque, en l’inversant, une situation comparable à celle que décrit le Bellum civile. Dans les vers de Lucain, la mention de Babylone, qui véhicule elle-même le souvenir d’Alexandre,51 s’inscrit dans une référence explicite au devoir de venger la défaite de Crassus à Carrhes et de récupérer les enseignes perdues.52 En souhaitant que Babylone craigne désormais ses enseignes, Roma peut paraître, en même temps qu’elle rappelle Alexandre, répondre au regret exprimé chez Lucain que les Parthes n’aient pas été dépouillés des “trophées” pris à Crassus.53 Elle-même, la mention de l’Araxe dans le discours de Roma paraît renvoyer, au moins autant qu’à la dernière image du bouclier d’Enée, à la réécriture de ce passage virgilien par Lucain.54 Claudien s’accorde avec Lucain en exprimant seulement, parmi les idées attestées dans l’exégèse de la formulation virgilienne pontem indignatus Araxes, celle de la soumission du fleuve, sans retenir celle de



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reprend un peu plus bas le terme claustra de Pacatus (104-108 qua fine sub imo / angustant aditum curuis anfractibus Alpes / claustraque congestis scopulis durissima tendunt / non alia reseranda manu sed peruia tantum / Augusto geminisque fidem mentita tyrannis). Au même titre que le passage lucanien, celui de Pacatus place au premier plan le thème de la menace contre Rome ; Pacatus décrit en effet l’action de Maxime, qui a franchi les Alpes Cottiennes pour envahir le territoire de Valentinien II, puis les Alpes Juliennes pour attaquer Théodose, alors que chez Claudien c’est l’empereur lui-même qui, venu de Constantinople, “franchit” les Alpes Juliennes pour affronter Eugène. Claudien, à la différence de Pacatus comme de Lucain, n’évoque que par association d’idées la traversée des massifs montagneux ; par laxauerat Alpes il exprime d’abord la crainte puis le soulagement éprouvés par les lieux qui ont été témoins de la bataille (cf. Taegert [n. 1], ad loc.). Cameron 1970 (n. 1), p. 347 discute le recours de Claudien au nom de Babylone comme substitut de celui de Ctésiphon, qui n’entre pas dans l’hexamètre. L’anachronisme de la référence concernée ici est d’autant plus remarquable que cette référence est périphrastique. Voir Roche (n. 48), ad loc. Sur Crassus dans le Bellum civile, cf. n. 73. Cette interprétation – que soutiennent, on le verra, d’autres liens avec Lucain – fournit un argument supplémentaire pour considérer que Claudien n’associe que Babylone, et non le Rhin, à l’image de la crainte face aux enseignes ; cf. n. 7. Il nomme les Parthes plus haut dans son poème (80 cité n. 9). Voir Roche (n. 48), ad Lucan. 1,19 sur les liens qui unissent le passage du Bellum civile à celui de Virgile, ainsi que sur les connexions avec le règne de Néron que la référence à l’Araxe paraît y posséder.

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sa révolte. De manière plus spécifique, le poème pour Olybrius et Probinus et le Bellum civile s’abstiennent tous deux de parler d’un pont, contrairement à ce que faisait Virgile et à ce que Claudien, on l’a vu, fera lui-même dans le Contre Rufin. De surcroît, tandis que la condition servile à laquelle la déesse de Claudien souhaite que le fleuve soit réduit (famuletur) ne correspond que dans les grandes lignes à ce que dit Virgile, elle est proche de la métaphore de Lucain, pour qui l’Araxe – de même que les Sères – aurait été mis sous le joug si la guerre civile n’avait pas eu lieu (sub iuga … isset).55 Relevons en passant que cette métaphore possède un correspondant dans l’emploi de ζεύγνυµι (et ζεύξις) pour l’idée de joindre des rives au moyen d’un pont, un emploi très présent chez Hérodote, notamment au sujet du pont de bateaux construit par Xerxès sur l’Hellespont, mais aussi, dans une moindre mesure, au sujet de Cyrus franchissant l’Araxe.56 En matière de perspective temporelle, le discours de Roma dans le panégyrique pour Olybrius et Probinus et l’ouverture de l’épopée de Lucain déplacent dans le registre de la virtualité ce que l’image figurée sur le bouclier d’Enée présentait comme effectif. Mais ce déplacement opère dans ces deux passages selon des modalités radicalement opposées : Roma présente les conquêtes concernées comme réalisables, alors qu’elles étaient, dans l’optique des vers de Lucain, devenues impossibles. Claudien relit l’ekphrasis virgilienne à travers le filtre du Bellum civile pour corriger la lecture défaitiste que ce poème en donnait. L’intertextualité avec le début de l’épopée de Lucain, et plus exactement avec l’alternative entre conquêtes et guerre civile qui y était explicitement énoncée, précise la signification de l’espoir qu’a fait naître la victoire sur Eugène. Le souhait de Roma ne promet pas seulement que Théodose fera revivre la domination d’Auguste ; il suggère aussi que, si une telle promesse est possible, c’est que le danger de voir l’état romain entravé par des luttes intestines, comme il l’a été à la fin de la République, est désormais conjuré.57 *



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Sur la formulation de Lucain, voir Roche (n. 48), ad loc. (Putnam [n. 17], p. 158, par les mots “the yoke of Augustan domination”, introduit pour ainsi dire un écho lucanien dans son analyse de l’image finale du bouclier d’Enée !). Je remercie Magdalene Stoevesandt pour avoir attiré mon attention sur ce point ; voir e.g. Wesselmann (n. 25), p. 58. Araxe : Hdt. 1,205 (cf. 206). Hellespont : Hdt. 7,33-36 passim ; comparer l’image du joug imposé à l’Hellespont dans les Perses d’Eschyle (72, 130, 722, 736), cf. aussi n. 31 sur l’image de l’esclavage chez Eschyle, qui correspond au verbe famulari utilisé par Claudien. Au sujet de Xerxès, Serv. ad Aen. 8,728, cité n. 27, confond l’Hellespont avec l’Araxe. Dewar (n. 20) offre une analyse similaire des relations que d’autres passages de Claudien (cf. n. 36) entretiennent avec, conjointement, l’image finale du bouclier d’Enée et sa réélaboration en divers endroits du poème de Lucain ; voir notamment p. 147 et 155-156 pour une formulation synthétique.

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Ici encore, il n’est pas inutile d’examiner les vers du Contre Rufin où la déesse Iustitia prédit les exploits futurs d’Honorius en des termes qui établissent un lien avec le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus.58 Ces vers, en même temps qu’ils renvoient au bouclier d’Enée, possèdent des liens avec le début du Bellum civile. Si les succès que Iustitia inscrit dans un avenir appelé à se réaliser sous le règne du nouvel empereur d’Occident sont similaires aux succès qu’Auguste avait autrefois remportés, ils sont aussi similaires à ceux dont Lucain déplorait qu’ils aient été empêchés par les troubles survenus à la fin de la République. Or cette correspondance situationnelle s’accompagne d’une correspondance d’idée et de diction. Au début du couple de vers qui se conclut par la mention de l’Araxe, le Contre Rufin recourt en effet à la métaphore de la mise sous le joug que l’on trouvait, exprimée par les mêmes mots en sedes identique, dans le vers de Lucain où était nommé ce fleuve (Ruf. 1,375 sub iuga uenturi reges ~ Lucan. 1,19 sub iuga … isset Araxes).59 Ainsi, ce passage du Contre Rufin n’établit pas seulement des liens entre le Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus et l’utilisation que ce poème faisait de l’image conclusive du bouclier d’Enée ; il place aussi dans la perspective de l’ouverture du Bellum civile le discours de Roma que contenait le premier poème politique de Claudien.

2.2

La Scythie

Le qualificatif de Scythicus que Claudien applique à l’Araxe mérite d’être abordé dans une perspective exégétique soucieuse d’éclairer ses possibles motivations, plutôt que condamné comme absurde60 ou écarté par une correction arbitraire.61



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Cf. supra p. 208-210. Cette relation est signalée par R.T. Bruère : Lucan and Claudian. The Invectives, in : CPh 59 (1964), p. 223-256, ici 230 ; le vers de Lucain est cité par Levy (n. 38) ad Ruf. 1,374-376, Charlet (n. 1), p. 80 n. a et Prenner (n. 38), ad Ruf. 1,375. On a vu cidessus et n. 56 les liens que l’image de la mise sous le joug possède avec l’emploi de ζεύγνυµι (et ζεύξις). K. Wellesley : Virgil’s Araxes, in : CPh 63 (1968), p. 139-141, qui juge la iunctura de Claudien “nonsensical”, la considère comme “a certain reminiscence” de Verg. ecl. 1,65, où il propose de lire pars Scythiam et rapidum cretae ueniemus Araxen (mss. Oaxen). Elle-même, cette conjecture lui sert d’argument pour rejeter dans ecl. 1,62 Ararim comme une corruption de Rhenum, leçon dont la mention du Rhin chez Claudien (161) serait “a probable reminiscence”. Si l’on acceptait ces deux conjectures, ecl. 1,61-66 contiendrait une triade de fleuves (Rhin–Tigre–Araxe) similaire à celle de Aen. 8,724-728 (Euphrate–Rhin–Araxe). La possibilité de corriger Araxes en Oaxes dans le texte de Claudien lui-même (par référence à Verg. ecl. 1,65 et Serv. ad loc. Oaxes fluuius Mesopotamiae […] uel

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On peut admettre que l’emploi de ce qualificatif “distancie” la mention topique de l’Araxe, tout en renforçant la portée du souhait de Roma par l’évocation de la valeur militaire des Scythes.62 Dans le même temps, par l’adjectif Scythicus, Claudien montre qu’il est conscient de la plasticité référentielle du toponyme Araxes, et qu’il entend désigner l’extrême nord de l’empire plutôt que l’Arménie.63 Des associations entre la Scythie et l’Araxe (quel que soit le fleuve ainsi désigné) s’observent çà et là dans d’autres textes. Hérodote, au moment de relater l’entrée de Cyrus dans le territoire des Massagètes, souligne que ceux-ci sont parfois assimilés à une population scythe ; il dit ensuite, dans l’excursus qu’il leur consacre, que les Scythes ont traversé l’Araxe pour s’établir en Cimmérie.64 Il convient en outre de relever qu’une scolie aux Argonautiques d’Apollonios de Rhodes décrit spécifiquement l’Araxe comme un fleuve de Scythie.65 Cependant, l’emploi de l’adjectif Scythicus par Claudien s’inscrit aussi dans la tradition poétique latine.66 L’association entre l’Araxe et la Scythie que l’on trouve dans les paroles conclusives du discours de Roma n’est pas sans posséder un lien, fût-il ténu, avec leur modèle virgilien. Dans la dernière image du bouclier d’Enée, le nom de l’Araxe est précédé au sein du même vers (Verg. Aen. 8,728) par celui des Dahes, auquel il est uni par la répétition de déterminants négatifs allitérants (et portant pareillement l’ictus métrique), puisque la clausule indignatus Araxes

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Oaxes fluuius Scythiae) est envisagée sans grande conviction par Taegert (n. 1), ad loc. (et fermement rejetée par Charlet [n. 1], p. 155-156, n. 3 de la p. 16). Ces deux points sont relevés par Taegert (n. 1), ad loc. L’identification avec l’Oxus est avancée par Taegert (n. 1), ad loc. comme l’explication la plus plausible pour la iunctura de Claudien. Charlet (n. 1), p. 155-156, n. 3 de la p. 16 souligne que l’Araxe désigne ici l’extrême nord. Hdt. 1,201 (cf. n. 25 sur la possible confusion entre l’Araxe et l’Oxus voire la Volga), auquel Taegert cité n. 63 ne renvoie pas explicitement ; 4,11 (voir Asheri/Lloyd/ Corcella [n. 25], ad 4,11,1 sur l’opportunité d’identifier cette mention de l’Araxe avec la Volga) ; cf. Diod. Sic. 2,43,2 pour l’idée que les Scythes habitaient à l’origine le long de l’Araxe. Dans Arr. an. 7,16,3, ainsi que dans Curt. 7,3,19 que Taegert (n. 1), ad loc. et Charlet (n. 1), p. 155-156, n. 3 de la p. 16 citent en commentant Claudien, la Scythie et l’Araxe sont mentionnés conjointement sans être étroitement associés. Schol. ad Ap. Rh. 4,131-135 b ὁ δὲ ποταµὸς Σκυθίας, à propos d’un passage où il est question de l’Araxe d’Arménie ; G. Lachenaud : Scholies à Apollonios de Rhodes, Paris 2010, ad loc. suggère que la référence “aberrante” à la Scythie dans cette scolie pourrait dériver d’une confusion avec le fleuve auquel Hérodote donne le nom d’Araxe dans le passage cité n. 25. Cette scolie n’est pas mentionnée par Taegert (n. 1) ni Charlet (n. 1). A la différence des relations discutées ci-dessous, celle qui s’établirait avec Verg. ecl. 1,61-66 si l’on y lisait Araxen (et Rhenum) comme le veut Wellesley (n. 60) se limiterait essentiellement au niveau verbal sans impliquer le contexte thématique.

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répond à indomitique Dahae du premier hémistiche.67 Or les Dahes, tribu nomade de Perse dont la mention dans le passage de l’Enéide contribue comme peut-être celle de l’Araxe à rappeler les conquêtes d’Alexandre,68 sont souvent nommés conjointement aux Scythes, et parfois décrits comme une population scythe, entre autres dans l’exégèse du vers virgilien.69 S’il n’est pas exclu que le choix par Claudien de l’adjectif Scythicus ait été encouragé par l’Enéide et par son exégèse, l’intertextualité avec Lucain l’éclaire tout autant. Il est envisageable tout d’abord que ce choix s’appuie sur l’ouverture du Bellum civile, un passage dont on a constaté qu’il entretient d’autres relations avec le souhait de Roma. La iunctura de Claudien combinant les deux références géo-ethnographiques pourrait avoir été inspirée par la proximité, dans ce passage, entre l’adjectif “scythique” (1,18 Scythico … frigore) et la mention de l’Araxe (1,19 sub iuga … iam barbarus isset Araxes).70 Une certaine relation sémantique unit du reste l’adjectif Scythicus de Claudien à la qualification ethnique de “barbare” que Lucain emploie en l’occurrence au sujet du fleuve.71 Les références à l’Araxe et à la Scythie appartiennent toutefois, dans le début du Bellum civile, à des énoncés successifs nettement distincts. Par ailleurs, Claudien, en précisant qu’il pense au fleuve “scythique”, paraît se distancer spécifiquement du vers où Lucain, dans un contexte où il est question des pertes infligées aux Romains par la bataille de Pharsale, parle de l’Araxe “arménien” (7,188) – un vers qui constitue dans la littérature latine conservée le seul parallèle pour une iunctura formée de cet hydronyme et d’un adjectif ethnique.72



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Remarquons que inpacatus, que Claudien appliquera à l’Araxe dans 4Hon. 387 (cf. n. 42), peut rappeler indomiti que Virgile applique aux Dahes. Ce point est relevé par Bosworth (n. 17) et par Kühnen (n. 17). Les Dahes (Δάαι, Δάοι, Dahae), souvent nommés dans l’Anabase d’Arrien et chez Quinte-Curce, le sont aussi dans les vers, cités n. 33, que Silius Italicus consacre à Alexandre en faisant apparemment écho au bouclier d’Enée. Serv. ad Aen. 8,728 DAHAE populi Scythiae. Les Dahes – absents des poèmes de Claudien – sont aussi décrits comme un peuple scythe notamment chez Strabon, en particulier 7,3,12 ; 11,8,2 ; 11,9,2 et 3. Charlet (n. 1), ad loc. rapproche les deux passages en observant que Lucain « veut désigner comme Claudien les limites géographiques de l’Empire ». Pour un rejet de la leçon Scythicum glaciali frigore pontum dans le vers de Lucain, voir P. Roche : Lucan’s Northern Sea (1.18). Text, Context, in : Mnemosyne 56 (2003), p. 611-613 et Roche (n. 48), ad loc. Cf. Stat. silv. 5,2,141 ferus … Araxes. Cf. n. 42 et n. 67 sur inpacatus dans Claud. 4Hon. 387. Lucan. 7,187-191 Tyriis qui Gadibus hospes / adiacet Armeniumque bibit Romanus Araxen, / sub quocumque die, quocumque est sidere mundi, / maeret et ignorat causas animumque dolentem / corripit, Emathiis quid perdat nescius aruis. Taegert (n. 1), ad Ol. Prob. 160-161 cite seulement ce passage pour montrer que d’ordinaire l’Araxe est un fleuve d’Arménie.

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Les racines lucaniennes du lien que Claudien établit entre Araxe et Scythie s’étendent également à ce qui constitue la troisième et dernière mention de l’Araxe dans le Bellum civile : le discours du livre 8 où Lentulus, pour dissuader Pompée de tenter de s’allier avec les Parthes, évoque la mort de Crassus au moyen de la figure rhétorique de l’eidolopoeia.73 non tibi, cum primum gelidum transibis Araxen, umbra senis maesti Scythicis confixa sagittis ingeret has uoces? ‘tu quem post funera nostra ultorem cinerum nudae sperauimus umbrae, ad foedus pacemque uenis?’ (Lucan. 8,431-435) Ne t’attends-tu pas, dès que tu franchiras l’Araxe glacé, à voir l’ombre du morne vieillard, toute percée des flèches scythes, t’apparaître et t’adresser ces mots : « Toi, qu’après notre mort nos ombres délaissées comptaient avoir comme vengeur de notre cendre, c’est pour l’alliance et la paix que tu viens ? » (trad. Bourgery/Ponchont)

De même que, plus largement, le discours de Lentulus inclut une alternative entre conquêtes et guerre civile comparable à celle que l’on trouve au début du Bellum civile (1,8-20 cité plus haut), ces quelques vers-ci sont liés à ce début par l’évocation de l’umbra de Crassus (cf. 1,11), mais aussi par les références à l’Araxe (cf. 1,19) et à la Scythie (cf. 1,18), ici attachées au souvenir du général vaincu.74 L’adjectif ethnique y est bien plus étroitement associé au nom du fleuve que ce n’était le cas dans l’ouverture du poème : l’ombre de Crassus, transpercée de flèches “scythiques”, s’indignera si Pompée ose franchir l’Araxe dans le but de faire alliance avec les Parthes.75



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Sur les évocations de l’ombre de Crassus dans le Bellum civile – et sur les liens entre les vers cités ici et l’apparition de Patria à César devant le Rubicon (l’un des modèles essentiels de la déesse Roma de Claudien, cf. supra p. 212) – voir N.W. Bernstein : The Dead and Their Ghosts in the Bellum Civile. Lucan’s Visions of History, in : Brill’s Companion to Lucan, ed. by P. Asso, Leiden/Boston 2011, p. 257-279, ici 270272 (et 258-259 pour la notion rhétorique d’eidolopoeia). Sur la figure de Crassus dans le Bellum civile de manière générale, voir H. Szelest : Crassus in Lucans Pharsalia, in : Eos 67 (1979), p. 111-116 ; cf. M. Seewald : Studien zum 9. Buch von Lucans Bellum Civile mit einem Kommentar zu den Versen 1-733, Berlin/New York 2008, ad 9,65 pour la liste des passages concernés. L. Fratantuono : Madness Triumphant. A Reading of Lucan’s Pharsalia, Lanham MD 2012, p. 47 n. 12 relève que « [Crassus’] significance to Lucan has been understudied ». Roche (n. 48), ad Lucan. 1,19 observe que dans 8,431-439 « Lentulus associates the Araxes with the death of Crassus » (sans relever que les liens entre les deux passages incluent la mention de la Scythie). Hübner (n. 23), p. 105-106 discute ce passage en relation avec l’idée d’hybris (cf. n. 25).

Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163)

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En qualifiant le fleuve de Scythicus, Claudien joue peut-être sur l’association étroite entre Araxe et Scythie dans les paroles de Lentulus autant que sur la simple proximité de ces deux éléments dans le début du poème de Lucain. On ajoutera du reste que la Scythie, mise en relation avec la défaite de Crassus dans le discours de Lentulus, l’est aussi – mais sans mention de l’Araxe – dans le discours de Pompée auquel réagit Lentulus, tout comme elle l’est déjà dans la harangue que Pompée adresse à ses troupes dans le livre 2.76 Si l’application à l’Araxe du qualificatif Scythicus rappelle Lucain, elle paraît donc répondre, plutôt qu’à un passage unique du Bellum civile, à des passages distants mais thématiquement liés entre eux.

2.3

Les enseignes romaines

Outre l’association entre l’Araxe et la Scythie, le souhait que les enseignes romaines suscitent la crainte de Babylone (161-162 Medisque subactis / nostra Semiramiae timeant insignia turres) paraît répondre lui aussi à des passages distants du poème de Lucain. On a vu que ce souhait renvoie à l’énoncé du début du Bellum civile déplorant la défaite subie à Carrhes face à un ennemi qui est désigné par référence à Babylone, et qu’il en inverse le pessimisme à l’égard de la domination romaine.77 De manière plus spécifique, les vers du Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus rappellent, comme l’a observé la critique, ceux où, haranguant ses soldats, Pompée affirme en des termes similaires que la Cappadoce craint désormais ses enseignes.78



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Lucan. 2,552-553 Parthorum utinam post proelia sospes / et Scythicis Crassus uictor remeasset ab oris ; 8,302 experti Scythicas Crasso pereunte pharetras, un passage sur lequel on reviendra infra p. 222. La Scythie est aussi associée plus généralement aux Parthes notamment dans le discours de Lentulus (8,353), à proximité d’une mention des deux Crassus (8,358 cité n. 77), et, plus haut dans le même livre, sans référence explicite à la défaite de Carrhes, dans le discours où Pompée ordonne à Déjotarus d’aller demander le soutien des Parthes (8,216 cité n. 85) ; on comparera encore le catalogue des alliés de Pompée, où les Scythes sont mentionnés juste après les Parthes (3,267). Cf. supra p. 213. Si l’évocation des enseignes prend dans le début du Bellum civile la forme d’une mention des “trophées”, elle est en revanche directe dans un autre passage évoquant la défaite de Crassus, qui se situe au sein du discours de Lentulus (lui-même lié au début du poème, cf. supra p. 218) : Lucan. 8,356-358 iuuat ire per orbem / ducentem saeuas Romana in moenia gentes / signaque ab Euphrate cum Crassis capta sequentem? Ce parallèle est signalé par Taegert (n. 1), ad loc. et Charlet (n. 1), p. 16 n. c. Une analogie plus générale avec un autre vers de la harangue de Pompée a été relevée supra p. 219 et n. 76.

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Valéry Berlincourt Cappadoces mea signa timent et dedita sacris incerti Iudaea dei mollisque Sophene. (Lucan. 2,592-593) Les Cappadociens craignent mes enseignes, comme la Judée adonnée au culte d’un dieu vague, comme la molle Sophène. (trad. Bourgery/Ponchont)

Les vers cités ici appartiennent au long développement où Pompée se vante d’avoir soumis le monde entier (cf. 2,583-584 pars mundi mihi nulla uacat, sed tota tenetur / terra meis, quocumque iacet sub sole, tropaeis) pour conclure qu’il n’a laissé à César aucune occasion de s’illustrer, sinon dans une guerre civile (2,595 quod socero bellum praeter ciuile reliqui?). Le souhait exprimé par la déesse Roma chez Claudien s’enrichit des résonances de l’opposition explicite entre conquêtes et guerre civile qui est établie dans ce passage tout comme dans le début du Bellum civile et, plus loin, dans les paroles de Lentulus. Roma se réfère à la crainte de l’ennemi face aux enseignes pour souligner qu’elle a encore des territoires à soumettre.79 Son discours inverse donc la perspective de la harangue de Pompée, de même qu’elle inverse, sous une autre forme, celle de l’image finale du bouclier d’Enée. Il peut suggérer que Théodose se trouve en position de répéter dans l’avenir non seulement les succès d’Octavien, mais aussi ceux de Pompée. L’analyse des connexions lucaniennes créées par le souhait que Babylone craigne les enseignes romaines mérite d’être élargie au-delà, non seulement de l’ouverture du Bellum civile, mais aussi de la harangue de Pompée. Ce souhait paraît répondre à un ensemble de passages où Lucain associe le motif de la crainte à une opposition explicite entre conquêtes et dissensions intérieures. L’un de ces passages est constitué par les quelques vers qui précèdent le récit de la bataille de Pharsale. hac luce cruenta effectum, ut Latios non horreat India fasces, nec uetitos errare Dahas in moenia ducat Sarmaticumque premat succinctus consul aratrum, quod semper seras debet tibi Parthia poenas. (Lucan. 7,427-431)

430

Ce jour sanglant a fait que l’Inde ne frémit pas des faisceaux latins, qu’un consul ne conduit pas dans leurs murailles les Dahes arrachés à leur vie nomade et ne mène pas, court vêtu, une charrue sarmate, que la Parthie attend toujours de toi le tardif châtiment qu’elle mérite. (trad. Bourgery/Ponchont, modifiée)



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Pour l’expression de cette idée en contexte panégyrique, on peut rapprocher Stat. silv. 4,1,39-43, où Janus rappelle à Domitien que des territoires restent à conquérir : mille tropaea feres, tantum permitte triumphos. / restat Bactra nouis, restat Babylona tributis / frenari? nondum gremio Iouis Indica laurus, / nondum Arabes Seresque rogant, nondum omnis honorem / annus habet, cupiuntque decem tua nomina menses ; cf. Lucan. 7,421-425 (n. 81).

Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163)

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Etroitement liés au début du poème, ces vers qui insistent, en évoquant notamment la défaite de Crassus, sur l’idée que les conquêtes ont été entravées par la guerre civile80 appartiennent à un contexte qui thématise lui-même plus largement cette idée.81 Le souhait exprimé par Roma chez Claudien, nostra … timeant insignia, semble leur répondre, et en particulier inverser, en la transposant dans un espace différent, la situation décrite par l’énoncé hac luce cruenta / effectum, ut Latios non horreat India fasces.82 C’est précisément à Babylone qu’est associé le motif de la crainte, comme chez Claudien, dans le message que Pompée charge Déjotarus de transmettre aux Parthes pour solliciter leur soutien : le général souligne en effet que, lors de ses campagnes en Orient, il ne les a jamais forcés à se réfugier tremblants dans les murs de cette ville.83 Cependant, par rapport au motif spécifique de Babylone craignant les enseignes, que l’on trouve chez Claudien, le discours que Pompée prononce ensuite devant le conseil de guerre pour proposer de faire appel aux Parthes paraît plus pertinent. primi Pellaeas arcu fregere sarisas Bactraque Medorum sedem murisque superbam Assyrias Babylona domos. nec pila timentur nostra nimis Parthis, audentque in bella uenire experti Scythicas Crasso pereunte pharetras. (Lucan. 8,298-302)

300

Ils furent les premiers à briser de leur arc les sarisses macédoniennes, et Bactres, séjour des Mèdes, et Babylone, fière de ses remparts, demeure des Assyriens. Nos javelots non plus ne sont guère redoutés des Parthes, et ils osent venir nous provoquer, ayant éprouvé, par la mort de Crassus, leurs carquois scythes. (trad. Bourgery/Ponchont, modifiée)



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On relèvera aussi la mention des Dahes, qui peut rappeler Alexandre et le bouclier d’Enée, comme on l’a vu supra p. 216-217 et n. 68. Les vers 7,432-436, qui continuent la phrase citée ici, développent l’idée que la liberté, fuyant Rome et la guerre civile, s’est réfugiée dans des contrées lointaines. Les vers précédents soulignent que Rome a presque conquis le monde entier : 7,421425 omne tibi bellum gentis dedit, omnibus annis / te geminum Titan procedere uidit in axem; / haud multum terrae spatium restabat Eoae, / ut tibi nox, tibi tota dies, tibi curreret aether, / omniaque errantes stellae Romana uiderent. Cf. déjà Hor. carm. saec. 53-54 manus potentis / Medus Albanasque timet securis. La strate intertextuelle horatienne des vers de Claudien et des passages de Lucain qui les éclairent ne saurait être discutée dans la présente contribution (cf. n. 16). Lucan. 8,222-225 si uos, o Parthi, peterem cum Caspia claustra / et sequerer duros aeterni Martis Alanos, / passus Achaemeniis late decurrere campis / in tutam trepidos numquam Babylona coegi.

222

Valéry Berlincourt

Les vers cités ici, qui rappellent la victoire des Parthes sur Crassus en même temps que leur résistance face aux Macédoniens, appartiennent au discours auquel répond celui où Lentulus établit un rapprochement entre l’Araxe et la Scythie (8,432 Scythicis … sagittis dans les paroles de Lentulus reprenant du reste 8,302 Scythicas … pharetras dans celles de Pompée).84 Le souhait de Roma, nostra … timeant insignia, paraît renvoyer à ces vers, et en particulier, avec une inversion, à l’assertion nec pila timentur / nostra nimis Parthis. Observons également que la mention des Mèdes en relation avec la référence à Babylone chez Claudien (161 Medisque subactis) possède un correspondant au sein de ce passage de Lucain, où leur nom est associé à ceux de Babylone et des Parthes.85 Parmi les passages avec lesquels entre en résonance l’idée de la crainte de Babylone face aux enseignes figurent également les dernières remarques du narrateur lucanien sur la (prétendue) visite de César au tombeau d’Alexandre. sed cecidit Babylone sua Parthoque uerendus. pro pudor, Eoi propius timuere sarisas quam nunc pila timent populi. licet usque sub Arcton regnemus Zephyrique domos terrasque premamus flagrantis post terga Noti, cedemus in ortus Arsacidum domino. non felix Parthia Crassis exiguae secura fuit prouincia Pellae. (Lucan. 10,46-52)

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Mais il tombe dans sa Babylone, et révéré du Parthe. O honte ! Les peuples de l’Orient ont craint de plus près les sarisses, qu’ils ne craignent aujourd’hui le pilum ; il se peut que notre puissance s’étende jusque sous l’arctos, que nous la fassions peser sur les domaines du zéphyr et sur les terres situées au-delà du notus brûlant : nous céderons, du côté de l’Orient, au maître des Arsacides. Cette Parthie, si funeste aux Crassus, n’était qu’une province de tout repos pour la petite Pella ! (trad. Bourgery/Ponchont)



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Pour la diction, cf. Stat. silv. 5,2,32 pharetratum … Araxen (où il s’agit du fleuve d’Arménie). Les Mèdes sont mentionnés de manière récurrente dans le livre 8 de Lucain, toujours en association avec les Parthes ou, le cas échéant, comme désignation alternative de ce peuple. Ils le sont à deux autres reprises dans le discours de Pompée dont il est question ici (8,307-308 fatis nimis aemula nostris / fata mouent Medos et, dans la dernière phrase, 8,325-327 cum Caesaris arma / concurrent Medis, aut me fortuna necesse est / uindicet aut Crassos), puis également dans la réponse de Lentulus (8,386-387 nam Medos proelia prima / exarmant uacuaque iubent remeare pharetra) ; ils l’étaient déjà, plus haut, dans l’introduction du message que Pompée charge Déjotarus de transmettre aux Parthes (8,215-216 ne pigeat Magno quaerentem fata remotas / Medorum penetrare domos Scythicosque recessus).

Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163)

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Clôture d’une scène condamnant de manière virulente les actions d’Alexandre, ce passage, qui oppose expressément aux succès du général macédonien la réduction de la sphère d’influence romaine en Orient et la défaite de Crassus, reprend et développe, sous un angle partiellement différent, l’association implicite que l’ouverture du poème établissait avec Crassus dans l’évocation des “trophées” perdus à Carrhes.86 Les paroles de la déesse Roma contrastent avec le regret, exprimé dans les vers cités ici, que les Parthes redoutent moins Rome qu’autrefois la Macédoine. Au final, l’image de Babylone craignant les enseignes romaines, si elle peut rappeler le début du Bellum civile, paraît aussi jouer sur la présence récurrente à travers le poème de Lucain de l’association entre la crainte et les conquêtes lointaines. Au-delà de l’image en soi, l’intertextualité avec les passages concernés paraît significativement contribuer à imprégner les vers de Claudien de ce leitmotiv lucanien dont l’actualité est manifeste à la suite de l’usurpation d’Eugène : la mission de Rome a été minée par les dissensions intérieures.

Conclusion Les derniers vers du discours de Roma se prêtent, malgré leur caractère topique, à une analyse visant à identifier et à interpréter les relations spécifiques qu’ils entretiennent avec certains textes antérieurs. Une partie de ces relations impliquent le souvenir de motifs et de thèmes, autant ou davantage que de passages particuliers. Le souhait de domination émis par Roma fait écho à la représentation du triomphe d’Octavien sur le bouclier d’Enée (section 1), et suggère ainsi que Théodose, en offrant le consulat à Olybrius et Probinus au lendemain de sa



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Sur la condamnation d’Alexandre, archétype de César, dans cette scène et ailleurs dans le Bellum civile, ainsi que sur la mention de ses succès dans les vers cités ici, voir notamment M.G. Schmidt : Caesar und Cleopatra. Philologischer und historischer Kommentar zu Lucan. 10,1-171, Frankfurt a.M. 1986, ad loc. ; J.-M. Croisille : Alexandre chez Lucain. L’image du tyran. Notes sur Ph. X, 1-52, in : Neronia IV. Alejandro Magno, modelo de los emperadores romanos (Actes du IVe colloque international de la SIEN), éd. par J.-M. Croisille, Bruxelles 1990, p. 266276 ; E. Berti : M. Annaei Lucani Bellum civile. Liber X, Firenze 2000, p. 21-23 et ad loc. ; U. Auhagen : Lukans Alexander-Darstellung im Bellum civile (10,25-52). Ein antineronischer Exkurs, in : Studien zu antiken Identitäten, hg. von S. Faller, Würzburg 2001, p. 133-144 ; E. Narducci : Lucano. Un’epica contro l’impero. Interpretazione della Pharsalia, Roma 2002, p. 240-247, en part. 244-245 ; A. Rossi : Sine Fine. Caesar’s Journey to Egypt and the End of Lucan’s Bellum Civile, in : Lucan im 21. Jahrhundert, hg. von C. Walde, München/Leipzig 2005, p. 237-260, en part. 243253. Cf., sur l’imitatio Alexandri chez César, Weippert (n. 17), p. 105-192 ; Kühnen (n. 17), p. 77-90.

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Valéry Berlincourt

victoire sur Eugène, a mérité de répéter les succès du fondateur du principat. La reconnaissance de cet écho est facilitée par la célébrité du modèle virgilien, mais également, au sein du poème de Claudien, par des éléments contextuels (Roma est dotée d’un bouclier représentant une scène identique à la première image de celui d’Enée) et structurels (le rêve de conquêtes constitue la conclusion du discours de Roma, de même que le triomphe d’Octavien clôt l’ekphrasis de l’Enéide). L’intertextualité avec Lucain enrichit la signification du souhait de Roma, tout en complexifiant ses liens avec la dernière image figurée sur le bouclier d’Enée. Les vers de Claudien paraissent présupposer le souvenir précis du début du Bellum civile (section 2.1), que stimule le rapprochement avec Lucain établi, plus haut dans son poème, par l’entrée en action de Roma suite à la victoire de Théodose. Ce souvenir engage à une réflexion sur le devenir historique : en invitant à confronter le triomphe d’Octavien aux funestes effets de la guerre civile sur l’expansion romaine, il suggère que l’avenir glorieux promis à Théodose dépend de l’apaisement des tensions qui ont déchiré l’empire. Le discours de Roma paraît aussi renvoyer de manière plus lâche à l’épopée de Lucain et à certains de ses motifs et thèmes marquants. La déesse associe le fleuve Araxe à la Scythie comme le fait Lentulus dans le discours, lui-même lié au début du Bellum civile, où il évoque la mort de Crassus (section 2.2). De même, l’image de la crainte de Babylone face aux enseignes romaines confère aux propos de Roma une “coloration lucanienne” par le rappel d’une série de passages du Bellum civile qui mentionnent l’idée de crainte en parlant des ennemis de Rome, et en particulier l’idée que ces ennemis ont cessé de craindre Rome par la faute de la guerre civile (section 2.3). Les deux modalités distinctes que met en œuvre l’intertextualité avec Lucain ne sont pas mutuellement exclusives : le souvenir de l’ouverture du Bellum civile peut contribuer à éveiller des réminiscences diffuses, et réciproquement. Les paroles de Roma tirent de leur ascendance lucanienne un supplément de sens. Leur relation avec ce modèle est notamment caractérisée par une réorientation de son message : les échos du Bellum civile chez Claudien ne suscitent pas une vision pessimiste de l’avenir de Rome, mais désignent plutôt les obstacles que Rome a dû surmonter pour poursuivre la réalisation de sa mission. C’est essentiellement à travers Lucain que Claudien touche au thème de la guerre civile, un thème qu’il se refuse, dans l’ensemble du Panégyrique pour le consulat d’Olybrius et Probinus, à associer explicitement au conflit qui a récemment opposé Théodose et Eugène.87 Si l’on veut, en janvier 395 à Rome,



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La critique a dûment souligné que Claudien évite dans son premier poème politique de présenter ouvertement le récent conflit comme une guerre civile, et qu’une telle réticence est absente des poèmes composés plus longtemps après cet événement (et destinés, pour la plupart, à être récités non à Rome mais à Milan). Voir par exemple, à propos de Ol. Prob. 138 furiae rebelles, Taegert (n. 1), p. 38 et Müller (n. 1), p. 101 et

Lucain et le souhait de domination de la déesse Roma (Claud. Ol. Prob. 160-163)

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louer l’action de l’empereur sans nuire à ses efforts de réconciliation avec les partisans de l’usurpateur vaincu, nommer la guerre civile serait malvenu, mais l’évoquer reste nécessaire. Le Bellum civile permet de sous-entendre ce qui ne saurait être dit.

n. 58. L’expression de bellum ciuile et ses équivalents n’apparaissent d’ailleurs nulle part dans le panégyrique pour Olybrius et Probinus, alors qu’elles deviendront courantes ensuite pour désigner le conflit entre Théodose et Eugène (en particulier 3Hon. 63-64 ciuilia bella ; Ruf. 2,117-118 ciuilia classica ; 2,389 ciuile nefas ; 4Hon. 633-634 ciuile bellum ; Gild. 241-242 ciuile discidium ; 429-430 ciuiles notas ; Get. 286 bellis ciuilibus ; 565 odiis ciuilibus).



PAUL ROCHE (Sydney)

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity The In Eutropium takes its beginning from Lucan. Claudian summons up the savage energy requisite for his invective by marshalling a sequence of allusions to the prodigies encountered at the outset of Caesar’s invasion of Italy in book one (1,522-583).1 These same opening lines also cite another civil-war classic, the prodigies at the end of Georgics 1 (1,464-497). Lucan’s presence in the proem is also felt in the arrangement and the structure of his omens: the cumulative and paratactic arrangement in the first seven lines of Claudian’s invective mirrors the same paratactic arrangement of subjects heaped up by Lucan in the first seven lines of his epic. Thus, Claudian’s two subjects announced at line 1 ‒ semiferos partus metuendaque pignora matri, “semibestial births and children to be feared by their own mothersˮ ‒ condenses Lucan’s own monstrosique hominum partus numeroque modoque / membrorum, matremque suus conterruit infans, “human births monstrous in size and in the number of their limbs and her child terrifying its mother” (Lucan. 1,562-563). His second line announces the night-time howling of wolves heard in the middle of the city ‒ moenibus et mediis auditum nocte luporum / murmur ‒ and in doing so combines details of the same prodigy in the Bellum civile and in the Georgics: siluisque feras sub nocte relictis audaces media posuisse cubilia Roma. (Lucan. 1,559-560) and wild animals, having abandoned the woods at night, daringly made their lairs in the heart of Rome. et altae per noctem resonare lupis ululantibus urbes. (Verg. georg. 1,485-486) and the lofty cities re-echo with a wolf’s howling through the night.



1

See, e.g., J. Long: Claudian’s in Eutropium, or, How, When, and Why to Slander a Eunuch, Chapel Hill/London 1996, p. 110-112; T. Birt: Claudii Claudiani Carmina, Berlin 1892, p. 74 ad loc.; R.T. Bruère: Lucan and Claudian. The Invectives, in: CPh 59 (1964), p. 223-256, here 239; C. Ware in this volume, p. 243-254.

228

Paul Roche

His speaking cattle in line three similarly emulate those of Lucan and Vergil.2 After this initial cluster, Claudian announces “moons seen to clash in the sky and twin sunsˮ (Eutr. 1,6-7 uisasque polo concurrere lunas / et geminos soles). This is a celestial version of Lucan’s terrestrial vision of Mount Pindus colliding with Mount Olympus before the Battle of Pharsalus (Lucan. 7,173-174 multis concurrere uisus Olympo / Pindus), and it is combined with the double sun and twofold Thebes seen by Vergil’s Dido (Verg. Aen. 4,470 et solem geminum et duplices se ostendere Thebas). In the above examples, and often in Claudian’s poem, allusion functions as interpretation in two senses.3 The proem is firstly a clear example of a ‘double allusion’ or ‘window reference’4 to Lucan and to his main source. It further draws attention to Lucan’s own creative process of commenting upon and remodeling Vergil; for Lucan’s own list of prodigies was a polemical re-casting of Vergil’s.5 The list of prodigies in the Georgics refers to the moment following the assassination of Caesar, and Lucan’s displacement of this list to the moment of his invasion of Italy suggests that this constituted a greater disturbance of the world’s natural order: more so even than his assassination.6 Claudian’s incorporation of these two lists can be read as the latest in a sequence of polemical corrections: from Caesar’s assassination in 44, to Caesar’s invasion in 49, to the state of the world in 399, since he claims that the consulship of Eutropius in that year was itself the greatest prodigy of all.7 Clearly Claudian is also assembling a tendentious literary history behind his invective by figuring himself as a successor to Lucan and to Vergil, and by momentarily elevating his



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Claud. Eutr. 1,3 attonito pecudes pastore locutas; cf. Lucan. 1,561 pecudum faciles humana ad murmura linguae; Verg. georg. 1,478-479 pecudesque locutae / (infandum!). On which see e.g. P. Hardie: Flavian Epicists on Virgil’s Epic Technique, in: Ramus 18 (1989), p. 3-20, here 3-5; G. Giangrande: “Arte allusiva” and Alexandrian Epic Poetry, in: CQ 17 (1967), p. 85-97; G. Giangrande: Hellenistic Poetry and Homer, in: AC 39 (1970), p. 46-77; more generally see R.R. Schlunk: The Homeric Scholia and the Aeneid, Ann Arbor 1974. See F. Cairns: Tibullus. A Hellenistic Poet at Rome, Cambridge 1979, p. 36-63; G.B. Conte: The Rhetoric of Imitation. Genre and Poetic Memory in Virgil and Other Latin Poets, Ithaca 1986, p. 32-35; J.C. McKeown: Ovid’s Amores I, Liverpool 1987, p. 3745; R.F. Thomas: Virgil’s Georgics and the Art of Reference, in: HSPh 90 (1986), p. 171-198 (188 on ‘window references’). And Ovid’s in met. 15, largely absent from Claudian’s proem; for an overview of Lucan’s prodigies see P. Roche: Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, p. 318319. D. Feeney: The Gods in Epic. Poets and Critics of the Classical Tradition, Oxford 1991, p. 271; C. Martindale: Paradox, Hyperbole and Literary Novelty in Lucan’s De Bello Ciuili, in: BICS 23 (1976), p. 45-54, here 52. Claud. Eutr. 1,8 omnia cesserunt eunucho consule monstra, “All prodigies have given their place to the eunuch consulˮ.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

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subject matter from the merely disgraceful to an altogether more serious threat requiring a military response.8 Poetic competition is also very much at issue;9 so too, programmatically, is the example of civil strife as a model for a world in which a eunuch can hold the consulship. Lucan’s reception of Ovid has been described as a “Virgilian poetic program informed, if not deformed, by Ovidian literary precedent”.10 This model can be transferred usefully to Claudian’s reception of Lucan. Lucan offered Claudian a rich model for the combative transformation of an authoritative classic. He moreover offered a model of creative interpretation based upon re-applying ‒ and extending to the point of transforming ‒ nuances already present in his predecessors. Thus, in its proem, the In Eutropium promises an essentially Lucanian poetic program, but one that self-consciously re-performs Lucan’s own distortion of Augustan literature. Claudian’s easy command and pervasive use of Lucan’s Civil War ‒ its style and rhetoric, its characters and their ethical contexts ‒ is a dynamic, creative and important component of the In Eutropium. To illustrate this notion, I will consider Lucan’s presence in the poem under three headings: (1) rhetoric and style, especially Claudian’s adoption of elements characteristic of Lucan’s own authorial persona; (2) Claudian’s shifting and fluent use of historical and poetic exempla, drawn or developed from Lucan; and (3), the light shed upon his reception of Lucan by the figure of Roma, so favoured by Claudian in his poetry, who dominates the end of the poem’s first book.

1

Rhetoric

In light of Lucan’s presence in Claudian’s proem (and in anticipation of my discussion in sections 2 and 3) some of the typical rhetorical elements in Claudian’s poetry can in this poem be re-framed as more direct reflections of Lucan’s influence upon him. In another context elements such as an ‘engaged’, highly rhetorical style of narration, or the use of sententiae, or a commitment to the paradoxical might be viewed as typical of rhetorical or imperial or of even late-imperial poetry, but in the In Eutropium our understanding of these elements is influenced by this foregrounded presence of Lucan in the poem: I suggest that because of this intertextual presence they make their own contribution to his



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Cf. A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 257 on the essential tone of Eutr. 1 “vile, disgusting, comic were it not for his power and his crimesˮ. My contention is that these last two elements are most relevant for Claudian’s use of Lucan. As is evident at 1,8 (cf. n. 7). A. Keith: Ovid in Lucan. The Poetics of Instability, in: Brill’s Companion to Lucan, ed. by P. Asso, Leiden/Boston 2011, p. 111-132, here 132.

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Paul Roche

presentation of a world fractured by civil strife on the model and in the manner of Lucan. Lucan offered to Claudian a powerful model of an impassioned, highlypartisan, intrusive, and engaged narrating voice.11 We can see this, for example, in the frequent apostrophes and interjections of his narrator. Here is a voice which, like Lucan’s, is frequently so overcome with indignation as to interrupt its own narrative. He intervenes in his narrative to address his own characters directly. He addresses Eutropius very frequently: to denounce his grasping acquisition of wealth (1,222-226); to ask why he busies himself with war when he could be spinning wool (1,271-284); to ask where in the world he can go, since he is so universally loathed (2 praef. 33-47). He likewise addresses Eutropius’ general Leo, to ask why he swapped the comb for the sword (2,456461). Here is a narrator, like Lucan’s, who is short-changed by the workings of fate. He appeals to the gods to ask them why they mock mankind with Eutropius (Eutr. 1,140-142); he calls shame down upon them (as at Eutr. 1,210); he asks what punishment they have in store for him (Eutr. 2,35-38). He offers up prayers: that the statues of Eutropius remain undisturbed as a proof of Rome’s eternal shame (Eutr. 2,77-78); and he gives voice to his own counterfactual wishes: for instance that the gods had granted Eutropius’ desperate wish to be drowned (Eutr. 1,266). He likewise deplores the capricious workings of Fortune. At Eutr. 1,22-23 Claudian moves from proem to narrative via the interjection quodcumque parant hoc omine fata, / Eutropius ceruice luat sic omnia nobis, “Whatever fate prepares for us by this omen, let Eutropius expiate it [all for us] by his slaughterˮ.12 He here cites Lucan’s own deliberations at the beginning of book 2 about whether his world is subject to “a benevolent divinity obedient to the fates”, or to meaningless chance.13 Claudian had already elaborately restaged the same debate at the beginning of In Rufinum (1,1-24). Here he merely cites Lucan’s conclusion, but there is a closer structural correlation: Lucan’s deliberations were also made in the face of impending disaster; they also linked a long list of prodigies and supernatural responses to the narrative of the crisis itself. Claudian adopts the tone, cites the structure, alludes to the same notion of a malevolent universe, and so equates Eutropius’ power with civil war and national catastrophe. In the notion of a redemptive blood-offering for the



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This voice is further facilitated by the generic genealogy of his invective in nonnarrative genres such as satire and oratory; see C. Ware: Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012, p. 33-44. Leidensis 294 (=J3); Hall: luat. sic omnia uoluis? Cf. Lucan. 2,14-15 sit subitum quodcumque paras; sit caeca futuri / mens hominum fati; liceat sperare timenti. The quoted phrase is from E. Fantham: Lucan. De Bello Civili. Book II, Cambridge 1992, p. 80 ad 2,7-12.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

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community in these lines Claudian also travesties the planned deuotiones of heroes such as Vergil’s Turnus and Lucan’s Cato.14 The interpretive implications of such an allusion are worth stressing: in high contrast to Cato’s redemptive offering on behalf of a morally corrupt society, Eutropius is himself isolated as a symptom and a cause of its decay. Claudian similarly asks indignant questions directly of his readers: have they ever seen a eunuch god (1,326)? What noble deed, war, or foundation of cities was ever accomplished by a eunuch (1,336-337)? Do they really believe that the court has actually been cleansed and the world avenged by Eutropius’ exile to Cyprus (2,20-23)? He defies them to find a precedent for Eutropius in all Roman history (2,58-60). He issues challenges to an abstracted posterity, to bear witness to the truth of Rome’s unbelievable degradation (2,70). He even addresses himself: “Why do I marvel now about a consul?” (1,231). A further dimension to Claudian’s ‘Lucan-esque’ narrating voice is to be found in his frequent use of sententiae, and in his presentation of material so that paradox is not merely an effect he strives for at the expense of other consistencies, but is positioned within its fabric and subject matter.15 The majority of the poem’s local effects are organized in this way around the central organizing paradox of Eutropius’ lowly status in combination with his preeminent power. One effect of this is clear in his assertion that “whatever Eutropius does is itself a prodigyˮ (1,232 prodigium, quodcumque gerit): there is nothing by this definition, which will not come under the ambit of the marvelous in recounting his tenure of power. Thus his desire for the consulship is cast as an all-encompassing will to disgrace everything (1,284-285 annum / flagitet Eutropius, ne quid non polluat unus …); thus, his decrepitude and eunuch status is only emphasized by the gold which should ennoble him (1,302); thus, the total effect of his consular insignia is to disgrace him even more (1,306-307); thus, his lector is more noble than the consul he precedes (1,309-311). His surpassing disgrace is cast as the destructive impulse of an over-reacher to compete with himself in grasping madness (1,237 secum petulans amentia certat). This both complements Claudian’s strategy of presenting Eutropius as an inheritor of Lucan’s heroes, to which I now turn, and reflects a constructed world which is energized at a basic level by a sense of the hyperbolically paradoxical.



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Cf. Verg. Aen. 11,443-444 nec Drances potius, siue est haec ira deorum, / morte luat, siue est uirtus et gloria, tollat; Lucan. 2,312-313 (Cato) hic redimat sanguis populos, hac caede luatur / quidquid Romani meruerunt pendere mores. Martindale (n. 6), p. 47-48.

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Paul Roche

Exemplarity

One of the insistent analogies offered in the relationship between the two poems is that Eutropius is a kind of destructive, invading force in the tradition of Lucan’s Caesar. Eutropius’ selling of provinces in book one maps onto Caesar’s love of civil war via the narrator’s impassioned apostrophe of his gods at line 210 non pudet heu, superi, populos uenire sub hasta?, “Ah, does it not shame you, gods above, that nations are going under the hammer?ˮ Lucan had addressed his own Caesar at 5,310-311 non pudet, heu, Caesar, soli tibi bella placere / iam manibus damnata tuis?, “Ah, does it not shame you, Caesar, that wars now damned by your forces are pleasing to you alone?” Prior to Claudian, Lucan’s interjection – made in the context of Caesar’s troops mutinying against his civil war plans – is the only surviving collocation of the words non pudet heu in Classical Latin.16 In this way a correlation for Eutropius’ rapaciousness is offered in Caesar’s commitment to civil bloodshed: a commitment that is too much even for his own soldiers.17 The notion of Eutropius’ avarice is then developed by an allusion to Caesar’s own plundering of the Temple of Saturn in Civil War 3, and this analogy is developed further by Claudian in the lines immediately following his outburst: pollentem solio Croesum uictoria Cyri fregit ut eunucho flueret Pactolus et Hermus? Attalus heredem uoluit te, Roma, relinqui, 215 restitit Antiochus praescripto margine Tauri, indomitos curru Seruilius egit Isauros et Pharos Augusto iacuit uel Creta Metello, ne non Eutropio quaestus numerosior esset? in mercem ueniunt Cilices, Iudaea, Sophene 220 Romanusque labor Pompeianique triumphi. (Claud. Eutr. 1,213-221) Did the victory of Cyrus break Croesus, powerful on his throne, so that Pactolus and Hermus could flow for the benefit of a eunuch? Did Attalus wish you, Rome, left as his heir, did Antiochus remain within the prescribed borders of Taurus, did Servilius triumph over the unconquered Isaurians, did Egypt prostrate itself before Augustus or Crete before Metellus, to ensure that Eutropius has a sufficient income? Cilicia, Judaea, Sophene – Rome’s labour and Pompey's triumphs – are there to sell.



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In this essay such claims are based upon the texts contained in the Packard Humanities Institute’s CD ROM and online database (http://latin.packhum.org). Cameron (n. 8), p. 257 suggests that Eutropius’ avarice is presented in a manner which is completely comic. The allusion to Lucan imports a more serious and indignant tone to the passage.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

233

Compare Lucan: tum conditus imo 155 eruitur templo multis non tactus ab annis Romani census populi […] quod dites Asiae populi misere tributum uictorique dedit Minoia Creta Metello, quod Cato longinqua uexit super aequora Cypro. tunc Orientis opes captorumque ultima regum 165 quae Pompeianis praelata est gaza triumphis egeritur; tristi spoliantur templa rapina, pauperiorque fuit tum primum Caesare Roma. (Lucan. 3,155-157; 162-168) Then the wealth of the Roman people, hidden in the depths of the temple and untouched for many years, was brought out […] / the tribute which the wealthy nations of Asia paid and what Minoan Crete surrendered to the victor Metellus and what Cato conveyed over lengthy seas from Cyprus. Then was brought forth the riches of the East and the far-distant treasure of captive kings carried in Pompey’s triumph. The temple was plundered, a bitter robbery, and then for the first time Rome was poorer than a Caesar.

The allusion is guaranteed both by the context and the content. The collocation Creta Metello (Lucan. 3,163 ~ Eutr. 1,218), for example, appears nowhere else. Furthermore, Claudian provides a kind of double conclusion to his outburst, and each conflates different, but highly relevant passages from Lucan’s epic. This is a version of the same sophisticated technique encountered in the proem, and one familiar from the mechanics of Vergilian allusion and his re-contextualizing of Homeric ‘source passages’ in the Aeneid.18 Claudian’s first conclusion (1,219) is an impassioned question which adapts Lucan’s own sententia regarding Caesar’s despoliation of the Temple of Saturn: while Roma is now poorer than Caesar in Lucan (Lucan. 3,168), the same Roman imperial project only leads to a more substantial income for Eutropius. The second conclusion (1,220-221) is a kind of postscript enumeration of Pompey’s triumphs. This also takes its lead from Lucan 3 and “the treasure carried before Pompey in his triumphs” (Lucan. 3,166 Pompeianis praelata ... gaza triumphis), but it equally draws on Lucan’s Pompey’s own defensive claims for his still relevant uirtus in book 2:



18

Hardie (n. 3), p. 3-5; Thomas (n. 4), p. 193-198; A. Barchiesi: La traccia del modello. Effetti omerici nella narrazione virgiliana, Pisa 1984, p. 30-42; G.N. Knauer: Die Aeneis und Homer. Studien zur poetischen Technik Vergils mit Listen der Homerzitate in der Aeneis, Göttingen 1964, 19792, index s.v. Vergils Homerumformung: Kontaminationen.

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Paul Roche Cappadoces mea signa timent et dedita sacris incerti Iudaea dei mollisque Sophene, Armenios Cilicasque feros Taurumque subegi: quod socero bellum praeter ciuile reliqui? (Lucan. 2,592-595) The Cappadocians fear my standards, and Judaea, devoted to the rites of an unknown god, and soft Sophene; I subdued the Armenians, the fierce Cilicians, and the Taurus: what kind of war have I left to my father-in-law except civil war?

Judaea, Sophene, and Cilicia, unsurprisingly, are nowhere else collocated in verse (and in prose only in Mela). The model of Lucan’s Caesar also influences our reading of larger-scale structures within the invective. The rumours of Eutropius’ consulship which filter back through the towns at Eutr. 1,346-349 rework the rumours which announce and exaggerate Caesar’s invasion of Italy in Lucan (1,469-486). Claudian’s use of this passage is a good illustration of how his invective agenda varies between belittling Eutropius as an unworthy successor to the consulship and amplifying the threat he represents as something from which it is worth saving Rome. The reports of rumour are introduced with the notion that his consulship had been fabricated as a joke; yet their contextual origin in Lucan imports a more menacing aspect to his hold on power. This dynamic – the suggestion of a more destructive threat in tension with the impulse to dismiss Eutropius as an object of ridicule – reaches something of a climax in the same passage, when at 1,359-361 an anonymous commentator on the rumour of his consulship offers a description of Eutropius as an over-reacher in the tradition of Lucan’s Caesar (e.g. 1,143-150) and Sallust’s Catiline (e.g. Catil. 5), but goes on to define the sphere of his ambition almost exclusively in puns suggesting his sexual submissiveness. Claudian is not exclusively committed to the suggested analogy between Eutropius and Lucan’s Caesar; Lucan’s Pompey is also variously useful. When at 2,85-87 Eutropius is described as one who “scatters money into the crowd to buy their applause and indulges whole days in the theatresˮ (dispergere plausum / empturas in uulgus opes, totosque theatris / indulgere dies), the model is unmistakably the programmatic description of Lucan’s Pompey, enervated by peace, totally given over to the popular applause in his theatre and predestined for defeat at the hands of a more energetic opponent: longoque togae tranquillior usu dedidicit iam pace ducem, famaeque petitor multa dare in uulgus, totus popularibus auris impelli plausuque sui gaudere theatri. (Lucan. 1,130-133) Milder through long experience of civil life, he had now in peace unlearnt the general’s part, and seeking fame was generous to the crowd, wholly driven by the popular winds, rejoicing in applause in the theatre he had built.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

235

Later in the poem, when Eutropius himself is the inert recipient of rumours regarding the revolt under Tribigild (2,304-307), it is clear that the model of Caesar’s invasion has been abandoned for him, but it is ambiguous as to whether Eutropius’ new role as the passive recipient of rumour’s report figures him as Lucan’s Pompey or the historical emperor Nero, who was paralyzed in the face of revolt in 68 and to whom (along with Tiberius) Claudian had already compared Eutropius (Eutr. 2,61-62 quid senis infandi Capreae, quid scaena Neronis / tale ferunt?, “What things of this kind do Capri of that unspeakable old man, or the stages of Nero offer?ˮ). Neither Pompey nor Caesar have only negative implications for the characters of Claudian’s invective. Pompey might be used to evoke a morally superior defender of the state. We see an example of this with Stilicho, to whom Roma offers the explicit model of Pompey: Stilicho, quid uincere differs, dum certare pudet? nescis quod turpior hostis laetitia maiore cadit? piratica Magnum erigit, illustrat seruilis laurea Crassum. (Claud. Eutr. 1,500-503) Stilicho, why do you delay to conquer, while there is shame even in fighting? Don’t you know that the more disgraceful an enemy is, the greater the joy at his downfall? Pirate laurels elevated Magnus, servile laurels gave glory to Crassus.

She does this even as she assumes the role of Lucan’s Cicero and paraphrases his same rhetorical paradoxes. He had urged Pompey to engage Caesar at Pharsalus, while she urges Stilicho to conquer Eutropius on her behalf. Her opening questions closely model Cicero’s rhetoric: especially close are “We ask that you suffer your father-in-law to be conqueredˮ (Lucan. 7,71 uinci socerum patiare rogamus) and “Let it be a shame to have been compelled to conquerˮ (Lucan. 7,78 pudeat uicisse coactum). Caesar might also be co-opted as an example of predestined victory over an enervated foe. We observe this dynamic for example in Tribigild, who assumes Caesar’s role as revolutionary invader and subject of rumour at 2,462-473 and who is accompanied by figures recalling the associates of Lucan’s Caesar. At 2,194-229 Bellona, disguised as the wife of Tribigild, evokes the rhetoric of the Caesarians Curio and Laelius at Ariminum (and this via Vergil’s own Allecto and Bellona),19 who urge their general to invade. The central message of both sets of speeches is ‘end delay and invade’ (or in our case rebel). Consider further Bellona’s choice of words at 221-222 “You, break the peace: war will give you alliesˮ (tu rumpe quietem: / bella dabunt socios) and 228-229 “Sated with spoils and plunder you will be a Roman when it pleases youˮ (… spoliis praedaque



19

See Ware (n. 11), p. 122-123, who discusses the Vergilian associations of Claudian’s Allecto and Bellona.

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Paul Roche

repletus / cum libeat Romanus eris). These draw very close to the sentiments of Caesar’s partisans at Ariminum, especially Curio’s summation of the transformative power of military success (Lucan. 1,279 tua nos faciet uictoria ciues, “Your victory will make us citizens”) and Laelius’ assertion of the relativism of ethnic identities and loyalties in civil conflict (Lucan. 1,373-374 nec ciuis meus est, in quem tua classica, Caesar, / audiero, “Nor is he my fellow-citizen, against whom I hear your trumpets, Caesar, sound”). This is an allusion which is in no way independent of interpretation. Here is the poet as critic. By re-casting the situation and rhetoric of Curio and Laelius into the speech of Bellona, Claudian imparts to the advisors of Caesar in book one the furial imagery that Caesar himself only explicitly takes on in book seven of the Bellum civile, in which he is compared to Bellona shaking her torch on the field at Pharsalus (7,569). It also marks Vergil’s Bellona as an important literary antecedent for Curio and Laelius in their roles as malevolent instigators of war. The flexibility of this shifting model of exemplarity might be observed in Leo, the general of Eutropius. He, like Vergil’s Turnus (e.g. Aen. 9,741-742), is unaware of which model he is the inheritor.20 He casts himself in terms evoking a second Caesar at Eutr. 2,395-396: “Never is my right hand slow to [draw] the sword ˮ (numquam mea dextera segnis / ad ferrum). This formula recalls the programmatic introduction of Lucan’s Caesar as one who “never shrank from defiling his swordˮ (Lucan. 1,147 numquam temerando parcere ferro). He is in contrast cast by the narrator rather as a second Pompey, in flight from the critical battle at 2,440-441 “Leo himself, swifter than deer or antelope, fled trembling on his foam-flecked horseˮ (ipse Leo damma ceruoque fugacior ibat / sudanti tremebundus equo), and the scene develops further: ecce leuis frondes a tergo concutit aura: credit tela Leo; ualuit pro uulnere terror impleuitque uicem iaculi, uitamque nocentem integer et sola formidine saucius efflat. (Claud. Eutr. 2,452-455) Look, a light breeze rustles the leaves behind his back. Leo believes it to be weapons; terror has power in place of a wound, and takes the place of a spear; untouched and wounded by fear alone he breathes out his guilty life.

These images conflate details of Pompey’s flight from Pharsalus at Lucan. 8,1-8. Note especially the attention to the exhausted horse, the general’s fear of leaves trembling in the wind, and his terror at being attacked from behind:



20

See e.g. W.S. Anderson: Virgil’s Second Iliad, in: TAPhA 88 (1957), p. 17-30, esp. 24-25; K.W. Gransden: Virgil’s Iliad. An Essay on Epic Narrative, Cambridge 1984, p. 120-122; D. Quint: Epic and Empire. Politics and Generic Form from Virgil to Milton, Princeton 1993, p. 67-68.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity cornipedem exhaustum cursu stimulisque negantem Magnus agens … … pauet ille fragorem motorum uentis nemorum, comitumque suorum qui post terga redit trepidum laterique timentem exanimat. (Lucan. 8,3-8)

237

5

Magnus, driving on a steed exhausted from flight and now refusing the spur, […] dreads the sound of the trees moved by the wind; and any of his retinue who approaches from behind to join him scares him lifeless in his fear and trembling for his own skin.

3

Claudian’s Roma

In this final section I consider how many of the nuances of Claudian’s engagement with his literary predecessors, and especially Lucan, are illustrated in his presentation of the goddess Roma. She is a figure Claudian had exploited to different purposes in the Panegyric to Probinus and Olybrius (73-173) and in the Bellum Gildonicum (17-127).21 The finale of the first book In Eutropium (1,371-513) recounts her reaction to the disgrace of the eastern empire, and details her call to Honorius and especially Stilicho to action against Eutropius. Roma initially reminds the reader of Vergil’s Juno in Aeneid 1. Both goddesses ascertain an affront to their majesty on earth, give a speech marked by their own indignation and impassioned questions, and travel to meet an earthly agent who might assist in the restoration of their hopes. Moreover, in her speech Roma lays prominent claim to the emotions first associated in the Aeneid with Vergil’s Juno, ira and dolor at Verg. Aen. 1,4 and 25: Eutropiumne etiam nostra dignabimur ira? hic quoque Romani meruit pars esse doloris? (Claud. Eutr. 1,373-374) Shall we deem even Eutropius worthy of our anger? Does this man deserve to be a part of Roman grief?

Other Vergilian models suggest themselves: her affection for Honorius, for example, is underscored by an allusion to Anchises’ lament for the dead Marcellus.22



21

22

Ware (n. 11), p. 30 and, concerning the Bellum Gildonicum, esp. 150-154; 158-159; 162-165; V. Berlincourt in this volume, p. 199-225. See Claud. Eutr. 1,384-385 (Roma, about Honorius) laeta subit Romam pietas et gaudia paene / mouerunt lacrimas tantoque exultat alumno; cf. Verg. Aen. 6,876-877 (Anchises, about Marcellus) … nec Romula quondam / ullo se tantum tellus iactabit alumno.

238

Paul Roche

However, as Roma begins the speech to Honorius and Stilicho which will dominate the last third of the book, her model shifts from Juno travelling to coopt Aeolus as ally, to Lucan’s own image of a personified fatherland who confronts Caesar at the Rubicon in Civil War 1. Lucan’s Patria has been suggested as the model for Claudian’s Roma in the Bellum Gildonicum,23 but I would argue that the context and rhetoric of the In Eutropium is even closer. In Lucan, personified Patria had warned Caesar that he must not cross the Rubicon and invade Italy; here the goddess Roma, having crossed the Po into Cisalpine Gaul, asks Honorius (1,391) and ultimately Stilicho (1,500-513) to defend Italy from the disgrace of Eutropius. Throughout the course of her speech, Roma models Eutropius as an effete successor to the treason of Gildo (1,399-403, 410411): a lesser threat, but a greater shame (1,413-414). In fact the majority of her rhetorical energy is invested in emphasizing the shameful nature of his consulship. However a prominent sequence of allusions to Lucan within the speech – combined with larger affinities the scene shares with the opening narrative of the Bellum civile – allows Roma to give Eutropius a more threatening dimension. For example, at 1,431-437 a cluster of allusions to Lucan’s opening book figures Eutropius as a treasonous invader of Italy in the mould of Julius Caesar: peregrina piacula forti pellantur longe Latio nec transeat Alpes, dedecus; in solis, quibus extitit, haereat aruis. scribat Halys, scribat famae contemptor Orontes: per te perque tuos obtestor Roma triumphos, 435 nesciat hoc Thybris, numquam poscentibus olim qui dare Dentatis annos Fabiisque solebat. (Claud. Eutr. 1,431-437) Let this foreign offence be driven off far from manly Latium; nor let this disgrace cross the Alps. Let him stay fast in those fields alone where he achieved eminence. Let the Halys and Orontes, scorners of renown, record his name: by you and by your own triumphs, I, Roma, implore you: let the Tiber –who was accustomed to bestow the annual honour upon the Dentati and Fabii, though they never demanded it – let her remain unknowing of this thing.

The notion that Eutropius should not be allowed to cross the Alps allegorizes him as an invading force, most obviously in the tradition of Hannibal,24 but also in the tradition of Lucan’s Caesar. He had crossed the Alps as the first reported action of Lucan’s epic (Lucan. 1,183), and he had himself cited Hannibal as one model for his invasion at Lucan. 1,303-305. Caesar’s crossing of the Alps also



23

24

E.M. Olechowska: Claudii Claudiani De bello Gildonico, Leiden 1978, p. 138; Ware (n. 11), p. 158. As at Claud. Gild. 82-83, in an explicitly Carthaginian context.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

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served as the introduction to the scene in which he encounters his own image of Patria. Lucan’s Caesarian context is reinforced by Roma’s imprecation, in which she paradoxically models herself on the Caesarian centurion, Laelius. In a speech urging Caesar to invade Italy, he had sworn an astonishing oath by Caesar’s standards and triumphs that no bond of family, religion, or patriotism would supplant his loyalty to his general. Claudian had previously drawn on Laelius’ oath to characterize the savagery of Rufinus (Ruf. 1,230-233). Here, Roma paraphrases Laelius in pointed symmetry. His oath had begun (Lucan. 1,374375) per signa decem felicia castris / perque tuos iuro quocumque ex hoste triumphos, “I swear by your standards which have been victorious for ten years and by your triumphs over whatever enemyˮ. Roma in contrast begs Stilicho – by his own life (te in place of Caesar’s signa) and by his triumphs – to defend Italy against invasion. This is oppositio in imitando:25 she supplants and, ethically speaking, ‘corrects’ Laelius’ treasonous oath with a desperate imprecation for defending Italy; and she replaces his rhetorical goal of invasion with righteous vengeance. The list of republican curule magistrates whom Roma calls forth from the dead (Eutr. 1,449-460) clearly take their lead from the parade of heroes in Vergil’s underworld (Aen. 6,756-886), and one might see here Claudian staking a claim on behalf of his Roma for something of the majesty and the authority on which the Vergilian scene turns. Indeed, Roma’s urgent call for her patriotic dead to return to life could be read as self-conscious response, an indignant wish to accelerate the slow-turning vast cycles of time described by Anchises as prerequisite to rebirth in the Aeneid.26 The telos of Vergil’s parade of heroes could be seen as a counterpoint for Claudian in his own vision of the underworld: his sequence of republican luminaries leads not to the grandeur of Augustus but to the bathetic anti-climax of history, Eutropius, as Roma herself complains at the beginning of her sequence of exempla (1,439-449). But here too Lucan is present, since Roma’s renascent magistrates look also to Lucan’s resurrected dead, such as Sulla (1,580-581), Marius (1,582-583), and Julia (3,835), who reemerge into this world to resume their partisan loyalties as part of Lucan’s supernatural response to civil upheaval. Indeed the rise of Claudian’s Decii (Eutr. 1,451 sacris Decii prorumpite bustis, “Decii burst forth from your sacred gravesˮ) seem to reprise details of the resurrection of Marius (1,583 agricolae fracto Marium fugere sepulchro, “Farmers fled Marius, his grave smashedˮ). Moreover, the one notable innovation made by Claudian in this setpiece is to replace the Elder Cato (present in both Vergil and Lucan’s underworlds) for his great-grandson who died at Thapsus:



25

26

For which, see G.B. Conte: Memoria dei poeti e arte allusiva, in: Strumenti critici 16 (1971), p. 325-333, here 330-332; Thomas (n. 4), p. 185-188 on “correctionˮ: “perhaps the quintessentially Alexandrian type of referenceˮ (p. 185). The same scene had been travestied by Claudian in Ruf. 2,466-493.

240

Paul Roche ... et, qui sub iure negasti uiuere Caesareo, paruo procede sepulcro Eutropium passure Cato. (Claud. Eutr. 1,457-459) … and you who refused to live under Caesarian rule, come forth from your little grave, Cato, and endure Eutropius.

Compare Lucan on Cato’s grave: … et sacrum paruo nomen clausura sepulchro inuasit Libye securi fata Catonis. (Lucan. 9,409-410) … and Libya, destined to enclose his sacred name with a little grave, seized possession of the fates of Cato, who remained undisturbed.

Cato receives considerable emphasis in Claudian. He is directly apostrophized by Roma and given the longest entry on her list of luminaries. His entry also refocuses the reader’s attention upon Eutropius who has been until this point absent in name from Roma’s catalogue. Cato’s preference for death rather than Caesarian rule renders preposterous the notion that he would tolerate Eutropius, but it also aligns Eutropius with Caesar, and this association is sharpened by Claudian’s allusion to Lucan’s description of his simple grave in Libya in book 9. One of the most incisive, sophisticated and self-consciously marked engagements with Lucan in Roma’s speech is positioned immediately before the final call to action with which it and the first book concludes:27 heu semper Ptolomaei noxia mundo mancipia! en alio laedor grauiore Pothino et patior maius Phario scelus. ille cruorem consulis unius Pellaeis ensibus hausit: inquinat hic omnes. (Claud. Eutr. 1,480-484)

480

The slaves of Ptolemy have always been a curse to the world; behold I suffer from another – but worse – Pothinus and suffer a greater crime than the Pharian one. Pothinus’ sword at Alexandria spilled the blood of a single consul; Eutropius brings dishonour on all.

The adverb semper functions here as a reflexive annotation:28 a dramatization of the fictive workings of Roma’s memory, but also as a signal to the reader of an



27

28

See Ware (n. 11), p. 75-76, 78, who argues that the correlation with Pothinus reflects upon Arcadius as a Ptolemy figure. On which see S. Hinds: Allusion and Intertext. Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge 1998, p. 10-14.

Lucan in Claudian’s In Eutropium: Rhetoric, Paradox, and Exemplarity

241

allusion to a broader tradition in which the ‘slaves of Ptolemy’ have been ‘a curse to the world’.29 At the same time, through various predominantly Vergilian strategies, Roma indicates Lucan as the source of the allusion. Thus, when she laments that she is being harmed by another Pothinus (alius Pothinus), Roma is deploying an intertextual strategy familiar from the Aeneid. The Cumaean Sibyl had predicted the second ‘Iliadic’ half of the Aeneid in such language: “Even now in Latium another Achilles has been bornˮ (Verg. Aen. 6,89 alius Latio iam partus Achilles).30 In the case of Claudian’s Roma, this ‘Vergilian’ strategy of annotation and competition is marked by reproducing a characteristically Lucanian pun on Pompey’s cognomen ‘Magnus’ in the phrase “a crime greater than the Pharian [one]ˮ. It is a pun whose exact language and context can be found in Lucan at 8,668: Septimius, having assassinated Pompeius Magnus, now decapitates his corpse, as a maius scelus (“a greater crimeˮ). It is also a pun that Claudian himself plainly reproduces at Eutr. 1,501-503 “Don’t you know that the more disgraceful an enemy is, the greater the joy at his downfall? Pirate laurels elevated Magnusˮ (nescis quod turpior hostis / laetitia maiore cadit? piratica Magnum / erigit … laurea). This takes place in a context where punning on names is vital to the internal logic of Roma’s association of Eutropius’ master Ptolemaeus (Eutr. 1,61) and Ptolemy XIII, the king at whose court Lucan’s Pothinus serves. Maius marks also repetition and competition. Vergil’s narrator had characterized the second half of the Aeneid at 7,45 as a maius opus, while Lucan programmatically and often refers to his own subject matter as a scelus (e.g. at 1,2; 1,37). Claudian stakes a provocative claim as literary successor to Lucan when Roma claims Pothinus as a precursor to Eutropius. This strategy of allusion, however, sits at odds with the agonistic agendas which normally inform such claims: maius scelus as indicating increasing intensity and as a marker of competitive succession sits oddly in the service of Eutropius who as eunuch consul moves the genre even further from the notion of ‘essentialized’ martial, masculine epic.31 Finally the allusion is clearly an interpretative gesture. By claiming Pompey’s assassination by Pothinus as a precursor to Roma’s offence at the hands of Eutropius, Claudian engages with one of the most important relationships of



29

30

31

For a close example of semper functioning thus, cf. Verg. ecl. 3,3 infelix o semper oues: semper marks the allusion to Theocr. id. 4,13 δείλαιαί γ’ αὗται, τὸν βουκόλον ὡς κακὸν εὗρον. See e.g. R.O.A.M. Lyne: Further Voices in Vergil’s Aeneid, Oxford 1987, p. 107-113. On alius see P. Hardie: The Epic Successors of Virgil. A Study in the Dynamics of a Tradition, Cambridge 1993, p. 14-18. S. Hinds: Essential Epic. Genre and Gender from Macer to Statius, in: Matrices of Genre, ed. by M. Depew/D. Obbink, Harvard 2000, p. 221-244.

242

Paul Roche

Lucan’s epic, namely the intensely personal and virtually amatory association of Lucan’s own Roma and his Pompey (for just one example, cf. Lucan. 7,29-32). It is an association which Roma will re-assert in her peroration (Eutr. 1,493-494) when she adapts the rhetoric of Lucan’s Pompey to ask nam quae iam bella geramus / mollibus auspiciis?, “What kind of wars can we wage now under such soft auspices?” The answer to her question might be supplied from Lucan. 2,595, where Magnus had asked apropos of Caesar quod socero bellum praeter ciuile reliqui?, “What kind of war have I left to my father-in-law except civil war?ˮ One of the surprise moves within Claudian’s engagement with Lucan is his under-exploitation of Lucan’s eunuch courtier for his own target of invective. Isolated though the connection is, Claudian saves it for a key position in the speech which concludes the first book of the poem, and for the most authoritative figure in the poem to draw. Rome herself acts both as the sublime representative of public majesty (1,423-424), the self-proclaimed antithesis of the discors Oriens (1,396) from which she is under threat, and as a vital and highly authoritative repository of literary memory.

Conclusion We should view Claudian’s reception of Lucan in the In Eutropium as more than a belated self-insertion into the tradition of Classical epic: it is too generically complex to allow such a reductive formulation.32 It is more than a competitive demonstration of the continuing vitality of that tradition.33 His use of Lucan is carefully integrated into the themes, contexts, and rhetorical agendas of his invective and reveals a creative and dynamic process by which Eutropius and the other characters of the poem are figured as successors to those of Lucan. For Eutropius himself, one nuance of this relationship is to amplify the threat he represents as consul and to justify action against him. At the same time, Claudian’s use of Lucan is neither merely opportunistic nor inert. An interpretative dimension, familiar from the traditions of Hellenistic poetry, informs his choice of models. He variously combines discrete scenes within Lucan to imply the significance that they have for each other, or combines multiple scenes from Lucan and his sources to create larger continuities across the tradition. Claudian shows himself at every turn to be a finely attuned critic and reader, both of Lucan’s epic and of Lucan’s own strategies of assembling and transforming his tradition.



32

33

On its generic complexity see Cameron (n. 8), p. 256-257 (on book one of the poem): “hardly an epic, […] not really a rhetorical invective eitherˮ; Long (n. 1), p. 17-38; Ware (n. 11), p. 32-66. Adapting the terms of A. Keith: Amores 1.1. Propertius and the Ovidian Programme, in: Studies in Latin Literature and Roman History, ed. by C. Deroux, vol. VI, Bruxelles 1992, p. 327-344, here 329.



CATHERINE WARE (Cork)

Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy Claudian’s invective In Eutropium is surely meant to be read through a Lucanian lens. Like Lucan, Claudian starts in medias res,1 plunging his audience into the terrible events of civil war, before pausing with an ominous question (Lucan. 1,8; Claud. Eutr. 1,24). The opening of the first book of the invective with its list of evil omens is taken both from the portents of civil war in the first book of the Civil War (1,522-583)2 and also from one of Lucan’s models, the closing section of the first book of Vergil’s Georgics (1,476-492). Overall, Claudian’s passage contains more direct echoes of Vergil than of Lucan,3 but it is obvious that both models are relevant: semiferos partus metuendaque pignora matri moenibus et mediis auditum nocte luporum murmur et attonito pecudes pastore locutas et lapidum duras hiemes nimboque minacem sanguineo rubuisse Iouem puteosque cruore mutatos uisasque polo concurrere lunas et geminos soles mirari desinat orbis: omnia cesserunt eunucho consule monstra. (Claud. Eutr. 1,1-8)

5

Half-human offspring and births which terrify mothers, the sound of wolves by night inside the city, sheep speaking to the startled shepherd, hard downpours of stones, the threatening sky turning red with bloody storm, wells changed to blood, moons clashing in the sky and double suns: let the world no longer wonder at all of these. All portents give way to the eunuch consul.



1 2

3

R. Perrelli: I proemi claudianei. Tra epica ed epidittica, Catania 1992, p. 66. R.T. Bruère: Lucan and Claudian. The Invectives, in: CPh 59 (1964), p. 223-256, here 239; for the literary tradition of such sources (which include Ov. met. 15,779-802 and Tib. 2,5,71-78), see P. Roche: Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009, p. 318319. On Lucan’s debt to Vergil, see E. Fantham: Lucan. De Bello Civili. Book II, Cambridge 1992, p. 25. On this proem generally, see J. Long: Claudian’s In Eutropium, or, How, When, and Why to Slander a Eunuch, Chapel Hill/London 1996, p. 34-35, 109-112. Words in bold type allude to Lucan, words underlined allude to Vergil.

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Compare Vergil and Lucan: pecudesque locutae (infandum!); sistunt amnes terraeque dehiscunt. […] nec tempore eodem tristibus aut extis fibrae apparere minaces aut puteis manare cruor cessauit, et altae per noctem resonare lupis ululantibus urbes. (Verg. georg. 1,478-479; 483-486) Speaking sheep (unspeakable!); rivers stand still and the earth gapes […] and at that same time the entrails continued to threaten, the wells dripped with blood and the high cities echoed by night with the howling of the wolves. superique minaces prodigiis terras inplerunt, aethera pontum. […] atra Charybdis sanguineum fundo torsit mare. […] siluisque feras sub nocte relictis audaces media posuisse cubilia Roma tum pecudum faciles humana ad murmura linguae, monstrosique hominum partus numeroque modoque membrorum, matremque suus conterruit infans. (Lucan. 1,524-525; 547-548; 559-563)

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Threating, the gods filled the earth, sky and sea with signs. […] Dark Charybdis churned up the bloody sea from the bottom. […] [We hear that] daring beasts abandoned the woods by night and made their beds in the heart of Rome. At that time sheep were given voice eloquent with human sound, human offspring with limbs of monstrous shape and number, children to terrify their mothers.

The three passages are very similar in language and detail. Claudian’s pecudes pastore locutas is closer to Vergil’s pecudesque locutae than Lucan’s pecudum linguae and the howling of the wolves (auditum nocte luporum) suggests Vergil’s per noctem resonare lupis rather than Lucan’s feras sub nocte. Paradoxically, the rerouting of Lucanian allusion through Vergil fortifies the reference. Not only was Lucan’s own catalogue inspired by Vergil but the Vergilian portents foretell civil war (georg. 1,491-492 sanguine nostro / Emathiam et latos haemi pinguescere campos) and so redirect the reader to Lucan’s civil war, and the words which Lucan would pick up in the declaration of his theme, bella per Emathios plus quam ciuilia campos (Lucan. 1,1).

Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy

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Lucan’s list of portents, designed to outdo those of his epic predecessors,4 occupies over sixty lines and encompasses prodigies of all types, but Claudian is only interested in one group of these and he makes it the programmatic opening of his book: semiferos partus metuendaque pignora matri.5 This is a combined allusion to Lucan’s monstrosique hominum partus (Lucan. 1,562) and matremque suus conterruit infans (1,563).6 In terms of Claudian’s usual technique of allusion, which tends to tease with synonyms and tantalise with a rare verbal echo,7 this passage all but trumpets Lucan’s civil war. In his preface, Lucan pauses to address the Roman people in Vergilian terms, quis furor, o ciues, quae tanta licentia ferri? (Lucan. 1,8),8 while Claudian, drawing breath before turning on Eutropius, addresses Fortune, hoc regni, Fortuna, tenes (Claud. Eutr. 1,24), an apostrophe which is strongly Lucanian.9 In Claudian’s catalogue, Eutropius is both a portent and the evil which the omens portend, as it is his election as consul which attracts the warnings of nature. Lucan’s conclusion, that the nefandos fetus must be burned in expiation (1,590-591), prompts Claudian to declare that Eutropius, nefandus through castration (Eutr. 1,48), must be sacrificed, Eutropius ceruice luat (Eutr. 1,23), his declaration ironically suggesting Cato’s offer of self-sacrifice, hac caede luatur (Lucan. 2,312). Eutropius has in his own person surpassed all the monstrous portents of Lucan, omnia cesserunt eunucho consule monstra (Eutr. 1,8), and the demand for his destruction suggests the words of Arruns, who orders the terrible prodigies to be destroyed: monstra iubet primum … rapi (Lucan. 1,589-590).10 Claudian takes care to keep the portents in the mind of his audience, giving a second catalogue at 1,236-237, and a third at 1,287-297.11



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Roche (n. 2), p. 319. It is possible that Claudian may also have been influenced by Pliny (nat. 7,30) which tells of the union between Indians and wild animals, the offspring being semiferos … partus. In the following chapters (7,34-36), Pliny describes strange births and transformation from male to female. Cf. also Lucr. 2,702 semiferas hominum species. Claudian combines this phrase with Juvenal’s decolor heres (6,600) to create exterret cunabula discolor infans (Gild. 193); A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 281. Cf. also Drac. laud. dei 1,45-47 infantem discors natura biformem / protulit imparibus membris numeroque modoque / et pauet infelix enixa puerpera natum, with R.J. Getty: M. Annaei Lucani De Bello Civili. Liber I, Cambridge 1940, p. 105. C. Ware: Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012, p. 15-16. E.g. Aen. 5,670-671, cf. 2,42-43; see Roche (n. 2), p. 110-113. See, for example, Lucan. 2,72; 2,230; 4,497; 7,440. Long (n. 2), p. 112. Neither of these catalogues is derived from Lucan. Claudian’s second catalogue exists in potential only, being simply a reference to such a catalogue, portentaque monstris aggerat (Lucan. 1,236-237) while the third consists of mythological references, suggesting Ovidian metamorphosis.

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Lucan and civil war are in fact central to the theme of the In Eutropium as a whole. Writing in 399 AD when relations between East and West had irrevocably broken down, Claudian portrays the division as the natural rupture between a morally upright Rome and the decadent East. Lucan’s Egypt becomes a model for the court at Constantinople, with the eastern emperor Arcadius cast as the weak and foolish Ptolemy, whose minister, the eunuch Pothinus, is outdone in evil by Eutropius, grauiore Pothino (Eutr. 1,481).12 This intertext is not developed seriously until later in the poem, but it is signalled early on and given a lascivious twist: Eutropius’ first keeper was a certain Ptolemy, miles stabuli Ptolemaeus (1,61). The identity of this figure is now unknown but as Platnauer notes primly in a footnote, “there is possibly some covert allusion to stabulum in the sense of prostibulum, a brothelˮ.13 The doubly allusive significance of Ptolemy, evil adviser and sexual trader, symbolises the fact that the main themes of the poem originate in Lucanian allusion: Eutropius as portent of civil war and Eutropius as sex object. The theme of civil war will be developed fully in the second book of the invective through epic parody, while in the first book Claudian employs tragedy, epic and elegy to show just how risible a creature is a eunuch. The poem is structured loosely according to the rhetorical conventions of invective,14 but Claudian expands genesis and anatrophe to encompass Eutropius’ entire sexual career and much of his chronological life: by the time he embarks on his political career, he is worn out with age, obsitus aeuo (1,170). The actual details of this period are straightforward: after birth and castration, Eutropius is sold repeatedly (1,60-61 quis nomina possit / tanta sequi?). Ptolemy, the miles stabuli, is one of his more well-known keepers, notior, but tires of him and passes him on. Eutropius laments his desertion, bewails the fate of an ageing beauty and becomes a pander, a lena. He is compared to Lais of Corinth whose career, from soughtafter courtesan to bawd, matches his own (1,90-97). At the end of this section, he appears as a lady’s maid, fanning his mistress with a fan of peacock feathers (1,105-109). All these characters are familiar from elegy and the tone of the passage which centres on Eutropius’ lament for the loss of youth and beauty, is strongly elegiac. The lines can stand alone as a humorous elegiac episode, but it is worthwhile considering the passage first in the context of the Lucanian framework so carefully created. There are other readings which simultaneously challenge and complement the elegiac intertext.



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Ware (n. 7), p. 75-76. M. Platnauer: Claudian, London/Cambridge 1963, p. 142. On Ptolemy, see Long (n. 2), p. 123-124. Long (n. 2), p. 42. For Claudian’s use of this structure in the In Rufinum, see H.L. Levy: Claudian’s In Rufinum and the Rhetorical Ψόγος, in: TAPhA 77 (1946), p. 5765.

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Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy

The presence of Lucan, so insistent in the preface, introduces Eutropius’ elegiac suffering. He has been abandoned by Ptolemy and so the reader is introduced to his anguish with Lucan, and epic, in mind: haec erat, haec, Ptolemaee, fides? hoc profuit aetas in gremio consumpta tuo lectusque iugalis et ducti totiens inter praesaepia somni? libertas promissa perit? uiduumne relinquis Eutropium tantasque premunt obliuia noctes, crudelis? generis pro sors durissima nostri! femina, cum senuit, retinet conubia partu, uxorisque decus matris reuerentia pensat. nos Lucina fugit, nec pignore nitimur ullo. (Claud. Eutr. 1,66-74)

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Was this, this your faithfulness, Ptolemy? Is this the reward for my youth spent in your arms, for our marriage bed and so many nights spent in the tavern? Has the freedom you promised disappeared? O cruel one, do you leave Eutropius widowed? Has forgetfulness destroyed such nights as we spent? Alas for the harsh fate of those like me! A woman, when she grows old, remains married because of her children, and the reverence owed to a mother replaces the beauty of the wife. But Lucina flees from us, and we can rely on no such pledge.

Setting aside the bathetic effect of the nights inter praesepia, this is the language of the abandoned heroine, a great range of whom exists in Latin literature,15 but particularly Dido, here present intertextually as a parody of the high Vergilian style. Dido rails at Aeneas for the fides which he has betrayed (Aen. 4,373, 597). Like Eutropius, she has no child, although her desire for a paruulus Aeneas (328329) is to comfort her loneliness rather than act as a financial tie. She is left alone, semperque relinqui / sola (466-467), as is Eutropius (Eutr. 1,69 uiduumne relinquis). Dido addresses Aeneas as crudelis (Aen. 4,311, 681) and in her attempts to kill her own love for him destroys the lectus iugalis (496) which they had shared, as Eutropius had shared the lectus iugalis (Eutr. 1,67) with Ptolomaeus.16 Accompanying the allusive presence of Dido is a host of other epic heroines,17 from the Ariadne of Catullus, abandoned on the shores of Naxos, reproaching Theseus for his cruelty and treachery, addressing him repeatedly as perfide,18 to the Medea of Apollonius, abandoned by Jason. These women also



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Haec erat haec: for parallels cf. Stat. Theb. 10,812; Ov. met. 11,694; P. Fargues: Claudien. Invectives contre Eutrope, Paris 1933, ad loc.; J. Wills: Repetition in Latin Poetry. Figures of Allusion, Oxford 1996, p. 76-77. Fargues (n. 15), p. 44. Dido also opens up the generic world of tragic heroines: for a summary, see C. Perkell: Reading Vergil’s Aeneid. An Interpretive Guide, Oklahoma 1999, p. 85-90. Catull. 64,132-133. On the significance of Ariadne as a paradigm of poetic allusion, see G.B. Conte: The Rhetoric of Imitation. Genre and Poetic Memory in Virgil and

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serve as heroines of elegy, featuring in Ovid’s Heroides, abusing their desertors as crudeles and berating them for the lack of fides.19 Whether heroines of epic, tragedy or elegy, these figures may be categorised as the deserted wives of Latin literature.20 They lament the passing of a deepseated love, whether legally consecrated or not, and as such inspire Eutropius, who depicts himself as the deserted wife of Ptolemaeus, now widowed and mourning the abandoned lectus iugalis. The Lucanian framework invites the reader to seek models in that work also. Cornelia, the young wife of Pompey is an obvious parallel. Her enforced separation from Pompey in book 5, and particularly her speech to him (Lucan. 5,739-790), is modelled on the desertion scenes of the great abandoned heroines21 and she, like Dido, Ariadne and Medea, is addressing a husband who is sailing away in a ship. Most strikingly her Pompey, like Eutropius’ Ptolemy, is adressed as crudelis (Lucan. 5,777; cf. 8,584 quo sine me crudelis abis?) and their lectus iugalis is transformed into a uiduo lecto (5,806). Like Eutropius, although unjustly, Cornelia is the paelex of Lucan’s epic, in Julia’s words and in her own (3,23; 8,104). Cornelia is not the only model of womanhood whom Claudian borrows from Lucan. The De bello civili is hardly a romantic text, but as Ruth Caston observes, Lucan’s treatment of women focuses on loyalty and betrayal, fides in other words, and she shows that there are significant links between the heroines of elegy and the women of Lucan’s epic.22 In this context, they provide models for Claudian also. In Julia, the late wife of Pompey, Lucan portrays a deserted wife who does not see that death should have any effect on Pompey’s loyalty to her. In the third book of the epic, she comes to Pompey in a dream, a ghost from the grave, diri tum plena horroris imago (Lucan. 3,9). She upbraids Pompey for marrying Cornelia, to whom she refers with the derogatory paelex (3,23), as Cornelia has brought him bad luck, fortuna est mutata toris (3,21). She will be with him, she says, during his nights and will not allow him to forget:



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Other Latin Poets, Ithaca 1986, p. 60-63. On her literary imitations, see P. Knox: Ariadne on the Rocks. Influences on Ovid, Her. 10, in: Style and Tradition. Studies in Honour of Wendell Clausen, ed. by P.E. Knox/C. Foss, Stuttgart 1998, p. 72-83. For the vocabulary of the elegiac heroine, see F. Cairns: Virgil’s Augustan Epic, Cambridge 1989, p. 147-149. Cf. H. Hross: Die Klagen der verlassenen Heroiden in der lateinischen Dichtung. Untersuchungen zur Motivik und zur dichterischen Form, München 1958. J. Dangel: Les femmes et la violence dans le Bellum Civile de Lucain. Ecriture symbolique des déviances de l’histoire, in: Lucain en débat. Rhétorique, poétique et histoire (Actes du colloque international, Pessac, 12-14 juin 2008), éd. par O. Devillers/S. Franchet d’Espèrey, Pessac/Paris 2010, p. 91-104, p. 93; see also R. Caston: Lucan’s Elegiac Moments, in: Brill’s Companion to Lucan, ed. by P. Asso, Leiden/ Boston 2011, p. 133-152, esp. 143. Caston (n. 21), p. 134; for the association of Lucan’s Julia with Cynthia of Propertius 4,7, p. 130.

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sed teneat Caesarque dies et Iulia noctes. me non Lethaeae, coniunx, obliuia ripae inmemorem fecere tui. (Lucan. 3,27-29) But let Caesar keep your days and Julia your nights. For the forgetfulness of Lethe, my husband, has not made me forget you.

Changing partners, permutatque domos uarias (Eutr. 1,60) has not brought good fortune to the paelex Eutropius either. Still alive, he does not have the option of haunting Ptolemy and can only complain that oblivion has taken the memory of so many nights together, his pitiful uiduum replacing Julia’s coniunx: uiduumne relinquis Eutropium tantasque premunt obliuia noctes, crudelis? (Claud. Eutr. 1,69-71) O cruel one, do you leave Eutropius widowed? Has forgetfulness destroyed such nights as we spent?

But although not a ghost, he is, like Julia, a ghastly creature. She is a shadow, umbra (Lucan. 3,35) and a vision of horror, horroris imago (3,9). Eutropius, we are told, is an infausta umbra (Eutr. 1,131) and worse, a living corpse with bare bones, cum pallida nudis / ossibus horrorem dominis praeberet imago (1,121122). Julia is not the first over-devoted wife in Lucan’s epic and she has many links with Marcia, the divorced wife of Cato, who returns to him after the death of her second husband.23 Marcia is not a ghost, but she has come from the funeral of Hortensius, covered in ashes and, like Julia, sorrowful. In her heart, she has always been the wife of Cato and although she has done her duty by providing a son for Hortensius, now that she is widowed she wants to be accepted into Cato’s household once more. She fears abandonment, asking why she should be left behind in safety, cur tuta in pace relinquar (Lucan. 2,348). The reader is given her past history and in almost every detail, it is the opposite of Eutropius’ past. As a girl, uirgo (2,329), she was given in marriage to Cato. After bearing children for him, she was given as fertile wife to Hortensius to provide children for him. Now past childbearing and widowed, she returns to Cato, in spirit an uniuira.24 All is utterly unlike Eutropius except for the language of her marriage which is oddly suggestive of Eutropius’ past. Her marriage is described in the language of commerce: her children are both pretium and



23

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Caston (n. 21), p. 136-137 discusses the links between Marcia and Cornelia of Propertius 4,11. Caston (n. 21), p. 138.

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merces (2,330).25 In the case of Eutropius, his pretium was increased by castration (Eutr. 1,49) and his relationships originated in the commercia, the markets of Assyria (Eutr. 1,58). Marcia was passed on to another husband because she was fertile, fecunda (Lucan. 2,331), Eutropius because he was not, the fecundum corporis imbrem (Eutr. 1,49) cut off in infancy. Marcia returns to Cato worn out with childbirth, uisceribus lassis partuque exhausta reuertor / iam nulli tradenda uiro (Lucan. 2,340-341), while Eutropius is handed on because he is worn out by concubinage, longo lassatus paelicis usu (Eutr. 1,62), incapable of attracting another keeper. Marcia is the living example of Eutropius’ next complaint that when a woman grows old, she is still valued because of the children she has borne, retaining the uxoris decus (Eutr. 1,73), while he as a eunuch and incapable of bearing children, is universally reviled, being by nature and in the eyes of all dedecus (Eutr. 1,120; 239; 298; 433). To sum up Claudian’s debt to Lucan in this context, Eutropius has been compared to the three wives of Lucan’s epic, all three in their different ways utterly faithful to their husbands. Eutropius does not benefit by the comparison. He resembles Julia only in his ghastly appearance. Although he, like Marcia, is worn out from his career, he has no honour of children and no claim to be an uniuira in old age. Eutropius most resembles Cornelia but only through parody: she is a Dido figure, he is a parody of Dido. The only character whom he will successfully emulate in the De bello civili is the evil Pothinus. Eutropius, of course, is not a deserted wife or widow and Claudian, having extracted the full comic potential of tragic-epic parody, moves down a generic rung. As Eutropius forgets about Ptolemy and worries instead about his fading looks he shifts from the category of abandoned wife to abandoned courtesan. The reader is never treated to Eutropius in full bloom as an elegiac puella, a latter-day Corinna or Cynthia, importuned by despairing poets; instead, the narrative skips from Eutropius as fading beauty to Eutropius as lena and then back again as he is compared to the great Lais of Corinth. In Ovid and Propertius, Lais served as an exemplum for Corinna (am. 1,5,12) and Cynthia (Prop. 2,6,1-2), but for Eutropius she is a model only when she is on her way down, sought no longer by young men, her door silent. Cum forma dilapsus amor, Eutropius whimpers, defloruit oris / gratia (Eutr. 1,75-76). He has become a cliché. The ageing courtesan, no longer beautiful but still lecherous, a Lais haunting the brothels, is a staple of comedy.26 Claudian’s dilapsus amor may allude to Lyce, the elderly puella of Horace, dilapsam in cineres facem, a torch whose flame is dwindling into ash (carm. 4,13,28). The young men do not lust but laugh. This is the fate of pretty girls, the poets warn, or rather, they put the



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See Fantham (n. 2), p. 140. See J. Henderson: Older Women in Attic Old Comedy, in: TAPhA 117 (1987), p. 105129, here 117-119. On stereotyping of women as procaces, see M. Wyke: The Roman Mistress, Oxford 2002, p. 37.

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warnings into the mouths of old bawds, women who have themselves suffered this fate. Dipsas in Ovid’s Amores spells it out for her young charge whose forma is still lovely (am. 1,8,25) and who has attracted a young man, iuueni placuisse beato (23). Now she must get what she can before her looks fade, forma senescit (53).27 For Eutropius, it is too late: his forma has left him and how, an old man, can he attract, qua placeam ratione senex? (Eutr. 1,77). Like Lais, he had to descend to the next inevitable stage, that of lena. That Eutropius’ true model is Dipsas, the drunken old bawd of Ovid’s Amores, rather than the once beautiful Lais, is signalled by a verbal echo. Dipsas was skilled corrupting chaste unions, thalamos temerare pudicos (am. 1,8,19) while Eutropius, who as eunuch was employed to guard the chastity of wives, failed in his task, thalamos seruare pudicos (Eutr. 1,99). His talents as a pander, however, are impressive and as a lena he can deal with all the problems which may arise in a love affair. There is no single literary model for this character: Claudian is dealing in stereotypes and the elegists en masse offer examples for the marriage bed which cannot be guarded, the locked doors, the weeping or stubborn or greedy mistress, the secret meetings, the complicit ancilla, the boorish and ignorant husband.28 The lena has a collection of stereotypical characteristics of her own which can been seen in Ovid am. 1,8, Tibullus 1,8,47-56, and Propertius 4,5. She is a witch-like hag, greedy and drunk, who attracts all the curses of the poets for thwarting his desires and dismissing his love poetry.29 It is noteworthy that Claudian ignores all such tropes in his invective, perhaps because the dark powers which these women possess have already appeared in the ominous violations of nature at the beginning of the poem,30 and perhaps also because physical ugliness is a theme which he is about to exploit fully. Instead, more subtly, Claudian develops those characteristics of the lena which Eutropius will display as consul: manipulation, dishonesty, greed and corruption (Eutr. 1,7789). And so Eutropius’ career continues its downward path until he himself becomes the ancilla and sexual parody becomes social parody as the future patrician and ruler of the east combs the hair of his domina. At this point, although the theme has derived naturally from what has gone before, there is a sudden jarring change in tone. Eutropius’ worries about his



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On this theme, cf. also Tib. 1,8,41-42; 47-48, addressed to a young man. See, for example, the list of topoi of querelae in elegy in S. James: Learned Girls and Male Persuasion, Berkeley 2003, p. 111. Like the portents which represent Eutropius, the lena is also a creature of two opposing natures. Having been the young and beautiful puella of elegy in her youth, now old and ugly she is “a model of anti-elegiac valuesˮ, K.S. Myers: The Poet and the Procuress. The Lena in Latin Love Elegy, in: JRS 86 (1996), p. 1-21, p. 1. On the lena, see James (n. 28), p. 52-68. It is interesting to note, however, that one of the powers of the lena (sua nocturno fallere tergo lupo, Prop. 4,5,14) does feature in the portents.

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failing looks are shared by every girl who relied on her beauty for her livelihood. Ovid, in various voices, warns about the coming of wrinkles and the furrowed brow, quam cito, me miserum, laxantur corpora rugis (ars 3,73) and formam populabitur aetas / et placitus rugis uultus aratus erit (medic. 45-46).31 For the puellae of elegy a furrowed brow is horror enough, but for Claudian, the metaphor is only the beginning. The agricultural parallel inspires him: sulcisque genarum / corruerat passa facies rugosior uua (Eutr. 1,110-111). Eutropius’ furrowed face is more wrinkled than a raisin, his head is like a patchy corn field, eaten by worms. In advising on the use of epithets and taste, Quintilian (inst. 8,3,56) warns that excess is in bad taste, but bad taste is Claudian’s goal. Every noun has an adjective, simile is added to simile and clause to clause. Eutropius is not just like a swallow but a swallow in winter, a moulting swallow in winter, in icy frosts, on a tree trunk. The word truncus, with its connotations of mutilation, is not chosen lightly. This is still not enough. Eutropius is like a skull, like a man wasting from disease or starvation, like a ghost or corpse. Like a scabby old farm dog. This is true invective, but in one sense Ovid is still the source. This is not elegy, but the cure for elegy: the Remedia Amoris and advice on how to recover from love. Ovid casts himself as patient and doctor (rem. 313 curabar propriis aeger Podalirius herbis) and advises himself to give his full attention to the girl’s faults. Individually the faults may be insignificant, but he must pile them up until they form a great heap, aceruus (424), so that the lover may be overwhelmed by repulsive images of his beloved. If he thinks enough about her crooked teeth, her fat legs and her common accent, if he examines the stained sheets on the bed, he’ll find her disgusting. Ovid follows these instructions to the letter and, as Brunelle remarks, the ensuing physical imagery “is more explicitly unpleasant than anywhere else in the Latin elegiac corpusˮ.32 The same could be said of Claudian and the epic corpus. Claudian heaps up the opprobrium and makes Eutropius truly revolting to those who may favour him. The remedy would seem effective, but Claudian himself admits that it is not: at the beginning of the second book, he says that a deep-seated ulcer cannot be treated with herbs, Paeonias nequiquam admoueris herbas (Eutr. 2,12); instead it must be cut out with fire and the knife. The piling-up of abuse does not need to be justified as a medical remedy. It is a technique of invective and of satire, and satire is plentiful in this poem. The



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Cf. Prop. 4,5,59-60. For other parallels (including Vergil’s Allecto) see H. Schweckendiek: Claudians Invektive gegen Eutrop (In Eutropium). Ein Kommentar, Hildesheim/ Zürich/New York 1992, ad loc. C. Brunelle: Ovid’s Satirical Remedies, in: Gendered Dynamics in Latin Love Poetry, ed. by R. Ancona/E. Greene, Baltimore 2005, p. 141-158, p. 148. On Remedia and genre, see S.J. Harrison: Ovid and Genre. Evolution of an Elegist, in: The Cambridge Companion to Ovid, ed. by P. Hardie, Cambridge 2002, p. 79-94, esp. 84.

Eutropius, Lucan and the Ladies of Elegy

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discussion as to whether the In Eutropium is satire or invective is beyond the scope of this paper;33 it is enough to note that there are many allusions to specifically satiric texts and to Juvenal above all. In her discussion of the influence of Juvenal in this poem, Jacqueline Long sees the lists of portents which opens the book as Lucanian with an added twist of Juvenalian irony,34 and argues that Claudian is indebted to Juvenal’s many condemnations of sexual deviation.35 The description of an ageing beauty (Eutr. 1,75-77) recalls the wife in Iuv. 6,144-146 who is thrown out by her husband when her looks begin to fade, while Eutropius’ repellent aspect (Eutr. 1,110-121) suggests the old men in 10,191-193.36 There are verbal parallels too: Eutropius cannot hold his man by bearing him children as a woman can, femina, cum senuit, retinet conubia partu (Eutr. 1,72), a problem shared by the male brides in Iuv. 2,138, nequeant parere et partu retinere maritos. The phrase which has already done service above in supporting an allusion to Lucan, permutatque domos, also echoes Iuv. 6,225. What is Claudian doing? In the short section which describes Eutropius’ sexual career, Claudian heaps up allusion to Lucan, Vergil, Ovid, Propertius, Tibullus and Juvenal: to this list could be added Lucilius, Plautus and more. Genres include heroic, tragic and didactic epic, elegy, invective, comedy and satire. Some allusions and genres, epic and elegy for example, are compatible with each other but not with the theme, while others, like satire and comedy, fit the theme but jar with the intertextual presence of Vergil and Propertius. It might be possible to control and categorise the multiple allusions by imposing the title epic parody, which is after all a common technique of satire. But the reader is still left with a choice. There are so many allusions, often within the same phrase. One option is to be selective, picking out a rational and generically coherent intertextual path, leaping from Vergil’s Dido to Ovid’s Corinna to Lucan’s Cornelia, and focusing only on Claudian’s witty and skilful exploitation of epic and elegiac parody. This works as long as one is prepared to ignore the intertexts which do not fit with the privileged generic framework. But even that approach is not straightforward. Claudian’s line, haec erat, haec, Ptolemaee, fides? (Eutr. 1,66) seems, without question, to signal the pathos of Dido and Ariadne and the puellae of elegy. But Claudian may have had an entirely different source in mind: i nunc et miseros, Cybele, praecide cinaedos: haec erat, haec cultris mentula digna tuis. (Mart. 9,2,13-14)



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For the argument, see Long (n. 2), p. 19, Perrelli (n. 1), p. 74-75. Long suggests that Juvenal’s shifting indictment of Nero’s crimes in 8,213-230 is in a similar style; J. Long: Juvenal Renewed in Claudian’s In Eutropium, in: IJCT 2 (1996), p. 321-325, esp. 323. Long (n. 2), p. 324-325. Long (n. 2), p. 326.

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Catherine Ware Go now, Cybele, and mutilate those wretched perverts, this, this was a prick worthy of your knife.

which is the closing couplet of an epigram suggesting that Cybele is choosing the wrong victims of castration. In an invective against a eunuch, it is a thematic match. Should the parallel be quietly ignored or must epigram be added to the generic mélange? The reader’s instructions are contained in the opening lines of the invective and the portent which Claudian chooses from Lucan. The full citation from Lucan (1,562-563) reads monstrosique hominum partus numeroque modoque / membrorum and, given the confusion of genres which follow, it is very difficult not to read numerus and modus as metaliterary terms, and translate them as ‘verse’ and ‘metre’. The opening words of the poem, semiferos partus, should also be taken as a generic and metaliterary rubric. Claudian is deliberately giving the reader too much and the piling up of adjectives and clauses to revile Eutropius is only part of his technique. The first half of the first book is essentially a variation on a single theme, the omen of omens announced as the climax of the opening portents, omnia cesserunt eunucho consule monstra (Eutr. 1,8), the literal juxtaposition of eunucho and consule reinforcing the shock value of the line. Unlikely pairings are repeated: a eunuch consul is like an animal that can speak or a well that runs with blood. As Claudian elaborates later, Eutropius is like Scylla, a nymph who sprouts savage dogs below her waist, or, notoriously, he is like a monkey tricked out in silk robes, his rump left bare. In poetic terms, this is enforced generic hybridisation; not the easy movement between, for example, didactic and heroic epic which characterises Claudian’s Ovidian style, but the unlikely and unhappy union of deliberately jarring genres. On a small scale, such phrases as the effectively bathetic omnia cesserunt eunucho consule monstra or qua placeam ratione senex? (Eutr. 1,77) become, in retrospect, part of the narrative, the satiric let-down of an elaborately epic false build-up. But the generic switches become faster and more drastic. Claudian rushes the reader from the portents of heroic epic to the mockery of epic and tragic heroines and then to elegy, all with a strong undercurrent of satire and structured according to the rules of inverted encomium, then delivers a lengthy passage of straightforward and vicious abuse. Lacking a strong narrative thread, the listener must rely on generic markers for coherence and so is more unsettled by the changes. In his discussion of the complexity of Vergil’s allusive programme and the multiplicity of allusions which might be found if we had access to all of Greek and Latin literature, Joseph Farrell observes that “merely to ask such questions invites the onset of vertigo”.37 Claudian, in his invective against the eunuch consul, wants to take the reader far beyond vertigo and well into nausea. Our literary as well as moral tastes should be utterly revolted by the eunuch consul, even if we should be truly impressed by Claudian’s command of complex intertextual strategies.



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J. Farrell: Intention and Intertext, in: Phoenix 59 (2005), p. 98-111, here 107.



NEIL COFFEE (Buffalo), CHRIS FORSTALL (Buffalo/Geneva)

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters∗ In recent years, Claudian’s interactions with his classical epic forebears have become clearer, in large part due to the contributors to this volume. In this article, we wish to extend this work with an inquiry into how Claudian engages differently with Lucan in his mythological and historical hexameters. Our starting points will be some of the major commentators on Claudian who have traced many of the lines of connection between the two works.1 Our approach will be rather different, however. We will begin by outlining some large-scale trends detectable in intertextuality in the classical tradition by computational means. We well then use these results to guide us to some points of interpretation. Given that this is a relatively novel approach, in what follows, there will be an equal emphasis on methodology and readings of Claudian’s place in the epic tradition. We hope to make useful contributions in both of these areas.

1

Methodology

In order to understand how Claudian engages differently with Lucan’s Civil War in his mythological versus his historical hexameters, we will compare the presence of Lucan in Claudian’s only mythological epic, De raptu Proserpinae and one of his historical poems, De consulatu Stilichonis. We have chosen the latter work for comparison because it is Claudian’s longest historical epic, and so offers the largest sample of this sub-genre for our inquiry.

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We would like to express our gratitude to Lavinia Galli Milić, Valéry Berlincourt, and Damien Nelis for organizing the conference at which the original version of this paper was delivered. They were gracious hosts, and our paper benefited greatly from the dialogue. In particular, U. Keudel: Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis. Imitationskommentar, Göttingen 1970; J.-L. Charlet: Claudien. Œuvres, Paris 1991- ; C. Gruzelier: Claudian. De Raptu Proserpinae, Oxford 1993, and C. Ware: Claudian and the Roman Epic Tradition, Cambridge 2012. Their findings serve as reference points below.

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Neil Coffee, Chris Forstall

Beginning from a large-scale view of intertextuality over the epic tradition requires accounting for a great number of intertexts and treating them all consistently. To do this, we used the automatic intertextual detection available in the current version of Tesserae, a free software tool for detecting allusions in poetry.2 Tesserae matches phrases of at least two words in two separate texts. The phrases can be matched by exact form or dictionary lemma (headword), and words can be in either order. For this analysis, we chose to eliminate the 10 most frequent words in each two-work comparison to avoid uninteresting matches on common words like et. Current testing on a sample comparison of Lucan Civil War 1 and the Aeneid shows that this system can return up to some 72% of the parallels identified by commentators, which is to say all of those that can be identified by minimum two-word lemma matching.3 It is important to keep in mind that we will be dealing in this study with intertextuality only in the form of minimum two-word lemma matching. This is just one form of intertextuality, but represents the large majority of instances in our testing and corresponds with the traditional identification of loci similes, making it a representative subset. At the maximum level of capture of such intertexts, the rate of false positives, in the form of ordinary, unmarked language (e.g. Lucan. 1,417-419 mihi … / … / … ut matching Aen. 2,271-272 mihi … / … ut), is quite high. We therefore chose to employ the filter provided by the Tesserae scoring system to identify a sample of phrases likely to be of the highest interest. The scoring system sorts results by two criteria: rarity of matched words within the two texts, and distance between matching words in each text. Score is calculated according to the formula given in Figure 1. First, the frequency of each matching term is calculated by dividing its count within its respective text by the total number of words in that text. The frequency of a word will thus be different in the search and target texts. In a lemma-based search (the default), the count for a word includes every occurrence of an inflected form with which it shares one or more possible lemmata.4 These frequencies (very small fractions, even for the most common words) are then inverted and the results are added together across both phrases. The result is a very large number. This is then divided by the distance covered by



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http://tesserae.caset.buffalo.edu. We focus our methodological discussion here on the particular questions at hand. Readers interested in more extensive considerations arising from this computational approach to intertextuality can consult our discussion in N. Coffee et al.: Intertextuality in the Digital Age, in: TAPhA 142 (2012), p. 383422. See explanation and Figure 2 below. In the case of forms with multiple possible lemmata, the count is therefore inflated. The only exception is that any form which could possibly derive from sum is attributed to that lemma and no other; this is to prevent lemmata (in particular, edo) whose true counts are orders of magnitude lower from being completely overwhelmed by the effects of a few forms shared with sum.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 257

the matching words in the source and target phrase. Distance in each phrase is calculated as the number of tokens spanned by (and including) the two mostinfrequent matching words.5 The distances from the source and target phrases are added together to make the overall distance. Finally, the natural logarithm of the result is taken. This helps to bring the exponential differences in word frequencies that occur in natural language into a more linear and humaninterpretable range. The overall effect of the scoring system is that, for a given parallel, the rarer the words are, and the closer they are together in their respective texts, the higher its score will be. Applying this scoring system allows us to more precisely identify a subset of parallels of interest. But this precision also comes with a loss of recall, meaning that some of the parallels of interest are lost from the sample. Figure 2 shows the trade-off between, on the one hand, capturing more meaningful parallels (high recall) with many false positives (low precision), and, on the other hand, capturing fewer meaningful parallels (lower recall) with fewer false positives (high precision). The test search began by excluding any phrase that included one of the top ten most frequent words in both texts, which brings recall down from the 72% potential noted above but provides a minimum of precision. Recall is high on the left side of the chart, when there is no score cut-off. With this setting, the search captures some 60% of known meaningful parallels. As we move to the right on the chart, and increasingly higher score levels are excluded, recall declines to single digits. The precision curve of the broken line shows the opposite trend. Including results of all scores, at the left of the graph, yields only a small percentage of meaningful results amid many non-meaningful ones. On the right side of the graph, we see that including only the highest-scoring results ensures that nearly all those that are returned are meaningful. In order to create a representative sample of results from which we could generalize about larger trends, we chose a high score cut-off to produce results where the large majority of the parallels were meaningful.6 At the time of these experiments, scores tended to fall in the range 1-10, although in principle the equation given in Figure 1 has no strict upper bound. We excluded results with scores below 8, because this was the highest threshold that left a substantial enough sample to be representative. Two examples will illustrate the distinction produced by this scoring cut-off. The following parallel between the Aeneid and Lucan Civil War 1 fell below the threshold, scoring a 7.



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At the time when the data presented in this paper were collected, intervening strings of whitespace and punctuation characters were included in the token-based distance; we have since moved to a distance measurement that includes only words. The scoring system represents an active line of research at Tesserae and may behave differently in the future. All changes to the software are archived, however, and older versions remain freely accessible.

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Neil Coffee, Chris Forstall sed curia et ipsi sedibus exsiluere patres, inuisaque belli consulibus fugiens mandat decreta senatus. (Lucan. 1,487-489) But the senate and the city fathers themselves fled [Rome], and the senate in flight left to the consuls the odious declaration of war.7 si nulla accendit tantarum gloria rerum, nec super ipse sua molitur laude laborem, Ascanione pater Romanas inuidet arces? (Verg. Aen. 4,232-234) [Jupiter to Mercury of Aeneas] If the glory of such deeds does not inspire him and he does not himself toil for his own praises, does he as father begrudge Roman citadels to his son Ascanius?

Lucan is describing the abandonment of Rome at Caesar’s advent, while Vergil is relating Jupiter’s commands to Aeneas to break off his delay and leave Carthage. In concepts and vocabulary, the passages have a common emphasis on individual responsibility (ipsi / ipse), fatherhood (of a city or a son), and grudging dislike (inuisa / inuidet). When the passages are set side by side, Lucan’s description of the desertion of Rome in war can be read as revealing the hollowness and futility of Aeneas’s divinely ordained quest to found the city. On the other hand, the matched words are not in the same position in the line, and so do not participate in similar metrical shapes. They are also relatively far apart and differ in syntax.8 The parallel thus lacks some of the formal features that critics have said constitute an allusion.9 Presumably it is this looser formal



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All translations by N. Coffee. The forms of ipse stand apart, and pater and inuidet are separated in Aen. 4,234. Syntactically, patres and inuisa are in separate clauses in the Bellum civile passage, while pater and inuidet are constituents of the same clause in Aen. 4,234. K. Morgan: Ovid's Art of Imitation. Propertius in the Amores, Leiden 1977, p. 3 writes of the formal features of allusion as constituted by “similarity in choice of words, position of the words in the line, metrical anomalies, structural development of a particular passage, and other concrete evidence which can be linked to the work of an earlier author”. S. Hinds: Allusion and Intertext. Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge 1998, p. 26 challenges Morgan by inviting us to expand the range of considerations in judging an intertext beyond the formal, but does not deny that some formal markedness is necessary. His readings also involve marked language, such as the parallel he considered between Enn. frg. var. 18 Vahlen uolito uiuos per ora uirum and Verg. georg. 3,9 uictorque uirum uolitare per ora. Parallels constituted by more common language nevertheless remain compact phrases enmeshed in generically similar contexts that share sets of formal features, as in the

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 259

correspondence that kept this potential parallel out of consideration in the most recent and thorough commentary on Lucan Bellum civile 1.10 Let us compare the following parallel between the Aeneid and Lucan Civil War 1 that scored 8 and thus met our threshold. ingens urbem cingebat Erinnys, excutiens pronam flagranti uertice pinum, stridentesque comas. (Lucan. 1,572-574) A giant Fury circled the city ruffling an inverted pine burning at its peak, her hair shrieking. nos sumus, Idaeae sacro de uertice pinus, nunc pelagi nymphae, classis tua. perfidus ut nos praecipitis ferro Rutulus flammaque premebat, rupimus inuitae tua uincula teque per aequor quaerimus. (Verg. Aen. 10,230-234)

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We, born as pine from sacred top of Ida, now nymphs of the sea, are your fleet. When the treacherous Rutulian chased us in flight with iron and fire, we unwillingly broke your stays and sought you over the seas.

Don Fowler posited that there are essentially two criteria for determining if a potential parallel is an allusion: markedness and sense. The language of the parallel must be distinctive, and we must be able to “make it mean”.11 The words uertice and pinum are given a high score in this parallel in part because they are relatively rare in the two texts being compared. Another aspect of markedness is their close proximity, also accounted for in the scoring system. We would suggest that there is also a parallel in sense between the two passages. Lucan is describing, among the portents of coming civil war, a Fury circling the city walls with an inverted pine torch. He does so with language used by Vergil to describe the nymphs, transformed from ships, calling Aeneas back to Lavinium to help Ascanius and the Trojans. Both passages feature a supernatural intervention, but Lucan’s is inverted, like the torch of the Fury itself. The mention of “pine” in the

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case of his discussion of precedents for Ovid’s phrase me miserum at am. 1,1,25, p. 29-34. P. Roche: Lucan. De Bello Ciuili. Book I, Oxford 2009. D. Fowler: On the Shoulders of Giants. Intertextuality and Classical Studies, in: MD 39 (1997), p. 13-34, here 20 (= D. Fowler: Roman Constructions. Readings in Postmodern Latin, Oxford 2000, p. 115-137, here 122).

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Aeneid passage relates to aid fetched for the notional city of the Trojan camp. The flaming pine in the hands of Lucan’s Fury instead brings destruction to Rome. Identification of this particular parallel does not necessarily yield a complete interpretation of the intertextual significance of Lucan’s passage. We might also observe that the Aeneid passage itself echoes the words uertice pinus in Catullus 64,1 at line end. If we consider the Catullus, Vergil, and Lucan phrases together, we can plot a progression in the epic (or epyllion) tradition from (relatively) idyllic – the transformation of the wood nymphs of Ida into ships – to destructive – the sorrows wrought by the mythical voyages and their culmination and transformation in the collapse of the Roman republic that Lucan narrates. As this instance suggests, then, at this stage of development, automatic intertextual detection is of substantial value, as it can reveal significant aspects of literary interplay and inheritance we might otherwise overlook. The parallels discussed so far, for example, were not noted by commentators. At the same time, when used to produce aggregate results at large scales, our computational approach currently does not give the fullest possible picture of intertextual activity, as we will explain below. We would suggest, however, that it can be of heuristic value, leading us to potential sites of interest for intertextual communication that we can explore further.

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Claudian in Context: Trends in Latin Epic Intertexuality

Claudian’s overall engagement with Lucan in the two poems we are considering can best be understood in the context of trends in intertextuality within the Latin epic tradition, so we begin with this broader context before coming to focus on the comparison in question. Since Vergil’s Aeneid is foundational for all later epic, we can take later epic poets’ use of the Aeneid as a useful reference point. Figure 3 illustrates these relationships by showing the total number of parallels between the Aeneid and later classical epic poems produced by automatic detection that score 8 and above.12 The number of parallels generally declines over time from Ovid to Claudian, but increases substantially in Statius’s Thebaid and Silius’s Punica, as might be expected from two poets who express particular veneration for Vergil. It is notable that even though the Thebaid, at 12 books, is shorter than the Punica, at 17, Statius nevertheless has more qualifying parallels overall. If we lower the score cut-off, however, to include parallels that are farther apart and use more common words, the priority of the two Flavian poets appears reversed, as illustrated by Figure 4. At a score cut-off of 7, it is Silius, the devotee of Vergil, rather than Statius, whose work shows many more



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Lists of the parallels used in this and subsequent analyses are posted for inspection at http://tesserae.caset.buffalo.edu/blog/. Further examples follow in the tables discussed below.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 261

parallels with the Aeneid (note how the peak has shifted from Figure 3), surpassing even Ovid. These lower-scoring results have significantly more false positives than those scoring 8 or above. Yet the results are nevertheless suggestive of Silius as a poet steeped in Vergilian language who nevertheless uses it more diffusely than Statius. Neither of the illustrations offered so far adequately captures trends in epic intertextuality with Vergil, however, because they do not take into account the differing lengths of the poems. To address this discrepancy, we can instead consider the relative density of Aeneid intertexts in a given poem. This density is expressed in Figure 5 as the percentage of Aeneid parallels per line. Here, instead of a steep drop off in the number of parallels, we generally see more moderate differences in intertextual density. The major exception is again Statius, who on average has an Aeneid parallel about every three lines. Other poets have one Aeneid parallel every 10-15 lines, though Claudian’s De consulatu Stilichonis drops off significantly to one only every 7 lines. The disparity between Claudian’s use of Vergil in De consulatu Stilichonis and De raptu Proserpinae, with its higher percentage of Aeneid parallels, admits of at least one obvious explanation. The mythological De raptu Proserpinae might naturally have more occasions for dialogue with Vergil’s mythological epic than does the historical and panegyric De consulatu Stilichonis, even allowing for the presence in the latter of divine figures who praise Stilicho.13 The trends examined so far are suggestive, but we can achieve a still clearer view by introducing another criterion. Thus far we have considered all parallels between subsequent authors and Vergil, regardless of whether the phrases that make up these parallels appear in other works. This means that our overall estimates of intertextual activity so far do not account for a possibility we touched on in our methodological discussion above. A phrase that is thought to constitute an intertext will have a different weight and meaning if it occurs more than two times in the corpus. If it is still relatively rare, as in the variations we saw of uertex and pinus shared by Catullus, Vergil, and Lucan, reuse of the phrase may give it a heritage that contributes to its significance. If it is extremely common, as with a phrase like aut … aut, it is more likely to be regarded as unmarked language that does not qualify as an intertext. Our automatic detection system does account for word frequency, in this case measuring the frequency of individual words relative to all the words in a pair of texts being compared, but does not incorporate phrase frequency. Information on phrase frequency is available, however, via a multi-text search feature on the Tesserae site, which shows in which other works a given matched phrase occurs. We used this capacity to try to isolate the instances of intertextuality that were likely to be the most significant, but identifying those where the matching phrases were rare. To do so required coming to terms with two methodological



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Further discussion below of the differences between the two epics of Claudian.

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issues. First, at the time we carried out this study, the Tesserae corpus contained the bulk of Latin poetry, but not all of it, meaning that the rarity of a phrase could be assessed with some confidence, but not fully accounted for. For example, Manilius was not part of our search, leading to some omissions that will be noted. The corpus also contained no Latin prose, so a full baseline phrase frequency could not be determined.14 Our approach was therefore, as discussed above, to use this information for heuristic purposes, rather than to take it as determinative. The second issue stems from a limitation in the current state of textual information. To discover intertexts that are more subtle than exact quotation, we chose to search for phrases with similar lemmata, rather than simply with exactly identical forms. We determine lemmata by automatic means that cannot distinguish between word forms that are identical but come from different dictionary headwords, such as bello = “war” vs. bello = “handsome”. In such cases, our algorithm provides all possible lemmata as matches, leading to some overmatching. We attempted to avoid the problem of overmatching lemmata when determining phrase frequency by concentrating on those phrases that occurred only in the paired texts under consideration, and not in any of the other texts in our poetry corpus. This choice was in turn based upon two assumptions. First, a phrase that is unique to a given text pair (and this is how we will use the term “unique” here) is by definition not falsely matched with phrases in other texts. So its status as unique is more reliable than would be estimates of the frequency in the larger corpus of a phrase repeated elsewhere.15 The second assumption is simply that a phrase that is rarer in our corpus is on average likely to be more marked, and so more likely to be a significant intertext. To be sure, in its minimal form, the latter assumption seems to be an oversimplification. We have just seen above that a phrase like uertice pinus can not only be considered intertextually significant if it occurs in more than two texts, but can in fact gain significance from this sort of heritage, as scholars have long understood.16 Yet it seems intuitively likely that there is at least some threshold of frequency in a given corpus after which a critic is less likely to deem a given phrase to be sufficiently marked to generate intertextual significance. We do not propose to explore this proposition here. We simply posit that there is a subset of phrases above this threshold that are most likely to be sufficiently marked to meet the



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As of the writing of this piece, the Tesserae site has substantially all of the Latin texts from the Perseus site available for searching, including prose, and also has a text of Manilius available. There remains the issue of lemma overmatching in the primary text pair under consideration, but our testing suggests that this is not a widespread phenomenon in the results Tesserae returns with the settings we have employed. The typology of R.F. Thomas: Virgil's Georgics and the Art of Reference, in: HSPh 90 (1986), p. 171-198 takes into account several variations of this phenomenon.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 263

markedness requirement for an intertext, and that unique phrase matches are a representative part of this subset. If these premises are accepted, then we have sufficient grounds to be guided by aggregate results for unique parallels in our exploration of intertextual connections. With these considerations in mind, in Figure 6 we offer a perspective on the creation of unique parallels with the Aeneid by later epic authors. As in the previous figures, the line represents the density of intertexts with the Aeneid as a percentage of lines in each later work with Aeneid parallels. For this chart, however, the line representing the density of Aeneid intertexts is now indexed on the right y-axis. The columns, indexed on the left y-axis, represent the percentage of total parallels that consist of phrases unique to the Aeneid and a given later epic. So while the line in this chart continues to indicate the overall density of Aeneid parallels (unique and non-unique) in a later epic, the columns indicate the density only of unique parallels. Let us consider what this chart is telling us, beginning with Ovid, keeping in mind again the qualifications discussed above. As the line indicates, the Metamorphoses have a similar overall density of parallels to other works (again with the exception of Statius): around one parallel every 13 lines. But Ovid has by far the highest percentage of unique parallels. Over 70% of the parallels Ovid establishes with the Aeneid are made from phrases that do not occur in the other poetic works in our corpus up to Ovid’s day.17 In Ovid’s case, this means that the matching phrases do not occur in Catullus, Horace, Lucretius, Plautus, Propertius, Terence, Tibullus, or Vergil’s Eclogues or Georgics. The high degree of uniqueness in Ovid’s intertextuality with the Aeneid is not surprising, because as the first extant epic successor to the Aeneid, the Metamorphoses had first claim to its language. For the remaining poets, the progressively smaller columns represent a steadily diminishing percentage of unique parallels between each of their epics and the Aeneid.18 This too is as we would expect. It becomes increasingly



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Here and in what follows, phrases were considered unique if they did not occur in any work in the corpus prior to the target text other than the Aeneid (or, below, the Bellum civile). Texts later than the target text were left out of consideration. For these authors, phrases that occurred in 1) the target work, 2) the Aeneid, and 3) any of the following works were excluded as not unique. For Lucan Bellum civile: Catullus, Horace (Ars poetica, Carmen saeculare, Epistulae, Epodes, Odes, Satires), Lucretius, Ovid (Amores, Ars amatoria, Epistulae ex Ponto, Fasti, Heroides, Medicamina, Metamorphoses, Remedia Amoris, Tristia), Plautus (Amphitruo, Asinaria, Aulularia, Bacchides, Captivi, Casina, Cistellaria, Curculio, Epidicus, Menaechmi, Mercator, Miles gloriosus, Mostellaria, Persa, Poenulus, Pseudolus, Rudens, Stichus, Trinummus, Truculentus), Propertius, Tibullus, Vergil (Eclogues, Georgics). For Statius Thebaid, Silius Punica, and Valerius Flaccus Argonautica: all the previous, plus Lucan and Juvenal. Note that for Silius, Statius, and Valerius phrases for a given target work were still considered unique if they were found in

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difficult for each successor to employ Vergilian phrases unused by any other poet up to his day. Again, Statius stands out as remarkable, not only generating the greatest intertextual density with the Aeneid overall, but also surpassing even his predecessor Lucan in his percentage of unique parallels with the Aeneid.19 This intertextual density may be what Statius has in mind when he exhorts his Thebaid to revere the traces of the Aeneid: nec tu diuinam Aeneida tempta, sed longe sequere et uestigia semper adora. (Stat. Theb. 12,816-817) Do not approach the holy Aeneid but follow at a distance and forever revere its traces.

Statius seems to be drawing attention with pride to the many Vergilian uestigia he has woven into his epic, including the many unique threads he introduced. Claudian’s achievement is perhaps no less impressive. Despite some four hundred years of poetic tradition between himself and Vergil, he nevertheless manages to create a proportion of unique parallels not vastly different from Silius and Valerius in both his mythological and historical epics. Here we would suggest that one reason for the brevity of Claudian’s epic poems relative to his predecessors, in addition to political pressure to produce timely praise,20 was the need he felt to maintain a high standard in finding untrodden paths to the Aeneid, a standard that could be sustained for only a few books of hexameters. With this view of Vergilian intertextuality for comparison, let us now turn to later poets’ use of Lucan. Figure 7 shows unique parallels with the Bellum civile in a chart comparable to that for the Aeneid in Figure 6. The line indexed on the



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another Flavian epicist, to allow for the poet making a unique connection with the Aeneid, unaware of a particular phrase with the work of his contemporary. Although the Flavians were certainly aware of the epics of their contemporaries to some extent, how great this awareness was is not entirely clear, so we have chosen to err on the side of over-inclusion. For Claudian De raptu Proserpinae and De consulatu Stilichonis, the list is the same as for the Flavians, with the following additions: Martial, Silius Italicus, Statius (Achilleid, Silvae, Thebaid), and Valerius Flaccus. It would seem nevertheless to have been impossible for Statius to outdo Ovid in unique parallels, since he would have had to work around Ovid himself, Lucan, and others. A. Cameron: Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford 1970, p. 42-45 writes of Claudian bidding for Stilicho’s favor, which, along with uncertain political circumstances more generally, would have hastened his stylus. We find an analogous situation among modern authors. M. Denning: L'internazionale dei romanzieri, in: Il romanzo, a c. di F. Moretti, vol. III, Torino 2002, p. 625-643, p. 627 (cited by F. Moretti: Graphs, Maps, Trees. Abstract Models for a Literary History, London/New York 2005, p. 11) notes that in times of political turmoil, production of novels tends to decline, in favor of drama, shorter poetry, reportage, and memoirs.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 265

right shows the percentage of verses with parallels to the Bellum civile, while the columns indexed on the left show the percentage of these parallels that are unique to the later author and Lucan.21 If we compare Figures 6 and 7, we notice the lower position of the line in the chart for Lucan parallels, indicating a generally lower level of intertextual activity with Lucan. For most epic authors, some 12-15% of their lines contain a parallel to the Aeneid, but only 7-8% of their lines contain a parallel to the Bellum civile. There is also much less variability in the use of Lucan. Statius, for example, though still a leader in establishing unique parallels, does not make the special effort for Lucan that he does for Vergil. Claudian, on the other hand, creates an extraordinary number of unique parallels with Lucan, overcoming some three hundred years of poetic precedent to nearly equal the master Statius. He does so, however, in only one of the two works we are considering, De consulatu Stilichonis. In De raptu Proserpinae, the level of unique parallels with Lucan is far lower than in his historical epic and the works of his predecessors. So we come to our focus on the disparity between intertextuality with Lucan in Claudian’s historical and mythological epics.

3

Claudian’s Intertextuality with Lucan’s Civil War

At a general level, Claudian’s greater interest in linking De consulatu Stilichonis with Lucan seems easy to explain. His historical epic on Stilicho’s consulship has greater affinities with Lucan’s historical Civil War than does his retelling of the Persephone myth. But a closer look reveals more specific reasons for Claudian’s differing use of Lucan. In essence, for De consulatu Stilichonis, Claudian finds plentiful material for reflecting on his main theme of Stilicho’s character, while for De raptu Proserpinae, he finds a relatively limited range of Lucanian material that he uses to deepen the mythological atmosphere. Let us begin by considering which books of the Bellum civile Claudian draws from most often. Figure 8 shows that in De raptu Proserpinae, Claudian creates the greatest number of qualifying unique parallels to Bellum civile book 9. Figure 9 shows different preferences for De consulatu Stilichonis, where the greatest numbers of parallels are to Bellum civile books 3 and 5. Claudian’s different use of these most prominent Bellum civile books offers a useful perspective on his variable strategies of intertextuality. We will therefore begin



21

The list of excluded authors is the same as those given above for each target author, with one exception. Lucan Bellum civile is included as the source and the Aeneid is on the list of excluded works, so if a phrase appears in Lucan, the target author, and the Aeneid it is not considered unique.

266

Neil Coffee, Chris Forstall

by comparing how Claudian uses Bellum civile 9 in both epics under consideration, then assess Claudian’s use of Bellum civile 3 and 5. The qualifying parallels Bellum civile 9 and De raptu Proserpinae are listed in Table 1.22 If we consider the locations of the Bellum civile passages in these parallels, we find that Claudian draws all of his phrases from just one scene of book 9. During Cato’s march across the Libyan desert, the narrator describes the monsters engendered by the blood dripping from the severed head of Medusa. Given this pattern, we have taken the liberty of including one parallel just below our score cut-off, which received a score of 7 rather than 8, that deals with this scene as well. Why does Claudian connect with unique parallels only to Lucan’s Medusa episode? Let us first consider the sorts of parallels delivered to us as unique at this score level. If we wish to adhere to a relatively high standard of markedness, it seems reasonable to exclude the last parallel, Table 1, E, as too common to qualify for consideration. It may be the case that this particular conjunction of lemmata, cantus and Orpheus, is unique in our sampling. But the association of Orpheus and song is so common that this collocation falls short of being distinctive. The remaining, more distinctive parallels cluster around an association between the body of Medusa and the landscape of Sicily where Persephone is raped. Passage A analogizes the separation of Sicily from Italy to the severing of Medusa’s head.23 In passage B, the projecting cliffs of a Sicilian headland resemble the snaky locks leaning forward to defend Medusa as she sleeps. Not only Sicily, but Persephone herself is assimilated to Medusa. Parallel C again uses the language of the snakes defending Medusa to represent Minerva defending Persephone with the aegis. Parallel D uses the description of Perseus rushing with a bloody sword headlong for Medusa to describe Venus descending like a blood-red comet to trick Persephone. The likening of Persephone and Medusa makes sense if we recall that, in Ovid’s telling, Medusa too was once a pretty maiden (met. 4,794-797). Just as she was transformed into a fearsome creature, so Persephone will become a terrifying underworld deity whose very name Greeks avoided in favor of the euphemism korē. In this relation, the analogy of the separation of Medusa’s head to the separation of Sicily from Italy suggests the isolation of Persephone, left alone by her mother and undefended (unlike the sleeping Medusa), that leads to her tragic fate. The severing of landscape and head also suggest the bodily



22 23

None of these parallels are noted in Charlet, Gruzelier, or Ware. The separation of Sicily from Italy is a locus communis in Latin epic. See Coffee et al. (n. 2), p. 406.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 267

boundary violation of Persephone’s rape, and the geographic violation of her abduction to Hades.24 Let us now compare how Claudian uses Bellum civile 9 in his historical De consulatu Stilichonis, with reference to the parallels in Table 2.25 One notable choice seems to follow from Claudian’s historical subject matter. In contrast to his use of Lucan in De raptu Proserpinae, here he avoids entirely the mythological Medusa scene of Bellum civile 9, preferring to draw phrases from Lucan’s historical material. Parallel A makes a common reference to the garden of the Hesperides to bestow grandeur upon the African site of Gildo’s rebellion. B describes the fides in the heart of Stilicho with language Lucan uses for the presence of Jupiter Ammon among the Garamantians. In parallel C, Claudian uses astrological terms locating the Garamantians as weather signs signaling a propitious consulship for Stilicho. Among these, parallel B offers the most specific language, but taken together, these echoes lack the focus and thematic purpose of those from De raptu Proserpinae, providing instead the sort of epic language Conte has referred to as establishing a code model, rather than a copy model.26 If we turn from how Claudian uses Bellum civile book 9, to how he uses books 3 and 5, we find his differing approaches reversed. We begin with the greater number of parallels found in De consulatu Stilichonis, shown in Table 3.27 Here our sample brings up two issues related to textual search. The first has to do with the overmatching of lemmata discussed above. Parallel A is a false match of the infinitive sequi in De consulatu Stilichonis. with seque in the Bellum civile, the reflexive pronoun se combined with the enclitic conjunction que. This sort of error will be corrected only with advent of texts whose lemmata are fully disambiguated. Parallels B and C raise another question, that of textual variants. Electronic search is limited to editions freely available in machinereadable format. In our case, this means Weise’s 1835 edition of Lucan available via the Perseus Project.28 Weise and another more recent editor, Luck, transmit



24

25

26

27

28

The connections with Lucan’s Medusa also contribute to making this Sicily a strange and forbidding place. It is not the idyllic setting of Theocritus’s shepherds and goatherds, but rather an area for the interplay of strange divine forces, including the confrontation between the underworld gods and Jupiter (A. Friedrich/A.K. Frings: Claudius Claudianus. Der Raub der Proserpina, Darmstadt 2009, p. 14-17). Parallel A in Table 2 (Stil. 1,251-253 ~ Lucan. 9,357-358) is noted by Keudel (n. 1), p. 51. The remainder are unnoted by her or Ware. G.B. Conte: A proposito dei modelli in letteratura, in: MD 6 (1981), p. 147-157, esp. 148-150; Id.: The Poetry of Pathos. Studies in Virgilian Epic, Oxford/New York 2007, p. 40-41. Parallel G in Table 3 (Stil. 3,61-62 ~ Lucan. 3,209-210) is noted by Keudel (n. 1), p. 125. The remainder are unnoted by her or Ware. All texts used in this study are from Perseus: http://www.perseus.tufts.edu/hopper.

268

Neil Coffee, Chris Forstall

the manuscript reading of Pyrrhus at Civil War 3,159,29 whereas other editions, including the most recent Teubner edition of Shackleton Bailey, opt instead for Housman’s emendation, Gallus.30 Housman’s claim that fear suited the Gauls better than Pyrrhus (he quotes Livy 5,49,5 Galli … trepidi) is persuasive. But Claudian’s mention of Pyrrhus in contexts similar to those developed by Lucan in the manuscript text may indicate that, if Housman is right, the corruption of Gallus into Pyrrhus was perpetrated before Claudian’s day. In that case, we see in parallels B and C Claudian drawing upon Lucan for a set of names of generals associated with struggles for Rome’s existence. Another questionable parallel would seem to be E, where Claudian praises Stilicho’s summoning of new recruits with a collocation, rudis … tirone, found elsewhere in our sample only in Lucan’s version of Caesar’s brutal exhortation to his troops. At first glance, this formulation appears to be too common to create a discernible echo. And indeed, we do find the same phrase twice in Cicero and once in Pompeius Trogus.31 But it is still noteworthy that among the poetic sources in our sample, the phrase appears only in Lucan and Claudian’s De consulatu Stilichonis. We would distinguish this parallel from parallel G, where the exact collocation “gold-bearing … Pactolus” (some combination of auriferum and Pactolon) is a variation of a standard concept phrased in similar ways, with other instances in epic poetry.32 In parallel E, the collocation rudis … tirone has at least the feel of a Lucanian locution, precisely because it is a prosaic, unepic phrase common in the genre only to the Neronian poet and Claudian. This parallel and others like it add up to a specific use of the epic genre in Claudian’s overall enterprise in De consulatu Stilichonis. The central theme of the work is, of course, the greatness of the general Stilicho. So there is a natural inherent contrast between Claudian’s historical epic poem on a model imperial commander and Lucan’s (unusually) historical epic on a deeply flawed commander who become the imperial model, Caesar. The remaining parallels between De consulatu Stilichonis and Bellum civile 3 and 5 contribute to the implicit comparison of the virtues of Stilicho with the failings of Lucan’s Caesar. In parallel D, Stilicho subdues the foreign Sarmatians and Getae that in the



29 30

31

32

G. Luck: Lukan. Der Bürgerkrieg, Berlin 1985. A.E. Housman: M. Annaei Lucani Belli Civilis Libri Decem, Cambridge MA 1950 and D.R. Shackleton Bailey: M. Annaei Lucani De bello Civili Libri X, Stuttgart 1988. Other editions with this reading are J. Duff: Lucan. Civil War, Cambridge MA 1928 and G. Viansino: Marco Anneo Lucano. La guerra civile (Farsaglia), vol. I, Milano 1995. Verr. II 2,17 tametsi non prouinciae rudis erat et tiro; de orat. 1,218 nulla in re tironem ac rudem; Pomp. Trog. hist. Iust. 38,7,4 cum ipse rudis ac tiro esset. Also picked up later by Corippus as tiro rudis, Ioh. 1,128. E.g., Aen. 10,142 Pactolus … auro; Ov. met. 11,87 Pactolon … aureus.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 269

Bellum civile are a smaller threat to Rome than Caesar himself.33 Parallel F deals with a malign consequence of Caesarian domination, the institution of a procession of suffect consuls meaninglessly segmenting the year with their changes of office. Claudian transforms Lucan’s notion of the empty marking of ages (distinguit saecula) entirely. Apollo himself opens the divine cave of Time to summon an anthropomorphic age of gold that will, for the first time in recent memory, be inscribed with the name of a consul, Stilicho (2,451-452). In parallel H, Stilicho receives spontaneous acclamation from the Roman people that Lucan’s Caesar cannot elicit from his own troops, even if the gods favor him.34 Claudian’s use of Bellum civile 3 and 5 in De raptu Proserpinae, shown in Table 4, is quite different, most notably in its creation of only one qualifying unique parallel.35 Here again, Claudian draws on Lucan’s imagery of Sicily, though not to describe it as the site of Persephone’s abduction. Instead, Claudian borrows language from a simile of Lucan comparing the inspiration of the Pythia to the bursting forth of lava from Aetna. Claudian’s Demeter plunges the pinetree torches with which she will search for her daughter into the fires of Aetna to light them, showering the mountain top with ashes.

4

Conclusions

Let us now try to draw some conclusions about Claudian’s use of Lucan’s epic in De raptu Proserpinae and De consulatu Stilichonis. One point of comparison offers a clue. Late antique epic is characterized by a privileging of speeches and description over narrative.36 Yet in our sample Claudian favors only one of these categories in his unique intertextual links with Lucan. In both De consulatu Stilichonis and De raptu Proserpinae, Claudian avoids making meaningful unique parallels to Lucan within the speeches of his characters. Instead, he establishes parallels to Lucan when the narrator is speaking, or in descriptive scene-setting. It may be that Claudian avoids parallels in his character speeches because these orations are primarily delivered by divinities or divinized abstractions (e.g. Roma). Reminiscences of the Bellum civile could undermine



33

34

35 36

It should be noted that, although the exact pairing of Sarmatians and Getae in their noun forms is unique in our corpus, the pairing of adjective forms is more commonly found in the poetic tradition: Sarmaticae maior Geticaeque frequentia gentis (Ov. trist. 5,7,13); Sarmaticas etiam gentes Histrumque Getasque (Mart. 8,11,3). This may be another instance where reminiscence of Lucan shades into the feeling of factual and historical found in Ovid and Martial. This is another collocation more common in prose: Cic. fam. 10,11,3 omniaque ei obsequia polliceor; Cic. Att. 7,1,2 itaque effeci omni obsequio. This parallel is not noted by Charlet, Gruzelier, or Ware. Cameron (n. 20), p. 262-266.

270

Neil Coffee, Chris Forstall

the majesty of these divine figures by evoking Lucan’s discordant, divinity-free machine of a world.37 More interesting than what Claudian does not do, however, is what he does. Here it is illuminating to reverse the previous question. Rather than considering whether Claudian uses Lucan’s language in the speeches he fashions for his own characters, we might ask when and whether Claudian draws from Lucan’s speeches. In the answer to this question we find a substantial difference. Within our sample, Claudian uses language from the speeches of the Bellum civile in his De consulatu Stilichonis, but does not do so in De raptu Proserpinae. Furthermore, he uses language from Lucan’s speeches in De consulatu Stilichonis in a quite specific way: he only draws upon those given by Caesar (Table 3, D, E) or his soldiers (Table 3, H).38 This unique linkage to the speeches of Caesar contributes to the overall distinction in Claudian’s practice in our sample that we can now summarize. Claudian’s use of unique parallels to Lucan in De consulatu Stilichonis focuses on character. The poet uses Lucan’s maleficent Caesar as an intertextual foil to the just and prudent Stilicho, distancing Stilicho from the sentiments of Caesar and his soldiers. Further study would be required to see how this trend holds over the scope of the intertextual relationship. But our investigation suggests at least one reason for the discrepancy we saw at a large scale in Figure 7 between Claudian’s lesser intertextual engagement with the Civil War in De raptu Proserpinae and his greater, more sustained engagement in De consulatu Stilichonis, beyond the commonalities of historical epic. The character of Stilicho is the constant theme of the latter poem, so that across the whole length of its composition, Claudian found opportunities for contrast. Claudian’s use of Lucan in De raptu Proserpinae also has a focus, but a much tighter one. Claudian uses parallels with Lucan not to develop a contrast in moral character, but to deepen the mythological resonances and mystery of Persephone’s abduction. Echoes of Lucan endow the scene with violent, frightening resonances of bodily violation, isolation, and alien landscapes. These resonances are recruited for the climactic central event of the tale, Persephone’s rape, but are not employed in the lead-up and denouement. The result is a more limited program of unique parallels to the Bellum civile in Claudian’s mythological epic.



37

38

The one exception to the rule is the parallel at Table 2, C (Stil. 2,463-465 ~ Lucan. 9,533-535), where Apollo speaks of star signs auspicious for Stilicho’s consulship. But the corresponding moment in Lucan is concordant and orderly, a description of the precincts of the temple of Jupiter Ammon, above which the constellations move differently than they do further north, but still in regular procession. D: Stil. 1,109-111 ~ Lucan. 3,93-95; E: Stil. 1,315-317 ~ Lucan. 5,362-364; H: Stil. 3,188-190 ~ Lucan. 5,293-295.

Claudian’s Engagement with Lucan in his Historical and Mythological Hexameters 271

As a complement to our conclusions about Claudian’s engagement with part of the Latin epic tradition, we add a few closing thoughts on our methods. We have attempted in this contribution to start from a large-scale perspective provided by computational means (of intertextuality in a genre); identify an unusual feature within that perspective (the different apparent rates of Claudian’s engagement with Lucan in his epic sub-genres); proceed to a small scale, more complex reading of the passages where the feature was found; and finally offer the results of this reading as a possible explanation for the feature of the large-scale trend with which we began. We have kept a focus on our assumptions because the computational methods we are employing are new and so bear some consideration. Many of the choices we have made in constructing our inquiry could arguably have been different, and led to a reading that was equally persuasive, if not more so. Yet there are theoretical positions offered by both traditional critics and digital humanists that support this sort of reading. As we have seen, Fowler observes that we need to make a given parallel “mean” for it to be regarded as an intertext. If accept this meaning-making as a final criterion, then the facts of how we got to our readings ultimately should not matter. A similar, though more extreme position has been articulated by the digital humanist Stephen Ramsay. According to Ramsay, the flood of texts brought to us by digitization only raises more insistently the difficult but age-old fact that acts of interpretation cannot avoid a dimension that is arbitrary, or, to put it in more positive terms, creative. Now that digital technologies have opened up infinitely more paths through texts, he contends, we should come to terms with “the hermeneutics of screwing around” that has always been part of understanding literature and culture.39 At some level, the views of Fowler and Ramsay seem undeniable. At the same time, however, we believe these positions do not account for the fact that, in one very important way, what intertextuality is, and what intertexts exist, are likely to be knowable. We cannot say with certainty how readers make intertextual meaning. But we can model the kinds of textual connections that generate their readings to determine which of these were considered sufficiently “marked”. Our research has suggested that rare words in compact phrases help qualify a parallel as an intertext, a finding we rely on in this paper. By explaining the methods we have employed for this study, we hope to have contributed a conversation around this potential, one that will yield an increasingly clearer understanding of what intertextuality is and how it works.



39

S. Ramsay: The Hermeneutics of Screwing Around, or What You Do with a Million Books, in: PastPlay. Teaching and Learning History with Technology, ed. by K. Kee, Ann Arbor 2014, p. 111-120.

uigilat pars magna comarum, / defenduntque caput praetenti crinibus hydri. (9,672-3)

The bulk of her hair stood watch; the snakes guarded her head, outstretched from her locks.

Shouting these words [Minerva] smashes the steeds [of Pluto] striving to pass with the terrifying boss of her shield, stayed them with its obstruction, cowing them with Medusa’s snakes and looming over them with the outstretched crest of her helmet.

The bulk of her hair stood watch; the snakes guarded her head, outstretched from her locks.

The headland of Pachynus spits back with its outstretched cliffs the wrath of the Ionian sea.

talia uociferans auidos transire minaci / cornipedes umbone ferit clipeique retardat / obice Gorgoneisque premens adsibilat hydris / praetentaque operit crista. (2,223-6)

uigilat pars magna comarum, / defenduntque caput praetenti crinibus hydri. (9,672-3)

Minerva herself guides the hesitant Perseus, directing the trembling Cyllenian scimitar as he turned away, breaking the broad bounds of the neck supporting her snaky head.

Nereus triumphant breaks the bounds and bathes the separated mountains with the sea, and but a slight distance separates the kindred lands.

caput inde Pachyni / respuit Ionias praetentis rupibus iras. (1,148-9)

ipsa regit trepidum Pallas, dextraque trementem* / Perseos auersi Cyllenida dirigit harpen, / lata colubriferi rumpens confinia colli. (9,675-7)

rupit confinia Nereus / victor et abscissos interluit aequore montes, / paruaque cognatas prohibent discrimina terras. (1,144-6)

Lucan BC

*At BC 9,675, tremente of the Perseus copy of Weise’s edition has been emended to Shackleton Bailey’s trementem for the purposes of readability and translation.

C.

B.

A.

Claudian DRP

9

8

8

Score

Table 1. Qualifying parallels between Claudian De raptu Proserpinae (DRP) and Lucan Bellum civile (BC) 9. In this and the following tables, the Latin is that of the Perseus texts employed for the search, except as noted.

272 Neil Coffee, Chris Forstall

E.

D.

Cerberus moderated his hissing at the sound of Orpheus’s song.

When Orpheus was idle with silent song and had long set his work aside to languish, the Nymphs complained that their comfort had been stolen, and the sad rivers pined for his sweet strains.

(9,643)

Cerberus Orpheo leniuit sibila cantu.

Perseus, born of Danae and a mist of wealth, was brought there by the Parrhasian wings of the Arcadian, inventor of the cithara and oil-drenched wrestling. Rushing headlong he raised the Cyllenian scimitar, already red with the blood of another monster, for he had already slain the guardian of the heifer beloved of Jupiter.

The path shone with [Venus’s] divine course, just as a comet bearing ill omen falls headlong, glowing balefully red with a bloody fire.

otia sopitis ageret cum cantibus Orpheus / neglectumque diu deposuisset opus, / lugebant erepta sibi solacia Nymphae, / quaerebant dulces flumina maesta modos. (2 praef. 1-4)

quo postquam partu Danaes et diuite nimbo / ortum Parrhasiae uexerunt Persea pennae / Arcados auctoris citharae liquidaeque palaestrae, / et subitus praepes Cyllenida sustulit harpen, / harpen alterius monstri iam caede rubentem, / a Ioue dilectae fuso custode iuuencae. (9,659-64)

Lucan BC

diuino semita gressu / claruit, augurium qualis laturus iniquum / praepes sanguineo dilabitur igne cometes / prodigiale rubens. (1,231-4)

Claudian DRP

Table 1 (continued)

8

7

Score

Claudian’s Engagement with Lucan 273

C.

B.

A.

non obliqua meant, nec Tauro Scorpius exit / rectior, aut Aries donat sua tempora Librae, / aut Astraea iubet lentos descendere Pisces. (9,533-5) They do not move obliquely, nor does the Scorpion rise more directly than the Bull, nor the Ram yield its precincts to the Scales, nor does the Maiden command the sluggish fish to descend.

May the Ram of Phrixeus, horns decorated with roses, yield a fertile spring, and let the Scorpion not crush the rich olives with hail.

Although Jupiter Ammon is the sole god of the fortunate Ethiopians and Arabs, as well as the nations of India, he is still an indigent, maintaining altars unspoiled by wealth through the ages.

Faith, sister to divine [Truth], has her altar in your heart and joins in your every deed.

Phrixeus roseo producat fertile cornu / ver Aries, pingues nec grandine tundat oliuas / Scorpius. (2,463-5)

quamuis Aethiopum populis Arabumque beatis / gentibus atque Indis unus sit Iupiter Ammon, / pauper adhuc deus est, nullis uiolata per aeuum / divitiis delubra tenens. (9,517-20)

And [next to Lake Triton is] the garden of the Hesperides, once in the care of the vigilant dragon, now poor with leaves stripped bare.

[Gildo also roused those] whom the meandering Cinyps waters, and lake Triton beside the gardens of the Hesperides, as well as those refreshed by the most honored river of the Ethiopians, the Gir, nearly another Nile in its flood.

huic diuae germana Fides eademque sorori / corde tuo delubra tenens sese omnibus actis / inserit. (2,30-2)

atque insopiti quondam tutela draconis, / Hesperidum pauper spoliatus frondibus hortus. (9,357-8)

Lucan BC

quos uagus umectat Cinyps et proximus hortis / Hesperidum Triton et Gir notissimus amnis / Aethiopum, simili mentitus gurgite Nilum. (1,251-3)

Claudian Stil.

Table 2. Qualifying parallels between Claudian De consulatu Stilichonis (Stil.) and Lucan Bellum civile (BC) 9.

8

8

9

Score

274 Neil Coffee, Chris Forstall

B.

A.

quod tibi, Roma, fuga Pyrrhus trepidante reliquit, / quo te Fabricius regi non uendidit auro, / quidquid parcorum mores seruastis auorum, / quod dites Asiae populi misere tributum, / uictorique dedit Minoia Creta Metello, / quod Cato longinqua uexit super aequora Cypro. (3,159-64) [This was the wealth] that Pyrrhus left you, Rome, in his fearful flight; the gold for which Fabricius would not sell you to Pyrrhus. This was whatever the fiber of our thrifty ancestors saved, whatever the wealth peoples of Asia sent as tribute, what Minoan Crete gave to victorious Metellus, and what Cato carried over distant seas from Cyprus.

Never more splendidly has the citadel of Rome welcomed home a general, not when Fabricius returned from his victory over Pyrrhus, not when Paullus ascended the Capitol in his chariot after seizing the palace of Macedon.

For what usually constrains hearts of unsteady loyalty – the fact that each fears those who in turn fear him, and thinks that he alone takes umbrage at the injustices of tyranny – no longer concerned them.

Justice leads you to prefer the right to the expedient, to follow the laws that constrain all, and never to wrongly enrich your friends.

non alium certe Romanae clarius arces / suscepere ducem, nec cum cedente rediret / Fabricius Pyrrho nec cum Capitolia curru / Pellaeae domitor Paullus conscenderet aulae. (3,30-3)

nam quae dubias constringere mentes / caussa solet, dum quisque pauet, quibus ipse timori est, / seque putat solum regnorum iniusta grauari, / haud retinet. (5,256-9)

Lucan BC

iustitia utilibus rectum praeponere suadet / communesque sequi leges iniustaque numquam / largiri sociis. (2,103-5)

Claudian Stil.

Table 3. Qualifying parallels between Claudian De consulatu Stilichonis (Stil.) and Lucan Bellum civile (BC) 3 and 5.

8

8

Score

Claudian’s Engagement with Lucan 275

E.

D.

C.

et tu, quo solo stabunt iam robore castra, / tiro rudis, specta poenas, et disce ferire, / disce mori. (5,362-4) And you raw recruit, by whose constancy alone the camps are now defended, observe the penalty [for mutiny] and learn how to strike and how to die.

Where [other than from Stilicho’s leadership] has this unschooled army with its mass of new recruits arise from? How else did Gaul, its old age newly vibrant, restore its strength that had twice been destroyed by incursions from the Alps?

Thank heavens that no war-frenzy drove the Easterners to attack Latin lands, not the swift Sarmatians joined with the Pannonians, nor the Getae intermingled with the Dacians.

Neither the horrible shrieking of the rushing Alans, nor the random savagery of the Huns, nor the curved blade of the Geloni, nor bows of the Getae, nor the clubs of the Sarmatians dismayed you.

unde rudis tanto tirone iuuentus / emicuit senioque iterum uernante resumpsit / Gallia bis fractas Alpino uulnere uires? (1,315-17)

di melius, quod non Latias Eous in oras / nunc furor incubuit, nec iuncto Sarmata uelox / Pannonio, Dacisque Getes admixtus. (3,93-5)

[This was the wealth] that Pyrrhus left you, Rome, in his fearful flight [continues as in previous].

Would anyone dare to compare [with Stilicho’s victory over Gildo] overthrown Tigranes, the arms of Pontus, Pyrrhus, the flight of Antiochus, the fetters of Iugurtha, or the defeated Perses or Philip?

nec te terrisonus stridor uenientis Alani / nec uaga Chunorum feritas, non falce Gelonus, / non arcu pepulere Getae, non Sarmata conto. (1,109-11)

quod tibi, Roma, fuga Pyrrhus trepidante reliquit, / quo te Fabricius regi non uendidit auro, / quidquid parcorum mores seruastis auorum [continues as in previous]. (3,159-64)

Lucan BC

an quisquam Tigranen armaque Ponti / uel Pyrrhum Antiochique fugam uel uincla Iugurthae / conferat aut Persen debellatumque Philippum? (1,370-2)

Claudian Stil.

Table 3 (continued)

8

8

8

Score

276 Neil Coffee, Chris Forstall

H.

G.

F.

Licet omne deorum / obsequium speres: irato milite, Caesar, / pax erit. (5,293-5) You may wish for all deference from the gods, Caesar, but if your troops dissent, they will force peace upon you.

quis enim princeps non omnibus egit / obsequiis dominum sese patremque uocari, / quod tibi continuis resonant conuexa diebus? (3,188-90)

For what leader did not strive with every blandishment to be hailed as lord and father of his country, titles which sound in the theater for you every day?

The earth allows the Pactolus river to rise up from regions of gold-bearing metal.

Did Lydia thus rise, with its gold-bearing source of the Pactolus, when Bacchus returned from conquered India?

(3,209-10)

passaque ab auriferis tellus exire metallis / Pactolon.

Lest any time period go unnamed, new consuls every month marked off the ages for the calendar.

Here dwell the ages in their fixed positions, distinguished by the metals that colored their countenances.

quae sic aurifero Pactoli fonte tumescit / Lydia, cum domitis adparuit Euhius Indis? (3,61-2)

careat tantum ne nomine tempus, / menstruus in fastos distinguit saecula consul. (5,398-9)

Lucan BC

hic habitant uario facies distincta metallo / saecula certa locis. (2,446-7)

Claudian Stil.

Table 3 (continued)

8

9

8

Score

Claudian’s Engagement with Lucan 277

A.

hoc ubi uirgineo conceptum est pectore numen, / humanam feriens animam sonat, oraque uatis / soluit, ceu Siculus flammis urgentibus Aetnam / undat apex. (5,97-100) When the divine presence takes hold of the maiden’s heart, and strikes her mortal soul and sets it ringing, her speech breaks free, just as lava bursts forth from the top of the Sicilian peak and flows down over Aetna.

The tips of the conifers glow [with fire] and Aetna grows with their falling ashes.

Lucan BC

coniferi micuere apices creuitque fauillis / Aetna nouis. (3,398-9)

Claudian DRP

Table 4. Qualifying parallels between Claudian De raptu Proserpinae (DRP) and Lucan Bellum civile (BC) 3 and 5.

8

Score

278 Neil Coffee, Chris Forstall

Figures Figure 1. Equation for scoring system. score = ln

1 ! !

+

1 !(!)

𝑑! + 𝑑!

where f(t) is the frequency of each matching term in the target phrase; f(s) is the frequency of each matching term in the source phrase; dt is the distance in the target; ds is the distance in the source. Frequency is the number of times a word occurs in its respective text divided by the total number of words in that text. Thus, the frequency of the same word will be different in different texts. Distance is measured between the two lowest-frequency matching words in a phrase. We assume that, in a multi-word intertext, the lowest-frequency words are likely the most important.

Figure 2. Recall and precision for the Tesserae scoring system. This is based on a test corpus of c. 3,400 hand-classified parallels between Lucan Bellum civile 1 and the Aeneid. Recall (solid line) shows Type 3-5 parallels returned by Tesserae as a proportion of all Type 3-5 in the benchmark set; precision (broken line) shows Types 3-5 parallels as a proportion of all results returned by Tesserae. The chart shows recall for a search that excludes phrases with any of the top 10 most frequent words. Without this stop list, recall is approximately 72%, though with very low precision.

0.6

0.8

1.0

Recall and precision: Type 3−5

0.0

0.2

0.4

recall precision

2

3

4

5

6 score cutoff

7

8

9

10

280

Neil Coffee, Chris Forstall

Figure 3. Qualifying parallels between later epic authors with Vergil Aeneid score 8 and above. Parallels are considered unique if they do not occur in other epic and non-epic poetic works in the Tesserae Latin corpus between Vergil and the later epic poet. Parallels that also occur in the Eclogues and Georgics are likewise not counted as unique to the later poem’s relationship with the Aeneid. Aeneid parallels score 8 and above 3000

2842

number of parallels

2500 2000

1873 1551

1500 1000 734

875 500

138

93

DRP

Cons. Stil.

0 Ov. Met.

Luc. BC

Stat. Theb.

Sil. Pun.

VF Arg.

Figure 4. Qualifying parallels by later epic authors with Vergil Aeneid score 7 and above. Aeneid parallels score 7 and above

11619

12000

number of parallels

10083 10000

8829

8000 6000 5115

5640 4000 2000

648 803

0 Ov. Met.

Luc. BC

Stat. Theb.

Sil. Pun.

VF Arg.

DRP

Cons. Stil.

281

Claudian’s engagement with Lucan Figure 5. Aeneid parallels per line scoring 8 or above. % lines with Aeneid parallels score 8 and above 35 29%

30

percent

25 20 15

13%

10

13%

15%

12%

11%

7.4%

5 0 Ov. Met.

Luc. BC

Stat. Theb.

Sil. Pun.

VF Arg.

DRP

Cons. Stil.

Figure 6. Aeneid intertext uniqueness vs. density (percentage of lines with parallels).

25 20 15 10 5 0

unique (%)

40 20 0

Ov. Met.

Luc. BC

Stat. Theb.

Sil. Pun.

VF Arg.

DRP

Cons. Stil.

lines with parallels (%)

60

30

35

80

Parallels with Aeneid score 8 and above % unique in prior corpus vs. % lines with parallels

282

Neil Coffee, Chris Forstall

Figure 7. BC intertext uniqueness vs. density (percentage of lines with parallels).

15 10

lines with parallels (%)

5

40 0

0

20

unique (%)

60

20

80

Parallels with Bellum civile score 8 and above % unique in prior corpus vs. % lines with parallels

Stat. Theb.

Sil. Pun.

VF Arg.

DRP

Cons. Stil.

Figure 8. Number of unique parallels scoring 8 or higher between Claudian De raptu Proserpinae and Lucan Bellum civile, by book of Bellum civile.

3 2 1 0

number of parallels

4

5

Claudian De raptu Proserpinae : unique Lucan parallels score 8 and above

1

2

3

4

5

6

Lucan book number

7

8

9

10

283

Claudian’s engagement with Lucan

Figure 9. Number of unique parallels scoring 8 or higher between Claudian De consulatu Stilichonis and Lucan Bellum civile, by book of Bellum civile.

3 2 1 0

number of parallels

4

5

Claudian De consulatu Stilichonis : unique Lucan parallels score 8 and above

1

2

3

4

5

6

Lucan book number

7

8

9

10

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Index locorum Aur. Vict.

Aesch. Ag. 374-377 Pers. 72 130 722 736 745-748 827-828

68 214 214 214 214 207 68

Caes. 39,42

137

Auson. Ludus septem sapientum 130 Technopaegnion 1

130

Caes.

Ambr. hex. 5,23,79-80

104

Gall. 1,39,1

159

Cassiod.

Amm. 22,12,6 22,14,6

23 24

chron. min. II,154

27

Catull.

Arator

64,1 64,63 64,132-133

260 158 247

7,1,2 8,11,2

269 84

de orat. 1,218

268

21-22, 32

fam. 10,11,3

269

32

parad. 1,12-13

50

act. 1,60-63

167

Arr.

Cic.

an. 3,18,6 3,18,10 7,16,3

206 206 206, 216

Aug. civ. 5,26 enchir. 1,4

Att.

302

Index locorum

Tusc. 3,56

50

Verr. II 2,17 II 5,27

268 12

CIL VI 1710 IX 4051

129 25

Claud. 3Hon. praef. 15-18 13-15 63-64 96-97 96-98 105-107 118 142-162 159-162 163-182 191-200

21 21 225 22 21, 32 21 22 21 21 34 22

4Hon. 11-18 127-134 128-131 143-148 255-256 306-312 361 379-380 387 387-388 396-418 398 413-415 444-445 450 521-522 570-575 583

22 132 28 23 94 23 23 23 210, 217 209 53 23 54 96 157 23 23 23

585-592 612-618 633-634 640 642-651

98 23 225 23 24

6Hon. 1-25 25-52 39-53 53-64 65-87 182-192 331-355 356-493 365 374-383 383-406 414-416 425 491-493 520 543-559 578-602 603-617 618-660

28 28 208 28 28 28 28 201 28 208 28 203 28 105 28 29 29 29 29

carm. min. 27,62-63 29,38 32 53,61-62

21 21 33 21

epith. 1-46 1-48 23-25 34-39 46-48 47-96 47-285 97-148 99-109 117-118

35 24 24 36-37 37 35 34 35 37-38 37

303

Index locorum 119-121 149-185 186-227 190-194 228-285 229-235 252-258 282-286 286-341 291 307-337 338-339 340-341 Eutr. 1,1 1,1-7 1,1-8 1,2-3 1,3 1,6-7 1,8 1,22-23 1,23 1,24 1,48 1,49 1,50 1,58 1,60 1,60-61 1,61 1,62 1,66 1,66-74 1,67 1,69 1,69-71 1,72 1,73 1,75-76 1,75-77

24 35 35 36 35 24 39 38 35 36 24 24 24 227 227 243 227 228 228 228, 229, 245, 254 230 245 243, 245 245 250 171 250 249 246 241, 246 250 253 247 247 247 249 253 250 250 253

1,77 1,77-89 1,90-97 1,99 1,105-109 1,110-111 1,110-121 1,120 1,121-122 1,131 1,140-142 1,170 1,210 1,213-221 1,218 1,219 1,220-221 1,222-226 1,231 1,232 1,236-237 1,237 1,239 1,266 1,271-284 1,284-285 1,287-297 1,298 1,302 1,306-307 1,309-311 1,326 1,336-337 1,346-349 1,359-361 1,371-513 1,373-374 1,384-385 1,391 1,396 1,396-400 1,399-403 1,410-411

251, 254 251 246 251 246 252 253 250 249 249 230 246 230, 232 232 233 233 233 230 231 231 245 231 250 230 230 231 245 250 231 231 231 231 231 234 234 201, 237 237 237 238 242 103 238 238

304

Index locorum 1,413-414 1,423-424 1,431-437 1,433 1,439-449 1,449-460 1,451 1,457-459 1,480-484 1,481 1,493-494 1,500-503 1,500-513 1,501-503 2 praef. 2 praef. 33-47 2,12 2,20-23 2,35-38 2,51 2,58-60 2,61-62 2,70 2,77-78 2,85-87 2,194-229 2,221-222 2,228-229 2,229-232 2,304-307 2,395-396 2,440-441 2,452-455 2,456-461 2,462-473 2,526-602 2,549-552 2,569

238 242 238 250 239 239 239 240 170, 240 246 242 235 26, 238 241 26 230 252 231 230 138 231 235 231 230 234 235 235 235-236 208 235 236 236 236 230 235 26 103-104 209

fesc. 2,13-16 [16-20] 24 3,1-2 106 3,10-12 24

4,36-37

24

Get. praef. 56 249-261 286 362-375 450 450-478 504-511 526 533 558-578 565 584 647

27 27 40-41 225 27 28 28 28 27 28 28 225 27 28

Gild. 1-8 2 2-3 3 4 4-5 5 6 7 7-8 9-13 10 11 12 17-18 17-27 17-127 17-212 19 19-25 20 21 22 23 24-25

134 13, 17 15 15 135, 145 13, 16 13 135 13, 16 14 134 15 15, 16 15 15 130 138, 237 201 13 13 13, 16 13 13 13 13

305

Index locorum 26-35 27 28-30 28-127 29 30 31 31-32 31-33 33-34 37 41 43 44-45 45 46 47 49 49-51 58 60-62 61 65 66 75-76 76-95 77 82 82-83 83 88 100-101 103 104-112 105-109 105-112 106 107 108 108-113 114 115 116

139 16, 140 15 130 25 16 140 209, 210 203 15 15 12 13 15 14 57 15, 16 15 25 14 25 13 15 57 15 56 15 15 238 14 16 13, 16 15 208 12 25, 57 13, 16 13, 16 15 15 14 57 57

119-120 121-127 123-127 124 126 128-139 128-200 130 131 131-132 133 135 138 139 139-200 143 145-146 147 148 149 151 152 159-160 161 166 167-168 171-172 179 180-184 182-188 183 191 193 196 201-207 205 207 210-212 213-214 217 220-221 227-324 228

15 208 58, 155 14 16 130 138 15 14 25 14 15 16 16 130 14 14 135 13, 17 14 13, 17 15 14 16 15 15 13, 17 13 15 135 15 15 15, 245 15 130 58 206 15 15 15 14 130 16

306

Index locorum 229 231 231-232 241-242 241-247 242 245 248 251 252 253-255 258-259 260-261 260-264 260-269 264 267-269 270 278 284 285 288-324 316-317 321 325-348 328 331-332 332 339 349-350 349-414 354-366 367-368 370 378 380-385 381 389-404 390 391 398 399-400 402

16 16 129 144, 225 171 13, 16 16 15 14 14 208 15 141 13, 17 165-166 16 15 12, 16 16 15 14 25 14 129 130 13, 16, 143 12 14 143 13, 17 130 142 143 13, 16, 17 15 138 15 15 13 13 15 16 15

415-525 419-420 427 427-430 429-430 430 431 432 433-434 434-436 439-441 441-443 444 449 450 453 459 465 466 475-478 482-483 484-485 485 488 493-495 502 503 514 520-524 Mall. praef. 7-8 praef. 19-20 37 84-85 94 124 162-171 166-172 257-258 265 266-269 279

130 13, 16 15 144 225 15 13, 15 15 15 14 15 15 12 12, 14 15 13 14, 25 14 135 14 15 12 14 16 14 13 13, 17 14 14 25 25 25 25 25 25 25 25 26 25 25 25

307

Index locorum Ol. Prob. 1-10 11-70 19 36-38 71-173 73-74 73-173 75-108 77-80 80 96-99 104-108 124-126 131-135 136-139 136-163 138 147-148 147-149 148-149 160-163 161 161-162 174-204 205-208 205-265 209-265 231 266-279

200 200 20 202, 212 200 202, 212 212, 237 20 202 202, 213 204, 207 213 20 202 202 201 224 52 52 53 201-202, 210 215, 222 211, 219 200 21 201 21, 34 20 201

rapt. 1,144-146 1,148-149 1,231-234 2 praef. 1-4 2,223-226 3,398-399

272 272 273 273 272 278

Ruf. 1 praef. 1,1-11 1,1-19 1,1-24

101-102, 148 149-150 185-186 22, 230

1,4 1,4-11 1,12-19 1,20-24 1,50-65 1,123-128 1,193-195 1,193-219 1,196 1,196-219 1,200-203 1,200-205 1,202 1,204 1,204-205 1,205-211 1,230-233 1,259-260 1,259-353 1,283 1,283-288 1,285 1,288 1,292 1,307 1,340-353 1,349-351 1,368 1,372-376 1,372-387 1,375 2 praef. 2,1 2,1-6 2,7-8 2,7-100 2,13-14 2,17-18 2,22-26 2,52 2,78-81 2,101-119 2,106-114

150 22 22 22 190 100-101 187 186 188 22 153, 181, 187 54 54 54 189 188 239 179, 181 22 22 168-169 169 169 22 22 34 103 180 208 190, 210 215 103 184 22, 194 180 22 132 181 191, 193 22 99 208, 210 157

308

Index locorum 2,117-118 2,124 2,130-132 2,130-133 2,180 2,192-194 2,206-211 2,215-219 2,228-234 2,228-247 2,236 2,246-247 2,246-250 2,247-251 2,266-268 2,389 2,454-527 2,456-527 2,466-493 2,482-493 2,498-527

225 160 182 159-160 132 191 22 103 162 195 196 195 194 195 164, 183 225 179 22 239 22 167

Stil. 1,1-10 1,100-103 1,109-111 1,122-130 1,143-147 1,151-169 1,246-385 1,251-253 1,315-317 1,325-332 1,331 1,363 1,370-372 1,374 1,376 1,385 2,30-32 2,66-73 2,78-87 2,81-85

26 94 270, 276 95 102 208, 210 26 267, 274 270, 276 25, 26 26 59 276 26 26 26 274 95 26 96

2,88-94 2,103-105 2,116-118 2,126-128 2,143-147 2,168 2,223-407 2,269-407 2,291 2,297 2,322-327 2,339-361 2,362-376 2,377-407 2,408-422 2,421-476 2,432 2,442 2,446-447 2,451-452 2,454-455 2,463-465 3 praef. 3,2 3,27 3,30-33 3,58-60 3,61-62 3,72-98 3,99-129 3,116 3,130-181 3,188-190 3,202-222 3,206 3,237-369 cod. Theod. 6,4,17 7,8,7 9,2,4 9,42,13

99 275 94 106 105 26 201 34 27 27 98-99 98 27 27 27 104 27 27 277 269 105 270, 274 27 27 27 275 102 267, 277 27 27 27 27 270, 277 27 27 34

97 25 130 130

309

Index locorum 14,10,2 14,10,4

97 97

1 praef.

112

IA 1627-1629

63

Euseb.

Colum.

Commenta Bernensia ad Lucanum 1,67 108

Laus Constantini 6 Eutr. 9,22,2

Coripp. Ioh. 1,128

268

97

137

Evangelium secundum Lucam 1,26-38 39 Fulg.

Curt. 4,5,4 5,4,7 5,5,2 5,5,3 5,5,4 5,7,9 7,3,19 Diod. Sic. 2,43,2 5,28 17,69,2

206 206 206 206 206 206 206, 216

myth. 1,21 Gratt.

216 159 206

245

Enn. ann. 489 Vahlen

14

frg. var. 18 Vahlen

258

154

1,34 1,201 1,201-214 1,205 1,206 4,11 7,33-36

68 216 205 205, 214 214 216 214

Hier. adv. Rufin. 1,16

176

vir. ill. 15

176

Hom. Il.

Eur. Hec. 629-657

322 Hdt.

Drac. laud. dei 1,45-47

176

9,2 63

161

310

Index locorum Lucan.

Hor. ars 193-201

63

carm. 1,12,41-42 1,12,43 2,1 2,1,29-31 2,1,29-36 3,3,7-8 3,5,5-12 4,13,28

46 50 119 119 119 87 99 250

carm. saec. 53-54

221

Iambl. vide Stob. Iord. Get. 154-155

27

Iuv. 2,138 6,95-96 6,144-146 6,225 6,290-291 6,600 8,213-230 10,191-193 13,86-88

253 161 253 253 14 245 253 253 149

Lact. Phoen. 104 Liv. 5,49,5 6,28,5

268 159

1,1 1,1-7 1,1-32 1,1-66 1,1-182 1,2 1,2-3 1,3 1,3-4 1,4

1,5 1,6 1,6-7 1,7 1,8 1,8-20 1,8-32 1,10 1,11 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 1,23 1,24-32 1,28-29 1,30-32 1,33-37 1,33-38 1,33-66 1,37 1,37-38 1,37-45 1,38 1,38-45 1,39-40 1,40-43

109, 118, 244 108, 111 108 108 108 109, 241 109, 118 116 119 109, 111, 113, 115, 116, 117, 118 109, 116, 118 109 108, 116 109 117, 243, 245 211, 218 108 48 218 217, 218 210, 215, 217, 218 212 109 16, 109 109 123 109 156 117, 119 69, 166-167 19, 107, 108, 116, 117 241 13, 17, 141, 167 119 166 117 117, 118 123

311

Index locorum 1,41 1,41-42 1,44 1,45-59 1,45-62 1,45-66 1,56-58 1,59 1,60 1,60-62 1,61 1,61-62 1,62 1,63 1,63-66 1,66 1,67-182 1,69 1,70-72 1,70-80 1,70-84 1,71 1,71-72 1,72-74 1,72-80 1,72-82 1,73 1,78-82 1,80 1,80-81 1,81 1,84 1,84-85 1,97 1,100-106 1,120 1,128 1,130-133 1,135 1,135-143 1,141 1,143-150 1,147

109, 122 118, 121, 124 118 117, 122 119 119 70 122 122 117, 122 109, 122 118 122 118, 123 117, 122-123 118 108 109 67-68 123-124 69 68 70 113-114 110 22, 115, 150 114 113-114 150 115 115 67 114 13 115 13, 17 90 234 14 115 14 234 236

1,151-157 1,160 1,160-161 1,160-163 1,167-170 1,168-169 1,169 1,170 1,171 1,171-172 1,173 1,173-174 1,174 1,176-182 1,182 1,183 1,183-185 1,183-203 1,186-190 1,190 1,192-194 1,195-196 1,204-212 1,237 1,241-243 1,250 1,252 1,254-255 1,276 1,279 1,297-298 1,303-305 1,313 1,331-332 1,351 1,359-386 1,373-374 1,374-375 1,396 1,417-419 1,431 1,469-486 1,487-489

115 46 15 49 44 45 45, 154 45 46 45 46 111 46 46 46 160, 238 194, 212 212 13 16 160, 182 15 142-143 14 13 15 15 16, 155 15 236 14 238 92 180 187 195 236 239 194 256 157 234 258

312

Index locorum 1,522-583 1,524-525 1,543-544 1,545 1,547-548 1,552-553 1,556-557 1,559-560 1,559-563 1,561 1,562 1,562-563 1,563 1,572-574 1,580-581 1,582-583 1,583 1,589-590 1,590-591 1,599 1,600 1,647 1,666-672 1,676 1,680 1,695 2,1-15 2,4-13 2,4-15 2,14-15 2,21 2,26 2,36-37 2,41 2,48-49 2,49 2,51 2,54 2,67-233 2,72 2,75-76 2,116-117 2,117

227, 243 244 16 14 244 14 14 227 244 228 245 227, 254 15, 245 259 239 239 239 245 245 15 15 15 64 14 121 14, 117 185 22 151 230 13 13 13 14 13 15 15 15 65 245 13, 17 15 16

2,136 2,207 2,230 2,234-235 2,234-391 2,235 2,239-241 2,242-284 2,243-244 2,246-247 2,247 2,247-250 2,248 2,249-250 2,250 2,256-258 2,266-267 2,267 2,267-268 2,281-284 2,284-285 2,287 2,295-297 2,297-303 2,305 2,312 2,312-313 2,315 2,329 2,330 2,331 2,335-336 2,340-341 2,348 2,374-376 2,380-391 2,382 2,390 2,401 2,531-533 2,552-553 2,569 2,583-584

14 87 245 179, 181 77 92 86 77 78 83 82 81 82, 83 192 82 78 82 87 15 84 86 73 87 88 89 245 231 89 249 250 250 15 250 249 90 91 15 91 14, 15 15 219 16 220

313

Index locorum 2,592-593 2,592-595 2,595 2,610-620 2,658 2,689-690 2,725-736 3,8-35 3,9 3,21 3,23 3,27-29 3,35 3,51-52 3,55 3,65 3,65-70 3,79 3,82-83 3,93-95 3,142 3,154-168 3,155 3,155-157 3,156 3,158-160 3,159 3,159-164 3,160 3,162-168 3,163 3,166 3,167 3,168 3,199-200 3,209-210 3,267 3,284-292 3,294 3,337-338 3,540 3,541 3,589

220 234 220, 242 14 15 14 72 239 248, 249 248 248 249 249 194 192 14 14 192 71 270, 276 13 47 48 233 48 15 268 275, 276 154, 166, 167 233 233 233 48 48, 233 14 267, 277 219 158 14 14 14 13 160, 182

3,665 4,94 4,103-104 4,110-120 4,189-195 4,220-221 4,220-222 4,239-242 4,356 4,362 4,380 4,382-383 4,385-388 4,393-401 4,497 4,503 4,540 4,560-562 4,562-563 4,590 4,593-660 4,612 4,654 4,671-672 4,679 4,682-683 4,736 4,788-792 4,790 4,801 4,819 4,821-824 4,824 5,17-22 5,97-100 5,127 5,138 5,169 5,197 5,198-208 5,201 5,206-208 5,233

14 13, 16 13 63 64 13, 141, 166 167 162 194 194 14 14 14 164-165 245 192 14 163 15 169 18 169 169 14 15 15 15 63 13 15 14 167-168 170 195 278 16 15 180, 190 190 64 15 64 12

314

Index locorum 5,236 5,256-259 5,293-295 5,297-299 5,310-311 5,313-314 5,362-364 5,398-399 5,422 5,454 5,515-516 5,535 5,537 5,549-550 5,553-556 5,559 5,578 5,592-593 5,632-633 5,645 5,694-695 5,698 5,711-716 5,727-733 5,729 5,729-730 5,735 5,739-790 5,750 5,761 5,777 5,806 6,303-313 6,306-311 6,312-313 6,430 6,573 6,613-614 6,693 6,787 7,29-32 7,46 7,58-60

12 275 270, 277 63 232 192 270, 276 277 16 13, 16 12 13 13 14 14 13, 17 13, 17 13, 17 13, 17 14 13 15 14 172 171 13, 16 16 248 13, 16 16 248 248 64 122 192 16 16 13, 172 15 154 242 18 63

7,67 7,71 7,78 7,124-125 7,144-150 7,158 7,162-163 7,173-174 7,187-191 7,188 7,205-213 7,207-213 7,229-232 7,251 7,262 7,279 7,291 7,337-341 7,339 7,358 7,392 7,408-409 7,408-411 7,412 7,417-419 7,420 7,421-425 7,422 7,423 7,427-431 7,428 7,431-455 7,432-433 7,432-436 7,440 7,445-447 7,445-448 7,445-455 7,452 7,454-455 7,455-459 7,478 7,482

15 235 235 193 18 15 13, 16 228 217 217 63 66 157-158 16 157 13 157 160-161 160, 182, 184 154 16 14 155 14 15 15 220, 221 15 15 220 13, 16 63 64 221 245 18 152 22 16 18 64 13, 17 15

315

Index locorum 7,493 7,496 7,551 7,551-581 7,552-556 7,569 7,579-581 7,586-595 7,593-594 7,617-631 7,630-646 7,640 7,654-655 7,691 7,691-692 7,737 7,749 7,752-753 7,758 7,798 7,803-808 7,847-852 7,851-865 7,853-854 7,860-872 8,1-8 8,3-8 8,8 8,21-32 8,86-87 8,104 8,108 8,151-158 8,165-192 8,215-216 8,216 8,222-225 8,242 8,289 8,298-302 8,302 8,307-308 8,314

15 14 19 19 74 236 19 72 72 74 64 64 181 13, 15 122 15 15 187 16 15 63 119 121 121-122 122 236 237 72 72 13 248 15 19 110 222 219 221 13, 16 15 221 219, 222 222 15

8,325-327 8,353 8,356-358 8,358 8,380 8,385-388 8,386-387 8,397-398 8,401-411 8,431-435 8,431-439 8,432 8,519 8,542-560 8,584 8,600-610 8,603-604 8,625 8,668 8,673 8,807 8,823-872 8,868-872 9,16-17 9,19-30 9,28-30 9,29-30 9,41-44 9,230-231 9,355-367 9,357-358 9,384 9,400 9,409-410 9,411 9,431-433 9,435 9,466 9,517-520 9,533-535 9,556 9,580 9,593-604

222 219 219 219 15 15 222 15 15 218 218 222 16 63 248 63 193 15 241 14 91 63 64 72 19 106 19 14 164, 183 18 267, 274 14 15 240 16 14 15 16 274 270, 274 16 18 74

316

Index locorum 9,601 9,601-604 9,624-691 9,643 9,659-664 9,672-673 9,675-677 9,679-680 9,704 9,716-718 9,737-740 9,839 9,851 9,852 9,878 9,940 9,980-986 9,1014 9,1017 9,1022 9,1036 9,1040-1041 9,1044 9,1097-1098 10,20-52 10,21 10,42 10,46-52 10,74 10,78 10,93 10,122-124 10,129-132 10,150 10,151 10,151-153 10,151-154 10,152 10,153 10,154 10,155-157 10,156

88 64-65, 74 18 273 273 272 272 14 193 13, 17 13, 17 15 13, 17 13, 17 15 16 63 15 13 15 14 13, 16 15 13, 16 108 14 14 222 15 15 15 188 15 187 50, 51 15 50, 153-154, 181, 188 50 54, 154 50 188 15

10,164-169 10,169 10,245 10,246 10,262 10,310 10,312 10,340-342 10,346 10,396 10,408 10,474-477 10,532 10,542-543

12 14 14 13, 16, 17 14 12 13 72 15 15 13, 141 122 13, 141, 166 13, 141, 166

2,702 5,93-94 5,93-96 5,96 5,310 5,924 6,906-907 6,1138-1286

245 114 114 114, 115 112 112 112 124

1,7 1,7-10 1,247-254 1,294-295 1,483-531 1,884-895 1,892-903 1,892-921 1,892-926 1,896-926 1,898 1,898-900 1,904-921 1,906 1,908-913 1,910 1,910-911

116 116, 117, 123 110 111 111 124 117 117 116, 117 117-119 116, 121 120 117 116 120 122 120

Lucr.

Manil.

317

Index locorum 1,912 1,914 1,914-916 1,914-918 1,919-921 1,922 1,922-926 1,925-926 2,46 2,46-48 2,48 2,57-58 2,60-66 2,62 2,67 2,67-70 2,67-78 2,70-80 2,71-80 2,119 2,340-341 2,431 2,579-580 2,692 2,804 2,804-807 2,807 4,43-44 4,59 4,148-150 5,577-578

116 117, 121, 124 121 120 120 121, 123 117 116, 124 112 112 113 112 110 113 115, 116 115, 116 113 115 115 116 122 116 116 116 115 110, 115 115 119 119, 122 154 116

8,11,3 9,1,3-4 9,2,13-14

269 206 253-254

Mart.

Men. Rh. Basilikos logos 369-370 372 374 375-376

133 136 139 93

Octavia 273-278

62

Oros. hist. 7,35,18 7,35,21

22 32

Ov. am. 1,1,25 1,5,12 1,8 1,8,19 1,8,23 1,8,25 1,8,53 3,10,31-32

259 250 251 251 251 251 251 45

3,73

252

ars fast. 1,286 1,699 5,589

206 45 16

medic. 45-46

252

met. 4,794-797 5,372 11,36 11,87 11,694 12,613 15,779-802 15,818-828 15,824

266 16 45 268 247 14 243 122 121

rem. 313 424

252 252

318

Index locorum

trist. 5,7,13

7[6],10,5-11,1 8[4] 8[4],6,1 8[4],16,1-2 10[2],6,3 10[2],11,1 11[3] 11[3],16,2 12[9],4 12[9],9,2-3 12[9],14,2 12[9],14,3-6 12[9],20,3 12[9],21,3

269

paneg. 2[12],2,1 2[12],2,3 2[12],4,5 2[12],11,3-4 2[12],23,1 2[12],24-31 2[12],25,1 2[12],25,4 2[12],28,3 2[12],28,5 2[12],30,2 2[12],31,2 2[12],32,3 2[12],34,2 2[12],35,1 2[12],37,2 2[12],37,3 2[12],37,4 2[12],38,1 2[12],38,2 2[12],40,4 2[12],42,2 2[12],42,3 2[12],43,3 2[12],44,3 2[12],46,4 2[12],47,5-6 2[12],47,6 4[10],7,4 4[10],30,1 4[10],31-34 4[10],31,4 4[10],32,3 4[10],32,6 4[10],34,4 6[7],5,4 6[7],15,2 7[6] 7[6],10,5

130 135 131 138-139 135 135 135 136 135 135 212 135 135 134 134, 135, 144 135 135 134 137 132 135 135 135 135 135 144 130 130 135 135 135 135 135 135 135 134 144 133 140

paneg. in Mess. 143

138 133 134 137 134 135 133 143-144 135 136 138 135 144 144

205

Pers. 1,73-75 3,44-47

50 79-80

2,189 7,30 7,34-36 18,9-14

159 245 245 50

Plin. nat.

Plut. Cat. Mi. 52 53 54,3-5 70,3-4

90 90 89 87

Pomp. Trog. hist. Iust. 38,7,4

268

Prop. 2,6,1-2

250

319

Index locorum 3,12,8 4,3,35 4,5 4,5,14 4,5,59-60 4,7 4,11

205 205 251 251 252 248 249

Quint. inst. 8,3,56 8,6,11 12,10,61

252 205 205

r. gest. div. Aug. 2 34

120 93

Sall. Catil. 5 12

234 49

Iug. 80,6-7

15

Scholia ad Apollonium Rhodium 4,131-135 b 216

const. 2,1 2,1-4 2,2 10,4

81 81 85 88

epist. 14,12 14,13 24,6 24,7 71,8 71,11 71,12 74,31-33 95,70 104,29 104,29-30 104,30 104,33

83 81, 82 80 83, 85 81 81 85 88 83 83 83 81 81

Helv. 8,4-6 9,2 13,4-5 20,2

111 111 81 111

2,9,4 79, 80 80

Sen. (II) benef. 2,20 5,17,2 6,3,2 6,22,1 6,28,2

86 93

ira

Sen. (I) suas. 6,2 6,10

clem. 1,1,1 1,5,4

83 81 112 114 82

112

Marc. 20,6

83

Med. 56-115

63

nat. 2,32,4 6,17,1-2 Oed. 124-130

68 205 63

320

Index locorum

prov. 2,10 3,14

83, 85 81, 83

Thy. 546-576 875-884 1035-1036

63 63 16

tranq. 16,1

81

Soph.

Serv. ad Aen. 1,8 1,382 6,127 6,532 8,728

177 177-178 178 178 206, 214, 217

ad ecl. 1,65

215-216

ad georg. 1,146 1,243

49 178

Sidon. carm. 5,76

161

Ph. 177-179

68

655-662

63

Tr.

Stat. silv. 1,2 1,4,76-79 4,1 4,1,39-43 4,3 5,2,10 5,2,32 5,2,141 5,3,198 5,3,217

35, 209 209 209 220 209 16 222 217 16, 155 16

Theb. 2,238 2,544 2,730 4,497 5,581 6,641 10,812 12,168 12,816-817

158 161 158 161 132 16 247 161 264

Sil. 1,280 3,558 6,292 9,550 12,264 12,680 13,763-766 17,295-296

192 16 154 212 162 193 207 15

Socrates Constantinopolitanus 3,17 23

Stob. 3,9,36 4,5,75

97 97

7,3,12 11,8,2 11,9,2 11,9,3 15,3,6

217 217 217 217 206

Strab.

321

Index locorum Verg.

Suet. Aug. 9 16,1

120, 121 120

Symm. epist. 4,5

25

Synes. Oratio de regno 15

97

Tac. Germ. 4 43,4

159 159

hist. 1,50,3

121

Theocr. id. 4,13

241

1,8,41-42 1,8,47-48 1,8,47-56 2,5,71-78

251 251 251 243

1,15-17

63

Tib.

Val. Fl.

Val. Max. 3,2,14 4,3,5-6 6,2,5 7,3,ext.9

79 153 79 46

Vell. 2,73,3

120

Aen. 1,4 1,25 1,46 1,229-253 1,278 1,291 1,291-296 2,42-43 2,268-297 2,271-272 2,628 3,30 4,232-234 4,234 4,238-278 4,311 4,328-329 4,373 4,466-467 4,470 4,496 4,597 4,627 4,681 5,670-671 6,54-55 6,89 6,684-892 6,697-698 6,756-859 6,756-886 6,825 6,826 6,826-835 6,833 6,841-844 6,868-883 6,876-877 6,888-892 7,45

237 237 14 130 210 210 109 245 128 256 48 161 258 258 128 247 247 247 247 228 247 247 65 247 245 161 241 128 129 210 239 46 109 109 109 154 210 237 129 241

322

Index locorum 7,308 8,100-105 8,138 8,359-360 8,608-731 8,626-731 8,630-634 8,635-662 8,652-731 8,674-712 8,685-688 8,700-703 8,720-728 8,724 8,724-728 8,728 9,741-742 10,142 10,230-234 10,452 10,811 11,443-444

14 49 193 49 99 210 204 208 208 109 109 208 210 211 204, 215 209, 210, 216 236 268 259 161 188 231

1,61-66 1,62 1,65 3,3 4,1-13

215, 216 215 215 241 105

ecl.

georg. 1,1-42 1,1-43

109 108

1,24-42 1,46 1,464-497 1,476-492 1,478-479 1,483-486 1,485-486 1,489 1,489-490 1,489-514 1,490 1,490-492 1,491-492 1,492 1,493-497 1,501 1,505 1,506 1,506-508 1,510 1,510-511 1,511 2,203 2,210 2,211 2,490 3,9 3,26-33 3,525 4,481-482 4,492-493

119 45 227 243 228, 244 244 227 108 108, 109 108 109 120, 121 119, 244 109 119, 121 119 109 109 109 109 112 109 45 48 45 164 258 204, 208 45 112 112, 113

isbn 978-3-8253-6549-3

Lucan and Claudian: Context and Intertext

he papers published in this volume were first delivered at a colloquium entitled ‘Lucain et Claudien face à face. Une poésie politique entre épopée, histoire et panégyrique’, which took place at the Fondation Hardt, in Vandœuvres, near Geneva, in November 2012. The contributors, an international team of scholars, take the reader from broader considerations of both poets in relation to politics and ideology, generic positioning, construction of individual characters and strategies of panegyric, to a stronger focus on investigating precise examples of intertextual dialogue between Claudian and Lucan. In general, these essays are implicated in, or have implications for, other topics, such as Latin poetic style, history and the uses of mythology, the Roman epic tradition, and the whole question of the development of literary cultures and how they are received.

berlincourt galli milic´ · nelis (Eds.)

berlincourt · galli milic´ · nelis (Eds.) Lucan and Claudian: Context and Intertext

valéry berlincourt lavinia galli milic´ damien nelis (Eds.)

Lucan and Claudian: Context and Intertext