LÍNEA PROLETARIA Nº 0. ¡Viva el 50º aniversario de la Gran Revolución Cultural Proletaria!

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016

¡Proletarios de todos los países, uníos!

LÍNEA PROLETARIA

Órgano por la reconstitución ideológica y política del comunismo nº 0

Diciembre, 2016

¡Viva el 50º aniversario de la Gran Revolución Cultural Proletaria!

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ÍNDICE Editorial

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En la encrucijada de la historia: la Gran Revolución Cultural Proletaria y el sujeto revolucionario

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I. El significado histórico del Viento del Este El significado histórico del Viento dEste.................... II. El Partido Comunista dede China: verdadero El Partido Comunista China:lalaconstitución constituciónde de un verdadero Partido Comunista... ... en unas condiciones necesarias e históricamente III. ... en unas condiciones necesarias e históricamente determinadas Entre el viento del Oeste y el viento del Este: 1949-1966 IV. Entre el viento del Oeste y el viento del Este: 1949-1966 La Gran Revolución Cultural Proletaria V. La Gran Revolución Cultural Proletaria “Cierra y apertura”: la GRCP como condensado de un Ciclo VI. “Sella y apertura”: la GRCP como condensado de un Ciclo histórico

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¿Errores de aplicación o “errores” de base en la conducción de la GRCP?

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La bancarrota del revisionismo y las tareas de los comunistas

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Ante la nueva farsa electoral del 26-J: ¡Boicot!

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Ante el Centenario de la Insurrección irlandesa de 1916. El movimiento nacional irlandés en la perspectiva de la Revolución Socialista Mundial

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Editorial ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? Éstos son, con toda seguridad, los tres interrogantes fundamentales que toda subjetividad con determinado grado de conciencia de sí misma se plantea interiormente en cierto momento de su desarrollo. Son tres preguntas que se dirigen directamente a la búsqueda de aquello que, desde una perspectiva dialéctica, constituye la esencia de la totalidad de lo real, de la materia; tres cuestiones interpenetradas que se refieren, en definitiva, a una única determinación: el devenir. No obstante, concretando el sentido de esta tríada interrogativa, la invocamos en el presente Editorial por una sencilla razón: damos por hecho que son preguntas que, formuladas en tercera persona y respecto a nosotros (¿quiénes son?; ¿de dónde vienen?; ¿adónde van?), han rondado o rondan –por mucho que nosotros tengamos meridianamente claras las respuestas– las mentes más inquietas de entre los proletarios de vanguardia. Son inquisiciones perfectamente justas y legítimas, sobre todo en la medida en que Línea Proletaria apareció súbitamente, sin previo aviso y sin haberse presentado formalmente ante el Movimiento Comunista del Estado español. Sea como fuere, para los lectores avezados seguramente no constituyamos ningún misterio inextricable. Los indicios, las pistas y los rastros dejados atrás permiten intuir, a aquél que esté atento, las respuestas a los interrogantes aquí referidos. Además, como sucede en toda realidad en movimiento –ése y no otro es el sentido del devenir al que apelábamos más arriba–, su núcleo racional es la contradicción entre sus aspectos opuestos. En nuestro caso, por tanto, de las tres dudas razonables planteadas sólo dos tienen verdadera relevancia inmediata. Quiénes somos es algo que, por lo tanto, además de secundario en su interpretación empírica, sólo puede ser respondido atendiendo a ese movimiento que nos constituye: lo que resulta aquí determinante es, en primera instancia, qué hemos dejado atrás y qué nos proponemos alcanzar en el futuro; cuál es nuestra aún humilde hoja de servicios a la revolución y cuál nuestra vocación consciente y declarada. Habiendo anotado ya estos aspectos preliminares –que creemos ayudarán al lector a situarse y situar convenientemente la revista que ahora tiene entre sus manos–, nos referiremos brevemente a ese pasado inmediato que, en su desenvolvimiento y revolucionarización consciente, nos ha permitido llegar a la presente situación política por la que atraviesa el Movimiento por la Reconstitución. Cualquier camarada o compañero que haya seguido durante los últimos años el discurrir de la Línea de Reconstitución (LR) –o que, en su defecto, haya estudiado posteriormente nuestras pretéritas publicaciones de referencia– encontrará inscrita en rojos caracteres una consiga que gana actualidad con el transcurso de los días: ¡Construir un referente de la vanguardia marxista-leninista!, era el grito de guerra enarbolado con decisión ya por el año 2013. Era, sin lugar a dudas, toda una declaración de intenciones; la enunciación de un objetivo que perseguir en un momento en el que se vislumbraba, por fin, su imponente pero difusa silueta distante en el horizonte. Si, como venimos diciendo, la lucha de dos líneas es el verdadero motor que dinamiza el desarrollo de la vanguardia revolucionaria, esta meta desempeñaba –¡y desempeña aún!– el papel de checkpoint por el que es menester cruzar en el arduo camino de la Reconstitución. No obstante, como ya hemos señalado puntualmente en otros lugares, esta consigna erigida como un faro en 2013 encontró rápidamente a nuevas masas que guiar, elevar y transformar: en 2014 comienzan a eclosionar más brotes rojos –inspirados sin duda por las organizaciones clásicas de la Línea y los grupos ya surgidos en 2010 y 2012–, en forma de círculos de vanguardia que rompen con el revisionismo; en 2015 todos estos destacamentos crecen y se acercan mutuamente, estrechando sus lazos ideológicos a través de la lucha y coordinando su actividad política. Hay que observar, sin embargo, que la coordinación es –por definición– el acompasamiento del quehacer autónomo de entidades externas por principio. No es otra cosa que la armonización de elementos independientes, la concertación de lo diverso. El año 2015 representó, a fin de cuentas, el auge de una voluntad unitaria, de un contenido esencialmente unívoco bajo la primitiva forma de la dispersión en círculos mayormente locales. Y no hablamos aquí de un problema organizativo –eslabón final de cualquier proceso de unificación–, sino principalmente de uno de naturaleza política. Pues, como quedó claro por lo menos desde la publicación del ¿Qué hacer? de Lenin, los círculos tienden inercialmente a su autorreproducción, al estilo de trabajo artesanal y, como consecuencia de ello, a la elaboración de “planes” políticos fundamentalmente empiristas, cuya base experiencial se suele reducir a las estrechas vivencias del propio círculo y su reducido radio de acción. Esta circunstancia, naturalmente, acostumbra a derivar en masismo, la primera parada en la línea del empirismo político1. Así las 1. Los ecos de esta problemática alcanzan mucha más profundidad de la que buscamos con la presente alegoría,

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cosas, la mencionada coordinación supone un momento de transición, una mediación –tan necesaria como, en su momento, los mismos círculos– hacia un tipo de actividad más elevada y centralizada, que neutralice y termine suprimiendo las pulsiones localistas para substituirlas por la concepción cabal de una táctica-Plan –el Plan de Reconstitución– aplicada concretamente en función del grado de desarrollo de la vanguardia marxista-leninista y el contexto particular de la lucha de clases. Estamos seguros de que nuestros colaboradores, simpatizantes y amigos en general –¡por no hablar de nuestros adversarios y enemigos!– han podido encontrar, en la sucesión de nuestras últimas publicaciones y acciones, numerosas manifestaciones de este feliz proceso. A nadie se le debería escapar que, precisamente en 2015, el joven Movimiento por la Reconstitución lanzaba, orgulloso pero consciente de su inmadurez, comunicados unitarios firmados por todas las organizaciones que, por ese entonces, componían nuestro Movimiento. En otras palabras: todos los destacamentos se coordinaban para exponer ante la vanguardia y el conjunto de la clase la misma propaganda y la misma agitación, es decir, el mismo discurso ideológico y político. Pero ya entrado el año 2016 podemos percibir algunos cambios sustanciales y de importancia notoria. El Primero de Mayo, señalado día del proletariado internacional, hacen acto de presencia dos novedades que trastocan por completo la forma que presenta la Línea de Reconstitución: aparece –auspiciado y promocionado por la práctica totalidad de aquellos viejos círculos– el sitio web de Línea Proletaria y, además, se reparte a lo largo y ancho de las fronteras del Estado la misma octavilla firmada por el Comité por la Reconstitución, y no ya por la suma de los destacamentos de vanguardia adheridos a la LR. Estos pequeños pero significativos hitos marcan, así como 2014 y 2015 están jalonados por conquistas aún menores pero también importantes, el cambio material que este agónico año –y no sólo porque esté terminando; obsérvense los movimientos tectónicos en la lucha de clases interburguesa que vaticinan el seísmo venidero– representa frente a los anteriores: de la coordinación política de antaño transitamos hacia la completa unidad política. Esta circunstancia –que al lector despistado o al adversario malicioso le parecerá un mero cambio de palabras– expresa toda una diferencia de contenido en las relaciones internas de la vanguardia marxista-leninista, además de prefigurar la dirección de su deseable desenvolvimiento ulterior. Por lo tanto, no concebimos mejor forma de cerrar el presente curso –en el que se cumple el centenario de la Insurrección de Pascua, el cincuentenario de la Gran Revolución Cultural Proletaria y (¿por qué no reivindicarlo con orgullo?) el vigésimo aniversario de la publicación de la Tesis de Reconstitución por parte del Partido Comunista Revolucionario– que lanzando el primer número (0) del nuevo órgano ideológico y político del Movimiento por la Reconstitución: Línea Proletaria. Hasta aquí, creemos haber dejado suficientemente clara la respuesta al primero de los interrogantes que abrían el presente Editorial. Si a alguien todavía le costaba desentrañar de dónde venimos, de ahora en adelante no podrá alegar ignorancia a este respecto. Se empieza a dejar sentir también, aunque sólo sea por alusiones y por las implicaciones de nuestras palabras, quiénes somos. Pero esta identidad nuestra hoy vigente –en la medida en que, como hemos dicho antes, sólo puede ser definida en la interrelación de nuestra particular historia escrita y nuestro porvenir proyectado, de la misma manera que el presente sólo es el efímero e inasible punto de encuentro entre el pasado y el futuro– quedaría mutilada e incompleta si no aclaramos su destino último. El marxismo de nuestros días, cuyo radio de acción es aún sólo la vanguardia, adoptó la forma de Línea (es decir, de dirección trazada) y, después, de Movimiento (esto es, de avance en esa dirección). Pero precisamente por ser movimiento es también transición entre estadios2. Parece claro que, a este respecto, el punto de partida han sido los viejos círculos de vanguardia mas, ¿cuál es su punto de llegada? Es decir: ¿Adónde vamos? Aquí es donde cobra sentido nuestra referencia a aquella justa consigna enarbolada allá por 2013. Todo el sendero que aquí hemos reconstruido no constituye sino el periplo que era necesario recorrer entre el momento en que esa necesidad es sentida por lo más granado de la vanguardia teórica, su polo marxista-leninista, y las condiciones imprescindibles para su consecución. No obstante, ¿concluye aquí, con esta nueva publicación de que se ha dotado nuestro Movimiento, el camino hacia ese referente de la vanguardia marxista-leninista que nos hemos propuesto construir? Nuestra respuesta a este interrogante debe ser negativa. Y es que, como también nos enseña la experiencia del marxismo ruso (concretamente en las patadas que daba un bolchevismo a punto de nacer de las entrañas del viejo iskrismo), ese periódico para toda Rusia del que circunscrita aquí a los problemas de la vanguardia marxista-leninista en la etapa de reconstitución ideológica. Ciertamente, podemos identificar también las trazas de una cuestión ya estudiada por nuestra Línea en uno de sus documentos esenciales y fundamentales, la coloquialmente conocida como Nueva Orientación. Y es que, como allí queda magníficamente desarrollado, durante el Ciclo de Octubre los Partidos Comunistas centraron sus esfuerzos más intensamente en la búsqueda del método óptimo para la acumulación de fuerzas de masas que en la definición de la dirección que la revolución necesitaba; se primó el cómo conquistar a las masas sobre el adónde llevarlas; o, en otro plano, se antepuso la técnica política de la movilización a la ideología que debía darle sentido. 2. En este sentido, cosa similar ocurre con la revolución en su fase netamente proletaria: esa dirección trazada en el plano se revela como Programa, y el movimiento que lo recorre es el Partido Comunista en Guerra Popular, que transita, atravesando por otros hitos mediadores (como la Dictadura del Proletariado), entre la sociedad capitalista y el Comunismo.

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nos hablaba Lenin a inicios del siglo XX no fue ni podía ser el punto final de la organización de los marxistas sino, en todo caso, el hito primero y principal, seguramente el decisivo, que venía a hacer las veces de palanca con la que elevar a los revolucionarios a la posición de su vanguardia a la vez que abría las puertas, hasta ahora selladas, de una unidad que, desde la base de la definición ideológica y la actividad política común, trascienda y corporice sus márgenes. Ése y no otro es el verdadero sentido leninista del periódico estatal como educador y organizador colectivo, como magma en el cual fundir las materias primas que después deben ser forjadas en una única y afilada espada. Esa espada no es otra que el referente de vanguardia en cuya construcción estamos inmersos. Disponemos ya de la estructura básica de la empuñadura –la ideología proletaria y sus principios irrenunciables– y hemos reunido los metales necesarios para producir la aleación revolucionaria que nuestra clase necesita en la presente fase de la revolución. Pero ahora nos toca demostrar si estamos a la altura de las necesidades del momento; si hemos atesorado la experiencia necesaria para afrontar esta importante tarea con garantías de éxito; y si, a fin de cuentas, hemos sabido pertrechar nuestras conciencias con la destreza necesaria para que esa espada cumpla convenientemente con el propósito para el que fue pergeñada. Ni el futuro ni la victoria están escritos. Pero evitar el fracaso depende en última instancia sólo de nosotros. Hoy ponemos una humilde piedra más en el largo sendero que nos separa de nuestro objetivo. Está más cerca que ayer pero más lejos que mañana. Es nuestra responsabilidad no detenernos ni, tampoco, dar pasos en falso. No hemos dado sino una pequeña zancada más que viene a sumarse a las ya recorridas, pero hemos asumido con admirable empaque el compromiso que supone encarar el sendero de la emancipación. ¿Seremos capaces de llevarlo hasta sus últimas consecuencias? Comité por la Reconstitución Diciembre de 2016

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EN LA ENCRUCIJADA DE LA HISTORIA: LA GRAN REVOLUCIÓN CULTURAL PROLETARIA Y EL SUJETO REVOLUCIONARIO El Partido es el movimiento revolucionario de la clase ‘para sí misma’. La clase que se autotransforma de clase explotada en humanidad emancipada es el Partido, como expresión del movimiento de la clase en esa transformación.

Tesis de Reconstitución del Partido Comunista El cambio de concepción del mundo es un cambio radical.

Mao

¿Cómo se puede hablar de una victoria de la Gran Revolución Cultural Proletaria si no es transformada la concepción del mundo?

Mao

El marxismo exige la unidad de la lógica y de la historia.

Mao

Este año se conmemora el 50º aniversario del lanzamiento de la Gran Revolución Cultural Proletaria (GRCP) en China, acontecimiento de extraordinaria y trascendental importancia en la historia revolucionaria de nuestra clase proletaria y cuyas lecciones son cruciales para el porvenir de su revolución. El enemigo, ya sea en la forma de social-fascista chino, imperialista occidental (y no tan occidental) o, simplemente, revisionista, lo sabe, y por eso, en un ejercicio de transposición de lo que en ellos está ínsito, cubre este episodio histórico con el estigma de la infamia y el horror. Frente a ellos lo reivindicamos con orgullo y a viva voz, sabiendo que su indignación no es sino la mascarada de un juicioso pavor. Pero desde la Línea de Reconstitución (LR) entendemos que con esto no es suficiente, que hoy día ya no basta con la reivindicación y la apología de este acontecimiento, sino que la honra de su memoria exige que nos acerquemos a él desde el aprovechamiento de la perspectiva histórica que ya tenemos para, en primer lugar, comprenderlo. Sólo así evitaremos que sus lecciones queden reducidas a estereotipada e inerte palabrería, como suele suceder entre sus defensores maoístas. Aunque no todo el maoísmo demuestra tan irreflexiva y perezosa actitud, ello no oculta la falta de ese balance histórico en profundidad que esta corriente del movimiento comunista adeuda al acontecimiento que la alumbró.

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Por nuestra parte, trataremos de homenajear a la GRCP contribuyendo a desbrozar el campo de ese balance histórico, para que su experiencia práctica pasada pueda convertirse en precioso patrimonio teórico de futuro para la revolución proletaria. El estudio que a continuación presentamos no tiene ánimo de exhaustividad, ni pretende abarcar todas las dimensiones de tan rico, complejo y polifacético hecho revolucionario y sólo representa una muestra del estadio actual de nuestros conocimientos sobre la cuestión, sometidos, por supuesto, a rectificación o modificación siempre que una ulterior profundización o una certera crítica nos impelan a hacerlo. No obstante, más allá de sus posibles defectos, que sometemos al vivificador escrutinio de la vanguardia proletaria, sí creemos haber avanzado en el establecimiento de la perspectiva que es genuina de la LR, la única que en las actuales circunstancias consideramos acorde con las exigencias revolucionarias del marxismo. En primer lugar, el estudio trata de situar el acontecimiento en la larga perspectiva histórica, tanto respecto al Ciclo de Octubre como dentro de la Revolución China. Creemos que esto es una exigencia básica del materialismo histórico, del estudio científico marxista, tantas veces arrumbado por el dominio del pragmatismo politicista en el movimiento comunista o por la irreflexiva adscripción a una u otra tradición de nuestro movimiento, cuyas respuestas se pergeñaron en otro momento histórico y que, a ojos vista, resultan del todo insuficientes para dar salida a la crisis en la que el comunismo lleva décadas sumido. En segundo lugar, el enfoque que ofrecemos toma como eje fundamental la cuestión cardinal de la entera obra de la revolución proletaria, que no es otra que el problema del sujeto revolucionario, del Partido Comunista, esto es, la necesidad de comprenderlo en la materialidad de su actuación histórica como condición para su materialización, para su reconstitución, hoy en día. Él será el prisma privilegiado desde el que nos adentraremos en la apasionantemente instructiva y enriquecedora historia de la Revolución China y su episodio culminante: la GRCP. Publicamos también en este número de nuestra revista, a continuación del presente estudio, el último epígrafe, titulado ¿Errores de aplicación o “errores” de base en la conducción de la GRCP?, del capítulo dedicado a la Revolución China en el trabajo que los camaradas del Colectivo Conciencia e Transformación (CCT) dedican a hacer un recorrido por el Ciclo de

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Octubre, por considerar que contiene en general útiles e interesantes elementos críticos.

I. El significado histórico del Viento del Este Del mismo modo que el pensamiento racional sistemático surgió, en los albores de la civilización occidental, desde el lirismo mitológico, apartándose del mismo paralelamente a la propia disgregación interna de la sociedad, a la afirmación de su división clasista, podría resultar natural que en nuestra época, creadas ya las condiciones objetivas para el reencuentro de la sociedad consigo misma, para su reunificación en un estadio superior de civilización, el Comunismo, se empiecen a vislumbrar las semillas de la reunificación de esos dominios del espíritu humano violentamente segregados por el desarrollo de la división social del trabajo. Mao Tse-tung1, la principal figura dirigente de una de las dos grandes experiencias de construcción y avance hacia el Comunismo que han marcado el siglo XX, y la que más lejos acertó a llegar en tal empresa, es particularmente propenso a tales arrebatos líricos, que puntean toda su obra teórica. Ejemplo famoso y sobresaliente de esa inclinación lírica es su sentencia: “el viento del Este prevalece sobre el viento del Oeste”. Dejando a un lado la interpretación de tales escarceos y de tal hecho, ya sea la de los sinólogos académicos (el peso de la tradición china de dirección política, que valora y estimula las inclinaciones poéticas del gobernante), ya la de los maoístas (los países oprimidos como foco principal y vanguardia de la Revolución Proletaria Mundial –RPM–, aun en nuestros días), y la parte de verdad que puedan contener, así como la obviedad de que a finales de los 1950 el campo socialista (China fundamentalmente, a pesar de las propias esperanzas de Mao) se orillaba hacia el Levante desde el eje atlántico, nos interesa saber si detrás de tal sentencia hay alguna enseñanza general y, como exige el marxismo, universalista, que esquive tanto la edificación estética como la tentación tercermundista y nos introduzca a una comprensión global del proceso histórico, que pueda ser de utilidad también y especialmente para la vanguardia proletaria en un país imperialista.

Efectivamente, si, teniendo en cuenta el entrelazamiento histórico de la revolución burguesa y la revolución proletaria, clave para comprender el Ciclo revolucionario de Octubre, tomamos como punto de partida el inicio del segundo gran ciclo de la revolución burguesa2, detonado por la revuelta de las colonias británicas en Norteamérica, el foco de la revolución mundial se desplaza constantemente hacia Oriente: Francia, suelo donde el proletariado toma el testigo histórico de la burguesía (1848 y 1871), Alemania, Rusia, China y, en los finales del Ciclo y cruzando el Pacífico, el Perú.

De nuevo, la Revolución de Octubre es el eje clave, que abre un Ciclo histórico cualitativamente diferente. Rusia, eslabón débil de la cadena imperialista, es un complejo de contradicciones donde los apetitos y la expansión imperialista junto con algunos centros urbanos modernos de excepcional importancia, con una gran concentración de capital y masas proletarias, se dan la mano con un océano campesino que evoca el Medievo. Puente entre Oeste y Este, un proletariado revolucionario excepcionalmente combativo recibe con avidez de Occidente, de Alemania fundamentalmente, el marxismo y, a través de su revolución, lo ofrenda a los pueblos de Oriente.3 Con la distancia respecto a la política cotidiana a que le había obligado su fatal enfermedad y ya abandonada su inconsecuente esperanza de un desenlace victorioso de la revolución proletaria en Europa, Lenin, en 1923, en su verdadero testamento político y con una clarividencia casi profética, escribía:

1. Utilizamos para la transcripción de los nombres chinos el sistema Wade-Giles, que, aunque hoy prácticamente abandonado, fue el más usado hasta principios de la década de 1980, con el fin de evitar confusiones por la razón de que la mayor parte de la literatura más o menos científica que versa sobre la Revolución China, especialmente las traducciones de las obras de los dirigentes chinos, ha utilizado esta forma. 2. El primero estaría marcado por el contexto de las guerras religiosas en la Europa de los siglos XVI y XVII, nucleado fundamentalmente en torno a la Reforma en Alemania, la Guerra de Independencia de las Provincias Unidas contra los Habsburgo hispánicos y la Revolución Inglesa. 3. “Fue a través de los rusos que los chinos encontraron el marxismo. Antes de la Revolución de Octubre, los chinos no sólo desconocían a Lenin y Stalin, sino que ni siquiera conocían a Marx y Engels. Las salvas de los cañones de la Revolución de Octubre nos trajeron el marxismo-leninismo.” Sobre la dictadura democrática popular; en MAO TSETUNG: Obras Escogidas. Fundamentos. Madrid, 1974, tomo IV, p. 428.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 “El desenlace de la lucha depende, en última instancia, del hecho de que Rusia, la India, China, etc., constituyen la mayoría gigantesca de la población. Y precisamente esta mayoría de la población es la que se incorpora en los últimos años con inusitada rapidez a la lucha por su liberación, de modo que, en este sentido, no puede haber ni sombra de duda respecto del desenlace final de la lucha a escala mundial. (…) la siguiente colisión militar entre el Occidente imperialista contrarrevolucionario y el Oriente revolucionario y nacionalista, entre los Estados más civilizados del mundo y los Estados atrasados al modo oriental, los cuales, sin embargo, constituyen la mayoría (…)”4

Lenin pone el foco precisamente en esta proyección de la revolución mundial hacia los pueblos de Oriente, cuyos movimientos nacionales, que van a ser uno de los actores fundamentales a lo largo del siglo XX, han recibido un formidable impulso a raíz de los inspiradores ejemplos de las revoluciones rusas de 1905 y 1917, especialmente de Octubre, y también de la carnicería imperialista de 1914-1918. Stalin, poco después, recogiendo la importancia de este hecho, sintetiza su aspecto de clase fundamental e histórico: “(…) es asimismo indudable que la base de la cuestión nacional, su esencia misma, la constituye, a pesar de todo, el problema campesino. A ello, precisamente, se debe que los campesinos sean el ejército básico del movimiento nacional; que sin este ejército no haya ni pueda haber un movimiento nacional potente. Es esto, precisamente, lo que se tiene en cuenta cuando se dice que el problema nacional es, en esencia, un problema campesino.”5

Efectivamente, en los países oprimidos la dominación extranjera imperialista se refleja, entre otras cuestiones, por el mantenimiento y aprovechamiento para su beneficio de las formas y relaciones precapitalistas, con el sostén de la feudalidad, la semifeudalidad, en el campo, así como, en consecuencia, de una oligarquía terrateniente nativa que se convierte en uno de los puntales sociales fundamentales del poder imperialista. De ahí que la lucha nacional consecuentemente anti-imperialista deba apuntar allí a una transformación radical de las relaciones sociales en el campo.6

Aquí emerge con toda su fuerza la enseñanza fundamental del leninismo, que es la insustituible importancia primordial del factor subjetivo consciente en la obra de la RPM. Es desde este prisma como cabe entender, acreditado por la experiencia de la Revolución Rusa, el tratamiento leniniano del problema nacional y democrático. Así, Lenin emerge como el dirigente de esa revolución desde la lucha contra toda forma de economicismo determinista que vincule unívocamente las tareas de la revolución con el sujeto que debe acometerlas, o que considere que éste lleva fatalmente inscrito en un instinto predeterminado económicamente el carácter de su actuación. Lenin defenderá con consecuente intransigencia la capacidad del proletariado para ponerse a la cabeza de la revolución democrática, esto es, para arrebatar a la burguesía la dirección de las ingentes masas campesinas y llevar a término sus tareas históricas de destrucción de las relaciones pre-capitalistas y feudales, para acometer inmediatamente el socialismo como parte del mismo proceso ininterrumpido. La Revolución Socialista no emerge mecánicamente del proletariado como impersonal fuerza productiva del proceso histórico, sino que depende de la capacidad creativa y consciente de esta clase social para asir en cada momento el eslabón clave de la cadena de desarrollo social. Ésta, precisamente, la defensa de la creatividad y la acción subjetiva por encima de rígidos esquemas apriorísticos y de un objetivismo económico dado, la capacidad del proletariado para atender e integrar, digerir, en sí a su opuesto, a esas tareas de carácter burgués que la necesidad histórica pone en su camino, es la gran enseñanza teórica y filosófica universal

4. Más vale poco y bueno, en LENIN, V.I. Obras Escogidas. Progreso. Moscú, 1977, tomo XII, p. 409. 5. En torno a la cuestión nacional en Yugoslavia; en STALIN, J. Obras. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Moscú, 1954, tomo 7, p. 73. 6. Mao sentará esta tesis con toda su consecuencia: “Las dos grandes tareas de la revolución china están interrelacionadas. Sin derrocar la dominación del imperialismo es imposible acabar con la clase terrateniente feudal, ya que el imperialismo es el sostén principal de ésta. Y viceversa, no se podrá formar poderosos destacamentos revolucionarios para poner fin a la dominación imperialista sin ayudar a los campesinos a derrocar a la clase terrateniente feudal, porque es ésta la principal base social de dominación imperialista en China, y el campesinado, el contingente principal de la revolución china.” La revolución china y el Partido Comunista de China; en MAO: O.E., t. II, pp. 329-330.

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que se esconde tras el enconado combate de Lenin contra el economicismo y, particular y especialmente para lo que ahora nos atañe, contra lo que denominó como economicismo imperialista, jalón clave en esta lucha general que ocupó la vida del dirigente bolchevique. De ahí su enconada defensa del derecho de autodeterminación, pues su arrumbamiento, además de debilitar en lo particular la Revolución Rusa, suponía especialmente la incapacidad del proletariado para atender al despertar político de lo que en ese momento era la inmensa mayoría de la población mundial, certificando la bancarrota prematura de la RPM.7 Que el proletariado se probara como clase de vanguardia a escala universal, que empezara a adquirir una experiencia histórica clave, pasaba precisamente por sumergirse en ese viejo mundo agrario, asumir a su contrario e integrar la tarea democrático-burguesa a la vez que la transforma y la proyecta hacia la Revolución Socialista, algo que desde el punto de vista políticoprogramático se traduce como Nueva Democracia. Ésa, precisamente, es, desde el punto de vista de la dialéctica, la estructura del sujeto: capacidad de asumir para sí a lo otro de sí, negación de la negación. Éste y no otro es el significado histórico, con implicación universal y universalista, del viento del Este que efectivamente signó el Ciclo de Octubre. Con él el proletariado empieza a emerger como sujeto de la historia. Primero, germina como clase independiente, revolucionaria, desde la comprensión y síntesis de toda la experiencia práctica de la lucha de clases precedente y la asunción de las más altas cotas alcanzadas por el saber humano: es la formación de su cosmovisión y el material que compone sus fuentes y partes integrantes. Segundo, se destaca como sujeto político históricamente determinado desde la afirmación de su capacidad de acción autónoma y creativa en lucha contra toda forma de paralizante y disolvente espontaneísmo economicista: es Octubre, momento de mediación clave y salto cualitativo en este proceso histórico. Tercero, ya dispuesto y con un horizonte propio, independiente y de vanguardia a nivel mundial, se referencia y se funde con el mundo tal y como es en la riqueza de su concreción histórica determinada, un mundo entonces mayoritariamente rural y campesino, pero ya articulado e integrado bajo la opresiva bóveda del imperialismo y, por tanto, objetivamente maduro para la RPM. Prácticamente, podemos observar a nivel histórico universal los mismos momentos que

conforman los estadios de formación del proletariado como sujeto también a nivel político particular, esto es, como Partido Comunista: de la vanguardia teórica, del estadio de la crítica revolucionaria, a las grandes masas, a la transformación efectiva del globo, la praxis revolucionaria, pasando por el momento clave de la mediación práctica que referencia su proyecto a nivel mundial. De este modo, el viento del Este es el camino de creciente fusión del proceso de la RPM y su horizonte con el mundo tal como aparece históricamente determinado; un sendero que ha dotado de una primera experiencia histórica significativa al proletariado y que a cada paso, por mor de esa creciente experiencia, ha ido destacando y potenciando el aspecto subjetivo consciente de la RPM, mostrando su creciente vigor y potencialidad, auténtica, por parafrasear a Mao, “arma mágica” del proletariado. Así, el estandarte bajo el que el proletariado parisino se dispuso a asaltar los cielos en 1871 no fue otro que la vieja bandera revolucionaria nacional de 1792: defensa de la nación sin la guía del marxismo, pero a pesar de todo gloriosa Comuna, primera experiencia de dictadura del proletariado. El proletariado ruso hace suyo y desarrolla el marxismo y en este desarrollo forja el principal instrumento de su revolución, el Partido de Nuevo Tipo, instrumento de consciencia capaz de cabalgar una revolución democrática en marcha y desviarla de su rumbo natural hacia un horizonte superior, demostrando a la vez que el mantenimiento prolongado del poder proletario no es ninguna utópica ensoñación. El proletariado chino reafirma la universalidad del marxismo, construye su estrategia general, la Guerra Popular, montado sobre una guerra campesina también desencadenada previamente, y más aun, ya en el poder, demuestra con la GRCP que tampoco el desarrollo de lo nuevo a gran escala, la construcción del Comunismo, viene dada por algún impersonal automatismo histórico, sino que su historia será la de una construcción consciente o no será. Finalmente, su mejor discípulo, el proletariado peruano, asumiendo esa experiencia tal y como viene dada y encarnado inicialmente en “un puñado de comunistas” nos da, tal vez, el mejor ejemplo contemporáneo de lo que la subjetividad revolucionaria, asentada sobre el creciente conocimiento de las leyes históricas de la lucha de clases, puede desencadenar: aquí es la vanguardia la que por mediación de la Guerra Popular genera la guerra campesina y un estremecedor

7. “Sería un oportunismo imperdonable que, en vísperas de esta acción del Oriente, en los comienzos de su despertar, menoscabásemos el prestigio que tenemos en él aunque sólo fuese con la menor aspereza e injusticia hecha a nuestras propias naciones alógenas.” Contribución al problema de las naciones o sobre la “autonomización”; en LENIN: O.E., t. XII, p. 370. Al respecto, como indicativo del peso de la población campesina en el mundo, se calcula que en 1900 apenas un 13% de la población del globo habitaba en centros urbanos, la mayoría de ella, por supuesto, en los estados capitalistas desarrollados. Fuente: https://esa.un.org/unpd/wup/Archive/Files/studies/United%20 Nations%20(1980)%20-%20Patterns%20of%20Urban%20and%20Rural%20Population%20Growth.pdf

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proceso revolucionario que, contradictoriamente, ya apunta al porvenir de un nuevo Ciclo de la RPM. Desde la espontaneidad ingenua de la nación en armas hasta la implantación creativa, planificada y sistemática del proceso social revolucionario, el soplo oriental ha consagrado la actividad de la vanguardia como el elemento clave de la Revolución Comunista, dotando, a fuer de experiencia revolucionaria, a tal actividad de un valor cualitativo incomparable al de su posible magnitud cuantitativa, auténtico equivalente históricosocial de la fisión nuclear en el plano tecno-científico.

II. El Partido Comunista de China: la constitución de un verdadero Partido Comunista… Con el Partido Comunista de China (PCC) sucede algo habitual durante el Ciclo de Octubre, como es la falta de una racionalización sistemática de su completa naturaleza como tal Partido, encontrándose ésta centrada en el aspecto de la organización de la vanguardia, que es, precisamente, la forma en que acabó asentándose esta autocomprensión en la tradición de la Komintern. Así, por ejemplo, los Estatutos aprobados por el PCC en su IX Congreso, el Congreso de la Revolución Cultural, con la perspectiva amplia de los momentos álgidos de la Revolución China ya a sus espaldas, en su parte teórica introductoria, señalaba que el PCC: “(…) está compuesto por los elementos más avanzados del proletariado; es una vigorosa organización de vanguardia que dirige al proletariado y a las masas revolucionarias en el combate contra el enemigo de clase.”8

Como decimos, esto era absolutamente común a la tradición de la Internacional Comunista (IC), siendo notable que ello sucediera incluso en su partido matriz, el Partido Bolchevique, cuyo creador es a su vez el que, a lo largo de su obra y sin una total agrupación sistemática de los mismos, establece los elementos para el correcto entendimiento de la naturaleza del Partido de Nuevo Tipo. Como la LR ya ha señalado en numerosas ocasiones, sólo la perspectiva del Ciclo concluido ha permitido su reunión y comprensión cabal y multilateral. Ello, en el fondo, no es sino una expresión del principio materialista que indica que las formas de la

materia se han desarrollado generalmente antes que la conciencia completa que se pueda tener de las mismas. En cualquier caso, el que el PCC haya conseguido, no sólo desarrollar una revolución victoriosa hasta la conquista del poder, sabiendo concretar y desarrollar los principios marxistas establecidos en función de las condiciones específicas de China, sino también impulsar el proceso de construcción socialista de forma pionera, más allá de los límites alcanzados por la experiencia previa, esto es, la soviética, ya es un indicativo de algo que la LR también ha señalado en alguna ocasión, a saber: que no se puede hacer tabla rasa respecto a todas las secciones de la IC, aun siendo correcta en general su valoración respecto a las graves insuficiencias en la constitución de las mismas. Ello nos lleva a interrogarnos sobre el proceso de constitución del PCC, a tratar de comprender qué factores le van a dotar de la fortaleza necesaria para desarrollar e impulsar la RPM hasta límites entonces inexplorados. La reiterada insistencia de Mao, cuando habla del Partido, respecto a la importancia fundamental para el mismo de la teoría revolucionaria y de su ligazón con las masas, ya es un indicativo de ello.9 En esta prospección nos centraremos fundamentalmente en los elementos de la morfología constitutiva del Partido, sin atender tanto, aunque en esencia son factores inseparables, al contenido de la línea que va a impulsar y enriquecer, fundamentalmente la Nueva Democracia, por haber sido ésta mucho más valorada y comprendida por el Movimiento Comunista Internacional (MCI), especialmente por su ala maoísta. En octubre de 1939, en plena Guerra de Resistencia contra el Japón y con el PCC convertido ya en el bastión referencial de la lucha nacional, Mao llama a hacer un balance de la historia del PCC con el fin de asegurar su vigor, la comprensión de las tareas que afronta y el modo de abordarlas:



“Hacer el balance de la experiencia de los últimos dieciocho años y de la fresca experiencia actual, partiendo de nuestra comprensión de la unidad entre la teoría marxista-leninista y la práctica de la revolución china, y difundir el resultado en todo el Partido para que éste se convierta en un partido sólido como el acero y evite la repetición de los errores del pasado: ésta es nuestra tarea.”10

El propio Mao se afana en ello y en los meses subsiguientes, en este marco, producirá alguno de los documentos capitales de la Revolución China, especialmente Sobre la nueva democracia. En él y otros

8. Documentos del IX Congreso nacional del Partido Comunista de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1969, p. 113. 9. Como botón de muestra, véase el apartado dedicado al Partido Comunista en su famosa compilación de citas conocida como el Libro Rojo. MAO TSE-TUNG: Citas del Presidente Mao Tse-tung. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1967, pp. 1-8. 10. Con motivo de la aparición de El Comunista; en MAO: O. E., t. II, p. 304.

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textos del periodo realiza una excepcional panorámica sobre la forma en que el comunismo ha arraigado en China. Para Mao, el momento decisivo, que señala una auténtica divisoria en el curso de la Revolución China, es el Movimiento del 4 de Mayo de 1919. Con éste, a juicio de Mao, la Revolución China, que arrecia desde 1840, deja de ser una revolución burguesa de viejo tipo, para pasar a serlo de nuevo, de Nueva Democracia, llamada a ser dirigida por el proletariado: “En el frente cultural o ideológico de China, el periodo anterior al Movimiento del 4 de Mayo y el que le sigue constituyen dos periodos históricos diferentes. (…) a partir del Movimiento 4 de Mayo, las cosas cambiaron. Surgió en China una fuerza cultural fresca, totalmente nueva: la cultura e ideología comunistas, guiadas por los comunistas chinos, o sea, la concepción comunista del mundo y la teoría de la revolución social. El Movimiento del 4 de Mayo tuvo lugar en 1919, y la fundación del Partido Comunista de China y el comienzo real del movimiento obrero se produjeron en 1921. Todo esto sucedió después de la Primera Guerra Mundial y de la Revolución de Octubre, esto es, en una época en que la cuestión nacional y el movimiento revolucionario de las colonias habían tomado en el mundo un nuevo cariz. Aquí la conexión entre la revolución china y la revolución mundial es sumamente clara. Una fuerza política fresca –el proletariado y su Partido Comunista— subió a la escena política china”.11

Mao comprende que Octubre marca un hito en el desarrollo de la historia universal, el inicio de un nuevo Ciclo de la misma, cuyas salvas de artillería van a tener un profundo impacto en el movimiento de todos los pueblos del mundo, y naturalmente en el chino. Pero Mao establece otra conexión fundamental. Así, a juicio del revolucionario chino, la transformación en el “frente ideológico”, de la que “surge la concepción comunista del mundo”, antecede a la fundación del Partido Comunista y al “comienzo real del movimiento

obrero”. La perspectiva de Mao es rigurosamente leninista –sin teoría revolucionaria tampoco puede haber movimiento revolucionario—, pero no se trata en ningún caso de la visión de un doctrinario, empeñado en encajar los hechos en su dogma, sino que expresa la realidad de que, efectivamente, el Movimiento del 4 de Mayo va a ser, no sólo la ola que deposite el marxismo en las playas de China, sino también el útero donde van a nutrirse de experiencia política los iniciadores y fundadores del comunismo chino. Efectivamente, el Movimiento del 4 de Mayo, es fundamentalmente un movimiento intelectual y estudiantil, algo que el propio Mao se encarga de subrayar: “El Movimiento del 4 de Mayo fue la respuesta al llamamiento de la revolución mundial, de la Revolución Rusa y de Lenin. Fue parte de la revolución proletaria mundial en esa época. Si bien el Partido Comunista no existía aún, había un buen número de intelectuales que aprobaban la Revolución Rusa y poseían rudimentos de la ideología comunista. Al comienzo, el Movimiento del 4 de Mayo fue el movimiento revolucionario de un frente único de tres sectores: intelectuales de ideas comunistas, intelectuales revolucionarios de la pequeña burguesía e intelectuales de la burguesía (estos últimos formaban el ala derecha del Movimiento en aquella época).”12

Octubre, estableciendo la Revolución Socialista como referente político mundial efectivo, había plantado la semilla de la fascinación por el comunismo entre un nutrido grupo de la juventud intelectual y revolucionaria nacionalista china. El propio Sun Yat-sen, fundador del moderno movimiento nacionalista chino, el Kuomintang (KMT), hablaba en tono comprensivo y exculpatorio acerca de “el fanatismo y la excesiva admiración de los jóvenes estudiantes chinos hacia la revolución rusa”.13 El Movimiento del 4 Mayo era una corriente heterogénea, en la que convivían diversas sensibilidades ideológico-políticas, bajo la bóveda común de la lucha nacional anti-imperialista. De hecho, una de las matrices comunes del Movimiento era la auténtica revolución cultural y literaria que la intelectualidad revolucionaria impulsaba contra la vieja cultura feudal-confuciana y su estereotipada forma literaria de transmisión, abogando por la adopción de la lengua vulgar, más asequible para las masas populares. Así, una de las enseñas enarboladas por el movimiento, distintivo de su enrolamiento democrático anti-feudal, era su apertura a las influencias culturales exteriores,

11. Sobre la nueva democracia; Ibídem, pp. 386-387. 12. Ibid., pp. 388-389. 13. Cfr. CARR, E. H. Historia de la Rusia Soviética. El socialismo en un solo país (1924-1926). Alianza Editorial. Madrid, 1976, vol. 3 (II), p. 695.

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en la que el marxismo convivía con otras corrientes intelectuales occidentales. Todo ello lo convertía en un terreno fértil para una intensa y rica batalla de ideas, para una lucha de líneas entre los representantes intelectuales de las diversas clases representadas en el movimiento.14 Es precisamente a través del hervidero de esta lucha ideológica como los primeros marxistas chinos, organizados inicialmente a través de una serie de círculos de estudio15 que, al calor de Octubre, florecen entre 1918 y 1920, van a alcanzar esa primera consistencia y madurez necesarias para plantearse la fundación formal del PCC.16 Coetáneo del Movimiento del 4 de Mayo de 1919, publicado precisamente ese mes, es el artículo Nuestra concepción del marxismo, considerado la primera exposición más o menos completa del marxismo oriunda de China, obra de Li Ta-chao, reconocido como el principal introductor del marxismo en el país asiático17 y uno de los fundadores del PCC, asesinado por la reacción en 1927.

intelectual, sin un carácter de masas amplias. De hecho, lo subraya a continuación al hablar de los puntos flacos del Movimiento del 4 de Mayo:



“Su punto débil consistía en que se limitaba a los intelectuales, sin que participaran los obreros y campesinos.”18

Evidentemente, es una verdad innegable que por separado el socialismo científico y el movimiento obrero son igualmente débiles, pero la cuestión es que Mao capta, distingue y sitúa, conceptúa, el momento fundamentalmente ideológico, el momento de la vanguardia teórica, en el desarrollo de la revolución y lo sitúa, necesariamente, en el inicio de la misma. Esto es algo que pasará a ser patrimonio de su pensamiento y que jugará, como veremos, un papel clave en la concepción y lanzamiento de la GRCP. Así, dos décadas después de este escrito, Mao, ya en el poder, recordaba: “La revolución china comenzó por la propagación del marxismo. Gracias a esta propagación nació una nueva opinión pública que facilitó la revolución.”19

Por supuesto, la revolución proletaria necesariamente debe comenzar en el plano ideológico y hacer su primer pie social sobre un suelo intelectual –independientemente del origen sociológico de los que sustenten tal suelo inicial—, por las características propias de esta capa social, algo que sólo los más zafios materialistas vulgares pueden cuestionar: “Los intelectuales y los jóvenes estudiantes, particularmente sensibles a los acontecimientos, son los primeros afectados.”20

Como vemos, Mao, ejerciendo como albacea de la historia del movimiento comunista chino, sitúa con absoluta nitidez su detonante y su primera manifestación social en un movimiento exclusivamente

Como vemos, la importancia del Movimiento del 4 de Mayo para el desarrollo de la Revolución China es difícilmente subestimable. Se trata de un movimiento extremadamente minoritario a escala de la sociedad china, pero de vanguardia ideológica, fundamentalmente urbano y por ello con un rápido acceso a los elementos más dinámicos e inquietos de la sociedad china, que, además de esta juventud de vanguardia, están naturalmente compuestos por el proletariado. De hecho, la fundación formal del PCC en julio de 1921, con el inestimable soporte de la IC, no puede

14. Así�, por ejemplo, destaca la llamada “disputa de los ismos”, que enfrenta en esta época a los incipientes marxistas chinos con los seguidores de, y es algo a destacar particularmente, la filosofí�a pragmática de Dewey. GUILLERMAZ, J. Historia del Partido Comunista Chino. Pení�nsula. Barcelona, 1970, pp. 69-70. 15. Ibídem, pp. 71 y 73-74. 16. “Tanto ideológicamente como en materia de cuadros, el Movimiento del 4 de Mayo preparó el terreno para la fundación del Partido Comunista de China en 1921”. MAO: Op. cit., p. 389. 17. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 70. 18. MAO: Op. cit., p. 389. 19. MAO TSE-TUNG: La construcción del socialismo. Fundamentos. Madrid, 1977, p. 78. 20. Sobre la nueva democracia; MAO: O. E., t. II, p. 353.

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ser considerada en ningún caso como la constitución material efectiva del Partido Comunista en China, pero sí que representa un hito desde el momento en que supone la agrupación de un embrión dirigente que, a la vez que se empieza a dotar de una mínima base marxista propia, en medio de las condiciones particulares chinas de la lucha de líneas, y de unos mínimos rudimentos de cohesión organizativa, se establece como el depositario, oficialmente reconocido, del horizonte político abierto por Octubre. Ello precisamente le permite disponer la proyección de su influencia hacia una primera esfera social más amplia. Por eso, podemos considerar que, desde 1921, el proletariado revolucionario chino se ha dotado, no de su Partido, sino de su movimiento de vanguardia referencial, de su referente de vanguardia marxista-leninista. De hecho, hasta 1925 la propia Komintern describía al PCC como “fundamentalmente una organización de propaganda”.21 Ellos van a cumplir la función crucial de mediadores entre la teoría revolucionaria y una subsecuente socialización de cierta amplitud: “(…) sus tendencias revolucionarias [de los intelectuales y jóvenes estudiantes] son muy fuertes. Están dotados, en mayor o menor grado, de conocimientos científicos capitalistas, poseen una aguda sensibilidad política y, en la presente etapa de la revolución china, desempeñan con frecuencia un papel de vanguardia o sirven de puente con las masas. (…) En particular, la gran masa de intelectuales relativamente pobres pueden unirse con los obreros y campesinos para participar en la revolución o apoyarla. En China, también fue entre los intelectuales y los jóvenes estudiantes donde primero se difundió ampliamente y se aceptó la ideología marxista-leninista. Sin la participación de los intelectuales revolucionarios, es imposible tener éxito en la organización de las fuerzas revolucionarias.”22

En las condiciones de efervescencia revolucionaria que vive la China del momento –no olvidemos la Revolución de 1911 que ha traído el derrumbamiento de la monarquía imperial y una endémica y violenta inestabilidad política—, el Movimiento del 4 de Mayo se expande rápidamente hacia los elementos más o menos modernos de la sociedad urbana, ellos mismos una minoría en la aplastantemente rural y campesina China de entonces, pero de una importancia social cualitativamente decisiva. Continúa Mao: “Pero, al desarrollarse hasta desembocar en el

Movimiento del 3 de Junio, se convirtió en un movimiento revolucionario de amplitud nacional, en el que participaron no sólo los intelectuales, sino también las amplias masas del proletariado, la pequeña burguesía y la burguesía.”23

En este contexto de ebullición y rápida expansión del movimiento revolucionario, los intelectuales que componen el PCC se van a dirigir en un primer instante, fundamental y casi exclusivamente hacia el proletariado chino, el despertar de cuyo movimiento, irrelevante hasta la fecha, se da precisamente en este momento. Es decir, la clase obrera china no conoce una fase de movimiento económico con conciencia en sí previa a la aparición y referencialización de su organismo revolucionario de vanguardia, sino que su entrada en el ruedo político se hace directamente desde el plano de la política y su movimiento sindical está fuertemente caracterizado por este carácter más elevado.

Como venimos señalando, aunque extremadamente minoritario para el conjunto de la sociedad en la que está inscrito, al proletariado chino cabe aplicarle aun más si cabe ese carácter cualitativamente decisivo. De modo general, el “derrumbe de todas las murallas de China” por la penetración de las relaciones capitalistas en los países más o menos atrasados, su subordinación y dependencia de un mercado y una estructura económica mundial cada vez más integrada y entrelazada generan, en sus eslabones débiles, un auténtico hervidero social. El poder imperialista redobla y hace más insoportable la explotación de las vastas masas campesinas a la vez que, con su capital de exportación introduce, acentuando el desequilibrio de la economía nacional, una serie de cabezas de puente capitalistas, a veces extraordinariamente modernas y con una enorme concentración proletaria: véase

21. Cfr. CARR: Op. cit., p. 687. 22. La revolución china y el PCC; en MAO: Op. cit., p. 333 (la negrita es nuestra –N. de la R.). 23. Sobre la nueva democracia; Ibídem, p. 389.

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San Petersburgo, véase aun más, Shanghái. No por casualidad, China será el ejemplo paradigmático, con un valor y proyección históricas, de estos elementos y condiciones. Allí se hacina en una serie contada de ciudades un proletariado de recientísima aparición, apenas desarraigado de la tierra y de las seguridades y costumbres de la tradición, y por ello particularmente inquieto y bullicioso; intranquilidad a la que cabe sumar el tormentoso marco político chino del momento. Su concentración24, su vínculo, aún reciente, con el campo, su inquietud y las condiciones de un país oprimido, que impiden o dificultan la aparición de una capa de aristocracia obrera con relevancia social, sitúan al proletariado chino en condiciones de aparecer como tal clase en conjunto, aun a pesar de la inmensa minoría que representa en la sociedad china, o precisamente por ello, como elemento de vanguardia del movimiento nacional y la revolución de forma relativamente homogénea y compacta. Mao destaca especialmente algunos de estos elementos cruciales: “Dado que en la China colonial y semicolonial no existe, como en Europa, base económica para el socialreformismo, el proletariado en su conjunto, salvo unos pocos vendeobreros, es la clase más revolucionaria. (…) como el proletariado chino, por su origen, está formado en su mayoría por campesinos arruinados, tiene vínculos naturales con las grandes masas campesinas, lo cual le facilita formar una estrecha alianza con ellas.”25

Efectivamente, al igual que los móviles detonantes del Movimiento del 4 de Mayo son fundamentalmente de carácter nacional antiimperialista –la indignación provocada por las cláusulas del Tratado de Versalles referentes a China, el tratamiento de las 21 condiciones del Japón y el traspaso a este país de las antiguas concesiones chinas de la derrotada Alemania imperial— y, por ello, dada esa consecuencia del Movimiento que tanto alaba Mao, naturalmente anti-feudales26, la motivación del despertar del movimiento obrero chino será también esencialmente nacional e, incluso, serán los nacionalistas sus primeros promotores y organizadores. Un hito a este respecto es la huelga que en la primera mitad de 1922 consigue paralizar completamente HongKong, motivada, no tanto por demandas económicas, sino por la presencia del imperialismo británico y que

es organizada por el KMT.27 Éste, por cierto, es un hecho perfectamente asumido y comprendido por la IC: “En la medida en que los intelectuales burgueses nacionalistas atraen hacia el movimiento revolucionario a la clase obrera para luchar contra el imperialismo, sus representantes asumen ante todo un papel dirigente en la acción y en la embrionaria organización profesional. En un comienzo, la acción de la clase obrera no supera el marco de los intereses ‘comunes a todas las naciones’ de la democracia burguesa (huelgas contra la burocracia y la administración imperialista en China y en India).”28

Es este contexto de efervescencia y referencialización de la lucha nacional, cuando todos los elementos más modernos y progresivos de la sociedad china (burguesía nacional, pequeña burguesía, proletariado) están formando un frente unido anti-imperialista, lo que permite al proletariado, poco numeroso pero concentrado en lugares decisivos respecto a los vínculos económicos y políticos de dependencia de China con el imperialismo, las grandes aglomeraciones urbanas más o menos costeras, situarse en la posición de suministrar la más aguerrida fuerza social de choque al movimiento nacional. Es por todo este marco que se encuentra, como clase en conjunto, en situación de actuar como vanguardia práctica de un movimiento nacional general. Efectivamente, este proletariado representa al elemento de avanzada de la lucha anti-imperialista efectiva, el que más dispuesto se halla a arrostrar los riesgos prácticos de la misma y, por su referida composición y situación, como subraya Mao, el que se encuentra en mejor situación para servir de mediador y transmisor del movimiento hacia la aplastante mayoría de la nación, el campesinado, cuyo despertar supondrá el decisivo punto de no retorno para la revolución nacional y social china. Precisamente, al respecto de este despertar, de las formas de encararlo, se irán acumulando las fricciones entre el KMT y el PCC que llevarán a la ruptura de su alianza. Pero no adelantemos acontecimientos. Como vemos, efectivamente, los comunistas, apenas nacidos a la independencia organizativa, no participan de estas primeras expresiones importantes del proletariado chino, pero inmediatamente, dada su referida orientación social, se van a significar en su movimiento y a alcanzar una decisiva influencia en él.

24. Se calcula en unos dos millones el número de obreros industriales en China hacia 1920, a lo que se podrí�an añadir unos diez millones de artesanos; ello sobre una población total estimada en alrededor de 450 millones de personas. Al respecto, hacia esta época, la mitad de este proletariado industrial se concentraba exclusivamente en Shanghái. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 55-56 y 144-145. 25. La revolución china y el PCC; en MAO: Op. cit., p. 336 (la negrita es nuestra –N. de la R.). 26. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 47. 27. CARR, E. H. Historia de la Rusia Soviética. La Revolución Bolchevique (1917-1923). Alianza Editorial. Madrid, 1974, vol. 3, pp. 541-542. 28. Los cuatro primeros congresos de la Internacional Comunista. Pasado y Presente. Buenos Aires, 1973, vol. II, p. 228.

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Ésta se va a hacer notar en el siguiente jalón decisivo de la Revolución China, que es el Movimiento del 30 de Mayo de 1925, al que los comunistas ya van a estar estrechamente vinculados organizativamente y en el que van a desplegar una acción efectiva. Este movimiento, de carácter huelguístico fabril, pero masivo y generalizado, se hace de nuevo bajo la bandera nacional de lucha anti-imperialista, pero ahora el PCC es capaz de referenciarse inmediatamente. De hecho, 1925 es un año clave en el desarrollo de esta primera etapa de la historia del PCC. Si en enero de 1925, en el momento de celebrar su IV Congreso, el PCC apenas sumaba la cifra de un millar de militantes (no olvidemos que su Congreso fundacional en 1921 representaba a 57 militantes en total), para finales de este año esa cifra se ha multiplicado por diez y, a partir de ese momento, hasta 1927, no dejará de crecer, agrupando en ese último año a casi 60.000 activistas.29 Así pues, a partir de este momento, 1925, podemos considerar que el comunismo ha penetrado a la vanguardia práctica y se encuentra en condiciones de conectar con las grandes masas de la sociedad china, con la fuerza cuyo peso numérico la convierte en decisiva para el desenvolvimiento de la lucha de clases revolucionaria en ese país, el campesinado. Ésta es, precisamente, la siguiente fase o escalón que señala Mao: “En el segundo periodo, cuyos jalones lo constituyen la fundación del Partido Comunista de China, el Movimiento del 30 de Mayo y la Expedición al Norte, se continuó y amplió el frente único de las tres clases, formado durante el Movimiento del 4 de Mayo, se atrajo a dicho frente al campesinado, y se estableció en el terreno político un frente único de todas estas clases”.30

Paralelamente a esta ampliación de su radio de influencia social, la línea del comunismo chino se va ir definiendo y concretando. Si, como hemos visto, ya se había establecido una primera comprensión general del marxismo, un fundamento suficiente para referenciarse crecientemente entre la vanguardia ideológica de la sociedad china, ahora se trata de su aplicación a la realidad concreta del país como línea política. Sucintamente, podemos resumir su desarrollo como una creciente ampliación que, desde el más cerrado obrerismo inicial se va a ir extendiendo, primero hacia la burguesía nacional, hasta llegar finalmente a comprender al campesinado. Efectivamente, en un primer momento, son los delegados de la Komintern los que deben poner sobre la mesa todo su prestigio e influencia para obligar31 a los renuentes dirigentes del PCC a abrirse a una política de colaboración y alianza con el KMT –él mismo asesorado por los soviéticos—, que será decisiva para la expansión y el desarrollo del Partido. Este periodo de colaboración con la burguesía nacional dio al PCC un primer y precioso bagaje de experiencia política en la gran lucha de clases, pero culminó en el desastre de 1927 debido a la desviación derechista de su dirección. Así, si en un primer momento la dirección del PCC, encabezada por su primer secretario general, Chen Tuhsiu, se había visto arrastrada por la IC a la alianza con el KMT, ahora esta política se abrazó con fervor unilateral, amenazando la propia independencia del Partido y comprometiendo la posibilidad de su expansión hacia el campesinado, respecto al que se tiene una política timorata, temerosa de la revolución agraria, que se evita impulsar decididamente para no perturbar las relaciones con el KMT.32 Es precisamente alrededor de la lucha de líneas en torno a esta cuestión donde Mao empieza a destacar en el seno del Partido. De cualquier manera, y a pesar de los conciliadores esfuerzos del PCC, el KMT, alarmado por la, a pesar de todo, creciente influencia y prestigio comunistas, decide romper la alianza. Entre abril y julio de 1927 se desata una sangrienta cacería anticomunista que costará miles de vidas entre los obreros revolucionarios y los militantes del PCC y que será agravada por la reacción del PCC, aún fuertemente marcado por el influjo obrerista-economicista, cuyo colofón militar es el putschismo insurreccionalista, que lanzará durante la segunda mitad de 1927 una serie de insurrecciones y asaltos armados frontales en las ciudades que culminarán en el sangriento fracaso de la

29. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 103. 30. Sobre la nueva democracia; en MAO: Op. cit., p. 389. 31. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 91-92; CARR: El socialismo en un solo país, vol. 3 (II), p. 688. 32. Tanto Mao como la historia oficial posterior del PCC condenarán duramente la polí�tica de su primer secretario general; por ejemplo: “El rasgo caracterí�stico del oportunismo de derecha de Chen Tu-hsiu consistí�a precisamente en llevar al proletariado a adaptarse a los intereses egoí�stas de la burguesí�a y su partido, lo cual fue la causa subjetiva del fracaso de la Primera Gran Revolución.” Con motivo de la aparición de El Comunista; en MAO: Op. cit., p. 298.

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Comuna de Cantón en diciembre. Los supervivientes de esta debacle se ven obligados a pasar a la clandestinidad o a huir al campo, donde desde finales del año anterior, el campesinado, despertado por la Expedición al Norte, comienza a rugir con creciente brío: la guerra campesina es ya una realidad. Es a este escenario donde los fugitivos del PCC van a parar, agrupados crecientemente en torno a Mao, quien ya viene defendiendo el papel decisivo del campesinado en la Revolución China en la lucha de líneas en el seno del PCC.33 De este núcleo va a surgir el equipo dirigente que se destacará en la historia del PCC hasta la GRCP, así como la primera base de apoyo rural del Partido en las montañas de Ching Kang Shan. A toda la experiencia atesorada en los años anteriores entre el proletariado urbano y en la colaboración con la burguesía nacional, la vanguardia marxista china puede sumar ahora la primera experiencia rural plena. El PCC, en un sangriento proceso de concreción de su línea ha llegado ya a lo hondo de la sociedad china, donde habitan las masas incontables, ahora ya en movimiento. Mao describe este periodo que acaba de iniciarse de la siguiente manera: “(…) la fase de la Guerra Revolucionaria Agraria. Gracias a la experiencia adquirida durante la primera fase, a una mejor comprensión de las condiciones históricas y sociales de China y de las características y leyes de la revolución china, y también a que nuestros cuadros habían asimilado mejor la teoría marxista-leninista y sabían mejor cómo integrarla con la práctica de la revolución china, nuestro Partido pudo llevar adelante con éxito, durante diez años, la lucha revolucionaria agraria. La burguesía había traicionado, pero el Partido supo apoyarse firmemente en los campesinos. Las organizaciones del Partido no sólo volvieron a crecer sino que se consolidaron.”34

Así pues, es a través de una profundización social, que es a la vez ampliación de su radio de acción, en un descenso desde lo ideológico general a lo más particular concreto, ganando una preciosa experiencia en contacto con todas las clases más o menos progresivas de la sociedad china, como la Línea Política se encuentra ya en condiciones de comenzar a formular

el Programa concreto de la Revolución China. A eso, a la cristalización programática, es precisamente a lo que se está refiriendo Mao cuando habla de la “integración de la teoría marxista-leninista con la práctica de la revolución china”. De este modo, desde finales de 1927 podemos considerar que el PCC ha dado ya los pasos esenciales para su constitución; pero ésta, debido a las particularidades históricas y políticas en que se enmarca la Revolución China, será todavía por un tiempo, como veremos, un proceso problemático.

En cualquier caso, el llamado de Mao a realizar un balance se produce en un momento especialmente oportuno. Como decíamos, para 1939, ya en Yenán, el PCC se ha convertido en el referente de la resistencia nacional, el partido al que vuelven su mirada todos los sectores de la sociedad china ansiosos por terminar radicalmente con el secular y humillante sojuzgamiento de su país. Efectivamente, tras el de 1925, entre 1937 –inicio de la guerra abierta con Japón— y 1940, época en la que Mao completa ese balance en el que nos hemos apoyado para empezar a comprender el proceso de constitución del PCC, el Partido vive otro momento decisivo en su crecimiento: durante esos años su número de militantes asciende vertiginosamente de 40.000 a 800.000.35 El riesgo de dilución ideológico-política del comunismo chino como fuerza independiente es particularmente severo ante ese aluvión de nuevos miembros, la mayoría atraídos al Partido por motivos más patrióticos que clasistas. De ahí la apremiante necesidad sentida36 de un balance que ordene y sistematice la historia del Partido y de ahí que sea ésta la época en que Mao elabora sus obras filosóficas

33. “Hay que poner término inmediatamente a todo comentario contra el movimiento campesino y corregir cuanto antes todas las medidas erróneas que respecto a él han tomado las autoridades revolucionarias. Sólo así� se puede contribuir al desarrollo futuro de la revolución. Pues el actual ascenso del movimiento campesino es un acontecimiento grandioso.” Informe sobre una investigación del movimiento campesino en Junan; en MAO: O. E., t. I, p. 19. 34. Con motivo de la aparición de El Comunista; en MAO: O. E., t. II, p. 301. 35. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 403. 36. “(…) el nuestro es ya un partido de envergadura nacional y un partido con carácter de masas (…). En la actualidad, tenemos muchas organizaciones recién formadas en que militan gran número de nuevos miembros del Partido, las cuales no pueden ser consideradas todaví�a como organizaciones con un amplio carácter de masas, no están aún consolidadas en los terrenos ideológico, polí�tico y organizativo y no están aún bolchevizadas. Al mismo tiempo, surgen la cuestión de elevar el nivel de los viejos militantes del Partido y la cuestión de avanzar aún más en la consolidación, en estos tres terrenos, de las viejas organizaciones y en su bolchevización.” MAO: Op. cit., p. 294.

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más célebres.37 Este trabajo de balance dispondrá al PCC en posición de profundizar y ultimar su Línea, cuya más señera muestra probablemente sea Sobre la nueva democracia, y su Programa, sentando las bases definitivas que auparán al Partido a la victoria, contra Japón primero, y contra el KMT después, llevando a la fundación de la República Popular. En relación con ello, de las entrañas de este balance también surgirá un elemento absolutamente clave en el desarrollo de la Línea y el estilo de trabajo del PCC, como es la campaña de rectificación en la que el Partido se embarca desde 1942 y que se puede considerar como una auténtica semilla de la GRCP. Efectivamente, se trata de una campaña de elevación ideológica de los miembros del PCC y de estrechamiento de sus lazos con las masas, destinada a garantizar la independencia ideológico-política del comunismo chino; motivación impuesta por la necesidad de digerir el explosivo crecimiento cuantitativo del Partido, pero que pasará a formar parte estructural del bagaje y pensamiento maoístas. Particularmente, en ella se acuña plenamente el concepto maoísta de la línea de masas, decisivo y sobre el que abundaremos. La campaña de rectificación se asienta sobre sesiones colectivas de estudio, donde se intenta fomentar el debate ideológico, aunque éste se articula sobre un procedimiento muy reglado y formalizado a priori en función del esquema maoísta unidad-crítica-unidad, estrechamente vinculado a esa línea de masas, animando a través de esa discusión a los militantes a la aplicación de la crítica y la autocrítica de sus trayectorias y actitudes en sesiones colectivas. Con esta campaña se consiguió el asentamiento de la dirección del Partido, una elevación de su nivel cualitativo, con la multiplicación del número de cuadros aptos, se fortaleció el enraizamiento del PCC en las bases de apoyo y, en definitiva, se cohesionó el movimiento comunista chino en un momento en que, paradójicamente, era su éxito político la mayor amenaza a su independencia y desarrollo. Esta campaña se saldó con una depuración del Partido, que expulsó de sus filas alrededor de un 5-10% de su militancia inicial.38 Aun a pesar de sus defectos –que también, inevitablemente, pasarán a formar parte de la concepción maoísta—, esta campaña de rectificación, y sus motivaciones, era un extraordinario y saludable revulsivo si se sitúan en el contexto del MCI de la época, donde los métodos y el estilo de trabajo administrativos se imponían cada vez más y en que la línea de Frente Popular diluía crecientemente al movimiento comunista en las pantanosas aguas de la democracia burguesa, amenazando su independencia a todos los niveles (es la época, no lo olvidemos, de la autodisolución de la IC).

En definitiva, en las condiciones históricas necesarias del Ciclo de Octubre que determinarán la orientación progresiva de la RPM hacia el Oriente, impulsada por ese viento del Este, la constitución de un verdadero Partido Comunista en China, país que por su composición de clases, la disposición política de las mismas y su relación con el imperialismo, así como por las tareas pendientes a resolver por la revolución, se encontraba en una posición históricamente paradigmática respecto a la propia estructura social mundial contemporánea, determina la definitiva consagración del proletariado como referente universal y como sujeto histórico. En China, la RPM alcanza lo hondo y profundo del mundo de entonces, y este descenso histórico, que, por su atesoramiento de aprendizaje revolucionario, es simultáneo y dialéctico ascenso, eclosiona finalmente con la más elevada experiencia revolucionaria de todo el Ciclo, la GRCP, creando un verdadero puente hacia un futuro revolucionario más elevado, hacia un Segundo Ciclo de la RPM. En la comprensión del proceso de constitución del PCC hemos seguido a Mao en una de sus más reconocidas y brillantes exposiciones ideológicas. Estrictamente, Mao no acomoda las fases y periodos del proceso tal y como nosotros los hemos bosquejado, sino que, inmerso en el Ciclo y sin la suficiente perspectiva histórica, los ordena necesaria y correctamente en función de las conquistas alcanzadas y las exigencias de continuidad de la Revolución China. No obstante, el rigor del revolucionario chino es tal que los elementos necesarios para la comprensión de la constitución de un Partido Comunista están, sin destacar especialmente, presentes explícitamente, y no sólo eso, sino que además se encuentran dispuestos en el orden científicamente preciso. Así, como hemos visto, Mao establece claramente distinguidos y secuenciados los momentos clave del proceso social que signan la constitución de un verdadero Partido Comunista: de la vanguardia teórica a las grandes masas, pasando por la mediación de la vanguardia práctica. De la ebullición intelectual del Movimiento del 4 de Mayo, donde el marxismo debe abrirse paso como referente de la Revolución China en pugna con otras ideologías que aspiran a su hegemonía, a las grandes masas campesinas, pasando por un proletariado que ha sido ya activado y encuadrado por el movimiento nacional. Efectivamente, las características objetivas de la Revolución China imbricaban necesariamente la cuestión nacional con la revolución social, así como la estructura de clases de la sociedad china, oprimida, atrasada y sin la complejidad de las modernas sociedades capitalistas, permitía al proletariado jugar, como

37. Sobre la contradicción y Sobre la práctica, ambas de 1937. 38. El PCC, para finales de 1942, contaba sus filas en 736.000 militantes. GUILLERMAZ, Op. cit., p. 411.

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conjunto homogéneo, a la vez que el de activo luchador social, el rol clave de mediador en el movimiento nacional. Finalmente, paralelo a este proceso de profundización-ampliación social en el que nos hemos centrado, atisbamos a ver las claves del aterrizaje del marxismo en una realidad específica particular, los momentos capitales de su proceso ideológicopolítico, en un camino de concreción creciente de la teoría revolucionaria. Desde su defensa general como verdad teórica más abstracta en las luchas ideológicas del Movimiento del 4 de Mayo, hasta la necesidad de sus primeras formulaciones programáticas precisas, coincidentes con la construcción de las primeras bases de apoyo rurales: de la defensa de la Línea General, tal y como ha podido ser aprehendida desde el MCI, desde ese retumbar artillero de Octubre y sus instituciones, fundamentalmente la Komintern, hasta el inicio de la formulación del Programa para la revolución agraria, nudo gordiano de la entera Revolución China, pasando por el pulido de la Línea Política a través de la dolorosa, pero enriquecedora, experiencia de la Primera Guerra Civil Revolucionaria, de la colaboración con el KMT. Un proceso cuya culminación sólo ha sido posible desde la experiencia y relación de la vanguardia marxista con todas las clases progresivas de la sociedad china, así como, consecuentemente, desde la relación de todas las clases entre sí.

III. … en unas condiciones necesarias e históricamente determinadas

III.1. El movimiento nacional del pueblo chino Como hemos señalado, las exigencias objetivas del desenvolvimiento de la Revolución China otorgaban una preponderancia clave al problema del sojuzgamiento nacional de China, situando en primer plano las necesidades de la revolución nacional. Ésa es, al menos, la perspectiva de Mao, refrendada por la práctica revolucionaria del PCC:

“Incuestionablemente, las tareas principales consisten en golpear a estos dos enemigos, o sea, en realizar una revolución nacional para acabar con la opresión extranjera del imperialismo y una revolución democrática para terminar con la opresión interior de los terratenientes feudales; de

estas tareas, la primordial es la revolución nacional para derrocar al imperialismo.”39

Si las bases del Ciclo de Octubre están marcadas por el entrelazamiento histórico de la revolución burguesa con la revolución proletaria y si ello ya se refleja políticamente en el acontecimiento que le da salida, la Revolución de Octubre, aun más profunda será la incidencia de esta determinación política, del peso de la revolución democrática, en el escenario chino. La estructura socioeconómica del país así como la forma de su encuadramiento en el sistema imperialista mundial determinarán este peso del factor democrático y su marcada inclinación nacional. La revolución nacional es en China un hecho que lleva décadas en marcha cuando el comunismo y el proletariado chinos entran en escena como actores políticos. La propia composición, situación y peso relativo del proletariado chino respecto de las otras clases, así como su historia política, la forma nacional primera de su movilización, determinan que nuestra clase, la más avanzada, sea, por ello, la más sensible a las paradojas que genera esta ineluctable encrucijada histórica. Ello se reflejará en el carácter dual de su actividad política, primariamente nacional, pero también de clase. Inevitablemente, este estigma de bastardía se reflejará a su vez en la fuerza política llamada a representarlo, el PCC, que se enraíza fuertemente en el seno del proletariado en estos decisivos primeros años de infancia del Partido.40 Si ya hemos visto cómo entre 1922 y 1925 el proletariado chino ejerce como fuerza de choque del movimiento nacional contra el imperialismo, pronto, aun sin dejar a un lado su implicación nacionalista, su desenvolvimiento empieza a afectar también a la propia burguesía china.41 Ello va a ser otro factor, junto a la creciente inquietud en el agro que lleva al estallido de la guerra campesina, que agrie y debilite la alianza PCC-KMT, fortaleciendo al ala derecha de este último partido. Si esto, si este peso objetivo necesario del componente nacional, ya era así en el suelo social natural del PCC, aun se va a marcar más cuando el Partido desplace su centro de gravedad de masas hacia el campo y se apoye sobre el ingente campesinado, “ejército básico del movimiento nacional”, por recordar a Stalin. Pero el elemento decisivo respecto al peso de la orientación nacionalista en el PCC va a ser su relación con la burguesía nacional. La importancia extraordinaria

39. La revolución china y el PCC; en MAO: Op. cit., p. 329 (la negrita es nuestra –N. de la R.). 40. Ello, por supuesto, además se expresa, no sólo a través de este elemento sociológico, sino también mediante las limitaciones históricas generales del marxismo de Octubre y la forma de su recepción por la vanguardia proletaria china. 41. Un exponente ejemplar es la huelga que, de nuevo en Hong-Kong, se realiza entre la segunda mitad de 1925 y principios de 1926, que no sólo va a afectar a las empresas extranjeras, como era la tónica habitual hasta el momento, sino que también se va a extender a los poco numerosos establecimientos de propiedad china. CARR: Op. cit., pp. 728 y 736.

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de esta relación la subraya Mao con contundencia: “La revolución china y el Partido Comunista de China se han desarrollado precisamente a través de esta compleja relación con la burguesía. (…) Los fracasos o triunfos del Partido, sus retrocesos o avances, su reducción o ampliación, su desarrollo o consolidación, están todos necesariamente ligados a la relación del Partido con la burguesía y a su relación con la lucha armada.”42

Dejando por el momento la cuestión de la lucha armada, efectivamente, la relación del PCC con la burguesía nacional va a ser absolutamente decisiva y no sólo en el crucial periodo de nacimiento del Partido. Como hemos visto, el terreno fértil donde se planta la semilla del comunismo chino es el Movimiento del 4 de Mayo. Asimismo, hemos señalado con Mao que es un movimiento político fundamentalmente intelectual, donde junto a los incipientes representantes del proletariado conviven los de diversas capas de la burguesía. Igualmente, hemos observado que es en la lucha ideológica entre estas corrientes teóricas convivientes de matriz occidental como el marxismo se abre paso en China. No obstante, algunos de los elementos de estas tendencias burguesas se van a adherir a ese marxismo que va a conformar el maoísmo.43 Ello, por supuesto, es inevitable y es el peaje necesario que el marxismo pagó históricamente para referenciarse como ideología hegemónica entre la vanguardia, como su concreción y adaptación, en un proceso de negación de la negación más o menos incompleto, en las condiciones particulares de una realidad específica. Por supuesto, de nuevo, ello no es ninguna particularidad de la Revolución China, sino la expresión en la misma de la alianza general que el marxismo realizó con el materialismo vulgar contra el pensamiento idealista –en su forma dominante propia del sistema feudal; siendo, pues, la expresión filosófica de ese entrelazamiento histórico de las revoluciones burguesa y proletaria que venimos subrayando– en los prolegómenos del Ciclo de Octubre, sobre la que la LR ha insistido en numerosas ocasiones, y que le sirvió para referenciarse en un mundo dominado por unas orientaciones culturales históricamente determinadas.

De hecho, Mao es perfectamente consciente de esta alianza, aunque tal vez no tanto de los peajes que se cobrará a largo plazo, especialmente en el plano de la dialéctica: “(…) el proletariado chino, con su pensamiento científico, puede formar un frente único contra el imperialismo, el feudalismo y la superstición con los materialistas y hombres de ciencia de la burguesía china que sean progresistas, pero nunca puede formar un frente único con ningún tipo de idealismo reaccionario.”44

Pero, como decimos, esta alianza no fue una simple servidumbre para el marxismo, sino que tuvo sus contrapartidas, como, por ejemplo, la potenciación de la difusión del marxismo, aun con todos los límites históricos de éste. En China, el nacionalismo no sólo va a ser la escuela donde se inicien a la actividad política muchos de los futuros dirigentes clave del PCC y la Revolución China, empezando por el propio Mao45, sino que el carácter vagamente socializante del ideal nacionalista que promueve el padre del KMT, Sun Yat-sen, que será el sostén de la izquierda de este partido y el más decidido partidario de la alianza con la URSS, expresado en el tercero de los Tres Principios del Pueblo, el de Vida del Pueblo, facilitó la incorporación del marxismo por la intelectualidad china. Elocuentemente, la primera traducción del Manifiesto Comunista al idioma chino, en 1906, fue obra del Min pao, el periódico de Sun Yatsen en el exilio.46

42. Con motivo de la aparición de El Comunista; en MAO: Op. cit., pp. 295 y 296. 43. Se ha señalado que, a pesar de la lucha con esta corriente, el pragmatismo de Dewey va a dejar su huella sobre el pensamiento de los marxistas chinos. CAVENDISH, P.; GRAY, J. La revolución cultural y la crisis china. Ariel. Barcelona, 1970, pp. 223-224. 44. Sobre la nueva democracia; en MAO: Op. cit., p. 396. Ahí� mismo, Mao abunda al respecto: “Debemos asimilar todo lo que hoy nos sea útil, no sólo de la actual cultura socialista y de la nueva democracia de otros paí�ses, sino también de su pasada cultura, por ejemplo, de la cultura de los paí�ses capitalistas en el siglo de las luces.” Ibídem. Ello, esta importante alusión al materialismo burgués ilustrado en un texto que será referencia durante la GRCP, además de abundar en lo que indicamos, puede ser útil respecto a la propaganda imperialista en cuanto al supuesto carácter xenófobo y cerrado de esa gran expresión de la revolución proletaria. 45. El joven Mao será arrojado a la arena de la lucha polí�tica con 18 años en la revolución de 1911 y, especialmente, con el Movimiento del 4 de Mayo de 1919. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 273-275. 46. Ibídem, pp. 33 y 38.

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En este sentido, desde el punto de vista político del desarrollo concreto de la Revolución China, esta alianza y esta relación van a ser cruciales. Efectivamente, desde que se establece el acuerdo de colaboración entre el PCC y el KMT, que permite la entrada en esta última organización de los comunistas a título individual, el amparo de la bóveda nacionalista va a ser fundamental en el crecimiento del PCC. Ella no sólo permite y facilita la acción y el contacto de los comunistas entre las masas, sino que, con la alianza entre el KMT y la URSS, que había allanado el camino para el acuerdo del PCC con los nacionalistas, los asesores soviéticos encabezados por Borodin y miembros destacados del PCC, como Li Ta-chao, van a jugar un papel clave en la propia reorganización del KMT. Desde entonces hasta que las relaciones mutuas comiencen a agrietarse a partir de 1926, los comunistas van a estar sobrerrepresentados en los organismos del KMT respecto a su peso cuantitativo en el mismo. Así, por ejemplo, en el I Congreso del KMT, celebrado en enero de 1924, 40 de los 200 delegados presentes van a ser comunistas, un 20% de los mismos, así como 3 de los 24 miembros que van a componer el primer Comité Central (CC) del KMT47; ello en un momento en que el PCC no alcanzaba la cifra del millar de militantes mientras que el KMT contaba con varios cientos de miles. Evidentemente, el peso de la ayuda soviética jugaba un papel clave en esta desproporción que irritaba al ala derecha del KMT. El propio Mao desempeñará varios cargos de importancia en las estructuras del KMT durante estos años.48 De hecho, las primeras experiencias del Partido entre el campesinado se producen bajo el paraguas de esta colaboración y, hecho clave, la chispa que va a incendiar el campo, ya afectado por el Movimiento del 30 de Mayo, y a precipitar la explosión de la guerra campesina va a ser la Expedición al Norte, la ansiada empresa, iniciada por fin en 1926, de reunificación militar de China, encabezada y dirigida por los nacionalistas.49 El KMT, cuyos orígenes se remontan hasta 1895 y que empieza a jugar un papel destacado en la vida política china desde la revolución de 1911, era para mediados de los 1920 el movimiento clave del firmamento chino. Sucintamente, podemos considerar al KMT de la época como el representante de la burguesía nacional en alianza creciente con un sector de la burguesía compradora y que se sostiene sobre la masa de la pequeña burguesía urbana. Sus lazos con el

campo son escasos, y nulos entre en la inmensa masa del campesinado pobre, pero no su influencia inicial en el despertar del joven proletariado chino. Aunque la hegemonía sobre este último pronto le fue arrebatada por el PCC, el KMT era el representante principal de la masa urbana de la sociedad china, minoritaria pero, como hemos dicho, cualitativamente fundamental. Hasta la muerte de Sun Yat-sen en 1925 podemos decir que fue su izquierda, la representante del vínculo entre la burguesía nacional y la pequeña burguesía urbana, la que hegemonizó el partido. Pero desde ese momento, a medida que el KMT se extiende con la revolución nacional y los militaristas del Norte van entrando en bancarrota, el peso de la burguesía compradora en su seno no deja de aumentar, a medida que muchos de sus elementos abandonan a sus representantes militaristas en quiebra. Paralelamente, como hemos visto, la extensión de la revolución nacional, que provoca una creciente actividad de clase del proletariado y el estallido de la guerra campesina, aumentan el pánico burgués general en el seno del KMT. El equilibro de fuerzas se inclina decididamente hacia el ala derecha de este partido, que en 1927 romperá la alianza con el PCC, vulnerable en este momento por el dominio de ese oportunismo de derecha que entrega la dirección de la revolución nacional al KMT y amenaza la independencia del comunismo50, y desatará el terror blanco.

47. CARR: Op. cit., pp. 697-698. 48. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 276-277. 49. CARR: Op. cit., p. 760. 50. En un desesperado, humillante y fracasado intento de mantener la alianza en ví�speras de la ruptura, el CC del PCC declaraba: “El Kuomintang (…) debe asegurar naturalmente la dirección de la revolución nacional. (…) Las organizaciones populares, obreras, campesinas y otras, han de ser sometidas a las órdenes y al control de las autoridades del Kuomintang; las reivindicaciones de los movimientos populares, obreros y campesinos, etc., se adecuarán a las resoluciones del Congreso o del Comité Ejecutivo del Kuomintang, así� como a los decretos del gobierno. (…) los sindicatos no atentarán contra los derechos de los patronos en lo referente al empleo y a la gestión”. Cfr. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 162.

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Aunque en un primer momento el KMT parece el dueño de la situación, su incapacidad para destruir al PCC, así como para canalizar o reprimir la guerra campesina, estabilizando la situación en el campo, le irán haciendo transigir crecientemente, paralelamente al aumento de la preponderancia de la burguesía compradora en su seno, con el imperialismo, especialmente el occidental. Esta política creciente de componendas y colusión con el imperialismo, cuando la revolución nacional, avivada por el paso de la guerra campesina a la Guerra Popular, no ceja, irá haciendo aumentar las fricciones internas del KMT en torno a la burguesía nacional, cada vez más disgustada por esta orientación. El marco teórico para poder actuar sobre estas contradicciones internas en el campo de la burguesía lo establecerá Mao con su tesis del doble carácter de la burguesía nacional china, que, desde el análisis de sus vacilaciones, a la vez que abre la puerta a la colaboración con ella en tanto se muestre consecuentemente anti-imperialista, establece firmemente, recogiendo la experiencia inicial del Partido, la necesidad irrenunciable de mantener la independencia del movimiento comunista chino a todos los niveles.51 Propulsado por el profundo enraizamiento del PCC en el movimiento y la revolución nacionales, el Partido sacará provecho de estas contradicciones con una intensísima propaganda de carácter patriótico y de denuncia de la conciliación kuomintangista con el imperialismo.52 El debilitamiento de la revolución nacional por la traición del KMT propiciará, además, la expansión del imperialismo japonés, que se anexiona Manchuria en 1931. Los siguientes años serán punteados por una serie de agresiones e incidentes protagonizados por este imperialismo, ante los que el KMT se muestra impotente, desatendiendo la defensa nacional y más preocupado en lanzar sus campañas de cerco y aniquilamiento contra los comunistas. Ello favorecerá aun más la extensión de la influencia del PCC que enarbola una política de consecuente resistencia anti-japonesa. El Partido llegará incluso, en un acto más simbólico que efectivo, a declarar unilateralmente la guerra a Japón en 1932.53 Esta política tendrá un éxito impresionante en agudizar las contradicciones internas del KMT, que se ve sacudido por numerosos incidentes y revueltas internas más o menos graves que tienen como causa la inconsecuencia de la resistencia contra Japón del partido y el gobierno. Destacan la revuelta de Fukien en 1933 o el incidente de Sian en 1936, pero el momento decisivo va a ser el Movimiento del 9 de diciembre de 1935, fecha de una manifestación 51. MAO: O. E., t. II, pp. 297-298, 326, 332 y 362-364. 52. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 251 y 283. 53. Ibídem, p. 306. 54. Sobre la nueva democracia; en MAO: Op. cit., p. 392.

estudiantil anti-japonesa en Pekín, cuyo impulso se extiende rápidamente a las principales ciudades y alcanza también el campo y que porta como principal consigna el fin de la guerra civil (no olvidemos que en la última fase de ésta el KMT casi obtiene el éxito militar, obligando en 1934 al PCC a abandonar las bases de Kiangsi y a emprender la Larga Marcha). De este modo se allana la formación del frente único nacional en 1937 a partir de la invasión a gran escala del imperialismo japonés.

Como decimos, los réditos de la campaña de resistencia nacional del PCC serán enormes, consiguiendo establecer entre la opinión pública de un país embarcado en una larga revolución nacional la equivalencia entre el anti-patriotismo y el anticomunismo: “El resultado negativo de las campañas contrarrevolucionarias de ‘cerco y aniquilamiento’ fue la invasión de nuestro país por el imperialismo japonés. Esta es la razón principal de que, todavía hoy, el pueblo de todo el país siga abominando de esos diez años de anticomunismo.”54

De hecho, en opinión de Mao, éste será el acontecimiento político clave que propiciará la

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victoria final del PCC en 1949. En 1964, ante una delegación de socialistas japoneses, Mao declaraba contundentemente: “Ya conversé en otra oportunidad sobre este particular con amigos japoneses. Pedían mil disculpas por el hecho de que el ejército japonés hubiera atacado a China como agresor. Yo conteste: ¡No! Si vuestro ejército imperial no hubiera invadido como agresor una gran parte de China, nos habría sido imposible llegar a la solidaridad del pueblo chino para enfrentarnos a vosotros. Entonces el Partido Comunista Chino no habría llegado al poder. Por consiguiente, el ejército imperial japonés fue un profesor excelente para nosotros (…). No es necesario pedir perdón. El militarismo japonés nos ha facilitado las cosas. Debido a ello el pueblo chino ha podido tomar el poder.”55

Desde el punto de vista político, esta línea del PCC le permitió mantener un enorme prestigio e influencia entre la intelectualidad de los centros urbanos, de los que había sido expulsado en 1927, así como impulsar la descomposición política y el estrechamiento de la base social del KMT, con la progresiva referencialización del PCC entre crecientes sectores de la burguesía nacional, como testimonian los incidentes y revueltas referidas, así como el señalado y espectacular crecimiento cuantitativo del Partido Comunista a partir de 1937. Los beneficios que el PCC va a cosechar de esta política serán, como vemos, inmensos en lo inmediato, imposible de ser despreciados o rechazados, pero van a generar problemas, que se significarán particularmente en el largo plazo y de los que, como muestra la campaña de rectificación de 1942, los dirigentes del Partido no eran del todo desconocedores. En este sentido, una elocuente muestra son los constantes llamados de atención respecto al carácter de la militancia del Partido que, a partir de este momento, serán una constante en la historia del PCC hasta el mismo final de la GRCP: “Muchos miembros del Partido se han incorporado a él en el plano organizativo, pero ideológicamente no lo han hecho del todo o incluso no lo han hecho en absoluto.”56

De este modo, podemos concluir que no es sólo que el PCC pasase simplemente a encabezar la revolución

nacional, sino que el Partido Comunista, dirigiendo la guerra de liberación nacional, la integró plenamente, convirtiéndose en el auténtico movimiento nacional del pueblo chino y arrebatando al KMT ese título que ostentaba.57

III.2. El indeleble desgarro de una dualidad Tratadas ya las particularidades en la constitución del PCC en lo que respecta a la relaciones del proletariado revolucionario con las otras clases de la sociedad china, especialmente la burguesía nacional, en el contexto específico impuesto por la Revolución China, es necesario referirse, para seguir profundizando en la comprensión de esta constitución en su concreción histórica, a la relación del PCC con el MCI, particularmente con la IC. Aparte de transmitir inevitablemente las limitaciones del marxismo propias del paradigma de Octubre (el peso del economicismo, el espontaneísmo, la teoría de las fuerzas productivas, etc.), que el PCC, por supuesto, asumiría, la influencia de la IC no puede considerarse de ninguna manera como completamente negativa. Fue ella la que, a través de sus delegados, como Voitinsky y Maring, dio a los diseminados círculos de estudio marxista chinos los primeros resortes de organización y línea política, la que, con su asesoramiento y ayuda material, impulsó extraordinariamente la operatividad del Partido, especialmente en sus primeros y críticos tiempos y, tal vez la más importante, fue el referente de Octubre, y el enorme prestigio que éste tenía entre los pueblos del mundo, particularmente en Oriente, lo que propulsó rápidamente la popularidad del PCC entre los obreros y campesinos chinos. La expresión ideológico-política más condensada de este referente fue la línea establecida por la Komintern en su II Congreso de 1920 respecto a la cuestión nacional y colonial que, rompiendo para siempre con la tónica eurocentrista que había marcado a la II Internacional, abrió las puertas de la revolución social a los pueblos de Oriente, conjugándola con sus necesidades de liberación y desarrollo nacional. La política de Nueva Democracia, que luego Mao va a perfeccionar, encuentra sus insustituibles bases allí. En este sentido, por ejemplo, va a ser precisamente la IC la primera que llame la atención del PCC, volcado

55. MARTIN, H. (Comp.): Mao íntimo. Escritos, conversaciones y discursos de Mao Tse-tung inéditos para Occidente (19491971). Dopesa. Barcelona, 1975, pp. 45 y 46. 56. Intervenciones en el foro de Yenán sobre arte y literatura; en MAO: O. E., t. III, p. 94. 57. Tal vez la mejor prueba de este hecho es que casi diez años después de la victoria sobre el KMT, en 1957, y después de consumada prácticamente la estatalización de la economí�a –algo que también en China no va a dejar de identificarse erróneamente con su socialización–, Mao continúa hablando de la relación entre el proletariado y la burguesí�a nacional como lo que denomina una “contradicción en el seno del pueblo”: “En nuestro paí�s, la contradicción entre la clase obrera y la burguesí�a nacional hace parte de las contradicciones en el seno del pueblo. La lucha de clases entre la clase obrera y la burguesí�a nacional es, en general, una lucha de clases en las filas del pueblo, porque la burguesí�a nacional de China tiene doble carácter.” Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo; en Mao: O. E., t. V, p. 421.

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inicialmente en el trabajo sindical entre el proletariado urbano, hacia la crucial cuestión campesina.58 También será la IC la que empuje al PCC a la alianza con el KMT, permitiéndole, gracias a su influencia y prestigio y a los de la URSS, tener ese peso desproporcionado en el aparato nacionalista. Ello será benéfico en la medida en que sirve de revulsivo al obrerismo inicial del Partido y, como hemos visto, favorece su expansión inicial, su referencialización y la adquisición de una primera y preciosa experiencia política. No obstante, el otro aspecto de esta política, que empezará a introducir una distorsión que marcará una dualidad de profundo calado en la historia del desarrollo del comunismo chino, es que esta alianza PCC-KMT corre en paralelo a la alianza URSS-KMT. Aquí se empezarán a percibir los síntomas de la contradicción, en la que se debatirá la IC y que, a medida que se acentúe, marcará su degeneración y final autodisolución, entre los intereses de desarrollo de la RPM y los intereses de preservación del Estado soviético en cuanto tal Estado. En China esta incipiente contradicción provocará, en momentos críticos, vacilaciones y confusión entre los comunistas chinos que agravarán y profundizarán las derivas oportunistas de los propios dirigentes del PCC en este periodo.59

Como ya ha indicado la LR, la trayectoria del MCI durante el Ciclo de Octubre está marcada, a medida que la RPM entra en crisis y se muestra incapaz de avanzar, especialmente en los emplazamientos de avanzada del imperialismo, en las metrópolis, por el reafloramiento de las viejas concepciones socialdemócratas, cuyo sustrato último nunca fue completamente depurado: tras su eclipse leninista, el espontaneísmo y el economicismo van recuperando su papel hegemónico y se coronan, cuando aún no se ha abandonado la vocación revolucionaria y el principio de la violencia revolucionaria, con su consecuencia insurreccionalista. Esta primera crisis del MCI, verificada a mediados de los 1920 con el fracaso de la revolución proletaria en Europa y agravada en China por el desastre de 1927, va a producir un periodo de desorientación en el PCC que, en el entretanto de la configuración de una alternativa revolucionaria original, va a poner al Partido chino al borde de la destrucción. Son los años de las “desviaciones ‘izquierdistas’” de Chü Chiu-pai, Li Li-san y Wang Ming y sus 28 bolcheviques entre 1927 y 1931. El repliegue teórico general del MCI, propiciado por esa crisis, va a cristalizar en el PCC en una línea aventurerista, consagrada en el entreacto de los V y VI Congresos del Partido en 1927 y 192860, que hace suyos los peores postulados del economicismo pustchista. Ejemplo elocuente de ello es la resolución del CC del PCC de junio de 1930, con el Partido bajo el ascendente de Li Li-san: “La gran lucha del proletariado es la fuerza decisiva en cuanto a los éxitos preliminares en una o varias provincias. Sin una oleada de huelgas por parte de la clase obrera, sin una insurrección armada de las ciudades, no puede haber éxito en una o varias provincias. Es una idea completamente errónea no conceder una particular atención al trabajo urbano y confiar en las aldeas para cercar las ciudades. (…) La táctica de guerrilla es completamente incompatible con esta línea y debe, por tanto, experimentar cambios fundamentales.”61

El resultado de esta pendulación “izquierdista” del economicismo fueron dos grandes ofensivas insurreccionales en 1927 y 1930, ambas centradas en el asalto a las ciudades y con la mira puesta en una victoria 58. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 166-167. 59. Tal vez el ejemplo paradigmático sea el apremio, por parte de la IC, para mantener la alianza con el KMT de izquierda en un momento, acaecidas ya las matanzas de Shanghái, en que la ruptura total era inminente y que potenció esa descarnada polí�tica conciliadora reseñada que ya habí�a abrazado la dirección del PCC encabezada por Chen Tuhsiu, nada indiferente, por otra parte, a los réditos que la colaboración con el KMT habí�a proporcionado al Partido. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 157. 60. Estrictamente, el V Congreso, celebrado en Hankow en abril de 1927 antes de la ruptura con el KMT de izquierda, es la última expresión de la desviación derechista de Chen Tu-hsiu, destituido ese verano. No obstante, el fondo común es el afianzamiento del economicismo en el PCC, que si en su expresión derechista-menchevique entrega la dirección de la revolución democrática-nacional al KMT, como hemos visto, en su versión “izquierdista”, reacción pendular sobre un mismo sustrato teórico y expiación ante el fracaso constatado, arroja al proletariado solo al combate en un mal entendido clase contra clase, que en la realidad china y dado el estado de constitución del PCC en esos años es tanto como decir que arroja a la vanguardia sola al asalto de las posiciones enemigas. 61. Cfr. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 227.

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rápida y decisiva. La primera agotó al proletariado urbano y sacrificó sus mejores elementos y la segunda arrojó al asalto frontal de los centros urbanos a las incipientes fuerzas guerrilleras que los supervivientes de 1927 estaban organizando en el campo, saldándose también con un estruendoso fracaso, que obligó a la evacuación de la primera base de apoyo rural en Ching Kang Shan y a la retirada a Kiangsi. En estos desastres se va a consagrar esa dualidad en el PCC que hemos indicado. Efectivamente, el PCC, en tanto sección nacional de la IC, era una correa de transmisión del Partido Mundial de la Revolución. Ello situaba a la dirección política del Partido como mediador entre este Partido Mundial y la realidad nacional específica de China. Este esquema, absolutamente correcto y acorde con el internacionalismo proletario, comienza a agrietarse tan pronto como ese Partido Mundial experimenta una crisis y no tiene la flexibilidad, teórica en primer lugar, para afrontar una situación original, la que afronta la RPM en esos años como experiencia universal inédita, no sabiéndose abrir paso creativamente a través de ella. El problema, por tanto, es fundamentalmente de dirección ideológica, encuadrado en los límites del paradigma de Octubre, y no de la forma de estructuración político-organizativa general de la IC. En cualquier caso, la crisis del MCI situaba al aparato político de dirección del PCC en medio de una brecha entre el estancamiento de la RPM y la necesidad de hallar una salida original al mismo, en primer lugar sobre el terreno de la práctica de su revolución nacional. La inmadurez histórica general del proletariado como clase revolucionaria así como el prestigio de la URSS orientaban a esta dirección hacia el primer respecto, a ser precisamente una correa de transmisión del estancamiento revolucionario general, lo que se agravaba por el peso añadido que otorgaba el prestigio de ser los más vinculados con los aparatos de dirección internacional del proletariado radicados en la patria socialista. Si a ello le añadimos la desviación socialchovinista que se empieza a manifestar en esos años, expresión de esa crisis general, en el desarrollo de la correcta teoría del socialismo en un solo país, y que desequilibra definitivamente el tratamiento de la contradicción RPM-Estado soviético62, tenemos un cuadro completo de la gravedad de la situación y de la amenaza que suponía para la Revolución China. En este cuadro y con la relación de fuerzas en el seno del PCC que del mismo resultaba, el enderezamiento de la situación aconsejará al ala

creativa del Partido Comunista, que ya se empieza a agrupar en torno a Mao, el no dar una batalla frontal contra la dirección política del Partido, sino que optará por una especie de aplicación política de la táctica de guerrilla. Efectivamente, como hemos dicho, Mao ya lleva desde 1926 reclamando la necesidad de una mayor atención al campo, lo que implica una mayor independencia respecto al KMT y la posibilidad de un desarrollo creativo de la revolución. Es esta semilla de potenciación de lo subjetivo proletario lo que sitúa a Mao en la posición de reunir en un polo a los experimentados supervivientes de las derrotas de esos años y de descollar hacia la dirección de la Revolución China. Un ejemplo es lo que Mao escribía en enero de 1930: “Parte de los camaradas de nuestro Partido aún no saben cómo apreciar correctamente la situación actual, ni cuáles son las acciones que esta situación exige de nosotros. (...) Al parecer, consideran inútil dedicarse al duro trabajo de establecer el Poder en momentos en que el auge revolucionario está lejano todavía (…). Esta teoría sobre la necesidad de ganarse primero a las masas a escala nacional y en todas partes, y establecer después el Poder, no corresponde a las condiciones reales de la revolución china.” 63

Todavía en 1927, durante el Levantamiento de la Cosecha de Otoño, Mao acata disciplinadamente las órdenes de asalto a las ciudades y debe guiar la retirada hacia Kiangsi. No obstante, como hemos visto, a pesar del desastre, la dirección política formal del PCC sigue orientada hacia las ciudades y hacia su toma directa e inmediata. Mao entiende que ello representa una

62. Al respecto, véase: Colectivo Fénix: Stalin. Del marxismo al revisionismo. 63. Una sola chispa puede incendiar la pradera; en MAO: O. E., t. I, p. 125. Compárese con la genial aseveración de Lenin: “(…) nosotros, que nos basamos en la doctrina de Marx y en la experiencia de la revolución rusa, decimos: el proletariado debe derribar primero a la burguesí�a y conquistar el poder estatal, utilizando después ese poder estatal, es decir, la dictadura del proletariado, como instrumento de su clase, a fin de ganarse la simpatí�a de la mayorí�a de los trabajadores.” Las elecciones a la Asamblea Constituyente y la dictadura del proletariado; en LENIN: O. E., t. X, p. 315.

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amenaza directa al aterrizaje definitivo de la vanguardia proletaria, quebrantada y debilitada cuantitativamente por el sangriento desastre de 1927, entre las grandes masas de la Revolución China, entre el océano del campesinado, especialmente el pobre, justo en el momento en que el PCC está en condiciones de hacerlo, lo que, además, representa congruentemente el único camino en la situación dada para la supervivencia del propio Partido: la amenaza de destrucción amenaza al PCC justo en el instante en que está dando el último paso de su constitución material. Así, en 1930 Mao esquivará mediante lo que podemos denominar una especie de discreta y sensata “insubordinación” las directivas putschistas de la dirección política del PCC, lo que le permite salvaguardar sus fuerzas y asentar las nuevas bases de apoyo64 que a partir de 1931 se conforman como la República Soviética de Kiangsi, de la que Mao pasará inmediatamente a ser Presidente. En contraste, Mao, que ya figuraba en el CC del PCC en su III Congreso en 1923, no será renovado en ese puesto en el V Congreso, y el VI, celebrado sintomáticamente en Moscú en el verano de 1928, aunque reintegrará a Mao en el CC, no contará con la presencia de éste ni con la de ningún representante de las incipientes bases de apoyo rurales.65 De este modo, en los años cruciales de 19271935, Mao, aunque como hemos visto, no soslaya la exposición pública de su posición crítica, lo que le permite agrupar políticamente en torno suyo al sector del PCC más implicado en la continuidad material de la revolución, no está presente en el aparato de dirección y elaboración política del Partido, ni tampoco parece esforzarse mucho por estarlo, sino que opta por un discreto pero crucial trabajo político de carácter semiautónomo enfocado a la edificación, organización y asentamiento del Nuevo Poder en el campo y del correspondiente Ejército Rojo que lo soporte. Ello culmina definitivamente la constitución del PCC como Partido de Nuevo Tipo, pues lo asienta entre las grandes masas campesinas en tanto contingente principal de la Revolución China que se dota de dirección proletaria. Pero no obstante, como advertíamos, de forma problemática, en el sentido de que, debido a las peculiaridades en el desarrollo histórico concreto de la

Revolución China y a la incardinación de la misma en el marco general de la RPM durante el Ciclo de Octubre en un primer momento de estancamiento de ésta, establece una dualidad en el seno del PCC entre su aparato de dirección política, por un lado, y el aparato militar y administrativo estatal del que esta revolución se empieza a dotar, por el otro. La expresión formal más evidente de la misma es que Mao gana su título de Presidente precisamente a la cabeza del segundo mientras simultáneamente ocupa una discreta posición secundaria en el primero, bajo la dirección oficial de otros equipos. Aunque esta dualidad se subsanará en parte a partir de la Conferencia de Tsunyi de enero de 1935, en la primera etapa de la Larga Marcha, que sitúa de facto a Mao a la cabeza de la dirección política del PCC, en cierto modo no dejará de prolongarse por la compleja relación que el PCC mantendrá con la orientación de un MCI aún centralizado internacionalmente, primero con la IC y después con la URSS hasta 1950.66 En definitiva, en estos cruciales y problemáticos años, Mao se destaca a la dirección de la Revolución China desde una labor política que podemos decir sin duda que salva a ésta y al propio PCC de su destrucción, pero ello se hace al margen del aparato político de dirección del Partido, en el que Mao no establece hegemónicamente su línea hasta 1935, de facto, y hasta su VII Congreso en 1945, formal y oficialmente. Esta dualidad entre forma (aparato político-organizativo) y contenido (línea política) experimentada durante un periodo crucial de la Revolución China, precisamente el de constitución social-material del PCC, dejará una profunda huella en la concepción de Mao y sus seguidores respecto del Partido Comunista y su función como mecanismo orgánico de transmisión de la concepción proletaria del mundo y elevación de las masas hacia esta posición, agravada por la comprensión organicista del Partido que dominará de forma general la tradición de la Komintern, algo, todo ello, que no dejará de tener consecuencias en el futuro. Aunque, por un lado, esta experiencia ayudará a los comunistas chinos a desechar la teoría revisionista del partido monolítico y a acentuar el crucial principio de la Lucha de Dos Líneas, por otra parte, y junto al enorme prestigio de Mao atesorado en estos años en su labor

64. El ardid de Mao fue renunciar al asalto sobre el objetivo a él asignado, Nanchang, marchando en cambio, con sus fuerzas intactas, a cubrir la retirada del primer escalón de asalto, bajo el mando de Peng Teh-huai, que ya habí�a fracasado en Changsha. GUILLERMAZ: Op. cit., pp. 229-230. 65. Ibídem., p. 202. Hay que decir también que este VI Congreso, realizado bajo el ascendente “izquierdista” no será tan mal considerado como el anterior por Mao, debido a su mayor atención formal a las cuestiones relacionadas con el impulso de la revolución en el campo y los problemas polí�ticos y militares que ello conllevaba. No obstante, la inercia economicista se impondrá y llevará a la sangrienta reedición de los errores en 1930. Ibid., pp. 205-206. 66. Nos referimos al brillante desarrollo de la Revolución de Nueva Democracia en China, que se aparta totalmente de la lí�nea de Frente Popular auspiciada en esos años por la IC, así� como a la actitud de Stalin hacia la Revolución China y sus perspectivas, que Mao y el PCC afrontan con esa discreción que es producto del estilo de trabajo forjado por esta dualidad. Para las crí�ticas de los comunistas chinos a Stalin respecto a China, véase por ejemplo: Sobre diez grandes relaciones; en MAO: O. E., t. V, p. 330.

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de enderezamiento del rumbo de la Revolución China, agrandado por su dirección victoriosa posterior de la misma, este foso, esta anómala dualidad, será una de las principales grietas por la que se cuele la teoría de la Jefatura, tan cara al maoísmo.

III.3. Soldados y campesinos Finalmente, para acabar de comprender en toda su especificidad histórica la constitución de ese verdadero Partido Comunista que es el PCC, y tras haber observado este proceso en relación con la burguesía nacional china y el MCI, debemos echar un vistazo a su relación con la principal base sociológica que le sirve de soporte, el campesinado, y la forma de su movilización y encuadramiento. Y es que Mao no sólo es el dirigente político de la Revolución China, sino también su teórico, y su primera gran aportación de calado universal no es otra que la teoría militar del proletariado, la Guerra Popular: precisamente, la principal forma de relación social que va a establecer con esa masa campesina. Este hecho es capital y será, a diferencia de lo ocurrido en la Revolución Rusa, la forma de desarrollo de la Revolución China durante un periodo muy prolongado. Como hemos visto, el PCC ha debido de trasladar su centro de gravedad al campo desde 1927. Pero ello no se hace de una forma ordenada y sistemática, esto es, consciente, sino que es la descarnada vía que un gran número de cuadros supervivientes del desastre de ese año y del mortífero terror blanco que se desata encuentran para asegurar su mera supervivencia física. Asimismo, la situación que encuentran allí es la de una guerra campesina ya desatada, que lleva meses rugiendo sin que el PCC haya jugado el papel principal en su organización, sino que es un producto de la forma más o menos consecuentemente anti-imperialista en que la revolución nacional se ha llevado durante el periodo de alianza PCC-KMT. Esta situación facilita la conexión inmediata de la vanguardia con la masa campesina, pero, por otra parte, plantea la cuestión del tipo de conciencia, nacionalista, que ha servido para movilizarla. En cualquier caso, Mao, con su anterior atención hacia el campesinado, tiene ya los rudimentos para encajar en un esquema teórico la nueva situación y, por tanto, darle un horizonte de continuidad congruente con las necesidades objetivas de la Revolución China. El punto principal que queremos destacar es, no obstante, que la guerra campesina se potencia y alcanza el estadio de Guerra Popular de forma espontánea, es decir, sin que sea el producto de una línea planificada, sino por la propia necesidad que va imponiendo una lucha de clases en desarrollo que, de

esta forma, se transforma en ley. Efectivamente, Mao va reuniendo y sistematizando la experiencia de una lucha de clases que toma la forma de lucha armada desde el comienzo, y aun antes de que el PCC se encuentre en las zonas rurales de forma significativa, que se realiza contra un adversario cuya potencia militar es en un principio inconmensurablemente mayor que la que los comunistas pueden poner en liza, pero cuya base social, a su vez, es precaria desde el momento en que su traición a la revolución nacional consecuente les empuja a una colusión con el imperialismo, siendo por ello una lucha armada cuya perspectiva de desarrollo es prolongada y cuya continuidad exige el concurso de masas y su encuadramiento, esto es, la erección de un Poder sostenido sobre un Programa de revolución agraria. Todo ello es universal, aun excluyendo de la ecuación la cuestión democrático-campesina en el marco de una revolución nacional, lo que no puede ocultar la necesidad de una participación revolucionaria activa de las masas, con lo que ello exige, esto es, una transformación revolucionaria inmediata y efectiva y los instrumentos indispensables para ésta: un Programa revolucionario y la fuerza material que lo sustente y asegure, el Poder y sus fusiles. No obstante, Mao no da este paso de universalización y, por tanto, de potenciación del sujeto, sino que permanece apegado al terreno de la Revolución China. Con toda seguridad, en las condiciones del Ciclo de Octubre, esto era una necesidad ineluctable y la forma cómo la RPM y su autocomprensión se hubieron de abrir paso. Habrá que esperar, no por casualidad, a los prolegómenos de la GRCP y a la misma para ver publicado un primer intento de presentar explícitamente la Guerra Popular como una teoría universal; intento no muy afortunado dicho sea de paso.67 En cualquier caso, esta falta de un esfuerzo teórico universalista coadyuvará a que, una vez conquistado el poder en todo el país, no se plantee la posibilidad de darle continuidad estratégica a la Guerra Popular como una base de edificación de la República Popular y de construcción del Comunismo, facilitando el debilitamiento de la línea proletaria y la situación en que ésta se encontrará en 1966. Igualmente, e íntimamente relacionado con lo anterior, la misma falta de sistematización universalista soslayará la necesidad de asentar el vínculo intrínseco entre la Guerra Popular y el Partido Comunista, la una como mecanismo de movilización y encuadramiento de grandes masas, el otro como mecanismo de elevación orgánica de esas masas a la concepción comunista del mundo, difuminando la relación jerárquica entre ambos elementos. A esto último contribuyó

67. Nos referimos al trabajo de Lin Piao ¡Viva el triunfo de la guerra popular!, publicado en 1965, y su proyección economicista-tercermundista.

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decisivamente la propia experiencia de la Revolución China y del PCC en ella, que hemos referido, con las masas en movimiento y la guerra campesina ya dadas por la revolución democrática-nacional, y con esa dualidad forma-contenido en la estructuración del Partido en un momento crucial de su constitución. De nuevo, como en el conjunto del Ciclo, la cuestión se planteaba como ganar la dirección de un movimiento de masas dado68, lo que, en el desenvolvimiento concreto de la Revolución China, en que este movimiento se encuentra ya y literalmente en pie de guerra, pone en primer plano la cuestión del Ejército. En este contexto histórico-objetivo, resulta natural la tendencia de Mao a identificar el Partido con la lucha armada:

obstante, la propia insistencia de Mao indica que la tendencia estaba allí, objetivamente determinada por la realidad concreta de la Revolución China (el propio KMT acabó bajo el control del Generalísimo Chiang Kaishek) y por la historia del desarrollo y evolución del sujeto proletario revolucionario chino.

“Puede decirse que la historia de nuestro Partido es una historia de lucha armada. (…) Separadamente de la lucha armada, de la guerra de guerrillas, no se podrá comprender nuestra línea política ni, por consiguiente, la construcción de nuestro Partido.”69

Aunque la formulación, en especial su segunda parte, no es en sí misma incorrecta en abstracto, la cuestión es que durante el Ciclo de Octubre no se alcanzó a definir con precisión la diferencia entre constitución y construcción del Partido, tal y como sólo podía hacerlo la LR con la perspectiva histórica de que hoy disponemos. Durante el Ciclo –incluyendo a los que aún hoy no han salido de su marco ideológico—, en que estos dos conceptos tendieron a usarse de forma intercambiable, y en medio de ese desgarrador dualismo señalado para China, la tendencia militarista a identificar el Partido con el Ejército y a reducir su actividad a la de dirección de la lucha armada70 sólo podía ser muy aguda. Es cierto que Mao esquiva esta tentación, y su célebre y reiterada insistencia en que “el Partido manda al fusil” da fe de ello. Pero esta aseveración, plenamente congruente con el marxismo, provenía además del propio marco de la Revolución China, del aborrecimiento de la tradición democrático-revolucionaria nativa, de la que el PCC será heredero, hacia los señores de la guerra y los militaristas, representantes de la feudalidad, el sojuzgamiento y la disgregación nacional de China. De hecho, el principio de subordinación de lo militar al poder civil también era común al KMT, al menos durante su periodo de participación en la revolución democrática. No

Todavía más, esta tendencia sólo podía verse reforzada por la propia y correcta aplicación de la estrategia de Guerra Popular, en la que, necesariamente, es el Ejército Rojo el que abre paso, el que actúa de propagandista armado, ensancha el espacio del Nuevo Poder y organiza militarmente a cada vez más masas. La cuestión es la fortaleza de la premisa para el que este ejército actúa como mediador, el Partido Comunista, y el cómo la comprendamos. Y esta premisa está debilitada desde el momento en que la Guerra Popular no emana de la médula de su aparato de dirección política como acción de Línea sistemática y coherente –y esto es una clave indispensable para comprender lo que queremos decir cuando hablamos de desarrollo espontáneo de la Guerra Popular en China. En las circunstancias objetivas que se fueron dando en la Revolución China

68. “Dentro de poco, centenares de millones de campesinos en las provincias del centro, el Sur y el Norte de China se levantarán como una tempestad, un huracán, con una fuerza tan impetuosa y violenta que nada, por poderoso que sea, los podrá contener. Romperán todas las trabas y se lanzarán por el camino de la liberación. (…) Todos los partidos y camaradas revolucionarios serán sometidos a prueba ante los campesinos y tendrán que decidir a qué lado colocarse. ¿Ponerse al frente de ellos y dirigirlos? ¿Quedarse a su zaga gesticulando y criticándolos? ¿Salirles al paso y combatirlos? Cada chino es libre de elegir entre estas tres alternativas, sólo que los acontecimientos le obligarán a elegir rápidamente.” Investigación sobre el movimiento campesino en Junan; en MAO: O. E., t. I, pp. 19-20. 69. Con motivo de la aparición de El Comunista; MAO: O. E., t. II, pp. 295 y 300. 70. “(…) en China, cuando hablamos de la lucha armada, nos referimos en el fondo a la guerra campesina, y la estrecha relación del Partido con la guerra campesina y su relación con el campesinado son una y la misma cosa.” Ibídem, pp. 295-296.

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y que determinaron esa forma de estructuración de la Guerra Popular en una relación muy particular con ese aparato político referido –esa dualidad–, la tendencia a que fuera el Ejército Popular de Liberación (EPL)71 el que fuera percibido como la verdadera vanguardia y no como un instrumento de mediación, el más importante ciertamente, de la misma hacia las masas se hacía inevitablemente muy marcada.72 Aunque ello, esta tendencia al trastocamiento de la jerarquía de las instituciones revolucionarias no era, en principio, especialmente peligroso para la consecución de la victoria militar sobre los imperialistas y reaccionarios, en cambio, mostraría su gravedad posteriormente, a la hora de la construcción socialista. Pero todavía hay un elemento más que contribuía, en este apartado, a debilitar la premisa del Partido Comunista como director histórico de todo el proceso revolucionario, que no es otro que el propio peso que el factor democrático-nacional tenía en la determinación del carácter de la Revolución China, de sus detonantes, ritmos y metas objetivos. Ya hemos hablado algo de ello al referirnos a la relación del PCC con la burguesía nacional, pero aquí la cuestión es otra. Si la Revolución China tenía asignada una tarea de construcción nacional, al menos en tanto lucha anti-imperialista de una semi-colonia y contra la disgregación del país, si el movimiento nacional, incluyendo a su “ejército básico” campesino, estaba ya en marcha en el momento de intervenir el PCC, entonces la inercia histórica de esta “tempestad incontenible” había de abrirse paso, obligando al PCC a ser también orgánicamente el movimiento nacional chino. Y como el marxismo nos enseña, el objetivo básico de todo movimiento nacional es conformar su Estado nacional, con lo que ello supone en cuanto a la primacía de su principal soporte orgánico, el Ejército73, pues como sabemos, el poder nace del fusil. De nuevo, aquí aparece en toda su crudeza la premisa histórica general de todo el Ciclo de Octubre: el entrelazamiento histórico de las revoluciones burguesa y proletaria y la necesaria inmadurez revolucionaria del proletariado que la signaba. Ello es la base histórica que determinó

la aparición y racionalización invertida de los instrumentos e instituciones del proletariado, de la relación entre el movimiento revolucionario y el Estado revolucionario, del Partido Comunista con la dictadura del proletariado. Nuevamente, nada original sucede al respecto en China, sino que aquí solamente es mayor la profundidad y el peso de esta marca de lactancia de nuestra clase. De cualquier manera, la experiencia de la Guerra Popular sostenida sobre la guerra campesina en un marco de revolución nacional, será, como no podía suceder de otra manera, fundamental en la maduración de las concepciones y el estilo de trabajo del PCC y del propio Mao, concepciones que se imprimieron indeleblemente en su forma de observar y abordar la lucha de clases y que ya no abandonarían su dirección de la Revolución China en ninguna de sus etapas. En particular, su experiencia con el campesinado y la revolución democrática en el campo durante el prolongado periodo de 1927-1949 será decisiva. Dejando a un lado la importante cuestión del contenido de la política de revolución agraria del PCC y su evolución y modulación en función de las vicisitudes y necesidades de desarrollo de la Revolución China, nos interesa especialmente resaltar las cuestiones cruciales de la composición de clases y la forma de abordar la estructuración del Nuevo Poder en el campo, especialmente en la fase de la Guerra Anti-japonesa, pues durante ella se asentarán las semillas de las que crecerá, sin solución de continuidad, el árbol de la victoria en 1949 y la fundación de la República Popular. Respecto a lo primero, el análisis de Mao hacia 1940, en ese crucial periodo de crecimiento del PCC, establece su composición cuantitativa de la siguiente manera: “(…) los campesinos ricos. Representan alrededor del 5 por ciento de la población rural (ellos y los terratenientes representan juntos alrededor del 10 por ciento), y se los denomina burguesía rural. (…) Hablando en términos generales, pueden contribuir en algo a la lucha antiimperialista de las masas

71. Aunque la denominación oficial de EPL no fue adoptada hasta julio de 1946, ya en plena Tercera Guerra Civil Revolucionaria, usando las fuerzas armadas revolucionarias otros nominativos anteriormente (Ejército Rojo, VIII Ejército…), de ahora en adelante, por comodidad, usaremos indistintamente su nombre definitivo cuando nos refiramos especí�ficamente al ejército de los revolucionarios chinos. 72. Indicativo de esta tendencia objetiva es la particular prevención de Mao: “Los cuadros militares ante todo tienen que darse cuenta de su propia responsabilidad y ser modestos en su actitud hacia los cuadros civiles; sólo de esta manera pueden crearse condiciones para el feliz cumplimiento de nuestras tareas de combate y de construcción en las bases de apoyo.” Rectifiquemos el estilo de trabajo en el Partido; en MAO: O. E., t. III, p. 43. 73. Sin necesidad de recordar Valmy y el 1792, Guillermaz concluye a este respecto: “(…) a pesar del aumento de un auténtico patriotismo, el ejército [del KMT] no se habí�a convertido todaví�a en la expresión más pura y más entusiasta de la nación. Precisamente, por la idea misma del papel del ejército en la sociedad, se afirmó la superioridad de los comunistas. Y esta superioridad se harí�a tan grande que llegarí�a a sorprender a los propios interesados. Esperaban diez años de guerra civil y fueron suficientes dos para consumar la ruina militar del gobierno.” GUILLERMAZ: Op. cit., p. 372. Al respecto, un breve apunte sobre Guillermaz. A pesar de su abierto anti-comunismo, esta referencia indudablemente laudatoria, proviniendo de un historiador burgués, hacia los comunistas chinos es una muestra del carácter más o menos objetivo de su obra, rica en datos sobre la historia del PCC.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 campesinas y mantenerse neutrales en la lucha revolucionaria agraria contra los terratenientes. (…) los campesinos medios. Representan alrededor del 20 por ciento de la población rural. (…) No sólo pueden incorporarse a la revolución antiimperialista y la revolución agraria, sino también aceptar el socialismo. Por eso, los campesinos medios en su totalidad pueden ser un aliado confiable del proletariado y una parte importante de las fuerzas motrices de la revolución. (…) los campesinos pobres. Ellos y los asalariados agrícolas representan juntos alrededor del 70 por ciento de la población rural. Los campesinos pobres son las vastas masas campesinas sin tierra o con muy poca tierra, el semiproletariado rural, la mayor fuerza motriz de la revolución china, el aliado natural y más confiable del proletariado y el contingente principal en las filas de la revolución china.”74

Independientemente de lo correcto del análisis de Mao y de su congruencia con una Revolución de Nueva Democracia, en la que el primer objetivo no es el capitalismo y la propiedad privada en general75, con lo que ello permite de agrupamiento en torno al proletariado de un amplio abanico de fuerzas de clase heterogéneas, lo que llama la atención es ese porcentaje del 5-10% de elementos hostiles, junto a intermedios entre la revolución y la contrarrevolución de los que puede caber esperar una cierta neutralidad en determinada etapa de la revolución. Estrictamente, siguiendo a Mao, el sector innegociablemente hostil, los terratenientes, representaría el 5% de la población rural. Es interesante retener estos porcentajes y subrayar cómo coinciden con el número de depurados del PCC durante esa “semilla de la GRCP”, referida más arriba, que fue la campaña de rectificación de 1942: entre el 5-10% de expulsados, lo que podría ser un perfecto reflejo de la suma de elementos hostiles y del sector más derechista de esos intermedios entre revolución y reacción. En este sentido, observemos cuál es la composición de los órganos de Poder en las bases de apoyo anti-japonesas de este periodo que Mao

recomienda: “De acuerdo con el principio del Poder de frente único nacional antijaponés, la distribución de puestos debe ser de un tercio para los comunistas, un tercio para los progresistas de izquierda y un tercio para los elementos intermedios que no son de izquierda ni de derecha.”76

De nuevo, en principio no hay nada que objetar a esta composición heterogénea de la representación política y la estructura estatal, adecuada para el desarrollo de las relaciones mercantiles, mecanismo inmediato para el crecimiento de la producción y, especialmente, para asegurar la cohesión política del bloque de clases democrático en este periodo de la revolución. La clave, por supuesto, es la dirección política del proletariado revolucionario, asegurada por la preeminencia del Partido Comunista77 y, especialmente en China, por su identificación con los organismos militares de la revolución. La vocación nacional de esta estructura de poder es subrayada por Mao78, pero de nuevo, lo que nos interesa resaltar es esa estructura tríplice del poder, fundada sobre la reunión de elementos externos entre sí, que volveremos a encontrar en el futuro desarrollo de la Revolución China.

III.4. Recapitulando En definitiva, y como conclusión, hemos comprobado, siguiendo escrupulosamente a Mao, que en China se dio la constitución de un auténtico Partido Comunista. En el país asiático, efectivamente, se articula la vinculación del marxismo históricamente existente con un movimiento de masas donde el proletariado juega un papel central cualitativamente determinante, pero cuyo peso cuantitativo debe hallarse en congruencia con la estructura de clases del país y la fase objetiva por la que atraviesa la revolución. Este complejo de relaciones objetivas se desarrolla en el proceso social que lleva desde una vanguardia teórica a las grandes masas, imbricado con el proceso

74. La revolución china y el PCC; en MAO: O. E., t. II, p. 335. 75. Ibídem, p. 338. 76. El problema del poder en las bases de apoyo antijaponesas; Ibid., p. 436. 77. Efectivamente, la Revolución de Nueva Democracia es parte de la RPM y prepara el mejor terreno posible para el paso sin solución de continuidad a la dictadura del proletariado, al socialismo, fundamentalmente por la cuestión de la hegemoní�a y dirección políticas del proletariado revolucionario, con el correspondiente sustento ideológico que ello implica. É� sta es una de las enseñanzas anti-economicistas clave de la experiencia leninista en la revolución democrática, y que Mao recoge cuando sitúa los elementos de la Nueva Democracia que anuncian el socialismo primeramente en factores esencialmente polí�ticos: “el creciente peso especí�fico del proletariado y el Partido Comunista” y la “hegemoní�a reconocida del proletariado y del Partido Comunista” (aunque hay que decir que en tercer lugar sitúa el sector estatal de la economí�a como “elemento socialista”). La revolución china y el PCC; Ibídem, p. 342. 78. A finales de 1935, tras el Movimiento del 9 de Diciembre y cuando las hostilidades con Japón crecí�an ostensiblemente, Mao escribí�a: “¿Por qué convertir la república de obreros y campesinos en una república popular? Nuestro gobierno no sólo representa a los obreros y campesinos, sino a toda la nación. (…) la situación actual exige que reemplacemos esta consigna por la de ‘República popular’. Ello se debe a que la invasión japonesa ha alterado las relaciones de clase en China y ha creado la posibilidad de que participe en la lucha antijaponesa no sólo la pequeña burguesí�a sino también la burguesí�a nacional.” Sobre la táctica de lucha contra el imperialismo japonés; en MAO: O. E., t. I, p. 181.

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de progresiva concreción ideológica que transita desde la universalidad general de la teoría marxista-leninista a su fusión con “la práctica de la revolución china”, por recordar la fórmula con la que Mao se refiere al Programa. No obstante, este esquema universal inevitablemente sólo forma el esqueleto, la columna vertebral de un organismo cuyo complejo de fibras y tejidos adopta la rica forma determinada necesariamente por el contexto histórico y político concreto en que se desenvuelve. Dos elementos son decisivos aquí para que esta estructura universal adopte las orientaciones que, para bien o para mal, determinarán el devenir específico de la Revolución China. Uno, de carácter objetivo, referido a las condiciones materiales de China, es ese peso del factor democrático-nacional en ese hondo y profundo de la RPM en su viraje histórico hacia Oriente. Ello, por un lado, obliga al PCC a integrar en sí mismo el movimiento nacional del pueblo chino y fuerza a una preeminencia de lo militar en su desarrollo y estructuración, expresión necesaria de la nación en armas que exige la revolución anti-feudal, anti-colonial y anti-imperialista, pero, por otro, de acuerdo con ese viento del Este y con esa profundidad, permite el afloramiento de la Guerra Popular desde la dirección comunista de la guerra campesina, contribuyendo decisivamente a la emergencia del sujeto histórico proletario. Esta tendencia objetiva que parece arrastrar al PCC a su identificación con el Ejército, más que ser la firme mano que asiera el fusil como su instrumento, es favorecida por otro elemento, esta vez subjetivo, que es la historia de la evolución del MCI durante el Ciclo de Octubre y la forma de integración del PCC en el mismo. Hacia 1927 el PCC se apresta a encarar el momento culminante de su constitución, cuando la vanguardia se ha fundido con la masa del proletariado chino y debe buscar la manera de conectar con una fuerza decisiva, esto es, con esa gran masa de la Revolución China que será el campesinado. Precisamente en ese momento clave, un primer estancamiento de la RPM se conjuga congruentemente con el dominio del oportunismo de derechas en el PCC, favoreciendo el desastre de ese fatídico año y su expiación “izquierdista” posterior. El golpe asestado justo en el momento de tomar definitivamente tierra desequilibra al PCC, tal vez para siempre, pues no sólo debilita decisivamente su sostén proletario urbano, expulsándolo de las ciudades por más de veinte años –lo que, probablemente, no dejará de tener un impacto a largo plazo en la posterior

construcción socialista–, sino que, e incluso más decisivo, determina la precariedad de las condiciones de su conexión y fusión con las grandes masas de la Revolución China79, establecida más por la necesidad de la supervivencia física, que por un plan colectivo sistematizado. Ese plan estaba germinando en Mao en la época previa a 1927, pero no puede imponerse y madurar por medio de un proceso unificado de debate y elaboración colectiva, sino que, cual salvavidas, debe cursarse precipitadamente, aun por encima de instancias claves del propio PCC. Es esa dualidad de estos años decisivos que, si no afecta a la esencia y al contenido de la fusión del marxismo existente con la práctica social concreta como movimiento revolucionario, sí acarrea deformidades en la forma del organismo que pesarán sobre el resto de su periplo vital.

Aun con estas taras de nacimiento e infancia, el cuerpo del proletariado revolucionario chino se mostrará arrolladoramente vigoroso y solvente para imponerse sobre sus decrépitos adversarios en la etapa democrática de la revolución. Pero en ésta consumirá su juventud y alcanzará la madurez, época en la que todo organismo ve mermada ya su capacidad de adaptación, en que su visión del mundo ya está asentada y es más arduo asimilar nuevas ideas. De este modo, cargado de cicatrices y con todo el peso de este itinerario a sus espaldas, es como el proletariado revolucionario chino deberá encarar la grave responsabilidad del pionero con la que de nuevo le distinguirá la severa y exigente historia de la RPM.

IV. Entre el viento del Oeste y el viento del Este: 1949-1966

Pero antes de llegar a ese momento culminante y decisivo, queda otro tramo de camino que irá disponiendo la situación de los actores sobre las

79. Mao, a principios de 1930, en el necesario combate contra el pesimismo resultante de esta situación, reconocí�a no obstante el quebranto sufrido: “Después de la derrota de la revolución en 1927, las fuerzas subjetivas de la revolución han quedado, en efecto, considerablemente debilitadas. Es muy poco lo que resta de ellas, y resulta natural que aquellos camaradas que juzgan las cosas sólo por las apariencias tengan ideas pesimistas.” Una sola chispa puede incendiar la pradera; Ibídem, p. 127.

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tablas para la representación final del drama de la Revolución China. Pasaremos sobre este periodo rápida y discretamente, limitándonos a señalar sus, a nuestro juicio, elementos fundamentales y dejando para el futuro la necesidad de prestarle, en el marco del completo Balance del Ciclo de Octubre, la atención debida. Este periodo está marcado por el borrascoso soplo de vientos cruzados que entrechocan violentamente entre sí, desgastando inevitablemente la salud de nuestro protagonista y de su magullado organismo. Si, de acuerdo con la poética metáfora de Mao, hemos definido el viento del Este como el aire fresco que oxigena y vigoriza la subjetividad proletaria, verdeándola y rejuveneciéndola, podemos definir, al contrario, el viento del Oeste como la fétida atmósfera de los esquemas anquilosados; como la huracanada ráfaga que empuja infatigablemente al mundo a lo que debe ser naturalmente de acuerdo con el avasallador y alienante objetivismo de la acumulación capitalista y sus probadas e impersonales dinámicas de reproducción; viento que domina siempre que se relaja el esfuerzo consciente de mantener la proa de la revolución hacia el Levante. Y es que como declaran los maoístas:

mecánica del esquema soviético de industrialización acelerada durante el primer plan quinquenal chino, es decir, el modelo de acumulación intensiva propio de la revolución industrial que el Partido Bolchevique trató de aplicar conscientemente, pero que finalmente contribuyó decisivamente a sumergirlo, y, en segundo lugar, la tendencia a la estructuración del Estado más acorde con ese modelo económico de potenciación y profundización de la división social del trabajo: un aparato burocrático cada vez más separado de las masas e inmerso en su dinámica administrativa autosuficiente, correlativa a la de su basamento económico. Como decimos, ambos aspectos, el económico y el político, son estrictamente indesligables. En cuanto a lo primero, su adopción por los revolucionarios chinos se enmarca en el general estadio de inmadurez e inexperiencia histórica con el que el proletariado afrontó el Ciclo de Octubre, potenciado por el prestigio que aún conservaba la URSS en ese momento como pionera de la construcción socialista. Otra vez, esta inexperiencia era más aguda en el caso chino, como el mismo Mao reconocía.81

“El presidente Mao ha dicho: ‘ir contra la corriente es un principio del marxismo-leninismo.’”80

Esquemáticamente, podemos dividir estos diecisiete años en la historia de la Revolución China como dominados alternativamente por estos vientos en colisión en dos periodos interpuestos para cada uno. El viento del Oeste se impondrá durante la etapa de 1949-1956 y, de nuevo, en 1959-1962, mientras que el viento del Este sopla con fuerza para 1956-1959 y, otra vez, entre 1962-1966 empujando a la tempestad revolucionaria de la GRCP. Por supuesto, esto es un esquema, y el dominio de ninguno de los vientos es siempre pleno, sino que encuentra resistencias y brisas contrarias aun en sus periodos de preeminencia. No obstante, la tendencia general es a una continuada orientación hacia la oscuridad del Poniente en este prolongado pulso, que forzará a los maoístas a un intento radical de invertir la marea en 1966. El primer, y decisivo, periodo de dominio del viento del Oeste, hasta 1956, se caracteriza por dos corrientes estrechamente entrelazadas: la adopción

Varios factores confluyen en este proceso, pero la clave, ya indicada, es que la dirección revolucionaria china “dejó de lado” la Guerra Popular como una base estratégica también de construcción socialista. Ya hemos apuntado alguna razón, quizá la más importante –esa falta de sistematización universalista de la Guerra Popular–, pues tiene que ver con la disposición y comprensión del sujeto revolucionario respecto a su carácter y al de sus tareas. También las taras de nacimiento señaladas, alrededor de esa dualidad en el desarrollo del PCC aparecen aquí: efectivamente, la derrota de 1927 expulsó al Partido de las ciudades y le privó de una experiencia valiosísima justo cuando había

80. Cfr. SNOW, E. China: La larga revolución. Alianza Editorial. Madrid, 1974, p. 310. 81. En ví�speras de la fundación de la República Popular, en el verano de 1949, Mao escribí�a: “Los veintiocho años de vida de nuestro Partido constituyen un largo periodo, en el cual sólo hemos hecho una cosa: hemos logrado la victoria fundamental en la guerra revolucionaria. (…) Tenemos por delante una seria tarea de construcción económica. Pronto dejaremos a un lado algunas de las cosas que conocemos bien y nos veremos obligados a ocuparnos de cosas que no conocemos bien. He aquí� la dificultad. Los imperialistas calculan que no seremos capaces de administrar bien nuestra economí�a; nos observan desde la orilla, esperando nuestro fracaso. (…) El Partido Comunista de la Unión Soviética es nuestro mejor maestro y debemos aprender de él.” Sobre la dictadura democrática popular; en MAO: O. E., t. IV, pp. 437438.

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de desarrollarse y madurar; ciudades que precisamente van a convertirse en los centros administrativos principales del nuevo régimen. Mao era perfectamente consciente de esta debilidad, que obligará a la utilización del viejo aparato administrativo.82 También, por esa dualidad indicada y por el peso objetivo y directivo del factor militar en la Revolución China, en las propias bases de apoyo se observa la tendencia del sector civil del movimiento revolucionario a una cierta especialización administrativa y burocrática, algo que también impulsa a Mao a promover esas campañas de rectificación. Otros factores que confluyen en esta inconveniente articulación del nuevo régimen tienen que ver con la señalada entidad del factor democráticonacional en el triunfo de 1949 y se refieren al peso necesario de la burguesía nacional en los aparatos de poder político, incluso en las bases de apoyo rurales durante la guerra, a pesar de las restricciones formales83; y en las administraciones económica y cultural, tendencia que va a ser profundizada en los primeros años de la República Popular, por la propia dirección que toma la organización de la economía84 y esa confusión, recurrente durante el Ciclo, de la estatalización de los medios de producción con su socialización. A este hecho se suma el rápido derrumbamiento del KMT desde 1948, trufado de deserciones masivas de tropas y altos mandos que pasan a engrosar las filas del EPL. Este abrupto colapso hace que gran parte del país caiga en manos del PCC sin una experiencia de sedimentación organizativa similar a la que había podido tener en sus bases de apoyo tradicionales. A todo ello hay que añadir la avalancha de nuevas incorporaciones al PCC tras la victoria, inevitablemente motivadas en gran parte, más que por firmes convicciones ideológicas, por las ventajas materiales que la incorporación al Partido podía deparar, con lo que ello tenía de refuerzo de la tendencia de éste a convertirse en aparato técnico de

gestión administrativa. 85 Indudablemente, no obstante, el largo periodo de experiencia en las bases de apoyo, algo de lo que los bolcheviques carecieron por completo, a pesar de la forma repentina que adopta la liberación final del conjunto del país, fue un factor objetivo que ayudó a la línea proletaria a preservar ciertas posiciones y fortaleza, aun a pesar de sus limitaciones. Finalmente, como colofón, dado el peso decisivo de este elemento en la conformación y evolución del movimiento comunista chino, aparecen las reformas que durante los 1950 se realizan en el EPL, motivadas por el prestigio soviético y las supuestas lecciones de la Guerra de Corea, tendentes a su profesionalización y especialización técnica para una guerra convencional regular de grandes unidades. En definitiva, todo ello, en gran parte inevitable por los condicionantes históricos objetivos de la RPM en general y de la propia Revolución China en particular86, creaba un caldo de cultivo idóneo para el alumbramiento y desarrollo de una nueva burguesía y fortalecía las posiciones del revisionismo en el seno del PCC, exactamente igual a como había sucedido en la URSS. Esta situación, además, se vio agravada por la forma en que el PCC asumió el revés de ese auténtico soplo del “viento del comunismo” que fue el Gran Salto Adelante y que precarizó las posiciones de la línea maoísta en la estructura del Partido.87 Ello, a pesar del contraataque de Mao desde 1962, que allana el terreno para la GRCP, dejaba a éste en una situación frágil en la cúpula del PCC incluso en vísperas de la Revolución Cultural Proletaria.88 Del otro lado, en la cuenta del viento del Este cabe anotar dos sucesos de extraordinaria importancia, que marcan uno de los puntos álgidos en el devenir del Ciclo de Octubre: el balance que los comunistas chinos emprenden de la experiencia histórica del socialismo, de la práctica de la dictadura del proletariado, en el marco de la Gran Polémica con el revisionismo soviético,

82. “Hay que ser muy prudente en la liquidación de los órganos de dominación del Kuomintang, arrestar sólo a los reaccionarios principales y no implicar a demasiadas personas.” Telegrama a la comandancia del frente de Luoyang después de la reconquista de la ciudad; en MAO: Op. cit. p. 255. En este sentido, años más tarde Mao hablará de cómo las fuerzas revolucionarias “se dispersaron cuando llegaron a las ciudades”; MARTIN: Op. cit., p. 147. 83. GUILLERMAZ: Op. cit., p. 244 84. CAVENDISH; GRAY: Op. cit., p. 43 y 129. 85. Algunas cifras manejadas respecto a este crecimiento hacen pasar la militancia del PCC de menos de 3 millones en 1947 a unos 20 millones en 1958. KAROL, K. S. La segunda revolución china. Seix Barral. Barcelona, 1977, pp. 139-140. Inevitablemente, las alarmas se disparaban y se repetían las prevenciones en los mismos términos literales que en la época del gran aluvión de nuevos miembros en Yenán, ya referido. Así, en 1956, Mao se inquietaba así: “En nuestro Partido, por ejemplo, hay actualmente muchos militantes que en lo orgánico han ingresado al Partido, pero ideológicamente no.” Fortalecer la unidad del Partido y continuar sus tradiciones; en MAO: O. E., t. V, p. 345. 86. Y que habla a favor de la tesis leniniana sobre la mayor facilidad para comenzar la revolución en los países atrasados, pero de la mayor dificultad para continuarla y culminarla allí, y en contra del intento de Mao de revisarla en clave economicista. Véase, por ejemplo: La Tercera Internacional y su lugar en la historia; en LENIN: O. E., t. IX, pp. 408-409; para la crítica del revolucionario chino: MAO: La construcción del socialismo, p. 77. 87. El propio Mao asumía descarnadamente las responsabilidades al respecto; MARTIN: Op. cit., p. 163 88. “En aquella época, la mayoría no estaba de acuerdo con mi punto de vista y durante un cierto tiempo permanecí aislado. Decían que mis puntos de vista estaban pasados de moda (…). Tras un cierto debate, conseguí conquistar el consenso de poco más de la mitad de los compañeros.” Cfr. VV. AA. China después de Mao. El viejo topo. Barcelona, 1978, p. 134.

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y la primera aplicación práctica de las enseñanzas de las incipientes conclusiones obtenidas: el Gran Salto Adelante. Nos limitaremos a indicar la importancia de que la vanguardia proletaria hoy preste especial atención a estos acontecimientos. El punto de inflexión que pone en guardia a los comunistas chinos es el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética. Aunque pasará un tiempo hasta que se comprenda el verdadero carácter capitalista de la forma social y política que ha madurado –efectivamente, “un río no se congela en una noche de frío”– y se ha venido a implantar definitivamente en la URSS, los comunistas chinos se embarcan en un trabajo de estudio y reflexión que será uno de los pilares fundamentales que sostendrán el edificio de la GRCP. Una muestra histórica de la potencialidad del ejercicio de Balance, sobre la que los comunistas honestos deberían meditar, es que gracias a la propaganda pública de este debate, de esta lucha de líneas en el MCI, se creará un estado de opinión que permitirá que el siguiente ciclo de crisis social y política que estalle en China se canalice hacia la izquierda, en una oleada revolucionaria sin precedentes que tendrá un impacto mundial alrededor de 1968. De este modo, el ejercicio de balance es soporte de la más alta experiencia revolucionaria del Ciclo de Octubre. Compárese a los resultados de casi diez años de economicismo y productivismo que dieron lugar, durante la crisis de 1956-1957, a una auténtica floración derechista, que incluyó, desde las mismas universidades que diez años más tarde serían un foco revolucionario, la agitación en pro de la insurrección armada contra el Estado socialista –no contra su posible degeneración o usurpación revisionista.89

Respecto al balance que realiza el PCC, en el marco del cual podemos encontrar algunos de los más inspiradores pasajes de Mao, baste señalar que su columna vertebral es un desplazamiento del eje de gravedad fundamental de la sociedad de transición, del socialismo, del periodo histórico de construcción del Comunismo, desde la problemática productivista y económica hacia la cuestión del sujeto, de la dirección ideológica y política y su forma de articulación; esa, como dicen los revolucionarios chinos, “primacía de la política”. Durante este debate, los comunistas chinos desempolvan algunos de los principios fundamentales del marxismo, ya antiguos pero que habían sido sepultados por décadas de rutinarias inquietudes economicistas y productivistas: la continuación de la lucha de clases y de la dictadura del proletariado bajo el socialismo, el principio anti-determinista de que en esta etapa no está aún decidido quién vencerá, la importancia clave de la activa implicación de la clase proletaria en su propia liberación, etc. Asimismo, profundizan en congruencia con el marxismo respecto a la comprensión de las bases materiales que propician el surgimiento de una nueva burguesía en esta sociedad de transición, recuperando la problemática marxista clave en torno a la división social del trabajo. No obstante, de nuevo, los límites objetivos generales del Ciclo de Octubre, sus premisas compartidas por absolutamente todas las corrientes del MCI que cristalizaron durante él y su expresión específica en China ponen barreras a este balance e impiden que la ruptura con las concepciones economicistas sea completa. Entre otros límites, cabe destacar el que los maoístas no consiguieron desembarazarse del todo de la concepción del socialismo como formación social y modo de producción específico y sustantivo (en vez de como sociedad de transición en que conviven en pugna elementos de lo viejo y de lo nuevo), definido además fundamentalmente por las relaciones jurídicas de propiedad.90 Estos límites tendrán graves consecuencias en el momento de la última y decisiva prueba de fuerza entre la revolución y la contrarrevolución en China91, pero, en cualquier caso, el balance contribuye al rearme ideológico de los comunistas chinos y les dispone para desatar una tormenta revolucionaria sin parangón en la

89. GUILLERMAZ, J. El Partido Comunista Chino en el poder (1949-1973). Península. Barcelona, 1975, p. 156. 90. De hecho, hay que decir que la formulación sobre la “continuidad de la dictadura del proletariado en el socialismo” es problemática, ya que rigurosamente la esencia de éste, el socialismo, se reduce a aquélla, la dictadura del proletariado; pero ésta es la manera que los comunistas chinos encontraron para intentar salir del atolladero de la teoría del modo de producción socialista, residuo que, como se ve, permanecerá en sus concepciones, con su consiguiente fase de transición al mismo – periodo al que tendía a quedar constreñida la dictadura del proletariado–, cuyos orígenes se encuentran en el economicismo de la II Internacional y que fueron contradictoriamente incorporadas por los bolcheviques. Al respecto, véase, de nuevo: Colectivo Fénix: Stalin. Del marxismo al revisionismo. 91. Valga un ejemplo de las consecuencias políticas de esta teoría del supuesto modo de producción socialista: se denuncia que, de la mano de Jruschov, “la burguesía soviética ha implantado su dictadura”, pero, a la vez, se considera que esta dictadura sólo “abre el camino para la restauración del capitalismo”. Polémica acerca de la línea general del movimiento comunista internacional. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1965, pp. 470-471 y 488. Evidentemente, como demostrará la GRCP, la línea a seguir será muy diferente si se percibe que lo que hay que combatir es todo un entramado de relaciones y estructuras sociales y políticas, o bien sólo a una “camarilla” de individuos que “abre el camino” para la implantación de tales relaciones.

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historia de la humanidad. Como decimos, el Gran Salto Adelante en 1958 será una primera aplicación de algunas de estas lecciones, en un intento a gran escala de implicar a las masas en la construcción económica y en la administración del Estado con la creación de millares de comunas populares. Si bien ha tendido a considerarse un fracaso, empezando porque la relación de fuerzas entre las líneas al interior del PCC impuso similar valoración incluso entre los propios comunistas chinos, hay que decir que, si ya la categoría de “fracaso” sólo puede tener un valor relativo desde una perspectiva dialéctica del desarrollo de la materia, tal juicio se funda en concepciones productivistas, cuya profesión de fe compartida debilitaba la línea proletaria dentro del PCC. Pero incluso en ese dominio el “fracaso” es relativizable92: efectivamente, el Gran Salto Adelante culminó la colectivización de la agricultura china que, tras las calamidades naturales de los primeros años, solucionó el endémico y secular problema del hambre en China. En cualquier caso, dejamos la definitiva valoración de este episodio al desarrollo del Balance de la experiencia histórica de la RPM que proponemos a la vanguardia. Por último, la lucha de dos líneas que la izquierda, en posición precaria, emprende en la dirección del PCC permite atisbar a Mao el enraizamiento del revisionismo en las estructuras del PCC y el Estado, vigorizado por las orientaciones y factores señalados. Además, esta lucha permite a los maoístas cobrarse algunas piezas, como la destitución del impulsor de las reformas de los años 50 en el EPL, Peng Teh-huai, en el Pleno de Lushan de 1959 y su reemplazo por Lin Piao, que desde 1960 impulsará una política para retornar al EPL a sus tradiciones de la guerra revolucionaria: supresión de rangos, reorientación guerrillera, mayor imbricación con las masas y el trabajo productivo, etc.; además de iniciar campañas de estudio del pensamiento Mao –expresión de las cuales será el famoso Libro Rojo de citas, del que Lin Piao será el compilador– en el interior del EPL. Desde 1964 estará en marcha la campaña “aprender del EPL”, que será uno de los centros aglutinantes de los impulsores de la GRCP dentro del PCC. El otro foco de acción de la izquierda en estos años que preparan en lo inmediato la GRCP será el campo, escenario principal donde se despliegan a partir de 1963 empresas como el Movimiento de Educación Socialista y los Cuatro Saneamientos, que, en la tradición de las campañas de rectificación, buscan mejorar la calidad de los cuadros del Partido en el campo y asentar la colectivización. En estas escaramuzas se irá destacando la figura de Liu Shao-chi como principal figura antagonista de Mao

y cabeza de la línea derechista, bien arraigada en el aparato del Partido y de la administración del Estado: tal es ya el peso de las limitaciones del paradigma de Octubre y tan abrumadoras las consecuencias del predominio de su expresión.

V. La Gran Revolución Cultural Proletaria V.1. La segunda juventud de la revolución

En los inicios de la gran ola revolucionaria que iba a desatar el mayor movimiento de masas que ha visto la historia, conmocionando toda China entre 1966 y 1969 y cuyos incandescentes rescoldos no se apagarían definitivamente hasta 1976, Chiang Ching, en un discurso ante un entusiasmado auditorio de guardias rojos, en una sentencia que concentra muchas de las paradojas que iban a malograr la GRCP, declaraba: “Vosotros sois la juventud revolucionaria, vosotros conocéis el pensamiento de Mao mejor que nadie. Sois la nueva generación revolucionaria. Nosotros no podemos dirigiros, porque esta situación no tiene precedentes. ¡Cread el mundo moderno! Nos falta esta experiencia y nosotros no podemos dirigiros. Pero os apoyaremos.” 93

Contrariamente a lo que expresaba su esposa, para Mao la situación en la primavera de 1966 y en los años precedentes debía de tener un inconfundible aroma familiar. Efectivamente, aislado del aparato político del PCC y en minoría en sus órganos de dirección, se veía obligado a observar cómo se impulsaba una política que indudable e inevitablemente llevaba a China a repetir lo sucedido en la URSS, a la restauración del capitalismo. De nuevo, la misma dualidad, la misma distancia y el mismo enfrentamiento entre la línea revolucionaria y el aparato político que debía implementarla que en los años críticos de 1927-1931. Muchas cosas habían cambiado desde entonces, empezando por su indiscutible prestigio y autoridad personales, que reforzaban su posición y ensanchaban su campo de maniobra; pero también sus rivales de ahora eran más poderosos, sostenidos, no ya sobre el ascendente de su vinculación con unas instituciones revolucionarias radicadas en un lejano país extranjero, sino sobre un mastodóntico aparato organizativo que se insertaba sobre el cuerpo de la administración burocrática de todo un Estado y cuya capacidad para puentear administrativamente su prestigio personal estaba más

92. Cosa que también han hecho autores desde el exterior del movimiento comunista. Véase, por ejemplo: KAROL: Op. cit., pp. 98-100. 93. Cfr. MEHNERT, K. Pekín y la nueva izquierda. Zero. Madrid, 1972, p. 86.

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que probada. 94 En tales circunstancias el recuerdo de esos años clave, hacía más de tres décadas –en los que se hallan algunas de las principales semillas de la actual situación—, con toda probabilidad se tenía que hacer sentir en Mao. Y la cuestión es que, más allá de que obedeciera a un plan determinado sistemáticamente de antemano, o fuera la forma material que encontró la izquierda para abrirse paso en la correlación de fuerzas dada entre las dos líneas en el seno del PCC, la táctica que objetivamente Mao va a implementar también va a reproducir casi al detalle su línea de actuación de 1927-1931. Al igual que en esos años, la línea revolucionaria se empieza a aglutinar, articular y cohesionar desde el debate abierto y la crítica de las desviaciones y del revisionismo. Si entre 1926-1930 fue la crítica al economicismo, ciego ante el campesinado, y al insurreccionalismo, ahora había sido la crítica al economicismo y al productivismo en la construcción socialista, aun con todas sus limitaciones, proyectada en la figura de la URSS. Hay que recordar que en ambos casos, la lucha ideológica apuntaba a la potenciación del elemento subjetivo y creativo en la revolución proletaria. Más aun, al igual que entonces, la táctica de Mao, más allá de escarceos y escaramuzas, como el Pleno de Lushan, más que lanzar un ataque frontal contra el cuerpo político de la línea derechista, parece decantarse por una acción periférica de acumulación de fuerzas, que asegure y asiente su retaguardia estratégica. Y precisamente, al igual que a finales de los 1920, va a creer encontrar esa retaguardia, esas bases de apoyo, en el EPL y en el campo, con esas designaciones y esas campañas que hemos visto más arriba. De hecho, precisamente en el Pleno de Lushan de 1959, en una admonición que indica que Mao no dejaba de tener muy en cuenta la experiencia de los años de Revolución de Nueva Democracia, el líder chino llegaría a decir: “Si aparecieran 700.000 artículos en la prensa, reflejando solamente las cosas malas, entonces ya no sería el proletariado sino el estado burgués (…).

En un caso así me marcharía al campo y dirigiría a los campesinos con el fin de provocar la caída del gobierno actual. Si nuestro ejército popular de liberación no me siguiera, organizaría un ejército rojo, otro ejército de liberación. Pero creo que el ejército de liberación me seguiría.”95

Sólo entonces, aglutinado un sector del PCC, minoritario en los aparatos pero significativo, y sintiendo segura su retaguardia tras las campañas de rectificación en el campo y las nuevas dirección y política en el EPL, Mao y la izquierda del PCC apuntan a las ciudades, centros administrativos del Estado y bastiones de la derecha, que se asienta en ellos. En esta dirección, con vistas al asalto definitivo, se empieza a avivar la Revolución Cultural. Señalando que este concepto puede encontrar bases históricas en el movimiento comunista previas a la revolución proletaria en China, especialmente en los últimos escritos de Lenin de los años 1922-1923, subrayaremos ahora el hondo calado de esta categoría en la tradición revolucionaria china. Ella no sólo es una constante en los escritos de Mao en su dirección de la Revolución de Nueva Democracia, sino que recordemos que para el revolucionario chino el paso a esta fase, la transformación de la vieja revolución burguesa en una de nuevo tipo dirigida por el proletariado, viene antecedida por una auténtica revolución cultural, cuya gran cristalización política será el Movimiento del 4 de Mayo, movimiento intelectual y urbano que es la matriz del movimiento comunista chino.96 Por tanto, esta nueva alusión y promoción de la revolución cultural quizá sea mejor entendida si nos quitamos las anteojeras superestructurales y la comprendemos, no tanto como una acción dirigida al compartimento de la “cultura” en el sentido estrecho de la acepción97 (no obstante, hay que reconocer que a ello contribuyen las ambigüedades inducidas por las propias limitaciones del balance chino de la experiencia soviética, que volveremos a encontrar más adelante), aunque ésa pueda ser su primera manifestación fenoménica, sino como un llamamiento profundo al desarrollo de un verdadero movimiento revolucionario urbano, a la promoción de una nueva generación de intelectuales de vanguardia que pueda

94. Además del testimonio antes reproducido respecto a su posición minoritaria en la dirección del PCC hasta las mismas vísperas de la explosión de la GRCP, el propio Mao se había quejado también de que, desde 1959, el mismo Secretario General, Teng Hsiao-ping –el calificado como “Jruschov número dos de China” durante la GRCP—, había dejado de informarle. GUILLERMAZ: EL PCC en el poder, p. 134. 95. MARTIN: Op. cit., p. 158. El contexto son los agrios debates en torno a la valoración de la experiencia del Gran Salto Adelante y las comunas populares, cuya recepción por la dirección del PCC ya hemos reseñado. 96. Ya señalamos más arriba que para Mao, en un pasaje clave, la transformación en el “frente cultural e ideológico” precede a la aparición del nuevo movimiento político revolucionario. De hecho, esa periodización de la historia del PCC y de la Revolución China en su obra de 1940 Sobre la nueva democracia, en la que nos hemos apoyado, viene inmediatamente antecedido elocuente y significativamente por un epígrafe titulado Características históricas de la revolución cultural de China. MAO: O. E., t. II, p. 386. 97. Al respecto, hay que añadir que en el idioma chino, el vocablo “cultura” tiene una acepción inmediata de mayor alcance que en lenguas como la castellana, acercándose más a lo que en ésta sería el concepto de “civilización”. DAUBIER, J. Historia de la revolución cultural proletaria en China. Siglo Veintiuno. Madrid, 1974, p. 29.

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participar en un combate político de calado estructural, como efectivamente sucedió. En cualquier caso, de nuevo, esta apelación de Mao y la izquierda del PCC a la Revolución Cultural es una nueva reminiscencia a la experiencia revolucionaria de 1920 y puede entenderse como la invocación de un nuevo salto cualitativo en la Revolución China.98 Significativamente, el primer punto de ese auténtico programa de la GRCP que es la Decisión del CC del PCC sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria, los famosos 16 Puntos del 8 de agosto de 1966, recoge, en perfecta congruencia con el marxismo, la reseñada experiencia revolucionaria de Mao en la constitución del PCC: “Para derrocar a un régimen, es siempre necesario ante todo crear la opinión pública y trabajar en el terreno ideológico. Así proceden las clases revolucionarias y así también lo hacen las clases contrarrevolucionarias. La práctica ha demostrado como totalmente correcta esta tesis del camarada Mao Tse-tung.”99

El llamamiento, efectivamente, es un éxito, y para la primavera de 1966 las universidades chinas son un hervidero de agitación, encabezada por una nueva generación de juventud intelectual de vanguardia, amamantada al calor de los años de polémica pública contra el revisionismo soviético, en la que encuentra

un horizonte a sus propias inquietudes y perspectivas, y movilizada por la lucha cultural que se viene intensificando en los últimos meses (oficialmente, se dató el inicio de la GRCP con la publicación en noviembre de 1965 del artículo de Yao Wen-yuan sobre la obra La destitución de Hai Rui, velada alusión a la lucha de líneas en el PCC que el futuro miembro de los cuatro desvela), que también incluye el proyecto para una radical transformación del sistema de enseñanza. Es importante añadir que durante la primavera de 1966, con motivo del 95º aniversario de la Comuna de París, la izquierda lanza una serie de artículos que repasan este acontecimiento cardinal de la historia de la RPM y que van a espolear a estos sectores intelectuales de vanguardia.100 En la movilización de este sector social va a jugar un papel clave otro elemento, cuyo rastro también conduce a los orígenes de la experiencia revolucionaria china y a esa dualidad fundamental. Efectivamente, Mao, bloqueado por el aparato oficial del Partido (significativamente, los textos de la izquierda que animan el combate cultural no encuentran publicación en los órganos centrales de Pekín, núcleo de la administración del país, sino que deben ser publicados en los diarios locales de ese bastión de la izquierda que es Shanghái), ha de recurrir a todo su prestigio personal para impulsar el movimiento revolucionario. Ahí, en la continuidad de esa dualidad que marca al PCC desde su misma constitución está, como advertíamos, la base objetiva, en relación con el desarrollo político de la lucha de clases y la experiencia histórica de la Revolución China y más allá de los defectos de carácter e impulsos subjetivos de cada personaje, de la desviación que conduce a la teoría de la Jefatura, y que se expresa en ese culto a la personalidad reconocido por Mao. De nuevo, la melodía de la GRCP resuena familiar en relación con la experiencia previa de la Revolución China, pero ahora el prestigio personal de Mao es inconmensurablemente mayor que el que podía tener en 1927, hasta el punto de que puede convertirse en un arma política objetiva. Precisamente, Mao, en una conversación con Edgar Snow, justifica ese culto como recurso de movilización política de masas ante la debilidad de sus posiciones en el aparato político del PCC: “En la época de nuestro coloquio de 1965, continuó diciendo Mao, una buena parte del poder –sobre la maquinaria propagandística de los comités del partido locales y de las provincias, y especialmente dentro del Comité del Partido de la Municipalidad

98. De hecho, algunos grupos de lo que será la extrema izquierda de 1967 llevarán esta lógica hasta conclusiones extremadas, valga la redundancia, señalando que la Revolución Socialista sólo se habría iniciado realmente en China con la GRCP. Cfr. MEHNERT: Op. cit., p. 114. 99. Cfr. DAUBIER: Op. cit., pp. 400-401. 100. MEHNERT: Op. cit., p.17.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 de Pekín— había quedado fuera de su control. Por eso había declarado que era necesario más culto a la personalidad, con el objeto de estimular a las masas para que desmantelaran la burocracia anti-Mao del partido.”101

Probablemente quepa encontrar más bases objetivas para este culto en la milenaria historia de China102, pero la cuestión a destacar es que la base histórica de la teoría de la Jefatura, en tanto ella encuentra sus raíces en la experiencia de la Revolución China, se apoya precisamente sobre un recurso táctico para superar las posiciones de debilidad de la izquierda en un determinado momento; recurso que, a su vez, se sustenta sobre distorsiones, históricamente determinadas, en la forma de constitución del PCC. De nuevo, tenemos aquí un ejemplo prístino de eso que la LR ha subrayado respecto a la evolución del marxismo durante el Ciclo de Octubre: cómo los expedientes tácticos de coyuntura se han solidificado, se han ido agregando al corpus teórico de la doctrina revolucionaria sin posterior evaluación crítica y depuración, contribuyendo decisivamente a su anquilosamiento y desgaste. Aun con todo, el recurso tiene éxito y la movilización estudiantil se intensifica. Con el fin de canalizar este movimiento al alza funcionaba ya el denominado Grupo de los cinco, responsable de la organización de la Revolución Cultural en los establecimientos educativos. Encabezado por el alcalde de Pekín, Peng Cheng, que era un destacado apoyo de la línea de Liu Shao-chi, su intento de encuadrar el movimiento en los marcos del debate académico y evitar el contagio a otros dominios de la organización social y política generará fricciones y resistencias entre la base de masas ya movilizada en las universidades. Esta reacción sirve de apoyo a la Circular del CC del PCC del 16 de mayo de 1966, que lanza una durísima crítica sobre Peng Cheng y, a su vez, sirve de espaldarazo al movimiento estudiantil. El dazibao del 25 de mayo de 1966 de la joven profesora de filosofía Nieh Yuan-tsu, criticando a las autoridades académicas y la forma en que el aparato del PCC está gestionado la Revolución Cultural, calificado por Mao como “primer dazibao marxista-leninista del país” y “manifiesto de la Comuna

de Pekín, Comuna de París para los años sesenta del siglo XX”103, acelera los acontecimientos. El aparato del PCC, encabezado por Liu Shao-chi, maniobra, sacrificando a Peng Cheng, que es destituido, y tratando de reconducir el movimiento de la Revolución Cultural mediante el envío de grupos de trabajo del Partido a las universidades para organizar sesiones de crítica y autocrítica en el estilo de la tradición del PCC, sobre la base del principio de unidad-crítica-unidad. Pero su carácter rutinario y administrativo, así como el intento reiterado de sus dirigentes de mantener el debate seccionado y aprisionado racionalmente en los límites de la esfera educativa y académica, será sentido por los estudiantes como la aplicación de un auténtico terror blanco, percepción que será sostenida y apoyada por Mao. En efecto, los viejos métodos del Partido, ya no sólo no son suficientes para mantener una conexión de masas, sino que, superados por el grado de desarrollo de las contradicciones sociales alcanzado en China y osificados, solidificados, por su imbricación con un aparato administrativo estatal separado de las masas, se muestran como su contrario respecto a lo que podían ser en la anterior fase de revolución democrática, como reaccionarios y coercitivos. 104 Estos choques y fricciones en la dirección del PCC en los inicios de la GRCP son una espléndida muestra de la táctica de guerrilla política que Mao reedita105, apoyándose en la experiencia de la guerra revolucionaria y su gestión de la situación de dualidad en el Partido en el referido momento de su constitución material. Así, Mao permite que un destacado representante de la línea de derecha, Peng Cheng, asuma el control momentáneo del movimiento que la izquierda está impulsando, lo que previsiblemente generará fricciones con unas masas en efervescencia que serán, en su momento, aprovechadas para aislarlo y señalarlo. Este golpe sobre un representante importante de la derecha, pero no de primer nivel, reduce la plataforma de los que se encuentran en ese escalafón superior, empezando por su cabeza, Liu Shaochi, que se ven obligados a intervenir para minimizar los daños. De este modo, Mao empieza enfrentando a sus adversarios tomándolos aisladamente, lo que les debilita a la vez que acumula una fuerza de masas

101. SNOW: Op. cit., p. 199. 102. El propio Mao, en la misma conversación, agrega alguna clave más: “Claro que el culto a la personalidad se había exagerado. Hoy en día [1970] las cosas eran diferentes. Para el pueblo, dijo el presidente, resultaba difícil superar los hábitos de tres mil años de tradición de culto al emperador.” Ibídem. 103. MARTIN: Op. cit., p. 190. 104. Es importante subrayar que, efectivamente, los métodos empleados por la derecha se enraízan también en la tradición de la “línea de masas” del PCC; KAROL: Op. cit., pp. 212-213. Pero, enmarcados ahora en un contexto material diferente respecto a la fase democrática y con una correlación objetiva en la lucha de clases también transformada, se muestran también útiles a propósitos políticos ajenos a los que los inspiraron originariamente. Esta consideración es importante para mantenernos en el terreno de una comprensión materialista y dialéctica de la lucha de clases y alejarnos de perspectivas subjetivistas y formalistas de la misma. 105. DAUBIER: Op. cit., pp. 65-66.

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para la izquierda. En efecto, la intervención de Liu Shaochi y la respuesta estudiantil marcan el punto de no retorno de la GRCP. Durante los “50 días” de control de las universidades por los grupos de trabajo de Liu, la resistencia estudiantil se eleva un grado y alcanza el estadio de la auto-organización: aparecen los primeros grupos de guardias rojos que, efectivamente, no son una creación directa, ejecutivo-organizativa, de la izquierda ni de Mao, sino que surgen autónomamente y en contra del aparato político-organizativo del PCC106, fundamentalmente en manos de la derecha. En cualquier caso, conviene subrayar que esta táctica de guerrilla política, por hábil que resultara, no dejaba de ser una expresión de la permanente debilidad del ala izquierda del PCC, que sólo el ascenso del movimiento de masas a que esta ala había coadyuvado pudo mitigar temporalmente.

El siguiente movimiento de Mao es decisivo y coloca, a pesar de todo, a Liu, es decir, a las altas esferas del aparato del PCC, en la picota. Efectivamente, el 5 de agosto de 1966, Mao respalda a los estudiantes y lanza su famoso dazibao: “Bombardead el cuartel general”. La crisis política queda destapada en toda su crudeza y el movimiento de la GRCP toma un decidido impulso ascendente que durará hasta principios del siguiente año. La izquierda del PCC reorganiza los organismos dirigentes de la GRCP, que quedan copados por sus miembros. Desde el verano de 1966, las organizaciones de la Guardia Roja, compuestas de estudiantes de la universidad y la enseñanza media, hasta alcanzar los 13 millones de miembros, convulsionan China, desplazándose de un rincón al otro del vasto país. Las congregaciones y manifestaciones se suceden en las ciudades, y en el otoño empiezan a alcanzar las fábricas, relativamente poco afectadas por la Revolución Cultural hasta el momento. Es decir, como durante el Movimiento del 4 de Mayo, son los destacamentos de la juventud

intelectual de vanguardia los que conectan con los establecimientos industriales y sirven de mediadores de la llama revolucionaria hacia ellos. Allí, los obreros empiezan a organizar grupos de rebeldes para impulsar la GRCP. La llegada de la GRCP al corazón de la producción industrial va a aumentar la inquietud en el PCC, no sólo entre la derecha, opuesta desde el principio al movimiento y que, ante la fuerza de la marea, se arrastra a su zaga tratando de obstaculizarlo, sino también entre la izquierda que lo ha alentado. Efectivamente, ese programa de la GRCP que son los 16 Puntos establece la plena compatibilidad entre el desarrollo de la Revolución Cultural y el mantenimiento de la producción: “empeñarse en la revolución y promover la producción” será una letanía cada vez más machacona, que contribuyó objetivamente a debilitar a la línea de izquierda y que no abandonará a la GRCP hasta su mismo final.107 Efectivamente, desde el principio, la línea de izquierda del PCC se ha mostrado prudente y ha tratado de dar unas formas y metodologías al movimiento para evitar, no sólo un choque frontal con las poderosas posiciones de la derecha, sino también la tentación anárquica del propio movimiento de masas. De este modo, por ejemplo, el apartado 11 de los 16 Puntos establece formas específicas muy regladas para elaborar las críticas. Nos encontramos, de nuevo, ante ese estilo formalista de la “línea de masas”, que, como recordamos, viene de la época de la campaña de rectificación en Yenán, muy centrado en las actitudes y gestos procedimentales. Ello, como vemos, es patrimonio de ambas líneas en el PCC, con la diferencia de que la izquierda trata de usarla en un sentido positivo para con el movimiento, mientras que la derecha la hace con un ánimo marcadamente restrictivo. La cuestión es que, como todo revestimiento formal, está vacío sin un contenido que articular. La abstracción respecto a éste, respecto a toda forma concreta de la lucha de clases y a toda línea política en un momento específico, es precisamente una de las debilidades de la “línea de masas” maoísta, forjada en otro estadio histórico de esta lucha de clases en China, un elemento de su solidificación, de su fetichización, que la empuja, no en el sentido de articular revolucionariamente el nuevo movimiento de masas, sino justamente en el de lastrarlo. En este sentido, de reglamentación y canalización del movimiento, va la restricción de los posibles adversarios que, en el punto 5 de los 16, sitúa sólo en un 5% de malos elementos, llamando a la unión del 95% de masas y cuadros “buenos, relativamente

106. KAROL: Op. cit., p. 216. 107. Ello era así incluso entre destacados representantes de la izquierda del PCC. Véase, por ejemplo, el texto de 1975: YAO WEN-YUAN: Sobre la base social de la camarilla antipartido de Lin Piao; en VV.AA.: China: la lucha por el poder, Ediciones Ricou. Barcelona, 1978, pp. 271-285.

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buenos y errados pero no derechistas”(punto 8).108 De nuevo, estamos ante la aplicación mecánica de las concepciones forjadas en el curso de la Revolución de Nueva Democracia, esta vez de la experiencia de Mao en el campo y su análisis de la composición y magnitudes de las diversas clases y fracciones de clase en el mismo; así como también de la voluntarista proyección de la experiencia de aislamiento progresivo de la reacción que agrietó la base social del KMT con la atracción al campo democrático del grueso de la burguesía nacional. Cabe señalar que ello sustentó una de las más señaladas carencias de la GRCP: la falta de un análisis sistemático de la estructura de clases en la China del momento, que hubiera sido parecido al que el propio Mao elaboró en 1926. Aunque se avanza bastante en la definición de las fuentes y raíces materiales que en la estructura de la sociedad de transición propician el desarrollo de una nueva burguesía109, no se acabó de definir su verdadero peso en relación con el conjunto de la estructura de clases y los alineamientos que ello determinaba.110 No obstante, a pesar de las prevenciones y precauciones de la propia izquierda del PCC, el movimiento continúa intensificándose, desbordando los marcos formales que se han ideado para él, en una espiral de acción-reacción con las autoridades administrativas oficiales que amenaza con el estallido de un enfrentamiento violento generalizado. La derecha adopta la táctica de enfrentar masas contra masas y crea sus propias agrupaciones de “guardias rojos” y “rebeldes obreros”111, que exitosamente inducen la confusión, aumentan las provocaciones y acentúan la tendencia a la violenta desintegración caótica del movimiento, que, junto a la creciente oleada de asaltos a edificios administrativos, comisarías e incluso cuarteles, amenaza con lo propio al mismo Estado. Aun así, la línea ascendente no es detenida y a principios de 1967 se produce el momento decisivo de la GRCP:

la tormenta revolucionaria de enero, que culmina a principios de febrero con la proclamación de la Comuna de Shanghái.

V.2. La cuestión de la Comuna Como ya hemos señalado, la imagen de la Comuna de París había espoleado la imaginación de la juventud intelectual de vanguardia y le había dotado de un horizonte político total que apuntaba a una transformación radical del Estado chino; de hecho a la demolición del armazón burocrático que se había ido formando y solidificando en las casi dos décadas precedentes y su sustitución por un Estado de dictadura de las masas. La situación de un movimiento de masas enfrentado a ese armazón y las destituciones masivas112, muchas veces violentas, de cuadros y responsables del mismo por este movimiento, generaban una condición política básica para tal operación. De hecho, éste era uno de los artículos clave de los 16 Puntos: “(…) los grupos, comités y congresos de la Revolución cultural no deben ser organizaciones provisionales, sino organizaciones de masas permanentes y duraderas. Son adecuadas no sólo para las escuelas y las instituciones, sino en lo fundamental también para las fábricas, minas y otras empresas, para los barrios y aldeas. Es necesario practicar un sistema de elecciones generales, semejante al de la Comuna de París (…). Las listas de candidatos deberían ser presentadas por las masas revolucionarias luego de plenas discusiones, y las elecciones celebradas después que las masas hayan discutido las listas una y otra vez. Las masas pueden criticar en cualquier momento a los miembros de los grupos y comités de la Revolución cultural y a los delegados electos (…) [estos miembros y delegados] pueden ser sustituidos mediante elecciones o destituidos por las masas después de discutirlo.”113

108. El punto 5 dice: “Sólo de este modo será posible, en el curso del movimiento, aislar totalmente a los derechistas más reaccionarios y ganarse a los elementos intermedios, unirse con la gran mayoría y lograr, hacia el final del movimiento, unir a más del 95 por ciento de los cuadros y a más del 95 por ciento de las masas.” Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 405. 109. Además del referido trabajo de Yao Wen-yuan, véase especialmente: CHANG CHUN-CHIAO: Acerca la dictadura omnímoda sobre la burguesía; en EL MARTINETE, nº 19, septiembre de 2006, pp. 18-23. Tal vez el texto que mejor expresa, en sus limitaciones y aciertos, lo más lejos que llegaron los revolucionarios chinos en la comprensión de la sociedad de transición y en las tareas a desarrollar para promover la continuidad de su marcha hacia el Comunismo. 110. ROSSANDA, R.: El comunismo difícil; en VV.AA.: China después de Mao, p. 21. 111. Hay que destacar aquí que, en este momento, una de las consignas de la izquierda, tanto en el PCC como en el movimiento de masas, será “luchar contra el siniestro viento del economicismo”, esto es, la tentativa de dividir políticamente el movimiento en las fábricas desde la incentivación y demanda de ventajas materiales económicas inmediatas, auspiciada por los “grupos rebeldes” de la derecha, soportados destacadamente por cuadros pertenecientes al antiguo aparato sindical –éste, por cierto, es uno de los primeros elementos en desmoronarse al contacto con el soplo revolucionario de la GRCP— y que encontraban su base social en las categorías mejor remuneradas del proletariado industrial. Precisamente, será la lucha contra este viento economicista uno de los elementos políticos que en lo inmediato propulsará la proclamación de la Comuna en el centro obrero de China por excelencia, Shanghái. DAUBIER: Op. cit., pp. 166, 183, 184 y 195. Al respecto, la Federación de Sindicatos de China fue oficialmente abolida en enero de 1967, en medio de la tormenta revolucionaria. CAVENDISH; GRAY: Op. cit., p. 200. 112. Se calcula el número de “responsables derribados” para el momento álgido de la GRCP en cerca de 7 millones de individuos. Y es un cálculo por lo bajo, pues es una cifra que no tiene en cuenta el impacto de tales derribos en las redes clientelares sobre las que se sostiene el aparato administrativo, ni tampoco a otros elementos, como los dirigentes académicos. KAROL: Op. cit., p. 369. 113. Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 409.

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Desgraciadamente, la vida de la Comuna de Shanghái –también se llega a proclamar la Comuna en Pekín y en Taiyuan— apenas será de unas semanas, menos que la de su inspiradora parisina. En el momento decisivo, Mao y la izquierda del PCC retroceden, apostando por una solución de compromiso: los comités revolucionarios o de triple alianza. Desde enero, en medio de la tormenta, la izquierda del PCC, encabezada por Mao, empieza a aceptar medidas encaminadas al mantenimiento del orden. Entre otras, la más importante es la aprobación de la intervención del EPL, oficialmente con la consigna de “apoyar a la izquierda”, pero que, en la práctica, va a actuar de árbitro por encima de las masas entre las facciones enfrentadas de las mismas, a la par que garantizará el mantenimiento de un básico esqueleto de aparato estatal administrativo, prácticamente desmantelado junto al del Partido. Este arbitraje externo, por cierto, es una muestra de cómo el EPL había perdido objetivamente, a pesar de las reformas de Lin Piao, su imbricación con las masas desde 1949. En este sentido, desde finales de ese mismo enero, antes incluso de la proclamación de la Comuna de Shanghái, se empiezan a impulsar congresos de gran alianza para promover la organización de estos comités revolucionarios, cuya paulatina y problemática constitución, en medio de la resistencia de los sectores más de izquierda de las masas, se prolongará hasta finales de 1968. Estos comités se deben componer en un tercio por cuadros sanos del PCC, un tercio para representantes del EPL y un tercio para los de las organizaciones de masas surgidas en la GRCP. En la práctica, con el aparato del PCC prácticamente desmantelado y la carencia de cohesión de unas inexpertas organizaciones de masas recién desnortadas tras la abrupta pérdida de su horizonte político, la primacía y dirección de los mismos corresponderá al EPL, enormemente más articulado y cohesionado y que ha sido mantenido alejado de las conmociones revolucionarias (apartado 15 de los 16 Puntos), aun a pesar de ciertos incidentes internos y señales de división. De nuevo, el recuerdo de esa composición triple del poder en las bases de apoyo durante la revolución democrática no puede por menos que evocarse. Los comités revolucionarios representaban objetivamente una conciliación con las capas sociales aupadas precisamente sobre el mantenimiento de los aparatos de Estado, separados y por encima de las masas, así como con las relaciones y clases sociales que ellos reproducen a la par que expresan, propiciadas por la división social del trabajo. Ello, algo más justificable en la fase de Nueva Democracia, es un

verdadero lastre para el socialismo en tanto transición al Comunismo. Aunque esta división del trabajo no puede por supuesto ser suprimida inmediatamente, la estructura de la Comuna, fundada sobre un poder totalizador unificado, que reduce al mínimo la división de poderes y se sustenta sobre organizaciones de masas de base, armadas y dotadas de plenos poderes de fiscalización y control de los escalones superiores (mandato imperativo y revocación), es la que mejor asegura una constante presión política en pos de la erradicación de esa división social del trabajo. En cambio, esa estructura triple, asentada sobre organismos corporativos, potencia precisamente los intersticios que son, justamente, los vectores adecuados de reproducción política del juego mercantil y de la división social del trabajo. Además de las carencias ideológicas sobre las que volveremos, relacionadas con los límites generales del paradigma de Octubre, pero también con las limitaciones del balance hecho sobre la experiencia soviética y, especialmente, como vemos, con el peso en la izquierda del PCC de la experiencia de la revolución en su fase de Nueva Democracia, el principal condicionante político que fuerza a este acto de compromiso, es, sin duda, la debilidad de la posición de la izquierda, que, junto a la agudeza de las contradicciones de clase existentes, va siendo progresivamente reafirmada en el curso de la lucha. Efectivamente, y es clave, parece ser que las señales de división en el seno del EPL no apuntaban precisamente en la dirección de favorecer a la izquierda114, algo que sería confirmado poco después, durante el verano de 1967, en los auténticos combates militares a gran escala que tendrán lugar en Cantón y, sobre todo, en Wuhan, donde el EPL, a pesar de las consignas oficiales, se posicionará frente a esta izquierda. El luctuoso sello definitivo de esta orientación objetiva se dará en 1976. Así pues, la consumación del cambio radical programado, de la revolución promovida, parecía implicar necesariamente, dadas las condiciones en que se había llegado al escenario de mediados de los 1960 y las correlaciones de fuerzas que determinaban –ese predominio del viento del Oeste que hemos reseñado—, el estallido de una guerra civil revolucionaria. Algo por otra parte, ya establecido por el mismo Mao: “Una gran revolución no puede prescindir de una guerra civil. Es una ley. Si solamente se ve el lado negativo de la guerra y no el lado positivo se tiene solamente una perspectiva parcial del problema. Y hablar solamente del carácter destructivo de la guerra es perjudicial para la revolución popular.”115

114. CAVENDISH; GRAY: Op. cit., p. 197. 115. MAO: La construcción del socialismo, p. 76 (la negrita es nuestra –N. de la R.).

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Si la GRCP era realmente una Gran Revolución, como lo fue en la riqueza de su concreción histórica, aunque precisamente fuera una revolución finalmente derrotada, tal vez explorar ese “lado positivo” de la guerra hubiera sido la única manera de dar un postrer impulso a una experiencia de construcción socialista general, la del Ciclo, que daba muestras de estar en su ocaso, ganando quizá una valiosa experiencia extra para encarar el nuevo Ciclo de la RPM. En todo caso, los condicionantes y el bagaje objetivo que portaba la vanguardia, como vamos viendo, la impulsaban en la dirección contraria. A pesar de ello, en última instancia faltó el acto de voluntad subjetiva imprescindible en toda acción revolucionaria, ese universal atreverse: éste es, tal vez, el mayor reproche que se le puede hacer a un revolucionario como Mao. Y es que como decían los mejores discípulos del dirigente chino, los revolucionarios peruanos: “Resaltemos cómo hemos comenzado de la ‘nada’, porque así nos enseñó el Presidente Mao; teniendo Partido con línea justa y correcta el problema era comenzar, pues no es problema de cuántos son sino de si quieres iniciar o no.” 116

Entonces, con seguridad, la clave sea si para mediados de los 1960 existía en China esa premisa política objetiva del querer, del atreverse: el Partido revolucionario, o si su ausencia era la fuente objetiva de la debilidad de la izquierda agrupada en torno a Mao. Volveremos sobre esta problemática absolutamente clave, a nuestro juicio desatendida por las valoraciones más o menos constructivas e interesantes que el MCI ha realizado de la GRCP, especialmente la que dentro del Ciclo de Octubre fue su ala más avanzada, el maoísmo. Al respecto, no abundaremos en las inconsistencias de la posición que en general adopta esta corriente política al juzgar la disyuntiva que en 1967 se planteó entre la vía de la Comuna y la de los comités revolucionarios, habitualmente soslayada, cuando no se cae en la insostenible equiparación de los segundos con la primera.117 Sin embargo, en torno a esta cuestión sí que nos gustaría realizar una apreciación respecto a las posiciones de los camaradas del CCT, adscrito a la LR, cuando abordan esta problemática en el recorrido por la Revolución China que realizan en su trabajo Elementos en torno a la construcción del comunismo durante el Ciclo de Octubre.118 En su último epígrafe del capítulo

dedicado a la Revolución China, sin duda el mejor de todo ese apartado, titulado ¿Errores de aplicación o “errores” de base en la conducción de la GRCP?, los camaradas del CCT realizan una en general consecuente crítica de la opción adoptada en favor de los comités revolucionarios y sus implicaciones, introduciendo y enunciando además, muy meritoriamente, la problemática de la reconstitución del Partido Comunista como tarea necesaria de la GRCP. No obstante, en un epígrafe anterior, Revolución Cultural: elementos centrales, los propios camaradas socavan la congruencia de su crítica posterior cuando, tras indicar que, efectivamente, la opción de los comités era la más conservadora para con el conjunto de relaciones sociales existente y para la “apropiación del aparato estatal por las masas”, plantean a continuación: “(…) no es menos cierto que los propios comités revolucionarios, aun constituyendo un claro retroceso respecto del objetivo primigenio de la forma comunal de organización, suponían un cierto avance respecto de la situación precedente en la relación entre masas y Estado. En ellos estaban representadas las organizaciones de masas proletarias y populares, siendo éstas incorporadas directamente a la gestión del poder político, y por lo tanto, minando de modo fragmentario, aunque no resolviendo, la contradicción existente entre la sociedad y las estructuras estatales.”

Mencionando sólo de pasada el oxímoron de que una forma de Estado solucione la contradicción sociedad-Estado, algo sólo resoluble por la abolición del segundo desde la elevación cualitativa de la primera, esto es, en la sociedad comunista, únicamente concebible a nivel mundial; la cuestión es precisamente

116. Guerra popular en el Perú. El Pensamiento Gonzalo. 1993, Tomo II, p. 76. 117. Para alguna de las críticas de la LR al respecto, véase, por ejemplo: Carta a la UOC (mlm) de Colombia; en EL MARTINETE, nº 23, mayo de 2010, pp. 13-14. 118. Véase, versión en castellano: https://concienciatransformacion.wordpress.com/2016/05/02/elementos-en-tornoa-la-construccion-del-comunismo-durante-el-ciclo-de-octubre/ En galego: https://concienciatransformacion.wordpress. com/2016/05/02/elementos-acerca-da-construcion-do-comunismo-durante-o-ciclo-de-outubro/

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que ese “minado fragmentario” no es otra cosa que la reproducción política del problema de la división social del trabajo, la sanción en la estructura política del sistema de producción privada e independiente que se mantiene en la esfera de las relaciones de producción reales, no jurídicas. Con ello los camaradas hacen añicos de un plumazo la consistencia de su reiterada crítica a los bolcheviques respecto a su “concepción reformista del socialismo”, pues precisamente este “cierto avance” no es otra cosa que una reforma; una reforma que demuestra además la verdad de que, sin horizonte revolucionario, ésta sólo coadyuva a la reproducción del problema. Y precisamente el horizonte revolucionario, la Comuna en este caso, se arrumba del marco de posibilidades políticas efectivas desde el momento en que se opta por los comités revolucionarios. Así, éstos sólo pueden considerarse un “avance” desde una concepción gradualista y empirista del proceso social, desde una consideración de las masas como elemento dado, estático e impersonal, que no tiene en cuenta la transformación subjetiva de las mismas, el proceso de su elevación consciente, de su revolucionarización –precisamente el problema del Partido Comunista, que, como decimos, los camaradas del CCT enuncian más adelante, pero que no desarrollan—; elevación y revolucionarización que sufre un duro quebranto desde el momento en que la disyuntiva política planteada efectivamente por la lucha, el estadio concreto que ésta ha alcanzado, no se establece entre la “situación precedente” y la reforma –ese “minado fragmentario”—, sino entre ésta y la revolución. Ejemplos en la historia de la RPM, empezando por el propio Estado español, sobran respecto a la desmoralización que este tipo de “avances” produce en la clase revolucionaria y, precisamente, la GRCP suministra uno más, con la facilidad con la que el movimiento de masas fue eliminado como variable política a tener en cuenta a medida que los comités revolucionarios fueron asentándose. Emplazando a los camaradas a la reflexión sobre la lógica que ha guiado tal aseveración y la contradicción que genera con otras partes más meritorias de su trabajo, debemos hacer un último apunte sobre la inconsecuencia de Mao en el problema de la Comuna respecto a las concepciones y planteamientos de auténtica vanguardia que él mismo había enunciado en fases anteriores de la Revolución China. En una conversación con Chang Chun-chiao en los días en que aún estaba en vigor la Comuna de Shanghái, Mao enumera los argumentos que le llevan a recelar de la misma. Además de reducirla a una cuestión formal de nominación y contraponerla al Partido – argumentos ambos difícilmente sostenibles desde el

119. MARTIN: Op. cit., p. 195.

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punto de vista marxista—, Mao plantea los problemas de reconocimiento internacional de China que esta transformación de la forma estatal podría acarrear y la soledad, que parece apuntar al carácter excesivamente destacado, de avanzada, de la Comuna, tal vez apropiado para una urbe proletaria como Shanghái, pero no respecto a la estructura social predominante en el país como conjunto, aún mayoritariamente rural y campesina: “La ventaja de este método sería que podríamos conservar el entusiasmo de la población, pues todos quieren esta comuna. La desventaja estriba en que sería la única en todo el país. ¿No estaríais, en este caso, demasiado solitarios?”119

Además de reconocer el apoyo popular que esta meta tiene y, por tanto, redundar en lo que señalábamos respecto al irreparable daño que su arrumbamiento tiene para el desarrollo subjetivo del movimiento de masas, los dos argumentos señalados al final, el del reconocimiento internacional y el de su carácter solitario, excesivamente de vanguardia, tienen en el fondo el común denominador del marcado carácter nacional que se imprimió en el movimiento comunista chino por las características objetivas del desarrollo de la revolución. Por un lado, apunta a los problemas de aislamiento internacional que podrían agravarse para una China, no lo olvidemos, amenazada no sólo por el cerco yanqui –que además de las bases en Corea del Sur, Japón y Taiwán, despliega entonces medio millón de soldados en Vietnam—, sino también, y quizá más peligroso en ese momento, por el socialimperialismo soviético, con el que, en 1969, llegarían a darse auténticos enfrentamientos militares en las fronteras del norte. Por el otro, ese carácter “solitario” podría agravar los desequilibrios en la articulación de un país que no llevaba ni dos décadas reunificado (excluyendo aún a Formosa). Brevemente, respecto al primero de estos argumentos, cabe recordar la famosa sentencia maoísta sobre el carácter de papel de los tigres imperialistas y la potencialidad de la Guerra Popular para afrontar esa amenaza. En cuanto al segundo, prestemos atención a lo que el propio Mao decía en 1942: “La Gran Retaguardia también cambia, y los lectores de allá no necesitan que los autores de las bases de apoyo revolucionarias les cuenten las historias aburridas de siempre; esperan que les hablen de los nuevos hombres y del nuevo mundo. Por lo tanto, cuanto más una obra esté escrita para las masas de las bases de apoyo revolucionarias, tanto mayor será su importancia nacional. (…) China marcha hacia

Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 adelante, no hacia atrás, y son las bases de apoyo revolucionarias, y no cualquier región atrasada, retrógrada, las que dirigen su avance.”120

Aclarando que en la terminología de la Guerra anti-japonesa, “Gran Retaguardia” se refería a la mayoría del país no ocupado por los japoneses y controlado por el KMT, mientras que la “Pequeña Retaguardia” eran las bases de apoyo dirigidas por el PCC tras las líneas enemigas y sentando la inseparabilidad de la cuestión política general respecto de la esfera cultural, tanto para el marxismo como, obviamente y en particular dentro de él, para el maoísmo; Mao marca la cuestión clave de toda actividad revolucionaria de vanguardia, proletaria, cuyo criterio no es fundamentalmente cuantitativo –la situación de la mayoría del país— ni productivista –la zona de Yenán no destacaba precisamente en este aspecto—, sino cualitativo y de dirección ideológica y política, capaz de establecer un horizonte, un referente de avanzada hacia el que encaminarse para sectores más vastos y retrasados del país. Este argumento, de impecable estirpe proletaria revolucionaria, es perfectamente aplicable a la “soledad” de la Shanghái comunera de 1967. A favor de ello se suman, además, razones de carácter económico, secundarias pero también a tener en cuenta, como la atracción que la mayor metrópoli industrial del país ejercía en efecto sobre el resto del mismo (una ventaja sobre Yenán y congruente con el estadio y carácter indudablemente socialista de la Revolución China a mediados de los 1960), potenciadora del efecto referencial que su forma de organización político-estatal de vanguardia, ampliamente popular, como Mao reconoce, podría haber proyectado sobre el conjunto de China. Si a esto le sumamos la experiencia del Gran Salto Adelante y lo que había aportado en cuanto a experiencia de organización de formas comunales en el campo, podemos atisbar que esa “soledad” no era ni mucho menos un problema insalvable. La cuestión clave, de nuevo, era de concepción ideológica y de relación política de fuerzas, así como de ese atreverse a impulsar una acción que podría haber alterado decisivamente esa relación indicada. En cualquier caso y respecto a los acontecimientos que se suceden en la GRCP, efectivamente, la tempestad revolucionaria desatada era de tal magnitud que el curso de estabilización y vuelta al orden por el que ya se había encaminado la lucha de clases en China no estuvo aún exento de graves sobresaltos, especialmente durante el verano de 1967, que verá el mayor grado de violencia de todo el proceso. Remarcando que la GRCP no termina aquí y

que aún hay experiencias interesantes que deberán ser atendidas en el marco del Balance integral del Ciclo de Octubre, lo que ya no subsiste es un horizonte político radical alternativo y consistente. Efectivamente, desde que se da marcha atrás en Shanghái, la cuestión de la Comuna, salvo una breve mención a raíz del Mayo francés de 1968121, desparecerá de toda publicación oficial, permaneciendo sólo en la perspectiva de algunas agrupaciones de extrema izquierda, incapaces de volver a materializarla como horizonte político general para la sociedad china y pronto presas del disciplinamiento de la llamada “ultraizquierda” que va a ir dominando crecientemente un proscenio político chino marcado ya decididamente por el viento del Oeste.

V.3. Cerrando el círculo: sobre los límites estratégicos e ideológicos de la GRCP Hemos ido viendo que, a pesar de lo declarado por Chiang Ching en cuanto a la inexperiencia del ala revolucionaria del PCC y su supuesta incapacidad para encabezar la nueva fase de la revolución, esta ala, encabezada, a pesar de todo, por Mao, no deja de desplegar durante toda la GRCP una numerosa serie de elementos tácticos de primer orden, así como también estratégicos, que, para bien o para mal, han sido rectores decisivos de la Revolución Cultural y que son inmediata y directamente conectables con la experiencia de la Revolución China en su fase de Nueva Democracia, de la que él ha sido el dirigente político y racionalizador teórico indiscutible. Como la teoría revolucionaria no es sino una

120. Intervenciones en el foro de Yenán; en MAO: O. E., t. III, pp. 95-96. 121. MEHNERT: Op. cit., pp. 100-101.

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síntesis de la práctica revolucionaria previa, ello no es necesariamente erróneo en sí mismo, presentándose incluso como una necesidad. Dejando a un lado ahora la capacidad de creativa innovación que esta práctica, una vez sistematizada y apoyándose sobre las líneas maestras de una creciente comprensión del decurso histórico y la obra revolucionaria, puede proyectar hacia el futuro, y cuya falta de prospección es con probabilidad uno de los debes de la dirigencia revolucionaria china, la cuestión es que esta implementación de toda una panoplia de recursos tácticos procedentes de la experiencia previa se realiza unilateralmente fuera del marco estratégico general que entonces les dio sentido. Éste, determinado por el estallido previo de la guerra campesina en el contexto de una revolución nacional en auge no es otro, como problema de dirección de grandes masas ya en movimiento, que el desarrollo de la Guerra Popular. Durante la GRCP no hay un planteamiento sostenido en esta dirección que empuje hacia el armamento sistemático de las masas, hacia ese mar armado de masas.122 Precisamente, el arrumbamiento de la Comuna supone la supresión del único marco político que podía consecuentemente sostener tal empresa. Junto a este fatal retroceso político, conectado con la preponderancia de la derecha en la relación entre las líneas, existen una serie de concepciones ideológicas de fondo, históricamente determinadas, que empujan a la izquierda a una trágica complacencia con la situación y las perspectivas de la Revolución. Las, a nuestro entender, principales ya las hemos ido destacando, por lo que nos limitaremos a enumerarlas y señalar su conexión e imbricación lógicas. Éstas, relacionadas con los límites históricos del paradigma de Octubre y las vicisitudes objetivas por las que hubo de pasar la Revolución China, las podemos resumir como: la concepción economicista del socialismo como modo de producción distinto y específico, en cuya definición las relaciones jurídicas de propiedad juegan el papel fundamental; el fuerte carácter nacionalista que las circunstancias de la Revolución imprimieron en el PCC y el entendimiento de éste, del Partido, como esencialmente la organización de la vanguardia.

Como vemos, éstas son comunes al conjunto del Ciclo de Octubre, fuertemente marcado por el carácter democrático que atravesó en mayor o menor medida a las experiencias revolucionarias que lo protagonizaron, la rusa y la china esencialmente. La conexión entre los dos primeros elementos es evidente: la nacionalización de la economía como eje central de la concepción de la base económica propia del socialismo y que suma estatalización y nacionalismo. La fuerza lógica e histórica de ambos conceptos se retroalimenta, asentándolos y haciendo casi imposible su cuestionamiento a fondo, a pesar de los pasos dados en tal camino, nunca completamente recorrido durante el Ciclo.123 Ello crea el marco base que permite concepciones como la de una “dictadura burguesa sin capitalismo” e infunde una engañosa tranquilidad y una ingenua confianza en el futuro, sazonada con ese determinismo de la inevitabilidad del Comunismo, que coadyuvan a la prudencia del ala revolucionaria del PCC y a tratar de sortear la decisión radical a la que se encaminaba la GRCP. De este modo, en el fondo, los dirigentes revolucionarios chinos confían, aun sobre puntuales declaraciones verbales, en que se encuentran aún, a pesar de todo, en su Estado, lo que les conmina a su preservación, optando finalmente por la reforma del mismo. Y aquí hay que admitir que, desde una perspectiva consecuente del socialismo como sociedad de transición cuyo carácter está determinado por la línea política e ideológica que estipula la dirección hacia la que ésta se encamina, la línea proletaria, aun con todas sus limitaciones, todavía era capaz de condicionar en parte esa orientación en la China de mediados de los 1960, como demuestra la propia preparación y desencadenamiento de la GRCP. Su influencia era aún significativa, pero nadaba contra una corriente que ya en este momento sólo podía haberse visto alterada por la consumación de la apuesta radical que la GRCP llevaba implícita: ésta era, como probó la historia, la última tabla de salvación del socialismo en China. Es de esta manera como cabe entender los precarios momentos de dialéctica transición en que la restauración y la contrarrestauración se hallan en

122. Lo más parecido, pero ya tardío, es el discurso de Chiang Ching exhortando a los guardias rojos y rebeldes a “atacar con la palabra y defenderse con las armas”, en el marco del agitado verano de 1967 y de los combates en Wuhan, produciéndose asaltos a depósitos de armas y cuarteles y el único cuestionamiento serio del papel del EPL durante la GRCP; discurso del que, de todos modos, la dirigente de la izquierda debe retractarse poco después. Ibídem, p. 88. Ello es una nueva muestra de la desorientación generalizada en que ya se hallaba sumida la izquierda del PCC, que responde sin atisbo de coordinación ni planificación al momento postrero de auge espontáneo del movimiento de masas. 123. Como muestra de la pervivencia de esta concepción, en esos 16 Puntos, junto a los elementos de avanzada, alguno de ellos ya señalado, también se recoge y subraya la problemática de corte staliniano que acabó dominando la comprensión de las contradicciones en el socialismo en la experiencia soviética como determinadas por la relación entre la solidez de la “base económica del socialismo” y el atraso a su respecto de la superestructura: “(…) transformar (…) [los] dominios de la superestructura que no se corresponden a la base económica del socialismo, a fin de facilitar la consolidación y el desarrollo del sistema socialista.” Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 401.

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relativo equilibrio –precisamente, algo siempre relativo, como el propio Mao nos enseñó—: de forma cualitativa, revolucionaria, pues necesariamente conducen a un salto, a una decisión definitiva sin marcha atrás, y desde la esfera primordial de la política y de la ideología, de qué clase y, por tanto, de qué concepción del mundo determinarán esa decisión. Así pues, nada de Estado obrero deformado, sino la fluyente dialéctica de la lucha de clases en toda la riqueza de su concreción histórica. Este desmovilizador marco que estamos bosquejando es coronado por esa concepción del Partido revolucionario como organización de la vanguardia, absolutamente generalizada y tan cara a la tradición de la Komintern durante el conjunto del Ciclo. Como la LR ya ha abundado en numerosas ocasiones, esta comprensión organicista del principal mecanismo revolucionario del proletariado impone el dominio de la lógica de la intersubjetividad, de la articulación del Partido como reunión subjetiva entre individuos externos que deben ser conectados primordialmente por lazos organizativos. Frente a ella, la correcta perspectiva leninista, reflotada en toda su consecuencia por la LR, lo entiende como relación social objetiva, como movimiento social cuya médula está engranada fundamentalmente por un complejo de vínculos ideológicos y políticos y que se plasman en el plano orgánico como suma de organizaciones, frente a la lógica de esa plasmación como suma de individuos que domina en la concepción organicista. En este sentido, si Mao y la izquierda del PCC avanzan, y éste es uno de sus grandes méritos, hacia el asentamiento de la comprensión del socialismo como problema de dirección histórica y de clase, esta concepción organicista del Partido124, unida a la confianza perviviente en la sustantividad del modo de producción socialista, determinarán que esa comprensión de la cuestión crucial de dirección se descarríe hacia una desviación subjetivista. Si el sistema socialista está dado, no es una fluyente dinámica de transición, y el Partido es una suma de individuos, entonces, en efecto, el problema de dirección no atañe tanto al sistema de relaciones sociales en todos los planos, no es tanto una cuestión histórica y de clase, sino que se focaliza en personalidades que ocupan puestos claves en las alturas del aparato de dirección política establecido. De ahí que el blanco de la GRCP apunte desde el principio contra “aquellos elementos en el seno del Partido que ocupan puestos dirigentes y siguen el camino capitalista” y de ahí la deriva, a

medida que se desaprovechan inadvertidamente las oportunidades de rearticular un sistema de relaciones sociales revolucionarias (la reconstitución del Partido Comunista) y la revolución, en consecuencia, declina, a una acentuación individualista del foco de los males, con su desafortunado correlato de caracterizaciones personales y morales. Por cierto que, en este sentido, esos porcentajes de malos elementos, tan del gusto maoísta, aparecen como corolario necesario de esta concepción cuando se le quiere dar cierta proyección social, en tanto agrupamiento cuantitativo de individuos definidos principalmente por sus actitudes personales. De nuevo, esta deriva objetiva se ve irresistiblemente fortalecida por la experiencia de la fase democrática de la revolución, especialmente por las anomalías que su discurrir imprimió en la constitución material del PCC, concretadas en esa determinante dualidad señalada. Entonces el marco también estaba dado en ese imponente ascenso de la revolución nacional, plasmado en la “tempestad incontenible” de la guerra campesina, y se trataba de evitar o minimizar las interferencias del aparato político que pudieran malograr la potenciación de su inercia. La concepción espontaneísta, economicista y mecanicista de la revolución que acabó dominando el paradigma de Octubre como liberación de las potencialidades ya inscritas, dadas, en las fuerzas productivas o en las masas respecto de corsés externos adheridos, aparece vívidamente. Al asentamiento de esta percepción contradictoria que domina a la izquierda durante la GRCP y su preparación, que combina la alarma ante los claros síntomas de creciente preeminencia del revisionismo y la confianza en la solidez de la casa común del régimen socialista, expresión de ese precario momento de equilibrio que señalamos, contribuye decisivamente, como vemos, la experiencia de la fase democrática de la Revolución China. Hemos repasado ya el redespliegue de muchos de sus momentos durante la GRCP, pero una importante clave descansa precisamente en ese periodo crucial de preparación de la Revolución Cultural, en que Mao trata de asegurar la retaguardia estratégica para la nueva prueba de fuerza que se anuncia. Como veíamos, esta reminiscente preparación se dirigía principalmente hacia el EPL y el campo. Nuevamente, reaparece en toda su crudeza esa dualidad crucial en el momento de constitución del PCC y cómo, en el marco que objetivamente imponen las circunstancias de la revolución democrática, ésta tiende

124. Otra referencia al respecto, además de la ya citada al principio. Precisamente, en el momento decisivo en que Mao rechaza la necesidad de la Comuna y la contrapone al Partido, el revolucionario chino define a éste lacónicamente como “núcleo” necesario e imprescindible. MARTIN: Op. cit., p. 195. “Núcleo”, una imagen que, efectivamente, evoca más bien la limitación a un centro sólido fuertemente articulado y cohesionado –la organización de la vanguardia—, pero que deja al margen la conexión también como organicidad de éste con otras esferas sociales, como prueba su emplazamiento como opuesto a la Comuna en el razonamiento de Mao.

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a desequilibrar hacia el respecto del Ejército la correcta disposición y relaciones dentro de la institucionalidad revolucionaria entre el Partido y las fuerzas armadas. Enfrentado a la médula del aparato político y administrativo del Partido y el Estado, reviviendo el desgarro de décadas atrás y bajo el arrastrante influjo de las concepciones que venimos indicando, Mao puede tranquilizarse al considerar que la sustitución de los individuos en la dirección del EPL, de Peng Tehhuai a Lin Piao, pone el Ejército bajo el control de la izquierda. Ello encaja perfectamente con su experiencia en la Nueva Democracia y es un elemento clave a la hora de soslayar la cuestión de la oportunidad de la Guerra Popular durante la GRCP. No obstante, el EPL, como hemos venido observando, ya no es un movimiento revolucionario de masas armadas, sino un aparato solidificado y autosuficiente sacudido por el mismo viento occidental que ha ido condicionando la estructura del Estado chino desde 1949. Igualmente, las tareas de la revolución en su fase socialista son otras cualitativamente diferentes respecto a su fase democrática. Ni las campañas ideológicas en el EPL, limitadas en su superficialidad catequística, ni los intentos, parciales respecto al conjunto de la formación social, reformistas por tanto, de implicar más a las tropas en la vida económica de las masas, conseguirán subvertir decisivamente estos condicionantes estructurales. Servirán a lo sumo para permitir que el EPL se convierta en una base de agrupación y cohesión política de la izquierda del PCC durante la preparación de la GRCP, aunque, paradójicamente, contribuirán a la confusión y desorganización de ésta una vez que durante la Revolución Cultural y en sus momentos decisivos, el EPL se sitúe junto al partido del orden, siendo incluso, por la desarticulación del aparato del PCC, su componente fundamental. Así, la suma de la comprensión científica del Ejército como médula de todo Estado, también la del que se asienta sobre un sistema socialista supuestamente sustantivo, solidificado, junto a la experiencia del papel del EPL en la dualidad que signa la revolución democrática en China y las inquietudes nacionales respecto a las amenazas exteriores que se ciernen sobre el país, aprisionará a Mao y a la izquierda del PCC, determinando fatalmente sus acciones y elecciones. De hecho, éste, el del Ejército, será el problema clave que sentencie la GRCP: si con la desestimación de la vía de la Comuna se abre

paso la primera gran contraofensiva derechista, la contracorriente de febrero de 1967, Mao y la izquierda aún avivarán una respuesta de masas que, reactivamente radicalizadas, conduce a la explosión del verano de ese año, donde, como en Wuhan y otros sitios, el EPL acaba por demostrar sangrientamente su orientación estructural. Ante el consiguiente cuestionamiento del EPL por el movimiento de masas, la izquierda, desnortada (véase el referido discurso de Chiang Ching y su casi inmediata retractación), removida la base de apoyo del Ejército en la que confiaba y habiendo perdido decisivamente ya en Shanghái la oportunidad de edificar otra diferente, recula definitivamente para el otoño de 1967. Los desórdenes de masas que aún restan no serán ya sino el estrellarse sobre la roca de una ola descendente.

En cuanto al campo, podemos decir que su papel en la GRCP, totalmente secundario, no parece ser sino una nueva conformación de la referida tesis leniniana respecto a la dificultad de desarrollar y culminar la revolución en los países atrasados. La GRCP se decidió entre las masas urbanas y proletarias. Los maoístas pudieron usar las áreas rurales para acumular fuerzas, tanto histórica (fase de Nueva Democracia), como políticamente (campañas del Movimiento de Educación Socialista), pero su incapacidad para articular coherentemente al proletariado urbano fue lo que determinó el destino de la GRCP.125 Como volvería a suceder en el epílogo del Ciclo de Octubre, podemos decir que los revolucionarios maoístas se estrellaron contra las ciudades. Aun a pesar de algunas experiencias interesantísimas de comunistización del trabajo, que dan valiosas pistas sobre la forma de afrontar la superación de la ley del valor 126, las masas

125. Aquí se aprecia cierta diferencia respecto al periodo de constitución del PCC, cuando se prepara su dirección de la Revolución de Nueva Democracia. En efecto, durante el proceso de su constitución, antes del desastre de 1927 y de su asentamiento primordial en las áreas rurales, el primer pie del comunismo chino se realiza en las ciudades, consiguiendo en ese entonces el aún en formación PCC un fuerte enraizamiento ente su población proletaria, aunque luego resultase socavado. 126. En este sentido, para el segundo Ciclo de la RPM, también debemos, como rezaba la consigna maoísta, “aprender de Tachai”, en tanto metáfora de la experiencia histórica del comunismo durante un Ciclo de Octubre marcado necesariamente por un fuerte acento campesino. Para una referencia a la experiencia de la comuna modelo agraria de Tachai, véase, por ejemplo: KAROL: Op. cit., pp. 186-205.

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campesinas chinas no pudieron suministrar una fuerza decisiva cuando la revolución navegaba plenamente por su fase socialista. El peso, tanto el económico del campo chino, como, sobre todo, el histórico-político, en tanto limitación fundamental de la experiencia revolucionaria creativa del PCC a su fase democrática –es la parte de verdad de esa “inexperiencia” de la que hablaba Chiang Ching—, marcada por su debilidad urbana desde 1927, se hicieron sentir con toda su fuerza durante la GRCP. Incluso más, invertida la marea de la GRCP hacia el restablecimiento del orden, el campo se convirtió en reserva del mismo, siendo el escenario principal de ese disciplinamiento de la llamada “ultraizquierda” y también del reciclaje de los cuadros del desarbolado aparato administrativo partidario y estatal (Escuelas del 7 de Mayo). Estos últimos, a medida que se imponía la normalización del país, volvían a sus responsabilidades127 y, agrupándose en creciente legión en torno a la recalcitrante e irreductible figura de Teng Hsiao-ping, afilaban los cuchillos de la revancha, como trágicamente comprobaría la izquierda en 1976. Al respecto, tal vez no haya expresión más elocuente de la limitación histórica del sustrato democráticocampesino para pesar favorablemente en la GRCP que el papel que Chen Yung-kuei, dirigente de la comuna modelo de Tachai, jugó en la oposición contra la postrer ofensiva que la izquierda, debilitada y en un creciente aislamiento (como gráficamente testimonia su malintencionadamente caricaturesca descripción como banda de los cuatro), lanzó contra Teng Hsiaoping durante los últimos meses de vida de Mao. 128 Si el papel del EPL y el campo van cerrando el círculo de la Revolución China y la GRCP, justamente como lo abrieron cuarenta años antes y aún en los comienzos de los 1960, en una ejemplar muestra de la ley dialéctica que rige el decurso histórico, precisamente el escenario del campo como elemento de estabilización social en la fase descendente de la GRCP nos permite referir el último elemento estratégico clave de las concepciones maoístas que hemos venido anunciando, que no es otro que esa célebre “línea de masas”. Efectivamente, desde finales de 1967, los campos chinos se convierten en el escenario del exilio, en muchos casos forzado, de cientos de miles de estudiantes y rebeldes que habían formado la vanguardia del movimiento de masas desatado por la

GRCP. El referente que ahora debe orientarlos es claro. Como declaran las publicaciones de la época: “Los pequeños y medianos campesinos son nuestros mejores maestros. Debemos someternos valientemente a su nueva escuela.” 129

No cabe ver en la concepción de esta orientación simplemente una artera maniobra represiva, tal y como fue sentida por una gran parte de la extrema izquierda y como la suele caracterizar la propaganda imperialista, sino que ella se enraíza en lo más hondo de las concepciones maoístas y de la Revolución China. De hecho, en el campo, junto a los “extremistas” iban a rehabilitarse también los representantes derechistas del aparato administrativo derribados por los primeros. Era, pues, un intento de refundir de nuevo China, de forjar la anhelada unión de ese 95% de buenos elementos, expresión de masas de la misma política reformista de conciliación que se institucionalizaba con los comités revolucionarios. Como hemos visto, el origen histórico de esta “línea de masas”, ejemplarmente expresado en la campaña de rectificación de Yenán, se encuentra en la época de la guerra popular y en cómo el aprendizaje y la forja del estilo de trabajo del PCC se realiza en medio del campesinado en guerra. Asimismo, hemos visto que en el contexto del MCI de la época, esta renovada atención por los vínculos con las masas que auspiciaban los comunistas chinos representaba un auténtico revulsivo. Pero, no obstante, tenía serias limitaciones, objetivamente determinadas por el carácter previo y dado del movimiento campesino y nacional y la naturaleza de la revolución en curso. Veamos una definición paradigmática de este concepto: “En todo el trabajo práctico de nuestro Partido, toda dirección correcta está basada necesariamente en el principio: `de las masas a las masas’. Esto significa recoger las ideas (dispersas y no sistematizadas) de las masas y sintetizarlas (transformarlas, mediante el estudio, en ideas sintetizadas y sistematizadas) para luego llevarlas a las masas, difundirlas y explicarlas, de modo que las masas las hagan suyas, perseveren en ellas y las traduzcan en acción, y comprobar en la acción de las masas la justeza de esas ideas. Luego, hay que volver a recoger y sintetizar las ideas de las

127. Si hemos visto ya la ingente cantidad de “responsables derribados” en el momento álgido de la GRCP, cifrada prudentemente en varios millones, en cambio, para 1971 el propio Mao afirmaba que ya sólo permanecían sin rehabilitar un porcentaje que oscilaba entre el 1 y el 3%. MARTIN: Op. cit., p. 242. Algo, por cierto, que casa muy bien con los espurios objetivos porcentuales fijados apriorísticamente al inicio del movimiento revolucionario: “unir más del 95% de cuadros y masas”. 128. VV. AA. China después de Mao, p. 45. Como expresión de las paradojas que suministraba el agotamiento del impulso histórico que la revolución democrática proporcionó a la proletaria y que está en la base del entero Ciclo de Octubre, el propio Chen Yung-kuei no duraría mucho en los cargos de responsabilidad del PCC y el Estado una vez que la restauración capitalista quedó formalmente establecida desde 1976. 129. Cfr. MEHNERT: Op. cit., p. 192.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 masas y a llevarlas a las masas para que perseveren en ellas, y así indefinidamente, de modo que las ideas se tornan cada vez más justas, más vivas y más ricas de contenido. Tal es la teoría marxista del conocimiento.” 130

Es a través de este tipo de formulaciones como mejor podemos atisbar las limitaciones generales del marxismo del Ciclo de Octubre, ejemplarmente expresadas en el maoísmo. Si éste reacciona a la concepción externa y administrativa de la relación de la vanguardia con las masas que, siendo generosos, empezaba a hegemonizar al MCI en los 1930, lo hace para desequilibrar el fiel de la balanza hacia el otro extremo, hacia las masas tal y como vienen dadas. De nuevo, las características objetivas de la Revolución China, democrática y con las masas campesinas ya en movimiento militar, explican el marco histórico material de tal desviación del marxismo. Aquí el papel de la vanguardia queda totalmente desdibujado, deja de jugar un papel sustantivo propio y se convierte en mero catalizador de algo que ya existe previamente –al igual que la guerra campesina precede a su dirección comunista en la Revolución China—, inscrito en las propias masas. La transformación de éstas es meramente cuantitativa, externa, como reunión y sistematización de lo que ya tienen inmediatamente en sí mismas, aunque disperso y deslavazado. De este modo, la vanguardia sólo juega el papel de racionalizador también externo de una realidad en el fondo inmutable, cuya naturaleza es, al igual que las ideas de las masas, sólo imperfecta (“menos justa, viva y rica”, esto es: sólo una cuestión de grado) en la medida en que no es conocida, racionalizada y sistematizada. La posición epistemológica que de ello resulta no es, por supuesto, la marxista, sino el inductivismo ingenuo que anima los orígenes de la Revolución Científica, del sujeto como observante ordenador y racionalizador de unas leyes (ideas) ya dadas y, por tanto, externas a sí. Esta concepción durante el siglo XX aún podía ocupar la posición de vanguardia en países oprimidos, dominados por la semi-feudalidad, pero sus límites se ponían descarnadamente en evidencia en los lugares, como las metrópolis imperialistas, donde las tareas de la revolución democrática estaban fundamentalmente concluidas. Ello era la expresión en el plano gnoseológico de una revolución (democrática), históricamente inconclusa y aún en marcha, y de un movimiento de masas (nacional), cuya misma e inmediata virtualidad y la exigencia de su dirección política demandaban el impregnarse de su sustrato, el conocerlo más que el transformarlo, pues él era en sí mismo transformación objetiva y necesaria (de

las relaciones pre-capitalistas y feudales). Una vez más, el empirismo y el positivismo aparecen como la manifestación filosófica del entrelazamiento histórico de las revoluciones burguesa y proletaria, de las alianzas que un inmaduro proletariado tuvo que realizar para comenzar a destacarse como sujeto de esa historia. La radicalidad con la que el maoísmo, como vemos, formula y racionaliza estos condicionantes vuelve a expresar la profundidad paradigmática de la experiencia china en el marco del Ciclo de Octubre. Pero por ello mismo, a la hora de realizar el salto cualitativo que exige el paso a la fase proletaria y socialista de la revolución mostrará crudamente sus limitaciones. La tendencia de la corriente maoísta a desestimar la negación de la negación como categoría fundamental de la dialéctica es la manifestación filosófica de esta limitación, al igual que la tendencia regresiva a volver al campo, al aprendizaje en la “escuela campesina”, en la fase de estancamiento y descenso de la GRCP fue su expresión

política de masas. Desde el punto de vista marxista puede ser cierto que el aprendizaje de la vanguardia se realiza desde la experiencia de las masas. El marxismo cuenta efectivamente con una Línea de Masas como uno de sus componentes básicos, pero rechaza tajantemente la reducción empirista de la categoría de “masas”. Las masas de las que fundamentalmente aprende la vanguardia proletaria son las masas de avanzada de la historia, las que protagonizan los momentos decisivos y determinantes de la misma, las que se encuentran en las encrucijadas de los saltos cualitativos que marcan el devenir de la humanidad, no las dadas en la empírica inmediatez circundante. Es desde la comprensión del

130. Algunas cuestiones sobre los métodos de dirección; en MAO: Op. cit., p. 119.

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papel de esas masas revolucionarias en la historia como la vanguardia empieza a alcanzar tal posición, lo que implica un proceso de transformación de sí misma (negación) que la coloca en situación de dar el salto cualitativo que le permita actuar sobre esas masas dadas, cuyo carácter es a su vez transformado por esa acción, elevándose ellas mismas a la posición de vanguardia, que vuelve así a ser transformada (negación de la negación). En este proceso los saltos son cualitativos e implican una permanente transformación e interrelación de los elementos que lo componen. Sólo así, de forma dialéctica e histórica, cabría comprender desde el marxismo la peligrosa consigna “de las masas a las masas”, siendo esencialmente las primeras de éstas las que han actuado en el curso de la historia, las que nos han dejado un legado de experiencia revolucionaria. Pero por ello, esta experiencia no puede reducirse a sus vivencias y opiniones inmediatas, ya periclitadas por la negatividad de la historia, sino que se refiere a las concepciones históricamente determinadas que las guiaron, esto es, también a la posición de la vanguardia que en ese momento actuó, y a la forma concreta que adoptó la defensa más o menos consecuente de determinados intereses materiales. Este polifacético y dinámico complejo histórico-social no puede constreñirse simplemente en la categoría de “masas”, sino que su conceptualización más exacta es precisamente “lucha de clases”. De ahí que la letanía maoísta “las masas hacen la historia” tienda a convertirse en una reducción empirista y espontaneísta del fundamental principio marxista de “la lucha de clases es el motor de la historia”. De este modo, el reduccionismo empirista gnoseológico y político al que empujaba la “línea de masas” maoísta, la fetichización de las masas

dadas inmediatamente en que se resume, se daba la mano en perfecta sintonía con la experiencia de la revolución nacional y con el entendimiento sustantivo del sistema socialista. Todo ello solidificaba un marco incuestionable que imponía unas reglas del juego como exigencia de su preservación. Así cabe entender la expresión formalista, intensamente regulada, con la que los comunistas chinos cincelaron esa “línea de masas”, con formas precisadas de desarrollar los debates y exponer sus resultados, con la insistencia en formas procedimentales establecidas a priori y con el acento en las actitudes y maneras personales.131 Y es que, efectivamente, si la labor creativa subjetiva (la actividad de la vanguardia) se reduce a la reunión y sistematización de una realidad externa dada (por ejemplo, las ideas de las masas), entonces la clave que define al sujeto son las formas de ordenación y clasificación de esa realidad en el fondo inmutable. Así, con pasmosa coherencia filosófica, empirismo y formalismo se entrelazan y esta reglamentación se convierte en la casa común “socialista” que permite la convivencia de las dos líneas enfrentadas, deseca las iniciativas de la vanguardia y constriñe el movimiento de masas, eludiendo el desenlace radical que anunciaba la GRCP. Así, la reglada “línea de masas” maoísta acababa reducida a un pellejo vacío, forma que admitía una (limitada) utilización por la izquierda, así como también por la derecha. De ahí que fuera a la vez, tanto banderín de enganche de la GRCP en su lanzamiento, insuflando vida a esa extrema izquierda china de los 1960, como estandarte de represión de esa misma sensibilidad en el declinar de la revolución: de las masas a las masas, así como del campo al campo; tal podría ser el resumen de la trayectoria de la Revolución China y sus límites infranqueables, tal y como fueron traumáticamente

131. Por poner algunos ejemplos que recorren la Revolución China en sus distintos momentos; desde las amonestaciones de Mao en 1942 a los que: “(…) engatusan a algunos, desplazan a otros y recurren, entre camaradas, a la jactancia, las lisonjas y la adulación (…). Es su deshonestidad lo que les pierde. Creo que debemos trabajar honestamente; sin una actitud así nada se puede realizar en el mundo.” (Rectifiquemos el estilo de trabajo en el Partido; Ibídem, p. 41); a los tres principios de 1971, tras el affaire Lin Piao: “practicar el marxismo y no el revisionismo; trabajar por la unidad y no por la escisión; actuar en forma franca y honrada y no urdir maquinaciones”; pasando por las recomendaciones para el tratamiento de las no antagónicas “contradicciones en el seno del pueblo”. 132. Al respecto, se le ha achacado a Mao un arraigado anti-intelectualismo; MEHNERT: Op. cit., pp. 77-78. Admitiendo que en ningún caso cabría acusar al revolucionario chino de “intelectualista”, no obstante, por lo que hemos visto respecto a la función que asigna a los intelectuales en el desarrollo del movimiento revolucionario, tal aseveración, apoyada sobre todo en la suerte de muchos estudiantes en el declinar de la GRCP y su envío al campo, nos parece del todo infundada y, sobre todo, parte de una elusión del marco histórico objetivo de la Revolución China. En efecto, esta malintencionada acusación, en la medida en que pueda contener una pizca de verdad, es una nueva prueba del peso de las tareas democráticas en las acciones que acabaron determinando el curso de esta revolución. Además del influjo general del espontaneísmo y el obrerismo grabados en el paradigma de Octubre y la forma en que ello influyó en la relación de nuestra clase con la tarea, también intelectual, de asunción de la concepción comunista del mundo, en China a este factor se unía el peso que, en la determinación del carácter de la revolución, tenía la vieja cultura feudal china contra la que se combatía. En efecto, en pocos lugares la cultura dominante pre-capitalista había exacerbado tanto la división social del trabajo y había encumbrado tanto la actividad intelectual “pura” a la par que despreciado tanto el trabajo productivo manual. Las largas uñas que los mandarines se dejaban crecer como orgullosa prueba de su absoluto alejamiento de cualquier actividad manual dan fe de ello. Ni siquiera en la Europa feudal era tanto el desprecio señorial hacia sus siervos, algo mitigado éste por cierta valorización del trabajo introducida tempranamente por el cristianismo. No obstante, el vuelco decisivo no se daría hasta las revoluciones burguesas, con la Reforma y, especialmente, con el calvinismo, que sacralizó la actividad industriosa. En China, en cambio, este proceso, que en Europa fue multisecular, apenas había comenzado cuando el comunismo entra en escena. Ello marcó profundamente las concepciones de los revolucionarios chinos y obligó a acentuar hasta el extremo el fiel de la balanza hacia el respecto

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vividos por miles de rebeldes en el declinar de la GRCP132. Si a ello le sumamos cómo el suelo del EPL, hasta entonces tenido por puntal seguro, se abrió bajo los pies de la izquierda maoísta en ese decisivo 1967 y lo flanqueamos por los límites generales del paradigma de Octubre, podemos tener una perspectiva más o menos de conjunto de la barrera que se demostró infranqueable para los revolucionarios chinos. Lo que signó su ascenso, una vez agotada su potencialidad histórica, tornó su contrario y los mismos mimbres de la revolución democrática que lo propulsaron acabaron engullendo al proletariado socialista chino.

V.4. Algunas enseñanzas universales de lo que no pudo ser: elementos para la reconstitución del PCC en 1966 Hasta ahora nos hemos esforzado por señalar, aun a riesgo de ser reiterativos, los elementos objetivos, grabados a fuego en la experiencia de la Revolución China y en la forma en que se desenvolvió, cuyo peso fue decisivo en la determinación de las líneas de actuación de los revolucionarios chinos, hasta el punto de hacerlas finalmente necesarias. Es éste un ejercicio básico de materialismo histórico, fundamental para que la labor crítica de la LR no descarríe hacia el terreno del doctrinarismo. Ello tiene que ver con el carácter objetivo material del sujeto, tal y como Marx defendió en sus Tesis sobre Feuerbach; elemento que también es realidad y no sólo un observador racional externo de la misma. Sólo desde la prospección de la formación histórica de la morfología de este sujeto cabe insertar las críticas a sus limitaciones ideológicas en un marco marxista coherente, pues éstas nunca son abstractas, sino determinadas por la cubierta material que las incuba. Es desde esta consideración fundamental que el materialismo histórico se abre al socialismo científico, que entiende que la primera ley de la obra revolucionaria es la actividad del sujeto. Por ello, la perspectiva genuina de la teoría revolucionaria tiende a establecer en primer lugar la cuestión de la materialidad de ese sujeto, que no es otro que el Partido Comunista. Desde estas consideraciones y habiendo trabajado ya el marco material que determinó la fisonomía del sujeto revolucionario chino, empujándolo fatalmente hacia determinados achaques y falencias, cabe preguntarse, desde esa ley del sujeto, si había algún camino alternativo; si la historia en la encrucijada –pues tal es uno de los caracteres de las revoluciones—

que abrió en 1966 permitía explorar otras sendas. Ciñéndonos a la perspectiva principal adoptada en este estudio, nos centraremos en los elementos morfológicos que, efectivamente, la realidad de una auténtica revolución como fue la GRCP diseminó por el escenario de la lucha de clases en China y que podrían haber formado el caldo primordial para un nuevo organismo revolucionario: para la reconstitución del PCC. Efectivamente, para mediados de los 1960, curvado y astillado por ese viento occidental, el PCC había derivado de Partido proletario de nuevo tipo, aunque con todas sus especificidades y taras históricas, a fundamentalmente un aparato administrativo de gestión económica y política, fusionado más que con las masas con un armazón burocrático estatal separado de aquéllas. No obstante la situación era compleja, no cabiendo sostener que para esa época la influencia del proletariado, la orientación y perspectiva del Comunismo, hubieran desaparecido de la formación política china. El ala izquierda del PCC, alertada por la experiencia soviética y vigorizada por su aprendizaje de la misma, mantenía una significativa capacidad de influir en la deriva de la sociedad y el Estado chinos. Además, las grandes empresas de masas lanzadas desde 1957 habían permitido que el vínculo de esa izquierda con ellas no se desecara completamente, si bien, tanto la dirección dominante de las ventiscas en los pasados diecisiete años, como el peso de la propia historia del PCC, caracterizada por esa dualidad congénita, tendían a acentuar su debilitamiento. Tal vez la mejor prueba de esta debilidad y, por tanto, de la necesidad de la reconstitución partidaria, sea la necesidad que Mao y la izquierda tuvieron de apelar al culto a la personalidad, a la Jefatura, para propulsar la movilización de masas en 1966, demostrando que el vínculo de la vanguardia con las masas ya no podía considerarse como una fusión sino que era externo. De todos modos, hubiera sido ella, la izquierda del PCC, como, a pesar de lo dicho por Chiang Ching, efectivamente fue, aunque nunca abandonara esa posición de exterioridad respecto a las masas, la llamada a ejercer como vanguardia ideológica y, por tanto, la que detentara la iniciativa del proceso. En ese momento, la izquierda del PCC representaba sin duda la vanguardia del MCI y del proletariado internacional. Ello era así tanto por sus conquistas ideológicas relacionadas con la experiencia histórica de la dictadura del proletariado, como por su posibilidad efectiva de influir inmediatamente sobre la transformación de la

práctico-manual en su contradicción dialéctica con la esfera teórico-intelectual. Ello, que además tiene también que ver con la forma que adoptó la referida “línea de masas” maoísta, efectivamente hizo notar su peso de estirpe democrática china en las orientaciones socialistas que debía afrontar la GRCP, determinando el sentido más bien invertido de ciertas líneas de actuación: se acentuó más el descender a las masas dadas ("servir al pueblo"), que el elevarlas (revolucionarizarlas en vez de "servirlas" tal como eran).

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realidad desde esas conquistas, así como también por su capacidad de referenciarse internacionalmente. El basamento ideológico que animaba a este destacamento de vanguardia del proletariado internacional agrupaba una característica mezcolanza de concepciones de avanzada junto a otras ya en crisis y dejadas atrás por la experiencia de la lucha de clases del proletariado, relacionadas con esos límites del paradigma de Octubre, una importante muestra de las cuales ya hemos referido, y a las que se añadía el peso, no siempre ligero, como hemos visto, de la experiencia de la Revolución China. Pero, como indicamos, junto a ellas se agrupaban concepciones de verdadera vanguardia que hoy no pueden por menos que ser punto de partida del nuevo Ciclo de la RPM en preparación. La característica esencial que las define, como también hemos señalado, es el encumbramiento del factor subjetivo consciente en la obra revolucionaria del proletariado, lo que permite recuperar el horizonte del Comunismo y encuadrar el verdadero sentido y objetivo de la revolución proletaria. Veamos sucintamente una muestra; se dice justo al inicio de los 16 Puntos: “La gran Revolución Cultural proletaria que se desencadena actualmente, [es] una gran revolución que llega al alma misma de la gente.” 133

Efectivamente, Mao responde con contundencia al planteamiento de cuál es el objetivo de la GRCP: “Luchar contra los detentadores del poder que siguen la vía capitalista es la tarea principal pero no es el objeto. El objeto es resolver el problema de la concepción del mundo (…). Para aseguraros de que seguiréis resueltamente la vía del socialismo deberéis someteros a un completo revolucionamiento ideológico proletario.” 134

Este riquísimo fragmento marca auténticas líneas maestras de la revolución proletaria. El poder no es para ella el fin, sino que su conquista o fortalecimiento sólo es un medio; que puede ser la “tarea principal” de determinado momento, pero que sólo es un resorte para transformar al hombre, para llegar a su “alma”: transformar el mundo para transformar al hombre. De ahí que la revolución proletaria sea la sentencia del pragmatismo. Si el poder es sólo un medio, entonces está determinado por su fin, por ese hombre nuevo, siendo, por tanto, lo importante el carácter del poder, las premisas sobre las que se asienta. El objetivo de

la autoconsciencia humana, con sus consiguientes condiciones materiales, exige dirección consciente, que abra el horizonte y amplíe el radio de su influjo. Mao insiste en esta clave: “la cuestión importante es la transformación de los hombres.” 135 De este modo, con el individuo humano en el centro de toda inquietud 136, entronca con la mejor tradición marxista, lo que permite vislumbrar el replanteamiento del socialismo como una tarea de transformación totalizadora: “Nuestra tesis es que debemos realizar la revolución socialista sobre tres frentes: político, económico e ideológico.” 137

Se trata de una evidente referencia a la famosa sentencia de Engels recogida célebremente por Lenin en ese monumento a la actividad consciente del proletariado que es el ¿Qué hacer?, pero ahora elevado a la época de transición con el proletariado en el poder. Ello, además de suponer un refrescante revulsivo respecto a las dominantes concepciones soviéticas del momento (de hecho, Mao aquí está criticando el Manual de economía política editado en la URSS en 1959), de “transformación” seccionada y fragmentada, por etapas, concentrada en el ámbito económico y el desarrollo productivo, que se trasladaría mecánicamente a las demás esferas sociales, sugiere la noción de la revolución proletaria como proceso total y omnímodo, no sólo respecto a los frentes a cubrir en cada etapa, sino también en su desenvolvimiento procesual: una tarea única, que es siempre revolución, que va desarrollándose y enriqueciéndose a través de saltos cualitativos. Así, los cometidos del proletariado son esencialmente los mismos antes y después de la toma del poder (Engels y Mao), lo que cambia es sólo la forma de su despliegue, su radio de amplitud, su capacidad de incidencia, etc. Con ello, los comunistas chinos reabren el horizonte del Comunismo, enterrado por el revisionismo en la URSS, cuyo “Comunismo”, prometido por Jruschov en 1961 para un par de décadas vista, se parecía dramáticamente al mundo existente: un “Comunismo” regido por las estadísticas de producción, bajo la escrutadora mirada del leviatán estatal y encerrado en un mutilador marco nacional. Como decimos, todas estas concepciones convivían característicamente con toda una panoplia de elementos viejos, necesariamente no depurados, que lastraron decisivamente la GRCP. No obstante, ello era suficiente en el momento para considerar dotada a la izquierda del PCC de los rudimentos de una teoría

133. Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 400. 134. Cfr. VV. AA. China después de Mao, pp. 136-137 (la negrita es nuestra –N. de la R.). 135. MAO: La construcción del socialismo, p. 77. 136. “No habla del papel del hombre, ni del de los trabajadores. Hay que reconocer que sin el movimiento comunista es difícil pasar al comunismo. (…) [Stalin] No tiene en cuenta al hombre. Ve las cosas, pero no al hombre.” Ibídem, pp. 35 y 41. 137. Ibid., p. 74.

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de vanguardia en la concreción de su determinación histórica. Asimismo, esta izquierda acertó a formular un Programa político que conectaba estas concepciones con una perspectiva de transformación radical inmediata de las condiciones de las masas: la Comuna. De nuevo, esta meta convivía contradictoriamente con otros objetivos que podían restarle su sustantividad y evaporarla, como en efecto sucedió. Igualmente existían los fundamentos de una Línea Política que podía servir para mediar entre ambos extremos, y que, además de referir a cuestiones universales cruciales para la revolución proletaria, entroncaba y enraizaba profundamente en las condiciones concretas de la sociedad china y con las tradiciones generadas históricamente por la lucha de clases en el país asiático. Nos referimos al papel de la intelectualidad revolucionaria y al indicado hondo significado en la tradición revolucionaria china del concepto de Revolución Cultural. De nuevo, Mao, en 1967, evocaba los mejores momentos que estaban en la base del movimiento revolucionario del proletariado chino: “Los intelectuales revolucionarios y los jóvenes estudiantes fueron los primeros en adquirir conciencia, lo que corresponde a las leyes de desenvolvimiento de la revolución.” 138

De este modo, la problemática del intelectual no sólo arraigaba profundamente en la historia de China, marcada por una dolorosa y exacerbada división social del trabajo, sino que conectaba con el problema clave y universal de la dirección consciente e histórica que la revolución proletaria, a diferencia de las formas de revolución pretéritas, exige, apuntando además al núcleo de la transformación de las bases materiales de la sociedad hacia el Comunismo, al avance en la erradicación de esa división social del trabajo. Precisamente, si, como enseña el materialismo histórico, el papel de la conciencia destaca crecientemente a medida que progresa el desarrollo de la materia social 139, los centros de creación, encuadramiento e institucionalización de esta conciencia social se convierten en el núcleo de una problemática fundamental con proyección totalizadora hacia la entera formación social. Desde el punto de vista político se trata de decidir si, por usar los términos en los que lo planteó la GRCP, estos centros son terreno de cultivo de un nuevo mandarinato, pulidos lastres, su más vistosa manifestación, de la reproducción de esa

división del trabajo o, por el contrario, son pabellones de reclutamiento de la vanguardia comunista, viveros materiales para la dirección consciente, y por tanto histórica, de la sociedad hacia el Comunismo. Sólo desde el control proletario de esta esfera cabe proyectar una revolucionarización sistemática y planificada del conjunto social. De ahí que el inicio de la GRCP por ese plano, el de la cultura y su expresión primera en el sistema educativo, no nos parezca, como han planteado algunos camaradas, una limitación de la misma, sino la expresión de su potencialidad universal.

Evidentemente, esta cuestión es insoluble desde el planteamiento del reordenamiento fragmentario y exclusivo de este plano, de su reforma administrativa por el Estado proletario, sino que sólo puede ser punto de partida oportuno de una ola de revolucionarización social, de un salto cualitativo –uno de muchos— en el largo camino histórico hacia el Comunismo. Tal es lo que proyecta la experiencia de la GRCP. Para ello las masas estudiantiles y la intelectualidad revolucionaria deben buscar su autotransformación, no encerrándose en su redil corporativo, sino saliendo a la fusión con las grandes masas proletarias, en un proceso de transformación mutua que se exprese en movimiento determinado de elevación social hacia el Comunismo, de incidencia en la realidad práctica del mundo así como, correlativa y simultáneamente, de impulso del desarrollo social de la conciencia comunista. La GRCP abre la perspectiva de que éste no es, después del establecimiento de la dictadura del proletariado, un proceso gradual, cuantitativo y lineal, sino que debe manifestarse también revolucionariamente, mediante momentos marcados por la ruptura y el salto cualitativo. De este modo, la problemática que plantea la GRCP en tanto experiencia universal, depurada de sus condicionantes históricos particulares, no es sino la recuperación práctica del enunciado críticorevolucionario marxiano:

138. Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 416. 139. “Los hombres, por el contrario, a medida que se alejan más de los animales en el sentido estrecho de la palabra, en mayor grado hacen su historia ellos mismos, conscientemente, y tanto menor es la influencia que ejercen sobre esta historia las circunstancias imprevistas y las fuerzas incontroladas, y tanto más exactamente se corresponde el resultado histórico con los fines establecidos de antemano. (…) Cuanto más se alejan los hombres de los animales, más adquiere su influencia sobre la naturaleza el carácter de una acción intencional y planeada, cuyo fin es lograr objetivos proyectados de antemano.” ENGELS, F. Introducción a la dialéctica de la naturaleza. Ayuso. Madrid, 1974, pp. 47 y 73.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 “(…) [el] comunismo (…) es la declaración de la revolución permanente, de la dictadura de clase del proletariado como punto necesario de transición para la supresión de las diferencias de clase en general, para la supresión de todas las relaciones de producción en que éstas descansan, para la supresión de todas las relaciones sociales que corresponden a estas relaciones de producción, para la subversión de todas las ideas que brotan de estas relaciones sociales.” 140

Nótese cómo Marx se ciñe al punto de vista materialista y va haciendo ascender desde las relaciones de producción hasta las ideas los distintos planos de la transformación social, pero no sólo señala todos y cada uno, con lo que ello implica de la necesidad de un trabajo sustantivo específico en cada uno de ellos (es decir, no es suficiente cambiar las relaciones de producción para que, cual mecánico castillo de naipes, se suceda la transformación total; esto es, no sólo se trata de cambiar el mundo), sino que el paso a cada plano sucesivo está marcado por el crecimiento de la amplitud y la globalidad abarcadora (relaciones de producción-relaciones sociales-ideas). De ahí que el proceso de transición histórica hacia la autoconciencia social, hacia el Comunismo, sólo puede comenzar desde el plano más amplio, desde el que, aunque se sustente sobre otros estratos, más perspectiva otorga, que no es otro que el ideológico. Sólo desde ahí se accede a una representación de conjunto del proceso histórico que, en su comprehensión, permite planificar su devenir; construirlo con “intención final”, conscientemente, por recordar a Engels. Así pues, en la época de la revolución proletaria el ascenso es consecuentemente dialéctico: de lo abstracto-general a lo concreto-particular. Además, ello está determinado, no sólo por el objetivo, por el fin histórico de esta revolución, sino también materialmente por su histórico punto de partida. El Comunismo, a diferencia del capitalismo, no reposa en germen en el seno del modo producción anterior. Ello sucedía con el capitalismo pues, en tanto forma de economía ya plenamente social, insertaba sus primeros balbuceos sobre sistemas de economía natural de diversa índole, con lo que su heterogeneidad consustancial respecto a esos otros modos permitía,

bajo determinadas condiciones, un crecimiento unívoco de la semilla que llevaba inscrita la superioridad de las formas más sociales de economía. 141 En cambio, el Comunismo representa, desde el punto de vista económico, simplemente la adecuación de las formas de organización de la existencia humana con el carácter social que ya reviste su producción. Por ello, la esfera integral civilizatoria del desenvolvimiento humano en toda su amplitud es el campo de batalla inmediato, pues se trata de la lucha entre las dos formas de organización de la socialidad de este ser humano, capitalismo o Comunismo, que el devenir histórico ha pergeñado: el primero como la traumática disrupción producida por el despliegue de la materia social desde sus formas más naturales, que lleva aún impreso el sello de estas últimas 142 (algo que el marxismo clásico resumió como propiedad privada), el segundo como proyección racional(ista) e intencional de su readecuación. Realmente, pues, la lucha final. Esto es algo, redundando en los mimbres que soportan la consideración de la existencia de teoría de vanguardia en la China de los 1960, que Mao también llega a formular en su repaso de la experiencia y concepciones soviéticas: “Desde este punto de vista [el comienzo por la creación de una opinión pública y la conquista del poder político] la revolución proletaria y la revolución burguesa se asemejan fundamentalmente a pesar de algunas diferencias (las relaciones de producción socialistas, por ejemplo, no existían antes de la revolución proletaria, mientras que las relaciones de producción capitalistas comenzaron a desarrollarse en la sociedad feudal).”143

Dejando a un lado la formulación errónea, de cuyos desastrosos efectos ya hemos hablado, de “relaciones de producción socialistas”, que viene a ser una muestra ejemplar de ese carácter contradictorio, mezcolanza ecléctica de lo viejo y lo nuevo, de las concepciones que guiaban a los revolucionarios chinos; la cuestión es que, para Mao, las nuevas formas económicas de civilización, independientemente de su nominación, no están dadas en el seno de la antigua, sino que deben venir precedidas de un proceso ideológico y político que cree las condiciones para

140. Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850; en MARX, C.; ENGELS, F. Obras Escogidas. Ayuso. Madrid, 1975, tomo I, p. 209. 141. “Ha sido ella [la burguesía] la que primero ha demostrado lo que puede realizar la actividad humana (…). La burguesía, con su dominio de clase, que cuenta apenas con un siglo de existencia, ha creado fuerzas productivas más abundantes y más grandiosas que todas las generaciones pasadas juntas. (…) ¿Cuál de los siglos pasados pudo sospechar siquiera que semejantes fuerzas productivas dormitasen en el seno del trabajo social?” Manifiesto del Partido Comunista; Ibídem, pp. 22 y 24. 142. “Darwin no sospechaba qué sátira tan amarga escribía de los hombres, y en particular de sus compatriotas, cuando demostró que la libre concurrencia, la lucha por la existencia celebrada por los economistas como la mayor realización histórica, era el estado normal del mundo animal.” ENGELS: Op. cit., p. 48. 143. MAO: Op. cit., pp. 96-97. 144. De hecho, Mao invierte completamente, aun hablando su mismo lenguaje, la perspectiva que acabó guiando, hasta agotarla y sepultarla, la construcción socialista en la URSS y que tiene sus orígenes en el economicismo de la II Internacional,

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su edificación, para su construcción.144 La revolución burguesa y la proletaria sólo entrechocan en un momento (que se expresa en ese entrelazamiento histórico del que tanto hemos hablado), pero tanto sus bases materiales de apoyo, como sus metas, esto es, sus principios y sus fines, difieren radicalmente. De hecho, la GRCP empieza a dibujar que también esos medios (el carácter de esa opinión pública y de ese poder político) van crecientemente desemejándose a medida que el proletariado adquiere sustantividad como clase con andadura histórica independiente: he ahí el Ciclo de Octubre como experiencia de maduración y superación de la infancia proletaria. En definitiva, todo proyecto que pretenda la edificación del individuo humano como sujeto integral, esto es, su plena socialización, no puede admitir la planificación de su andadura desde un planteamiento seccionado del mismo (no puede, por tanto, apoyarse en el homo oeconomicus, incluida su versión “marxista” más o menos estructuralista, esto es, revisionista), sino que debe partir de la esfera que permita la perspectiva más universal posible. Como decimos, ese punto de apoyo sólo puede encontrarse inmediatamente en lo ideológico y consciente, como expresión contradictoria de la totalidad de la materia social. La GRCP precisamente va a dar un ejemplo práctico de este esbozo teórico. Efectivamente, la vanguardia ideológica, la izquierda del PCC, a través de balance y lucha de dos líneas en el MCI, que formula una Línea General para éste, generó el caldo de cultivo para la apertura, a diferencia de 1957, de una flor revolucionaria, para la formación de una opinión pública revolucionaria, asentada en primer lugar y, como asume ejemplarmente el maoísmo, entre la juventud intelectual. Ésta aparece como la potencial vanguardia práctica que podría haber jugado el papel de mediador entre las inquietudes y prevenciones contrarrestauradoras de la vanguardia ideológica y las masas del proletariado, como de hecho parcialmente interpretó. Efectivamente, es el movimiento de los guardias rojos el que extiende la GRCP a los centros industriales y conecta con la masa del proletariado, inspirando la organización de destacamentos de rebeldes obreros, con lo que se asentaba la base de grandes masas que reclamaba una posible reconstitución de un

Partido Comunista en esta fase de la Revolución. Que fuera precisamente una capa social definida por su orientación intelectual la que jugara este papel de vanguardia práctica, de mediación social decisiva, no es sino una prueba de todo lo que venimos señalando, del ya determinante carácter socialista de la revolución, del rol incomparable que juega la conciencia en este tipo de revolución y de la elevación, bajo las condiciones de dictadura del proletariado, de su punto de anclaje social básico, con la consiguiente multiplicación de su capacidad para proyectarse a la totalidad de la formación social de forma más inmediata de lo que objetivamente permite el inicio de un proceso revolucionario bajo condiciones de dictadura burguesa. Expresa que, en la medida en que el socialismo pervivía en la sociedad china de mediados de los 1960, en tanto perspectiva de avance efectivo inmediato hacia el Comunismo, los actores sociales partían desde un escalón más elevado en cuanto reimpulso de su elevación histórica a la posición del comunismo. De hecho, si nos detenemos mínimamente en la morfología de la Guardia Roja vemos claramente cómo delinean dos de los rasgos esenciales que definen a la vanguardia práctica. En primer lugar, son un movimiento espontáneo, en tanto, como hemos subrayado, no son una creación orgánico-ejecutiva de la izquierda del PCC, pero que, en las condiciones del socialismo, se orientan marcadamente, en su espontaneidad políticoorganizativa, hacia posiciones ideológicas de clase más conscientes y elaboradas. Se trata de ese punto de partida más elevado que señalamos, debido a la decisiva influencia indirecta de una línea proletaria con, a pesar de todo, ciertas posiciones significativas en el aparato de Estado y de creación de opinión, que crea el caldo de cultivo para referenciarse inmediata y externamente, sin la trabajosa creación de vínculos sociales orgánicos que, desde el principio, exige un medio ambiente burgués. En segundo lugar, son los representantes más consecuentes de la resistencia, en la medida en que la primera manifestación política fenoménica de la GRCP se plantea en términos de reforma radical de la enseñanza, aunque lleve en germen, como demostrará, mucho más. Efectivamente, será allí, en la resistencia contra los intentos de la derecha de limitar el movimiento revolucionario a un debate

cuando señala: “La revolución china comenzó por la propagación del marxismo. Gracias a esta propagación nació una nueva opinión pública que facilitó la revolución. Primero es necesario que la revolución derroque la antigua superestructura para que puedan ser abolidas las antiguas relaciones de producción. Solamente después de la eliminación de éstas pueden crearse nuevas relaciones de producción que abran un camino al desarrollo de las fuerzas productivas de la nueva sociedad. Seguidamente se puede desencadenar una gran revolución tecnológica para desarrollar vigorosamente las fuerzas productivas de la sociedad, continuando con la transformación de las relaciones de producción y las ideologías.” Ibídem, p. 78. Como se ve, aun con ese aparatoso lenguaje de tono esquemático y estructuralista que acabó dominando el marxismo del Ciclo, y que limita la correcta expresión de la idea de transformación integral que entraña el marxismo, Mao apunta a un cambio omnímodo que esboza un ciclo que empieza y acaba en la esfera del hombre, en la de su conciencia: de una primera transformación de la conciencia social por la propagación del marxismo a una transformación cualitativa de esa conciencia por medio de la transformación del mundo.

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académico y de reforma corporativa y exclusiva(ista) del medio educativo, durante esos “50 días” de terror blanco bajo el dominio de los grupos de trabajo del aparato del PCC, como forjen su primera experiencia político-organizativa, apareciendo la Guardia Roja como tal. Desde ahí, impulsados y alentados por el ala izquierda del PCC, momento que destapa la crisis política revolucionaria en toda su plenitud, los guardias rojos, como una ola, se lanzan, en esos “intercambios de experiencias” 145, a sumergirse en la sociedad china, empezando por supuesto por los grandes núcleos industriales, también urbanos y por tanto aledaños a los principales centros de enseñanza. Allí enlazan con la fuerza social decisiva, el proletariado, cuyo contacto con los estudiantes revolucionarios lo hace entrar en efervescencia, abriendo un camino que conducirá en pocos meses a la proclamación de la Comuna de Shanghái. Como decimos, estaban sobre el tablero los elementos fundamentales para la reconstitución del Partido Comunista que el salto cualitativo socialista en la Revolución China implícito en la GRCP demandaba: de la vanguardia ideológica en la izquierda del PCC a las grandes masas proletarias urbanas, cuantitativamente más importantes que cuarenta años antes e igualmente decisivas desde el punto de vista cualitativo, pasando por la mediación de la vanguardia práctica de guardias rojos, vanguardia práctica de, si se nos permite, nuevo tipo, por su incubación en las condiciones del socialismo.

La construcción subsiguiente de este Partido reclamaba la implementación del programa de transformación radical que implicaba la Comuna, con lo que ello suponía de armamento generalizado de las masas y la virtualidad de guerra civil, pero que hubiera dotado a la vanguardia ideológica, a la izquierda del PCC, de una base de apoyo revolucionaria fiable y a estas grandes masas de la experiencia política imprescindible para su transformación y elevación: el ejercicio directo

de su dictadura política. Desde ahí, desde un despliegue consecuente de la Comuna como referencia de articulación para toda China, las posibilidades y formas de conexión con las experiencias comunales que el Gran Salto Adelante había sembrado entre el campesinado hubieran decidido la vía que seguiría China. Pero lo decisivo, lo único que habría generado una relación de fuerzas alternativa para reorientar las velas del país en la dirección del viento del Este, hubiera sido, como ya hemos dicho, el peso cualitativo de la experiencia proletaria de la Comuna. Ya hemos sobrevolado las concepciones generales y los condicionantes que la experiencia material de la Revolución China imponían sobre la izquierda del PCC, que la determinaron a no plantearse esta vía y a confiar fatalmente como base de apoyo revolucionaria sobre todo en el EPL. Precisamente, en la medida en que su conexión con el aparato administrativo partidario-estatal separado de las masas era la base objetiva inmediata de esas nefastas concepciones sobre la casa común socialista; esa misma conexión fue la que impulsó, no sólo la desatención del único camino consecuente de incorporación revolucionaria de las grandes masas, la vía de la Comuna, sino también el no transitar el tramo que llevaba de la influencia externa sobre la vanguardia práctica, la masa de guardias rojos, a su fusión orgánica con la misma. En cuanto a lo primero, se desatendió la necesidad de que la incorporación de las grandes masas al movimiento fuera simultánea a su revolucionarización. Esta desatención adoptó la forma de redivivo corporativismo economicista. Y ello a pesar de que la GRCP y las propias concepciones maoístas contenían el germen para un desarrollo consecuentemente revolucionario en esta dirección. Por ejemplo, ya Mao había inquirido en 1957: “En el curso de la construcción de la sociedad socialista, todos necesitan transformarse, tanto los explotadores como los trabajadores. ¿Quién dice que la clase obrera no lo necesita? Por supuesto, la transformación de los explotadores y la de los trabajadores son diferentes por naturaleza y no deben confundirse. La clase obrera transforma a toda la sociedad en la lucha de clases y en la lucha contra la naturaleza y, al mismo tiempo, se transforma a sí misma.” 146

Aunque cabría una interpretación de este pasaje como encaminado a la conciliación con la burguesía nacional, como efectivamente se contienen destacables trazas en esta obra, por otra parte, también es una reacción contra el abuso de los métodos administrativos

145. DAUBIER: Op. cit., pp. 113-117. 146. Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo; en MAO: O. E., t. V, p. 439.

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de tratamiento de la lucha de clases, que no dejaba de ser saludable en el contexto histórico del momento. En cualquier caso, el planteamiento de que el proletariado es no sólo sujeto, sino también objeto de su revolución, y por tanto que su condición de partida como clase explotada y alienada exige autotransformación en el proceso de su ascenso a la dirección del proceso social e histórico, que el paso del en sí al para sí de su conciencia es también revolucionaria parte del proceso revolucionario, es universal y resultaba, bien comprendida, un sano revulsivo respecto al obrerismo dominante en el MCI de la época (y en los restos actuales del mismo). Este elemento cardinal es, dicho sea de paso, lo que soslayaban los camaradas del CCT en su, a nuestro juicio, desafortunada y contradictoria valoración de los comités revolucionarios. Asimismo, los 16 Puntos incluían un entendimiento clave para el relanzamiento de la revolución proletaria: “La gran Revolución Cultural proletaria es una poderosa fuerza motriz para el desarrollo de las fuerzas productivas sociales en nuestro país.”147

Estas ideas, en plena consonancia con los planteamientos marxistas genuinos, eran parte del complejo ideológico que impulsó la GRCP, pero, como decimos, convivían necesariamente con otras de matriz espontaneísta y obrerista. A medida que las opciones de la izquierda del PCC iban determinando el curso de la GRCP, estas últimas ideas se fueron imponiendo con creciente fuerza. De hecho, como indicamos, desde que la GRCP alcanzó las fábricas, en el otoño de 1966, la consigna que igualaba el mantenimiento inmediato de la producción con el desarrollo de la revolución148 se convirtió en apabullantemente generalizada. La expresión político-organizativa del creciente dominio de estas concepciones economicistas se tradujo, junto al arrumbamiento de la Comuna, en las trabas puestas a la fusión de la vanguardia práctica, de los

guardias rojos, con las masas proletarias. De este modo, desde el mismo otoño de 1966, todo un torrente de directivas y recomendaciones se encamina a la prevención de la formación de un sujeto universal, que surja de la fusión y transformación mutua de estos elementos, a la vez que además reproduce el marco socioeconómico establecido. Así, se previene contra la intervención de los guardias rojos en el interior de las fábricas, se advierte de que los posibles contactos entre guardias rojos y rebeldes obreros se deben realizar fuera de las horas de trabajo, se reglamenta y limita a priori la extensión de la crítica de las masas obreras, que debe ser dirigida sólo a lo que ocurra en su establecimiento, reproduciendo la estructura de fábrica como mecanismo de encuadramiento de los rebeldes, se establece severamente la inoportunidad de que los destacamentos obreros que participan de la GRCP puedan autodenominarse guardias rojos, etc.149 A pesar de que en los momentos álgidos de la GRCP el movimiento tendió a franquear estos límites, como durante la tormenta de enero en Shanghái, desde el instante en que la izquierda del PCC transigió con ellos, e incluso se identificó con los mismos y los impulsó, se perdió la posibilidad de establecer un sólido puente que elevara el movimiento obrero rebelde hacia la perspectiva de su vanguardia, que fusionara con este movimiento toda la riqueza acumulada en la larga experiencia de la Revolución China, a la vez que ésta se insuflaba nueva vida en contacto con aquél. Ello, que de nuevo implicaba la transformación mutua de las partes en su fusión en un todo superior, era la única posibilidad de darle una continuidad sostenida a la GRCP. Al contrario, las opciones conciliadoras de la izquierda determinaron que en todo momento fuera un elemento permanentemente externo a los obreros el que determinara la intensidad de su movimiento. Esta disposición determinaba objetivamente unas paralizantes consecuencias políticas, independientemente del carácter más o menos

147. Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 413. Idea que, a pesar de todo, todavía en el X Congreso del PCC en 1973 era proclamada: “Marx señaló que ‘la mayor fuerza productiva es la propia clase revolucionaria’.” Cfr. SNOW: Op. cit., p. 319. 148. Como la experiencia del Ciclo de Octubre ha demostrado, la explosión de vitalidad social que acompaña a la revolución proletaria acaba por impulsar, a medio plazo, un espectacular crecimiento de la producción económica, pero, a corto plazo, la inevitable desarticulación política y social que entraña una gran revolución debe verse reflejada en el ritmo de la producción. Esto es algo que el proletariado revolucionario debe arrostrar con naturalidad, especialmente en los países imperialistas y que ya Lenin advertía: “La victoria de los obreros es imposible sin sacrificios, sin un empeoramiento temporal de su situación. Debemos decir a los obreros lo contrario de lo que ha manifestado Crispien. (…) A saber: que la aristocracia obrera surgió precisamente ayudando a ‘su’ burguesía a conquistar por vía imperialista y a ahogar al mundo entero para asegurarse así mejores salarios. Si los obreros alemanes quieren ahora hacer la revolución, deben hacer sacrificios y no asustarse por ello.” LENIN, V. I. Discursos pronunciados en los congresos de la Internacional Comunista. Progreso. Moscú, p. 61. 149. DAUBIER: Op. cit., pp. 124-127. Como representante por excelencia de la conciliación a que se avino la izquierda, Chou Enlai declaraba en septiembre de 1966: “Las fábricas y las regiones rurales no pueden tener vacaciones como los establecimientos de enseñanza e interrumpir la producción para hacer la revolución.” Cfr. KAROL: Op. cit., p. 238. Poco que añadir a esta desdeñosa equiparación de la revolución a una “actividad vacacional”, que habla por sí misma. Nada casualmente, la figura de Chou En-lai sería cuestionada por el movimiento de masas durante el verano de 1967, simultáneamente al momento álgido de crítica y enfrentamiento con el EPL. Para entonces, como hemos visto, la izquierda del PCC ya había echado demasiada sal sobre la tierra de la constitución de un movimiento revolucionario articulado.

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bienintencionado de este elemento rector externo. Así, la vanguardia ideológica no estableció lazos orgánicos con el movimiento rebelde, lo que equivale a decir que no sacó a los obreros de las fábricas para darles una perspectiva social e histórica global, para convertirlos en efectiva clase dirigente. La desestimación de la Comuna fue la expresión suprema de esta fatídica opción. Toda la interesante experimentación en el interior de las fábricas respecto al ensayo de formas de superación de la división del trabajo estuvo determinada por este hándicap fatal y fundamental. Como hemos adelantado, las posiciones que ocupaba en el aparato del Estado, que hacen que, en el contexto necesario del Ciclo, aún se pueda hablar de socialismo en la China de entonces, así como los recursos históricos que atesoraba (el prestigio y el culto de Mao), que eran elementos de utilidad inmediata en la movilización de las masas, junto a la concepción economicista del socialismo y sus correlatos (a lo que cabría añadir el peso histórico del factor nacional en la Revolución China, que siempre actuó como antídoto contra la perspectiva de guerra civil), fue lo que insensibilizó a la izquierda del PCC respecto a la urgencia y necesidad de establecer vínculos orgánicos con los distintos escalones de las masas. Si ya lo hemos visto respecto a la que debería haber sido su base social principal, el proletariado urbano, más acusada aun fue esta insensibilidad respecto al sector que debería haber sido el puente hacia esa base social fundamental, la vanguardia práctica de los guardias rojos. Paradójicamente, lo que eran ventajas inmediatas, que no había por qué desestimar tácticamente, se convirtieron en elementos de debilidad estratégica a medio plazo. Los guardias rojos tendieron a ser utilizados como un instrumento ciego, falto de información sobre la situación global de la sociedad y la historia de la Revolución China, especialmente respecto a los sucesos de la lucha de líneas en la dirección del PCC.150 Igualmente, nunca se les dotó de objetivos políticos precisos que pudieran traducir su entusiasmo y energía revolucionarias en golpes materiales específicos.151 De nuevo, la izquierda del PCC no hizo nada por impedir que esta energía se dispersara en el vacío cual honda sin núcleo de irradiación que la sostenga y reproduzca. La táctica de masas contra masas implementada por la derecha fue la puntilla que terminó por agotarla, sentenciada desde que la izquierda del PCC adoptó una ingenua y miope postura de “no intervención”152 en las

querellas entre grupos, que, además, cuando lo eran, sólo se resolvían a posteriori, de nuevo por dictado externo y con total indiferencia respecto de cómo el desarrollo concreto de estas querellas hubiera afectado al desarrollo del movimiento, sino sobre todo en razón de su impacto en el armazón del aparato de Estado al que esta izquierda seguía aferrada. En síntesis, este “no intervencionismo” no era sino la renuncia de la izquierda del PCC a establecer lazos políticos y orgánicos con el movimiento de masas, a transformar a una fogosa juventud de vanguardia que fue dejada al socaire de su fogosidad e inexperiencia. En última instancia, fue la falta de suficiente deslindamiento con el revisionismo lo que determinó la suerte de la GRCP. Si, aun con todas sus limitaciones, posiblemente necesarias históricamente, algo avanzó la línea proletaria china en el terreno ideológico a este respecto, poco se hizo en el político y menos aun en el organizativo. Es en exacta proporción inversa a ello que pudo vincularse con las masas en estos tres terrenos: más en el terreno ideológico, donde acertó a crear una opinión pública que fue el factor detonante de la GRCP (demostrando, dicho sea de paso, la potencialidad de esta esfera), pero cuya energía no se condensó en un sólido movimiento político-organizativo, esto es, un nuevo Partido Comunista, que hubiera dado a este estado de opinión y a esta explosión de masas una continuidad sostenida e independiente. Habiendo optado por la conciliación y por la reforma del Estado, la izquierda del PCC, a la hora de plantearse el problema de un Partido, cuyo armazón formal había sido destruido por la GRCP, hubo de seguir con ineluctable lógica material la vía reformista de edificación del mismo, la de su reconstrucción. Efectivamente, ello representa el IX Congreso del PCC, celebrado en abril de 1969, llamado el Congreso de los vencedores, y que supone el reensamblaje del PCC desde la agrupación de los elementos que la ola de la GRCP, en su pasar, había dejado sobre el escenario político chino y que estaban representados en los comités revolucionarios. No hay en ello atisbo de fusión revolucionaria, sino que es un acto de reunión de lo dado que, además y con toda consecuencia, reforzaba aún más la dependencia del Partido respecto de la médula bruta del aparato del Estado, pues aquél se sostenía ahora fundamentalmente, al igual que los comités revolucionarios que eran su plataforma, sobre lo que de éste había quedado menos tocado: el EPL.153

150. Ibídem, pp. 230-231. 151. DAUBIER: Op. cit., p. 136. 152. Ibídem, p. 102; KAROL: Op. cit., p. 305 153. Efectivamente, en el IX Congreso la abrumadora mayoría de los representantes pertenecen a miembros del Partido en el EPL (44%). Ibídem, p. 468.

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Así, con la izquierda aferrada a un aparato que era la solidificación de todo lo que en la sociedad china miraba hacia el Oeste, la derecha, aún empalidecida por su pánico en los primeros momentos de la GRCP, pudo recomponerse e ir batiendo a sus adversarios uno por uno. Todos esos elementos dispersos por el tablero de la lucha de clases en China, que juntos y en unidad superior a su mera suma hubieran supuesto un contrincante revolucionario casi imbatible, fueron vencidos separada y fácilmente a su debido momento. No obstante, la disposición de sus cuerpos inertes, que va jalonando China de 1967 a 1976, al menos – sirva como amarga lección— nos ofrece inversamente la jerarquía de los elementos que podían haber confluido en vivificante fusión revolucionaria. Así, el movimiento obrero rebelde no llegaría a recuperarse de la desmoralizadora calma que sucedió a la tormenta de enero en Shanghái. El agitado verano de 1967 es protagonizado sobre todo por la extrema izquierda de la Guardia Roja, dispersada por el EPL y que recibe su puntilla al verano siguiente. Habiendo renunciado a la posibilidad de otra estructura estatal y dejado desecar el movimiento de masas, la izquierda del PCC debe forzosamente admitir la creciente rehabilitación de una masa de resentidos apparatchiks, agravando su inferioridad y aislamiento. Algunos requiebros y maniobras políticas, que a estas alturas más asemejan intrigas palaciegas, no pueden evitar su dramática suerte: muerto el líder intocable en 1976, sus más fieles seguidores marchan inmediatamente a la mazmorra, mientras que lo que resta de su base social recibe una sangrienta dosis de terror blanco que ninguna Amnistía Internacional denunciará. El socialismo ha expirado finalmente en China.

En definitiva, si política y socialmente la suerte de la GRCP se jugó en las ciudades, ideológicamente se decidió en las insuficiencias del único sector de la sociedad china que podría haber interpretado el papel de vanguardia teórica, fundamentalmente por su perspectiva histórica y por su carácter como depositaria

154. Cfr. DAUBIER: Op. cit., pp. 414, 402, 404 y 406.

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de la experiencia histórica de la Revolución China y, a través de ésta, de la entera RPM: la izquierda del PCC. La clave fue que este sector se negó precisamente a jugar el rol que la historia le tenía asignado: el de vanguardia. Si fue capaz de detonar el proceso, no siguió consecuentemente la lógica abierta por él, no se decidió a buscar una decidida fusión con las masas en la que, transformándose ambas, uniera su suerte a la de éstas. Este ausentismo, que es la forma primordial que adoptó la conciliación con la derecha, finalmente tampoco le sirvió para evitar el brutal desquite de ésta, demostrando, de todos modos, que esas suertes estaban ya objetivamente ligadas y que la revolución no es un “divertimento vacacional”, por aludir a la amarga humorada de Chou En-lai. Recordando las palabras de Chiang Ching, la izquierda del PCC no se reconoció como lo que objetivamente era, la dirigente del proceso, y, por ello, introdujo una correlativa secuencia de distorsiones que impidió a los otros sectores su transformación, maduración y elevación: su falta de autorreconocimiento como vanguardia impidió al resto del movimiento revolucionario elevarse a esa posición. De nuevo, esta carencia tenía su expresión condensada en la forma que en el maoísmo modeló su celebérrima “línea de masas”. Ya hemos hablado de los condicionantes materiales, tanto específicamente chinos como generales respecto del entero Ciclo, que están en su concepción, así como algunas de sus implicaciones teóricas y políticas. Como decíamos, su fetichización de las masas, su idealización de las mismas como elemento sustantivo dado inmediatamente, así como la disolución en ellas de la vanguardia, privada de cualquier actividad con entidad propia e independiente, se traducían en unos exacerbados empirismo y espontaneísmo. Ello deja también su indeleble huella en esos 16 Puntos de 1966, donde este concepto es reiterado hasta la saciedad: “Los comités del Partido a todos los niveles deben atenerse a las directivas dadas por el presidente Mao a lo largo de los años, aplicar cabalmente la línea de ‘de las masas a las masas’ y ser alumnos de las masas antes de convertirse en sus maestros [punto 16]. (…) Ceder la primacía al atreverse a movilizar sin reserva a las masas [3] (…) confiar en las masas, apoyarse en ellas y respetar su iniciativa (…). Hay que dejar que las masas se eduquen a sí mismas [4] (…). En el curso del debate normal y exhaustivo, las masas populares afirmarán lo justo, corregirán lo erróneo y llegarán paso a paso a la unanimidad de criterio. [6]”154

Nuevamente, hay mucho de reacción, entroncando con la tradición revolucionaria del PCC,

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a los métodos externos y administrativos que habían acabado dominando la forma de relación y movilización de masas en otras experiencias de construcción socialista, así como saludables –aunque en algunos casos problemáticos— recordatorios a la necesidad de que “las masas se liberen por sí mismas”, de “no temer los excesos ni los desórdenes” y un fomento de la crítica y el debate público de masas que, en una escala sin precedentes, serán admirados por muchos observadores extranjeros coetáneos, no necesariamente marxistas, como ejemplo histórico de democracia amplia. No obstante, y otra vez, los defectos y limitaciones de esta concepción se mostrarán descarnadamente en la realidad de la GRCP, empezando por la característica sustitución de la idea marxista de que “la liberación de la clase obrera debe ser obra de los obreros mismos” por la versión empirista-reduccionista de “la liberación de las masas por sí mismas”, que tiene, como veíamos, un hondo calado. En esencia, esta desviación positivista del correcto entendimiento marxista de la relación entre la vanguardia y las masas, como vimos, la reducía a un vínculo externo y fundamentalmente epistemológico, donde el sujeto queda reducido a cognoscente ordenador de una realidad que en su esencial sustantividad reside en su plenitud fuera de él. La primera consecuencia es el formalismo que, de nuevo, vemos en todo su esplendor en la GRCP, con toda esa reglamentación que traba el contacto y la fusión de los elementos que podían haber constituido un nuevo sujeto revolucionario. La segunda es la fetichización de las masas, su objetivación como dato externo, que las aísla de toda relación con otros momentos del devenir histórico, del conocimiento de otras formas de desenvolvimiento de las propias masas; en definitiva, las aísla del aprendizaje de la experiencia revolucionaria histórica, quebrando la posibilidad de una transformación de estas masas inmediatas, que son así desubjetivadas. Esta desubjetivación, esto es, la imposibilidad de revolucionarización de las masas, cuyo sustento hubiera sido para ellas su denegado contacto con la experiencia histórica de la lucha de clases, tiene correlativamente, en el respecto de la vanguardia, que porta tal atributo únicamente por ser la depositaria de ese bagaje histórico, la imposibilidad también de transformarse decisivamente, de elevarse desde la experiencia de la fusión social de ese bagaje con las masas inmediatas. No hay sujeto entonces, no hay Partido Comunista, porque se oblitera la detonación de

un proceso mediado de sucesiva y dialéctica negación que culmine en síntesis diferente y superior, sino que la relación es positiva, inmediata, dada: externa. Dos ni siquiera llegan a hacer uno porque no se concibe de partida que uno se divide en dos, sino que todo está unilateralmente en uno. La exclusiva “primacía e iniciativa de las masas” deseca toda posibilidad de transformación revolucionaria, empezando por la de los propios estratos sociales inmediatamente implicados en el proceso. El carácter idealista de tal disposición gnoseológica y política se muestra en el corolario de idealización de esas masas, a las que de forma subjetivista, voluntaristamente, se dota de extraordinarias capacidades de desarrollo y aprendizaje desde sí mismas, sin ninguna consideración de si su posición material objetiva permite tales y desmesuradas expectativas; es decir, sin un análisis desde la perspectiva de clase. El “aprender de ellas antes de ser sus maestros” y la confianza en su capacidad autónoma para llegar a “lo correcto y a la unanimidad de criterio” mostrarán descarnadamente su limitación cuando el movimiento de masas, privado de horizonte concreto y dejado liberalmente a los vaivenes de la lucha de clases, con esa inconsciente “política de no intervención” de la izquierda del PCC, se estrelle contra la natural capacidad de movilización de masas de las clases antagónicas. La tendencia a la desintegración del movimiento y a la de la propia sociedad, con su secuela de un caos sin perspectiva, será la consecuencia, reconocida por Mao y que reforzará al partido del orden. Las denuncias de los “excesos”, la “violencia”, las “fracciones”, el “espíritu de pandilla” e incluso de los “anarquistas”155 presidirán el gradual retorno a la normalidad desde finales de 1967. Finalmente, los maoístas, por la propia situación en la que ellos mismos se colocaron, hubieron de ceder al “temor a los excesos y los desórdenes”. Como el propio Mao, tras deplorar la actitud “deshonesta” que supuestamente llevó a esta situación, confesaba a Snow en 1970: “Más adelante el conflicto que se produjo durante la revolución cultural se agravó hasta convertirse en una guerra entre facciones: primero, con lanzas; luego con rifles y morteros. Cuando los extranjeros informaron que en China reinaba un gran caos, no habían estado diciendo mentiras: era la verdad. Se estaba luchando realmente.”156

155. MEHNERT: Op. cit., p. 42. 156. SNOW: Op. cit., p. 204. Ello contrasta con las contundentes y refrescantes palabras de Mao en 1927: “Los llamados ‘excesos’ en este segundo periodo tienen todos un significado revolucionario. Para decirlo con toda franqueza, en todas las aldeas se necesita un breve periodo de terror. De lo contrario, resulta absolutamente imposible aplastar las actividades de los contrarrevolucionarios en el campo y derrocar el poder de los shensi. Para corregir un error, hay que sobrepasar los límites justos; de otra manera, el error no será corregido.” Investigación sobre el movimiento campesino en Junan; en MAO: O. E., t. I, p. 25.

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El origen de todo ello no está por supuesto en la “deshonestidad”, categoría espuria en la lucha de clases, sino en la ruptura de los maoístas con los fundamentos teóricos y filosóficos del marxismo en este aspecto. Como ya hemos dicho, aquí la relación vanguardia-masas queda reducida a un vínculo epistemológico, externo, que pulveriza toda posibilidad de transformación material consciente. Esta posición teórica y su correspondiente correlato político no encuentran su asiento en el marxismo, sino en la Revolución Científica, fiel acompañante de la revolución democrática-burguesa. Como también apuntábamos, ello es un reminiscente afloramiento de las premisas históricas objetivas que están en la base de la Revolución China y del bagaje del PCC en el marco del Ciclo de Octubre, expresados en la angustiosa falta de experiencia sentida por los comunistas chinos a la hora de afrontar la construcción socialista.157 Esta inexperiencia histórica era inevitable y, tras rectificar la adopción unilateral de la experiencia soviética, que no obstante dejó su huella en el fortalecimiento de ese viento occidental, los revolucionarios chinos no tuvieron más remedio que buscar los rudimentos de una guía en el bagaje anterior de su propia revolución, de carácter esencialmente democrático. El marco objetivo de ésta permitió en su momento el despliegue de tales concepciones positivistas y el resultado, de nuevo en ese hondo del Ciclo que es la experiencia china, es la acentuación de la tendencia a la reducción epistemologizante del marxismo, general en el MCI del siglo XX, que el propio Mao expresa en ocasiones ejemplarmente.158 Todo ello, además, se sublimaba por la anómala morfología que el curso de esta revolución imprimió en el sujeto revolucionario, en el PCC, con esa dualidad por la que descolló la extraordinaria figura de Mao, y que se convirtió en el sustento histórico de la teoría de la Jefatura. Esta desviación individualista e idealista del marxismo acentúa aún más el carácter desubjetivador del positivismo, pues concentra en una solitaria figura la encarnación del conocimiento científico, agudizando la reducción epistemologizante del sujeto y sellando la insensibilidad por el aspecto crucial de la socialización de ese conocimiento, por su materialización, por la dimensión transformadora de esta materialización y

por el aspecto orgánico de su transmisión; en definitiva, por la problemática genuinamente marxista del Partido Comunista como intelectual colectivo y como movimiento histórico de elevación consciente de la clase, de las masas y de la humanidad a la posición del comunismo. Ello se demostró en la GRCP, en la que esta excepcional posición ocupada por Mao, que, como dijimos, era un elemento táctico de utilidad inmediata para la izquierda del PCC, apuntaló la desatención de ésta por la necesidad de tejer vínculos orgánico-materiales con las masas. Ello no sólo solidificó, objetivó, a las masas, sino también al propio Mao, pretendida causa común de izquierda y derecha (“levantar la bandera roja contra la bandera roja”), cuya posición intocable sólo era respetada por la derecha a condición de que se abstuviera de buscar esa vinculación orgánica con las masas. El peso de la tradición china, además, de la que como vimos el propio Mao era consciente, convirtió, ya en el final de su vida, la imponente figura revolucionaria de Mao en una inerte estatua de granito, en ese lejano emperador que, asimismo, era de nuevo garantía de unidad de la nación china y de la paz en el Imperio del centro. Con ello, vemos en toda su dimensión el aspecto reaccionario que estas concepciones positivistas, que un día pudieron jugar un papel progresivo, tienen cuando el proletariado y el marxismo ponen en el orden del día otras tareas históricas. Para el marxismo el principio rector del universo, el que determina la posición del hombre en él, no es su conocimiento sino su revolucionarización (Decimoprimera tesis sobre Feuerbach). Por ello entiende que el saber no es sino práctica revolucionaria sintetizada159, cuya transmisión y socialización revoluciona también a su receptor, que en su asimilación y transformación por ella se encuentra en posición de potenciar y proyectar, actualizar, algo que es en todo momento devenir revolucionario. Por eso la formación del Partido Comunista es también ya revolucionarización de los elementos llamados a componerlo (vanguardia y masas), expresándose como ruptura y salto cualitativo de la clase a su conciencia para sí, en su subjetivación desde la negación de su objetividad como capital variable, y en su constitución material como sujeto orgánico operativo. El proletariado, por su posición social objetiva, no puede

157. Otra muestra más. A finales de los 1950, declaraba Mao: “Respecto a la construcción socialista, aún actuamos a ciegas. Para nosotros, la economía socialista es, en muchos aspectos, un incógnito reino de la necesidad.” Cfr. Guerra Popular en el Perú, t. II, p. 177. 158. “Al principio no comprendíamos lo que era el socialismo. Más tarde, a través de la práctica, adquirimos un cierto conocimiento, pero un conocimiento insuficiente. Si tuviésemos un conocimiento suficiente no tendríamos nada más que hacer.” MAO: La construcción del socialismo, pp. 107-108 (la negrita es nuestra –N. de la R.). Aunque el pasaje también plantea la importancia del aspecto del saber consciente como elemento material de la obra socialista, lo que es un avance respecto del automatismo productivista, al final no deja de mostrar el carácter idealista de la reducción positivista del marxismo al constreñir y hacer depender unilateralmente el aspecto práctico (transformador) respecto del atributo cognoscente, que es el que al final determina toda actividad y su proyección, todo hacer. 159. También la praxis productiva es una forma (inferior) de transformación y revolucionarización de la materia.

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simplemente conocer, sino que para ello, para poder alzarse hasta una perspectiva suficiente para dotarse de un conocimiento significativo, necesita quebrar y fracturar toda la estructura social que se encuentra sobre sí. Ése y no otro es su verdadero proceso de conocimiento, indesligable del proceso de su revolución. Por eso, el marxismo, fiel discípulo de la dialéctica, no puede separar el conocimiento del ser, siendo ambos revolución, transformación mutua de teoría y práctica. En China, insistimos, la oportunidad de que las masas del proletariado transitaran esta vereda, de que barrieran toda la hojarasca y la inmundicia que los vientos del Poniente habían depositado sobre sí en los años anteriores, se perdió en enero de 1967. Al no haber sido suficientemente instruidas con la experiencia histórica de otros comuneros, al no tratar de internarse por ese camino con todas sus consecuencias, no pudieron finalmente convertirse en maestras de su vanguardia. En el otro lado, para acabar, la concepción positivista petrifica a estos elementos, siendo sólo capaz de concebirlos en sí, tal como son dados, con lo que a lo sumo es capaz de proyectar un movimiento que no es revolucionarización, sino sólo reproducción. Tal vez la prueba más palpable –y más triste— de ello que nos ofrece la GRCP es la ocupación de la Universidad de Tsinghua en Pekín por destacamentos obreros en julio de 1968, poniendo fin a los últimos disturbios de entidad protagonizados por los guardias rojos. Las masas proletarias jugaron aquí el papel de fuerza de choque para el restablecimiento del orden. Y, por todo lo que hemos visto, ello resulta de una total naturalidad. En efecto, taponada toda otra perspectiva y tutelada su experimentación en las fábricas por un rector permanentemente externo, la conciencia de esta masa obrera no podía ser sino la de la vuelta a la normalidad que se iba imponiendo, la de la reproducción de esa normalidad que les reafirmaba en un lugar específico del ordenamiento social; la conciencia en sí que, desde allí, sólo podía ver en esos estudiantes a unos alborotadores ajenos y aislados… y es que, dejadas pasar las oportunidades de reconstituir el Partido Comunista, sólo eso eran ya objetiva y efectivamente…

VI. “Sella y apertura”: la GRCP como condensado de un Ciclo histórico El amargo final de la GRCP, determinado por las limitaciones históricas, pero también por las perplejidades e inconsecuencias de su vanguardia, dejó aturdido al proletariado revolucionario internacional. A diferencia de su predecesora parisina, la malograda Comuna de China no inspiró, precisamente por esas inconsecuencias, la preparación y el relanzamiento universal de otra oleada de la RPM. Desde 1976 el Ciclo revolucionario se encamina decididamente a su definitivo eclipse. Otra vez, la Revolución China no atesora en su contra cargos diferentes o más graves que los del conjunto de la experiencia proletaria del siglo, igualmente abrupta y desconcertante en su expirar. Al contrario, la GRCP, aun con todas las limitaciones indicadas, fue al menos el intento de esquivar un final que se demostró inevitable. Al menos, de alguna manera, el proletariado chino actuó; llegó a la consciencia de que no se barruntaba un feliz desenlace para sus desvelos revolucionarios y trató de escribir otra historia diferente de la que naturalmente se delineaba en el horizonte. Su último hálito revolucionario no fue el rutinario apagarse de sus hermanos más occidentales, sino que fue un gigantesco sobresalto, cuya agitación, si no fue suficiente para quebrar la inercia del entero mundo, sí bastó para despertar a los más avezados de entre sus hermanos orientales. Este actuar del proletariado chino, si no pudo evitar la restauración en su solar, ni combar el equilibrio metropolitano del capital, sí alumbró un postrero impulso revolucionario: generó maoísmo y éste nos ofrendó un último y precioso bagaje de experiencia revolucionaria, decisiva para el porvenir. No obstante, cinco décadas de historia han demostrado que este excelente vástago, a pesar de todo, no dejó de portar los caracteres de la estirpe paterna, tanto en sus virtudes como en sus insuficiencias. Estas últimas se han evidenciado en su incapacidad, una vez asentado y definido como corriente específica del MCI dentro del Ciclo de Octubre, para referenciarse en las metrópolis imperiales y en su, en consecuencia, marcado carácter oriental, esto es, en su incidencia solamente conmovedora, a pesar de toda su inspiradora magnificencia, en los países oprimidos y como paladín de la guerra campesina. Aunque ha alcanzado tal grado de excelencia, que ya es acervo revolucionario y de clase universal, como para generar esta guerra y no sólo cabalgarla, como para definir y precisar Guerra Popular, no obstante, la probada imposibilidad de acantonarla en las ciudades, cuyos muros han demostrado, en este apagarse de milenio y de Ciclo, ser un eficaz dique para la marea campesina, recuerda demasiado a la suerte final de su padre. Esta palmaria y probada certidumbre nos permite volver sobre la perspectiva histórica de

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Ciclo revolucionario. Efectivamente, como hemos comprobado, una de las premisas fundamentales del siglo de Octubre es el trampolín que al despegar revolucionario del proletariado le proporciona la revolución democrática-burguesa: ese entrelazamiento histórico de revoluciones. Este entretejerse, por ser histórico, determina la mixtura general de la clave de bóveda del entero edificio revolucionario del proletariado durante el primer Ciclo de la RPM. Además, esta cubierta histórica general cincela también los detalles menores de cada construcción en su peculiaridad política a medida que la RPM se despliega guiada por ese viento del Este. El peso del sustrato democrático del primer asalto histórico a los cielos del proletariado se evidencia en el transcurrir de su empresa. A medida que ésta se despliega, la profundidad de sus raíces históricas se hace más y más inmovilizadora, determinando finalmente su inmersión de nuevo en la tierra que le vio nacer. El final del Ciclo nos deja sin referencia proletaria global, disperso y fragmentado en el objetivista discurrir de una reproducción del capital, ya madura y asentada, lo que un día fue un temible coloso, un auténtico sujeto histórico, el primero de su linaje. Pero ese revolucionario viajar hacia el Oriente de nuestra clase nos muestra, si prestamos la debida atención y nos decidimos a retomar tal sendero – empezando por la tarea de cartografiar lo ya recorrido—, la seguridad de que este sujeto, si nos empapamos de su biografía, no será el último de ese linaje. Como ya advertíamos al principio de este estudio, el camino recorrido hacia el Levante es el del creciente auge de la subjetividad y la conciencia revolucionarias. El entrelazamiento histórico, el impulso del trampolín democrático, no es coartada de derrota, sino sólo factor objetivo de su explicación. Al contrario, si el reafloramiento de este sustrato revolucionario-burgués, a medida que la capacidad de innovación creativa de ese primer impulso histórico de la RPM se agotaba, ayuda a comprender la derrota de nuestra clase; ese impulso, por otro lado, dio precisamente la única posibilidad material de desplegar la primera ráfaga de innovadora y creativa actividad proletaria, la primera forma de su subjetividad. El lastre que finalmente se demostró insuperable fue a la vez lo que suministró el terreno de la primera experiencia histórica. Esto es lo más precioso para el proletariado, inconmensurablemente más que tal o cual pragmático resultado puntual de un proceso que precisamente es histórico porque sólo a esa escala, histórica, universal y mundial, puede encontrar la humanidad su verdadera emancipación. Así pues, no cabe maldecir ese trampolín, sino agradecer sinceramente que nos permitiera un primer salto que ahora –en la perspectiva de esa historia— nos habilita para deshacernos definitivamente de él: hoy, a diferencia de un siglo atrás, el proletariado es ya objetivamente una clase madura, mucho más consciente del carácter

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de su empresa y del modo de afrontarla. Sus piernas son ya lo suficientemente robustas para desasirse de la mano de su antecesor histórico –ése, que aún hoy se antoja venerable aunque obsoleto, tocado por el gorro frigio— y caminar firme, seguro e independiente. Como decíamos, es el impulso democráticorevolucionario lo que saca a la palestra histórica a nuestra clase: el Sol de 1793, y aun el de 1792, recorta las siluetas de 1848 y 1871. El proletariado europeo decimonónico digiere de la monumental obra critico-revolucionaria que por entonces se erige lo que su desarrollo lactante le permite metabolizar: la necesidad del carácter social de la revolución democrática en marco de revolución industrial. Ello le permite agruparse y reconocerse, pero no dar un salto por encima de ese cuadro, que es el de su primera cuna: el, a pesar de todo, admirable Espartaco acribillado en Berlín y Múnich es el trágico testimonio de la necesaria debilidad de las piernas así gestadas. No obstante, hacia el Oriente la decantación ideológica de este primer marco, de esta primera cuna histórica, sí se destaca respecto de la inmediata materialidad política de la realidad allí vigente. Ahí ruge la revolución democrática y el trasplante socializante, socialista, de la revolución industrial no es sórdida y circundante realidad, sino deseable, por social, horizonte al que caminar. Por esta fractura, por este hueco de negatividad, de no ser allí realidad política lo que es ya conquista histórica de la humanidad como conjunto, aparece la primera manifestación portentosa del sujeto proletario en todo su esplendor. Allí, el proletariado, en lucha contra el esquematismo (economicista), consigue asir para sí estas conquistas, consigue sintetizar la experiencia práctica histórica pasada y convertirla de fatal objetivismo predeterminado en instrumento de su proyecto. Ya no es él simple producto del curso natural de la historia, sino organismo consciente capaz de tomar distancia de ella y empuñarla. Así muestra todo el vigor histórico que lleva inscrito y desplaza a la burguesía de la que era su presupuesta misión, asumiéndola, digiriéndola, como parte de un camino diferente y propio que conduce a otra meta efectiva. Todo ello es Octubre: salto cualitativo sin precedentes en la historia pues alumbra a su único sujeto: proletariado revolucionario corporizado como Partido Comunista. Y como sujeto, consciencia, una “intención final”: Comunismo como horizonte de emancipación universal posible y plausible, el transitar hacia el cual ya ha empezado efectivamente, ya es certidumbre material; praxis no sólo crítica. El rebato así tocado no sólo conmueve al mundo entero, sino que, especialmente, convoca a los pueblos hasta entonces condenados sólo a observar la historia, a ser mudos espectadores de la misma: su despreciado y sufriente objeto. Octubre universaliza la historia porque muestra a esos pueblos el ejemplo palmario de que pueden actuar en ella, de que si se

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deciden a gritar, su destino de esclavos coloniales no está fatalmente escrito. Octubre universaliza la historia porque la subjetiva. Un incontable manantial de fuerza social que anidaba silencioso entre esos pueblos, entre esa vasta mayoría (campesina) de la humanidad, se suma entonces al movimiento nacional que el capital, en su afán de rapiña colonial, ha preparado. Pero Octubre, en la concreción política de su desarrollo específico, nutre la historia hasta aquí: sujeto, horizonte y referente. La implantación consciente, planificada y sistemática de la experiencia de desarrollo económico más avanzada que había proporcionado la humanidad en su práctica histórica, la implantación subjetiva del esquema de la revolución industrial, es un gran hito en el surgir del sujeto universal. No obstante, la experiencia de este sujeto, la longitud de lo por él recorrido, es aún breve y el instrumento que un día asió desde una suficiente perspectiva acaba por envolverle y engullirle en sus poderosas dinámicas objetivas. Ese Plan Quinquenal, que un día fue ilusionante referente de construcción científica de un porvenir mejor, pasa, a base de rutinaria reiteración, de instrumento a fin en sí mismo, en una rueda de autorreproducción que cada vez se asemeja más a la del propio capital. En medio de ese monótono soniquete se adormecerá el proletariado soviético, reintegrándose al proceso objetivo y autosuficiente de la producción. Pero la llama que ha azuzado tiene relevo. El proletariado chino recoge la antorcha. Ante él se despliega en creciente vigor la “tempestad incontenible” de la revolución nacional y campesina, pero, tanto la mayor distancia que separa su realidad inmediata de lo históricamente alcanzado por la civilización, como el mayor trecho de distancia recorrida por el sujeto histórico, por el proletariado revolucionario internacional, le dotan de una aun mayor perspectiva, de mayor consciencia. Ello le fortifica y le da margen para ponerse al frente de esa revolución democráticonacional aun más honda, aun más campesina, que la que vivió el viejo imperio de los zares. Es esa profundidad paradigmática de la Revolución China de la que ya hemos hablado, en la que la estructura material, social y económica, del mundo, así como la encrucijada en la transición entre dos revoluciones históricas, la burguesa y la proletaria, y los anhelos y horizontes políticos de toda la época parecen arremolinarse y concentrarse como torrente de universalidad en el país asiático. Mayor distancia objetiva respecto a lo ya alcanzado por la historia, mayor experiencia de su sujeto: la brecha para la operación negativa de ensanchamiento de la subjetividad está abierta. De nuevo, la lucha contra un esquematismo (economicista) que empieza a reaflorar entre los pioneros de la RPM, su negación, la primera, le permite acaudillar la revolución nacional de forma inédita y creativa. Más experiencia, más camino de originalidad recorrido,

más ensanche y más vigorización del sujeto: quiebra de la barricada insurreccional democrático-burguesa y Guerra Popular como estrategia universal de desarrollo militar de la revolución proletaria, que viene a sumarse a los otros preciosos tesoros que ya va acumulando, como retribución histórica de la sangre ofrendada, nuestra clase. Pero su periplo no acaba aquí. Mayor experiencia, mayor recorrido de la RPM, le permiten mayor perspectiva, más consciencia. Prevenido de los límites de lo que fue un primer instrumento necesario de construcción socialista, acierta, tras un primer momento, a arrojar a un lado la herramienta de la revolución industrial y se lanza en un Gran Salto a experimentar otros caminos originales de desarrollo económico. Nueva negación, la segunda. Aún más ensanchamiento, aún más bagaje: más consciencia, más independencia respecto al medio, más sujeto. Ello le permite entrever las amenazas en el horizonte. Pero la brecha objetiva se ha cerrado: no hay referente de civilización más allá de las formas de organización social y económica más avanzadas que cualitativamente ya pueden verse en la propia China. Tampoco hay más experiencia, más bagaje del sujeto universal. El proletariado chino se encuentra en los límites de la historia. Incertidumbre, pero también más fortaleza: el camino de original negatividad que le ha puesto en la vanguardia del desarrollo histórico es demasiado grande. Él no se arredrará ni se dejará llevar adormiladamente. Aún forzará un último pulso: la GRCP, que, de nuevo, como ya fue Octubre, supone un salto cualitativo sin precedentes. Si inicialmente la subjetividad, en un primer gran paso, tomó como objeto lo ofrendado por la práctica histórica anterior como vía de desarrollo civilizatorio superior, ahora ya no hay fundamentalmente más objeto a las espaldas que la propia experiencia revolucionaria del sujeto. Ya no hay más mecánico automatismo: la meta proclamada, el integral florecimiento igual y libre de las potencialidades de los individuos humanos, se corresponde al fin con plena coherencia y consistencia con el medio para alcanzarla: la autoconciencia social será una obra de construcción histórica desde la conciencia o no será. El proletariado ha alcanzado la divisoria de su madurez. De este modo, en su girar hacia Oriente, impulsado por el trampolín de la revolución democrática, el proletariado revolucionario, a través de una serie de sucesivas negaciones, ha obrado el milagro dialéctico: a fuerza de profundizar, de descender, de imbricarse en esa vieja revolución en marcha, a base de negar todo esquema histórico (economicista) de predeterminación objetiva(ista), en realidad y simultáneamente ha estado ascendiendo, elevándose hasta dar con su propio camino independiente y sustantivo. Mejor dicho: no ha dado con él, porque éste no estaba ya antes en alguna arquetípica dimensión platónica, sino que ese descender y profundizar no ha sido sino la construcción ex novo del camino: originalidad forjada con la negativa

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universalidad del decurso histórico. Pero el paso a la madurez conlleva una crisis en todo organismo. El proletariado internacional ha abierto en la China de los 1960 la senda de su desarrollo revolucionario consecuente. No obstante, el bagaje con el que ha llegado hasta aquí, el que en ese momento es su fundamental capital revolucionario, no es otro que el de su dirección consecuente y creativa de la revolución democrática. Con todo, el proletariado chino empaqueta esmerada y cuidadosamente esa experiencia y parte con ella a dar su último servicio a la RPM. La batalla subsiguiente mostrará descarnadamente las insuficiencias de ese material para pavimentar el nuevo camino desbrozado. Pero en esta batalla el proletariado chino, en su mejor tradición, llevará hasta los límites, con toda consecuencia, las premisas, concepciones e instrumentos de la revolución democrática, de los que hasta ahora el proletariado internacional se había estado sirviendo, en decreciente (según recorría esa senda histórica de negativa universalidad) pero aún fundamental medida, y al hacerlo así, los agota. En el entrechocar en esta encrucijada el proletariado pierde la batalla, pero gana la historia. La GRCP condensa la historia de la revolución contemporánea, una historia que se remonta a antes de 1917, en tal grado y con tal densidad, que la intensidad de la llamarada resultante quema las últimas naves democráticas e ilumina el porvenir revolucionario del proletariado. No es sino éste el legado del proletariado chino, que nos envía la exigencia de comprender esta última lección fundamental de su experiencia revolucionaria. Es a nosotros a los que nos toca realizar la siguiente negación, que él, en su derrota, no pudo hacer. Posemos un momento la mirada sobre alguna de estas viejas naves democráticas, tal y como reposan en el fondo del océano de la historia. Como nos enseña el marxismo, la revolución democrático-burguesa se expresa fundamentalmente como movimiento nacional, cuyo objetivo es esencialmente la construcción de un Estado nacional. Todo ello es la última y más elevada manifestación de la lógica que ha regido hasta ahora la historia de la humanidad organizada a través de las clases; una historia en la que el hombre ha sido el objeto ciego de fuerzas impersonales, creadas por él pero que escapaban a su control consciente. Es pues, la lógica de la historia como proceso objetivo-natural; el viejo “ardid de la razón” que Hegel sintetizó y del que volvería a hablar Engels. De este modo, esta revolución y este movimiento son la expresión política de esas “grandiosas fuerzas que habitaban en el seno del trabajo social”, por recordar a Marx, pero que aún están ciegas. Es la revolución como fuerza objetiva impersonal que se

corresponde con la naturaleza del modo de producción que alumbra: “La burguesía no puede existir sino a condición de revolucionar incesantemente los instrumentos de producción y, por consiguiente, las relaciones de producción, y con ello todas las relaciones sociales. La conservación del antiguo modo de producción era, por el contrario, la primera condición de existencia de todas las clases industriales precedentes. Una revolución continua en la producción, una incesante conmoción de todas las condiciones sociales, una inquietud y un movimiento constante distinguen la época burguesa de todas las anteriores.” 160

Este carácter general de la sociedad burguesa, que aun hoy, en la época de su senil decadencia, podemos comprobar, tiene su correlato, en el plano sociopolítico, en la naturaleza de masas intrínseca de esta sociedad. La revolución burguesa no es sino el ponerse en marcha de estas masas, hasta entonces encadenadas a las antiguas formas de economía natural, atadas a la tierra (de ahí que el movimiento nacional sea “esencialmente un movimiento campesino”), cuya ya permanente inquietud no es sino su “liberación” en el sentido de que, libres de las ataduras naturales, también son “libres” de la posesión de todo medio de producción, obligadas a vagar para hallar simplemente su sustento diario. Ésa es la semilla económica básica de la “incesante conmoción” que este modo de producción registra también en el plano social. Y es que la sociedad burguesa no es otra cosa que la sociedad de movilización de las masas; algo que el marxismo sabe desde sus mismos orígenes: “Pero antes que la crítica crítica nadie mencionó ‘la organización de la masa’ como un problema a resolver. Por el contrario, se señaló que la sociedad burguesa, la descomposición de la vieja sociedad feudal, es esta organización.”161

Entonces, pues, la “permanente inquietud”, una “revolución continua”, la sociedad como “organización de la masa”, etc., son características objetivas de la sociedad burguesa. Son la expresión en todos los planos de la lógica permanente de infinito dinamismo autorreproductor que signa la acumulación de capital (ese “valor que se valoriza”), donde el movimiento es, en sí, solipsista medio y fin de sí mismo. De este modo, la espontaneidad como forma de movimiento es el atributo sociopolítico impreso en las masas como expresión inmediata de su integración con el conjunto social que las determina, que no es sino revolución objetivada. Entonces, la masa así en movimiento es

160. Manifiesto Comunista; en MARX; ENGELS: Op. cit., pp. 22-23. 161. MARX, K.; ENGELS, F. La Sagrada Familia. L’Eina. Barcelona, 1989, p. 153.

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absolutamente subversiva y disolvente respecto a las viejas formas de economía, naturales y patriarcales, pero, en cambio, es correlato necesario, mecanismo de reproducción, de una sociedad que es “movimiento constante”.

Como premisa histórica del Ciclo de Octubre, de este momento de ruptura surge el movimiento proletario a nivel general y este panorama es también el que se encuentra el comunismo en la particularidad política, en los escenarios que va pisando a medida que se adentra en el Oriente. Todo ello, la inmediata anterioridad histórica de la “descomposición de la vieja sociedad feudal”, cuando nuestra clase aún no tenía la experiencia y el recorrido propio suficientes, y su inmediata actualidad política en los escenarios, cada vez más orientales, donde conseguía auparse a la vanguardia del desarrollo social, es la base objetiva que impidió que el proletariado internacional metabolizara, incorporara a su paradigma revolucionario, algo que la crítica revolucionaria ya había puesto de manifiesto: el carácter normal, intrínseco a la formación social capitalista y reproductor de la misma, del movimiento espontáneo de masas. El que el primer paso del proletariado, históricamente necesario y por tanto progresivo en el momento, fuera probarse en este movimiento (formación como clase en sí y periodo de la II Internacional), añadió otro grano a esa incapacidad de metabolización –expresión de su etapa lactante— de algunas verdades cruciales de la crítica revolucionaria. De este modo, se idealizó, se proyectó sobre este movimiento espontáneo una virtualidad revolucionaria general que, en realidad, sólo lo era relativamente respecto a los modos económicos pre-capitalistas. El corolario necesario era considerar como la cuestión cardinal de la revolución la dirección política inmediata de un movimiento inmediatamente dado y tenido por esencialmente revolucionario sin más consideración. En este sentido, si durante la revolución burguesa la cuestión era encuadrar un movimiento que era la expresión de masas de la emergencia de las relaciones de producción capitalistas, del proceso de acumulación de capital que las vertebra y de

su “inquieta” lógica espontánea y autosuficiente, entonces la política emergía como el arte del control del movimiento dado, de ése que era “revolucionario respecto a los antiguos modos de producción”. Así, la revolución burguesa también suministraba la forma de capital político capaz de cumplir tal misión y que era la concordante con la pujante forma de sus movimientos económico y social: el Estado. De ahí la irresistible tendencia de todo movimiento nacional, como expresión política de la pugna de cada burguesía por la creación y conquista de su mercado, a conformar su Estado nacional; de ahí que ese fuera el fin político, el “botín” de todas las revoluciones burguesas: “Este poder ejecutivo, con su inmensa organización burocrática militar, con su compleja y artificiosa maquinaria de Estado, un ejército de funcionarios que suma medio millón de hombres, junto a un ejército de otro medio millón de hombres, este espantoso organismo parasitario que se ciñe como una red al cuerpo de la sociedad francesa y le tapona todos los poros, surgió en la época de la monarquía absoluta, de la decadencia del régimen feudal, que dicho organismo contribuyó a acelerar. (…) La primera revolución francesa, con su misión de romper todos los poderes particulares locales, territoriales, municipales y provinciales, para crear la unidad civil de la nación, tenía necesariamente que desarrollar lo que la monarquía absoluta había iniciado: la centralización; pero al mismo tiempo amplió el volumen, las atribuciones y el número de servidores del poder del Gobierno. Napoleón perfeccionó esta máquina del Estado. La monarquía legítima y la monarquía de Julio no añadieron nada más que una mayor división del trabajo, que crecía a medida que la división del trabajo dentro de la sociedad burguesa creaba nuevos grupos de intereses, y por tanto nuevo material para la administración del Estado. (…) Finalmente, la república parlamentaria, en su lucha contra la revolución, viose obligada a fortalecer, junto con las medidas represivas, los medios y la centralización del poder del Gobierno. Todas las revoluciones perfeccionaban esta máquina, en vez de destrozarla. Los partidos que luchaban alternativamente por la dominación, consideraban la toma de posesión de este inmenso edificio del Estado como el botín principal del vencedor.”162

Hemos transcrito tan largo pasaje porque en él Marx da una magistral muestra, apoyándose en la experiencia arquetípica de la revolución burguesa, en la práctica política más avanzada históricamente entonces, la francesa, de cómo la lógica política de esta revolución es la lógica del perfeccionamiento del Estado, de un aparato que precede históricamente al dominio burgués

162. El dieciocho brumario de Luis Bonaparte; en MARX; ENGELS: O. E., t. I, pp. 316-317.

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(“surgió en la época de la monarquía absoluta”), pero al que, al igual que hace con otras formas remanentes de organización económica, encuadra y orienta hacia la reproducción y potenciación de sus intereses. Con la burguesía, el Estado se conforma como capital político, como la inmediata forma objetivada y enajenada, fetichizada, en que se ha condensado la experiencia histórica del desarrollo social de toda la sociedad de clases. De nuevo, el entrelazamiento histórico de la revolución y la inmadurez del proletariado como clase independiente hicieron que el Estado se convirtiera, también para nuestra clase en sus mocedades revolucionarias, en el centro de toda la problemática política de su revolución: fue una necesidad histórica que la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado apareciera antes que la teoría y la práctica del Partido de Nuevo Tipo. La lógica de la revolución como espontaneidad dada en movimiento y la política como control, en tanto dirección, de este movimiento dado, se ensamblaban consistente y perfectamente: consecuentemente, el Partido tendía a quedar subordinado al Estado. 163 Tras observar algunas de las características estructurales de estos pecios revolucionarios democrático-burgueses y habiendo abundado durante todo el estudio en los detalles sustanciales de su manifestación en la Revolución China, nos limitaremos a señalar que la “línea de masas” maoísta y el papel que el EPL juega durante esa revolución, tanto en su ascender como en su declinar, son las manifestaciones extremas y más consecuentes de cómo el proletariado revolucionario asumió y llevó hasta el final las premisas históricas generales que se encontraban en la base de su primer Ciclo de revoluciones. Como decíamos, el proletariado revolucionario chino las dispuso con esmero para su prueba decisiva y suprema y, removiendo todo un gigantesco país al hacerlo, las agotó para siempre como resortes fundamentales de la revolución social. Respecto a la espontaneidad de las masas como factor revolucionario de progreso social, sintetizada en esa “línea de masas”, la GRCP, efectivamente, movilizó a las masas en una cantidad e intensidad tal como no había sido vista jamás en la historia. Pero, alcanzando las cumbres de la excelencia en cuanto a la magnitud

cuantitativa de esta movilización, en su calidad obtuvo el mismo resultado que ya había decantado la revolución burguesa europea hacía casi dos siglos: el mismo pavor ante la amenaza de desintegración social, el mismo temor ante el caos, las mismas denuncias de la “hidra de la anarquía” que los burgueses liberales franceses, que los Barnave, Guizot, Thiers y demás, ya habían ido profiriendo entonces. La diferencia con la GRCP era esa magnitud y que esta movilización era un resultado deseado de una acción política con “intención final”… en un principio, pues la otra diferencia es que, si entonces, hacía casi dos centurias, esta “anarquía” anunciaba la entrada en la escena histórica del proletariado, ahora eran los representantes de avanzada de esta clase en su histórica determinación, su vanguardia internacional, los mismos que habían promovido el gigantesco movimiento en sus inicios, los que permitían, comprendían y hasta se sumaban a estas alarmadas gesticulaciones: realmente, acababa de terminar todo un Ciclo histórico. En cuanto al Estado como centro decisivo de toda política revolucionaria –con lo que ello coadyuvaba a que el Partido fuera materialmente absorbido por aquél—, la GRCP hizo otra vez esplendorosa realidad que la dictadura del proletariado es la más amplia democracia para la mayoría, como habían proclamado orgullosos los Soviets medio siglo antes. Las masas se movieron, debatieron, criticaron y hasta golpearon con una libertad que tampoco se había visto jamás en la historia, y, dicho sea de paso, que no se ha vuelto a ver desde entonces. Aun más, la GRCP hizo realidad práctica lo que la revolución burguesa había proclamado formalmente. Si los artículos 33 y 35 de la Constitución francesa de 1793 consagraban jurídicamente y hasta sacralizaban el derecho de rebelión del pueblo, lo justificaban164, el Estado socialista chino alentó y materializó una rebelión contra un orden establecido que era, con todas sus contradicciones y derivas, al fin y al cabo, el suyo, y no sólo eso, sino que también proclamó y estatuyó la necesidad práctica de repetir tales conmociones periódicamente. 165 Aquí, por cierto, se observa con toda claridad la sentencia de Lenin de que “la dictadura del proletariado es un Estado burgués sin burguesía”, precisamente, el Estado que sólo puede encontrar sus orígenes en las formas más democráticas que la burguesía instituyó durante sus revoluciones.

163. Para una mayor introducción a esta problemática trascendental, véase: El partido revolucionario del proletariado y las tareas actuales de los comunistas; en LA FORJA, nº 27, agosto de 2003, pp. 26-40. Al respecto, una definición ejemplar, en el IX Congreso del PCC, con la GRCP ya en su marea declinante, de la revolución proletaria como una cuestión de poder y dirección: “El problema fundamental de esta Gran Revolución en la superestructura es, como el de toda revolución, la cuestión del Poder, la cuestión de cuál clase tiene en sus manos la dirección.” Documentos del IX Congreso nacional del PCC, pp. 44-45. 164. Artículo 33. “La resistencia a la opresión es la consecuencia de los demás derechos del hombre.”; Artículo 35. “Cuando el gobierno viola los derechos del pueblo, la insurrección es, para el pueblo y para cada una de sus porciones, el más sagrado de los derechos y el más indispensable de los deberes.” 165. Mao indicaba, cuando la GRCP ya empezaba a declinar: “En el curso de un siglo, puede ocurrir que una revolución de este tipo deba ser promovida al menos dos o tres veces.” Cfr. VV. AA. China después de Mao, p. 136. Los informes de los IX y X Congresos del PCC recogían esta indicación de Mao.

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No obstante, de nuevo, como en el apartado anterior, toda esta democracia amplia no sólo no sirvió para evitar la restauración capitalista en general, sino que, en lo inmediato, reforzó al núcleo del aparato estatal, al EPL, como sostén del orden social. Y aunque ningún Lin Piao llegó a interpretar formalmente el papel de un Bonaparte, el rol del EPL en el restablecimiento del orden y en la vuelta a la normalidad, tanto en la época de los comités revolucionarios, como en la relación de fuerzas que eliminó definitivamente a la izquierda del PCC en 1976, no fue estructural y objetivamente muy diferente del que las fuerzas armadas revolucionarias acabaron jugando en las revoluciones democráticas clásicas europeas.

Como vemos, la GRCP llevó a su expresión máxima y a su última consecuencia todos los resortes que estaban en la base de la revolución contemporánea y los desplegó en una magnitud sin precedentes. De este modo, el gran ciclo revolucionario que es la historia contemporánea universal empieza y acaba en el mismo punto. De las masas a las masas: de la burguesía liberal atemorizada por la sans-culotterie, a los sombreros de burro con que las masas rebeldes tocaban las cabezas de los epígonos de Teng Hsiao-ping en su vergonzoso desfilar por las calles de Shanghái. La ilusión del poder: del “soplo de metralla” termidoriano en el Germinal y Pradial del año III, a la patética retractación de Chiang Ching sobre la legitimidad del lloroso soldado del EPL para usar su arma contra las masas rebeldes. Las masas y el Estado han determinado y ordenado la forma de entender y disponer la revolución durante dos siglos. Ciertamente, el mundo ha sido conmovido y removido, pero el esquema yace agotado, como demuestra la suerte del socialismo en China al inmediato concluir de la GRCP y el estado de las masas proletarias, de su conciencia, en ese país, tras varios años de movilización y experimentación con la democracia amplia. También hoy, la gris cotidianidad del discurrir imperialista, en el interregno entre Ciclos de la RPM, momentáneamente libre el apacible sueño burgués de la pesadilla del sujeto proletario, demuestra la irresistible confluencia de los movimientos de masas hacia el Estado. En éste, represor o benefactor, empieza y termina toda la cuestión social

tal y como puede articularla el mundo capitalista. Por supuesto, que no se nos malinterprete. La cuestión del poder, el problema del Estado, es crucial para la revolución proletaria. Salvo el poder todo es ilusión, efectivamente, sólo que el propio poder puede convertirse en una ilusión para los revolucionarios si no se atiende a sus premisas, a la forma de su constitución, a los requisitos que determinan efectivamente cuál es la dirección de clase de ese poder. Deslumbrados por la radical novedad histórica que era el ponerse en marcha de las ingentes masas por la revolución democrática, sin la suficiente perspectiva, sin la suficiente andadura de clase propia, para metabolizar cabalmente el carácter normal en el capitalismo de esta movilización, los revolucionarios proletarios del Ciclo de Octubre tendieron a dar por supuesta estas premisas y, con ello, contribuyeron a su desdibujamiento. Ejemplo paradigmático es El Estado y la revolución, excepcional obra de un maestro revolucionario tan poco sospechoso de desconocer la importancia del Partido de Nuevo Tipo como Lenin, donde, efectivamente, el Partido es presupuesto justo en el lugar donde se da la más alta sistematización de la concepción proletaria respecto a la naturaleza e instrumentos de la política que presidirá el Ciclo de Octubre. Efectivamente, como hemos indicado, el Estado es auténtico capital político, la decantación de toda la experiencia política práctica que la historia de la sociedad de clases ha suministrado en sí misma. En él, aún hoy, se pueden rastrear las huellas de esa historia, desde la mismísima Antigüedad (derecho romano), hasta la revolución burguesa (la representatividad sistematizada en el parlamentarismo), pasando, por supuesto, en su médula, por toda la codificación de la experiencia militar, tal y como se puede impartir en cualquier academia militar burguesa. El Estado como auténtica materialización de la historia, presenta a ésta, no obstante, al igual que hace la base económica que lo sostiene, objetivada, como aparato solidificado con capacidad autosuficiente de reproducción: un auténtico fetiche de la historia, capaz de generar la ilusión de que estamos separados de la misma; ilusión, dicho sea de paso, muchas veces sangrientamente materializada. El Estado es, pues, la manera como el capitalismo, forma inferior de la materia social, puede “digerir” la experiencia histórica y convertirla en instrumento de praxis política, ese concentrado de la economía. De este modo, el Estado es la insustituible última barrera, el objeto solidificado, que mantiene cohesionada la sociedad capitalista contra la sombra de disgregación espontánea que siempre la acompaña, grabada a fuego en sus genes por la propiedad privada y la anarquía de la producción. De ahí el temor burgués a las masas en movimiento, que desde hace dos siglos, efectivamente, expresa, no tanto la prevención contra otro orden civilizatorio diferente y superior, sino la

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intrínseca debilidad de su orden como agregador social; la amenaza inscrita y siempre latente de su desintegración, de la permanente virtualidad de su deslizamiento hacia la Barbarie. Este temor, a poco que se debilita la conciencia proletaria y se diluye en mera pulsión reactiva, sublimada como resistencia, también ha contribuido a la fascinación revolucionaria por el movimiento de las masas sin más considerandos. No obstante, este miedo no es sino el reflejo ideológico burgués de la contradicción económica básica en que se mueve el capitalismo, en un círculo vicioso insoluble desde sus mismos parámetros, entre producción social y apropiación privada, cuya expresión sociopolítica es la, igualmente insuperable desde su misma lógica, dialéctica masas-Estado. Alrededor de esta dialéctica giró el Ciclo de Octubre y, como decimos, la GRCP la forzó hasta sus últimas consecuencias. También y sobre todo en este sentido profundo la GRCP fue la revolución en la revolución, pues intentó, por primera vez a gran escala social e histórica, en un auténtico tour de force voluntarista, superar la lógica de la revolución intrínseca pero objetivada que es el capital, aunque desde sus mismos parámetros. Fracasó inevitablemente en lo inmediato, pero, al agotar esos parámetros, abrió la puerta para otra negación, para un tercer movimiento dialéctico que se resuma en síntesis nueva y superior y que suponga, a través de su recepción hoy, en ese asumir su legado que nos toca a los revolucionarios proletarios actuales, un salto cualitativo en el camino de la emancipación humana, la apertura del Segundo Ciclo de la RPM. Aquí reside el carácter de la GRCP como encrucijada de la historia, como, parafraseando a los revolucionarios peruanos, “sello y apertura”: sella un Ciclo histórico por consumación consecuente y material de sus premisas, y apertura, con el paso que acertó a materializar, majestuosa y masivamente (a escala práctico-histórica, no sólo crítica), en una dirección diferente, no natural, no predeterminada objetivistamente, las premisas de otro Ciclo superior. De hecho, Mao, en tanto excepcional notario de la Revolución China, en sus luces y sombras, en sus gestas e insuperables límites históricos, acierta a dar la clave del nuevo camino que se abre ante el proletariado, de las premisas y condiciones que debe cumplimentar si quiere que la exigente e implacable Clío le permita dar continuidad a su obra revolucionaria. Ya lo hemos indicado al hablar de los elementos teóricos de avanzada que se encuentran en el animar de la GRCP, pero volvamos con una nueva formulación:

“El proletariado aspira a transformar el universo según su concepción del mundo, y a otro tanto aspira la burguesía.” 166

En estas formulaciones encontramos seguramente la expresión más condensada de cómo la vanguardia proletaria inmersa en el Ciclo de Octubre acertó, a través de su experiencia práctica, a comprender el salto cualitativo que la revolución proletaria representaba respecto a la forma anterior de concebir y practicar la transformación del mundo. Efectivamente, Mao retoma a Marx y Engels, tal y como éstos lo habían formulado en 1848, y da la revolución por supuesta: comprende que ésa es la esencia objetiva de la materia, y especialmente de su forma superior, social, tal y como muestra por primera vez en toda su potencialidad el capital. La diferencia entre el proletariado y la burguesía ya no puede ser ésta, no puede sustentarse en el sustrato objetivo que soporta a ambos. La diferencia debe residir en otro plano, y Mao da la clave, enlazando de nuevo con el Engels que nos avisaba del carácter de creciente consciencia que distingue al atributo social de la materia a medida que se distingue del reino animal de la necesidad (objetiva). Entonces, la diferencia debe ser cualitativa y encontrarse en el plano de la subjetividad, de esa consciencia y de la “intencionalidad final” de la misma, que Mao resume como transformación del universo según la concepción del mundo específica, que al final es lo que realmente distingue (no su común, intrínseca y espontánea aptitud transformadora), las opciones realmente existentes en liza, las “vías a seguir”. Tampoco la diferencia puede ser, dicho sea de paso, cuantitativa, de mero grado de agregación abstracta a la transformación: ésa fue, al fin y al cabo, la apuesta, históricamente necesaria, de la GRCP. Efectivamente, hemos señalado que el significado histórico del viento del Este es el giro ascendente hacia el predominio del factor subjetivo consciente de la revolución. No obstante, en dialéctica paradoja, este giro se realiza con objetiva inconsciencia de lo que significa. Tal vez la mejor prueba sea la incapacidad que dentro de los márgenes del Ciclo de Octubre se dio para sistematizar en su coherente multilateralidad la concepción del Partido de Nuevo Tipo, que, por otro lado, realmente llegó a constituirse en su materialidad. El Ciclo de Octubre mostró, debido a ese origen bastardo, con su mitad de sangre democrático-revolucionaria, y seguramente por última vez en la historia (al menos en la medida en que el discurrir futuro de ésta pueda

166. Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo; en MAO: O. E., t. V, p. 446. En el sentido de abundar en cómo esta idea se había ido convirtiendo en un punto clave de las inquietudes y reflexiones del Mao más maduro, éste vuelve a insistir en ella en términos idénticos durante los momentos álgidos de la GRCP: “(…) el proletariado debe transformar el mundo según su concepción de él, mientras que la burguesía se esfuerza por transformarlo según su concepción.” Cfr. DAUBIER: Op. cit., p. 417.

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significar avance y progreso), el hegeliano: “no lo saben, pero lo hacen.” Precisamente, el proletariado, como toque de clarín de la emancipación y la autoconciencia que su movimiento revolucionario anuncia y como señal de su madurez históricamente alcanzada, “inscribirá en su bandera”: porque lo saben, lo hacen. De hecho, precisamente, la GRCP representa el momento álgido del Ciclo y se nos muestra como encrucijada de la historia, porque, a base de forzar los límites de las premisas dispuestas, a base de agregar cantidad, abrió el horizonte del salto cualitativo, que es casi tanto como decir que lo dio. Y al hacerlo, dio el primer paso en la nueva y diferente dirección de la historia, la de la construcción consciente. Pero, como todo primer paso, aún estaba condicionado por el punto de partida que tenía en la inmediata espalda; aún no había podido inspirar en su plenitud la brisa de la nueva vereda. Así, aún bajo el dominio de las viejas premisas, la GRCP como el primer gran acto prácticohistórico de asumir el carácter consciente, subjetivo, de la obra de la RPM sólo podía tener una forma primitiva, expresada más bien como acento unilateral en el otro extremo: si se venía de la hegemonía del objetivismo, la reacción tendió a desviarse hacia el subjetivismo. En efecto, dominado por la dialéctica masas-Estado y su fetichismo, el problema de la dirección de clase en la sociedad de transición quedó reducido a control del aparato político solidificado, del Estado, expresándose entonces, con toda la consecuencia lógico-histórica, como un problema individualista relacionado con las personalidades y sus rasgos morales de carácter, esto es, de una manera subjetivista. Igualmente, la relación de la vanguardia con las masas se mantuvo como externa, como cuantitativa: se consideró, se observó, a estas masas sólo en la magnitud de su movimiento, pero no en su constitución subjetiva, diluyendo efectivamente la problemática de la transformación de su consciencia y el complejo de relaciones sociales y políticas objetivas que eran la premisa de esa transformación, sustituida por la atribución subjetivista y unilateral a esas masas de toda clase de potencialidades y virtudes. De ahí la ligereza con la que se desdeñó la cuestión de la Comuna y de ahí la inadvertencia de la necesidad de tejer vínculos internos, orgánicos, con ellas, esto es, de reconstituir Partido Comunista. Efectivamente, la cuestión del Partido Comunista condensa la entera problemática de la revolución proletaria tal como ésta se presenta en su madurez. Todos los demás elementos e instituciones revolucionarias del proletariado aparecen subordinados y se disponen en derredor y en función de la problemática que expresa, que no es otra que la elevación de la humanidad, encabezada por el proletariado, a la posición del comunismo. La apuesta civilizatoria superior del comunismo reside en la agrupación de la sociedad desde la consciencia plena de los individuos

que la componen, desde su desarrollo integral, que se expresa en conjunto como autoconciencia humana. La historia de la humanidad no aparece ya como el vínculo externo de esta sociedad, tal y como se articula en el capitalismo, que sólo puede apuntalarla en última instancia desde ese capital político histórico objetivado, solidificado, autosuficiente y ajeno a cada individualidad, que es el Estado. El vínculo que propone el comunismo es el vínculo interno, correlativo a la igualdad material, a la abolición de las clases, de la plena consciencia de la posición del hombre en el universo y de su naturaleza histórica y social. En definitiva, el vínculo que mantendrá cohesionada la civilización comunista es la libertad volitiva de mantener en vigor tal vínculo por parte de cada individuo, sustentado en la aprehensión y comprehensión del decurso histórico.

El capital político sobre el que se sustenta tal empresa ya no es la historia objetivada como exterioridad estatal, sino la historia asumida y comprendida, interiorizada, subjetivada, que se materializa como Partido Comunista. Éste es el proceso de revolucionaria transformación simultánea de los hombres y del mundo a través de la lucha de clases expresado como relación social objetiva. El papel clave e insustituible del proceso reside en la vanguardia, que es la mediadora entre la experiencia histórica y el presente social en un proceso simultáneo de transformación mutua de esa experiencia, al ser metabolizada por la fisonomía material concreta de ese presente, y de éste, al ser radicalmente reordenado desde la asunción material de esa experiencia. Ello no es sino otra forma de expresar la fusión vanguardia-masas, pero donde la primera desempeña el papel cualitativo clave, pues pone en contacto a las masas inmediatas con la experiencia histórica de las mismas, construyendo una relación social superior, superior precisamente por ser histórica, que derrumba todo aislamiento, toda solidificación, todo fetiche, en definitiva, toda alienación. El Partido Comunista emerge como sujeto histórico, porque dinamita toda dinámica de referencialidad autosuficiente, acaba con la revolución como girar sobre sí mismo (que es el sentido semántico

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del vocablo revolución al que se ajusta el capitalismo). No es fundamentalmente dirección política porque no se trata de alimentar las necesidades del movimiento de masas, sino de romper el círculo vicioso de su reproducción. El proceso de su conexión con la historia es el proceso material de ruptura de esa dinámica de autorreproducción solipsista y circular. Es ya entonces la mediación de un proceso de revolucionarización material, un salto cualitativo, lo que se encuentra en la base, como premisa inscrita en su corazón, de la elevación del proletariado a clase revolucionaria. Esta elevación es transformación de la clase obrera desde su asunción del devenir histórico y que le dota de capacidad de proyección social. Es el “radical cambio”, por seguir con Mao, la revolucionarización de su concepción del mundo, hasta entonces determinada por ese aislado y vicioso círculo autorreproductivo en que las sumerge la revolución objetivada del discurrir capitalista. Así, la constitución del organismo revolucionario, del Partido Comunista, es un primer núcleo de revolución social imbricada con la revolución de la conciencia y que establece la premisa de su extensión material concéntrica hasta abarcar la entera materia social. Este abarcamiento es su subjetivación, su dominio desde la aprehensión consciente de su devenir histórico objetivo. Por ello la constitución del Partido Comunista es semilla de la sociedad comunista, porque estatuye un vínculo histórico entre la asunción del pasado, la transformación del presente y la construcción del futuro. Así, la dirección de clase es histórica porque la revolucionarización de las masas proletarias hasta la condición de clase revolucionaria es el primer sillar de un estadio civilizatorio superior, anunciado en la cualidad del organismo social que se encamina a él con “intención final”. El eje de esta dialéctica histórica que vincula Partido Comunista con Comunismo es la concepción proletaria del mundo, pues su transformación objetiva como fuerza material es su subjetivación como transformación de la base social que la corporiza: ella misma se revoluciona al revolucionar a la fuerza social que la portará. Por eso sólo la correcta comprensión de la cuestión del Partido Comunista como fusión revolucionaria a escala histórica puede dar una respuesta coherente y cualitativamente superior a la problemática que Mao y la GRCP plantean: la unidad de la revolucionarización de la concepción del mundo y de la construcción revolucionaria consciente de una forma de civilización superior. De este modo, la experiencia histórica de la RPM, del Ciclo de Octubre, en su discurrir ha agotado la dialéctica masas-Estado, en tanto consumación de ese trampolín revolucionarioburgués que le dio su primer impulso, y en ese

167. El Estado y la revolución; en LENIN: O. E., t. VII, p. 86.

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discurrir ha hecho aflorar una dialéctica histórica de nuevo tipo, superior, plenamente correlacionada con la naturaleza específica y cualitativamente sustantiva del proyecto revolucionario-proletario: la dialéctica vanguardia-Partido. La vanguardia como mediación en la autotransformación del proletariado en clase revolucionaria; el Partido como mediación en la autotransformación de la clase revolucionaria en humanidad emancipada y autoconsciente, la construcción de ésta, la adecuación entre su conciencia y la organización social de su existencia. De hecho, los dos grandes hitos del Ciclo de Octubre plantean la creciente emergencia de esta dialéctica, que florece objetivamente desde la actividad subjetiva del proletariado revolucionario. Octubre, como la primera negación del objetivismo predeterminado de la revolución democráticoburguesa y su esquematismo, como negación del carácter ineluctable de la dirección burguesa de esta revolución, proporcionó la forma de esta dialéctica histórica emergente: el Partido de Nuevo Tipo. La GRCP, como segunda gran negación de este objetivismo predeterminado, como negación de la inevitabilidad del esquemático automatismo de la revolución industrial en la construcción de la nueva sociedad, proporcionó el contenido: el Comunismo como obra de construcción consciente que no se agota en la transformación del mundo, sino que exige la transformación del hombre. La unidad forma-contenido como síntesis de la negación de la negación que representa la asunción de la entera experiencia del Ciclo de Octubre representa la consagración de la madurez histórica del proletariado como clase revolucionaria. Como decimos, esta síntesis no es sino la unidad entre la transformación del mundo y la transformación del hombre, que vemos emerger con creciente nitidez a lo largo del Ciclo del Ciclo de Octubre. Así, por ejemplo, Lenin, en los inmediatos prolegómenos del mismo, planteaba: “(…) los hombres, libres de la esclavitud capitalista, de los innumerables horrores, bestialidades, absurdos y vilezas de la explotación capitalista, se habituarán poco a poco a observar las reglas elementales de convivencia, conocidas a lo largo de los siglos y repetidas desde hace milenios en todos los preceptos; a observarlas sin violencia, sin coerción, sin subordinación, sin esa máquina especial de coerción que se llama Estado.” 167

Aunque Lenin señala brillantemente esa problemática marxista que hemos traído, del Estado (burgués) también como última garantía de agregación social, como sólida “máquina” de cohesión de la civilización clasista y llega a la conclusión de su

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ineluctable desaparición bajo otra forma de organización civilizatoria, establece un hiato entre esta nueva forma civilizatoria y los hombres que han de componerla. La transformación del mundo hacia la una no supone la transformación de los segundos, sino que lo primero es simplemente la liberación, respecto de los ciertamente “absurdos horrores” de la civilización capitalista, de una ética ahistórica, inscrita “desde hace milenios” en los hombres y que será la norma de su desenvolvimiento en el nuevo mundo. En formulaciones como ésta se percibe claramente el sustrato democrático-revolucionario (ese rousseauniano buen salvaje encadenado por la civilización) que necesariamente tenía que formar parte del paradigma de Octubre. Si a ello le sumamos el objetivismo económico industrializador como mecanismo automático de superación de la división social del trabajo 168, de la base estructural de la sociedad de clases, tenemos un cuadro completo de los límites necesarios de la primera manifestación, aun con todo crucial, del ascenso negativo hacia la preeminencia de la subjetividad consciente en el alborear del primer Ciclo de la RPM. Precisamente, en el umbral de la segunda negación, con ese mayor recorrido y experimentación del proletariado como clase revolucionaria e independiente universal, Mao plantea la unidad de estos términos, de la transformación del mundo y del hombre: “(…) los bienes materiales abundarán y los valores culturales resultarán enriquecidos. La conciencia comunista del hombre será muy elevada. Se podrá entrar entonces en la era superior del comunismo.”169

Para Mao la abundancia material que constituye la base económica del Comunismo es correlativa a la cuantía, “muy elevada”, de la conciencia comunista del hombre. Su relación es, pues, de interpenetración, dialécticamente correlativa. La conciencia de éste ya no es una ética inscrita en una supuesta naturaleza milenaria, sino que es desarrollo histórico vinculado al curso histórico de la revolución, del camino hacia la “era superior del comunismo”. El contenido, la construcción consciente del hombre, se adecúa a su forma, al organismo social que es su premisa. Por cierto,

en relación con ello y con la problemática productivista de superación de la división social del trabajo desde el automatismo objetivo del desarrollo económico, que traíamos a colación de Lenin, debe notarse que precisamente la constitución del Partido Comunista es, desde determinada perspectiva, desde uno de los aspectos concretos que lo definen, la aprehensión intelectual del devenir histórico objetivo por la clase que concentra toda su potencialidad, pero que está determinada por su subordinación y encorsetamiento en los límites rasuradores del trabajo exclusivamente manual. Esta aprehensión implica ya una revolución social a determinado grado y determinada escala, pero que se pone en relación directa con el objetivo histórico, con la “intención final” del organismo social, de la relación social revolucionaria, que de este modo se constituye. Ello, de nuevo, nos da una indicación de eso que subrayamos del Partido Comunista como la verdadera semilla histórica del Comunismo, no como simple instrumento político al servicio de una lógica objetiva externa. Como decimos, sólo la comprensión de la naturaleza del Partido Comunista en toda su dimensión, únicamente posible desde la perspectiva del Ciclo de Octubre concluido, desde la síntesis histórica de su trayecto dialéctico, de esa negación de la negación que hemos visto dibujarse, puede integrar la problemática que la GRCP plantea; sólo la edificación de un nuevo paradigma revolucionario que supere al anterior, a la vez que lo incorpora, sustentado sobre el eje vanguardiaPartido, puede realmente asimilar las lecciones de este punto álgido del Ciclo de Octubre. Paradójicamente, las lecciones que entresacan los mejores vástagos de este periodo de la Revolución China, los mejores maoístas, son en el fondo incapaces de integrar coherentemente el significado de la GRCP y darle la talla que merece como verdadera encrucijada histórica. Nos referimos a la tesis que resume las enseñanzas de la GRCP como Guerra Popular hasta el Comunismo, que, además de entrar en contradicción con el desarrollo objetivo de la GRCP en China y también con la reivindicación del papel de los comités revolucionarios que plantea 170, se sitúa de lleno en ese viejo eje Estado-masas. Efectivamente, la cuestión está planteada en términos más tácticos

168. “(…) la expropiación de los capitalistas originará inevitablemente un desarrollo gigantesco de las fuerzas productivas de la sociedad humana. Lo que no sabemos ni podemos saber es la rapidez con que avanzará este desarrollo, la rapidez con que llegará a romper con la división social del trabajo, a suprimir la oposición entre el trabajo intelectual y el manual, a convertir el trabajo ‘en la primera necesidad vital’.” Ibídem, p. 93. 169. MAO: La construcción del socialismo, pp. 86-87. Al respecto de lo que decimos, Mao es una expresión ejemplar, donde tal vez se concentre más explosivamente la convivencia del surgir de lo nuevo que abre la experiencia del Ciclo, con lo viejo que esa experiencia va dejando progresivamente obsoleto. Por ejemplo, con toda probabilidad el fondo rousseauniano del líder chino sea mucho más marcado que el que hemos podido ver en Lenin. Algo que resulta del todo natural en el gran dirigente proletario inevitablemente marcado por su dirección de la revolución democrática campesina. Ello es expresión ejemplar de ese dialéctico emerger histórico de lo más elevado desde su inmersión en lo más profundo que signa el Ciclo de Octubre y de la imposibilidad de realizar valoraciones unilaterales desde el prisma dialéctico del materialismo histórico. 170. Para una introducción a esta crítica por parte de la LR, véase: Algunas consideraciones sobre el maoísmo; en EL MARTINETE, nº 21, septiembre de 2008, pp. 70-71

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que estratégicos, más políticos que históricos, y centra el problema en el carácter de la formación estatal como mar armado de masas. La direccionalidad hacia el Comunismo, la “intención final”, de esta formación política está, en el mejor de los casos, presupuesta. Pero precisamente esta presuposición se presta fácilmente a la deducción de que ésta, la intencionalidad comunista, sería consustancial al armamento de las masas, a que éstas empuñen el fusil. La carga espontaneísta de estirpe democrático-revolucionaria de la histórica “línea de masas” maoísta, el peso del factor militar en la articulación jerárquica de las instituciones revolucionarias del proletariado durante la Revolución China, añadido a la fatal distorsión que la teoría de la Jefatura introduce en la cuestión vital de la concepción del mundo y su socialización, así como las premisas generales del Ciclo de Octubre, refuerzan imponentemente la inercia lógico-histórica de esta deriva.171 De hecho, desde la lógica histórica a que esta concepción empuja resulta difícil integrar la necesidad universal de sucesivas revoluciones culturales como mecanismo de construcción comunista, pues proyecta una imagen de desarrollo lineal hasta el Comunismo, garantizado ya por la forma de organización de las masas. Al contrario, sólo teniendo en cuenta el contenido de esta organización, el carácter imperativo de la consideración y revolucionarización de la subjetividad de estas masas, se puede concebir consistentemente cada una de las sucesivas revoluciones culturales como revolucionarios saltos cualitativos, como rupturas que van expresando la progresiva transformación-elevación de las masas hacia una creciente conciencia comunista. Así pues, esta posición da por supuesto u obvia el problema crucial, cada vez más presente en Mao a medida que madura la Revolución China, de la transformación de los hombres (recordemos, según el revolucionario chino: “la cuestión importante”). Esta tesis de un sector del actual movimiento maoísta es, ciertamente, la expresión más avanzada de esa vieja dialéctica Estado-masas que nos lega el Ciclo de Octubre y puede y debe ser integrada coherentemente, digerida dialécticamente, en el paradigma revolucionario que presidirá el próximo Ciclo de la RPM, pero sólo desde su subordinación a la dialéctica propia, sustantiva y superior que instituye el despliegue del Partido Comunista con todas sus consecuencias. Éste es el único que garantiza la direccionalidad comunista de este mar armado de masas, de esta sociedad militarizada, que, efectivamente, es la forma que

adopta la estatalidad revolucionaria, la dictadura del proletariado; lo único que asegura que la imponente transformación del mundo que ello augura no se desligue de la transformación del hombre que es su inextricable y luminosa coronación. En definitiva, sólo desde la valoración crítica del Ciclo de Octubre, desde la perspectiva de que nos dota su negación dialéctica, sólo desde el Balance general que propone la LR cabe integrar en el acervo de nuestra clase coherentemente y hasta sus últimas consecuencias las preciosas lecciones revolucionarias que nos lega. Como hemos tratado de demostrar, sólo desde ahí, desde el enfoque del Ciclo de Octubre como conjunto histórico cerrado, cabe comprender y situar en toda su universalidad y proyección para el futuro el legado que nos ofrenda el que fue su punto culminante, la GRCP. Con seguridad, este legado, como comprensión creciente del carácter de la obra de la RPM y de sus instrumentos, nos informará de que ya no habrá más traumáticos cortes como el que hoy vivimos, que no es sino la natural desorientación de la pérdida de las viejas seguridades; viejas seguridades que no eran sino el lastre fetichizado de nuestros antepasados democráticoburgueses. El proletariado, cuando asimile esta lección, sabrá que no es el simple emisario de una supuesta y unívoca necesidad objetiva en la historia, sino su libre creador. Así, las posibles derrotas futuras no serán, para terror de los explotadores y sus lacayos, sino motivo de celebración, porque el actuar consecuentemente revolucionario estará asegurado y todo paso, por mínimo que sea, será acumulación siempre creciente de capital revolucionario para un nuevo intento inmediato y así sucesivamente hasta que el recorrido del sujeto abarque la materia social y se identifique con ella.

Comité por la Reconstitución Diciembre de 2016

171. Otras ideas que propaga esta corriente, como la imagen de un reclamo espontáneo de las masas que “se levantan para ser dirigidas en Guerra Popular” o el llamado a la “reconstitución de partidos comunistas militarizados”, refuerzan aun más esta consecuencia. Respecto a esta segunda cuestión, la LR no niega la necesidad de militarizar para emprender Guerra Popular, pero defiende que el Partido primero se (re)constituye y después se militariza, en una secuenciación en la historia que garantiza la lógica de preeminencia de lo ideológico-político sobre lo militar.

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¿Errores de aplicación o «errores» en la conducción de la GRCP?* Uno de los elementos más controvertidos acerca de la revolución china son las alianzas entre el proletariado revolucionario y determinadas fracciones de la burguesía burocrática a lo largo del proceso de la Revolución Cultural, que, a su vez, decidieron la actuación de la línea proletaria en contextos concretos deslindadores del movimiento, siendo finalmente trascendentales para lo mismo, en sentido negativo. Además de los límites objetivos de partida, básicamente, el ser el ala izquierda del Partido y el proletariado minoritarios tanto en el PCCh como en el conjunto de las clases de la sociedad china, respectivamente, las causas para tal manejo estratégico de la revolución enlazan con la función operante de los paradigmas deficitarios del corpus ideológico maoísta, ocupando la posición esencial en la determinación de la conducción de la GRCP mediante los métodos señalados. Así, el recurso a tales vías de conducción del proceso constituyeron la consecuencia directa del limitado análisis de las clases sociales en la China revolucionaria y en las formaciones sociales de transición en general, que analizamos anteriormente. En tal sentido, no comprender a la burguesía durante la sociedad de transición como una verdadera clase determinada por su posición en las relaciones y dinámicas sociales; al contrario, entenderla como una categoría agrupadora de individuos que, en lo fundamental, no se identifican por su posición en el proceso de reproducción de la vida material, sino que conformaban «camarillas», permitía en las premisas del ala izquierda del PCCh la realización de alianzas con segmentos del enemigo de clase para enfrentarse a otros e ir gradualmente eliminando sectores de la clase burguesa hasta su total supresión. La burguesía era seccionada en diversos «cuarteles generales» a los que el proletariado tendría que ir asaltando de uno en uno, apoyándose al mismo tiempo en otros para, posteriormente, ser también estos asaltados. Con esta

base procedimental y estratégica para la lucha de clases revolucionaria no puede constituir ninguna sorpresa que la GRCP adoptara formas reformistas, de cambio parcial y no de ruptura radical de lo viejo, que, como corolario, acabarían apagando la propia ofensiva revolucionaria. El fenómeno que más claramente muestra estas consecuencias es, sin duda, el abandono de la Comuna como organización del poder proletario. A principios del año 67 el movimiento de masas alcanzaba su etapa de mayor efervescencia abriendo en el horizonte la posibilidad efectivo-real de construcción de un poder revolucionario del proletariado bajo una forma de organización comunal, uno de los objetivos originarios y principales de la Revolución Cultural. Mas en el momento en que se abrió esta posibilidad, la línea proletaria, con Mao a la cabeza, dio marcha atrás renunciando a la aplicación radical de los principios de la revolución bajo la dictadura proletaria. La cercanía de la toma del poder político actuó como factor de repliegue y capitulación1. Tras semejante renuncia a la revolución se encuentran las premisas operantes en el sistema ideológico que guiaba al maoísmo. Con ellas, la probabilidad o incluso la necesidad por parte de los comunistas revolucionarios de desatar una guerra civil revolucionaria abierta durante la sociedad de transición quedaba totalmente descartada. Y esto fue exactamente lo que sucedió: el temor a que el movimiento tomara la forma de guerra civil, posibilidad más que verosímil teniendo en cuenta el cariz que estaba tomando la movilización de las masas2, llevó aparejada la renuncia a la transformación de raíz del sistema político y social chino. La transformación totalizante, global, de las relaciones sociales en todas las esferas de la realidad y el ataque frontal contra la burguesía como clase fueron suprimidas, adoptando, en cambio, el camino para la parcialización de las luchas y para mantener las alianzas con distintas fracciones de la burguesía. Como

* Este documento se corresponde con el último apartado del bloque III del trabajo “Elementos en torno a la construcción del comunismo durante el Ciclo de Octubre”, publicado por los camaradas del Colectivo Conciencia e Transformación en marzo de 2016 y al que puede accederse desde su sitio web: https://concienciatransformacion.wordpress.com/ 1. Esto recuerda poderosamente a la actuación del Partido Comunista del Nepal (maoísta), cuando, con la entrada de la Guerra Popular en su fase de ofensiva estratégica y la conquista del poder en todo el país en la punta de los dedos, renunció a continuar la revolución y optó por integrarse en el Estado burgués nepalí. La incapacidad del maoísmo para realizar balance del pasado de su propia corriente tuvo como consecuencia en la experiencia revolucionaria de este país asiático aquello que Marx, siguiendo a Hegel, denominó la repetición de la historia dos veces: la primera como tragedia ─derrota de la Gran Revolución Cultural Proletaria─ y la segunda como farsa ─rendición de la Guerra Popular en el Nepal─. 2. Los excesos cometidos por parte de las masas revolucionarias jugaron un papel fundamental en estas consideraciones por parte del maoísmo. Pero todo movimiento revolucionario que se precie y toda revolución que sea merecedora de llevar tal nombre, lo cual no es baladí, al ser esta el fenómeno trascendental para el desarrollo de la humanidad hacia el encuentro consigo misma, debe afrontar y entender como algo consustancial a su propio carácter la producción de excesos.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 mencionamos en la explicitación de los elementos fundamentales de la Revolución Cultural, la Comuna fue sustituida por los comités revolucionarios de la triple alianza, formados por representantes de las masas revolucionarias, cuadros del Partido y miembros del EPL. Esta forma de organización estatal era fruto de un compromiso con las fracciones de la burguesía; el hecho de que el EPL, instrumento de la fracción de la burguesía burocrática encabezada por Lin Biao, formase parte de los mismos es sintomático: con la alianza entre el proletariado revolucionario y este segmento de la clase burguesa fue como se preparó, inició y transcurrió la Revolución Cultural hasta 1969-1970. Llevar adelante la transformación del sistema político mediante el establecimiento de Comunas por todo el país suponía para el maoísmo la ruptura inexorable de la alianza que daba vida a la GRCP. En la encrucijada de tal contexto, la vanguardia maoísta, en lugar de optar por apoyarse en la potencialidad revolucionaria de las masas se decantó, de acuerdo con sus premisas, por desarrollar la lucha de dos líneas mediante intrigas de palacio, mediante pactos y compromisos con las fracciones del enemigo a batir. El resultado inmediato fue la integración de los proletarios y estudiantes revolucionarios en las estructuras del poder estatal, quedando por tanto, los elementos de lo nuevo que aportaba la GRCP, en la apropiación por parte de la población de las tareas políticas, deturpado. Y en efecto, como nos señala la historia revolucionaria de nuestra clase, la convivencia y compromiso de lo nuevo con lo viejo siempre lleva al triunfo del último elemento, por la resistencia que imponen las dinámicas persistentes de lo viejo, si no son quebradas frontalmente por el elemento consciente revolucionando la realidad. Aunque con los comités la participación de las masas en la gestión del poder político se incrementó en un primer momento, finalmente la fuerza de las relaciones burguesas existentes en la formación social determinaron la continuación de la antigua división política del trabajo entre dirigentes en la administración y dirigidos en la sociedad, imposibilitando una reordenación del aparato estatal hacia apropiación social y truncando, por tanto, el futuro del movimiento. Del mismo modo, el mar armado de masas, tesis enunciada por Lenin en El Estado y la revolución, y recogida por el maoísmo, quedó convertido en mar desarmado de masas, siendo, por contra, el EPL el detentador de la fuerza armada e interviniendo como elemento garantizador de la paz social en los momentos de auge de la revolución. Las milicias populares, como consecuencia, no adquirieron fuerza al trazarse como organizaciones subordinadas al ejército profesional. Y la causa es la misma: la alianza del maoísmo con la fracción de la burguesía que tenía su base en las estructuras del Ejército. En este sentido, si la función del poder

revolucionario es ser una mediación entre vanguardia y grandes masas para la negación dialéctica de ambas mediante su fusión en la sociedad emancipada, el establecimiento de cuotas para la integración en los órganos del poder político, tal y como suponía la naturaleza de los comités revolucionarios, en función de la posición ocupada por los individuos en el conjunto social no puede actuar en el sentido de superar las contradicciones existentes, sino que actúa, en cambio, como mantenedor y garantizador de la parcialización de la sociedad impidiendo, por tanto, la auto-elevación de las masas a las posiciones de vanguardia. En tal sentido, el carácter regresivo de los comités de la triple alianza frente al organismo de poder representado por la Comuna es meridianamente claro y evidente. Con esta dirección dada a los acontecimientos en la disyuntiva que se abrió entre profundizar en la revolución o conservar en lo fundamental el status quo, la fusión entre la vanguardia revolucionaria y las masas populares sufrió un duro golpe. Las masas fueron abandonadas por la primera en el cenit de su praxis, cuando el vacío de poder político estaba empezando a ser ocupado por el proletariado revolucionario. Este evento, la producción resultante del actuar revolucionario con el hundimiento de los aparatos estatales y partidarios, revelan uno de los elementos esenciales de las experiencias socialistas materializadas en el Ciclo de Octubre; esto es, la conversión, una vez establecido el Estado de transición, del partido leninista de nuevo tipo en un aparato gestor a nivel administrativo. En efecto, la vanguardia en el socialismo del Ciclo se convirtió en elemento encargado de la gerencia del poder, escindido de las masas proletarias y, consiguientemente, quebrando la nota esencial del Partido Comunista, como movimiento comunizador fusionante de marxismo y clase obrera, de teoría y práctica elevadas, mediante negación dialéctica, a praxis. Las relaciones sociales burguesas en el socialismo habían dado como resultado unos aparatos situados por encima de las masas proletarias y populares, por tanto, su revolución sólo podía dirigirse contra los mismos. Como tal, constituye un efecto lógico lo sucedido en las primeras fases de la Revolución Cultural, provocado por la revolución del proletariado: la desaparición efectiva del Partido Comunista y del Estado socialista. Con unas estructuras con tal contenido la necesidad revolucionaria pasaba ineluctablemente por levantar unas nuevas con un carácter de clase distinto: construcción del EstadoComuna y reconstitución del Partido Comunista. Es decir, por una parte, extender la forma comunal de poder por toda la China revolucionaria y, por otra, realizar la efectiva fusión entre las masas y la vanguardia constituyendo un Partido leninista en confrontación contra el viejo Partido3. Pero como toda esta fenomenología sucedida salía de los márgenes de la comprensión del marxismo

3. Uno de los argumentos de Mao para oponerse a la Comuna de Shanghai, junto con otros de difícil calificación, fue la necesidad

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 de la época sobre la naturaleza de la etapa de transición, la decisión del maoísmo fue neutralizar tal movimiento y reconstruir ambos aparatos para continuar la lucha mediante componendas con y contra la burguesía. El objetivo buscado era mantener los viejos aparatos para ser apropiados por la vanguardia comunista, en cuanto órganos para los trabajadores y no órganos de los trabajadores; desperdiciando, en el proceso, la posibilidad de dotar al proletariado con los instrumentos revolucionarios precisos para la aplicación del principio marxista revolucionario de la Guerra Popular hasta el comunismo, tal y como exige la construcción consciente de la nueva sociedad. Pero el abandono de las masas no sólo se quedó en febrero del 67 con la renuncia a la Comuna de Shanghai, que incluso como una especie de fatalidad tragicómica de la historia revolucionaria duró menos que la Comuna de París, sino que además se repitió en el verano del mismo año, conocido como el «verano caliente de la ultraizquierda», y de marzo a julio del año siguiente, en 1968. En estas dos etapas se producen insurrecciones de masas, como respuesta a la paralización de la revolución, donde las mismas presentan, aun a pesar de que el factor espontáneo fuese determinante, como programa político la recuperación de la Comuna, la creación de milicias armadas y la lucha de dos líneas contra el revisionismo como fenómeno global. Pero el maoísmo vuelve a aliarse con las fracciones de la burguesía burocrática para garantizar el equilibrio entre clases buscando la continuación de su estrategia de luchas palaciegas contra el revisionismo. La ejecución del papel represor fue encargado al EPL, que dio como resultado la purga de bastantes miembros dirigentes de las organizaciones de las masas, entre ellos a sectores dirigentes de los propios guardias rojos ─que en su conjunto serían enviados al campo como forma de neutralización de su potencialidad transformadora─, acusados de ultraizquierdistas por cometer el delito de reivindicar los principios fundacionales de la Revolución Cultural, ejemplificando el aforismo, de tintes robespierrianos, que reza aquello de «la revolución, como Saturno, devora a sus propios hijos»; estén situados en la izquierda o en la derecha, añadiríamos nosotros. El resultado de todo esto no fue sino la ruptura de la ligazón y de la confianza de las masas en la que tendría que ser su vanguardia, el ala izquierda del PCCh. Y la historia se encargaría de pasarle futura factura con el

abandono inverso, con el abandono, en general, de las amplias masas a su vanguardia cuando el ala izquierda es purgada tras el golpe contrarrevolucionario posterior a la muerte de Mao Zedong. Como efecto yuxtapuesto a la renuncia a la revolución totalizadora aparece, ni más ni menos, el afianzamiento del enfrentamiento con el revisionismo a nivel individual, focalizando objetivos en individuos concretos. Si las insurrecciones de las masas abrían, para los comunistas chinos, la posibilidad en potencia de acercarse a una comprensión más amplia de la sociedad de transición, la actuación de las premisas deficitarias de base saldó estos fenómenos con la afirmación de lo atrasado de las mismas. En adelante la lucha contra el revisionismo siguió unos senderos que imitaban el modelo soviético, es decir, empleo de etiquetas calificativas comunes, generalizadas, basadas en la repetición y adjudicación mecánica: «representantes de la vieja burguesía y de los viejos terratenientes», «espías del imperialismo yanqui o soviético», «agentes del Guomindang», etc. Estos estereotipos valían tanto para los derechistas cómo para los izquierdistas y se enfocaban contra personas concretas, individualizando el revisionismo. Tal práctica actuaba como un poderoso catalizador del ímpetu revolucionario de las masas hacia ciertos individuos, desviándolo por consiguiente de las estructuras y de las relaciones sociales burguesas existentes. El limitado entendimiento del fenómeno del revisionismo, basado en el establecimiento de una muralla china entre ser y conciencia, entre prácticas sociales e ideas, como fruto del deficitario análisis del sistema de transición al comunismo, permitía difundir el carácter revisionista en función de categorías morales de «buenos» y «malos» individuos. En este sentido el recurso a las etiquetas antes mencionadas es bastante gráfico: se le asigna un elemento de maldad intrínseca a los oportunistas, maldad que sería inmanente, siendo conspiradores e infiltrados desde el comienzo de su militancia en el movimiento revolucionario. Por tanto, la lucha contra el revisionismo era dotada de un carácter policíaco y detectivesco, tratando de encontrar a esos elementos externos infiltrados en el comunismo. Desde este punto de partida, la comprensión del revisionismo por parte de las masas era imposible, no había manera de entender la lucha como lucha entre ideologías y programas políticos que representaban intereses antagónicos de clase. Nociones tales como el desdoblamiento del comunismo en dos alas, en

de la existencia de Partido Comunista. Compartiendo por nuestra parte tal necesidad, puesto que el PC como movimiento organizado del proletariado hacia la edificación comunista es preciso hasta la eliminación de la división del trabajo y con ella de la separación en el interior de la clase entre vanguardia y masas, que sólo se puede conseguir con la autotransformación mutua, tal necesidad no pasaba por la reforma del viejo aparato, ya descarriado hacia el revisionismo, sino por la constitución de uno nuevo. Para leer la conversación de Mao con Zhang Chunqiao acerca de la Comuna donde aparecen las razones dadas para la renuncia, consultar, entre otros: Martin, H. (1975): Mao íntimo. Barcelona: Dopesa. pp. 192-196. En el mismo sentido, es muy gráfica la aclaración de Mao hecha después del verano del 67 sobre su famoso dazibao con la insurrección de masas ya aplacada: «Os dije bombardead el cuartel general, no destruidlo». Ver Karol, KS (1977): La segunda revolución china. Barcelona: Seix Barral. pp. 329-333.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 comunismo revolucionario y comunismo reaccionario, como efecto del propio autodesarrollo de los elementos internos del movimiento revolucionario o la lucha de dos líneas interna, de cada individuo consigo mismo, a pesar de la retórica usada en este campo, la cual era correcta, tal como «todos llevamos un burgués dentro», no podía ser aprehendida y asumida por el proletariado revolucionario, quedando indefenso para combatir la línea burguesa por sus propios medios. Relacionado con esto, la propia conducción estratégica de la lucha entre la línea proletaria y la línea contrarrevolucionaria encarrilaba consustancialmente a un seguimiento formal por parte de las masas de la corriente de lucha de dos líneas proveniente de la vanguardia en la concreta etapa. Así, cuando los mismos epítetos que habían sido lanzados contra Liu Shaoqi y Deng Xiaoping son adjudicados al «íntimo camarada de armas y sucesor del Presidente Mao», Lin Biao, tras la ruptura de la alianza con esta fracción de la burguesía burocrática debido al poder adquirido por la misma en el período de reconstrucción y consagrado en el IX Congreso del PCCh del 1969, tras el apaciguamiento de las períodos más álgidos de la revolución social, a las masas se les transmite desde arriba la misma mezcla de calificaciones sin mayores explicaciones y análisis de carácter revolucionario. Y cuando, la nueva alianza con la fracción burguesa liderada por Zhou Enlai pasa a tener vigencia, y como producto de ella, son rehabilitados gran parte de los antiguos cuadros reaccionarios, entre ellos el «Kruschev número dos de China», Deng Xiaoping, no hay mayor respuesta por parte de las masas, hasta que la línea proletaria lanza una campaña contra él. Por tanto, el resultado práctico de no realizar una praxis marxista en la lucha contra el revisionismo es evidente: las masas, una vez finalizadas las primeras fases de la Revolución Cultural se atienen a seguir las decisiones transmitidas desde la izquierda maoísta. Y, finalmente, las consecuencias de esto quedan patentes en la propia piel de los miembros de la línea proletaria del PCCh cuando son expulsados y encarcelados: las mismas etiquetas usadas anteriormente contra los oportunistas de derecha son lanzadas contra ellos y las amplias masas dan por válida tal campaña de "lucha contra el revisionismo", cuando era, en realidad, lucha contra el último reducto del marxismo revolucionario

que quedaba en pie en los países socialistas del Ciclo de Octubre4. Consecuencia también del corpus teórico con el que operaba el maoísmo fueron los métodos adoptados para el combate contra la división social del trabajo en las relaciones económicas de producción. En ellos ocuparon un lugar central las Escuelas del 7 de mayo. Su modus operandi era sencillo: los cuadros, técnicos y demás personal dirigente/intelectual eran enviados durante una temporada al campo a realizar trabajo manual y estudiar el pensamiento Mao Zedong. En aparencia lo que puede parecer una vía para la superación de esta contradicción, una vez se profundiza un poco en ella, y, por tanto, se alcanza su esencia, se muestra como un método que nada transforma, sino que mantiene indemne las relaciones sociales burguesas reproducidas. La interrupción temporal de las dinámicas en las que participa un individuo en el funcionamiento de un engranaje social para, posteriormente, volver de nuevo la esas mismas relaciones y funciones constituye un simple parche. En sentido contrario, la combinación de trabajo manual e intelectual por las mismas personas para la revolucionarización de la praxis social sólo adquiere efectividad si se realiza como parte de una actividad permanente, propia de su vida social, y no mediante períodos de vacaciones, por muy duras, en términos de trabajo físico, que estas sean. Es decir, poniendo en práctica aquello que decía Engels sobre el individuo que es peón y arquitecto al mismo tiempo5. Pese a que estas escuelas son el ejemplo más paradigmático de una práctica profundamente limitada en el combate contra lo viejo, en lo relativo a las unidades de producción las cosas no eran esencialmente distintas. El personal dirigente, si bien sí participaba en las tareas de ejecución del trabajo productivo, dicha función era realizada como algo seccionado de su actividad predominante, que continuaba siendo el trabajo intelectual y de dirección. Al mismo tiempo, como la otra cara de la misma moneda, los obreros manuales, aunque elevados a la participación en el trabajo intelectual y de dirección, lo hacían como representantes del trabajo de ejecución, es decir, en tanto en cuanto seguían inmersos en su función de trabajadores productivos. La explicación de todo esto no está sino en que lo que se buscaba concretamente por

4. Solo un pequeño sector de las masas, correspondiente con sus sectores más avanzados, y vinculados con la vanguardia maoísta en las últimas etapas de la GRCP, fundamentalmente a través de las Campaña contra Lin Biao y Confucio y la campaña de estudio de la dictadura del proletariado, hicieron frente al golpe contrarrevolucionario del revisionismo, siendo ferozmente reprimidos por los padres de la China imperialista de nuestros días. China que, como muestra del profundo estado de anquilosamiento y desnortamiento del movimiento comunista, aún encuentra firmes defensores en el movimiento comunista. Véase el PTB o el CPGB (m-l), y en lo que respecta al MCEE, en los representantes, junto al PCE, del ala de extrema derecha del mismo, el PTD, cuya práctica consiste en ser los groupies del reformismo patrio: Podemos e Izquierda Unida. 5. En la obra del alemán ya citada anteriormente, el Anti-Dühring: «Cierto que la mentalidad del señor Dühring, heredada de la de las clases cultivadas, tiene que parecerle monstruoso que un día deje de haber peones y arquitectos de profesión, y que el hombre que durante media hora haya dado instrucciones en calidad de arquitecto pueda llevar también durante un tiempo la carretilla, hasta que vuelva a ser útil su actividad como arquitecto.»

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 parte de los revolucionarios maoístas, influenciados por las tesis teóricas que guiaban su práctica, no era tanto la profunda transformación de las relación sociales, como, en cambio, un medio para evitar la degeneración y la corrupción de los cuadros, técnicos, etc. Mantener el contacto, de forma temporal, con el trabajo de producción sería la terapia para evitar el contagio de la enfermedad revisionista en los elementos encargados del trabajo intelectual. Por otro lado, en lo respectivo al peculiar modo de asunción de la cosmovisión proletaria por las masas revolucionarias en los primeros años de la GRCP, a la que ya nos referimos y aprovechamos para explicar que fue planteada de tal manera al ser concebida más como un medio para la extirpación de las ideas revisionistas que para una aprehensión, en el sentido profundo de la palabra, de la Weltanschauung comunista, las alianzas de clase del proletariado con determinadas fracciones burguesas también dejaron huella. Como efecto de tales alianzas, en este caso concreto aplicada a la preparación de la Revolución Cultural, el encargado de sistematizar las elaboraciones teóricas de Mao Zedong fue Lin Biao. En tanto que los grandes clásicos del comunismo revolucionario que precedieron al marxista chino, es decir, Marx y Lenin, tuvieron como estructuradores de su pensamiento a Engels y Stalin, Mao tuvo en este terreno considerablemente menos fortuna que sus antecesores. Si el Anti-Dühring y Los fundamentos del leninismo, principales obras donde los discípulos marxiano y leniniano llevan a cabo esta tarea, son trabajos que, más allá de ciertas vulgarizaciones que suelen ser intrínsecas a este tipo de elaboraciones, muestran de forma bastante completa y coherente el pensamiento de sus maestros, Lin Biao se limitó a recortar y juntar determinados fragmentos de las obras de Mao, dando por resultado una trivialización del maoísmo. Como producto de este hacer, las Citas del Presidente Mao Zedong, popularizadas como El Libro Rojo, resultaban inservibles para el estudio y asimilación del marxismo; claro está, también, que ese no era tanto su objetivo central como, en realidad, servir a modo de kriptonita contra el oportunismo. Como efecto de lo anterior, los resultados de su difusión no sólo se quedaban en una profunda deformación de la concepción proletaria del mundo, sino que iban acompañadas de una campaña de fomento del culto a la personalidad en la figura del presidente del Partido Comunista de China que, finalmente, sería empleada tanto por sus partidarios revolucionarios como por sus enemigos reaccionarios. Tal campaña, por cierto, es la base para la asunción por parte de la mayoría de los representantes de la corriente maoísta en el movimiento comunista de las tesis idealistas de jefatura y de pensamiento guía. Una muestra de la introducción de ese culto a través de convertir su pensamiento en letra muerta se encuentra en el prólogo de esta obra, escrito

por el propio vicepresidente del PCCh, donde además de las calificaciones sobre Mao de ser este el «más grande marxista-leninista de nuestra época», dice su vez que: «conviene aprender de memoria sus frases clave». La base para las mesiánicas imágenes de millares de guardias rojos recitando cual liturgia religiosa las citas del Gran Timonel quedaba sentada. Ahora bien, mencionado esto, y volviendo sobre algo a lo que ya nos referimos, en los últimos años de la Revolución Cultural, cuando la alianza del maoísmo con Lin Biao ya era cosa del pasado, bajo la dirección de la línea revolucionaria del PCCh, la formación y la aprehensión por parte de las masas obreras y populares de la concepción proletaria del mundo adquirió tintes ciertamente distintos y que sientan un precedente revolucionario ejemplificante para todos los comunistas. En estos años, enmarcada en la que se puede considerar la última ofensiva del maoísmo contra el revisionismo, la formación se basó en la remisión a todos los clásicos del marxismo-leninismo, con sesiones colectivas de reflexión acerca de las tesis defendidas por los mismos y con obreros y campesinos participando en la elaboración teórica marxiana a través de los grupos de estudio. A pesar de que, al seguir presos del marxismo vigente en el Ciclo, esto no hubiera servido para romper con las concepciones limitadas que aparecen en los propios padres del marxismo y del leninismo, sí sirvió para la conformación de un sector firmemente comprometido con la revolución social. No es casualidad que precisamente de estos elementos salieran los revolucionarios comunistas que se opusieron al golpe contrarrevolucionario de la burguesía burocrática en el año 1976 y sufrirían, por tanto, en sus propias carnes la feroz represión ejercida por nuestros irreconciliables enemigos de clase. Otro elemento sobre el que conviene incidir, ya que la Revolución Cultural no fue sólo un movimiento que se quedara simplemente enclaustrado dentro de las fronteras chinas, y sobre lo cual, de nuevo, las alianzas de clase con las distintas fracciones burguesas ejercieron un papel delineador sustancial, es el nacionalismo presente en la configuración ideológica del comunismo maoísta. Su existencia puede comprenderse en consideración a las tareas que tuvo que atravesar el PCCh al frente de la revolución china en su primera fase: revolución democrática-popular de liberación nacional contra el imperialismo. También, sin duda, la influencia de la tesis marxista-staliniana del socialismo en un sólo país en su versión soviética de los años 30, cuando los componentes socialchovinistas habían penetrado en ella de forma clara, transmitida a los comunistas del país asiático mediante el papel de guía ideológica desempeñado por el PCUS sobre el Movimiento Comunista Internacional, tuvo una función capital para la reproducción del nacionalismo en la China revolucionaria. Como tal, la política exterior de la base roja de la revolución, tras la restauración capitalista en la

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 Unión Soviética, describió una trayectoria profundamente confusa y limitada. En efecto, como primer síntoma, nos encontramos con que, tras la Gran Polémica con los soviéticos, que causa la fractura del MCI, el PCCh no toma la iniciativa de ocupar una posición central y activa en la reorganización de las fuerzas revolucionarias que comenzaban a escindirse del comunismo oficial ─entre las cuales había incluso partidos de importancia considerable, como el PTA y el Partido Comunista de Indonesia─. Es decir, los maoístas se abstienen de realizar el papel ejecutado por el bolchevismo leniniano tras la ruptura de la II Internacional con la primera gran conflagración bélica mundial: reconstituir la Internacional. Pero la cima de esta política se produciría con el desarrollo de la GRCP. Si desde la ruptura con el PCUS, pequeñas fuerzas de los Partidos Comunistas a nivel internacional comenzaban a alinearse con el ala revolucionaria del marxismo, la Revolución Cultural fue un revulsivo mundial, constituyendo un período de ascenso revolucionario en todo el globo, e inspirando verdaderas explosiones insurreccionales de las masas e incluso el inicio de varias Guerras Populares dirigidas por comunistas revolucionarios6. Pero, a pesar de esta poderosa oleada revolucionaria, los comunistas chinos cegados por un análisis burgués de la geopolítica, fruto de sus concepciones nacionalistas, no hicieron nada por situarse como guía efectiva del movimiento revolucionario a nivel mundial. Ciertamente, en un primero período, con la influencia determinante del linbiaonismo, la política internacional china se presentó cómo tercermundista, es decir, defensora de las revoluciones en los países coloniales y semicoloniales para ir cercando a los países imperialistas, trasladando mecánicamente la tesis del cerco de las ciudades desde el campo en la Guerra Popular china al ámbito de la geopolítica7, para, en un segundo momento, cuando la Revolución Cultural ya había sufrido la paralización, presentarse como teoría de los tres mundos, sosteniendo, ahora, con la influencia del zhouenlaismo, la necesidad de una alianza de la China maoísta con los países del llamado tercer mundo, los países del segundo mundo y la potencia imperialista

estadounidense para hacer frente a lo que se consideraba como el enemigo principal en el campo exterior: el socialimperialismo soviético. Así, en el momento en que el movimiento transformador iniciado en el año 1966 con la Revolución Cultural avanzaba meteóricamente, el nacionalismo vigente en el corpus maoísta adoptada ropajes revolucionarios para, después, una vez frenado este avance, presentar descarnadamente su esencia reaccionaria. Pero, tanto en una versión como en la otra, la base era la misma: el nacionalismo maoísta daba como resultado la substitución del análisis marxista de la lucha entre clases a nivel internacional por la toma de partido en la confrontación entre países burgueses, buscando, primordialmente, la defensa de los intereses particulares del Estado chino, es decir, actuar a nivel externo desde una perspectiva defensista.8 Por último, el papel jugado por Mao en la conducción estratégica de la revolución china durante la Revolución Cultural, a partir, básicamente, de la paralización que supone para la misma el abandono de la organización de poder tipo Comuna en febrero del 67, es, como mínimo, bastante turbio. De hecho, es él mismo quien se opone a la extensión de las Comunas por la China revolucionaria, y, no sólo eso, sino que también en los momentos álgidos de las deflagraciones revolucionarias siempre acaba tomando partido por el mantenimiento del viejo orden aliándose con las fracciones de la burguesía burocrática y dejando desamparadas a las masas proletarias y populares. Continuando con esto, en lo tocante a la política internacional de los últimos años de la GRCP, el máximo dirigente de la revolución china muestra una participación activa en el establecimiento de la alianza con los Estados Unidos y otros países reaccionarios, siendo, por tanto, faltar a la verdad ─como se hace normalmente desde la corriente maoísta, con su habitual negación del balance marxista─ achacar tal política en exclusiva al ala derecha del PCCh. Por supuesto que todas estas acciones del presidente del Partido están determinadas por las profundas deficiencias ideológicas operantes en las premisas del marxismo del Ciclo, en general, y del maoísmo, en particular. Pero

6. Como ejemplos paradigmáticos del primer caso, tenemos en Europa el mai du 68 en Francia, y los anni di piombo en Italia. En el segundo caso, se inician las Guerras Populares en la India, Filipinas y Turquía bajo la dirección de Partidos maoístas. Atendiendo de forma sucinta a los primeros fenómenos, no consideramos fruto de la casualidad que sea precisamente en los países europeos donde existían poderosos Partidos Comunistas oficiales, que alcanzaron su fuerza en el combate contra el nazifascismo para después contribuir con su burguesía patria en la reconstrucción de sus respectivos Estados imperialistas, donde se producen estas insurrecciones de masas. El comunismo heterodoxo que guía estas revoluciones es la respuesta al asfixiante reformismo comunista. En lo tocante a las Guerras Populares mencionadas, por el propio contexto de la época, el factor espontáneo desempeña un papel fundamental en su arranque, lo que explica su limitado desarrollo. En cambio, en las Guerras Populares de Perú y Nepal, planificadas, iniciadas y desarrolladas en un contexto muy distinto, sin el concurso de la espontaneidad, su avance fue mucho más meteórico, lo que, a su vez, tuvo como consecuencia que su estrellamiento fuese también más rápido, al chocar antes con los límites propios que les imponía la ideología que las guiaba, el maoísmo, como corriente comunista propia del marxismo del Ciclo de Octubre, que no consigue romper con los paradigmas del mismo. 7. Estas tesis son expuestas en el artículo teórico realizado por Lin Biao, titulado ¡Viva el triunfo de la guerra popular! 8. No por casualidad, la amenaza de una guerra con la Unión Soviética, tras los enfrentamientos armados fronterizos del año 69, ocupa un lugar importante en la adopción de la versión nacionalista de la teoría de los tres mundos en la política exterior y en la alianza con los Estados Unidos.

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Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 con el estudio del desarrollo de estos acontecimientos revolucionarios se extrae la conclusión de que el ala izquierda del maoísmo tenía una postura más comprometida con la revolución que el propio Mao. Así, por ejemplo, dos de los grandes representantes de esta línea, tales como los ya mencionados Zhang Chunqiao y Wang Hongwen, desempeñaron un papel de primer orden en la constitución y organización de la Comuna de Shanghai y, respecto a la línea en la política exterior, introdujeron consideraciones que iban en contra de la corriente seguida oficialmente por el Partido y por su presidente. En este sentido, la posición de Mao durante estos años, parece ser la de mediador entre la línea oportunista de derechas y la línea proletaria. Pero, más allá de figuras revolucionarias concretas, fue la ruptura parcial, limitada, con las

concepciones ideológicas heredadas de la II internacional y del bolchevismo las que determinaron, junto y en mutua relación con la insuficiente praxis revolucionaria precedente al maoísmo, la conducción que acabamos de tratar de la Gran Revolución Cultural Proletaria. Se puso punto y final, así, a la experiencia revolucionaria china o, lo que es lo mismo, a la última gran experiencia en la historia del proletariado con conciencia de clase para si en la construcción consciente de la sociedad del Reino de la libertad.

Colectivo Conciencia e Transformación Marzo de 2016

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La bancarrota del revisionismo y las tareas de los comunistas La creación y divulgación de una teoría revolucionaria desempeña el papel principal y decisivo en determinados momentos, refiriéndose a los cuales dijo Lenin: "Sin teoría revolucionaria, no puede haber tampoco movimiento revolucionario." Mao

Los años pasan, pero el conjunto de corrientes que se reclaman de la tradición revolucionaria en el movimiento obrero se obstinan en seguir representando sus arcaicos rituales. Tal es así� que en medio de la crisis que sigue profundizándose en el Estado español, estas corrientes, desde el anarquismo a la ortodoxia revisionista que domina el movimiento comunista, siguen esperando que la ofensiva del capital genere como reacción una chispa que levante a las masas hasta derribar al capital. Mas su gozo en un pozo, pues la crisis va camino de la década y las movilizaciones de clase de los últimos años no han supuesto lo que el determinismo y el espontaneí�smo polí�tico preveí�an, la agudización de la lucha de clases desde el punto de vista de los intereses del proletariado. Muy al contrario, es el oscurantismo nacionalista, siempre al alza cuando el sujeto revolucionario se encuentra en repliegue, el que sí� está logrando enraizar entre las masas proletarias. Aunque no todo sigue igual en lo que respecta a los aduladores de la conciencia espontánea del obrero medio. Su bancarrota polí�tica se agrava, porque a su incapacidad para redirigir el movimiento espontáneo de la clase hacia algún programa mínimo, se ha unido el ascenso de una renacida socialdemocracia que ha vapuleado en las calles los esquemas del revisionista típico, que, ensimismado en sus propuestas de unidad práctica sindical, ha visto como el movimiento de masas lo desbordaba y un oportunismo más refinado que el suyo se convertí�a, a través de Podemos, en catalizador de las demandas del movimiento de resistencia. Los dirigentes de esta “nueva” socialdemocracia han pasado de la cátedra al escaño, mediando en este recorrido la conquista de la calle a través de la construcción de un discurso polí�tico a la altura de los tiempos. Porque efectivamente, con el cierre del Ciclo de Octubre, desplazado el marxismo como teorí�a de vanguardia y desterrada la revolución del horizonte de un proletariado escindido como clase, lo que más se adecúa al estado de cosas existente es un discurso timorato, reformista y pequeñoburgués. Y no puede asombrar a nadie la facilidad con que el discurso de

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este nuevo partido de Estado ha prendido en la calle a la par que se ha imbricado con las instituciones del capital, pues siendo sus lí�deres enemigos declarados del marxismo y habiendo desterrado al proletariado como sujeto revolucionario, los nuevos reformistas no han podido más que ensamblar en un programa las diversas esferas corporativas de reproducción del mundo capitalista (al mismo estilo que el obrerismo), sirviéndonos como sujeto polí�tico desde el que parece que sí se puede articular un movimiento alternativo al capitalismo, como si se tratara de una novedad histórica... ¡al ciudadano burgués y sus derechos! No obstante, el comunismo existente lleva muchos años siendo consecuente con esta misma fórmula teórica, respetando su contenido reaccionario. La diferencia estriba en su expresión polí�tica, pues el revisionismo se contenta con resistir a la sombra de la tradición obrera, mientras los teóricos de la izquierda posmoderna han dado un tamiz más liberal a su discurso, el suficiente para acompasar ideológicamente a estos oscuros tiempos la claudicación ante el orden hegemónico que siempre ha representado el reformismo en todas sus variables. En este contexto, los comunistas debemos considerar en primer término el impasse en que se encuentra la Revolución Proletaria Mundial (RPM), marcado por el cierre del ciclo revolucionario que se inicia con la Revolución de Octubre. Este periodo se caracteriza, sucintamente, por que el proletariado se encuentra incapacitado para incidir en la gran lucha de clases como sujeto independiente. Esta circunstancia, de profundo calado histórico, impele antes de nada al sector de avanzada de nuestra clase, a la vanguardia, no a tomar acrí�ticamente o a despreciar todo el bagaje acumulado por la RPM, como hacen revisionistas y oportunistas de todo pelaje, sino a considerarlo crí�ticamente, actualizando lo que de universal hay en él. Y es que el desplazamiento del marxismo como teorí�a de vanguardia es el primer dique que impide al proletariado aparecer en la escena de la gran lucha de clases como una clase revolucionaria. En consecuencia, la actividad práctica a la que hoy debe asirse la vanguardia proletaria está ligada a la resolución de las problemáticas de construcción del movimiento revolucionario. Esto implica toda una fase de la revolución proletaria que denominamos de reconstitución ideológica y política del comunismo, que en su primera etapa debe resolverse sobre el Balance del Ciclo de Octubre desde la lucha de dos lí�neas en el seno de la vanguardia, esto es, desde el desarrollo

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de la lucha de clases a nivel ideológico y en relación con las lecciones de la experiencia revolucionaria acumulada en el anterior ciclo, siendo eje fundamental para la construcción del movimiento revolucionario de vanguardia. Sólo si los comunistas emprenden estas tareas puede el marxismo articularse como discurso teórico y polí�tico, para conquistar su hegemoní�a entre sectores cada vez más amplios de la clase proletaria, hasta cristalizar en la fusión de la vanguardia y las masas en Partido Comunista. Será entonces cuando la actividad subjetiva del proletariado se torne en praxis revolucionaria, en palanca de transformación del viejo Mundo, que inmediatamente habrá de tomar la forma de Guerra Popular, en tanto instrumento universal para la construcción del poder por parte de la clase revolucionaria y para el establecimiento de la Dictadura del Proletariado, con el objetivo de hacer ondear la bandera roja frente al imperialismo, sirviendo de base de apoyo en la próxima oleada de la RPM en la senda del Comunismo. Este sencillo camino difícil de realizar es el único que sitúa el porvenir de la Revolución en la actividad subjetiva de la vanguardia revolucionaria, frente al

determinismo y el espontaneí�smo revisionista, porque garantiza una lí�nea de continuidad entre movimiento y objetivo, entre teorí�a y práctica, situando la conciencia revolucionaria al mando y rompiendo con las inercias de esta profunda derrota que ha reducido al movimiento comunista, que debe ser el movimiento autoconsciente de la clase revolucionaria, a un programa mínimo, que no es sino la sublimación posibilista de todo lo que temporalmente ha perdido la RPM, y que en este interregno entre dos ciclos revolucionarios nos toca recuperar levantando, defendiendo y aplicando la reconstitución del comunismo.

¡Por la reconstitución ideológica y política del comunismo!

¡Contra el capital y sus crisis, por la Revolución Socialista! Comité por la Reconstitución

Primero de Mayo 2016

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Ante la nueva farsa electoral del 26-J: ¡Boicot! Toda la maquinaria institucional, polí�tica y mediática de la dictadura de la burguesí�a está de nuevo perfectamente engrasada y preparada para recibir otra democrática dosis de farsa electoral; las urnas se preparan como las ví�as intravenosas de un paciente alicaí�do, y las papeletas representan aquí� el papel del suero que, así� lo creen realmente, purifica la sangre de las formaciones sociales capitalistas. La clase dominante convoca una vez más a propios y a extraños —a burgueses y a proletarios— a concurrir con ánimo festivo a los que, esta vez sí� — según los representantes polí�ticos de voluntad servicial y diligente—, serán los definitivos comicios del cambio. Pero tantos cambios —el sensato, el real, el que une, el único posible, etc.— han sido propuestos y defendidos en los últimos tiempos que la polí�tica burguesa española está al borde de convertirse en una reducción al absurdo de sí� misma. Y es que a pesar del siempre voluptuoso despliegue de medios que hacen los explotadores en cada fiesta democrática, en cada jolgorio electorero, no podemos dejar de percibir en esta ocasión unos ánimos de perfil bajo entre nuestros enemigos de clase, casi como si ellos mismos estuvieran efectivamente hastiados —y temieran hastiar a los desposeí�dos— de los primitivos rituales de que su clase se ha dotado para la gestión de un mundo que hace mucho dejó de necesitarles. Pues, en realidad, como se ha visto durante los últimos meses de inestabilidad e indecisión polí�tica, el Estado capitalista español es —y todos los demás son— una maquinaria lo suficientemente autómata —tanto como el proceso mismo de producción de mercancí�as— como para funcionar en modo de piloto automático, con un gobierno en funciones y un rumbo inquebrantable: la extracción de plusvalor y el orden público, es decir, la gestión del trozo de pastel de explotación y opresión que corresponde a “nuestra” burguesí�a. No obstante, dado que el plusvalor no sólo se extrae sino que también se distribuye entre fracciones burguesas a través del aparato estatal —pues la clase capitalista no es ni de lejos una clase homogénea en su composición interna, al margen de su comunidad esencial de intereses—, la ausencia de Gobierno y la atmósfera de profunda incertidumbre que reina en el actual proscenio de la polí�tica burguesa suponen un grave problema para todos los que, obsequiosos hasta la náusea, nos invitan a formar parte de su farsa el 26-J. Resulta meridianamente claro que en la presente coyuntura ninguna fracción de la burguesí�a que integra el Estado español ha sido capaz de hacerse con una hegemoní�a polí�tica otrora tan fácilmente conquistable gracias al sistema turnista, ampliamente denostado en nuestros dí�as ante la emergencia de nuevas fuerzas

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polí�ticas regeneradoras. Por el contrario, la comparecencia de estos nuevos partidos —que vení�an a intentar suturar la profunda crisis de representatividad abierta a partir del 15-M— ha devenido en una grave crisis política al no encontrar —aún— un encaje coherente, que satisfaga a los objetivamente interesados en la polí�tica burguesa, con respecto a los viejos pero todaví�a imprescindibles partidos que aseguraban sin sobresaltos la continuidad del régimen. Sea como fuere, para desgracia de nuestros explotadores, el atolladero en el que se encuentran no parece tener una fácil escapatoria. Cualquiera de las posibles salidas que se empiezan a esbozar sólo agravarí�an la presente crisis, por lo que este estado de bloqueo o parálisis parece la opción menos mala que nuestro enemigo ha encontrado, o al menos la forma más sencilla de ganar tiempo esperando a que algo —¡y la historia no es especialmente promisoria a este respecto!— les saque del lodazal que es esta nueva versión de la Crisis de la Restauración. Buena cuenta de ello da la situación del PSOE —al que siempre hemos identificado como el verdadero partido de Estado—, asomado con terror a la posibilidad nada desdeñable del sorpasso por parte de la socialdemocracia rediviva, encarnada en Podemos. El simple hecho de su existencia como magnitud polí�tica capaz de encuadrar —y reencuadrar— masas en el Estado burgués revela ya su función histórica como nueva socialdemocracia, como expresión de la patética polí�tica de las clases medias — aristocracia obrera y pequeña burguesí�a— temerosas de su inevitable proletarización. Pero indagar en un nivel más hondo nos permite vislumbrar las contradicciones que carcomen la actual configuración del Estado español: mientras el partido de Estado —el PSOE— se desangra electoralmente a ambos lados del espectro polí�tico concebible por la burguesí�a, los poderes que lo encumbraron a susodicha posición le empujan a pactar con Ciudadanos; por el contrario, su base social le impele a entenderse con Podemos. Así� las cosas, hágase lo que se haga en materia de pactos de gobierno o investidura, el arreglo al que se llegue será, con toda seguridad, un parche temporal que terminará por desprenderse de la materia a la que pretendí�a remendar, demostrando que la crisis polí�tica del Estado español será, además de profunda, previsiblemente duradera. Pues, además o incluso antes de la problemática de la representatividad y los equilibrios entre fracciones burguesas, la cuestión nacional catalana sigue siendo, como ya lo fue en la primera Restauración, un vector esencial —si no el fundamental— de la mencionada crisis. Y tampoco aquí� los respectivos representantes de cada fracción burguesa en liza parecen capaces de encontrar una salida sensata pues, a pesar de

Línea Proletaria, Nº 0. Diciembre de 2016 la mojigaterí�a de la burguesí�a nacionalista catalana —que se ha demostrado insolvente, como era de prever, a la hora de ejecutar el mandato democrático que su nación emitió—, la cerrazón miope de la reacción española imposibilita cualquier avance que venga a desencallar una situación que, si bien puede dar determinados réditos electorales a partidos con poca visión de Estado, supone objetivamente un factor de inestabilidad que ningún capitalista español desearí�a prolongar. Pero el proletariado revolucionario ya compareció ante esta problemática reivindicando su inapelable voluntad internacionalista y su defensa inquebrantable y radical del derecho de autodeterminación1. Que pruebe ahora el oportunismo patrio a relegitimar la sujeción de Catalunya a España, pues quizá sea la única ofrenda que su miserable partido pueda ofrecer al capital financiero español para seducirlo... ¡antes de que nuestra clase les barra a unos y otros de la faz de la tierra! Mientras tanto el grueso del espectro comunista sigue expectante el normal y tedioso curso de la democracia como un paciente escruta su televisor en la cama de un clí�nico: a ratos indignado con la nefasta oferta, poco seductora, que ve desfilar ante sus ojos cada cuatro años (aunque últimamente, ¡maldita sea la democracia burguesa!, con mayor frecuencia); en otras ocasiones encendido de rabia, espetando al televisor que él podría hacerlo mejor si le dejaran. El primer caso es el de las organizaciones revisionistas que no por no concurrir a las elecciones están menos presas de la lógica parlamentaria, de la que dependen en última instancia; el segundo, el de los partidos que se suman gustosos al circo electoral, como los siempre dispuestos PCPE o PTD, selecto club al que se ha sumado desde el 20-D, con toda desvergüenza, el PCOE, cuyo lema de campaña, al nivel de esta organización revisionista, es un irrisorio “el golpe al capitalismo donde más le duele”. ¡Olvidamos que las revoluciones proletarias se sucedieron a golpe de papeleta! Sea como fuere, tomen la forma que tomen las miserias del mundo del capital y los despropósitos de los revisionistas —en total bancarrota por la irrupción de Podemos—, al margen de las determinaciones de la polí�tica burguesa y desde posiciones independientes, crece y se afianza el espacio ideológico —y cada vez más un espacio polí�tico también— de la Reconstitución. El conjunto de la vanguardia teórica (los sectores del proletariado que se interrogan de manera honesta por los requerimientos de la superación histórica del capitalismo) va comprobando cómo sólo el Movimiento por la Reconstitución articula coherentemente la cosmovisión marxista con un actuar polí�tico acorde a sus principios; cómo sólo la reconstitución ideológica del comunismo, a través del Balance del Ciclo de Octubre desarrollado en lucha de

dos líneas, puede hacer seguir avanzando las posiciones del marxismo-leninismo entre nuestras masas; cómo esta reconstitución ideológica del comunismo, es decir, la hegemonización del comunismo revolucionario en el seno de la vanguardia teórica, puede posibilitar la reconstitución efectiva del Partido Comunista en tanto sujeto revolucionario, es decir, como fusión objetiva de vanguardia y masas y no como la unión intersubjetiva, tan voluntariosa como inútil, de activistas y abnegados comunistas; así�, en definitiva,  los sectores avanzados del proletariado entienden cada vez mejor y en mayor número cómo sólo el Plan de Reconstitución que nuestro Movimiento enarbola, defiende y aplica abre un horizonte esperanzador para los oprimidos del mundo, señalando la necesidad de la Guerra Popular como continuación de la polí�tica proletaria por otros medios cuando la fase de preparación de la revolución (Reconstitución) ha cumplimentado sus objetivos estratégicos. Así� pues, sostenemos una vez más —y lo haremos cuantas sean necesarias— la consigna del boicot para la presente cita electoral y cuantas vengan en el futuro, al menos mientras transitemos por la fase de reconstitución ideológica, pues resulta inobjetable que la vanguardia marxista-leninista está lejos de poder utilizar los resortes parlamentarios como palanca para la articulación del movimiento revolucionario (cosa posible sólo en la etapa de conquista de la vanguardia práctica, es decir, de fusión de la vanguardia revolucionaria con los sectores más avanzados de las masas). Por lo tanto reivindicamos el boicot como la única consigna justa, desde el punto de vista del proletariado revolucionario, ante las elecciones del 26-J, y ponemos en valor su significado estratégico frente a la tibieza, ambigüedad y claudicación del conjunto de las fuerzas del revisionismo, siempre dispuestas a pasar por el aro del electoralismo y el parlamentarismo si la recompensa satisface sus acomodaticias mentes de burgués. ¡Ante la farsa electoral, boicot! ¡Ni un voto obrero en las urnas! ¡Por la reconstitución ideológica y política del comunismo! ¡Guerra popular hasta el Comunismo! Comité por la Reconstitución Junio de 2016

1. Véase, por ejemplo, el Dossier recientemente publicado por nuestras Ediciones Lí�nea Proletaria, Catalunya y el internacionalismo proletario: el debate en el seno de la vanguardia marxista-leninista.

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Ante el Centenario de la Insurrección irlandesa de 1916

El movimiento nacional irlandés en la perspectiva de la Revolución Socialista Mundial El día 24 de abril de 1916 se proclama la República Irlandesa, acompañada de una insurrección cuyo epicentro es Dublín y en donde varios miles de obreros, campesinos y pequeños burgueses levantan barricadas e intentan tomar los puntos vitales de la capital. Al frente de la rebelión está un Comité Militar creado por los elementos de la pequeña burguesía revolucionaria, que integra, sobretodo, el ala izquierda de la Irish Republican Brotherhood –IR– (Hermandad Republicana Irlandesa), cuyo brazo armado son los Irish Volunteers (Voluntarios Irlandeses). Junto a estos se movilizan otras organizaciones republicanas como la Cumann na mBan (Liga de Mujeres). Y en primera línea estará la avanzada de la clase obrera en Irlanda, el Irish Citizen Army –ICA– (Ejército Ciudadano Irlandés), creado por la vanguardia socialista en 1913 como milicia proletaria de autodefensa. El movimiento insurreccional apenas transciende al resto del país y el movimiento no tiene tiempo para aplicar medidas políticas, concentrando su corto espacio de vida en los duros enfrentamientos con las tropas imperialistas. El día 29 de ese mismo mes, derrotadas las fuerzas insurrectas, Padraic Pearse, presidente del Gobierno Provisional, firma la rendición ante el Ejército ocupante. A partir de aquí, una ola de terror blanco se extiende por el país. El 12 de mayo fue fusilado, en la prisión de Kilmainham Gaol, el socialista James Connolly, firmante de la Proclamación del día 24, miembro del Comité Militar y principal dirigente del proletariado en Irlanda. Connolly, en la que es su principal obra, Las clases trabajadoras en la historia de Irlanda, expuso el desarrollo de las luchas de clases en Irlanda como resultado de la interacción entre las condiciones particulares de la isla y la dinámica de la lucha de clases a escala internacional: “Así como el año 98 fue una expresión irlandesa de las tendencias encarnadas en la Primera Revolución Francesa, así como el 48 vibró de simpatía hacia los levantamientos democráticos y sociales del continente de Europa e Inglaterra, del mismo modo el Fenianismo fue una vibración del corazón irlandés sensible a las pulsaciones del corazón de la clase obrera europea que produjeron, en otro lugar, la Asociación Internacional de Trabajadores.”1

Con la perspectiva histórica que nos permite y obliga a tomar nuestra época, de interregno entre dos Ciclos de la Revolución Proletaria Mundial (RPM), estas palabras del socialista irlandés deben tomarse como una invitación para comprender el conjunto de insurrecciones y levantamientos nacionales que jalonan la historia moderna de Irlanda, desde la perspectiva de algunos de los principales hitos que ha recorrido la lucha por la emancipación social y que han transformado tanto su contenido como su forma. Ante el Centenario de la Insurrección irlandesa de 1916, nuestro reconocimiento a los revolucionarios que cayeron luchando contra el imperialismo mientras el revisionismo pasaba a participar de las cancillerías de guerra de toda Europa, se inscribe en el objetivo de extraer de ese cúmulo de experiencias las lecciones que puedan contribuir a la reconstitución ideológica y política del comunismo.

Una rebelión al son de La Marseillaise Durante el siglo XVIII, el desarrollo del capitalismo en Irlanda se vio profundamente acelerado. Sin embargo, las relaciones de clase seguían estando sometidas al régimen colonial británico, que privilegiaba como dueños de la tierra a una aristocracia de colonos ingleses ligados fuertemente al aparato burocrático-militar del Estado. Esta situación política sostenida en el tiempo es la que obligó a movilizarse contra el statu quo a las nuevas fuerzas sociales que con el capitalismo iban emergiendo en Éire. En las ciudades, la ascendente burguesía había probado

1. CONNOLLY, J. Las clases trabajadoras en la historia de Irlanda, p. 103. Para las citas de esta obra de James Connolly hemos utilizado una edición digital de la misma en castellano, que puede encontrarse en el siguiente enlace: http://www.fundacionfedericoengels.org/images/PDF/las%20clases%20trabajadoras%20en%20Irlanda_%20Connolly.rtf.pdf

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durante décadas a integrarse en el sistema institucional, pero ni la vieja aristocracia terrateniente ni la precoz burguesía inglesa estaban dispuestas a ceder reformas a una Irlanda cuyos grilletes eran el emblema de sus libertades burguesas, conquistadas en las guerras civiles del siglo anterior. También en las ciudades se había ido formando una masa amorfa de elementos semiproletarios, que se unieron en organizaciones gremiales y que agudizaron el conflicto de clases en Dublín durante finales de siglo. Pero la clave irlandesa se encontraba en el campo. El campesinado estaba formado por una masa en estado de insurrección permanente, curtido a través de múltiples experiencias en la lucha contra los terratenientes y que a ojos de los tories y los whigs, representaba el espectro moderno de la democracia radical de los levellers ingleses. Esta era la situación interna de una Irlanda contemporánea de la Revolución de las Trece Colonias, que puso en cuestión el poderío británico y de la Revolución Francesa, que empezaba a derribar los pilares del Ancien Régime. Bajo este marco se fundó en Dublín, hacia finales de 1791, la Society of the United Irishmen (Sociedad de los Irlandeses Unidos). El programa de esta sociedad representaba la alianza de todos los sectores mencionados: la burguesía democrática, las capas semi-proletarias de las urbes y las masas campesinas. Estas últimas, the men of no property2, eran la base de masas de un movimiento cuyos objetivos eran dos: erección de la República y consecución de la revolución agraria, es decir, la destrucción del régimen colonial y la consolidación de un Estado democrático-burgués independiente. Si observamos las clases que entran en escena en el primer movimiento nacional irlandés moderno, cuyo principal líder fue el revolucionario Theobald Wolfe Tone, encontramos una combinación de fuerzas de clase significativamente similar a la que compuso el jacobinismo parisiense. De hecho, en sus primeros momentos los republicanos se fijaron, para constituirse como partido, en la vanguardia internacional de la democracia burguesa:

pueblo retrocede, cuando el pueblo avanza, la aristocracia, temerosa de quedarse atrás, se infiltra en nuestras filas y apoya a líderes corruptibles o tropas traidoras. (…)”3

Pero Dublín no era la capital de Francia y la United Irishmen, que había llegado a la conclusión de que sólo a través de la insurrección alcanzaría sus objetivos, tenía en frente a la más desarrollada de las naciones burguesas. La reacción inglesa había recibido un duro golpe en ultramar y estaba comprobando cómo las masas movilizadas por el Terror revolucionario de 1793 marchaban sin escrúpulos sobre valores que se habían pretendido eternos. Incluso en su gloriosa revolución, la burguesía inglesa ya se había enfrentado a los extremos de una potencial revolución campesina. Por su parte, la United Irishmen se había convertido en una organización a escala nacional, pero aunque logró captar la atención del campesinado, nunca se fundió con él movilizándolo mediante la aplicación de medidas revolucionarias que lo convirtieran en propietario de la tierra. Además, el complejo andamiaje colonial británico sostenía a diversos estratos de la aristocracia y la burguesía irlandesa que podían participar en el desarrollo capitalista de Inglaterra y que, por tanto, se situaban en una posición antagónica respecto de cualquier empresa revolucionaria.

“Las funciones exteriores de la sociedad serán (…) la comunicación con sociedades similares del extranjero, como el Club Jacobino de París, la Sociedad Revolucionaria de Inglaterra y el Comité para la Reforma de Escocia. Dejad que las naciones avancen. Permitid que el intercambio de centinelas de los Derechos Humanos entre la Humanidad sea tan inmediato como posible. Cuando la aristocracia avanza el

2. “Nuestra libertad debe ser tomada con todos los riesgos. Si los hombres con propiedades no nos ayudan, deberán caer; y nos liberaremos nosotros mismos con la ayuda de esa amplia y respetable clase de la comunidad que son los hombres sin propiedades” TONE, T.W.; Cfr. Historia de la clase obrera irlandesa, BERRESFORD ELLIS, PETER. Editorial Hiru. Hondarribia, 2013, p. 112. 3. Secret Manifesto to the Friends of the Freedom in Ireland (1791); Cfr: Op. Cit., p. 111.

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En 1796 la United Irishmen fue ilegalizada, por lo que Tone y sus más cercanos seguidores se exiliaron en Francia, desde donde no cejaron en la preparación del levantamiento. Finalmente, en el verano de 1798, el movimiento insurreccional se desató en varios puntos del país, contado con el apoyo de varios destacamentos militares franceses, alguno de ellos compuesto por veteranos de las guerras revolucionarias contra el absolutismo continental. Tras varios meses de batallas en campo abierto, las milicias irlandesas fueron derrotadas y su gesta pagada por los opresores con la supresión del parlamento nacional y la imposición del Acta de Unión, que entró en vigor el 1 de Enero de 1801.

La primavera del pueblo irlandés En el preludio de los levantamientos democráticos de 1848, el movimiento nacional irlandés caminaba hacia su fractura en dos secciones. De una parte, los que siguiendo la línea de O´Connell fiaban su causa, la derogación de la Unión, a la reforma y las componendas con las clases dirigentes inglesas, encontrando un punto de apoyo en los liberales, representantes de la burguesía industrial y comercial. De otro, los que comprendían que el compromiso con los whigs sólo retrasaba sine die el problema de la liberación nacional. Estos últimos formaron en 1848 la sociedad Young Ireland (Joven Irlanda), en cuyo seno continuaría, en medio del fragor revolucionario europeo, la lucha entre fracciones de la burguesía por dominar el movimiento nacional. Se impusieron los elementos más contemporizadores4, representantes de la burguesía terrateniente irlandesa, que temía los resultados de azuzar en exceso a las masas campesinas, frente al sector democrático-radical, que, sin ser un bloque clasista homogéneo, se inspiraba en las corrientes del socialismo continental. En todo caso, cuando en junio de 1848 fue el proletariado revolucionario quien se insurreccionó en Paris, todos estuvieron de acuerdo en no apoyar aquello. El ejemplo inspirador para la izquierda de los young irelanders había estado en la insurrección de febrero, la que tomó el nombre de República Social y cuya proclamación conmovió también a los elementos hegemónicos en el movimiento nacional irlandés, que al no pretender la revolución agraria sólo podían aspirar a representar una farsa de la rebelión de la United Irishmen. Pero la revolución en Francia, unida a la crisis social en Irlanda, en medio de la Gran Hambruna, activó sus románticos

recuerdos sobre el 98, de suerte que en el momento decisivo optaron por organizar una insurrección, enviando en busca de apoyos una delegación al París en cuyo gobierno figuraban Louis Blanc y l´ouvrier Albert. Pero los farsantes isleños se toparon con los farsantes continentales: a los delegados los recibió Alphonse de Lamartine, en quien aquellos no encontraron más que la poética solidaridad de una bandera tricolor bordada para la ocasión con el verde, el blanco y el naranja. No obstante, los jóvenes irlandeses mantuvieron su plan y dirigidos por William O´Brien, en el mes de julio se alzaron en armas. Tras varias escaramuzas las tropas británicas encauzaron la situación. Más allá de las operaciones tácticas de los insurrectos irlandeses y de las ilusiones del señor Lamartine, las luchas de clases en Francia, donde la bandera tricolor se tornó en roja empapada en la sangre del proletariado, marcarían el posterior desarrollo de las luchas de clases en todo el continente y también de la lucha por la liberación de Irlanda. En 1848, la burguesía mostró en la práctica el agotamiento histórico de su proyecto emancipador. La revolución de Junio señaló la aparición del proletariado como sujeto político independiente, lo que desplazó el equilibrio de fuerzas entre todas las clases sociales, marcando la apertura de una nueva fase histórica en el devenir de la lucha de clases, en donde las contradicciones de la sociedad burguesa habían madurado hasta el punto de presentar ya el contenido fundamental de nuestra época, el antagonismo entre capital y trabajo, en su forma superior, la guerra civil entre burguesía y proletariado. Los acontecimientos en Francia, donde en palabras de Marx la lucha de clases se desarrollaba siempre hasta las últimas consecuencias, debían surtir efectos en Inglaterra, la nación burguesa por excelencia, en donde más enraizadas estaban las relaciones capitalistas y que, por tanto, más vínculos económicos y de todo tipo había extendido a lo largo del planeta: “La revolución de 1848 salvó a la burguesía inglesa. Las proclamas socialistas de los triunfantes trabajadores franceses espantaron a la pequeña burguesía inglesa, y desorganizaron al movimiento de los trabajadores ingleses, que actuaba dentro de límites estrechos, pero más directamente prácticos.”5

Ese movimiento de los trabajadores ingleses no era otro que el cartismo, el primer movimiento obrero

4. En relación a estos elementos, señaló Fintan Lalor, representante de la extrema izquierda de la Joven Irlanda, el 8 de julio de 1848: “Querían una alianza con los terratenientes. Decidieron considerarles irlandeses e imaginaron que podían inducirles a agitar la bandera verde. Deseaban preservar una aristocracia. No deseaban una revolución democrática, sino simplemente una revolución nacional.” Cfr: Las clases trabajadoras en la historia de Irlanda, p. 93. 5. ENGELS, F. Prefacio a la Edición de 1892 a La situación de la clase obrera en Inglaterra. Ediciones Júcar. 1979, pp. 14 y 15.

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de masas, en pleno apogeo en la segunda mitad de los años 40, cuyo programa representaba la alianza entre la pequeña burguesía radical y la clase obrera. El movimiento cartista había hecho suyo el tradicional apoyo fraternal entre radicales ingleses y republicanos irlandeses, inscribiendo en sus estandartes el reconocimiento de la emancipación irlandesa. Radicales y representantes del joven proletariado se confundían en un mismo movimiento en Dublín, Liverpool o Glasgow. Pero la deserción en masa de la pequeña burguesía inglesa a las filas de la reacción provocó también la huida de los elementos políticamente activos de la clase obrera. Estos, identificados con los segmentos mejor cualificados de entre los trabajadores, herederos de las tradiciones gremiales del artesano, estaban organizados en trade unions y fueron asimilados por las políticas liberales de la burguesía industrial, pasando a formar parte de la alianza de clases en que se sustentó internamente la pax britannica para extender sus tentáculos imperiales a lo largo y ancho del globo en la segunda mitad del siglo XIX, esa fase de relativo desarrollo pacífico del capitalismo. De este modo, la aparición del proletariado como clase independiente en las jornadas revolucionarias de Paris tuvo su reverso dialéctico, a escala histórica aunque sobre el mismo tamiz de la política mundial, en la cristalización de la primera aristocracia obrera. Así que en 1848, aplastada la rebelión de los young irelanders, dispersados sus aliados radicales ingleses y desterrado el peligro revolucionario en Europa, la causa irlandesa quedaba temporalmente abandonada a su propia suerte. Sin embargo, el descollamiento del proletariado como el más novedoso sujeto político de la sociedad de clases, lejos de provocar el aislamiento de los asuntos de las naciones encadenadas, situaba la cuestión nacional sobre una nueva correlación histórica de fuerzas de clase: “Finalmente, la derrota de Junio reveló a las potencias despóticas de Europa el secreto de que Francia tenía que mantener a todo trance la paz en el exterior, para poder librar la guerra civil en el interior. Y así, los pueblos que habían comenzado la lucha por su independencia nacional fueron abandonados a la superioridad de fuerzas de Rusia, de Austria y de Prusia, pero al mismo tiempo la suerte de estas revoluciones nacionales fue supeditada a la suerte de la revolución proletaria y despojada de su aparente sustantividad, de su independencia respecto a la gran transformación social. ¡El húngaro no será libre, ni lo será el polaco, ni el italiano, mientras el obrero siga siendo esclavo!”6

En 1848, aun por culminar el contenido histórico de la revolución burguesa en Europa, el advenimiento histórico de la clase obrera como fuerza política permite identificar el contenido del nuevo impulso de la revolución social, proletario, e incluso adelantar el papel central, de vanguardia, que esta nueva clase ha de ostentar en relación con las luchas democráticas en que sus intereses puedan converger con los de otras clases. De hecho, estos principios ya habían sido signados por Marx y Engels unos meses antes, en el Manifiesto del Partido Comunista, en el que los fundadores del socialismo científico exponen su concepción del mundo en forma de programa político, fruto de su análisis y comprensión del conjunto del desarrollo histórico de la sociedad de clases hasta aquel momento. La cuestión de la opresión nacional, de la libertad del húngaro o el polaco, depende entonces de su relación con las posibilidades de impulso y desarrollo del movimiento de esta nueva clase. Pero a mediados del siglo XIX las relaciones sociales capitalistas no están lo suficientemente maduras a escala internacional y el proletariado no tiene la suficiente experiencia en su lucha de clases independiente, todavía debe forjarse como clase, de modo que la cuestión nacional sólo puede tratarse desde una perspectiva táctica para los intereses de la joven clase obrera, principalmente interesada en desmovilizar el poder del absolutismo europeo, que contaminaba a la clase obrera con el problema nacional e impedía que pudiese preocuparse del socialismo. Sin embargo, allí donde sí se ha asentado plenamente el capitalismo, donde más se ha desarrollado en consecuencia la opresión sobre otros pueblos en términos burgueses, el proletariado sí puede empezar a formular una política internacionalista de dimensiones estratégicas que permita sacar de su “aparente sustantividad” a una revolución nacional, para vincularla directamente con el programa de la revolución socialista. Y estas condiciones estaban establecidas en el caso de la relación entre Inglaterra, la primera metrópolis imperialista, e Irlanda, su primera colonia, las cuales permitirán a Marx y Engels avanzar en la forma en que se va a expresar históricamente, con el capitalismo ya maduro, ese contenido de la revolución socialista mundial.

6. MARX, K. Las luchas de clases en Francia; en MARX-ENGELS: O.E. tomo I. Progreso. Moscú, 1973, p. 232.

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Un pueblo que oprime a otro forja sus propias cadenas En la década de los 60 el fenianismo, la nueva ola del republicanismo irlandés, se había convertido en un movimiento de masas cuya base social estaba en el campo, en donde el antiguo campesino arrendatario se convertía en un proletario agrícola y en donde el viejo aristócrata terrateniente, hasta entonces un lord absentista inglés, tornaba en capitalista bajo el rostro de un leguleyo absentista irlandés. La Irish Republican Brotherhood, creada en 1858 y representante de la pequeña burguesía revolucionaria, tenía entre sus fundadores al sector extremo de la anterior generación de nacionalistas, elementos de la intelligentsia de la pequeña burguesía urbana que, como James Stephens, ya se habían declarado socialistas en el 48 y que en el exilio estuvieron en contacto con los veteranos de las insurrecciones europeas. A partir de 1864, con la creación de la Asociación Internacional del Trabajo (AIT), cuyo Consejo General reside en Londres, el camino de los fenianos y del proletariado internacionalista tenderá a converger. Cuando los fenianos lanzaron su insurrección en 1867, la cual acabó con una nueva derrota militar del republicanismo irlandés, la feroz represión británica puso a la orden del día la cuestión irlandesa en las calles de Inglaterra. Mientras las trade unions mostraron su posición habitual, de respeto a la legalidad vigente y las fronteras establecidas a sangre y fuego por la reacción de “su” nación, aquellos sectores de la clase obrera influenciados por la propaganda de la AIT, defensora de la emancipación nacional de Irlanda, desarrollaron una amplia campaña de solidaridad internacionalista. Ello generó importantes vínculos entre el sector de la AIT encabezado por Marx y Engels y el ala izquierda del movimiento feniano, que impulsaría la creación de secciones de la AIT en la propia Irlanda y en otras zonas donde se agolpaban los irlandeses exiliados (aunque la derrota del 67 trajo consigo la conversión del fenianismo de organización de masas a organización basada en el terror individual, lo que obligó a Engels a criticar ásperamente la deriva bakuninista del fenianismo). El programa de la AIT ante la cuestión irlandesa, elaborado por Marx y Engels, se basaba en la alianza entre el proletariado de la nación opresora y las masas oprimidas de la nación dependiente: “Un pueblo que oprime a otro pueblo forja sus propias cadenas. Por tanto, la actitud de la Asociación Internacional en el problema

de Irlanda es absolutamente clara. Su primer objetivo es acelerar la revolución social en Inglaterra. Con tal fin es preciso asestar el golpe decisivo en Irlanda.”7

El “golpe decisivo” debía basarse en la autodeterminación de Irlanda para constituir una libre confederación con Inglaterra, directamente o a través de una fase de independencia nacional, junto con el desarrollo de una revolución agraria que socavase el poder de los terratenientes ingleses, puntales del conservadurismo británico. Un golpe para el cual el proletariado inglés debía ponerse a la cabeza: “He llegado progresivamente a la convicción – que se trata de inculcar a la clase obrera inglesade que no podrá hacer nada decisivo, aquí en Inglaterra, mientras no rompa claramente, en su política irlandesa, con las políticas de las clases dominantes; no sólo mientras no haga causa común con los irlandeses, sino mientras no tome la iniciativa de disolver la unión forzada de 1801 y sustituirla por una confederación igual y libre.”8

Pero tomar la iniciativa para el proletariado inglés debía significar ante todo tomar distancia de la burguesía liberal, constituirse en un partido político independiente, asunto que Marx y Engels no dejaron de señalar a lo largo de su trayectoria en referencia al movimiento obrero de Inglaterra, siempre hegemonizado por el oportunismo. La base económica de este temprano dominio del oportunismo estaba en la aristocracia obrera9 y por ello Marx y Engels depositaron

7. MARX, K. Extracto de un comunicado confidencial, en MARX-ENGELS: O.E. tomo II. Progreso. Moscú, 1973, p. 187. 8. MARX, K. Carta a Kugelmann, 29 de noviembre de 1869. En VVAA: El marxismo y la cuestión nacional. Avance. Barcelona, 1976, p. 39. 9. El 7 de octubre de 1858 Engels escribe a Marx: “El proletariado inglés se está aburguesando, de hecho, cada día más; así que esta nación, la más burguesa de todas, aspira aparentemente a llegar a tener al lado de la burguesía, una aristocracia burguesa

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su confianza en que ésta, representada en las trade unions, fuese removida por las masas profundas del proletariado inglés10. En esta percepción sobre cómo debía organizarse el partido proletario en Inglaterra, los fundadores del socialismo científico mostraban los límites de su época, en la cual el proletariado se estaba conformando como clase y no estaban maduras las condiciones para su transformación en clase revolucionaria, es decir, en Partido Comunista. Sin embargo, las condiciones de la vanguardia en Inglaterra tampoco eran especialmente fecundas para que Marx y Engels advirtiesen entre ésta a un núcleo de militantes que comprendiese en toda su trascendencia los principios del socialismo y fuese capaz de vincularse con el movimiento de masas. Porque lo cierto es que en el movimiento obrero inglés el socialismo nunca fue capaz de disputar la hegemonía al oportunismo. El principal grupo socialista, la Social-Democratic Federation –SDF(Federación Social-Demócrata), fue creado en 1883 por Henry Hyndman, un burgués convertido en defensor del ideario de Marx pero que fue desautorizado por Engels como un charlatán oportunista. En la SDF se agrupó el sector de la vanguardia ligado anteriormente a la AIT, de modo que los sectores más radicales del fenianismo, generalmente proletarios exiliados, se integraron en la misma. La SDF popularizó el socialismo entre algunos sectores de la vanguardia, sobre todo en las zonas mineras de Escocia y del Norte y Este de Inglaterra. Pero este socialismo entendía el advenimiento de la revolución como una cuestión determinada por el propio desarrollo del capitalismo, por lo que no comprendía el papel de la violencia y del sujeto revolucionario en el proceso de transformación hacia la sociedad sin clases. Compartía así las taras del socialismo de la Segunda Internacional, pero combinadas con el liberalismo

siempre dominante en los medios obreros ingleses. En sus primeros momentos la SDF logró atraer a obreros radicales y a una parte de la intelectualidad desclasada, pero debido al carácter filisteo de Hyndman, pronto acabó escindiéndose en organizaciones como la Liga Socialista de William Morris, dedicada también a la propaganda y que avanzó, respecto a la SDF, en la comprensión de las posiciones de Marx y Engels, pero que no transcendió a su condición de círculo de vanguardia. Sería otro grupo de propagandistas el que acabaría entroncando con el movimiento obrero existente en Inglaterra hasta constituir un verdadero partido de masas. En 1884 se fundó en Londres la Sociedad Fabiana, cuya doctrina social liberal se tornó en valedora teórica de la práctica tradeunionista y, por extensión, del Labour Party (Partido Laborista), fundado en 190511: “Este socialismo (el fabiano –N. de la R.) es luego presentado como una consecuencia extrema pero inevitable del liberalismo burgués, a consecuencia de lo cual siguen la táctica de no oponerse resueltamente a los liberales en cuanto adversarios, sino de empujarlos hacia conclusiones socialistas, y por tanto de intrigar con ellos; de penetrar de socialismo al liberalismo, (…) Pero apenas ponen manos a su táctica específica de ocultar la lucha de clases, todo se torna podrido. De aquí también su odio fanático contra Marx y todos nosotros: a causa de la lucha de clases.”12

Con esta situación en la vanguardia del movimiento obrero de la nación opresora, dominada por el reformismo y el oportunismo, la progresión del pueblo irlandés en su lucha por la libertad nacional

y un proletariado burgués. Naturalmente, por parte de una nación que explota al mundo entero, esto es, hasta cierto punto, lógico.” En MARX-ENGELS, Correspondencia. Ed. Cartago. Buenos Aires, 1973, p. 102. Veinte años después, Engels insistirá: “Me pregunta usted qué piensan los obreros ingleses de la política colonial. Pues lo mismo que de la política en general; lo mismo que piensan los burgueses. Aquí no hay partido obrero, no hay más que el partido conservador y el partido liberalradical, y los obreros se benefician tranquilamente con ellos del monopolio colonial de Inglaterra y del monopolio de ésta en el mercado mundial.” ENGELS, F. Carta a Kautsky, 12 de septiembre de 1882. En MARX-ENGELS: Acerca del colonialismo. Progreso. Moscú, p. 148. 10. Esta confianza la expresa Engels, por ejemplo, en su Prefacio de 1892 a La situación de la clase obrera en Inglaterra: “El East-End ha sacudido su inerte desesperanza; ha vuelto a la vida, convirtiéndose en la patria del “Nuevo Unionismo”, esto es, de la organización de la gran masa de los obreros “no técnicos” (unskilled)” ENGELS: Op. cit., p. 20. La potencia de este movimiento residía para Engels en que frente a la aristocracia de la clase trabajadora, las masas empobrecidas, abandonadas a su suerte por los viejos sindicatos, no arrastraban la confianza en la eternidad del sistema de salario. 11. En la fundación del Partido Laborista también participaron los laboristas independientes. Esta corriente del movimiento obrero surgió como expresión del hastío de las masas obreras que se incorporaban a la política hacia los 1880 frente a los viejos sindicatos, fuertemente ligados al liberalismo. Este sindicalismo de clase y combativo, enfrentado en primera instancia a aquellos burócratas corrompidos de Londres, y que tuvo a su principal líder en el minero escocés Keir Hardy, tenía como eje fundamental de su actividad la mejora de las condiciones de vida de los asalariados. Así, en la formación del partido obrero nacional liberal británico, convergieron las más variadas formas de economicismo. 12. ENGELS, F. Carta a Sorge. 18 de enero de 1893. En MARX-ENGELS: Correspondencia. Ed. Cartago. Buenos Aires, 1973, p. 403.

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debía articularse sobre sus propias fuerzas, no pudiendo contar con que la iniciativa surgiese de aquellos que, expresando los intereses de la aristocracia obrera, se beneficiaban de los privilegios del dominio imperialista sobre Irlanda.

El proletariado y las luchas de clases en Irlanda La entrada del régimen capitalista en su fase de plenitud y decadencia, el imperialismo, permitió en las metrópolis coloniales el desarrollo relativamente pacífico de la lucha de clases a nivel interno, toda vez que la primera dictadura revolucionaria del proletariado, la Comuna de 1871, fue aplastada por la burguesía francesa. En Irlanda, fracasada la revolución del 67 y derrotada la última revuelta campesina, que se articuló a través de la Land League, dominaría temporalmente esa paz relativa. La burguesía irlandesa, en ascenso en las dos últimas décadas decimonónicas, venía integrándose, aunque con serias desventajas políticas, en el concierto del régimen mercantil e institucional del sistema imperial británico. Del independentismo republicano de la pequeña burguesía, el movimiento nacional pasó al autonomismo reformista de la gran y mediana burguesía. La Home Rule (la ley para un gobierno autonómico en Irlanda) se convirtió en la bandera de batalla de la burguesía, ante su necesidad de conquistar un espacio para articular el mercado nacional interno, plataforma para negociar su parte del león en el British Empire. Pero esta paz sólo sentaba las bases de las batallas venideras. En la entonces zona más desarrollada de Irlanda, el Ulster, la burguesía ya tenía una zona de confort estabilizada bajo el gobierno directo de Londres. Y un parlamento con sede en Dublín, aun supeditado a Westminster, la desplazaría hacia abajo en la jerarquía imperialista mundial. Así que los tories ingleses, opuestos a la Home Rule frente a los whigs, decidieron jugar la carta orangista (al grito de Home Rule is the Rome Rule), que estaba ya en la mesa por las contradicciones internas de la propia burguesía irlandesa y era azuzada recurrentemente, desde finales del siglo XVIII, para dividir cualquier movimiento contrario a la reacción norirlandesa. El estado del campesinado, cuya transición en masa a las filas del proletariado

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venía décadas realizándose, volvió de nuevo a levantar al movimiento feniano, pues el lento tránsito del reformismo no aliviaba las condiciones del obrero agrícola. El continuado desarrollo capitalista generó una estratificación de intereses en la burguesía irlandesa que, no obstante, cristalizaron en 1905 en la creación de un frente común, el Sinn Féin, donde coincidían desde socialistas pequeño burgueses a monárquicos como Arthur Griffith, líder del partido, cuya propuesta para liberar Irlanda se basaba en la constitución de una monarquía dual al estilo del Imperio austrohúngaro. En este escenario irrumpe la clase obrera como fuerza política independiente. El desarrollo del movimiento obrero en Irlanda está emparentado con el del movimiento obrero inglés. Hasta el siglo XX sólo había existido como simple conjunto disgregado de ramificaciones de las trade unions británicas. Por supuesto, estas preconizaban la actuación obrera en el ámbito exclusivamente sindical-laboral, de modo que la cuestión de la opresión imperialista sobre Irlanda debía ser ajena al proletariado. Apenas había círculos de vanguardia y cuando existían eran, igualmente, ramales del fabianismo o del laborismo independiente, el cual apoyaba la autonomía forzosa, no la autodeterminación. El primer intento real de organización de un partido obrero en Irlanda llega con James Connolly, quien en su natal Edimburgo entró en contacto con el socialismo y con las obras de Marx a través de los fenianos pertenecientes a la SDF. Allí, en medio del ascendente movimiento obrero, se convierte en un propagandista y es esa experiencia la que exporta a Dublín en 1896. Junto a otros militantes funda el Irish Republican Socialist Party –IRSP- (Partido Socialista Republicano Irlandés), que se dota de un órgano de expresión, el Worker´s Republic, desde el que defiende la combinación de la lucha socialista y la emancipación nacional. Su mensaje empieza a calar en la vanguardia, pero la fuerza de este grupo se disuelve en 1903, cuando su principal animador, el propio Connolly, emigra a EEUU. El socialismo es en Irlanda una corriente residual cuando el movimiento obrero empieza a crecer cuantitativa y cualitativamente, durante la primera década del siglo XX. Este movimiento se forja como fuerza unitaria a escala nacional en su lucha contra la patronal, contra el gobierno… y contra la aristocracia obrera inglesa. En ese tiempo emerge como dirigente del proletariado la figura de James Larkin, otro socialista de tradición feniana que ha militado en la SDF en Liverpool, de donde es oriundo. En las calles de Dublín se torna en tribuno del pueblo. Dirige a los huelguistas y crea un sindicato independiente respecto de las centrales inglesas, el Irish Transport and General Workers Union –ITGWU- (Sindicato de Transporte y Unión General de Trabajadores). La primera gran prueba de fuego llega en 1913 durante el lock-out de Dublín, que desemboca en una serie de disturbios en los que

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la patronal, encabezada por William Murphy, aspiraba a demoler al joven movimiento obrero con represión policial y pogromos sectarios. Pero el proletariado superó la prueba y sus organizaciones se fortalecieron: “Los sucesos de Dublín marcan un viraje en la historia del movimiento obrero y del socialismo en Irlanda. Murphy ha amenazado con destruir los sindicatos obreros irlandeses. Pero sólo ha logrado destruir los últimos restos de la influencia de la burguesía nacionalista irlandesa sobre el proletariado irlandés. Ha contribuido a forjar en el país un movimiento obrero revolucionario independiente, exento de prejuicios nacionalistas”13

El proletariado irlandés estaba maduro para ejercer como vanguardia de un movimiento político que afrontase las tareas revolucionarias que se presentaban ante la sociedad irlandesa, dado que la guerra de clases en Dublín había demostrado la pujanza y agudización de la contradicción capitaltrabajo en el marco de las luchas de clases en Éire. Para 1913 Connolly ya había vuelto a Irlanda, tras casi una década de exilio. Desde su llegada combinó su actividad propagandística con una fuerte, y principal, implicación en la organización sindical. La situación histórica de formación del proletariado como sujeto político, de dimensión universal pero con los condicionantes particulares de la política irlandesa, había empotrado a la vanguardia con el movimiento de masas, de modo que los socialistas, sin haber conquistado la hegemonía entre la vanguardia, luchaban directamente por dirigir un movimiento económico-político del proletariado en sí, ya dado, y que se esforzaban por sustraer del influjo de otras corrientes: luchan por construir un partido proletario diferente al partido atrapa votos de los laboristas ingleses; se enfrentan contra la influencia del potente movimiento nacionalista y el sectarismo católico y protestante; y batallan contra los que en las filas de la

clase obrera destierran la cuestión nacional, bien por su filiación al imperialismo británico (como precoces representantes de la aristocracia obrera irlandesa), o por un obrerismo economicista intransigente, incapaz de comprender la dialéctica de la lucha de clases. Los sucesos de Dublín son una espoleta para que Larkin y Connolly tomen conciencia de la necesidad de organizar una milicia obrera para la autodefensa de los proletarios durante las huelgas y las demostraciones de masas. Así que en octubre de 1913, cuando Jack R. White, un capitán del ejército británico defensor de la causa obrera, se ofrece como instructor, nace el Irish Citizen Army, guardia armada formada por los elementos más conscientes del proletariado dublinés, en la que participarían algunas de las figuras más carismáticas del movimiento revolucionario, como Constance Markievicz. Pocos meses después la reacción orangista, movilizada por los progresos parlamentarios de la Home Rule, crea los Ulster Volunteers, una milicia unionista a la que juran lealtad 200.000 hombres. En respuesta, los fenianos independentistas de la IRB, junto con la burguesía nacionalista y autonomista, crean los Irish Volunteers, en los que se inscriben decenas de miles de irlandeses. De este modo, antes del estallido de la guerra imperialista, Irlanda tiene ya la forma de una sociedad militarizada que camina hacia una guerra civil y nacional. Este es el vertiginoso medio social en que deben desenvolverse los socialistas irlandeses. En la mochila llevan todo el peso de las contradicciones del movimiento obrero internacional, marcadas por un determinismo económico que relega al partido obrero a ser el simple aglutinador de los esfuerzos combatientes de la clase obrera por mejorar sus condiciones de vida. Sin embargo, el enfrentamiento directo con el economicismo más descarnado, el tradeunionismo cuya misma política obrera nacional liberal haría hermanos de sangre a Kautsky y Bernstein, unida a la emergencia de la lucha por la liberación nacional y la potencial guerra civil, hace a los socialistas incluir la violencia revolucionaria como medida inmediata en su programa. Pero aun con ello, esta vanguardia socialista no fue capaz de convertirse en el núcleo hegemónico que transformase y articulase bajo un sistema único de organizaciones al creciente movimiento de la clase obrera en Irlanda. Ese sistema único de organizaciones, en la perspectiva que nos da el marxismo-leninismo, sólo puede comprenderse como conjunto de vínculos ideológicos y políticos entre la vanguardia y las masas, regidos por la conciencia revolucionaria. Pero esta concepción del Partido Comunista, que ni siquiera pudo dominar el devenir de la RPM durante el Ciclo

13. Guerra de clases en Dublín; en LENIN: O.C., tomo XX. Akal. Madrid, 1976, p. 85.

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revolucionario de Octubre, no podían tenerla los socialistas irlandeses14, cuya exposición al marxismo venía marcada por la dicotomía propia de la Segunda Internacional, inserta en los márgenes teóricos y prácticos del partido obrero de masas y que en la lucha de clases en el seno del movimiento obrero británico se expresaba como lucha entre el viejo sindicalismo de los obreros cualificados (skilled) y el nuevo sindicalismo de las masas sin cualificar (unskilled), es decir, sin plantear en primer plano la cuestión de la conciencia revolucionaria y la construcción, desde ésta, del partido proletario, tal como habían realizado los bolcheviques en Rusia. Aquella dicotomía de la socialdemocracia internacional, que el bolchevismo rompe, se basaba fundamentalmente en la relación externo-formal, dualista, entre el socialismo científico (ese marxismo kautskiano caracterizado por su base determinista y economicista) y el movimiento obrero, que se correspondía con esa situación histórica antes mencionada de conformación del proletariado como clase, al calor de la revolución burguesa y sobre la base de su lucha económica y por la que la vanguardia socialdemócrata era, a la par que la vanguardia ideológica que se planteaba teóricamente la transformación del mundo, la dirección práctica de un vasto movimiento de masas que sólo podía reproducir, nunca transformar, las bases del régimen social burgués. Esta fue la necesaria tragedia que representó la socialdemocracia, ese trance histórico en que se desenvuelve el movimiento obrero internacional entre la AIT y la Komintern, y cuya vanguardia fue aquel partido revolucionario que no hacía la revolución.

De este modo, la vanguardia socialista en Irlanda hubo de asistir al desarrollo de una crisis revolucionaria sin un partido revolucionario. Pero lo que la distingue frente al grueso de la socialdemocracia internacional, que entró en ese tiempo en colusión con el imperialismo mundial, es que los revolucionarios irlandeses sí acudieron a aquellas jornadas embargados por un espíritu internacionalista, defendiendo la causa del proletariado y de las masas oprimidas y siendo consecuentes con el carácter de la lucha que debían encarar. Así las cosas, estalla la Primera Guerra Mundial. Los Ulster Volunteers parten al frente. Del lado de los Irish Volunteers se desata un gran debate, que expresa la lucha entre las posiciones de la burguesía reformista y la pequeña burguesía radical. John Redmond llama a filas a los volunteers, representando el espíritu práctico de la Home Rule, que traía consigo la integración y asimilación de Irlanda por el Imperio. La IRB, fundamentalmente su ala izquierda, en la que destacan Tom Clarke o Éamonn Ceannt, considera que la guerra abre las puertas para la creación de la República Irlandesa. Una vez más en la historia de Irlanda se imponen los elementos reformistas y reaccionarios, que se escinden y crean los National Volunteers, desde donde empujarán a decenas de miles de irlandeses a morir por la patria del capitalismo financiero. Una minoría de volunteers asume los postulados de la izquierda radical de la IRB, que desde el otoño de 1914 entrará en contacto con las diversas fuerzas del país para organizar una insurrección. Sólo una parte de la clase obrera, la organizada por lo más avanzado del socialismo irlandés, responderá.

14. “Pero el propio Connolly no comprendió enteramente el marxismo e incluyó en su punto de vista varios elementos que nada tenían que ver con el marxismo, sino que se acercaban al sindicalismo. Connolly, fundamentalmente, no consiguió comprender la necesidad de un partido revolucionario de la clase obrera. Connolly vivió en la época de la II Internacional, cuando los líderes oficiales del socialismo hicieron el máximo por distorsionar y ocultar el auténtico contenido del marxismo. El marxismo no es una simple teoría, una guía para la acción. No busca simplemente explicar el mundo, sino transformarlo, y para los marxistas revolucionarios no existe una brecha entre teoría y práctica. La esencia del marxismo reside en el Partido de la clase obrera, la expresión más elevada de la unidad de pensamiento y acción, de la teoría y la práctica. Lo mejor, lo más avanzado de la clase obrera, unidos en un partido revolucionario que conduzca a los pueblos y las clases oprimidas al derrocamiento del viejo orden…” Marx, Engels y Lenin sobre Irlanda, FOX, RALPH. Vanguardia Obrera S.A. Madrid, 1985. p. 66. Esta obra del comunista inglés Ralph Fox, que murió heroicamente combatiendo al fascismo en los campos de Andalucía en el verano de 1936, tiene relevancia por varias razones, incluido el certero análisis que Fox hace sobre la figura de Connolly: desde el punto de vista del internacionalismo proletario, estamos ante un comunista de nación opresora que defiende la autodeterminación nacional hasta sus últimas consecuencias; desde el prisma histórico y en relación a la concepción del Partido Comunista, conviven aquí dos formas de comprender el partido revolucionario: como “unidad de teoría y práctica” y como “lo mejor, lo más avanzado de la clase obrera”. No era este un problema de sofistería, sino el reflejo de las necesarias contradicciones en que se desenvolvió el Primer Ciclo de la RPM, para cuya explosión desencadenante, la vanguardia marxista hubo de sobreponerse al partido obrero de masas de la Segunda Internacional, aunque en su desarrollo, no pudo sistematizar aquellos avances que habían permitido la transformación efectiva del proletariado en una, por entonces, joven e inmadura clase revolucionaria (inmadurez histórica que abocaría a la larga al desarrollo unilateral de esos avances respecto de la socialdemocracia, como ocurriría con la cuestión del PC). Hoy, cuando nuestra clase ya ha madurado como clase revolucionaria, esa sistematización de la experiencia revolucionaria acumulada debe ser implementada a través del Balance, imprescindible y de obligado cumplimiento, para que “lo mejor, lo más avanzado de la clase obrera”, vuelva a situarse a la altura del impulso que necesita la RPM para reactivarse.

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Internacionalistas y socialchovinistas La guerra imperialista supone un cambio transcendental, de calado histórico-universal, para el movimiento obrero internacional:

las que la vanguardia respondió, a través de la lucha de dos líneas, concretando y corporizando los principios del socialismo científico en un movimiento político, de magnitud histórica, de nuevo tipo: el Partido Comunista, esa fusión de socialismo científico y movimiento obrero.

“La vieja división de los socialistas en corriente oportunista y corriente revolucionaria, división propia de la época de la II Internacional (1889-1914), corresponde, en resumidas cuentas, a la nueva división en chovinistas e internacionalistas.”15

La fase imperialista del capital, la declarada por Karl Kautsky como la época de guerras y revoluciones, estallaba ante el movimiento obrero internacional, que quedaba escindido en dos alas irreconciliables, representante una de la aristocracia obrera, la otra del proletariado revolucionario. Hasta entonces, esas fuerzas habían podido convivir en el mismo partido, en el mismo movimiento histórico de la clase obrera hacia su definición como clase independiente de la burguesía. El partido obrero de masas en Alemania, vanguardia durante esa época de crecimiento cuantitativo de la clase obrera, era también el máximo representante de la convivencia pacífica entre tendencias del socialismo, lo que iba en favor del sector oportunista, dado que la carcasa del partido de masas era, en esencia, una plataforma de reivindicaciones laborales y política para la reproducción de la clase obrera en sí. Lo demostró Kautsky, que había sido el más alto representante oficial del marxismo durante la Segunda Internacional y que al calor de la guerra imperialista del 14 se reencontró, en su defensa ad aeternum de la era de los monopolios y las dictaduras del capital, con Eduard Bernstein. Así que debía ser una vanguardia de nuevo tipo la que se pusiese a la altura de las nuevas circunstancias alumbradas por la sociedad de clases16. Por las condiciones en que se desenvolvió el proletariado en Rusia, el marxismo hubo de operar allí ante nuevas vicisitudes políticas a

Tras la bancarrota de la Segunda Internacional, la nueva vanguardia del proletariado mundial lanza una serie de consignas que, integrando la experiencia bolchevique en la reconstitución del partido obrero, condensan las tareas que debe desarrollar la vanguardia obrera para avanzar hacia la RPM: ante la deriva socialchovinista y reaccionaria de la Internacional Obrera, la reconstitución de una nueva Internacional sobre la base de los principios incólumes del marxismo revolucionario; ante la guerra imperialista, la guerra civil revolucionaria. Pero hay otro punto esencial que completa a estos y que será caballo de batalla principal

15. La bancarrota de la II Internacional, LENIN, V.I. Anagrama. Barcelona, 1975, pp. 65 y 66. 16. Estas nuevas circunstancias históricas apelaban a esa emergencia del Partido obrero de Nuevo Tipo, a la vinculación entre vanguardia-masas en un todo organizado que superase la relación externa que, como hemos señalado, necesariamente mantuvieron socialismo científico y movimiento obrero, teoría y práctica, en el periodo histórico de la Segunda Internacional. Analizando ese período de dominio de la ortodoxia y el sindicalismo, indica Stalin: “En apariencia, al frente de la II Internacional se encontraban marxistas "fieles", "ortodoxos": Kautsky y otros. Sin embargo, la labor fundamental de la II Internacional seguía, en la práctica, la línea del oportunismo. Los oportunistas, por su innato espíritu de adaptación y su naturaleza pequeñoburguesa, se amoldaban a la burguesía; los "ortodoxos", a su vez, se adaptaban a los oportunistas, para "mantener la unidad" con ellos, en aras de la "paz en el partido". Resultaba de todo esto el dominio del oportunismo, pues la política de la burguesía y la de los "ortodoxos" eran eslabones de una misma cadena. (…) Lo que aporta el método de Lenin encerrábase ya, en lo fundamental, en la doctrina de Marx, que, según la expresión de su autor, es, "por su propia esencia, crítica y revolucionaria". Este espíritu crítico y revolucionario, precisamente, impregna desde el principio hasta el fin el método de Lenin. Pero sería erróneo suponer que el método de Lenin no es más que una simple restauración de lo aportado por Marx. En realidad, el método de Lenin no se limita a restaurar sino que, además, concreta y desarrolla el método crítico y revolucionario de Marx, su dialéctica materialista.” (La negrita es nuestra –N. de la R.) Los fundamentos del leninismo, STALIN, J. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Pekín, 1972, pp. 12, 20 y 21.

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durante el periodo de lucha de dos líneas que a escala nacional e internacional protagoniza el proletariado revolucionario, dirigido por Lenin, entre la traición del 4 de agosto de 1914 y la Revolución de Octubre. Se trata de la defensa de la autodeterminación de los pueblos como parte del programa de la revolución socialista. Al internacionalizarse las relaciones de producción capitalista, enraizando éstas en todo el globo bajo el dominio del capital financiero, el capitalismo se tornó en imperialismo, siendo característica propia de esta época histórica la división internacional de las naciones entre opresoras y oprimidas. La vanguardia marxista debía concebir entonces desde una escala global el proceso de la Revolución Socialista Mundial, comprendida como conjunto de acontecimientos que van destruyendo el poder del imperialismo y la reacción internacional. Desde esta perspectiva global, las lecciones que Marx extrajo de la revolución de 1848, donde el proceso social sitúa al proletariado como la fuerza revolucionaria sustantiva de nuestra época, son concretadas por Lenin, que puede perfilar la forma que va a adoptar el proceso de la RPM: como unidad entre el proletariado revolucionario y las naciones dominadas por el imperialismo. De aquí se desprende la táctica general de la RPM, en donde se concibe la autodeterminación de los pueblos como medio para resolver la cuestión nacional de forma democrática, favoreciendo la unidad internacional del proletariado y su lucha por el socialismo. Estos requerimientos estratégicos y tácticos para la RPM los acaba de perfilar Lenin durante la guerra imperialista, cuando se encontrará con la cuestión irlandesa por partida doble: primero al comprobar el posicionamiento histórico de Marx y Engels ante la opresión nacional de Irlanda, que Lenin retoma para los países imperialistas donde está presente la opresión nacional17; segundo, porque mientras en el socialismo internacional se desarrolla la lucha de dos líneas entre internacionalistas y socialchovinistas, el movimiento de liberación nacional irlandés protagoniza una insurrección armada contra el imperialismo, brindando un ejemplo práctico a la vanguardia proletaria en su lucha contra el economicismo. Ante la guerra imperialista, la mayoría del movimiento obrero inglés se comportó siguiendo su

tradición nacional liberal, la que le llevó a encontrarse con el grueso de la socialdemocracia europea18. El socialismo irlandés se encontraba en las antípodas de tal posición: “¿Qué queda de todas nuestras resoluciones, de todas nuestras llamadas a la confraternización, de todas nuestras amenazas de huelga general, de toda nuestra cuidada maquinaria de internacionalismo, de todas nuestras esperanza de futuro? (…) Pero creyendo, como creo, que cualquier acción estaría justificada con el fin de terminar este colosal crimen que se está perpetrando, me siento obligado a expresar la esperanza de que, dentro de algún tiempo, podamos leer sobre la paralización del servicio del transporte nacional en el continente, incluso sobre la erección de barricadas y disturbios protagonizados por soldados y marinos socialistas como los ocurridos en Rusia en 1905. Incluso un intento fracasado de revolución social por la fuerza de las armas seguido de la paralización de la vida económica del militarismo sería menos desastroso para la causa socialista que el hecho de que los socialistas permitan ser utilizados en la carnicería de sus hermanos. Una gran insurrección continental de la clase obrera detendría la guerra, mientras que una protesta pública no salvará una sola vida de ser caprichosamente asesinada.”19

Las contradicciones a escala interimperialista, en el seno del movimiento obrero internacional y de la sociedad irlandesa, llevaron a Connolly a plantear la eventualidad de la revolución social en Irlanda. Durante todo el año de 1915 participó activamente en la preparación de un movimiento insurreccional junto al ala radical de la IRB, aunque de forma independiente. Desde el Comité Militar, Connolly llamó a los Irish Volunteers a defender a los proletarios, que eran enviados por sus patrones al frente de las trincheras en el continente o al frente de las fábricas a Inglaterra. El gobierno británico no se atrevía a hacer una leva entre los irlandeses ante el peligro que suponía armarlos, por lo que los National Volunteers, como el Partido Laborista en Inglaterra, se desvelaron como medio para encuadrar militarmente a las masas obreras bajo las despóticas veleidades de

17. “Los movimientos nacionales burgueses progresistas terminaron en ellos [los países capitalistas adelantados de Europa occidental y Estados Unidos] hace mucho tiempo. Cada una de esas “grandes” naciones oprime a otras en las colonias y dentro del país. Las tareas del proletariado en estas naciones dominantes son exactamente iguales a las del proletariado de Inglaterra en el siglo XIX con respecto a Irlanda” La revolución socialista y el derecho de las naciones a la autodeterminación (Tesis), en LENIN: O.C., t. XXIII, p. 249. 18. “En realidad, los dirigentes del actual Partido Socialdemócrata Alemán, Kautsky inclusive, son, tal y como calificó Engels a los fabianos hace ya tiempo, agentes de la burguesía (…) Los fabianos son más sinceros y honestos que Kautsky y Cía., pues nunca han prometido tomar partido por la revolución; pero, desde el punto de vista político, son idénticos.” El pacifismo inglés y el aborrecimiento inglés a la teoría, en LENIN: O.E., t. V. Progreso. Moscú, 1976, pp. 277 y 278. 19. Una revolución continental, en CONNOLLY: Antología 1896-1916. Txalaparta. Tafalla, 2014, pp. 258 y 259.

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la democracia monopolista inglesa. A finales de 1915 e inicios del año 16, las demostraciones armadas de la guardia proletaria del ICA, cuya sede era el Liberty Hall de Dublín, a su vez sede central del ITGWU, del que Connolly era secretario general, fueron aumentando. Desde el internacionalista Worker´s Republic, que volvió a editarse clandestinamente durante la guerra y cuya imprenta era guardada por obreros armados, Connolly llamó a las masas a ingresar en el ICA y escribió una serie de artículos defendiendo la emergencia de una sublevación armada y en los que daba detalles sobre acciones de guerrilla. El ICA, que en las jornadas de Pascua pudo reunir a unos doscientos socialistas en Dublín, intentó materializar las consignas que la vanguardia marxista internacional exigía a los partidos proletarios, de preparar a la clase obrera y las masas para las acciones revolucionarias que transformasen la guerra imperialista en una guerra civil revolucionaria: “No es posible saber si el desarrollo de un potente movimiento revolucionario se producirá al poco tiempo de terminada esta guerra, en el curso de la misma, etc., pero, en todo caso sólo el trabajo en esta dirección merece el nombre de trabajo socialista. La consigna que generaliza y orienta este trabajo, la consigna que contribuye a unir y cohesionar a quienes desean prestar su ayuda a la lucha revolucionaria del proletariado contra su gobierno y contra su burguesía es la consigna de la guerra civil.”20

La alianza militar que expresó la rebelión de 1916 partía del compromiso entre la vanguardia de la clase obrera y el ala radical de la pequeña burguesía urbana. El proletariado irlandés, que había mostrado ser una magnitud política considerable, no encontró sin embargo en su vanguardia la solvencia ideológico-

política para convertirse en dirigente efectivo de la revolución, de modo que en 1916 dependía del otro actor de su alianza, la izquierda feniana. Pero esta tampoco ejercía como hegemón del movimiento nacional y republicano. El Comité Militar de la IRB representaba una minoría dentro de la organización, cuya derecha, mayoritaria, boicoteó los preparativos militares creando el caos entre las bases campesinas, de modo que la movilización armada durante las jornadas de Pascua sólo tuvo efecto en la capital, donde dominaba el componente proletario. En general, la ausencia de vínculos entre la vanguardia revolucionaria, limitada por sus concepciones economicistas, y las masas resultó fatal, porque la crisis revolucionaria en Irlanda era una realidad, como demostraron los sucesos posteriores al levantamiento, cuando esta crisis se agravó. Al ser ejecutados o encarcelados los mejores elementos de la vanguardia socialista, el movimiento obrero quedó plenamente a disposición de sus propias dinámicas, siendo definitivamente hegemonizado por laboristas defensores de la reforma o la abstención obrera ante la cuestión nacional. Como ejemplo, cuando el ICA se movilizó en abril de 1917 para homenajear a Connolly, los nuevos dirigentes del ITGWU los expulsaron del Liberty Hall, con la excusa de que la milicia proletaria ponía en peligro el estatus legal del sindicato. Mientras el proletariado carecía de dirección (en 1921 llegó a crearse una sección irlandesa de la IC, pero apenas sobrevivió a la guerra civil y se disolvió en 1924), en el campo el viento agitaba la cebada. Tras la guerra imperialista, las masas de campesinos sin tierra son la base de la guerra de guerrillas contra el Ejército británico entre 1919-21, cuando los Irish Volunteers se transforman en el Irish Republican Army –IRA- (Ejército Republicano Irlandés). Después, lo serán de las fuerzas revolucionarias durante la guerra civil irlandesa (1921-22), compuestas por el propio IRA, junto a los restos del ICA y los comunistas, frente al Ejército Nacional del Estado Libre (el gobierno autónomo concedido en el Tratado anglo-irlandés y que traspasó el aparato burocrático-militar colonial a la burguesía irlandesa). Y aun entrados los años 20, los estallidos de las masas proletarias en las regiones del sur se coronarán con la proclamación de soviets, que eran comités de huelga cuya actuación, dada la crisis revolucionaria en que se encontraba el país (donde los de arriba no podían y los de abajo no querían seguir viviendo como hasta entonces), llevaba a crear vacíos de poder, que ante la ausencia de Partido Comunista eran inmediatamente suprimidos por la reacción o desaparecían por sí mismos, al ser fruto de la lucha espontánea de las masas.

20. La bancarrota de la II Internacional, LENIN, V.I. Anagrama. Barcelona, 1975, pp. 85 y 86.

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Uno de los fermentos de la línea militar proletaria

Siguiendo la relación que Connolly establece entre la rebelión de 1798 y la revolución en Francia, de la revuelta de la Young Ireland y de los levantamientos del 48 en Europa, de la insurrección feniana y el surgimiento de la AIT, es evidente que la experiencia protagonizada por el propio Connolly, la insurrección de 1916, respondía a las condiciones internacionales de la época y a las necesidades de la vanguardia internacionalista del movimiento obrero. El movimiento de 1916 sirve al proletariado como luminoso ejemplo de las fuerzas que puede movilizar al servicio de su revolución si logra constituirse como clase de vanguardia. Expuestas las necesidades democráticas de la revolución irlandesa por Marx y Engels como un elemento para espolear a las masas proletarias de la nación opresora y las masas de nación oprimida, para liberarlas del dogal del oportunismo y el reformismo; recogidas sus lecciones por Lenin para dinamitar el dominio del socialchovinismo y el economismo imperialista en el socialismo internacional, los ecos de la Irlanda rebelde e insurgente, donde verdaderas tareas democráticas quedan por resolver en plena época de la revolución socialista mundial, debían aún resonar en medio del Ciclo de Octubre. En Europa occidental la oleada de insurrecciones obreras y movimientos de masas armados que se suceden tras la guerra imperialista de 1914 queda definitivamente cerrada en la posguerra de la Segunda Guerra Mundial, donde la política de unidad nacional con que los partidos comunistas afrontan la lucha de clases representa el corolario de la unión sagrada del Frente Popular, la cual había conducido, sin grandes sobresaltos, a la autoliquidación de la Komintern y al desarme, por su dirección comunista, de las masas obreras que habían combatido y derrotado al fascismo. Pero la reactivación de la RPM gracias al movimiento revolucionario que se levanta en China con la Gran Revolución Cultural Proletaria, provocará la escisión por la izquierda de un importante segmento de la vanguardia del movimiento obrero, ruptura que se codifica a nivel nacional según las condiciones de cada país. Entre las décadas de los 60 y 70 encontramos en varios países de Europa una situación revolucionaria, un verdadero período insurreccional en donde una parte de ese sector de vanguardia de la clase obrera, lleva a cabo diversos intentos de encuadramiento y elevación del movimiento espontáneo de masas, acogiéndose a determinados principios fundacionales del movimiento comunista abandonados por el revisionismo, aunque sin romper las premisas espontaneístas que informaron a la vanguardia durante el Ciclo de Octubre. Entre aquellos principios está el de la violencia revolucionaria,

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pero al tomarse bajo aquella concepción deficitaria del proceso revolucionario, donde el partido obrero aparece como simple destacamento de vanguardia que dirige las luchas de resistencia del momento (es decir, como el partido obrero de viejo tipo), esta violencia fue concebida como instrumento inmediato para conquistar a la vanguardia práctica del movimiento de masas, lo que situó al terror individual como recurso directo y principal para reconstituir el partido revolucionario de la clase obrera. Esas experiencias podían estar legitimadas políticamente, pues el terrorismo individual representa una de las formas de expiación de los pecados oportunistas del movimiento obrero, dominado entonces por los execrables excesos prácticos y verbales del revisionismo soviético y del eurocomunismo, pero en ningún caso acercaban a la vanguardia revolucionaria a la posibilidad de superar el esquema espontaneísta de la revolución. En relación al movimiento obrero clásico, el caso paradigmático de esta situación insurreccional que combina un movimiento de masas en ascenso, una vanguardia armada que levanta la bandera de la revolución, aun con todos los límites del momento, y donde se registran unos niveles de acciones armadas y represión estatal que obligan a contar los muertos por centenares y los detenidos por miles, son los anni di piombo en Italia. Pero más allá de ese ambiente clásico y puramente obrero, es en Irlanda del Norte donde los combates de clase se expresan de una forma más aguda y donde pueden signarse los resultados prácticos más avanzados de un movimiento de masas desde el final de la segunda posguerra mundial en el occidente europeo.

Sin entrar en las condiciones en que el movimiento nacional de la pequeña burguesía radical irlandesa venía desarrollándose en el Ulster hasta los años 60, al final de los mismos el republicanismo ha logrado convertirse en un movimiento de masas que enfrenta la dictadura de clase de la gran burguesía y el imperialismo mediante un poder paralelo. La base sociológica de los republicanos, divididos en diversos grupos, del principal, el IRA provisional, al sector minoritario y más cercano a una postura internacionalista, el Irish National Liberation Army, se

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encuentra entre las masas proletarias21 de los arrabales de centros urbanos como Belfast y Derry, en donde la población católica carece de derechos políticos y soporta un permanente estado de sitio donde la violencia estatal se confunde con la pléyade de fuerzas militares y policiales que, como los B Specials, de facto milicias unionistas y orangistas, llevan décadas ejerciendo impúdicamente el terror blanco. Auténticos cinturones de miseria bordean esos centros urbanos y en ellos, especialmente en el distrito proletario del Bogside en Derry, la vanguardia de la pequeña burguesía logra tejer una red de vínculos con las masas, hasta el punto de constituir un movimiento político que hará hablar a los imperialistas británicos de no go areas en el patio trasero de su propio Reino. Los republicanos hacen de su movimiento una fortaleza en donde la clave no está en el exiguo territorio de esas barriadas católicas en que pueden moverse, sino en las relaciones sociales, en los vínculos políticos que entre la vanguardia y las masas se constituyen, de suerte que ese poder paralelo depende de la tensión vanguardia-masas, lo que le permite operar como poder clandestino, de forma móvil y flexible, en función de las operaciones militares de un enemigo que es superior y ante el que no se encuentra en una posición de equilibrio, por lo que de esta movilidad depende que el movimiento pueda sostener la iniciativa en una fase en que se encuentra, en términos estratégico-militares, a la defensiva. La experiencia del Bogside, no obstante, está limitada por el carácter de clase del movimiento, nacionalista y pequeño burgués, que no permite explotar a fondo la movilización de masas armadas, forma esencial de la guerra popular, ley universal de la lucha de clases22. En esta dirección, el no armamento general de las masas y la limitación de la movilización armada a la vanguardia, salvo en determinados momentos que en el Ulster no constituyen la tónica general del proceso, representa un espaldarazo a la tesis marxista que indica que el terrorismo individual es la línea militar de la

pequeña burguesía, la cual, en ausencia de un sujeto revolucionario que pueda incorporar sus demandas democráticas (por ejemplo, la autodeterminación nacional) a un movimiento de transformación general, no puede más que utilizar las armas como medio de presión para forzar al imperialismo a un pacto, es decir, para pasar de las armas al parlamento23, algo plenamente legítimo cuando hablamos del movimiento democrático de una nación oprimida en donde no existe un movimiento proletario revolucionario (como tampoco existía en la nación opresora), un Partido Comunista que pueda romper la cadena imperialista aplicando el derecho a la autodeterminación en medio de un proceso de guerra popular revolucionaria.

Pero aun con todos los prejuicios propios de un movimiento burgués, el nacionalismo irlandés logra crear vacíos de poder y ocuparlos dictando su programa de clase en algunas zonas de los seis condados del Ulster. Estamos ante un movimiento de la pequeña burguesía urbana dentro de un país capitalista desarrollado y sobre la base de un programa exclusivamente democrático que nos permite contemplar: primero, la fuerza y universalidad de la causa del proletariado revolucionario, la posibilidad de su combinación creativa con los intereses de otras clases

21. “El IRA provisional provenía, en su amplia mayoría, de la clase que Wolfe Tone describió como “the men of no property”. Su composición de clase incluía grandes cantidades de trabajadores largamente desempleados, trabajadores de cuello azul y pequeños granjeros, todos ellos con una relación compleja con el Estado. Su lugar en la sociedad de Irlanda del Norte, el de los estratos más bajos de una comunidad con un estatus considerado de segunda categoría, también constituía un factor importante en lo tocante a su reacción respecto a su situación y a los términos de su reconciliación definitiva con el Estado reconstruido de Irlanda del Norte.” (La traducción es nuestra –N. de la R.) MCKEARNEY, TOMMY. The provisional IRA. From Insurrection to Parliament. Pluto Press Ireland. London, 2011, p. 98. 22. Aunque este carácter de clase, no proletario, no impide que un movimiento político que se dirige desde una concepción alternativa del mundo, aun reaccionaria, pueda adoptar las formas de una guerra popular (aunque no pueda insuflarle el contenido proletario-revolucionario de una guerra popular dirigida por un Partido Comunista), incluyendo esa fundamental y determinante movilización de masas armadas, como demostró la guerra entre el imperialismo sionista y Hezbolá en 2006, cuyas lecciones para la vanguardia proletaria ya fueron sintetizadas por la Línea de Reconstitución. Ver: Construir comunismo en “tiempos difíciles”, EL MARTINETE Nº 19, Septiembre 2006. 23. Por cierto, que el testimonio en forma de análisis que en el libro antes citado, The provisional IRA. From Insurrection to Parliament, nos brinda su autor, un viejo provo, representa una confesión prístina respecto al lugar que la lucha armada ocupaba en la concepción estratégica de la pequeña burguesía. McKearney, que no es ningún renegado, considera que la línea militar fue un momento necesario en la lucha del IRA, para que el nacionalismo acumulase fuerzas para poder acudir, en una etapa superior del movimiento (que el signa en la actualidad), a las instituciones parlamentarias.

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objetivamente enfrentadas al imperialismo24; segundo, el deceso histórico del economicismo, la quiebra de sus premisas que parten de concebir al proletario sólo como obrero, en sus relaciones meramente económicolabores con su patrón. La experiencia del suburbio proletario del Bogside, lejos de ser la última señal de un movimiento nacional, es la expresión práctica y viva de cómo hace mucho tiempo que las luchas de clases han rebasado el idealista y abstracto marco conceptual del pragmático sindicalista, que concibe la revolución como un proceso ininterrumpido que se inicia en la lucha fabril, en el día a día del tajo, y acaba con el acceso al Estado de su partidosindicato, tal como predijo el revisionismo bernsteiniano. En ese esquema, que acabó dominando durante el Ciclo revolucionario de Octubre y cuyo trasfondo es común a todas las corrientes del comunismo existente a nivel mundial, la revolución en los países imperialistas se producirá mediante una insurrección, acto solemne y mesiánico que vendrá a significar la acumulación de las resistencias en que se desenvuelve el proletariado como clase en sí. Pero la guerra popular, que es una ley universal de la lucha de clases y que es la línea militar del proletariado revolucionario, puede encontrar su forma, aun como embrión, en las luchas de otras clases no proletarias, en la esfera de las relaciones sociales entre todas las clases, porque la emergencia histórica de su contenido es fruto de la actividad revolucionaria de la clase proletaria, pero encuentra también su fundamento en el conjunto del movimiento histórico

de las luchas entre todas las clases. Como defendió Lenin en su análisis de la rebelión de 1916, a cuya vanguardia se situó el Irish Citizen Army, y como lección refrendada y vigorizada durante el Ciclo de Octubre en las luchas de clases protagonizadas por el movimiento de liberación nacional irlandés, el proletariado socialista internacional no puede olvidar que: “La dialéctica de la historia es tal, que las pequeñas naciones, impotentes como factor independiente en la lucha contra el imperialismo, desempeñan su papel como de uno de los fermentos, como unos de los bacilos que ayudan a que entre en escena la verdadera fuerza contra el imperialismo: el proletariado socialista.”25

Comité por la Reconstitución Diciembre de 2016

24. “Sin una organización realmente democrática de las relaciones entre las naciones -y, por consiguiente, sin libertad de secesión- la guerra civil de los obreros y de los trabajadores en general de todas las naciones contra la burguesía, es imposible”. Respuesta a P. Kievski (I. Piatakov). LENIN: O.C., t. XIV, p. 24. 25. Balance de la discusión sobre la autodeterminación. LENIN: La lucha de los pueblos de las colonias y países dependientes contra el imperialismo. Progreso. Moscú, p. 256.

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¡Viva el internacionalismo proletario!

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En 1916, en medio de la lucha del proletariado internacionalista contra el imperialismo y el socialchovinismo, la heroica gesta del Irish Citizen Army expresó la voluntad de la vanguardia obrera por romper con el fatalismo determinista que, como hoy en día, dominaba en el movimiento obrero internacional hasta llevarlo a la Unión Sagrada con el imperialismo. Es esa intencionalidad revolucionaria la que hoy preside, señaladas sus condiciones históricas, el homenaje que la vanguardia marxista-leninista brinda a aquella experiencia, cuyo retumbar llevó a Lenin a hablar del primer ejército rojo de la historia.

Entre los 1960-70, los combates del movimiento nacional irlandés contra el imperialismo, continúan dotando al arsenal del proletariado internacional de municiones contra el determinismo economicista imperante, ese que encadena a la clase proletaria a la lucha del día a día, que en ausencia de un movimiento revolucionario organizado, está necesariamente dominado por el espontaneísmo y se convierte en un impersonal proceso de acumulación de experiencias inmediatas que, como el mismo capital, no ofrece a nuestra clase más horizonte que el de su decadente y miserable reproducción.

Convertir este rico material histórico que nos lega la experiencia de la lucha de clases, que muestra a ésta como proceso social vivo, en proyectil al servicio del sujeto revolucionario de nuestra época, depende de la voluntad de la vanguardia comunista para luchar en primer lugar contra los lugartenientes del imperialismo en el seno del movimiento obrero, batalla que, dadas las condiciones históricas en que nos desenvolvemos, debe estar regida por el Plan de Reconstitución del Partido Comunista, que hoy nos obliga a plantear como tarea principal de los comunistas la implementación del Balance del Ciclo de Octubre. ¡Aprendamos de la experiencia histórica de la lucha de clases! ¡Por la reconstitución ideológica y política del comunismo!

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