La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo

LA PUERTA ESENCIAL HACIA LA VERDAD POR MEDIO DEL DESPERTAR INSTANTÁNEO

por el venerable Ta-chu Hui-hai, también conocido como Gran Perla (Dazhu Huihai; f. c. 822) Versión española de Benito Carral http://www.baolin.org 1. Me postro humildemente ante los budas de las diez direcciones y la excelente compañía de bodhisattvas. Al publicar este tratado, me preocupa que pueda fallar al interpretar correctamente la mente sagrada. Si es así, ojalá se me dé una oportunidad para arrepentirme y transformarme. Sin embargo, si tengo éxito en dar a conocer la verdad sagrada, dedico el mérito resultante a todos los seres vivos, con la esperanza de que todos ellos alcancen la budeidad en su próxima vida. 2. P: ¿Qué método debemos practicar para alcanzar la liberación? R: Únicamente puede alcanzarse mediante la iluminación repentina. P: ¿Qué es la iluminación repentina? R: Repentina significa liberarse de los pensamientos manchados instantáneamente. Iluminación significa la realización de que la iluminación no es algo que deba alcanzarse. P: ¿Desde dónde comenzamos esta práctica? R: La debéis comenzar desde la misma raíz. P: ¿Y qué es eso? R: La mente es la raíz. P: ¿Cómo puede saberse esto? R: El Lankavatara Sutra dice: «Cuando nacen los procesos mentales (hsin), entonces brotan todos los dharmas (fenómenos); y cuando los procesos mentales cesan, de igual manera cesan todos los dharmas.» El Vimalakirti Sutra dice: «Aquellos que desean alcanzar la Tierra Pura deben primero purificar sus propias mentes, pues la purificación de la mente es la purificación de la Tierra Pura.» El Sutra de la doctrina legada por el Buda dice: «A través del control de la mente, todo se vuelve posible para nosotros.» En otro sutra se dice: «Los sabios buscan la mente, no al buda; los tontos buscan al buda en vez de buscar la mente. Los sabios regulan sus mentes en vez de sus personas; los tontos regulan sus personas en vez de sus mentes.» El Sutra de los nombres del Buda declara: «El mal brota de la mente, y mediante la mente se supera el mal.» De esta forma podemos saber que todo bien y todo mal procede de nuestras mentes y que la mente es la raíz. Si deseáis la liberación, primero debéis saberlo todo sobre la raíz. A no ser que podáis penetrar esta verdad, todos vuestros esfuerzos serán en vano, pues mientras estéis buscando algo de entre las formas externas a vosotros mismos, nunca lograréis la liberación. El Dhyanaparamita Sutra dice: «Mientras dirijáis vuestra búsqueda hacia las formas que os rodean, no alcanzaréis vuestra meta por muchos eones que pasen; 1

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mientras que si contempláis vuestra conciencia interior, podéis lograr la budeidad en un destello de pensamiento.» P: ¿Cómo se realiza la práctica-raíz? R: Únicamente asentándose en la meditación, pues se logra mediante dhyana (chan) y samadhi (ting). El Dhyanaparamita Sutra dice: «Dhyana y samadhi son esenciales para la búsqueda del conocimiento sagrado de los budas, pues sin estos, los pensamientos siguen embarullados y se perjudican las raíces de la bondad.» P: Por favor, describa dhyana y samadhi. R: Cuando el pensamiento erróneo cesa, eso es dhyana; cuando os asentáis en vuestra naturaleza original, eso es samadhi (ciertamente, esa naturaleza original es vuestra mente eterna). Morando en samadhi, retiráis vuestras mentes de sus alrededores, haciéndolas, por tanto, impermeables a los ocho vientos, es decir, impermeables a la ganancia y la pérdida, la reputación y la mala fama, las alabanzas y las culpas, el pesar y el gozo. Morando de esta manera, incluso las personas ordinarias pueden entrar en el estado de la budeidad. ¿Cómo puede ser esto? El Sutra de los preceptos del bodhisattva dice: «Todos los seres que observan el precepto de los budas entran de ese modo en la budeidad.» Otros nombres para esto son liberación, ganar la otra orilla, trascender los seis estados de un ser mortal, sobrepasar los tres mundos, o convertirse en un bodhisattva capaz, un sabio omnipotente, un conquistador. 3. P: ¿Dónde debería establacerse y morar la mente? R: Debería establecerse en la no morada y morar allí. P: ¿Qué es la no morada? R: Significa no dejar que la mente more en ninguna cosa. P: ¿Y qué quiere decir eso? R: No morar en nada significa que la mente no está sujeta a bien o mal, ser o no ser, dentro o fuera o algún punto entre ambos, vacío o no vacío, concentración o distracción. Este no morar en nada es el estado en el que debería morar; quienes lo logran se dice que tienen mentes que no moran, en otras palabras, que tienen ¡mentes de buda! P: ¿A qué se asemeja la mente? R: La mente no tiene color, como verde o amarillo, rojo o blanco; no es larga ni corta; ni desaparece ni aparece; está libre tanto de la pureza como de la impureza; y su duración es eterna. Es calma total. Esta es, pues, la forma de nuestra mente original, que también es nuestro cuerpo original, el ¡buddhakaya! P: ¿Por qué medios percibe este cuerpo o esta mente? ¿Puede percibir con los ojos, los oídos, la nariz, el sentido del tacto o la conciencia? R: No, no hay distintos modos de percepción como esos. P: Entonces, si no es a través de los ya mencionados, ¿qué clase de percepción se ve implicada? R: Es la percepción por medio de vuestra propia naturaleza (svabhava). ¿Cómo es esto? Porque vuestra propia naturaleza es esencialmente pura y completamente calma, su sustancia inmaterial y sin movimiento es capaz de esta percepción.

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P: Pero, si esa sustancia no puede encontrarse, ¿de dónde viene esa percepción? R: Podemos compararla con un espejo brillante. Aunque no contiene formas, puede, no obstante, percibir todas las formas. ¿Por qué? Precisamente, porque está libre de la actividad mental. Si vosotros, estudiantes de la vía, tuvierais mentes limpias, no darían nacimiento a la falsedad, y su apego al ego subjetivo y a los objetos externos desaparecería; entonces la pureza aparecería por sí misma y seríais, así, capaces de esta percepción. El Dharmapada Sutra dice: «Establecernos en medio del vacío perfecto en un destello es, justamente, la sabiduría excelente.» 4. P: Según el capítulo El cuerpo diamantino del Mahaparanirvana Sutra: «El indestructible cuerpo diamantino es imperceptible, y sin hacer discriminación alguna lo percibe todo; esta es la verdadera percepción clara.» ¿Qué significa esto? R: Es imperceptible porque su propia naturaleza es una sustancia sin forma que es intangible, por eso se dice que es imperceptible; además, esta sustancia es completamente calma, no sufre ningún cambio. Aunque no se encuentra separado del mundo de los fenómenos, no se ve influenciado por ellos. Se encuentra completamente en paz, y por eso percibe claramente. No hace discriminaciones, pues su propia naturaleza no tiene forma. Que lo percibe todo significa que la sustancia indiferenciada posee tantas funciones como innumerables granos de arena hay en el Ganges y que puede percibir claramente todos los fenómenos. En el Prajna Gatha está escrito: «Sin conocer, Prajna lo conoce todo; sin ver, Prajna lo ve todo.» 5. P: Hay un sutra que dice que no percibir nada en términos de existencia o no existencia es la verdadera liberación. ¿Qué significa esto? R: Cuando realizamos la pureza de la mente, eso se conoce como percibir la existencia; si no surge entonces ningún pensamiento de logro, se le llama no percibir la existencia. Cuando realizamos el estado en el que los pensamientos no nacen o persisten, si no surge entonces ningún pensamiento de logro, eso se conoce como no percibir la no existencia. A esto se le llama no percibir nada en términos de existencia o no existencia. El Surangama Sutra dice: «La percepción discriminativa, la base sobre la que construimos nuestros conceptos, es el origen de toda ignorancia (avidya); pero libre de discriminación (la percepción de que no hay nada que percibir) es nirvana, la liberación.» 6. P: ¿Cuál es el significado de nada que percibir? R: Ser capaces de contemplar a los hombres, a las mujeres y a todas las distintas clases de apariencias, y permanecer tan libres del amor o la aversión como si no hubiéramos visto nada, eso es lo que significa nada que percibir. P: Llamamos percepción al proceso que se da cuando aparecen ante nosotros toda clase de formas. ¿Podemos hablar de percepción cuando no aparece nada ante nosotros?

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R: Sí. P: Cuando algo aparece ante nosotros, lo percibimos, pero ¿cómo puede haber percepción si no aparece ante nosotros nada en absoluto? R: Ahora estamos hablando de esa percepción que es independiente de que exista o no un objeto. ¿Cómo puede ser eso? Al ser eterna la naturaleza de la percepción, continuamos percibiendo haya o no objetos presentes. De este modo llegamos a comprender que mientras los objetos aparecen y desaparecen, la naturaleza de la percepción no sufre estos cambios. Todos los sentidos dependen de esta percepción. P: Cuando miramos algo, ¿aquello que miramos existe objetivamente en la esfera de la percepción o no? R: No, no existe. 7. P: Cuando hay sonidos, se produce la escucha. Cuando no hay sonidos, ¿permanece o no permanece la escucha? R: Permanece. P: Cuando hay sonidos los escuchamos, pero ¿cómo puede tener lugar la escucha durante la ausencia de sonidos? R: Ahora estamos hablando de esa escucha que es independiente de que haya o no haya sonidos. ¿Cómo puede ser eso? Como la naturaleza de la escucha es eterna, continuamos escuchando haya o no sonidos presentes. P: Si esto es así, ¿quién o qué es lo que escucha? R: Es vuestra propia naturaleza la que escucha; generalmente se le conoce como el conocedor interno que conoce. P: En cuanto a la puerta de la iluminación repentina, ¿cuál es su doctrima, su meta, su sustancia y su función? R: Abstenerse del pensamiento (nien) es la doctrina; que no surjan pensamientos erróneos es la meta; la pureza es su sustancia, y la sabiduría, su función. P: Se nos ha dicho que la doctrina es abstenerse del pensamiento, pero no hemos examinado aún el significado de este término. ¿Sobre qué debemos abstenernos de pensar? R: Significa que debemos abstenernos del pensamiento erróneo, pero no del pensamiento correcto. P: ¿Cuáles son el pensamiento erróneo y el pensamiento correcto? R: Pensar en términos de existencia y no existencia es el pensamiento erróneo, mientras que no pensar en esos términos es el pensamiento correcto. De modo parecido, pensar en términos de bien y mal es erróneo; no pensar de ese modo es correcto. Lo mismo se aplica al resto de los opuestos: pesar y gozo, comienzo y final, aceptación y rechazo, preferencias y disgustos, aversión y amor, a todos ellos se les llama pensamiento erróneo, mientras que abstenerse de pensar en estos términos es pensamiento correcto. P: Por favor, defina de modo más positivo qué es pensamiento correcto. R: Significa pensar únicamente en bodhi (iluminación). P: ¿Es bodhi algo tangible? R: No, no lo es.

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P: Entonces, ¿cómo podemos pensar únicamente en bodhi si es intangible? R: Decir bodhi es como poner un nombre a algo que, de hecho, no puede ser descrito ni puede poseerse. Como es inalcanzable, no se puede pensar en ello, y es precisamente este no pensar en ello lo que se llama pensar correctamente en bodhi, pues esto implica que vuestras mentes no moran en cosa alguna. Los distintos tipos de no pensamiento que he mencionado no son sino nombres útiles en ciertas circunstancias, todos ellos son de la misma sustancia, en la que no existen diferencias. Estar sin pensamiento es, sencillamente, ser conscientes de la mente mientras esta no depende de ninguna cosa, y quienquiera que realice este estado es liberado de forma natural. 8. P: ¿Qué quiere decir actuar como los budas? R: Significa abstenerse completamente de la acción, también se le llama acción hábil. Se parece mucho a lo que estuvimos hablando antes, significa actuar sin vernos atrapados en los conceptos de existencia y no existencia, de aversión, amor y los demás. El Gran canon de las normas monásticas dice: «Los sabios no actúan como los otros seres; los otros seres no actúan como los sabios.» 9. P: ¿Cuál es la percepción correcta? R: Percibir que no hay nada que percibir es la percepción correcta. P: ¿Y eso qué quiere decir? R: Significa percibir toda clase de cosas sin vernos apegados a ellas, es decir, sin pensamientos de amor o aversión en la mente. Cuando se realiza este estado se habla de obtener el ojo del Buda, que es lo que verdaderamente significa esta expresión. Por otra parte, si el espectáculo de las diversas formas hace aparecer pensamientos de amor o aversión en vuestras mentes, a esto se le llama percibir las cosas como si tuvieran existencia objetiva, esta es la visión de los ojos ordinarios. Lo mismo ocurre con el resto de los órganos de percepción. 10. P: Cuando dice que la sabiduría es la función, ¿qué quiere decir con sabiduría? R: Saber que mediante la realización de la vacuidad de todos los opuestos se logra la liberación, y que sin esta realización nunca se logrará, es lo que se llama sabiduría o distinguir lo correcto de lo erróneo; también se denomina conocer la función de la sustancia. En relación a la irrealidad de los opuestos, es la sabiduría inherente a la sustancia la que revela que la realización de su vacuidad es liberación y que no puede haber más dudas sobre ello. Esto es lo que conocemos como función. Al hablar de este modo de la irrealidad de los opuestos, nos referimos a la inexistencia de relativos como ser y no ser, bueno y malo, amor y aversión, y demás. P: ¿Por qué medios se puede traspasar la puerta de nuestra escuela? R: Por medio de dana paramita. P: Según el Buda el camino del bodhisattva comprende seis paramitas. ¿Por qué usted ha mencionado únicamente la primera? Por favor, explique

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por qué la primera nos proporciona los medios suficientes para traspasar la puerta. R: Las personas confundidas no comprenden que las otras cinco proceden todas de dana paramita y que mediante su práctica también realizamos las demás. P: ¿Por qué se le llama dana paramita? R: Dana significa renuncia. P: ¿Renuncia de qué? R: Renuncia del dualismo de los opuestos. P: ¿Qué quiere decir esto? R: Significa renunciar totalmente a las ideas de naturaleza dual de bueno y malo, ser y no ser, amor y aversión, vacío y no vacío, concentración y distracción, puro e impuro. Desechando todas estas ideas realizamos el estado en el que todos los opuestos se ven como vacíos. La verdadera práctica de dana paramita conlleva realizar este estado sin ningún pensamiento del tipo «Ahora veo que los opuestos están vacíos» o «Ahora he renunciado a todos ellos». Este estado también se conoce como cortar simultáneamente la miríada de causas concurrentes. Esta es la vacuidad de la naturaleza del Dharma, y significa que la mente no mora en ninguna cosa. Una vez que se realiza este estado, no puede discernirse ninguna forma. ¿Por qué? Porque nuestra naturaleza esencial es inmaterial y no contiene ni una sola cosa. Eso que no contiene ni una sola cosa es la verdadera realidad, es el cuerpo maravilloso del Tathagata. Se dice en el Sutra del diamante que corta la ilusión: «Aquellos que renuncian a todas las formas son llamados budas.» P: Sin embargo, el Buda habló de seis paramitas. Por favor, explíquenos por qué dice usted que todas proceden de dana paramita. R: El Sutra de las preguntas de Brahma dice: «Jalavidya, el anciano, le dijo a Brahma: “Los bodhisattvas que renuncian a todas las aflicciones (klesa) se dice que han cumplido dana paramita, también conocida como renuncia total; al no verse seducidos por nada, se puede decir que han cumplido sila paramita, también conocida como observar los preceptos; al no ser dañados por nada, se puede decir que han cumplido kshanti paramita, también conocida como practicar el perdón; al no apegarse a nada, se puede decir que han cumplido virya paramita, también conocida como practicar el esfuerzo; al no morar en nada, se puede decir que han cumplido dhyana paramita, también conocida como practicar dhyana y samadhi; al no hablar ligeramente de ningún asunto, se puede decir que han cumplido prajna paramita, también conocida como practicar la sabiduría. Juntas se conocen como los seis métodos.”» Ahora voy a hablar de los seis métodos de una forma que significa exactamente lo mismo: el primero implica renuncia; el segundo, no nacimiento (de percepción, sensación, etc.); el tercero, no pensamiento; el cuarto, permanecer desapegado de las formas; el quinto, que la mente no more en cosa alguna, y el sexto, no hablar con ligereza. Les damos diferentes nombres a estos seis métodos para tratar diferentes necesidades, pero cuando llegamos al principio maravilloso que subyace en todos ellos, no encontramos ninguna diferencia. Por lo

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tanto, tenéis que comprender que mediante un único acto de renuncia, se renuncia a todo; y que si no nace una cosa, nada nace. Aquellos que han errado el camino no tienen un conocimiento intuitivo de esto, por eso hablan de los métodos como si fueran diferentes unos de otros. Los tontos se pierden en la variedad de métodos y dan vueltas sin fin en la rueda de la vida y la muerte. A vosotros, estudiantes, os exhorto a que practiquéis el camino de la renuncia y nada más, pues este lleva a la perfección no solo de las otras cinco paramitas, sino también de las miríadas de métodos. 11. P: ¿Cuáles son los tres métodos de entrenamiento que deben trabajarse a la vez? R: Los tres métodos son disciplina (vinaya), meditación (dhyana) y sabiduría (prajna). P: Por favor, ¿puede explicarnos estos métodos? R: La disciplina implica pureza inmaculada. La meditación, el aquietamiento de vuestras mentes de forma que no os perturben los fenómenos que os rodean. La sabiduría significa que la quietud de vuestras mentes no se vea perturbada por ningún pensamiento sobre esa quietud, y que podáis distinguir entre bueno y malo, y el resto de los opuestos, sin veros atrapados por ellos, permaneciendo libres de toda dependencia. Además, si realizáis que la disciplina, la meditación y la sabiduría son de una misma sustancia intangible, y que por lo tanto no están divididas y son una, eso es lo que significa que los tres métodos se trabajan a la vez. 12. P: Si la mente descansa en el estado de pureza, ¿no es esto apegarse a la pureza? R: Si la mente descansa en el estado de pureza y no hay ningún pensamiento del tipo «Ahora mi mente descansa en la pureza», no hay tal apego. P: Si la mente descansa en el estado de vacío, ¿no conlleva esto apegarse al vacío? R: Si pensáis que vuestra mente descansa en un estado de vacío, entonces hay tal apego. P: Si la mente realiza el estado de no morar en ninguna cosa, ¿no será esto apegarse a no morar en ninguna cosa? R: Si vuestra mente se encuentra libre del pensamiento, no hay apego. Si queréis comprender con claridad la mente que no mora en ninguna cosa, durante vuestra meditación reconoced únicamente la mente, y no hagáis ningún juicio, es decir, no evaluéis las circunstancias en términos de bueno o malo o de cualquier otra cosa. Cualquier cosa pasada es pasada, no penséis entonces en el pasado. Cuando el pensamiento sobre el pasado desaparece, se puede decir que no hay pasado. Cualquier cosa futura aún no ha llegado, no queráis entonces esas cosas. Cuando el pensamiento sobre el futuro desaparece, se puede decir que no hay futuro. Finalmente, las cosas presentes ya están presentes, simplemente sed conscientes de ellas, no os apeguéis a ellas ni alberguéis pensamientos de amor ni de rechazo. Cuando el

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pensamiento sobre el presente desaparece, se puede decir que no hay presente. Cuando no os apeguéis a ninguno de estos tres periodos, se puede decir que estos tres periodos no existen. Si los pensamientos se agitan, no los sigáis, entonces vuestra mente errante se detendrá por sí misma. Si vuestra mente quiere entretenerse con alguna cosa, no la sigáis y no moréis en esa cosa, entonces el deseo de vuestra mente por morar en esa cosa desaparecerá por sí mismo. Así realizaréis vuestra mente que no mora en ninguna cosa, la mente que permanece en el estado de no morar. Si realizáis claramente que vuestra mente no mora en ninguna cosa, esta es la clara percepción de vuestra propia mente, o, en otras palabras, la clara percepción de vuestra naturaleza esencial. Una mente que no mora en ninguna cosa es la mente de buda, la mente del liberado, la mente bodhi, la mente sin nacimiento; también se la conoce como la realización de que la naturaleza de todos los fenómenos es el vacío. Es lo que los sutras llaman una paciente realización de lo no nacido. Si aún no habéis realizado esto, debéis esforzaros en ello con empeño. Cuando vuestros esfuerzos se vean recompensados por el éxito, habréis realizado la verdad por vosotros mismos. Vuestra comprensión nacerá de una mente que no mora en cosa alguna, es decir, una mente que no mora ni en lo real ni en lo irreal. ¿Qué es lo irreal? Cualquier pensamiento de amor o de rechazo. ¿Qué es lo real? Cualquier pensamiento sin amor ni rechazo. Una mente así liberada ve los opuestos como vacíos, es la realización de la liberación. 13. P: ¿Debemos esforzarnos únicamente cuando estemos sentados en meditación? R: Cuando os dije que os esforzarais, no quise decir únicamente mientras estéis sentados en meditación, pues ya estéis caminando, de pie, sentados o acostados, o haciendo cualquier otra cosa, debéis mantener ininterrupidamente este estado. A esto se le conoce como morar constantemente en la presencia. 14. P: El Vaipulya Sutra dice: «De las cinco clase de Dharmakaya, el primero es el Dharmakaya del absoluto; el segundo es el Dharmakaya del mérito; el tercero es el Dharmakaya de la naturaleza del Dharma; el Dharmakaya de las manifestaciones infinitas es el cuarto; y el Dharmakaya del vacío es el quinto.» ¿Cuál de ellos se refiere a nuestro cuerpo? R: Realizar que la mente no puede ser destruida es el Dharmakaya del absoluto. Realizar que la mente incluye todas las miríadas de formas es el Dharmakaya del mérito. Realizar que la mente es no mente es el Dharmakaya de la naturaleza del Dharma. Enseñar a los seres vivos de acuerdo a sus capacidades individuales es el Dharmakaya de las manifestaciones infinitas. Realizar que la mente no tiene forma y es intangible es el Dharmakaya del vacío. Si comprendéis el significado de todo esto, comprenderéis también que no hay nada que se pueda obtener. Realizar que no hay nada que se pueda obtener es realizar el Dharmakaya del Dharma del Buda. Si alguien alberga algún

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pensamiento de logro, es una persona arrogante con falsos puntos de vista, un heterodoxo. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: «Shariputra le preguntó a un devakanya: “¿Cuál es tu logro, qué has alcanzado para tener tales poderes?” A lo que el devakanya contestó: “Precisamente porque no he ganado ni logrado nada soy como soy. Según el Dharma del Buda alguien que gana o logra algo es una persona llena de arrogancia.”» 15. P: Los sutras hablan de samyak-sambodhi (iluminación completa) y también de la iluminación maravillosa. ¿Puede explicarnos estos términos? R: Samyak-sambodhi es la realización de la vacuidad de la forma. La iluminación maravillosa es la realización de la vacuidad de los opuestos, también significa realizar que no hay iluminación ni no iluminación. P: ¿Son diferentes estas dos clases de iluminación? R: Sus nombres son medios hábiles utilizados para la conveniencia temporal, pero su sustancia es la misma, no hay diferencia entre ellas. Su sustancia es la sustancia de todos los fenómenos. 16. P: En el Sutra del diamante que corta la ilusión se dice que «No tener ningún Dharma que predicar es la verdadera prédica del Dharma». ¿Qué significa esto? R: La sustancia de prajna (sabiduría) es perfectamente pura y brillante, no posee absolutamente nada. Este es el significado de «No tener ningún Dharma que predicar». Sin embargo, la sustancia de prajna, que es inmaterial y no tiene movimiento, es capaz de tantas funciones como innumerables granos de arena hay en el Ganges; es consciente de todas las cosas. Esta es la «verdadera prédica del Dharma». Por eso está escrito que «No tener ningún Dharma que predicar es la verdadera prédica del Dharma». P: El Sutra del diamante que corta la ilusión también dice: «Si una persona virtuosa retiene, estudia y recita este sutra, y es despreciada por otra gente, esta persona, que sufre un mal destino por culpa de sus malas acciones anteriores, limpiará su mal karma gracias al desprecio de los otros y realizará la iluminación suprema.» Por favor, ¿puede explicarnos esto? R: Es como el caso de una persona que aún no se ha encontrado con un maestro iluminado. Aunque su mente original es pura y brillante, no puede manifestarse, pues, debido al mal karma de esta persona, se encuentra oscurecida por los tres venemos que nacen de la ignorancia primordial. Al sufrir el desprecio de los demás, nace en su mente el anhelo de buscar el Tao del Buda. De esta forma destruye la ignorancia y los tres venenos ya no pueden manifestarse. Esta persona realiza su mente original y destruye todo su mal karma. Por eso está escrito que en el mismo momento en que aparece en nuestra mente la aspiración por la iluminación suprema, esta se puede realizar. Esto quiere decir que se puede realizar en esta vida, y no en alguna vida futura. P: También está escrito que el Tathagata tiene cinco clases de visión. ¿Cuáles son?

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R: La visión terrenal es la percepción de que todas las apariencias son puras. La visión celestial es la percepción de que la sustancia de las apariencias es pura. La visión de la sabiduría es la capacidad para distinguir las más pequeñas diferencias entre las apariencias, para distinguir las más sutiles gradaciones entre bueno y malo, y, sin embargo, no aferrarse a las apariencias y morar completamente en paz entre ellas. La visión del Dharma es la percepción de que no hay nada que percibir. La visión de buda es la no percepción, y aun así, lo percibe todo. P: Está escrito también que hay un gran vehículo (mahayana) y un vehículo supremo. ¿Cuáles son? R: El primero es el de los bodhisattvas; el segundo, el de los budas. P: ¿Por qué medios pueden realizarse? R: Los medios para realizar el vehículo de los bodhisattvas son los medios del mahayana. Tras realizar el estado del bodhisattva, donde ya no hay necesidad de práctica, se realiza el estado de no práctica, que es permanentemente calmo y profundo y donde no hay crecimiento ni decrecimiento. Este es el vehículo supremo de los budas. 17. P: El Mahaparanirvana Sutra dice: «Un exceso de dhyana (ting) sobre sabiduría (hui) no nos libera de la ignorancia primordial (avidya), mientras que un exceso de sabiduría sobre dhyana multiplica nuestros falsos puntos de vista. Solo cuando dhyana y sabiduría funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberación.» ¿Qué significa esto? R: Sabiduría es la capacidad para distinguir toda clase de bien y mal; dhyana significa que al hacer estas distinciones, no aparecen el amor ni la aversión. Este es el funcionamiento de dhyana y sabiduría al mismo nivel. 18. P: También dice el sutra: «Sin palabras, sin nada que decir, eso es dhyana.» Entonces, ¿podemos hablar de dhyana mientras estamos hablando? R: Cuando hablé de dhyana me estaba refiriendo a ese dhyana profundo y constante que no se ve afectado por las palabras ni por el silencio. La función de dhyana es constante, y ya nos encontremos hablando o haciendo distinciones continúa su funcionamiento. De modo parecido, cuando contemplamos las formas con nuestras mentes en un estado de vacío, el vacío persiste en el acto de considerar estas formas, lo mismo que cuando permanecemos en silencio o libres de cualquier tipo de pensamiento. Esto se aplica a todos nuestros sentidos de percepción. ¿Cómo puede ser esto? Porque nuestra naturaleza esencial es el vacío, y sigue siendo el vacío en todas las circunstancias; y como al ser el vacío está libre de apego, este desapego hace posible el funcionamiento simultáneo de dhyana y sabiduría al mismo nivel. Todos los bodhisattvas utilizan este método del vacío para realizar su meta final. Es por esto que está escrito que «cuando dhyana y sabiduría funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberación». Pero dejadme que os dé un ejemplo para poner fin a vuestras dudas. Cuando un espejo refleja cosas, ¿fluctúa su claridad? No. Y cuando no refleja nada,

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¿fluctúa entonces su claridad? No. ¿Por qué es esto? Porque la claridad del espejo, su capacidad para reflejar, no tiene ninguna sensación, por eso no fluctúa. Y ¿por qué es esto? Porque el espejo, al no tener sensaciones, no puede experimentar movimiento ni falta de movimiento en su claridad. O tomemos el ejemplo del Sol. ¿Fluctúan los rayos solares cuando encuentran algo sobre lo que reflejarse? No. ¿Fluctúan cuando no lo encuentran? No. Y ¿por qué no? Porque la luz no tiene sensación cuando ilumina, por lo tanto, se refleje o no se refleje, no fluctúa. La capacidad para reflejar es sabiduría, mientras que la no fluctuación es dhyana. Todos los bodhisattvas se valen de este método de igualar dhyana y sabiduría para realizar la iluminación suprema. Por eso está escrito que «cuando dhyana y sabiduría funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberación». Sin embargo, al hablar de ausencia de sensación, me estoy refiriendo a la libertad de las sensaciones ordinarias, no de las sensaciones sagradas. P: ¿Cuál es la diferencia? R: Las sensaciones ordinarias son las que implican dualidad; las sensaciones sagradas son las que implican una realización de la vacuidad de los opuestos. 19. P: El sutra dice: «Las palabras desaparecen; el papel del pensamiento se ha cumplido.» ¿Qué significa esto? R: Las palabras sirven para revelar el significado del Dharma; pero una vez que se comprende el significado, las palabras se descartan. El significado es inmaterial; lo que es inmaterial es el Tao, y el Tao es inexpresable. Por lo tanto, «las palabras desaparecen». El verdadero significado del Dharma se encuentra más allá del pensamiento y de la percepción, es lo no nacido. Al ser lo no nacido, la naturaleza de todas las apariencias es el vacío. Y puesto que su naturaleza es el vacío, «el papel del pensamiento se ha cumplido». 20. P: ¿Cuál es el significado de «La inmutabilidad del Absoluto se mantiene en todos los estados»? R: Significa, sencillamente, que nunca se ha movido. Esta es la mente de la talidad (Bhutatathata). En realidad todos los budas del pasado realizaron la iluminación por medio del principio inmutable. Lo mismo ocurre con los budas del presente y del futuro. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: «Esto siempre ha sido así para todos los budas, y también lo será para Maitreya y los demás seres sensibles.» ¿Por qué es esto? Porque la naturaleza de buda es eterna. 21. P: Las enseñanzas de «la forma es el vacío» y «lo ordinario es lo sagrado», ¿pertenecen a la doctrina de la iluminación repentina? R: Sí. P: ¿Qué significa que la forma es el vacío y lo ordinario es lo sagrado? R: Cuando la mente se ve oscurecida por el apego, ahí está la forma; cuando se ve libre del oscurecimiento, ahí está el vacío. De forma parecida, la mente oscurecida es lo ordinario, mientras que la mente libre del oscurecimiento es lo sagrado. El Vacío Absoluto existe

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misteriosamente como forma, pero como su forma no se puede atrapar, está vacía. Cuando decimos aquí que la forma está vacía, nos referimos a la vacuidad de la naturaleza esencial, no al vacío que resulta de la desaparición de la forma ordinaria. De modo similar, cuando en este contexto hablamos de la forma, nos referimos a la forma del Vacío Absoluto, no a la forma en el sentido ordinario. 22. P: Cuando el sutra habla de lo extinguible y lo inextinguible, ¿a qué se refiere? R: La naturaleza de lo extinguible y lo inextinguible es el vacío. Cuando ya no se presentan más formas a los sentidos, es decir, cuando desaparecen la vista, el oído y demás, ese es el fin, o extinción, de todas las cosas del mundo. En contraste, la sustancia no nacida, con funciones tan numerosas como los granos de arena del Ganges y que se manifiesta en toda clase de actividades respondiendo a las circunstancias, es inextinguible e incluye todas los cosas. En la sustancia original no hay decrecimiento a pesar de sus manifestaciones infinitas. Esto es a lo que el sutra se refiere al hablar de lo extinguible y lo inextinguible. P: Lo extinguible y lo inextinguible, ¿son lo mismo o son diferentes? R: Su sustancia es la misma, pero se habla de ellos de forma separada. P: Si su sustancia es la misma, ¿por qué se habla de ellos de forma separada? R: Su igualdad es la sustancia del habla, y el habla es una función de esa sustancia que se emplea según las circunstancias. Por eso se dice que son de la misma sustancia, pero se habla de ellos de forma separada. Para ilustrar esto usaremos un ejemplo claro. Aunque solo hay un Sol en el cielo, cuando se refleja en distintos recipientes de agua en la Tierra, parece como si hubiera un sol en cada recipiente. Cada sol reflejado es perfecto y completo, como el Sol del cielo, y puesto que no hay diferencia entre ellos, se puede decir que son de la misma sustancia. Sin embargo, cuando se habla de los soles de los distintos recipientes, parece que son diferentes. Por eso podemos decir que aunque su sustancia es la misma, parecen diferentes cuando hablamos de ellos de forma separada. Todos los soles reflejados son perfectos y no ha habido decrecimiento en el Sol original del cielo. Es por esto que se dice que la sustancia original es inextinguible. P: Un sutra dice que nada nace ni nada muere. ¿A qué clase de dharmas (fenómenos) se aplica esto? R: Los fenómenos insanos no nacen, los sanos nunca dejan de existir. P: ¿Cuáles son los fenómenos sanos e insanos? R: Una mente manchada por los apegos y el barullo es insana; una mente libre de estas características es sana. Cuando se realiza el estado de no apego y quietud, la mente se muestra perfectamente pura, brillante, profunda, eterna y quieta, sin nacimiento ni muerte. Esta es la verdadera condición de no nacimiento y no muerte. 23. P: El Sutra de la disciplina del bodhisattva dice: «Cuando los seres sensibles observan el precepto del Buda, realizan el estado de budeidad

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o iluminación suprema, y se convierten en auténticos hijos de los budas.» ¿Qué significa esto? R: El precepto del Buda indica una mente pura. Cuando alguien realiza la pureza y logra una mente que no se ve agitada por las percepciones sensoriales, decimos que esa persona observa el precepto del Buda. Todos los budas del pasado practicaron la pureza que no se ve agitada por las percepciones sensoriales y así lograron la budeidad. Si en estos días las personas realizan esta práctica, su mérito será el mismo y no diferirán de los budas; por eso se dice que realizan el estado de budeidad. Esta iluminación es la iluminación de los budas, por eso se dice que esas personas realizan la iluminación suprema. Realmente son hijos del Buda y sus mentes puras dan lugar a la sabiduría. A alguien cuya sabiduría es pura se le llama hijo de los budas o auténtico hijo del Buda. 24. P: Respecto a los budas y el Dharma, ¿cuál es primero? Si el Dharma viene primero, ¿cómo puede haber un buda para predicarlo? Pero si un buda viene primero, ¿qué doctrina le conduce a la iluminación? R: En un sentido los budas anteceden al Dharma, pero vienen después en otro. P: ¿Cómo puede ser? R: Si os referís al Dharma sin movimiento, entonces el Dharma antecede a los budas; pero si os referís al Dharma hablado o escrito, entonces los budas anteceden al Dharma. ¿Cómo es esto? Porque cada uno de los budas realiza la budeidad por medio del Dharma sin movimiento, en ese sentido, el Dharma les antecede. El «maestro de todos los budas» que se menciona en los sutras es el Dharma sin movimiento; solo cuando los budas han realizado la budeidad predican su detallada exposición de las doce divisiones de los sutras para liberar a los seres sensibles. Cuando estos seres sensibles siguen y practican el Dharma predicado por los budas anteriores, realizan la budeidad. 25. P: ¿Qué significa «habilidad en la enseñanza, pero no en la transmisión»? R: Cuando las palabras difieren de los actos, lo que se transmite mediante las palabras no se comunica mediante los actos. P: Y, ¿qué significa «habilidad en la transmisión y también en la enseñanza»? R: Cuando las palabras y los actos no difieren, el Dharma se transmite mediante los actos y las palabras. 26. P: ¿Qué significa «Llegar no es llegar; no llegar es llegar.»? R: «Llegar no es llegar» significa el habla que no se ve refrendada por los actos; «no llegar es llegar» significa que los actos realizan lo que el habla no logra expresar. Cuando ambos, el habla y los actos, realizan la meta, es la «llegada completa» o «doble llegada». 27. P: «El Buddhadharma no rechaza lo existente (yu wei) ni se aferra a lo trascendental (wu wei).» ¿Qué significa esto?

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R: Desde el comienzo de su práctica hasta que realizó la iluminación perfecta bajo el árbol Bodhi, y desde entonces hasta el momento en que entró en el paranirvana, bajo los árboles sala gemelos, el Buda nunca abandonó un solo dharma ni a un solo ser sensible. Este es el significado de «no rechazar lo existente». Por otra parte, aunque el Buda realizó la no mente, nunca albergó por ello un pensamiento de logro, y aunque realizó el nirvana de la iluminación, que no tiene forma ni actividad, tampoco albergó nunca por ello un pensamiento de logro. Este es el significado de «no aferrarse a lo trascendental». 28. P: ¿Realmente existe el infierno? R: Existe y no existe. P: ¿Por qué es esto? R: Dado que nuestras mentes han creado todo tipo de mal karma, existe el infierno; pero como nuestra naturaleza esencial está vacía, para aquellos que han liberado sus mentes de las impurezas no existe el infierno. P: ¿Poseen los malhechores la naturaleza búdica? R: Sí, ellos también la poseen. P: Si tienen la naturaleza búdica, ¿esta naturaleza entra con ellos en el infierno? R: No, no entra con ellos. P: Entonces, cuando entran en el infierno, ¿dónde está su naturaleza búdica? R: También está en el infierno. P: Siendo así, mientras estas personas experimentan allí el castigo, ¿su naturaleza búdica comparte el castigo? R: No. Aunque la naturaleza búdica permanece con estas personas mientras se encuentran en el infierno, son las personas las que sufren; la naturaleza búdica está más allá del castigo. P: Si se encuentran juntos en el infierno, ¿cómo es que la naturaleza búdica no sufre? R: Los seres sensibles tienen formas, y todo lo que tiene forma está sujeto a la formación y a la desaparición; por su parte, la naturaleza búdica no tiene forma, por lo que es inmaterial, y, siendo así, su naturaleza es el vacío y no puede ser destruida. Permitidme ilustrarlo con un ejemplo. Una persona que intenta almacenar un haz de leña en el cielo está intentado lo imposible, así que este ilusorio haz de leña termina desapareciendo inevitablemente. Sin embargo, el cielo, que es permanente, no puede desaparecer. El cielo está vacío, como la naturaleza búdica; mientras que el haz de leña está sujeto a la formación y la desaparición, como los seres sensibles. Por lo tanto, podemos decir que aunque se encuentren juntos en el infierno, solo los seres sensibles sufren, no la naturaleza búdica. 29. P: Las ocho conciencias se convierten en las cuatro sabidurías, y las cuatro sabidurías se unen para convertirse en el triple cuerpo (trikaya). ¿Cuáles son estas cuatro sabidurías?

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R: La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto son las cinco clases de conciencia que se unen para formar la sabiduría de la perfección. El intelecto, la sexta clase de conciencia, se convierte en la sabiduría que observa profundamente. La conciencia discriminativa, la séptima clase de conciencia, se convierte en la sabiduría de la ecuanimidad. La conciencia almacén, la octava clase de conciencia, se convierte en la sabiduría del gran espejo perfecto. P: ¿Estas cuatro sabidurías son diferentes? R: Su sustancia es la misma, pero tienen nombres diferentes. P: Si su sustancia es la misma, ¿por qué se les da nombres diferentes? Admitiendo que se les da nombres diferentes de acuerdo a las circunstancias, ¿cuál es la sabiduría que, siendo de la misma sustancia que el resto, se llama sabiduría del gran espejo perfecto? R: Profundo y vacío, brillante y sin movimiento; esto describe la sabiduría del gran espejo perfecto. Aquello que puede contemplar todas las clases de objetos sin dar nacimiento a pensamientos de amor o de aversión, poniendo de manifiesto que todas las dualidades están vacías, es la sabiduría de la ecuanimidad. Aquello que puede abarcar todas las esferas sensoriales y discernir los objetos sin dar nacimiento a pensamientos embarullados es la sabiduría que observa profundamente. Aquello que puede responder de acuerdo a las circunstancias a todos los estímulos sensoriales sin dar nacimiento a la discriminación es la sabiduría de la perfección. P: ¿Podría explicar la unión de las cuatro sabidurías para convertirse en el triple cuerpo? R: La sabiduría del gran espejo perfecto se convierte en el Dharmakaya. La sabiduría de la ecuanimidad se convierte en el Sambhogakaya. La sabiduría que observa profundamente y la sabiduría de la perfección se unen para convertirse en el Nirmanakaya. A estos tres cuerpos se les dan nombres diferentes solamente como un medio hábil para ayudar a aquellos que aún no comprenden. Cuando se comprende esta doctrina, ya no hace falta el concepto de los tres cuerpos. ¿Por qué? Porque son impermanentes y su naturaleza no tiene forma. 30. P: ¿Qué significa percibir el verdadero cuerpo del Buda (Buddhakaya)? R: Significa no percibir nada como existente o no existente. P: Pero, ¿cuál es el significado real de esta definición? R: «Existencia» es un concepto que se utiliza en oposición a «no existencia», y este último se utiliza en oposición al primero. A no ser que aceptéis como válido el primer concepto, el segundo no puede sostenerse. De modo similar, sin el concepto de «no existencia», ¿cómo podría tener significado el concepto «existencia»? «Existencia» y «no existencia» son interdependientes, y, puesto que uno da nacimiento al otro, pertenecen a la esfera del nacimiento y de la muerte. Cuando se trasciende esta percepción dual, se ve el verdadero cuerpo del Buda. P: Si ni siquiera los conceptos de «existencia» y «no existencia» tienen validez, ¿cómo podría tener validez el concepto «verdadero cuerpo del Buda»?

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R: ¡Únicamente porque preguntáis sobre él! Si nadie preguntara sobre él, el concepto «verdadero cuerpo del Buda» no tendría validez. ¿Por qué? Tomemos el caso de un espejo. Cuando los objetos aparecen ante él, los refleja; en ausencia de objetos, no refleja nada. 31. P: ¿Qué significa «no estár separado nunca del Buda»? R: La mente que está libre de los conceptos de ir y venir y que permanece calma y silenciosa ante las formas, que permanece siempre vacía y sin movimiento, nunca está separada del Buda. 32. P: ¿Cuál es el significado de lo trascendental (wu wei, incondicionado)? R: Lo mundano (yu wei, condicionado). P: Pregunté por lo trascendental. ¿Por qué dice usted que es lo mundano? R: «Mundano» es un concepto que solamente es válido en oposición a «trascendental», y este último se utiliza en oposición al primero. A no ser que aceptéis como válido el primer concepto, el segundo no puede sostenerse. Pero si habláis de lo verdaderamente trascendental, no pertenece a lo mundano ni a lo trascendental. Esa es la enseñanza de la verdadera actividad. El Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «Si sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un dharma, seguirían atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y un periodo vital. Si sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un no dharma, seguirían atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y un periodo vital. Por lo tanto, no deberían aferrarse a la idea de un dharma ni a la idea de un no dharma.» Esto es atrapar el verdadero Dharma. Si comprendéis esta doctrina, eso es la verdadera liberación, eso es, ciertamente, el Dharma de la no dualidad. 33. P: ¿Cuál es el significado del «camino medio»? R: Significa los extremos. P: Pregunté por el camino medio. ¿Por qué dice usted que significa los extremos? R: Los extremos son válidos únicamente en oposición al camino medio. Si no habláis de los extremos, ¿de dónde obtendría su significado el camino medio? Este camino medio del que habláis se utilizó primeramente en relación a los extremos. Debemos realizar que el medio y los extremos son mutuamente interdependientes y que ambos son impermanentes. Esto mismo es válido para los skandhas: forma, sensación, discernimiento, impulsos y conciencia. 34. P: ¿Cuáles son los cinco skandhas (agregados)? R: Cuando la no forma se aferra a la forma y la sigue, se produce el nacimiento. Este es el agregado de la forma. De ese modo, se abrazan los ocho vientos, lo que da lugar a una acumulación de pensamientos erróneos. Este es el agregado de la sensación. Entonces, la mente ilusoria sigue estos falsos pensamientos, lo que da lugar a distintas ideas y conduce al nacimiento. Este es el agregado del discernimiento. Así se acumulan los impulsos basados en lo agradable y lo

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desagradable, que se siguen y conducen al nacimiento. Este es el agregado de los impulsos. Finalmente, en la sustancia uniforme y pura aparece la idea de la pluralidad y se producen incontables apegos, lo que da lugar a la falsa conciencia (o comprensión errónea) que conduce al nacimiento. Este es el agregado de la conciencia. Así es como definimos los cinco skandhas. 35. P: Hay un sutra que habla de los «veinticinco elementos de la existencia», ¿qué significa esto? R: Se refiere a los renacimientos futuros en los seis reinos. Los seres vivos han confundido sus mentes durante su vida actual y han creado todo tipo de karma, por ello renacerán de acuerdo a su estado kármico; esto es lo que se conoce por renacimiento. Sin embargo, si durante una existencia determinada hay alguien que busque con gran determinación la liberación y la realización del estado de no nacimiento, trascenderá por siempre los tres reinos y no experimentará un nuevo renacimiento. En vez de ello realizará el Dharmakaya, es decir, el cuerpo del Buda. P: ¿Cuáles son estos veinticinco elementos de la existencia? R: Su sustancia es la misma, pero se les da nombres diferentes según sus diferentes funciones. El término hace referencia a los diez vicios, las diez virtudes y los cinco skandhas. P: ¿Cuáles son los diez vicios y las diez virtudes? R: Los diez vicios son: el asesinato, el robo, la sensualidad, la mentira, la calumnia, el lenguaje grosero, el lenguaje exagerado, la codicia, la ira y los falsos puntos de vista. Las diez virtudes pueden definirse como la ausencia de los diez vicios. 36. P: Antes habló usted de abstenerse del pensamiento (nien), pero sigo sin tener claro a qué se refiere. R: Significa que vuestra mente no debe aferrarse a nada en absoluto. Significa que vuestra mente no debe albergar ningún pensamiento, ni siquiera el pensamiento de buscar algo o de no buscarlo. Abstenerse del pensamiento significa que, ante la miríada de fenómenos, vuestra mente permanece sin movimiento. Este ser sin pensamientos se conoce como la mente verdadera. Sin embargo, si os aferráis al pensamiento de que este ser sin pensamientos es la mente verdadera, ese no es el pensamiento correcto, sino el pensamiento erróneo. Un sutra dice: «Abandonar los seis pensamientos virtuosos es el pensamiento verdadero. Los sabios moran en el Dharma del no pensamiento y logran el cuerpo dorado y las 32 marcas de la budeidad que emiten una gran luz radiante que ilumina todo el universo.» Ni siquiera los budas pueden describir estos méritos inconcebibles; ¡cuánto menos sabrán los seguidores de los otros vehículos! Cuando se realiza el estado de no pensamiento, los seis órganos sensoriales ya no se aferran a nada, y se logra la percepción de los budas de forma natural. Este estado se conoce como el tesoro de los budas y también como el tesoro del Dharma, y permite desarrollar las funciones de todos los budas. ¿Por qué? Debido al ser sin pensamiento. El mismo sutra dice: «Todos los budas despiertan con este sutra.»

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P: Si estimamos la ausencia de pensamiento, ¿qué validez tiene la idea de «lograr la percepción de los budas»? R: Tiene validez debido a la ausencia de pensamiento. ¿Cómo es esto? Un sutra dice: «Todas las cosas están basadas en la no morada original». El mismo sutra dice: «Tomad el caso de un espejo. Aunque no contiene formas, puede manifestar una miríada de formas». ¿Por qué? Porque su reflejo es vacío y por eso puede manifestar todas las formas. De modo parecido, si alguien es capaz de realizar el estado de ser sin pensamientos, los falsos pensamientos no volverán a nacer y la sensación de yo y lo demás desaparecerá. Tan solo quedará la pureza absoluta que permite una percepción y sabiduría ilimitadas. Iluminación súbita significa liberación en esta misma vida. ¿Cómo lograré que lo comprendáis? Podéis compararlo con los cachorros de león, que son verdaderos leones desde el momento de su nacimiento. Lo mismo sucede con aquellos que practican el método de la iluminación súbita, que desde el comienzo entran en el estado de los budas. Las cañas de bambú que crecen en primavera no se diferencian de las cañas de bambú padre, pues en el interior están igualmente vacías. Del mismo modo, aquellos que practican el método de la iluminación súbita para liberarse súbitamente de los falsos pensamientos, abandonan para siempre, como los budas, la sensación de un yo y lo demás. Absolutamente profundos, calmos y vacíos, son iguales a los budas sin un ápice de diferencia. Por eso está escrito que los seres más ordinarios son profundamente santos. Aquellos que siguen el método de la iluminación súbita pueden trascender los tres reinos de la existencia ¡en esta misma vida! Dice un sutra: «No aniquiléis el mundo, trascendedlo. No abandonéis las impurezas, entrad en el nirvana». Si no seguís el método de la iluminación súbita, seréis como un zorro salvaje que pretende ser un león: aunque lo intente durante cientos de miles de eones, nunca lo conseguirá. P: La naturaleza del Absoluto (Chên-ju) ¿está verdaderamente vacía o no? Describirla como no vacía implica que tiene forma. Por el contrario, si se dice que está vacía, eso implica la nada absoluta. ¿En qué deberían apoyarse los seres en su práctica para lograr la liberación? R: La naturaleza del Absoluto no está vacía ni no vacía. ¿Cómo es esto? Dado que la maravillosa sustancia del Absoluto no tiene forma, no puede percibirse, está vacía. Sin embargo, puesto que la sustancia inmaterial y sin forma del Absoluto tiene tantas funciones para responder a las distintas situaciones como granos de arena hay en el Ganges, también puede describirse como no vacía. Un sutra dice: «Si alguien comprende este punto, puede comprender otros miles. Sin embargo, si está confuso respecto a este punto, le envolverán las diez mil ilusiones. En la práctica de la no mente, todos los problemas desaparecen.» Este es el gran despertar maravilloso al Tao. Un sutra dice: «La miríada de formas proviene del Uno». ¿Cómo pueden nacer todas las formas del Uno? Todas estas fuerzas kármicas están enraizadas en la actividad. Si, en vez de pacificar vuestras mentes, dependéis de las escrituras para lograr la iluminación, estáis tratando lo imposible. Os engañáis y fracasaréis sin remedio. ¡Vamos! Todo el

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mundo debe ser extremadamente cuidadoso, sin aferrarse a nada ni dejar que la mente more en parte alguna. Si alguien es capaz de practicar de este modo, puede entrar en el nirvana. Esta es la condición de no nacimiento, la puerta de la no dualidad, el fin de la lucha, el samadhi de la sabiduría perfecta y única. ¿Por qué? Porque es pureza absoluta. Al verse libre de la dualidad de yo y lo demás, deja de dar nacimiento al amor y al odio, el practicante realiza el vacío de toda dualidad. Esta es la impenetrable Bhutatathata (Realidad Absoluta) revelada. Esta doctrina no debe transmitirse a los escépticos, sino que debe confiarse únicamente a aquellos que comparten nuestro mismo punto de vista y nuestra misma práctica. Antes de exponer esta doctrina a otras personas y para que puedan despertar a su significado, debéis averiguar si están listas para praticarla, si son completamente sinceras y si no caerán de nuevo en la confusión. No he escrito este tratado en busca de fama ni beneficio personal, sino para aquellos que tengan una afinidad kármica con él y puedan hacer buen uso de estas enseñanzas. De esta forma sigo a todos los budas del pasado que expusieron miles de sutras y tratados diferentes de acuerdo a las necesidades de los distintos seres perdidos en toda clase de ilusiones. Para seguir esta doctrina de la liberación absoluta no alberguéis conceptos acerca de ninguna cosa, no permitáis que vuestra mente more en parte alguna, conservadla calma, vacía y absolutamente pura, entonces la liberación ocurrirá de forma natural. Además, no busquéis la fama vacía, hablando del Absoluto con mentes de mono hiperactivo. Cuando las palabras contradicen a los actos, os estáis engañando, y así caeréis de cabeza en los estados malignos de renacimiento. No busquéis fama ni felicidad en esta vida al precio de la no iluminación y sufrimiento durante los largos eones que han de venir. ¡Vamos! ¡Vamos! Los seres sensibles deben salvarse a ellos mismos, los budas no pueden salvarlos. Si pudieran, puesto que ya ha habido tantos budas como los numeros granos de polvo, todos los seres sensibles deberían estar salvados a estas alturas. Entonces, ¿cómo es que vosotros y yo mismo seguimos a la deriva en las olas del nacimiento y la muerte en vez de convertirnos en budas? Por favor, comprended que los seres sensibles tienen que salvarse por sí mismos y que los budas no pueden hacerlo por ellos. ¡Vamos! ¡Vamos! Hacedlo por vosotros mismos. No dependáis del poder de los budas externos. Como bien dice el sutra: «Buscad y encontrad el Dharma, no dependáis de los budas». 37. P: En el futuro habrá muchos seguidores con diversos puntos de vista, ¿cómo debemos convivir con ellos? R: Compartid la luz con ellos, pero no compartáis sus karmas. Aunque estéis con ellos, vuestras mentes no deben morar en el mismo lugar que las suyas. Un sutra dice: «Aunque se adapta a las circunstancias presentes, su naturaleza no cambia». En cuanto a esos otros

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estudiantes del Tao, todos estudiáis el Tao en busca de la liberación, así que no despreciéis nunca a aquellos que no han estudiado el Dharma; a los que lo estudian debéis respetarlos como respetaríais al Buda. No os jactéis de vuestras virtudes ni envidiéis la capacidad de los demás. Examinad vuestras acciones; no expongáis las faltas de los demás. De este modo no encontraréis impedimientos en ninguna parte y disfrutaréis de la felicidad naturalmente. Resumiré todo esto en un pequeño verso: La paciencia es el mejor camino, pero primero dejad ir la sensación de yo y lo demás. No alberguéis conceptos sobre ninguna cosa, este es el verdadero cuerpo del Buda. El Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «Si un bodhisattva conoce bien la doctrina del no yo, el Tathagata le llama un verdadero bodhisattva». También dice: «Si no tomas ni rechazas nada, estás libre del samsara para siempre. Aquel cuya mente no mora en ninguna parte, es un verdadero hijo de los budas». El Mahaparanirvana Sutra dice: «Cuando el Tathagata realizó el nirvana, se liberó para siempre del samsara». Dejadme que os lo resuma en otros versos: Tan maravilloso es el estado de mi mente que los abusos de los hombres no levantan la ira. Sin palabras no hay bueno ni malo, nirvana y samsara son lo mismo. He aprendido a realizar la esencia de mi mente, que trasciende tanto lo bueno como lo malo. Los falsos pensamientos que discriminan ponen de manifiesto al profano que aún ha de aprender. Espero que todos en el futuro liberen sus mentes de lo bueno y de lo malo. Qué vasto es el estado de mi mente, mi despreocupación sin palabras asegura su calma. En paz y libre, vago por todas partes sin impedimentos. En el silencio sin palabras pasan todos mis días, en todo momento estoy con el Tao, en paz y libre de la rueda del samsara. Todas mis circunstancias son maravillosas: viejas ropas y comida sencilla son suficientes; la fama y la riqueza son ilusiones, no me entrometo en el mundo. Cuando me encuentro con la gente del mundo, apenas hablo, así que dicen que soy tonto. Manifiestamente zoquete en apariencia,

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mi mente es como un cristal brillante. Siguiendo el camino oculto de Rahula que las personas mundanas no comprenden aún. 38. P: El Vimalakirti Sutra dice: «Quien desee alcanzar la Tierra Pura primero ha de purificar su mente». ¿Qué quiere decir con purificar la mente? R: Significa purificarla hasta el punto de la pureza última. P: Pero ¿qué significa eso? R: Es un estado más allá de la pureza y de la impureza. P: Por favor, explíquese un poco más. R: La pureza pertenece a una mente que no mora en ninguna cosa. A realizar esto sin que nazca un pensamiento de pureza se le llama ausencia de pureza; y realizar esto sin que nazca un solo pensamiento sobre ello es estar libre también de la ausencia de pureza. 39. P: Para los seguidores del Tao, ¿qué significa la realización de la meta? R: La realización debe ser la realización última. P: Y eso ¿qué es? R: La realización última significa estar libres tanto de la realización como de su ausencia. P: ¿Qué quiere decir eso? R: La realización significa que la mente no se aferra a las formas, ni a los sonidos ni a ningún otro objeto de la percepción y que no aparecen pensamientos falsos. A realizar esto sin que haya un pensamiento de logro se le llama ausencia de realización; y a realizar esto último sin que haya un pensamiento sobre ello se le llama libertad de la ausencia de realización. 40. P: ¿Qué significa una «mente liberada»? R: Una mente que no se aferra a los conceptos de «liberada» o «no liberada» es una mente verdaderamente liberada. Por eso el Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «Incluso el Dharma debe ser abandonado, ¡cuánto más el no Dharma!» En este contexto Dharma implica existencia, y no Dharma, no existencia; liberarse de ambos es la verdadera liberación. 41. P: ¿Cuál es la realización del Tao? R: Es la realización última. P: ¿Qué es eso? R: La realización última está más allá de la realización y de la no realización. P: Y ¿cuál es el vacío absoluto? R: El vacío absoluto está más allá del vacío y del no vacío. P: Y ¿cuál es la inmutabilidad del Absoluto? R: Sin aferrarse a la inmutabilidad ni a la mutabilidad, esa es la inmutabilidad del Absoluto. El Sutra del diamante que corta la ilusión dice: «No hay ningún objeto inmutable llamado la iluminación suprema,

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ni hay ninguna enseñanza inmutable que el Tathagata pueda exponer». Otro sutra se refiere a esto cuando dice: «Cuando meditéis en el vacío, no toméis la percepción del vacío como la más alta realización». De modo similiar, cuando hagáis la práctica de concentrar vuestras mentes, no penséis que habéis logrado la más alta realización, pues aunque realizarais la mente pura, no debería haber ningún pensamiento de logro. Incluso si alguien realiza el estado de concentración inmutable y de pureza en el que la mente no mora en nada en absoluto, si surge un pensamiento de logro en la mente, ese será un pensamiento falso que le atrapará en una red y no podrá hablarse de liberación. Aquel que verdaderamente realiza este estado comprende claramente que no se puede aferrar a este logro ni mantener un pensamiento de haber logrado algo; esta es la verdadera liberación. Un sutra dice: «Sostener un pensamiento de progreso en nuestras mentes no es progreso, sino error; mientras que si nuestras mentes permanecen libres del error, el progreso es ilimitado». 42. P: ¿Cuál es el camino medio? R: No tiene ni medio ni extremos. P: ¿Cuáles son los extremos? R: Son el pensamiento de aquello y el pensamiento de esto. P: Y ¿qué quieren decir estos términos? R: El verse atrapado por las formas y los sonidos es el «pensamiento de aquello»; sostener pensamientos falsos es el «pensamiento de esto». Por el contrario, el verse libre de las formas y los sonidos es la «libertad del pensamiento de aquello», y el no sostener pensamientos falsos es la «libertad del pensamiento de esto». A esto se le conoce como abandonar los dos extremos. Y si vuestra mente está libre de los dos extremos, ¿cómo podría haber un medio? A realizar este estado se le conoce como el camino medio o verdadero camino de los tathagatas. Un sutra dice: «El vacío no tiene medio ni extremos, lo mismo sucede con el Buddhakaya». La vacuidad de todas las formas implica que la mente no mora en ninguna cosa, y esto último implica la naturaleza vacía de todas las formas; son dos modos de decir la misma cosa. Esta es la doctrina de la vacuidad de la forma, también llamada doctrina del vacío de la no forma. Si no aceptáis la mente que no mora en ninguna parte, la iluminación, el nirvana calmo y sin manchas, dhyana-samadhi y las seis paramitas os están vetados. Por otra parte, si aceptáis la mente que no mora en ninguna parte, realizaréis la iluminación, el nirvana calmo y sin manchas, dhyana-samadhi y las seis paramitas, todo lo cual significa percibir vuestra naturaleza verdadera. Sobre esto dice el Sutra del diamante que corta la ilusión: «A realizar que no puede lograrse ni la cosa más pequeña se le llama anuttara-samyaksambohi (iluminación suprema)». 43. P: Si realizamos toda clase de buenos actos con éxito, ¿se puede predecir que veremos nuestra naturaleza verdadera? R: No. P: Si nos abstenemos de toda práctica, ¿puede hacerse la predicción?

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R: No. P: En ese caso, ¿qué práctica podemos utilizar para recibir la predicción? R: Cuando practicáis el no aferramiento a la existencia o no existencia de los actos, puede hacerse la predicción. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: «La forma y la naturaleza de los actos son impermanentes». Según el Mahaparanirvana Sutra: «El Buda dijo a Kashyapa: “Todos los fenómenos son impermanentes y están vacíos de yo”.» Sencillamente debéis evitar que vuestras mentes moren en alguna parte, esto es el cumplimento de la predicción por la que preguntáis. Lo que quiero decir con «evitar que vuestras mentes moren en alguna parte» es que mantengáis vuestras mentes libres de la aversión y del amor. Esto significa que debéis ser capaces de contemplar las cosas atractivas sin mantener pensamientos de amor en vuestras mentes, esta es la mente libre de amor; y, también, que debéis ser capaces de contemplar las cosas repulsivas sin mantener pensamientos de aversión, esta es la mente libre de aversión. A una mente libre del amor y la aversión se la conoce como mente sin mancha que puede realizar la vacuidad de la forma. Este es el fin de todas las causas concurrentes, y el fin de todas las causas concurrentes es la liberación natural y espontánea. Examinad esto profundamente. Si hay algo que no comprendáis, debéis preguntad por ello inmediatamente. ¡No desperdiciéis vuestro tiempo! Si confiáis en estas enseñanzas que os acabo de dar, las seguís y no realizáis la liberación, ¡caiga yo en el más profundo de los infiernos! Si os he engañado de alguna manera, ¡sea yo despedazado y devorado por un tigre o un lobo! Sin embargo, si no confiáis en ellas ni las seguís, no sé qué os puede suceder. Recordad esto: cuando perdáis vuestro cuerpo humano, puede que no logréis otro durante miles de eones. ¡Vamos! ¡Vamos! Es vital que aprendáis cómo utilizar esta oportunidad y que hagáis un esfuerzo para realizar la liberación. Última revisión: lunes 8 de abril de 2002.

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