In the Company of Many Good Poets. Collected Papers of Franco Montanari: Vol. II: Ancient Authors 9783110772326, 9783110772197

Citation preview

In the Company of Many Good Poets. Collected Papers of Franco Montanari

In the Company of Many Good Poets. Collected Papers of Franco Montanari Vol. II: Ancient Authors Edited by Antonios Rengakos

ISBN 978-3-11-077219-7 e-ISBN (PDF) 978-3-11-077232-6 e-ISBN (EPUB) 978-3-11-077247-0 Library of Congress Control Number: 2023939389 Bibliographic information published by the Deutsche Nationalbibliothek The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data are available on the Internet at http://dnb.dnb.de. © 2023 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Cover image: © Christine_Kohler / iStock / Getty Images Plus Printing and binding: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Contents List of the Original Publication Venues  IX List of Figures  XIII

Part I: Homer and Epic Poetry 

Un acheo contro due troiani: Ripetizione di motivi e modelli formali nel racconto omerico  3



Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  19



Homeric Troy and Anatolian Troy: The Eternal Uncertainty between Reality and Imagination  35



From Homer to Mycenae: Three Thousand or Fifty Years after  48



Helen Tells the/her Story  56



Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  72

7

The Homeric Question Today  85



The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  95



Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus?  108



The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  114



Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile  129



The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  138



Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  148

VI  Contents

Part II: Pindar 

Due note pindariche (Pitica 3, 43 e Nemea 7, 49)  179



An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games  185

Part III: Theater 

Eros Worshipped and Eros Unworshipped (Eur., Hipp. 525–544)  195



Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  199



Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide (P. Tebt. 683 recto)  211



Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  221

Part IV: Historiography 

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  239



An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos (and brief notes on less doubtful fragments)  251



A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus (P. Oxy. 1367, fr. 1, col. I, 12–15)  256

Part V: Aristoteles 

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  265



L’esegesi antica su Aristotele nei papiri  282

Contents  VII

Part VI: Lucian 

Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian  289



Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  299

Part VII: Nonnos 

Selene e Armonia in Nonno, Dionisiache IV 196  313

Part VIII: Papyri 

Parole del Papiro di Artemidoro (con Davide Muratore)  317



Nota al P.Turner 12  335



Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  340

Part IX: Modern Scholars and Institutions 

Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli»  397



Giuliana Lanata grecista “militante”  405



The Classical Tradition, Education and Society in Italy  413



Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010)  427



Luigi Enrico Rossi  436

Part X: Varia 

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings: On the Sources of Ovid, Fast. IV 502–562 and Metam. V 446–461  441

VIII  Contents 

Gli Inni orfici: formazione della raccolta  466



Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations  473



Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  481



Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  505



Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione  516



The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  524

Bibliography  541 General Index  565 Index of Passages Discussed  569

List of the Original Publication Venues 1. 2.

3.

4.

5. 6. 7.

8.

9.

10. 11.

12. 13. 14.

15.

16. 17. 18.

Un acheo contro due troiani: Ripetizione di motivi e modelli formali nel racconto omerico, MD 1, 1978, 65–85. Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista, in: Ulisse: archeologia dell’uomo moderno, a cura di Piero Boitani e Richard Ambrosini, Roma, 1998, 57–76. Troia omerica e Troia anatolica. L’eterno dubbio fra realtà e fantasia, in: Troia tra realtà e leggenda, a cura di Gabriele Burzacchini, con la collaborazione di G. Alvoni e M. Magnani, Parma 2005, 11–21. Da Omero a Micene: tremila o cinquanta anni dopo, in: Gli storici e la Lineare B. Cinquant’anni dopo, Atti del Convegno Internazionale Firenze 24–25 novembre 2003, a cura di M.R. Cataudella, A. Greco, G. Mariotta, Padova 2006, 193–200. Helen Tells the/her Story, Praktikà tes Akademias Athenon 85, 2010, 173–190. Le tradizioni epiche dell’antica Grecia, in: Tradizioni epiche e letteratura, a cura di Gian Franco Gianotti, Bologna, 2011, 81–97. The Homeric Question Today, in: Homeric Contexts. Neoanalysis and the Interpretation of Oral Poetry, Edited by Franco Montanari, Antonios Rengakos and Christos Tsagalis, Berlin/Boston 2012, 1–10. The Failed Embassy: Achilles in the Iliad, in: The Winnowing Oar – New Perspectives in Homeric Studies. Studies in Honor of Antonios Rengakos, Edited by Christos Tsagalis and Andreas Markantonatos, Berlin/Boston 2017, 43–55. Iliade XII 101: perché comandava Sarpedone e non Glauco?, in: Φιλοβάρβαρος. Scritti in memoria di Gianfranco Gaggero, a cura di Francesca Gazzano e Eleonora Salomone Gaggero, Alessandria 2019, 243–249. The Iliad Plot in Ancient Scholarship. The Case of Book Ten (Doloneia), Trends in Classics 2, 2010, 1–17. Immagini della montagna innevata in Omero. Metaforizzazione della similitudine, in: La montagna nell’antichità – Berge in der Antike – Mountains in Antiquity, Hrsg. Matteo Taufer, Freiburg 2019, 63–72. Die Rezeption im Mittelalter, in: J. Latacz, Th. Greub, P. Blome, A. Wieczorek, Homer. Der Mythos von Troia in Dichtung und Kunst, München 2008, 259–264. Karl Reinhardt studioso di Omero, Annali Scuola Normale Sup. Pisa, s. III 5, 1975, 1409–1441. Due note pindariche (Pitica 3, 43 e Nemea 7, 49), in: Tradizione e innovazione nella cultura greca da Omero all’età ellenistica. Scritti in onore di B. Gentili a cura di Roberto Pretagostini, Roma 1993, II, 461–467. An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I and the Origins of the Olympic Games, in: ΑΘΛΑ ΚΑΙ ΕΠΑΘΛΑ ΣΤΑ ΟΜΗΡΙΚΑ ΕΠΗ – Contests and Rewards in the Homeric Epics, Proceed. 10. Intern. Symposium on the Odyssey (15–19 Sept. 2004), Edited by M. Paizi Apostolopoulou, A. Rengakos, and C. Tsagalis, Ithaca 2007, 321–329. Eros venerato ed Eros non venerato (Eur. Hipp. 525–544), Annali Scuola Normale Sup. Pisa, s. III 3, 1973, 43–47. Nefelococcugia, Panchaia, forse un modello in cielo, L’Asino d’oro IV.7, 1993, 5–15. Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide (P.Tebt. 683 recto), RFIC 115, 1987, 24–32.

https://doi.org/10.1515/9783110772326-203

X  List of the Original Publication Venues 19. Klytaimnestra in the Odyssey and Aeschylus’ Aphrodite, in: Theatre World. Critical Perspective on Greek Tragedy and Comedy. Studies in Honour of Georgia XanthakisKaramanos, ed. by Andreas Fountoulakis, Andreas Markantonatos, and Georgios Vasilaros, Berlin/Boston 2017, 121–136. 20. Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia, in: Scrivere la storia nel mondo antico, Atti del Convegno Nazionale di Studi, Torino, 3–4 maggio 2004, a cura di R. Uglione, Alessandria 2006, 39–53. 21. Un misconosciuto frammento di Ellanico di Lesbo (e piccole note su frammenti meno dubbi), SCO 37, 1987, 183–189. 22. Un passo corrotto in Eraclide Lembo, Epitome di Ermippo (P. Oxy. 1367, fr. 1, col. I, 12–15), in Studi di Filologia Classica in onore di Giusto Monaco, Palermo 1991, 415– 419. 23. L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni, in: L’Athenaion Politeia di Aristotele, a cura di L.R. Cresci e L. Piccirilli, Genova 1993, 1–24. 24. ‘Aristoteles’, in: G. Bastianini/M. Haslam/H. Maehler/F. Montanari/C. Roemer (eds.), Commentaria et Lexica Graeca in Papyris reperta (CLGP), vol. I.1.4: Aristophanes – Bacchylides, München/Leipzig 2006, 241–245. 25. Virtutes elocutionis e narrationis nella storiografia secondo Luciano, in: Ricerche di filologia Classica III, Pisa 1987, 53–65. 26. Ekphrasis e verità storica nella critica di Luciano, in: Ricerche di Filologia Classica II. Filologia e critica letteraria della Grecità, Pisa 1984, 111–123. 27. Due note esegetiche. 1. Selene e Armonia in Nonno, Dionisiache IV 196; 2. Citazione di un’opera di Aristonico in Strabone, in: Synodia. Studia humanitatis A. Garzya septuag. dicata, Napoli 1997, 687–694. 28. (con D. Muratore) Parole del papiro di Artemidoro, in: Intorno al papiro di Artemidoro. I. Contesto culturale, lingua, stile e tradizione, Atti del Convegno Internazionale del 15 novembre 2008 presso la Scuola Normale Superiore di Pisa, editi da C. Gallazzi, B. Kramer, S. Settis, con A. Soldati, Milano 2009, 117–138. 29. Nota al P. Turner 12, ZPE 50, 1983, 21–24. 30. Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte I: Autori Noti. Vol. 1*, Firenze, Olschki, 1989, 248–250 (Aristophanes Peripateticus); 287–289, 292–293, 306–307, 319–326, 331–332, 389–390, 398 (Aristoteles); 403–418 (Chamaeleon); 433–434 (Clearchus). Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte I: Autori Noti. Vol. 1**, Firenze, Olschki, 1992, pp. 15–16 (Democritus); 30–33 (Dicaearchus); 258–264 (Hermippus); 452 (Hieronymus Rhodius); 468–470 (Megaclides). Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte I: Autori Noti. Vol. 1***, Firenze, Olschki, 1999, pp. 647–651 (Praxiphanes 4T: con D. Manetti); 666–668 (Protagoras 2T); 758–759 (Socrates 5T); 876–879 (Xenophanes 1T e 2T: con D. Manetti). Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte I.2: Cultura e filosofia (Galenus - Isocrates) Firenze, Olschki, 2008, pp. 242–251 (Ion Chius). Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte I.2: Cultura e filosofia (Galenus - Isocrates) Firenze, Olschki, 2008, pp. 242–251 (Ion Chius). 31. Le iniziative editoriali dell’Istituto «G. Vitelli», in: 100 anni di istituzioni Fiorentine per la papirologia, Atti Conv. Intern., Firenze, 12–13 giugno 2008, Firenze 2009, 201–208. 32. Giuliana Lanata grecista “militante”, in: Filologia e diritto nel mondo antico. Giornata di studio in memoria di Giuliana Lanata (28 ottobre 2009), a cura di Silvana Castignone e Gloria Viarengo, Genova 2011, 15–27.

List of the Original Publication Venues  XI

33. The Classical Tradition, Education and Society in Italy, in: Hellenism and Europe. Perspectives over Time, Academy of Athens, Athens 2011, 43–58. 34. Giovanni Pugliese Carratelli, Diogène 232, Octobre 2010 (ma 2011), 152–162; trad. Inglese in Diogène 58, 2011, 109–115. 35. Ricordo di Luigi Enrico Rossi, RFIC 137, 2009, 214–215. 36. L’episodio eleusino delle peregrinazioni di Demetra. A proposito delle fonti di Ovidio, Fast. IV 502–62 e Metam. V 446–61, Annali Scuola Normale Sup. Pisa, s. III 4, 1974, 109–137. 37. Intervento nel volume “Orfismo in Magna Grecia – Atti XIV Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto 1974”, Napoli 1975 (ma 1978), 212–221. 38. Hyponoia e allegoria: piccole considerazioni preliminari, in: Studi offerti ad Anna Maria Quartiroli e Domenico Magnino, Pavia 1987, 11–19. 39. Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica, L’Asino d’oro II.3, 1991, 31–52. 40. Parole greche. Le vie dai papiri ai dizionari, in: Proceedings of 20th Intern. Congr. Papyrol. – Copenhagen 1992, Copenhagen 1994, 81–88. 41. Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione, in: Harmonia. Scritti di filologia classica in onore di Angelo Casanova, a cura di Guido Bastianini, Walter Lapini, Mauro Tulli, Firenze 2012, 606–612. 42. The Idea of History of Literature: the Beginnings in Ancient Greek Culture, in: Griechische Literaturgeschichtsschreibung. Traditionen, Probleme und Konzepte, hrsg. von Jonas Grethlein und Antonios Rengakos, Berlin/Boston 2017, 153–169.

List of Figures Fig. 1: P. Tebt. 683 recto: Euripides, Hecuba, 216–231.  213 Fig. 2: P.Turner 12.  337

https://doi.org/10.1515/9783110772326-204



Part I: Homer and Epic Poetry

 Un acheo contro due troiani: Ripetizione di motivi e modelli formali nel racconto omerico Il tema della coppia di guerrieri nelle descrizioni di battaglia dell’Iliade non è stato certo trascurato da chi si è occupato di stile e di narratologia omerici e non si è mancato di rilevarne il frequente ricomparire come uno dei tanti fenomeni di ripetitività o di ‘tipico’.1 Qui, per il momento, ci occuperemo solo di un certo numero di ricorrenze di questo tema, in particolare di alcuni casi in cui un solo guerriero acheo combatte contro una coppia di guerrieri troiani. Ci limiteremo dunque ad estrapolare, dalla narrazione iliadica, un gruppo di scene il cui con-

 1 Non posso entrare qui nel merito dei problemi che pongono i variegati sviluppi di un indirizzo critico, che potremmo chiamare «analisi del tipico», le cui origini risiedono nell’ormai classico lavoro di Arend 1933 e che si è ben presto fuso con l’analisi dei «temi» (consacrata da Lord 1960, partic. pp. 68 sgg., e poi diffusamente coltivata nella scuola parryana) e più ampiamente con tutta la problematica sviluppata dagli studi sulla tecnica formulare con le loro oscillazioni e sfumature: questo indirizzo è oggi arrivato ad avere una facies assai vasta e differenziata. Per fare solo qualche esempio, Fenik 1968, in un’ampia analisi tematica che va dai dettagli minimi alle ampie sequenze, persegue e trova una sorta di formularità dei contenuti di natura corrispondente alla formularità della dizione; mentre Krischer 1971, analizzando quello che chiama «der Formalismus mündlicher Grossepik», ritiene di identificare nelle convenzioni formali un mezzo creativo più ampio, da affiancare alla formula e al tema, per le esigenze di una grande epica orale: e non manca naturalmente di far ricorso al termine e al concetto di ‘tipico’. Considerando gli studi che si muovono in questo multiforme ambito, mi sentirei di sottoscrivere le parole di Hainsworth 1970: «There is an obvious danger that students of themes will make ‘typical’ as vacuous a term as some have made ‘formular’». In effetti, da Arend in poi c’è stato un grosso sviluppo ed un notevole allargamento della nozione di ‘tipico’, il che è andato a scapito della chiarezza terminologica e concettuale: oggi ‘tipico’ è sostanzialmente un sinonimo di ‘ripetuto’ ed il termine viene impiegato per qualsiasi elemento (di contenuto, di stile, di forma, di struttura) ricorra più di una volta nel tessuto narrativo ed espressivo dei poemi omerici. Manca certamente una articolata specificità e chiarezza terminologica; ma soprattutto manca una precisa ed esplicita distinzione dei fenomeni di volta in volta presi in esame, che ne chiarisca la diversa natura ed i reciproci rapporti. Le ricerche in questo campo hanno conseguito risultati copiosi e di grande interesse: sarebbe ora necessario, mi pare, un riesame generale accompagnato da una riflessione teorica che porti a delineare un apparato concettuale valido per una formulazione più chiara, per una più precisa individuazione ed una organizzazione più rigorosa di ciò che si è acquisito e si acquisirà ancora. Ad ogni buon conto, noi qui eviteremo ogni possibile confusione, tralasciando di impiegare il termine ‘tipico’: crediamo sia sufficientemente chiaro che, attraverso l’analisi morfologica di segmenti di testo o scene, ci proponiamo di individuare, rendere espliciti e descrivere alcuni modelli formali della struttura del racconto. Per il tema della coppia, oltre a Trypanis 1963, cfr. soprattutto: Lillge 1911; Reinhardt 1961; Fenik 1968. https://doi.org/10.1515/9783110772326-001

  Un acheo contro due troiani tenuto è dato dal motivo «un acheo contro due troiani»: attraverso una analisi strutturale, ci proponiamo di costruire la tipologia dei modelli formali da cui sono deducibili le scene considerate. Precisiamo soltanto che non facciamo distinzione fra diversi tipi di coppia (fratelli, parenti, compagni tradizionali o semplicemente occasionali): poiché la nostra attenzione è rivolta alla funzione narrativa, è sufficiente e determinante per la nostra analisi che l’essere appaiati costituisca, al comparire di due personaggi nel racconto, un tratto pertinente nella rappresentazione della scena di cui sono protagonisti. Analizzeremo come «coppia» due combattenti troiani quando si verifichi semplicemente la circostanza che uno entra in scena in diretta relazione con quello apparso prima (relazione istituita da dettagli narrativi che possono benissimo essere differenti di volta in volta: due fratelli presentati in coppia con l’ausilio del dato biografico e poi effettivamente accomunati nello svolgersi dello scontro con l’avversario, oppure un guerriero troiano che entra in scena in seguito all’uccisione di un compagno per vendicarlo o difenderne il cadavere, e così via). Dal momento che il nostro esame ha per oggetto la struttura funzionale, l’elemento di aggancio fra due personaggi e la derivante contiguità sono per noi decisivi nella scelta del paradigma cui attenerci. Anzi, vedremo che in alcuni casi sarà del tutto lecito e corretto considerare come «coppia» — termine che usiamo in senso estremamente lato — anche un insieme di due guerrieri per i quali non vi sia nella descrizione della scena un legame esplicito e verbalmente espresso: sarà allora la struttura del racconto, con le sue articolazioni, a distinguere ed isolare due guerrieri in modo da ‘metterli in coppia’ nei confronti di un antagonista acheo, identificando il paradigma che ci interessa e indicando la presenza del motivo «un acheo contro due troiani». Importante infatti, per la nostra analisi, è che una scena sia individuabile e delimitabile chiaramente nel contesto narrativo più ampio di cui fa parte: deve cioè avere — che sia descritta in modo rapido e scarno o ampiamente dettagliato — una sua apprezzabile autonomia. Passiamo dunque all’analisi. Per comodità di descrizione, indicheremo con A il guerriero acheo; con x indicheremo il primo troiano della coppia, con y il secondo ad entrare in scena nella disposizione lineare del testo.

1 1. Diomede contro Fegeo e Ideo (Iliad. V 9–26). Inizia l’aristia di Diomede: gli si fanno incontro su un carro i due fratelli Fegeo e Ideo, che muovono assieme contro di lui. Il combattimento però non coinvolge i tre personaggi contemporaneamente: la scena risulta divisa in due fasi, articolate dal successivo compa-

Un acheo contro due troiani  

rire dei due troiani di fronte al guerriero acheo. Diomede uccide Fegeo: vedendo la mala sorte del fratello, Ideo non osa restare a proteggerne il cadavere (v. 21); si dà alla fuga incalzato da Diomede e viene salvato da Efesto che lo fascia d’ombra. Formalizziamo la struttura essenziale della scena nelle sue due fasi: 1) A uccide x 2) y è salvato da un dio

2. Diomede contro Pandaro e Enea (Iliad. V 275–318). Enea ha esortato Pandaro ad affrontare insieme Diomede (vv. 218 sgg.):2 Stenelo, vedendo i due che stanno per assalirlo, invita Diomede a ritirarsi, ma questi rifiuta (vv. 241 sgg.) ed avviene lo scontro (vv. 275 sgg.). Diomede uccide Pandaro; Enea, temendo che gli Achei si impadroniscano del cadavere, interviene a difenderlo, ma viene ferito da Diomede ed è salvato da Afrodite: 1) A uccide x 2) y è salvato da un dio

Questa scena, benché collegata a quella successiva dello scontro di Diomede con Afrodite e Apollo (cfr. infra), risulta ben delimitata, grazie anche all’interposta breve scena che vede Stenelo impadronirsi dei cavalli di Enea (vv. 319–330). 3. Achille contro Polidoro e Ettore (Iliad. XX 407-454). Apollo ha esortato Ettore a non affrontare Achille, che sta facendo strage di troiani. Ad un certo punto però Achille uccide Polidoro: Ettore allora, adirato alla vista dell’uccisione del fratello, non sopporta di stare in disparte e muove contro Achille per vendicarne la morte. Un breve scambio di minacce ed Achille sta per colpire Ettore, che viene salvato da Apollo in una nube di foschía: 1) A uccide x 2) y è salvato da un dio

4. Teucro contro Archeptolemo e Ettore (Iliad. VIII 309–334). Teucro, dopo aver ucciso alcuni troiani (vv. 273 sgg.), scaglia una freccia contro Ettore: per intervento di Apollo, che la devía, colpisce invece e uccide l’auriga Archeptolemo.3  2 Quello che Fenik 1968, pp. 24 sgg., ha chiamato «modello di consultazione». 3 Prima dell’inizio di questa scena, Teucro scaglia una prima freccia contro Ettore, lo manca ed uccide invece Gorgizione (vv. 300–308): Teucro allora ci riprova, scaglia una seconda freccia ed inizia (v. 309) la scena che ci riguarda. È interessante notare che le due funzioni «Teucro uccide Gorgizione» e «Teucro uccide Archeptolemo» sono descritte in modo assai simile, anche

  Un acheo contro due troiani Ettore, dopo aver lasciato il proprio carro ad un altro auriga (Cebrione), addolorato e furente balza all’assalto e ferisce con un masso Teucro che si accinge a saettare ancora contro il duce troiano. Teucro ferito è soccorso da Aiace e portato alle navi: 1) A uccide x 2) y ferisce A

5. Euripilo contro Apisaone e Paride (Iliad. XI 575–591). Aiace, incalzato dai troiani, è in pericolo ed Euripilo gli si fa accanto per aiutarlo. Euripilo uccide Apisaone e si getta a spogliarne il cadavere: Paride lo vede compiere questa operazione e lo ferisce di freccia; l’acheo riesce a porsi in salvo fra i compagni. Potrebbe apparire problematico considerare accoppiati i due troiani, ma la relazione fra di loro (e quindi fra le due fasi della scena, che risulta perfettamente delimitata) è assicurata dal fatto che Paride, assente prima e dopo dall’azione, interviene a colpire Euripilo solo quando lo vede accingersi a spogliare il corpo del compagno ucciso: 1) A uccide x 2) y ferisce A

6. Antiloco contro Melanippo e Ettore (Iliad. XV 568–591). Ettore incita Melanippo ad affrontare insieme gli Achei (vv. 545 sgg.); dall’altra parte Menelao sprona a combattere Antiloco (vv. 568 sgg.), che infatti si fa avanti e si trova a fronteggiare i due troiani. Antiloco scaglia l’asta e colpisce Melanippo avanzante; si accinge poi a spogliarne il cadavere, ma Ettore corre in difesa del corpo e mette in fuga il guerriero acheo: 1) A uccide x 2) y respinge A

7. Patroclo contro Cebrione e Ettore (Iliad. XVI 727–764). Patroclo infuria nella battaglia: Ettore, desideroso di combattere con lui, esorta il proprio auriga Cebrione a dirigersi contro l’amico di Achille. Quando vengono allo scontro, Patroclo uccide con un masso Cebrione e, deridendolo, si getta a spogliarne il corpo: Ettore allora scende dal cocchio per contendere al nemico il possesso del cadavere (si notino le somiglianze con il nr. 4). La lotta intorno al morto coin con ripetizioni verbali (vv. 300–302a ≃ 309–311a): però la prima rimane isolata e sta a sé, mentre la seconda è legata alla funzione successiva, cioè alla reazione di Ettore che le tiene dietro.

Un acheo contro due troiani  

volge poi gli eserciti, ma lo stacco è netto dopo il v. 764 (con la similitudine) e la scena — nonostante il proseguire poi della mischia generalizzata intorno a Cebrione — è chiaramente delimitata. Una qualche difficoltà avvertiamo nel dare una definizione della seconda fase, che lascia in sospeso il contendere di Ettore e Patroclo per il possesso del cadavere: considerando comunque che Ettore frena l’azione di Patroclo respingendo il suo slancio per impadronirsi del corpo dell’ucciso, crediamo che sia accettabile ricorrere ancora alla definizione y respinge A, anche se essa ha nei fatti un senso un po’ diverso che nel caso precedente. Dunque: 1) A uccide x 2) y respinge A

Abbiamo fin qui analizzato sette porzioni del racconto, in cui viene rappresentato un guerriero acheo solo che combatte contro una coppia di avversari troiani. Questi segmenti del testo corrispondono a scene, che ovviamente nella realizzazione narrativa presentano numerosi dettagli di contenuto in tutto o in parte differenti (modo in cui avviene il combattimento, incidenti particolari nello scontro, presenza o meno di discorsi diretti, caratteristiche dei vari personaggi e così via), il che evidentemente non riguarda la struttura essenziale delle funzioni. Le singole descrizioni possono essere oggetto di un primo raggruppamento, che mostra il permanere costante della prima fase nella forma A uccide x e rende conto delle variabili rilevate per la seconda fase: 1) A uccide x 2) y è salvato da un dio / y respinge A / y ferisce A

Questo raggruppamento, ancora legato ai rilevamenti empirici operati sul testo, consente comunque di definire gli elementi caratterizzanti che accomunano le scene analizzate: a) un guerriero acheo (A) si scontra con due guerrieri troiani (x-y) e la scena si articola in due fasi, legate dall’unicità di A e dal rapporto istituito fra x e y; b) si registra una diminuzione di efficacia nell’azione di A passando dalla prima alla seconda fase, per cui A uccide x ma non uccide y. Ci si presenta così la possibilità di operare una ulteriore astrazione formale, attraverso la quale si esplicita la struttura profonda, il modello comune da cui sono deducibili le varie scene considerate: 1) A uccide x 2) A non uccide y

  Un acheo contro due troiani Questo modello, nella relazione strutturale fra le due funzioni che lo compongono, si configura sostanzialmente come un modello oppositivo, in cui ad un concetto segue la sua negazione in successione lineare. Il rapporto fondamentale di opposizione delinea l’asse secondo il quale si orienta il decorso dell’azione, nella quale diminuisce l’efficacia ‘aggressiva’ di A. Ricorrendo a categorie linguistiche, lo definiremo come un modello avversativo, da scriversi nel modo seguente: A uccide x ma A non uccide y

Servendoci dei risultati ottenuti, proviamo ora ad analizzare prima una scena in cui questa forma di contenuto si trova intersecata da elementi diversi nella disposizione lineare del racconto; e poi una porzione più ampia di testo, un’intera sequenza costruita secondo una strutturazione narrativa maggiormente complessa. 8. Diomede contro Agastrofo e Paride (Iliad. XI 338–400). Se partiamo dal v. 368 troviamo quanto segue: Diomede uccide Agastrofo (il figlio di Peone) e si accinge a spogliarne il cadavere; mentre è intento a questa operazione, Paride lo ferisce di freccia e, dopo uno scambio di invettive, l’eroe acheo esce dalla battaglia (vv. 399 sg.). Avremmo dunque una scena del tutto semplice e costruita esattamente come quelle indicate con i nrr. 4 e 5. Tuttavia questa segmentazione del testo non è lecita, perché la prima fase della scena (Diomede uccide Agastrofo) è in realtà cominciata prima: la delimitazione iniziale va quindi posta al v. 338 e da lì va analizzato lo svolgimento nel suo complesso. Diomede si scontra con Agastrofo e lo trafigge con la lancia (vv. 338–342); a questo punto sopraggiunge Ettore (ma senza rapporto con Agastrofo) e Diomede si volge a fronteggiare il capo troiano: lo colpisce senza riuscire a ferirlo ed Ettore fugge accompagnato dagli improperi dell’acheo (vv. 343–367); Diomede allora si volge di nuovo ad uccidere Agastrofo (v. 368), dopo di che viene ferito da Paride (y ferisce A). La prima fase della scena è dunque costituita dai vv. 338–342 più 368 ed è spezzata in due tronconi dall’attacco inglorioso di Ettore; la seconda è A non uccide y: 1) A uccide x [con intermezzo Diomede-Ettore⌋ 2) A non uccide y

Che sia questa la corretta analisi della scena è assicurato anche da una considerazione più ampia del contesto. Dopo che Agamennone, ferito, è uscito dalla battaglia, Ettore (rimasto fino allora in disparte, secondo l’ordine di Zeus, cfr. vv. 186 sgg.) si getta nella mischia (vv. 284 sgg.) e fa strage di nemici; dalla parte achea si costituisce allora per fronteggiarlo una coppia formata da Diomede e

Un acheo contro due troiani  

Odisseo (vv. 310 sgg.): i due condottieri achei combattono fianco a fianco ed esplicitamente accoppiati (cfr. partic. vv. 323–326), ed il decorso del racconto presenta in rilievo Ettore da una parte, Diomede-Odisseo dall’altra. Dopo lo stacco segnato dallo ‘sguardo d’insieme’ dei vv. 336 sg., inizia una scena che isola Diomede e lo vede scontrarsi con Agastrofo e successivamente venir ferito da Paride: costruita secondo il modello che prevede un solo guerriero acheo, questa scena ‘esclude’ Odisseo, che infatti scompare nei vv. 338–342 e 368–395. La presenza nel contenuto narrativo di una coppia di guerrieri achei non è compatibile con la messa in opera del modello da noi individuato: se si innesca quest’ultimo, uno dei due achei deve sparire almeno temporaneamente. Compiendo questa scelta, il racconto tuttavia non cancella il motivo «Ettore contro Diomede-Odisseo»: infatti lo svolgimento della scena Diomede contro Agastrofo e Paride è interrotto dall’intervento di Ettore, che appare come un ‘corpo estraneo’ e costituisce di fatto lo sviluppo del motivo introdotto in precedenza. All’inizio di questo ‘intermezzo’ — ed a segnalare esplicitamente l’intersezione dei due motivi — ritroviamo Odisseo presente a fianco di Diomede: al v. 343 Ἕκτωρ δ᾿ ὀξὺ νόησε κατὰ στίχας, ὦρτο δ᾿ ἐπ᾿ αὐτούς, il plurale αὐτούς si riferisce evidentemente a Diomede e Odisseo (non a Diomede e Agastrofo, che non avrebbe senso); al v. 346 Diomede αἶψα δ᾽ Ὀδυσσῆα προσεφώνεεν ἐ γ γ ὺ ς ἐ ό ν τ α . Nonostante che poi lo scontro avvenga di fatto fra Ettore e il solo Diomede (che mantiene la posizione di primo piano), viene così indicata esplicitamente la presenza anche di Odisseo. Finito tale scontro, l’intersezione è segnata dalla ‘ripresa’ dell’uccisione di Agastrofo (che parrebbe addirittura venir ucciso due volte!) e dal ritorno al solo Diomede, fino alla conclusione della scena. Una volta che Diomede sia stato ferito, allora Odisseo può ricomparire: vv. 396 sg. ὣς φάτο, τοῦ δ᾿ Ὀδυσεὺς δουρικλυτὸς ἐ γ γ ύ ϑ ε ν ἐ λ ϑ ὼ ν / ἔστη πρόσϑ(ε). L’incongruenza che sembra esserci fra questo verso e il v. 346 (là si diceva che Odisseo era vicino a Diomede, qui si dice che gli si porta vicino) è solo apparente: è di fatto dovuta alla struttura dei modelli narrativi e non c’è bisogno di spiegarla immaginando una qualsiasi meccanica dei fatti in retroscena.4 Dal v. 310 in poi Diomede e Odisseo combattono accoppiati, ma ad un certo punto vengono isolati uno dopo l’altro in scene dedicate a ciascuno dei due singolarmente (quella analizzata qui a Diomede; quella dei vv. 426–458, trattata più avanti, ad Odisseo): approfittiamo di queste osservazioni per dire che la struttura del nostro modello appare strettamente connessa ad un fenomeno caratteristico e ben noto della descrizione omerica, cioè la prevalente tendenza all’isolamento del  4 Per la questione dei rapporti fra primo piano (Vordergrund) e retroscena (Hintergrund) nello sviluppo dell’azione cfr. soprattutto: B. Hellwig 1964.

  Un acheo contro due troiani singolo guerriero dall’insieme indifferenziato della battaglia e la predilezione per il primo piano individuale. Torniamo ora a considerare la scena indicata con il nr. 2, Diomede contro Pandaro e Enea (V 275–318). Ferito da Diomede, Enea viene salvato da Afrodite, che lo porta fuori dalla mischia (v. 318): a questo punto la scena appare in sé conclusa (cfr. i nrr. 1 e 3) e la sua (relativa) autonomia risulta in effetti definita dal successivo cambiamento di scena, in cui vediamo Stenelo impadronirsi dei cavalli di Enea (vv. 319–330). Ma poi, quasi inaspettatamente, la scena precedente prosegue come in un’ampia espansione (vv. 330–446). Analizziamone il contenuto. Mentre Afrodite sta portando Enea fuori dalla battaglia, Diomede la insegue e la ferisce con l’asta (vv. 330–342): la dea allora lascia cadere dalle sue braccia il ferito, che viene raccolto da Apollo prontamente intervenuto in aiuto (vv. 343–346). A questo punto la narrazione lascia il campo di battaglia, per mostrare il ritorno di Afrodite ferita all’Olimpo, dove viene consolata e guarita (vv. 355–430). Si tratta di un lungo intermezzo ‘ritardante’, dopo il quale l’azione torna sul campo di battaglia e la scena lasciata in sospeso riprende, mostrando Diomede che assale Apollo per cercare di impadronirsi di Enea e ucciderlo: Apollo però respinge Diomede, che si trova costretto a desistere dal suo intento ed a lasciare che Enea sia definitivamente tratto in salvo (vv. 431– 446). Trascurando naturalmente l’intermezzo ritardante, la scena — divisa in due tronconi, vv. 330–354 e 431–446 — rappresenta Diomede che si scontra prima con Afrodite e poi con Apollo. Abbiamo dunque un guerriero acheo contro due divinità di parte troiana, che in questa sequenza partecipano attivamente alla battaglia: ci sembra legittimo omologarle ad una coppia di guerrieri troiani, tenendo conto del fatto che il legame fra i due è esplicito (Apollo interviene in sostituzione di Afrodite ferita, per salvare Enea). Proviamo dunque a formalizzare la struttura di questa scena: 1) A ferisce x-dio 2) y-dio respinge A

che possiamo subito trascrivere come segue: A ferisce x-dio ma A non ferisce y-dio

Gli elementi in comune con il nostro modello sono significativi: un guerriero acheo contro due ‘troiani’, con scena articolata in due fasi, legate dal permanere di A e dal rapporto che unisce x (Afrodite) e y (Apollo); diminuzione di efficacia nell’azione di A passando dalla prima alla seconda fase. Crediamo di poter dire che questa scena dipende effettivamente dal nostro modello, rispetto al quale

Un acheo contro due troiani  

però si registrano alcuni elementi di scarto. Il più vistoso è dato dal fatto che A non uccide x, il che vanificherebbe del tutto la possibilità di prendere il nostro modello come punto di riferimento, se non si avesse un’effettiva diminuzione di efficacia nell’azione di A, che configura di nuovo un modello oppositivo (ferisce vs non ferisce). Di fatto, la particolarità fondamentale di questa scena (rispetto a quelle considerate in precedenza) è data principalmente dal fatto che x e y sono due divinità, e non possono ovviamente essere uccise: dato questo come condizione di partenza, diventa imposto lo scarto dal concetto di «uccidere» a quello di «ferire». D’altra parte, «ferire» rappresenta il massimo di efficacia nell’azione di un mortale contro un dio (corrispondente a «uccidere» nei confronti di un altro mortale) ed ottiene l’effetto di eliminarlo dalla battaglia, almeno sul momento. Vediamo ora la struttura dell’intera sequenza. Viene introdotta la coppia Pandaro-Enea (vv. 166–240), poi avviene lo scontro con Diomede: questi uccide Pandaro, Enea ferito è salvato da Afrodite; Diomede ferisce Afrodite che cerca di allontanarsi con Enea, Apollo lo respinge e sottrae definitivamente Enea alla morte per mano di Diomede. La sequenza, dal v. 275 in poi, appare dunque costruita su due successivi scontri fra un acheo e due troiani, ripetendo due volte il modello oppositivo con scarto dalla norma nella seconda scena (divinità invece di uomini; «ferire» invece di «uccidere»). Il collegamento generale è dato in primo luogo dal fatto che A rimane lo stesso personaggio (Diomede); in secondo luogo dal permanere di Enea, che rimane presente, prima come protagonista attivo dello scontro (in cui viene ferito), poi come ferito che deve essere salvato. Ma il legame è ancora più stretto. Si osservi infatti che la presenza di Enea ferito5 fa sì che lo scontro di Diomede con Afrodite e Apollo costituisca una sorta di descrizione analitica e ampliata della seconda fase della prima scena: y (Enea) salvato da un dio = non ucciso da Diomede, cioè A non uccide y è la conclusione cui si giunge definitivamente passando attraverso l’intera seconda scena: 1) A uccide x y è salvato da un dio a) A ferisce x-dio b) A non ferisce y-dio 2) A non uccide y

 5 In effetti, nella scena Diomede contro Pandaro e Enea, il ferimento di Enea costituisce una singolarità ed un particolare ‘arricchimento’: nella seconda fase c’è sì y (Enea) salvato da un dio, ma — a differenza che nei nrr. 1 e 3 — y viene anche ferito. Ed è proprio su questo elemento in più, peculiare di questa scena, che si fonda la successiva espansione del racconto.

  Un acheo contro due troiani Siccome due divinità sono coinvolte nel salvataggio (a differenza che nei nrr. 1 e 3), alla conclusione per cui A non riesce a uccidere y si giunge soltanto perché il secondo scontro — attraverso il quale questa conclusione si realizza — è costruito ancora su un modello oppositivo, che prevede una diminuzione progressiva di efficacia nell’azione di A. Infatti, se si ripetesse contro Apollo l’efficacia aggressiva che Diomede ha avuto contro Afrodite, l’acheo ferirebbe Apollo, si impadronirebbe di Enea e lo ucciderebbe: si vanificherebbe così il risultato previsto dal modello su cui è costruita la prima scena, creando una specie di contraddizione strutturale gravida di significati, in quanto verrebbe a dire che un mortale (Diomede) sarebbe in grado addirittura di impedire alla divinità (non al singolo dio!) di salvare un uomo, potrebbe cioè decidere sulla vita e sulla morte anche contro il volere divino. Ma nulla di tutto questo accade: se Afrodite viene ferita, Apollo invece non viene ferito, ed Enea è salvo secondo la volontà degli dei e contro quella dell’uomo Diomede. La struttura del racconto riflette e custodisce la struttura ideologica e l’immagine del mondo, con il codice dei rapporti fra uomo e dio: lo scontro di Diomede con le due divinità è ‘soltanto’ una espansione strutturale, che, senza violare leggi fondamentali, conferisce grandezza all’aristia e stupenda ampiezza alla sintagmatica narrativa. Così il racconto dilata i suoi ritmi e i suoi meccanismi, e da una conclusione già acquisita secondo la norma (y salvato da un dio = Enea salvato da Afrodite) prende inaspettatamente avvio una nuova scena, che solo in apparenza però rimette in dubbio tale conclusione: è una specie di «inganno», infine Enea d e v e essere salvo e l’orientamento obbligato porta all’inevitabile conclusione per cui Apollo, il dio filo-troiano, respinge l’assalto dell’infuriato guerriero acheo ed impedisce l’uccisione dell’inerme Enea.6

 6 Krischer 1971, pp. 13 sgg., ha analizzato le aristie dell’Iliade ed ha individuato un modello generativo dell’aristia, formato da una sequenza fissa di nove motivi (cfr. p. 35): questi ultimi possono essere in qualche caso sostituiti da altri funzionalmente equivalenti, denominati Ersatzmotive. L’ottavo motivo di tale modello generativo è costituito dalla monomachia (elemento 3a della tabella di Krischer, cfr. pp. 24 e 35): secondo Krischer, nell’aristia di Diomede il motivo della monomachia sarebbe rappresentato dallo scontro con Enea, nel quale si avrebbe di fatto un grande duello fra Diomede ed Enea, mentre Pandaro sarebbe solo una figura accessoria (cfr. pp. 25 sg.). Credo che la mia analisi abbia mostrato come ciò non sia vero. Comunque, il modello costruito da Krischer rimane valido: si dovrà solo correggere lo schema dell’aristia di Diomede, intendendo che al posto della monomachia si trova un Ersatzmotiv costituito dalla sequenza analizzata sopra (Diomede contro Pandaro-Enea e contro AfroditeApollo).

Un acheo contro due troiani  

2 Il modello individuato e descritto nelle pagine precedenti costituisce una delle forme che mediano nella narrazione dell’Iliade il comparire del motivo di un guerriero acheo che si scontra con una coppia di troiani: ma naturalmente quel modello non ne ricopre tutte le ricorrenze e non ne esaurisce l’analisi. Abbiamo isolato una forma convenzionalizzata, che rappresenta la struttura profonda comune ad un gruppo di scene: tuttavia lo stesso motivo, «un acheo contro due troiani», ricorre anche in altre porzioni di testo, in altre scene strutturate secondo forme di contenuto differenti. Una breve ricerca ce ne darà subito le prove. 1. Agamennone contro Bienore e Oileo (Iliad. XI 91–100). Agamennone inizia i combattimenti della sua aristia: uccide Bienore e poi il suo compagno (ἑταῖρον v. 93) Oileo, che tenta di tener testa al duce acheo. 2. Agamennone contro Iso e Antifo (Iliad. XI 101–121). Subito dopo, Agamennone si scontra con Iso e Antifo, due figli di Priamo che avanzano insieme sul carro: prima uccide Iso, subito dopo uccide Antifo e spoglia entrambi delle armi. 3. Agamennone contro Pisandro e Ippoloco (Iliad. XI 122–147). Ancora in successione immediata, Agamennone ha di fronte i fratelli Pisandro e Ippoloco: senza prestare orecchio alle loro suppliche, il duce acheo colpisce con l’asta Pisandro ancora sul cocchio e poi stronca con la spada Ippoloco balzato a terra. 4. Idomeneo contro Otrioneo e Asia (Iliad. ΧIII 361–393). Nel corso della sua piccola aristia del canto XIII, Idomeneo ad un certo punto uccide Otrioneo (vv. 361 sgg.) e, dopo un’apostrofe sprezzante alla sua vittima, si accinge a farne scempio: a difesa del corpo interviene Asio (v. 384), ma anche lui viene ucciso dall’eroe acheo. 5. Achille contro Rigmo e Areitoo (Iliad. XX 484–489). Achille uccide una serie di troiani (vv. 455 sgg.); infine si scaglia contro Rigmo, che combatte su un carro, e lo trafigge: lo scudiero Areitoo tenta di fuggire, ma viene colpito alla schiena e ucciso a sua volta. Crediamo che questa esemplificazione sia sufficiente. Anche qui abbiamo un gruppo di scene diverse fra loro quanto allo sviluppo narrativo, ai dettagli della rappresentazione, agli incidenti secondari dello scontro; ma la struttura funzionale è comune ed il modello risulta evidentemente descrivibile come segue: 1) A uccide x 2) A uccide y

  Un acheo contro due troiani Si tratta cioè di un semplice modello ripetitivo, formato dalla duplicazione di una funzione. Con categorie linguistiche, lo definiremo come un modello copulativo, da riscrivere: A uccide x e A uccide y

Questo modello, probabilmente proprio per le sue caratteristiche di estrema facilità e semplificazione, dà luogo ad una gamma molto differenziata di realizzazioni concrete, in scene che vanno da una considerevole ampiezza narrativa ad una essenzialità assai scarna e contratta. Se per esempio la scena nr. II 4 ha uno sviluppo ricco di dettagli e consistentemente rimpolpato la nr. II 1 si presenta in modo notevolmente più nudo e stringato; questo vale anche per altre scene, di cui non abbiamo dato una descrizione particolare: a VI 21–28 Eurialo uccide i fratelli Esepo e Pedaso; a XX 460–62 Achille uccide i fratelli Laogono e Dardano; e così via fino ai casi di più estrema essenzialità funzionale. Va notato anche che, quanto più la scena è stringata ed essenziale, tanto più tende a sfumarsi ed a perdere di nettezza l’articolazione in due fasi: essa diventa a volte di labile incidenza nella rappresentazione, pur rimanendo sempre alla base della struttura. Ma l’osservazione nel racconto di questo modello (di grande frequenza e la cui campionatura può essere ampiamente accresciuta) porta a fare dei rilievi molto utili per la descrizione morfologica e l’analisi strutturale. Fino ad ora, nell’isolare le parti di testo in cui individuare il motivo «un acheo contro due troiani», ci siamo attenuti scrupolosamente alla presenza di un dettaglio concreto che, assicurando il legame fra i due troiani, evidenziasse la nozione di «coppia». Ora però possiamo mostrare facilmente che in molti casi la presenza di un esplicito aggancio fra x e y non è necessaria, perché la struttura stessa del racconto si incarica di identificare il paradigma e di isolare in maniera del tutto evidente il motivo «un acheo contro due troiani», ‘distinguendo’ e legando di fatto i due guerrieri troiani senza bisogno di esprimere verbalmente il rapporto che li collega. Vediamo ad esempio la sequenza di V 144–165. Partendo dal v. 148, troviamo che Diomede uccide i due fratelli Abante e Poliido (vv. 148–151), poi i due fratelli Xanto e Toone (vv. 152–158), infine i due fratelli Cromio ed Echemmone (vv. 159–165): queste tre scene non pongono problemi, e vi si osserva la scarsa incidenza dell’articolazione in due fasi, secondo quanto si è già detto. Ma prima, ai vv. 144–147, Diomede uccide Astinoo e Ipeirone, due guerrieri per i quali non è indicato nessun legame esplicito, né biografico né contingente: tuttavia questa scena, preceduta da una similitudine che dipinge l’irrompere infuriato di Diomede nelle file nemiche e seguita dalle tre scene descritte sopra,

Un acheo contro due troiani  

è isolata e delimitata in modo così netto da assicurare senza dubbio la sua riconducibilità allo stesso motivo ed allo stesso modello. Altrettanto evidente è il caso di XI 328–335: prima Diomede uccide due figli non nominati di Merope (vv. 328–334), poi Odisseo uccide Ippodamo e Ipeiroco (v. 335); a questo segue uno ‘sguardo d’insieme’ (vv. 336–337). Abbiamo qui un esempio dell’estrema essenzialità e contrazione possibile di questo tipo di scena: Ἱππόδαμον δ᾿ Ὀδυσεὺς καὶ Ὑπείροχον ἐξενάριξεν, un solo verso! Si confronti XIV 513–515: Antiloco uccide Falche e Mermero (v. 513), Merione uccide Mori e Ippotione (v. 514), Teucro uccide Protoone e Perifete (v. 515): la delimitazione è ben chiara anche in questa triade e non c’è dubbio che anche in questi casi vada paradigmaticamente riconosciuto il motivo «un acheo contro due troiani». Abbiamo così degli esempi in cui la divisione in due fasi raggiunge il minimo di incidenza nella rappresentazione (corrispondentemente al massimo di contrazione della scena) e si riduce ad un tratto non molto significativo, affidato solo al fatto che comunque due sono i guerrieri troiani uccisi dal guerriero acheo (il che è naturalmente ciò che conserva la pertinenza della articolazione in due fasi a livello di struttura del modello). Ciò che importa è operare una corretta segmentazione del testo, che distingua senza confusioni il motivo «un acheo contro due troiani» dalle scene che presentano o uccisioni in serie o duelli singoli (uno contro uno). Crediamo che l’esemplificazione fornita sia sufficiente per mostrare la grande varietà delle scene che si possono ‘generare’ dal modello «A uccide x e A uccide y»: la sua alta frequenza ed il suo ripetuto impiego nella struttura del racconto mostrano un ampio sfruttamento delle sue possibilità. Operando su questo modello e contando sulla sua rarefatta semplicità, la narrazione omerica crea un variegato campionario di scene in un gioco di espansione e contrazione rappresentativa che ritma la sintagmatica del testo, da una dettagliata descrizione magari ampliata dall’elemento ‘drammatico’ del discorso diretto alla stringata e scarna rapidità di un solo verso.

3 Ci occuperemo, infine, di due scene ancora, l’analisi delle quali ci consentirà di identificare un terzo modello, sempre in relazione al motivo «un acheo contro due troiani». 1. Agamennone contro Ifidamante e Coone (Iliad. XI 221–263). Agamennone, che sta compiendo la sua aristia, si trova a questo punto a combattere contro un’altra (cfr. sopra nrr. II 2 e II 3) coppia di fratelli. Il duce acheo viene affrontato prima da Ifidamante e lo uccide dopo un breve duello: Coone, volendo vendicare la sorte

  Un acheo contro due troiani toccata al fratello (vv. 248 sgg.), si apposta e non visto ferisce Agamennone. Questi però reagisce e uccide anche lui. 2. Odisseo contro Caropo e Soco (Iliad. XI 426–458). Ferito Diomede, Odisseo è rimasto solo ed è circondato: dopo aver ucciso alcuni nemici, si scontra con i fratelli Caropo e Soco. Subito Odisseo colpisce a morte Caropo: Soco allora interviene cercando di difendere il fratello e ferisce Odisseo, ma viene poi a sua volta ucciso da quest’ultimo. La struttura delle due scene è identica: A uccide x; poi combatte con y e dapprima y ferisce A; ma la scena prosegue e infine A uccide anche y. La seconda fase, y ferisce A, rientrava già nella casistica rilevata per il primo modello di cui abbiamo parlato, dove costituiva una delle possibilità di realizzazione della funzione A non uccide y. Avremo dunque: 1) A uccide x 2) A non uccide y 3) A uccide y

Cioè questa volta una struttura a tre tappe, che risulta per così dire dalla somma dei due modelli identificati in precedenza, con sovrapposizione delle funzioni uguali e giustapposizione di quelle differenti, formando un modello oppositivo + ripetitivo. Ed in effetti le scene che abbiamo analizzato si rivelano chiaramente, anche nella realizzazione narrativa concreta, come una fusione dei due tipi considerati nelle pagine precedenti.7 Potrebbe sorgere il dubbio che la seconda e la terza fase siano di fatto una sola funzione e vadano viste come sostanzialmente equivalenti al solo A uccide y, considerando anche che sembrerebbe configurarsi, nella struttura di questo modello, una specie di contraddizione. Questo però non è vero, sia perché in questi casi l’articolazione in tre fasi è segnata con evidente nettezza, sia soprattutto perché non c’è affatto contraddizione bensì un modello che ha una precisa identità dovuta proprio alla sua struttura a tre tempi. Ciò risulta chiaro facendo ricorso ancora alle categorie linguistiche, che ci consentono la seguente trascrizione: A uccide x benché prima A non uccida y poi A uccide y

 7 Deve essere chiaro che, con questo discorso, non si vuole stabilire una relazione ‘genetica’ fra modelli intendendo una sorta di reale filiazione: quanto si dice ha soltanto un valore descrittivo ed esplicativo.

Un acheo contro due troiani  

Un modello dunque di tipo concessivo, nel quale A, dopo aver ucciso x, arriva ad uccidere anche y benché in un primo tempo non raggiunga questo obbiettivo: nei nostri due casi A viene addirittura ferito, il che enfatizza proprio l’elemento concessivo (b e n c h é A sia ferito da y, poi A riesce ad uccidere y). Elemento concessivo che nel racconto si caratterizza come un fallimento temporaneo, un ostacolo che A riesce a superare per giungere ad uccidere anche il secondo avversario. La struttura funzionale più complessa di questo modello, rispetto agli altri due, genera in effetti scene meno semplici e lineari. L’efficacia dell’azione di A nel corso della scena né rimane uguale né registra una semplice diminuzione progressiva: invece prima diminuisce e poi risale, in un gioco di alternanza per cui A giunge al successo conclusivo passando però attraverso un pericoloso «benché». *** Prima di chiudere, possiamo aggiungere ancora qualche considerazione. Nelle scene prese in esame, abbiamo notato che il ruolo di A è per lo più riservato ai maggiori eroi achei (da Achille, Agamennone, Odisseo, Diomede, a Patroclo, a Idomeneo, Antiloco, Euripilo, Teucro): questo vale senz’altro per le scene che presentano un maggiore sviluppo narrativo ed una maggiore ampiezza descrittiva;8 solo sporadicamente troviamo in questo ruolo un guerriero minore, e in genere solo nelle scene più contratte e stringate (relative al secondo modello). Ma la nostra limitata estrapolazione non consente per ora di trarre una norma da questi rilievi, e non andiamo oltre il constatare una tendenza. Un’altra osservazione da fare riguarda invece i maggiori eroi troiani, Ettore, Paride, Enea. Senza fare appello alla più ampia tradizione del mito troiano, basta restare all’interno dell’Iliade per sapere che Ettore ha il suo posto come vittima di Achille nel grande duello che li opporrà; Paride è destinato ad uccidere Achille e quindi la sua vicenda travalica i confini del poema (cfr. XXII 355– 360); ad Enea viene preconizzato un destino in forza del quale egli sopravviverà alla distruzione di Troia (cfr. XX 300–339). Nelle scene generate dai nostri modelli (nelle ricorrenze del motivo «un acheo contro due troiani»), a questi eroi troiani il codice mitico vieta sempre di ricoprire il ruolo di x, ma anche di ricoprire quello di y in presenza della funzione A uccide y: la loro possibilità di partecipare a tale motivo si restringe dunque alla funzione A non uccide y nelle scene generate dal primo modello.

 8 Inoltre A è spesso l’ἀριστεύων, come ad esempio Diomede nel V libro, Agamennone nell’XI, Achille nel XX, etc.

  Un acheo contro due troiani Non crediamo davvero sia il caso di trarre delle conclusioni: il nostro discorso, più che concludersi, si interrompe dopo un primo assaggio, e semmai si apre per ulteriori sviluppi. Pensiamo invece che sia utile fissare i limiti ed i risultati del lavoro compiuto. Nella narrazione delle battaglie dell’Iliade, all’interno del tema della coppia di guerrieri abbiamo identificato il motivo «un acheo contro due troiani» («A contro x-y»); abbiamo isolato un consistente gruppo di scene aventi per contenuto questo motivo e ne abbiamo analizzato la struttura funzionale; abbiamo così potuto distinguere tre modelli, da cui sono deducibili le scene considerate e che costituiscono la seguente tipologia: A uccide x ma A non uccide y A uccide x e A uccide y A uccide x benché prima A non uccida y poi A uccide y

2 Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista Il tema di Ulisse è così imprescindibile, così immortale, così pervasivo, da far sentire a disagio qualunque studioso, persino uno studioso di letteratura greca, anzi persino uno studioso di Omero: perché non c’è altro personaggio che, nei millenni dopo la sua comparsa sulla scena poetica, abbia avuto una presenza altrettanto continua e multiforme, vorrei dire una presenza così generosa di se stessa da sopportare e stimolare ogni genere di ripresa, citazione, rivisitazione, metamorfosi, stravolgimento. Studiando l’Ulisse di Omero, ci si sente all’inizio di un’avventura che fa venire le vertigini e fa sentire incapaci di inseguire questa vertigine, di percorrere le strade di un personaggio «che città vide molte e delle genti l’indol conobbe», che ebbe dentro di sé l’ardore «a divenir del mondo esperto, e delli vizi umani e del valore», che «bello di fama e di sventura baciò la sua petrosa Itaca», che ebbe «fama più grande della sofferenza per la dolce poesia di Omero, perché l’alato artificio rende veneranda la menzogna»: sic notus Ulixes. Sono quasi tre millenni di Ulisse a partire da Omero: e coscientemente non dico a partire dall’Odissea, bensì da “Omero”, intendendo convenzionalmente con questo l’insieme di Iliade e Odissea.1 Per la tradizione che ci nutre ogni giorno, è rimasto essenzialmente il personaggio dell’Odissea: ma prima era stato un personaggio dell’Iliade e prima ancora di altre storie, di altri racconti. L’orgoglio di trovarmi alle radici prime di questa lunghissima linea, non posso negarlo, proprio in un consesso che insegue il personaggio e i suoi mille volti fino ai giorni nostri. Studioso di Omero come fui e sono, in primo luogo dovete consentirmi di non dire “Ulisse”, come si usa fare comunemente da parte di chi è e si sente figlio di Virgilio, di Dante e di Joyce, piuttosto che di Omero, l’antico nonno e patriarca. Il mestiere mi invita a usare la forma Odísseo o Odisséo: e fra le due, mi viene da preferire Odísseo, alla latina, mentre la pronuncia alla greca sarebbe Odisséo. Ci sono ben note “regole” per queste accentazioni, ma non è qui il caso di discutere quanto siano motivate e soprattutto cogenti per i nomi propri. Malgrado i purismi che risuonano spesso tra i dotti e gli amatori, togliamoci dall’imbarazzo dicendo che entrambe le accentazioni hanno in italiano una loro legittimità, basate come sono l’una sull’accentazione greca cui il nome risale in origine, l’altra su quella latina da cui l’italiano proviene:  1 “Convenzionalmente”, perché mi sento vicino ai neounitari, che postulano due poeti differenti: cfr. più avanti. https://doi.org/10.1515/9783110772326-002

20  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista l’importante è che sappiamo definire la nostra scelta, cioè che sappiamo spiegare qual è l’accento che adoperiamo, quello greco o quello latino. E così entriamo nel discorso: pedantemente, ma con una nota antipedante, rivendicando anche il diritto all’incoerenza. Comunque, dicendo Odísseo. Se per noi la lunga e multiforme vita del personaggio Odisseo si svolge evidentemente nella storia culturale a partire da Omero, l’imbarazzante compito che mi sento sulle spalle è quello di tenere presente in qualche modo che ci fu anche un segmento precedente: il personaggio Odisseo prima di Omero fino a Omero. E così mi trovo obbligato a dire qualcosa sull’antica e proverbiale questione omerica, il che significa insomma parlare della genesi dell’Iliade e dell’Odissea: problema quanto mai affascinante nell’alone di mistero che sempre lo circonda.2 Per descrivere in estrema sintesi i termini tradizionali della questione omerica diremo che si potevano distinguere sostanzialmente due ordini di idee: una unità originaria sarebbe stata interessata da espansioni più o meno grandi e numerose (interi blocchi narrativi, singoli episodi, gruppi di versi), aggregate variamente a ingrandire quel poema più breve, con risultati estetici di controversa valutazione; oppure alcune entità poetiche minori (singoli canti brevi o poemetti di una certa estensione) sarebbero state fuse insieme successivamente in un lungo poema di grandi ambizioni, anche qui con esiti estetici diversamente valutati a seconda che il poema risultante e conservato sia ritenuto il capolavoro creativo di un grande autore, l’opera di un onesto redattore o addirittura il patchwork di un raffazzonatore. Per i cosiddetti “analitici” o “pluralisti”, l’unità poetica stava all’inizio del processo (una nel primo caso, varie nel secondo) e sarebbe poi venuta meno per dar luogo a un prodotto non unitario; invece per i cosiddetti “unitari” essa stava alla fine del processo genetico, che aveva dato luogo a un prodotto esteticamente e poeticamente unitario. Naturalmente, ci sono state notevoli differenze nell’analisi dei due poemi: per l’Iliade sono state proposte le più svariate soluzioni analitiche; per l’Odissea è stata più o meno dominante l’idea di un redattore finale, mentre le divergenze sono state piuttosto sulla valutazione della qualità poetica del suo risultato e sulla definizione degli stadi precedenti. Questo modo di vedere le cose è profondamente cambiato (salvo qualche ripresa recente) in seguito agli studi sull’oralità dell’epica greca arcaica. Negli anni Trenta del nostro secolo si colloca la nascita della teoria della genesi orale, formulata primamente da Milman Parry e da Albert B. Lord, che si diffuse  2 Per una sintesi generale sui vari aspetti del problema omerico, mi permetto di rinviare a Montanari 1992.

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  21

nell’omeristica anche europea dopo gli anni Sessanta. Il problema dell’origine dei poemi fu posto in modi del tutto nuovi, che per un certo tempo sembrarono vanificare i termini consueti della questione omerica. La genesi dei poemi veniva concepita nell’alveo di una poesia aedica orale fatta di canti improvvisati da cantori illetterati, che non usano la scrittura: i contenuti narrativi, il repertorio tematico, la tecnica e il mezzo per comporre (la dizione formulare) sono possesso comune, non esiste l’individualità di un aedo, ogni canto nasce e muore nel momento della sua improvvisazione; si può ragionare in termini unitari per l’unicità dello strumento tradizionale di composizione e in termini pluralistici per la pluralità dei canti via via prodotti. In seguito tuttavia, se pur con altri aspetti e diverse consapevolezze, i problemi rinacquero nel cercare di capire tappe e meccanismi attraverso i quali, a partire da un contesto poetico fatto di canti aedici improvvisati grazie al mezzo della dizione formulare e viventi solo l’effimero momento della performance orale del cantore, si sarebbe arrivati alla fine del processo genetico, vale a dire alla fissazione dei poemi e alla loro trasmissione, fino al momento in cui essi furono affidati alla scrittura in una forma abbastanza vicina all’attuale, per cui l’Iliade e l’Odissea ci sono pervenute. Quanti e quali stadi di passaggio ci sono stati, quali meccanismi hanno operato, quanti e quali cambiamenti nel carattere proprio dell’epica orale erano intervenuti alla fine del processo? Chi, come e quando compì l’ultimo atto, che decretò la forma e la conservazione dei poemi? Era costui un semplice trascrittore, un grande poeta, un redattore al servizio di una tradizione autorevole? Si impone in termini di decisiva importanza la questione del rapporto fra tradizione orale e poemi conservati; e di conseguenza quello dell’originalità rispetto alla tradizione, originalità/individualità che bisogna cercare di ridefinire con criteri appropriati. Osservando i poemi, di nuovo si pone decisamente il problema dell’incidenza della creatività individuale, pur sullo sfondo di una poderosa tradizione di epica orale: nella dialettica fra peso della tradizione e creazione d’autore, le divergenze si sono addensate sul peso che si intende dare all’uno o all’altro fattore, come pure sull’analisi della coesistenza, nel corpo dei poemi, di discordanze e incoerenze con una visibile unitarietà complessiva data dall’architettura globale di un racconto fortemente costruito su un piano deliberato. Se al coacervo della tradizione recepita possono essere messi in conto tutti gli elementi di incoerenza e discordanza, mentre alla volontà poetica dell’ultimo autore possono essere attribuiti tutti gli elementi di unitarietà, un cumulo di divergenze interessa le considerevoli differenze di enfatizzazione e di valutazione dei singoli fenomeni e del loro insieme. Si è così venuto definendo il quadro critico entro il quale si colloca il neounitarismo della seconda metà del Novecento, sviluppatosi particolarmente dal

22  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista dopoguerra in poi, che ritornò a dare un peso decisivo al problema dell’unità poetica e dunque dell’autore come personalità individuale. Soprattutto fu messa in luce con particolare vigore la grande struttura architettonica che regge l’impianto dell’Iliade e dell’Odissea, sottolineandone i particolari incastri e schemi narrativi, i numerosi richiami a distanza, legami e rinvii in avanti e all’indietro, la studiata interposizione di episodi che dilatano la materia e le dimensioni del racconto: insomma, una volontà costruttiva, nella quale si riflette l’impronta del poeta che riconfigura il dato tradizionale e con mano sovrana governa i fili narrativi del poema monumentale. Interpretare l’Iliade e l’Odissea come unità poetiche frutto di creazione individuale ha portato a far emergere sempre meglio le differenze fra i due poemi sul piano della struttura, dello stile, dei contenuti e del pensiero: i neounitari sono di solito inclini ad attribuire i due poemi a due diverse personalità. L’Iliade è sicuramente anteriore all’Odissea; il poeta dell’Iliade viene collocato cronologicamente nel pieno dell’VIII sec., il poeta dell’Odissea circa una generazione più tardi, alla fine del secolo.3 Il rinnovato unitarismo si caratterizza per tener conto adeguatamente della prospettiva di evoluzione storica fornita alla poesia epica greca dall’idea di lunga tradizione antecedente ai poemi omerici, tradizione costituita da secoli di poesia aedica orale nelle sue varie fasi, sulla quale hanno insistito e insistono gli studiosi di orientamento oralista. Alcuni omeristi (soprattutto di scuola tedesca e di matrice non oralista) immaginano l’ultimo periodo, l’immediato preomerico, nella forma di veri e propri poemi già consolidati e formalizzati, per alcuni anche già scritti: l’Iliade e l’Odissea sarebbero nati in tale cornice e di alcuni poemi precedenti avrebbero fatto uso come “fonti”.4 In questa prospettiva, comunque, il poeta dell’Iliade e il poeta dell’Odissea si interpretano e si comprendono come eredi di una lunga storia poetica, della quale si collocano verso la fine e in una fase di cruciale trasformazione, che vede la novità del grande poema monumentale, inusitatamente ricco di contenuti e di intenzioni, concepito per essere fissato e conservato.5 Non si può più dubitare che i poemi omerici affondino le loro radici nella tradizione aedica e che dal grande alveo dell’epica orale derivino elementi essenziali del loro carattere: tuttavia, sul piano della volontà e capacità poetica, il poeta dell’Iliade prima e poi sulle sue orme il poeta dell’Odissea compirono un passo avanti

 3 Per una efficace sintesi di questo aspetto cfr. Heubeck 1981. 4 È il presupposto di fondo della corrente detta “Neoanalisi”. 5 Che i poemi omerici siano stati unici o meno, nel loro genere “monumentale”, può essere comunque confortante pensare che si siano conservati perché erano i migliori: non è vietato avere pensieri confortanti, in mancanza di prove.

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  23

grande e decisivo, producendo qualcosa di nuovo e di diverso. L’improvvisazione orale aedica passa in secondo piano e viene superata in seguito alla creazione di una struttura ampia e complessa, una progettata organizzazione del materiale che è frutto di un piano prestabilito e studiato, l’idea di un grande insieme inteso a concentrare nel racconto una inusitata quantità di temi e di pensiero.6 È probabile che questo cambiamento decisivo sia stato concepito con l’aiuto della scrittura, che cominciò così a essere usata per scopi letterari e fornì la tecnologia adatta a rispondere a una nuova volontà di conservazione del prodotto poetico. Sotto volti diversi, dunque, nella storia della questione omerica il nocciolo del problema è sempre stato: cosa c’era prima dei poemi come ci sono pervenuti e come si è arrivati ad essi, qual è la storia della loro formazione. Le diverse visioni hanno evidentemente in comune lo sforzo, l’intenzione e il gusto di guardare dietro Omero come lo abbiamo, di capire come si è formato, di scoprire il volto del preomerico che ci sfugge (canti orali aedici improvvisati, racconti di folklore, narrazioni mitiche varie, poemi epici già strutturati ma più brevi), di capire il processo genetico attraverso il quale i poemi hanno preso forma, di confrontare Omero con i suoi precedenti, cioè in una parola con la sua cultura, per interpretare l’Iliade e l’Odissea entro un sistema e un codice con il quale intrattengono il normale rapporto dialettico di tradizione–innovazione. In realtà, questo è un problema comune nello studio di un’opera letteraria, che viene normalmente interpretata all’interno di un codice, con il quale instaura il suo particolare rapporto di conservazione e innovazione, adeguamento e scarto. Solo che nel nostro caso l’analisi di questi procedimenti pone difficoltà del tutto singolari, perché Omero è il “primo” testo che conosciamo, non abbiamo i suoi precedenti, dobbiamo da Omero stesso ricostruire la cultura del poeta/testo Omero. Qui il codice e l’individuo si devono ricavare dalla stessa fonte, sono gli stessi poemi che devono fornirci tradizione e opera individuale, langue e parole, testo e intertesto: analizzando i poemi omerici cerchiamo di ricavare, ricostruire, immaginare il volto di una tradizione che poi confrontiamo con quelle stesse opere. E così il fascino esaltante di penetrare in un passato ignoto si unisce al rischio di un circolo vizioso disarmante. Da sempre (e gli sviluppi moderni lo confermano decisamente) la difficoltà di fondo della questione omerica, per il suo aspetto squisitamente letterario e storico-letterario, nella sua più pura astrazione sta in questi termini; ed entro questi termini va considerato il valore dell’imponente messe di ricerche prodotte. Focalizzato il  6 Heubeck 1981, xxi (= 1988, 12): «La bravura dei poeti omerici consiste nella loro attitudine a comporre, così come la bravura dei poeti orali era consistita precedentemente nell’ improvvisazione».

24  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista problema nel rapporto del poeta con la tradizione alle sue spalle, con la sua cultura, il suo background, il suo “intertesto”, la difficoltà principale e specifica risiede evidentemente nel fatto che, quando cerchiamo di distinguere gli interventi originali del poeta da quanto proviene dalle sue conoscenze della tradizione, quando cerchiamo di capire se, in che misura e come egli ha modificato il tesoro tradizionale, in termini di tradizione poetica e narrativa non abbiamo alcuna documentazione diretta, bensì soltanto ipotesi più o meno motivate sulla base dell’osservazione dei poemi stessi (a cui si possono aggiungere suggerimenti forniti dagli studi linguistici e dai reperti archeologici). La nostra strada maestra è comunque l’analisi dei poemi: se resta pur sempre ipotetico e problematico definire il rapporto fra il poema e i suoi precedenti, non c’è ragione di abbandonarci a uno scetticismo totale: possiamo guardare con il dovuto interesse ai risultati che si ottengono cercando di analizzare e di capire su cosa il poeta ha focalizzato la sua attenzione, cosa ha portato in primo piano, a cosa ha dato rilievo e importanza, come ha costruito la sua trama e i suoi personaggi, quanti e quali significati ha voluto esprimere. Allo stato attuale degli studi, si deve ritenere acquisito che le linee essenziali del contenuto della saga troiana nel suo complesso avevano preso forma prima che il poeta dell’Iliade e il poeta dell’Odissea componessero i loro poemi. Noi conosciamo l’intero sviluppo di questa materia epica nel ben disposto arrangiamento degli otto poemi del Ciclo troiano: Ciprie, Iliade, Etiopide, Piccola Iliade, Distruzione di Ilio, Ritorni, Odissea, Telegonia. In questa sistemazione era stato compreso, con chiara e precisa volontà di completezza e di collegamento, tutto l’arco delle vicende che andava dal giudizio di Paride fino al ritorno in patria dei reduci della guerra di Troia e alla morte di Odisseo. Solo Iliade e Odissea sono conservati, mentre degli altri sei poemi non abbiamo che sintetici riassunti del contenuto e pochi frammenti e testimonianze. La redazione dei poemi ciclici da cui provengono i materiali che abbiamo è da ritenersi postomerica, cioè posteriore a Iliade e Odissea: tuttavia, è comunemente riconosciuto che i due poemi omerici presuppongano come già formato e organizzato l’insieme della saga in tutto l’arco del suo sviluppo, un insieme mitico-narrativo assai ampio e complesso, dal quale i due poeti sono perfettamente consapevoli di ritagliare una piccola porzione sulla quale sviluppare il loro poema. Nella lunga vita del patrimonio mitologico greco, nei ricchi meandri del folklore mediterraneo, nella tradizione dell’epica narrativa orale dal mondo miceneo alla Grecia arcaica, nelle affascinanti nebbie del background preomerico sta la preistoria dell’Odisseo “omerico”, dell’Odisseo di Iliade e Odissea. Si dice spesso che il personaggio di Odisseo probabilmente ricalca, o piuttosto rivela in filigrana la figura dell’astuto e abile furfante e imbroglione: un tipico

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  25

protagonista di molti racconti popolari. Nell’Odissea si ricorda il nonno paterno di Odisseo, Autolico (padre di sua madre Anticlea), «che tra gli uomini eccelleva per latrocinio e spergiuro»: qualità e capacità che erano dono del dio Ermes, dal quale Autolico discendeva.7 Invece nei poemi non compare mai il nome di Palamede, le cui vicende avevano uno spazio (non sappiamo però con quali modalità ed estensione, perché abbiamo solo un accenno) nel poema ciclico Ciprie: Odisseo non vi faceva certo una bella figura. Quando il re di Itaca tentava di sottrarsi alla partenza per Troia con un imbroglio, fingendosi pazzo, fu Palamede a smascherarlo con uno stratagemma: Odisseo dovette partire, ma trovò in seguito un modo perfido di vendicarsi, malgrado il fatto che nei primi anni dell’assedio Palamede si fosse molto distinto nell’esercito acheo per interventi utili e positivi. Le versioni sono diverse e abbastanza tarde, ma la malvagità ingannatrice è un tratto che rimane costante: Odisseo fece prigioniero un troiano e lo costrinse a scrivere una missiva, che si presumeva inviata da Priamo a Palamede con ringraziamenti per l’offerta di tradire i Greci; poi pagò uno schiavo di Palamede perché nascondesse dell’oro nella tenda del padrone. Infine, con studiata negligenza lasciò la missiva per terra nell’accampamento, come fosse stata smarrita: Agamennone stesso la trovò, il rinvenimento dell’oro confermò il tradimento in atto e Palamede fu lapidato dall’esercito greco. Elementi di questo genere, assieme a tratti che traspaiono anche nelle avventure dell’eroe odissiaco, lasciano intravedere la figura dell’astuto furfante dei folktales come una delle componenti originarie di una figura mitica, intorno alla quale devono essersi aggregati (forse in tempi diversi) anche storie e caratteri del folklore. Ma il personaggio della saga troiana come è presupposta dai poemi omerici ha già, per così dire, metabolizzato questa componente: essa può aver favorito lo sviluppo di tratti come quello dell’astuzia e dell’abilità, anche nell’uso della parola, del ricorso allo stratagemma risolutivo e alla furba scappatoia, facendone una peculiare figura di eroe nel quadro della saga troiana. Si ripete spesso che nell’Iliade Odisseo è un personaggio di scarso rilievo. Certo non è suo il proscenio che tocca a Achille e Ettore, certo non ha lo stesso ruolo di Agamennone, Menelao, Patroclo, Diomede: però non mi pare corretto dire che svolge un ruolo di comprimario. La funzione essenziale nel bloccare sul nascere la possibile fuga dell’esercito nel libro II, la sua partecipazione all’ambasceria ad Achille del libro IX, la sortita notturna con Diomede nel libro X non sono episodi secondari. Quando nel libro XI si deve delineare la momentanea  7 XIX 392–466. È la celebre digressione a proposito della cicatrice di Odisseo, riconosciuta dalla vecchia nutrice Euriclea: Odisseo fu ferito da un cinghiale una volta che era salito al Parnaso insieme ad Autolico e ai suoi figli per una battuta di caccia.

26  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista sconfitta degli Achei attraverso il ferimento dei capi principali, il poema presenta nell’ordine il ferimento di Agamennone, Diomede, Odisseo, Macaone, Euripilo: la sua presenza in questa fase corrisponde a quella costante nelle varie riunioni dei capi; e la sua posizione di rilievo torna nei giochi funebri in onore di Patroclo del libro XXIII. È vero che, dopo il ferimento del libro XI, egli resta a lungo in secondo piano: ma questo capita a molti altri personaggi, mentre nella seconda parte del poema si impongono soprattutto le figure di Patroclo, Achille e Ettore. Non c’è dubbio che l’Iliade presenti Odisseo come uno dei principali eroi, uno dei capi guerrieri dell’assedio a Troia: con il carattere peculiare che lo differenzia rispetto agli altri e che l’insieme della saga consacra, dalle vicende di Palamede fino allo stratagemma del cavallo di legno e all’assegnazione delle armi di Achille. Nell’Iliade Odisseo è un guerriero e combattente a tutti gli effetti, non meno eroe della guerra e della mischia per il fatto di avere anche abilità e astuzia nel parlare e nell’agire: è già un personaggio complesso che, come dicevamo, ha metabolizzato e amalgamato componenti diverse; e la sua figura appartiene come tale a quel complesso della saga troiana che, nelle sue linee essenziali, aveva già preso forma prima di Omero, prima dell’Iliade. Il poeta dell’Odissea è figlio di tutta la tradizione precedente e in più del poeta dell’Iliade: il suo Odisseo è figlio diretto anche dell’Odisseo dell’Iliade e deve essere interpretato anche sullo sfondo di questo grande predecessore. È possibile che un elemento di “novità” del poeta dell’Odissea sia stato il recupero di episodi e di storie provenienti da un vecchio patrimonio di racconti “popolari”, recupero favorito — questo non bisogna trascurarlo — dal fatto che il personaggio aveva già assunto in modo organico quei tratti che favorivano l’aggregarsi di elementi di questo genere. Insomma, l’Odisseo già pienamente personaggio della saga – nipote di Autolico, ingannatore di Palamede, eroe dell’Iliade, ideatore dello stratagemma del cavallo di legno — poteva ben diventare l’Odisseo dell’episodio del Ciclope e di altre avventure che ne implicavano l’astuzia, l’abilità, l’intelligenza, la capacità di usare la parola: beninteso, restava anche uno dei forti e valorosi eroi della guerra di Troia, uno dei principali condottieri dell’esercito acheo, protagonista di scontri e battaglie. Ma certo è anche possibile che il collegamento del personaggio di Odisseo con queste storie o almeno con alcune di esse (essenziale per l’Odissea, come vedremo fra poco, è quella del Ciclope) esistesse già nel patrimonio mitologico-narrativo, per cui il poeta dell’Odissea avrebbe avuto minori responsabilità di questo tipo. Il suo apporto decisivo, in questo caso, sarebbe stato di includere nel tessuto strutturale già formato della saga troiana una materia narrativa che prima non ne faceva parte e aveva caratteri meno epico-eroici. Confesso di non saper scegliere fra

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  27

queste due possibilità: credo che ci manchino elementi di valutazione che non siano troppo soggettivi. Certo il problema non è senza importanza, perché il ruolo e il peso del poeta dell’Odissea cambiano abbastanza: abbastanza ma non eccessivamente, perché il suo intervento costruttivo e la sua capacità profondamente ri-creativa del personaggio e delle sue vicende rimangono comunque un tratto assai forte della sua personalità. Proprio all’inizio dell’Odissea, avviando la sua costruzione, il poeta introduce a proposito di Odisseo un dato, la cui importanza e influenza durano non solo fino alla fine del poema, ma anche oltre.8 Alla presentazione del personaggio nel proemio segue la definizione del motivo per cui egli, unico fra gli eroi vincitori di Troia, non sia ancora tornato in patria: ai vv. 19–21 apprendiamo che Odisseo è vittima della collera di Posidone e nella successiva conversazione fra Zeus e Atena (nella quale appare subito il rapporto privilegiato di Odisseo con Atena, che resterà costante nel seguito della narrazione) si chiarisce che Posidone è adirato con Odisseo a causa dell’accecamento del Ciclope Polifemo, che è figlio di Posidone stesso e di una ninfa marina (65–79). Questa genealogia di Polifemo è strana e particolare: non solo perché nella stessa Odissea Polifemo viene tenuto a parte e distinto dagli altri Ciclopi, che sembrano chiaramente uomini, ma anche perché nella genealogia di Esiodo i Ciclopi sono figli di Urano e Gea e il loro ruolo è quello di artigiani divini. Già per Aristotele9 la genealogia del Polifemo odissiaco era motivo di meraviglia e l’averla posta in apertura, mentre viene identificato il motivo dell’anomalia della situazione di Odisseo, è certamente funzionale per l’economia narrativa del poema. Quando Odisseo presso i Feaci comincia il racconto delle sue avventure (libro IX), veniamo a sapere che, dopo la partenza da Troia, solo i brevi episodi dell’approdo all’isola dei Ciconi e all’isola dei Lotofagi (meno di settanta versi in tutto) precedono l’arrivo alla terra dei Ciclopi (105 sgg.): l’episodio di Polifemo si trova dunque nella fase iniziale del lungo viaggio di ritorno di Odisseo, non molto dopo la partenza da Troia. Il collocamento dell’episodio del Ciclope all’inizio del viaggio e l’attribuzione al Ciclope stesso di una discendenza divina legata al dio del mare, discendenza ben funzionale agli sviluppi successivi, sembrano così individuare un punto decisivo della costruzione del poema: e si capisce bene perché il poeta li abbia anticipati. Da quel momento, scatenatasi l’ira di Posidone, il nostos di Odisseo verso la sua isola si può dilatare all’infinito. Ma il poeta ha aggiunto un altro elemento ancora: una puntuale analisi dell’episodio di Polifemo mostra come Odisseo (malgrado la mostruosità  8 S. West 1998. 9 Fr. 172 Rose = sch. Odyss. IX 106.

28  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista del suo nemico) abbia violato con sfrontatezza le norme dell’ospitalità, la cui centralità e importanza non hanno bisogno di essere richiamate, se non per ricordare che Zeus stesso è il protettore degli ospiti e il garante del rispetto delle leggi dell’ospitalità, dunque il dio che viene offeso con questo comportamento. Così possiamo spiegare un particolare, che solo superficialmente può essere ritenuto insignificante. Alla fine dell’avventura del Ciclope, Odisseo e i compagni si spartiscono le greggi che hanno portato via; Odisseo ottiene l’ariete ed egli lo sacrifica a Zeus: ma il signore degli dèi (fatto gravissimo) non accoglie e non gradisce il sacrificio e invece «meditava come annientare tutte le solide navi e i fedeli compagni» (548–555). All’ira di Posidone (l’invocazione di Polifemo è accolta dal padre: vv. 528–536) si aggiunge dunque uno Zeus offeso: Odisseo riparte da questa avventura inviso agli dèi, anzi a due divinità principali come Zeus e Posidone, con il solo aiuto di Atena. In un certo senso, una lotta di dèi si determina intorno alla sua persona, come a Troia una lotta di dèi si svolgeva intorno alle sorti della città. Le conseguenze di tutto questo continueranno anche dopo il ritorno in patria. La profezia di Tiresia nell’incontro del libro XI (100–137) inizia ricordando a Odisseo proprio l’ira di Posidone causata dall’accecamento del figlio Polifemo. Dopo aver rassicurato l’eroe sul fatto che riuscirà a tornare a Itaca e avrà successo nella lotta contro i Pretendenti, l’indovino conclude con la celeberrima esortazione a ripartire di nuovo e viaggiare fino a raggiungere genti che non conoscono il mare, fino a trovare un viandante che scambierà il remo per un ventilabro: allora Odisseo dovrà piantare il remo per terra e offrire a Posidone i giusti sacrifici; poi di nuovo tornare a casa e lì di nuovo offrire ecatombi a tutti gli dèi, senza dimenticarne nessuno. Il ripartire di Odisseo è strettamente legato alla necessità di placare definitivamente la collera degli dèi: di Posidone in primo luogo, di tutti gli dèi alla fine della vicenda. L’ira particolare di Zeus è stata messa in ombra correttamente, perché all’apertura del poema il re degli dèi, spinto da Atena, acconsente al ritorno e dice esplicitamente che solo Posidone persevera nel suo odio (I 76–79). Se tutto il gran viaggiare e le avventure che seguono la partenza da Troia sono punizione inferta da divinità offese, il ripartire e le nuove avventure sono una definitiva espiazione per concludere una vicenda di sofferenza e dolore. L’Odissea stessa ci dice molto sui nostoi degli eroi di Troia: ci mostra Menelao e Nestore felicemente in patria, ci parla più volte del tragico rientro di Agamennone, vittima di Egisto e di una moglie fedifraga; Nestore riferisce a Telemaco di aver saputo del felice ritorno di Diomede, di Filottete, di Idomeneo e dei Mirmidoni guidati dal figlio di Achille (III, 167 sgg.); il Vecchio del mare dà notizia a Menelao, oltre che dell’assassinio del fratello Agamennone, della morte sul

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  29

mare di Aiace d’Oileo (IV, 497–511). Il poeta dell’Odissea conosce dunque molti nostoi di eroi troiani e forse non sapremo mai perché la sua scelta cadde su Odisseo e non su qualcun altro.10 Forse c’erano già molte storie legate a Odisseo, forse il poeta stesso ne adattò e ne aggiunse: sta di fatto che la sua invenzione costruttiva sembra proprio quella di aver preso uno dei nostoi, quello di Odisseo, e di aver utilizzato l’episodio di Polifemo in modo tale che fornisse una motivazione strutturale per dilatare a dismisura il racconto (con varie inserzioni), fino a farne l’oggetto di un grande poema con una inusitata ricchezza di contenuti. Credo proprio che sia lui il responsabile di questa costruzione complessiva: in fondo, poteva benissimo utilizzare un motivo ben più tradizionalmente consolidato, l’ira di Posidone nei confronti di Odisseo poteva essere motivata dalla distruzione di Troia, delle celebri mura opera di Posidone stesso (un motivo che l’Iliade conosce benissimo e al quale Posidone si rivela sensibile: Iliade VII, 433–463, XXI, 435–469); ma non ha sfruttato questa comoda strada che aveva a disposizione. C’è un elemento che dobbiamo sottolineare di nuovo. La ripresa del viaggio di Odisseo dopo il ritorno a Itaca ha dato motivo a tante considerazioni e interpretazioni successive del personaggio, soprattutto per quanto riguarda il suo carattere di viaggiatore insaziabile e perennemente ansioso di nuove conoscenze. C’è differenza fra gusto del viaggiare per nuove esperienze, per curiosità di vedere e conoscere, e ansia di tornare a casa e con la famiglia dopo una lunga guerra, desiderio di recuperare le proprie cose presumibilmente in pericolo, di tornare in possesso del proprio regno. Questo ripartire, questo nuovo viaggio è legato ancora all’ira di Posidone, è per placare l’ira del dio e raggiungere la pacificazione con gli dèi (e non per “coazione a viaggiare” e volontà di conoscere) che Odisseo riparte: è una conseguenza che rientra perfettamente nella struttura dell’Odissea. Il ritorno non è compiuto se l’ira degli dèi non è placata: nessun eroe epico può considerare terminate le proprie avventure e risolti i suoi problemi, se un dio è ancora in collera con lui e gli è avverso. Mi pare un tratto geniale del poeta dell’Odissea aver aggiunto questo elemento già nella profezia di Tiresia del libro XI (119–137) e averlo ripreso nel libro XXIII, dopo la strage dei Proci. Dice Odisseo a Penelope: Donna, non siamo ancora alla fine di tutte le prove, ma ci sarà ancora in futuro una fatica smisurata,  10 Per esempio, Aiace d’Oileo poteva sembrare un buon candidato: odiato da Atena per il tentativo sacrilego di violentare Cassandra, dopo essere scampato a un naufragio rifugiandosi su una rupe, affermò superbamente di aver scampato l’abisso del mare a dispetto degli dèi e Posidone lo fece perire (Odissea IV, 499–511).

30  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista lunga e difficile, che devo compiere per intero. Così infatti mi predisse l’anima di Tiresia il giorno in cui scesi nella dimora di Ade agognando il ritorno per i compagni e me stesso (248–253)

Odisseo vorrebbe evitare il discorso al momento, ma Penelope insiste a voler sapere e Odisseo le rivela esattamente la profezia di Tiresia. Il poeta sa che non può considerare terminata la vicenda del suo eroe e pacificati i suoi tormenti se la collera degli dèi non è stata placata definitivamente: lo statuto epicomitologico non lo permetterebbe. Tuttavia non ha voluto riaprire la struttura di un poema che considerava evidentemente ben composto e architettato a questo punto e con questa conclusione. Non ha voluto neppure riaprire la narrazione con un breve racconto, succinto e sbrigativo, di quest’ultima «smisurata fatica» che aspetta il suo protagonista: questo espediente sarebbe stato svilente e inadeguato all’importanza di questa nuova partenza di Odisseo. Così, nella necessità di placare Posidone e gli altri dèi, ha introdotto l’idea di un nuovo viaggio, ma non l’ha raccontato: ci deve essere, è imprescindibile, ma è collocato fuori dalla struttura narrativa del poema, fuori dalla porzione di vicenda che il poeta si è ritagliato per la sua ben congegnata costruzione narrativa. Dopo aver compiuto un’impresa comprendente una grande guerra e un tormentato ritorno, per concludere in pace non ci devono essere divinità ancora offese e ostili: placare l’ira degli dèi è necessario per un eroe epico, placarla per mezzo di un viaggio è la cifra propria dell’eroe Odisseo. Nell’Odissea, il poema del nostos di Odisseo, del ritorno in patria dell’eroe che ha molto viaggiato e peregrinato, questo ritorno in patria avviene esattamente a metà del poema: nel libro XIII il protagonista mette piede sul suolo di Itaca. Da allora inizia quella che può ben essere definita come una lunga e accorta preparazione, attuata dall’eroe con i suoi alleati, della battaglia contro i Proci, che si svolgerà solo nel libro XXII. L’Odissea è un poema di viaggi e avventure lontano dalla patria solo per la prima metà (includendo per intero la Telemachia, anch’essa caratterizzata dai viaggi): nella seconda metà, certo in un modo diverso dall’Iliade, anche l’Odissea è un poema di guerra, la guerra di Odisseo con i suoi (pochi) alleati contro i Proci, gli usurpatori che rappresentano la maggior parte dei nobili del suo regno (itacesi e non, cfr. XVI, 245–253), una guerra civile. Come gli Achei dell’Iliade dovevano espugnare Troia, ora Odisseo si trova a dover “espugnare” un palazzo, la sua reggia, occupata dai nemici: il risolutore del lungo assedio troiano, dopo il ritorno in patria, si trova di nuovo fuori del luogo di cui vuole impadronirsi, ancora nel ruolo di assalitore che deve entrare e conquistare. La modalità non è più quella dell’assedio di un grande esercito di coalizione per conquistare una città intera, che resiste met-

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  31

tendo in campo tutte le forze belliche sue e di cospicui alleati: qui c’è un eroe con pochi compagni impegnato in una guerra civile contro un gruppo più numeroso di uomini della sua terra; lo scopo non è quello di conquistare un obiettivo straniero e un bottino, bensì di riconquistare ciò che era suo, riprendersi la propria casa, il regno e le ricchezze. La preparazione della lotta conta soprattutto sulle risorse dell’intelligenza e dell’astuzia: essenziale per questa fase è che Odisseo non sia riconosciuto, possa penetrare in casa sotto mentite spoglie e rendersi conto della situazione, possa contare sul fattore sorpresa. La saga troiana conosce un episodio simile accaduto a Troia: una volta Odisseo si era travestito da uomo male in arnese ed era penetrato nella città senza essere riconosciuto, se non da Elena, che non l’aveva tradito e anzi aveva tramato con lui per la caduta della città; poi Odisseo aveva ucciso alcuni Troiani ed era fuggito; in seguito, assieme a Diomede era riuscito a sottrarre il Palladio e a portarlo fuori dalla città di Priamo. Tutto ciò (raccontato nel poema ciclico Piccola Iliade) accade dopo i fatti dell’Iliade, subito prima dell’ideazione del cavallo di legno e dell’attuazione dello stratagemma che porta allo scontro finale dentro la città e alla conquista di Troia. Nell’Odissea, dopo l’entrata dell’eroe sotto mentite spoglie per spiare la situazione del nemico, lo stratagemma che viene messo in campo è quello della gara dell’arco. L’idea viene a Penelope, che propone la gara parlando con una persona che non sa essere Odisseo: questi, naturalmente, l’approva con trasporto e con l’impegnativa previsione che Odisseo sarà tornato prima che i pretendenti siano riusciti a tendere l’arco e ad attraversare le dodici scuri con una freccia (XIX, 570–587). Il cavallo di legno è un consapevole stratagemma di Odisseo per ingannare i Troiani: la gara dell’arco è un’idea di Penelope, il cui scopo dichiarato è quello di scegliere, ormai, il nuovo sposo; ma è Odisseo, sotto mentite spoglie, che la avalla e che la accetta come stratagemma per ingannare e sorprendere i Proci. Il poeta dell’Odissea ha seguito uno schema narrativo che il mito gli offriva con un grande modello esemplare e lo ha cambiato secondo il suo disegno: ne ha fatto qualcosa scaturito da un rapporto personale, non lo stratagemma preparato con un esercito bensì l’idea nata per un certo fine entro le mura di una casa e utilizzata dall’eroe per il suo scopo, da lui e da pochissimi fedeli alleati. L’iniziativa è di Penelope e la gara non nasce come occasione di lotta: è Odisseo che la utilizza e la trasforma in questo senso, come momento e pretesto per svelarsi e passare alla battaglia aperta.11 Il disvelarsi del guerriero, sotto le mentite spoglie del mendico che lo nascondono, al momento della  11 In termini aristotelici (cfr. Poetica, capp. 10, 11, 16, 24), abbiamo un anagnorismos (il riconoscimento di Odisseo) con peripeteia.

32  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista battaglia decisiva avviene attraverso una struttura narrativa più complessa, rispetto al semplice fatto che i guerrieri achei riescono a entrare in città e a sfruttare il fattore sorpresa grazie al nascondiglio del cavallo di legno. Lo statuto particolare dell’arco nel quadro delle armi e del combattimento omerici è stato sufficientemente studiato, anche in relazione ai personaggi che intrattengono con quest’arma un rapporto particolare: Paride, Pandaro, Teucro, Filottete e appunto Odisseo. Se il combattimento con le armi di metallo nel corpo a corpo della battaglia fa appello soprattutto alla forza e al coraggio, le virtù eroiche per eccellenza, il combattimento con l’arco appartiene piuttosto alla sfera della sorpresa, dell’abilità e dell’astuzia. Le battaglie dell’Iliade esaltano la figura eroica del combattente e l’arco ha un ruolo marginale, riservato a momenti e situazioni particolari (per quanto di primaria importanza): Odisseo stesso, che evidentemente ha con l’arco un particolare legame e una particolare capacità, non ha nessun ruolo come arciere.12 Questo ruolo torna fuori nell’Odissea, lontano dal campo di battaglia iliadico, dagli scontri agonali e dalle aristie eroiche: annunciato dal problematico riferimento di VIII, 215 sgg., viene in primo piano nel finale, proprio quando lo straniero sotto cui si cela Odisseo accetta con entusiasmo l’idea della gara con l’arco del re lontano. La gara, annunciata da Penelope alla fine del libro XIX, viene procrastinata fino all’inizio del libro XXI: a un’attenta analisi, lo svolgimento dell’azione riserva qualche sorpresa. Quando (XXI, 270 sgg.) lo straniero mendico chiede l’arco per provare («meditando l’inganno», v. 274), Penelope è favorevole, i Proci sono contrari e infine è Telemaco che impone di acconsentire, non prima di aver chiesto con decisione alla madre di ritirarsi nelle sue stanze. Fra il vociare e le proteste, il porcaro Eumeo porta l’arco allo straniero e poi ordina a Euriclea di chiudere le porte della sala; il bovaro Filezio (l’altro alleato fedele) chiude le porte del cortile. Lo straniero tende l’arco senza difficoltà e supera la prova. Telemaco cinge la spada, afferra la lancia e si dispone accanto al padre. Con il libro successivo, inizia la battaglia vera e propria: Odisseo si sbarazza dei cenci che l’avevano nascosto e comincia a far strage con le sue frecce. A un certo punto, uno dei Proci, Anfinomo, gli si getta addosso brandendo il pugnale, ma viene colpito da Telemaco con l’asta (XXI, 89–94). Il giovane si porta poi accanto al padre e gli dice (95–100): O padre, subito ti porterò uno scudo e due lance e un elmo di bronzo che sta stretto alle tempie, e anch’io vado a armarmi, e darò al porcaro e al bovaro altre armi: è meglio essere armati (101–104)

 12 Per l’analisi di questa problematica cfr. da ultimo Krischer 1998.

Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista  33

Gli risponde Odisseo: Portali di corsa, finché ho frecce per tenerli lontani, che non mi respingano dalle porte mentre sono solo (106–107)

Telemaco esegue: egli stesso e i due compagni si armano di tutto punto (con scudi, lance ed elmi) e si pongono accanto a Odisseo. Finché ha frecce, l’eroe continua a saettare e a uccidere nemici; poi appoggia l’arco al muro e a tracolla si mise lo scudo di quattro strati, sul forte capo indossò il solido elmo chiomato: terribile sopra ondeggiava il cimiero; poi afferrò due lance robuste con la punta di bronzo (122–125)

Con nitida vivezza, ci appare l’immagine del guerriero che si arma per la battaglia, una scena tipica dell’Iliade, momento essenziale dell’aristia dell’eroe.13 Segue lo scontro cruento e la strage dei Proci. Quando si arriva al momento della guerra dell’Odissea, il protagonista Odisseo riassume le sembianze dell’eroe iliadico, lascia l’arco e riprende l’armamento di metallo della battaglia corpo a corpo. Questa parte bellica occupa una porzione abbastanza piccola del poema, soltanto il libro XXII: tuttavia è stata a lungo e attentamente preparata e organizzata, e soprattutto il suo ruolo non è meno essenziale del resto. L’eroe riconquista il suo statuto non solo con il ritorno, ma anche, e in modo imprescindibile, con la riconquista dei beni e del potere: il nostos non è solo il viaggio di ritorno, è anche la riconquista. Questo secondo aspetto non può essere messo in secondo piano, un Odisseo che torna a casa e non riconquista i beni e il potere per sé e per la sua famiglia, non sarebbe pensabile come eroe epico, non sarebbe davvero “tornato”. Il tema dell’Odissea, il nostos di Odisseo, si compie non solo attraverso il proverbiale motivo del viaggio e dell’avventura, ma anche attraverso un elemento di lotta cruenta e una fase bellica. Una fase bellica che mescola il sapore “iliadico” della battaglia e della vittoria degli eroi sul modello di Achille a una preparazione improntata al carattere di Odisseo: il modello narrativo viene dall’interno dell’epica troiana, dal carattere del personaggio segnato da episodi ben noti (le storie di Palamede, la missione di nascosto dentro Troia, l’episodio del cavallo di legno e così via); la preparazione intelligente, il travestimento e l’accorto studio delle mosse, lo stratagemma, infine, sfociano comunque

 13 Per un’analisi delle aristíe cfr. Krischer 1971, 23 sgg.

34  Lettura dell’eroe Odisseo. La guerra e il ritorno, la lotta e la riconquista in uno scontro guerriero non meno eroico e agonale, una guerra civile (ricordata ancora nella problematica chiusa del poema: XXIV, 412–548). Il personaggio di Odisseo visto come eroe del ritorno in seno alla famiglia, dell’ansia di viaggiare e conoscere, dell’astuzia abile e pronta, della parola accorta, quell’Odisseo che nell’immaginario postomerico è diventato per questi aspetti un personaggio di incredibile ricchezza e di inusitata mutevolezza, paradossalmente è riduttivo rispetto all’ancor più grandiosa complessità del personaggio omerico, perché ne mette in ombra l’aspetto “iliadico” della virtù eroica e del valore guerriero. Eppure questo aspetto è ben presente anche nell’Odissea, dove svolge anzi un ruolo essenziale al compimento tematico del poema. Se l’Odissea fosse solo il poema del viaggio verso la patria e la famiglia, sarebbe terminata al libro XIII: ma l’eroe, l’eroe è tornato solo quando ha riconquistato. Anzi, neppure allora per lui è tutto finito. Come abbiamo visto, la sua vicenda dolorosa è determinata dall’ira degli dèi ed è davvero conclusa solo quando la collera divina è definitivamente placata: il poeta non intende raccontarlo, ma deve dirlo, per la storia del suo eroe. Una delle componenti fondamentali dell’Odisseo dell’Odissea è l’Odisseo dell’Iliade, il grande modello di un altrettanto grande poeta.

 Homeric Troy and Anatolian Troy: The Eternal Uncertainty between Reality and Imagination In all honesty, I do not believe that I have anything new to say on the aspect of the Homeric problem that I have been asked to address (and, what is more, by agreement). I can only offer some reflections on the eternal and insoluble uncertainty between reality and fantasy in a weighty theme such as the “Homeric” fate of the city of Troy — the most famous war of all times, the most beautiful woman in the world, the greatest poetry of our civilization — and its relation to historical and archaeological reality. I am not sure that I will manage to avoid a certain disorder in my discussion. It is likely that my thoughts on this topic will be less than orderly and ultimately the riddle will not be solved (unless through charitable illusions). I will cite very disparate subjects and some that are very distant in time from each other, throwing them together somewhat, following the suggestions that arise when thinking about these problems.

1 In the modern era the relation between Homer and history begins with the excavations of Heinrich Schliemann and continues with the discovery of the Mycenaean world and all the questions associated with it, including those on the Near Eastern context in general and the Anatolian world in particular.1 Ever since, it seems, this has been the habitat of the most striking illusions and the most radical scepticisms. That is, the case of Homer and Troy seems to be exemplary for how philology and archaeology can illuminate each other, or else for how archaeology is given the task of providing objective data for a substantive and evident reality, of giving a definitive judgement on matters that philology cannot determine unambiguously. And it is exemplary also in the fact that it provokes enormous disappointment and forces the realization that archaeology and philology each ask different questions and the answers that they give each other are often not the ones that they had each gone looking for.2 A potsherd is still a potsherd, one that has been produced and used; but why it is there, who  1 Montanari 1992 presents a synthesis, prior to the results of the most recent excavation campaign of M. Korfmann, which will be referred to below; see also the essays published in the historical and archaeological section of Montanari 2002a, and the bibliography cited below in nn. 2 and 8. 2 As well as the reflections of M. Benzi in Benzi 2002 and 2005, cf. Crielaard 1995 and 2003. https://doi.org/10.1515/9783110772326-003

  Homeric Troy and Anatolian Troy used it and what its presence says — these questions do not follow in a simple way from the existence of the object. The transition to the historical plane poses a first range of problems; the transition to the poetic plane risks becoming a rather perilous leap. I cannot say if this is generally true. What is certain is that, after various years of wavering in my opinions and approaches, I am left with the feeling that philology and archaeology, when they try to reply to the same question, run the risk of talking past each other, or else of paying the price by offering strained, irritating and unsatisfying answers. In recent times, this topic has come back into fashion in the media for the general public, thanks to new advances by the excavation campaigns still underway. But when a newspaper headline claims (more or less) that “Homer was right” or “Troy was exactly where Homer described it,” with all that follows from that (this happened just recently), are we sure that we really understand not just whether the claim is true or false, but what it means and in what sense such a claim could ever be true or false? In what, ultimately, would Homer (or anyone else — let us say archaic Greek epic poetry) have been right or wrong? In what sense has the Troy described by Homer been found? R. Pfeiffer wrote of Eratosthenes: “What no scholar had dared to say the scientist was consistent and fearless enough not only to state in Homer’s case, but to apply to poetry in general,” namely that every poet necessarily aims to bring delight to the spirit and not to offer instruction in any discipline (the source is a quotation of Eratosthenes in Strabo). Pfeiffer called this “a highly provocative declaration,” which Strabo himself, after quoting Eratosthenes, openly contradicts: for Strabo Homer is the master of scientific geography. He goes on to recall the compromise position that led to Horace’s apt formula: aut prodesse volunt aut delectare poetae / aut simul et iucunda et idonea dicere vitae (Ars 333 f.). The problem was very old and contested, ever since the idea became established among the Greeks that since earliest times people had been taught by the poets, but it became even more crucial with the subsequent rivalries between philosophy and poetry in the sphere of education.3 In chapters 113–120 of Book 2 of his Histories, Herodotus presents extremely interesting reflections on the story of Troy, comparing the Homeric version with the one given to him by the Egyptian priests, especially in relation to Helen. The passage ends with a nuanced statement of the historian’s own view: Herodotus believes that the true version is that of the Egyptian priests, according to which Helen had been detained in Egypt and had not been in Troy at the time of the Greek siege. Analysis of the whole passage reveals arguments and reflections of  3 Pfeiffer 1968, 166.

Homeric Troy and Anatolian Troy  

particular methodological weight, but that would lead us far from our topic. For now, what interests us directly is what Herodotus says at 116,1: “To me it seems that Homer too knew this account [scil. that Helen had stayed in Egypt with Proteus]; but, since it was not as suitable for epic composition as the other one that he in fact used, he downplayed it while showing that he knew this story too.” This belief is supported by citing some Homeric passages that refer to the visit of Paris and Helen to Egypt; and finally the historian adds the idea that the Cypria were not composed by Homer, since they say that Paris went directly and swiftly from Sparta to Troy. Herodotus, in sum, believes that Homer knew the true story of Helen but chose to use another one better suited to his composition. And so Herodotus acknowledges that the poet had the freedom to choose to introduce into his story a part that was not true, for the sole reason of his poetic licence to choose the version best suited to poetry, no matter whether it be true or false. Thucydides’ attitude is basically not very different. He fully believes in the historicity of the war, arguing that the Greek contingents united around Agamemnon because of his greater military strength and not because they were bound by the oath sworn to Tindarus — in other words, he holds that the lord of Mycenae was able to assemble and lead the expeditionary force not because he was liked, but because he instilled fear. He goes on to say that the greatness of that expedition should not be doubted on the grounds that Mycenae was a small city: all of the Greek cities were small at that time, if compared to the urban dimensions of later eras; size is a misleading parameter. We must therefore give credence to the Homeric account, which describes events that really happened, even if it is clear that, being poetic, it obviously tends to emphasise the greatness and scale of the event. And the historian adds that, on closer inspection, even the very numbers given by Homer reveal an expedition that certainly cannot be described as grandiose in comparison to later ones, especially with regard to the availability of economic means and material resources (cf. Thuc. I 9–11). Thus, Thucydides too believes that Homer enlarged, i.e. deformed, a story which was, at the end of the day, true; or, vice versa, he told a true story, but deformed it. To a real historical basis it is permissible for poetry to add its own licences. The verbose archbishop Eustathius of Thessalonica was immersed in the historical problem of both protecting religion and morals while also saving for Christian culture the authoritative texts of a culture that was hard to erase but regrettably pagan. To accuse the ancient Greek authors simply of lying would have meant excluding them with no leave to appeal. It was more helpful to pursue different strategies, such as using the powerful instrument of allegorical

  Homeric Troy and Anatolian Troy interpretation (in its various forms) and deploying the fundamental notion of a mixture of reality and fantasy. This idea, which had already been introduced in the prooemium to the Iliad, is clearly expressed by Eustathius in the prooemium to his commentary to the Odyssey. Severe judges have also felt obliged to inspect the Odyssey and the Iliad and they have torn to shreds the former even more than the latter. What gives them the opportunity to do so, is the large presence of myth in this poem too: through this accusation, they end up chasing away the truth along with the myth, since the introduction of falsehood leads them to distrust the history in itself. But there is no need to proceed like this; rather one can investigate the way in which poetry is made, recalling that for the poets it is customary not to present the story nude and crude, but rather to clothe it in myths, some of which adopt an existing tradition, whereas others are created by the poets on their own initiative. In fact, according to the rhetorical treatises, poetry is allowed to tell fantastical things too, in order to instill in the hearers by means of them both delight and surprise at the same time. Thus Homer too, while in many cases proceeding “in accord with the historical facts” — as the ancients say [scil. Strabo] — “entangled them also in myths and added to the accepted truth something of the untrue [...], mixing the false with the true as is the custom of poetry, and aiming on the one hand to teach and on the other to surprise and delight”.4

Eustathius’ goal is to defend the poet and his authority: even if falsehood is present, this does not erase the fact that truth and good are present too. A question that one should ask is what people could or should learn from poets, at least in the view of the ancients. On this subject, one cannot pass over or bracket off the epistemological force of the Aristotelian conception of poetry, which includes a precise definition of the relation between poetry and the other spheres of human knowledge. One may recall firstly the famous distinction between poetry and history, by which “the historian and the poet […] are distinguished by the fact that the one tells the facts that happened, the other those that could have happened. For that reason poetry is more philosophical and elevated than history: poetry treats rather the universal, history the particular.” 5 By this, history and poetry are opposed to each other in the manner of the real versus the possible (including the invented), the contingent individual versus the absolute universal. It clearly follows that it is not the specific task of poetry to teach history, nor should one ask of poetry that it offer instruction in that field. Aristotle then explicitly broadened this idea, to the point of giving it a general significance. In § 25 he states that the relative correctness of politics or

 4 Pontani 2000, 5–58. The English translation is based on the Italian text of Pontani. 5 Aristot. Poet. 1451a 38–b 7 (§ 9).

Homeric Troy and Anatolian Troy  

of any other techne is not the same correctness that concerns poetic art: in poetry the specific correctness or specific error of the art of poetry (for Aristotle: to fail to achieve mimesis) is what is substantial, whereas the correctness or error that concerns any other techne that may be the object of representation is accidental. If a poet represents an animal in a way that is erroneous with respect to zoological science, or says things that are erroneous with respect to medicine, he should not be blamed nor can he be said to have committed an error, as long as he achieves the goal proper to the art of poetry. If a fantastical medicine or zoology are permitted to the poet in order to achieve his goal, that is not the case in a treatise of medicine or zoology, which has a different goal. Poetry does not have the goal of teaching any discipline and so it is not obliged to be correct in respect to them. With respect to history, these are two different kinds of truth, which concern two different spheres of knowledge: poetry may say true things with respect to a different area of knowledge, but it does not need to do so as a matter of obligation. Let us return to the passage of Pfeiffer quoted above. He continues: “Learned men and eager amateurs of all ages have ignored Eratosthenes’ [and Aristoteles’, I would add] sober arguments and tried indefatigably to find places exactly corresponding to the indication in the poems, not only historical places like Ithaca or Pylos or the cities in the ‘catalogue of ships’, but also the localities of Odysseus’ wanderings — which are quite a different matter. In the first case the epics became as it were textbooks of geography, in spite of well-grounded protests; in the second case absurdities beyond measure were suggested, by which Odysseus emerged as an explorer of the arctic zone or, if you please, as a traveller through Africa, or Calypso, her name derived from Teutonic ‘hel’, was placed in Heligoland.”6 The absurdities evoked by Pfeiffer continue with an amusing persistence that testifies beyond a shadow of a doubt that the Homeric problem has kept intact, or even increased, its fascination and continues to spur every kind of fantasy. In recent years, I have been alerted to (and unfortunately also been asked my opinion on) a fair number of solutions to the Homeric question, each one of course definitive, though not all on the same aspect of the problem: they concern geographical locations either of the events narrated (for example in the Baltic countries) or where the poet lived and worked (Homer, whether it be he of the Iliad or he of the Odyssey, was in reality a Sicilian lady or a Calabrian man or others too). Eratosthenes was famous for another striking declaration too, also cited by Strabo: we will find the sites of Odysseus’ wanderings when we find the leath 6 Pfeiffer 1968, 167 f.

  Homeric Troy and Anatolian Troy erworker who sewed the bag of the winds. This blazing irony ought to dissuade us from seeking an exact realistic identification of the locations of poetry, perhaps bearing in mind that the great philologist Aristarchus too spoke of poetic licence and creative liberty on the topic of the mythic content of Homeric epic.7 Yet the idea that one can and should find the exact geographical locations of the events recounted in the poems — and of course prove that these events really happened and are part of history — seems to be doggedly persistent. To say nothing of the tedious idea, which is visible implicitly but is certainly present, by which Homer is great, or at least greater, precisely because he is right: that is, because he recounted things that were true and set in real places and so we today can rediscover the geographical sites and reconstruct the historical facts. To be sure, the poet has perhaps distorted a little, exaggerated something here, changed certain secondary aspects there, introduced anachronisms and a few fantastic characters, made use, in sum, of the creative licence proper to poetry — but his poetry has a truthful basis in a historical and geographical sense. On this point we can claim to have clarified that: – In this context, when we speak of the truth of poetry (and so of what it can teach), we are speaking of geographical settings and of the background of historical and archaeological facts. In antiquity there was an approach that saw in Homer the origin of all knowledge in the most varied fields, but this idea appears to have been abandoned in the modern era: for Aristotle and the Alexandrian philologists this notion was not true, and was certainly not a condition for the greatness of the poet. – Let us take it as established that there is a mixture of reality and fantasy, between historical-geographical truth and poetic invention or creative distortion; in this conceptual framework we may also reflect on the “formal filters” through which any real content at all must necessarily pass in order to enter into poetry. On this last point, without wanting to dwell on it, I would like to relay an apt passage of Cesare Segre: “In past times a type of criticism ran its course that placed the enjoyment of literary texts in relation to a kind of empathy between reader and author: the message became the means, albeit a necessary one, by which the addressee managed to capture the feelings of the sender, in order to relive them again. This approach was based on a conception of the literary fact that implied an incredible immediacy between the inspiring feeling and the literary realization, as if producing a literary work served to give an outlet to  7 Cf. schol. D ad Il. V 385, noted also by Pfeiffer 1968, 226 f.

Homeric Troy and Anatolian Troy  

feelings, and as if the personal reactions present in the work had not found expression thanks to complicated, slow formal filters.” The case of the poets of archaic Greek lyric is illuminating from this point of view. Their “I” is certainly not subjective in the sense of an immediate and direct expression of an individual sensibility or of personal events. It is, rather, a literary convention and an element of poetics. While it is right to acknowledge the role and the space assigned in lyric to individual subjectivity, on the other hand it is hard to discern what might be considered a mirroring of a true and genuine reality and what, on the other hand, is fictitious and conventional, belonging to a shared expressive heritage and to the semantic system of the literary genre. It is important not to fall into the error of automatically interpreting everything as a specific and objective piece of biographical data, as a concrete reflection of a truth at the primary level; we must consider carefully the weight exerted by poetic convention. The personal and subjective story becomes the stuff of poetry only by passing through the filter of poetics, which presumes and demands the presence of an individual “I” through which the content can be expressed. A form of personal history enters into poetry because the poetics of lyric presumes and demands it: and so this poetics become its patron, with extensive rights to intervene. In epic the personal story and the existential individuality of an author does not appear, does not form part of the poetics of the genre: its aim is rather the narration of great events of “history,” grandiose conflicts and epochal encounters, against the background of places and settings described carefully and vividly. The principle that any piece of content enters the poetic work through the specific formal filters of the semantics of the genre, evidently holds true also for the supposed mirroring of historical facts and for every form of “realism”: no poetic work can be treated as a geographical description or a historical exposition, despite its presentation as a “history” of the events narrated and despite all the descriptive care employed on the setting of these events. Nevertheless, in the Homeric problem a very romantic idea of poetry seems to have a tenacious hold, the idea that poetry becomes greater to the extent that it expresses and mirrors “true” things in an immediate and direct way — feelings, events and personal relations, and history and geography too. It is perhaps appropriate to appeal to the Aristotelian principle that poetry’s specificity frees it from treating the correct reproduction of content that pertains to other disciplines as being valuable in itself. The formal properties of poetic expression and representation liberate poetry with respect to content (and also with respect to morality) and the Iliad and the Odyssey are works of poetry: to invoke these poems as historical, archaeological and geographical sources necessarily means

  Homeric Troy and Anatolian Troy paying extremely close attention to formal filters that mark its distance from a truth that relates to other spheres of knowledge.

2 The excavation campaigns of Manfred Korfmann at the site of Troy/Hisarlík, begun in 1988 and still underway, have brought important results, around which hypotheses have been constructed and which (as always) have prompted ferocious polemics, to the point that people have spoken of “a new Trojan War.” The differences concern, of course, the evaluation of the excavation results and their interpretation. It is perhaps appropriate, therefore, to pause and rethink, seeking to review once again (for the umpteenth but certainly not the final time) the problem of the relation between the Homeric poems and the historical and archaeological reality, taking into account the considerations developed over the previous pages (beginning from the opinions expressed by ancient authors).8 Firstly, we must accept the identification of the site of Hisarlík as that of the “Homeric” Troy. It is true that every so often doubts are advanced even about this, but I believe that — at least in our current state of knowledge — there are not enough elements to refute this starting point. This should be understood in the sense of a city as “site of myth,” that is, a real place referred to by the myth that the epic has taken as the “story to be told.” From Schliemann onward, it has always been asked which of the ten archaeological levels that the excavated city holds is the one to be identified as the “Homeric” Troy, beginning from the fact that the Trojan saga relates, or at least refers in some way (through its filters), to events and situations that go back to the Bronze Age, which in this area ended around 1000 BC. The most popular candidates have been level VIh (the final phase of Troy VI) and level VIIa (the first phase of Troy VII). Level VIIa specifies a city built around 1300 BC and destroyed about a century later (i.e. around 1200) by a violent fire, probably due to human action. The fact that it was a fortified centre of a size and wealth rather smaller than the epic splendours may be a problem that is now overcome, either by reflection on epic poetry’s ability to amplify and magnify objects and events, or by the results of

 8 Cf. Benzi 2002 and 2005; Korfmann 2002; the essays published in Theune-Grosskopf 2001; Hertel 2001; Latacz 2001 and 2001a; Kullmann 2002a; Kullmann 2002b; Korfmann 2004.

Homeric Troy and Anatolian Troy  

the new excavations, which from this point of view have brought to light a situation different from what we previously thought (see below). Stratum VIh belonged to a much larger, more prosperous and more flourishing city (as has been confirmed and corroborated by the latest excavations), which was built around 1700 and passed through various phases. Blegen and others maintained the theory that it was destroyed by an earthquake around 1300, but other scholars prefer to go back to Dörpfeld’s idea that the destruction in this case too was through fire set by external attackers, who would have carried out works pulling down and removing parts of the walls. Others have identified “Homeric” Troy in level VIIb2, dated 1120-1020, i.e. in a phase subsequent to the fall of the Mycenaean kingdoms; this stratum too was destroyed by a fire. The arguments of the proponent of this thesis, S. Hood, are summarized well by Mario Benzi in Benzi 2005 with a precise summary of the problem: the Homeric world reflects not the Mycenaean world but the period that followed it, and nothing in it is necessarily earlier than the end of the 13th century; and there is no reference to a Trojan War in the relevant Hittite documents. The excavations of Korfmann have brought to light a large lower city around the citadel that relates to Troy VI (ca. 1700–1300) and VII (ca. 1300–1000). Further, he maintains that the city had a considerable commercial importance in the late Bronze Age, thanks to the role afforded by its location in controlling the passage of ships headed for the Dardanelles: this would have given it a prosperity and strategic importance that make military actions plausible, either in pursuit of booty or to possess and control the site. Doubts have nonetheless been raised about the real importance of the lower city and on the possibility of a genuine war motivated by commercial reasons in the late Bronze Age. At any rate, the key to these last excavation campaigns seems able to be summarized in one basic idea: in the late Bronze Age, Troy was a more important and prosperous city than has been believed and so the Homeric picture becomes more plausible or is even confirmed. Various “Trojan Wars” had happened in succession and the city could easily have earned the reputation as a contested site and the object of periodic external attacks. It was a city, also, that was tightly involved in Anatolian politics, with relations to the Hittite kingdoms, and perhaps an object of dispute between the Hittites and the kingdom of Ahhijawa (probably to be located in the more Mycenaeanized southern Aegean islands, especially Rhodes). The campaigns and publications of Korfmann have yielded important contributions on the geographical location and topographic background to the Iliad. A careful analysis of the city’s topography and the surrounding landscape,

  Homeric Troy and Anatolian Troy including the coast, has led the German archaeologist and his team to maintain that Homer composed his poem after visiting the locations where it is set, places that he described and represented as a genuine eye-witness (we will return to this point). The walls, the plain below the city that was the setting of the duel between Achilles and Hector, the course of the rivers, the landing point and camp of the Achaeans — all these are elements of the Iliadic representation that, according to Korfmann, have a clear correspondence to the real places where the Troy found first by Schliemann and now investigated again is located. Addressing the results and interpretations of Korfmann, objections have been made, sometimes harshly, and strong scepticism has been provoked. The historian Frank Kolb was the promoter and leader of the opponents: they accused the archaeologist of overvaluing the results of his excavations, above all as regards the “great city” of Troy and its commercial and strategic importance, of having presented identifications of locations that are fantasies and unprovable. The reconstruction as a whole, for these objectors, is not supported by sufficient proofs and is not plausible. The long history of the Homeric problem has accustomed us to polemics, divisions and swings back and forth like this, above all when the research presents new data and invites their interpretation. The transition from data that is strictly archaeological (material) to that which is historical brings with it a series of difficulties, which essentially lie in the fact that this transfer between planes requires extrapolations and arguments that are often anything but obvious and transparent. The additional transition onto the plane of poetic interpretation exacerbates this lack of homogeneity and enormously complicates the possibility of using, in a correct and plausible way, information that has been sought and acquired with different aims and in order to respond to different questions. In this case, the archaeologist has greatly “compromised” with the interpretation of poetry, reinforced and supported by a Homeric scholar of the calibre of J. Latacz.9

3 On a plane of analysing historical and archaeological data, we can declare ourselves convinced that there was a war, or wars, of Troy, fought in the late Bronze Age (we have cited dates from ca. 1300 to 1000, agreeing with the an-

 9 Cf. the bibliography cited in n. 8.

Homeric Troy and Anatolian Troy  

cient datings of the event), though we do not have a clear idea by whom (Mycenaeans?) against whom (other Mycenaeans? Anatolian peoples?) or for what motive (strategic and commercial?). But what is the relation between this war or these wars and the one that Homer depicted? Is the Homeric war this one, or one of these, or is it something else, inspired by the knowledge and memory of such events but depicted for the most part (with what discrepancies?) by making use of the creative imagination of poetry? What can Homer offer the historian: a fading recollection, a well preserved memory, traditions treated with respect or with freedom, seen through lenses that distort to what degree? In what sense can we speak of a “Homeric” Troy on the historical and archaeological plane (and not only on that of poetic depiction)? Is it the city (that is, the material level) where the war took place that we know on the basis of the depiction in the Iliad and for which we are using poetry as a source? Are there chronological grounds that take into account the ancient dating of the Trojan War and the events that can be reconstructed on the basis of archaeology (the characteristics of the site, the manner of destruction)? What do we suppose archaic Greek epic — the current form of which should certainly be attributed to the Iron Age — preserved from the Bronze Age: a fading recollection, a well preserved memory, traditions treated with respect or with freedom, seen through lenses that distort to what degree? It is worth discussing here another aspect of Korfmann’s hypothesis. He emphasizes how, after the destruction of the final phase of Troy VII, around 1000, the city was left essentially a ruin and all that was kept alive of the settlement was a religious function: rather than an entire city, the place called Ilion was for many subsequent centuries just a sanctuary. What, then, was seen by Homer, the poet of the Iliad, conventionally placed between 750 and 700 BC? He saw, in essence, impressive ruins that spoke of the city’s glorious and flourishing past, and perhaps a sanctuary with one or two temples besides. He thus knew the places directly and his description is that of an eye-witness for the geographical and topographic aspects. This explains the descriptive matches between his poetry and the real places: the city and its surroundings, the coast. Yet epic already stood on the shoulders of a long tradition that went back to the Bronze Age. It seems well established that the expressive forms and narrative contents of archaic Greek epic had a long history prior to “Homer”: it is hard to deny that the stories told in the earliest surviving Greek poetry go back to the Mycenaean age. The Iliad and the Odyssey represent a final phase rather than a beginning: there were many poets before Homer, as Aristotle and Cicero said. The earlier tradition, that of the bardic singers, had established the essential structure of the stories of the gods and heroes and had perfected the stylistic-

  Homeric Troy and Anatolian Troy expressive instrument for telling them. The stages of the traditional process are lost, but the monumental result is preserved. It was thus not the poet of the Iliad who invented the story, nor was it he who placed it in the already famous Anatolian city. The myth of Helen and Alexander, of the expedition of the Achaeans against Troy/Ilion, of the siege and the long war with many episodes, of the conquest of the city and the returns of the heroes, had existed for some time in the culture of the Greek people and generations of bards had sung it. If “Homer” (the poet of the Iliad) really went to visit these places, it was a visit to a site of myth and memory, to the setting of a saga that had probably been formed on the memory of events in the Bronze Age that poetry had sanctified and fixed — poetry that was one of the main ways, certainly the most powerful, in which legend was created, preserved and transmitted. But the Iliad, as we know well, is far from telling the whole Trojan War. It relates just one brief episode and the prooemium identifies the central theme as the wrath of Achilles, which remains the guiding structural thread, even if at times at a secondary level, in a plot that is broadly choral. And the Odyssey tells of the return of Odysseus, just one and the last of the heroes of Troy to regain his homeland: the poet shows that he knows many nostoi and we will never know why his choice fell on the hero of Ithaca,10 making him the protagonist of the most famous and adventurous of the heroes’ returns. The Iliad and the Odyssey mark their distinctiveness by dividing up the whole of the “sacred history” in order to cut out one small section from it each, which is then expanded into the architecture of a grand monumental poem, and by making interventions into a myth that was established as a long and complex story. It is a choice, made from the point of view of what to tell, a piece selected from the overall canvas and aptly adapted — not the whole story, but a limited and precise portion on which to concentrate creative attention. The poet of the Iliad received from the bardic tradition of epic songs, the culture in which he was formed, a grand mythic saga centred on the siege of an Anatolian city that in the distant past had been wealthy and the site of various wars: Troy. He visited the city, saw the places and glorious ruins of the past, imagined there how the facts of the myth unrolled, incarnated by episodes, characters, speeches, duels, feelings and actions — a vision of the world and a

 10 Ajax son of Oileus, for example, would have been a good candidate: hated by Athena for his sacrilegious attempt to rape Cassandra, after escaping from a shipwreck and seeking safety on a rock, he boastfully claimed to have escaped the gulf of the sea despite the gods, and Poseidon had him killed (Od. IV 499–511).

Homeric Troy and Anatolian Troy  

new conception of poetry, based on the bardic epic tradition, but given a strong new stamp.11 His poetic intention and his inspiration pushed him to do something different from the single bardic song or the relatively brief narrative poem. He conceived instead a grand monumental poem with an extensive and complex structure, full of characters and episodes, rich in content and thought, that would represent human existence in the world in all its aspects, facing life and death, gods and fate, friends and family, battle and dying, the besieged who defend their city, the besiegers who pursue a long war far from home, the massacres, the glory, the companions, the enemies. To realize this grandiose work, he did not want to tell the whole story, as the narrative material would have been excessive and overwhelming and would have prevented him from developing and deepening all the aspects of the poetic world that he had in mind. Therefore he chose just one small segment of the story and expanded it to unheard-of dimensions, filling it with characters, episodes, content and descriptions. The setting was important to provide a background of realistic descriptions, impressive scenesetting for grand and memorable deeds, for “epic” events. Direct knowledge of the sites of Troy gave him the necessary elements, situated where the ancient mythic tradition said that these deeds had taken place. While the myth of the Trojan War formed on the historical basis that the Anatolian city was a theatre of war in the late Bronze Age, yet the development of the war in the songs and epic poems is due to the creative imagination of the poets: the Trojan War of poetry, which tells the myth, is not the or a Trojan war of history, even if there really was one, whatever its importance was. If Hector and Achilles are characters of myth, the plain before Troy is not the place where their duel happened, but rather the place where Homer imagined that their duel happened. This duel was spoken of by the ancient tradition but its Iliadic development is a product of the poet’s imagination. Even if one deeply believes that there are historical and geographical foundations to the events and setting of the Iliad, the Homeric problem remains almost entirely intact: namely, the problem of how complex and varied the relation may have been between a reality out of which a myth was born and the poetic formal filters through which they became material for song. And so there is indeed a connection between Homeric Troy and Anatolian Troy, but what is it?

 11 I have summarized my positions in Montanari 20092, §§ I–II and in Montanari 20133, § VI.

 From Homer to Mycenae: Three Thousand or Fifty Years after In choosing the history of ancient Homeric philology as my perspective, I am aware that I am in a marginal position at a conference of scholars of Mycenaean civilization, who regard the Homeric poems, as it were, more from the perspective of “before” than from that of “after.” The reflections that I present here therefore come from a very particular angle that will surely not bring advances to studies of Mycenaean as such and does not hold any great direct interest for Mycenaean scholars; nonetheless, they may perhaps pique curiosity without risking hazardous inferences or connections. There is a much debated problem concerning certain forms of the dual. The vitality of the dual in Greek of the 2nd millennium is well established: despite the absence of verbal forms due to the specific character of the surviving Mycenaean texts, the instances offer a good attestation, essentially for the nominative and accusative. The dual of the athematic declension (third declension) has NA -ε, as in subsequent Greek, written graphically as -e, that is, in the same way as the plural -ες. It is the “context” that tells us whether it is a dual (often the numeral follows: for example we have a ti-ri-po-de 2 = τρίποδε, two tripods). In the thematic declension, Greek of the 1st millennium presents the following: for the themes in -α NA, the inflection is -α both in the feminine and in the masculine (f. θαλάττα; m. πολίτα); and for the themes in -ο NA, the inflection is -ω (m. ἀνθρώπω; n. τέκνω). In Mycenaean we have the following situation: For the declension in -ο we have the NA inflection -o, graphically corresponding to -ω, -ος, -ον, -οι. Ηere too the context tells us when we have a dual, for example po-ro 2 = πώλω, two horses. The declension in -a poses a problem. The masculine ends in uncontracted -ae (and so the same inflection -e as the athematic declension), which corresponds to -ᾱ in subsequent Greek (of the type πολίτᾱ), derived from -ᾰ + ε. E.g.: e-qe-ta-e = ἑπέτᾱ, dual of ἑπέτας (“follower, servant”). This is the dual in the Homeric Ἀτρείδᾱ, a masculine name of the first declension. The inflection for the feminine, on the other hand, is -o, as also in the declension in -ο, rather than the -ᾱ of post-Homeric Greek. The testimonia are unambiguous: we have to-pe-za = τόρπεζα, that is, τράπεζα, feminine singular, to which corresponds to-pe-zo 2 = τορπέζω, whereas later Greek will have τραπέζᾱ (like θαλάττᾱ). We also have examples of feminine dual participles

https://doi.org/10.1515/9783110772326-004

From Homer to Mycenae  

in -meno, that is, -μένω (from the participle in -μενος, -μένη, -μενον) like the masculine (rather than the later feminine dual in -μένᾱ). In Hesiod, Op. 198, a feminine dual participle καλυψαμένω is preserved.1 For the dual of the declension in -a we thus have in Mycenaean a difference between the masculine nouns, which use the same inflection -e as the athematic declension (ending in -ᾱ), and the feminine nouns, which use the inflection -o of the declension in -ο (ending in -ω), that is, the same inflection as the masculine. In other words, there is no distinct inflection for the feminine dual (in the athematic declension the inflection is -ε for them all). The distinct feminine forms arose later. A recent study on Demetrius Ixion2 has prompted reconsideration of a problem in the history of the Homeric text that concerns this very question of the dual that I have just outlined. It concerns the line Γ 35: ὦχρός τέ μιν εἷλε παρειάς. Ep. Hom. [Hdn.] (π 168 Dyck): οὐδέτερόν ἐστι τὰ παρειά. ὁ δὲ Ἰξίων δυϊκῶς ἀναγινώσκει καὶ ἐκτάσει τοῦ ᾱ παρειά. λέγει δὲ ὁ Ἀσκαλωνίτης (pp. 43 ff. Baege)· “οὐκ ἔστιν εὑρέσθαι ἐπὶ θηλυκῶν ὀνομάτων παρὰ τῷ ποιητῇ τοιοῦτο δυϊκόν” προσέθηκε δὲ “ἐπὶ ὀνομάτων” διὰ τὸ “γηθήσει προφανείσα ἀνὰ πολέμοιο γεφύρας” (Θ 378). τὰ παρειά is a neuter. But Demetrius Ixion considers it dual (scil. feminine) and with long α: παρειά. Ptolemy of Ascalon says: “It is not possible to find in Homer a similar dual for feminine substantives.” He specified “substantives” because of the line γηθήσει προφανείσα ἀνὰ πολέμοιο γεφύρας (Θ 378).

The ancient philologists had two readings in front of them: παρειάς (the majority reading also in the vulgate) or else παρειά (which is found in codd. A and B). The former is obviously acc. pl. fem., while the latter is interpreted by Demetrius Ixion as an acc. dual feminine in -ᾱ. But Herodian reports, evidently with approval, the observation of Ptolemy of Ascalon that in Homer there are no duals in -ᾱ of feminine nouns. And he emphasizes that this limitation concerns nouns, since one can cite a case of a feminine dual participle, namely προφανείσα in Θ 378. This participle has competition in the tradition: an improbable acc. plur. fem. προφανεῖσας with -ᾰ and a much more likely masculine προφανέντε used for the feminine — this is the form preferred by Aristarchus and usually by modern editors (including van Thiel).

 1 Cf. West 1978, 204 ad loc. 2 Ascheri 2004, where there is extensive documentation on the argument summarized here.

  From Homer to Mycenae Aristarchus, who chose the dual Ἀτρείδᾱ for masculine nouns of the first declension, rejected the dual παρειᾱ́ for feminine nouns of the same declension. This attitude corresponds to observation of Homeric usage, where we do not find a distinct inflection for the feminine dual, at least for nouns: the existence of the variants for the dual of the participle leads one to suppose that forms of feminine dual had begun to be produced, but in the face of these variants Aristarchus preferred the masculine form. The Homeric usage thus reflects the earlier linguistic situation attested by Mycenaean and, due to this, Aristarchus’ attitude becomes explicable. A form of feminine dual παρειᾱ́ is solely a later phenomenon, probably an Atticism that entered into the tradition. The presence of this form without the sigma in the copies that the Alexandrians consulted thus posed a problem, such that they made efforts to avoid considering it a dual and instead to interpret it as the neuter plural (with short final alpha: the problem did not exist at the end of a line) of an unattested παρειόν. A scholion to the line in question says of this that the idea of a neuter plural was Aristarchus’ own, as is confirmed by the fact that Aristarchus himself is cited for a variant nominative neuter plural παρειά for the feminine παρειαί in X 491. Evidently in Γ 35 Aristarchus was aware of the possibility both of a plural παρειάς and of a reading παρειά without final sigma, to be understood as a neuter plural and absolutely not as a feminine dual in -ᾱ. A complicated and much studied problem is that of the genitive singular of the declension with themes in -ο. I do not want to treat this question here, but only to refer to it from a very particular angle, which seems to me to offer some observations that are not without interest. In the recent edition of the Iliad by M.L. West, the genitive singular in -οο of the themes in -ο- has been revived in the text. I say “revived” because, as we know, this form of genitive is nowhere preserved in our manuscript tradition, though in some cases it is required by the metre (“metro aliquoties flagitatur”: West, Praef. p. xxxiii). It is this “metrical necessity” that needs to be assessed. To judge from the editions of the Iliad, many distinguished philologists do not seem to have regarded it as especially compelling. The example of B 518 is telling enough: B 518 υἱέες Ἰφίτου μεγαθύμου Ναυβολίδαο Leaf, Ludwich, Ameis-Hentze, Allen, Mazon, van Thiel; υἷες Allen, Mazon B 518 υἱέες Ἰφίτοο μεγαθύμου Ναυβολίδαο Bolling, West

From Homer to Mycenae  

In the first case, the prosody of Ἰφίτου must be – – –, but in the second it must be –˘ ˘– with the final omicron lengthened. Herodian comments in sch. B 518: τὴν μέσην συλλαβὴν ἐκτείνομεν τοῦ Ἰφίτου διὰ τὸ μέτρον. ἐν ἑτέροις γοῦν φυλάσσομεν τὸν χρόνον· “Ἴφιτος Εὐρυτίδης” (φ 14). The particular prosody of the name Ἰφίτου in this line is highlighted and compared to the other cases in which the “normal” prosody with short second syllable is observed. The name Iphitos recurs another four times in the Homeric poems, namely P 306, φ 14, 22, 37, always with short second syllable, whereas only in B 518 is the second syllable scanned long διὰ τὸ μέτρον. The criterion of internal comparison thus offers a norm based on frequency, while the exception is noted but not condemned; only in B 518 is an observation on prosody preserved, whereas for the other lines the scholia say nothing about the “normal” prosody. We may also consider a case in the Odyssey: κ 36 δῶρα παρ’ Αἰόλου μεγαλήτορος Ἱπποτάδαο κ 60 βῆν εἰς Αἰόλου κλυτὰ δώματα· τὸν δ ἐκίχανον Ludwich, Allen, Ameis-Hentze, Bérard, van Thiel κ 36 δῶρα παρ’ Αἰόλοο μεγαλήτορος Ἱπποτάδαο κ 60 βῆν εἰς Αἰόλοο κλυτὰ δώματα· τὸν δ᾽ ἐκίχανον Von der Mühll, Heubeck

In the first case the prosody of Αἰόλου must be – – – (with the central syllable -οscanned long), while in the second case the more normal –˘ ˘– appears, with the final omicron lengthened by position. We find an interesting observation in the scholion to κ 60. sch. ad κ 60: ὁ στίχος σφηκώδης. σφηκῶδες δέ ἐστι τὸ ἐλλεῖπον ἐν μέσῳ τοῦ στίχου χρόνου, ὡς ἐνταῦθα. χρῄζει γὰρ ὁ δεύτερος ποὺς χρόνου· τὸ γὰρ αιο τροχαῖός ἐστιν. ἀλλὰ τὸ ο μονόχρονον ὡς δίχρονον λαμβάνομεν (HQ). — sch. B. Vind. ὁ στίχος λαγαρός ἐστιν.

The metrical problem is identified in the second foot of the line, constituted by the trochee of the first two syllables of Αἰόλου and thus lacking one mora;3 an identical case is κ 36, where however we have neither scholia nor comments from Eustathius. The remedy suggested by this anomaly seems rather bold, in inventing an entirely unfounded prosody: ἀλλὰ τὸ ο μονόχρονον ὡς δίχρονον  3 From the point of view of terminology, the scholion also offers us the synonym σφηκώδης for λαγαρός; on this type of line, see below.

  From Homer to Mycenae λαμβάνομεν.4 The normal prosody of Αἴολος, in the other instances, is of course to scan the second syllable short and the first two as a trochee (as the scholion says). Two modern editions cited above, despite the tradition’s agreement on Αἰόλου, prefer to revive in the text itself the ancient genitive Αἰόλοο, –˘ ˘– with the last vowel lengthened by the consonants that follow. There is no doubt that this may be the historical explanation of the anomaly in form in the whole of our tradition, but it is certainly not the one that was considered by the ancient philologists.5 One could long continue this review of passages where a linguistic history of the Homeric texts has been hypothesized (one that presumes a stage earlier than what is attested in the whole surviving transmission) in which a form of genitive in -οο was present, rather than the current facies of the text with a genitive in -ου. The cases selected here have the advantage of being compelling, in the sense that the transition to the more recent form in -ου has yielded a clear metrical anomaly within the Homeric linguistic system, turning each of the two passages into a case of unique and isolated prosody: we may adopt the amusing term “mistake” in the light of what I am about to say. I studied these cases a few years ago, putting myself in the position of the ancient exegetes and highlighting how the metrical anomalies of certain Homeric hexameters were the objects of observation and study by the Alexandrian philologists.6 Facing problems raised by the metre of certain verses, the reactions were varied: sometimes textual interventions were proposed to resolve them, or for example the lengthening of a syllable was explained by the lengthening of a short syllable in arsi due to the lengthening power of a pause (through punctuation); sometimes the explanation devised relied on an unusual or entirely exceptional prosody, with varying degrees of justification. For example (see above) one may argue that a monochronon vowel should be scanned as dichronon, or simply defend the special prosody called for by the metre, without giving reasons (or, at the least, we do not know what now lost justification may have been offered). The problem of the existence of anomalous lines was well known to the ancient philologists. They were called akephaloi (lacking in a mo 4 Cf. Eustathius 1647.22 ff. ὅτι ἐν τῷ “βῆν εἰς Αἰόλου κλυτὰ δώματα” λαγαρότης ἐστὶν, ὡς τοῦ Αἰόλου ἀντὶ μακρᾶς ἔχοντος τὴν παραλήγουσαν καὶ σφιγγομένου ἀπὸ δακτύλου εἰς τροχαϊσμὸν ἀπεναντίας τῷ προκοιλίῳ … θεραπεία δὲ τοῦ τοιούτου μετρικοῦ πάθους ἴσως μὲν καὶ τὸ εἶvαι κύριον ὄνομα τὸν Αἴολον καὶ διὰ τοῦτο ὑποπίπτειν ἐξανάγκης ἔστιν ὅτε ἀδιαφορίᾳ. μάλιστα δὲ ἡ ὀξεῖα, δυναμένη ἐκτείνειν, ὡς ἀλλαχοῦ ἐῤῥέθη, οὐ μόνον βραχὺ φωνῆεν ᾧ ἐπίκειται ὡς ἐν τῷ “Αἰόλον ὄφιν” (Μ 208), ἀλλὰ καὶ τὸ πρὸ αὐτῆς καὶ μετ’ αὐτὴν κτλ. 5 Cf. Heubeck 1983, comm. ad κ 36, with bibliography. 6 Montanari 1995a (= Ancient Scholarship, ch. 36).

From Homer to Mycenae  

ra in the first foot), lagaroi (lacking a mora in the central body of the line, often in the fourth foot) and meiouroi or myouroi (lacking a mora in the final foot). A precious testimony by Dionysius Thrax expressly states that the lines of this kind were highlighted and annotated, since sometimes, rarely, Homer cast lines that were “mistaken,” kakometroi. There is no doubt that Aristarchus commented on these phenomena.7 Observing the cases of prosody that is “irregular” by metrical necessity8 brings us into the question of the methodological foundations of Alexandrian philology. The principle of analogical criticism on the plane of grammatical and lexical language usage, of uses and conventions, of realia and so on, came to define that which was specifically Homeric, but also ran the risk of turning into such an excess of normalization that it could lead to the rejection of singular phenomena that are original and genuine. Conscious of this danger, Aristarchus observed the presence in the Homeric poems of many words that appear just once but which should nonetheless be preserved; that is, he admitted the possibility of exceptions to the regularity of observable usage in the system and he tempered the risk of excessive normalization through the concept of hapax legomenon: the critic was confident of being able to distinguish an admissible exception from what was to be rejected as not corresponding to a “Homeric” norm.9 This prudent approach has preserved for us singular and anomalous phenomena, which are often of great use to us: if Aristarchus had normalized in an extreme way, we would have lost more than a few testimonia to the history of the epic text. The cases that I have reviewed above (and others that I have analysed elsewhere)10 show us how, in the field of metre and prosody too, this method was understood and applied clearly.

 7 Aristonicus in Sch. X 379a: ὅτι τὴν αἰτίαν προτέτακεν, “ἐπειδὴ τόνδ’ ἄνδρα θεοί” (Χ 379). ἔδει δὲ οὕτως· “εἰ δ’ ἄγετ’, ἀμφὶ πόλιν σὺν τεύχεσι πειρηθῶμεν, / ὄφρα κ’ ἔτι γνῶμεν Τρώων νόον,/ ἢ καταλείψουσι πόλιν ἄκρην τοῦδε πεσόντος, / ἦε μένειν μεμάασιν / ἐπειδὴ τόνδ’ ἄνδρα θεοὶ δαμάσασθαι ἔδωκαν” (Χ 381–4, 379). ὁ δὲ Διονύσιος (fr. *13 Linke) διστάζει, μὴ πρὸς τὴν ἀπόλειψιν τοῦ χρόνου· παραβάλλει γὰρ τὸ “ἐπειδὴ νῆάς τε καὶ Ἑλλήσποντον ἵκοντο” (Ψ 2) καὶ “ἐπίτονος βέβλητο” (μ 423)· τὰ γὰρ τοιαῦτα ἐσημειοῦντο πρὸς κρίσιν ποιημάτων, ὅτι σπανίως Ὅμηρος κακομέτρους ποιεῖ (Lehrs 1882, 14, doubts ἐσημειοῦντο: “Aut scripsit ἐσημειοῦτο aut Aristarchi aequales discipulos vel contubernales comprehendit”; cf. Erbse, app. ad loc.). 8 Cf. also Erbse 1969–1988, ad sch. B 731. On B 316 Herodian highlights the prosody of ἀμφιαχυῖαν (σημειωτέον). 9 Pfeiffer 1968, 225–230. 10 Cf. Montanari 1995a (= Ancient Scholarship, ch. 36).

  From Homer to Mycenae But these examples prompt an additional reflection, suggested by the very perspective that we have set ourselves here. Let us take the case of the name Iphitos. As well as the example discussed in B 518, it recurs another four times that do not raise metrical problems. Of these four, the only one in the genitive is in the clausula of Ρ 306: τυτθόν· ὃ δὲ Σχεδίον μεγαθύμου Ἰφίτου υἱὸν

Here too it would be possible to transcribe the form into a more archaic form, reviving the genitive in -οο, something that has been done, as in many other cases:11 τυτθόν· ὃ δὲ Σχεδίον μεγαθύμοο ϝιφίτο’ υἱὸν.

The difference from B 518 is that here the preserved form does not yield a metrical problem, it respects the prosody of the name with short second syllable, so the line could have been created in this form. In B 518 the anomaly reveals that the form has been adapted, replacing a form no longer in use by the common form and introducing a “mistake” in the prosody. Possibly one should also go back to μεγαθύμοο, though Ἰφίτοο and μεγαθύμου could have existed side by side; Bolling and West (see above) write Ἰφίτοο μεγαθύμου, only the first being necessary. Certainly the Alexandrians did not have clear ideas of the earlier history of the language. They could not illuminate much of either the Greek of the 2nd millennium nor the phases earlier than the linguistic facies in which the Homeric text was preserved. This is of course not something that we should expect of their observations. Yet they were good philologists and careful scholars of the texts, which they knew how to analyse carefully and methodically. In the case of the NA dual of the substantives in -α and the genitive singular of the themes in -ο, we have seen how some of their observations cast light on problems that only much later, with the knowledge gained over centuries, has it been possible to understand more deeply and to explain historically. To make explicit the meaning of the title of this paper, I may say that some problems that go back “three thousand” years ago12 have been cast in a new light by the deciphering of

 11 Edwards 1991, comm. ad 304–10; Hoekstra 1969, 150 n. 1. 12 I am alluding to the title of a congress on Homer and of the associated volume of conference papers: Omero tremila anni dopo. Atti del Congresso di Genova, 6-8 luglio 2000, a cura di Franco Montanari (with the collaboration of Paola Ascheri), Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2002: here as then, the number “three thousand” of course is a purely symbolic value.

From Homer to Mycenae  

Mycenaean fifty years ago. This is true for aspects of material culture, but also for linguistic aspects of the history of the Homeric text. For these latter aspects, it is possible that there are other cases for which this approach in research would be suitable, including problems that have perhaps yet to be discovered.

 Helen Tells the/her Story The entrance of Helen onto the scene of western culture and poetry is undeniably spectacular. We are in book III of the Iliad: the armies are confronting each other in battle array; Menelaus attacks Paris, who flees, scolded by Hector. It is then no less than Paris who puts forward the idea of the duel between himself and Menelaus, with the aim of settling the war by a sparring contest between the two rival suitors of Helen. Hector makes the official proposal of the duel and Menelaus accepts, in accordance with the hope cherished by the Achaeans and the Trojans that this will put an end to the prolonged bloodshed of the war, which the opposing forces have now been waging for nine years. Extraordinary preparations: the massive Achaean expedition against Troy, studded with an infinity of events and deeds performed by the greatest of heroes, the interminable siege, the prolonged and tragic war laden with grief, loss of life and suffering, all is about to be brought to a culminating solution in the presence of the armies lined up for battle, with the people under siege looking on at the scene. Everything is commended to the clash between the two royal men who are fighting over Helen, the most beautiful woman in the world, the daughter of Zeus,1 she whose beauty had induced the greatest heroes of Greece, each and every one of them desiring to have her as their bride, to swear a pact of mutual aid, regardless of which one among them was eventually chosen as her husband.2 Thus prepared and announced, Helen makes her appearance on the scene in the poem, though at first in a manner we could define as “private”. Iris, a messenger goddess, takes on the semblance of a daughter of Priam; she enters Helen’s personal rooms to warn her of what is happening and invites her to be present at the duel between Menelaus, her former bridegroom, and Paris, her new suitor (ll. 121–138). This is the prelude to Helen’s memorable appearance on the walls of Troy, among the powerful dignitaries of the city and standing next to King Priam, a shift of scene and a shift in the positioning which effectively marks the transition from the private sphere to the public gathering of the Trojan establishment (ll. 139–160). Followed by the admiring gaze of all those present,  English translation by Rachel Barritt Costa.  1 Daughter of Zeus and of Leda, her human father was Tyndareus. 2 In the mythographic sources, the number of suitors varies from roughly thirty to ninety-nine. Her father Tyndareus, fearing to displease the others, left the choice up to Helen herself: all the wooers swore they would respect her choice and offer their aid to the spouse if he were to call on them for help. https://doi.org/10.1515/9783110772326-005

Helen Tells the/her Story  

Helen takes her place next to Priam and, answering his explicit questions, she looks down onto the plain spreading out below the walls, identifying and pointing out to the king some of the main chieftains of the Achaean army that has laid siege to the city for nine years (ll. 161–244). This is the scene known as Teichoscopía (observation, scene watched from the walls). In the heyday of the “analytical” current of Homeric criticism, the Teichoscopía was regarded as a piece drawn from some different origin, awkwardly inserted at this point of the Iliad. The “presentation” of some of the main Achaean chiefs, identified by Helen upon the request of Priam as if they were being seen for the first time (but also the Trojan elders’ amazement when beholding Helen’s incomparable beauty) could be felt as better suited to a situation placed at the beginning of the siege rather than nine years later. However, since the approach of Homeric criticism has become essentially concerned with analysis of the composition of the Iliad as we know it, the old attitude to the structural problems has fortunately been set aside: it is now clear and widely acknowledged that the scene is meaningful within the poem, not only in its own right but also in connection with the sequence of the duel between Paris and Menelaus, into which the Teichoscopía is grafted with a function of dilating the time span between the moment when the duel is announced and the moment when it is actually carried out. A possible end of the war is effectively heralded and to all appearances it is now not far off, but then the expectation is frustrated and the fighting resumes. As I cannot dwell on this issue in depth here, I will restrict myself to a brief overview.3 The Teichoscopía contains a detectable reference to the start of the war of Troy: this concrete allusion happens to be in line with the shortly preceding Catalogue of armies in book II. Furthermore, if the beginning of the action in the poem allusively mirrors the beginning of the war, on the other hand it also seems to prefigure the conclusion of the conflict, likewise evoked when the elders of Troy declare that it is time for Helen to return home (ll. 159–160) and several times later in the poem with the references to the fall of the city. Thus, while the Iliad is characterized by an action restricted to a brief space of time within the whole story, the poem does allude in various ways to the beginning and the end of the war, thereby to some extent revealing an idea of representing and embodying the whole of which it constitutes a part. The Teichoscopía and the duel do belong to the genuine artistic conception of the Iliad and fulfil an important function: placed as they are on the occasion of the first clash between the armies within the poem, they offer a “characterisation” of several of the main characters, among whom Helen herself. Our analysis of  3 I refer chiefly to Grethlein 2006, 272–282.

  Helen Tells the/her Story Helen’s appearance on the scene focuses on a particular perspective, which however perfectly fits with this picture and in my opinion strengthens its meaning.4 In the representation of the poem and its narrative structure, the grandiose preparation consisting in the announcement of the duel between Paris and Menelaus — a highly public event, indeed a community event — stands in carefully arranged contrast to Helen’s actual entry on the scene. It is her first appearance in absolute terms, and it is depicted within the confines of a fully private sphere, as pointed out earlier. We can now read the lines in question, which, I believe, we too will at this point find to have been adequately prepared.5

Iliad III 121–145 Now Iris came bringing the news to white armed Helen, in the form of her sister-in-law, the wife of Antenor᾽s son, married to lord Helikaon son of Antenor — she was Laodike, the most beautiful of Priam’s daughters. Iris found Helen in her room, working at a great web of purple cloth for a double cloak, and in it she was weaving many scenes of the conflict between the horse-taming Trojans and the bronze-clad Achaians, which they were enduring for her sake at the hands of Ares. Swift-footed Iris came close and spoke to her: “Come this way, dear girl, to see something wonderful done by the horse-taming Trojans and the bronze-clad Achaians. Before now they were bringing the misery of war against each other in the plain, eager for battle᾽s destruction. But now there is an end to the fighting, and they are sitting quietly, leaning on their shields, and their long spears stuck in the ground beside them. And Alexandros and the warrior Menelaos will fight together with their long spears over you: and you will be called the dear wife of the man who wins”. So speaking the goddess put in Helen’s heart a sweet yearning for her past husband and her city and her parents. Quickly she covered herself with a white veil of fine cloth, and set out from the house with soft tears falling — not alone, but two maids went with her, Aithre, the daughter of Pittheus, and ox-eyed Klymene. And they quickly came to where the Skaian gates stood.

Helen is weaving a tapestry, a very womanly occupation, even for a woman of royal status, but the surprising element concerns the nature of what she is depicting in the tapestry that is taking shape in her hands. The poet tells us in ll. 126–128: in her tapestry Helen is depicting the Trojan war, the struggles between the Trojans and the Achaeans, in other words the very circumstances that are unfolding at that particular moment of time and in that particular place. And it should be noted that the totalizing expression, referring to the war of  4 Cf. Grethlein 2006, partic. 278–280. 5 The translations of the Iliad are by Martin Hammond.

Helen Tells the/her Story  

Troy as such and therefore in its entirety, corresponds perfectly to the function of the scene highlighted above. So Helen is depicting the story that is developing before her own eyes, a story she herself is strongly involved in, as the object of desire and of the very contest that has triggered the interminable war: and now the grandiose duel designed to put an end to all the suffering and bereavements has been announced. Thus Helen is depicting a present day story in her tapestry, an account of a contemporary circumstance that directly concerns her, a story in which, far more than being merely an eye witness, she is no less than a genuine protagonist (as the poet underlines: «the conflict ... which they were enduring for her sake», l. 128). This is certainly an astonishing poetic conception. Ancient criticism must have perceived the exceptional nature of this scene. In a scholium to the Iliad (sch. ex. to III 126–127) there remains a trace of the observation by an ancient interpreter and commentator, who noted that in this scene the poet created a veritable model of his own poetic creation, through which he perhaps endeavored to portray and demonstrate to his observers (the verb used is deíknymi) the violence of the Trojans and the legitimate force of the Greeks. In other words, if the second part of this scholium raises the theme of a philo-Hellenic Homer, which reappears on several occasions in ancient criticism, in its first part the scholium maintains that Helen and her story-telling tapestry embody no less than the poet’s representation of the archetypal model of his own poem (ἀρχέτυπον ἀνέπλασεν ὁ ποιητὴς τῆς ἰδίας ποιήσεως).6 In a sense, the poet can be said to have created a likeness of himself and of the poetic art of recounting through a specifically female activity, weaving and embroidering. Some years ago, D. Del Corno drew attention to these Homeric lines, arguing that here «the author distinguishes himself from his work, he individuates himself, almost hypostatizing himself in Helen… he defines the poem as an artistic product; he stakes a claim for the independence of each of the components of poetic activity, namely the artifice and the outcome… it is by no means arbitrary to regard Helen who is weaving the Trojan war as the first pointer leading towards the artist’s own personality”. Del Corno also mentioned the above cited scholium, in which he saw an expression of the idea that “Helen’s tapestry is a sort of metaphor of the poem itself”.7 In my opinion, Del Corno’s vision leans excessively towards what we could describe as a “Hellenistic” direction, in the sense that it attributes to the poet of  6 Sch. ex. Il. III 126–127: πολέας δ᾽ ἐνέπασσεν ἀέθλους [... χαλκοχιτώνων]: ἀξιόχρεων ἀρχέτυπον ἀνέπλασεν ὁ ποιητὴς τῆς ἰδίας ποιήσεως. ἴσως δὲ τούτῳ τοῖς ὁρῶσιν ἐπειρᾶτο δεικνύναι τὴν Τρώων βίαν καὶ τὴν Ἑλλήνων δικαίαν ἰσχύν. 7 Del Corno 1981, 75–76.

  Helen Tells the/her Story the Iliad an extremely intense and profound level of reflection on his own art and metapoetic awareness. It is more probable that this kind of approach was developed by the exegete who is at the origin of the small remnant preserved in the scholium: since it is highly likely that this was an interpreter belonging to the Hellenistic age, such a presumption is perfectly plausible and understandable. Naturally, though, Del Corno did add the specification: “All this is expressed in descriptive terms, but in the framework of a poem transmitted through the oral tradition, it was not possible to go any further”. In effect I do not think that it is possible even to go as far as this, given the characteristics of archaic Greek epic poetry. But neither does it seem to me that one can reject this representation of Helen so lightly, by merely invoking a typical small picture of the life of the heroic world, with the assumption that it was subsequently over-interpreted in the Hellenistic age due to the influence of contemporary poetics. I think this is ruled out partly by its content: weaving a tapestry certainly raises no problem of any kind, but what the tapestry depicts and in what context can hardly be irrelevant. However, it is also excluded by the fact that, as we have seen, the whole issue of the tapestry is inextricably linked to the arrival on the scene of the poem of such a significant figure, who plays such a significant role and whose personal story started out from a divine birth (from Zeus) and extends right up to the oath of the contestants, encompassing the whole of the story after her flight with Paris. Moreover, the tapestry episode belongs to the preparation of what seemingly presents itself, in the opening part of the poem — but later this turns out not to be the case —, as the final act of the grandiose affair, namely the duel between Paris and Menelaus (which, in addition, would avert the problem of Achilles). If one cannot seriously attribute to the poet of the Iliad a “Hellenistic” attitude, what approach should we adopt towards a passage that cannot be described as other than extraordinary and astonishing? It appears to be more acceptable and productive to invoke the concept of mise en abîme. This French phrase is used to designate a technique in which an image contains within itself a (small-sized) copy of the same image, thus giving rise to a sequence that continues ad infinitum (the image contains an image of itself that contains an image of itself and so forth). In a literary context, the concept of mise en abîme is generally put forward in connection with the overall series of phenomena whereby a literary work includes as one of its component parts an insertion (a description, a speech, a story, an episode) which in some sense represents and reflects the overall work that encompasses it. We will take up this perspective again at the end of our analyses.

Helen Tells the/her Story  

In the images woven into her tapestry, Helen tells of the Trojan war, that is to say the chronicle of her own present time, in which she herself is one of the protagonists. Indeed it is no exaggeration to say that she is telling a story about herself and the events she has lived through. The first effect of Iris’ words is to arouse in Helen a poignant “autobiographic” recollection: “So speaking the goddess put in Helen’s heart a sweet yearning for her past husband and her city and her parents” (ll. 139–140), consonant with the above-mentioned statement that the Achaeans and the Trojans were enduring the conflict “for her sake” (l. 128). Since nothing is left to chance in the choices made by the great poets, we should also attribute significance to the circumstance that it is none other than Helen who describes and introduces some of the chiefs of the Achaean army. This is evidently a prolongation and a development of the idea of Helen describing and relating the series of events in which she herself is involved, in a long-drawn-out sequence that extends up to l. 244. In her reply to Priam’s first question regarding the Achaean chiefs, after reminding him that she came to Troy with Paris and left her family and friends behind, Helen says: “But as for the question you ask me, I shall tell you” (l. 177): afterwards, in l. 204 old Antenor comments: “My lady, what you have said is true indeed” (épos mála nēmertés), pointing out that what Helen said corresponds to the idea he himself had formed in his mind with regard to Odysseus and Menelaus on the occasion of a mission to Troy they accomplished (thereby adding the reference to another episode of the saga). With an opening phrase that is reminiscent of that of a bard who is about to draw up a list (not much more than two hundred lines earlier, the great catalogue of the armies in book II had come to an end), Helen says: “And now I can see all the other bright-eyed Achaians whom I could recognise and name for you” (ll. 234–235); she then makes a few suppositions about the reason why she cannot see the two twins Castor and Pollux in the army, thus giving a further and explicit comment on her own personal role in the affair (ll. 236–242). If we remain within the Iliad, the only parallel we can find for the scene with Helen’s tapestry weaving is the famous passage from book IX, in which Agamemnon’s envoys find Achilles amusing himself with the phórminx, and in the presence of Patroclus who is listening to him, he sings the kléa andrōn (ll. 185–191). It has frequently been observed that here the great hero and protagonist occasionally takes on the features of the bard who accompanies himself with the string instrument to sing that which represents the contents par excellence of epic poetry and of narration in hexameters, namely “the glorious deeds of the heroes”. Nevertheless, there is a noticeable difference between the two figures: for Achilles the theme is indicated in a generic manner, and is not

  Helen Tells the/her Story defined — in other words, he is not described as singing a precise story, whereas in the case of Helen it is the Trojan story itself that is the focus of her creation, that is to say attention focuses on her own personal life story, to the point that when she subsequently relates the events to the Trojan elders she expresses herself quite naturally in the first person. Furthermore, Achilles as a story-teller takes on the features of the bard, whereas Helen’s act of describing and telling her story preserves the specific features of her own female figure: not the song and the lyre, but rather the tapestry and the embroidery. Both of the scenes are set in the individual private sphere (only the scene of Helen has a rather special and important prolongation in public life with the Teichoskopía), and the situation of the armies drawn up for battle does not contemplate the representation of public occasions of singing, as happens in the great banquets of the Odyssey.8 We now have two routes to follow: that of Helen as a character and that of the figure of the bard. We need only chart these two routes summarily, given that the reference is to extremely well known passages of archaic Greek epic poetry. Let us begin with Helen as a character. We can start out from an observation on the lament over the corpse of Hector in Iliad XXIV: after the funeral lament of his wife Andromache (ll. 723–746) and his mother Hecuba (ll. 747–760), it is Helen’s turn (ll. 761–776).

Iliad XXIV 761–776 Then Helen was the third to lead their lamentation: “Hektor, dearest to my heart by far of all my husband’s brothers — my husband is godlike Alexandros: he brought me to Troy, and how I wish that I had died before that! This is now the twentieth year since I came from there and left my own native land. But in all that time I have never heard a hard word from you or any rudeness. But if anyone spoke harshly to me in the house — one of your brothers or sisters or your brothers’ fine-dressed wives, or your mother (though your father was always kind to me as a real father) — then you would speak winning words to them and stop them, through your own gentle-hearted way and your gentle words. And so I weep in anguish of heart both for you and for my own ill-fated self. There is no-one else now in the broad land of Troy to be kind to me and a friend, but they all shudder with loathing for me.” Such was her lament, and the limitless crowd of townspeople joined with their mourning.

 8 Also germane to our argument is a mention of the well-known metaphor of the text as weft, warp and weaving, starting from the use of the verb hyphaínein for the hýmnos (which is found in Pindar, fr. 179, and Bacchylides 5.9–10 al.). Perhaps the metaphor has its archetype in this Iliadic image of Helen telling her story as she weaves, combined with the metaphorical use of hyphaínein that was already present in epic poetry (for ex. dólon hyphaínein in Iliad VI 187). But this is not the theme of the present paper.

Helen Tells the/her Story  

Serena Mirto, in her comment to the Iliad, pointed out on this passage:9 “The issues Helen touches on recall the themes that characterized her in the other episodes of the poem in which she played a major part, in book III and upon Hector’s return to the city in book VI. Displaying remarkable consistency the poet succeeds in combining her lament over her brother-in-law with self commiseration and her remorse at having left her native Greece, her low esteem for Paris, as compared to the sense of warmth mingled with admiration she feels for Hector, and her affectionate respect for Priam. Thus Helen’s grief has a particularly egocentric coloring and it is in her figure that the sense of solitude and disarray that pervades all laments reaches its peak”. To this it should be added that Helen’s lament has another special feature: memory of the past, which goes back to the beginning of the whole affair (twenty years have passed, she says) and sums up the story from her point of view. Thus here too Helen has the special characteristic of introducing a story-telling element that makes reference to the unfolding events of her own life. But the most significant passage to be considered together with the scene from book III is that of Iliad VI 343–358. This is the book containing the famous conversation between Hector and Andromache: before the meeting with his bride and his son, Hector has come back to the city, he has met with his mother Hecuba and has made a propitiating sacrifice to Athena; after this he has been to talk to Paris with the aim of exhorting him to deal with the war, and Paris has agreed to the proposal, promising to return to the battle as soon as possible. At this point Helen intervenes, addressing her brother-in-law. Her short speech has an aspect of painful recrimination on the past and of criticism directed against Paris, thus once again highlighting the motif of a retrospective glance at the entire affair and at her own fate.

Iliad VI 343–358 But Helen spoke softly to him: “My brother — brother of the bitch, the scheming horrible creature that I am! How I wish that on that first day when my mother bore me some vile storm wind had taken me and whirled me up to the mountains or into the swell of the sounding sea, where the waves would have washed me away before all this could happen. But since the gods have decreed that these miseries must be so, then I wish I had been the wife of a better man than this, one who had sense for men’s outrage and all the shaming things they say. But this one has no wits in his head now, and never will in the future: and I think he will meet the reward for that. But come now, come in, brother, and sit here on

 9 Paduano/Mirto 1997, 1518.

  Helen Tells the/her Story this chair — since it is your mind more than any that the war’s work besets, all for the sake of the bitch that I am and the blind folly of Alexandros. On us two Zeus has set a doom of misery, so that in time to come we can be themes of song for men of future generations.

Her speech comes to an end (ll. 357–358) with another astonishing remark, the one and only mention of this motif in the whole of the Iliad: namely, the reference to the function of poetry in preserving the memory of stories that happened in bygone times, and in handing down remembrance of the fame of men of the past and their deeds. The idea of poetry that grants and guarantees future renown and immortality, propagating and perpetuating the fame of the feats and glory of the heroes, is not the most widespread concept in epic compositions (as it is, for instance, in choral lyric verse). The predominant conception of verse making was that of poetry as delight and respite from pain and suffering (térpein), as deliverance from affliction through a sort of spell and enchantment (thélgein): the idea that song is the bearer of joy and delight, kindling térpein and thélgein, is well testified in the Odyssey and in the representation of the bards. It is by no means devoid of significance that the most explicit and most substantial statement on the theme of poetry as the bearer of future glory and everlasting fame is uttered by none other than Helen. Two parallels can be found in the Iliad. The first is uttered by the poet himself, in his invocation to the Muse at the beginning of the Catalogue of armies in book II (ll. 485–486).

Iliad II 485–486 You are gods, and attend all things and know all things, but we hear only the report and have no knowledge.

Only the Muses can see everything, while men can only listen to fame. The other passage, which is of far greater significance, is uttered by Achilles himself, in expressing and defining his choice when faced with destiny in book IX.

Iliad IX 412–415 If I stay here and fight on round the Trojans’ city, then gone is my homecoming, but my glory will never die: and if I come back to my dear native land, then gone is my great glory, but my life will stretch long and the end of death will not overtake me quickly.

Helen Tells the/her Story  

In the Odyssey we find a clear reference to this idea in two passages. The first is in book I, when Penelope says to Phoemius:10

Odyssey I 337–338 Phaemios, you know many other ways to charm men’s ears — deeds of men and gods that poets celebrate.

The second is in book VIII, when Alcinous says to Odysseus:

Odyssey VIII 577–580 And tell me why you weep and feel sorrow in your heart when you hear the story of the fate that befell the Argives and Troy. This fate was the work of the gods: they destined men’s destruction, and that is then a theme of song for generations yet to come.

In Odyssey I 337–338 one finds the two themes mentioned at the same time: the enchantment wrought by the spell (thélgein) and the theme of glory (kléos), both described as effects of poetry. Odyssey VIII 577–580 constitutes the closest parallel to the declaration uttered by Helen in Iliad VI 357–358, albeit with the obvious and important difference that Helen is speaking in the first person and is making a precise reference to herself (and Paris), whereas Alcinous puts forward his comment in general terms. If Achilles talks about himself and his own destiny and Penelope makes a reference to the professional bard Phoemius, Helen’s declaration is even more startling since it is totally unexpected. Thus while Achilles speaks of his own imperishable kléos without any explicit mention of poetry as the instrument through which it is accomplished, evoking a much vaguer idea of fame that spreads and remains among men, Helen speaks very clearly of subject matter that will shape songs in the future; furthermore, she suggests a link between the adverse destiny meted out by Zeus and the resulting fame as the subject matter of songs. It is difficult to discern exactly how many and what type of thoughts truly underlie these words, from the idea of fame granted by Zeus as a counterpart and compensation for misfortune (which would once again place Helen on a parallel with Achilles) to that of the influence of the gods on human affairs, right up to the conception of poetry as originating in various ways from a divine source. What can certainly be stressed is  10 The translations of the Odyssey are by Martin Hammond.

  Helen Tells the/her Story that the two lines of Iliad VI (557–558: “On us two Zeus has set a doom of misery, so that in time to come we can be themes of song for men of future generations”) have the effect of making Helen’s personal connection with poetry ever clearer and more explicit - even concrete, I would say. In the Odyssey Helen likewise makes a memorable appearance in book IV, when Telemachus arrives at the royal palace in Sparta in search of news of his father. At the palace, after the ritual welcome banquet, it is Menelaus who first addresses the guests (ll. 78 ff.). In the course of his speech Menelaus, after reminiscing about the death of his brother Agamemnon and the many companions who perished during the war, recalls Odysseus and claims to have no news of the latter at all, not even knowing whether he is alive or dead (ll. 107–110). With these words he anticipates the questions Telemachus would like to put to him in order to enquire as to his father’s whereabouts: the páthos culminates in the scene where Telemachus begins to weep, upon which Menelaus recognizes him and is unsure whether to start talking immediately about Odysseus (ll. 113–119). It is at this point that Helen appears, introduced with great solemnity and a divine aura (ll. 120 ff.): queenly, stepping from a lofty room fragrant with incense, she makes her entry into the great hall, attended by her handmaidens who immediately bring her the chair, a rug of soft wool and the silver basket with her weaving materials. At the time of her entry on the scene in the Odyssey, Helen is devoting herself to the art of weaving, as was the case in the Iliad: is this really likely to be merely a casual parallel? Helen thinks she recognizes Telemachus, Menelaus agrees and Pisistratus (the son of Nestor who travelled with Telemachus) also confirms the identification (ll. 137–211). Menelaus exhorts all those present to enjoy the banquet, postponing the conversation with Telemachus until the next day, and the dinner begins (ll. 212–218). It is at this moment that something surprising occurs. Helen laces the wine with a potion that erases the memory of pain and dispels anger, suffering and afflictions, using one of the drugs she was given in Egypt.

Odyssey IV 219–229 Then Helen, daughter of Zeus, thought of something else. Into the bowl of wine they were drinking she threw a drug that stopped all grief and anger, and brought forgetfulness of every kind of trouble. A man who swallowed this drug, once mixed in the wine, would not shed a tear down his cheeks all day long, not even if his mother and father were to die, not even if they put his brother or his own son to the sword in front of him, while he looked on. Such were the clever drugs the daughter of Zeus had in her possession — healing drugs, which Polydamna, the wife of Thon, had given her. She was an Egyptian woman.

Helen Tells the/her Story  

Then Helen exhorts the banqueters to pour the wine she has “medicated” and to partake joyously in the banquet.

Odyssey IV 238–243 But for the present eat and enjoy the talk, sitting here in our hall. And I will tell you a story that suits the occasion.11 I could never tell or recount12 all the many exploits of enduring Odysseus. But here is one which that mighty man had the daring to achieve in the land of Troy, where you Achaians suffered such pain.

At this point Helen narrates the episode in which Odysseus sneaked into Troy in disguise and she herself recognized him but did not betray him (ll. 244–264). Menelaus comments (l. 266): “Yes, all that you say, wife, is katà moîran”, in other words, very well said, in the right manner, suitably, in the proper order, thus in effect complimenting her on her description. Then Menelaus in turn tells a story, relating a different episode, that of the Wooden Horse, which casts Helen’s behaviour in a rather different light: possibly prompted by a god who had befriended the Trojans, she tried to flush out the Achaean warriors hidden inside the horse. While in this second episode Helen is just a protagonist, in the first one she is at one and the same time both a protagonist and a story-teller, not with tapestry as in the Iliad, but with words. Helen weaves, Helen tells a story. We now see that the character has, so to speak, taken a step in the direction of a link with narration and of “assimilation” to a bard who normally sings and recounts great deeds during the banquet, as represented in the Odyssey in the cases of Phoemius in Ithaca and Demodocus at the court of the Phaeacians. But unlike the situation in Ithaca and on the island of Scherie, in the scene that takes place in the royal palace at Sparta there is no professional bard during the banquet: instead, the royal couple themselves perform the role of storytellers. It is as if the two motifs of tapestry and story-telling, perhaps too boldly blended and overlaid on each other in the Iliad, are here kept distinct in a representation which, as far as this aspect is concerned, is more normal and simpler, while at the same time enhancing the traits in Helen that are linked to poetry.

 11 The term is eoikóta, that is to say, appropriate things, suited to the occasion, but also reasonable and sensible, well constructed. 12 The verb is onoménō, the same as used in Il. II 488 to introduce the great catalogue of the armies.

  Helen Tells the/her Story To diminish the emphasis this particular aspect could seem to place specifically on Helen, it might be worth pointing out that in this very same scene Menelaus also tells an episode of the Trojan saga, but two important differences should be underlined. One rather significant difference is internal to the episode and it involves various elements that characterize Helen’s story as compared to that of Menelaus. Helen’s account centers around the features that are the focal themes of poetry in the epic-Homeric conception: the exhortation to delight in the stories (térpein), the potion that dispels any memory of pain through the incantation (thélgein), her claim to tell the story eoikóta and then the compliment for telling it katà moîran, such compliments being typical of a story well narrated on the professional plane. All these elements are evoked only for Helen, and not for Menelaus. The other difference concerns the Iliadic precedent, which we might term a heavy handed intertextual factor, which cannot fail to cast a particular light on this Odyssean scene and to identify a connection centering precisely on the figure of Helen in relation to the poetic narration of the bard. The Odyssey represents the bards and speaks of poetry at greater length and depth than does the Iliad, whatever the reasons for this may be, and a similar evolution of greater depth and enrichment can be traced for the figure of Helen as well. Thus her connection to the art of song is more clearly highlighted and rendered more perceptible, one might even say more openly declared, by focusing more explicitly on the identifying factors of song attributed to her actions during the banquet. What attitude should we adopt to this? Did the same poet develop in the Odyssey the earlier idea around Helen that he had included in the Iliad, or was another poet influenced by that bold and original creation, surely capable of attracting attention, and was then spurred to extend it and reinforce its traits according to his own inclination, almost making Helen into one of the bards in his poem? There is a further point that must be taken into consideration in this context: the themes sung by the Odyssean bards. As mentioned above, in Iliad IX 186 ff. Achilles sings the kléa andrōn, a definition also used for the themes of Demodocus’ song in Odyssey VIII 73, and similarly with regard to Phoemius in Odyssey I 337–138 (érga instead of kléa): such a definition conveys, better than any other, the contents of epic poetry, the great sacred story of the mythic cycles. Together with this general definition, we also have the indication of particular contents. For Phoemius the issue focuses on the return of the Achaeans (Odyssey I 337 ff.); as regards Demodocus, in addition to the celebrated passage on the love of Ares and Aphrodite which is described in detail in Odyssey VIII 266 ff., he is also credited with compositions on the quarrel between Achilles and Odysseus (Odyssey VIII 73 ff.), on the events involving the Achaeans and in

Helen Tells the/her Story  

particular on the stratagem of the Wooden Horse for the capture of Troy (Odyssey VIII 489 ff.). It has been pointed out that the Odyssean bards sing also — indeed, above all — of contemporary events, especially those belonging to the Trojan saga, i.e. to the ongoing unfolding of the history to which the nóstos of Odysseus belongs (for instance, in Odyssey I Penelope reacts with displeasure and grief to the fact of Phoemius singing the nóstoi of the Achaeans from Troy, but Telemachus rejects her request to sing something else). This is another feature that these bards have in common with Helen, not only with the Helen of the Odyssey who tells the story of her own life, but also with the Helen of the Iliad and of the tapestry, the figure of that daring image in which what was being woven seemed to be a chronicle of present times. At this point, we cannot refrain from mentioning Odysseus and the apólogoi. The question is so well-known that it will suffice to make a brief mention from the particular viewpoint being developed here. The case of Odysseus in Odyssey XI is the most significant context in which the characteristics of the bard and his song are occasionally attributed to figures other than the bards themselves (such as Achilles, the Sirens and, of course, Helen, whom we are focusing on here). In Odyssey XI Alcinous goes so far as to attribute to Odysseus the very definition of bard, seeing him as incarnating the virtues of the bard and the typical themes of the songs (the sufferings of the Achaeans) as well as the narration of his own adventures (that is to say, the story within the story of the apólogoi in books IX–XII). Through these features, Odysseus has become in some sense defined as a double of the poet himself.

Odyssey XI 367–376 With you there is both charm in your words and good sense in your mind, and you have matched the skill of a bard in telling your tale of the suffering endured by all the Argives and your own troubles. But come, tell me this and tell me in clear truth — did you see any of your godlike companions who joined you in the expedition to Troy and met their fate there? The night before us is long — there is time in abundance, and it is not yet the hour for sleeping in the house. So tell on, continue your tale of these marvellous doings. I could last right through to the holy dawn, if only you would agree to stay on this hall telling the story of your troubles.

Equally significant is the fact that in the interruption of the story (XI 334) and at the end (XIII 2), the effect induced in the listeners is defined as “fascination, incantation” (kēlēthmòs), and this is a quality that is proper to poetry itself, as already mentioned above several times.

  Helen Tells the/her Story Odysseus-bard sings the saga of Troy, the events of his own day in which he is a protagonist, he tells the story of himself. Is it perhaps stretching a point to consider the Helen of the Iliad, with her tapestry, as the precedent that inspired this figure, this evolution of the Odyssean protagonist? Only generic kléa andrōn are attributed to Achilles-bard in the Iliad, not a story that portrays his own story, whereas Helen does indeed receive an attribution of this kind, albeit in the embryonic form we have seen. Certainly, the development of the idea of the character who tells his own unfolding story in the Odyssey is quite a different matter, with the story within the story, the flashback, the long first person narration and the structural complexity of the poem. But the character of Helen in the Iliad, starting from her appearance in book III, and then also in the other scenes we have discussed, can be construed as the very first germ of the idea: one of the great protagonists tells the story he or she is experiencing, Helen in nuce in the Iliad through her weaving and then through her words in the Odyssey, Odysseus virtually replacing the poet over a substantial part of the poem. It is time now to return to the concept of mise en abîme, which was touched on earlier. Studies on Homeric poetics have more than once analyzed the presence of characters in the epics who touch on the theme of epic poetry and who thus offer the earliest considerations on the poetic art of western culture: Achilles in the Iliad, the bards and Odysseus in the Odyssey. I believe that this framework should also include the character of Helen, not only in the Iliad but also in the Odyssey, albeit in a very special manner. Such characters and episodes belong to the phenomenon of mise en abîme: that is to say, archaic Greek epic poetry hosts within its body of verses a number of inserts which in various ways both represent and reflect it.13 Admittedly, all Homeric characters who in some sense represent epic poetry, recount a story of which they themselves form part precisely because they belong to the epic itself: de te fabula narratur. But it is also true that only in the case of Odysseus and Helen do the characters appear as the protagonists in absolute terms of the story they relate, telling of episodes that concern them directly and which they can narrate in first person, whereas this cannot be said either of the bards, who can choose their songs from a wide range of themes, or of Achilles, to whom generic kléa andrōn are attributed. In this sense and insofar as this aspect is concerned, it is not inconceivable that the character of Helen may have inspired the amazing invention of the story within the story narrated in first person by Odysseus. Indeed, with regard to the  13 Lanata 2001 utilized this definition on p. 172, speaking of the bard-characters, and on p. 176 she referred explicitly to Helen; cf. Grethlein 2006, 278–280; Macleod 1983, 1–15, on Helen see pp. 3, 10–12.

Helen Tells the/her Story  

phenomenon of the mise en abîme of poetic activity in the Homeric poems, Helen, a “bard in the feminine” (allow me to use this expression),14 who tells a story that is her own story, represents a truly unique case, both on account of her female status and also of the tools she handles: a splendid poetic invention. This opens up — or rather, this could open up — a fascinating and arduous line of enquiry, which in my view is worth at least mentioning, without the ambition of dealing with it in any depth here. The figure of Helen calls to mind another two female entities of the world of myth, both of them sharing in divine nature, as does Helen, who is a daughter of Zeus, and poetry, which has a divine origin and provenance. The two entities I am thinking of are the Muses, who are the divine protectors and the inspirational forces of poetry, and the Sirens, whose song shares the features of poetry as described in epic verse (fascination, thélgein in Od. XII 40, and the narrative themes of the saga of Troy in Od. XII 189–191), except that in the case of the Sirens their song produces a ruinous and fatal effect. Thus, if the Muses and the Sirens represent and personify poetry with the incantation and fascinating spell that is a source of pleasure, but which also conceals a deadly potential that leads to ruination, how can one escape the impression that in the sacred story of the myth Helen represents extraordinary beauty that enchants and gives pleasure in the same manner as poetry (thélgein and térpein), but on the other hand is the cause of equally painful grief and suffering, like the enchanting song of the Sirens? To say the very least, it may appear scandalous that I have dared, at the end of this limited enquiry of mine on the subject of Helen, to evoke in just a few words issues of such great impact. But I did not want to disregard this aspect totally, although I obviously can in no way venture into the complex picture the theme may evoke from the point of view of the anthropology of myth, a field to which I do not belong. Yet perhaps just this brief mention may suffice to suggest how the idea of establishing a relation between Helen and poetry is not as arbitrary as it might seem at first sight. But let us now conclude by restricting the scope of our gaze to the figure of Helen who is weaving her tapestry and telling episodes of her life story, conceivably a poetic precedent of Odysseus-bard who tells of his own peregrinations: a brilliant invention by the poet of the Iliad, brilliantly taken up again by the poet of the Odyssey, or alternatively a brilliant invention by the poet of the Iliad, brilliantly taken up again and further developed by the same poet in the Odyssey.

 14 Cf. Lanata 2001.

 Le tradizioni epiche dell’antica Grecia Mi sono chiesto a lungo come affrontare il tema dell’epica greca, per non ripetere uno degli approcci consueti e abusati: la tradizionalità e standardizzazione delle forme dell’espressione e delle forme del contenuto in confronto dialettico con un qualunque tipo di originalità del singolo poeta-cantore (concetto delicato da definire); l’artificialità del mondo omerico nelle sue componenti materiali e intellettuali; il rapporto tra mito e storia, tra realtà e immaginazione poetica. Ho scelto infine un punto di vista centrato sui contenuti mitici e narrativi dell’epica greca nel suo complesso e sulla loro caratteristica di grande «storia sacra» della civiltà ellenica. Poiché tuttavia anche questo è un tema molto trattato, con diversi metodi e svariate prospettive culturali, ho cercato un modo di accostarmi ad esso che non fosse dei più comuni e diffusi. Nel primo libro dell’Iliade, a seguito dell’offesa subita da Agamennone, Achille decide di abbandonare la guerra, si ritira sulla riva del mare e scoppia in lacrime. Lo sente la madre Teti, che emerge dalle profondità e lo raggiunge. Achille le racconta l’accaduto e invoca aiuto, chiedendole di usare il credito di cui la dea gode presso Zeus per ottenere l’appoggio del padre degli dèi. Il credito che Teti può vantare è collegato a un avvenimento del passato, che Achille ricorda alla madre (Il. 1, 396–406, trad. di G. Cerri): 396

400

405

Spesso infatti t’ho udita, nella casa di mio padre, vantarti, quando dicevi che al Cronide adunatore di nembi tu sola fra gli immortali evitasti un’indegna rovina, quando incatenarlo volevano gli altri dei dell’Olimpo Era e Posidone e Pallade Atena; ma tu, o dea, andasti a scioglierlo dalle catene, subito invitando sull’alta cima dell’Olimpo il mostro dalle cento mani, che gli dei chiamano Briareo, mentre gli uomini tutti Egeone – infatti, per forza fisica, è superiore anche a suo padre – ed egli, esultante di gloria, sedette accanto al Cronide; ne ebbero paura gli dei beati, e non lo legarono più.

Per il verso 400 è tramandata un’antica variante di estremo interesse.

400

οἴη ἐν ἀθανάτοισιν ἀεικέα λοιγὸν ἀμῦναι, ὁππότε μιν ξυνδῆσαι Ὁλύμπιοι ἤθελον ἄλλοι Ἥρη τ’ ἠδὲ Ποσειδάων καὶ Παλλὰς Ἀθήνη.

Il passo fa riferimento a un’antica congiura contro Zeus, ordita da un gruppo di divinità a lui avverse, dalla quale il sommo dio uscì vincitore grazie anche all’intervento di Teti, che ottenne l’aiuto del centimano Briareo. Notizie antiche https://doi.org/10.1515/9783110772326-006

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

ci dicono che, al posto di Παλλὰς Ἀθήνη, Zenodoto leggeva Φοῖβος Ἀπόλλων: i due nomi sono espressi in formule metricamente equivalenti e intercambiabili, così che la triade dei congiurati, invece che da Era, Posidone e Atena, per Zenodoto era formata da Era, Posidone e Apollo. Tutta la tradizione diretta a noi nota (papiri e manoscritti) è straordinariamente unanime nel recare Παλλὰς Ἀθήνη, e con essa concorda una parte cospicua dei testimonia. La variante Φοῖβος Ἀπόλλων, invece, la conosciamo solo da testimoni di tradizione indiretta: in primo luogo grazie agli scoli conservati per il v. 400, precisamente lo scolio 400 a, risalente a Aristonico (e probabilmente in parte anche a Didimo), e lo scolio 400 b, appartenente alla classe degli scholia exegetica; ad essi si aggiungono gli scoli della classe D agli stessi versi e il P.Oxy. 418, di cui diremo in seguito. Andando a fondo, vedremo che la questione del testo da accettare porta con sé una quantità di implicazioni, che vanno al di là della nozione strettamente criticotestuale di lezione giusta o lezione sbagliata. Il materiale esegetico antico ci presenta il problema con una serie di elementi che vale la pena esaminare da vicino. Lo sch. di Aristonico a Il. 1, 400 a ci fa sapere che Aristarco riteneva corretta la lezione Παλλὰς Ἀθήνη perché pensava che qui Omero di proposito menzionasse come nemici di Zeus tre dèi filogreci (appunto Era, Posidone e Atena).1 Probabilmente lo scolio a questo punto è mutilo, per ragioni meccaniche oppure perché il suo contenuto è stato drasticamente tagliato già in antico. Tuttavia lo scolio a Il. 1, 400 b, appartenente alla classe dei cosiddetti scholia exegetica, dice qualcosa di più: è credibile che qui Omero menzioni, scil. come nemici di Zeus, tre divinità filogreche, «affinché Teti venga ascoltata».2 Insomma, evocando l’antica congiura contro Zeus, il poeta citerebbe appositamente un gruppo di congiurati tale per cui la successiva richiesta di Teti di sconfìtta degli Achei sia ben accolta da Zeus stesso: bravo il poeta a dare credibilità allo sviluppo dell’episodio, anticipando i nomi adatti. Aristarco criticava Zenodoto perché, mettendo nel gruppo il filotroiano Apollo al posto della filoachea Atena, lo sviluppo della vicenda diventava meno credibile e l’armonia del passo con la situazione iliadica ne risultava rovinata. Non si potrebbe cercare un esempio migliore di applicazione del metodo aristarcheo di interpretare Omero con Omero, basato sul principio della coerenza interna come

 1 Sch. Il. 1, 400 a (Ariston.) Παλλὰς Ἀθήνη: ὅτι Ζηνόδοτος γράϕει «Φοῖβος Ἀπόλλων», ἀϕαιρεῖται δὲ τὸ πιθανόν· ἐπίτηδες γὰρ τοὺς τοῖς Ἕλλησι βοηθοῦντας . 2 Sch. Il. 1, 400 b (sch. ex.) Ἥρη τ᾿ ἠδὲ Ποσειδάων καὶ Παλλὰς Ἀθήνη: πιθανῶς τοὺς Ἀχαϊκοὺς θεοὺς ἠχθρευκέναι Διΐ ϕησιν, ἵνα ἀκούοιτο Θέτις. τινὲς δὲ γράϕουσι «καὶ Φοῖβος Ἀπόλλων»· τοῦτον γὰρ εἰκός ἠχθρευκέναι μὴ ϕέροντα τὸν ζῆλον τῆς ἐκείνου τυραννίδος· ὅθεν Ἥραν μὲν δεῖ, τοὺς δὲ Λαομέδοντι ὑποτάσσει κτλ.

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia guida per la ricerca della lezione giusta e della interpretazione corretta: un terreno sul quale Aristarco criticava Zenodoto, talvolta non sufficientemente attento a questo fondamentale principio metodico, proprio come in questo caso. Per fare un esempio lampante, a Il. 20, 80–143 troviamo esattamente in azione gli dèi di cui stiamo parlando: Era, Posidone e Atena con gli Achei, Apollo con i Troiani. Eppure, a ben guardare, il ragionamento aristarcheo va incontro a una difficoltà abbastanza palese. Come vedremo meglio fra poco, la congiura contro Zeus appartiene chiaramente a un passato lontano della storia sacra ed è un evidente anacronismo identificare il gruppo dei congiurati di allora in relazione alla situazione iliadica presente, cioè dire che è migliore il testo che include Atena fra gli avversari di Zeus di quel tempo lontano perché adesso Atena è schierata con gli Achei e questo funziona per la coerenza narrativa di quanto segue, cioè con il fatto che Teti venga ascoltata da Zeus per una decisione contraria agli Achei. D’altra parte, la posizione di Aristarco svela in modo chiaro come il poeta dell’Iliade abbia adattato al contesto del suo poema la menzione di un antico episodio della storia sacra, accaduto assai prima della vicenda troiana, modificando ad hoc il gruppo dei congiurati. Per Aristarco questa idea del poeta va bene perché così ne guadagna la coerenza interna, magari anche a costo di non rispettare la versione «originale» del mito, che — come vedremo — è invece quella del testo di Zenodoto (il quale della coerenza strettamente interna del poema evidentemente si preoccupava in un modo, per così dire, meno assoluto). Parrebbe dunque appropriato parlare di stratificazione delle varianti mitiche nelle varianti testuali in discussione. Nei resti dei commenti antichi si trova una notevole varietà di esegesi del passo e si rileva come il testo con Atena creasse non poche perplessità. Il già citato sch. ex. a Il. 1, 400 b, dopo aver dapprima dichiarato convincente il testo con Atena in funzione della successiva richiesta di Teti, come abbiamo visto, registra poi anche una spiegazione del tutto diversa, cioè che l’odio nei confronti di Zeus era motivato per Era dal numero delle amanti con cui Zeus si era unito, per Posidone dal fatto che riteneva di essere stato penalizzato nella ripartizione del potere, per Atena dall’essere stata obbligata a unirsi a Efesto: questo si riferisce alla storia della nascita di Erittonio, che però non fu affatto una vera unione carnale e che non risulta essere accaduta in seguito a una costrizione da parte di Zeus,3 per cui è possibile che questa debole spiegazione sia stata escogi 3 La storia si trova in Ps.-Apollodoro III, 14.6: Atena si era recata da Efesto per chiedergli di fabbricarle delle armi; Efesto, abbandonato da Afrodite, fu preso dal desiderio di Atena, che respingeva fieramente l’approccio, essendo la dea vergine per antonomasia; benché zoppo,

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

tata ad hoc, dal momento che le motivazioni attribuite a Era e Posidone sono topiche e comuni, mentre per Atena non ce n’era a disposizione una ben nota e tradizionalmente codificata. Lo sch. ex. a Il. 1, 400 c riporta invece un’interpretazione allegorica, secondo cui si tratterebbe qui dell’antica mescolanza degli elementi: Zeus è il fuoco, Posidone l’acqua, Era l’aria, Atena la terra, e fra questi solo il fuoco ha una natura pura e priva di mescolanze. Un altro sch. ex. a Il. 1, 399–406, si chiede perché mai il poeta abbia inventato questi versi (ἔπλασε), dal contenuto assurdo e inappropriato (ἄλογον καὶ ἀνάρμοστον): perché Atena, Era e Posidone avrebbero voluto incatenare Zeus essendo la prima sua figlia e gli altri due suoi fratelli? Anche per questo — continua lo scolio — alcuni scrivono Apollo al posto di Atena, ma in questo modo rimane la stessa assurdità; altri addirittura invertono i due versi 399 e 400, così che Era, Posidone e Atena risultino essere dalla parte di Zeus, mentre sarebbero gli altri dèi olimpi che volevano incatenarlo: soluzione peraltro contraddetta dal fatto che al v. 398 il poeta dice «tu sola fra gli immortali evitasti un’indegna rovina», a cui è impossibile aggiungere Era, Posidone e Atena; lo scolio infine si schiera per un’interpretazione allegorica, sulla quale si diffonde anche più del già citato sch. 400 c. Mi sono dilungato anche troppo, ma spero di avere documentato a sufficienza come non fosse da tutti condivisa la spiegazione e giustificazione di Aristarco per il testo con Atena, motivato in modo specifico da una coerenza interna all’Iliade perseguita dal poeta e basato sulla situazione contingente, quindi inficiato da un evidente anacronismo rispetto all’episodio dell’antica congiura: anche accettando il testo con Atena, altri interpreti antichi cercavano spiegazioni differenti, che non facessero appello all’idea del gruppo di divinità filoachee nella guerra troiana. La difficoltà appare ben chiara: se un antico episodio della storia sacra, temporalmente anteriore alla saga troiana, è stato ripreso dal poeta dell’Iliade e adattato al suo contesto, un’interpretazione di tale episodio che sia del tutto e unicamente interna al poema non può non traballare per un evidente anacronismo rispetto alla cronologia del mito; qualcuno quindi deve aver pensato che, pur tenendo il testo con Atena, bisognava cercare interpretazioni diverse da quella del gruppo di dèi schierati con gli Achei contro i Troiani. Ma c’è un’altra strada, che possiamo identificare con Zenodoto, dato che nello sch. 1, 400 a a lui è attribuita la scelta del testo con Apollo, respinto da Aristarco. Anche lo sch. ex. 1, 400 b prende in considerazione la variante «Apollo»  Efesto si mise a inseguirla, con fatica la raggiunse e cercò di violentarla, ma non ci riuscì ed eiaculò sulla sua gamba; disgustata, Atena si pulì con della lana, che gettò a terra fuggendo; da questo sperma nacque Erittonio, figlio della terra; Atena lo allevò, ma fallì nel tentativo di renderlo immortale.

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia e la spiega in breve dicendo che Apollo era ostile a Zeus perché non sopportava la gelosia per il suo potere. Le motivazioni di Era e Posidone sono scomparse nell’epitomazione del materiale scoliografico, ma è del tutto verosimile che fossero le due canoniche che abbiamo già incontrato: del resto, il problema di questo passo non sono Era e Posidone, bensì la variante che identifica il terzo congiurato con Apollo oppure con Atena. Lo scolio aggiunge che, a seguito di questo scontro, Era fu incatenata, mentre Posidone e Apollo furono mandati a servizio presso Laomedonte.4 Questa strada esegetica per l’episodio della congiura contro Zeus è testimoniata anche da altre fonti, e precisamente i citati sch. D a Il. 1, 399 (+ 400) e il P.Oxy. 418 del I–II secolo d.C., due testimoni risalenti con ogni probabilità alla stessa fonte, vale a dire il cosiddetto Mythographus Homericus (una sorta di commentario mitografico, pervenuto in forma epitomata, che fornisce delucidazioni più o meno estese dei riferimenti mitologici che si incontrano nel testo omerico).5 Tenendo presente la variante Φοῖβος Ἀπόλλων, le due note raccontano in modo simile la seguente vicenda. Impadronitosi del potere, Zeus si comportava in modo arrogante e violento, per cui Era, Posidone e Apollo6 ordirono un complotto contro di lui; venutane a conoscenza, Teti svelò la congiura e chiamò come alleato il centimano Egeone o Briareo, con l’aiuto del quale Zeus ebbe la meglio sui nemici, che vennero puniti in modo esemplare: Era fu legata a catene che pendevano dal cielo,7 Posidone e Apollo vennero obbligati a trascorrere un periodo come salariati presso il re di Troia di allora, Laomedonte, il padre di Priamo. L’episodio si colloca dunque ben prima della guerra di Troia combattutasi per il rapimento di Elena da parte di Paride, figlio di Priamo, figlio di Laomedonte, e questo spiega in concreto l’anacronismo di cui dicevamo a proposito dell’idea filologico-esegetica di Aristarco. Non si può dubitare che in quell’occasione il gruppo dei congiurati contro Zeus comprendesse

 4 Cfr. sopra, nota 2. 5 Lo sch D a Il. 1, 399 reca la subscriptio ἱστορεῖ Δίδυμος, ma purtroppo P.Oxy. 418 non conserva il finale della ἱστορία, per cui non possiamo essere certi che anche qui ci fosse la stessa subscriptio. La combinazione delle fonti scoliastiche rende plausibile che la notizia della variante zenodotea fosse conservata da Didimo, ma fosse discussa anche da Aristonico (cfr. sopra quanto si diceva a proposito dello sch. Il. 1, 400 a). Sulla questione e sul Mythographus Homericus cfr. Montanari 1995b (= Ancient Scholarship, ch. 21); van Rossum-Steenbeek 1998, cap. III, Mythographus Homericus, pp. 85–118, e testi alle pp. 278–309; Montanari 2002b (= Ancient Scholarship, ch. 22). 6 Lo sch. D a Il. 1, 399 elenca nell’ordine Posidone, Era, Apollo e Atena, mentre il commento di P.Oxy. 418 reca Posidone, Era e Apollo: è chiaro che nello sch. D un compilatore ha maldestramente messo insieme le due versioni del testo, sommando tutte le quattro divinità in gioco. 7 Sch. D a Il. 1, 399: ὁ Ζεύς ... τὴν μὲν Ἥραν ἐν τοῖς κατ’ αὐτοῦ δεσμοῖς ἐκρέμασεν.

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

Apollo e non Atena, la quale sarà stata invece introdotta dal poeta dell’Iliade in coerenza con la situazione presente. Del tutto accettabile e plausibile, dunque, l’idea che questa antica storia sia stata riutilizzata per motivare il fatto che la richiesta di Teti a Zeus viene rapidamente accolta grazie alle benemerenze che la madre di Achille si era conquistata ai tempi dell’antica congiura: riutilizzata però a prezzo di un adattamento al contesto del momento, Atena al posto di Apollo per avere una coerente triade delle divinità avverse a Zeus in passato e favorevoli agli Achei nel presente. Ma non possiamo abbandonare così facilmente la vicenda di Apollo e Posidone inviati per punizione presso Laomedonte. Nel canto XXI dell’Iliade, durante la lunga battaglia degli dèi, il filoacheo Posidone e il filotroiano Apollo stanno per scontrarsi e Posidone dice ad Apollo (Il. 21, 442–460, trad. di G. Cerri):

445

450

455

460

Non ti ricordi quanti mali patimmo intorno a Troia, noi due soli fra tutti gli dèi, quando venuti da parte di Zeus per un anno facemmo da servi al nobile Laomedonte per un certo compenso; e lui comandava per cenni. Io tutto intorno alla città eressi ai Troiani un muro largo e bellissimo, perché la città fosse imprendibile; Febo, tu pascolavi i buoi dalle corna ricurve, che trascinano i piedi, sulle pendici dell’Ida ricca di cavalli e di selve. Ma quando il tempo propizio portò il termine per il compenso, allora ci rapinò Laomedonte arrogante l’intero compenso, e ci scacciò con minacce. Minacciò perfino d’incatenarci i piedi e le mani, e di venderci schiavi nelle isole più lontane. Sosteneva che a entrambi avrebbe tagliato le orecchie col bronzo. Noi due facemmo ritorno con l’animo esacerbato, adirati per il compenso, che aveva promesso e non mantenuto. E tu adesso ti mostri grato al suo popolo, insieme a noi non ti adoperi perché i Troiani arroganti cadano miseramente in ginocchio, coi figli e con le spose legittime.

Due scoli di Aristonico, risalenti ad Aristarco (sch. Il. 21, 444 a e b), commentano il v. 444 dicendo che Omero non menziona la causa per cui Posidone e Apollo avevano trascorso un certo tempo come servi di Laomedonte. Gli scoli esegetici invece (sch. Il. 21, 444 c e d) rilevano il problema e si soffermano a offrire diverse motivazioni: secondo alcuni esegeti gli dèi volevano mettere alla prova Laomedonte e punirlo della sua hybris, ma nello sch. 444 d troviamo che il motivo della servitù presso Laomedonte sta proprio nel fatto che Ποσειδάων καὶ Φοῖβος Ἀπόλλων avevano voluto incatenare Zeus (attenzione che la forma in cui i nomi

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia dei due dèi sono forniti assicura che si tratta di una citazione del v. 1, 400, dato dunque nella forma «zenodotea», con Apollo).8 Insomma, se in 1, 400 c’è Atena, allora è naturale che Aristarco dica che in Omero non si trova la causa del periodo trascorso da Posidone e Apollo come servi di Laomedonte, perché egli ragiona secondo il proprio testo; se invece in 1, 400 c’è Apollo, allora la causa in Omero è menzionata, ed è appunto la congiura contro Zeus da cui Posidone e Apollo uscirono sconfitti assieme a Era. In ogni caso, la vicenda è connessa con la famosa costruzione delle mura di Troia. In questo passo troviamo che in quel periodo Posidone si dedicò alla costruzione del muro imprendibile (vv. 446–447), mentre Apollo pascolava i buoi. Ma anche questo aspetto della vicenda pone dei problemi, perché quanto si dice qui contrasta con un passo del canto VII, nel quale, di fronte a Zeus e agli altri dèi, Posidone si lamenta per il fatto che gli Achei, senza le sacre ecatombi, hanno innalzato un muro con un fossato a protezione delle navi, un muro che potrà oscurare la fama di quello costruito per Laomedonte, opera divina (Il. 7, 451–453, trad. di G. Cerri): «Giungerà di questo la fama fin dove si stende l’aurora; e si scorderanno di quello che Febo Apollo ed io per l’eroe Laomedonte costruimmo con tanta fatica». La contraddizione con il passo del canto XXI è evidente: qui si dice che le mura furono costruite insieme da Posidone e Apollo, e non come là dal solo Posidone. Da uno scolio di Aristonico (sch. Il. 7, 443–464 a) apprendiamo che Aristarco (peraltro preceduto da Zenodoto e Aristofane, cfr. sch. 443–464 b) espungeva tutta la scena divina cui appartiene questo passo, vale a dire tutti i 22 versi da 7, 443 a 7, 464: il motivo è che qui si anticiperebbe la notizia che il muro degli Achei sarebbe stato distrutto per vendetta proprio da Posidone e Apollo dopo la caduta di Troia e la partenza degli Achei, cosa che invece a Il. 12, 3–35 si annuncia come se non fosse mai stato detto prima. Infatti, negli scoli ai vv. 21, 446–447 Aristonico osserva la contraddizione fra i due passi e ricorda l’espunzione dei versi del canto VII «per il fatto che Posidone costruì il muro da solo». Da notare che nel canto XII si dice che il muro degli Achei fu distrutto da Posidone e Apollo insieme, il che orienterebbe a pensare anche a una costruzione insieme: tuttavia, l’unica traccia che il problema possa essersi posto in questi termini si trova in uno scolio di Aristonico a 12, 17, dove si fa riferimento ai versi espunti del canto VII, ma nulla di esplicito. Per il discorso che stiamo sviluppando, tuttavia, possiamo anche lasciare da parte la questione se il muro fu costruito da Posidone da solo oppure insieme  8 Sch. Il. 21, 444 d (sch. ex.): θητεύσαμεν· ἠθέλησαν γὰρ συνδῆσαι τὸν Δία «Ποσειδάων καὶ Φοῖβος Ἀπόλλων» (Α 400).

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

a Apollo: la cosa essenziale è che l’episodio della congiura contro Zeus, al quale nell’Iliade è attribuita non poca importanza affinché Teti ottenga da Zeus la promessa del piano che avvia l’azione e lo sviluppo narrativo del poema, nella sua versione originaria era legato alla celeberrima costruzione delle divine mura di Troia ai tempi di Laomedonte, il padre di Priamo, cioè a un evento assolutamente cruciale della saga complessiva della città. In Il. 21, 450–457 (cfr. sopra) si ricorda che Laomedonte si comportò assai male con Posidone e Apollo, negando loro il compenso pattuito, cosa che provocò l’ira degli dèi. Sappiamo quali furono le conseguenze di questo misfatto: Posidone mandò un mostro marino, che devastava i luoghi e divorava le persone (e Apollo, secondo fonti mitografiche, per parte sua mandò una terribile pestilenza, come all’inizio dell’Iliade); l’oracolo sentenziò che, per placare l’ira del dio (o di entrambi gli dèi) e salvare il suo popolo, il re avrebbe dovuto immolare al mostro la figlia Esione; mentre la fanciulla era legata a una roccia in attesa di essere divorata, Eracle giunse in Troade e si offrì di salvarla, chiedendo in cambio i cavalli divini che Zeus aveva donato a Troo come ricompensa per Ganimede; il re di Troia accettò il patto, Eracle uccise il mostro e liberò Esione; ma Laomedonte era uno spergiuro abituale e anche questa volta negò il compenso pattuito, suscitando l’ira di Eracle, che anni dopo (terminate le ben note fatiche, alle quali si fa riferimento a Il. 8, 362–369) si vendicò conducendo una spedizione contro Troia e la conquistò. Fu questa la prima guerra di Troia e la prima caduta della città: con Eracle c’era Telamone, che fu il primo a entrare nella città ed ebbe in dono la mano di Esione.9 Qualche riferimento a questa storia si trova nell’Iliade. Abbiamo ricordato sopra che a Il. 20, 80–143 troviamo Era, Posidone e Atena alleati degli Achei contrapposti a Apollo alleato dei Troiani. Posidone esorta Era e Atena ad astenersi per il momento dalla battaglia e le conduce in un luogo appartato (Il. 20, 144–148, trad. di G. Cerri): 145

Detto così, li guidava il dio dalla chioma azzurra verso il bastione rotondo di Eracle divino, all’alto bastione, eretto per lui dai Troiani e da Pallade Atena, perché vi trovasse rifugio dal mostro (κῆτος) quando l’avesse inseguito dalla costa alla pianura.

Il riferimento è evidentemente all’uccisione del mostro marino da parte di Eracle, aiutato dai Troiani e da Atena (una dea che spesso lo protegge: cfr. per es. in Il. 8, 362–369 il riferimento all’aiuto offerto all’eroe durante le dodici fatiche)  9 Sul tema cfr. Fehling 1989 e 1991.

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia con la costruzione di una sorta di protezione nella lotta, un bastione collocato nella pianura fra la città e il mare. Durante una sequenza di battaglia nel canto V, si trovano di fronte Sarpedone e Tlepolemo, figlio di Eracle, e quest’ultimo dice (Il. 5, 638–642, trad. di G. Cerri): Ma quanto grande dicono che sia stata la forza di Eracle, il padre mio impavido, cuor di leone, che giunto qui una volta, per i cavalli di Laomedonte, con sei navi soltanto e con più piccolo esercito,10 devastò la citta di Troia, spopolò le sue strade.

Qui è chiara l’allusione alla spedizione condotta da Eracle contro Troia a seguito dell’offesa patita dal re Laomedonte per la mancata consegna dei cavalli divini. Il ritorno dalla prima guerra di Troia fu piuttosto problematico, come i ritorni dei reduci della seconda, fino alle proverbiali peregrinazioni di Odisseo. Anche per Eracle le vicissitudini dipendono da una divinità adirata: egli infatti era normalmente oggetto della collera di Era, gelosa per il fatto che Alcmena lo aveva concepito da Zeus. Durante il viaggio di ritorno di Eracle, su richiesta appunto di Era, il dio Sonno addormentò Zeus e la dea ne approfittò per suscitare una tempesta, che deviò il percorso dell’eroe e a quanto pare gli fece perdere tutte le navi tranne la propria, portandolo infine a sbarcare nell’isola di Cos, dove lui e i superstiti furono accolti ostilmente. Ci sono versioni differenti sugli avvenimenti nell’isola e su peregrinazioni successive, prima che Eracle facesse infine ritorno in Argo. A questa parte della vicenda e all’odio di Era per l’eroe accennano due passi dell’Iliade, che non leggiamo per ragioni di tempo: si tratta di 14, 249–256 (vv. 250–251, trad. di G. Cerri: «il giorno in cui quell’arditissimo figlio di Zeus / tornava per mare da Ilio, distrutta la città dei Troiani») e di 15, 24–30. Si recuperano tessere sparse di un mosaico, che si ricompone grazie a un tessuto connettivo che deve per forza essere dato per conosciuto: le allusioni, che abbiamo trovato in punti diversi dell’Iliade, non potevano certo essere percepite e comprese se al pubblico non fosse stata ben nota la storia nel suo insieme. Una storia che iniziava con una causa divina, la congiura contro Zeus, e terminava con la prima guerra e distruzione di Troia, operata ai tempi di Laomedonte, padre di Priamo, da Eracle con i suoi alleati (primo fra tutti Telamone, padre di Aiace e di Teucro, ma secondo alcune fonti anche Peleo, padre di Achille), e seguita da un tormentato ritorno del vincitore. La saga troiana, in questa sua  10 Sui particolari della spedizione (numero delle navi, partecipanti e altro) si trovano diverse varianti nelle fonti.

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

prima fase, si intrecciava direttamente con il ciclo di Eracle. Una generazione dopo ci sarà la seconda guerra e distruzione di Troia, ai tempi di Priamo, figlio di Laomedonte, di Achille, figlio di Peleo, e di Aiace, figlio di Telamone: storia che iniziava con una causa divina, la discordia fra le dee per il pomo della bellezza, da cui era conseguita l’unione di Paride ed Elena, la spedizione guidata da Agamennone, la presa della città e i tormentati ritorni dei vincitori, fra cui naturalmente l’Odisseo dell’Odissea, ma anche Agamennone, protagonista di un ritorno senza grandi ostacoli nel viaggio ma che trova in patria una tragica fine. Nella seconda fase, la saga di Troia si intreccia con il ciclo degli Atridi, al quale si congiunge al momento in cui Agamennone sacrifica Ifigenia in Aulide per consentire la partenza della flotta, un delitto che pagherà con la morte al suo ritorno e che si inserisce nella cupa vicenda di Atreo e Tieste. Questi intrecci della saga troiana, nella prima fase (prima guerra e prima distruzione) con il ciclo di Eracle, nella seconda fase (seconda guerra e seconda distruzione) con il ciclo degli Atridi, sono i più macroscopici e anche facili da rilevare. Altri possono essere più sottili, di portata più ridotta (per esempio, quelli che riguardano singoli episodi e personaggi, magari non fra i maggiori protagonisti) e magari in parte problematici, ma tutti si riconducono allo stesso fenomeno di fondo, che cercheremo di spiegare in conclusione. Per fare un esempio, proviamo a tornare al terzo congiurato contro Zeus, Era, che abbiamo perso per strada inseguendo la storia nata dalla vicenda di Posidone e Apollo. Sconfitta nella congiura, come abbiamo visto, Era per punizione fu appesa a catene che pendevano dal cielo. Quando nell’Iliade Zeus si risveglia dopo il dolce inganno con il quale la sposa lo ha distratto dalle vicende della guerra, si accorge che gli dèi filogreci ne hanno approfittato per intervenire in aiuto dei loro protetti e Ettore è stato ferito: allora il re degli dèi si infuria e minaccia Era, ricordandole un avvenimento del passato (Il. 15, 18–24, trad. di G. Cerri): 18 20

24

Non ti ricordi quando pendevi dall’alto, e ti attaccai due incudini ai piedi, e ai polsi ti misi catena di solidissimo oro? Te ne stavi appesa per aria, in mezzo alle nuvole; sull’alto Olimpo gli dei smaniavano, ma non potevano avvicinarsi e scioglierti: chi avessi pescato, lo prendevo e lo scagliavo dalla porta, finché fosse arrivato giù fino a terra stremato.

Abbiamo qui dunque, a quanto pare, un riferimento alla punizione che toccò a Era in seguito alla famosa congiura, usato questa volta come un avvertimento

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia minaccioso del tipo: non farmene un’altra, altrimenti ti toccherà la stessa sorte.11 Con questo passo, inoltre, viene messo in connessione un accenno che si trova nel banchetto con il quale si conclude il canto I. Zeus e la sposa litigano a causa della promessa fatta a Teti di provocare la sconfitta degli Achei ed Efesto esorta la madre Era a sopportare e ad evitare un conflitto con Zeus, perché in questo caso sarebbe impossibile difenderla: una volta infatti egli provò ad aiutarla, ma Zeus lo fece volare giù dal cielo e, dopo una caduta di un giorno intero, Efesto precipitò assai malridotto a Lemno, dove fu raccolto e curato (Il. 1, 586– 594). Antiche storie degli dèi e degli eroi (i κλέα ἀνδρῶν τε θεῶν τε, secondo la più sintetica e canonica definizione dei contenuti dell’epica greca), il cui ricordo affiora dal passato quando il contesto offre uno spunto per citarli e utilizzarli, magari adattandoli all’occasione: ricordo vivo e non sbiadito, che fa appello a una memoria collettiva grazie alla quale le allusioni e i riferimenti sono apprezzati e capiti nella funzione che viene loro attribuita al momento. E questo ci porta alle conclusioni, nelle quali dagli esempi puntuali e concreti che abbiamo illustrato, magari un po’ pedantemente, si trae materia per identificare e comprendere un fenomeno di portata generale. L’epica greca arcaica, come genere di poesia narrativa in versi, vive dei ricchissimi contenuti appartenenti al contesto, o meglio all’insieme di una «storia sacra» totale e totalizzante, che ingloba tutti i miti, tutte le vicende degli dèi e degli eroi in un intreccio onnicomprensivo, all’interno del quale ogni storia può vivere di per sé ed essere raccontata autonomamente, ma nello stesso tempo è parte di un tutto entro il quale è collegata al resto da molteplici fili. Il livello di fruizione dei contenuti narrativi di ogni singolo pezzo di racconto epico, di ogni singolo canto, dipendeva, oltre che dall’abilità del cantore nello sviluppare con i suoi versi il tema scelto per l’occasione, anche dal livello di conoscenza dell’insieme e dalle capacità da parte del pubblico di percepire i riferimenti, le connessioni, gli intrecci, sia che il cantore li esplicitasse o vi facesse allusione, sia che essi restassero impliciti e affidati alla perspicacia del fruitore. Nella «storia sacra» risiede l’identità antropologica e culturale della stirpe ellenica. I tempi e le modalità di formazione dei miti che la compongono, quali che ne siano i contorni molteplici e le infinite varianti, non li conosciamo e non  11 Subito dopo (vv. 15, 24–30, citati sopra) Zeus rimprovera a Era la persecuzione nei confronti di suo figlio Eracle, accostando il fatto che adesso egli interviene in favore di Ettore, benché questi non sia suo figlio: la connessione comporta qualche difficoltà di cronologia interna al mito e rivela probabilmente (come nel caso della congiura contro Zeus, di cui abbiamo detto all’inizio) un adattamento contestuale alla situazione iliadica, anche qui a prezzo di un possibile anacronismo rispetto alla cronologia del mito. Sui problemi del passo cfr. Nickau 1977, 206–208; Montanari 1988, 36–38, 40–42; Janko 1991, 228–232.

Le tradizioni epiche dell’antica Grecia  

avremo mai modo di conoscerli: essi possono risalire alle più remote origini della stirpe, affondano le loro radici quanto meno nell’età micenea, si sono venuti modificando in modi e per motivi di ogni genere con il passare dei secoli, hanno tralasciato ma soprattutto inglobato elementi tradizionali scaturiti da periodi e ambienti geografici diversi (in primis le maggiori città dei regni micenei). I Greci dell’epica arcaica, i Greci dei tempi di Omero e del suo pubblico non si sentivano rappresentanti di una civiltà recente, non concepivano se stessi come «giovani»: fanno riferimento con rispetto e tono celebrativo a eroici predecessori, a uomini e fatti di altri tempi, si collocano alla fine di un lungo continuum le cui radici si perdono in un lontano passato, che risale alle origini del mondo e attraversa le generazioni degli dèi e degli eroi (come racconta Esiodo nella Teogonia). L’epica greca arcaica raccoglie, celebra ed esprime una memoria culturale condivisa, in cui la comunità ellenica si riconosce. Quanto viene accolto nell’alveo dell’epica è un passato che diventa tradizione, che assume valore e acquista autorevolezza. D’altra parte, modificandosi col passare dei secoli e adattandosi al presente del cantore e del pubblico, l’epica vivente accoglie e assume al suo interno, così come innovazioni nella lingua e nei realia, anche nuove storie, nuovi miti, nuovi episodi e personaggi («gli uomini lodano di più quel canto / che risulta più nuovo a chi lo ascolta», dice Telemaco a Od. 1, 351–352), e può lasciare da parte elementi del passato che non sono più attuali e si adattano male al nuovo contesto, ma che affiorano o possono affiorare in qualche modo. Un buon esempio è quello che abbiamo visto all’inizio a proposito di Il. 1, 400, cioè la presenza «antica» di Apollo e quella «nuova» di Atena nel gruppo dei congiurati contro Zeus. Il grandioso insieme della «storia sacra», che contiene e unisce tutte le storie dei miti, costituisce per l’epica greca il serbatoio infinito da cui attingere i contenuti della poesia. Questo serbatoio totalizzante, e di conseguenza la poesia che lo racconta, inglobano tutte le storie, tutto il passato, lo trattengono al proprio interno, lo modificano senza dismetterlo, all’occorrenza lo adattano e lo riusano. Pensato e compreso in questo modo, il costruirsi della «storia sacra» come totalità culturale e tesoro dei contenuti possibili da raccontare, da cui la poesia epica attinge secondo scopi e bisogni, appare come un fenomeno che può essere interpretato in parallelo con quello che accade per la lingua e lo stile (le forme dell’espressione e le forme del contenuto) e per il mondo materiale e intellettuale, anch’essi caratterizzati dal procedere dell’epica (secondo una ben trovata immagine) come un enorme fiume, che scorrendo si porta dietro tutto ciò che incontra nelle diverse zone che attraversa e tutto ingloba in un impasto che non appartiene unicamente a nessun luogo ma insieme a tutti, un amalgama creato dal fiume, un composto che non esiste in un sito specifico del percorso

  Le tradizioni epiche dell’antica Grecia ma solo nelle acque del fiume stesso e le cui caratteristiche sono determinate dal punto nel quale si attinge una porzione di acqua con il suo contenuto limaccioso e variegato. Così accade per la lingua e la dizione formulare; così accade per le strutture, i temi e le scene più o meno standardizzate della rappresentazione narrativa; così accade per il mondo materiale, spirituale e intellettuale; e così accade anche per la «storia sacra» dei miti, con l’infinità di personaggi, di storie, di varianti, di modifiche che i sophoi, compresi i poeti, si sentono legittimati a introdurre nel tesoro, a gettare nelle acque del fiume, dove in qualche modo resteranno conservati. Aristotele diceva che la grandezza di Omero sta nella scelta di cosa raccontare, cioè nell’avere selezionato dalla totalità della vicenda un piccolo segmento per ciascuno dei due poemi, così da comporre opere unitarie benché imponenti, a differenza dei poeti ciclici, che accumulano una grande quantità di materia narrativa ma non realizzano una unità. È una visione del tutto plausibile, in termini di storia delle forme poetiche. I poemi omerici, prodotto della fase più matura dell’epica greca arcaica, segnarono la loro particolarità e la loro eccellenza con il fatto di avere selezionato una piccola porzione del mito e averne fatto un poema monumentale di inusitata ricchezza. Dall’inesauribile tesoro della «storia sacra» la poesia sceglieva il suo tema e la selezione era decisiva. In modo diverso selezionarono poi la lirica, con il suo uso del riferimento mitico sostanzialmente come exemplum più o meno allusivo, e la tragedia, che dava corpo sulla scena a singoli episodi trasformati secondo la specifica poetica dell’autore; e poi l’epica ellenistica e tardoantica, con le particolarità di trattamento che si imponevano sotto nuovi cieli della storia culturale. Per molti secoli l’antica «storia sacra» totalizzante, il grande fiume che tutto aveva inglobato e conservato, continuò a vivere nelle opere dei poeti, che ogni volta dal tutto selezionavano un segmento secondo il loro Kunstwollen. Anzi, continua ancora oggi a vivere nelle opere dei poeti: l’immenso fiume non è ancora arrivato a perdersi nel mare.

7 The Homeric Question Today On 6–8th July 2000 a Conference devoted to Homeric studies was held in Genoa, with the title Omero tremila anni dopo, the Proceedings of which were published in Rome in 2002.1 Ten years after, the 4th Trends in Classics International Conference, held in Thessaloniki on 28–30 of May 2010, was centered around the title “Homer in the 21st Century: Orality, Neoanalysis, Interpretation”; its Proceedings are now published in the present volume, with a slightly modified title: Homeric Contexts: Neoanalysis and the Interpretation of Oral Poetry. There are probably no cogent reasons for establishing a relation between these two events, which took place at a distance of ten years from one another, just as ten years separate the publication of the two sets of Proceedings, save for the fact that they constituted two important occasions for reflections on Homeric studies at the outset of the 21st Century and that a number of scholars attended both events and played a significant role on both occasions. This certainly creates a common thread of a certain significance between the two conferences, but it may perhaps be more interesting to observe and interpret the links and differences on the thematic level and on that of the development of research. The 2000 Genoa Conference was structured into three distinct parts: 1) Il testo: forme dell’espressione e forme del contenuto; 2) La trasmissione del testo: manoscritti ed esegesi antica; 3) Il contesto: archeologia e storia. There was also an extensive “Short Papers” section that addressed a variety of themes, the publication of which takes up one-third of the volume of the Proceedings (a total of sixteen, selected from a widely advertised call for submission).2 Just as the title, of an essentially evocative and symbolic character, in no way implied a dating of Homer,3 the aim of the Conference was not to survey the  English translation by Rachel Barritt Costa.  1 Montanari 2002a. 2 As pointed out by M. Finkelberg in BMCR 2005.09.75 “Some of the so-called Short Papers make up for lacunae in the preceding sections … Generally speaking, assigning to these papers (some of which are actually longer than those in the preceding sections) the unenviable position of an appendix to the main corpus neither does justice to the high quality of many of them nor works well in terms of the organization of the material”. Finkelberg’s observation is quite correct and her criticism is acceptable (in effect the title Short Papers for the fourth section of the Proceedings is not the best of choice…), but distributing the content of all these papers over the three sections (occupied by the papers of the invited speakers) would have created even greater difficulties. 3 Janko 2002, 653, felt that the title called for a few words of explanation. https://doi.org/10.1515/9783110772326-007

  The Homeric Question Today state of the art or to summarize the status quaestionis of every aspect of Homeristics in the transition from the 20th to the 21st Century. Given such a broad-ranging and varied thematic framework, it would have been impossible, on the occasion of one single event, to pursue any aim other than that of presenting a group of authoritative contributions on the various different sectors of Homeristics. The 2010 Thessaloniki Conference had a strikingly different structure. There was a precise focus underlying the organizational intentions and the resulting works: despite the multifaceted approach, with papers reflecting a wide range of different points of view and planes of analysis, the core thematic line was represented by Neoanalysis and Oral Theory, i.e. the two main streams of interpretation and conception of Homeric poetry in current Homeric studies. Also of particular interest was the emphasis placed on the relation and interrelation between these two visions of the Homeric problem. No paper had been devoted to Neoanalysis in the 2000 Genoa Conference,4 but a mention by W. Kullmann during the concluding round table deserves to be recalled: “It seems that these allusions quote fixed texts, like the allusions mentioned by Danek and Schein.5 This may, but need not, mean that these were written texts.6 I would like to conclude with an open question: is it conceivable that the constant improvisation of the songs, which has been claimed as dogma by the oral poetry theory, had been given up already, before the transition to written texts, and that the singers were constrained to pass over from improvisation to the more or less exact repetition of the texts by heart because of their fixed, though oral, character?”.7 The “open question” is one of the issues at the center of attention in current debate. In the 2010 Thessaloniki Conference, Neoanalysis played a major role in the panorama of Homeric studies, in addition to — or rather, together with — Oral Theory, acting in relation, cooperation and synergy with the latter. Indeed, I would go so far as to say that given the makeup of Homeristics in the 21st Century, if we set aside the aspects of a primarily historical and archaeological character (which certainly constitute a very lively field), the interplay between Neoanalysis and Oral Theory is one of the main themes of current attention, and it

 4 However, see the interesting contribution by P. Grossardt on the myth of Meleagros (Montanari 2002a, 425 — 430), which takes as its starting point a discussion concerning an argument developed by J. Kakridis and concludes with a reference to A.B. Lord (cf. Grossardt 2001); and, on a slightly different aspect, the contribution by Danek, cf. below, foll. n. & n. 15 5 The reference is to two papers read at the Conference: Danek 2002 and Schein 2002. 6 Cf. Kullmann 1984, 142. 7 Kullmann in Montanari 2002a, 670.

The Homeric Question Today  

remains the core of the problem even when it is not declared explicitly. This can be explained by noting that it touches a crucial point, namely the conception of the pre-Homeric (both the immediate and non immediate) and its influence on what we call Homer. In effect, even when the critical approach, according to its declaration of intents, is purposely limited to analysis of the text of the poem as it is, in the form in which it has been handed down to us by tradition, the mind is inevitably drawn to the key questions: what was there before the Homeric poems, what was the process through which they were formed, in what relation did they stand to their precedents, that is to say, to the tradition within which they arose? Can one abstain from addressing these questions? I fear not, pace old and new substantially acritical illusions, if such still exist. Whether the arguments start by underscoring the fluidity of improvised oral poetry that subsequently became fixed through various stages, or by assuming the creation of a series of well defined poems that played the role of sources or models, in either case the effort of scholarly studies embodies an attempt to define the features of a scenario, the pre-Homeric, which seems beyond our grasp. Specifically, the endeavor is to identify the aspect of a tradition that constitutes the poetic code and the system within which the poems that have come down to us can be positioned and understood. In actual fact, the relation between this final product, however it arose and whoever was its maker, has always been the crux of the problem (and even the ancients themselves raised a number of queries concerning what came “before” Homer). The history of the Homeric question still presents itself as the never-ending story of the different attempts to compare “Homer” with his precedents (in a word, with his “culture”) and to imagine what there was before the Iliad and the Odyssey. It represents an undying desire to understand how these poems came to be created, and to interpret them in the framework of a system and a code with which they entertain a dialectical relation of tradition-innovation, as is natural for any literary work. As a matter of fact, problems of this nature have to be addressed for all authors: no poets are studied and interpreted as if they sprang from a void or operated in a desert. Poets always work in the context of a code with regard to which they build up their particular relationship of conservation and renewal, adaptation to and differentiation from a norm. But in the case of Homer these procedures give rise to special difficulties because “Homer” is the first text we know, we do not have his precedents available, nothing of what constituted his traditional culture is left for the modern age to read. Admittedly, some sources of information can be called upon for help, but they are highly problematic and are subject to contradictory interpretations. One such source consists of the evidence and the surviving

  The Homeric Question Today fragments of the various cyclic epics: here there seems to be a general consensus that their known (albeit only scantily) form is post-Homeric but that their contents are pre-Homeric.8 Or take the case of the various comparisons, not infrequently rash and somewhat debatable, or even the case of everything that is known on the text tradition at least up to the Hellenistic age.9 All these points are the object of notably differentiated assessments. Overall, none of these sources of information can even remotely aspire to become the kind of evidence that could supply direct knowledge of what was produced prior to the Iliad and the Odyssey and was concretely known to these two works. There remains the fact that the best source — although not the one and only source — of information on the pre-Homeric is certainly Homer himself, together with the many types of analyses carried out on the texts we have. It has always been the case, as is decisively confirmed by modern developments, that the fundamental difficulty of the Homeric question (which concerns not so much the physical person of the poet as, rather, his quintessentially literary and historical-literary aspect) can be stated in precisely these abstract and general terms. Neoanalysis and Oral Theory are the two methodological approaches through which this problem has been addressed. They embody the two forms the conception of the pre-Homeric assumed during the second half of the 20th Century (after the developments ensuing from the research by M. Parry and the embryonic studies by J.T. Kakridis and later the achievements by W. Kullmann). For several decades these two currents held sharply opposing and apparently irreconcilable views on the very issue of how the pre-Homeric should be conceived and on the genesis of the poems. The divergence was also reflected, roughly speaking, in their areas of geo-linguistic provenance, at least until recently, as Neoanalysis was predominant in studies conducted in the Germanspeaking area while Oral Theory prevailed among English-speaking scholars. The terms of the controversy are well known and an in-depth description of the dispute would be superfluous here. In a nutshell, Oral Theory sees the genesis of the Homeric poems as arising within the multifaceted background of a fluid tradition of oral poetry, wherein the elements of diction and contents belong to a common heritage and the products of poetic activity have no authorial individuality. Rather, the poetic compositions exist as an improvised performance made possible by a shared heritage of techniques and knowledge that are in no way fixed or preserved. Neoanalysis, on the other hand, which adopts an explicitly  8 One recent example is the discussion on the Memnon-Sarpedon relationship, by Aceti 2008. 9 An overview in Montanari 2002c, 130–135 (= Ancient Scholarship, ch. 47); Montanari 2004, 128–138 (= Ancient Scholarship, ch. 41).

The Homeric Question Today  

unitary stance, contends that the Iliad (fewer studies have been devoted to the Odyssey), more or less in the form in which it has come down to us, is the work of a great individual poet, in other words a genuine “author” who was active and composed it during the final phase of archaic oral epic poetry (one might hazard a guess of between the second half of the VIIIth and the first half of the VIIth Century). The Neoanalysis approach further argues that during the period in question there were already a number of poems in circulation that had been well fixed as individual works: accordingly, Homer is claimed to have built on and adapted thematic motifs of various kinds and episodes from these predecessors, which implies that these earlier compositions can be defined as his models and his “sources”. Thus with regard to the parallels (very specific points, whole motifs or even scenes and structures) between the Epic Cycle and Homer (though the same could be said of the repeated elements found within Homer himself), these can be taken as variants of a common tradition but independent from one another (Oral Theory) or seen as linked by a relation of dependency on a specific source (Neoanalysis). The Oral Theory concept, which holds that themes are “typical”, stands in contrast with the idea put forward by Neoanalysis, in which it is suggested that a particular motif can be drawn from a source and reinterpreted in an individual manner by another poet (for instance Memnon and Achilles in Aithiopis and Iliad). On this point, the difference between the two approaches has been fairly sharp and their positions would appear to be mutually exclusive, but over the last twenty-five years or so (starting from the article by Kullmann in 1984, and continuing to develop right up to the 2010 conference),10 a possible conciliatory perspective has begun to take shape. This could lead to a unitary vision of the pre-Homeric based on Neoanalysis + Oral Theory, which could become a crucial factor in 21st Century debate on the Homeric Question. In this context, there are two points that should be regarded as fundamental, and they play a pivotal role in developing the line of reasoning. On the one hand, we have the idea that as the oral tradition evolved over time, it little by little reached a phase of texts that were fixed and more or less stably memorized, although not yet enshrined in the unchangeable medium of the written form. Thus one can speak of gradually fixed performance traditions.11 On the other side stands the idea that the “sources” of the Homeric poems need not necessarily have been written poems: they may, instead, have been oral poems fixed by virtue of memorization, and therefore existing in a form that was no  10 To which we should add at least Finkelberg 2011 and Tsagalis 2011. 11 Tsagalis 2011, partic. 225–226, 231–238.

  The Homeric Question Today longer improvised and unstable, even though it was not written.12 It is important, however, to distinguish the individual results of these two analytical approaches — specific passages may be interpreted in divergent ways — from the fundamental elements of the theory. In this perspective and from this point of view, a memorized oral text, i.e. one that is substantially stabilized, is equivalent to a written text, even though in modes and forms that do not coincide exactly with those characteristic of a totally literate civilization, and such a text can act as an individual source/ model. Its earlier poetic history may have been part of totally oral poetry, rooted in the traditional practice of improvisation, and the “typical” in the forms of content and expression belongs precisely to this the kind of poetry. But at a later stage, traditional improvised poetry gave way to a situation featuring fixed and individual oral texts, which also allowed for mutual relations of source-model and imitation. Typical scenes or traditional themes could thus become individual motifs belonging to a specific poetic-narrative context and endowed with particular elements peculiar to that individual poem; a scene could be entirely composed of fully traditional elements and yet constitute an individual variation of a certain motif.13 This “evolutionary” vision does not devalue the importance and the weight of traditional improvised oral poetry in the form of the Homeric poems and in their genesis: however, it places improvised oral poetry somewhat further back in time as compared to the immediate pre-Homeric, which can now be seen as populated by oral texts that had become stabilized in form and content. But naturally, this should hardly be taken as suggesting a sudden transition from the earlier to the later situation, with the poetic typology undergoing rapid and total replacement. Rather, it is far more reasonable to think in terms of gradual transformation, linked to tastes and fashions, which tended to change rather slowly in an archaic world, in the same way as it has more than once been plausibly conjectured that there must have been a period of coexistence between forms of oral poetry and forms of poetry crystallized through writing. The contents of epic poetry embody the set of mythic stories that make up the great and global “sacred history” of ancient Greek civilization (klea andron te theon te). As states in Kullmann 2012, p. 15: “I have claimed that a special characteristic of early Greek epic is the existence of an oral Faktenkanon (standard list of events) and that epic storytelling, unlike the modern novel, is marked by a strong tendency to preserve its traditional content. Exaggeration, substitution  12 Kullmann 1984, 309 and 315; Finkelberg 2011, 198. 13 Kullmann 1984, 315.

The Homeric Question Today  

or suppression is allowed but not a strong deviation from the contents of the story that had been established to a certain degree. Apparently there was a rule that some basic elements must not be altered by free poetic invention.”.14 It is difficult to establish how long it took for the process of formation and consolidation of a standard list of events concerning a certain mythic story, e.g. the Trojan saga, to take shape and become consolidated. That such a list must have existed in the minds of poet and audience alike would, however, account for the recognition of the events narrated on all occasions, and the audience’s understanding of the story. In this sense, both Neoanalysis and Oral Theory are certainly interested not only in the rich global repertory of the “sacred history” (a reservoir of contents of archaic Greek epic poetry) but also in the Faktenkanon of each single story. Cyclic epic poetry provides us with information on the Faktenkanon of the myth of Troy, which was known to the Iliad and the Odyssey, and therefore to Homer’s audiences. The version of which we know a (meager) part belongs to a post-Homeric phase, but the standard list of events on which their narrative content is based is undoubtedly pre-Homeric, and in the immediately pre-Homeric phase it had shaped the contents of fixed and stable oral poems. On the basis of these arguments we would maintain that the conceptions, interests and results of Neoanalysis and of Oral Theory can be reconciled in such a manner as to compose a plausible picture of the pre-Homeric and shed light on the genesis of the Homeric poems. But this does not deny that Oral Theory, while invoking the notions of ‘typical’ and ‘theme’ as a means of categorizing the forms through which content is conveyed, has an inclination towards analysis of the forms of expression that concern diction and language, whereas Neoanalysis observes and preferentially focuses on the thematic motifs and the source/model — reutilization/ imitation relations that mould the narrative content of the poems fixed in their stable forms. Finally, having reached this point, a further element can be added: given the vision of the Homeric problem as outlined here, it may be helpful and appropriate to extend the conceptual horizon to include phenomena of intertextuality.15 Such a line of investigation would not restrict itself to encompassing the Iliad-Odyssey relation, but would also broaden the viewpoint to take in the relations between Homer and the pre-

 14 Montanari/Rengakos/Tsagalis 2012, 13. 15 Numerous lines of research can be taken into consideration and revived in this perspective, and it would be worthwhile to undertake a survey in this direction. I have in mind, for instance, Danek 1998 and 2002.

  The Homeric Question Today Homeric, the latter being regarded as populated by fixed and stable (oral) poems.16 Considering the prolonged history of Epic Poetry in Greece prior to Homer, we may venture to put forward what may perhaps seem to be a rather oversimplified outline, although there may be some virtue in this type of schematization despite its apparent defects. That is to say, as the temporal frame of reference gradually shifts from the most ancient pre-Homeric period, i.e. from the most distant in time (the phase of totally improvised oral poetry), towards what we have called the immediate pre-Homeric, the conception of traditional epic poetry most specifically embraced by Oral Theory undergoes a transformation, making reference to a process of gradually fixed performance traditions, thereby drawing closer to a conception that more properly characterizes Neoanalysis and which contemplates the possibility of fixed oral poems, even though the weight of the aspects and characteristics of fluid oral poetry highlighted by Oral Theory remains one of the major features of the immediate pre-Homeric and the Homeric phase, above all on the level of diction and expressive style. Enhancement of this evolutionary idea in a long-term perspective could help to reach a non-traumatic solution that would counterbalance the ancient dualism inherent in the question: is it tradition or the individual author that determines the form of the Homeric poems? Both factors are at work, at different stages and in different ways, exerting a variety of influences on numerous different phenomena.17 Last but not least, this vision of the evolution of archaic Greek Epic Poetry easily accommodates the idea that, even in the framework suggested by Oral Theory, the position of the Homeric poems in Greek epic tradition was indeed unique, no matter whether they arose in the oral form or made use of writing, this point of view being no longer decisive even in the Neoanalysis perspective.18 There still remains, if I am not mistaken, one problematic aspect that cannot be disregarded, although it would be beyond the scope of this Introduction to offer more than a brief reflection. The question concerns the dating, either Mycenean or high archaic (let us say, roughly much more ancient or more recent) of the narrative content of the Homeric poems and of the cyclic poems as we know them. In other words, how far back in time must one go in tracing the origin of the Faktenkanon or standard list of events on the myth of the Trojan War as we can reconstruct it in its overall structure from the  16 Tsagalis 2011, 228: “Such a highly interactive character and self-consciousness indicate that allusive intertextuality was indeed operating between gradually fixed performance traditions”. 17 In this perspective, interesting reflections are offered by Tsagalis 2011. 18 Cf. most recently Finkelberg 2011 and 2012.

The Homeric Question Today  

Homeric poems + the Cycle? Once again, different positions have been taken on this point. Kullmann: “The story of Telephus is an old component of the Trojan legend and disproved the hypothesis still held by Latacz that the story of the Trojan War was invented in Mycenaean times. At least it presupposes the beginning of the Aeolic colonization in Asia Minor that took place in postMycenaean times … It seems plausible that with respect to the Trojan War there was an oral tradition that goes back to the beginnings of Greek colonization but not beyond that timeframe”.19 I hope that I have not fallen victim to intellectual bias or to overconfidence, but I cannot bring myself to reject the idea that a concrete and strong evolutionary model is able to explain even the most problematic phenomena that are closely linked to the narrative content. What is there to prevent us from assuming that the Faktenkanon evolved over time, that some aspects underwent a transformation, that some episodes and characters were eliminated while others were added? I fail to comprehend what prevents us from conceiving of a more essential and relatively small-scale Faktenkanon, different from the one we know, a Faktenkanon with an ancient Mycenaean origin that later underwent various changes in the wake of new needs linked to the subsequent historical periods and to its circulation in different settings. It strikes me as entirely legitimate and possible to conceive of a more ancient Faktenkanon of the Trojan saga without the Teuthranian Expedition, in which this element was introduced, together with the necessary adaptations and additions, after the beginnings of Greek colonization. The fact that “the wrath of Achilles and his fight against Hector are not central events of the Trojan cycle of myths”,20 yet they do enjoy such a position in the standard list of events that characterizes the myth as it was transmitted to the combined unit Homer + Cycle, may depend precisely on the extension of a previously more restricted canon, that was expanded in response to an evolution of epic poetry, or to the rise of new tastes, or even to the activity of a single author, who adapted elements of the canon to his own poem. Might one perhaps think of a singer who was so brilliant and innovative that he invented something of such beauty and strength as to modify the previous standard list of events? Do we not sometimes think of “Homer” in these terms? How much and up to what point was the Faktenkanon capable of undergoing change? Not only are the roots (anthropological — religious) of a myth distinct from the varied and different historically situated artistic forms that narrate and represent it (whether they are works of verbal or figurative art), but even the canonical structure of a saga also acquires its form  19 Kullmann 2012, 17–18. 20 Kullmann 1984, 317.

  The Homeric Question Today over time, it adapts and is moulded through the effects of the manifold forces of history and poetry. I do not mean to imply by these arguments that such momentous and challenging problems have now been solved: I am convinced they remain constantly open to new ideas and to the enquiring mind of research — and in Homericis this is true to the highest degree. I merely believe that today the long-standing Homeric question is moving according to research lines that can be delineated fairly transparently, as Martin West has once again pointed out recently, with arguments that concern more specifically the point of view of composition, authorship and dating rather than what we have called pre-Homeric.21 Homeric studies are still absolutely alive, awaiting, of course, the next revolution.

 21 West’s latest survey is 2011a; see also West 2011b.

 The Failed Embassy: Achilles in the Iliad The beginning of the Iliad is characterised by the famous quarrel between Agamemnon and Achilles, which marks the start of the action depicted in the poem. The dispute between the two becomes increasingly exacerbated, almost running the risk of physical aggression, and finally Achilles withdraws and abandons the war. The verbal clash was violent and in the end the split proves to be irreparable. Achilles challenges the principle of authority and, above all, he believes that Agamemnon is not worthy to represent it, while Agamemnon himself has no intention of displaying any sign of compromise or weakness concerning his authority as chief: in his mind, no one should or even could raise any doubts in this regard. The last two exchanges of dialogue represent the climax of the conflict (Il. 1.285–303): Agamemnon refuses to recognize that his rival has the right to threaten or undermine his power, and emphasizes that the exceptional qualities of Achilles as a warrior are due to divine favour. Achilles effectively sidesteps Agamemnon’s authority, asserting that he has absolutely no intention of submitting to all of Agamemnon’s demands because this would make him into a worthless man. He then makes it clear that he does not intend to fight for Briseis, given that she is being taken away from him by those who gave her to him in the first place (i.e., Agamemnon and the other Achaian chiefs). However, in no way would he accept the idea of being deprived of any other thing forming part of his possessions that are kept at his ships (Il. 1.293–303). This suggestion that Agamemnon’s threats also extend to Achilles’ belongings, quite apart from Briseis, does not appear to be justified by the earlier stages of the clash. Thus when Achilles brings it up it sounds like an unwarranted amplification of the threat, a sort of exaggeration resulting from the angry response to what Achilles perceives as injustice and violence. At this point, we cannot but recognize that the situation has reached a point where no further rational interaction is possible: only the surrender of one of the two contenders can break the stalemate and resolve the dispute. The action of the Iliad in the subsequent books sees the battle take place, obviously without Achilles, and in Book 8 the Achaeans are shown to be facing a situation of severe difficulty, which arouses the anxiety of Agamemnon at the beginning of Book 9 (1–78). In the assembly Agamemnon goes so far as to exhort his companions to abandon the siege, flee from Troy, and make their way back to their homeland. In contrast to the situation depicted in Book 2, this exhortation is real and authentic, the anxiety is sincere and highlights concretely the condition of defeat facing the Achaeans as long as they fight without Achilles. It is Diomedes (having acquired influence and prestige through the https://doi.org/10.1515/9783110772326-008

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad great aristeia in Book 5 and the deeds accomplished in Book 8) who reacts vigorously against this idea of withdrawal and of an ignominious flight: he strongly denounces Agamemnon and goes so far as to tell him to depart and leave the whole affair behind him if he so wishes, but, Diomedes adds, the others are going to stay and continue the war until they have conquered Troy (Il. 9.30–50). Onlookers express their approval of Diomedes’ statement, and Nestor puts forward a suggestion to Agamemnon: namely, Agamemnon should invite the Achaean chiefs to dinner in his tent in order to discuss the question and work out together what should be done (Il. 9.51–79). During the dinner, Nestor urges Agamemnon to heed good suggestions, and scolds him for the offence he committed against Achilles in taking Briseis away from him; and thus he advises Agamemnon to find a way to calm the anger that keeps the most valorous of the Achaeans from the battlefield. And then something unexpected happens. Agamemnon undergoes a change of heart (the effect of his desperation at the defeat, evidently, along with his recognition of the favourable attitude of Zeus toward Achilles): he admits his mistake, claims he was mad and blind (ascribing the blame to the infamous Ate), and states his intention of trying to find a way to placate Achilles with infinite compensations. In actual fact, in Il. 2.377–380 there had already been an initial admission that he himself had instigated the quarrel, but here we find a total about-face. The list of gifts that Agamemnon offers to Achilles is amazing: seven tripods never used on the fire, ten gold talents, twenty kettles, twelve prize-winning race-horses, seven beautiful women from Lesbos who were endowed with great expertise in ladies’ tasks and, naturally, Briseis. With regard to the latter, Agamemnon swears that he has not engaged in sexual relations with her even though to have done so would have been quite normal. What is more, all these things are to be donated immediately, and then, Agamemnon continues, once the Achaeans have conquered Troy, Achilles will be allowed to take for himself a whole ship of gold and bronze from the loot, and moreover to select twenty Trojan women. Finally, once Achilles is back in his homeland, he will be honoured in the same manner as Agamemnon’s son Orestes and will become Agamemnon’s son-in-law by choosing one of his daughters; furthermore, his bride will receive a massive endowment consisting of seven rich cities that will honour Achilles on a par with a god and will pay him rich tributes. All this, Agamemnon emphasizes, will be granted to Achilles if he sets aside his anger and once more recognizes Agamemnon’s command of the Achaean army (9.121–161). Admittedly, Agamemnon does ask Achilles to submit to his authority, but this forms part of the logical unfolding of the situation: if Achilles sets aside his anger and resumes his fighting role in the army, then he effectively goes back to his place in the army of which Agamemnon is

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

the recognized commander. But one cannot overlook the staggering extent of the gifts offered to Achilles: the return of Briseis, untouched, is in line with the motif underlying the quarrel and constitutes the reparation for the offence received, but all the rest is a grandiose addition; and finally, the offer is crowned with the proposal that Achilles should even become Agamemnon’s son-in-law by marrying one of his daughters who would be given a massive dowry. Thus, Agamemnon makes a truly mind-boggling offer in his endeavour to tip the scales in a favourable direction. Nestor approves of the generous offer and advises him to send Achilles an embassy whose members would be prestigious figures, so that the proposal of reconciliation would be put forward with the appropriate solemnity. But once again, something unexpected happens — or at least, something different from what the preparation of the embassy seemed to be anticipating. Achilles, having been informed about the seriousness of the situation of the Achaeans and about the generous offer put forward by Agamemnon — which effectively corresponds to Achilles’ own requests — scornfully turns the offer down and the embassy fails to achieve its objective. Achilles expresses in no uncertain terms his frustration and disappointment over what he regards as a situation that has become intolerable (Il. 9.307–429). What irks him is the unjust distribution of merits among those who are called upon to bear the heavy impact of the war. For instance, he grumbles that he himself, who has to bear the heaviest burden, is not recognised as deserving a reward he considers to be appropriate, in comparison to the treatment reserved for Agamemnon, who bears a notably lighter burden yet receives a greater reward. Achilles also complains bitterly that he was the only one among the chiefs whose hard-earned prize, Briseis — whom he mentions in terms implying that she was a beloved friend (Il. 9.336) — was seized from him. One also senses a feeling of frustration and disappointment on the part of Achilles with regard to the behaviour of the other Achaeans, who failed to side with him but are now asking him for help. Let the ambassadors report back to Agamemnon that no one will succeed in persuading him to take up his position in the Achaean army again: on the contrary, he is planning to leave, once and for all, on very next day to go back to his homeland. That is where he wishes to live his life, and he will never accept compensatory gifts from someone who has offended him, even if he were offered a ten or twenty times greater quantity of presents. Indeed, even if Agamemnon were to raise his offer to a skyhigh quantity, he would never succeed in making Achilles change his mind, and Achilles would never accept the idea of marrying a daughter of Agamemnon’s, even if she were as beautiful as Aphrodite and as talented as Athena in women’s activities. This, in no uncertain terms, is Achilles’ sardonic rejection of what

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad Agamemnon interpreted as the greatest gift he could give and an offer of supreme honour. Achilles rejects everything: to his eyes everything is hateful, just as the one who is making the offer is equally hateful. Achilles asserts that riches cannot be equated with the value of a man’s life: wealth can be acquired, but life cannot be regained once it has been lost. Material goods and human life cannot be compared. In conclusion, the hero recalls that his mother Thetis spoke of two possible routes for him to take towards death, two alternative destinies: either continuing the war, forsaking the idea of returning home and, accordingly, facing death but achieving immortal glory, or alternatively, abandoning the war and returning to live a long life but devoid of any heroic glory. Achilles is now thinking of leaving, and he advises the other Achaeans to do likewise: they will never capture Troy, because Zeus is protecting the city. Let the ambassadors state that the plan to bring Achilles back to the battlefield has been unsuccessful; the Achaeans should think up a better plan in order to save their lives, namely leaving the war and going back to their own homes.1 This is an Achilles who, somewhat to our surprise, seems to prefigure the Achilles of the Odyssey: when Odysseus meets him in Hades, Achilles rejects the words of consolation with which Odysseus draws a parallel between the honour conferred on Achilles during his lifetime and that which now wreathes him as a lord among the deceased: rather, Achilles asserts, he would prefer to live a humble life instead of being a king in the realm of the dead (Od. 11.478–491). Finally, Achilles asks his old preceptor Phoenix to separate from the others and stay with him so that they can leave together the following day. Phoenix answers that he will be unable to stay alone in Troy if Achilles returns home, and therefore he will certainly leave together with Achilles. However, Phoenix launches into a lengthy and intricately structured speech, rich in mythic examples, as a desperate final attempt to explain convincingly to Achilles how wise and useful it can sometimes be, even for those with the most unrelenting and ruthless character, to bow to pressure, to dominate their feelings, set aside their anger and calm down, accepting compensatory gifts, as sometimes happened even with the gods (Il. 9.432–605). But Achilles shows absolutely no change in his attitude; on the contrary, he states that Phoenix ought to follow his example and hate the one against whom Achilles himself directs his hatred. The old preceptor’s peroration sounds to Achilles very much like an irritating favour granted to Agamemnon (Il. 9.606–619). However, the last words of Achilles’ reply seem to evidence a glimmer of hope: ‘Then with the showing of dawn we shall consider

 1 Hainsworth 1993, 55–57, 99–102; Paduano/Mirto 1997, 1031–1037, 1042–1048.

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

whether to return to our own land or to stay’ (Il. 9.618–619).2 Yet despite this final expression of doubt concerning their departure back to their homeland the next day, the essential conclusion which, at the end of the day, is clear and undisputed is that a reconciliation based on compensation is actually of no interest to Achilles. This is not what he desires, nor will he accept it. He has realized that Zeus is on his side and has granted him divine favour, and this is the only thing that can compensate his wounded honour and the grave offense committed against him. The essential aspect for the action of the Iliad at this point is that the embassy has failed to achieve its aim: the rejection of a reconciliation, expressed in definitive terms by Achilles, allows no space for negotiation and leads to an impasse which has all the characteristics of being impossible to mitigate. Yet while the Achilles of the Iliad can now no longer accept a reconciliation with Agamemnon in order to return to the battlefield and take part in the war, myth requires Achilles to fight at Troy right up to his death, and this will occur prior to the fall of the city. Therefore, with this development of the story, the poet has set his poem on a collision course, in blatant conflict with the Trojan saga regarding a codified aspect that cannot be changed, one which even the poet himself cannot change despite his extensive freedom to intervene and adapt his material. The destiny of Achilles is that he will die at Troy and achieve everlasting glory, but at this point of the Iliad Achilles can no longer be reconciled with Agamemnon and resume the war. The solution of an impasse that had become impossible and unsolvable in the terms in which it has been presented so far is provided by the character of Patroclus and his killing. We will return to thus crucial aspect. Patroclus receives little more than a bare mention in Book 1 of the poem, and subsequently reappears only in Book 8, when Zeus foresees his death (473–477). Responding vehemently to Hera, who is angry at the defeat of the Achaeans, Zeus asserts that only the return of Achilles to the battle scene will be able to repel the defensive attack by Hector and the Trojans against the Achaean camp, when the battle starts raging around the body of Patroclus: for thus it has been established and Hera’s protests are devoid of effect. This is a typical passage in which a divine prophecy fulfils the function, within the overall structure of the story, of an announcement and a preparation (Vorbereitung) of future events in the development of the action. A parallel can be found in 18.8–11, when Achilles calls to mind his mother’s prediction that the best of the Myrmidons (i.e. Patroclus) would die before him.

 2 The translations of the passages from the Iliad are by Hammond 1987.

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad In Book 11 the defeat of the Achaeans takes on increasingly severe proportions, with the wounding of some of the most important chiefs: Agamemnon, Diomedes, Odysseus, Machaon, Eurypylus are injured, and Ajax is in grave danger. Achilles sends Patroclus to seek information from Nestor, who complains of Achilles’ indifference to his companions’ misfortunes. Nestor also reminisces about the time when Patroclus and Achilles set off to war together, and finally he asks him to intervene in such a manner that Achilles will agree to sending at least Patroclus himself as an aid to the Achaeans, who are now staring defeat in the face (Il. 11.794–803). Patroclus, in tears, comes back to Achilles and, reporting on the desperate situation of the Achaeans, manages to soften Achilles’ heart sufficiently such that he himself is allowed to put on Achilles’ armour and go with the Myrmidons to aid the Achaeans (16.1–100).3 Once again Achilles recalls the terrible offense and injustice he suffered from Agamemnon when he was deprived of the girl he had legitimately and rightfully been given as a tribute to his valour and successes. But at this point there follow unexpected assertions which appear somewhat problematic, at least in the context of the Iliad as it has unfolded so far. Achilles says (Il. 16.60–73) the time has come to put the whole story behind him, and that he cannot be angry forever. He had said he would not lay aside his anger unless the battle had reached the point of seriously endangering his ships (Il. 16.61–63); let Patroclus now wear his armour and guide the Myrmidons towards the Achaeans who are in desperate need of help, crushed as they are on the coastline and at the ships by the Trojans, who are brazenly confident because they do not see Achilles on the battlefield; ‘they would soon run in flight and fill the gullies with their dead, if lord Agamemnon would treat me kindly’ (Il. 16.71–73). Shortly thereafter, Achilles orders Patroclus to restrict himself to driving the Trojans away from the Achaeans’ ships, but then to stop and turn back. Patroclus should not engage in full-fledged battle outside of Achilles’ presence, because Achilles aims to achieve the victory for his own grandeur and does not wish his glory to be tarnished and diminished: ‘but follow exactly the aim of the instruction I now put in your mind, so that you can win great honour and glory for me from all the Danaans, and they bring me back the beautiful girl and offer splendid gifts besides’ (Il. 16.83–86). To this we can add that in Il. 11.609–610, as he prepares to send Patroclus on a fact-finding mission, Achilles had remarked: ‘now I think the Achaians will crowd at my knees in supplication’. But the Achaeans had indeed already supplicated him, Agamemnon had been kind to him and had made an important move in the quest for a reconciliation, offering him precisely that which Achilles declares to  3 Janko 1992, 309–314; Paduano/Mirto 1997, 1242–1246.

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

be his intense desire, namely the return of Briseis, accompanied by a profusion of gifts. The decision made in Book 9 and the ensuing embassy, as we have seen, constituted a genuine and substantial change in Agamemnon’s attitude, but it was Achilles who scornfully rejected the offer, whereas in Book 16 he seems to be complaining that the event — which has indeed already occurred — has not. This is an undeniable element of dissonance which cannot be erased despite any diversity among assessments of its impact and significance. After entering into the fray and achieving the result of breathing new life into the Achaeans (also killing an important Trojan hero like Sarpedon, a son of Zeus),4 Patroclus does not obey Achilles: he continues to fight and chases the Trojans right up to the walls of the city, right up to the point when Hector kills him and strips his body, thereby seizing the weapons of Achilles. The final act of the dispute between Achilles and Agamemnon, of the anger and abstention from the battlefield, is found in Book 19, when Achilles lays down his anger and Agamemnon makes amends for his actions (40–300).5 Achilles summons a meeting of the assembly of the Achaeans and articulates the opening speech, addressing Agamemnon directly and going straight to the heart of the question, which he now delineates in a completely different manner as compared to earlier statements. Achilles now decidedly downplays the importance of Briseis to him: despite having defined her in Il. 9.336 as a dear companion, he now goes so far as to say that it would have been better if Artemis had killed her on the very day when he received her as part of his war booty. He then states it had been sheer folly to quarrel over a girl, thereby causing such severe damage to the Achaeans and advantages of the Trojans. He regrets the dispute for which both parties bear responsibility, and basically wonders whether it was really worth causing such an upheaval. Finally, without mentioning even a word on the subject of the return of the girl and compensatory gifts — despite having so strongly emphasized this issue in Il. 16.83–86 — he declares that he will lay aside his anger and go back to the battlefield to fight against the common enemy, Hector and the Trojans. Agamemnon replies by blaming the gods for his blindness about the whole affair and concludes by asserting that, while he had earlier been out of his mind because of the gods’ will, now he is ready to restore goodwill with all the gifts he had already offered to Achilles in the embassy, as communicated through by words of Odysseus (in Il. 19.140–141 there is an explicit reference to the embassy of the previous day). He also states he would like Achilles to re 4 On this character and his role in the structure of the Iliad, see Aceti 2008. 5 Edwards 1991, 234–235, 253–263; Paduano/Mirto 1997, 1341–1356.

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad ceive all these gifts immediately, even before throwing himself into the heat of battle, so that Achilles can check whether the gifts meet his expectations (Il. 19.137–144). Achilles gives only cursory consideration to the proposal, as if the only thing he is genuinely concerned about at this time is to return to the fight and massacre the Trojans (Il. 19.145–153). Odysseus intervenes to emphasize that the men need food and sustenance before fighting: let the dinner be prepared and let Agamemnon make a grand display of all the gifts and the girl herself, swearing that he never had intercourse with her. Agamemnon approves of Odysseus’ suggestion, and orders that the gifts be brought in and laid out in full view. He then makes a solemn oath that spells out the commitment which has been requested (Il. 19.154–197), but Achilles is insistent: the attack must be launched straightway; he cannot think of food; his only desire is to massacre the enemies. Odysseus is likewise insistent, claiming to be more sensible even if less strong: they will all fight much better after having satisfied their hunger. In addition to this, Odysseus immediately begins to carry out Agamemnon’s order. Together with a few companions he goes over to the army commander’s tent, takes Briseis with all the gifts as specified and brings them to the centre of the assembly, in full view of all who are present. Agamemnon swears with great solemnity, with a sacrifice to Zeus, that he never touched the girl; the Myrmidons bring the gifts and Briseis to Achilles’ tent, where the girl is filled with desperation at the sight of the corpse of Patroclus (Il. 19.199–300). Thus the affair of the quarrel and the anger of Achilles comes to an end with reconciliation, narrated in a lengthy, elaborate and complex scene, which unfolds in front of the army and endows the crucial moment with the solemnity appropriate for what evidently represents a decisive turning-point in the development of the story. It is a scene pregnant with the idea that Achilles cares not at all for the principle of compensatory gifts, or to the return of Briseis, or the vast array of presents given by Agamemnon. He does not wish to consider anything other than battle, his own return to the fray, and his revenge for the death of Patroclus. This reconciliation completely overturns what had been the outcome of the embassy of Book 9, which resulted in Achilles’ refusal. He now perfunctorily accepts what he had been offered, and appears to be practically indifferent to the reception of Agamemnon’s gifts, including Briseis — in other words, Achilles appears now indifferent to the very thing which, in Book 16, he was so fiercely insistent upon, as though he had never even been offered the prized objects. In Book 19 the attitude of Achilles has undergone a complete change. The death of Patroclus is evidently the reason for this inversion, but the narrative development also prompts an analysis of greater depth, which in actual fact we have already prefigured in its essential terms.

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

The figure of Achilles and the narrative structure of the Iliad are themes on which much — a vast amount — has been written.6 Recently, M.L. West has drawn some relevant conclusions with respect to the modern Homeric question, attempting, from a neo-unitarian point of view, to take into account the extremely rich and inescapable impact of the criticism dating from earlier centuries.7 He argues that the Iliad and the Odyssey are epic poems conceived on an exceptionally vast scale, composed and written over a period of many years, each by one individual poet. A particularly new aspect of West’s hypothesis consists in his re-examination not only of unitarian criticism, but at the same time also of the bulk of nineteenth- and twentieth-century analytical criticism, the results of which he uses in a different manner, remoulding them, as it were, into a unitary framework. Thus, while the analytical approach highlighted the compositional stratification of the Homeric poems and attributed it to the contribution of various different authors over a prolonged period of time, West sees the stratification as the outcome of the different phases of the artistic life and poetic activity of an individual author in each case, one for the Iliad and one for the Odyssey. One relevant element of this argument consists of West’s total and extraordinary faith in the possibility for modern philology to reconstruct the creative processes that can be presumed to have led the two poets to compose their two masterpieces. Thus, rather than writing the poems as one single creative act respectively, he believes these two authors worked continuously on these creations throughout the years of their lives, modifying and refining them repeatedly, thereby giving rise to a genuine stratification, albeit the product of one author. The poems were set down in written form at the very moment of their composition (possibly by means of dictation to a professional scribe) by poets educated in the tradition of an oral form of poetry to which their predecessors belonged. According to this interpretation, the Iliad was written between 680 and 640 roughly, and the Odyssey during the last third of the 7th century BCE. I feel it is rather difficult to share West’s unshakable faith in our philological abilities and to accept such a historical reconstruction. Let us emphasize a fundamental concept that characterizes the study of the formation of the Homeric poems by repeating that the contradictions and incoherencies therein are to be ascribed to the history and process of formation of the poems, however one reconstructs these phases. In contrast, the homogeneities and coherent elements are more plausibly attributable to the hand of the final author who gave the poem its final form that has come down to us, if indeed there exists a  6 Latacz 2000, 145–157 = 2015, 151–163; West 2011a, 1–68, with all the relevant bibliography. 7 West 2011a, 1–68.

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad difference between these two. The unsolved and unsolvable problem obviously remains of determining the weight and role to be attributed to each of these two factors. The case we are studying forms part of this framework and of these reference parametres. I certainly do not intend to re-assess and discuss the entire problem in its innumerable aspects and problematic features, nor will I reexamine all the hypotheses (which, as far as I am concerned, remain on the level of hypotheses) put forward by West. My proposal is more limited and restricts itself to the following observations. Achilles was the last hero to become part of the saga of Troy, in which he occupies a special position. His participation in the war is distinguished by his motivations, as he does not belong to the group of Helen’s suitors associated with the oath sworn to Tyndaros: rather, he is in Troy because fighting in the war enables him to pursue his own destiny of glory. As mentioned earlier, he himself makes this point very clearly and explicitly in Il. 9.410–420: ‘My mother, the silver-footed goddess Thetis, says that I have two fates that could carry me to the end of death. If I stay here and fight on round the Trojans’ city, then gone is my homecoming, but my glory will never die; and if I come back to my dear native land, then gone is my great glory, but my life will stretch long and the end of death will not overtake me quickly. And I would advise the rest of you too to sail back home, since you will not now reach your goal in steep Ilios — wide seeing Zeus has held his hand firm above the city, and its people have taken strength’. However, it was common knowledge that Achilles died at Troy and had effectively achieved everlasting glory. Therefore this alternative cannot be conceived by the reader as being real and genuinely possible. It sounds more as if it were linked to a given moment, to an impasse that needs to be overcome somehow because Achilles must go back onto the battlefield. The same can be said with regard to the possibility of leaving Troy and going back to the homeland. While this is in some sense contemplated in Book 9 (see above), the audience of archaic Greek epic knew perfectly well that this would certainly not occur. Regardless of the moment, whenever it may have been, in which Achilles entered into the saga of Troy, he is most definitely the essential character of the Iliad. The conception of the poem revolves around him, regardless of all the amplifications that characterize the narrative development of the story. The most important — indeed, one might well say, the only significant action undertaken by Hector — is the killing of Patroclus, Achilles’ beloved friend. As the greatest defender of Troy and a hero of the war, Hector may have been invented or his figure may have been magnified and spotlighted precisely in order to ensure that Achilles had a worthy adversary, with whom to construct a grand

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

final duel, as a consequence of Patroclus’ death, for the assumption that Achilles must return to the battlefield, given that he will achieve his glory in Troy, is not open to doubt in any way whatsoever. As far as his much-loved companion and friend Patroclus is concerned, in the Iliad itself Nestor recalls that Achilles and Patroclus set out to war together (11.780–791). If the two heroes, as it would seem, entered into the saga together as characters already recognized as a twosome, it is nevertheless hard to say whether the role and deeds of Patroclus were of the greatest importance and at the forefront of action from the very start, reflecting the portrayal in the Iliad as we read it now, or whether they grew over time, in the hands of the poet of the Iliad or of an immediate predecessor of his. In particular, it is difficult to ascertain whether the death of Patroclus at the hand of Hector is an invention by the poet of the Iliad or whether it already existed in a background canvas of the saga with which the poet was familiar, which he then merely took over. Yet it seems difficult to refute the idea that the last element, the last episode to have entered into the story told in the Iliad was precisely the embassy of Book 9. In other words, it seems hard to deny that the embassy with its negative outcome belongs to the final level of construction of the poem as it has come down to us. We have noted that traces can be found of a development within the storyline devoid of the failed embassy, specifically in the speech by Achilles at the beginning of Book 16, as well as in 11.609 (see above). These observations are not new and involve essentially two possible explanations: either the original conception by the poet of the Iliad contained no embassy at all and the failed embassy was added later by another poet but the insertion left signs of incongruity, or the embassy was really an invention by the last poet himself, who remoulded his canvas inserting the embassy on a narrative framework that originally did not feature it, and this process of formation left a few imperfectly amalgamated traces. But what is the meaning of the embassy, of its insertion into the poem? What is its function in the narrative development of the Iliad as we have it now? And, above all, what was the point of introducing an embassy that fails to achieve its objective? For it is above all the failed embassy that leads to the insoluble situation from which there is no way out, as described earlier: it is an impasse that creates unprecedented tension, which the poet has evidently built up quite deliberately. The fact that Achilles, on receiving the offer that effectively represents a climbdown by Agamemnon, definitively rejects the proposed reconciliation leads inevitably to a dead-end. At this stage Achilles cannot make his peace with Agamemnon in order to return to the battlefield according to the terms proposed in Book 9, yet the mythic story requires that Achilles should

  The Failed Embassy: Achilles in the Iliad continue to fight at Troy up until the moment of his death. Thus the poet has decided to bring the action of his poem, the narrative development he himself conceived, into conflict with the established unfolding of key events in the Trojan saga as regards an aspect which absolutely cannot be changed. The destiny of Achilles is to die at Troy and acquire everlasting glory, but Achilles can no longer resume the war on the basis of a reconciliation with Agamemnon. Hence, what is needed is for him to return to the fray for a reason that is completely unrelated to the concept of reconciliation with his adversary — a motive that is so strong and incontrovertible as to make everything else pale into insignificance. In effect, in Book 19 Achilles pours scorn on all the concrete elements that were intended to bring about a reconciliation: he spurns Briseis and the great wealth of gifts, for these have become almost irrelevant in the face of a highly pressing and cogent motive, which can be neither deferred nor repressed — namely, avenging his friend Patroclus. The paroxistic representation of Achilles’ agony at the loss of Patroclus, his refusal to take food, his death wish, and then also his furious raging on the body of Hector — all this throws into sharp relief the insuppressible burden of the desire for revenge. Achilles returns to the battlefield, but not because he has been reconciled with Agamemnon; this has become inconceivable on account of an irresolvable impasse. Rather, what Achilles aims to do is to avenge Patroclus, independently of any concept of reconciliation with the head of the army. In short, we realise that the action of the poem has been led to a dead-end, at which point only a new event, a decisive turning point, a sort of coup de théatre can release him from the stranglehold of circumstance. Here the coup de théatre (within the Iliadic plot) is the death of Patroclus, with the consequences it gives rise to, which continue until the end of the poem. In Aristotelian terms, we would have the structure of a tragedy culminating in the desis (knot, plot entanglement), after which a lysis (solution) is formulated which allows the storyline to continue until the end. Is this an element of “modernity” in the final conception of the Iliad? 8 As we were saying, the death of Patroclus may have been an ad hoc invention by the poet of the Iliad, or it may have already existed in the saga which the poet inherited. If it did already exist, then one may suggest that the poet of the Iliad made special use of it, emphasizing and utilizing it as an alternative motive and eventually exploiting it as the only genuine reason underlying Achilles’ return to the battlefield, once the invention of the failed embassy had decreed that any normal reconciliation according to the terms and desires of the offended party was impossible. Thus, what I would argue is that we can attribute to  8 I discussed this idea with Fausto Montana, to whom I extend my thanks.

The Failed Embassy: Achilles in the Iliad  

the poet of the Iliad precisely the invention of the failed embassy, which belongs to the peculiarity of the narrative construction of his Iliad: it fulfils an extremely significant and effective function in heightening to a remarkable degree the dramatic tension inherent in the conflict. Such a confrontational atmosphere, in which no solution seems to present itself, leads to the invention of a special type of motive for narrative construction of the epic’s final part, namely the terrible revenge carried out by Achilles for the killing of Patroclus, with the slaughter and savagery that characterize the final part of the poem. And it is from this very same setting that there also emerges, by sublime contrast, the amazing finale in which Achilles displays his human compassion towards Priam, the old father who, as the king of Troy, deigns to kiss the hands of the man who massacred and brutalized his son, and to beg him for nothing more than a body to weep over.

 Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus? The Iliad characters Sarpedon and Glaucus have always evoked varied interest from scholars, from different points of view: from the mythical sagas to which they belonged, the functional reworking of the characters in the narrative structure of the poem and also the historical point of view linked to the region of Lycia in the context of late Bronze Age Asia Minor.1 Here I am not concerned with any of these themes but with a very particular detail derived from ancient exegesis. In Book 12 of the Iliad the Trojans, led by Hector, are prevailing with the support of Zeus and carry their attack right up to the walls of the Achaeans, after which they decide to continue on foot to overcome the fortifications of the Achaean camp, dividing into groups. Iliad XII 101–104: Σαρπηδὼν δ’ ἡγήσατ’ ἀγακλειτῶν ἐπικούρων, πρὸς δ’ ἕλετο Γλαῦκον καὶ ἀρήϊον Ἀστεροπαῖον· οἳ γάρ οἱ εἴσαντο διακριδὸν εἶναι ἄριστοι τῶν ἄλλων μετά γ’ αὐτόν· ὃ δ’ ἔπρεπε καὶ διὰ πάντων. Sarpedon had command of the glorious allies, and took with him Glaucus and warlike Asteropaeus; for they seemed to him to be clearly the best of the others, after himself; for he was preeminent over all.

The sch. ex. to line 101 provides a comment that is worth noting. Sch. ex. ad Il. XII 101: Σαρπηδὼν δ’ ἡγήσατ᾿ ἐπικούρων: διὰ τί µὴ Γλαῦκος ἦρχεν, ἀλλὰ Σαρπηδών; καίτοι Γλαῦκος ἐξ ἀρσένων ἦν. ἢ ἐπεὶ ἀµφισβητούντων περὶ βασιλείας πρόκλησις ἦν διατοξεῦσαι δακτύλιον ἐπικείµενον στήθει παιδὸς ὑπτίου. καὶ ἡ µὲν ἀδελφὴ τὸν ἑαυτῆς δέδωκεν, ἡ γυνὴ δὲ οὔ. ἢ ἐπεὶ ἀδελφῆς καὶ µοιχευοµένης οὐ νοθεύεται τὸ γένος, ἀλλὰ γυναικός. (T) Sarpedon had command of the glorious allies: Why did Glaucus not have command, but instead Sarpedon? Yet Glaucus descended from the male line. Either because, when there was a dispute for power, a contest was held that consisted of shooting an arrow through a ring placed on the chest of a lying child; and the sister offered her own son whereas the wife did not. Or else for the fact that descent from a sister, even though seduced in an

 1 Aceti 2008. https://doi.org/10.1515/9783110772326-009

Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus?  

adulterous relationship, is not considered illegitimate, unlike that from a wife (scil. seduced in an adulterous relationship).

Previously, the line Il. II 876 Σαρπηδὼν δ᾿ ἦρχεν Λυκίων καὶ Γλαῦκος ἀµύµων had not said anything about a possible hierarchy between the two (at least if we prefer not to overload with significance the order in which they are mentioned and the singular verb) and the sch. ex. ad loc. comments that the poet now passes over the genealogy because he will mention it later in more detail (scil. VI 145– 226).2 In fact, the genealogy of Bellerophon, Glaucus and Sarpedon is provided by Glaucus himself in a famous passage of the Iliad, VI 145–226. Bellerophon married the daughter of the king of Lycia3 and had three children by her: Isander, Hippolochus and Laodameia. Isander died in battle against the Solymoi; Hippolochus begat Glaucus; Laodameia was seduced by Zeus and begat Sarpedon. The line of male descent is thus Bellerophon — Hippolochus — Glaucus, and this is where the aporia arises, of why Glaucus is not the commander of the Lycians, but rather Sarpedon, born to the daughter Laodameia and, what is more, an illegitimate son since his mother was seduced by Zeus. The quoted scholion certainly needs clarification about the mythical story to which it refers, so we may begin from the parallel passage of Eustathius, which introduces some clarifications. Eustathius ad Il. XII 101 (894, 36–40): Περὶ δὲ Σαρπηδόνος ἀπορήσαντές τινες, διὰ τί αὐτὸς ἄρχει Λυκίων καὶ οὐ Γλαῦκος, ἐπεὶ ὁ µὲν ἐξ ἀρρένων, Ἱππολόχου γὰρ υἱός, Σαρπηδὼν δὲ Λαοδαµείας ἀδελφῆς Ἰσάνδρου καὶ Ἱππολόχου τῶν Βελλεροφόντου υἱῶν, λύουσι λέγοντες ὅτι κατὰ τιµὴν Λαοδαµείας γέγονεν. ἀµφισβητούντων γὰρ τῶν ἀδελφῶν περὶ βασιλείας καὶ προκλήσεως οὔσης διατοξεῦσαι δακτύλιον ἐπικείµενον στήθει παιδὸς ὑπτίου, ἡ ἀδελφὴ τὸν αὐτῆς εἰς τοῦτο ἔδωκε παῖδα. About Sarpedon, some ask why he is the one who commands the Lycians and not Glaucus, since the latter descends from the male line: for Glaucus was the son of Hippolochus, while Sarpedon was son of Laodameia, sister of Isander and Hippolochus, the sons of Bellerophon. The explanation is that it is based on the courage of Laodameia. For when the brothers were in dispute with each other for power, a contest was held that consisted in shooting an arrow through a ring placed on the chest of a lying child, and the sister made her own child available for this.

 2 A pre-eminence of Sarpedon over Glaucus seems to be confirmed by Il. XII 310–330, but there is nothing on the topic in the scholia at that point. 3 In post-Homeric sources we find that the king of Lycia was called Iobas and his daughter was Philonoe or Anticlea or also Cassandra.

  Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus? It seems that Eustathius has in front of him only the preserved sch. ex., but introduces on his own initiative a clarification, which evidently seemed necessary also to him.4 Above all, he adds the genealogical fact Ἱππολόχου γάρ — Βελλεροφόντου υἱῶν and expressly states that the lysis of the aporia is based on the timē of Laodameia, something that is not openly stated in the scholion. Eustathius settles on the fact that the sister made her son available and omits the detail that the wife did not (ἡ γυνὴ δὲ οὔ in the scholion): we will return to this point. Finally, another element distinctive to Eustathius is τῶν ἀδελφῶν, which explains that the contenders for the throne were brothers. This must be the sons of Bellerophon, for it is unthinkable that the contest could have been directly between Glaucus and Sarpedon, by supposing an error by Eustathius in calling them brothers when they were actually cousins (straight after he had given the complete genealogy), since they could not have been at once the children themselves, placed in jeopardy and in danger by the type of contest, and at the same time be the direct contenders for the throne. But if the contest for the throne was between the brothers Isander and Hippolochus (the two sons), what sense would there be in Laodameia (the daughter) making her own son available for the contest? Two explanations seem possible to me. One is that the contest for the throne concerned all three children of Bellerophon, and so the sister would have been placed on the same level as the two brothers; the brave and virtuous behaviour of Laodameia had led to the throne being assigned to her, with the subsequent consequence of the pre-eminence of Sarpedon; and the wife who had not been prepared to expose her son to danger is the wife of Hippolochus, who had not offered Glaucus for the contest. But while — also in light of what we shall see shortly — we cannot rule out a choice of a woman as monarch, is it credible that the contest for the throne would have involved a formula that excluded one of the three siblings, since he had no children? Or perhaps one should suppose that Isander had already died without issue and so only two contenders remained? The other hypothesis is that the contest in reality concerned the descendants later than the three children of Bellerophon, that is, it was about which of the grandchildren was to inherit power in the following generation, given that at least two of the three children had an heir (again, we know of no child of Isander). The contest would then have had to involve equally the heirs of the children of Bellerophon, taking for granted that the descendant by the female line, i.e. the son of Laodameia, would have an equal stake in the competition. The sister who offered her own son for the competition would thus still be Laodameia  4 Thus Erbse 1969–1988 and van der Valk 1963–1964, ad locc.

Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus?  

(her son being Sarpedon), while the wife who did not do so would be the wife of Hippolochus, whose name we do not know (her son being Glaucus). Of course one might suppose that the pre-eminence of Sarpedon was due to his semidivine nature, being a son of Zeus: this aspect has an essential role in his figure as a character in the Iliad. Yet this is not brought up by any of the arguments proposed or presupposed by the scholion, which seems concentrated exclusively on the human and legal aspects of descent in relation to the throne, without any reference to Sarpedon’s divine paternity. The only aspects invoked are those linked to the blood relations and the role of the mother. In the scholion two alternative lyseis are offered, introduced by the disjunctive ἢ ἐπεὶ ... ἢ ἐπεὶ, but Eustathius entirely omits the second one, which reads: “Or else because the descent from a sister, even if seduced in an adulterous relationship, is not regarded as illegitimate, unlike that of a wife (scil. seduced in an adulterous relationship).” That is, if one of the daughters of a king conceives an illegitimate child (as did Laodameia when seduced by Zeus), this child is not regarded as illegitimate and has the same rights as the other descendants; if, on the other hand, the wife, scil. of a king’s son, conceives a child outside wedlock, this child is considered illegitimate and does not have the same rights as legitimate descendants. In this specific case, given that we do not have any information about the wife of Hippolochus and mother of Glaucus (on which see below), this principle evidently serves only to explain that Sarpedon, son of Laodameia when seduced by Zeus, was not illegitimate as a descendant of Bellerophon and has all the rights of a legitimate descendent. It seems clear that here the idea is present that it is the blood relation that has primary importance, also by the female line. To draw conclusions: the first justification serves to argue that, of the two legitimate descendants, the throne falls to Sarpedon thanks to the bravery and courage of his mother Laodameia; the second one argues that Sarpedon is not illegitimate and enjoys the rights of a legitimate descendant of the line of Bellerophon. In other words: the second reason is logically prior, since it offers the basis for the first one; but one could also say that the first receives a kind of confirmation of legitimacy from the second. Yet it is hard then to understand the omission of the second part of the scholion by Eustathius, who makes the effort to clarify less obvious aspects of the scholion: if he read it in the same form as we do, it could be that he did not understand its importance and meaning, unless he had a less full version of the scholion, lacking this part.

  Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus? A passage of Herodotus contributes to the dossier that we are examining.5 In Herodotus I 173, 4–5, on the traditions of the Lycians in relation to the recognition of children, it is said that the Lycians had a distinctive usage in which “they differ from all other people: they take their name from their own mothers and not from their fathers. If one asks a neighbour who he is, he presents himself with the name of his mother and lists his foremothers starting from his mother.” He continues: Καὶ ἢν µέν γε γυνὴ ἀστὴ δούλῳ συνοικήσῃ, γενναῖα τὰ τέκνα νενόµισται· ἢν δὲ ἀνὴρ ἀστός, καὶ ὁ πρῶτος αὐτῶν, γυναῖκα ξείνην ἢ παλλακὴν ἔχῃ, ἄτιµα τὰ τέκνα γίνεται. If a free woman unites with a slave, the children are considered legitimate; if a free man, even the foremost among them, takes a foreign wife or a concubine, the children are illegitimate.

Among the Lycians, thus, a matrilinear rule was in force, by which a woman of royal blood could beget legitimate children from an illegitimate relationship, whereas this did not apply for a man of royal blood, who would beget illegitimate children from a relationship with a foreign woman or a concubine, who would evidently be placed on the same level of illegitimacy.6 In sum, maternal descent was the rule, as Herodotus has just indicated, and this could be a precondition of the affirmation of the legitimacy of Sarpedon, who, although born of an illegitimate relationship of his mother, οὐ νοθεύεται. This argument presupposes that Glaucus and Sarpedon were equally legitimate and that the primacy of Sarpedon rested solely on the timē of his mother, that is, on the courage that Laodameia demonstrated. What Herodotus says only partly matches the scholion and has a more general significance concerning adulterous relationships in every case, which had more serious consequences for a man than for a woman. This principle, applied to Laodameia, forms the basis of the legitimacy of Sarpedon, without directly addressing the problem of Glaucus, which, instead, concerns (if we have interpreted it correctly) the behaviour of his mother in the contest. However, there remains one more point to be interrogated and that is the final part of the scholion: “descent from a sister, even if seduced in an adulterous relationship, is not regarded as illegitimate, unlike that from a wife (scil. seduced in an adulterous relationship),” the part omitted by Eustathius, as we have said, along with the detail that “the wife” had not acted like the sister.  5 I was alerted to this by Caterina Nistri, of the University of Florence. 6 See the commentary ad loc. in Asheri 19972, 366–367; cf. Frei 1996.

Iliad XII 101: Why was Sarpedon Commander and not Glaucus?  

Which wife is referred to here? We have no indication that it was the wife of Isander or of Hippolochus, of whom we know nothing. If it concerned the wife of Hippolochus, should we suppose that Glaucus was an illegitimate son, born of an adulterous relationship? Again there are no indications in this direction and it sounds wholly improbable: if that were the case, it would have been stated. I believe that it is more sensible and economical to think of this as a general statement: the seduced sister (here Laodameia) begets a legitimate child since she herself is a legitimate descendant by blood relation (here from Bellerophon), something that would not be true of a wife, even the wife of a direct descendant. In sum, it is the blood relation that counts. All this, of course, applies only unless there are elements of the myth of which we know nothing. The only conclusion that seems to me possible to draw from this whole inquiry, which is certainly full of hypotheticals and inferences, is that the sch. ex. ad. Il. XII 101 clearly exhibits a non-superficial knowledge of usages and customs of the Lycians in the matter of the legitimacy of their descendants, which has a possible parallel in Herodotus, although it does not seem to be making a direct reference to him. The scholion therefore stands out for a distinctive erudition, which signifies a particular strength of documentation for exegetical purposes, though doubts remain over whether it used Herodotus in some way or a shared source.7

 7 We find Herodotus explicitly cited on the topic of the Lydians and Lydia, i.e. another region and people of Asia Minor, in sch. Il. III 401b and sch. Il. XX 391b.

 The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship The question of Book Ten of the Iliad is well known and has been extensively studied. So let me therefore make it very clear from the start that I have absolutely no intention here of reviewing and re-examining all the studies, arguments and analyses dealing with the presence of the Doloneia in the construction of the Iliad as it has come down to us, the structural difficulties and problems of consistency it raises from a unitary point of view, the question of whether it belonged to the “original” plan of the poem, or of the time at which it may have been included and thus its character as an interpolation.1 So basically, my theme does not belong to the context of modern studies in Homeristics dedicated to the origin and formation of the poem Iliad as we know it. Here I will deal specifically with reconstructing what we know on the observations by the ancient scholars concerning Iliad Book Ten, trying to highlight the relevance and implications of this discussion for ancient criticism and the history of philology. Our starting point is the celebrated scholium contained in manuscript T (Townleianus) at the beginning of Book Ten, which I cite from the Erbse edition. Sch. Κ 0b (ex.?) ϕασὶ τὴν ῥαψῳδίαν ὑϕ᾿ Ὁμήρου ἰδίᾳ τετάχθαι καὶ μὴ εἶναι μέρος τῆς Ἰλιάδος, ὑπὸ δὲ Πεισιστράτου τετάχθαι εἰς τὴν ποίησιν. Τ ὑϕ᾿ Eust., ἐϕ᾿ Τ

The information we obtain is: the ῥαψῳδία Κ2 was composed by Homer as a freestanding song and not as part of the Iliad; Peisistratus, i.e. the so-called Peisis-

 English translation by Rachel Barritt Costa.  1 Cf. Danek 1988 and Hainsworth 1993, 151–155, with extensive bibliography; Schein 1997, 349: “Generally speaking, the narrative of the Iliad consists of three parts or stages: Books 1–7, Books 8–17 (perhaps excluding Book 10, the Doloneia, as intrusive and not originally part of the poem), and Books 18–24”. 2 In ancient times entitled νυκτεγερσία: cf. sch. 0a Erbse (from ms. A): αὕτη ἡ ῥαψῳδία ἐπιγράϕεται “νυκτεγερσία”, ἐπαναστάντας τοὺς πρώτους τῶν Ἑλλήνων κατασκόπους πέμψαι γνώμῃ Νέστορος Διομήδη καὶ Ὀδυσσέα. Besides νυκτεγερσία (cf. Allen 1931, ad Κ 1; Strab. IX 5.18 etc.: see LSJ s.v., and add. sch. Dion. Thr. 180.1 [here below]; sch. ex. Il. 8.91a), the title νυκτηγρεσία is attested in Latin sources (cf. LSJ s.v., with the verb νυκτηγρετέω) and is detected by E. Lobel in P.Oxy. 2176 (commentary on Hipponax): see P.Oxy. XVIII, 1941, p. 184 = Hipponax fr. 129 B Degani = fr. 118 B West IEG (cf. LSJ Suppl. s.v.). https://doi.org/10.1515/9783110772326-010

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

tratean edition, is responsible for having inserted this ῥαψῳδία in the poem, but originally it was not a μέρος τῆς Ἰλιάδος.3 Erbse observes in the apparatus: “Sch. b ab Aristarcho alienum, ad Κ 10. 45. 53. 199. 298. 428. 476 (Ariston.)”. He thus asserts that the content of the scholium is extraneous to Aristarchus’ thought and on this point he refers the reader to a series of seven scholia by Aristonicus, which it is worth examining.4 1) Sch. Κ 10b1 (Ariston.) τρομέοντο: ὅτι Ζηνόδοτος γράφει “ϕοβέοντο”. τὸν δὲ ϕόβον εἴωθε λέγειν Ὅμηρος τὴν μετὰ ϕυγῆς δειλίασιν. ἐλέγχεται δὲ ὁ Ζηνόδοτος ἁμαρτάνων ἐκ τοῦ “ὣς δ᾿ αὔτως Μενέλαον ἔχε τρόμος” (Κ 25). AbT 2) Sch. Κ 45 (Ariston.) {ἀργείους καὶ νῆας} ἐπεὶ Διὸς ἐτράπετο ϕρήν: ὅτι ϕανερῶς ὁ Ζεὺς ἐβοήθει τοῖς Ἕλλησι πρὶν ἱκετευθῆναι ὑπὸ τῆς Θέτιδος. καὶ ὅτι τὸ ἡμιστίχιον ὁ Ζηνόδοτος μετήνεγκεν ἐπὶ τὸν Ἕκτορος λόγον κατὰ τὴν κόλον μάχην (sc. Θ 501). A 3) Sch. Κ 53b (Ariston.) ἀλλ᾿ ἴθι νῦν Αἴαντα : ὅτι ἐκ τούτων καὶ τῶν τοιούτων τὰ περὶ τοῦ ναυστάθμου ὁ Ἀρίσταρχος ἐπραγματεύσατο· ῥητῶς γὰρ λέγεται πλησίον τοῦ Αἴαντος ὁ Ἰδομενεὺς νενεωλκηκέναι. A 4) Sch. Κ 199a (Ariston.) πρὸς Ἴστρον (cf. FGrHist 334, 70), ὅτι οὐ γέγονε νεκρῶν ἀναίρεσις. Aim 5) Sch. Κ 298b (Ariston.) διά τ᾿ ἔντεα καὶ μέλαν αἷμα: ὅτι ἐντεῦθεν τὸ ἡμιστίχιον μετενήνεκται εἰς τὸν ἐπὶ Πατρόκλῳ ἀγῶνα περὶ τῶν μονομαχούντων “ψαύσῃ δ᾿ ἐνδίνων διὰ τ᾿ ἔντεα ” (Ψ 806)· καὶ ὅτι πτῶσις ἐνήλλακται δι᾿ ἐντέων καὶ μέλανος αἵματος. καὶ πρὸς Ἴστρον (sc. FGrHist 334, 70), ὅτι οὐ γέγονε νεκρῶν ἀναίρεσις, εἰ μὴ ἅπαξ. A 6) Sch. Κ 429a (Ariston.) καὶ Λέλεγες καὶ Καύκωνες: ὅτι ὡς ὕστερον ἐληλυθότων τούτων μνημονεύει, ὡς καὶ τῶν περὶ τὸν Ῥῆσον (cf. Κ 434–5)· οὐδεμίαν γὰρ αὐτῶν διὰ τοῦ Καταλόγου μνήμην πεποίηται. A 7) Sch. Κ 476a (Ariston.) τὸν δ᾿ Ὀδυσεὺς προπάροιθεν : ἡ διπλῆ, ὅτι καὶ ἐν Ἰλιάδι νῦν τὸ προπάροιθεν ἐπὶ χρόνου τέταχεν, πρόσθεν ἢ ἰδεῖν τὸν Διομήδη, οὐχ ὡς οἱ Χωρίζοντες (sc. fr. 3 Κ.) ἐν Ὀδυσσείᾳ μόνον, ἐν Ἰλιάδι δὲ τοπικῶς. A

1) Sch. Κ 10b1. Aristarchus criticizes Zenodotus’ reading (ἐλέγχεται δὲ ὁ Ζηνόδοτος ἁμαρτάνων) on the basis of Homeric usage and by comparison with Κ 25. 2) Sch. Κ 45. Aristarchus points out that the statement by Agamemnon claiming that Zeus has changed his attitude corresponds to the fact that the father of the

 3 Heusinger 1939, 9–18; Gallavotti 1969, 203–208; Danek 1988, 236–237; Hainsworth 1993, 153. 4 In the apparatus of Erbse Κ 428 must be an error for Κ 429, see below.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship gods φανερῶς helped the Achaeans before Thetis’ entreaty in Book One. He thus underlines that Book Ten is consistent with the overall structure of the Iliad, stressing, additionally, that this passage is linked to the development of the events as it is recounted from the beginning of the poem. Furthermore, Aristarchus criticizes Zenodotus for having also transposed this same hemistich to 8.501 and we have a confirmation of this in the corresponding scholium 8.501, where the Zenodotean reading is rejected. 3) Sch. Κ 53b. It is asserted that this is one of the passages of the Iliad utilized by Aristarchus for his treatise Περὶ τοῦ ναυστάθμου. Therefore the passage of Book Ten is in harmony with the other passages of the Iliad that deal with the same theme: note ἐκ τούτων καὶ τῶν τοιούτων. 4) Sch. Κ 199a. Against Ister, because there has been no recovery of the corpses: see nr. 5. 5) Sch. Κ 298b. Aristarchus notes that the hemistich has been transposed from here to 23.806, a line that Aristarchus athetized also for this very reason (cf. Aristonicus in sch. 23.806a). The situation is similar to that of nr. 2: in both cases the authentic hemistich is that of Book Ten and the fact of transposing it elsewhere as well endows the other passage with a textual set-up that is rejected. Moreover, Aristarchus criticizes Ister by pointing out that there has been no recovery of the corpses (see nr. 4 above), except just once, by which he is obviously referring to 7.327ff.5 It would appear that Ister had deduced precisely on the basis of the sole passage of Book Seven that recovery of the corpses was a common practice in the Iliad.6 Aristarchus utilizes 10.199 and 10.298, in addition to 8.491, to argue that normally the dead are left exposed on the battlefield and there is no recovery of corpses, except just once (hapax) in the poem (i.e. 327ff.).7 It should be noted that in sch. 10.199 and 8.491 one reads, respectively, ὅτι οὐ γέγονε νεκρῶν ἀναίρεσις and ὅτι οὐκέτι γέγονε νεκρῶν ἀναίρεσις and nothing more, while only in 10.298 does one find the more detailed clarification εἰ μὴ ἅπαξ. It is evident that in the first two cases the traditional reduction of the  5 It seems that an ancient title of Book Seven also contained the words νεκρῶν ἀναίρεσις: cf. Kirk 1990, 230. 6 Cf. sch. ex. 7.328a “δῆλον δὲ ὡς ἐκάστοτε τὰς ἀναιρέσεις ἐποιοῦντο τῶν νεκρῶν”: in this ex. sch. ἐκάστοτε could be a trace of Ister preserved against Aristarchus’ view. 7 Cf. Jacoby, FGrHist 344 F 70 with the commentary (“I(ster) seems to have drawn a wrong inference as to custom of the Homeric time from an isolated case”) and the reference to JHS 64, 1946 [sic, leg. 1944], p. 42 n. 19.

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

exegetic material led to a simplification, which in the second one even generated an οὐκέτι that contrasts with the correct clarification conserved only in sch. 10.298. This appears as a perfect example of Aristarchus’ Homeric exegesis, based on internal comparison and analogy, but proficient and skillful enough to avoid a wrong standardization and to preserve authentic uniquenesses and peculiarities. We will come back later to this concept. 6) Sch. Κ 429. The mention of the Leleges and the Caucones could create a difficulty, because these populations are not present in the Catalogue of Book Two. In actual fact, however, this circumstance can be explained by assuming they entered the war later, exactly as is said of the Thracians led by Rhesus in 10.434–435. 7) Sch. Κ 476a. This scholium preserves one of the pieces of evidence concerning Aristarchus’ polemic against the Chorizontes, who attributed the Odyssey to a different author than Homer, the latter being regarded as the poet only of the Iliad. The comment on the value of the adverb προπάροιθεν in line 10.476 constitutes part of the evidence gathered by Aristarchus against this position, because it shows a genuinely Iliadic use consistent with Odyssean usage. This is a type of argument that is very familiar to us from a certain number of parallels.8 This point will be brought up again shortly. From the content of these scholia by Aristonicus, which preserve explanations of Aristarchean diplai, it clearly emerges that Book Ten was considered as belonging to the Iliad in a total unitary vision, and thus as an organic part of the poem. The commentary on these passages reveals the effort made by Aristarchus to demonstrate that they offer a testimony of the correct Homeric use of language, but even more significantly, that they present contents consistent with the rest of the poem and show no contradictions or inconsistencies between Book Ten and other parts of the Iliad. In the philological practice of internal comparison based on analogy, Book Ten is utilizable and utilized on a par with all the rest. In the case of sch. 10.429, the remark on the populations that entered the war at a later date offers a solution to what could be an alleged inconsistency, internal to the Iliad, between the passage of Book Ten and the Catalogue of Book Two. Aristarchus thus supported the opinion opposed to that

 8 The fragments of the Chorizontes in Kohl 1917.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship expressed in the above-quoted sch. Κ 0b: in his view, Book Ten was a genuine part of the Iliad, consistent with the rest of the poem.9 First of all it seems significant that Book Ten is the only case for which we have a declaration on its origin and its history dating back to antiquity. Indeed, it is the only case of such an explicit reference to a discussion focusing on whether so large a part, an entire ῥαψῳδία, does or does not belong to the original and unitary plan of the poem.10 It is quite natural that this has attracted the attention of scholars, especially because of the strikingly clear reference to the well-known story of the Peisistratean edition of the Homeric poems. But one basic problem resides in the question: who expressed this opinion and on what grounds? In the above cited note, Erbse prefers to remain cautious: he rightly considers that Aristarchus was not in agreement with the idea that Book Ten did not belong to the original plan of the Iliad (“Aristarcho alienum”), but he put forward no hypothesis concerning who originally proposed this idea. M. West, on the other hand, is rather bolder in advancing a definite proposal. In his edition of the Iliad he writes, in the apparatus at the beginning of Κ, after quoting the sch. 0b ϕασὶ – ποίησιν: “Haec notitia a commentatore Pergameno provenisse videtur; rhapsodiam revera spuriam esse cognoverunt critici plerique, v. imprimis G. Danek, Studien zur Dolonie (Vindob. 1988). ποίημα vocat sch DThr 180.1”.11 Regarding Book Ten as spurious, West places it entirely between curly brackets, the sign used for the parts that “interpolata videntur” (cf. West 1998– 2000, I, LX). In other words he expunges it from his text of the Iliad. And it is worth re-reading his words in the book on the text and transmission of the Iliad, in the chapter entitled A major interpolation: the Doloneia.12 It is particularly noteworthy that the chariot race at the Games for Patroclus, which involves all the other important horses of the Iliad, has no place for the marvellous snowwhite steeds of Rhesus that Odysseus and Diomedes capture in the Doloneia. All this might be conceivable if the Doloneia were the Iliad poet’s final afterthought, inserted after  9 It would be quite interesting and fruitful to examine all the references to Book Ten in the scholia of the other books of the Iliad: for example sch. ex. 8.91a underlines that this passage of Book Eight is consistent with passages of Book Ten. 10 Hainsworth 1993, 153: “Uniquely in the history of the Iliadic text there is external evidence in support of the analytical position: T to 10.1 ϕασὶ – Ἰλιάδα [sic, leg. ποίησιν]. Neither the date of the T scholia nor their sources are easily to establish, so it is impossible to say who first made this allegation and on what grounds”. 11 West 1998–2000, I, 286. 12 West 2001, 10–11.

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

the rest was complete. But it is also marked by peculiarities of linguistic usage and by its own unique tone. So it has to be attributed to a different poet.13 On the other hand, the evidence of art indicates that it (scil. the Doloneia) was already part of the Iliad (as known in the Peloponnese) by about 600 BC or soon after.14 Within a few decades of its composition, therefore, the Iliad suffered a major interpolation, one which successfully penetrated the tradition and appeared as a fixed element in the vulgate. We have, to be sure, the remarkable statement in the Townleian scholium on Κ 1, ϕασὶ – ποίησιν. (Eustathius says virtually the same). This little piece of philology is no doubt of Pergamene origin. We should very much like to know what lies behind it. Is it simply based on some acute ancient scholar’s perception of the inorganic nature of the Doloneia? Or was there some record of a text that omitted it? It was certainly present in most texts, but it is not impossible that there was still to be found somewhere in Hellenistic times an exemplar descended from a different line of tradition, going back to an early archetype that lacked the interpolation. Aristarchus’ school seems to have known nothing of it; but the Pergamenes had access to some different sources ... We are fortunate that the tradition of the Homeric poems is so unified. If seriously divergent recensions ever existed, they have disappeared without trace.

In actual fact, a question springs spontaneously to mind: what proof or at least what indication do we have suggesting that the content of the scholium with the declaration concerning the ῥαψῳδία Κ is effectively of Pergamene origin? Or does this idea perhaps stem simply from the fact that the declaration is in evident contrast with Aristarchus’ opinions? Let us take a fresh look at the question by reconsidering one of the pieces of evidence mentioned above, namely the scholium of Aristonicus ad 10.476a, which we will now try to examine in greater detail. With regard to the adverb προπάροιθε, it is pointed out that here it certainly has a temporal value: a sure parallel in the Iliad can be found in 11.734, as noted in the scholium of Aristonicus ad loc. (i.e. sch. 734a), and also in the discussion preserved in Aristonicus’ sch. 22.197a.15 The Chorizontes asserted that in the Iliad προπάροιθε has only a locational value, whereas in the Odyssey it has both a locational and temporal value, i.e. the temporal value is found only in the Odyssey. In contrast, Aristarchus showed that προπάροιθε with temporal value is found in the Iliad as well: Aristonicus testifies that Aristarchus noted it both in 10.476 and in 11.734, where in effect a diple had also been placed as in 10.476. This is one of the typical cases or arguments adduced by the Chorizontes to support their claim of a difference of author between the two poems, whereas such claims were challenged by Aristarchus, who argued in favour of the unicity of authorship.  13 Here West makes a reference, in a footnote, to Danek 1988. 14 Here, in a footnote, there is a reference to Friis Johansen 1967, 75. 15 Cf. Matthaios 1999, fr. 154 and pp. 538–539.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship If one looks carefully at the wording of sch. 10.476a, one finds that the assertion concerning the temporal value of the adverb in this specific line is followed by a declaration of a more general nature: things are not the way the Chorizontes say they are, it is not the case that the temporal value is found only in the Odyssey whereas in the Iliad one finds only the locational value. In other words, the scholium tells us that here, i.e. in line 10.476, and therefore in the Iliad as a whole poem, the adverb is used with a temporal value, which (evidently together with line 11.734, as we have seen) invalidates the general argument adduced by the Chorizontes in a separatist sense. But what did the Chorizontes really do with line 10.476? Did they venture to give a locational interpretation of προπάροιθε here too or did they simply disregard it when they expounded their arguments? We can compare the already discussed sch. 10.476a with another two scholia that are relevant to this problem. Sch. Κ 476a (Ariston.) τὸν δ᾿ Ὀδυσεὺς προπάροιθεν < ἰδών>: ἡ διπλῆ, ὅτι καὶ ἐν Ἰλιάδι νῦν τὸ προπάροιθεν ἐπὶ χρόνον τέταχεν, πρόσθεν ἢ ἰδεῖν τὸν Διομήδη, οὐχ ὡς οἱ Χωρίζοντες (sc. fr. 3 Κ.) ἐν Ὀδυσσείᾳ μόνον, ἐν Ἰλιάδι δὲ τοπικῶς. Α Sch. Λ 734a (Ariston.) ἀλλά σφι{ν} προπάροιθε : ὅτι τὸ προπάροιθε οὐ τοπικῶς, ἀλλὰ χρονικῶς πρὶν ἢ πορθῆσαι τὸ ἄστυ. ἐϕάνη αὐτοῖς μέγας ὁ ἐσόμενος πόλεμος. Α | | προπάροιθε: ἐπὶ χρόνον. Τ Sch. Χ 197a (Ariston.) τοσσάκι μιν προπάροιθεν : ὅτι τοπικῶς τὸ προπάροιθε δυνατὸν ἀκούειν, εἰς τοὔμπροσθεν, δυνατὸν δὲ καὶ χρονικῶς, πρότερος ϕθάσας ἀπέτρεπεν αὐτὸν εἰς τὸ πεδίον ὃ καὶ ἔστιν ὑγιές. Α

It cannot escape our attention that in the second and third case there is a rejoinder and a discussion on the value to be given to the adverb. In sch. 11.734 it is stated in no uncertain terms that it does not have a locational but rather a temporal value, evidently as a rebuttal to those who championed the former idea (οὐ τοπικῶς, ἀλλὰ χρονικῶς); in sch. 22.197 reference is made to a discussion on the possibility of both meanings, which implies that both the locational and the temporal meaning are admissible (τοπικῶς δυνατὸν ἀκούειν, δυνατὸν δὲ καὶ χρονικῶς). In contrast, in the wording of sch. 10.476 there is no suggestion either of a discussion or a response to an interpretation different from the temporal value in this specific line. We are not unaware that the subject is open to the objection that this material may, over the course of its history, have undergone cuts and abridgements, which means we cannot be sure that what is not present now was never present at all. But the comparison between the three scholia offers a reliable indication suggesting that while in the scholia to 11.374

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

and to 22.197 one may perceive there was a discussion on the value of προπάροιθε (and this would obviously imply that the Chorizontes interpreted it with a locational value, believing the temporal value to be limited to the Odyssey, whereas Aristarchus objected to this conception), on the other hand in sch. 10.476 the insightful observation by Aristarchus does not seem to be directed against a different interpretation of this specific passage, but is instead adduced as evidence against a statement of a general nature. Is there any explanation for this? There is, as we will see later. It is well known that the Chorizontes contended that the Iliad and the Odyssey were by different authors, and more specifically that the Odyssey was not by Homer, whom they believed to be the author of the Iliad only. They analyzed the poems in search of differences from the point of view of language, style, customs and Realien, looking for elements that would support their idea. That these grammarians also noticed and recorded internal inconsistencies within the Iliad itself, claiming that some passages were spurious interpolations in the poem, is, however, less well known and also controversial.16 Nevertheless, I find it hard to disbelieve the evidence of Aristonicus’ scholium to 13.365 (fr. 9 Kohl). Sch. Ν 365a (Ariston.) {ἤιτεε δὲ} Πριάμοιο θυγατρῶν εἶδος ἀρίστην: ὅτι νῦν μὲν τὴν Κασσάνδραν (cf. Ν 366) εἶδος ἀρίστην, ἐν ἄλλοις δὲ (sc. Γ 124. Ζ 252) τὴν Λαοδίκην, καὶ οὐ μάχεται. ἡ δὲ ἀναφορὰ πρὸς τοὺς Χωρίζοντας (fr. 9 Κ.)· λύεται γὰρ τοῖς τοιούτοις. Α Sch. Ν 365b (ex.) εἶδος ἀρίστην: αὕτη τῶν ἀγάμων ἀρίστη, τῶν δὲ γαμηθεισῶν Λαοδίκη (cf. Γ 124. Ζ 252). bT Sch. Γ 124 (ex.) εἶδος ἀρίστην: ἀντὶ τοῦ ἁπλοῦ· ϕησὶ γοῦν “Πριάμοιο θυγατρῶν εἶδος ἀρίστην/♰Κασάνδραν♰” (Ν 365—6).17 εἰ μὴ τὴν μὲν παρθένων, τὴν δὲ γαμηθεισῶν ἀρίστην φησὶν εἶναι. Τ

The definition as εἶδος ἀρίστη among the daughters of Priam is attributed to Kassandre in line 13.365 and to Laodike in line 3.124 and 6.252: thus it seems we have an evident inconsistency, but Aristonicus declares that οὐ μάχεται. Sch. 365a has evidently undergone mutilation in its final sentence,18 but the expres 16 Kohl 1917 based this idea on a couple of fragments, i.e. frr. 9 and 10; cf. Kohl 1921, 202–203 (arguing in favour of this position, he went somewhat too far). His arguments were criticized by Esposto 2006, who believes that one cannot attribute to the Chorizontes the observation of internal discrepancies within the Iliad and the consequent idea of the non authenticity of particular passages, but only the difference of author between the Iliad and the Odyssey. 17 Erbse notes in app.: κασσάνδρην Hom. 18 Friedländer 1853, 220 (“fortasse addendum – τὸ πρόβλημα s. τὰ ἐκείνων ἀπορήματα”); Kohl 1917, 34–36; Erbse ad loc. (“post τοιούτοις addendum esse τὰ ἐκείνων ἀπορήματα ci. Frdl.”).

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship sion ἡ δὲ ἀναφορὰ πρὸς τοὺς Χωρίζοντας makes it clear that the problem had been raised by the Chorizontes and λύεται γὰρ τοῖς τοιούτοις that there existed an Aristarchean solution for it.19 The scholia to 6.252 preserve nothing in this regard and Erbse adds an annotation to the scholium by Aristonicus 6.252a: “pars scholii excidisse vid. [scil. considering also οὐ μάχεται in sch. 13.365a, I presume], in qua Aristonicus docebat, cur nunc Laodicen, alibi Cassandram pulcherrimam Priami filiarum poeta dixerit, ad Γ 124, Ν 365a (Ariston.), cf. Eust. 620,24”. The solution may have been that which can be read in sch. 3.124 (see above): to take ἀρίστη as if it were used ἀντὶ τοῦ ἁπλοῦ, i.e. a superlative for the positive. This is a possibility noted elsewhere by Aristarchus, as can be read for example in the scholium by Aristonicus to line 1.176 ὅτι ὑπερθετικῷ ἀντὶ ἁπλοῦ ἐχρήσατο.20 Alternatively, in the scholia to 13.365b and to 3.124 one finds an ingenious idea put forward, namely that Kassandre was indicated as the most beautiful of the unmarried daughters and Laodike the most beautiful of the married daughters. Erbse suspects the arguments given by the sch. ex. 13.365b “fort. e scholio Aristonici fluxerunt” (cf. again καὶ οὐ μάχεται by Aristonicus in sch. 365a). But certainly the Chorizontes were moving in a different direction, i.e. the two passages cannot go together, one of the two (which one?) is not by Homer the poet of the Iliad,21 and Aristarchus provided a solution exactly πρὸς τοὺς Χωρίζοντας: against what, if not the alleged inconsistency? The case proposed by Aristonicus’ sch. 21.550a, in relation to the epithet πτολίπορθος attributed to Achilles, is rather more problematic (fr. 10 Kohl).22

 19 Cfr. Aristonicus in sch. 3.339: ἡ δὲ ἀναφορὰ πρὸς Ζηνόδοτον; in sch. 2.110a: ἡ δὲ ἀναφορὰ πρὸς Ἴστρον; in sch. 2.489–90: ἡ δὲ ἀναφορὰ πρὸς τοὺς περιγράφοντας τούτους τοὺς στίχους. 20 On this topic see Matthaios 1999, 84 (frr. 29 and 30, with the parallels; sch. ex. 3.124 is given as a parallel at the end of the apparatus of fr. 29 = sch. 1.176) and 267–272; Esposto 2006, 132– 134. The argument concerning Kassandre and Laodike is found also in sch. Dion. Thr. 374.8 Hilgard: Ὅτι τὸ ὑπερθετικὸν τὸ πάντων ὑπερέχειν ἐπαγγέλλεται, τινὰ δὲ καὶ ἐν ἴσῳ λόγῳ παραλαμβάνεται, οἷον ἀρίστη ἡ ἰατρική, ἀρίστη καὶ ἡ γραμματική· τοιαῦτα καὶ τὰ παρὰ τῷ ποιητῇ ᾔτεε δὲ Πριάμοιο θυγατρῶν εἶδος ἀρίστην, , καὶ Λαοδίκην ἐσάγουσα, θυγατρῶν εἶδος ἀρίστην. 21 The argument is extensively discussed by Esposto 2006, 132–136, with rich material and bibliographical references. Esposto seeks to deny that the Chorizontes effectively noticed here an internal inconsistency within the Iliad itself and strives to individuate a divergence between the Iliad and the Odyssey in this case as well. I do not find the attempt convincing: her argument is ingenious, but lacks evidence. 22 See Erbse ad Φ 550; the problem is discussed in Kohl 1917, 36–40; Kohl 1921, 202–203; Esposto 2006, 136–141; Esposto 2007.

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

Sch. Φ 550a (Ariston.) Ἀχιλλῆα πτολίπορθον: ὅτι πλεονάζει ἐπ᾿ Ὀδυσσέως τὸ πτολίπορθος (sc. Β 278. Κ 363. θ 3 al.), νῦν δὲ ἅπαξ ἐπ᾿ Ἀχιλλέως. πρὸς τοὺς Χωρίζοντας (fr. 10 Κ.)· τούτοις γὰρ χρῶνται. τινὲς δὲ “Ἀχιλλέα Πηλείωνα” ποιοῦσι, ξενισθέντες πρὸς τὸ ἐπίθετον. Α Sch. Φ 550b (ex. [Ariston.]) Ἀχιλλῆα πτολίπορθον: τινὲς “Ἀχιλλέα Πηλείωνα”, πρὸς τὸ ἐπίθετον ξενισθέντες. ἀλλ᾿ ἤδη αὐτὸς εἶπε “δώδεκα δὴ σὺν νηυσὶ πόλεις ἀλάπαξα” (I 328). ἐπὶ δὲ Ὀδυσσέως πλεονάζει τῷ ἐπιθέτῳ διὰ τὴν Ἰλίου πόρθησιν. Τ Sch. Ο 77b (ex.) Ὀδυσσέα μόνον οὕτω καλεῖ διὰ τὴν Ἴλιον. ἀλλὰ καὶ ἀλλαχοῦ λέγει “αὐτὰρ ὅ γ᾿ ὡς ἐνόησεν Ἀχιλλῆα πτολίπορθον” (Φ 550)· ἐπόρθησε γὰρ εἴκοσι πόλεις. Τ

With regard to the epithet πτολίπορθος scholium 550a says νῦν δὲ ἅπαξ ἐπ᾿ Ἀχιλλέως: this is an assertion that leaves one somewhat perplexed, given that Achilles is described as πτολίπορθος four times in the Iliad, namely in 8.372 = 15.77 and in 24.108, as well as in our line 21.550. However we know from the scholia that lines 8.371–2 were omitted by Zenodotus and athetized by Aristarchus23 and that lines 15.56–77 were athetized by Aristophanes and Aristarchus. We have no information with regard to line 24.108; nevertheless, the combination of athetesis of the first two passages with the declaration that in 21.550 the epithet is hapax for Achilles leads one to suspect that it was eliminated in 24.108 as well, perhaps adopting a different text.24 Besides, even for 21.550 we have evidence of the variant Αχιλλέα Πηλείωνα, which was evidently a helpful expedient for those who aimed at complete elimination of the epithet πτολίπορθος for Achilles. Scholia ex. 21.550b and 15.77b explain that in 21.550 the epithet πτολίπορθος for Achilles can be accepted because it is not related to the destruction of Troy but of other cities (as explicitely stated in the quoted line 9.328), i.e. it is a generic epithet, and is used for other warriors as well (see 2.728 and 20.384). This was clearly the view of Aristarchus.25 It seems to me that when talking of this rather emblematic case, it is worth adding something more. The Homeric philology of Aristarchus was solidly and strongly based on a criterion of internal analysis, designed to explain exegetic problems by means of parallels drawn from the poems themselves. This was a principle of analogical criticism, applied by virtue of intense and continuous

 23 Esposto 2007, 28 n. 2 notes that the reasons adduced in the scholia for the athetesis of 8.371–372 is not the formula Ἀχιλλῆα πτολίπορθον in l. 372: if the lines were athetized for different reasons, of course Ἀχιλλῆα πτολίπορθον was also eliminated. 24 The diplai preserved in Ven. A for ll. 108–110 and the scholia testify to exegetical discussions on the passage. 25 Esposto 2006, 136–141; Esposto 2007.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship recourse to comparison among similar elements within Homeric poetry, which was felt to be a unitary and consistent system, τὸ Ὁμηρικόν. This principle operated on several different planes, from use of language to style, from customs and habits to Realien. Clearly, such a method ran the risk of bringing about an excess of normalization, leading to elimination of original and quite genuine singularities. Aware of this risk, Aristarchus noted that the Homeric poems presented many words which appear only once and yet are nevertheless to be preserved. Consequently, he tempered the risk of excessive normalization with the concept of hapax legomenon (Aristonicus in sch. 3.54a: πολλὰ δέ ἐστιν ἅπαξ λεγόμενα παρὰ τῷ ποιητῇ).26 He applied this method not only on the linguistic and stylistic level, but also on that of habits and customs. We noted this type of circumstance earlier, where the recovery of corpses in 7.327ff. could not be taken as suggesting that the practice was commonly adopted, yet at the same time a plausible singularity could not be eliminated, and consequently the νεκρῶν ἀναίρεσις οὐ γέγονε ... εἰ μὴ ἅπαξ, which is the exact clarification, but the traditional reduction of the exegetic material produced in one case the simplification οὐ γέγονε alone, and in the other even generated an erroneous οὐκέτι γέγονε. It would appear that with regard to the epithet πτολίπορθος we are dealing with just such a case. We have no information on Aristarchus’ approach to line 24.108, but he certainly considered the case of πτολίπορθος said of Achilles to be a hapax in 21.550 and as such it was to be preserved here, rejecting the variant that eliminated it. In sch. 15.56a and 15.77a one reads, respectively, ὅτι οὐδαμῇ τὸν Ἀχιλλέα “πτολίπορθον” εἴρηκεν and ὅτι οὐδαμοῦ τὸν Ἀχιλλέα “πτολίπορθον”, which are evidently simplifying reductions as compared to the more detailed observation νῦν δὲ ἅπαξ ἐπ’ Ἀχιλλέως preserved in 21.550a.27 If this is so, what then is the meaning of πρὸς τοὺς Χωρίζοντας· τούτοις γὰρ χρῶνται in sch. 15.550a?28 Kohl’s idea was that the Chorizontes took as non Homeric the lines of the Iliad with Achilles πτολίπορθος, including 21.550, which Aristarchus considered the only acceptable case, the others being athetized for  26 Pfeiffer 1968, 227 and 229. 27 I do not believe that it is really a question of divergence among the sources (“divergenza fra le fonti”), as supposed by Esposto 2007, 28, against K. Lehrs (apud Friedlaender 1853, 240, ad 15.56–77) and H. Erbse, ad sch. 15.56a: “vox οὐδαμῇ ab excerptore (an ab Aristonico?) falso relata est”. 28 It is highly unlikely that the Chorizontes adopted the reading Αχιλλέα Πηλείωνα to eliminate the isolated use of πτολίπορθος for Achilles, given that their endeavour to track down problems of inconsistency was hardly prompted by the quest for a solution that would point in the “unitary” direction, eliminating the inconsistencies themselves.

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

different reasons. Thus Kohl viewed it as an athetesis proposed by the Chorizontes within the Iliad itself. But recently C. Esposto rejected the view put forward by Kohl and maintained that this case was likewise exploited by the Chorizontes as one of the differences between the poems, supporting the difference of author in the Iliad compared to the Odyssey.29 I am afraid we have to resign ourselves to doubt, for the argument is by no means as clear as that of Kassandre and Laodike. So, of the two fragments adduced by Kohl and discussed by Esposto, in my opinion one (fr. 9, Kassandre and Laodike) constitutes certain evidence that the Chorizontes discussed internal discrepancies within the Iliad and the problem of the non authenticity of some passages, while the other fragment (fr. 10, Achilles πτολίπορθος) remains uncertain. It is perhaps appropriate, at this point, to review the evidence we have gathered together in order to draw some general conclusions, but we will proceed by considering the points in the opposite order from that in which they have been presented. Even though the evidence is very scanty, I feel it is hard to deny that the Chorizontes applied their “separatist” method not only between the two poems, arguing that the Odyssey was not by Homer, but also within the Iliad itself, arguing that the Iliad contained non authentic passages. Let us recall that all we have left by the Chorizontes is ten or so explicit fragments, although it is likely that other material pertaining to their work is preserved in a less visible and not so easily recognizable form in the Homeric scholia. This having been said, one sure case out of the ten available is sufficient to admit the principle and thus the existence of the phenomenon. Moreover, it seems to me that a few additional points can be made. The idea that there were some non authentic lines of the Iliad does not strike me as particularly far-fetched in the framework of Alexandrian philology. If, as may have been the case, the Chorizontes were more insistent in this regard and “cut out” more than Aristarchus, this could easily have generated divergences and polemics, just like the opposition by Aristarchus to Zenodotus concerning the elimination of lines: it is well known that the Homeric text of Zenodotus was “shorter” than the one of Aristarchus. Now, of the grammarians known collectively as the  29 See above and n. 16; cf. Esposto 2006, 136–141; Esposto 2007: considering the parallel content of the two Aristonicus’ scholia 21.550a (ὅτι πλεονάζει ἐπ᾿ Ὀδυσσέως τὸ πτολίπορθος, νῦν δὲ ἅπαξ ἐπ᾿ Ἀχιλλέως. πρὸς τοὺς Χωρίζοντας· τούτοις γὰρ χρῶνται) and 12.96 (ὅτι πλεονάζει ἐν Ἰλιάδι τὰς ἐπαναλήψεις, ἐν Ὀδυσσείᾳ δὲ ἅπαξ. πρὸς τοὺς Χωρίζοντας), it seems plausible that a discussion may have arisen focusing on the cases of hapax in one of the two poems, taken as evidence of different authorship by the Chorizontes, but not by Aristarchus, i.e. the fact of a phenomenon being hapax in one of the two poems but widespread in the other may have been taken as evidence of different authorship by the Chorizontes, but not by Aristarchus.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship Chorizontes, a lucky chance has preserved for us two names, Xenon and Hellanikos, the second of these having been inserted in an intellectual master-pupil diadochè of Zenodotean origin, i.e. Hellanikos was a grandson-pupil of Zenodotus.30 Grouping together these considerations, the concept of attributing to the Chorizontes a number of text surgery operations internal to the Iliad appears highly plausible and perfectly normal in the framework of Alexandrian philology. Thus at this level, the divergence between the Chorizontes and Aristarchus could in a sense be seen as parallel to the divergence between Zenodotus and Aristarchus. What may, however, have been remarkably atypical was the jump to a massive and scandalous expunction (far more scandalous than the athetesis of the end of the Odyssey), the main trace of which remains in the exegetic material: no less than the idea that the Odyssey was not Homeric, therefore spurious from the Homeric point of view. On the other hand, analysis of the discussion on the value of the adverb προπάροιθε raises the suspicion that in line 10.476 Aristarchus was not objecting specifically to a different interpretation of the passage in question, but rather he was adducing the passage as proof against a general statement made by the Chorizontes on the different value of the adverb in the Iliad and in the Odyssey. As a plausible explanation for this (see above), it may be suggested that the case of Book Ten was not utilized by the Chorizontes in the list of cases of προπάροιθε in the Iliad because they did not consider Book Ten authentic. Obviously, we are far from having any certainty on this question, but I think it is quite justifiable to advance the hypothesis that the initial scholium of Book Ten does not contain doctrine based on Pergamene sources, but does preserve a trace of a polemic between the Chorizontes and Aristarchus. The hypothesis is that the Chorizontes had argued in favour of the expunction of Book Ten, believing that it did not belong to the unitary plan of the Iliad, whereas Aristarchus espoused the opposite idea and thus highlighted the cases of consonance between Book Ten and the rest of the Iliad, the evidence for which seems to me to have emerged rather clearly. There remains one problem, which we have left to the final considerations. On the basis of the sentence ϕασὶ τὴν ῥαψῳδίαν ὑϕ᾿ Ὁμήρον ἰδίᾳ τετάχθαι καὶ μὴ εἶναι μέρος τῆς Ἰλιάδος, we are led to believe that while the Chorizontes argued that the Odyssey was not by Homer but rather by another unknown poet, in this particular case they believed that the ῥαψῳδία Κ was genuinely the work of the poet of the Iliad but had not been conceived as a μέρος of the poem, having been composed instead as an independent work. If this is so, we would be facing  30 Montanari 1988; Pontani 2005, 45.

The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship  

yet another type of distinction made by the Chorizontes: beside the Homeric Iliad and the non-Homeric Odyssey, we would have the Homeric rhapsodia standing alone. But are we really sure this interpretation is warranted? For ease of understanding, the text of the scholium in question is given again here according to the Erbse edition. Sch. Κ 0b (ex.?) ϕασὶ τὴν ῥαψῳδίαν ὑϕ᾿ Ὁμήρου ἰδίᾳ τετάχθαι καὶ μὴ εἶναι μέρος τῆς Ἰλιάδος, ὑπὸ δὲ Πεισιστράτου τετάχθαι εἰς τὴν ποίησιν. Τ ὑϕ᾿ Eust., ἐϕ᾿ Τ

Unfortunately, scholarly discussion usually neglects to mention that the codex unicus T presents the reading ἐϕ’ Ὁμήρου, while ὑϕ’ Ὁμήρου is a reading by Eustathius, who rephrases a part of the wording of the scholium.31 To my mind, the formulation of the sentence raises a few problems. For “to have been composed by Homer” I would expect the verb ποιεῖν. Moreover, ἰδίᾳ τετάχθαι is a rather strange expression, as compared to the clearly understandable ὑπὸ δὲ Πεισιστράτου τετάχθαι: the parallel is evident, but it remains difficult to determine if the present wording of the scholium reflects precisely the ancient terminology, even of the Chorizontes themselves. Generally, a parallel is drawn with scholium Dion. Thr. 179.29–180.3: ποίημα δὲ ὁ στίχος καὶ τὸ σύνταγμα τὸ ἐν ταὐτῷ ἀρχὴν καὶ τέλος ἔχον, ὁποῖόν ἐστι τὸ Κ τῆς Ἰλιάδος ἡ νυκτεγερσία καλουμένη⋅ ποίησις δέ ἐστιν ἥτις ἀρχὴν μὲν οὐκ ἔχει ἐν τοῖς προτέροις, τὸ δὲ νόημα ἐν τοῖς ἐχομένοις ἀποτελεῖ.

This is an absolutely valid parallel for the idea of the independence of Κ, but it is one in which there is no trace of the authorship of Homer. And what if the proper reading in the Iliadic scholium were the form ἐϕ’ Ὁμήρου given by the manuscript, and ὑϕ’ Ὁμήρου given by Eustathius were, instead, an error inter scribendum or even a conjecture motivated by the interpretation which, in the eyes of many later philologists, seemed to be the only natural and obvious meaning, and was probably also helped by the following ὑπὸ Πεισιστράτου? By ἐϕ’ Ὁμήρου the scholium tells us that “in Homer’s time”32 the Doloneia was a free-standing song and only in the Peisistratean edition was it included in the  31 Eustathius 785.41–45: ϕασὶ δὲ οἱ παλαιοὶ τὴν ῥαψῳδίαν ταύτην ὑϕ᾿ Ὁμήρου ἰδίᾳ τετάχθαι καὶ μὴ ἐγκαταλεγῆναι τοῖς μέρεσι τῆς Ἰλιάδος, ὑπὸ δὲ Πεισιστράτου τετάχθαι εἰς τὴν ποίησιν. 32 The expression with ἐπὶ + genitive does not need detailed justification, but I would like to cite at least the fine parallel offered by Pollux 9.55.5: ὅτι δὲ παρὰ τοῖς ἐϕ᾿ Ὁμήρου ὀλίγον τὸ τάλαντον ἐδύνατο.

  The Case of Book Ten and the Unity of the Iliad Plot in Ancient Scholarship Iliad. Thus, according to this line of reasoning, no authorship by Homer of a song set aside from the Iliad (a somewhat fanciful idea, in truth ...): instead, merely the fact that the Doloneia was by someone else, just like the Odyssey.33 Aristarchus was a total and fully convinced Unitarian. “If the Iliad and Odyssey were to be esteemed as creations of perfect workmanship by one poet, not a few difficulties and discrepancies presented themselves to the scrutinizing scholarly mind”, as R. Pfeiffer writes:34 certainly explaining these difficulties and solving the problems raised by the discrepancies was a constant endeavour of Aristarchean philology. The attribution of the two poems to different authors would have dealt a severe blow to the unity of his vision of τὸ Ὁμηρικόν, and one can well imagine that his effort to demolish such a claim was far more forceful than would appear from the scanty evidence that has come down to us. It is probable that the erudite scholars who gathered together and transmitted the Alexandrian exegetic materials through the scholiographic corpora were not spurred by a primary interest in these issues, because the unitary position had by then become predominant and the concept that Homer implied the Iliad and the Odyssey was no longer an object of discussion. But even the claim that an entire rhapsody did not belong to the original conception of the plot of the Iliad was inadmissible for Aristarchus. As we have seen, a few fragments of his arguments against this idea have remained in the scholia, allowing us to gain insight into his customary methodological approach. The divergence from the Chorizontes on this point concerned the analysis and evaluation of the general narrative unity of the poem: for Aristarchus, the Doloneia formed an organic part of the poem and could not be eliminated, whereas for the Chorizontes this was not the case and Book Ten was not a μέρος of the poem, it had not been conceived in this manner and it was the work of another poet. To conclude, it is only with playful intent that I find myself wondering which one out of Aristarchus and the almost forgotten Chorizontes proves to be closer to the predominant positions in present-day Homeristics on two far from minor issues: that of the unicity or difference of author between the Iliad and the Odyssey and that of whether the Doloneia belongs to the unitary plot of the Iliad or whether it has the character of an interpolation.

 33 And the Doloneia by the same poet as the Odyssey? Could this far-fetched idea be related with the strange wording of the scholium (see above)? 34 Pfeiffer 1968, 230.

 Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile When we think of Homer, the sea comes to mind if we have been trained on the Odyssey, or else war, if we have been trained on the Iliad. To be a spoilsport, one might point out that in the Iliad there are large parts of the poem in which war is not present and that other contents make the poem a grand panorama of human life in the world. And one might add that often the heroic spirit, as we tend to imagine it, i.e. in a fairly stereotyped way, is in something of a crisis, for example when a warrior begs for mercy or runs away in face of the enemy.1 Or that no less than half of the Odyssey, from Book 13 when Odysseus arrives in Ithaca, takes place on dry land, namely in Ithaca, and does not have anything very marine about it, except for the fact that Ithaca is an island. But it is natural that one believes in the images that are dominant in cultural history — we might even say the clichés — which fix an idea in some way and become established in tradition: it is legitimate and acceptable. But much less accepted, and less widely remembered, is the presence in Homer of imagery of mountains, including one of their most typical accessories (so to speak): snow. Let us therefore talk of mountains in connection to snow, that is, the snowy mountain. We may begin with the extended simile of Iliad XII 278–289. τῶν δ’, ὥς τε νιφάδες χιόνος πίπτωσι θαµειαί ἤµατι χειµερίῳ, ὅτε τ’ ὤρετο µητίετα Ζεύς νιφέµεν ἀνθρώποισι πιφαυσκόµενος τὰ ἃ κῆλα· κοιµήσας δ’ ἀνέµους χέει ἔµπεδον, ὄφρα καλύψῃ ὑψηλῶν ὀρέων κορυφὰς καὶ πρώονας ἄκρους καὶ πεδία λωτοῦντα καὶ ἀνδρῶν πίονα ἔργα καί τ’ ἐφ’ ἁλòς πολιῆς κέχυται λιµέσιν τε καὶ ἀκταῖς, κῦµα δέ µιν προσπλάζον ἐρύκεται· ἄλλά τε πάντα εἴλυται καθύπερθ’, ὅτ’ ἐπιβρίσῃ Διòς ὄµβρος· ὣς τῶν ἀµφοτέρωσε λίθοι πωτῶντο θαµειαί αἱ µὲν ἄρ’ ἐς Τρῶας, αἱ δ’ ἐκ Τρώων ἐς Aχαιούς, βαλλοµένων· τò δὲ τεῖχος ὕπερ πᾶν δοῦπος ὀρώρει. So they, with cheering shouts, roused the Achaeans for battle. As the flakes of snow that fall thick and fast on a day in winter, when Zeus the counsellor begins

 1 Cf. Pagani 2008. https://doi.org/10.1515/9783110772326-011

278 280

285

289

  Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile to send the snow, revealing his shafts to men he lulls the winds, and keeps the snow falling until he has covered high mountain peaks and jutting crags, the fields of clover and the rich tillage of men, and it settles thickly on the grey sea’s bays and beaches, and melts on the waves as they break on the shore; everything is blanketed from above, when Zeus’ heavy snowstorm falls— so from both sides the stones flew thick and fast, hurled both at the Trojans and by them at the Achaeans, without ceasing; and over the whole wall the din rose up.

280

285

289 (transl. A. Verity 2011)

Walter Leaf called this “one of the finest description of nature in ancient poetry,”2 to which Bryan Hainsworth, in the Cambridge commentary, adds “with more imaginative touches than usual.”3 Far less elaborate is the other instance of this simile, not many lines earlier in the same book, namely XII 156–160. νιφάδες δ’ ὡς πῖπτον ἔραζε, ἅς τ’ ἄνεµος ζαὴς νέφεα σκιόεντα δονήσας ταρφειὰς κατέχευεν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ· ὣς τῶν ἐκ χειρῶν βέλεα ῥέον ἠµὲν Ἀχαιῶν ἠδὲ καὶ ἐκ Τρώων. and these fell to the ground like flakes of snow that a fierce blizzard, driving the dark clouds onwards, heaps up in drifts on the earth that nourishes many; just so the missiles streamed from the hands of Achaeans and Trojans alike, and helmets and bossed shields

156

160 156

160 (transl. A. Verity, 2011)

Here we lack any descriptive reference to nature, which is limited to the mention of “nourishing earth.” Especially striking in the richer and more elaborate version (XII 278–289) is how it calls the flakes of snow κῆλα of Zeus (line 280), a fairly rare term that usually designates “objects” (so to speak) that are dangerous and deadly, hurled by a divinity: thus a sign of divine power expressed, it seems, by something that is sent, launched at a target. For example in Iliad I 53 and 383 the κῆλα θεοῖο are the arrows of Apollo that bring the plague. In the Hymn to Apollo 444, where the same hemistich as in Il. XII 280 is reused (πιφαυσκόµενος τὰ ἃ κῆλα), the κῆλα are again those of Apollo but their meaning is not obvious: they are the instrument by which the god lights the flame of the  2 Leaf 1900–1902, ad v. 284. 3 Hainsworth 1993, ad vv. 278–286.

Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile  

tripod and could generically indicate a sign of divine power (Richardson)4 or else darts (Càssola 1981)5 or even the fiery rays of the sun. In Hesiod Theog. 708, the κῆλα Διὸς μεγάλοιο are thunder and lightning hurled by Zeus, and West holds that the word thus refers, as it were generically, to a manifestation of divine power.6 In Pindar, Pythian 1, 12, the term is used metaphorically of the sound of the lyre, which after all comes from Apollo and the Muses, that enchants the spirit even of the gods; Gentili translates “even the spirit of the divinities are enchanted by your arrows,” significantly choosing the term strali or “arrows.”7 In our passage at Iliad XII, we might observe that the stones thrown from one side and from the other in XII 287 are βέλη, like the arrows that are called βέλεα at XII 159. We shall see at the end, however, that this definition of snowflakes as “darts” of Zeus can take on a richer sense. Since our theme is mountains, I expect criticism for having taken as my starting point this example from Book 12: I expect it to be observed, at least, that this description is not specifically about mountains. The mountains and heights in the first and larger simile are indeed part of the natural landscape as a whole, mentioned, we might say, for the sake of descriptive completeness, just like the plains, the fields, the sea and the ports. I could reply that the mountains and hills do nonetheless form one element of an elaborate description of winter scenery completely snowed under; I could add that mountains and hills are the first element mentioned of the natural description as a whole, followed by the plains, fields, sea, ports and promontories. In reality I began from these lines, which contain one of the most beautiful and carefully wrought similes in Homeric epic (as we recalled at the start), because this description contains two elements that, distilled and reduced to their core, form an enigmatic Homeric expression that has posed some tough challenges for the interpreters. That is where I wanted to arrive, once I had prepared the imaginative terrain with the image of the snowy mountain in the battle descriptions of the Iliad. We shall see that the most problematic case, perhaps strangely, will help cast light on a particular aspect of the simpler case. In Iliad XIII 725 ff. Polydamas advises Hector to gather the best of the Trojans to reflect and discuss the situation, which he regards as dangerous (after the wall is breached, the Trojans fight hand to hand with the Achaeans, who try

 4 Richardson 2010, ad loc. 5 Càssola 1981, 143, translates “facendo brillare i suoi dardi” (“making his darts gleam”). 6 West 1966, ad loc.; κῆλα Διὸς also in Hes. fr. 204 line 138, but we do not know what it refers to. 7 Gentili/Bernardini/Cingano/Giannini 1995, 29 and comm. ad loc.: “anche l’animo dei numi ammaliano i tuoi strali.”

  Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile to react). Hector therefore launches himself into the fray in order to find and recall the Trojan leaders, and in lines 754–755 we have: ἦ ῥα, καὶ ὁρµήθη ὄρεϊ νιφόεντι ἐοικὼς κεκληγώς, διὰ δὲ Τρώων πέτετ’ ἠδ’ ἐπικούρων. So he spoke, and set off, looking like a snow-clad mountain; shouting orders he flew through the lines of Trojans and their allies.

(transl. Α. Verity 2011)

The subject is Hector, who launches himself and “flies” into the midst of the Trojans and allies. The simile is at the least surprising: the warrior launches himself “like a snowy mountain,” an image that is certainly not obvious.8 For the first of the two factors, which I shall call the exceptional size, one may invoke Od. IX 191 f., where it is said of Polyphemus that he “was like the wooded peak of the highest mountains, which seem isolated from the others”; Odyssey X 113, where the wife of the Laestrygonian Antiphates and queen of the Laestrygonians is ὅσην τ’ ὄρεος κορυφήν, “as tall as the peak of a mountain”; Odyssey XI 243, where Poseidon transforms himself into the river Enipeus in order to lie with Tyro and “there swelled around them a wave equal to a mountain” (πορφύρεον δ’ ἄρα κῦµα περιστάθη οὔρεϊ ἶσον). These are three passages in which the idea of enormous size is expressed by a comparison to a mountain; in the first two cases at least, the comparison is with a living being, of course drawn from the world of heroes.9 The passages are from the Odyssey, but this is not a serious problem, given that the riches of epic diction can be considered a unity. I would add that the idea of superhuman size expressed as a comparison to a mountain hardly needs parallels, since it is quite obvious and selbstverständlich. What is particular to our passage is the combination of the two ideas of great size and of brilliant luminosity,10 which gives to the simile that we are discussing a specially vivid force in its stringent and taut brevity. But also present is the factor of movement, which is by no means secondary. It is easy to observe that a mountain is not very compatible with a verb of motion such as ὁρµήθη; and, what is more, it is followed by πέτετο, which gives the sense of an action that is taking place in a continuous way, to suggest Hector’s  8 West 2011a, 286: “the odd simile applied to him [scil. Hector] in 754 is not clarified by development.” 9 Bradley 1967; Phillips 2015. 10 Bradley 1967, 37–41, argues that the key to the simile is not so much in the mountain as in the snow, the falling of which is used to describe a rapid movement; the idea is rightly rejected by Phillips 2015.

Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile  

movement in the battle between the ranks of warriors. Certainly, to understand “snowy mountain” in the sense of “avalanche” seems rather like a cheap trick to wriggle out of the problem,11 and the suggestion has rightly not been taken up. Better, I would say, is the idea that here two images or orders of ideas are united and flow together: that of the greatness proper to the mountain and that of the brilliant luminosity proper to white snow, which in another simile is compared to the dazzle of the weapons at XIX 357–361:12 ὡς δ’ ὅτε ταρφειαὶ νιφάδες Διὸς ἐκποτέονται ψυχραὶ ὑπò ῥιπῆς αἰθρηγενέος Βορέαο, ὣς τότε ταρφειαὶ κόρυθες λαµπρὸν γανόωσαι νηῶν ἐκφορέοντο καὶ ἀσπίδες ὀµφαλόεσσαι θώρηκές τε κραταιγύαλοι καὶ µείλινα δοῦρα.

357

360

as when snowflakes flutter down thick and fast from Zeus’ sky, 357 frozen, and driven by blasts of the North Wind whose birth is in the upper air, so then their brightly glittering helmets and bossed shields and strongly plated corslets and 360 ash spears streamed thick and fast from the ships. (transl. Α. Verity 2011)

The adjective paired with ὄρεα is often νιφόεντα, as well as σκιόεντα,13 but Janko observes rightly, it seems to me, that here (line 754) “shady,” (scil. a possible ὄρεϊ σκιόεντι) would have had a “pastoral nuance” entirely inappropriate to the situation and the military context. Janko maintains that “the ‘savage and fearsome’ effect is enhanced, not spoilt, by the fact that mountains do not move. ‘Snowy’ is vital to this; the metrically equivalent epithet ‘shady’ (scil. ὄρεϊ σκιόεντι) would have had a pastoral nuance.”14 The scholia to the line are cited by Janko in his commentary and carefully analysed by Phillips.15 XIII 754a Ariston. ὄρεϊ νιφόεντι: ὅτι νιφόεντα τὰ ὄρη. καὶ Ὄλυµπος τοιγαροῦν ὄρος· νιφόεις γὰρ λέγεται (sc. Σ 616). A

 11 Nitzsch 1852. 12 Brought together already in Fränkel 1977, 21, picked up again in Janko 1994, ad loc.; cf. Paduano/Mirto 1997, 1178. 13 The imagery of the mountain includes adjectives such as “solitary” (οἰοπόλα), “high” (ὑψηλά), “large” (µεγάλα) or is characterized by summits and peaks (κορυφαί, κάρηνα); on adjectivization linked to snow, cf. Phillips 2015, n. 8. 14 Janko 1994, ad vv. 754–755. 15 Janko 1994, ad vv. 754–755; Phillips 2015, 440–442.

  Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile XIII 754b ex. ὄρεϊ νιφόεντι: καὶ Ὄλυµπος ἄρα ὄρος· φησὶ γὰρ “κατ’ Οὐλύµπου νιφόεντος” (Σ 616). πρòς δὲ µέγεθος ἡ εἰκών, ἐπεὶ ἀκίνητόν ἐστι τὸ ὄρος. bT ἅµα δὲ καὶ τò ἄγριον αὐτοῦ καὶ φοβερòν ὄρει παρεικάζει χιόνι κεκελυµµένῳ· τò γὰρ ἄνιφον πάντως καὶ ἥµερον. T

As we have seen, Janko follows the line taken by the sch. ex., which in addition to the idea of τò ἄγριον καὶ φοβερòν, also notes that a mountain without snow (ἄνιφον, an addendum lexicis)16 would be ἥµερον, which we could translate as “sweet, gentle,” or even with the “pastoral” of Janko, of a theoretical and hypothetical ὄρος σκιόεν. There remains the factor of movement, which the verbs in the passage, as we have said, certainly do not place at a secondary level, but rather emphasize. The sch. clarifies that the image of the simile is centred on great size, which is evidently terrible and fear-inspiring — in sum, on the visual factor and not on that of movement: πρòς δὲ µέγεθος ἡ εἰκών, ἐπεὶ ἀκίνητόν ἐστι τὸ ὄρος.17 The same is done by Janko, who explains that the simile has two elements of comparison: size (“his huge size”) and luminosity (“the flash of his armour, likened to dazzling snowflakes at 19.357f.”; this is the passage we have already reviewed).18 Along the same lines, Phillips adds a further element to the visual aspect of the simile: the adjective κορυθαιόλος, which is proper to Hector (only once is it referred to someone else, namely Ares at Il. XX 38). On the interpretation most widely accepted today, this means “of the shining helm” (αιόλος: “multicoloured, dazzling” rather than “mobile, nimble”).19 Although it does not appear directly here, it seems especially apt (given its frequency) to suggest as a comparison for Hector in battle, armed head to toe, the image of a glittering “snow-capped” mountain, bearing in mind the clausula (µέγας) κορυθαιόλος Ἕκτωρ. Phillips further observes that the situation results in the Trojans seeing Hector from a distance: Hector stands in the midst of the Greeks (see line 681) and shouts towards his comrades, who hear his voice (756–757).20  16 Absent from all the lexica: GI 2016, GE, LSJ, DGE, Bailly; it has now been added as a lemma in WiP on line. 17 Cf. Phillips 2015, 440 and n. 6. 18 Janko 1994, ad vv. 754–755. 19 For the adjective κορυθαίολος in GI 2016 (and consequently in GE) the only meaning given is “which shakes the crest,” i.e. of the swaying helm (thus Cerri), but the interpretation that is today perhaps most widely accepted is “of the glittering helm” (thus Ferrari). The second part of the composite, -αιόλος, should refer to the idea of “glittering, multicoloured” and so to the brilliance and shine of the helmet rather than to the fact of moving or shaking it, also because κόρυς indicates the helmet-body, the metal bowl of the helm, and not the crest, which would be the only part relevant to the idea of “swaying.” 20 Phillips 2015, 441; but West 2011a, 286, speaks of a “very compressed” passage and says that the “odd simile ... is not clarified by the development” (cf. above n. 8).

Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile  

Yet despite all this, the problem remains of the contrast between the movement at the level of narration and the staticness at the level of the simile, already observed by the ancient exegetes. This difference between simile and narration seems to be aggravated, so to speak, by κεκληγώς, “shouting” — another aspect that is certainly not apt to a mountain either. On the one hand, thus, we have ὁρµήθη, πέτετο and κεκληγώς said of Hector, and on the other the snowy mountain, immobile and silent, to which Hector is compared. Phillips ascribes this difference between the levels to a phenomenon observed in Homeric similes, namely a contrast that, without making the simile incomprehensible or ineffective, thanks to its retention of points of contact, nonetheless increases and emphasizes the expressive force of the text, for example when a scene of particular violence is compared to one that is domestic in character, achieving an effect of very strong and emphatic pathos.21 By this route, I believe it is possible to make an important advance, at least at the interpretive level or (if you will) the theoretical one, by speaking of the phenomenon of the metaphorization of simile. In this particular case, what is “snowy” is the mountain, but the adjective refers also to Hector with his glittering helm (snow-capped); conversely, it is Hector-the-mountain that lunges and shouts, yet the superimposition of the two images creates a situation of a metaphor that is, so to speak, visually dynamic. As the interpreters have recognized, this increases the expressive force of the passage and of the image that it is intended to evoke. I believe that this is a line of analysis and research that should be pursued and developed, drawing from it interesting advances in the interpretation of Homeric poetry. The aspects of metaphorization of simile are such as could elucidate meanings and senses that may not be recognized at first sight and which may go beyond the identification of points of contact between comparandum and comparatum,22 but which would certainly enrich the range of meanings of a passage. We began from a simile prized for the complexity and richness of its description of nature, in which the snowy mountain is just one element of the overall image of natural description, extending over quite a number of lines. It is worth at this point also picking up the problem we posed at the start, that the snowflakes are called κῆλα of Zeus (Il. XII 280), a term that designates dangerous and lethal “objects” hurled by a divinity. We may recall that such snowflakes are compared  21 Phillips 2015, 442s. 22 There has been extensive discussion of problems such as the autonomous development of simile relative to narrative and the multiplicity or singularity of the points of contact between comparandum and comparatum (cf. Erbse 2000).

  Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile to stones and darts thrown or shot by combatants, and so to βέλη in a strict sense (see XII 160). This fits quite well into the idea of a metaphorization of simile, where the snowflakes of Zeus are κῆλα, which can certainly be compared to βέλη hurled by combatants. Those two similes have something to gain from the concept of the metaphorization of simile, overcoming the “strangeness” of the use of κῆλα for snowflakes.23 We have arrived, finally, at a simile that is very stringent, summary and extremely brief, which has prompted puzzlement and difficulties in interpretation and comprehension, in order to reach finally, I believe and hope, after various interventions by different scholars, at a full understanding. This last simile presents, so to speak, a distillation of elements present in some similes included in battle scenes in Homeric poetry, which I have mentioned at least in part. Its characteristic aspect is its expressive and evocative force, based in particular on its lightning-like brevity, which surprises and gives one pause, obliging us to ask questions in order to understand and come to appreciate this metaphorical aspect too, enriching its poetic meaning. There is perhaps another case that may point to the phenomenon of metaphorisation of the simile. In Iliad XI 268–270, during the clash with Iphidamas and Coon, Agamemnon is wounded, and we read: ὀξεῖαι δ᾽ ὀδύναι δῦνον μένος Ἀτρεΐδαο. ὡς δ᾽ ὅτ᾽ ἂν ὠδίνουσαν ἔχῃ βέλος ὀξὺ γυναῖκα, δριμύ, τό τε προϊεῖσι μογοστόκοι Εἰλείθυιαι. Sharp pains weakened the strength of the son of Atreus. As when to a woman in labour comes the sharp stral, stinging, which the Ilithyiae, stimulators of childbirth, send.

In the simile, the βέλος ὀξύ of childbirth that the Ilithyiae send is remarkable. βέλος is a term for a projectile weapon: it denotes an object that is thrown or launched in some way. Of course, among the extant attestations of this term, there is no shortage of metaphorical and figurative uses of various kinds, among which the dictionary even records the passage in question, where labour pains are defined as βέλος ὀξύ. And yet, while the term βέλος is used metaphorically for the pains of childbirth in this passage, those pains are in turn compared — by means of the simile — to the pain that Agamemnon feels as a result of his wound; and Agamemnon’s wound has been caused by nothing other than a

 23 Cf. Cantilena 1990, 124.

Snowy Mountain Imagery in Homer: The Metaphorization of Simile  

spear, i.e. a βέλος in the proper sense, a projectile weapon.24 Also significant are the verbal coincidences: ὀξεῖαι δ᾽ ὀδύναι = ὠδίνουσαν βέλος ὀξύ, even if these are not particularly odd within similes. All told, the choice of βέλος ὀξύ as an image for the pains of childbirth seems to be a metaphorical allusion to the martial context; for it is within this overall martial context that the pains of childbirth are compared to the pains of a wound inflicted by a βέλος such as a spear.25

 24 Fränkel 1977, 56, considered this emphatic description of the onset of Agamemnon’s pain to be “grundlos”; cf. Hainsworth 1993, 154f: “the image of the woman in labour is a unique and memorable simile which, coming at this point, is eloquent testimony to the range and humanity of the poet’s imagination. The immediate point of the simile is to affirm that Agamemnon’s body is racked with pain, but there is an inescapable irony at several levels in the comparison.” 25 See now also A.T. Zanker, Metaphor in Homer. Time, Speech, and Thought, Cambridge 2019, with F. Horn in Gnomon 94, 2022, 101–107.

 The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages In the Fourth Canto of the Inferno, in the limbo of those who died unbaptized and the righteous who lived before Christ, Dante (1265–1321), before arriving at the castle of the “Great Spirits,” meets four great ancient poets: Horace, Ovid and Lucan — led by Homer: 85

90

95

85

90

95

Lo buon maestro cominciò a dire: “Mira colui con quella spada in mano, che vien dinanzi ai tre sì come sire. Quelli è Omero poeta sovrano; l’altro è Orazio satiro che vene; Ovidio è il terzo e l’ultimo Lucano. Però che ciascun meco si convene nel nome che sonò la voce sola, fannomi honore, e di ciò fanno bene.” Così vidi adunar la bella scola di quel signor dell’altissimo canto che sovra li altri com’aquila vola. The good master now began to say: “Gaze on him with the sword in hand, who comes before the three so like a lord. That is Homer, supreme poet, the other who comes is the satirist Horace; Ovid is third and Lucan the last. Since each one shares with me that name which the sole voice sounds, they do me honour, and do it well.” And so I saw gathered the beautiful school of that lord of the highest song that soars above the others as an eagle flies.

Many interpreters take the view that the signor dell’altissimo canto (95) is Vergil, but much more frequently, and certainly to be preferred, is the view that the signor who “comes before the three so like a lord” (87) is Homer: it would be hard to overlook the series of synonyms sire (87), sovrano (88) and signor (95).

 Translated into English from the German translation of Joachim Latacz of the Italian original. https://doi.org/10.1515/9783110772326-012

The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  

The relative clause “that soars above the others as an eagle flies” (96) is referred by the interpreters to signor or to canto: what is compared to the eagle would thus either be Homer himself or else the epic-tragic style of poetry, which is altissimo, “the highest,” and its sire “father, ancestor,” sovrano “ruler,” signor “lord,” is Homer. In sum: the eagle is either the poet himself or his poetry. The peerlessness of Homer, whom Dante in Purgatorio (XXII 101f.) calls quel greco / che le Muse lattar più ch’altro mai, “that Greek / whom the Muses nurtured more than any other,” could not be endorsed more clearly by a late medieval poet who had only indirect knowledge of him and had never read his works. The first translation of Homer into Latin was at that time still a long way off, namely the literal version, verbum de verbo (word for word), of Leonzio Pilato, produced around 1358–1362 at the request of Petrarch and Boccaccio,1 who had begun to learn Greek. In the medieval centuries the gulf between East and West at a cultural level was striking, especially in knowledge of the ancient culture of Greece. Except in southern Italy, which at least until the end of the 12th century still remained an area of Greek culture, direct knowledge of Greek texts remained insignificant until the end of the 14th century and only in the following century gradually began to increase. That was of course true also for texts of Homer in the original language, which were unknown in the Latin Middle Ages. Domenico Comparetti wrote on the topic: “When the writers of the Middle Ages, as they very often did, linked the names of Homer and Vergil together in the same way as had been done in Rome, when they looked back at the great figures of antiquity, they were in fact doing no more than repeating mechanically the observations and ideas that they took from Latin writers and the school tradition. They had absolutely no idea of the relation between Vergil and Homer and such a comparison was absolutely impossible for them. Homer was a name and no more.”2 This is echoed by Ernst Robert Curtius: “As an opening chord, Dante needs the encounter with the ancient poets and his acceptance into their circle. Homer as an illustrious predecessor was for the Middle Ages not much more than a great name. For the ancient world of the Middle Ages is the ancient Latin world. Dante’s encounter with the bella scuola seals the reception of Latin epic into Christian cosmic poetry. It encompasses an ideal space in which a niche has been kept open for Homer.”3

 1 Cf. Pertusi 1964. 2 Comparetti 1943, 223 = 1896, 206. 3 Curtius 1973, 28.

  The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages The use of the name “Homer” as a generic reference (“Homer” = “poetry”) was nonetheless so common throughout the Middle Ages that the way he appears in Dante’s poem is not surprising.4 A well established, uninterrupted and universally accepted tradition had firmly reserved for Homer the highest throne in the art of poetry, despite the impossibility of reading his works directly, not even by a tiny minority of scholars who would have been able to attest to him. That would only change again a few years after Dante’s death in 1321 through the work, already mentioned, of Leonzio Pilato. Cut off from the opportunity of a genuine engagement with the greatness of the Homeric masterpieces, this tradition was therefore like a faith that has no need of philology and can forego critical assessment. Viewed this way, incidentally, it is curious that the name “Homerus” could be applied also to something so very far from excellence as the Ilias latina (on which below). The passages in Dante are very good representatives of one of the two currents that we can identify within this centuries-old tradition. “As great as Homer’s fame is, so vague is his depiction — if one takes away the attribute ‘sword,’ which however is also just a general reference to epic poetry as such … There are no references to any more strongly individual traditional characteristics such as old age or blindness, even though Dante could have learned these from the same sources from which Petrarch took them … Dante does not gather testimony about Homer’s appearance from texts that he did in fact know; he probably did not want to tarnish his depiction of ineffable superiority with such realistic details. The peerlessness of Homer was after all sanctioned by an authoritative classical and medieval tradition.”5 Dante sets aside not only the texts but also a tradition in art that had been consolidated over the centuries. Painters and sculptors of each era had imagined Homer’s appearance differently: after the ancient portrait of the old, blind singer, in the following period the image of the intellectual humanist had arisen, or even of a beggar, depicted with a downright caricaturist intent. But the weight of symbolic value was held entirely by the name alone: “Homer” meant “poetry at a higher level,” and with Dante the name takes on the distinguished pallor of an intellectual symbol: the canonization of a legend. This type of belief untrammelled by philological engagement with the original texts had lasted for centuries. Unlike in the Byzantine Middle Ages, the Western Middle Ages had long since ceased to read the Iliad and the Odyssey and asked no questions about these poems. If one casts a gaze beyond the long  4 On Dante’s relation to Homer, see Cerri 2007. 5 Martellotti 1973, 66f.

The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  

historical path — accepting the risk of oversimplification — then this situation appears like the end of a journey that goes a long way back, a historical moment in which the era of philological study of great poetry ended and the reliance on an armoury of methods for critical reading and analysis of the texts was abandoned — something that would only reappear with humanism. For a long time substantial questions would thus be laid aside that had been asked in the Hellenistic and Roman Imperial periods and preserved in Byzantium. In antiquity there had been reflection on the authorship of both the epic and comic heroic poetry that circulated under the name of Homer and there had also been discussions of the problem of authenticity. Herodotus had made clear, with arguments from the Homeric text itself, that the poem Cypria (a narrative of the events before the Iliad) could not be by Homer and, further, Aristotle had maintained authoritatively that Homer had been the author of only the Iliad and Odyssey and not of other poems of the Epic Cycle. In the Alexandrian period some grammarians had gone so far as to deny that the two great epics were by the same author; these voices remained a minority, but Aristarchus, the great Homer scholar of the 2nd century BC, had to deploy all his philological acumen against their arguments. The position of Aristotle and Aristarchus became established and so the view that Homer was the author of the Iliad and Odyssey became codified, with hardly any further substantial discussions, into the modern period. Far greater space had been given in antiquity to complex questions about the true and original form of the two epics, about the manner in which this form had been fixed and transmitted and finally also about whether the Homeric epics had been the first to be transferred into script and so preserved. Aristotle claimed there had been many poets before Homer, but none of those who lived before Homer had left poems that could be read and quoted like the Iliad and Odyssey. With that, evidently, the view was already firmly established that Homer was the first poetic personality of Greece, a personality who emerged out of semilegendary uncertainty and, thanks to two indubitably existent and impressive works, took on clearly distinct characteristics. Some believed that different songs had been stitched together by rhapsodes (professional reciters) in the time of Peisistratus (ca. 600–527) and that the poems’ fixing in written form had been preceded by a phase of oral transmission. It is in this context that we should view the fact that, in the period of the Alexandrian grammarians, the Iliad of Zenodotus was notably shorter than that of Aristarchus. The number of lines in the latter was what became established in the subsequent manuscript transmission (and in that of modern editions), but it was furnished with a treasury of notices about additional or erased lines — which prompted discussions

  The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages that are familiar to present-day Homer scholars. Usually taking their start from the dictated text, at that time numerous problems connected to Homer’s language and dialect, metre, realia, customs, political and social order, geography and peoples, and the value of the mythical stories, along with the various connected forms of allegoresis, all became the subject of research. This intellectual and cultural attitude to the Homeric epics had its most productive phase — in the broadest sense — roughly between Aristotle and the first century of the Roman Imperial period. After that a strong difference developed between East and West in the ongoing engagement with Homer. The great mass of material and results that had been produced in the phase just described was continuously transmitted during the Byzantine (i.e. Greek-speaking and -writing) millennium (395–1453) in the areas of Greek culture, including southern Italy. There, scholars, scholiasts (commentators) and thinkers continued to take an interest in different ways in the complex of cultural themes and problems that were prompted by the text of Homer and so — if at very different standards — they kept alive an uninterrupted current. In the Western (Latin) Middle Ages, that was all set aside and, once the original texts were lost and so also the chance to check anything against the text, it gradually disappeared altogether. The only exception was the use of allegoresis, with the aim of finding a truth acceptable to the Christian religion in the myths, but that was directed not so much at the individual text in its particularity but rather at the mythical story itself. The personality of the first poet and prince of poets was for a very long time a problem — or better: a cluster of problems — yet at the same time a nonproblem. Questions about his homeland and dating were serious and widespread, with strong divergences. In the attribution of the works, uncertainties became clear: his poetic creations offered no biographical information and so fantasy biographies were constructed in which Homer appears as a blind singer who improvises his songs without writing them down. The origin and form of the poems prompted debates long before discussion of such questions exploded in the modern period, along with everything glossed as the “Homeric Problem.” And yet these teeming unsolved and insoluble questions had in antiquity left the basic convictions untouched: there was no discussion at all over the accepted fact that Homer had been a real person and that he was responsible for poems with which his name was associated. The significance and peerlessness of his works were a genuine dogma for the ancient and medieval worlds, holding a leading place, never contested, in teaching and education in the Greek cultural areas. The more clearly Homer became the king of poets, an individual figure as both the symbol of poetry and its highest point, the more self-evident it became

The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  

to regard his existence and authorship as a certainty, without any shadows thrown by problematic questions. As regards the works, the problem had dissolved and all that was left was the non-problem: the legend of the poet, more true than the truth. A decisive role in this long history was played by three components: the original texts of the poems, the (semi)legendary figure of the poet and the mythical narrative material of the poetry. After the first of these components had been lost, the second and third still remained in play. With the disappearance of the works, what became established was, on the one hand, the imperious and untouchable tradition of the poet, as a deeply venerated idol, while, on the other hand, there now bloomed in full vitality the object of the poetry and narrative: the characters, deeds, travels, warriors, women, weapons and lovestories — all of which will now be discussed in what follows. “Homeric material,” i.e. the content of the mythical tale that can be related to “Homer,” had in fact taken on the sense of “the Trojan saga as a whole,” including everything outside the Iliad and Odyssey. However, once the whole issue of the poems as such and of the — in the Aristotelian sense, essential — “Homeric” tailoring of the story had vanished from the agenda, there was no longer any real reason to stay within the limits of the narrative of the two epics. Aristotle had observed in his Poetics that the exceptional quality of the Homeric epics was due, among other things, to the fact that the author had cut out a small section of the overall story of Troy and built on it a unitary poem, with a beginning, a middle and an end, concentrated around a single core point. The brief episode of the Iliad (less than two months within a long story) and the return of just Odysseus in the Odyssey (in the context of a post-war period abounding in heroes’ returns) were and are easily identifiable as the Homeric sections of a larger Trojan cycle. Aristotle contrasted the genius of Homer to the mediocre poetry of the Cyclical poets, who, in their endeavour to narrate the whole, had simply piled up fact after fact. The idea of emphasizing the specifically Homeric element — also in respect to the section of the story chosen — was an important critical problem for the Alexandrian philologists and those who continued their work. For example Aristarchus regarded the passage of the Iliad on the Judgement of Paris (at the start of Book 24) as not genuine (i.e. not Homeric), since it discussed a non-Homeric episode of the saga, if admittedly one that was certainly not of secondary rank, and in other cases he observed that parts of the story did not belong in the segment of the narrative that had been selected by Homer (meaning: the Iliad and Odyssey), but belonged to the narrative material of other, evidently later poets.

  The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages This is a type of problem that was foreign to the medieval world. It was neglected no less than everything, in general, that in any way referred specifically to the original texts, to a critical analysis of a particular treatment of the material or to the sources of a particular episode. In the medieval world, the fate of Homer was combined with the fate of the Trojan saga as a whole and was dissolved in new treatments, new interpretations, transformations and anachronistic updatings of episodes and characters. It became inextricably mixed with everything that was — ever more frequently and with long-lasting effect — refracted from it, above all by Vergil, who in his Aeneid told of the post-Trojan experiences of Aeneas and brought the matter of Troy (and not the matter of Homer in any way that was true to Homer’s text) to Rome in a Roman interpretation. No one today could even consider compiling an inventory of the myth of Troy’s fortunes in the centuries of the Western (Latin) Middle Ages, material that became ever more extensive with the various forms mentioned above that shifted its meaning, enriched it, and so on. Consequently, we can observe even at the level of content a fading of those issues linked to the relation of a specific work to its particular content in narrative and message. Instead, an essentially dehistoricized new version of the myth became established: myth as material for narrating and depicting, without going into further depth or into philological uncertainties. But to discover the matter of the whole Trojan saga, the people of the Middle Ages had many opportunities. Quite independently of the texts of Greek literature, one could draw purely on Latin literature. The Latin authors are generous with references and allusions, reworkings and new versions of parts of the myth and of many “Trojan” episodes, with their well known characters developing into archetypes. An inventory of these possible sources would take on enormous dimensions and is practically unachievable. The first place in it would of course go to Vergil, who is almost ever-present in medieval culture. But also commentators on Vergil do not refrain from speaking of this matter whenever the opportunity arises. Two Latin works, especially, both of which have the characteristic of being “Homeric-Trojanic,” enjoyed a substantial success in the Middle Ages and were heavily used as standard sources in various European literatures: the Ephemeris belli Troiani (“Chronicle of the Trojan War”) of Dictys of Crete and the Historia de excidio Troiae (“History of the Destruction of Troy”) of Dares of Phrygia. Both use the narrative strategy of the “eye-witness”: Dictys, thus, was a comrade in arms of the (Homeric) Idomeneus (from Crete, i.e. a Greek) and author of the account of the Trojan War. A certain Lucius Septimius declares at the beginning of the work that he translated the original, written in Greek by this Dictys and

The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  

found in the reign of the Roman emperor Nero in a grave in Knossos (the capital of Crete), into Latin and has in part retold it. The Latin version perhaps dates to the 4th century AD, but two papyri of the 2nd/3rd century AD show that an older Greek original did indeed exist. As for the second work, Dares occurs in Book 5 of the Iliad (lines 9 and 27) as the name of a Trojan priest of Hephaestus (whose two sons fight against Diomedes, one of whom is slain). A work ascribed to Dares (i.e. he is presented as a historical figure) seems to have been known already in the 2nd or even 1st century AD. The extant Latin reworking, probably of the 5th century AD, is the work of someone calling himself “Cornelius Nepos,” who claims to have rediscovered the original and says he wants to present the work in Latin to offer a counterpoint to Homer’s version, recounted from the Trojan perspective by someone who had been present. The only completely extant ancient translation of Homer into Latin is a mediocre text from the time of the emperor Nero: the Ilias latina (ascribed to a Baebius Italicus). It is an abridgement of the content of the Iliad (15693 hexameter) into 1070 Latin hexameters. It departs from the original in various ways and exhibits multiple inaccuracies, and not just in the sense of a simplification. The majority of the numerous manuscripts bear the name of Homer and the title de bello Troiano. That the text in later manuscripts instead bears the attribution “Pindarus” need not be treated as a puzzle, but may merely be a banal confusion between the two famous poets, one that also crept into a few printed editions. The frontispiece of a volume printed in 1541 in Basle reflects this medieval misunderstanding very clearly: it begins with the work, strongly emphasized by the typography, of Dares, who was at that time generally regarded as more important than Homer (“the first of all poets and historians”), and then in a secondary position there follows the Ilias latina under the title Pindari Thebani Homericae Iliados Epitome (“Pindar of Thebes’ epitome of the Homeric Iliad”). The diffusion of this short epic in the Middle Ages was considerable. Some evidence for the authors read in schools cite “Homerus,” by which the Ilias latina is meant.6 Over time, the matter of Troy dissolved completely into a general theme, in a richly varied number of translations and garbs. Either reworked as the whole of a large saga or repeatedly presented anew through the famous figures and episodes contained in it (without any distinction between the Homeric and nonHomeric components), the Trojan events, with their warlike and romantic components, the journeys and ships, heroic deeds and fantastic creatures, offered a very powerful stimulant to the medieval imagination, which took inspiration  6 Curtius 1973, 58ff.

  The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages from it both in poetic and literary art and in the visual arts, including illustrated manuscripts7 and tapestries (those woven in Bruges in 1472 by Pasquier Grenier were famous and often imitated). The heroes might become medieval knights and the story could be forced into the conventions of the courtly romance (as well as the Helen subplot, also popular was the love story between Achilles and Penthesilea, a non-Homeric episode). Troy is depicted like a city of northern Europe, the warriors in battle and the abducted Helen (a true femme fatale, married with all honours by Paris in the Recuyell of the Historyes of Troye by Raoul Le Fèvre, in 1475 translated into English by William Caxton) might belong to a contemporary story in their appearance, clothing and overall profile, while the notorious wooden horse (albeit depicted as a toy horse on wheels) can happily appear together with windmills — anachronism is no problem. History repeats itself at a larger scale: where the Homeric world of the ancient epics had allowed elements from different centuries to coexist side by side, now the “Homeric” world of the Middle Ages mixes up the millennia together. In the literature of medieval Europe, the matter of Troy has various outflows in the direction of the romance, parallel to the Byzantine poems in vernacular Greek (these are above all from the 14th century, such as the Iliad of Konstantinos Hermoniakos, and other Iliads of unknown authorship). Based on Dictys and Dares is the Roman de Troie of Benoit de Sainte-Maure (written between 1160 and 1170), which had a long-lasting influence: a century later it was translated into Latin by the Italian Guido delle Colonne (Guido de Columnis) under the title Historia destructionis Troiae (History of the destruction of Troy), it was used as a source for some English narratives of the saga and was later even translated into vernacular Greek. One episode, which was perhaps introduced by Benoit himself, gave rise to a new interpretation of the love story of Troilus, son of Priam, and Criseida (the Homeric Chryseis) by Giovanni Boccaccio in his Filostrato, which was treated also by Chaucer (Troilus and Criseyde, ca. 1360) and Shakespeare (Troilus and Cressida, ca. 1602). Somewhat later than Benoit’s romance is the Latin epic poem by the English poet Joseph of Exeter (after 1184, in 6 books). The treatment of the themes develops in parallel in romance-like form and in historical form. The city of Troy is well represented on maps and in the Imagines Mundi (visual representations of the world) and the history of Troy is treated in the world chronicles and Historiae as an ancient segment of world history, just as happens in the sketches of universal history of the Byzantine

 7 Cf. Zanichelli 2005.

The Reception of Homeric Poetry in the Latin Middle Ages  

period, which provided material for the romance-like Byzantine poems in the same way the medieval chronicles did for romances in the West. There was another influential component: the medieval West claimed an ennobling Trojan descent. A certain Brutus (Brut, Welsh Bryttys), descendant of the Trojan hero Aineias, was named as the eponymous ancestor of the British people in medieval British legends. He appears for the first time in the Historia Britonum, a compilation of the 9th century, but the better known source is the Historia Regum Britanniae of Geoffrey of Monmouth of the 12th century. The Carolingian Renaissance (the cultural upswing at the court of Charlemagne in the 8th century), which approached the ancient Greek tradition and the name of Homer with great reverence, also explains the notion that the ancestor of the Franks had been a Francio, grandson of Priam, who escaped the sack of Troy. Thus the King of the Franks could trace his descent back to the time of Homeric Troy. The notice about this is found in an excerpt from the Historia Francorum of Gregory of Tours (6th c.) attributed to Fredegar (Patrologia Latina 71.577 PC), as well as in the chronicle of Frechulf of Lisieux (1st half of the 9th cent.; end of chap. XVII) and the Grandes Chroniques de France, known as the Chroniques de Saint-Denis (cf. I 1: Comments François descendirent des Troiens). In the light of the inextricable entanglements of this vast success story of the matter of Troy, the collection of examples presented here cannot be exhaustive and is unavoidably rather random, shaped by the personal knowledge of the author. In the course of the Middle Ages, at any rate, the extraordinary vitality of the “Trojan” narrative material, reinterpreted and manipulated in a thousand different channels of European literature and visual art, ran in parallel to the continuing belief in the peerlessness of Homer, prince of poets, and the high symbolic value of his name. It would not last long now, as the third factor mentioned at the start of this essay would return to the stage: the original texts of the Homeric epics would once again be accessible, through the first translations into Latin and finally with the first printed edition by Demetrius Chalcondyles in Florence in 1488 — and so, gradually, the questions that had for a time been replaced by other interests and been pushed aside would be picked up again and would ultimately arrive at the Homeric scholarship of the present day with all its unsolved problems.

 Karl Reinhardt: The Homeric Scholar Posthumously published in 1961 (three years after the author’s death) by his pupil Uvo Hölscher, the book which Karl Reinhardt devoted — or, rather, planned to devote — to the Iliad1 certainly had a lengthy and difficult gestation; so much so, in fact, that it remained unfinished and required philological restoration to make it publishable. Hölscher himself informs us of this in a note about the publication of the volume.2 In rather emotional pages reminiscing about his recently deceased teacher, he recalls how Reinhardt had long been worried that he might never complete his task — to write a book on the Iliad, on Homer. He had started devoting all his research time to this work which he had already commenced, and which he had long been dreaming about and planning, even going so far as to carry a copy of Homer’s text with him on his travels, so that he might constantly read it and jot down his thoughts in a notebook. He continued tackling the Homeric problem down to his very last days when, with increasingly unsteady hand, he still made an effort to write down his thoughts on the epic poem. Reinhardt left over 4,000 typewritten pages, filled with penned-in additions, deletions, second thoughts, and corrections: the oldest sections seem to date from the early 1950s.3 Certainly, he first became keenly interested in the Iliad long before then, through the lecture course that Wilamowitz held in Berlin in 1912, and which lay the foundations for the landmark study Die Ilias und Homer.4 Reinhardt was 26 and two years later earned his Habilitation in Berlin. This is already one point we should bear in mind, as Wilamowitz’s teaching — which was variously perceived and regarded by Reinhardt through an ambiguous relationship combining admiration and reverence, fierce opposition, and an almost distressing form of engagement — played an important role throughout his career: the primae origines of Reinhardt’s work lie in his contacts with this towering figure in Classical philology. Meanwhile, between that time and the days in which Reinhardt started writing his work, many developments had occurred in the field of the homerische Frage, which had changed considerably — but I shall be returning to this point later on. In putting a publication together, Hölscher had to deal with the conditions in which Reinhardt had left his material. Since the author sought to examine the  1 Reinhardt 1961. 2 Hölscher 1961. 3 I am drawing this information too from Hölscher 1961. 4 von Wilamowitz-Moellendorf 1916. https://doi.org/10.1515/9783110772326-013

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

poem in its unfolding, the order of the chapters devoted to individual books is quite clear (although chapters on books 3, 4, 6, 7, and 23 are missing). But the same cannot be said of the place of sections such as Ilias und Aithiopis within the overall structure of the work. Equally problematic is the division into sections, as is the succession from one section to the next: it is often unclear whether the author sought to add something to link them; the prose too is not always polished. The unfinished nature of the work thus presents objective reading difficulties and, when it comes to certain specific points, raises some doubts as to the author’s actual views. Late in 1957, Reinhardt believed that he could complete the book within a few months. However, the state of the manuscript — according to Hölscher — suggests that this would not have been possible. Clearly, the actual composition of the book proved stressful, as did the attempt to fill the gaps that constantly emerged as the author pursued his task of providing an exhaustive treatment of the subject by delving more and more into the text. Reinhardt was to pass away before completing his long-cherished project. One of the first problems we encounter when reading Reinhardt’s book about the Iliad, and one of the main points to be addressed, is certainly his relationship with neoanalysis. As we shall see, this was marked by acceptance and convergence in certain respects, and by detachment and a desire to move beyond this approach in others. It at once becomes clear that we must consider previous developments. Certainly, it would not be wrong to consider J.Th. Kakridis’ introduction to his Homeric Researches5 as the ‘manifesto’ of neoanalysis — as the first lucid and conscious theoretical formulation of its critical approach and aims, officially establishing the term ‘neoanalysis’. A firm believer in the idea that the poems owed their unity to a single creative personality, Kakridis set himself the task of marking Homer out from all other epic poets in order to grasp his individuality. This can be achieved through a detailed and in-depth study of the direct sources of the poems, which in his view Homer had variously used, transposed, modified, and remodelled for his own artistic purposes. This relationship with the sources brings out the poet. But where are we to search for such sources? In addition to all possible external testimonies (starting, of course, from the ‘cycle’),6 we are to

 5 Kakridis 1944; the book circulated more widely in its English translation: Kakridis 1949 — the edition to which I will be referring. 6 The problems pertaining to the cycle are always brought into play in neoanalytical studies, albeit in different ways: see infra. Kakridis also resorts to comparisons with modern Greek folklore: see his later Kakridis 1971 (esp. 11).

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar look within the poems themselves: if any element in the narrative seems unjustified or jarring (not as a ‘logical contradiction’ but as a ‘poetic contradiction’), it is reasonable to suspect that a model, a source used by the poet, was not perfectly assimilated and left some traces in his new creation. One must then attempt to reconstruct this source and determine its relationship to the poem. Homer does not fashion his verses out of nothing, nor is he a more or less amateurish compiler: he borrows material from a rich poetic tradition that accompanies his work and within which he operates, drawing upon it to create something new through his poetic genius. This is Kakridis’ thesis in his 1949 (1944) study. However, I would argue that we also ought7 to pay attention to D. Mülder, Die Ilias und ihre Quellen,8 which must be regarded not only as the unconscious forerunner, but as the genuine fountainhead of that research strand that came to be known as neoanalysis. Mülder puts the separatists’ problems and methods of analysis to the service of unitarism: he believes that Homer created the Trojan epic by adapting motifs and materials drawn from other mythical cycles, transforming them according to his own personality, and recreating them in accordance with his own narrative and poetic plans. Homer thus relies on genuine sources, which he alludes to and which may be reconstructed: poems about Meleager’s wrath, the Theban cycle, Heracles’ feats, and so on, provided materials, ideas, and motifs for his poetry. However, I do not wish to dwell on this issue or look too far back in time: I have only made this reference because it will help me make my point. Out of the five chapters that make up the Homeric Researches (in addition to the appendixes), three had previously been published as articles in German journals.9 Besides, the question of the Meleagris — a poem on Meleager’s menis in the war between the Curetes and Aetolians, which would have served as the ‘model’ for the poem on Achilles’ menis — was raised, after Mülder and before Kakridis, by E. Howald in 1924.10 His hypothesis was opposed by E. Bethe the following year.11 Kakridis himself cautiously avoided addressing the question as to whether it constituted the general model for the Iliad; he only sought to re 7 Cf. Kullmann 1960, 1 and passim; Heubeck 1974, 4 ff. 8 Mülder 1910. 9 Kakridis 1930, 1935, 1937. 10 Howald 1920–1924: Howald argued that Homer had a Meleagerlied as his model, which he transferred into the Trojan saga, turning it into an Achilleis, an aristia of Achilles to which he added many other “aristien und Epen” (413), most notably the Patroclea. 11 Bethe 1925: the menis motif is a common one in epic, but is not essential to Meleager’s tale, where it was inserted by the poet of the Embassy to make the mythical example more inspiring; the hypothesis of the Meleagerepos as a model for Homer is untenable.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

construct it, regarding it as the source of Phoenix’s tale in the embassy described in Book 9 and of certain narrative motifs freely taken up in other episodes.12 The same approach was later adopted by W. Kraus, who adduced new arguments for its reconstruction.13 But this question, which was to become a central topic of enquiry for neoanalysis in the years we are focusing on, was foreshadowed by Kakridis in a 1930 article in which he presented the opening scene of Book 18 (the exchange between Achilles and Thetis) as a ‘transposition’ of the scene of Achilles’ funeral, whose description in the Aithiopis cycle is known to us.14 Newly addressing the question in Homeric Researches with the addition of some new points, Kakridis provided arguments in support of the hypothesis that an *Achilleis, whose features were preserved in the cyclic poem Aithiopis, was the source for Homer’s Patroclea.15 A crucial impulse had been given to this research topic by Heinrich Pestalozzi,16 who in 1945 had posed the question of whether an Achilleis was the direct and main source of the Iliad, sparking debate and further research in this direction. Howald adopted a similar perspective, yet without entirely abandoning the idea of a Meleagris,17 while W. Schadewaldt made an earnest contribution to the debate with the lengthy and important article Einblick in die Erfindung der Ilias. Ilias und Memnonis in 1952.18 The main source for the Iliad was identified in a pre-existent poem recounting the last events in Achilles’ life: the killing of Antilochus (Nestor’s young son, most dear to Pelides) by the Ethiopian general Memnon (Eos’ son); the decisive duel in which Achilles, who has returned to the battlefield in order to avenge his friend, kills Memnon, thereby shattering the Trojan resistance, to then attack the walls of Troy and be killed by Paris with Apollo’s help; this was followed by the fight over Achilles’ body, the funeral with Thetis’ lament, and the games in the hero’s honour. Whether the choice fell on the name Achilleis (Kakridis, Pestalozzi) or Memnonis (Schadewaldt), in broad outline this was the

 12 Kakridis 1935 (revised and expanded in Kakridis 1949, 11–42); Kakridis 1937 (later included in Kakridis 1949, 43–64). 13 Kraus 1948. 14 Kakridis 1930a; a broader discussion is in Kakridis 1949, 65 ff. (cf. the following note). 15 Cf. The Scene of the Winds in Ψ, in Kakridis 1949, 75 ff.; Patroclea and Achilleis, Ilias and Aithiopis, in Kakridis 1949, 83 ff. (cf. n. 19). 16 Pestalozzi 1945. 17 Howald 1946: he argues that the Meleagrid served as the model for a pre-Homeric Achilleis, which Homer then exploited, along with the Memnonis; the latter, through the character of Antilochus, would have provided a model for Patroclus (a figure already present yet with an entirely secondary role). 18 Schadewaldt 1952.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar content of the second part of the cyclic epic poem Aithiopis, held to predate Homer.19 Scholars sought to come up with an increasingly detailed reconstruction based on the data provided by Proclus’ Chrestomathia, pictorial evidence, and references, allusions, and supposed imitations in the Homeric poems themselves. The Memnonis-Hypothese was thus defined: its central problem was reconstructing the Homeric source and analysing the relationship between the latter and the Iliad, to shed light on Homer’s creative work. Let us first note one important point. Although the Homeric Researches were published first in Athens and then in an English translation in Lund (with Nilsson’s support), both the place of publication and language of Kakridis’ first articles, as well as Mülder’s important precedent, and above all the works which followed in his wake,20 clearly show that neoanalysis was a German phenomenon and critical current, a characteristic product of German-speaking culture, in terms of both its origins and its later developments and manifestations.21 There are two good reasons for this: the first is that this current did not introduce an entirely new set of problems, but rather took up, and applied to the unitarian perspective, methods and research topics that were not at all foreign to the analytical current; in fact, they directly stemmed from it22 (to take but one striking example, consider the so-called Achilleis, which had previously been regarded as the Ur-Ilias, but which was now seen as a source of the Homeric Iliad). The analytical current had enjoyed undisputed predominance in — and from — Germany up to Wilamowitz’s day. The other reason is that neoanalysis found a very fruitful cultural milieu, and a warm reception, in Germany, where the Quellenforschung had undergone considerable development and, after reaching  19 While important, the problem of the dating of the poems from the cycle is not really crucial: the Aithiopis itself can be regarded as either anterior to Homer or as a posterior redaction including pre-Homeric narrative material (cf. e.g. Kakridis 1949, 72, who prefers “to speak generally of an *Achilleis as the model of the scene in Σ and not of the Aithiopis specifically”; cf. Kullmann’s opinions infra). 20 See supra and nn. 7–11; 16–18. 21 I am chiefly referring to W. Kullmann’s works, on account of their chronological proximity: this includes both the articles (see infra and nn. 33–34) published before Reinhardt’s death and the book (cit. in n. 7) which Reinhardt did not live long enough to read. 22 Cf. Snell 1948 (review of Schadewaldt, Von Homers cit.): “Deutlicher tritt jetzt … hervor, dass, wenn man die Ilias als Werk eines einzelnen grossen Dichters fasst …, die Frage nach seinen Quellen dringend wird, womit denn viele Arbeit der ‘Analytiker’ wieder fruchtbar wird”; Kullmann 1955a, 273 (cf. n. 33): “ … die reichen Ergebnisse der Alten Analyse … für das neue Homerbild Schadewaldts fruchtbar zu machen”. Cf. Dodds 1968: “the exploration of ‘Homer’s sources’. This is really the old analytic game in a new form, which is felt to be compatible with a proper recognition of the essential unity of each of the poems” (Dodds 1968, 12).

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

a climax, was still far from waning. From the pure Quellenforschung of the 19th century, regarded as an aim in itself (i.e. an attempt to reconstruct the Quelle), a transition had been made to a stage in which the study of sources was chiefly understood as a means to grasp the poet’s creations and innovations in terms of narrative material and style, to distinguish between elements drawn from the sources and the proprium defining the author under investigation. Neoanalysis — a concept we shall be returning to, in relation to Reinhardt — has much in common with this critical-literary current and is directly linked to the approach marking this second stage, clearly with all the distinguishing elements entailed by the peculiar nature of the text to which it is applied and by the available means of enquiry. But let us turn to Reinhardt: he developed a strong interest in this research and set of problems, which significantly contributed to shaping his idea of Homer and of the Homeric question. Without really providing any substantial contributions, he soon voiced his views in this field, in a rather subdued way, yet with firm and confident opinions. I am referring to the 1951 article Tradition und Geist im homerischen Epos,23 a work bearing a revealing title. We will be returning to it, as it provides a succinct yet clear overview of his take on the Homeric spiritual world and the Homeric question. It also provides a very helpful interpretative key for understanding what the author did not have time to fully define in his book. In a vigorous half page of the article’s conclusion, Reinhardt, addressing “a now burning question”, states that he cannot accept the idea of a poem on Memnon’s death as the Iliad’s forerunner: judging from what we know, based on philologists’ attempted reconstructions, the narrative form, characters, and mode of representation of this poem presented a spiritual world utterly different from what we find in the Iliad. Reinhardt’s position, then, was a radically sceptical one, which was to be confirmed and justified in his book by extensive discussions and in-depth investigations. However, it should also be recalled that Reinhardt had first approached this kind of research much earlier, in 1938, with Das Parisurteil,24 a work which, retrospectively, appears to foreshadow later neoanalytical developments: as we shall see, this was also to be significant for the development of Reinhardt’s view. I will focus on this change of perspective and attitude later on, when outlining the problem of Homer’s sources; it occurred in the 1950s, but remarkable

 23 Reinhardt 1951; later repr. in Reinhardt 1950, which I will be quoting. 24 Reinhardt 1938, later reprinted in Reinhardt 1948a, 11ff. and in Reinhardt 1960, 16 ff., which I am quoting.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar consonances with it can certainly be found in Das Parisurteil.25 According to Reinhardt, the tale of the judgement of Paris recounted in the Cypria crucially stands at the basis of the Iliad’s narrative, which therefore presupposes familiarity with it. Each tale, each element in an epic tale, is marked by a particular narrative form, tone, style, and mythical stage, whereby it bears witness to a certain Geist: the tale of the judgement of Paris fits with the type of the fable or short story, not that of the heroic tale; as such, it bear witness to a spirit which conflicts with the Iliad’s style. Great epic poetry, however, transforms the epic tales it presupposes and which lie behind it, composing them into epic situations: it sings the ancient motifs in its own tone, in its own style. The divine contest between Hera, Athena, and Aphrodite — with everything this rivalry entails for the poem’s action — is the situation sparked by Paris’ judgement: what was originally an epic tale and narrative returns as a situation. The preand post-Homeric stylistic stages coincide with that shared traditional epic with which the poet of the Iliad makes a break, while apparently following its conventions. This is the backdrop against which his profile stands out, the ‘genre’ without which the poet would not appear as he is. As already noted with regard to the opinion expressed about the relationship between the Memnonis and the Iliad in the 1951 article,26 a literary problem is ultimately seen to amount to a problem pertaining to the history of the spirit (Literaturgeschichte and Geistesgeschichte): the important thing is to define the Geist manifested by a certain epic, and its relationship with the Homeric Geist. It becomes immediately clear that Reinhardt’s aim here is not at all to guess and attempt to reconstruct the presumed direct sources that the poet of the Iliad drew upon and used: what matters, even at this stage, is the notion of (literary-poetic) ‘genre’, a broader and more complex concept than the limited view presupposed by the source-poet relationship.27 What emerges here, in a far from implicit way, are the two crucial linchpins of Reinhardt’s approach and the view of the Homeric problem which undergirds and guides his analysis of the poem in his main work: Tradition and the individual Geist, as the very title of the aforementioned article  25 I am chiefly referring to the studies by W. Kullmann mentioned in nn. 7 and 21, and which I will shortly be discussing more at length. 26 Cf. supra and n. 23. 27 In order to give readers as clear an idea as possible, without engendering any confusion with other literary-critical domains, I believe it is worth quoting the following words by Kullmann 1960, 4: “‘Quellen’ sollen ... alle vorhomerischen Dichtungen genannt werden, aus denen die Ilias ... Motive entlehnt oder auf deren Inhalt sie anspielt. Dabei soll es gleichgültig sein, ob diese Dichtungen in mündlicher oder schriftlicher Form existierten, ob die Überlieferung ‘fliessend’ oder ‘fest’ war.”

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

recalls — no doubt consciously. This is not a dichotomy between contrasting elements, but rather a dialectical relationship that must constantly be investigated and discovered within the unity of the work which springs from it. Meanwhile, with the development of neoanalytical studies, the emphasis had shifted to the antecedents and sources presumably used by Homer: this was a way of looking behind Homer, and of setting him within a sort of literary history — in other words, of stressing the role of the forerunners of the great Homeric epic from a ‘unitary’ perspective. We have already seen how in the 1950s — the years in which Reinhardt was working on his book on the Iliad — in studies seeking to identify Homer’s sources, different perspectives and approaches to the problem are to be found which cannot be dismissed as mere nuances, as they offer the possibility of tracing a line of development that clearly also includes a view such as Reinhardt’s one. Within the unitary camp, a ‘start’ had been made by Mülder (a ‘pluralist’ converted to unitarism and overly concerned — as is often the case with the ‘unitary reaction’ of the first decades of the 20th century28 — about Homer’s essential originality), who identified the sources of the Iliad in poems concerning other mythical cycles, while arguing that the Trojan cycle was Homer’s own creation.29 Subsequently, the search for what it would be more correct to call Homer’s ‘model’ rather than ‘source’, the question of the Meleagerepos received considerable attention among Homeric scholars.30 In the 1940s the so-called Memnonis-Hypothese prominently emerged, which is to say the problem of the Aithiopis as the main and direct source of the Iliad, or at any rate as a testimony to a narrative which had already taken shape before Homer and had been exploited by him:31 this research stream reached its apex with Schadewaldt’s work in 1951.32 The cycle — the troischer Sagenkreis — was thus directly brought into play, disclosing wide horizons for the new German unitarianism, under the double principle that fuerunt ante Homerum poetae and Homerus poeta fuit.

 28 On this reaction against the predominant pluralism — by those who have been referred to as “naive unitarians” (Dodds 1964, 9) — see esp. Combellack 1950, who criticises the obsession with Homer’s complete originality and urges us to take account of his forerunners and the epic traditions, which significantly influenced the genesis of the Homeric poems; on the ‘evolutionist’ view of the Homeric problem, see infra. 29 Cf. supra 149 f. 30 Cf. supra 150. 31 Cf. supra 150 ff. 32 Cf. supra 151 f. and n. 18. We should not overlook the fact that the impulse to search for and study Homer’s ‘sources’ can essentially be traced back to Wilamowitz: see Dodds 1964, 5.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar More than anyone else, W. Kullmann can be credited with having confidently embarked on a more complex and more articulate examination of the forerunners, or sources, of Homer, by taking the whole Trojan epic cycle into account. In this respect, two articles published in 1955 are chronologically significant. In one, Die Probe des Achaierheeres in der Ilias,33 Kullmann discusses certain difficulties posed by Book B of the Iliad (the army’s ‘test’, the role of characters such as Agamemnon, Nestor, and Odysseus; the Thersites episode), and attempts to explain them through a reconstruction of the sources and an analysis of the mechanism of their transposition and use by Homer: one section of the Cypria (dejection, the revolt of the army put down by Achilles, the assembly in which Nestor and Agamemnon give speeches) and one from the Aithiopis (this time from the first part of the epic poem, the so-called Amazonia) provide the content for the reconstruction, while it is clearly stressed that the motifs drawn from the Iliad may derive either directly from those epic poems or from their sources (in which case, while having been drafted later, they would preserve pre-Homeric narrative material). In the other article, Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium,34 Kullmann sets out from the proem of the Iliad and, through a series of Homeric parallels and external testimonies, argues that the motif of the Διὸς βουλή refers to the broader and more ancient mythical motif of Zeus’ destruction of mankind, which found one of its key moments in the Trojan War: there is specific evidence that this motif, reflected in the Iliad, was present in the Cypria; but, although there are plenty of good reasons to speak of the cyclic epic as prior to the Homeric one (p. 188), the myth still belongs to a far more ancient traditional repertoire. Kullmann ends the article with the following significant statement: “Nur eins dürfte vielleicht … klar geworden sein: dass die Problematik der Quellenlage der Ilias, die durch die Arbeiten von Pestalozzi und Schadewaldt sichtbar geworden ist, sehr viel weiter reicht, als sie auf den ersten Blick Anhängern und Gegnern der These erschien.” This final claim very clearly leads us back to the aforementioned progressive broadening of the perspective concerning Homer’s possible forerunners. Equally interesting for our purposes is the reference to Reinhardt made a few pages before (p. 189): “Der alte Mythos (the destruction of mankind) interessiert (scil. in Homer) nicht mehr an sich, sondern nur noch in seinen Auswirkungen. Es gilt dasselbe, was Reinhardt vom Parisurteil sagte: ‘Das alte Motiv wird wesenlos, die ihm entsprungene epische Situation wird zum Gefäss neuen Gehalts’.”

 33 Kullmann 1955a. 34 Kullmann 1955b and Kullmann 1956.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

Finally, it is also worth mentioning Kullmann’s large volume Die Quellen der Ilias (Troischer Sagenkreis), although it was published two years after Reinhardt’s death.35 Here the scholar draws a general picture of the Trojan epic cycle and of its relationship to the Iliad. His analysis shows that the Iliad often reflects legends drawn from poetic sources and that the Trojan epic must have had a narrative form, and must have been collected into a homogeneous corpus, before Homer; the Cycle as a whole, therefore, represents the reservoir for the sources of Iliadic poetry. Before outlining this overall thesis, which he develops through a systematic analysis, Kullmann discusses the history of the problem of the Cycle in relation to Homer; when he gets to its most recent period, namely neoanalysis, he briefly yet clearly distinguishes the two aforementioned stages: he first considers the Memnonis-Hypothese, and then extends his analysis to the Priorität ganzer Motivketten der kyklischen Epen and to the problem of the forerunners to the cyclic poems themselves.36 As representatives of this more modern stage, he mentions his own two articles (mentioned above), along with one by A. Heubeck37 and Reinhardt’s Das Parisurteil, thereby confirming the consonance already shown in the passage quoted above, as well as the pioneering nature of this last study, here revealed by the relative publication dates of these works. While drafting his book over the course of the 1950s, Reinhardt was naturally aware of the progress that was being made by this current, which had a prominent place in German Homeric studies. As far as one of the fundamental aspects of his view of the Homeric problem is concerned, Reinhardt fits within this research stream and takes a turn within it that may be seen as a step forward, and which found considerable support in this new current. It is easy to see how the gradual broadening of the picture of Homer’s forerunners and sources agreed with the emergence of the wider and more organic concept of Tradition, which Reinhardt was concretely developing in his analysis of the Iliad, while Kullmann was attending to his studies on Homer’s sources. In the introductory pages of Die Ilias und ihr Dichter (Ilias und Patroklie, 17 ff.; Patroklie und Achilleis, 29 ff.), Reinhardt sets out from the two aspects which seem to distinguish the figure of Agamemnon: on the one hand, what can conventionally be described as his ‘positive’ aspect, his role as a military leader who is concerned about his brother’s fate and who leads the war against Troy in an effort to wipe away the stain of the kidnapping; on the other, a ‘negative  35 See n. 7. 36 Kullmann 1960, 26 ff. 37 Heubeck, 1950.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar aspect’, his role as a haughty and overbearing figure who offends Achilles’ honour. This twofold character is not a naive ‘poetic error’, but the natural outcome of the merging of the Trojan epic (Paris, the kidnapping of Helen, and its consequences) and the Patroclea: Patroclus enters the battle in place of Achilles, who waits on the sidelines after having been insulted by Agamemnon. However, although Patroclus would appear to have been introduced into the Trojan epic at a later stage, he is not the creation of the poet of the Iliad: his story cannot be detached from the theme of menis which the proem introduces as the poem’s general theme (without Patroclus’ death, Achilles’ menis and his subsequent reconciliation for the sake of taking vengeance upon Hector would not make much sense or prove poetically fruitful). Moreover, no preliminary information about Patroclus or his relationship with Achilles is provided at A 307 (the first mention of him), which means that he is being introduced as an already familiar character. The Patroclea, therefore, already existed before Homer: yet, it cannot be reconstructed as a text within the text, through the methods of analytical philology.38 By making this claim, Reinhardt is opposing the neoanalytics (in addition to Von der Mühll, as we shall later see), who had come to regard the Patroclea as Homer’s own invention, designed to replace the Antilochea, which in his source (the Memnonis) had played a similar role. Reinhardt stresses one important difference: Antilochus, whom Achilles loved above all others, died to defend his father Nestor; he did not enter the battle in Achilles’ stead — still less was he sent into battle by Achilles. The Patroclea and the Achilleis (= the tale of Achilles’ menis and revenge) are closely connected. The figure of Achilles appears to be marked by two aspects: on the one hand, he is a clairvoyant, someone who knows his own fate, who has chosen a glorious death over the prospect of a longer life — this is the avenging Achilles, who enters into battle to avenge his murdered friend, knowing that he will die; on the other hand, he is a blind man, someone who is unaware of how much grief his wrath will cause, and what serious consequences it will entail for himself and all his dear ones — this is the Achilles who sends Patroclus into battle, his beloved friend who will meet his death because of Achilles, without the latter being able to help him in any way, since he is prohibited from doing so by his blind menis. Patroclea and Achilleis: two aspects, blindness and knowledge; two motives for action, revenge and glory (the fate Achilles has chosen). Overall, the figure of Achilles and his very fate, albeit a chosen one, cannot be detached from Patroclus.

 38 Reinhardt 1961, 24.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

The topic is taken up again in the chapter Ilias und Aithiopis (349 ff.),39 through a more direct and specific comparison with the results that neonalysis had achieved with the Memnonis-Hypothese, and which by then were regarded as being well-established.40 Reinhardt firmly opposes — as he had already done41 — the hypothesis that the Aithiopis served as the direct model for the Iliad; his arguments, more than strictly philological, are interpretative, aesthetic, and pertaining to the logic and internal coherence of Homer’s poetry. First of all, as Reinhardt had already noted in the introduction, Hector is presented as a known character and no preliminary information about him is provided; Paris’ killing of Achilles presupposes Hector’s death at Achilles’ hands: what we have is the common epic motif of a pair of brothers. Most importantly, Hector is an essential figure for Troy, a city which is unthinkable without him: would the city have taken the Ethiopian Memnon as its champion and chief defender? The perspective is instead reversed: it was Hector who served as the model for the figure of Memnon in the Aithiopis. Things stand rather differently in the case of Antilochus: whereas Memnon was introduced into the epic in a later period than the composition of the Iliad, Antilochus already existed but appears in the epic as a secondary figure, and must necessarily have been connected to the figure of Hector, insofar as Achilles avenged his death, and this revenge could only have been taken on Hector, who must therefore have been the killer of Nestor’s young son. Antilochus died protecting his father, who found himself in a tight spot as the Trojan champion pressed on. The same situation also occurs in book 8, vv. 80 ff., although here Nestor is saved by Diomedes. The ancient motifs are freely taken up and used in new situations devised by the new narrator. At a crucial moment, the Nestor-Antilochus pair — a far from random pair, since it features the figure of a son sacrificing himself to save his father — is replaced, at a non crucial moment, by the Nestor-Diomedes pair, which instead is quite random. In contrast, at the most crucial moment, the Hector-Paris pair is far from random, whereas the Memnon-Paris one is. The Antilochea, therefore, may have existed before Homer, yet does not entail any conflict in itself. But in

 39 This section should be read after the one I previously discussed, as it expands on the same issue, further developing the author’s argument. Hölscher has inserted it between the chapter on books 16-17 and that on book 18 because it includes extensive analyses and a commentary on book 18 in connection with book 1. 40 Of course, some critical voices had been raised: particularly interesting is the criticism of the Memnonis-hypothese put forward by Hölscher himself, with significant references to Reinhardt: see Hölscher 1955, 391 ff. 41 Cf. Reinhardt 1951 and n. 23.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar the Iliad, the Patroclea is too connected and intertwined with the Achilleis:42 it represents the great turn from the theme of wrath to that of vengeance, from an idle Achilles to an Achilles eager to take action. Within the overall economy of the poem, this connection seems quite evident: both these major sections — the section from book 1 and that from book 18 — are introduced by a scene involving mother and son (Achilles and Thetis). Even when taken in itself, the Patroclea is closely connected to this turn and would lose its meaning without it: the Antilochea might serve the same purpose, yet not in the same way or with the same poetic outcomes. Antilochus dies to defend his father and, in addition to being Achilles’ beloved friend, embodies the figure of the noble and brave son who sacrifices his young life for his father; by contrast, Patroclus simply embodies the figure of the friend and companion loved above all others: this is his only role, and Achilles — in acting in blind wrath — is directly responsible for his death. This difference, in addition to making the poem’s action tighter, bestows a more tragic quality to both characters — and especially to Achilles — and greater pathos to the theme of wrath and vengeance. Reinhardt’s analysis thus suggests that the Patroclea and Antilochea coexisted as competing narratives, so to speak, as two ‘variations’ on the same decisive moment in the Trojan epic: this epic included a whole range of narratives and events (e.g. an account of Achilles’ death) that make up the cultural and poetic background of the author of the Iliad. As we can see, neoanalysis plays a very important role here, in relation to this aspect of Reinhardt’s approach to the problem: this whole narrative and the presence of such topics would be difficult to explain without the forerunners just discussed. However, despite all the points of agreement and the reception of neoanalytical themes, problems, and results, notable differences in terms of ideas, perspectives, and method immediately become evident. Reinhardt attributes to the pre-Homeric phase the overall content and the creation of most of the narrative elements and motifs that are featured in the poem either directly or indirectly, insofar as they are alluded to in the poem and presupposed as known elements; yet the way in which Reinhardt considers what the poet of the Iliad was drawing upon differs from what, for convenience’s sake, we might call orthodox neoanalysis. Reinhardt probably saw the studies already published in this field as somewhat perfunctory and over-simplistic: Homer was often pre 42 “ ... in der Ilias eine nicht zu Ende geführte und danach umgestaltete Achilleis mit einer zu Ende geführten und aus einer Achilleis ergänzten und bereicherten Patroklie — siehe z. B. den Klagechor der Nereiden — zusammen gewachsen ist” (35). The post-Homeric Aithiopis instead presents the pre-Homeric Antilochea as being connected to the complete Achilleis.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

sented as a craftsman — clearly, an outstanding one — constantly seeking to balance his own work and his source through shifts, changes, deletions, and addition, in a (sometimes unsuccessful) effort to make his overall narrative logically consistent. Through the mechanical juxtaposition of the two terms of comparison (the binary relationship between the work and its source, to which Quellenforschung had long been accustomed), philologists demonstrated all their intelligence in identifying das Homerische im Homer43 — as well as in the preliminary and far from straightforward reconstruction of the lost source. Their focus was almost exclusively on the more or less minute details of the narrative content. To this we should add that, at the time Reinhardt was writing, scholars were just starting to speak of several sources (as in the aforementioned articles by Kullmann), whereas previously — possibly with the exception of Kakridis, whose case is rather unique — they had focused on the search for a single source, the ‘father’ of the Iliad. In any case, the analytical method remained roughly the same, and consisted in finding in each case the direct source to be compared with the poem. Reinhardt’s approach is significantly different. Consider only the importance he assigns — in regard to the idea of an inevitable relationship between the poet and his source — to the choice that the poet must make between the various possibilities offered by tradition (Antilochia — Patroclea): a concept already present in Das Parisurteil in 1938! The idea of choice can only come into play through a different way of conceiving Homer’s forerunners; it emerges because what Reinhardt has in mind is not a single, specific source, albeit one that varies in each particular case, but rather a tradition: this is an extensive, composite, varied, and in every respect rich tradition — a real poetic ‘genre’.44 By drawing upon this tradition, the poet selects his narratives, and this is an initial defining element: for no narrative material or mythical element represents neutral content, since they all already have their inner, innate form and spirit. What had chiefly been envisaged as a problem of materials and of arrangement of the narrative becomes a problem of Geist, of style, of tone: Reinhardt takes a step forward, addressing the question of why and how the poet  43 Homerisches in der Ilias is the significant title of a chapter in Howald 1946, 144 ff.; das Homerische im Homer is the stated objective of Schadewaldt 1965, 158. These expressions recall the famous title Plautinisches im Plautus by E. Fraenkel, Berlin 1922. 44 This concept was clearly expressed in Reinhardt 1938: “Das Vor- wie Nach-Homerische als Stilstufe ist jenes episch Allgemeine, das der Ilias-Dichter, indem er sich innerhalb der Konvention zu halten scheint, durchbricht, gleichsam die Fläche, gegen welche sein Profil sich abzeichnet, die Gattung, ohne welche er nicht als das, was er ist, zum Vorschein käme”, in Reinhardt 1948a, 26.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar made certain choices (something which previous studies had sometimes announced they would do, yet had hardly ever done); he investigates why and how certain changes were made to the material drawn from the tradition. This major difference translates, first of all, into a different way of dealing with the issue: an analysis of the relationship between the ‘tradition’ — as opposed to the ‘sources’ — and the work is not Reinhardt’s aim, nor is it a self-enclosed operation; as a preliminary step he undertakes an internal analysis to understand the poet, his world, the spirit of his work, and his distinctive style. Through this internal analysis it is possible to infer certain elements that point back to the tradition, yielding a picture of it that can provide useful data to define Homer’s place. The method required, therefore, cannot consist in reconstructing the source so as to then compare it with the work; rather, it will consist in constantly reading the text until it becomes possible to grasp its innermost nexuses, deepest meanings, style, and the spirit informing it. This will then enable us to direct our gaze to the murky tradition — which is ‘resolved’ in the work — and, from it, return to the poem again and again equipped with new means to investigate it as a living whole. The philologist is not so much the restorer of what was lost, as the explorer of what remains, which is to say an interpreter of texts. So while Reinhardt acknowledged the set of problems raised by neoanalysis, his effort to overcome them may be viewed as an attempt to make the transition from an analytical approach, almost exclusively focused on content, to a synthetic and general one intended to provide an understanding of the organic whole, das Ganze, encompassing both content and style. In addition to conveying content, the tradition also conveys stylistic and formal elements, which the poet inevitably carries within himself and redeploys in a distinctive way, by merging them with his own inventions through the creative act. It seems to me that the cultural-historical reasons behind Reinhardt’s perspective can quite easily be identified in the developments that had taken place in the field of Homeric studies: I will attempt to provide a succinct overview, as far as this is possible, without embarking on too lengthy a digression. The great turn in 20th-century Homeric studies occurred roughly from the 1930s onwards, when the critical currents and trends that inform most later Homeric criticism first emerged.45 M. Parry’s career unfolded entirely between 1928, the year in which his first two studies were published,46 and 1935, the year of his death.  45 I will only provide a few outlines; broader and more detailed bibliographical overviews may be found in: Mette 1956; Davison 1963; Dodds 1964. Also useful, within its chronological limits, is Delatte/Severyns 1933. 46 Parry 1928a and 1928b.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

Parry founded the oralist current, which gave rise to a wide array of studies through those scholars who continued his work (Lord, Kirk, Notopoulos, Hainsworth, Hoekstra, etc.) and which accounts for most modern literature on the Homeric poems. In 1930, in Oxford, C.M. Bowra’s Tradition and Design in the Iliad was published,47 a book that proved highly influential both in the Anglosphere and in the German-speaking world (see the reviews by F. Jacoby and A. Lesky):48 Homer was set within the context of a poetic tradition whose heritage he had reaped, embodying its greatest and most mature outcome. This approach became well-established and Bowra himself confirmed it more extensively in Heroic Poetry in 195249 and in Homer and his Forerunners in 1955.50 This evolutionist conception, which examined what lay behind Homer and gave his ‘literary’ forerunners a historical depth that extended down to the so called Dark Ages or Hellenic Middle Ages, was certainly connected to Homeric archaeology, which by then had undergone significant developments, chiefly thanks to Anglo-Saxon scholarship.51 I cannot explore this field here: I will only recall the fact that, just after the publication of two highly significant studies,52 in 1933 one of the most important books on Homer from this period was published, namely M.P. Nilsson’s Homer and Mycenae.53 This presented a framework of development spanning what had hitherto been regarded as ‘prehistoric’ centuries, with the aim of providing an understanding of the origins of Homeric epic: as an inextricable blend of elements from various ages, Homer’s poems reap the heritage of a distant past thanks to an unbroken tradition whose point of arrival and culmination the poet represents. Those same years also witnessed great novelties in German-speaking scholarship. On the one hand, this turned to investigate Homer’s forerunners through the neoanalytical studies we have already discussed at some length. On the other, more strictly aesthetic than philological requirements led to internal criticism chiefly concerning issues of style, structure, and Technik:54 within this

 47 Bowra 1930. 48 Jacoby 1934; Lesky 1935. 49 Bowra 1952. 50 Bowra 1955. 51 Cf. Wace 1963; Davison 1963, 250 ff.; Taylour 1966, 15 ff.; Gray 1968. 52 Nilsson 1927 and 1932. 53 Nilsson 1933. 54 Within German philology, this critical method continued to be indebted to R. Heinze’s work (including his landmark study Heinze 1903), which long exercised a deep and vast influence on scholars. With regard to this, see the excellent and insightful work by Perutelli 1973, with an extensive bibliography: “Quando Heinze parla di ‘Technik’ intende il modo di lavorare del

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar field, W. Schadewaldt’s important book Iliasstudien stands out,55 which we shall be discussing more specifically later on. Also dating from 1933 is W. Arend’s book Die Typische Scenen bei Homer,56 which marks the birth of another very fruitful current, what we might call the ‘criticism of the typical’. It was later developed in very different, heterogeneous, and at times rather disorderly ways. If only marginally, this internal criticism is not unrelated to the problem of forerunners, which it also touches upon, while emphasising other aspects. In this respect, it is significant that Arend explicitly speaks of Tradition in relation to his typical scenes57 (understood as the fixity produced by the traditional use of the same narrative pattern over time). Even more significantly, Schadewaldt was engaged in both fields (we discussed his work on the Iliad and the Memnonis above). Even in the Iliasstudien, where the primary aim is an internal stylistic and structural analysis, Schadewaldt repeatedly stresses the fact that Homer was building upon and reusing an ancient Überlieferungsgut.58 However — unlike Reinhardt, as we shall see — he basically keeps the two aspects separate, without exploiting the dialectical relationship that can be established between them. Despite the huge differences between the critical approaches outlined so far, the new unitarianism of the 20th century presents one underlying element: an evolutionist perspective that views Homer in relation to the previous tradition, as the highest outcome of the poetic ‘genre’ that was developed before his time and which accompanied his work. This new view of the long-standing Homeric question sought to reconcile the arguments in support of unity with those in support of the forerunners to the Homeric poems, thereby providing an excellent foundation for those engaging in an internal analysis of epic, of its technical-stylistic or spiritual (geistesgeschichtlich) microcosm or macrocosm. All this is part of Reinhardt’s cultural background, and I will endeavour to clarify his place within this field — in addition to what has already been said concerning his relationship with neoanalytical problems. First of all, it is interesting to note that Reinhardt was quite familiar with the oralist current and  poeta in tutti i suoi aspetti, il processo di trasformazione della materia in poesia e le tendenze estetiche che lo regolano ... l’intera analisi deve sfociare nella determinazione del significato intrinseco della poesia presa in esame, e in esso deve trasparire tutta intera la personalità dell’autore” (315). An echo of this approach — with all due distinctions — may be found in Schadewaldt, as well as in Reinhardt, notwithstanding certain divergences that will soon be clarified. This might be an interesting comparison to pursue, but I cannot focus on it here. 55 Schadewaldt 1938a. 56 Arend 1933. 57 Arend 1933, 26. 58 Schadewaldt 1938a, 5, 22, 48, etc.; concerning Homer’s ‘sources’, see 20, 139 ff., and 164.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

aware of its importance and weight within the context of modern Homeric scholarship, so much so that he regarded it as the “third party” (p. 13) between the “unitarians” and “analyticals”. He firmly rejected the hypothesis of an oral origin of the Homeric poems, and I certainly do not wish to speak of any influence of Parry’s ideas. However, the fact that he assigns some weight to this current in outlining the status quaestionis has some relevance, since we cannot forget that, despite the illusion of the oralists of being able to solve the Homeric question on the basis of theses that soon encountered insurmountable obstacles, these scholars stressed two elements that Reinhardt too regarded as crucial, namely style and tradition. The unitary and evolutionist perspective — ‘evolutionist’ being a term that might seem inappropriate but which gives us a good idea of what we are dealing with59 — that had spread first in the 1930s became fully consolidated in the 1950s within the long-standing debate on the Homeric question. Over the course of three decades, German philologists had engaged in a search for Homer’s sources and in internal morphological-stylistic criticism, following in Schadewaldt’s footsteps. On the other hand, Anglo-Saxon Homeric scholars had strongly stressed tradition — in a more flexible and broader sense of the term — and embarked on a kind of internal criticism that was more attentive to content and to the inextricable blending of old and new elements (with the support of extensive archaeological and historical investigations). The aim of this scholarship was to highlight the ‘traditional’ character of epos in terms of its language and subject matter, and to identify the work of the poet Homer as the outcome of the merging of traditional elements with his own creative genius — an endeavour that in certain cases produced arbitrary and psychologistic interpretations.60 The fact that Reinhardt replaced the discontinuous and analytical concept of ‘source’ (no doubt reflecting a Positivist legacy) with the systematic, continuous, and synthetic literary one of ‘tradition’, which involves not just the content but also the style of the poems, brought him closer to English-language Homeric studies than any other German scholar (up to his own time). That is not to say, of course, that we should overlook the fact that he largely depended on German scholarship, as I have partly shown and will further show later on.

 59 I am borrowing it from Davison 1963, 246 ff. 60 A succinct overview of these Homeric studies was provided, as early as 1937, by Schadewaldt, Homer und die homerische Frage, a lecture delivered in Leipzig and published as Schadewaldt 1938; reprinted in Schadewaldt 1965, see particularly 30 ff.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar An internal analysis and deeper investigation of Homeric epic in itself were essential and preliminary elements for Reinhardt: they constituted the only reliable starting point. Hence his plan and desire to embark on a step-by-step analysis of the Iliad that might reveal all its innermost secrets. It would be impossible to sum up the contents of Reinhardt’s book (beyond the sections I have briefly presented, and a few others); it was intended to provide a sort of running commentary, an interpretation of the poem that would systematically address any problem that came to light. Reinhardt sought to read the work over and over again, until its world, meaning, and spirit became clear to his eyes and mind. In this context, every detail reveals its significance for the whole (das Ganze) and the whole lends each detail its real and overall significance. The whole, moreover, coincides with the internal form of the work, perceived and viewed as a tight-knit and organic totality: a form that is the manifestation of the Geist responsible for the process of creation and representation.61 A change in the composition also means a change in the inner structure, and a change in the inner form invariably affects not just individual parts, but also the whole (das Ganze): it was roughly in these terms that Reinhardt expressed himself in Das Parisurteil, and his view was already quite clear by then. One must read a work again and again until it becomes possible to detect the spirit which lent it shape through the creative process and the representation of its heroic Weltanschauung. Is this a naive, completely aesthetic and impressionistic interpretation? In his introduction (11 ff.), Reinhardt himself clarifies his position by setting the naive reading,62 the path of pure intuition, in contrast to the various ‘analytical’ positions of philology. He emphasises: “this (scil. my own) research follows the path of analysis”, which is to say the philological path. He immediately adds that he is following the path of analysis to reach its non plus ultra, the limit beyond which a hypothesis cannot go. The aim is always to understand poetry: such is the purpose of criticism. “Composing poetry” — he writes — “does not amount merely to a flow of the imagination that is more or less free or bound to tradition, but … also to attempting, deciding, and succeeding in something.” I will here recall what I noted above with regard to tradition and its relationship to the poet. It is important to stress Reinhardt’s statement that analysis (I am emphasising this term in order to acknowledge all its potential weight) does not, in itself, lead to a pluralistic perspective, which downplays the creative intervention of  61 On Reinhardt’s search for the ‘spiritual centre’ and ‘inner form’ of a work, the “principle determining the structure”, see Poeschl 1975, 969 ff. 62 See n. 28 above.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

the poet who has given the work its final form. As we have seen, the new unitarianism, notwithstanding the variety of concerns it reflected, was based on an evolutionist perspective that sought to strike a balance between tradition and the creative work of the poem’s author — author in a full sense, but also in the sense that he was the heir to a tradition that influenced him to a substantial degree. This was a philological and analytical critique in its method, but a unitarian one in its outcomes. The major source of inspiration for this current in Germany had been Wolfgang Schadewaldt, with his Iliasstudien: it is not at all strange — indeed, it is quite natural — that this was the book most ‘present’ in Reinhardt’s own work; and Hölscher is certainly right to note that it is far more present than the number of times in which it is explicitly, directly quoted might suggest.63 In the aforementioned lecture delivered at the Leipzig Academy in 1937,64 Schadewaldt clearly voiced his views. Behind Homeric epic he saw the development of a kind of poetry that culminated in the Homeric poems, and so he sought to paint a picture of Homer’s ‘forerunners’. However, he stated: “we newly believe in the poet and in his work, which has come down to us.”65 The scholar now set himself the task of studying the Grundplan, the outline, composition, style, and poetry of Homeric epic in its form and development, which were seen to reflect Homer’s personality — his spirit. An evolutionist position, which saw Homer as the heir to the tradition of previous centuries, was accompanied by a stress on the individuality of the poet and of his work: with his Iliasstudien, Schadewaldt sought to study not so much the underlying tradition, as its ultimate outcome; not so much the genesis of the epic, as the form generated. As already noted, this was an internal stylistic criticism: a very different Schadewaldt from the author of the 1951 article on the Iliad and the Memnonis. We should not forget that a literary-critical approach of this sort had to come to terms with the heavy legacy of pluralistic criticism, as most notably embodied by Wilamowitz. Studying the Grundplan, form, and style, and grasping the Geist of a work perceived as a Ganze, was no doubt a fascinating task. But in the case of the Iliad, the unity of the work was hardly obvious: it had to be altogether sought out and proven. And towards this end, it was first necessary to find arguments against the pluralistic theories. Schadewaldt’s Iliasstudien were laid out directly in opposition to Wilamowitz’s Die Ilias und Homer. Wilamowitz asserted — as though it were an established fact — that the  63 Hölscher 1961, 532. 64 Cf. n. 60. 65 Schadewaldt 1965, 30.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar Iliad has no unity or compositional plan (Plan) like the Aeneid or other such texts; hence, it cannot be regarded as an author’s work in the same sense; it is impossible to grasp Homer as a man or poet.66 Schadewaldt sets out to prove the underlying unity of the Iliad’s compositional plan, its constructive, technical, and stylistic unity: a vast web of links, interconnections, and polarities; transitions from one episode or scene to the next; preparations, announcements (Vorbereitung), and postponements; and more or less distant references — a web of closely interwoven threads that the poet masters perfectly.67 Where Wilamowitz saw patched up pieces, Schadewaldt saw the limbs of an organic body (der organische Aufbau),68 parts which paved the way for future developments, and which recalled and fulfilled previous announcements and preparations. In addition to the effort to identify a unitary plan by retracing the threads holding it together, we find another element running directly against analytical criticism (although these two aspects are closely related): the essential reversal — which we have already extensively discussed — in the way of conceiving Homer’s ‘forerunners’, whereby what had previously been regarded as pieces patched together came to be envisaged as traditional elements newly blended together into a unitary whole. Reinhardt is very explicit with regard to this point: it may be possible to identify parts and sections of different origin, which were originally self-standing, but it is impossible to reconstruct them as texts within the text; they represent earlier stages which are to the Iliad what a youthful outlook is to the perfection of maturity.69 Internal analysis leads to a deeper understanding of the work insofar as it also makes it possible to discover these previous stages and to grasp the development which led to Homer’s great epos. Allow me to recall what I noted before:70 the two-sided nature of the figure of Agamemnon lies in its unitary character, as he is a complex figure springing from the merging of two tales; the tragic contrast we find in the figure of Achilles — blind man and clairvoyant, wrathful and avenging — is the poetic outcome of the merging of the Patroclea and the Achilleis; the situation of the divine contrast is the epic transformation of the tale of the judgement of Paris. The  66 Wilamowitz 1916, Einleitung 15. 67 “Das Genie Homers ... ist das Genie eines grossen Baumeisters”, Schadewaldt 1965, 33. One should also refer, of course, to the overall analysis of the Iliasstudien. 68 Cf. Schadewaldt 1938a, 2 ff.; 18 ff.; 96 ff.; etc. 69 Cf. Reinhardt 1961, 23; 24; 57; etc. Reinhardt too therefore — like Schadewaldt and 20th Century neo-unitarianism as a whole — addresses the question of the presence of more ancient elements and more recent ones, yet in a very different sense and way compared to the old pluralist scholarship. 70 Cf. supra 157 ff.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

poet of the Iliad portrays complex, changing, and even contradictory characters through an articulated, tragic view of the human world: he presents man in relation to tragic contrasts and painful decisions, as both a guilty party and an innocent victim, by juxtaposing two coexisting causal lines, the human and the divine. The complexity and multifaceted nature of the characters and events, their ambiguity, and the duplicity of perspectives sometimes — as in the aforementioned cases — make it possible to detect the merging of different elements. On the other hand, however, they also show the profound differences between these elements considered in themselves and the articulated, complex spirituality of the creator of the great epos, the poet of a tragic and heroic Weltanschauung which portrays the human and divine world through a kaleidoscope of different and changing situations, within which the image of man is outlined with a spiritual insightfulness that the narration of individual events previously lacked. The great poem of the Iliad did not gush forth in complete form: the Iliad too ‘developed’, but did so through an organic process, δι’ ὅλου. Starting from a kind of basic outline, other elements were added, some stemming from it, others drawn from the traditional repertoire. Reinhardt sees these ‘steps’ in the composition as the stages of a subsequent process of maturation of the work and of the poet: the most advanced degree of maturity is shown in irony, the use of a conversational tone, the representation of the divine world, the exploration of characters’ psychology, the emphasis of more human aspects.71 In the article Tradition und Geist im homerischen Epos, Reinhardt had sought to provide a dense and concise outline of the Homeric world. Whereas in the Odyssey good and bad are neatly distinguished and contrasted, the poet of the Iliad takes a different interest in man: in the Iliad too we find positive and negative elements, yet not divided among different figures, but within the same character. There is no hero who does not experience self-conflict, and the poet finds those demonic forces that seize man, such as wrath, more interesting than fixed qualities: what contrasts we find in Agamemnon and in Achilles! Yet these are not two characters portrayed by different poets: man is portrayed in changing situations. The game of life and death is associated with the contrast between hope and failure, thriving and declining, power and impotence, prevailing and submitting. Divided sympathies (the most striking example: HectorAchilles), contrasts, and the coexistence of positive and negative elements make up the law on which the Iliad is based, a law which constantly repeats itself with different variations. The gods’ involvement in human affairs and the position of Zeus (who is led to side with the Trojans by Thetis’ prayer, and to let  71 Reinhardt 1961, 210.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar Sarpedon die by Hera’s intervention: on the one hand, he decides things; on the other, he is dominated by Fate) reflect the same Geist as the balance of sympathies: the human world and the divine reflect one another and determine two coexisting causal lines. Was this two-sidedness and everything connected to it perhaps already a feature of the material used by Homer? The answer we can give is ‘no’: a more ancient epos known to the poet of the Iliad was, e.g., the Thebaid, in which this two-sidedness was lacking, and good and evil were clearly divided; the same holds true of the Aithiopis. The relationship between Tradition and Geist is a problem of Geistesgeschichte and Literaturgeschichte;72 but it has to do not so much with the passing of time and with progress in a moral sense, as with the poet’s individuality, which ultimately proves to be the crucial element. If the spirit of the Iliad displays this unitary and consistent internal form, it is ultimately the mark of a great poet’s profound spirituality. The play of contrasts, the divided sympathies, and the mingling of positive and negative elements in the same character are repeated through a high number of variations in the unfolding of the events narrated: according to Reinhardt, it is possible to show that the contrasts and changes occurring over the course of the events determine the composition in its many distant parts.73 Reinhardt’s way of tackling the text and of studying the Iliad consists in a firm and constant search for repetitions, iterata: a constant process of comparison. The disturbing phenomenon whereby over half of the poem is a “Parallel-Homer” should not be measured according to the criteria of true and false, good and bad: it is necessary to extend the comparison from those verses which are repeated to their context and, with the various contexts, to the themes and motifs. The aim is to ultimately envisage these changes as the return of the same, to replace the “Parallel-Homer” with a “Homer that changes”.74 That these repetitions are simply the outcome of the technical repertoire employed may be true, but only for the language and formulas rooted in it. Reinhardt argues that he does not believe that their sole purpose is to save the rhapsode from the embarrassments of improvisation: if this were true, “it would be better for this book never to have

 72 Cf. Reinhardt 1950, 5: “Die Frage nach dem Verhältnis zwischen 'Tradition und Geist' bewegt in zunehmendem Masse die Homerphilologie. Die Frage stellt sich gleicherweise auf dem sprachlichen, grammatischen, stilistischen Gebiet wie in der ‘höheren Kritik’, als ein Problem der Geistes- und Literaturgeschichte ... Hinter und über dem Formalen erhebt sich die Frage nach dem Wesen des homerischen Menschen oder, was auf dasselbe hinausläuft, der homerischen Götter.” 73 Reinhardt 1950, 13. 74 Reinhardt 1961, 14 ff.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

been written”.75 In sharp opposition to the oralists’ theories, he claims a poetic purpose for these repetitions:76 the reoccurrence of the same motifs, themes, and situation entails a variation of the function and meaning of what is being repeated; it aids the portrayal of the various facets and aspects of a unitary figure’s character, of his changing along with the events, and an interplay of correspondences and contrasts that are defining elements of the style marking the Weltanschauung of the Iliad’s poet. The iterations take various forms and each has its own unique significance, which the critic must endeavour to grasp: from the most evident, which also manifest themselves on the verbal level, to the more subtle, concealed in the deepest meanings. Reinhardt’s interpretation ceaselessly searches for and investigates them, in an effort to uncover the overall significance and all the connections with the other elements of the whole. This is an analytical discovery (“der philologische Vergleich einzelner Parallelen”, p. 16), a way of examining the Iliad that by degrees — through the investigation of progressively connected correspondences, repetitions, links, borrowings, contrasts, polarities — ought to yield an overall understanding of the poem, an overall view of its world. These repetitions are connected to one of the main features of the Iliad’s poetic form, the art of episodes: “Zwischen der episodischen Form der Ilias und der Art ihrer Wiederholungen scheint ein Zusammenhang zu bestehen, der vorerst undurchsichtig bleibt” (p. 41); it is the scholar’s task to shed light on this art, to penetrate its deepest meanings (“Lassen wir das Formale, kommen wir zum Sachlichen, Pragmatischen”, p. 50). “Sondern das grosse Epos, die Ilias, entsteht dadurch, dass in die Geschichte ein ganz neues, ordnendes Prinzip eintritt, eine neue Kraft, durch die die in der Geschichte vorhandenen Elemente umgelagert werden — etwas, was einem Katalysator zu vergleichen wäre. Nun wächst alles anders zusammen: was vorher nicht zusammen ging, findet sich zueinander, und anderes, das da zusammen bestand, trennt sich. Das grosse Epos, die Ilias, verhält sich zu der ihr vorausliegenden Geschichte durch ein neues Kunstprinzip, das in sie eintritt. Dieses neue Kunstprinzip, vergleichbar der Kunst der Fuge, ist im Epos die grosse Kunst der Episode” (p. 38). At this point, it is worth resuming a discussion begun earlier: that concerning Reinhardt’s relationship with Schadewaldt. It ought to be clear by now that Reinhardt’s analysis is essentially of the ‘stylistic’ sort; we frequently find expressions such as: a typical aspect of the Homeric style, a characteristic of the  75 Reinhardt 1961, 16. 76 This idea, of course, had already been expressed by Arend 1933 (cf. esp. Einleitung) and Schadewaldt 1938a, 25 ff.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar style of the Iliad’s poet, and so on. This style portrays man in changing situations, in the process of making decisions as his attitude changes; it is a style made up of interplays, contrasts, and correspondences, preparations, delays, repetitions far removed from one another, and so on. However, several points require further clarification. Schadewaldt’s analysis too was a stylistic one, an analysis of the stylistic macrocosm which invoked these broad formal connections. However, it is likely that Reinhardt found Schadewaldt’s concept of style unsatisfactory and too partial. The latter scholar maintained that Homer’s spirit and creative personality were detectable in his style; but he largely reduced this style to the compositional technique (understood as the method of arranging the overall structure of the work, not as a technique that had to do with versification and minute details of linguistic expression). In other words, he identified Homer’s style with the external form, overlooking the mutual influence between content and form, with the risk of reducing the former to an accidental byproduct, a kind of residue of no crucial importance. If we were push this perspective to its ultimate consequences, we might say that the compositional technique (a very partial and limited concept of style) is all that matters when it comes to identifying the poet: it seems as though, once the ‘technique’ is established — and moreover understood in this reductive way — the content can be practically anything. Hence Schadewaldt’s efforts to bring out the poet’s spirit are bound, by the end of his book, to give the impression of being a forced addition to his analysis. But Reinhardt developed the new unitarianist approach, of which Schadewaldt had been the most authoritative champion in Germany, in such a way as to search for a deeper foundation than the extensive connections in terms of structural technique or the Erfindung of sheer content matter: his was an exploration of the spiritual and human aspects on a more solid and general basis (as well as — from a quantitative perspective — an exhaustive and continuous analysis of the text, such as to provide a more extensive and complete foundation for the sought-for result). This is manifested and realised in Reinhardt’s more complex and comprehensive idea of style: this is not at all reduced to the exterior form, since the content has a crucial importance, insofar as there is no neutral content; each element in the epic has its intrinsic spirit and style, which constitute an essential feature in terms of their interaction with the spirit and style of the poet, who receives them and reuses them in his creative work — the very choice of these elements is a defining feature. The Tradition conveys content and form, just as the individual poet does: the dialectical relationship that is established and the unique blending stemming from it define Homer’s poetry. What we have is a combination of choice-making with respect to the tradition and the creative intervention of the poet, who leaves his own

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

mark on the resulting whole, the mark of his own style in the portrayal of the moral world of epic: poetry stems from the encounter and organic blending of Tradition und Geist, in all of their elements. Behind and beyond the problem of form — Reinhardt argues — lies the problem of the essence of Homeric man:77 for Reinhardt, analysing the internal form means analysing the characters and their psychology, searching for the innermost meaning of their actions, understanding the motivations and forces leading them to behave as they do, and delving deep into the situations described. While this kind of reading may be exposed to the risk of psychologistic arbitrariness and intuitionism, it also seeks to attain a far greater level of complexity and depth — an overall picture of epic poetry. In 1952, which is to say roughly around the time when Reinhardt set himself the task of writing his book, P. Von der Mühll published his Kritisches Hypomnema.78 Von der Mühll carried out a complete analysis of the Iliad in the form of a running commentary, ultimately arguing that the genesis of the poem occurred in two stages: poet A composed the original Iliad, poet B expanded and reshaped the initial plan, giving it the form that has reached us in an Attic milieu around 600 BC.79 With a rigidly dualistic approach, Von der Mühll sought to distinguish A from B, the original poet from the Bearbeiter. Reinhardt, of course, found himself in direct and constant contrast with this scholar, as the two gradually developed their analysis of the poem in parallel. The key points of divergence were those previously referred to: where one scholar saw two distinct personalities, with the more recent having become superimposed upon the earlier one, the other sees the merging of pre-existent elements by a single poet and the gradual development of the great epos at the hands of a single personality. But while Von der Mühll was Reinhardt’s direct polemical target (and we might say that this polemic provided a direct impulse for him to write his book), the main point of reference was actually Wilamowitz.80 Wilamowitz’s teaching, while not explicitly discussed, was not forgotten, and the work of the author of Die Ilias und Homer remained an object of esteem and respect that carried considerable influence — an influence that clearly was perceived as not being at all eclipsed by the efforts of the new unitarianism. The agony of constantly rereading the poem, of tirelessly interpreting it, of delving ever deeper into it, driven

 77 Cf. n. 73. 78 Von der Mühll 1952. 79 Von der Mühll 1952, Einleitung 2. 80 At times Wilamowitz is set in contrast to Von der Mühll and perceived as being in a way closer to Reinhardt: cf. e.g. 21 n. 1; 52 n. 3.

  Karl Reinhardt: The Homeric Scholar by a constant sense of dissatisfaction, must have gone hand in hand for Reinhardt with the agony of engaging with the great Wilamowitz without being able to take his place.81 Indeed, if we were to express what is more a historical observation than a real judgement, we might say — I think — that Reinhardt did not achieve his goal, that his book does not provide a genuinely complete, overall, and consistent image of Homer and of the poetry of the Iliad. To put it schematically, for clarity’s sake, Reinhardt brings together and attempts to blend two fundamental currents of 20th-century German Homeric studies. Neoanalysis (understood, this time, in its more broadly inclusive sense) represented the different way in which the new unitarianism, in Germany, envisaged the forerunners of the Iliad: no longer as layers composed by different authors, but as pre-existent contents that were brought together into a single poet’s creative work. On the other hand, Schadewaldt’s Iliasstudien embodied the new kind of internal criticism, investigating the morphology, structure, compositional technique, and style of the Iliad in order to discover its connections and organic unity, as opposed to its differences and contrasts. What neo-unitarianism was still lacking (to a particularly striking degree in Schadewaldt’s case) was a true synthesis, a concrete unification of these two still partial aspects of Homer that were being searched for. As far as the old pluralism was concerned, the most extensive and complete synthesis had been provided by Wilamowitz, who indeed represented its culmination: Reinhardt attempted a new synthesis, with the new elements provided by the scholarship of his day, in order to infer an overall picture of the poet from the forces at play in the creative process (tradition and individuality), and to replace the pluralistic image of the past with a unitary one in line with the tendencies and requirements of the present. In this respect, it may be argued that — as is sometimes the case with great scholars and their opponents — Reinhardt is the most genuine heir to Wilamowitz as the interpreter of the Iliad. While he may not have succeeded in his ‘global’ endeavour, I would hardly argue that others have attempted to take his place: different aims have been  81 To Wilamowitz’s mind, the running commentary was the most complete and satisfactory product of philological criticism and interpretation: cf. Pasquali 1968 (in Pegaso, January 1932), who sees the commentary as reflecting Wilamowitz’s ideal of ‘totality’ in Classics and recalls the interpretatio perpetua of books on Homer (75 ff.); on Wilamowitz’s role as an interpreter of texts, see Momigliano 1973, esp. 114. In the Einleitung Wilamowitz 1916 wrote: “... das Ideal wäre eine Art Kommentar zur ganzen Ilias. Den zu liefern, würde mein Leben nicht reichen; der Krieg gibt mir den Mut, zu geben, was ich habe” (25). Reinhardt’s polemic with Von der Mühll must also have been fuelled by the fact that the latter appeared to meet precisely this requirement, while reaching results that Reinhardt deemed unacceptable.

Karl Reinhardt: The Homeric Scholar  

pursued in Homeric studies, by addressing different requirements and following different paths, which had already been established in Reinhardt’s time, and which Reinhardt — in his own way — had not entirely ignored.82

 82 As far as archaic Greek epic is concerned, Reinhardt devoted most of his attention to the Iliad: in the present essay I have not considered two articles which he wrote about the Odyssey, namely the short Homer und die Telemachie (Reinhardt 1948a); and the much longer one Die Abenteuer der Odyssee (Reinhardt 1948b) (both repr. in Reinhardt 1960, which I am quoting from here). Homer is the poet of the Iliad, while the poet of the Odyssey was another (“Als Zeugnis eines etwas jüngeren Geistes, auch vor einen jüngeren Hintergrund gestellt, erscheint die Odyssee”, Reinhardt 1948a, 41); behind him lie a range of folk tales and the Iliadic model, which he combines with the spirit of a more recent epoch (cf. Reinhardt 1948b, 49). In the interpretation of the Odyssey, too, traditional elements come into play alongside the creative individuality of the poet who portrayed his own moral world: it is always an internal analysis that enables us to get a picture of the ‘tradition’ (as far as those elements unknown to us are concerned, since one of them here — the Iliad — is known), and especially of how it was it was relived by the poet, in such a way as to reach an understanding of the Geist of the poet and of his poetry (cf. the article Tradition und Geist im homerischen Epos, Reinhardt 1951). While the way in which the problem is framed is the same, the content of the key element clearly changes: a precise definition of Reinhardt’s place in the history of criticism of the Odyssey would have required a far longer and broader analysis, which I could not provide here.



Part II: Pindar

 Due note pindariche (Pitica 3, 43 e Nemea 7, 49) Aristarco e un anceps interpositum bisillabico: Pitica 3, 43 Fra i numerosi elementi interessanti offerti dai nuovi frammenti di Stesicoro, restituiti qualche anno fa da un papiro di Lille, c’erano anche quelli squisitamente metrici, che non hanno mancato di essere studiati a fondo e con abbondanza. In quest ambito, un dato particolare ma certamente non secondario fu l’attestazione inequivocabile di alcuni casi nei quali il cosiddetto anceps interpositum dei cosiddetti dattilo epitriti, ο ϰατ᾿ ἐνόπλιον-epitriti,1 della lirica corale si presentava nella forma bisillabica del biceps in responsione con la più comune forma monosillabica breve o lunga.2 L’anceps interpositum bisillabico non era ignoto in precedenza, ma con le nuove attestazioni esso acquistava pieno diritto di cittadinanza in modo tale che diventava necessario, almeno nella metrica stesicorea, ammettere per l’elemento metrico definito anceps interpositum la completa libertà di realizzazione: una lunga, una breve o un biceps. Questo dato stesicoreo invita ovviamente a considerare con occhio più attento eventuali attestazioni di anceps interpositum bisillabico in altri lirici corali, attestazioni che in verità risultano estremamente rare. L’opera superstite di Pindaro ci offre un solo caso, a Pyth. 1, 92. Il verso è str/ant 6, schema ‘maasiano’ D e _ D _ D e _, ma il verso 92 si presenta come segue: ἱστίον ἀνεμόεν. μὴ δολωϑῇς, ὧ φίλε, ϰέϱδεσιν ἐντϱαπέλοις· ὀπιϑόμβϱοτον αὔχημα δόξας

⎼⏑⏑⎼⏑⏑⎼ ⎼⏑⎼ ⎼ ⎼⏑⏑⎼⏑⏑⎼ ⏑⏑ ⎼⏑⏑⎼⏑⏑⎼ ⎼⏑⎼ ⎼

Risulta chiaro che in corrispondenza della parola ἐντϱαπέλοις, invece della lunga che troviamo in ogni altro luogo corrispondente, abbiamo due brevi rappresentate dalle sillabe -τϱαπε-. I discutibili tentativi di correggere il testo, unicamente a causa di questa “anomalia” metrica, sono stati a ragione respinti, e dovremo convincerci che questo caso pindarico, benché isolato in quanto ci è rimasto, deve essere ammesso.3

 1 Gentili 1977 e 1978, partic. 20 ss. 2 Haslam 1974 e soprattutto Haslam 1978; Pretagostini 1977. 3 Cfr. Gentili 1977, 17 e n. 20; nell’ultima edizione Snell-Maehler (8. Aufl., Leipzig 1987), ἐντϱαπέλοις è giustamente accolto nel testo, ma nello schema metrico il v. 92 per questo biceps è contrassegnato con un punto interrogativo. https://doi.org/10.1515/9783110772326-014

  Due note pindariche Ma sembra sfuggito all’attenzione, se non m’inganno, il caso offerto da Pyth. 3, 43, una testimonianza sulla quale mi pare interessante soffermarsi. Il verso è ep. 6, che in tutto l’epinicio ha sempre lo schema, per usare i noti simboli di Maas, D _ E: il cosiddetto anceps interpositum è dunque sempre realizzato da una lunga. Il verso 43 si presenta come segue: ὣς φάτο· βάματι δ᾿ ἐν πρώτῳ ϰιχὼν παῖδ᾿ ἐϰ νεϰροῦ

⎼⏑⏑⎼⏑⏑⎼ ⎼ ⎼⏑⎼ ⎼ ⎼⏑⎼

La lunga che realizza l’anceps interpositum è data dunque dalla sillaba -πϱω-. Tuttavia, nello scolio al verso troviamo che Aristarco, al posto di πϱώτῳ, leggeva τϱιτάτῳ. I manoscritti pindarici danno concordemente πρώτῳ: τριτάτῳ si trova solo nella tradizione indiretta degli scolî. Con la variante aristarchea, alla sillaba -πϱω- si sostituiscono le sillabe -τριτα-, cioè due sillabe brevi al posto di una lunga: dunque il testo di Aristarco ammetteva in quel verso un anceps interpositum bisillabico, in responsione con gli altri monosillabici realizzati da una lunga. Qualche rapida considerazione sul passo dell’epinicio. Siamo all’interno della sezione dedicata ad Asclepio (la cui storia, dopo l’accenno nei vv. 5–7, è sviluppata nei vv. 38–58). Quando il corpo di Coronide sta per essere divorato dalle fiamme con il bimbo ancora in grembo, Apollo interviene a salvare il proprio figlio dalla misera sorte della madre: con un unico possente passo, il dio raggiunge la pira e sottrae l’infante Asclepio alle fiamme, che si aprono davanti a lui. In pochi tratti Pindaro evoca icasticamente la divina potenza di Apollo, che arriva alla meta con il primo passo compiuto, un unico passo da Delfi alla Tessaglia: immagine efficacemente allusiva a non umane grandezze. È la stessa critica antica a segnalare un interessante confronto nella descrizione omerica del poderoso incedere di Posidone all’inizio del libro XIII dell’Iliade, culminante nel v. 20: τρὶς μὲν ὀϱέξατ᾿ ἰών, τὸ δὲ τέτϱατον ἵϰετο τέϰμωϱ. Lo scolio al verso di Pindaro (Schol. Pyth. 3, 75) infatti dice che ἔν τισι4 si trova invece δ᾿ ἐν τϱιτάτῳ: in questa forma il passo parafraserebbe l’omerico τρὶς μὲν ὀϱέξατ᾿ ἰών di Iliade XIII 20, e Aristarco scrive (γϱάφει) proprio τϱιτάτῳ. Lo scolio tuttavia (Didimo?) sembra preferire nettamente la lezione πϱώτῳ: ἔστι δὲ σεμνότεϱον ϰαὶ πϱέπον τῷ ϑεῷ τὸ ἅμα τῷ πϱώτῳ βήματι ῥύσασϑαι τὸν παῖδα. Il parallelo è utilizzato anche negli scolî omerici: lo schol. ex. a Iliade XIII 20, dopo aver rilevato la grandiosa rappresentazione di Posidone che in tre passi  4 Forse da intendersi più probabilmente hypomnemata che edizioni: cfr. Slater 1989 sulla base di Ludwich 1884–1885, I 130.

Due note pindariche  

supera tanto mare e tanti popoli (e con il quarto raggiunge la meta), insinua che Pindaro abbia voluto superare il modello omerico (e con questo εἰς ὑπόνοιαν ἧϰεν ψεύδους) rappresentando Apollo che varca un’immensa distanza addirittura con un solo passo (e cita il verso di cui stiamo parlando). Siamo evidentemente nella sfera di una rappresentazione della potenza divina grandiosa fino a dimensioni cosmiche:5 l’idea di uno zelos omerico di Pindaro in questo passo della Pitica 3 sembra trasparire sia negli scolî pindarici che in quelli omerici, con valutazioni diverse. La lezione τϱιτάτῳ ‘adeguerebbe’, se così si può dire, il dettato di Pindaro alle ‘dimensioni’ omeriche, togliendo quello che poté sembrare un eccesso di grandiosità (apprezzato invece dallo scoliasta pindarico): essa ha buone probabilità di essere stata una congettura, magari non di Aristarco medesimo bensì di qualcuno a lui precedente, dettata proprio dal confronto con Omero.6 In ogni caso, dovette avere una qualche fortuna antica, anche se non entrò nella nostra tradizione manoscritta. La variente aristarchea, insomma, non sembra da prendere realmente in considerazione per la costituzione del testo pindarico: sulla concorde lezione πϱώτῳ dei manoscritti non c’è ragione di intervenire, e bene hanno fatto gli editori a rispettare il testo trádito. Resta invece comunque assodato il fatto che, per Aristarco, quella lezione era possibile, e dunge era ammissible lo schema metrico che ne risulta, con l’anceps interpositum realizzato da un biceps. Poiché non sono un metricologo professionale, e non pretendo di avere competenze specifiche, non voglio azzardarmi a fare considerazioni né a trarre conseguenze di alcun genere. Mi limito a osservare il caso e a segnalarlo agli addetti ai lavori: a loro utilizzarlo, se può avere una qualche utilità o un qualche interesse.

Il testimone veritiero di Nemea 7, 49 Voglio tornare ancora una volta su un problema puntuale di esegesi pindarica, che è stato a lungo oggetto di dubbio, con discussioni copiose e proposte diver 5 Bühler 1964, 24. 6 Slater 1989, 47 s., nel contesto di un discorso che avrebbe bisogno di attente revisioni, prende in considerazione anche questo caso. Slater ritiene che τϱιτάτῳ potesse essere una lezione che Aristarco non voleva davvero nel testo, ma fosse soltanto “a suggestion to accord with Homer” data nel commento (ma a quale scopo? suggerire come avrebbe potuto scrivere Pindaro?); τϱιτάτῳ lo definisce senz’altro “unmetrical” e conclude: “The rare τϱίτατος was used instead of τϱίτος, on the basis that two short syllables were thought to be equivalent to a long”. Proprio questo è il problema, data la sede.

  Due note pindariche genti, ed è stato ripreso ancora di recente. Mi riferisco alla dibattuta questione dell’identificazione del μάϱτυς di Nemea 7, 49: un epinicio del resto assai problematico e intorno al quale si agitano numerosi e importanti problemi della critica pindarica attuale, di cui non intendo trattare in questa sede. Riprendiamo sinteticamente i termini della questione specifica del μάϱτυς, ben noti ai pindaristi militanti, cominciando con il ricordare per sommi capi il contesto. Il mito narrato è quello di Neottolemo: dopo aver concluso il racconto con l’uccisione dell’eroe a Delfi (vv. 38–43), Pindaro offre di questo avvenimento l’interpretazione più positiva, secondo cui Neottolemo in questo modo portava a compimento un disegno del destino, che voleva un Eacide seppellito nel recinto sacro di Delfi accanto al dio Apollo, affinché diventasse colui che sovrintende alle processioni sacre dei sacrifici (vv. 44–47). Seguono i tre versi 48–50: εὐώνυμον ἐς δίϰαν τϱία ἔπεα διαρϰέσει· οὐ ψεῦδις ὁ μάρτυς ἔϱγμασιν ἐπιστατεῖ, Αἴγινα, τεῶν Διός τ᾽ ἐϰγόνων.7

Chi è dunque il testimone veritiero chiamato in causa dal poeta? Diverse le proposte in una critica copiosa, che di recente (dopo che ha perso credito la candidatura di Neottolemo) si è concentrata su due possibili identificazioni. Alcuni sostengono che il μάϱτυς sia Apollo, presente alle imprese di Achille, di Neottolemo e degli altri Eacidi, che meglio di chiunque altro nella sacra sede di Delfi testimonierà in eterno le imprese degli Egineti. Altri pensano che il μάϱτυς sia il poeta stesso, Pindaro, che qui esprimerebbe ancora una volta il concetto per cui egli e il suo canto esercitano la funzione di testimoniare e eternare la gloria delle imprese dei celebrati.8 Credo proprio che il secondo ordine di idee sia quello giusto; ma ciò non ostante non riesco a convincermi che Pindaro abbia voluto celare se stesso dietro questo anonimo μάρτυς. Sottolineiamo intanto che c’è sicuramente una sorta di rapporto causale fra la prima e la seconda frase: poche parole basteranno per il giusto riconoscimento di una buona fama perché il testimone è veritiero; dal momento che il testimone non è mendace, basteranno poche parole perché la buona fama sia giustamente riconosciuta. Le tre parole sufficienti non possono che essere quelle pronunciate dal poeta stesso, quelle del canto che dà gloria al celebrato: ma perché ribadire la veridicità di un testimone senza un esplicito riferimento a se  7 “Per un giusto riconoscimento di buona fama basteranno tre parole: non è falso il testimone che presiede, o Egina, alle imprese di coloro che discendono da te e da Zeus”. 8 Non mi pare il caso di produrmi qui in una lunga nota bibliografica: si vedano da ultimi Dönt 1985, 110; Most 1985, 176 ss. (con tutti i riferimenti).

Due note pindariche  

stesso, che sarebbe così squisitamente “pindarico”, così proprio dell’orgoglio del poeta che tante volte proclama se stesso veritiero dispensatore di gloria e di immortalità? Ripeto che l’ordine di idee mi sembra questo, e dunque sarei portato in primo luogo a escludere che il μάϱτυς sia altri che il poeta. Ma vedo il discorso e lo spessore della dichiarazione arricchito se penso che il μάϱτυς possa essere non esattamente Pindaro stesso, bensì il tempo, testimone veritiero per eccellenza, che coopera con il poeta e il suo canto a consacrare in modo immutabile la vera gloria e a cancellare i falsi meriti. Mi sono dunque sempre più affezionato (ma certo non voglio contrabbandare certezze che non ho) all’idea che il μάϱτυς sia il tempo nel suo complesso, ma specialmente (come è ovvio) il tempo posteriore all’evento, nella concezione di Pindaro testimone veritiero e attendibile, che rende giustizia alla gloria e alla fama con distribuzione opportuna e retta sentenza. È vero che non mancano passi nei quali Pindaro applica a se stesso l’idea di “testimoniare veridicamente”, ma se non mi inganno allora usa di solito in modo esplicito il riferimento alla propria persona:9 e se si trovano anche passi in cui lo stesso concetto si applica al tempo, i due ordini di paralleli stanno per lo meno sullo stesso piano. Ho cercato dunque conferme e sostegni a questa idea. In primo luogo, mi pare che un passo molto vicino sia il ben noto verso di Olimpica 1, 33 s.: ἁμέϱαι δ᾿ ἐπίλοιποι μάϱτυϱες σοφώτατοι,

che non potrebbe esprimere più chiaramente il concetto che andiamo cercando. Ma forse il confronto più significativo ci viene dall’Olimpica 10, un’ode nella quale gioca un ruolo importante proprio il tempo e il suo rapporto con il valore del canto poetico.10 In Ol. 10, 51 ss. Pindaro dice che alla fondazione delle Olimpiadi assistettero le Moire e ὅ τ᾽ ἐξελέγχων μόνος ἀλάθειαν ἐτήτυμον Χϱόνος. τὸ δὲ σαφανὲς ἰὼν πόϱσω ϰατέφϱασεν...,

 9 Cfr. Fogelmark 1972, 109. 10 Cfr. Lehnus 1981, 161 ss.; Kromer 1976, partic. 433 ss.

  Due note pindariche cioè: “l’unico garante di un’esatta verità, il Tempo. Il quale procedendo dichiarò chiaramente...”.11 Questo passo sembra fatto apposta per commentare quello della Nemea 7 di cui ci occupiamo: il tempo che passa è garante di verità, cioè testimone veritiero di quanto il poeta canta, qui niente meno che il mito di fondazione dei giochi olimpici in rapporto con il vincitore celebrato. Un ordine di idee simile a quello che si trova in Ol. 2, 15 ss., dove Χϱόνοϛ è detto ὁ πάντων πατήϱ, che però non può annullare quanto si è già compiuto. Torniamo, per chiudere, al nostro passo della Nemea 7. Nei paralleli che abbiamo addotto è presente un’indicazione temporale esplicita, che nel nostro passo è naturalmente assente (altrimenti la sua problematicità non esisterebbe). Tuttavia, mi pare che Pindaro abbia suggerito in qualche modo la nozione di tempo dicendo subito prima che bisognava che uno degli Eacidi ἔνδον ἄλσει παλαιτάτῳ fosse per il futuro (τò λοιπòν) il ϑεμισϰόπον delle cerimonie sacre. Poi si affaccia l’idea del poeta per il cui canto bastano tre sole parole, perché il testimone delle imprese degli Egineti, il tempo, ha visto i fatti passati ed è in grado di darne testimonianza veritiera, di testimoniarne il valore per il futuro. Mi pare insomma che distinguendo la figura del poeta e quella del testimone, facendo in certo modo il primo portavoce del secondo e il secondo garante ‘esterno’ del primo, lo spessore poetico e di pensiero della dichiarazione risulti accresciuto e arricchito.

 11 Commenta Lehnus 1981, 177, ad loc.: “Il tempo è garante della storicità del mito; il suo trascorrere mette alla prova la verità, svelandola o restaurandola (cfr. O. 1.33–34). Al centro dell’ode, Verità e Tempo fanno dell’iniziale motivo ‘poetico’ dell’esattezza (il debito di Pindaro) il fondamento stesso del sapere storico del poeta”; cfr. anche nota a vv. 24–77, 176.

 An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games Pindar is one of the greatest poets of ancient Greek literature, a poet by no means easy to conquer: like the highest peaks, he is arduous and be scaled only at the cost of immense effort, yet he offers unsurpassed rewards. Pindar was born in Cynoscephalae, Boeotia, not far from Thebes, in around 520. He reached full maturity in the early decades of the Vth century, in the era of the Persian Wars and afterwards during the period of the political-economic rise of Athens and Sparta that would eventually lead to the clash of the Peloponnesian War. According to the sources, he died in 438, seven years before the outbreak of the war. His life was moulded by his relations with the aristocracy of the Greek poleis, from Thebes Aegina, from Athens to Sicily.1 In particular, his professional activity brought him into contact with noble and wealthy patrons belonging to powerful illustrious families. He never wavered in his allegiance to these conservative circles, championing their archaic ideals and cultivating their taste for traditional forms, ceremonial occasions, the celebration of victories in the Games, which represented privileged moments for self-promotion, ideological propaganda and the ostentation of power and affluence.2 His commitment to this archaic and aristocratic world is also reflected indirectly by the absence in his poetry of any themes pertaining to the political events of his day, despite the major importance of the developments unfolding at that time. Thus while historiographic investigation into reality and the theatrical elaboration of myth were achieving incomparable progress in the analysis and interpretation of the present with its manifold problems, Pindar’s poetry remained bound to ideas that were no longer current among the general public of the democratic polis. His voice resonates as the expression of a class of nobility that is seeking to perpetuate its own system of values: the voice of a great conservative, profoundly convinced of excellence and superiority based on birth, nature, divine favour.

 1 Whether he himself could boast an aristocratic lineage remains a moot point. 2 Eminent figures among his patrons include the Sicilian tyrants Hieron of Syracuse (478–466 B.C.) and Theron of Acragas (488–472 B.C.), at whose courts the poet was present from 476 to 474 B.C., clashing with Simonides and Bacchylides in terms of professional rivalry. Some of Pindar’s most beautiful and celebrated songs date from 476: Olympian I for Hieron, as well as Olympian II and Olympian III dedicated to Theron’s victory in the chariot race. https://doi.org/10.1515/9783110772326-015

  An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games His aristocratic conception of life and poetry was given exemplary expression in the poetic and ideological sublimation of the sporting contests and in the proclaimed excellence of the patrons and the poet himself. There can be no greater manifestation of divine favor and of superiority over other men than victory in the great pan-Hellenic games, for it proclaims the glory that assimilates mortal men to the heroes of myth and enshrines his name in eternity. The poet is his worthy eulogizer: poetry offers an occasion for meditating, also within the framework offered by myth, on the meaning of human existence and the possibility of contact with the sublimeness of the divine. Pindaric victory odes are made up of a number of constant factors, which however were developed each time in a novel and original manner: the sporting occasion, whose value was proportional to the authoritativeness of the patron; the mythic tradition, felt to be imbued with symbolic and exemplary significance which the poet explores in a highly personal and original manner; the heroic aristocratic ideal that embodies exalted theological-religious and ethicalbehavioural values. The composition itself is consistently formed of three structural elements: the reference to the particular occasion, the myth and the gnome, but each individual ode can be extremely complex in the arrangement and configuration of its elements. In this structure, the poet’s treatment of the myth is conducted with highly authoritative awareness of his own knowledge and wisdom and his right to incorporate his own personal renderings, to offer clear-cut judgments and individual corrections as compared to the consolidated tradition and to introduce his own uniquely original narrative choices. It is this aspect that will be the focus of attention in our reading of one of the finest Epinicia, the First Olympian Ode, dedicated to Hieron of Syracuse, winner at Olympia in 476 in the single-horse race. The masterly composition of the ode is enhanced by its ring-like structure, in which the mythic tale at its center is framed by the praise of Hieron with which the ode opens and closes. The central part, set in the context of the mythic narration, features an important reflection on the relation between poetry, myth and truth, while the finale culminates in the awareness of the mutual benefit (of glory and fame) inherent in the relationship between the patron and the poet. The lords are the highest peak of mankind, glorious for their victory and their virtue, and by their side stands the poet, eminent and famous for his sofía — a word that evokes the entire heritage of knowledge, grandeur of thought and brilliant excellence with which the figure of the wise man is traditionally endowed. Splendour and solemnity mark the celebrated beginning, occupied by a priamel (ll. 1–11) that lists highly prized natural elements — water, gold, sun — in order to assert by analogy that absolute excellence among the sporting contests

An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games  

belongs to the games at Olympia. The praise of Olympia is then transformed into the praise of the hospitality and royal magnificence of Hieron, and of the poetry that celebrates him (ll. 11–17). There follows an apostrophe of the poet to himself, with an exhortation to burst into song and then a rapid depiction of the Olympic race, in which the horse Pherenicus led Hieron to victory (ll. 17–24). The short sentence in ll. 23–24 (“for him (Hieron) glory radiates / in the community of fine men established by Lydian Pelops”) signals the transition to the mythic section, consisting of an account of the saga of Pelops. This concerns the origin of the games of Olympia and takes up the entire central core of the composition (ll. 25–95). The link may seem tenuous and sketchy, but in actual fact the development of the old reveals the depth of thought woven into its structure, rooted in the conviction of the great and everlasting moral value of Olympia and the foundation of the games, and imbued with the belief in the excellence of those who over the centuries — both poets and patrons — have trodden the path of this exalted sacred history. The profession of poet elevates Pindar to the status of religious prophet proclaiming aristocratic morals, on the basis of the sacrality of the agon and the celebration of the winner. The etiological character of the contest between Pelops and Oenomaus in relation to the future Olympic Games justifies the privileged position of this ode at the beginning of the collection of Epinicia.3 According to the tradition, Pelops had been the victim of a wrongdoing perpetrated by his father Tantalus who had him cut into pieces and served him to the gods at a banquet, apparently to put the gods’ powers of clairvoyance to the test. Only Demeter was taken in by the deception and ate one of his shoulders. Subsequently, the young man’s body was recomposed by the gods themselves and equipped with an ivory shoulder, after which he was restored to life. Thus miraculously reborn, Pelops aroused the love of Poseidon, who took the young man up to heaven with him as a cup-bearer. But here Pindar explicitly intervenes to correct the myth (cf. ll. 28–29, l. 36: “My own account of you will run counter to the ancients”): the vulgate story is blasphemous towards the divinity, Tantalus did not kill his son, Poseidon had fallen in love with him long before and, overwhelmed by love, he had ravished the young man and taken him to the heavenly palace: this was why Pelops had vanished. It was “one of the envious neighbours” (l. 48) that had charged Tantalus with serving up his son to the gods: but such a story was  3 During the Hellenistic era an edition of Pindar’s works organised by poetic genera was brought out. The Epinicia were divided into four books on the basis of the venue for the Games (Olympian, Pythian, Nemean, Isthmian): these books are the only compositions that have come down to us (almost) entire, while only fragments of the other works are extant.

  An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games false. This notwithstanding, Tantalus did actually bear the blame for a misdeed: he had stolen nectar and ambrosia from the gods and offer them to his mortal friends. He was therefore condemned to have a great boulder eternally poised above his head; moreover his son, who was helping him in performing these actions, was driven out of heaven. Pelops then traveled to Elis4 where, with the help of Poseidon, he was victorious in the chariot race held by king Oenomaus5 and obtained the hand of his daughter Hippodamia in marriage. Now, on the banks of the river Alpheus6 he receives the honours of a heroic cult and his glorious fame shines brightly in the Olympic Games. The reference to the Olympic Games (ll. 94–96) signals the return to the initial theme of the ode. Whoever has achieved distinction at Olympia will be rewarded with a destiny of fame and it is the poet’s task to praise his virtue, his hospitality, his magnificence, the grandeur of his royal power: the winner’s glory is guaranteed by the poet who celebrates him (ll. 96–116). The conclusion is the expression of a wish directed to the lord and to himself: may the divine favour that assists Hieron be long-lasting, accompanied by the lyrical encomium of the poet, who is illustrious in his sophía and as worthy of the lords as they are worthy of him. The profound solidarity between the celebrant and the celebrated has as its foundation the excellence bestowed on them by the gods, that privileged human condition which elevates both to the divine: the religious prophet who sings the nobleman, the noble lord consecrated by the prophet. Considerable importance is attributed to the quantity and meaningfulness of the poet’s claims. It is remarkable that Pindar sets up a contrast between what should be regarded as the truthful story versus the tittle-tattle of rumormongering men and the “myths embroidered with variegated falsehoods” which stretch truth “beyond all bounds” (ll. 28–29). “Grace, that fashions for men all the sweetest things by suffusing them with value, often succeeds in transforming the unbelievable into a believable illusion: but the days of time to come will be trustworthy witnesses. It is fitting for a man to speak of the gods in glowing terms: lesser guilt attaches to such a perspective” (ll. 30–35). Using language that is deliberately obscure and worthy of the oracle, Pindar essentially reasserts the ancient authority of the poet over human knowledge, as the latter

 4 The region of Olympia. 5 Oenomaus, the son of Ares and king of Elis, offered the hand of his daughter Hippodamia as the prize for whoever managed to beat him in a quadriga race from Pisa (a city of Ellis) to the Isthmus of Corinth. Various contendents had already failed and had been killed (thirteen, according to Pindar in ll. 79–80) before Pelops’ successful challenge. 6 River of Olympia.

An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games  

may at times be veiled by poetry itself through its artistic grace. It falls to the poet to correct the poetic tradition that forms the repository of myth, in particular when the divinities are presented therein in an unbecoming manner (ll. 52–53): “I find it impossible to dub one of the gods glutton or a belly slave: this I reject. More often than not, no gain accrues to those who utter blasphemies”. The inadequacy of the representation of the gods in archaic epic poetry was a polemical issue that had already appeared in Greek thought; Pindar, however, did not display a rationalistic critical approach, inasmuch as his corrections of myth remained within the theology consolidated by tradition: indeed they aimed to forcefully reassert its value and authority. His vision not only remained staunchly and unswervingly committed to his conception of the divine origin of poetry, but indeed consciously reaffirmed and refounded this view, from which they sprang the idea of the sovereign truthfulness and authoritativeness of the poet, the only legitimate interpreter who is granted that which is denied to others, the one and only prophet of his divinity. The vision of the poet as an educator of the community is thereby revitalized and perpetuated, and the poet appears as a “prophetic” intermediary between the deity and men. To this is added a sense of belonging to a natural and intellectual aristocracy, to the exclusive circle of those who hold by their very nature, as an innate divine gift, the virtue of the creation and understanding of the poetic word, which enshrines a religious and ethical concern. This conviction leads to a view of the public as divided into several levels: only those who belong to the most elevated level, who are wise by their very nature and not through indoctrination, are able to grasp the true and profound meaning of the poetic message. By fully restoring the sacrality of poetry as a divine gift, its wellspring as originating from the gods, the role of the poet is not only by no means diminished but, on the contrary, it is enhanced as the poet is the chosen and exclusive recipient-interpreter. Divine, heroic and human are the different planes on which the Pindaric odes develop their themes. The perception of divinity is constantly present; Pindar’s ethical and religious sense pervades his verse. The world of the gods and heroes forms the backdrop for exemplary events and episodes, offered to the recipients of the poems as a project to emulate and as a model of human experience, as a benchmark for comparison available to outstanding men who desire to engage in excellent deeds. The world of excellent men is thus assimilated to the heroic world, for only thus can it become worthy of the poetic song through which memory of heroic deeds is concerned for ever. The human condition is such that it must undertake a prodigious effort to redeem itself from the

  An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games ephemeral destiny of toil and obscurity (Pythian 8.95: “man is but the dream of a shadow”) and to achieve the resplendent glory that is awarded only to few. The reflection on man and the gods is thus accompanied by an equally marked awareness of the role of poetry as a means for accomplishing the undying fame and glory of valorous men: that divine gift which is their point of contact with the heroic sphere. Through victory man is made glorious, excellent and closer to the gods: but his efforts would be destined to nothingness were it not for poetry that elevates and preserves his fame among men. Pindar does not fail to emphasize the importance of his function as a poet, expressed in frequent declarations characterized by sententious tone. The image of the poet is not moulded in the likeness of the courtesan, subservient to the will of his patron, rich or powerful though the latter may be. Pindar frequently appeals to the primacy of knowledge and wisdom, traditionally assigned to the poet, in order to maintain a position of independence and superiority over his interlocutors. And far from being contradicted by the typically encomiastic vocation of the Epinicion, this independence is expressed above all in personal and programmatic poetic choices and in the conscious pride, often vigorously made explicit, of possessing the privilege of a poetic calling and wisdom. In adjusting to the conventions of the code and the recipients’ expectations, Pindar displays no trace of servility: on the contrary his position gives voice to the proud claim — bordering on arrogance — that his is a leading and crucially important role. Pindar asserts that there can be no major undertaking that is ranked as illustrious unless it is endowed with fame and glory; and poetry alone, therefore only he himself, can bestow on it these attributes. The patron can be eulogized because he chooses to entrust himself to the poet: the patron is great, illustrious and glorious because the poet renders him so. Olympian 2.83 ff.: Many swift arrows have I under my arm inside the quiver, which speaks to those who understand, but for the masses they need to be interpreted. Wise is he who knows much through his very nature, those who are indoctrinated just caw cheeky empty chitchat like a pair of crows towards the divine bird of Zeus.7

 7 The eagle, which soars higher than any other bird.

An Aristocratic Prophet: Pindar’s Olympian I, and the Origins of the Olympic Games  

In this framework of thought and vision of the world, the alteration of the myth and the right to proclaim its authentic version assume the value of a genuine ideological core. The celebrated and authoritative myth of Pelops, cherished for its original and etiological link with the Olympian Games, constitutes a particularly effective means of praising the patron, who is an Olympic victor. Furthermore, it should not be overlooked that the 476 Games constituted the first Olympiad after the end of the Persian wars, which gloriously ended with the salvation of Greek freedom from the invader. This was a circumstance that certainly enhanced the symbolic value of the event and the poetry that celebrated it, although Pindar makes no specific allusion to it. Therefore the correction of the myth should not be conceived as a rationalist critique of “immoral” aspects but rather as an ideological “purge” motivated by reverential respect for the founder of the Games and his lineage. The defense of Tantalus thus essentially has the aim of removing a stain that might tarnish the authoritative and unsullied sacrality of the figure that stands at the origin of the Olympic games, namely Pelops. Indeed, it is not so much Tantalus as Pelops himself who lies at the heart of the problem, for Tantalus remains the author of a harshly punished wrongdoing: Pelops lies at the heart of the problem because he himself is the founder of the Olympic Games that bestow glory on the victors and poets. Pindar proclaims his right to construe the sacred history on the basis of a higher religious and moral principle, granted to him by the gods for himself and for the lords who are his patrons, members of an aristocracy by divine right, both destined to a heroic immortality. In this sense, he is a genuine prophet, an aristocratic prophet.



Part III: Theater

 Eros Worshipped and Eros Unworshipped (Eur., Hipp. 525–544) In the first chorus of the Hippolytus, Euripides develops the theme of the fatal power of Eros. It has been observed many times that at least the start of this stasimon is composed in the stylistic form proper to a cult hymn.1 It begins with the invocation of the divinity, with the typical styleme of repetition of the name (Ἔρως Ἔρως); then the listing of the qualities of the divinity invoked and the ways in which he acts, in relative and participial phrases2 (ὁ … στάζεις, εἰσάγων); and finally the actual petition, expressed in optatives (φανείης, ἔλθοις) and with the “technical” verbs by which one would invoke an epiphany in cult.3 The next three lines resume the listing of the god’s characteristics, exalting the power of his dart and closing in ring-composition with the Ἔρως of the final line, which picks up the initial Ἔρως Ἔρως. Yet what seems to me to have escaped the interpreters is the type of correspondence that can be observed between the “prayer” of the strophe and the antistrophe. Some structural and lexical echoes are immediately obvious: ἄλλως ἄλλως in the first line of the antistrophe (535) corresponds to Ἔρως Ἔρως in the first line of the strophe (525), ἵησιν of line 533 corresponds to ἱέντα of line 543,4 ἔλθῃ of the final line of the antistrophe (544) corresponds to ἔλθοις of the final line not of the strophe but of the part of it that is concluded by the ‘petition’ (529). Then lines 538–40, which likewise contain a listing of characteristics and aspects of the divinity Eros (this time in the form of epithets, with the article repeated for emphasis: τὸν τύραννον, τὸν ... κλῃδοῦχον), correspond to the central part of the prayer of the strophe (ὁ – ἐπιστρατεύσῃ), while the resumption of this listing in lines 541 ff. corresponds to the analogous resumption we have already noted in the strophe.

 First published as: “Eros venerato ed Eros non venerato (Eur., Hipp. 525–544)”, Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Classe di Lettere e Filosofia, serie III, vol. 3, no. 1 (1973), 43–47.  1 Cf. e.g. Barrett 1964 ad loc.; Norden 1913, 169 and n. 1; Kranz 1933, 187, 231; Langholf 1971, 10, 48 f., 54, 61. 2 Partizipialstil and Relativstil der Prädikation, in the terminology of Norden 1913, 166 ff. 3 Cf. Barrett 1964, ad 525–529: “The ode opens with an invocation of Eros in the regular style of a cult-song: first the voc. (doubled, as often; cf. on 58), then a clause describing the god’s power (cf. on 67 f.), finally (528–529) the prayer”. 4 Cf. Barrett 1964, ad loc.: of course accepting with Barrett the correction ἱέντα for the transmitted ἰόντα. https://doi.org/10.1515/9783110772326-016

  Eros Worshipped and Eros Unworshipped If we now isolate lines 538–40, i.e. the central part of the antistrophe, we have: 1) the name of the divinity (Ἔρωτα), 2) the listing of his characteristics (τύραννον, κλῃδοῦχον), and 3) a verb belonging to the sphere of cult (σεβίζομεν). The structure is thus still that of a prayer, though more strictly, given the absence of a “request,” it has the form of a hymn of praise and of worship. But in identifying this structure we have left aside a word that reverses its meaning: οὐ in line 540. By both isolating these central lines and widening our focus to the entire antistrophe, we can thus see that it presents a structural and stylistic aspect similar to that of the strophe, except for a small modification that reverses its sense. Essentially, the chorus in the antistrophe states that Eros is not an object of cult equal to the other gods and it expresses this in the same expressive and stylistic structure by which a worshipper would pray to a divinity, the same structure by which it has already addressed to the god the prayer of the strophe. We could say that, simply by negating the verb, it has expressed non-worship: it does not say “Eros … we worship” (a structure that is found in many cult hymns, for example in some Orphic Hymns) but rather “Eros … we do not worship.” Focusing on this point, we should conclude that the chorus limits itself to confirming a fact, as if it were saying: this is a prayer to the god Eros, as it ought to be done; but we, in our community, do not in fact worship the god Eros. But it is perhaps possible to push the interpretation one step further. In the strophe Eros appears with positive connotations (he pours out amorous desire, confers sweet grace, his power is exalted), and not only that but it presupposes a confidence, inherent in the very existence of the prayer of petition, that it will indeed be possible to banish misfortune and win kind treatment from the god. In the antistrophe, on the other hand, the connotation is notably different: here Eros is still τὸν τᾶς Ἀφροδίτας φιλτάτων θαλάμων κλῃδοῦχον and is neutrally τύραννον (lord and patron, one who holds men and gods in his power), yet he has the ruinous and despotic power of rendering worship of the other gods useless (if he himself is not worshipped)5 and he destroys and pushes into misfortunes (“when he comes”: it is clear that ὅταν ἔλθῃ recalls the previous μὴ ... ἔλθοις, so an epiphany prayed against by the worshipper6 is replaced by an epiphany  5 Cf. Barrett 1964, ad loc.: “To sacrifice to Zeus and Apollo but not to Eros is vain”. 6 The negative phrases of lines 528 f. present the type of the apotropaic prayer, by which the person praying wishes to keep a misfortune away. Yet one should note that this is not of the type of absolute deprecation, in which one wishes to keep away a supernatural entity that is always and everywhere negative: the qualifications in “never appear to me with misfortune and do not come with excess” limit the apotropaic significance. In fact, “do not appear to me bringing misfortune” also bears an understood sense of wishing that the god indeed appear,

Eros Worshipped and Eros Unworshipped  

neither invoked nor even prayed against, but one that is arbitrary — “when he comes” — and baleful). Here there is no longer a prayer and possibility of gaining kindness from the god, but a lack of cult, the absence of the possibility that prayer offers and a capricious god ushering in disasters. The antistrophe — like the strophe — thus presents a stylistic and structural aspect similar to that of the cult hymn, but reverses the significance of the stylistic form, bending it to express precisely the opposite, the lack of cult. In this way, after the apotropaic prayer of the strophe it presents an alternative, namely a divinity not prayed to, one that is disastrous and ruinous. It is not hard to see how the theme of this stasimon ultimately connects with the basic situation from which this tragedy began. The chorus of women, for its part, prays that it not meet the same misfortune that, due to the impiety of Hippolytus towards Aphrodite (as Aphrodite herself said in the rhesis of the prologue), has befallen Phaedra (and — we may add — will befall Hippolytus himself). And the chorus is well aware of the kind of attitude that one should not adopt in order to avoid such a misfortune, namely the impiety of Hippolytus towards love (it is useless to worship the other gods if one does not worship Eros). We may recall that this alternative, this twofold possibility in behaviour towards the god Eros, which is here expressed by the chorus, is the same one that was presented (in front of the statue of Aphrodite) in the prologue, by opposing roles in a genuine debate, in the dialogue between Hippolytus and the slave (88–120), which concludes with a refusal to worship by Hippolytus and, in contrast, by the worship offered by the slave to the statue of the goddess. Euripides is here adopting an expressive form that is traditional and codified by cult usage, but he uses it in a problematizing way. The third stasimon of Sophocles’ Antigone (781 ff.) develops a comparable theme. The chorus raises a hymn to Eros that occupies the entire stasimon, but without any internal problematization. The elements of the cult style are immediately evident: initial invocation with repetition of the name (Ἔρως …Ἔρως), then a long Prädikation in Relativstil and in Du-Stil,7 which continues to the end of the hymn, listing the god’s characteristics and ways of acting, in a rich series of images full of religious inspiration. It is not a prayer making a petition, therefore, but a hymn of praise to the divinity; there is no internal alternative (Eros worshipped — Eros

 but without misfortune: the opposition is not between the desire to keep Eros away altogether and his appearing, but rather between the deprecation of a ruinous Eros (that he not come ruinously) and his appearance under this aspect. 7 For the terminology, cf. again Norden 1913, 143 ff. and 168 ff.; in particular for Antigone 781 ff., cf. 158, 169.

  Eros Worshipped and Eros Unworshipped unworshipped), but simply worship.8 Gerhard Müller, in his recent commentary on Antigone, summarizes well the significance of the two stasima and their function in their respective tragedies: in Hippolytus the women of the chorus pray, and do so in the first person, that they not encounter the misfortune that the god Eros calls forth when he is not worshipped. But in Antigone the chorus of representatives of the city does not pray; instead, after the agitated discussion between Haemon, who wants to save Antigone, and Creon, who rebukes him for the culpability of his attitude and decrees the girl’s fate, it expresses and worships the power of Eros, which is impossible to escape. The chorus in Antigone does not ask to be preserved — or that Haemon be preserved — from misfortune, it does not lament a lack of cult that has provoked the punishment of the god, but simply relates the guilt — a guilt that nonetheless remains — to divine coercion.9 For the Theban chorus the god is a coercive power that forces man into sin and entangles him in a chain of misfortune: there is no alternative, one cannot address any “prayer” to him, one can only abandon oneself to his supreme power, to his whim; the only form of cult possible is the hymn of praise and exaltation, of religious submission. In the two passages on a related theme that we have considered, the use of a stylistic form that has its models in cult usage is functionalized in different ways to express the different attitudes of the two choruses (the women of Troezen on the one hand and the elders of Thebes on the other) facing the plot of each drama and facing the god Eros.10

 8 Cf. Müller 1967, 171: “Das Lied hat die Form des Götteranrufs, dem freilich keine Bitte folgt, so dass er sich im Preis der Macht des Gottes erschöpft. Denn auch die Beschreibung der unheilvollen Wirkungen des Eros, die in der vorliegenden Situation schon eingetreten sind, gehört zur Prädikation” (“The song has the form of an appeal to a god, though it is admittedly not followed by a request, so it is taken up entirely by praise of the power of the god. For even the description of the malign effects of Eros, which in the present situation have already occurred, is part of the predication”). 9 Cf. Müller 1967, 171 f. 10 This note began from a contribution I made in the seminar of Greek Philology held by Prof. V. Di Benedetto at the Scuola Normale Superiore in Pisa, in the Academic Year 1971–1972.

 Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky “Well, what can we do about it?”, asks Tereus: what should we birds do to make up for our fickle and unstable — indeed, fluttering — life? Peisetaerus gets straight to the point: “Establish a single city.”1 In the comedy named after them, Aristophanes’ comic genius envisages a fanciful city inhabited by birds and replete with political implications: a flight from a reality that leaves one baffled and pessimistic, the construction of an alternative world. Peisetaerus and Euelpides are two Athenian citizens who leave their city, disgusted by its constant, invasive trials, but also (as later becomes clear, if one focuses on what they are rejecting) by many other aspects of political life: they go off in search of a place that offers nothing but delight, tranquillity, and a pleasant life, in which all the annoyances and crookedness that make up everyday life difficult are banished. The two Athenians ask Epops (= Hoopoe) (who, as a bird, has flown over lands and seas, but who was once a man and hence is also familiar with human life)2 whether he knows a city where it would be pleasant for them to live. It soon becomes clear, though, that no such city exists: “Well, there is a happy city of the sort you’re talking about”, Epops replies ironically, “beside the Red Sea,”3 which is to say in an unspecified and fabled Orient, the land of Whoknowswhere. Peisetaerus then asks what life is like among birds and soon comes up with his idea: “Establish a single city.”4 The ideal city where the two Athenians, sick of the madness of political and legal strife, will be able to live well, will be founded by birds. After overcoming the winged folk’s mistrust, the two human intruders will receive a warm welcome. Tereus: Peisetaerus: Epops: Peisetaerus: Epops:

Well, what can we do about it? Establish a single city. But what kind of city can we birds establish? Are you serious? What an utterly stupid thing to say! Look down. There, I’m looking.

 1 Aristophanes, Birds, v. 172. This comedy was staged at the Dionysia (February–March) of 414 BC, shortly after the shocking incident of the mutilation of the herms (July 415) and the spread of a gossip about some blasphemous mocking of the Eleusinian Mysteries in aristocratic circles of unbelievers. 2 The reference here is to the well-known myth of Tereus, who was turned into a hoopoe as punishment for his violence against his sister-in-law Philomela. 3 Vv. 144–145. 4 Vv. 155 ff. https://doi.org/10.1515/9783110772326-017

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky Peisetaerus: Epops: Peisetaerus: Epops: Peisetaerus: Epops: Peisetaerus: Epops: Peisetaerus:

Epops: Peisetaerus:

Epops:

Now look up. I’m looking. Turn your head round. This’ll do me good, by Zeus, if I twist my neck! Did you see anything? Yes, the clouds and the sky. Well, this is surely a stage [polos] for the birds, isn’t it? A stage? In what way? A place for them, as one might say; but because it’s the scene of activity, and passes through [poleitai] it, it is at present called a ‘stage’ [polos]. But if once you settle and fortify it, then instead of being called your stage [polos] it will be called your State [polis]. The result will be that you’ll rule over men as if they were locusts, and as for the gods, you’ll crush them by starvation like the Melians. How? Well, the air, surely, is between them and the earth. So then, just as when we want to go to Delphi we have to ask the Boeotians for the right to transit, in the same way, when men sacrifice to the gods, you won’t let the aroma of the thigh-bones pass through unless the gods pay you tribute. Wowee! Holy Earth! Holy snares, gins and nets, but I’ve never heard a cleverer idea! So much so that I’ll found the city with you, should the other birds agree.5

A fanciful cosmogony crowns Peisetaerus’ clever scheme and provides a foundation for his ambitious plan: the birds are the most ancient rulers of the world, prior to Zeus and all the gods; hence, they have the right to assert the supremacy they have been deprived of. Unless the gods submit to their new masters — new insofar as they have regained their rightful place — they will starve, because the city of the birds in the sky will intercept all the nourishment that wafts up to them from human beings’ sacrifices. The birds are unhesitatingly captivated by this plan to seize power: “stay here and instruct us what we should do” — the leader of the chorus tells Peisetaerus — “because life won’t be worth living for us, unless by hook or by crook we can recover our kingship.”6 His answer is consistent with his premises: it is necessary for all birds to come together in a city of their own and to surround it with mighty fortified walls. By relying on a such a stronghold, located in the strategically most suitable place, they will be able assert their power over the world. Not bad at all for an ideal city ensuring a tranquil, serene life of delight, far removed from the strife of politics and law courts; and to think that Peisetaerus has initially asked Epops

 5 Vv. 172–197. 6 Vv. 548–549.

Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  

to direct him to “some city that’s nice and fleecy, soft as a woolly mantel to go to sleep in”7 — a kind of buen retiro. The only problem now is to find a name, which naturally must be “borrowed from the clouds, from these lofty regions”: the name Peisetaerus comes up with is “Cloudcuckooville” — a name immediately described as “an absolutely great, beautiful name” by the chorus of birds.8 A herald is despatched to the gods and men to announce the new steps that are being taken. Once the new city has been established and the construction of large fortified walls is underway, after a priest has regularly offered sacrifices to the new gods — the whole race of winged birds — various kinds of impostors, scoundrels, and scrounger arrive from the earth, in search of hospitality and gain. There are a poet, an oracle-monger, a mathematician-geometer, an inspector, and a dealer in decrees — characters that are quite typical of life in Athens. With no hesitation, Peisetaerus banishes every intruder from what emerges as an anti-Athens, where the Athenian way of life has been contemptuously abandoned, never to return. The news arrives that the massive walls have been built: it is now up to the gods to get in touch with the city. A winged goddess — a herald reports — has found her way into the city: Iris, the messenger of the gods, appears, and speaks the wrath of Zeus and the other Olympians, who are going hungry because Cloudcuckooville is intercepting the smoke from sacrifices. Peisetaerus replies that the birds are now the gods of human beings, who must offer sacrifices to them, not to Zeus (vv. 1236 ff.). In the end, the gods are forced to give in: like a real head of State, Peisetaerus receives a delegation to negotiate the gods’ surrender. Zeus and the Olympians give him Basileia (Sovereignty), Peisetaerus marries her, and the comedy ends with their wedding: the real power to sanction is not so much that of the birds, but of Peisetaerus. It seems as though the soft paradise in which a life of careless delights can be enjoyed, far from the annoyances of public life and law courts, has actually become the power dominating the cosmos: a kind of new absolute ruler is planning to roast conspiring birds. Are we dealing with another Athens, then, and with the pessimistic idea that there is no way out of the tyranny of power? Or is the message that without absolute power over men and gods there is no delight and pleasure in peace, no tranquillity and carefree living? Or is this simply an escape into a world of the imagination, a disengaged rêverie, an ironic amusement? Or,

 7 Vv. 121–122. 8 Vv. 817–818 and 820. There is no doubt a touch of irony here, since clouds in Aristophanes usually evoke the idea of inconsistency and the lack of practical sense, while ‘cuckoo’ was a synonym for ‘fool’; however, the irony is probably expressed by the character towards the birds, more than by the poet towards his character and topic.

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky perhaps, does the true meaning lie in the absurdity of the play, in the staging of contradictions that outdo one another, in the poikilia of life reflected in this comedy that mocks it?9 The most ancient “imaginary” cities in our literary civilisation are to be found in the epic poem that marks the beginning of Western literature, the Iliad. Achilles hands his weapons over to Patroclus, who is then killed and stripped by Hector. To return to the battle field and avenge his friend’s death, Achilles needs new weapons: so his mother Thetis asks the best craftsman of all, the god Hephaestus, to fashion them.10 The first item to be crafted is the shield, whose famous description has been the object of various critical analyses since Antiquity.11 The complex decoration is divided into five zones, whose distinction and definition on the basis of the verses from the Iliad continues to be debated. After a brief reference to the heavenly bodies at the centre of the great round shield, Homer describes the representation of various aspects and moments of human life, particularly that of common folk, with its ordinary activities and events. “Therein fashioned he (sc. Hephaestus) also two cities of mortal men exceeding fair”: this verse introduces a description of the city in peacetime and the city in wartime.12 The representation of the peacetime city shows scenes of orderly civilian life, with joyous weddings and the peaceful settlement of a litigation before official judges who deliver their verdict before the people in the place of assembly.13 The wartime city is besieged by two encamped armies: we find a description of the ambushing and murdering of two herdsmen, to rustle their cattle, which is followed by a violent clash in which many people are killed and injured.14 Despite the evident parallel between the besieged city and the Trojan War, the purpose of this contrast would not appear to be to allude to the event that is being narrated, namely the condition of a society at war as described in the epic poem, and to contrast it with a preferable situation, namely a society in peace, for ‘ideological’ purposes. After all, there is a clear rift between the grand and all-encompassing character of the epic representation of the Trojan War and the limited episode described in relation to the shield: the latter is essentially a local raid carried out to secure essential resources, an event that rather finds a

 9 See Sommerstein 1987. 10 Iliad XVIII 468 ff. 11 Ibid. See Edwards 1991, 200 ff. (overview and bibliography). 12 Iliad XVIII 490. 13 Iliad XVIII 490–508. 14 Iliad XVIII 509–540.

Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  

parallel in similar episodes that are occasionally evoked in the poem as something different from the momentous event of the epic narrative. It thus seems as though the two imaginary cities featured on Achilles’ shield rather serve the same purpose as the other decorated sections: the decoration as a whole would seem to be designed to portray men’s earthly life in general, by evoking different aspects (in addition to what we find in the cities, we also find a farm, dancing, and animal husbandry), framed by Ocean in the outer band and by the heavens in the innermost section at the centre of the shield. This collection of scenes — as is sometimes the case with similes — features more ‘lifelike’ and recent elements than the rest of the epic poem, which is to say elements that are closer to life in the poet’s own day than the epic and mythical remoteness of the main action. The anachronistic incongruity of portraying elements of this kind on Achilles’ shield, the glorious weapon of the greatest hero in that war which is so remote from the life pictured in the decoration, can hardly be explained by referring to Hephaestus’ skills, i.e. to the work of a god possessing uncanny knowledge and non-human foresight. This incongruity is not at all surprising; in fact, it is perfectly in keeping with the resources and possibilities afforded by the description of an imaginary place: a place so imaginary as to appear anachronistically lifelike, or — if we prefer — which is lifelike insofar as it is anachronistic in the narrative context. The Homeric case suggests a few additional considerations. The cities on Achilles’ shield are presented by the text itself as the outcome of a craftsman’s creative imagination. Yet the Homeric poems do not present Troy or Ithaca or the Island of Scheria (along with the city and palace of Alcinous, King of the Phaeacians) as imaginary places. Just how imaginary can these places be taken to be in the context of their poetic representation? Besides, Homer’s Troy too was generally regarded as a more or less fictional city up until when, in the last thirty years of the 19th century, Heinrich Schliemann brought its ruins to light. The same applies to many other Homeric places, such as the cities of Mycenae, Argos, Tiryns, and Pylos.15 At Pylos there is a palace known as “Nestor’s Palace”, purely thanks to the evocative power of Homeric poetry. However, the palace and settlement are indeed located where the Homeric verses would suggest — and the same is true at Argos and Mycenae. Likewise, Ithaca exists, even though the archaeological excavations in this case have yielded few findings, disappointing those who were hunting for Odysseus’ palace. We are here getting dangerously close to the problem of Homeric geography, of the identification of the places mentioned in the Odyssey, and of the reconstruction of Odysseus’ voyage,  15 On this issue, see Montanari 2013, esp. 59 ff., with bibliography.

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky issues on which rivers of ink have been poured, with uncertain results at best: the great Alexandrian erudite Eratosthenes stated that the places visited by Odysseus would be found the day the cobbler who had sewed up the bag of the winds was found.16 This ironical paradox highlights the disjoint, that on the critical level must constantly be safeguarded and presupposed, between a poetic geography fashioned by the imagination and a realistic environmental description. What, then, is the principle to identify an imaginary city within a literary text? A city described in the text itself as a product of the imagination within the narrative framework is only found in a rather limited number of cases: what we usually have are imaginary cities which are presented as real in the literary fiction, possibly — as we shall see — by assigning them a particularly remote location, on the edges of the known world or even beyond it; in some cases, these are ideal settings, which is to say places where a specific socio-political conception can be realised — the settings for a utopia.17 Yet a different case is that of well-known, existing cities that are imaginatively distorted and transfigured to various degrees. Then we have the particular case — arguably specific to chronologically very remote literary works — of cities that were believed to be imaginary but are then at some point found to be real; this forces us to measure the degree of distortion achieved by the process of literary transfiguration, insofar as this is possible. But I now find myself treading two slippery slopes, one more dangerous than the other: on the one hand, I risk creating some kind of typology; on the other — and worse still — I end up bringing the concept of realism into play. So I had better stop here. On the island of Panchaea there were four cities, the most important of which was Panara, “which enjoys unusual felicity; its citizens are called ‘suppliants of Zeus Triphylius’, and they are the only inhabitants of the land of Panchaea who live under laws of their own making and have no king over them. Each year they elect three chief magistrates; these men have no authority over capital crimes, but render judgment in all any other matters; and the weightiest affairs, they refer of their own accord to the priests. Some sixty stades distant from the city of Panara is the temple of Zeus Triphylius, which lies out on a level plain and is especially admired for its antiquity, the costliness of its construction, and its favourable situation.”18 These words come

 16 The quote by Eratosthenes is found in Strabo 1.2.15. 17 On this topic, see Bertelli 1982, with an extensive bibliography. 18 Diodorus V 42, 6–7: transl. Diodorus Siculus, Library of History, Vol. III, transl. by C.H. Oldfather, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1939.

Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  

from a lengthy passage by Diodorus, whose source has been identified as Euhemerus’ Hiera Anagraphe.19 Euhemerus of Messene lived some time between the 4th and the 3rd century BC, and was probably at the court of the Macedonian king Cassander between 311 and 298 BC. He described his fictional voyage across the eastern seas, during which he had discovered a group of islands in the Ocean off the furthermost coast of Arabia Felix. The largest of these islands was called Panchaea. The work is now lost and only fragments of it survive: the two longest ones come from Diodorus Siculus; quite a few have been transmitted through Ennius’ Latin translation or adaptation (Sacra historia). As the quote above suggests, Euhemerus devoted particular attention to Panchaea’s State organisation. An especially important role was played by the temple of Zeus Triphylius: after the words quoted above, Diodorus offers an extensive and detailed description of this fine place (a lush and remarkably fertile natural setting) and of its magnificent and rich building, emphasising the particular devotion permeating the place. The local priests claim to be of Cretan origin and to have reached Panchaea under Zeus’ guidance, when he was ruling over all men on earth. It was Zeus himself who had the temple erected: inside it is a golden stele with an inscription recounting the deeds of Ouranos, Chronos, and Zeus himself — ancient sovereigns who either deified themselves or were deified by their descendants on account of their glory and merits. On account of this underlying idea about the true nature of the gods (which in other fragments is applied to other mythological figures and tales, and which must therefore have been a general principle applied to the interpretation of religious traditions), already in Antiquity Euhemerus was described as an “atheist”. The concept of “Euhemerism” was born, as a secular and rationalistic explanation of myths and religion: an ideological orientation for which plenty of precedents were already to be found in Greek culture, and which was later destined to develop as a broad current with a range of methodological streams. The starting point of Euhemerus’ work was an adventurous fictional voyage, a voyage that would bear the reader far from familiar places. This idea was expressed by the verb ektopizein (noun: ektopismos), which normally means “to leave, to depart, to emigrate”, but which in this case evidently referred to a kind of absolute departure, a shift to the end of the world — if we like, an unstated migration into the imaginary. Euhemerus’ travel novel reaches a place which is an island, but cannot avoid the presence/identification of a city, or indeed of the pair of terms most laden with meanings, namely city and temple, which is to  19 Diodorus V 41–46 = FGrHist 63 F 3.

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky say politics and religion. Certainly, in later times it was the rationalist religious aspect of Euhemerus’ work and thought that came to be emphasised (giving us the term “Euhemerism”). Particularly thanks to Ennius, it enjoyed wide circulation in the Roman world. However, the political aspect cannot be entirely overlooked, not only because specific and highly significant political elements are to be found (such as the communal ownership of property, whereby goods are shared and citizens cannot privately possess anything except a house and a garden; or the socio-political function of the priests, who receive all goods and redistribute them according to justice), but also because the rationalistic explanation of myths itself carries political implications. Judging from what we know about Euhemerus’ thought, the men who have become gods present the features of Soteres and Euergetai, saviour and benefactors, just like the Hellenistic kings who bore these titles in relation to local communities, thereby promoting their own deification: the example of the great figures of traditional religion must have provided an excellent and authoritative foundation for the cult of sovereigns. Thus, in all likelihood, the secular theology embodied by a political utopia located in the imaginary island’s city also carried contemporary political implications. Active just before Euhemerus, for whom he may have served as a model, or at least a source of inspiration, was the philosopher Hecataeus of Abdera, the author of a work On the Hyperboreans,20 which in all likelihood also took the form of fictional journey, or ektopismos. This people of the far north (the men beyond Boreas) inhabit an island in which a city is located that boasts an important temple of Apollo (here too, then, we find the city and the temple). We further know that Hecataeus wrote Aigyptiaka, which — according to authoritative scholars — discussed, among other things, issues related to the ideal State and a rationalistic theology. This work about Egypt too presented fictional elements, and championed the idea of cultural continuity between the Egyptians and the Greeks, arguing that the best lawmakers of Greek had drawn inspiration from Egypt.21 In Hecataeus, therefore, we find elements that may have influenced the thought of Euhemerus, who would have transposed them into the framework of his fictional island, based on the personal solution we have just discussed. After Euhemerus we find Iambulus, an author who was probably of Syrian origin and lived in the 3rd (or possibly 2nd) century BC. In his book, of which only a summary survives,22 he recounted a voyage which took him to an archipelago  20 Diodorus II 47. 21 See Canfora 1986. 22 Diodorus II 55–60.

Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  

of seven identical islands, located in the southern Ocean, near the Equator, and inhabited by Sun-worshippers. Equality and harmony are the hallmarks of this community: there are no marriages, women and children are held in common, there are no conflicts, and people are long-lived (reaching up to 150 years of age); children are selected very early on, by doing away with the weakest; the soil and climate are such that fruits spring forth spontaneously and in great abundance, yet men exercise simplicity and temperance. Life is well-regulated and orderly, and the population is divided into groups made up of no more than 400 blood relatives. In these groups, power is in the hands of the eldest member, who is universally obeyed. The author mentions a specific devotional practice, namely the custom of reciting hymns and encomiums to the gods — especially the Sun — during feasts and banquets. The remote islands, transposition of ektopizein, and imaginary cities of Hecataeus, Euhemerus, and Iambulus provide a clear picture of Hellenistic utopia. Already in Antiquity these writers were mentioned as the authors of fictional accounts, whose content was described as pseudos. Only indirect fragments and summaries survive of their works, and the sources frequently include such texts within the sphere of fictional literature and tales of marvels.23 However, as already noted, the political element is always quite prominent and cannot be entirely overlooked, in the sense that the creation of a fair polity always plays a role in the description of the ideal place. Remote islands and fictional cities such as those of Hecataeus, Euhemerus, and Iambulus in some respects may be regarded as the descendants of Plato’s Atlantis, a blessed island with a city and a temple, whose myth was already a focus of debate in Antiquity.24 However, after the age of Plato and Aristotle, the nature of political utopia changed substantially, as the study of the best polity largely vanished behind the fictional representation of an ideally happy place. With the disappearance of the context of the polis, the city-state enabling and demanding citizens’ participation in public life, the ideal setting became a place on the edges of the known world, a place that can only be reached through a long, fictional voyage, a place marked by almost absolute remoteness: its existence is only based on a literary agreement between the author and the reader, the fictional character of the description is evident, and its imaginary quality is openly stated and disclosed.25 All in all, in very general and perhaps generic terms, this literary theme would appear to revolve around the tension between, on the one hand, the  23 Hecataeus, Euhemerus, and Iambulus are all quoted by Diodorus. 24 Timaeus 24e–25d; Critias 108e, 113b–120d. 25 See Bertelli 1982, 472 ff.

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky representation of an ideal city, of utopian creation with a political value, the planning of an alternative world, and, on the other, the description of a remote imaginary city, a rêverie or flight into the unreal, a fanciful place of the creative free will. Certainly, the relationship between a purely imaginary city, introduced into a text for purely narrative and descriptive purposes, and the utopia of an ideal city, introduced for the purpose of offering a model, varies considerably and cannot — it seems to me — be defined in general terms, even in the texts we have brought into play, and even only in the context of ancient Greek and Latin literature.26 Besides, we find cases of complex intersections between the description of an imaginary place and concrete reality, which can easily influence descriptions. Moreover — leaving aside striking cases such as that of Homer’s Troy — we should mention the interpretive difficulties we encounter, for example in relation to the Graeca urbs that constitutes the setting for much of the surviving text of Petronius’ Satyricon. While this is hardly an ideal or utopian city, it has been regarded by many scholars as an imaginary one; but according to the prevalent view today, it is not even a fictional city, and numerous attempts have been made to identify it.27 Lucian of Samosata, a sharp yet far from stuffy intellectual who displays an ironic and unconventional spirit, frequently enjoys conjuring up imaginary places: his most famous and most remarkable text is the True Story, a work which has variously been regarded as pure literary amusement and an attempt to illustrate how not to write history. Lucian states that he enjoys reading the marvels described by many writers, starting from the godfather of such buffooneries, Homer. Lucian does not criticise these writers for lying, but finds it irritating that they claim to be providing truthful accounts. By contrast, the only truthful claim he will make is that he will not be providing any truthful account: “Therefore, as I myself, thanks to my vanity, was eager to hand something down to posterity, that I might not be the only one excluded from the privileges of poetic licence, and as I had nothing true to tell, not having had any adventures of significance, I took to lying. But my lying is far more honest than theirs, for though I tell the truth in nothing else, I shall at least be truthful in saying that I am a liar.”28 What we have, then, is the affirmation of the reality of the imaginary and fanciful: a statement of the truth of fiction.

 26 In general, also on the development of the theme of political utopia, see Bertelli 1982. 27 See Salanitro 1992. 28 A True Story I 4: Lucian in Eight Volumes, with an English translation by A.M. Harmon, vol. I, Macmillan, London 1913.

Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky  

Some of the authors we have examined are mentioned in A True Story: for example, Iambulus “wrote much that was strange about the countries in the great sea: he made up a falsehood that is patent to everybody, but wrote a story that is not uninteresting for all that.”29 Naturally, Lucian’s fanciful journey features some imaginary cities: “That night we stopped there, but on the next day we set sail and continued our voyage. By this time we were near the clouds. There we saw the city of Cloudcuckootown, and wondered at it, but did not visit it, as the wind did not permit. The king, however, was said to be Crow Dawson (koronos = crow; cottyphos = jackdaw). It made me think of Aristophanes the poet, a wise and truthful man whose writings are distrusted without reason.”30 But the most amusing case is probably the Isle of the Blessed (a happy island with a city), where we meet many great figures, including Socrates: “Plato alone was not there: it was said that he was living in his imaginary city under the constitution and the laws that he himself wrote.”31 These words give me the opportunity to introduce the last topic. We set out from an absurd city of birds in the clouds, and reached remote islands beyond the limits known to man. We now return to the heavens, in a way — but heavens of a very different sort. The most famous imaginary city of the ancient world is arguably Plato’s republic, which has become a symbol of utopia and is ironically evoked as such by Lucian. After exploring the issue of the value of justice and the advantages it brings, in the final part of Book IX of the Republic, Plato ends his account by discussing the behaviour of the wise man, who does not want the balance of his soul to be shaken by material goods and public honours. Glaucon observes that such a man will not wish to engage in politics, but Socrates replies that while he will not pursue politics in his homeland, he will certainly do so in his own city. “’I understand,’ he [viz. Glaucon] said; ‘you mean the city whose establishment we have described, the city whose home is in the ideal; for I think that it can be found nowhere on earth.” These words have been interpreted as an explicit formulation by Plato himself of the abstract/ideal character of the model republic he is proposing, which is openly stated to be unachievable in practice, and hence utopian. However, Socrates replies that it does not matter whether such a city exists somewhere on earth, as the wise man will only concern himself with this city, and no other, and will strive to establish the ideal State within himself. Hence, beyond the flight into a fanciful dream and the rational planning of an  29 A True Story I 3. 30 A True Story I 29. 31 A True Story II 17.

  Cloudcuckooville, Panchaea, Possibly a Model in the Sky alternative world destined to remain a utopia, we can perhaps identify a model to be realised within the just man: a model which the just man can build within himself. Socrates concludes: “perhaps there is a pattern of it laid up in heaven for him who wishes to contemplate it and so beholding to constitute himself its citizen.”32 The true reality is that of the model existing in the heavens of the Ideas, and its possible empirical existence is of secondary importance with respect to the fact that the just man must approximate this model in order to realise the ideal State within himself. The paradeigma is not an unachievable plan, but comes into being within the wise man who establishes it as the rational foundation of his way of operating according to justice: the imaginary republic (its Idea) is the only true reality to which we ought to conform.

 32 Plato, Republic, 592 b: Plato in Twelve Volumes, Vols. 5 & 6 translated by Paul Shorey, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1969; cf. Bertelli 1982, 472–474.

 Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide (P. Tebt. 683 recto) Nei non pochi studi dedicati in anni recenti alla storia della tradizione manoscritta di Euripide, è sfuggito all’attenzione e alla considerazione degli studiosi un piccolo frammento papiraceo, la cui identificazione come euripideo non era per vero dire del tutto agevole. Si tratta di un frustulo di cm. 4 x 11,6, descritto per la prima volta come adespoto nel 1907 nel vol. II dei Tebtunis Papyri con il nr. 683. Il recto fu caratterizzato come «a prose work twice mentioning Achilles» e su questa base compreso nel repertorio del Pack2 nella sezione ‘Mythography and Religion’ con il nr. 2456 e l’indicazione «on Achilles». Sul verso abbiamo, secondo quanto si legge nella sommaria presentazione citata, «part of an alphabet in two columns»: corrisponde a Pack2 2665, nella sezione ‘School exercises and writing exercises’.1 Il testo sul recto, di cui qui ci occupiamo (Fig. 1; non ho potuto vedere il verso, di cui non possiedo fotografia), contiene in realtà parti dei vv. 216–231 dell’Ecuba di Euripide, come ho potuto constatare qualche anno fa, conducendo un riesame di testi mitografici e di varia erudizione concernenti Omero o tematica omerica (e ricavandone qualche sorpresa come questa). La prima corretta identificazione era stata fatta in precedenza da W.S. Barrett,2 come ho saputo in un secondo tempo, ma il recuperato frammento euripideo non era mai stato pubblicato come tale e non ebbe mai una vera e propria edizione. Mi pare dunque di fare cosa utile nel presentarlo ormai in veste critica, e ringrazio la Bancroft Library (University of California, Berkeley), dove sono conservati i P. Tebtunis, per il permesso di pubblicazione e l’esecuzione della buona fotografia

 1 The Tebtunis Papyri, II, ed. by B.P. Grenfell/A.S. Hunt, with the assistance of E.J. Goodspeed, London 1907, 333. In Pack2 il nr. 2456 «on Achilles» è caratterizzato come «sch(ool) ex(ercise)»: J. Lenaerts osserva che tale definizione è probabilmente basata sia sul presunto contenuto del recto (prosa su Achille) che sulla presenza di un alfabeto sul verso (= nr. 2665). Tuttavia, da una parte per via della scrittura (cfr. infra) non si può considerare il testo dell’Ecuba sul recto come una copia scritta da uno scolaro; dall’altra, avendo esaminato in fotografia l’alfabeto sul verso, egli ritiene che potrebbe in effetti trattarsi di un esercizio scolastico, ma anche per esempio di prove di uno scriba professionale, perché le lettere ben tracciate non sembrano far pensare a una mano impacciata e maldestra. Mi segnala inoltre che P. Tebt. 683 recto, sulla base dell’ indicazione del Pack, veniva citato da Marrou 1965, 260 e n. 84, come un esempio delle narrationes praticate nelle scuole greche d’Egitto in stretto rapporto con lo studio dei classici. 2 Probabilmente nel 1965: ricavo queste informazioni da una comunicazione per lettera di A.S. Bliss, cfr. la nota seguente. https://doi.org/10.1515/9783110772326-018

  Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide su cui ho lavorato.3 Credo con questo di colmare una piccola lacuna, dal momento che il nostro frammento risulta ignorato in tutte le recenti occasioni in cui ci si è occupati in modo diverso del testo dell’Ecuba: e anche per le interessanti considerazioni che permette di fare sulla distribuzione in antico dei papiri euripidei in relazione alla storia della tradizione. P. Tebt. 683 consiste dunque in una striscia di papiro, recante sul recto (scritte secondo le fibre) parti di 16 righi di una colonna, mutila da tre lati e con un piccolo resto (circa 1 cm.) del margine superiore: è perciò impossibile stabilire quanti versi fossero contenuti per ogni colonna e quale fosse l’altezza totale del rotolo. I resti sono della parte destra, dove mancano poche lettere al completamento del verso: la colonna doveva essere larga, a un calcolo approssimativo, mediamente circa cm. 17. Non si vedono segni di lettura né interventi sul testo di nessun genere. Lo iota muto era ascritto, come risulta dai vv. 216 e 225 (al v. 226 appare omesso per errore). Lo stato di conservazione del frammento non sembra dovunque perfetto e in qualche punto la lettura risulta problematica. La scrittura, nella presentazione già citata di P. Tebt., II p. 333, viene definita come «a good-sized uncial hand» del tardo I o inizio II secolo. Abbiamo in effetti di fronte una scrittura di modulo abbastanza grande, tondeggiante, eseguita in modo non dozzinale e con una impostazione piuttosto ariosa: le lettere sono di solito autonome e ben staccate, anche se talvolta si sorprende la tendenza a un tratteggio più rapido; il bilinearismo non è osservato in modo rigoroso. Taluni elementi possono indurre a una datazione un po’ anteriore rispetto a quella proposta: osserviamo omega alto sul rigo, ypsilon a calice in due tempi, i tratti verticali incurvati di età e pi, la forma di kappa e di lambda. Si può proporre un parallelo con il frammento omerico pubblicato in «Bull. Am. Soc. Papyr.» 5, 1968, 37 sgg., che l’editore B.E. Donovan assegna al tardo I sec.: ma un confronto per esempio con Schubart Abb. 30, e con le considerazioni ivi svolte, indurrebbero a preferire forse la prima metà del I sec.4

 3 Una prima autorizzazione (lettera di Irene Moran, Head of Public Services) in data 19/11/1979, è stata confermata (lettera di A.S. Bliss, Rare Book Librarian) in data 22/10/1982. L’autorizzazione riguardava anche la pubblicazione di P. Tebt. 684: Pindaro, Ol. 9, 109–10, 12, da me edito in Montanari 1983. Quando il mio lavoro era già terminato, ho avuto notizia che anche J. Lenaerts aveva identificato il frammento euripideo e ne stava preparando un’edizione. Ringrazio il collega belga dello spirito di amicizia e collaborazione, che ci ha permesso di evitare una doppia pubblicazione, e della possibilità di tener conto di alcune sue utili osservazioni. 4 Cfr. Schubart 1925, 55. Ringrazio gli amici M. Serena Funghi e Antonio Carlini per la consulenza a questo proposito. J. Lenaerts ritiene che la scrittura sul recto debba essere considerata opera di uno scriba di mestiere, databile al I sec. d. C. e chiama a confronto Roberts 1956, nr. 10 a–c.

Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide  

Fig. 1: P. Tebt. 683 recto: Euripides, Hecuba, 216–231.

L’incremento dei papiri euripidei nell’ultimo ventennio deve considerarsi notevole, dal momento che ai 77 censiti in Pack2 del 1965 (nrr. 378–454), se ne devono aggiungere fino al 1985 altri 48 per un totale di ben 125 papiri di Euripide (laddove nello stesso periodo Eschilo passa da 30 a 31, Sofocle da 20 a 30 frammenti).5 Per l’Ecuba in particolare, poi, possiamo servirci anche di recenti contributi specifici. In Pack2 questa tragedia era rappresentata dai nrr. 389–390, più i nrr. 1567 e 1571 (antologie), e inoltre il nr. 434 Suppl.:6 un totale dunque di cinque testimoni (due soli dei quali appartenenti a vere e proprie copie della

 5 Devo queste notizie alla cortesia dell’amico Paul Mertens, che nel Séminaire de Papyrologie dell’Università di Liegi dirige il lavoro di allestimento della terza edizione del repertorio del Pack (MP3). Dopo Pack2, tappe di incremento sono riscontrabili in Uebel 1971, 172 e Uebel 1974, 325–32 + 334–37; Luppe 1980, 239–45; cfr. anche Mette 1967 (ma 1968), e Mette 1968 (ma 1969). Messe a punto generali in Donovan 1969; Manfredi 1970, con la bibliografia; Carlini 1983. Cfr. anche infra p. 215 e n. 13. 6 Si tratta di P. Hamb. 118 b, col. I, identificato da W.S. Barrett, apud Bond 1963, 160.

  Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide tragedia), gli stessi presi in considerazione nell’edizione teubneriana di S.G. Daitz7 e nel volume di K. Matthiessen sulla tradizione manoscritta appunto dell’Ecuba euripidea.8 Poi, versi dell’Ecuba furono trovati in P. Oxy. 3215 fr. 2 (pubblicato nel 1977), appartenente a un’antologia; invece, Pack2 1571 = P. Fitzwilliam Museum 2 veniva eliminato in quanto riconosciuto come copto e non greco.9 La recente edizione oxoniense di J. Diggle registra un incremento percentualmente rilevantissimo, potendo aggiungere un gruppo di ben cinque P. Oxy. inediti, il che porta il computo a un manipolo di dieci papiri.10. A tale insieme aggiungiamo ora anche il nostro P. Tebt. 683, arrivando a un totale complessivo di undici testimoni papiracei dell’Ecuba. L’aumento, che abbiamo descritto, della presenza dell’Ecuba nei papiri induce a correggere un rilievo, peraltro legittimo fino a pochi anni fa e chiaramente espresso nel citato libro di Matthiessen. Partendo dall’osservazione per cui le tragedie più abbondantemente rappresentate nei papiri erano nell’ordine Fenicie, Oreste, Medea, Ippolito, Andromaca, tutte appartenenti alla cosiddetta ‘scelta’ delle dieci (o tragedie con scoli), e inoltre che le prime due appartengono alla ben nota triade bizantina Fenicie, Oreste, Ecuba, che sono in assoluto le tre tragedie euripidee più diffuse nei manoscritti medievali,11 Matthiessen non poteva non osservare come risultasse un po’ sorprendente la relativa rarità dei papiri dell’Ecuba. Egli cercava di spiegarsi questa anomalia avanzando la supposizione che l’Ecuba fosse stata letta con particolare passione solo in età bizantina, il che spiegherebbe la sua tanto maggiore diffusione nei manoscritti medievali rispetto ai papiri.12 Mi pare indubbio che la situazione possa oggi dirsi del tutto cambiata grazie ai nuovi ritrovamenti e all’incremento del materiale: se le Fenicie  7 Daitz 1973, XII sg. 8 Matthiessen 1974, 108 sgg. 9 Cfr. Diggle 1982, 315 n. 1. 10 Diggle 1984, 336. 11 Per quanto riguarda la tradizione medievale di Euripide, cfr. da ultimo Diggle 1984, praef., con la bibliografia: «(ii) decem aliunde derivatae sunt. habent omnes vel saltem habebant scholia. harum septem adeo paucis in codicibus servantur: scilicet Alcestis Medea Hippolytus Andromaca Troades Bacchae Rhesus, (iii) trias autem quae vocatur Byzantina, Hecuba Phoenissae Orestes, in codicibus servatur plus ducentis» (Diggle 1984, XI). 12 Matthiessen 1974, 111 sg.: «Ich vermute, dass die Hekabe erst in byzantinischer Zeit mit besonderem Eifer gelesen wurde, und zwar in der Schule». Si finisce naturalmente col coinvolgere il problema degli indizi sull’epoca in cui avrebbe cominciato a formarsi la selezione, che Wilamowitz 1910, 196 sgg., collocava pressappoco nel II sec.: ipotesi discussa poi da Erbse 1961, 238 sg.; Zuntz 1965, 249 sgg.; Barrett 1964, 45 sgg.; Tuilier 1968, 69 sgg. Nell’ambito di questo problema, si soffermano in particolare sui papiri Pertusi 1956, 130 sgg.; Barrett 1964, 50 sgg.; Donovan 1969, 7 sgg.; Manfredi 1970; Blanchard 1981.

Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide  

e l’Oreste conservano e consolidano il primato di tragedie più frequenti nei reperti papiracei, ad esse seguono nell’ordine Medea, Ecuba, Baccanti, Ippolito, Andromaca, ciascuna con un numero di frammenti consistentemente alto, in modo tale da non permettere davvero ‘classifiche’ definitive.13 La triade bizantina è un elemento molto ben evidenziato nella tradizione medievale di Euripide, ritagliato all’interno delle tragedie della ‘scelta’: oggi si può affermare che la stranezza osservata fino ad alcuni anni or sono per la posizione dell’Ecuba, rispetto a Fenicie e Oreste, nel quadro dei frammenti papiracei deve essere revocata, e che le tragedie della triade compaiono tutte ai primissimi posti della lista. Si tratta ovviamente di un dato puramente statistico e numerico, e che è sottoposto (come abbiamo visto bene) ai mutamenti portati dall’incremento del materiale e alla necessità di continue revisioni, ma comunque di un dato da tener presente (accanto naturalmente, in una considerazione globale che è fuori dalla portata di questa occasione, ai dati analoghi relativi al numero di papiri delle tragedie perdute). Fra i papiri dell’Ecuba, il nostro frammento condivide alcuni versi soltanto con P. Oxy. 3215 fr. 2 (Π5 Diggle),14 che presenta resti dei vv. 223–238 e delle cui lezioni diamo notizia nelle note al testo. Le scarse parti di versi conservate in P. Tebt. 683 non offrono grandi contributi per la costituzione del testo della tragedia.15 Semplici errori di trascuratezza sono le omissioni di singole lettere ai vv. 225 e 226, come pure la scriptio piena al v. 229, mentre al v. 225 non pare probabile una variante ἀποσπασϑῇ (cfr. nota al testo). L’unico dato di un certo interesse da questo punto di vista si troverebbe al v. 217, se effettivamente il papiro aveva la variante χρέος per ἔπος della maggioranza dei testimoni, variante che avrebbe qui la sua prima attestazione antica: ma purtroppo anche questo non è sicuro (cfr. nota al testo).

 13 Bisogna avvertire che i criteri adottati nel fare il computo dei papiri per le diverse tragedie non sono sempre gli stessi, soprattutto a causa del diverso modo di considerare le antologie: ma le differenze non sarebbero tali da inficiare il quadro generale dei risultati. Per le F e n i c i e abbiamo 18 papiri secondo Mastronarde/Bremer 1982, 16 sgg. e 66 sgg. (cfr. Mastronarde 1982, 7); per l’O r e s t e 17 papiri secondo Pintaudi 1985 (aggiornato rispetto ai 14 censiti nell’ediz. teubneriana di Biehl 1975); per la M e d e a 13 papiri secondo Diggle 1984, 86 sg.; per l’E c u b a 11 papiri secondo il totale cui siamo pervenuti sopra; per le B a c c a n t i 9 (o 10) secondo l’elenco dell’ediz. teubneriana di Kopff 1982, XXI; per l’I p p ο l i t o e per l’Α n d r o m a c a 8 papiri ciascuna elenca Diggle 1984, rispettivamente pp. 203 e 274. 14 Diggle 1984, nell’apparato ad loc. (p. 350) scrive costantemente per errore Π6 invece di Π5. 15 Un quadro dell’apporto dei papiri per il testo dei tre tragici aveva fatto, riallacciandosi a Pertusi 1956, Prato 1964, per l’Ecuba p. 66.

  Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide Integrazioni e collazioni si basano sulla recente edizione oxoniense di Diggle (1984), ma tengono conto anche delle precedenti teubneriana di S.G. Daitz (1973) e ‘Budé’ di L. Méridier (19603). → 1

margine ]ιπο̣[ ]·χ··[ ]....[ ] . φρασ̣ [ 5 ]. . ενη[ ]. χ̣ι̣λλειου . [ ] . ρασϰο[ ] . . . . τατ[ ] . σαχιλλ . [ 10 ] . σπαϑηι . [ ]ελϑησε[ ] . ουσιανϰ[ ] .νϰαϰοισ .[ ] . ϰεαγωνμ[ 15 ]..υ̣ ω̣ν.[ ]α̣ν[ - - - - ϰαὶ μὴν Ὀδυσσεὺς ἔρχεται σπουδῆ]ι πο[δός, Ἑϰάβη, νέον τι πρὸς σὲ ].χ..[ γύναι, δοϰῶ μὲν σ’ εἰδέναι γνώ]μ̣η̣ν σ̣ [τρατοῦ ψῆφόν τε τὴν ϰρανϑεῖσαν· ἀλλ’ ὅμω]ς φράσ[ω. ἔδοξ’ Ἀχαιοῖς παῖδα σὴν Πολ]υξένη[ν σφάξαι πρὸς ὀρϑὸν χῶμ’ ]Ἀχιλλείου τ[άφου. ἡμᾶς δὲ πομπούς ϰαὶ ϰομιστ]ῆρας ϰό[ρης τάσσουσιν εἶναι· ϑύματος δ’ ]ἐπιστάτ[ης ἱερεύς τ’ ἐπέσται τοῦδε πα]ῖς Ἀχιλλέ[ως. οἶσϑ’ οὖν ὃ δρᾶσον· μήτ’ ἀπ]οσπαϑῆι β[ίαι μήτ’ ἐς χερῶν ἅμιλλαν ἐξ]έλϑης ἐ[μοί, γίγνωσϰε δ’ ἀλϰὴν ϰαὶ πα]ρουσίαν ϰ[αϰῶν τῶν σῶν· σοφόν τοι ϰ]ἀν ϰαϰοῖς ἃ [δεῖ φρονεῖν.

αἰαῖ· παρέστηχ’, ὡς ἔο]ιϰ{ε}, ἀγὼν μ[έγας, πλήρης στεναγμῶν οὐδὲ δα]ϰρύων ϰ[ενός. ϰἄγωγ’ ἄρ’ οὐϰ ἔϑνηισϰον οὗ μ’ ἐχρῆν ϑ]αν[εῖν, - - - - -

216

220

225

230

216. Benché l’omicron, dalla fotografia, sembri di una forma un po’ strana, la lettura non è da revocare in dubbio. 217. Lettura e interpretazione delle tracce restano problematiche: l’unica cosa che si legge con certezza è un χ, poi una lettera forse un po’ pasticciata e ancora un tratto orizzontale mediano; prima di χ, una traccia di lettera in alto.

Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide  

La grande maggioranza della tradizione reca: νέον τι πρὸς σὲ σημανῶν ἔπος; dall’apparato di Diggle apprendiamo che una variante χρέος si trova nel manoscritto Zm (= Ambros. I. 47 sup.) ed è annotata come varia lectio marginale nel manoscritto Z (= Cantabrig. Nn. 3.14) (entrambi del XIV sec.), e inoltre che nel manoscritto M (= Marcian. 471), a proposito di ἔπος, si legge una glossa interlineare: χρέος, πρᾶγμα (Sch. Eur. I 31 Schwartz), di cui la prima parola si è rivelata essere in realtà una varia lectio. Si può confrontare per es. Heracl. 530: γύναι, τι ϰαινόν ἦλϑε δώμασιν χρέος. Nel nostro papiro, sia le tracce che la lunghezza del rigo (che ho provato a ricostruire), a mio avviso, non creano seri ostacoli a una ricostruzione σημανῶ]ν̣ χρ̣έ̣ [ος: se questo è giusto, abbiamo un altro caso in cui un papiro ci offre l’attestazione antica di una variante assai minoritaria nei codd. (due mss. recenti e frammischiata a una glossa interlineare nell’autorevole M): cfr. Matthiessen 1974, 110 sg. Ma la ricostruzione non è sicura. J. Lenaerts è di diverso parere: egli ritiene che la traccia prima di χ possa essere interpretata come un minuscolo tratto a sviluppo orizzontale e sia il resto della parte superiore del sigma finale di ἔπος (la sua ricostruzione comporta quindi un verso sensibilmente più corto della mia), avendo perciò σημανῶν ἔπο]ς. Poi leggerebbe χο . [, vedendo nella terza traccia (tratto orizzontale mediano) un segno di abbreviazione, dunque una forma abbreviata di χορός, posta alla fine di un intervento del coro: non a titolo di nota personae, che si troverebbe in una posizione del tutto insolita, ma per segnalare qualcosa che in verità gli sfugge totalmente. Devo confessare che l’ingegnosità della proposta, che certo merita considerazione, non basta per convincermi: purtroppo, le divergenze nella ricostruzione della lunghezza del rigo sono dovute anche alla scarsità delle lettere conservate e a una certa irregolarità nella spaziatura delle lettere (si confrontino per es. i rr. 11 e 12 con i rr. 6 e 14), mentre l’interpretazione della forma della traccia prima di χ deve molto alle ombre della fotografia. 218. Lenaerts è riuscito in modo convincente a ricondurre le tracce al testo conosciuto. 224. Tutti i mss., compreso Π5, hanno ἐπέστη: ἐπέσται è congettura di Nauck, accettata da Diggle, mentre Daitz e Méridier conservano ἐπέστη. 225. Purtroppo il nostro papiro non ci dice nulla sulla variante δρᾶσον : δράσεις; Π5 recava a quanto pare δρᾶσον, corretto s. l. in δράσεις. — Qualche problema crea la forma verbale: L presenta άποσπάσης (cfr. app. Méridier, Daitz: trascurato nell’app. di Diggle), Π5 il corretto ἀποσπασϑῆ̣ς, come tutti gli altri codd. Nel nostro papiro, a parte l’omissione accidentale del sigma, abbiamo la terza persona singolare del verbo, come risulta chiaramente dal fatto che al gruppo -ϑηι segue con certezza il beta iniziale di βίᾳ (devo a J. Lenaerts la correzione di un mio primitivo errore di lettura, per il quale non avevo riconosciuto il beta): la

  Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide forma ἀποσπασϑῆ̣ può essere frutto di un semplice errore (omissione anche del sigma finale) oppure (ma, credo, assai improbabilmente) una variante, che avrebbe per soggetto Polissena (comunque una variante sicuramente inferiore e da scartare). 226. Alcuni codd. presentano la variante ἐξέλϑοις (Π5 ha solo εξελϑ[): il nostro papiro coincide con la maggioranza. 227. Solo L presenta ϰαϰῶν παρουσίαν (cfr. app. Méridier, Daitz: trascurato nell’app. di Diggle): tutti gli altri codd. e Π5 recano παρουσίαν ϰαϰῶν, come il nostro papiro. Addendum. — Questo lavoro era già in bozze, quando ho potuto vedere il volume LIII degli Oxyrhynchus Papyri, London 1986. nel quale M.W. Haslam pubblica un altro consistente gruppo di papiri euripidei: si tratta di ben otto nuovi frammenti, dei quali ho voluto dare qui almeno una rapida notizia. Abbiamo dunque ancora quattro pezzi delle Fenicie, cioè P. Oxy. 3712, 3713, 3714, 3715 (che restituiscono rispettivamente i vv. 50–69; 244–50; 625–35; il solo colofone); altri due dell’Oreste, cioè P. Oxy. 3716, 3717 (che restituiscono rispettivamente i vv. 941– 51, 973–83; 1377–96); P. Oxy. 3718, che contiene brani dell’Oreste e delle Baccanti; P. Oxy. 3719, che reca i vv. 913–18 dell’Ifigenia in Aulide. L’incremento, che possiamo registrare nel nostro computo, consiste quindi in quattro papiri per le Fenicie, tre per l’Oreste, uno ciascuna per le Baccanti e l’Ifigenia in Aulide. Ne risulta ancor piú evidenziato il primato delle Fenicie e dell’Oreste, che pare ormai difficile da insidiare sul piano puramente numerico, mentre Medea, Ecuba e Baccanti seguono in un gruppetto al momento senza grandi differenziazioni: in attesa, beninteso, di quel che verrà di nuovo.

Epimetron sui papiri di Euripide Nonostante il ricorso anche a un Addendum, che mentre scrivo è in corso di stampa, devo tornare brevemente sull’argomento del mio lavoro Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide (P. Tebt. 683 recto): a testimoniare sia che in tanta copia di studi sempre qualcosa si sbaglia o si dimentica, sia che l’incremento di conoscenze procede rapido e continuo. In primo luogo nella bibliografia citata a p. 28 n. 2, per i papiri delle Fenicie bisogna aggiungere: Bremer, 1983; Bremer/Worp 1986. Poi, nel dare il numero dei papiri delle Baccanti, mi ero basato sull’ abbastanza recente edizione teubneriana di Kopff 1982: tuttavia avrei dovuto aggiungere P. Berol. 21203, edito da Maehler 1984, 6 sg., di cui non si tiene ancora

Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide  

conto nell’edizione di Kopff, e con il quale il numero dei papiri delle Baccanti saliva a 10 sicuri, beninteso prima del volume LIII degli Oxyrhynchus Papyri. Intorno a tale volume, che ho potuto vedere solo quando l’articolo era in stampa, davo una rapida notizia nell’Addendum a p. 32: grazie ad esso (come dicevo) nel computo dei papiri euripidei si registra un incremento di quattro testimoni per le Fenicie, tre per l’Oreste, uno ciascuna per le Baccanti e l’Ifigenia in Aulide. Precisiamo dunque che abbiamo ora (salvo errori, come sempre): Fenicie 22; Oreste 20; Medea 13; Ecuba 11; Baccanti 11. Evidenziato ancor meglio il primato numerico delle Fenicie e dell’Oreste, si osserva che Medea, Ecuba e Baccanti formano un gruppetto entro il quale al momento si registrano differenze quantitative di portata limitata, come d’altra parte non si possono dire troppo lontane da queste l’Ippolito e l’Andromaca, allo stato attuale con 8 papiri ciascuna. Bisogna insistere sia sul fatto che la totale provvisorietà è peculiare di queste classifiche, sia sulla considerazione che un dato cosí strettamente numerico è per sua natura di valore limitato. A proposito della triade bizantina comunque (per cui si veda in particolare Blanchard 1981), voglio precisare meglio (almeno credo) quello che penso in relazione al suddetto dato numerico. Il perdurare del primato di Fenicie e Oreste è l’elemento piú significativo, se non altro per la sua costanza. Invece per l’Ecuba dai ritrovamenti degli ultimi anni risulta corretta almeno — questo è certo — la precedente vistosa assenza dai primi posti, che ne faceva un caso abbastanza curioso, per cui si può dire che adesso nel computo del numero dei testimoni l’Ecuba si trova sufficientemente in alto per non dar luogo a una conclamata anomalia. D’altra parte però, allo stato attuale, da questo punto di vista si può dire anche — mi pare — che la posizione di questa tragedia continua ad essere problematica: nel senso che da una parte la triade bizantina non si delinea compiutamente sul piano numerico dei papiri perché solo Fenicie e Oreste si staccano in modo deciso, dall’altra l’Ecuba è sufficientemente testimoniata per non permettere di escludere che la triade intera avesse già una sua esistenza come piccolo gruppo in età tardo-antica. Questo tenendo conto anche del dato cronologico, per cui degli 11 papiri dell’Ecuba solo uno appartiene al V sec. d. C. (P. Oxy. 876), mentre gli altri si collocano due in età tolemaica e otto nell’arco I–III sec. d. C. Insomma, una valutazione prudente si impone nel considerare anche semplicemente il dato numerico: riaffermando poi che questa è la situazione attuale, sempre salvo errori, destinata a cambiare — non si sa come e quando — con il normale incremento dei ritrovamenti. Inoltre, devo menzionare qui l’ampio quadro tracciato da Cavallo 1986, di cui non avevo fatto in tempo a tenere conto in occasione del precedente articolo. Si tratta di una sintesi molto vasta e importante per qualità e quantità di docu-

  Un ‘nuovo’ papiro dell’Ecuba di Euripide mentazione e argomentazione, che comprende una pluralità di aspetti, fra i quali quello qui toccato è soltanto una briciola: ad essa siamo debitori del quadro di riferimento entro il quale situare e guardare i singoli apporti. È importante la sottolineatura del ruolo giocato dai primi secoli dell’età imperiale e in particolare dalla rinascenza di età antoniniana nel determinare vie e modi di conservazione di molti testi classici: per i papiri di Euripide si veda in particolare le pp. 110–113 con le note a p. 257. Infine, dopo la pubblicazione del papiro, in una tempestiva lettera W. Luppe mi comunica il suo parere a proposito del v. 217, la cui ricostruzione aveva creato qualche problema. Per quanto riguarda il verso in sé, Luppe concorda con la ricostruzione di Lenaerts (che riportavo a p. 217), secondo cui la traccia prima di χ sarebbe in effetti il resto della parte superiore del sigma finale: dunque σημανῶν ἔπο]ς̣, essendo il verso sensibilmente piú corto (28 lettere) del precedente e del successivo (33 lettere), e nessuna variante rispetto al testo vulgato. Per quello che segue, χο gli sembra abbastanza sicuro, ma l’omicron gli pare chiaramente scritto da una mano diversa: può allora pensare ad una annotazione estranea, che non riguardi il verso stesso (non segue dunque l’idea di Lenaerts, che pensava a χορός: cfr. ancora qui sopra, p. 31). Messo in minoranza, mi arrendo: a quanto pare la mia ricostruzione era sbagliata, e dobbiamo rinunciare all’attestazione antica della variante χρέος, come io supponevo. Poi, a proposito del v. 228 Luppe avanza cautamente la possibilità di leggere ]ϰ̣αι invece di ϰ]α̣ν: qui invece mi pare che dalla fotografia originale alla riproduzione in stampa ci sia stata (come è ovvio) una qualche perdita di nitidezza dei tratti, per di piú vicino alla lacuna in un punto dove il papiro è danneggiato, e quindi preferisco ancora, cautamente, la mia prima lettura ϰ]α̣ν.

 Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus The figure of Clytemnestra and her revenge crime dominate the development of the plot in the trilogy Oresteia by Aeschylus. In Agamemnon, Clytemnestra is the strong character, who sets up the deadly treachery enacted against her husband, controls the evolution of the events and murders both Agamemnon and Cassandra directly with her own hands. Subsequently, in Choephoroi and Eumenides, the main thread of the story remains linked to Clytemnestra: the revenge crime perpetrated by Orestes against his mother in Choephoroi, and the problem of his punishment for killing his mother in Eumenides, are a development and consequence of the actions of Clytemnestra, who is both the wife of Agamemnon and the mother of Iphigenia. Clytemnestra is unquestionably one of the great tragic figures created by Aeschylus. The interpretation of her role generally places emphasis on a crucial distinction: while in the ancient precedent of the Odyssey Agamemnon is slain by Aegisthus during a clash between factions that are seeking to gain the upper hand in a power struggle, in the Oresteia it is Clytemnestra who kills Agamemnon with her own hands. The course of events as portrayed by Aeschylus thus differs from the story told in the Odyssey, and the change in the way the man who has returned victorious from Troy is murdered can be highlighted as the element in the structuring of the narrative that exerts a strong influence on the creation of the tragic character. To illuminate the significance of the transition from the Homeric version to that of Aeschylus, it is necessary first and foremost to re-examine and analyse the considerable number of passages from the Odyssey that mention Agamemnon’s return after the fall of Troy, and his murder. For instance, in addition to the references in book I,1 an excursus on this issue can be found in book III, where Nestor tells Telemachus about the death of Agamemnon, in ll. 255–312, in particular ll. 262–272 and 303–310.

 English translation by Rachel Barritt Costa.  1 I 29–30, 35–37, 43, 298–300: Aegisthus married Clytemnestra and killed Agamemnon, Orestes killed his father’s murderer. https://doi.org/10.1515/9783110772326-019

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus Odyssey III 262–272, 303–310. ἡμεῖς μὲν γὰρ κεῖθι πολέας τελέοντες ἀέθλους ἥμεθ᾿· ὁ δ᾿ εὔκηλος μυχῷ Ἄργεος ἱπποβότοιο πόλλ᾿ Ἀγαμεμνονέην ἄλοχον θέλγεσκεν ἔπεσσιν. ἡ δ᾿ ἦ τοι τὸ πρὶν μὲν ἀναίνετο ἔργον ἀεικές, δῖα Κλυταιμνήστρη· φρεσὶ γὰρ κέχρητ᾿ ἀγαθῇσι· πὰρ δ᾿ ἄρ᾿ ἔην καὶ ἀοιδὸς ἀνήρ, ᾧ πόλλ᾿ ἐπέτελλεν Ἀτρεΐδης Τροίηνδε κιὼν εἴρυσθαι ἄκοιτιν. ἀλλ᾿ ὅτε δή μιν μοῖρα θεῶν ἐπέδησε δαμῆναι, δὴ τότε τὸν μὲν ἀοιδὸν ἄγων ἐς νῆσον ἐρήμην κάλλιπεν οἰωνοῖσιν ἕλωρ καὶ κύρμα γενέσθαι, τὴν δ᾿ ἐθέλων ἐθέλουσαν ἀνήγαγεν ὅνδε δόμονδε. .............. τόφρα δὲ ταῦτ᾿ Αἴγισθος ἐμήσατο οἴκοθι λυγρά, κτείνας Ἀτρεΐδην, δέδμητο δὲ λαὸς ὑπ᾿ αὐτῷ. ἑπτάετες δ᾿ ἤνασσε πολυχρύσοιο Μυκήνης, τῷ δέ οἱ ὀγδοάτῳ κακὸν ἤλυθε δῖος Ὀρέστης ἂψ ἀπ᾿ Ἀθηνάων, κατὰ δ᾿ ἔκτανε πατροφονῆα, Αἴγισθον δολόμητιν, ὅ οἱ πατέρα κλυτὸν ἔκτα. ἦ τοι ὁ τὸν κτείνας δαίνυ τάφον Ἀργείοισι μητρός τε στυγερῆς καὶ ἀνάλκιδος Αἰγίσθοιο·

262

265

270 272 303 305

310

While we were in Troy sweating out our many trials, 262 he sat at his ease in a corner of Argos that nourishes horses, beguiling the wife of Agamemnon with his words. At first she put off the evil deed, the beautiful Klytaimnestra, 265 for she had a good heart. Furthermore there was a singer at her side that the son of Atreus had set to look closely after his wife when he left for Troy. But when the fate of the gods determined that she should be overcome, then Aigisthos took the singer to a desert island and left him there to be the prey and booty of birds. 270 Then Aigisthos took her to his house where she gladly gave in. ................ During this time Aigisthos, back at home, 303 worked out his dire plan. He ruled for seven years at Mycenae, rich in gold, after he had killed the son of Atreus, and the people were 305 oppressed by him. On the eighth year the good Orestes came, bent on vengeance, back from Athens, and Orestes killed his father’s murderer, the treacherous Aigisthos, because Aigisthos had killed his glorious father, Agamemnon. After Orestes killed the man, he made a funeral feast for the Argives over his hated mother and the cowardly Aigisthos. 310 (translation by B.B. Powell, 2015)

In these lines (preceded by a brief mention of Agamemnon’s murder by Aegisthus and Orestes’ revenge in ll. 19–198), attention focuses mainly on Clytemnestra’s

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

seduction by Aegisthus, who overcomes the queen’s initial reluctance and then achieves his aim, once he has eliminated the bard whom Agamemnon had entrusted with looking after his wife. After the murder of the old king, Aegisthus seizes the reins of power and rules for seven years, until he himself is killed by Orestes upon the latter’s return to his homeland. The most extended version of the story is found in book XI of the Odyssey. The deceased figures whom Odysseus meets include the soul of Agamemnon, and it is the commander of the Achaean army himself who relates (ll. 385–466) the events of his ill-fated homecoming, when he arrived as the triumphant victor returning in a blaze of glory from the Trojan war, only to come to an untimely end as a result of the plot contrived against him by his unfaithful wife Clytemnestra and her lover Aegisthus. Agamemnon’s soul is surrounded by the souls of his companions who met their end in the clash with Aegisthus and his followers (ll. 388–389). Agamemnon’s account of the happenings begins in l. 405 and, straightaway, in response to Odysseus, he asserts that his death was not caused either by Poseidon at sea or by a confrontation with enemies during a cattle raid or an act of war, but rather by his own family members, namely Aegisthus (son of Thyestes) and Clytemnestra. Odyssey XI 387–434 ἦλθε δ᾿ ἐπὶ ψυχὴ Ἀγαμέμνονος Ἀτρεΐδαο ἀχνυμένη· περὶ δ᾿ ἄλλαι ἀγηγέραθ᾿, ὅσσοι ἅμ᾿ αὐτῷ οἴκῳ ἐν Αἰγίσθοιο θάνον καὶ πότμον ἐπέσπον. ............... τὸν μὲν ἐγὼ δάκρυσα ἰδὼν ἐλέησά τε θυμῷ καί μιν φωνήσας ἔπεα πτερόεντα προσηύδων· “Ἀτρεΐδη κύδιστε, ἄναξ ἀνδρῶν Ἀγάμεμνον, τίς νύ σε κὴρ ἐδάμασσε τανηλεγέος θανάτοιο; ἠέ σέ γ᾿ ἐν νήεσσι Ποσειδάων ἐδάμασσεν ὄρσας ἀργαλέων ἀνέμων ἀμέγαρτον ἀϋτμήν; ἦέ σ᾿ ἀνάρσιοι ἄνδρες ἐδηλήσαντ᾿ ἐπὶ χέρσου βοῦς περιταμνόμενον ἠδ᾿ οἰῶν πώεα καλὰ ἠὲ περὶ πτόλιος μαχεούμενον ἠδὲ γυναικῶν;” ὣς ἐφάμην, ὁ δέ μ᾿ αὐτίκ᾿ ἀμειβόμενος προσέειπε· “διογενὲς Λαερτιάδη, πολυμήχαν᾿ Ὀδυσσεῦ, οὔτ᾿ ἐμέ γ᾿ ἐν νήεσσι Ποσειδάων ἐδάμασσεν [ὄρσας ἀργαλέων ἀνέμων ἀμέγαρτον ἀϋτμήν,] οὔτε μ᾿ ἀνάρσιοι ἄνδρες ἐδηλήσαντ᾿ ἐπὶ χέρσου, ἀλλά μοι Αἴγισθος τεύξας θάνατόν τε μόρον τε ἔκτα σὺν οὐλομένῃ ἀλόχῳ οἶκόνδε καλέσσας, δειπνίσσας, ὥς τίς τε κατέκτανε βοῦν ἐπὶ φάτνῃ. ὣς θάνον οἰκτίστῳ θανάτῳ· περὶ δ᾿ ἄλλοι ἑταῖροι

387 389 395

400

405

410

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus νωλεμέως κτείνοντο σύες ὣς ἀργιόδοντες, οἵ ῥά τ᾿ ἐν ἀφνειοῦ ἀνδρὸς μέγα δυναμένοιο ἢ γάμῳ ἢ ἐράνῳ ἢ εἰλαπίνῃ τεθαλυίῃ. ἤδη μὲν πολέων φόνῳ ἀνδρῶν ἀντεβόλησας, μουνὰξ κτεινομένων καὶ ἐνὶ κρατερῇ ὑσμίνῃ· ἀλλά κε κεῖνα μάλιστα ἰδὼν ὀλοφύραο θυμῷ, ὡς ἀμφὶ κρητῆρα τραπέζας τε πληθούσας κείμεθ᾿ ἐνὶ μεγάρῳ, δάπεδον δ᾿ ἅπαν αἵματι θῦεν οἰκτροτάτην δ᾿ ἤκουσα ὄπα Πριάμοιο θυγατρὸς Κασσάνδρης, τὴν κτεῖνε Κλυταιμνήστρη δολόμητις ἀμφ᾿ ἐμοί· αὐτὰρ ἐγὼ ποτὶ γαίῃ χεῖρας ἀείρων βάλλον ἀποθνῄσκων περὶ φασγάνῳ· ἡ δὲ κυνῶπις νοσφίσατ᾽ οὐδέ μοι ἔτλη, ἰόντι περ εἰς Ἀίδαο, χερσὶ κατ᾿ ὀφθαλμοὺς ἑλέειν σύν τε στόμ᾿ ἐρεῖσαι. ὣς οὐκ αἰνότερον καὶ κύντερον ἄλλο γυναικός, ἥ τις δὴ τοιαῦτα μετὰ φρεσὶν ἔργα βάληται· οἷον δὴ καὶ κείνη ἐμήσατο ἔργον ἀεικές, κουριδίῳ τεύξασα πόσει φόνον. ἦ τοι ἔφην γε ἀσπάσιος παίδεσσιν ἰδὲ δμώεσσιν ἐμοῖσιν οἴκαδ᾿ ἐλεύσεσθαι· ἡ δ᾿ ἔξοχα λυγρὰ ἰδυῖα οἷ τε κατ᾿ αἶσχος ἔχευε καὶ ἐσσομένῃσιν ὀπίσσω θηλυτέρῃσι γυναιξί, καὶ ἥ κ᾿ εὐεργὸς ἔῃσιν. When the holy Persephone had scattered the breath-souls of the women here and there, up came that of Agamemnon, the son of Atreus, groaning. The breath-souls of all those who died and met their fate in the house of Aigisthos were gathered around him. .......... I wept when I saw him and took pity in my heart, and spoke to him words that went like arrows: “Most glorious son of Atreus, king of men, Agamemnon, what fate of grievous death overcame you? Did Poseidon overcome you, raising up the dreadful blast of savage winds among your ships? Or did enemy men do you harm on the dry land as you cut out their cattle or their beautiful flocks of sheep, or fought for a city, or for women?” So I spoke, and he answered me at once: “O son of Laertes, of the line of Zeus, resourceful Odysseus– it was not Poseidon who overcame me, raising up the dreadful blast of savage winds among my ships, nor enemy men who harmed me on the dry land, but Aigisthos contrived my death and fate and killed me with the help of my accursed wife. He invited me to this house and gave me a meal, as you kill an ox at the manger. So I died a wretched death, and my companions died in numbers around me, like pigs with white teeth who are slaughtered

415

420

425

430

434 385

389 395

400

405

410

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

in the house of a rich and powerful man at a wedding feast, or a potluck, or a thriving symposium. You’ve witnessed the death 415 of many men, either in single combat or in the strong press of battle, but in your heart you would have pitied the sight of those things– how we lay in the hall across the mixing-bowl and the tables filled with food, and the whole floor drenched in blood. 420 But the most pitiful cry I heard came from Kassandra, the daughter of Priam, whom the treacherous Klytaimnestra killed next to me. I raised my hands, then beat them on the ground, dying with a sword through my chest. But the bitch turned away, and although I was headed to the house of Hades, she would 425 not stoop to close my eyes nor to close my mouth! There is nothing more shameless, more bitchlike, than a woman who takes into her heart acts such as that woman devised– a monstrous deed, she who murdered her wedded husband. 430 I thought I’d return welcomed by my children and slaves, but she, knowing extraordinary wickedness, poured shame on herself and on all women who shall come later, even on those who do good deeds!” (translation by B.B. Powell, 2015)

The unfolding sequence of events involving Agamemnon’s return seems to be based, fundamentally, on a clash that pits Aegisthus with his followers against Agamemnon and his companions, whose souls cluster around him even in Hades, thus underlining “the group” character. This aspect of the circumstances is prefigured in book IV, ll. 512–537, where Menelaos relates the story of the Old Man of the Sea, Proteus, which includes information about his brother Agamemnon’s return. Odyssey IV 512–537 σὸς δέ που ἔκφυγε κῆρας ἀδελφεὸς ἠδ᾿ ὑπάλυξεν ἐν νηυσὶ γλαφυρῇσι· σάωσε δὲ πότνια Ἥρη. ἀλλ᾿ ὅτε δὴ τάχ᾿ ἔμελλε Μαλειάων ὄρος αἰπὺ ἵξεσθαι, τότε δή μιν ἀναρπάξασα θύελλα πόντον ἐπ᾿ ἰχθυόεντα φέρεν βαρέα στενάχοντα, ἀγροῦ ἐπ᾿ ἐσχατιήν, ὅθι δώματα ναῖε Θυέστης τὸ πρίν, ἀτὰρ τότ’ ἔναιε Θυεστιάδης Αἴγισθος. ἀλλ᾿ ὅτε δὴ καὶ κεῖθεν ἐφαίνετο νόστος ἀπήμων, ἂψ δὲ θεοὶ οὖρον στρέψαν, καὶ οἴκαδ᾿ ἵκοντο, ἦ τοι ὁ μὲν χαίρων ἐπεβήσετο πατρίδος αἴης, καὶ κύνει ἁπτόμενος ἣν πατρίδα· πολλὰ δ᾿ ἀπ᾿ αὐτοῦ δάκρυα θερμὰ χέοντ᾿, ἐπεὶ ἀσπασίως ἴδε γαῖαν. τὸν δ᾿ ἄρ᾿ ἀπὸ σκοπιῆς εἶδε σκοπός, ὅν ῥα καθεῖσεν Αἴγισθος δολόμητις ἄγων, ὑπὸ δ᾿ ἔσχετο μισθὸν

512

515

520

525

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus χρυσοῦ δοιὰ τάλαντα· φύλασσε δ᾿ ὅ γ᾿ εἰς ἐνιαυτόν, μή ἑ λάθοι παριών, μνήσαιτο δὲ θούριδος ἀλκῆς. βῆ δ᾿ ἴμεν ἀγγελέων πρὸς δώματα ποιμένι λαῶν. αὐτίκα δ᾿ Αἴγισθος δολίην ἐφράσσατο τέχνην· κρινάμενος κατὰ δῆμον ἐείκοσι φῶτας ἀρίστους εἷσε λόχον, ἑτέρωθι δ᾿ ἀνώγει δαῖτα πένεσθαι· αὐτὰρ ὁ βῆ καλέων Ἀγαμέμνονα, ποιμένα λαῶν, ἵπποισιν καὶ ὄχεσφιν, ἀεικέα μερμηρίζων. τὸν δ᾿ οὐκ εἰδότ᾿ ὄλεθρον ἀνήγαγε καὶ κατέπεφνε δειπνίσσας, ὥς τίς τε κατέκτανε βοῦν ἐπὶ φάτνῃ. οὐδέ τις Ἀτρεΐδεω ἑτάρων λίπεθ᾿, οἵ οἱ ἕποντο, οὐδέ τις Αἰγίσθου, ἀλλ᾿ ἔκταθεν ἐν μεγάροισιν.

530

535 537

As for your brother Agamemnon, he fled the fates 512 and escaped in his hollow ships. The revered Hera saved him. But when he was about to reach the steep height of Cape Malea, a storm wind caught him and drove him, moaning deeply, 515 over the fishy deep to the border of the land where Thyestes used to live in earlier times, but where now Aigisthos, Thyestes’ son, lived. When a safe return from there was showed Agamemnon, and the gods changed the course of the winds, 520 and he reached home, then he stepped out on the land of his fathers with joy. Laying hands on the land, he kissed it, and many hot tears poured from him, so welcome the land appared. But a lookout whom crafty Aigisthos had placed there, 525 promising him a reward of two talents of gold – that lookout saw Agamemnon. So that he would not pass by unseen and invoke his furious valor, the watchman went straight to the house, to the shepherd of the people, to tell what he had seen. Right away Aigisthos worked out a treacherous plan. Choosing twenty of the best men throughout the land, 530 he set up an ambush. On the other side of the hall he ordered that a feast be prepared. Then he went with chariot and horses to summon Agamemnon, the shepherd of the people, intending a foul deed. Thus he brought him up unawares of his doom. He killed him after he had dined, as one kills an ox 535 in its stall. Not one of the comrades who followed the son of Atreus survived, and not one of Aigisthos’ men, but they were all killed in his halls.” 537 (translation by B.B. Powell, 2015)

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

The story thus reports that Aegisthus, alerted by a hireling who has been told to give the alarm upon Agamemnon’s return from Troy,2 assembled a squad of men faithful to him, invited Agamemnon to a banquet in his home and then launched a surprise attack on him and his companions: this resulted in a violent confrontation, as well as the death of Agamemnon and a carnage among both factions. As we have seen, in book XI the murder is described in a similar manner, but more extensively and in greater detail. Aegisthus, aiming to set in motion the plan he and Clytemnestra have hatched, invites Agamemnon to a banquet and then kills him in the context of a massacre that involves the friends both of Aegisthus and of Agamemnon. The murder of Cassandra by Clytemnestra is depicted as the final act of butchery in this gory affair: a woman against another woman, which appears, in a sense, as a sort of addition to the fight between the men and their groups. The way in which the story-line is developed constitutes a highly important aspect that must be carefully kept in mind, in particular as regards the episode characterizing the clash between the two factions, which is repeated in book IV and book XI. Another no less significant aspect in the passage from book XI can likewise hardly fail to attract attention, namely, the fact that Agamemnon’s account of the events clearly emphasises the figure of Clytemnestra and her key role in the murder perpetrated by Aegisthus (cf. below also XXIV 200). See l. 410 “Aigisthos ... killed me with the help / of my accursed wife” (Αἴγισθος ... ἔκτα σὺν οὐλομένῃ ἀλόχῳ)/ and ll. 429–430 “a woman / who takes into her heart acts such as that woman devised – / a monstrous deed, she who murdered her wedded husband” (κείνη ... ἐμήσατο ἔργον ἀεικές, / κουριδίῳ τεύξασα πόσει φόνον).3 Furthermore, Clytemnestra kills Cassandra with her own hands (l. 422: τὴν κτεῖνε Κλυταιμνήστρη δολόμητις / ἀμφ᾽ ἐμοί, “Klytaimnestra killed / next to me”) and her savagery towards the dying Agamemnon is particularly underlined (see ll. 423–426). Odysseus brings up the concept again in l. 439: “and Klytaimnestra fashioned / a plot against you, when you were away” (σοὶ δὲ Κλυταιμνήστρη δόλον ἤρτυε τηλόθ᾽ ἐόντι). Immediately afterwards, Agamemnon declares that death will not come to Odysseus from his bride (ll. 444–446), thus setting up an explicit parallel between wise Penelope and evil Clytemnestra, and thus evidently between the return of Odysseus and that of Agamemnon. The comparison and parallel between the two homecomings remains in the background on different levels  2 Precedent of the guard who brings the piece of news to Clytemnestra at the beginning of Agamemnon. 3 Instead of with the verb “to murder”, a better rendering for l. 430 τεύξασα would be “planning the murder” or “plotting death”.

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus and offers a sort of guiding thread in the interpretation of the sequence of events involving the two heroes. For Odysseus, his homeward-bound journey is, first of all, fraught with difficulties and unbelievably long-drawn-out: upon his arrival he initially faces an arduous series of obstacles but eventually he is blessed with luck and there is a happy ending. Agamemnon’s homecoming, on the other hand, is uncomplicated and quick: upon his arrival he is at first jubilantly welcomed back in a blaze of glory, but eventually his return proves to be painful and ill-fated. Both of the battles take place indoors, in the banqueting hall, but in the first case the legitimate sovereign, who wages the battle almost single-handed, recovers his kingdom, and with it the faithful queen, while in the second case it is the usurper who, thanks to the complicity of the faithless wife, wins out over the legitimate sovereign and a group of friends of his.4 In ll. 452–453 Agamemnon underlines that Clytemnestra even denied him the chance to see his son again, because πάρος δέ με πέφνε καὶ αὐτόν, “she killed me before that”. It is hard to tell whether the verb πέφνε (killed) should be seen as a deliberate and forced underlining of Clytemnestra’s involvement as a mastermind of the murderous act or whether it should be interpreted in a causative sense, “she had me killed”. In any case, however, it is indisputable that the line once again underscores the paramount role of Clytemnestra. Attention is drawn to the question again in book XXIV of the Odyssey, where the descent of the shades of the Suitors to Hades offers the opportunity for a reappearance of Agamemnon (ll. 15–204). This time, he at first engages in conversation with Achilles and a parallel is drawn between the glorious death granted to Achilles and which could have been granted to Agamemnon at Troy, and the painful and piteous death that the commander of the Achaeian army had been fated to suffer in his own homeland: “For Zeus had in mind a wretched death for me / on my return at the hands of Aegisthos and my ruinous wife” (ll. 96–97). Then the shades of the Suitors arrive on the scene and one of them, Amphidemon, tells of the ruse of Penelope’s web, the homecoming of Odysseus, the contest of the bow and the massacre of the Suitors (ll. 98–190). In his rejoinder (ll. 191–202), Agamemnon once again puts forward the parallel between himself and Odysseus, based on the difference between wise Penelope, whose aretè will have everlasting fame, and evil Clytemnestra, so that at the end:

 4 See for ex. the words of Athena in Od. III 230–238: “As for my part, I would rather endure / much pain before I reached home and I saw the day of my homecoming, / than be killed at my hearth as Agamemnon was killed by the treachery / of his wife and Aigisthos”.

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

Odyssey XXIV 199–202 οὐχ ὡc Τυνδαρέου κούρη κακὰ μήcατο ἔργα, κουρίδιον κτείναcα πόcιν, cτυγερὴ δέ τ᾿ ἀοιδὴ ἔccετ᾿ ἐπ᾿ ἀνθρώπουc, χαλεπὴν δέ τε φῆμιν ὀπάccει θηλυτέρῃcι γυναιξί, καὶ ἥ κ᾿ εὐεργὸc ἔῃcιν.

200 202

Not like that did the daughter of Tyndareus fashion her own evil deeds – killing her wedded husband! The song about her will be hateful 200 among men! Why, she brings a bad reputation to all womankind, even on her who does the right thing.” (translation by Barry B. Powell, 2015)

The verb κτείνασα of l. 200 raises the same problem as πέφνε in XI 453: here too the question arises of whether the expression should be seen as a deliberate and forced underlining of the woman’s “active” role or whether it should instead be taken in the causative meaning, “having him killed”; but what is certain is that once again the central role of Clytemnestra is highlighted, at least from Agamemnon’s point of view. In short, the episode of Agamemnon’s return from Troy is presented in the Odyssey on the basis of two elements. The murder is perpetrated by Aegisthus during a fight, a veritable battle that pits the companions of the aged king, who comes back after a long absence to reclaim his throne, against the usurper who in the meantime has seized and intends to maintain power and has become the queen’s new lover-partner. The actions and motives of Aegisthus are mingled with the role of the queen Clytemnestra, who is an active accomplice in preparing the deceitful treachery against her husband, in plotting his death and even in killing the concubine Cassandra with her own hands. The overall picture is thereby expanded with the additional aspect of fierce revenge in a sort of female rivalry with respect to Agamemnon, in a certain sense retrospectively vis-à-vis the new situation that sees her as the lover of Aegisthus. Thus while Agamemnon is materially and concretely killed by Aegisthus, Clytemnestra’s active connivance is so strongly underlined in Odyssey XI and XXIV as to constitute a valid precedent for the transformation of the woman into the direct murderer of Agamemnon, as we see her in Aeschylus. But is the change in the murderous hand an invention by Aeschylus or did it already exist and the tragic poet appropriated and developed it? For the moment, what remains unsolved (and I would say unsolvable, unless additional information somehow becomes available) is the problem of the priority between the Orestea and Pindar’s Pythian 11, which involves this aspect of the myth. In Pindar’s ode, composed for a victory of the young Thrasydaios of Thebes in a

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus race at the Pythian games, the narrative excursus is devoted to the myth of the Atreides and is introduced by what can well be defined as a purely geographic pretext: Thrasydaios achieved his victory at Delphi, the place where Pylades once offered hospitality to Orestes, who had been exiled from his homeland precisely by his mother Clytemnestra. Pindar, Pythian 11.15–37 ἐν ἀφνεαῖς ἀρούραισι Πυλάδα νικῶν ξένου Λάκωνος Ὀρέστα. τὸν δῆ φονευομένου πατρὸς Ἀρσινόα Κλυταιμήστρας χερῶν ὕπο κρατερᾶν ἐκ δόλου τροφὸς ἄνελε δυσπένθέος, ὁπότε Δαρδανίδα κόραν Πριάμου Κασσάνδραν πολιῷ χαλκῷ σὺν Ἀγαμεμνονίᾳ ψυχᾷ πόρευσ’ Ἀχέροντος ἀκτὰν παρ’ εὔσκιον νηλὴς γυνά. πότερόν νιν ἄρ’ Ἰφιγένει’ Εύρίπῳ σφαχθεῖσα τῆλε πάτρας ἔκνισεν βαρυπάλαμον ὄρσαι χόλον; ἢ ἑτέρῳ λέχεϊ δαμαζομέναν ἔννυχιοι πάραγον κοῖται; ............... θάνεν μὲν αὐτὸς ἥρως Ἀτρεΐδας ἵκων χρόνῳ κλυταῖς ἐν Ἀμύκλαις, μάντιν τ’ ὄλεσσε κόραν, ἐπεὶ ἀμφ’ Ἑλένᾳ πυρωθέντων Τρώων ἔλυσε δόμους ἁβρότατος. ὁ δ᾽ ἄρα γέροντα ξένον Στρόφιον ἐξίκετο, νέα κεφαλά, Παρνασσοῦ πόδα ναίοντ ᾽· ἀλλὰ χρόνῳ σὺν Ἄρει ἔπεφνε ματέρα θῆκε τ᾽ Αἴγισθον ἐν φοναῖς. As a victor [Thrasydaios]5 in the rich fields of Pylades, the host of Laconian Orestes,6 who, indeed, at the slaughter of his father, was rescued by his nurse Arsinoa out from under the powerful hands of Klytaimestra and away from her grievous treachery, when with the gray bronze she dispatched Kassandra,

15

20

25 31

35 37 15

 5 Thrasydaios is the victor for whom the celebrations are being held. 6 According to the Homeric poems, Agamemnon’s kingdom is located in Mycenae or in Argos, and the same is true of the tragic playwrights: Aeschylus and Euripides (Orestes and Elektra) place him in Argos, Sophocles (Elektra) in Myceneae. Pindar does not follow this tradition and situates Agamemnon’s kingdom at Amyclae, to the south of Sparta (l. 32); Sparta is where he is placed both by Stesichorus and Simonides.

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

Dardanian Priam’s daughter, along with Agamemnon’s soul, to the shadowy shore of Acheron– that pitiless woman. Was it then the sacrifical slaying of Iphigeneia at Euripos far from her homeland that provoked her to rouse up her heavy-handed anger? Or did nighttime lovemaking lead her astray by enthralling her to another’s bed? ........ Atreus’ heroic son himself died when at last he came to famous Amyklai, and he brought death on the prophetic maiden, after he despoiled of their luxury the homes of the Trojans, who were visited by fire for the sake of Helen. The young boy, though, went to his aged friend Strophios, who lived at the foot of Parnassos. but, with Ares’ eventual help, he slew his mother and laid Aigisthos in gore.

20

25

35 37 (translation by W.H. Race, 1997)

Thus according to Pindar in this passage, Agamemnon was murdered Κλυταιμήστρας χερῶν ὕπο κρατερᾶν (l. 17), and the νηλὴς γυνά (l. 22) also killed Cassandra, who had been sent to the Acheron together with the soul of Agamemnon (ll. 19–22). Pindar additionally mentions two reasons that were likely to have prompted Clytemnestra to take action against her husband and his concubine: the sacrifice of Iphigenia and her new relationship with Aegisthus (ll. 22–27). In contrast with the Odyssey, the murderous hand is that of Clytemnestra for Agamemnon as well. As mentioned earlier, there is considerable debate as to the priority of Aeschylus or Pindar as regards this innovation in the myth compared to the Odysssey. For Pythian 11 two datations have been hypothesized: 474, thus before the Orestea of 458, or 454, thus after Aeschylus. Furthermore, we should bear in mind that Stesichorus, who was born more than a century before Aeschylus and Pindar, composed an Orestea, of which we have some slight information and a few fragments. As far as we can tell, even the ancients had addressed questions concerning the changes introduced after Homer in this part of the myth of the Atreids. In a II cent. B.C. papyrus commentary (POxy 2506 = Stesichorus fr. 217 Page and Davies) we find not only comparisons between Stesichorus and Euripides (Orestes and Iphigenia in Aulis), but also the information, among other things, that in Stesichorus the recognition of Orestes was achieved thanks to the curly lock of hair, as in the Choephoroi. A scholion to Aeschylus (sch. Choeph. 733 = Stesichorus fr. 218 Page and Davies) mentions the different names of the wet nurse of Orestes in Aeschylus, Pindar and Stesichorus. Furthermore, in Plutarch (Ser. Num. Vind. 10.555 A = Stesichorus fr. 219 Page and Davies) we read a detail about Clytemnestra who has a dream in

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus which she sees a snake from which there emerges “the king of the family of Pleisthenes”. It would be beyond the scope of this paper to analyse the evidence on the Orestea of Stesichorus: suffice it so say that it allows the possibility that the account given in Stesichorus diverges from that of Homer by introducing episodes and details7 of the myth of the Orestea that we find in later authors,8 but we have no information pertaining to the material perpetrator of the murder of Agamemnon. Therefore we have no other alternative than to focus on the only texts we know, namely the Odyssey, Pindar and Aeschylus. Given this state of affairs, it certainly cannot be said that the issue of the priority between Aeschylus and Pindar on the question of who was the material author of the murder of Agamemnon is of minor relevance; equally certainly, on the other hand, it by no means exhausts all the aspects of the problem. We pointed out earlier that Pindar mentions two reasons that could well have been the underlying motives of Clytemnestra’s hatred and could thus have driven her to act against Agamemnon: the sacrifice of her daughter Iphigenia and her new love affair with Aegisthus. The sacrifice of Iphigenia does not appear at all in Homer, whereas the adulterous relationship between Aegisthus and Clytemnestra is clearly underscored and provides the basis for Agamemnon’s emphasis on the comparison between wise Penelope and the sinister Clytemnestra, and thus between himself and Odysseus. From this perspective, a difference can be perceived between books IV and XI on the one hand, and books III and XXIV of the Odyssey on the other. In books III and XXIV the more personal and “private” aspect is foregrounded and in XXIV it occupies a prominent position: indeed, it is effectively the only one that is present here and it provides the basis for the contrasting appraisal of Agamemnon’s unfaithful Clytemnestra versus the faithful Penelope of Odysseus. In books IV and XI the political-institutional clash between Aegisthus and Agamemnon, each supported by their own group of followers as they scramble to grab hold of royal power, is the focus of attention and dictates the manner in which the deposed king meets his gruesome end in the context of a battle and the ensuing carnage among his companions. Naturally, however, the way in which this scene unfolds by no means contradicts or attenuates the elements we have already highlighted, namely the significant

 7 On the location of Agamemnon’s kingdom, see above, n. 6. 8 Nothing can be said concerning the evidence deriving from Megaclides (second half of the IV cent. B.C.) in Athenaeus XII 513a, according to which Stesichorus took over many things from an earlier lyric poet Xanthos, above all with regard to the myth of Heracles and the theme of the Orestea: Xanthos could represent an intermediate step between Homer and Pindar/ Aeschylus, but he remains shrouded in mystery.

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

emphasis placed on the role played by Clytemnestra (old and new queen, with the old and the new king) in the plot hatched against Agamemnon. In short, to give a simplified summary, let us say that in the Odyssey two elements concerning the death of Agamemnon are treated side by side, namely a public, politicalinstitutional aspect coexists with a private and personal aspect laden with passion: Aegisthus and Clytemnestra jointly plan the murder, prompted by both motives, which are present simultaneously and interactively, but the actual murder of Agamemnon is carried out directly by Aegisthus whereas that of Cassandra is performed by Clytemnestra. Looking at the story narrated in the Odyssey from an a posteriori perspective, i.e. with Aeschylus and Pindar in mind, the absence of the sacrifice of Iphigenia is certainly an eye-catching feature. Without claiming to go back over the frequently addressed problem of knowledge of the character and episode of Iphigenia in the Homeric poems, we will merely point out that the story of the murder of Agamemnon in the Odyssey contains no trace of Iphigenia. It is clear that the sacrifice of Iphigenia, with all its consequences, shifts the focus of attention towards the “private” sphere and highlights the profoundly personal aspect of Clytemnestra’s motives. This is what we find in Pindar, where nothing is said about a political-military struggle for power: in Pindar, the murder of Agamemnon (and obviously of Cassandra) is perpetrated by Clytemnestra with her own hands on account of an intense hatred she harbours, that arises from the sacrifice of Iphigenia, carried out at Agamenon’s behest, and from her new relationship with Aegisthus, who is the rival of the previous king. But Aegisthus, as it were, slides almost to the margins of the issue: the struggle for power remains shadowy and fades into the background, giving way to feelings of resentment and revenge. The choice of the murderous hand mirrors this shift, changing in line with it and bringing with it the context of the event. Pindar says nothing with regard to the manner in which the murder is committed, but Aeschylus trains the spotlight on Clytemnestra who kills her husband with her own hands in a private context, in the recesses of the old palace and in solitude. Thus the scene differs starkly from the clash between the politically and militarily opposing groups in the Odyssey. In Aeschylus’ Agamemnon Aegisthus plays no role until the murder of Agamemnon (and of Cassandra) is completed: on the contrary, he appears on the scene only in the final part (namely in l. 1577). He goes back over the events that marked the hatred between Atreus and Thyestes, and rejoices at the death of Agamemnon, for which he claims the merit; he clashes with the chorus that hints at a possible vengeful return of Orestes, but in the end it is Clytemnestra who intervenes, partly to prevent the clash from degenerating into further violence,

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus but above all to bring the matter to a definitive close and make it clear that the power now lies in their hands. The fever-pitch dialogue between Aegisthus and the chorus in the final scenes of the tragedy contains several elements of interest for the theme we have been developing. Aegisthus, after speaking of a “day that brings justice” (l. 1577), claims the merit for the killing of Agamemnon, describing it as right and just, and declares that he himself is the one who was effectively responsible for this act: κἀγὼ δίκαιος τοῦδε τοῦ φόνου ῥαφεύς ............... καὶ τoῦδε τἀνδρὸς ἡψάμην θυραῖος ὤν, πᾶσαν ξυνάψας μηχανὴν δυσβουλίας.

1604 1608

and it was I, in my right, who wrought this murder 1604 ............... till from afar I laid my hands upon this man, 1608 since it was I who pieced together the deadly plot. (translation by R. Lattimore, revised by M. Griffith, 2013)

Aegisthus thus presents himself as the éminence grise of the affair, the one who, for the sake of justice, plotted the murder of Agamemnon, which is materially carried out by Clytemnestra, and as such the chorus understands it: σὺ δ᾽ ἄνδρα τόνδε φῂς ἑκὼν κατακτανεῖν, μόνος δ᾽ ἔποικτον τόνδε βουλεῦσαι φόνον

1613

You claim that you deliberately killed the king, 1613 you, and you only, planned the pity of this death. (translation by R. Lattimore, revised by M. Griffith, 2013)

The claim asserted by Aegisthus would appear, on first sight, to be a reversal as compared to the Odyssey, where the roles attributed to himself and Clytemnestra were inverted, but in actual fact his claim sounds even slightly fanciful, if one considers his total absence up to this point and the way the events have unfolded in the tragedy. The chorus mercilessly exposes the falseness of his version. Firstly, in ll. 1625–1627 the chorus declaims against Aegisthus, branding him as a “female” who stays in the home and who, moreover, defiled the marital bed and plotted the death of the warrior commander (a precedent in Odyssey III 262 ff.). Shortly afterwards, in ll. 1633–1635 the chorus challenges the idea that he, who plotted the king’s death but did not dare, did not have the courage to perform the action with his own hands, could ever become the lord of Argo.

Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus  

Aegisthus argues, in his defense, that the deceitful chain of actions was clearly the work of a female, since he himself was an enemy who had had long been the focus of suspicion. Furthermore, he forcefully reaffirms his intention to take over power (ll. 1636–1621). But the Chorus is unyielding: why did Aegisthus, a coward, not kill Agamemnon with his own hand but, instead, enlisted a woman to help him in the killing, producing a miasma that contaminates the earth and its gods (ll. 1643–1646)? The chorus hints at the return of Orestes (ll. 1646–1648) and the clash with Aegisthus and his followers is about to degenerate (l. 1651: “let each one draw his sword”) when Clytemnestra intervenes to prevent ἄλλα κακά (l. 1654), asserting that they are now the overlords (ll. 1672–1673), after pronouncing a highly significant line (l. 1661): ὧδ᾽ ἔχει λόγος γυναικός, εἴ τις ἀξιοῖ μαθεῖν.

1661

Thus a woman speaks among you. Shall men deign to understand? 1661 (translation by R. Lattimore, revised by M. Griffith, 2013)

The belated appearance of Aegisthus and his somewhat insubstantial role in this finale may perhaps even have a vein of irony: but what is certain is that the dominating personality is Clytemnestra. Indeed, she is likewise involved in the very motif of the clash between the factions and the seizure of power, which is certainly present, albeit now at the end and in the background as compared to the Odyssey. On this point Clytemnestra had already clashed with the Chorus immediately after the discovery of the murder (ll. 1372 ff.) and, defining herself as the maker of justice, she had curtly concluded: τάδ᾽ ὧδ᾽ ἔχει, “that’s how things stand”. As in Pindar, in Aeschylus the two personal motives underlying Clytemnestra’s actions have gained the upper hand and are awarded priority over the public and political issue of the thirst for power, which has by no means disappeared but does not play a primary role in the sequence of events and in the development of the play. In Ag. 1414–1420 and 1521–1529 the raging mother screams her fury over the sacrifice of Iphigenia as the reason for her hatred of Agamemnon. In the finale of Agamemnon, Clytemnestra calls Aegisthus φίλτατ’ ἀνδρῶν and in the conclusion she asserts their joint power; in Choeph. 906–907 it is Orestes who, after killing Aegisthus, bitterly upbraids his mother for her relationship with the latter, whom she unlawfully preferred over her legitimate husband: “when he was alive you preferred him to my father, / therefore go to bed with him as a dead woman”. Predominance is decidedly awarded to the family story: passions, hatred, seething resentment, love relationships; Clytemnestra

  Clytemnestra from the Odyssey to Aeschylus looks back over this state of affairs and defines herself as “the ancient harsh avenging demon” of the family. Clytemnestra’s hatred also extends to Cassandra (cf. Ag. 1440–1447), who is killed directly by Clytemnestra already in the Odyssey, a point that remains unchanged in Pindar and Aeschylus. As mentioned earlier, the killing of the Trojan concubine adds to the overall picture the personal aspect of fierce revenge in a sort of female rivalry. The fact that, as we said, this may appear to be retrospective in comparison to the new situation in which Clytemnestra is the lover of Aegisthus is in no way involved in the mere development of the story: indeed, it is never even recalled. Clytemnestra hates Agamemnon for this reason too: it is an element that accentuates the tones of the storyline and of the character, an important component that remains unchanged, even though it has no decisive influence over the development of the events. Aeschylus has Clytemnestra come out with words defining the murder of Cassandra as παροψώνημα, i.e. an “additional tidbit, an extra side dish” accompanying the main course (l. 1447). As a source for the innovation we find in Aeschylus and Pindar, the Odyssey supplied a good precedent in its emphasis on Clytemnestra’s role as a ferocious active accomplice, which we have highlighted. This precedent is developed by presenting Clytemnestra as the direct and material murderer of Agamemnon as well. We pointed out that the choice of the murderous hand follows and accompanies the shift in the crux of the unfolding events, together with the greater focus on family passions and personal motives that we observe after Homer. This change of the murderous hand moves in parallel with the altered focus and also repositions the context and setting of the episode, which is transposed from the banquet and the public clash to the private sphere within the house. We do not know who first introduced this novelty, but Aeschylus certainly espoused it and staged it with great dramatic effectiveness and in particular consonance with the issues of justice and genos that stand at the centre of the Orestea.



Part IV: Historiography

 Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia Per secoli nella cultura greca il ruolo di conservazione della memoria dei passato fu esercitato dalla poesia epica, il cui scopo era di glorificare le gesta degli dèi e degli eroi, proiettando le vicende in un passato assoluto, a prescindere da una ricostruzione documentabile e documentata. Nel VI secolo cominciò a sorgere l’esigenza di una ricerca basata su un consapevole senso critico in grado di stabilire una chiara distinzione tra il vero e il falso, lasciando anche la possibilità di scegliere la versione di un fatto ritenuta più attendibile, fattualmente vera e addirittura talvolta in qualche modo verificabile. Il poeta ispirato si proclamava depositario e comunicatore della verità, garantita dalla divinità e da lui stesso: la sua parola aveva un valore religioso, egli raccontava una tradizione che doveva essere venerata, preservava la memoria della stirpe e i connotati della cultura. Il narratore epico si presenta come onnisciente, grazie essenzialmente alla sua ispirazione divina: purché il dio lo assista e supplisca alle sua carenze, non dà esplicite indicazioni di avere difficoltà insormontabili a sapere le cose che dice, di avere limiti di conoscenza. La società aristocratica aveva bisogno degli eroi, sui quali fondava la legittimazione delle nobili famiglie e dunque di un passato la cui memoria era sostanzialmente celebrazione. I re e i nobili sono sapienti e depositari di verità e giustizia quanto i poeti, la tradizione conservata è verità, da cui discende giustizia: la parola poetica è il mezzo principe di questa struttura culturale. Dagli aedi epici a Pindaro, pur con tutte le forme di ripensamento e di riconsiderazione critica, i poeti si mossero dentro un simile quadro. Solo i grandi autori di teatro, davanti al pubblico della polis democratica, spinsero certi loro tormenti riflessivi fino a varcare questi confini, a porsi e porre dubbi più trasgressivi, in sintonia con altre forme di espressione del pensiero dei loro tempi: e anche perché il loro pubblico era diventato la comunità intera dei cittadini. Venute meno o comunque affievolite le condizioni dell’antica verità proclamata dal poeta, dal dio e dal re, o dal poeta per il dio e per il re, l’interesse si rivolgeva (anche in concorrenza) a un altro tipo di passato: non quello assoluto della storia sacra, ma quello datato dei fatti umani; non quello esemplare del mito bensì quello individuale dell’uomo; non tanto alla celebrazione quanto alla ricostruzione (con i compromessi e i frammischiamenti ben comprensibili). La nuova esigenza di verifica critica conduceva a elaborare una distinzione fra tempo mitico e tempo storico: da una parte lo spazio d’azione degli dèi e degli eroi, un contenuto da accettare come elemento del tutto inverificabile e comunque non

https://doi.org/10.1515/9783110772326-020

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia sradicabile nel suo valore di fondo, se pur discutibile entro certi limiti; dall’altra notizie, tradizioni ed eventi raggiungibili dai mezzi della riflessione razionale umana in termini di rapporti e concatenazioni causali, affermazioni e negazioni persino verificabili, se non altro per racconto di uomini e testimonianze oculari. Gli storici greci hanno progressivamente ridotto il loro interesse per l’intervento divino nella storia; hanno ammesso l’incertezza e la possibilità di non raggiungere un esito sicuro nella loro ricerca; hanno espresso la loro opinione sulle scelte degli uomini in un determinato frangente; hanno interrogato chi poteva dir loro qualcosa, hanno riportato cose che hanno visto, hanno cercato conferme e smentite. Con impianto essenzialmente genealogico, Ecateo di Mileto affrontava una sistemazione e rilettura in chiave razionalistica delle tradizioni greche sulle discendenze divine ed eroiche e poteva così attingere al patrimonio mitico, ridimensionandone la portata e il valore. La sua dichiarazione incipitaria era: «Ecateo di Mileto dice così: scrivo queste cose nel modo in cui mi sembra che siano vere, perché i racconti dei Greci, da come mi appaiono, sono molti e ridicoli». Alla pretesa di un racconto “oggettivo”, da accogliere per quanto inverificabile, egli contrappone il vaglio critico e la soggettività d’opinione, fondata su un libero criterio di ricerca e un giudizio nei suoi limiti demistificante delle tradizioni mitiche e favolose, rivendicando la capacità di evitare storie che appaiono ridicole a chi voglia perseguire un racconto di cose credibili da un punto di vista umanamente razionale. Non è in causa la religione, ma le vicende degli uomini, cioè la storia umana. Diversi frammenti ci attestano che l’esposizione di un mito era seguita da una considerazione sulle cause che lo avevano generato: un atteggiamento interpretativo di tipo eziologico, che caratterizzava anche il pensiero razionalista di Senofane di Colofone, e che in altri casi si manifesta apportando correzioni e modifiche alle versioni fornite dalla tradizione, senza uscire drasticamente dai suoi confini: appunto perché, dicevamo, non è in causa la religione e il mito che la fonda; ciò che viene in causa è la distinzione con i fatti accaduti agli uomini e le azioni da loro compiute, in un tempo raggiungibile, ordinabile e catalogabile in termini umani. Eppure era stata proprio la poesia, con le sue modalità, a indicare la strada dell’intervento sul racconto mitico e della scelta di cosa raccontare come strumento potente di espressione di idee e di orientamenti particolari e personali degli intellettuali e dei gruppi. Da questo punto di vista alcune riflessioni si impongono e la questione deve essere approfondita. E proprio a cominciare dall’epica arcaica. La tradizione precedente ai poemi omerici aveva già consolidato (almeno in gran parte) la struttura essenziale delle storie degli dèi e degli eroi, la grande e

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  

ramificata “storia sacra” dei Greci, e aveva portato a perfezione lo strumento stilistico-espressivo per raccontarle. Non fu il poeta dell’Iliade a inventare la sua storia: il mito di Elena e Alessandro, della spedizione degli Achei contro Troia/Ilio, dell’assedio e della lunga guerra con i molti episodi, della conquista della città e dei ritorni degli eroi, esisteva da tempo nella cultura del popolo greco e generazioni di aedi l’avevano cantato. La poesia lo aveva consacrato e fissato: la poesia, che è uno dei modi principali, certo il più potente, di creazione, conservazione e trasmissione della leggenda. Ma l’Iliade, lo sappiamo bene, è ben lungi dal raccontare tutta la guerra di Troia: ne narra solo un breve episodio e il proemio individua il tema centrale nell’ira di Achille, che resta il filo conduttore, anche se qualche volta in secondo piano, della struttura di un’azione peraltro ampiamente corale. In verità l’Iliade non vuole affatto raccontare tutta la storia (lo spiega Aristotele nella Poetica) e neppure la fine della guerra, peraltro ben nota al pubblico. C’è un motivo se l’Iliade non va oltre la morte di Ettore: il poema racconta un episodio della guerra decennale durato meno di due mesi e lo dilata alle dimensioni di un poema monumentale, la cui struttura saldamente governata finisce con il ritorno in battaglia dell’eroe protagonista Achille e l’uccisione del suo avversario Ettore. Una precisa scelta poetico-narrativa si realizza con un taglio forte del racconto. Analogamente l’Odissea narra il ritorno di Odisseo, uno solo e l’ultimo degli eroi di Troia a riguadagnare la patria: il poeta mostra di conoscere molti nostoi e non sapremo mai esattamente perché la sua scelta cadde proprio sull’eroe di Itaca (e non su qualche altro reduce), facendone il protagonista del ritorno più celebre e avventuroso. Ma questa è stata la scelta poetica e ad essa dobbiamo uno dei più straordinari personaggi di tutti i tempi. L’Iliade e l’Odissea segnano la loro particolarità incidendo non tanto e non soltanto l’insieme dell’intera “storia sacra”, quanto proprio precisamente il racconto di quel ramo della storia che è la saga mitica da loro scelta: una scelta e un taglio, per così dire, di secondo livello, che incide nel particolare. Lo fanno per ritagliarne ciascuno un piccolo segmento, che viene dilatato nell’architettura del grande poema monumentale, e operando interventi continui sul mito consolidato come vicenda lunga e complessa. È la scelta dal punto di vista del cosa raccontare, il pezzo ritagliato dal canovaccio complessivo e opportunamente adattato: non tutta la vicenda, ma una porzione limitata e precisa su cui concentrare l’attenzione creativa, libera di innovare e modificare. La sua volontà poetica e la sua ispirazione spingevano il poeta dell’Iliade a fare qualcosa di diverso rispetto al singolo canto aedico o al relativamente breve poema narrativo: egli concepì invece un grande poema dalla struttura ampia e complessa, pieno di personaggi ed episodi, ricco di contenuti e di pensiero, tale

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia da rappresentare l’esistenza dell’uomo nel mondo in tutti i suoi aspetti, di fronte alla vita e alla morte, agli dèi e al destino, gli amici e i famigliari, la battaglia e il morire, gli assediati che difendono la loro città, gli assedianti che conducono una lunga guerra lontano da casa, i massacri, la gloria, i compagni, i nemici. Per realizzare quest’opera grandiosa, egli non volle prendere su di sé una materia narrativa preponderante, che probabilmente avrebbe impedito di sviluppare tutti gli aspetti dell’universo poetico che aveva in mente, di dar vita alla sua visione del mondo. Una generazione più tardi, il poeta dell’Odissea lo prese a modello e agì con un orientamento poetico analogo. I poemi ciclici fecero altrimenti, accumulando tanti, forse tutti i fatti dell’intera vicenda. La storia poi fece la sua scelta. Anche per i poeti lirici il mito costituisce un contenuto di grande importanza, da trattare con libertà intellettuale e creativa: il taglio della storia, il segmento scelto, le omissioni e gli interventi su vicende e personaggi si rivelano un potente strumento espressivo dei contenuti personali. La “storia sacra” è funzionalizzata chiaramente allo scopo specifico: al passato assoluto ed esemplare viene collegato il motivo contingente dell’ode per mezzo di un paragoneparallelo evidenziato in vari modi. Emergono con chiarezza, per esempio, l’idea della fama portata dalla poesia ai personaggi e agli eventi oggetto di canto e l’orgoglio personale del poeta partecipe di tale fortuna. Ma sono innumerevoli i temi del canto per i quali l’io lirico aggancia la propria espressione individualizzata a un episodio o personaggio mitico che fungono da riferimento esemplare per dire il particolare. Da questo punto di vista, la “modernità” dell’Iliade e dell’Odissea si apprezza meglio guardando ai differenziati sviluppi della lirica: se i poemi omerici si caratterizzarono per il taglio di un pezzo limitato della saga e anche per gli adattamenti specifici di personaggi ed episodi, i poeti della lirica spinsero oltre le possibilità che questa strada indicava loro e trattarono il mito come uno strumento da usare con grande libertà. Essi trassero costantemente ispirazione dai modelli epici e la “storia sacra" restava il rispettato fondamento della loro cultura, ma piegato e manipolato secondo le volontà particolari e i cambiamenti di contesti politico-sociali, di atteggiamenti intellettuali e di sensibilità che si venivano producendo. Entro una modalità espressiva straordinariamente ricca di possibilità e di risorse ogni autore trova di volta in volta la sua soluzione e il gesto poetico più efficace. Una storia ben nota viene tagliata e adattata procedendo per allusioni ed ellissi, si introducono mutamenti e innovazioni oppure varianti meno diffuse: una storia tradizionale assume aspetti particolari e specifici del componimento, piegata all’espressione di significati che appartengono solo all’occasione. Nella

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  

lirica corale, Pindaro in particolare offre esempi grandiosi della forza ideologica ed espressiva di questa possibilità che i poeti si assicurarono, che i tragici non si fecero certo sfuggire e anzi potenziarono ulteriormente. Quando mai il mito fu inteso come un dato inviolabile, dal momento che la grande “storia sacra” della religiosità greca fu piena da sempre di varianti e di alternative? Ma a questo punto il discorso ci porterebbe lontano e quanto detto è sufficiente per tornare alla storiografia. Credo che lo sviluppo dell’atteggiamento degli storici nei confronti del mito si inserisca bene in questo quadro generale assai largo, nel senso che risponde a linee di pensiero presenti nello spirito profondo della cultura greca arcaica e classica: ripensare, rivedere, reinterpretare il mito, scegliere una versione piuttosto che un’altra, adottare una parte della storia e tralasciarne un’altra. Dentro tale cornice, la riflessione storica trova la sua strada specifica e propone le proprie istanze intellettuali. Ecateo si era vantato di poter ricostruire la genealogia della sua stirpe fino alla sedicesima generazione prima di incontrare un antenato divino. A Erodoto questa sembrava una concezione della storia ancora troppo vicina agli dèi, mentre i sacerdoti egiziani potevano risalire indietro di ben 345 generazioni senza incontrare né dèi né eroi. La distanza fra il mito e gli eventi umani ricostruibili si allargava in modo considerevole ed Erodoto apprezzava questa strada: è un fatto importante, perché ci si muove in un quadro di pensiero per cui la storia umana e quella divina rimangono connesse e appartengono, per così dire, a uno stesso fluire. Se il racconto di Omero rimane un pezzo di storia, senza uno iato di natura, la principale causa di differenza diventa la lontananza nel tempo, da un passato troppo lontano a uno non troppo lontano per essere pensato e giudicato con categorie umane e razionali. Il narratore storico non è più onnisciente, la sua conoscenza non è più garantita e illimitata perché proviene dagli dèi: per chi dipende da fonti umane, il passato più lontano — e dunque il mito soprattutto — non ha una certezza e una verità scontate, è soggetto a dubbi e problemi, permette il vaglio critico o addirittura spinge ad esso, provoca la scelta fra alternative. Come per fare poesia, anche per fare storia si finisce di nuovo a dover scegliere fra versioni diverse del mito: ma il motivo qui diventa una ricerca del vero, che può fare appello solo a risorse umane, l’autopsia, la ricerca di fonti, il ragionamento. Il mito può ammettere varianti tutte accoglibili e utilizzabili, tutte vere: la storia non può farlo, deve scegliere una volta per tutte e per tutti, una sola è la versione vera. La versione del mito buona per un poeta può essere diversa da quella buona per un altro: la versione di un fatto buona per uno storico si pone come quella che deve essere buona per tutti. E tuttavia, come vedremo nel caso della saga di Troia,

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia Erodoto trova perfettamente un suo modo per comprendere la dimensione religiosa e divina all’interno di una critica razionale del mito, che avrebbe potuto escluderla del tutto. La visione erodotea della storia è dichiaratamente fondata su saldi principi religiosi e morali: le “cause” degli eventi sono in primo luogo responsabilità etiche, ingiustizie fatte o subite, punizioni inferte o ricevute, interventi degli dèi, torti e vendette che si susseguono nel tempo. Anche per lui, come per Eschilo, la catena delle colpe continua nella stirpe, dai padri ai figli per generazioni. L’intervento divino è contemplato nella storia: il principio etico della moderazione, del non superare i propri limiti, è garantito dal dio che punisce. Quando il divino manifesta la sua volontà attraverso strumenti come gli oracoli, i segni prodigiosi, le profezie, l’uomo deve uniformarsi, scegliere secondo il piano del dio, altrimenti su di lui cala l’inevitabile vendetta-punizione. La storia erodotea comincia con il ripercorrere le origini mitiche dell’ostilità fra Oriente e Occidente, fra Europa e Asia, in cui è compreso anche l’episodio della guerra di Troia, per arrivare a fatti così vicini a lui da avere occasione di sentire qualcuno che li aveva visti. Nella sua visione di lunga durata, Erodoto presenta lo scontro attuale fra Greci e Barbari, cioè il tema a cui tende il suo racconto storico, come l’esito di un antico confronto, che ha origini mitiche. I dotti persiani sostengono che l’inizio delle ostilità fu causato dai Fenici, che ad Argo rapirono Io, la figlia del re Inaco: falsa dunque, secondo loro, la storia secondo cui Io sarebbe stata amata da Zeus e trasformata da Era in giovenca, tormentata da un tafano che la costringeva a vagare senza posa. Più avanti Erodoto riferisce che i Fenici sostengono invece che Io avrebbe avuto una relazione con un comandante di nave, sarebbe rimasta incinta e sarebbe fuggita con l’amante. Abbiamo dunque un confronto fra fonti diverse, anche se con ogni probabilità fittizie. Ne consegue un giudizio e una scelta fra versioni diverse dello stesso fatto: le vicende sono presentate come episodi razionalmente comprensibili su basi politiche, e non come pure vicende di dèi e di eroi. In seguito alcuni Greci a Tiro in Fenicia rapirono Europa. La partita a questo punto era pari, ma ancora i Greci in Colchide rapirono Medea, figlia del re: il padre mandò araldi a richiederla in restituzione, ma i Greci risposero che non l’avrebbero restituita, come i Fenici non avevano restituito Io argiva. Le stesse fonti riferiscono che nella generazione successiva Alessandro, figlio di Priamo, re di Troia, volle rapire una donna greca, ben sapendo che non sarebbe stato obbligato a renderne conto, dato che non l’avevano fatto i Greci per Medea. Dopo il ratto di Elena, i Greci mandarono a richiederla, ma i Troiani non acconsentirono rinfacciando loro il caso di Medea. Il salto di qualità si ebbe quando, da storie di rapimenti di donne, si passò a una vera guerra: la spedizione a Troia

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  

e la conquista della città innescarono una inimicizia insanabile. «Da parte mia», conclude Erodoto, «non affermerò che i fatti siano andati così o in qualche altra maniera; dopo aver indicato colui che io so essere stato il primo ad aver fatto torto ai Greci, mi inoltrerò nel racconto, toccando allo stesso modo le città grandi di uomini e le piccole» (cap. 5, 3). Una riflessione che segna il passaggio tra il passato mitico, la cui ricostruzione non offre certezze bensì alternative prive di verifica e di controllo, e una fase storica su cui le informazioni sono più attendibili (“io so”). La guerra di Troia appare come il primo fatto storico consistente in un attacco violento dei Greci: la risposta sarà la spedizione persiana contro la Grecia, e si entra così nella storia contemporanea. Ma lo iato è solo temporale: riguarda la lontananza, non la natura dei fatti. Accettato come un dato di fatto che Achille, Ettore, Paride, Menelao, Elena sono realmente esistiti, le tradizioni sulle loro vicende possono essere sottoposte a un vaglio critico razionale. Nel secondo libro Erodoto riprende con ampiezza la storia di Troia e dichiara qui di accogliere la versione secondo cui Elena sarebbe stata trattenuta in Egitto: versione attribuita ai sacerdoti egiziani, senza alcuna menzione di Stesicoro (sostenitore della tesi che a Troia sarebbe andato un fantasma di Elena, mentre la donna sarebbe rimasta in Egitto ignara della guerra). Tutta la parte dedicata a questo tema merita di essere riletta e analizzata. Riportiamo qui i capp. 113–120 nella traduzione di Augusto Fraschetti.1 113. A me che ponevo domande, i sacerdoti [scil. i sacerdoti egiziani] dissero che le vicende di Elena si erano svolte in tal modo. Alessandro, rapita Elena da Sparta, faceva vela per tornare in patria; quando fu nell’Egeo, venti contrari lo respinsero nel mare egiziano; di qui (poiché i venti non cessavano) giunse in Egitto; e, dell’Egitto, nella bocca del Nilo che ora si chiama canopica e ai Salatoi. C’era sulla riva un santuario di Eracle, che esiste ancora; qualora uno schiavo, a chiunque appartenga, si rifugi in questo santuario e si apponga i segni sacri dandosi al dio, non è più lecito toccarlo. Quest’uso continua ed è uguale dalle origini ai miei tempi. Conosciuto dunque l’uso in vigore nel santuario, alcuni servi fuggirono da Alessandro e seduti come supplici del dio, volendo nuocergli, accusavano Alessandro ed esponevano tutto il racconto di ciò che era accaduto a proposito di Elena e dell’ingiuria fatta a Menelao: lo accusavano di queste cose di fronte ai sacerdoti e al guardiano di questa bocca del Nilo, il cui nome era Thonis. 114. Udite queste cose, Thonis mandò immediatamente un messaggio a Menfi, da Proteo, che diceva così: «È giunto uno straniero, troiano di stirpe, che ha commesso in Grecia un’azione empia: sedotta la moglie del suo ospite, è giunto portando la donna e moltissimi tesori, spinto da venti nella tua terra; dobbiamo dunque permettergli di partire indenne o dobbiamo togliergli ciò con cui giunse?». In risposta Proteo mandò a dire così:

 1 Lloyd 1989.

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia «Quest’uomo, chiunque egli sia, che ha commesso empietà contro il suo ospite, prendetelo e portatelo da me: perché io sappia cosa mai potrà dire». 115. Ascoltata questa risposta, Thonis prese Alessandro e ne trattenne le navi: quindi lo condusse a Menfi con Elena, i tesori e inoltre i supplici. Quando tutti furono stati condotti, Proteo chiese ad Alessandro chi fosse e da dove venisse per mare. Alessandro gli espose la sua stirpe, gli disse il nome della sua patria e gli raccontò anche la sua navigazione, da dove facesse vela. Proteo quindi gli chiese dove avesse preso Elena: mentre Alessandro divagava con il discorso e non diceva la verità, quelli che si erano fatti supplici lo smascherarono, rivelando tutta la storia dell’oltraggio. Alla fine Proteo rese loro questa sentenza, dicendo così: «Se io non tenessi molto a non uccidere nessuno degli ospiti, quanti già trascinati dai venti giunsero nella mia terra, sarei io per il greco a prendere vendetta su di te: su di te, il più malvagio degli uomini, che hai ottenuto ospitalità e hai commesso l’azione più empia: ti sei accostato alla donna del tuo ospite. Questo non ti bastò: l’hai incitata e sei partito conducendola via. E neppure questo solo ti bastò: ma giungi dopo aver saccheggiato la casa dell’ospite. Ora dunque, poiché io tengo molto a non uccidere ospiti, certo non ti permetterò di portare via questa donna e i tesori; ma sarò io a farne la guardia per l’ospite greco, finché non venga di persona e non voglia prenderli; quanto a te e ai tuoi compagni di navigazione, ordino che entro tre giorni cambiate porto; dalla mia terra in qualcun altra, se no, sarete trattati come nemici». 116. A dire dei sacerdoti, l’arrivo di Elena presso Proteo avvenne in tal modo. Ritengo che anche Omero sapesse di questa storia: ma poiché non era adatta al canto epico quanto l’altra di cui si valse, la lasciò perdere, mostrando tuttavia di conoscere anch’essa. È chiaro da come ha rappresentato nell’Iliade (e in nessun luogo ha mai ritrattato) il girovagare di Alessandro: come egli, che recava Elena, fosse portato errando in un posto e nell’altro, e come giunse a Sidone di Fenicia. Se ne rammenta nelle gesta di Diomede; i versi suonano così: dove erano i pepli tutti ricamati, opera di donne di Sidone, che lo stesso Alessandro simile a un dio portò da Sidone, navigando sul mare vasto, nel viaggio in cui ricondusse Elena, di nobile padre. (Il. VI 289–292) Anche nell’Odissea se ne rammenta in questi versi: Tali rimedi efficaci possedeva la figlia di Zeus, benigni, che a lei Polidamna diede, la sposa di Tone, l’egizia. La terra che dona le biade produce moltissimi farmaci lì: molti mischiati, benigni, molti funesti. (Od. IV 227–230)

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  

E questo ancora Menelao dice a Telemaco: Pur desiderando di tornare, gli dei mi trattenevano ancora in Egitto, perché non feci loro ecatombe perfette. (Od. IV 351–352) È chiaro da questi versi che Omero conosceva il peregrinare in Egitto di Alessandro; la Siria infatti è contigua all’Egitto e i Fenici, ai quali appartiene Sidone, abitano in Siria. 117. Sempre da questi versi e da questo luogo è chiaro, non poco ma nel modo più evidente, che i Canti ciprii non sono di Omero, ma di qualcun altro. Infatti, nei Canti ciprii si dice che Alessandro giunse da Sparta a Ilio recando Elena il terzo giorno, grazie al vento favorevole e al mare tranquillo; nell’Iliade invece Omero dice che Alessandro, recando Elena, ha errato. Ma ora basta con Omero e i Canti ciprii. 118. Quando chiesi ai sacerdoti se i Greci raccontassero o no sciocchezze sulle vicende di Ilio, a tali domande ecco cosa risposero, dicendo di conoscere quelle vicende per informazioni prese dallo stesso Menelao. Dopo il ratto di Elena, nella terra dei Teucri giunse un grande esercito di Greci in aiuto di Menelao; sbarcati a terra e costruito l’accampamento, mandarono ambasciatori a Ilio, e andò con loro lo stesso Menelao. Dopo essere entrati all’interno delle mura, reclamavano Elena e quelle ricchezze che Alessandro, andandosene, aveva rubato a Menelao; inoltre chiedevano giustizia per gli oltraggi. I Troiani, tuttavia, allora e in seguito tennero lo stesso discorso, sia sotto giuramento sia senza giuramento: di non avere né Elena né le ricchezze chieste indietro, ma che tutto questo era in Egitto, e che non era giusto che essi dessero soddisfazione per quanto tratteneva Proteo, re d’Egitto. I Greci ritennero che li schernissero e così assediarono la città, finché la presero. Dopo aver conquistato le mura, poiché Elena non si vedeva e ascoltavano lo stesso racconto di prima, i Greci così prestarono fede a quel primo racconto e Menelao fu inviato da Proteo. 119. Giunto in Egitto e risalito il fiume fino a Menfi, Menelao raccontò la verità sull’accaduto, ebbe grandi doni ospitali, riprese Elena senza che avesse subito alcun male, e inoltre tutte le proprie ricchezze. Però, sebbene avesse ottenuto tutto questo, Menelao si rivelò uomo ingiusto nei confronti degli Egiziani. Mentre stava per salpare, il tempo sfavorevole lo trattenne. Poiché queste condizioni si protraevano a lungo, escogitò un’azione non pia. Prese due fanciulli di gente del posto e li sacrificò come vittime; dopo, quando l’atto che aveva compiuto fu scoperto, se ne andò odiato e inseguito, fuggendo con le navi dritto in Libia. Dove poi si sia diretto dalla Libia, gli Egiziani non sanno dirlo. Dicevano di conoscere alcuni di questi fatti per aver compiuto ricerche, ma di narrare, sapendolo con sicurezza, ciò che era avvenuto presso di loro. 120. Ecco il racconto dei sacerdoti egiziani; da parte mia, io stesso mi associo al racconto fatto su Elena, in base a questa riflessione: se Elena fosse stata a Ilio, sarebbe stata restituita ai Greci, volente o nolente Alessandro. Infatti, né Priamo né i suoi parenti erano certo così toccati di mente da voler mettere in pericolo le loro vite, i figli e la città, perché Alessandro vivesse con Elena. Se anche nei primi tempi l’avessero pensata così, dopo che molti degli altri Troiani morivano ogni volta che si scontravano con i Greci, dopo che non c’era

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia battaglia in cui non morissero due, tre, o addirittura più figli dello stesso Priamo (se conviene parlare valendosi dei poeti epici), io ritengo che in simili condizioni, anche se fosse stato lo stesso Priamo a vivere con Elena, l’avrebbe restituita agli Achei, pur di liberarsi dei mali che incombevano. Né il regno doveva passare ad Alessandro, così che, data la vecchiaia di Priamo, il potere fosse nelle sue mani; ma alla morte di Priamo avrebbe preso il regno Ettore, che era maggiore di età e uomo più valoroso di Alessandro: a Ettore non conveniva cedere al fratello che commetteva ingiustizia, tanto più mentre grandi mali si abbattevano per causa sua su Ettore in particolare e su tutti gli altri Troiani. Il fatto è che essi non potevano rendere Elena e che, pur dicendo la verità, i Greci non credevano loro: poiché un dio — manifesto la mia opinione — predisponeva che, morendo i Troiani in completa rovina, rendessero manifesto agli uomini appunto questo: che, per le grandi colpe, sono grandi anche le vendette degli dei. Ho esposto il mio punto di vista.

L’importanza e il peso con cui la vicenda è considerata appare ben consonante con il ruolo attribuitole all’inizio dell’opera, senza però in quel momento approfondirne il racconto e il senso: il ruolo di primo episodio significativo e storicamente accertato del lungo scontro fra Europa e Asia e della storia contemporanea. Lo storico riferisce la versione appresa dai sacerdoti egiziani, secondo cui Elena non era andata a Troia ma era rimasta in Egitto presso Proteo. Egli afferma di credere a questa versione e non a quella omerica: i sacerdoti egiziani raccontano infatti cose accadute presso di loro e sulle quali hanno compiuto ricerche, sono dunque affidabili e credibili (cfr. inizio § 118, fine § 119, inizio § 120). Alla fiducia riposta nei sacerdoti egiziani, Erodoto aggiunge alcune considerazioni derivate unicamente dal suo ragionamento: alla fonte accosta il vaglio critico, che lo conforta portandolo alla stessa conclusione. Afferma (§ 120) che, se Elena fosse stata davvero a Troia, Priamo e i Troiani l’avrebbero sicuramente restituita, perché non erano certo così dissennati da mettere a repentaglio la città a causa della relazione di Alessandro; se anche in un primo tempo l’avessero pensato, poi avrebbero cambiato idea a causa della sempre più immane catastrofe che accadeva davanti ai loro occhi; anche Ettore, erede del trono, non aveva nessuna convenienza a cedere ai desideri del fratello. Quando la città cadde e la tragedia fu compiuta, la verità fu scoperta: in Troia non c’era quello che cercavano, i Greci dovettero allora credere alla verità di quanto dicevano i Troiani e Menelao andò a riprendersi Elena in Egitto presso Proteo (fine § 118). Oltre a questo, Erodoto presenta anche un'analisi (si direbbe filologica: si veda anche il discorso sulla paternità delle Ciprie, § 117) della fonte Omero per affermare, in base ad alcuni indizi che ritiene decisivi, che il poeta conoscesse questa versione della storia, ma abbia preferito lasciarla da parte e adottarne un’altra più adatta alla poesia. Omero conosceva dunque la verità storica, ma scelse la libertà poetica: cosa legittima per lui, ma non per lo storico, che deve pronunciarsi su un altro piano di verità.

Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia  

Posto l’assedio alla città, i Troiani non potevano restituire Elena, che non avevano, e i Greci non potevano credere alle loro parole, perché la divinità voleva questo decorso della vicenda allo scopo di mostrare quanto sia terribile la punizione divina per le colpe degli uomini: la strage e la rovina dei Troiani rendevano manifesto agli uomini che le grandi colpe portano a grandi punizioni da parte degli dèi. La conclusione lapidaria è: «Questa è la mia opinione». Un emblematico caso di critica razionalistica, che rimane all’interno della fede religiosa e non arriva a espungere il mito, bensì a vagliarne le versioni considerandolo storia e a spiegarne il senso profondo, che è il senso profondo della storia. Se Erodoto avesse spinto la sua riflessione razionale e il suo scetticismo alle conseguenze estreme, avrebbe dovuto, o almeno potuto, arrivare a concludere che la guerra di Troia può anche essere solo frutto di fantasia e non se ne può parlare come storia, la poesia omerica non è fededegna e non ci sono né documenti né testimoni oculari: è un paradosso, questa strada non gli apparteneva. Ma la tradizione raccolta dai sacerdoti egiziani e il suo ragionamento critico gli danno fiducia e gli permettono di credere a una versione della vicenda che esce dalla poesia ma rimane nella storia. Oggi sappiamo che, se fosse giunto allo scetticismo totale, avrebbe sbagliato, perché il progresso delle ricerche ha trovato che un fondamento storico del mito esiste, anche se un’infinità di incertezze, dubbi e discussioni non arriva a definirne i limiti, i contorni e i caratteri. In effetti, la questione omerica moderna si basa sull’idea che i poemi omerici siano una commistione inestricabile di storia e fantasia, verità e immaginazione, senza poter dire dove finisce un elemento e dove comincia l’altro, e quale dei due prevalga. Erodoto dichiara che, a suo parere, Omero conosceva la storia di Elena in Egitto, ma l’aveva lasciata da parte perché non era adatta come l’altra alla poesia epica. Con tutte le ovvie differenze, il problema resta separare il vero dal falso, la realtà dall’invenzione: certo in epoca moderna lo si affronta con strumenti e criteri del tutto diversi, ma il problema distillato resta quello.2 Lo storico Erodoto sottopone il racconto della vicenda di Troia a un vaglio molteplice, fatto di analisi delle fonti e di ragionamento: lo critica per motivi razionali e di verisimiglianza fattuale, la cui conseguenza estrema potrebbe portarlo a un errore ipercritico e la cui applicazione invece lo pone nella condizione di vagliare con strumenti da storico versioni diverse di un avvenimento importante. Non può fare altrimenti, perché quel racconto fa parte della sua storia: certo non vuole e non può espungerlo, perché appartiene in modo troppo decisivo al flusso di eventi che arriva fino ai suoi tempi. Lo storico Erodoto non  2 Ho trattato questi argomenti anche in: Montanari 2005 (= questo volume, cap. 3), e in Montanari 2006.

  Ragione storica e tradizione mitica in Erodoto. Il caso della guerra di Troia poteva restare senza quell’importantissimo pezzo di storia. Trattandolo come storia, non è lecito ammetterne versioni equipollenti: una deve essere quella vera, l’altra quella della fantasia poetica. Egli usa i suoi strumenti e decide. Poteva questo atteggiamento mettere in pericolo la sua visione morale degli dèi e della storia? Forse il pericolo c’era e alla fine della sua esposizione egli si chiede perché le cose siano andate così, perché i Greci non credettero ai Troiani che dicevano la verità. E tuttavia, dal punto di vista religioso la spiegazione esiste e il vero decorso dei fatti contiene proprio un insegnamento morale per gli uomini. Come dicevamo sopra, Erodoto trova perfettamente il modo per comprendere la dimensione religiosa all’interno di una critica razionale, che avrebbe anche potuto escluderla o metterla in crisi. La versione storicamente e criticamente vera contiene comunque precisamente e decisamente il valore morale: la vicenda non è falsa e gli dèi non sono assenti o malvagi. Il metodo invita alla ragione storica e nel contempo ne svela i limiti, indica la strada della razionalità critica ma la limita di fronte a un principio religioso che risponde alla sua concezione della storia.

 An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos (and brief notes on less doubtful fragments) The essential question in the problems to be addressed here is whether a Hellanicus cited in certain Homeric scholia on grammatical issues and in Proclus’ Vita Homeri as one of the Chorizontes (who maintained the thesis that Homer wrote only the Iliad but not the Odyssey) should be identified with Hellanicus of Lesbos, or whether he is a more recent figure of the Alexandrian era. The question is not one of those that have spilt rivers of ink nor one that is repeatedly raised again at the drop of a hat. Yet it has run on for a long time, has undergone changeable developments and opinions and, what is more, has led to some difficulties (of which, however, scholars have not always been fully aware). I had to address it while producing the edition of the fragments of a group of minor Greek grammarians, including this Hellanicus the Grammarian.1 I hope I have at least established a frame of reference, the essential elements of which it will be helpful to recall here. In the past, various scholars have identified Hellanicus the Grammarian with Hellanicus of Lesbos, which is to say that they denied the existence of the former as a separate figure. This opinion was held, for example, by Chr.G. Heyne, F.C. Dahlmann and J.W. Kohl in his study of the Chorizontes,2 but more recently the same position has been adopted by R. Merkelbach,3 who for that reason argued that the testimonia and fragments regarded as those of Hellanicus the Grammarian should be added to the collection of those of Hellanicus of Lesbos. To the contrary, there has been and still is a more numerous troop of scholars who regard the two figures as distinct. The first to argue this, on the basis of Suda π 3055 (cf. below), was Fabricius;4 then with stronger arguments Fr. W. Sturz, in the first and second editions of the fragments of Hellanicus of Lesbos;5 and independently of him also Villoison.6 When studying the Chorizontes, an

 1 Montanari 1988, 43 ff. 2 Heyne 1802, comm. on E 269, Ο 651, T 90; Dahlmann 1823, 126 f.; Kohl 1921. 3 Merkelbach 1952, 46 n. 62 (and previously n. 57) = Merkelbach 1969, 261 n. 3 (and previously 258 n. 1). 4 Fabricius 1705–28: in the final edition edited by H. Harles 1790–1809, the citation from Sturz 1787 also appears (see next n.), cf. vol. VI p. 368, with the reference to vol. H p. 349. 5 Sturz 1787, cap. 10. 6 d’Ansse de Villoison 1788, Prolegomena p. XXXII. https://doi.org/10.1515/9783110772326-021

  An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos Alexandrian Hellanicus the Grammarian was discussed by W.H. Grauert7 and a few years later A. Westermann argued against mistaking the grammarian for the Lesbian Hellanicus.8 Hellanicus the Grammarian is granted explicit autonomy in all the entries of the RE that invoke him9 and he is considered a separate person in the edition of the Homeric scholia to the Iliad by H. Erbse.10 The scholars of Hellanicus of Lesbos (when they explicitly address the problem or sometimes perhaps implicitly) have in fact been consistent in keeping the grammarian separate from the “logographer” as a distinct figure. After Sturz, already mentioned, we have just a mention in a note by L. Preller,11 but then an explicit treatment in two parts of the Fragmenta of Müller.12 The distinction that Müller made is tacitly accepted by Jacoby, who in his collection of the fragments of Hellanicus of Lesbos (FGrHist 4, 323a, 601a, 608a, 645a, 687a) excludes those that had been attributed to the grammarian in FHG. In the footsteps of Jacoby the same has recently been done by D. Ambaglio.13 As we can see, the position of those who distinguish an Alexandrian Hellanicus the Grammarian, roughly contemporary to Aristarchus (perhaps older by a few years), from the older polygraph Hellanicus of Lesbos, is by a large margin in the majority. I believe, as I wrote in the work noted above,14 that the correct way to pose the problem is to begin from the diadoche recorded by Suda π 3035, which tells us of a grammarian Hellanicus, pupil of a pupil of Zenodotus. The existence of an Alexandrian grammarian namesake of the Lesbian Hellanicus is thus positively attested and is not just the result of hypothesis. Beginning from this fact, we face the choice of whether to attribute the mention as one of the Chorizontes (Proclus, Vita Homeri) and the citation on questions of language and grammar (scholia) to the grammarian or to the fifth-century “logographer.”  7 Grauert 1827. 8 Westermann 1844. 9 Firstly the specific one by Gudeman 1912: cf. also Cohn 1899; Fuhrmann 1967. Cf. also Gärtner 1967, 1006. 10 See the testimonia ad E 269, O 651, T 90; Index I s.v. (vol. VI, p. 45); cf. Dindorf 1855, I, 99, ad β 185: on this scholion, Lehrs 1882, 308, refers to Grauert 1827 and calls the cited Hellanicus “Aristarchi aequalis,” but due to an error in the index on p. 491 he confuses him with Hellanicus of Lesbos; the same contradiction is found in A. Lentz 1867–1870 in his edition of Herodian: in the note on β 185 he refers to Lehrs, but in the index of authors he combines the instances of the grammarian with those of the “logographer.” For more bibliography, I refer to Montanari 1988, 43–50. 11 Preller 1840, 13 n. 20 = Preller 1864, 33 n. 20. 12 FHG vol. I, p. 46 fr. 7 and p. 69 b at the end. 13 Ambaglio 1980. 14 Montanari 1988, 50.

An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos  

It is all too obvious that the balance leans toward the former and all the arguments (which cannot be repeated here) emerge from the analysis and contextualization of the fragments in the setting of Alexandrian philology and the topics particular to it. The two figures are thus distinct — I hope once and for all — but there remain some uncertainties (not many, to be honest) in the attribution of the fragments,15 for which reason it is helpful to collect and reconsider them here, in relation to a question that more closely concerns Hellanicus of Lesbos, to provide an opportunity to tease out the results obtained also on that side of the issue. In this history of confused persons and fragment attributions, in fact, I fear that we may end up by losing something belonging to the “logographer.” The most unhappy fate, I believe, has befallen a fragment restored from a scholion to Euripides — unhappy because it is a fragment very probably of Hellanicus of Lesbos, condemned to oblivion by unfortunate circumstances and missed opportunities, and, worse, fated to be restored in ways that fail to cancel out the previous misfortune. In the scholia to Euripides, Troad. 822, a passage of the Little Iliad is cited (fr. 6 Kinkel = fr. VI Allen; the same lines, without any indication of the author, return in the scholia to Eur., Orest. 1392) and some opinions are recorded incidentally on the authorship of this Cyclic poem. These include the view of someone who declared in favour of Cinaethon of Sparta, “like Hellanicus.” In fact, the transmitted reading is μελάνικος, which G. Hermann emended to Ἑλλάνικος. It is right to be rigorous and not pass over this fact in silence, though the correction is fully justified and normally it is just taken for granted that here a Hellanicus is being cited. Euripide, Troad. 822 Λαομεδόντιε παῖ: τὸν Γανυμήδην καθ’ Ὅμηρον [E 265, Υ 231] Τρωὸς ὄντα παῖδα Λαομέδοντος νῦν εἶπεν ἀκολουθήσας τῷ τὴν μικρὰν Ἰλιάδα πεποιηκότι, ὃν οἱ μὲν Θεστορίδην Φωκαιέα φασίν, οἱ δὲ Κιναίθωνα Λακεδαιμόνιον ὡς Ἑλλάνικος, οἱ δὲ Διόδωρον Ἐρυθραῖον. φησὶ δὲ οὕτως [fr. 6].

In his famous book on the epic Cycle Welcker16 thought that the Hellanicus who named Cinaethon as the author of the Little Iliad was also the Chorizon and likewise Preller in his work, already mentioned, on Hellanicus of Lesbos holds

 15 For the reader’s convenience, I here list the secure fragments of Hellanicus the Grammarian. T 1: Suda π 3035; T 2: Proclus, Vita Hom. 73-76 Sev.; F 1: sch. A (Ariston.) ad E 269; F 2: sch. A (Ariston.) ad Ο 651 and Eust. 1035,65; F 3: sch. bT (sch. ex. ex Hrd.) ad T 90 and Eust. 1173,24; F 4: sch. ad. β 185 (Hrd.); F 5: sch. Soph., Philoct. 201 (on this cf. below). 16 Welcker 1865–1882, I, 226.

  An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos that this citation should be attributed to Hellanicus the Grammarian.17 The same is then done by Ed. Schwartz in his edition of the scholia to Euripides, as becomes clear from the fact that in the Index Auctorum he separates this one from the citations of Hellanicus of Lesbos and assigns to it as a rubric the adjective “grammaticus”.18 While Kinkel, in his well known edition of the fragments of epic, had left the testimonia entirely without indications on this point,19 Allen on this one declared explicitly for Hellanicus of Lesbos,20 and the same judgement was made also by Rzach,21 Severyns,22 and more recently G.L. Huxley23 and R. Keydell.24 However, this fragment, already passed over by Müller in FHG, was not taken into consideration either by Jacoby, who evidently shared the view of Preller (whom he used for Hellanicus of Lesbos) and Schwartz (whom he used for the Euripidean scholia), both of whom maintained the attribution to the grammarian. It has remained forgotten since then, too, having not been considered in the additions to Hellanicus that have been made since Jacoby.25 However, I believe that by now the attribution to the “logographer” should be accepted. There are no elements of contact with the secure fragments of our grammarian and it seems entirely plausible to think here of Hellanicus of Lesbos: he treated mythical material from the Trojan Cycle,26 took an interest in the genealogy of Homer and discussed the Homeridae,27 so he could very well have

 17 Preller 1840. 18 Schwartz 1887–1891, II, 384. 19 Kinkel 1877, 38. 20 Allen 1946, 128. 21 Rzach 1921a, 463; Rzach 1922, 2419. 22 Severyns 1928, 345. 23 Huxley 1969, 86; cf. also Davison 1963, 260 n. 9. 24 Keydell 1969, 214. 25 After the edition by Jacoby, in the fragments of Hellanicus of Lesbos, if I am not mistaken, the following additions have been recorded. Mette 1978, 7, adds: P. Oxy. 2442, fr. 29, 4 ff., numbered as F 133bis. Ambaglio 1980 adds: Cyrill., Contra Iulian. I 15, and Patrologia Orientalis XXIV 3, 407 (already signalled by Mazzarino 1966, I, 595 n. 209), indicated as, respectively, F 170c and F 208 in his numbering (different from that of Jacoby, which is followed by Mette). Papathomopoulos 1980, 57 ff., adds: G. Tzetzes, Schol. ad Exeg. in Iliad., A 594 (on which cf. the reflections of Ambaglio 1981); Ambaglio 1984 adds: sch. S in Arat., Phaen. 97, 127,17 Martin; the last two were recorded also by Mette 1985, 34, respectively as F 71d and F 90bis. 26 In Troika, FGrHist 4 F 23 ff.; cf. Ambaglio 1980, 30 f., 73 ff., 122 ff. 27 See FGrHist 4 F 5 a-c (Proclus in sch. Hesiod., Op. 631, p. 361, 6 Gaisf.; Proclus, Vita Hom. 19 Sev. [= p. 26,14 Wil. = 99,20 Allen]; Certamen Hom. Hes. p. 35,13 Wil. [= 226,19 Allen]); on the Homeridae FGrHist 4 F 20; cf. Ambaglio 1980 n. 13, 30, 63, 72, 105 and 119.

An Overlooked Fragment of Hellanicus of Lesbos  

given, perhaps just in passing, the name of the author of a Cyclical poem.28 It is through a scrupulous caution (and not wanting to fail to discuss it) that this fragment was considered in the edition of Hellanicus the Grammarian, of course marked as a doubtful fragment.29 But it is much more entitled to enter the collections of the remnants of Hellanicus of Lesbos, on which topic it adds a detail that should not be passed over in forming a picture of his multiple interests. The very brief notes that follow concern some fragments in which the margin of uncertainty in the attribution to Hellanicus of Lesbos or Hellanicus the Grammarian is smaller and has by now, in my opinion, been completely settled. Collecting them here, therefore, merely has the minor value of drawing up a final balance sheet. In the scholion to Sophocles, Philoct. 201 εὔστομ’ ἔχε, a comparison is cited with Herodotus 2, 171, 2 εὔστομα κείσθω, where Hellanicus read εὔστομα as a single word (neutr. pl.) and not separately as εὖ στόμα. The comparison, evidently made in order to defend εὔστομα in Sophocles too, is the work of the exegete of Philoctetes and does not imply an intervention by Hellanicus in the text of Sophocles. Rather, it attests only that he had an interest in Herodotus, though it remains impossible to establish the form or extent of it. Aside from the parallel with the Aristarchan commentary on Herodotus,30 this citation fits well into the picture of the other testimonia on the interests of Hellanicus the Grammarian and is linked to a problem present in the fragments of Homeric philology: consider above all F 3 (sch. bT [sch. ex. ex Hrd.] ad T 90 and Eust. 1173,24) for a problem of word division. Hellanicus of Lesbos does not come into question here and the attribution to our grammarian should thus overcome any last hesitations.31 In my collection it is considered secure and forms F 5. Finally, we may recall some items that are now merely curiosities, entirely superseded, concerning the fragments of Hellanicus of Lesbos, on which there are no longer any uncertainties: I. Helck32 wanted to attribute to Hellanicus the Grammarian the current FGrHist 4 F 154 b; Villoison33 assigned to him the current FGrHist 4 F 28; and A. Gräfenhan34 donated to him the current FGrHist 4 F 67. But on these there is no longer anything to debate.  28 As Herodotus (2, 117) discusses the author of the Cypria, denying that they were the work of Homer. 29 Montanari 1988 n. 1, 61 and 72 f.: this is F 6*. 30 Grenfell/Hunt 1901, nr. 12: cf. Paap 1948, 37 ff.; Pfeiffer 1968, 224 f.; Legrand 1942, 187. 31 Cf. Wilson 1983, 85 n. 6. 32 Helck 1914, 18. 33 d᾽Ansse de Villoison 1788. 34 Gräfenhan 1843–1850, I, 543.

 A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus (P. Oxy. 1367, fr. 1, col. I, 12–15) The 1915 edition by Grenfell and Hunt of P. Oxy. 1367 provided a large fragment of the epitome by Heraclides Lembus of Hermippus’ work On lawgivers. The colophon, which can be read in fr. 2 of the papyrus, in fact calls it the “Epitome by Heraclides, son of Sarapion, of the books of Hermippus On the lawgivers and On the Seven Sages and On Pythagoras”, but the only usable part, with contents that we can understand and reconstruct (namely fr. 1; fr. 2 contains only the colophon mentioned above, another five scraps are uninterpretable), pertains solely to the epitome of On the lawgivers. This witness has a twofold importance, as becomes at once clear. It gives us new knowledge about the work of Hermippus of Smyrna, known as the Peripatetic or the Callimachean,1 but it also restores to us, by direct tradition, a fragment of the epitomizing work of an author, Heraclides Lembus, who was previously known only from a few fragments of indirect tradition (unless I err, this is the only papyrus of Heraclides Lembus discovered to date).2 We therefore have a small piece of papyrus that helps us to reflect on epitome literature, and in general on the activities devoted to producing summaries, abrégés and excerpts of various kinds and in various literary spheres. This area was quite large and rich and played a role that was by no means secondary in the transmission of ancient culture, yet its evaluation easily gives rise to misunderstandings, mistaken approaches and superficial judgements. In P. Oxy. 1367, fr. 1, we read fragments of the epitome On lawgivers. We have an almost complete col. I (47 lines) and a col. II, damaged in its upper part, with the last 19 lines preserved. Col. I, 1–39 presents the end of Book A of the epitome; at col. I, 40, Book B begins, which continues in col. II after a lacuna of 28 lines. The passage with which we are concerned here is col. I, 12–15, and especially line 13. This belongs to a part of the papyrus that is in general quite well preserved, lacking only a few letters, but ever since the editio princeps it  1 The fragments are collected by Wehrli 1974, with bibliography; cf. Arrighetti 1964, 7 ff.; Pfeiffer 1968, 96, 129, 150s., 247; Momigliano 1974, 82 ff.; Lamedica 1985, 74 f. 2 Grenfell/Hunt 1915, 113 ff. Incomplete collection of the fragments in Müller, FHG III, 167 ff.; cf. Jacoby, FGrHist III B, 328 F 96, Komm. 400 f.; Bloch 1940; Leo 1901, 135 f.; Arrighetti 1964, loc. cit. and Arrighetti 1977, 50; Momigliano 1974, loc. cit.; Lamedica 1985, loc. cit.; Fraser 1972, I, 514 f.; Gallo 1975, 13 ff. with bibliography. https://doi.org/10.1515/9783110772326-022

A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus  

has presented a textual problem that subsequent treatments have not resolved satisfactorily. The first section of the preserved part takes up col. I, 1–19. There it discusses a lawgiver whose name is lost and whose identification remains problematic;3 then, still in line 19, the section on Demonax begins. Whoever the unknown lawgiver discussed until line 19 was, we learn that he was accused of having misappropriated public monies “which he received from Ptolemy” (lines 5–7). After being acquitted a first time on a charge for 190 talents (lines 2–5), a second charge was brought against him for 150 talents (lines 7–10). The text continues as follows: 11

15

κ]α[ὶ ὁ μ]ὲν εἰς Κόρινθον ὤιχε[το], καταδικασθεὶς δὲ επ̣[ω]λειτο ̣πρὸς 〉 τὴν κ[α]ταδίκην μετὰ τῶν ὑ[π]αρχόντων. οὐδενὸς δὲ [τ]ῶν πολιτῶν ὠνουμ[έ]νου κτλ.

The difficulty in line 13 appears in a context that is otherwise extremely simple and plain: “And he (scil. the lawgiver being discussed, after the accusation was brought against him) went to Corinth; having been condemned ... πρὸς τὴν καταδίκην μετὰ τῶν ὑπαρχόντων. But since none of his fellow citizens purchased them, the fields remained abandoned and the house fell to ruin”. Grenfell and Hunt did not find it satisfactory to interpret the trace after omicron as the left part of the following pi: “we prefer to suppose that a superfluous letter, or part of one, was written before πρός.”4 They evidently understood the verb to be ἐπωλεῖτο and interpreted as follows: “he was condemned and he and his property were put up for sale to meet the judgement”; literally “he was sold together with his goods”. But this solution clearly did not seem entirely satifactory even to themselves, since they added in the commentary: “To read η (οικια) προς would involve an alteration of καταδικασθείς, and επ[ω]λει το 〈 〉 is not a very likely alternative.” It is clear that we should dismiss any solution that changes the subject of the phrase and affects the participle καταδικασθείς, since this would be the least economical solution possible and one that does no more than expand the area of the supposed error.

 3 Discussion in Grenfell/Hunt 1915, 115; Calderini Mondini 1920, 111 f.; Philippson 1930, 410; Wehrli 1974, 92; Gallo 1975, comm. 43 ff. 4 Grenfell/Hunt 1915, comm., 118 (ad loc.).

  A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus The solution accepted in the text by the two editors, on the other hand, is easy to criticize, since it is not comprehensible how the condemned person could have been sold as a slave to pay the fine imposed on him if he had already taken refuge in Corinth, not to mention the fact that afterwards only the house and the fields are mentioned, i.e. the goods, which remained unsold and went to ruin.5 Despite the obvious difficulty, this is the solution adopted by Wehrli, who simply writes καταδικασθεὶς δὲ ἐπ[ω]λεῖτο πρὸς τὴν κ[α]ταδίκην μετὰ τῶν ὑ[π]αρχόντων and says nothing at all about it in the apparatus or commentary.6 The solution ἐπ[ώ]λει τὸ 〈?〉 πρὸς κτλ. was claimed to be certainly right by R. Philippson,7 who understood it as meaning that the person, being in Corinth, “tried to sell” something (which had fallen out of the text by accidental omission) together with his goods. Finally, in the recent edition of I. Gallo we read ἐπ̣[ώ]λει τὸ ̣〈?〉 π̣ρὸς τὴν κ[α]ταδίκην μετὰ τῶν ὑ[π]αρχόντων, translated as follows: “tried to sell ...(?) together with the goods, on account of the fine”. However, Gallo clearly expresses his dissatisfaction, since he says of this choice “it too (is) unsatisfactory, but perhaps less so than the other two.”8 In fact, the substantive that has fallen out after the τὸ — though it need not be neuter, since τὸν̣ or τὸ[ν] is also possible (but cf. below) — would need to indicate something different from the ὑπαρχόντα, the collective sense of which is all too clear. This alone would be enough to make the idea of a lacuna, which is an extreme solution in itself, not very probable. Rightly Gallo, who decided in favour of this latter solution for want of anything better, concludes by saying that “the choice made in the text is of a hypothetical and provisional character.” And so we still face a locus nondum expeditus. An onerous condition imposed on the search for a satisfactory constitution of the text is the fact that we have settled on a form, active or passive, of πωλέω, due, to all appearances, to the following ὠνουμένου (line 17), which seems to refer to the complementary concept (selling/buying). But perhaps we can free ourselves from this commitment, which should not be considered an unavoidable necessity. First of all I wanted to examine as closely as possible what can actually be seen on the papyrus.9 One can see that the letters of line 13 are written quite  5 Cf. Körte 1924, 232; Gallo 1975, 46. 6 Wehrli 1974, 34 and 92. 7 Philippson 1930, 410 n. 1. 8 Gallo 1975, 35, 11, 46; this is the latest edition of the papyrus, with discussion of the previous contributions in the commentary. 9 I have tried to do this on the basis of a good photograph provided to me by Herwig Maehler, whom I thank here for his generosity and his help in examining (also using a binocular micro-

A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus  

broadly: the scribe seems to have tried to “stretch” them to complete the line, which is then finished with a fill sign in order to align at the right. There seems to be nothing else between το and προσ, but merely letters rather spaced out from each other. This is not strange, since from this point of view it is clear that the writing is irregular and the letters are sometimes closer and more compressed or sometimes more spaced as needed. This, if I have seen it correctly, thus eliminates a first problem, namely whether or not there was a letter between το and προσ. At the start of the line, we see very clearly δεε. There follows after a little space (i.e. not attached) a vertical stroke with a trace to the right of the horizontal stroke attached at the top at a right angle. This letter was transcribed in the editio princeps as an uncertain pi (with underdot) and thereafter remained a pi due to the commitment mentioned above to a form of πωλέω. Yet it could very well also be a gamma or a tau. After the lacuna, λει is not in doubt. In the lacuna itself, it seems that the upper layer of the fibres has come away and the surface of the papyrus is at this point somewhat “rough.” That being the case, all that would stand against a reading ἐτ̣[έ]λει τὸ πρὸς seems to be a certain abundance of space in which to place the mutilated tau and the missing epsilon; but this objection is easily overcome by the considerations offered above, both about the distance between the letters and about the damage at this point of the papyrus. A form of τελέω, then, in one of its more technical senses, namely of “paying” something that is due as a tax, fine or similar (LSJ, s.v., II): 12

15

καταδικασθεὶς δὲ ἐτ̣ [έ]λει τὸ πρὸς 〉 τὴν κ[α]ταδίκην μετὰ τῶν ὑ[π]αρχόντων.

In the phrase thus reconstructed, we see that there is no need for any conjectural intervention and the expression runs with perfect simplicity. The verb ἐτέλει should of course be understood as a conative imperfect, “sought to pay”: the complement-object is formed by the nexus τὸ πρὸς τὴν καταδίκην, in the sense of “as due in relation to the sentence”, i.e. the fine, a nexus that is of an entirely normal type with no need of further explanation. The complement μετὰ τῶν ὑπαρχόντων would take on an instrumental rather than a comitative function: it is a use of μετά + genitive that is rare in classical Greek but widespread from

 scope) the traces of the line in question. The papyrus is today preserved in the University Library of St. Andrews (Scotland).

  A Corrupt Passage in Heraclides Lembus, Epitome of Hermippus Hellenistic Greek onward, and so very acceptable in our text.10 Thus the lawgiver in question “having been condemned, sought to pay the fine imposed on him by means of his own goods”, that is to say: the person, convicted under a sentence that obliged him to pay a certain fine, but being outside his city, sought to address it by means of the sale of his goods. The idea itself was more or less clear already, given that there is basically nothing lacking to reconstruct the text, but two letters have removed a persistent difficulty and revealed an entirely straightforward phrase.

 10 Cf. Jannaris 1897, 1605 and 1607; Schwyzer/Debrunner 1990, II, 485; Kühner/Gerth 1966, II 1, 507; TLG s.v. μετά col. 837; LSJ s.v. μετά A III 1 at the end.



Part V: Aristoteles

 L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni Desidero richiamare telegraficamente alcuni fatti. L’Athenaion Politeia è uno dei testi comparsi relativamente tardi sulla scena della ricerca antichistica moderna, grazie alle novità offerte, rispetto alla tradizione dei manoscritti bizantini, dalle scoperte papiracee. Ce ne sono molti, come tutti sanno: per la maggior parte sono frammenti nel senso pieno evocato dalla parola, talvolta anche assai piccoli eppure importanti; ma nel nostro caso si tratta di un’opera di un autore come Aristotele,1 ritrovatasi per gran parte, in un rotolo di papiro di cui sono conservate ben trentasei colonne larghe e fitte, per cui parlare di “frammento” suonerebbe certo un po’ strano. Una nuova opera di Aristotele, anche se mutila all’inizio e alla fine: ovvio l’interesse immediato e enorme, ovvio il copioso e assai rapido prodursi di edizioni e di interventi. La tempestiva2 editio princeps di Frederic Kenyon, nel 1891, fu seguita da un’altra nello stesso anno, una terza nel 1892 e una quarta nel 1903 nel Supplementum Aristotelicum (edizione alla quale farò riferimento con Kenyon);4 più tardi, Kenyon fece anche una editio minor per la serie oxoniense, che è stata di largo uso.3 Sempre nel 1891 si ebbe anche la prima edizione di Kaibel e Wilamowitz, seguita da una seconda nello stesso anno e una terza nel 1898.4 E ancora del 1891 è quella olandese di van Herwerden e van Leeuwen.5 Nel 1892 ci fu la prima edizione teubneriana di Blass, che arrivò fino alla quarta del 1903;6 e fu seguita, nella Teubner, dalle due edizioni di T. Thalheim.7 Il primo ampio commento (dopo il commento di Kenyon, naturalmente) si ebbe nel 1893, con edizione del testo, ad opera di J.E. Sandys, che ne fece una seconda edizione una ventina d’anni più tardi.8 Questo per menzionare solo le cose principali: un lavorío impressionante fu svolto in pochi anni.9 Per un lungo periodo poi (diciamo presappoco dagli anni Venti di questo secolo), il testo autorevole di riferimento per l’Athenaion Politeia  1 Prendo posizione per l’autenticità aristotelica: e risparmio rinvii bibliografici sulla questione, che resta al di fuori del mio argomento. 2 Il papiro è registrato nell’inventario del British Museum nel 1889, e l’acquisizione fu sottoposta al comitato responsabile nell’aprile del 1890: l’edizione apparve agli inizi del 1891. 3 Kenyon 1903. L’edizione negli OCT apparve a Oxford nel 1920. 4 Kaibel/Wilamowitz-Moellendorff 1898, con contributi testuali di U. Wilcken, (cfr. Praef. p. VI). 5 van Herwerden/van Leeuwen 1891. 6 Blass 1903. 7 Thalheim 1914. 8 Sandys 1912. Commenti importanti furono poi: Levi 1968; soprattutto Rhodes 1981; infine Chambers 1990. 9 Si veda la bibliografia elencata da Rhodes 1891, 739 sgg. https://doi.org/10.1515/9783110772326-023

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni è stato soprattutto quello di Kenyon4, oppure quello della nuova edizione teubneriana di H. Oppermann.10 Dopo una sessantina d’anni di relativa stasi, questi ultimi tempi infine hanno visto comparire a breve distanza due nuove edizioni, entrambe, per motivi diversi, in sedi di grande prestigio. Mortimer Chambers ha pubblicato nel 1986 ancora una nuova edizione teubneriana11 (e vale forse la pena notare come l’Athenaion Politeia sia, credo proprio, l’unico caso di opera che ha avuto nella collezione Teubner ben quattro diversi editori, per un totale finora di nove edizioni);12 Olof Gigon ha naturalmente incluso l’Athenaion Politeia nella nuova raccolta dei frammenti aristotelici (a lungo attesa e uscita nel 1987, a completamento della ristampa del Corpus Aristotelicum di I. Bekker).13 Diciamo subito che l’edizione di Gigon non porta reali contributi per il testo di quest’opera. L’editore dichiara di prendere per base il testo di Oppermann, ma di averlo controllato completamente e di presentarlo spesso in modo diverso. In realtà, qualche verifica mostra che non c’è un reale progresso nella costituzione del testo e nella revisione delle fonti manoscritte: accade anzi di trovare un testo filologicamente meno preciso, che inviterebbe caso mai (non ci fosse altro, cioè la nuova edizione di Chambers) a tornare all’edizione di Oppermann (se non altro per le informazioni dell’apparato).14 Quella di cui voglio parlare un poco è l’edizione di Chambers, basata su una completa e assai accurata rilettura del papiro.15 Alcune considerazioni intanto  10 Nella collezione Teubner Oppermann sostituì nel 1928 l’edizione di Thalheim 1914. Va ricordata anche l’edizione di Mathieu/Haussoullier 1922. 11 Chambers 1986 (nella collezione Teubner sostituisce quella di Oppermann); dello stesso cfr. anche: Chambers 1990. 12 Quattro di Blass, due di Thalheim, due di Oppermann, una (finora) di Chambers. Forse è un unicum non solo per la Teubner, ma considerando tutte le collezioni di testi antichi. 13 Gigon 1987, 581 sgg. Una discussione dell’opera in Dorandi – Berti – Rossitto 1989. 14 «Der Text legt die Ed. von H. Oppermann zu Grunde, ist aber in allen Punkten überprüft und mehrfach abweichend gestaltet» (p. 581). Per esempio nei tre passi che esamineremo tra poco, Gigon segue tranquillamente il testo di Oppermann, mentre l’accurata revisione di Chambers ha dato risultati diversi. Per supplire la frase mutila all’inizio della parte conservata sono state avanzate proposte exempli gratia (basate su Plutarco, Solone 12, e qualche altro parallelo): esse sono registrate di solito negli apparati, ma Oppermann non integra certo il testo (né lo fanno Kenyon4, Kaibel/Wilamowitz, Chambers) utilizzando queste proposte, che mirano naturalmente a restituire il senso e non la lettera del testo, e che quindi stanno bene in apparato. Gigon invece integra nel testo la prima frase, utilizzando fra parentesi uncinate la proposta di Sandys; il comportamento editoriale di Oppermann è migliore. 15 È curioso ricordare che, nel gran proliferare di edizioni dell’Athenaion Politeia, soltanto (salvo errori) Kenyon, Blass e Wilcken (le lezioni di quest’ultimo furono utilizzate da Kaibel/ Wilamowitz) rividero l’intero papiro. Per esempio, Oppermann 1928, p. VII, dichiara: «Papyros et Londinensem et Berolinensem non vidi neque post tot eruditorum virorum studia quicquam

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

sulla sua forma. Quando si affronta l’edizione critica di un testo tramandato soltanto su papiro (intendo non un frammento più o meno piccolo, bensì un testo di grossa consistenza, come appunto l’Athenaion Politeia oppure per esempio il De Demosthene di Didimo PBerol 9780, i cosiddetti Iatrikà dell’Anonimo Londinense PLitLond 165, l’adespoto commento al Teeteto di Platone PBerol 9782, o altri ancora, in prosa o in poesia), l’editore si trova sempre di fronte a due esigenze contrastanti, che possiamo riassumere così: da una parte quella di dare nel modo più completo e tecnicamente preciso le informazioni papirologico-paleografiche e filologiche sullo stato materiale dello scritto e su ciò che è tramandato, dall’altra quella di presentare un testo di lettura il più possibile agevole e di buona fruibilità. La prima esigenza richiede (a parte la presenza o meno di una trascrizione diplomatica a fianco del testo critico, come per esempio nell’ editio princeps del De Demosthene di Didimo nei «Berliner Klassikertexte») tutta una serie di accorgimenti tipografici, tra cui la riproduzione delle righe come sono nel papiro: il testo risulta presentato con una disposizione inconsueta e costellato di una quantità di segni e simboli, la cui presenza è naturalmente più ricca e visivamente importante laddove il testo è peggio conservato e più problematico, e che indubbiamente non agevolano la lettura distesa per il lettore non abituato alle tecniche del papirologo professionale. Per l’esigenza di una lettura distesa e agevolata, si richiede invece di semplificare l’insieme del suddetto apparato papirologico-paleografico, presentando un testo non troppo frantumato e sovraccarico di segni diacritici, un testo il più possibile scorrevole e di immediata fruibilità anche per chi non è avvezzo alla suddetta strumentazione. È una differenza di orientamenti non proprio trascurabile, che pone all’editore di simili testi una serie di problemi, il cui esame mi parrebbe un capitoletto non trascurabile di storia della tecnica editoriale, e dunque di storia della filologia. L’edizione dell’Athenaion Politeia di Chambers rappresenta, a mio avviso, un ottimo compromesso fra queste due esigenze: ritengo che sia il risultato di due fattori combinati, vale dire le scelte dell’editore da una parte, e dall’altra la tradizione editoriale specifica di quest’opera. Sono scelte opportune per esempio quella di non indicare sempre nel testo critico lo scioglimento di abbreviazioni con parentesi tonde (mettendo in prefazione un elenco di quelle comuni e indicando di volta in volta in apparato quelle particolari o dove si ponga un qualche problema testuale), di usare il puntino sotto soltanto per quelle lettere per le quali rimane un effettivo margine di incertezza, e non per tutte quelle  me profecturum esse sperabam. Ectypa diligenter tractavi». Oggi sappiamo bene quanto si possa ottenere, tra l’altro, con il microscopio binoculare davanti all’originale del papiro.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni conservate solo in parte ma diventate sicure con la costituzione del testo. Viene poi il fatto di presentare il testo del papiro non in colonna bensì continuativamente, e per di più senza interromperlo frequentemente con un sbarretta per ogni fine di rigo del papiro (una sbarretta verticale segna soltanto la fine delle colonne, il cui numero è dato in margine). Quest’ultima è una differenza decisiva nella presentazione di un testo tramandato solo su papiro, ed è proprio in questo che l’Athenaion Politeia ha una propria consolidata tradizione editoriale. Basta guardare la presentazione delle più autorevoli e diffuse edizioni, quelle iniziali di Kenyon, Kaibel/Wilamowitz, Sandys, le teubneriane da Blass a Oppermann e altre ancora, per notare come il testo dell’Athenaion Politeia sia stato sempre pubblicato in forme meno strettamente papirologiche e più compromesse nel senso di una scorrevole leggibilità. Nello stesso Supplementum Aristotelicum è ben diversa la presentazione di H. Diels dei cosiddetti Iatrikà dell’Anonimo Londinense PLitLond 165, rispetto all’Athenaion Politeia di Kenyon4. Per fare un altro esempio, ben diversa è la forma in cui è stato presentato il De Demosthene di Didimo PBerol 9780 nell’editio princeps nei «Berliner Klassikertexte» (con trascrizione diplomatica accanto), e poi nell’edizione teubneriana16 di Diels– Schubart del 1904 e ancora nella nuova edizione teubneriana di Pearson/ Stephens del 1983, entrambe con il testo in colonna e interrotto dalle indicazioni della disposizione sul papiro. Altri confronti si possono agevolmente fare (come il già citato commento al Teeteto di Platone PBerol 9782, il trattato di etica di Ierocle stoico PBerol 9780 verso, pubblicato nei «Berliner Klassikertexte Η. IV, 1906», eccetera), per constatare come la tradizione editoriale dell’Athenaion Politeia sia effettivamente un po’ particolare. Forse qualcuno troverà l’edizione di Chambers troppo povera di informazioni appunto papirologiche e riterrà che essa non dia una sufficiente rappresentazione dello stato effettivo del testo vergato sul papiro, del segno conservato e della condizione materiale. Personalmente sono convinto che, dopo decine di edizioni e considerando il punto a cui è giunta la filologia per quest’opera, la presentazione di Chambers offra indicazioni sufficienti (naturalmente concentrate dove la costituzione del testo è ancora problematica) e d’altra parte stampi un’edizione di agevole leggibilità per ogni fruitore, senza abdicare a nulla di veramente essenziale. Dove il testo è ancora dubbio dopo tanto lavoro critico, anche se ciò che si trova nell’apparato può offrire un orientamento accettabile e affidabile, sarà comunque necessario il conforto dell’autopsia del papiro. Avendo occasione di trovarmi a Londra, ho esaminato autopticamente il papiro dell’Athenaion Politeia al British Museum, per mettere alla prova (con il  16 Cfr. Praefatio, p. IX sgg.

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

rispetto dovuto al prodotto del lavoro di molti anni) l’attendibilità dell’edizione di Chambers. Ho scelto un certo numero (non piccolo, ritengo, per un campione) di passi di lettura e ricostruzione problematica, diciamo pure alcuni dei punti più difficoltosi, in diversi luoghi dell’opera, in modo da avere una campionatura abbastanza probante. Anticipo subito che il risultato di questa verifica è che l’edizione risulta attendibile: i progressi che possono essere ancora fatti qua e là in punti, ripeto, assai difficoltosi, credo siano minimi e, nel caso, tali da cambiare ben poco della lettera del testo. Almeno a mio avviso: papirologi agguerriti potranno forse guadagnare qualche lettera, ma dubito molto che ormai si possa arrivare a mutamenti davvero importanti, salvo che per una illuminante congettura. Esaminerò qui puntualmente solo qualche caso, ma spero di aver scelto esempi significativi.17 Cominciamo dal cap. 7, 3 = p. 5, 15, dove chi utilizza il commento di Rhodes trova come lemma τὰς μὲ[ν ἄλλ]ας ἀρχάς.18 Questa integrazione risale a una proposta di Wilcken apud Kaibel/Wilamowitz3 (che la indicano in apparato ma nel testo lasciano τὰς μὲ[ν ...]ας ... ἀρχάς) e di Diels apud Kenyon4 (che invece la accoglie nel testo): poi fu largamente accettata, per esempio da Kenyon OCT, Thalheim, Oppermann, Mathieu/Haussoullier, e ancora da Gigon. Altre possibilità erano state avanzate: με[γάλ]ας fu suggerito da von Fritz e Kapp,19 approvato da Chambers in un primo tempo,20 e confermato da J.D. Thomas apud Rhodes. Lo stesso Chambers però in un secondo momento, sulla base di un POxy inedito (fattogli conoscere da E. Turner e sul quale torneremo più avanti) preferì με[γίστ]ας,21 conciliabile — diceva — con le ambigue tracce del papiro. La lezione με[γίστ]ας peraltro era stata precedentemente suggerita da Blass nella sua prima edizione:22 è curioso notare che poi Blass abbandonò questa proposta, essendosi convinto che nel papiro non ci fosse spazio per altro fra μέν e ἀρχάς,23 il che è palesemente sbagliato oltre al fatto che la lettera dopo epsilon certamen-

 17 Ho consultato Guido Bastianini, che ringrazio per la disponibilità. 18 Rhodes 1981 prende per base il testo di Kenyon OCT ed elenca in appendice (p. 737) i luoghi in cui se ne discosta: la lezione che discutiamo qui è in questa lista, dato che egli dichiara di preferire un testo diverso, cfr. infra. 19 von Fritz/Kapp 1950, 155 nt. 18; cfr. Rhodes 1981, comm. ad toc., e Chambers 1986, app. ad loc. 20 Chambers 1965, 34 sg. 21 Chambers 1971, 43. 22 Blass 1892, restituì με[γίστ]ας come lettura e ne propose l’espunzione (scrisse cioè [[με[γίστ]ας]] nel testo): «veram aut μεγίστας (quod legi posse concedit Kenyon) delendum, aut in sequentibus complura mutanda» (apparato). 23 Nelle edizioni successive di Blass si trova infatti nel testo τὰς μὲν ἀρχάς. Thalheim (come dicevamo) adottò τὰς μὲ[ν ἄλλ]ας ἀρχάς.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni te non è un ny. Nel commento, Rhodes dichiara la sua preferenza per με[γάλ]ας, tra l’altro osservando che il POxy inedito non può avere valore conclusivo per με[γίστ]ας, dato che non sembra essere una copia verbatim del passo (su questo problema torneremo, parlando ancora più avanti di questo papiro). Nell’edizione di Chambers troviamo infine τὰς μεγάλας ἀρχάς, e questa lezione è ora da considerarsi acquisita definitivamente. Non c’è nel papiro una vera lacuna: τασμε è del tutto sicuro e la lettera successiva è con buona probabilità un gamma; segue una lettera di cui rimane una minima traccia, e poi un tratto discendente dall’alto in basso verso destra, che si attacca piuttosto basso al sicuro ας: questo tratto discendente appare come la parte destra di un lambda24 e non sembra accettabile come resto di un tau. La parola non può dunque essere μεγίστας: è senz’altro μεγάλας, e “grandi” sono dunque le cariche di cui si sta parlando. Il passo di Politica 1282 a41, indicato primamente da von Fritz e Kapp, rimane un valido parallelo per μεγάλας (per cui cfr. anche 1299 b29). Anche se consideriamo assodato che il papiro di Londra avesse μεγάλας, sarà bene osservare che proprio poco prima del passo citato nella Politica, precisamente a 1282 a31, si trova anche un buon parallelo per μεγίστας, il che forse può in qualche modo indurre a guardare con occhi diversi la lezione μεγίστας, che è, come già detto, la lezione del citato POxy inedito e ancora da valutare, su cui torneremo più avanti. Cap. 15, 4, all’inizio della col. 6 del papiro: a p. 13, 15 c’è una lacuna, che Chambers prudentemente lascia nel testo. Pisistrato, dopo il secondo esilio, torna ad Atene con la forza e consolida il suo potere: «In questo modo (dice Aristotele) tolse le armi al popolo. Ἐξοπλασίαν ἐν τῷ Θησείῳ ποιησάμενος ἐκκλησιάζειν ἐπεχείρει ... — Indetta una rassegna d’armi nel Theseion, si metteva a discorrere ...»: segue una parte svanita di alcune lettere, dopo di che si legge con sicurezza la parola μικρόν. Kenyon4 integrava (con dubbio)25 ἐκκλησιάζειν ἐπεχείρει καὶ [χρόνον προσηγό]ρευεν μικρόν (dove per lo spazio bisogna pensare a (καί) χρ(όνον) abbreviati): questo è il testo di Kenyon OCT, Oppermann, e ancora di Gigon; Thalheim scrisse invece καὶ [χρόνον μὲν ἐκκλησί]ασεν26 μικρόν, ripreso da Mathieu/Haussoullier; di Kaibel/Wilamowitz diremo fra poco; altri tentativi sono registrati negli apparati. L’esame col microscopio mostra che il testo è sicuro fino a ἐπεχείρει, poi c’è una parte in cui la scrittura è svanita per circa 8/9 lettere, poi ancora visibile

 24 Lettera cui andava evidentemente, nonostante l’espressione di un dubbio, la preferenza anche di Wilcken apud Kaibel/Wilamowitz5: «ante AΣ vel Λ vel T Wilcken, i. e. vel ἄλλας vel πολλάς» (app. ad loc.). 25 In apparato annota: «lectio valde incerta; litt. ultimae possunt etiam ασεν esse». 26 Preferendo ασεν per le lettere dopo lacuna, cfr. n. prec.

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

ε̣ υ̣εν.27 Il rho prima di ευεν, che molti (anche Chambers) accettano, mi pare invece assai problematico, perché c’è troppo spazio per il circolino alto (rimarrebbe del vuoto a destra) e l’angolo della piegatura superiore a sinistra (dove inizierebbe a formarsi il circolino del rho) è troppo stretto e troppo in basso: può essere, a mio avviso, tau o sigma o gamma. La lettera precedente, poi, ben difficilmente è un omicron (e bene ha fatto Chambers a non metterlo nel testo, anche se la lettura è stata confermata da Thomas apud Rhodes): ha invece ottime probabilità di essere un sigma; sulla lettura delle lettere precedenti, allo stato attuale, non so dire nulla. Pare comunque da escludersi il προσηγόρευεν di Kenyon,28 e anche il semplice ]ο̣ρ̣ε̣υ̣εν ο ρ̣ε̣υε̣ν (Chambers rispettivamente in apparato e nel testo). Wilcken (apud Kaibel/Wilamowitz3) leggeva δεστεγεν:29 dunque tau invece di rho prima di ευεν; e prima ancora un σ, come anche a me è sembrato di vedere; credo escluso invece εγεν, la lettera fra i due epsilon non mi pare proprio un gamma. Per la lettera prima di ευεν credo che dovremo restringerci a gamma oppure tau: se abbiamo infatti . σ . ευεν, la lettera mancante difficilmente potrà essere sigma, che darebbe una finale di verbo in -σσευεν, laddove ci si aspetterebbe l’uso attico del doppio tau. Arriviamo a στευεν oppure σγευεν, dunque un verbo in -ευω, verosimilmente un imperfetto coordinato con il precedente ἐπεχείρει (e non un infinito coordinato con ἐκκλησιάζειν, in teoria possibile), il che rende necessario il καὶ già ipotizzato nell’integrazione di Kenyon. Infatti, la lettera successiva a ἐπεχείρει si può conciliare con un kappa con abbreviazione sopra, cioè κ(αί). A questo punto, fra κ(αί) e στευεν / σγευεν c’è posto per 5/6 lettere. Se, come pare, la struttura di frase ipotizzata da Kenyon si rivela la più probabile, una possibilità che, allo stato attuale della lettura, non trova elementi palesemente contrari è che la forma verbale sia ἐσοφίστευεν; quindi ἐκκλησιάζειν ἐπεχείρει κ(αὶ) χρ(όνον) ἐ̣σ̣ο̣φίσ̣τ̣ε̣υ̣εν μικρόν (che si adatta allo spazio): «Indetta una rassegna d’armi nel Theseion, si metteva a discorrere davanti all’assemblea e per un po’ di tempo escogitava argomenti: poiché dicevano di non udirlo ...». Tuttavia il significato da dare al verbo σοφιστεύω crea problemi,30 come la divinazione che lo ha escogitato.  27 In verità ho un piccolo dubbio su ypsilon (potrebbe anche essere tau?), che però rimane la lettura più probabile. 28 Giustamente Chambers in apparato: «post ἐπεχείρει nequeo legere καὶ χρόνον προσηγόρευεν». Impossibile comunque ἐκκλησί]ασεν. 29 Da cui δ’ ἔστεγεν nel testo Kaibel/Wilamowitz3, che non ha avuto fortuna: di questa lettura Kenyon4 diceva «quod non credo». 30 Il verbo σοφιστεύω ha un solo parallelo in Aristotele: Soph. El. 165 a 28, col valore di “essere un sofista” e dunque non utile per il nostro caso.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni Prendiamo infine un caso veramente curioso: l’ultima parola del cap. 47, 5 (p. 43, 12), che Chambers lascia nel testo non completata, stampando προεξαλει[. .].ι, malgrado il pochissimo che manca. Si sta parlando delle locazioni di terreni, che sono registrate su tavolette custodite dallo schiavo pubblico; alla scadenza del pagamento, lo schiavo tira fuori le tavolette e trasmette agli esattori quelle di coloro i cui debiti devono essere pagati in quel giorno e cancellati (ἀπαλειφθῆναι); a questo punto «le altre tavolette restano da parte affinché non ...», τὰ δ’ ἄλλα ἀπόκειται χωρὶς ἵνα μή..., cui deve seguire ovviamente un verbo. Dopo il μή, sicuro è προεξαλ, cui segue assai probabilmente ει. Non si sfugge a una forma di προεξαλείφω (cfr. appena prima ἀπαλειφθῆναι), un composto che in LSJ è registrato solo per questo passo.31 Dopo προεξαλε̣ι̣ abbiamo spazio per una o due (se strette) lettere, cui seguono resti un poco più consistenti, forse di altre due lettere, forse unite in un legamento: parte di una piccola curva stretta, quasi un angolo, in basso a destra; poi un’asta verticale con un minuscolo tratto sporgente in basso verso destra, appena piegato all’ingiù. Diciamo subito che si può escludere ηι finale, e con ciò anche il προεξαλειφθηι (cioè προεξαλειφθῇ) ipotizzato da molti sulla scia di Kenyon («affinché non siano cancellate prima del tempo»). Si potrebbe essere tentati di interpretare l’ultima traccia come resto dell’abbreviazione per la finale αι, ma per προεξαλείφηται (proposto da van Herwerden,32 che Chambers commenta «fort. recte») non sembra bastare lo spazio, cioè φητ è troppo lungo per lo spazio che rimane; e questa interpretazione dell’ultima traccia mi sembra del tutto improbabile. Poteva esserci un errore, di qualunque genere: ma sarebbe assai poco metodico integrare il testo in un punto così lacunoso sulla base di questa supposizione e inventare qualcosa. Bene ha dunque fatto Chambers a lasciare il testo non completato: bisogna esercitare un’apprezzabile prudenza per resistere alla tentazione di integrare poche lettere in queste condizioni, e infatti tutti gli editori hanno voluto integrare nel testo questa parola33 (di solito accogliendo προεξαλειφθῇ). E Chambers aveva ragione di non essere convinto, perché ciò che si vede è sufficiente per dire che il testo era diverso da queste proposte. Un tentativo fallito è il seguente. Dopo προεξαλει, come dicevamo, c’è spazio per una lettera larga o due strette, cui segue il resto di una piccola curva stretta, che può far pensare alla sacca destra di un omega: προεξαλειψῳ andrebbe benissimo, e questo ci indirizzereb 31 È registrato un caso di προαπαλείφω in Dione Cassio XLIII 21,4: cfr. Rhodes 1981, comm. ad loc. 32 Van Herwerden 1892, 611. 33 Compreso l’ignaro Gigon 1987.

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

be verso una terza persona plurale del congiuntivo aoristo, cioè προεξαλείψωσιν, ma per la finale σιν ci sono forti difficoltà di lettura rispetto allo spazio e alle tracce visibili, difficoltà che al momento mi paiono insormontabili. Il risultato sarebbe «le altre tavolette restano da pane affinché non le cancellino prima del tempo»: l’uso della terza persona plurale con un soggetto generale inespresso trova buoni paralleli nell’Athenaion Politeia.34 Ma, ripeto, allo stato attuale anche questa possibilità non deve essere accolta nel testo per problemi di lettura. Oltre ai due ben noti di Berlino e di Londra, esiste un altro papiro riferibile all’Athenaion Politeia, di cui si sa ancora troppo poco: ne abbiamo già accennato (per la lezione del cap. 7, 3 = p. 5, 15), e ora vediamo cosa se ne conosce. Si tratta di un frammento della collezione dei POxy, di cui ha dato un’anticipazione M. Chambers nel 1971, ma che non è stato ancora edito per intero e studiato a fondo.35 Il papiro è datato al IV sec. d.C.36 Questa la porzione di testo pubblicata da Chambers (con la sua ricostruzione): ] . διηρητο εις πεντακοσιο]μ̣εδιμνον και ιππεα και ζε]υγειτη[ν και θητα και τας] μ̣εγιστᾳς αρχας τοτε ηρχο]ν οι πεν τακοσιομεδιμν]οι και οι ιππείς ….....].ιμεν ]. οιπεν ]ιγ

3

6

9

Il parallelo con Athenaion Politeia 7, 3 è facilmente riconoscibile ma altrettanto evidente è che il testo non coincide perfettamente. Chambers ha ricostruito righi di 19–21 lettere, ma dal r. 7 in poi non ha potuto conciliare i resti di POxy con il testo conosciuto. Se proviamo a far corrispondere ai rr. 1–5 il testo del papiro di Londra, vediamo che da εις del r. 2 fino ad ἀρχάς del r. 5 la ricostruzione funziona, ma allora non c’è posto per καὶ πρότερον fra διῄρητο e εἰς πεντακοσιομέδιμνον: o si pensa a un’omissione oppure a un diverso ordo verborum, come segue:37  34 Cfr. per es. 30, 4; 40, 2; 43, 2; 46, 1 (per la costruzione anche 16, 3; 21, 4). 35 POxy inv. 2B 76/F (MP3 163.1): anticipazione di Chambers 1971, 43; una breve notizia si trova in Corpus dei Papiri Filosofici greci e latini (CPF), Parte I Vol. 1*. Firenze 1989, p. 282: Aristoteles 9 (T?), Ath. 7,3, dove è anche annunciata l’edizione di M. Manfredi in preparazione per la serie degli Oxyrhynchus Papyri. 36 Datazione in CPF. 37 Era stata anche avanzata la proposta di espungere l’inciso καθάπερ καὶ ηρότερον διῄρητο, che però non ha avuto seguito, cfr. M. Chambers, app. ad loc.: il testo del papiro in sostanza ne dà conferma.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni καθάπερ] καὶ πρότερο]ν̣ διῄρητο, εἰς πεντακοσιο]μ̣έδιμνον καὶ ίππέα καὶ ζε]υγ{ε}ίτη[ν καὶ θῆτα. καὶ τὰς] μ̣εγίστᾳς ἀρχὰς 8–10 ]ν οἱ πεν τακοσιομέδιμν]οι καὶ οἱ ἱππεῖς 8–10 ].ιμε̣ν] ].οιπεν ].ιγ

3

6 9

Devo dire che, non avendo avuto possibilità di verifica, non ho alcun elemento per dire se la prima traccia del r. 2 sia conciliabile con ny e che il numero delle lettere dato ai rr. 5 e 7 si basa unicamente sulla ricostruzione di Chambers degli altri righi. Abbiamo già parlato del problema di μεγίστας ο μεγάλας al cap. 7, 3: se abbiamo di fronte una copia con una redazione divergente, sarebbe una variante rispetto al PLond; altrimenti dobbiamo pensare piuttosto a una citazione imprecisa. A parte questo, dopo ἀρχάς al r. 5 quanto meno i nominativi letti con certezza ai rr. 5–6 rendono impossibile una conciliazione con il testo del papiro di Londra, che dice καὶ τὰς μεγάλας ἀρχὰς ἀπένειμεν (soggetto è sempre Solone) ἄρχειν ἐκ πεντακοσιομεδίμνων καὶ ἱππέων καὶ ζευγιτῶν, τοὺς ἐννέα ἄρχοντας καὶ τοὺς ταμίας κτλ. Chambers ricostruisce ingegnosamente καὶ τὰς] μεγίστας | [ἀρχὰς τότε ἦρχο]ν οἱ πεν | τακοσιομέδιμν]οι καὶ οἱ | [ἱππεῖς, ma non prosegue oltre. In effetti se, per proseguire in parallelo col testo noto, si aggiunge anche καὶ oἱ ζευγῖτ]ᾳι (ammesso che la traccia di lettera incerta sia conciliabile con alfa, e ammesse undici lettere perché ci sarebbero in tutto nel rigo cinque iota), resta problematico cosa fare del seguente με̣ν̣ (se letto bene); e comunque nel rigo successivo abbiamo οιπεν, che difficilmente sarà qualcosa di diverso da oἱ πεντακοσιομέδιμνοι: quindi una ripresa del discorso, partendo dalla prima delle tre classi nominate (struttura buona per un commento o simili). In ogni caso, resta sicuro che il POxy non aveva il testo che conosciamo, o almeno non soltanto questo: se era una diversa redazione, qui doveva discostarsi molto. L’anticipazione di Chambers non dà l’intero testo del nuovo papiro, bensì «the relevant part»: non so che cosa possa venire in più dalla lettura di quanto rimane (che non so quanto sia), ma certo difficilmente potranno essere eliminati gli interrogativi che fin d’ora si pongono chiaramente. Cosa è questo papiro? L’ipotesi meno problematica è che si tratti di una citazione imprecisa o una parafrasi del passo aristotelico, inserita occasionalmente in un testo di altro genere, erudito o storico, magari addirittura un commento. Se si tratta invece di una copia dell’Athenaion Politeia con una redazione per così dire “stravagante”, le divergenze con quella nota sono a dir poco inquietanti. Ma se avessimo testi-

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

monianza di un commentario, la cosa acquisterebbe un interesse assai notevole per la storia della fortuna dell’Athenaion Politeia. Per il momento, non possiamo fare altro che sperare che vengano lumi dall’edizione completa del POxy, e che questa edizione si faccia presto.38 I papiri pubblicati che contengono frammenti di opere di Aristotele39 sono in totale 8 sicuri: uno ciascuno per gli Analitici posteriori, le Categorie, l’Etica Nicomachea, l’Historia Animalium, la Politica, il Protrettico, due per l’Athenaion Politeia. A questi si potrebbe aggiungere il POxy parzialmente noto, di cui abbiamo parlato, la cui natura resta per ora non del tutto definita: è comunque di sicuro un papiro che ha a che fare con l’Athenaion Politeia, anche se non possiamo per ora classificarlo definitivamente nella tradizione diretta o in quella indiretta. Abbiamo poi le testimonianze di tradizione indiretta, citazioni di Aristotele in testi di altro genere tramandati su papiro, che sono ben 54 sicure + 5 dubbie.40 Nel totale, 11 appartengono alle Politeiai, e 4 di esse sono dell’Athenaion Politeia. Questi numeri meritano qualche considerazione. Salta all’occhio lo squilibrio tra frammenti e testimonianze, a schiacciante vantaggio delle seconde. Il dato si illumina ancor meglio grazie a un confronto con Platone, che risulta enormemente più copiato e in proporzione assai meno citato. Allo stato attuale conosciamo per Platone 76 frammenti e 51 testimonianze ( + 3 dubbie),41 dunque un rapporto completamente differente: 8 (o 9) a 53/54 (+ 5?) per Aristotele; 76 a 51 (+ 3?) per Platone. Questi dati hanno naturalmente una validità del tutto limitata per quanto riguarda le cosiddette testimonianze, cioè le citazioni di tradizione indiretta, ma offrono pur sempre un indizio. La loro validità è certa e utilizzabile per quanto riguarda i frammenti di tradizione diretta: è un fatto che fino all’età tardo antica compresa abbiamo trovato 8 (o 9) copie di opere di Aristotele, dunque molto poche. Poche non soltanto in rapporto alle 76 copie finora note di opere di Platone (da cui salta all’occhio quanto sia stato più copiato e diffuso Platone di

 38 Questo passo di Aristotele è ripreso in Arpocrazione e altrove: per i loci paralleli cfr. Chambers 1990, comm. ad loc. e Chambers 1971. 39 CPF I Vol. 1*. 24. Aristoteles 1 – 8 e 9 (T?) (computo al 1989, ma non mi pare ci siano stati incrementi). 40 CPF I Vol. 1*, 24. Aristoteles 10T — 63Te 64T? — 68T? (computo al 1989): a questo numero vanno aggiunte le citazioni nei papiri ercolanesi, per cui cfr. CPF, ibid., sgg. 41 CPF I Vol. 1***, in preparazione: conterrà i papiri degli autori da Nicolao Damasceno a Zenone, la grande maggioranza sarà rappresentata dai papiri platonici. Vale la pena osservare qui come la “dissimmetria” quantitativa fra le due tradizioni risulti rovesciata nei codici medievali: agli oltre 1.000 manoscritti di Aristotele ne corrispondono poco più di 260 di Platone, cfr. per questo Irigoin 1985–1986; Irigoin 1989.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni Aristotele nell’arco di tempo che va dall’età alessandrina all’età tardoantica), ma anche in assoluto. E se per Omero si può dire che i dati assoluti (che già indicano una enorme prevalenza) sono ancora molto sottostimati (la prevalenza è in realtà assai più grande ancora), perché centinaia di frammenti omerici rimangono inediti nelle collezioni per il ridotto interesse di novità che essi presentano, certo la stessa considerazione non vale per Aristotele, i cui frammenti sono senz’altro più ghiotti e certo non vengono lasciati da parte una volta identificati. Viene subito in mente che questa scarsità di copie sia ricollegabile alle ben note storie sulle vicende della biblioteca di Aristotele:42 tuttavia, poiché l’edizione di Andronico di Rodi si colloca nel I sec. a.C., mentre la maggior produzione di papiri (stando ai nostri ritrovamenti egiziani) si colloca nell’arco dei secc. I–III d.C., si capisce bene come anche quelle vicende, pur se credute totalmente alla lettera, spiegherebbero il fenomeno solo in parte. Resta dunque molto rilevante che, sul totale dei frammenti, l’Athenaion Politeia non soltanto sia l’unica Politeia di cui si siano conservate delle copie, ma sia rappresentata da due papiri, vale a dire il 25% del totale, e per di più sia l’unica opera aristotelica di cui si sia ritrovata più di una copia. A questo poi potrebbe anche aggiungersi il suddetto POxy inedito e di definizione ancora incerta: se dovesse risultare in qualche modo una copia, se pur «stravagante», dell’Athenaion Politeia, la prevalenza diventerebbe impressionante, dato l’esiguo numero dei frammenti aristotelici (avremmo per l’Athenaion Politeia tre su nove, un terzo del totale). Questo dato non perde valore perché i numeri sono piccoli: sarei anzi piuttosto dell’idea che ne acquisti, cioè che l’esiguità dell’insieme renda ancor più significativa la proporzione. Come dicevamo, fra le 54 testimonianze sicure, 11 (il 20%) appartengono alle Politeiai, e quattro di queste (dunque oltre un terzo) sono dell’Athenaion Politeia. C’è una prevalenza quantitativa delle Politeiai nella tradizione indiretta aristotelica nei frammenti papiracei, e c’è poi una prevalenza dell’Athenaion Politeia all’interno del gruppo. Numeri paragonabili a questi si trovano solo per l’Historia animalium, di cui abbiamo un solo frammento ma 7 citazioni sicure, cui si aggiunge un papiro con un frammento dell’epitome dell’Historia animalium fatta da Aristofane di Bisanzio.43 Una piccola osservazione, marginale ma non priva di valore, è che delle quattro citazioni dell’Athenaion Politeia di cui abbiamo detto, due sono costituite dal solo titolo dell’opera e vengono da elenchi di libri. Entrambi questi elenchi sono probabilmente inventari o cataloghi di

 42 Cfr. Moraux 1973. 43 PBrLibr inv. 2242: cfr. CPF l Vol. 1*, 24. 36T (p. 338 sgg.).

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

biblioteche private. In uno, degli inizi del III sec. d.C.,44 prevalgono — almeno nella parte conservata — libri di argomento filosofico: nella parte che abbiamo Aristotele è menzionato tre volte, per il De virtute et vitiis, per l’Athenaion Politeia e per un titolo perduto. Nell’altro, del IV sec. d.C.,45 si trovano titoli di opere storiche e retoriche e anche di commentari fra cui Ἀριστοτέλους Ἀθηναίω[ν πολιτεία. Questo dato non riduce affatto il significato del numero delle testimonianze: queste due citazioni del titolo dell’opera hanno anzi un valore supplementare in quanto prova dell’esistenza di copie. Naturalmente, alle citazioni di Aristotele trovate in frammenti papiracei di opere di vario genere non si può dare un valore distinto e particolare rispetto alla tradizione indiretta reperibile nelle opere antiche trasmesse attraverso la tradizione medievale. Offrono un dato che può essere valutato con diversi criteri, ma resta comunque il fatto che l’Athenaion Politeia si rivela sempre come una delle opere più citate nella tradizione indiretta aristotelica, e che in questa congerie di tradizione indiretta spiccano le frequenti utilizzazioni nei testi eruditi da parte di grammatici e lessicografi. Eric Turner ha avvicinato l’aspetto librario dell’Athenaion Politeia a quello dei commentari, sulla base soprattutto della presentazione grafica dimessa e affrettata, incline all’ampio uso delle abbreviazioni. Permettetemi di riferire un poco delle sue considerazioni: «Le parole di un autore sono di solito trascritte per esteso; ma c’è un genere letterario in cui si fa uso frequente di abbreviazioni, e cioè nei trattati o nei commentari eruditi. Le parole di un autore dovevano essere copiate con precisione; le parole di un commentatore invece non richiedevano altrettanta considerazione... Questo atteggiamento può spiegare come mai le abbreviazioni siano tanto largamente usate nei commentari, negli hypomnemata... l’ampio uso di abbreviazioni nella trascrizione della Costituzione degli Ateniesi di Aristotele è un elemento altrettanto importante, per valutare in quale categoria l’opera doveva rientrare, quanto lo è il fatto che il testo sia scritto sul verso di quattro diversi rotoli e che uno degli amanuensi scrivesse in una corsiva minuta e serrata, non molto lontana da una scrittura documentaria. Si tratta dunque di un testo di lavoro, ordinato da un privato, la cui confezione fu eseguita per ordine e sotto il controllo di uno studioso che per i suoi studi aveva bisogno di una copia dell’opera di Aristotele».46 Sono considerazioni assai interessanti, che introducono bene al prossimo argomento che voglio trattare. Ma accanto ad esse va ricordato anche che PBerol 5009 è una copia di tipo assai  44 PRossGeorg I 22: CPF I Vol. 1*, 2 (p. 85 sgg.) = 24. 43T (p. 361). 45 PBerol 21247 = PTurner 9: CPF I Vol. 1*, 24. 42T (p. 360 sg.). 46 Turner 1984, 115 sg.

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni diverso da quella del papiro di Londra, e che abbiamo anche i due elenchi di libri citati sopra in cui sono menzionate copie dell’Athenaion Politeia. Non dobbiamo rischiare di abbandonarci all’impressione che il papiro di Londra rappresenti un caso quasi isolato, anche perché le altre testimonianze citate provengono pur sempre dalla stessa area geografica. Uno dei risultati raggiunti da Chambers nel suo riesame del papiro di Berlino (a parte i recuperi testuali) è di natura codicologica, ma richiede la nostra attenzione anche nell’ambito di quanto stiamo osservando.47 Il fr. II mostra dei margini assai cospicui (sono conservati 4 cm., e potrebbero non essere completi), che sono certamente i margini esterni della pagina (quelli interni sono di circa 1 cm., conservati nel fr. I con la piegatura del bifoglio). In questi margini ci sono tracce di scrittura, non più leggibili (tutto il papiro del resto è di difficile lettura): l’aveva notato Blass,48 poi nessuno se n’è più occupato. I larghi margini esterni di per sé soli non vogliono dire nulla: ma larghi margini esterni più tracce di scrittura vuol dire scoli marginali, come appunto sostiene Chambers. Se PBerol 5009, un codice probabilmente del IV sec. d.C.,49 conteneva il testo dell’Athenaion Politeia con scoli marginali, la cosa è assai interessante, perché non si conoscono altri casi di papiri aristotelici con scoli marginali e perché non è certo senza legami con la fortuna dell’Athenaion Politeia di cui abbiamo parlato (pure al IV sec. è datato, ricordiamolo, il POxy di natura incerta, che potrebbe contenere una citazione o addirittura venire da un commentario). Il fatto diventerebbe più interessante, se lo si potesse connettere con qualche elemento tratto dal testo conservato: e questo mi induce a considerare i seguenti passi. Cap. 1, 2 (p. 1, 5): μετὰ δὲ ταῦτα συνέβη στασιάσαι τούς τε γνωρίμους καὶ τὸ πλῆθος πολὺν χρόνον {τὸν δῆμον}, «dopo questo accadde che i nobili e la massa furono per lungo tempo in conflitto». Benché siano stati fatti anche altri tentativi, si è giustamente affermata la proposta di Kenyon di espungere τὸν δῆμον come palese glossa di τὸ πλῆθος. Dunque, una glossa marginale penetrata nel testo. Precisa bene Rhodes che δῆμος per la massa del popolo è la parola usuale nell’Athenaion Politeia, qui utilizzata per glossare l’inusuale πλῆθος. A meno che non sia stata intesa come variante (correzione?) da qualcuno che pensava di restituire l’usus scribendi. Poche righe sopra, all’inizio della parte conservata, si  47 Chambers 1967, 62 sgg. 48 Blass 1880, 376. Egli credeva che fossero resti di un’altra colonna di testo, cioè pensava a un codice con due colonne per pagina, ma adesso sappiamo che questo non è possibile, perché le parti di testo delle due facciate si continuano direttamente (oltre che per ragioni di dimensioni): cfr. Chambers 1967, l. c. 49 Blass lo datava al II sec. d.C., Kenyon al IV: cfr. Chambers 1967, e Chambers 1986, Praef. p. V; al IV sec. è datato in CPF I Vol. 1* 24. 8, l. c. alla nt. 34.

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

parla dell’uccisione empia di Cilone e dei ciloniani da parte degli Alcmeonidi: καταγνωσθέντος δὲ τοῦ ἄγους, cioè «Una volta che il sacrilegio fu disvelato», gli Alcmeonidi vennero condannati all’esilio perpetuo; in seguito Epimenide purificò la città. Sopra καταγνωσθέντος la stessa mano ha scritto θαρθέν, che dà la variante καθαρθέντος: variante sicuramente inferiore, che anticipa erroneamente il successivo ἐκάθηρε. Cap. 62, 2 (p. 57, 12). Si parla della retribuzione di cariche pubbliche: τοῖς δὲ πρυτανεύουσιν εἰς σίτησιν ὀβολὸς προστίθεται (δέκα προστίθενται) (così il testo di Chambers), «ai pritani viene dato in più un obolo per il cibo».50 La lettura non pone più problemi e l’espunzione di δέκα προστίθενται, proposta da Blass, è ormai accettata51 (Kenyon4; Kenyon OCT; Kaibel/Wilamowitz; Oppermann; Mathieu; Gigon). Una nota marginale penetrata nel testo, come suggerì Kenyon4 ad loc.,52 è la cosa più plausibile: “a commentator” (Rhodes) avrebbe calcolato dieci oboli per le dieci pritanie. Ma certo risulterebbe un conto piuttosto strano: un obolo per pritania, dieci oboli per dieci pritanie, vuol dire un obolo per tutti i cinquanta pritani di ognuna delle dieci pritanie? Subito dopo si dice una cosa simile per i nove arconti: ἔπειτ’ εἰς σίτησιν λαμβάνουσιν ἐννέ’ ἄρχοντες τέτταρας ὀβολοὺς ἕκαστος. Non ci si aspetterebbe anche per i pritani τοῖς δὲ πρυτανεύουσιν εἰς σίτησιν ὀβολὸς προστίθεται ἑκάστῳ, perché l’espressione così com’è potrebbe anche far pensare (forse a un lettore un po’ sprovveduto) a un solo obolo per tutti? È forse l’assenza di una simile precisazione che ha stimolato la nota marginale dello scrupoloso lettore? Ha ripetuto anche il verbo, scrivendo προστίθενται: non ha per caso annotato una possibile correzione del testo in τοῖς δὲ πρυτανεύουσιν εἰς σίτησιν ὀβολοὶ δέκα προστίθενται, dimenticando solo di correggere ὀβολός in ὀβολοί? Pensava forse a dieci oboli per i cinquanta bouleuti che esercitavano ciascuna pritania? Cap. 28, 5 (p. 26, 10). A proposito di Nicia e Tucidide di Melesia, si riferisce come quasi tutti concordino sul fatto che essi furono uomini eccellenti e buoni politici καὶ τῇ πόλει πάσῃ πατρικῶς χρωμένους, «e che trattarono la città intera in modo paterno, come dei padri». Il testo è stato scritto dal primo scriba (L1): sopra πατρικῶς la quarta mano (L4)53 ha aggiunto καλῶς, normalmente ritenuto una glossa riportata supra lineam. A rigore, per vero dire, non si può essere certi  50 Cfr. cap. 43, 3: «I pritani innanzi tutto prendono i pasti in comune nella tholos, e per questo ricevono denaro dalla città». 51 Cfr. Rhodes 1981, comm. ad loc. 52 «Est potius scholium interpretantis quod decem prytanibus decem numerabantur oboli» (Blass aveva invece pensato a un’errata lettura del segno per obolo): cfr. Rhodes 1981, ad loc. 53 Non è del tutto sicuro: in apparato Chambers attribuisce senz’altro καλῶς a L4, ma in Chambers 1986, Praef. p. VIlI scrive: «L4 (ut videtur, sed manus incerta est)».

  L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni se la parola interlineare fosse intesa dallo scriba come glossa oppure come variante.54 La prima ipotesi resta certamente la più probabile:55 dunque, una banale glossa di πατρικῶς, che si è voluto riprendere; ma se era un’annotazione marginale, poteva anche voler esprimere un telegrafico giudizio sulla frase relativa a Nicia e Tucidide di Melesia, forse in particolare sul fatto che si comportarono πατρικῶς nei confronti di Atene. Sempre L4 è responsabile a 43, 6 di una variante interlineare estremamente curiosa e sicuramente inaccettabile, che normalmente si ritiene sia stata ripresa da un altro esemplare già corrotto: cfr. M. Chambers, Praef. p. IX e app. ad loc. Fermiamoci a questi casi, per il momento: sono convinto che una lettura attenta e mirata del testo (e dell’apparato) porterebbe a svelare altri elementi simili in altri luoghi dell’Athenaion Politeia. Cosa abbiamo trovato? Chiare tracce dell’esistenza di piccole annotazioni o varianti scritte nei margini dei rotoli, che hanno influenzato il testo e che all’epoca del papiro di Londra vi erano già penetrate. Poiché questo rotolo fu scritto alla fine del I sec. d.C., mi pare difficile non concluderne che, per questa via, ci si rivelano labili resti di un’attività svoltasi in età alessandrina, i cui materiali continuarono a conservarsi e diedero luogo a più o meno estesi scoli marginali in esemplari più tardi, come il codice di Berlino del IV sec.: della stessa epoca è poi l’ancora non ben definito POxy parzialmente inedito, sul quale è comunque prudente non trarre deduzioni. Mi pare il caso di osservare che il codice di Berlino è posteriore di un paio di secoli (come anche il POxy) all’epitome delle Politeiai di Eraclide Lembo (datato al II sec.), e testimonia abbastanza bene (accanto ai due elenchi di libri che abbiamo citato) come tale epitome, nella quale l’Athenaion Politeia occupava il primo posto, non abbia per niente decretato la scomparsa del cospicuo testo originale, e neppure del materiale filologico (quale che fosse) che vi era nato intorno. Evidentemente, il testo completo (col suo apparato) e l’epitome erano destinati a usi differenti ed a pubblici diversi, che non avevano le stesse esigenze.56 Credo ci siano sufficienti indizi e fondati motivi per ritenere che la fortuna dell’Athenaion Politeia di Aristotele sia stata legata, per molti suoi aspetti, al valore che essa aveva non solo in ambito storico e storico-istituzionale, ma anche nell’ambito della letteratura erudita, all’interesse che rivestiva un simile  54 In ogni caso, inferiore e da respingere: cfr. Rhodes 1981, comm. ad loc. Questo passo di Aristotele è notoriamente citato da Plutarco, Nicia 2, 1, che dice: πατρικὴν ἔχοντες εὔνοιαν καὶ φιλίαν πρὸς τὸν δῆμον. 55 Così giudica anche Chambers 1986, Praef. p. VIlI. 56 L’epitome delle politeiai di Eraclide Lembo (che comprendeva anche minori excerpta dai Nomima barbarikà) fu trasmessa nei manoscritti assieme alla Varia Historia di Eliano: Dilts 1971; cfr. Bloch 1940.

L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni  

testo per filologi, grammatici, lessicografi, in genere interpreti di testi. Molta letteratura del passato (pensiamo solo a tutto il teatro) era ateniese, e Atene restava il principale emblema di quella grande letteratura dei secoli precedenti che l’età alessandrina (post-aristotelica) aveva avvertito come un patrimonio da conservare e interpretare, e al quale dedicò le sue assidue cure. Il libro su Atene, di un maestro come Aristotele, non poteva non essere importante.

 L’esegesi antica su Aristotele nei papiri I papiri non hanno restituito molto dell’esegesi antica delle opere di Aristotele, ma qualche considerazione di un certo interesse può essere suggerita anche dagli scarni resti che sono raccolti nel relativo volume dei CLGP. Senza riprendere i ben noti problemi relativi alle vicende della biblioteca privata di Aristotele e alla circolazione delle sue opere (evoluzione e consolidamento del corpus, formazione dei trattati essoterici, edizioni nei primi secoli dell’età imperiale), possiamo considerare che, per circa tre secoli dopo la morte del filosofo nel 322, le opere esoteriche siano state poco lette e conosciute (se non in ambienti e da persone in qualche modo legati alla tradizione di scuola), mentre le opere essoteriche dovettero godere di una maggiore fruizione. La situazione cambiò dopo l’edizione di Andronico di Rodi. Rimane quantomeno problematico valutare sia l’incidenza effettiva (in senso filologico-editoriale) del suo intervento, sia l’entità dell’impatto del suo lavoro sulla reale circolazione degli scritti aristotelici: ma da allora le opere acroamatiche divennero note e l’Aristotele pervenuto deve essere sostanzialmente quello determinato verso la fine del I sec. a.C. dalla copia o “edizione” (qualunque cosa fosse) allestita da Andronico (con possibili variazioni in séguito). Resta forse discutibile quanto larga sia stata la diffusione e conoscenza di Aristotele che si produsse in concreto, ma non si può dubitare che sia iniziata da qui una cospicua fortuna editoriale ed esegetica, incarnata vistosamente da un grande numero di interpreti, commentatori e traduttori.1 Un solo testimone papiraceo di esegesi aristotelica appartiene all’arco cronologico della prima fase di questo percorso, che va da Andronico (I sec. a.C.) fino all’opera di Alessandro di Afrodisia: il prodotto esegetico ai Topici ⇒ 7, della fine del I sec. d.C., viene definito “commentario”, termine la cui applicazione a questo caso richiede attente precisazioni,2 oppure “parafrasi”, termine altrettanto bisognoso di chiarificazioni e soprattutto da non intendere con un valore troppo riduttivo. L’unica parte di cui si riesce a capire qualcosa del con-

 1 Riferimento canonico a Moraux 1984. L’attenta revisione delle testimonianze fatta da Barnes 1997, 1–69, deve indurre alla prudenza rispetto alle opinioni più diffuse e ad esprimersi con una cautela, che spero di avere adottato in modo opportuno; cfr. sull’introduzione alla storia del testo anche Rashed 2005, CLXXXVI–CCXXII (pp. CXCVI ss. sul cosiddetto Andronicus auctus). 2 Ritengo che individuare come una categoria il “commentario a lemmi continui” sia nel complesso piuttosto aleatorio (cfr. soprattutto Del Fabbro 1979, 70–78: gli esempi citati sono assai differenti fra loro e la questione deve essere riconsiderata) e mi pare preferibile ricorrere alla definizione di “edizione commentata”: vd. infra e P. Fay. 3 = CLGP Aristoteles 7. https://doi.org/10.1515/9783110772326-024

L’esegesi antica su Aristotele nei papiri  

tenuto sono i righi di esegesi che seguono il primo lemma nella col. I (rr. 10–14), nei quali si trovava senz’altro almeno qualche elemento che va al di là della semplice trascrizione parafrastica del testo aristotelico a scopo di comprensione letterale e che lascia intravvedere un certo sforzo di spiegazione del senso del discorso. Dato che questo è il solo punto almeno parzialmente comprensibile, sarà azzardato pensare che fosse un caso isolato o eccezionale in un contesto generalmente del tutto elementare e modesto: sarà più plausibile che elementi di questo genere fossero presenti con una qualche regolarità. È vero che siamo abbastanza lontani dal commentario di Alessandro di Afrodisia, il primo ai Topici che sia pervenuto e che era stato preceduto da quelli perduti del suo maestro Ermino e del più antico Sozione. Per questo papiro, Sozione (I sec. d.C.) è l’unico, a nostra conoscenza, che potrebbe teoricamente entrare in gioco per motivi cronologici, ma non è certo il caso di avanzare spericolate attribuzioni.3 L’opera testimoniata nel frammento appartiene a una fase piuttosto iniziale della filologia sulle opere esoteriche e ancora abbastanza vicina alle vicende “librarie” di Andronico: dunque nel pieno del periodo, anteriore ad Alessandro di Afrodisia, che appare caratterizzato da uno sforzo filologico ed esegetico di base, volto a ordinare e chiarire il difficoltoso materiale ritrovato.4 Due caratteristiche appaiono essenziali: 1) il testo dei Topici è presente per intero, diviso in pericopi il cui peso è quantitativamente pressappoco paritario in confronto alla relativa esegesi, che viene intercalata in eisthesis rispetto ai righi del testo aristotelico;5 2) il discorso esegetico è caratterizzato da una parafrasi intesa alla decodifica più o meno letterale del testo, nel corso della quale si aggiungono occasionalmente elementi di spiegazione del contenuto. Un′opera alla quale si adatta la definizione di “edizione commentata”,6 veicolo di un lavoro che credo si collochi bene in quella prima fase della filologia aristotelica,

 3 Cfr. Moraux 1984, 215–216; Funghi/Cavini 1995, 18. 4 Cfr. su questa linea le osservazioni di Abbamonte 2004, part. 29–33. 5 Mi pare corretto descrivere in questo modo l’assetto del testo e la sua impaginazione, piuttosto che al contrario, cioè testo aristotelico in ekthesis rispetto ai righi di commento. Benché eisthesis ed ekthesis siano termini e nozioni evidentemente relativi, credo che lo scriba inizi il suo lavoro sulla base di una data larghezza “regolare” della colonna di scrittura, rispetto alla quale potrà realizzare righi in ekthesis oppure in eisthesis. Mi pare indicativo il fatto che qui per Aristotele, come per Callimaco nel papiro di Lille (vd. infra), sia il testo commentato a occupare la larghezza piena della colonna, mentre i righi di commento sono rientrati: un simile rapporto è possibile e accettabile se fra testo e commento non c’è un grosso squilibrio quantitativo, mentre sarebbe più difficile da immaginare e realizzare quando ai lemmi del testo commentato seguisse un ben più esteso commento. 6 Cfr. infra e n. 11.

  L’esegesi antica su Aristotele nei papiri caratterizzata dall’impegno a mettere ordine editoriale nelle opere esoteriche di Aristotele anche per mezzo di sforzi esplicativi di accompagnamento del tutto essenziali.7 Naturalmente, Moraux poteva ben dire che questo singolo ritrovamento non deve far concludere che i commentari ad Aristotele dei secoli I a.C.–I d.C. fossero tutti di questo tipo, cioè “fossero di misura modesta e passassero solo di poco la lunghezza dello scritto commentato, mentre lo sviluppo verso analisi testuali estremamente ampie si sarebbe verificato solo nel II sec. d.C., forse con Aspasio e Alessandro”:8 tuttavia in queste parole si percepisce quella tendenza a svalutare oltre misura l’esegesi testimoniata nel papiro, di cui già abbiamo detto e da cui è opportuno guardarsi. Possiamo addurre almeno un parallelo significativo. Il ben noto papiro di Lille di Callimaco, contenente versi della parte iniziale del III libro degli Aitia con commento:9 il testo callimacheo è riportato per intero e si alterna con parti esegetiche in eisthesis; l’esegesi consiste per lo più in glosse o parafrasi, ma occasionalmente offre notizie di ordine storico o linguistico (notevole una dettagliata nota prosopografica su una questione dinastica).10 Questa “edizione commentata”11 fu prodotta in Egitto poche generazioni dopo la morte del poeta, essendo il papiro databile alla prima metà del II sec. a.C.:12 la filologia callimachea muoveva dunque proprio i primi passi e le opere del poeta avevano conosciuto anche problematiche di sistemazione editoriale.13 Le analogie fra le situazioni in cui furono prodotti il commento ai Topici di Aristotele del I sec. d.C. e il commento agli Aitia di Callimaco della fine del III sec. a.C. appaiono abbastanza chiare per ritenere che la formula e presentazione libraria della “edizione commentata”, con le caratteristiche che abbiamo visto, rispondesse a esigenze affini. Forse, nei primi tempi di una filologia aristotelica alle prese con i testi procurati da Andronico di Rodi, si ritenne utile l’adozione di un modello che aveva dato prova di sé in condizioni confrontabili e paragonabili, pur con le evidenti differenze. In verità, non vorrei che questi due esempi inducano a connettere per forza il modello della “edizione commen 7 Per i quali, dato il tipo di opere, esito a usare il termine “elementari”, soprattutto se inteso con un valore unicamente ed eccessivamente riduttivo. 8 Moraux 1984, l.c. sopra alla n. 3: cito dalla trad. it., II 1, p. 211. 9 P.Lille inv. 76d + 78abc + 79 + 82 + 84 (MP3 207.3; LDAB 527). 10 Testo in SH 254–265 (add. in Suppl. SH 254–265). 11 Così la definivo in Montanari 1976, 147 (= Ancient Scholarship, cap. 57); cfr. Del Fabbro 1979, 70–71, e Messeri Savorelli-Pintaudi 2002, 46–49. 12 Cfr. Turner/Parsons 1987, 126 e tavv. 75 a–b; così anche Bastianini 2006. 13 Cfr. Montanari 2002d, 76–77 (= Ancient Scholarship, cap. 58); sulla filologia callimachea cfr. da ultimo Bastianini 2006.

L’esegesi antica su Aristotele nei papiri  

tata” alle fasi iniziali del percorso esegetico su un autore: una connessione possibile, ma non necessaria. Più prudentemente, mi accontenterei di ritenere individuata una tipologia libraria ed esegetica nella quale si presenta un testo completo, diviso in pericopi accompagnate e intercalate da un’esegesi di tenore prevalentemente parafrastico, con la possibile presenza aggiuntiva di altri contenuti esplicativi, determinati dal carattere del testo commentato: un prodotto evidentemente diverso dallo hypomnema, dalla nuda parafrasi interlineare e dal glossario (anche continuo), che poteva rispondere a specifiche esigenze in varie situazioni, anche ma non necessariamente nelle fasi iniziali del percorso critico su un autore o un’opera. In un periodo ben più tardo dell’esegesi aristotelica, compreso cioè cronologicamente fra il commento di Temistio (IV sec.) e quello di Giovanni Filopono (V–VI sec.), si colloca l’esemplare degli Analitici Posteriori del V sec. restituito dal frammento di Berlino ⇒ 1. Le due pagine del foglio di codice (siamo appena dopo l’inizio dell’opera) erano corredate di scolii, che oggi purtroppo risultano quasi del tutto illeggibili: le poche lettere ancora leggibili nel margine inferiore del verso lasciano intravvedere o supporre moduli scoliastici, quali l’inizio con ὅτι e la possibile frase introdotta da ἵν(α), ma è tutto quello che si può dire. Si tratta dell’unico testimone aristotelico con scolii che conosciamo, una volta definitivamente esclusa la presenza di annotazioni nei margini dell’Athenaion Politeia in P.Berol. inv. 5009.14 Passi di Aristotele sono utilizzati in cinque voci di lessico sicure (CLGP Aristoteles 2–6) più una dubbia (CLGP 8): tutte provengono da due soli lessici, i cui testimoni appartengono ai secc. II e III, vale a dire P.Oxy. XV 1802 (CLGP Aristoteles 3, 4, 6, 8) e P.Oxy. XVII 2087 (CLGP Aristoteles 2, 5). Tre di queste voci riguardano le Politeiai: sicura è quella dalla Resp. Ath. (CLGP Aristoteles 5), assai probabile quella dalla Resp. Soleorum (CLGP Aristoteles 6), dubbia quella dalla Resp. Thessalorum (CLGP Aristoteles 8); due derivano dalla Historia Animalium (CLGP Aristoteles 3, 4); una è tratta dal Περὶ δικαιοϲύνην (CLGP Aristoteles 2). È ben noto il fatto che nei reperti papiracei (e dunque fino all’età tardoantica) abbiamo relativamente poche copie e molte citazioni di Aristotele, le cui opere vengono spesso utilizzate anche in prodotti esegetici, quali commentari a Omero, a Demostene (di Didimo), a Callimaco, i commenti veterotestamentari di Didimo Cieco e altro ancora:15: una ricca tradizione indiretta, nella quale la pre 14 Cfr. CLGP I 1, 4, Aristoteles p. 266. Devo dunque rinunciare completamente a questo argomento, che utilizzavo in Montanari 1993, 16 ss. (= questo volume, cap. 23). 15 Raccolti in CPF 11*, 251–395. Per Platone invece nei papiri la tradizione diretta è ben più ricca di quella indiretta: cfr. CPF I 1***.

  L’esegesi antica su Aristotele nei papiri valenza quantitativa spetta alle Politeiai e alla Historia Animalium, testi la cui fortuna antica comprende anche una epitome di Eraclide Lembo delle Politeiai e una di Aristofane di Bisanzio della Historia Animalium. Benché i numeri siano piccoli, le citazioni nei lessici su papiro risultano coerenti con questo dato complessivo, nel quale rientrano. Una parola ancora merita la fortuna dell’Athenaion Politeia. Se si guarda alla tradizione diretta nei papiri, resta rilevante che non soltanto sia l’unica Politela di cui si siano conservate copie, ma anche sia rappresentata da due frammenti (almeno),16 e per di più sia l’unica opera aristotelica di cui si sia ritrovata più di una copia. Questo dato non perde valore perché i numeri sono piccoli: sarei anzi piuttosto dell’idea che ne acquisti, cioè che l’esiguità dell’insieme renda ancor più significativa la proporzione. Se si considera nel suo complesso la presenza di Aristotele nella letteratura erudita in generale, si trova che l’Athenaion Politeia si rivela come una delle opere più citate. Come ho già osservato altrove,17 credo ci siano sufficienti indizi e fondati motivi per ritenere che la sua fortuna sia stata legata al valore che essa aveva non solo in àmbito storico e storico-istituzionale, ma anche in quello della letteratura erudita, all’interesse che rivestiva un simile trattato per filologi, grammatici, lessicografi, in genere interpreti di testi. Molta letteratura del passato (pensiamo al teatro, soprattutto alle commedie di Aristofane,18 ma anche all’oratoria e alla storiografia) era ateniese, e Atene restava il principale emblema di quella grande letteratura dei secoli precedenti che l’età alessandrina aveva avvertito come un patrimonio da conservare e interpretare, e al quale dedicò le sue assidue cure. Il libro di Aristotele su Atene non poteva non essere importante.

 16 Resta infatti da definire cosa sia P.Oxy. inv. 2B 76/F (8–11) = CPF I 1*, 282, Aristoteles 9 (T?), di cui si attende ancora l’edizione: cfr. scheda p. 269. 17 Cfr. Montanari 1993 (= questo volume, cap. 23), dove si trovano anche i dati complessivi, basati sulla raccolta del CPF. 18 Cfr. per questo Montana 1996a (l’opera aristotelica fu consultata da eruditi ed esegeti antichi in alternativa soprattutto all’Atthis di Filocoro, per documentare aspetti istituzionali della polis; in appendice: liste e tabelle riassuntive sulla tradizione indiretta); id. 1996b; cfr. inoltre la scheda Callistratus, in LGGA.



Part VI: Lucian

 Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian Ἔστι δ᾿ ἀρχὴ τῆς λέξεως τὸ ἑλληνίζειν. (Aristotle, Rhet. III 5, 1407 a 20)

In his useful book on Lucian’s Quomodo historia conscribenda sit, G. Avenarius devotes the greater part of his analysis (after some pages on chs. 7–13, which discuss a clear distinction in content and aims between historiography on the one hand and poetry and encomium on the other; this section is followed by chs. 14–32, with its rich and lively illustration of vices in low-brow contemporary historians) to the pars construens of Lucian’s short treatise, namely chs. 34–60, which discuss advice and norms for writing a good work of history. Following the analysis of Avenarius, we offer a summary description of this second part of the little treatise. Firstly, it is divided into two sections: the first occupies chs. 34–42 and concerns the historian’s personality; the second occupies chs. 43–60 and concerns the historian’s task, i.e., the historical work itself and its composition. Within the first of these sections, chs. 34–36 concern the fundamental conditions required for the education of the historian, namely natural talents, which need to be accompanied by assiduous practice (ἄσκησις) and the acquisition, through training, of an art (τέχνη). Chs. 37–42 state the necessity that the historian acquire knowledge from experience and, above all, they introduce the principles that should characterize his personality and actions: an inclination towards truth and free speech, lack of fear of suffering harm and of hope of gaining advantages, lack of partisanship that favours or dislikes anyone at all. Lucian’s little treatise then moves on to examine the work of history itself: first it treats matters of style and linguistic form (chs. 43–46); then the preparatory steps for composition, namely the collection of material and production of a draft (chs. 47–49); and finally the definitive realization of the historiographical work in its various parts (chs. 50–60). We may pause here a moment to consider Avenarius’ analysis of the chapters Lucian devotes to the historian’s style, chs. 43–46. This is with good reason based on the rhetorical doctrine of the ἀρεταὶ τῆς λέξεως (virtutes elocutionis: cf. Volkmann 1885, 393 ff.; Lausberg 1960, 249 ff.; Martin 1974, 249 ff.; Fuhrmann 1984, 114 ff.; on the topic in general cf. also Mattioli 1985). We should consider, then, what is made of these chapters devoted expressly to style. In first place, ch. 43 discusses λέξις σαφής and in ch. 44 it is said that the principle of expression is σαφῶς δηλῶσαι καὶ φανότατα ἐμφανίσαι τὸ πρᾶγμα: in sum, we here very clearly have a reference to the virtue of style called σαφήνεια. In ch. 45, https://doi.org/10.1515/9783110772326-025

  Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian on the other hand, we find the idea developed that expression should adapt to different types of content and be elevated in the culminating moments of the narrative, though to the degree appropriate to a historical work: there is no doubt that here one should see in operation (even if the term is not expressly used) the category of the πρέπον, according to which expression should be selected in a manner appropriate to the type of content and to the literary genre, as well as to the different parts of the work, and so on. At the end of ch. 44 we find the idea that expression should be adorned by figures (σχήμασι κεκοσμήσθω), which should not be cloying and, especially, should be characterized by simplicity; and in ch. 46 advice is given on how to manage rhythm, aiming for a harmonious placing of the words; here we have, therefore, the virtue of adorning speech by means of figures and rhythm, defined in rhetoric by the terms τὸ κεκοσμένον, κόσμος or κατασκευή. To summarize: in these chapters on the historian’s style, as concerns the ἀρεταὶ τῆς λέξεως of rhetorical doctrine, we find that Lucian considers three of them, namely σαφήνεια, πρέπον and κόσμος. It is well known that these three belong to the group of virtutes held to be fundamental for speaking well. The foundations of the doctrine about them were laid by Aristotle (in Rhetoric III 2, 1404 b 1; III 5, 1407 a 20; III 7, 1408 a 10), and then, according to the most widely accepted view, developed by Theophrastus. Within the doctrine on λέξις treated in his work Περὶ λέξεως, Theophrastus placed the ἀρεταί at the primary level of importance; these fundamental virtues required for speaking well were regarded as being four in number, namely ἑλληνισμός, σαφήνεια, πρέπον and κόσμος / κατασκευή (cf. Cicero, orat. 79; de or, 3,37). After this, it seems that the work of the Stoics led to the appearance of a fifth virtue, namely conciseness, συντομία. This assumption is based on a passage of Diogenes Laertius, in his life of Zeno (VII 59), that lists and briefly defines a set of five fundamental virtues, namely ἑλληνισμός, σαφήνεια, συντομία, πρέπον, κατασκευή (on all this cf. Stroux 1912, 9 ff.; Regenbogen 1940, 1529 ff.; Grube 1952, 179 ff.; Volkmann 1885, 393 ff.; Lausberg 1960, 249 ff.; Martin 1974, 249 ff.; Fuhrmann 1984, 114 ff.; Innes 1985, 255 ff.; Schenkeveld 1964, 72 ff.; Avenarius 1956, 59 f.). Although συντομία has an established and canonical position among the virtutes necessariae of διήγησις, it was not always or unanimously accepted as a rhetorical virtue and its position was sometimes moved to a secondary level relative to the others, or was even understood as a vice in its relation to σαφήνεια (see e.g. the structure of the classic handbook of Lausberg, pp. 168 ff. and 249 ff.: cf. among others Anon. Seguer., Rhet. Gr. I 437,22 Spengel; Theon, Rhet. Gr. Il 79,22 f. and 84,16 f. Spengel; ps. Demetrius, Elocut. 197). Nonetheless, it appears for example in the system of ἀρεταὶ τῆς λέξεως of Dionysius of Halicarnassus (cf. Schenkeveld 1964, 74) and holds an

Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian  

important place in the treatment of style by ps. Demetrius, Elocut. (see above all § 137–138, and then 7, 89, 103, 197, 253; cf. Morpurgo – Tagliabue 1980, 127 ff., esp. p. 131). Yet even Dionysius censures Thucydides for his excessive love of conciseness to the point that brevity becomes obscurity (ἀσαφὲς γίνεται τὸ βραχύ: de Thuc. 24). Let us try to see if it is possible to give an account of which system of ἀρεταί Lucian has in mind when he discusses λέξις, i.e. the style that ought to be used by the author of a work of history. Avenarius (1956, 59 ff.) is convinced that Lucian adopts the system of five virtutes from the Theophrastan tradition as supplemented by the Stoics and he conducts his analysis on this assumption. The presence of the three virtutes that we have already noted remains well founded, but missing from them is the one that was seen as the most fundamental from Aristotle onward, namely correctness in language, ἑλληνισμός or καθαρότης / καθαρόν (Aristot., Rhet. III 5, 1407 a 20: ἔστι δ᾿ ἀρχὴ τῆς λέξεως τὸ ἑλληνίζειν). Avenarius finds evidence relevant to this virtue in another part of the treatise, namely within the overview of contemporary historians presented in chs. 14–32 as examples of the errors to avoid when writing history. Although Avenarius does not spell it out entirely clearly, this approach establishes a useful principle of method for analysing Lucian’s short work (as we shall see better shortly). For example, in ch. 15 an author is criticized because he introduced Latin terms into his Greek prose (which is not appropriate, πρέπον, to the imitation of Thucydides that he was aiming for), which is of course a striking corruption of the purity of the Attic lexicon: the use of words taken from another language is obviously considered to be a sin against purity (cf. Lausberg, p. 258). On the other hand, in ch. 21 we find mockery of Atticist excesses, represented by a writer so fanatical that “since he is absolutely Attic and his language is purified (ἀποκεκαθάρθαι) to perfection, he wanted to transpose into Greek even Roman proper names, with ridiculous results.” At ch. 16 Lucian censures a historian who, evidently in imitation of Herodotus, began to write his work in Ionic dialect but later switched to koiné, producing a linguistic mixture that Lucian of course finds worthy of criticism. It seems clear that in these three cases the concept of linguistic purity is fully operational. For that reason we should consider it well established that in his system of ἀρεταὶ τῆς λέξεως Lucian also had in mind the foundational one of ἑλληνισμός or καθαρότης / καθαρόν (cf. Avenarius 1956, 60 f.); as should also be noted, it would have been astonishing were it otherwise. With a similar approach, Avenarius also traces συντομία, this time within the pars construens of the book. He cites not only its passing mention — in truth not very explicit — in ch. 43 (i.e. still within the chapters on style), where it is

  Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian said that ideas should be stringent and dense (ὁ μὲν νοῦς σύστοιχος ἔστω καὶ πυκνός), but especially the statement in ch. 56, where a definition equivalent to τάχος is given. Lucian is talking about διήγησις and says, among other things: τάχος ἐπὶ πᾶσι χρήσιμον … καὶ τοῦτο πορίζεσθαι χρὴ μὴ τοσοῦτον ἀπὸ τῶν ὀνομάτων ἢ ῥημάτων ὃσον ἀπὸ τῶν πραγμάτων. Here conciseness, understood as “speed” in the mode of expression, is indicated as a virtue both of λέξις and of διήγησις, where its position is in fact fundamental, as we shall see shortly. Avenarius thus succeeds in demonstrating that in Lucian’s treatment the doctrine of the five ἀρεταὶ τῆς λέξεως is operative. This analysis seems convincing overall, though perhaps with a small correction, which is nonetheless not unimportant. Even if we accept the presence of the four Theophrastan virtues to be well founded, it yet does not seem possible to place συντομία on entirely the same level in Lucian’s vision. It seems, rather, that, while still in some way considered also to be a virtue of λέξις, συντομία in fact holds a lower rank than the other four and is considered in this context to have a more auxiliary value. This is not just on the basis of the brief and barely elaborated mention of it in ch. 43, but especially in the way it is referred to in ch. 56, where, as we have seen, it is very explicitly set on a secondary level concerning λέξις, compared to the organization of the πράγματα, i.e. historical διήγησις. All the same, one should not deny two facts: firstly, that Lucian fits perfectly into the codified rules that assign to συντομία the foundational role as one of the three virtues necessary in διήγησις (as we shall see shortly); and secondly that, among the virtues of λέξις, Lucian holds in great esteem σαφήνεια (following a tradition that goes back to Aristotle, Rhet. III 2, 1404 b 1; Poet. XXII 1, 1458 a 17), with which conciseness can come into conflict (cf. above; see e.g. ps. Demetrius, Elocut. 197; Lausberg 1960, 513, § 1069, 1) since it can produce obscurity. It is therefore not unlikely that Lucian, on this level, does not recommend its use with special vigour. It is nonetheless interesting to draw out and make explicit the way and means by which Avenarius succeeds in delineating and identifying the system of the ἀρεταὶ τῆς λέξεως that Lucian adopts in his treatment of historiographical style. Chs. 43–46, as we have said, are expressly devoted to style, and they yield just three virtutes, namely σαφήνεια, πρέπον and κόσμος. The other two, as regards their specific position, are teased out from other sections of the work, within the treatment of different subjects. The clearest and perhaps also most interesting case is that of ἑλληνισμός. This is the foundational virtue from Aristotle onward, yet in Lucian it does not emerge from a full, explicit or direct treatment, but rather in an indirect way (though one that can clearly be recognized) within criticisms of some of the bad historians reviewed in chs. 14–32. This should not devalue its importance: it appears rather to be a way of taking it

Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian  

so much for granted that it holds force without any need to spend much time recalling and repeating it. A similar point can be made also for the way in which συντομία is treated, but it is a little less significant at this point, given that it does not have a primary importance in the context of λέξις (as we have seen). This relation highlights the non-systematic way in which Lucian proceeds, his way of breaking up and mixing the topics, so very far from the manner of the handbooks, and the fact that between his work’s pars destruens and pars construens topics are not only mirrored, but also reciprocally completed, the treatments almost dovetailed, so to speak. In particular, we can see that the review of the bad contemporary historians plays a precise role that is on certain occasions more complex and important than mere illustration, albeit one that is lively and specific, responding to a taste for entertainment with direct dialogue, biting irony and a sense of up-to-date liveliness. The series of “authors” mentioned in chs. 14–32 in some cases substitutes and/or supplements elements of argument elsewhere, where they are perhaps in more “appropriate” positions, but are here set out in a non-systematic and incomplete way. For example, in the case of πρέπον we may note, quite unsurprisingly, the declaration in ch. 14 about the historian who had begun his work with an invocation of the Muses: ὁρᾷς ὡς ἐμμελὴς ἡ ἀρχὴ καὶ περὶ πόδα τῇ ἱστορίᾳ καὶ τῷ τοιούτῳ εἴδει τῶν λόγων πρέπουσα. One cannot fail to note that here, at a point where criticism is made of a specific case by passing judgement on a particular work, the reference (while ironic) to the πρέπον is nonetheless more explicit and coherent than that in ch. 45: these remarks have value as a completion of topics essential to the treatment, a principle that holds good also in similar cases. These observations, limited in extent though they are, yield a principle of method that can be applied in other cases where we may want to reconstruct a theme or argument presented by Lucian within the work. In the part of the work concerning the definitive drafting of the work of history (chs. 50–60), after dwelling on the prooemium (chs. 52–54) and before passing to the parts to be added, such as ecphraseis, speeches, etc (chs. 57–60), Lucian devotes two chapters to a brief treatment of narration, διήγησις (ch. 55– 56). It is no surprise that here the doctrine of the ἀρεταὶ τῆς διηγήσεως emerges in a very explicit way: ἅπαν γὰρ ἀτεχνῶς τὸ λοιπὸν σῶμα τῆς ἱστορίας διήγησις μακρά ἐστιν, ὥστε ταῖς τῆς διηγήσεως ἀρεταῖς κατακεκοσμήσθω (ch. 55). In the tradition of rhetorical treatises, there is a fairly constant doctrine that there are three fundamental and obligatory virtutes narrationis, namely σαφήνεια, συντομία (βραχύτης) and πιθανότης (cf. Volkmann 1885, 153 ff.; Lausberg 1960, 168 ff.; Martin 1974, 82 ff., 248 ff.; Avenarius 1956, 118 ff.).

  Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian Avenarius’ treatment is based on this. In ch. 55 σαφήνεια appears, with a reference also to λέξις. In fact Lucian warns: τὸ σαφὲς ἐπανθείτω, τῇ τε λέξει, ὡς ἔφην (scil. in chs. 43 and 44), μεμηχανημένον καὶ τῇ συμπεριπλοκῇ τῶν πραγμάτων, after which he dwells on definitions of certain aspects of this clarity as he understands it. We may observe that here, when speaking of a virtue common to both λέξις and διήγησις, Lucian sets these two contexts on the same plane, without marking the difference in degree that he had marked in relation to συντομία, as we saw above in relation to ch. 56. This reinforces what we have already said, namely that for Lucian συντομία at the level of λέξις is less important. On the other hand, though, we underline again the primary importance that he assigns to σαφήνεια, both for λέξις and for διήγησις. Continuing with διήγησις, we find that conciseness, here called τάχος, does indeed appear in ch. 56, just mentioned, where it is said to be necessary not so much in word choice as in the structuring of the content. It is necessary to pass over things of little import that are not essential, in order to dwell on those that are genuinely important, Lucian maintains, i.e. to make good use of conciseness where it is appropriate. This argument is mirrored and illustrated, among other places, in chs. 27–28, which criticize the lack of ability of those who dismiss important matters in a few words and expatiate at enormous length on details and facts of secondary importance, i.e. they use conciseness in the wrong places and elsewhere commit the fault of prolixity. Or in chs. 19–21, where an anonymous historian is criticized for his tendency to dwell excessively on prolix descriptive digressions of every kind, losing from view and swamping the facts that are really important (cf. Montanari 1984 [= this volume, ch. 26]). If we reflect for a moment, we can see that the topic departs from the strict sphere of rhetorical doctrine. The rhetorical fact here also very openly involves an element that also exists on another plane, namely the ability of the historian to understand the course of events, to evaluate their significance and meaning, to understand their connections, in a word: his capacity for “historical” judgement of facts and the consequent capacity to make appropriate decisions when selecting what to report and what to pass over, what to dwell on and what to mention only in passing. If we are not mistaken, we here have a point where the observance of a rhetorical norm, namely the correct use of conciseness in a historical account, coincides organically with the possession and application of a fundamental requirement of historical thought. With the emergence of συντομία / τάχος, the rather meagre section devoted to διήγησις in the work’s pars construens ends and two of the three canonical ἀρεταί have made their appearance: σαφήνεια and συντομία.

Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian  

At this point Avenarius endeavours to demonstrate that the third virtue, πιθανότης, has been replaced in Lucian’s vision by ἐνάργεια. We, on the other hand, are very interested in πιθανότης, which is in fact present in Lucian’s little work. It is found in ch. 47 and especially in the review of historians criticized for their vices, of which we have already spoken and have already cited in relation ἑλληνισμός. That is to say, in this case too, it is treated outside the section that is strictly dedicated to advice about διήγησις. In the first place, then, in ch. 47 Lucian says that the materials should be examined thoroughly and that, if it is not possible to examine everything with one’s own eyes, it is necessary to rely on the most incorruptible sources; also that one must never consider cutting or adding to the facts through favour or dislike. By this means one person is able to identify and bring together that which is most credible (κἀνταῦθα ἤδη καὶ στοχαστικός τις καὶ συνθετικὸς τοῦ πιθανωτέρου ἔστω). In ch. 20 someone is criticized harshly for his low level of plausibility: καὶ τραύματα συνέγραψεν πάνυ ἀπίθανα καὶ θανάτους ἀλλοκότους, that is, this person in his narrative failed the principle of πιθανότης. The same is true of the author of whom, in ch. 25, it is said ironically that he had recounted something “thoroughly believable” (κομιδῇ πιθανὸν) on Severianus, even swearing that he had heard it from one of the survivors (and so boasting a source very worthy of credence). This declaration is of course followed by a story that is entirely bizarre and incredible about the death of this Roman commander. And finally one may cite ch. 11, which criticizes the entry into history writing of a large number of incredible things (ἀπίθανα), in the context of a discussion in which Lucian aims to set a dividing line between historiography, on the one hand, and poetry and encomium on the other, on the basis that the former makes an absolute claim to truth, whereas the other two genres admit falsehood in various ways. Therefore, in Lucian’s vision, among the ἀρεταὶ τῆς διηγήσεως when writing history, πιθανότης does indeed exist, and with it the traditional canonical triad of the virtutes necessariae is constituted. Yet it would be truly strange if, in discussing historiography, this virtue of πιθανότης, out of all of them, had been missing from διήγησις (which, as we have already cited from ch. 55, is for Lucian the greater part and true body of the work of history, unlike in the oration, where διήγησις is just one of the parts). For πιθανότης involves a concept that is fundamental to the historian, namely that his exposition should be above all credible. This idea brings into play the ability to evaluate and select sources of information, whenever it is not possible to see with one’s own eyes and one is obliged to rely on others. This is the criterion and the intellectual limit of his reconstruction, the boundary of his approximation to the truth, whenever the truth cannot be acquired by direct observation.

  Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian At the level of διήγησις, therefore, πιθανότης can be seen as the basic criterion that ensures a correct analysis of the materials known indirectly, further πιθανότης ensures an exposition that will most closely match that search for the truth that is the first principle of history (πιθανὴ δὲ διήγησις γίνεται, εἰ πάντα ὅσα λέγει τις, ἐξομοιοῦν πειρῷτο τοῖς ἀληθέσι: Anon. Seguer., Rhet. Gr. I 438,25 Spengel). It is the argument clearly adopted by Lucian in ch. 47, already cited: best for the historian is, without doubt, first-hand observarion (μάλιστα μὲν παρόντα καὶ ἐφορῶντα), a theme with such ancient standing in discussions of history that it does not need further consideration: to be αὐτόπτης is the greatest guarantee and produces the greatest credibility. Yet Lucian knew as well as anyone that we cannot be everywhere at all times, and so, when first-hand observation is not possible, we must rely on sources, taking care that they offer the greatest guarantees of impartiality and evaluating their information with repeated care (the origin of these ideas in Thucydides in obvious, above all at I 22, Thucydides for the most part being “the” model for Lucian; on all of which, cf. Homeyer ad loc.). The result of this way of proceeding is that the historian must succeed in delineating and expounding the most credible account (στοχαστικός τις καὶ συνθετικὸς τοῦ πιθανωτέρου ἔστω), i.e. his διήγησις must have the virtue of πιθανότης. With this we can claim, I believe, to have arrived at a point very similar to where we were led by the discussion of συντομία: in this case too it seems clear that the topic of πιθανότης, which originates in the sphere of rhetorical norms, goes beyond its relevance simply within rhetorical teaching and specifically involves one of the theoretical and practical cornerstones of historiographical thought. It is no coincidence that a similar conclusion has emerged in relation to two virtues of διήγησις, as we may recall that the doctrine of διήγησις necessarily has special importance here, since Lucian said in ch. 55, as we have seen, that τὸ λοιπὸν σῶμα τῆς ἱστορίας διήγησις μακρά ἐστιν. The cases of συντομία and of πιθανότης thus stand for the way that rhetorical doctrine can be not external or mechanical, but rather an intellectual form that organically draws in concepts from different sectors of thought and, so to speak, reformulates them at a deeper level by reinserting them into its own system. That all this is said with the nonchalance and ironic lightness of Lucian, who is certainly not trying to write a “treatise” but mentions these things in passing without going into depth, is the salient feature of this author: he writes with the light touch of one rather disengaged from battles of ideas and of ideologies, observing them with the detachment of an easy command of culture, in calm control of its topics. That the two virtues that are probably the most important and indispensable, i.e. ἑλληνισμός for λέξις and πιθανότης for διήγησις, are the ones given less explicit considera-

Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian  

tion and advice — indeed they could be said to be intentionally dislocated – has the tenor of a sly wink at a reader who is expected to sympathize. We have left aside one problem that emerged from the analysis of Avenarius, namely that of ἐνάργεια (1956, 130 ff.). He bases his position on the final part of ch. 51: τοιοῦτο δή τι καὶ τὸ τοῦ συγγραφέως ἔργον, ἐς καλὸν διαθέσθαι τὰ πεπραγμένα καὶ ἐς δύναμιν ἐναργέστατα ἐπιδεῖξαι αὐτά. καὶ ὅταν τις ἀκροώμενος οἴηται μετὰ ταῦτα ὁρᾶν τὰ λεγόμενα καὶ μετὰ τοῦτο ἐπαινῇ … In this passage we find not just the specific term (ἐναργέστατα), but also the idea that is commonly used to define ἐνάργεια, namely the effect of causing things spoken of to appear with such vividness that the hearer or reader seems to see them with his own eyes (cf. Lausberg 1960, 399 ff., § 810; Zanker 1981, passim; Avenarius 1956, 131). The reference to ἐνάργεια is thus undeniable, but it is harder to say what role Lucian thinks it should hold, what its position is among the rhetorical virtues. As Avenarius notes, ἐνάργεια does not have a precise or steady position within the system of the ἀρεταί, given that it is sometimes considered a virtue of λέξις and of διήγησις, but is sometimes included among the large number of cases that together form κόσμος (cf. Avenarius 1956, 130 f.; Kroll 1940, 1111 f.; Volkmann 1885, 158, 276, 442; Lausberg 1960, 399 ff. and index s.v. ἐνάργεια; Martin 1974, 84, 252, 288 f.). The idea of “seeing, making visible, setting before the eyes the things of which one speaks” is typically found in connection with ἐνάργεια when it is understood as a virtue and resource of ecphrasis, which requires a particular strength of representation and pictorial vividness. For this reason ἐνάργεια (evidentia) usually has a privileged link with ecphrasis. Avenarius aptly highlights some special aspects of ἐνάργεια as regards historiography (the role of these in relation to poetry has been analysed by Zanker 1981). As an ἀρετὴ ἐκφράσεως, it comes into play in the various cases of descriptions within a work of history, and so becomes involved in the issues of the role and status of descriptions in historians (cf. Montanari 1984 [= this volume, ch. 26]). The passage of Lucian cited above follows a comparison between the historian and the sculptor (cf. immediately afterward: “this Phidias of history”), i.e. the introduction into the argument of figurative art, which is the privileged field of ecphrasis and of its ἐνάργεια. Precisely in relation to ecphrasis, then, ἐνάργεια is connected to σαφήνεια. This is stated in quite similar terms, for example, by Theon (Rhet. Gr. II 119,27 Spengel) and Hermogenes (Prog. 10, p. 23,9 Rabe: ἀρεταὶ δὲ ἐκφράσεως μάλιστα μὲν σαφήνεια καὶ ἐνάργεια). And what is said by Anon. Seguer., Rhet. Gr. I 437,22 ff. Spengel, on σαφήνεια (in opposition to συντομία) can be easily linked to ps. Demetrius, Elocut. 209 on ἐνάργεια. The link not only seems entirely logical, but perhaps also easy to generalize. In

  Virtutes elocutionis and narrationis in Historiography according to Lucian our particular case, it leads us to the value of σαφήνεια as a virtue both of λέξις and of διήγησις (cf. above). The effects of ἐνάργεια (ὁρᾶν τὰ λεγόμενα) easily and naturally connect to the idea of μίμησις: cf. e.g. ps. Demetrius, Elocut. 219: πᾶσα δὲ μίμησις ἐναργές τι ἔχει. The historiography shaped by these characteristics was above all the socalled dramatic historiography, against which Polybius made harsh polemics due to its pursuit of πάθος (cf. Scheller 1911, 57 ff. and 65 ff.; Avenarius 1956, 131 ff.; Meister 1974, 109 ff.; Sacks 1981, 150 f.). Elsewhere, the analysis of this rhetorical virtue could be given a very different valuation, far removed from the polemics against the historical manner of Ctesias, Duris and Philarchus. In a well known passage, Plutarch (Gloria Atheniens. 3, 347a) identified ἐνάργεια as a great merit of Thucydides. Talking of the relation between painters and writers (cf. above on Lucian), who differ in the materials and modes of their mimesis, Plutarch illustrates this by citing the historian: καὶ τῶν ἱστορικῶν κράτιστος ὁ τὴν διήγησιν ὥσπερ γραφὴν πάθεσι καὶ προσώποις εἰδωλοποιήσας. ὁ δ’ οὖν Θουκυδίδης ἀεὶ τῷ λόγῳ πρὸς ταύτην ἁμιλλᾶται τὴν ἐνάργειαν, οἷον θεατὴν ποιῆσαι τὸν ἀκροατὴν κτλ.; he has similar comments on Xenophon in Vit. Artax. 8,1. Thus we find that ἐνάργεια, depending on the occasion and perspective, may be presented as a negative characteristic of Duris and Philarchus or as a merit of Thucydides and Xenophon. But another connection of ἐνάργεια that seems to us to have some importance here is its link to πιθανότης, which has already been discussed at length. The visual force of evidentia of course contributes to the credibility and persuasive power of the representation, and in this case too we may think in the first instance of the poetic sphere (cf. Richardson 1980, 277 f.). A passage of Anon. Seguer., Rhet. Gr. I 439,9 ff. Spengel, offers a significant formulation: speaking of διήγησις πιθανή the anonymous treatise states συνεργεῖ δὲ πρὸς πειθὼ καὶ ἡ ἐνάργεια. ἔστι δὲ ἐνάργεια λόγος ὑπ’ ὄψιν ἄγων τὸ δηλούμενον (cf. also Kroll 1940, 1111). The question of the relation between ἐνάργεια and πιθανότης ought to be pursued in more depth in relation to historiography too, but that would be an inquiry beyond the limits of the present study and of these brief remarks, so we defer it to another occasion. We limit ourselves here to observing in conclusion that, if ἐνάργεια can be seen as a salient merit of none other than Thucydides, Lucian (who takes Thucydides as his model par excellence) ought to feel fully entitled to cite ἐνάργεια too (as well as the other canonical virtutes) as a virtue of his ideal historian, as he does in ch. 51 — but of course without in any way deviating from the all too essential πιθανότης, indeed, we suggest, seeing it as connected and even useful for achieving πιθανότης itself.

 Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism Lucian’s short work on the art of writing history, Quomodo historia conscribenda sit, begins (in chs. 7–13, immediately after the prooemium) by outlining and explaining the general principle that historiography is distinct from encomium and poetry, principally on the ground that the former makes an absolute claim to truth whereas the other two genres in various ways permit deviations from it. The author then, in chs. 14–32, surveys a series of authors of history, who are presented as contemporaries known to him recently and directly: historians of the Parthian War of Lucius Verus (which lasted from 161 to 166) which had just ended (the work’s completion can probably be placed in 166–167), whom he cites as negative examples of the methods and attitudes with which one should approach the difficult task of writing history. They are seen as authors of bad history, whose works serve as egregious concrete examples of how not to proceed. Their failings and errors are highlighted by Lucian and criticized, in his usual ironic tone, which is teasing and a little sarcastic, though for the most part free from harsh or severe polemic. (The problem of whether these figures have a real foundation or are entirely fictitious is not very important in this context: cf. Bompaire 1958, 483 f.; Baldwin 1973, 21 ff.; most recently Homeyer 1965, 20 f.; they are included in the collection of Jacoby, FGrHist 203—210). In this context, a rather special attention is given to one anonymous historian, the critique of whom runs over the three chs. 19–21, interspersed with reflections of a general character that take up the first half of ch. 20 (the text reproduced here is that of Homeyer, the English translation is based on the Italian of F. M.). 19 Ἄλλος τις ἀοίδιμος ἐπὶ λόγων δυνάμει Θουκυδίδῃ καὶ αὐτὸς ὅμοιος ἢ ὀλίγῳ ἀμείνων αὐτοῦ, πάσας πόλεις καὶ πάντα ὄρη καὶ πεδία καὶ ποταμοὺς ἑρμηνεύσας πρὸς τὸ σαφέστατον καὶ ἰσχυρότατον, ὡς ᾤετο· τὸ δὲ ἐς ἐχθρῶν κεφαλὰς ὁ ἀλεξίκακος τρέψειε· τοσαύτη ψυχρότης ἐνῆν ὑπὲρ τὴν Κασπίαν χιόνα καὶ τὸν κρύσταλλον τὸν Κελτικόν. ἡ γοῦν ἀσπὶς ἡ τοῦ αὐτοκράτορος ὅλῳ βιβλίῳ μόγις ἐξηρμηνεύθη αὐτῷ, καὶ Γοργὼν ἐπὶ τοῦ ὀμφαλοῦ καὶ οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτῆς ἐκ κυανοῦ καὶ λευκοῦ καὶ μέλανος καὶ ζώνη ἰριοειδὴς καὶ δράκοντες ἑλικηδὸν καὶ βοστρυχηδόν. ἡ μὲν γὰρ Οὐολογέσου ἀναξυρὶς ἢ ὁ χαλινὸς τοῦ ἵππου, Ἡράκλεις, ὅσαι μυριάδες ἐπῶν ἕκαστον τούτων, καὶ οἵα ἦν ἡ Ὀσρόου κόμη διανέοντος τὸν Τίγρητα, καὶ ἐς οἷον ἄντρον κατέφυγε, κιττοῦ καὶ μυρρίνης καὶ δάφνης ἐς ταὐτὸ συμπεφυκότων καὶ σύσκιον ἀκριβῶς ποιούντων αὐτό. σκόπει ὡς ἀναγκαῖα τῇ ἱστορίᾳ ταῦτα, καὶ ὧν ἄνευ οὐκ ἂν ᾔδειμέν τι τῶν ἐκεῖ πραχθέντων. 20 Ὑπὸ γὰρ ἀσθενείας τῆς ἐν τοῖς χρησίμοις ἢ ἀγνοίας τῶν λεκτέων ἐπὶ τὰς τοιαύτας τῶν χωρίων καὶ ἄντρων ἐκφράσεις τρέπονται, καὶ ὁπόταν ἐς πολλὰ καὶ μεγάλα πράγματα ἐμπέσωσιν ἐοίκασιν οἰκέτῃ νεοπλούτῳ ἄρτι κληρονομήσαντι τοῦ δεσπότου, ὃς οὔτε τὴν https://doi.org/10.1515/9783110772326-026

  Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism ἐσθῆτα οἶδεν ὡς χρὴ περιβαλέσθαι οὔτε δειπνῆσαι κατὰ νόμον, ἀλλ᾿ ἐμπηδήσας, πολλάκις ὀρνίθων καὶ συείων καὶ λαγῴων προκειμένων, ὑπερεμπίπλαται ἔτνους τινὸς ἢ ταρίχους, ἔστ᾿ ἂν διαρραγῇ ἐσθίων. οὗτος δ᾿ οὖν, ὃν προεῖπον, καὶ τραύματα συνέγραψε πάνυ ἀπίθανα καὶ θανάτους ἀλλοκότους, ὡς εἰς δάκτυλον τοῦ ποδὸς τὸν μέγαν τρωθείς τις αὐτίκα ἐτελεύτησε, καὶ ὡς ἐμβοήσαντος μόνον Πρίσκου τοῦ στρατηγοῦ ἑπτὰ καὶ εἴκοσι τῶν πολεμίων ἐξέθανον. ἔτι δὲ καὶ ἐν τῷ τῶν νεκρῶν ἀριθμῷ, τοῦτο μὲν καὶ παρὰ τὰ γεγραμμένα ἐν ταῖς τῶν ἀρχόντων ἐπιστολαῖς ἐψεύσατο· ἐπὶ γὰρ Εὐρώπῳ τῶν μὲν πολεμίων ἀποθανεῖν μυριάδας ἑπτὰ καὶ τριάκοντα καὶ ἓξ πρὸς τοῖς διακοσίοις, Ῥωμαίων δὲ μόνους δύο, καὶ τραυματίας γενέσθαι ἐννέα. ταῦτα οὐκ οἶδα εἴ τις ἂν εὖ φρονῶν ἀνάσχοιτο. 21 … ἔτι ὁ αὐτὸς οὗτος περὶ τῆς Σευηριανοῦ τελευτῆς ἔγραψεν ὡς οἱ μὲν ἄλλοι ἅπαντες ἐξηπάτηνται οἰόμενοι ξίφει τεθνάναι αὐτόν, ἀποθάνοι δὲ ὁ ἀνὴρ σιτίων ἀποσχόμενος· τοῦτον γὰρ αὐτῷ ἀλυπότατον δόξαι τὸν θάνατον· οὐκ εἰδὼς ὅτι τὸ μὲν πάθος ἐκεῖνο πᾶν τριῶν, οἶμαι, ἡμερῶν ἐγένετο, ἀπόσιτοι δὲ καὶ ἐς ἑβδόμην διαρκοῦσιν οἱ πολλοί, ἐκτὸς εἰ μὴ τοῦθ᾿ ὑπολάβοι τις ὡς Ὀσρόης εἱστήκει περιμένων ἔστ᾿ ἂν Σευηριανὸς λιμῷ ἀπόληται καὶ διὰ τοῦτο οὐκ ἐπῆγε διὰ τῆς ἑβδόμης. 19. Another such, famous for the power of his eloquence, he too similar to Thucydides or even a little better, has described with extreme vividness and great vigour — so he believed — all the cities and all the mountains and plains and rivers. May our protector turn all this on the head of our enemies: there was such a coldness about it as would surpass the Caspian snow and the Celtic ice! For example, he struggled to describe the emperor’s shield in a whole book: and the Gorgon on its boss with her eyes blue and white and black and her girdle with the colours of the rainbow and snakes winding around in curls; and the trousers of Vologeses or the bridle of his horse — by Heracles! how many tens of thousands of lines were taken up by each of these topics! Then what Osroes’ hair was like as he swam the Tigris and what the cave was like where he found refuge, where ivy and myrtle and laurel grew together, which made it perfectly shady. See how essential these things are for history, without which we would truly have missed something about these events! 20. In fact, from weariness when treating important topics or from ignorance of what ought to be recounted, they devote themselves to these kinds of descriptions of landscapes and caves; and when they find themselves facing events that are numerous and of great importance, they seem like a nouveau riche slave who has recently received an inheritance from his master and does not know how to dress or observe table manners, but is awkward and often, even though dishes of birds and boar and hare are to be served, he greedily fills himself up with polenta and salted fish and eats them until he bursts. The one of whom I spoke has described injuries that are entirely incredible and strange deaths: that someone wounded in the big toe of one foot died instantly and that, by the mere shout of the general Priscus, 27 enemies fell dead. Further, also in the numbers of the fallen he tells falsehoods greater even than those that are written in the reports of commanders: he in fact says that at Europus 70,236 enemies died, while on the Roman side there were only two deaths and nine injured. I don’t know if a person of good sense can tolerate things of this kind. 21. ... Further, the same person, concerning the death of Severianus wrote that all the others are mistaken in thinking that he died by a blow from a sword: to the contrary he had

Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  

died by abstaining from food, since this seemed to him the least painful death; and he does not know that this man suffered, it seems to me, for a total of three days, whereas most of those who abstain from food resist even for seven days: unless one supposes that Osroes stopped to wait until Severianus had died of hunger and for that reason he didn’t attack for a week.

In his criticism of this anonymous historian, Lucian focuses his main attention on one fault: the tendency to dwell excessively on verbose descriptive digressions of every kind, from those of landscapes to those of objects or insignificant details. The first and most obvious consequence of this misuse of ecphrasis is that the historian falls short of his duty to select the important and significant facts, failing in his choice of which elements to highlight, neglecting the balance between essential things and secondary things, becoming lost in insignificant details: in sum, he is for the most part committing a serious error in historical evaluation. The whole of ch. 19 stays on this level, mentioning the descriptions of places (cities, mountains, plains, rivers, the cave) and of objects (the emperor’s shield, Vologeses’ trousers, the horse’s bridle), as far as the first half of ch. 20, with its gastronomic comparison highlighting the principle that “from ignorance of what ought to be recounted they devote themselves to these kinds of descriptions of landscapes and caves.” Then, as he begins again to comment on the work of the historian in question (“He of whom I was speaking…”), Lucian introduces another element. That person “has described injuries that are entirely incredible (ἀπίθανα) and strange deaths”: the former issue is at once illustrated (again with obvious irony) by mentioning a mortal injury to the big toe and a lethal war-cry, the latter by a somewhat longer reference to the story of the death of Severianus, it too manifestly baseless. Further, the gentleman in question tells falsehoods (ἐψεύσατο) also in his reports of battles, for example in relation to the numbers of dead (and here too we have Lucian’s ironic register: “falsehoods greater even than those that are written in the reports of commanders”), with numbers beyond all belief and, further, flawed by obvious partisanship. There is no doubt that here he is referring to descriptions of battles, which are the most frequent and, above all, most necessary for the historian, alongside geographical descriptions (Polybius 5, 21, 6–7 says that one should not neglect to describe locations, especially in reports of battles: cf. on this Avenarius 1956, 142 ff. and Burck 1964, 199 ff., with further literature). But there is another element, going further than previously, that has appeared at this point. It consists in the fact that our anonymous historian, due to his fondness for ecphrasis, dragging it out excessively, seeking details to enrich it with minutiae and needing extensive materials for it, is often forced to invent

  Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism elements unknown to him or which never actually happened, distorting or adding due to his need for characterization and to fill up and expand his descriptions: that is to say, in a word, to violate truth, to which a historian ought to stick scrupulously. Now, sticking to the truth — a topos in historiographical theory and polemic that has no need of exemplification — is set out as the first, basic principle and clarion of the historian by Lucian too, and with special clarity: “The historian has one sole task, to tell the facts as they happened … one about to write a book of history should worship only the truth and should not be concerned with all the rest” (ch. 39 and elsewhere). Further, in the first part of the work (chs. 7–13), which precedes the review of the historians, this theme is developed at a general level and consists of tracing a clear dividing line between historiography, on the one hand, and poetry and encomium, on the other: the substantial difference lies in the fact that historiography claims truth in an absolute way and without any exceptions, whereas the other two genres do not, given that the goal of the encomium is only that of exalting the addressee in every way and “it does not matter much if it achieves its goal by speaking falsehoods” (ch. 7), while in poetry “the freedom has no limits and the only law is that of the poet’s taste” (ch. 8). The distinction applied in these chapters is based less on the formal level but essentially on the fact that in poetry and in encomium respect for truth is neither obligatory nor desirable, whereas it is for historiography. The encomiast may lie to exalt the object of his praise, the poet may make liberal use of legend and fantastic imagery. Thus the encomiastic element and the poeticfantastic element are to be placed on the same level, as a realm of creative freedom, which stands in opposition to historiography as a realm in which the iron law of truth applies. But we need to tease out of Lucian’s argumentation the fact that the distinction thus applied occurs on two levels, the literary one and the ethical one, and so it at the same time occupies two spheres, which are both simultaneously present. There is no need to spend many words on the historian’s moral duty to report the truth, a commonplace motif that is very frequent in ancient historiography. Within this framework, we find the theme of partisanship: “In the first place we observe the following grave fault: the majority of those people, neglecting to report the events that happened, linger on weaving the praises of the archons and generals, elevating their own to the skies and scorning the enemy beyond measure” (ch. 7). In historiography it is necessary to eulogize to a fair degree and at the apt moment, since otherwise one falls into the grave vice of adulation (chs. 8–9). It is sufficient to cite two themes that are explicit and common, such as partisanship and adulation — faults arising from excessive

Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  

praise and statements contrary to truth — to show specifically the weight of the moral aspect, which brings into play the attitude of the historian and the value of his work and of his person. Yet, on the other hand, the distinction in content is made also on the strictly literary level, in the sense that the true appears as a specific content of the genre of historiography (perhaps the only one able to define it as a whole), whereas other content, such as praises, myth and so on, are not specific to historiography and so are foreign to it, indeed are such as to rob it of its nature, since they are proper to other literary genres. We have an explicit declaration in ch. 11: “There is in fact a beauty proper to each thing: if you alter it, by distorting it against its use, this thing becomes ugly”. Since the goal of history is utility, which comes only from the truth (cf. ch. 9), it seems clear from this declaration that the absence of the true constitutes not only a moral defect, but also an aesthetic defect, which, by violating the laws of the genre, undertakes an inappropriate mixture and creates a result that is aesthetically negative. A work of history is “beautiful” when it has its specific content, namely the true, by which it is directed towards the goal that is proper to it, namely utility. Among the elements that characterize a literary genre, in fact, there is also its addressee, and consequently the public to whom it is addressed. In ch. 10 Lucian states that the fantastic element and excessive praise are not pleasurable to the hearers if one is addressing not the dregs and the masses but rather the public to which historiography is correctly addressed: he distinguishes and sets in counterpoint on the one hand a limited group of competent people and on the other the uneducated, who are easy prey to entertainment; and if a work is such as will please the latter, it will not be appreciated by the former. This too is a traditional motif: Thucydides is clearly thinking of a limited and select audience (I, 22, 4); Polybius states that his work is suited to just one kind of audience, but it has no appeal to the multitude (IX, 1, 6); and one may consider also Strabo I, 1, 23 in reference both to historical and to geographical works. Lucian picks up this idea of a readership formed from educated people with duties in political life, which is presupposed by the pragmatic Thucydidean conception of historiography, which is where his preferences lie. For such a public, it is not useful, and hence not appropriate, to have content that violates truth and pleases a public of the other kind. And so to include in historiography content that is erroneous means also to address it to the wrong audience, i.e. to distort it contrary to its use, and so again to violate the laws proper to this literary genre. Let us return to the anonymous historian of chs. 19–21 whom we examined above, where we saw that Lucian uses this author to illustrate the idea that a love of attractive description can lead even to violation of the law of truth. This

  Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism anonymous historian does this by creating occasions to indulge in it or elements to insert in it in order to enrich it, wasting space on exaggerated or invented details and secondary episodes that are fictitious or distorted — in sum, by inserting into the historical account elements that are false. We should be clear that Lucian is not criticizing the mere admission of descriptive ecphrasis into historiography, which is per se legitimate and fully sanctioned by tradition (even though in Thucydides’ historiography, as Lucian recalls in ch. 57, this element takes up a more limited space and one that is, above all, more strictly functional than in the rich polychromy that Ionian historiography strove for): he criticizes the misuse of it, the superfluous and unmotivated expansion of it, an amount of it that is abnormal in historical narration and the consequences that arise from this way of writing (cf. chs. 56–57, on which more below). And so the connection established between the misuse of descriptions and falsehood in history brings this motif into the mainstream of the problematic issue considered above. The violation of truth and the admission of the false constitute a fault both ethical and aesthetic: here this aspect is focused on and is presented more precisely in the specific case. Indeed, the misuse of descriptions is prima facie a compositional error, because it upsets the balance of the historical account (the interlinked succession of facts) and its harmony, due to a poor selection and structuring of the contents and because ecphrasis was also a composition with its own literary autonomy, sanctioned by rhetoric, for which reason its expansion could represent a crossing of boundaries into another genre (Lucian has an example of this in De domo, see Downey 1959, 925 f.; cf. Friedländer 1915, Einleitung; Norden 1915, 285 ff., 408 n. 2, Register s.v. ἔκφρασις). It is thus an aesthetic error with the consequence of violating the principle of truth, essential and inescapable for the historian: a principle that in its turn has a double valence, both ethical and aesthetic, as we saw at a general level in the treatment of chs. 7–13. We note also that in the second part of his little treatise, the pars construens that sets out in positive terms his advice on how to write history, Lucian briefly turns to the question of ecphraseis, in chs. 56–57. However, in ch. 56 he restricts himself to an exhortation to conciseness and to leaving out things of little importance so that enough can be said about the important ones; in ch. 57, continuing on the same level, he exhorts the historian to be measured in descriptions, not to misuse them with the aim of making them mere pretexts to display in poor taste one’s own rhetorical capacities, harming the historical work as a whole (cf. Downey 1959, 925). The historians’ model is Thucydides, who makes sparing use of this element, limiting it strictly to what is necessary and functional in the narration of facts (cf. above). Lucian touches on the formal level,

Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  

on which one should avoid compositional imbalances and empty rhetorical displays, and that of the historian’s judgement of facts and of his ability to select between what is important and what is secondary (on these chapters cf. the treatment by Avenarius, 1956, 142 ff.), but here he no longer brings out, at least not explicitly, the connection between misuse of descriptions and violation of truth that we have seen is present in chs. 19–21 and in accord with the themes of chs. 7–13. From this comparison, therefore, we can see how criticism of the misuse of descriptions can be situated on many levels, focusing on the stylistic and formal achievement, on the validity of the historical judgement of facts and at times on adherence to the truth in a strict sense. Already Paul Friedländer, in a brief remark (1915, 40), had made a connection between what Lucian observes about the anonymous historian of chs. 19–21 and the approach or tendency in historiography represented by Ctesias, the Alexander Historians and above all the so-called dramatic historiography (Duris and Philarchus), which was characterized by, among other things, an excessive love of description with an emotive purpose, intending it to be striking, moving and fascinating to the reader through exuberant ornamentation of the historical account. And precisely in this sphere we find interesting parallels. We may consider a very famous fragment of Duris (FGrHist 76 F 76), in which he describes the return of Alcibiades to Athens in 408, but we must view it in the context of Plutarch, who transmits it. Plut., Alcib. 32: Ὁ δ᾿ Ἀλκιβιάδης ἰδεῖν τε ποθῶν ἤδη τὰ οἴκοι καὶ ἔτι μᾶλλον ὀφθῆναι βουλόμενος τοῖς πολίταις, νενικηκὼς τοὺς πολεμίους τοσαυτάκις, ἀνήχθη, πολλαῖς μὲν ἀσπίσι καὶ λαφύροις κύκλῳ κεκοσμημένων τῶν Ἀττικῶν τριήρων, πολλὰς δ᾿ ἐφελκόμενος αἰχμαλώτους, ἔτι δὲ πλείω κομίζων ἀκροστόλια τῶν διεφθαρμένων ὑπ᾿ αὐτοῦ καὶ κεκρατημένων. ἦσαν γὰρ οὐκ ἐλάττους συναμφότεραι διακοσίων. ἃ δὲ Δοῦρις ὁ Σάμιος, Ἀλκιβιάδου φάσκων ἀπόγονος εἶναι, προστίθησι τούτοις, αὐλεῖν μὲν εἰρεσίαν τοῖς ἐλαύνουσι Χρυσόγονον τὸν πυθιονίκην, κελεύειν δὲ Καλλιππίδην τὸν τῶν τραγῳδιῶν ὑποκριτήν, στατοὺς καὶ ξυστίδας καὶ τὸν ἄλλον ἐναγώνιον ἀμπεχομένους κόσμον, ἱστίῳ δ᾿ ἁλουργῷ τὴν ναυαρχίδα προσφέρεσθαι τοῖς λιμέσιν, ὥσπερ ἐκ μέθης ἐπικωμάζοντος, οὔτε Θεόπομπος οὔτ᾿ Ἔφορος οὔτε Ξενοφῶν γέγραφεν, οὔτ᾿ εἰκὸς ἦν οὕτως ἐντρυφῆσαι τοῖς Ἀθηναίοις μετὰ φυγὴν καὶ συμφορὰς τοσαύτας κατερχόμενον, ἀλλ᾿ ἐκεῖνος καὶ δεδιὼς κατήγετο... Alcibiades, wishing at last to see his own home and even more to be seen by his fellow citizens after he had won so many victories over his enemies, set sail with the Attic triremes adorned all around with shields and booty in great quantity, dragging behind him many that were captured in war and bearing even more numerous acrostolia of the ships that he had destroyed and defeated — all together there were not less than two hundred. D u r i s of Samos, however, who claims he is a descendant of Alcibiades, adds other elements, namely that Chrysogonus, already a victor in the Pythian Games, had given the beat to the rowers by playing the flute and the commands were delivered by the tragic actor Callippides; and they were dressed in tunics and long gowns and the rest of the theatrical outfit;

  Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism and the flagship entered the harbour with a purple sail, as if he were on a revel after a wild party. But neither Theopompus nor Ephorus nor Xenophon write these things and it is not credible that Alcibiades would have indulged in such luxury so arrogantly when returning among the Athenians after an exile and so many misfortunes: it seems rather that he even arrived in fear…

Plutarch’s scepticism about what is related, or rather about what Duris describes in Alcibiades’ arrival scene, is clear: it is expressed well in the comparison with the other historians such as Theopompus, Ephorus and Xenophon, who in contrast do not report any of the details with which Duris has blatantly enriched his description, to the point that he had turned it into a bravura piece that could arouse the admiration of the reader, yet evidently — according to Plutarch — one constructed using some invented elements. It is clear that the criterion for contesting the truthfulness of Duris’ description is that of source criticism: that is, when Plutarch encounters different reports about the same episode in historians that he normally consults, he attributes greater credibility to some and less to one of them, who is isolated from the other three (on this passage cf. Flacelière/Chambry 1969, 112), also invoking the idea of the εἰκός. Duris has added untrue things to inflate his description, and so the misuse of description is causally connected to a violation of the principle of historical truth: it does not seem a leap to find here the same framework of reasoning that we have already highlighted in Lucian. This passage of Plutarch can be easily compared to another, in which once again Duris of Samos is cited (FGrHist 76 F 67). Plut., Pericl. 28: Δοῦρις δ᾿ ὁ Σάμιος τούτοις ἐπιτραγῳδεῖ, πολλὴν ὠμότητα τῶν Ἀθηναίων καὶ τοῦ Περικλέους κατηγορῶν, ἣν οὔτε Θουκυδίδης ἱστόρηκεν οὔτ᾿ Ἔφορος οὔτ᾿ Ἀριστοτέλης· ἀλλ᾿ οὐδ᾿ ἀληθεύειν ἔοικεν, ὡς ἄρα τοὺς τριηράρχους καὶ τοὺς ἐπιβάτας τῶν Σαμίων εἰς τὴν Μιλησίων ἀγορὰν καταγαγὼν καὶ σανίσι προσδήσας ἐφ᾿ ἡμέρας δέκα κακῶς ἤδη διακειμένους προσέταξεν ἀνελεῖν, ξύλοις τὰς κεφαλὰς συγκόψαντας, εἶτα προβαλεῖν ἀκήδευτα τὰ σώματα. Δοῦρις μὲν οὖν οὐδ᾿ ὅπου μηδὲν αὐτῷ πρόσεστιν ἴδιον πάθος εἰωθὼς κρατεῖν τὴν διήγησιν ἐπὶ τῆς ἀληθείας, μᾶλλον ἔοικεν ἐνταῦθα δεινῶσαι τὰς τῆς πατρίδος συμφορὰς ἐπὶ διαβολῇ τῶν Ἀθηναίων. D u r i s of Samos adds to this elements of tragedy, accusing the Athenians and Pericles of great cruelty, something that is not found in the works of either Thucydides or Ephorus or Aristotle. But he does not seem to be speaking the truth, for example that Pericles had the captains and crews of the Samians led to the agora of Miletus and held them bound to boards for ten days and when they were in a bad way he ordered that they be finished off by blows with sticks to the head and their bodies be abandoned without burial. D u r i s indeed, even when he is not personally involved, by habit does not manage to keep his accounts within the limits of truth: and all the more so in this case he seems to have increased the misfortunes of his own country as a calumny against the Athenians.

Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  

Here too, therefore, Plutarch presents a case in which Duris, this time not just in search of pathos but also for personal, ideological reasons, inflates a description excessively with details, to the point that he exceeds the limits of truth. And here too the criterion of judgement is based on a comparison and critique of sources, in which Duris remains isolated with respect to the other three authors cited (on this passage cf. Flacelière/Chambry 1969, 5). On the other hand, elements that can be ascribed to this type of reasoning can be traced already in one of the most famous and important passages about dramatic historiography, namely the well known and well studied critique of Philarchus by Polybius at 2.56 ff. (on this cf. Gabba 1957, 5 ff.; Walbank 1972, 32 ff.; Meister 1975, 93 ff.; Sacks 1981, 144 ff.; see also the literature cited on dramatic historiography). Polybius begins by saying that he wants to evaluate the material transmitted by Philarchus since, given that there are different versions, he aims to prevent ψεῦδος and ἀλήθεια from holding a place at the same level and with the same weight in his historical work (2, 56, 2). Further on he illustrates the narrative of Philarchus by mentioning the account of the capture of Mantinea in 223 by Antigonus and Aratus, which describes at length the sufferings inflicted on the citizens of Mantinea and the harms done to the city, which had moved all the Greeks to tears: his aim was to move the readers to pity and make them participate emotionally (2.56.7) and to this end he indulged in descriptions of women clinging to each other, tearing their hair and beating their breasts, and men and women dragged away as prisoners with their parents and children, and so on. He concludes: ποιεῖ δὲ τοῦτο παρ’ ὅλην τὴν ἱστορίαν πειρώμενος ἑκάστοις ἀεὶ πρὸ ὀφθαλμῶν τιθέναι τὰ δεινά (2, 56, 8). Yet, Polybius continues, the historian should not shock readers in his work, but rather τῶν δὲ πραχθέντων καὶ ῥηθέντων κατ’ ἀλήθειαν αὐτῶν μνημονεύειν πάμπαν. Polybius thus sets the scrupulous respect for truth in contrast to the desire, particular to Philarchus, to shock readers and involve them emotionally, a programme that the descriptions obviously play a fundamental role in achieving. That Polybius has ecphraseis too in mind, among the various elements, seems clear both from the examples chosen and from the words πρὸ ὀφθαλμῶν τιθέναι, which is precisely the formula used to define the rhetorical status of description: it has as its goal ἐνάργεια (evidentia), for which reason it is a λόγος ὑπ’ ὄψιν ἄγων τὸ δηλούμενων (cf. Hermog., Prog. 10; see Lausberg, parr. 810, 1333; Zanker, passim). On this famous passage so much has been written and debated that is is certainly not necessary to discuss it at length here: aside from the studies on the problems of historical method and the question of dramatic historiography (cf. above all the works of Walbank citt., with bibliography; also Wehrli 1947, 55 ff.), the political and ideological foundations that motivated the

  Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism methodological dissent voiced by Polybius have also been illuminated (cf. Gabba 1957, passim). For our discussion it is important to tease out one particular and specific element, concerning ecphraseis. It seems to me that one can see clearly in the argument of Polybius that the misuse of description does not just lead to a poor choice of material and to an unbalanced treatment, but also to the accentuation of secondary elements; and it sometimes even leads to violations of the truth, to the recounting of falsehoods, to the invention of details and, in sum, ends by setting on the same level that which has in fact happened and that which has been invented or distorted with the aim of producing a rich, elaborate and emotionally captivating rhetorical description. We have already noted above how Polybius asserts very clearly the need for description in historiography, where he invites the historian never to neglect to describe the locations in which acts occurred, above all in accounts of battles (5, 21, 6–7). Ecphrasis is thus an element that per se is fully entitled to be present in historiography but (as Lucian had said, in ch. 57, taking Thucydides as his model) should be limited to what is necessary and functional for the exposition of facts. The misuse of this element, which is already negative due to other factors, can also have the consequence of violation of the truth (ψεῦδος and ἀλήθεια end up being placed on the same level), that is, of failing the first principle of the historian. We have cited passages of Plutarch and Polybius that share the feature of offering criticisms and polemics against the two major exponents of dramatic historiography, Duris and Philarchus. Agreement between Plutarch and Polybius in taking up this position is something already known: for example in relation to Plutarch’s biographies of Agis and Cleomenes, E. Gabba has written:1 “Plutarch too, on the one hand, under the clear influence of Polybius’ criticism, censures Philarchus for his ‘dramatic’ manner of exposition and on the other hand, by his selection on the basis of the moral intentions in Philarchus’ narrative, he helps to sharpen and — as it were — to legitimize Polybius’ polemic.” While they agree in taking up position against dramatic historians, in the passages examined here Plutarch and Polybius differ in the ways in which they realize their attitude. As we have said already above, Plutarch is operating within the order of ideas of the critique of historical sources, stating that of those known to him some are to be regarded as more worthy of credence, others less, and one among the latter is Duris; Polybius, on the basis of ideological and political  1 Gabba 1957, 3, with bibliography: “anche Plutarco da un lato, sotto la chiara influenza della critica polibiana, biasima Filarco per il suo modo «drammatico» di esposizione, dall'altro, con la sua scelta operata secondo intenti morali nella narrazione filarchea, contribuisce ad acuire, e quasi a legittimare, la polemica di Polibio”.

Ecphrasis and Historical Truth in Lucian’s Criticism  

divergence, discusses in relation to Philarchus a methodological disagreement on the correct manner of writing history. In both cases, however, we believe we have found, among other things, the elements of an argument that the misuse of descriptions and an excessive fondness for them not only generate compositional imbalance and bring about poor judgements of the importance of events, but can at times also be one of the causes (along with other well known and commonplace causes such as ignorance, partisanship, adulation, etc.) that lead a historian to depart from the truth and to admit falsehood into historiography. To conclude we return to Lucian, our point of departure and the primary object of our analysis. Lucian’s criticism of the anonymous historian of chs. 19–21, connecting to the literary and ethical problem of the true in historiography and of the causes that may lead to violations of it, links — in a way that seems to us clearly perceptible — the question of the misuse of ecphrasis (in a broad sense, descriptions of various kinds) to the failure to maintain the basic norm by which the historian must scrupulously keep to the truth of the facts. It seems to us that such a connection is already found in his previous models, in some points of criticism that authors such as Polybius and Plutarch directed at aspects of socalled dramatic historiography. Of course it is clear that this occurs on very different levels and there is no need to underline the differences: if on no other ground, as well as what has already emerged in the discussion above, because Polybius and Plutarch, even in disagreement, do nonetheless consider Duris and Philarchus to be fully fledged historians, who are consulted as sources who are worthy of engagement at the level of serious historiography, whereas Lucian in essence presents a caricature of a historian, a figure sketched mostly in an ironic register that is often teasing and paradoxical (in all probability, nonetheless, with real correspondences to what he in reality had before his eyes). If the differences are obvious, it should nonetheless not be strange that many elements of the ironic picture painted by Lucian have a precedent in questions, at times entirely commonplace, in the traditional, codified historiographical polemic, from which he took inspiration for a caricature, a paradox, a biting sarcasm, an ironic engagement.



Part VII: Nonnos

 Selene e Armonia in Nonno, Dionisiache IV 196 In seguito all’intervento di Afrodite, Armonia è presa d’amore per Cadmo e si risolve a partire da Samotracia con lui. In un breve discorso d’addio (IV 182– 196), ella saluta la patria e afferma la propria disponibilità a seguire lo sposo, invocando esempi dell’unione di dee con uomini mortali: se egli la condurrà per mare verso l’oriente, Armonia ricorderà l’amore di Orione e di Cefalo per Aurora: se invece andrà verso il brumoso occidente, allora la consolerà il pensiero dell’analoga esperienza d’amore per cui la Luna si uni a Endimione (vv. 194–196). ἕσπομαι ἡβητῆρι γάμους βοόωσα θεάων. εἰ μὲν ἐς ἀντολίην με φέρει πλώουσαν ἀκοίτης, ἵμερον Ὠρίωνος ἐς Ἠριγένειαν ἐνίψω καὶ Κεφάλου θαλάμων μιμνήσκομαι· εἰ δέ ποτ᾿ ἔλθω ἐς δύσιν ἀχλυόεσσαν, ἐπ᾿ Ἐνδυμίωνι καὶ αὐτὴ Λατμιὰς ἶσα παθοῦσα παρηγορέει με Σελήνη.

191

195

L’ultimo esempio, alla fine del discorso di Armonia, chiama in causa gli amori di Selene e Endimione, un episodio del mito piú volte cantato o rammentato dai poeti: Saffo (fr. 199 LP), Nicandro (frr. 6–7 e 24), Teocrito (Id. 3, 49–50; 20, 37–39), Apollonio Rodio (Arg. IV 54ss.), Eroda (Mim. 8, 10). La collocazione geografica degli amori di Selene e Endimione è comunemente nella regione del monte Latmos, in Caria (verso l’interno rispetto alla città di Mileto), sede del pastore oggetto di desiderio da parte della Luna.1 Cosí per esempio in Teocrito si legge che Selene Λάτμιον2 ἂν νάπος ἦλθε (20, 39) e giacque con il giovane; in Apollonio Rodio la Luna dice: μετὰ Λάτμιον ἄντρον ἀλύσκω (57), per indicare il luogo del pastore Endimione; una ricercata espressione di Eroda allude al lungo sonno in cui cadde Endimione: καὶ σὺ Λάτμιον κνώσσεις; (8, 10). Dello stesso Nonno vale la pena citare, fra le 17 menzioni del mito,3 le espressioni di D. VII 238– 239 ἐπὶ Λάτμιον εὐνὴν | εἰς λέχος Ἐνδυμίωνος; di XIII 554 Λάτμιον ἀμφὶ βόαυλον; di XLVIII 668 Λάτμιον Ἐνδυμίωνα. Anche nel passo sopra riportato, al v. 196 la collocazione geografica nella regione del Latmos è rispettata ed è espressa con l’aggettivo femminile Λατμιάς, concordato con Σελήνη: dunque «Selene Latmiade», cioè Selene quando si reca e si trova nella regione del Latmos per giacere con Endimione, pastore appunto  1 Piú vaga la collocazione di Quinto Smirneo, X 128ss.: cfr. Vian 1969, 21, nota 6 (a p. 206). 2 Il comunemente accettato Λάτμιον è congettura umanistica (di Musuro) per la lezione dei codici λάθριον. 3 Cfr. Vian 1976, 155, nota a I 333. https://doi.org/10.1515/9783110772326-027

  Selene e Armonia in Nonno, Dionisiache IV 196 di quei luoghi. Ora, l’aggettivo Λατμιάς -άδος, per quanto si può vedere con i mezzi a disposizione, è assolutamente un hapax (non è neppure registrato nei lessici);4 comune è invece — e ne abbiamo visti alcuni esempi — l’aggettivo a tre uscite Λάτμιος -α -ον. Anche la formazione in -άς -άδος, comunque, è ovviamente del tutto legittima: i paralleli linguistici non mancano e non pone alcun problema.5 L’unicità del caso attira su di sé l’attenzione e viene il sospetto che non sia casuale. Di solito, come abbiamo visto nei paralleli citati sopra e anche negli altri passi di Nonno in cui ricorre l’aggettivo Λάτμιος, la qualificazione geografica è riservata a qualcosa di strettamente legato alla persona di Endimione: l’antro in Apollonio Rodio, la valle boscosa in Teocrito, il sonno Latmio in Eroda; e in Nonno medesimo a D. VII 238–239 abbiamo gli equivalenti Λάτμιον εὐνήν e λέχος Ἐνδυμίωνος, a XIII 554 Latmia è la stalla, a XLVIII 668 abbiamo direttamente Λάτμιον Ἐνδυμίωνα. La collocazione geografica del mito dice che è il pastore Endimione a essere «del Latmo» e dunque è ovvio e normale che la definizione geografica riguardi specificamente lui stesso, magari attraverso cose che gli sono strettamente legate. Qui invece Nonno parla di «Selen Latmiade»: Luna non è del Latmo come il pastore, non è laggiú la sua sede naturale, Luna si trova nella regione del Latmo solo in relazione all’episodio e alla situazione precisa dei suoi amori con Endimione. Scegliendo questa aggettivazione particolare, con un hapax che ha molte probabilità di essere inventato ad hoc, Nonno ha per cosí dire orientato al femminile l’allusione e l’ha intonata al contesto del discorso nel quale è Armonia a menzionare unioni di dee con uomini mortali in paragone con se stessa. Sottolineando che Selene per amore diventa «Latmiade», allude al fatto che Luna raggiunge Endimione al Latmos, si sposta come Armonia stessa, che ora deve lasciare la sua patria per seguire lo sposo. Nel discorso della fanciulla si crea cosí anche un effetto di crescendo; prima semplicemente afferma che seguirà lo sposo che le è toccato, invocando le unioni di dee con uomini mortali; poi menziona due esempi, l’amore di Orione per Aurora e anche quello di Cefalo; infine chiude ricordando un caso ‘al femminile’ che le sarà espressamente di conforto (ai piú neutri ἐνίψω e μιμνήσκομαι corrisponde il ben piú connotato παρηγορέει): Selene che ha avuto un’esperienza simile, Selene che va al Latmos per l’amore con Endimione, Σελήνη Λατμιὰς ἶσα παθοῦσα.

 4 La ricerca nella banca-dati elettronica del TLG non dà altri esempi. Non si trova registrato nel Passow, nel Bailly, nel LSJ. 5 Su questi aggettivi cfr. Chantraine 1933, 349ss.; Buck/Petersen 1945, 411ss.



Part VIII: Papyri

 Parole del Papiro di Artemidoro (con Davide Muratore) Gli aspetti linguistici e lessicali del P.Artemid. sono trattati nel commento che accompagna l’edizione e, nello stesso volume, nel saggio di Albio Cesare Cassio su lingua e stile nel testo del rotolo;1 inoltre sono stati ampiamente discussi da Luciano Canfora e Luciano Bossina, che hanno voluto vedervi un argomento per negare l’autenticità del papiro, e da Stefano Micunco, che ha analizzato in analoga prospettiva in particolare le didascalie e le immagini del Verso.2 Le sollecitazioni che la ricchezza dei nuovi reperti offre alla lessicografia possono oggi essere tempestivamente raccolte grazie agli strumenti informatici. In particolare, all’interno del progetto Aristarchus, in corso presso l’Università di Genova — che pubblica in rete un portale (http://www.aristarchus.unige.it) contenente una serie di strumenti utili per la ricerca sul mondo antico e per la didattica del Greco e del Latino3 — si trova il PAWAG (Poorly Attested Words in Ancient Greek),4 un lessico on-line che si propone come aggiornamento in progress, integrazione e rettifica dei principali strumenti lessicografici tradizionali, il Liddel-Scott-Jones (IX edizione 1940, con il Supplement del 19962) e il GI — Vocabolario della lingua greca di Franco Montanari (II edizione 2004). Il PAWAG è aperto a tutto l’arco della grecità fino all’età bizantina e in effetti spesso autori bizantini, anche tardi, sono chiamati a testimoniare la vitalità dei termini presi in considerazione.

 1 Cassio 2008. Sulle didascalie del verso, cf. da ultimo Adornato 2008. 2 Cf. i contributi di Luciano Bossina (in part. Bossina 2007a e 2007b; Bossina 2008a, 2008b, 2008c; inoltre Bossina 2008d) e di Stefano Micunco (Micunco 2006 e 2008a, il primo poi in Canfora 2008, 180–206; ivi anche Note sugli usi di γεωγραφία, 126–141). Contributi di Luciano Canfora sono diffusi nei varî saggi dedicati al papiro di Artemidoro e riguardano in particolare una serie di toponimi (cf. e.g. gli studî raccolti da ultimo in Canfora 2008, 219 ss.). 3 Oltre al PAWAG, le altre sezioni del progetto sono: (1) il Lessico dei Grammatici Greci Antichi (LGGA: http://www.aristarchus.unige.it/lgga/); (2) il Catalogus Philologorum Classicorum (CPhCl: http://www.aristarchus.unige.it/cphcl/) con schede bio-bibliografìche relative alle figure di studiosi dal 1880; (3) il sito del Centro Italiano dell’Année Philologique (CIAPh: http://www.aristarchus.unige.it/ciaph/), redazione italiana della bibliografìa di riferimento per gli studî sul mondo antico, con sede a Genova; (4) un sito (http://www.aristarchus.unige. it/scholia/) sul quale è in corso la pubblicazione degli Scholia Minora in Homerum; (5) Mediaclassica (http://www.loescher.it/mediaclassica/), in collaborazione con l’editore Loescher, sito dedicato alla didattica del Greco e del Latino. 4 Le voci del PAWAG, inizialmente redatte solo in italiano, sono ora quasi integralmente disponibili anche in inglese. https://doi.org/10.1515/9783110772326-028

  Parole del Papiro di Artemidoro Un’attenzione primaria è ovviamente dedicata agli addenda lexicis, dei quali sono fonti costanti le pubblicazioni papirologiche, che offrono ogni anno un certo numero di parole nuove, non attestate in precedenza. È in corso uno spoglio sistematico, fra l’altro, della collezione degli Oxyrhynchus Papyri, ma è naturale che si cerchi di prendere in considerazione al più presto singoli testimoni di particolare importanza: esempî illustri sono il nuovo Posidippo,5 il P.Derv. (di cui è da poco uscita l’edizione ufficiale)6 e il recentemente pubblicato P.Artemid., al quale sono dedicate le brevi note lessicografiche che presentiamo. Tutti i materiali significativi sono destinati a essere inclusi nel PAWAG, perché siano a disposizione della comunità scientifica e possano eventualmente essere utilizzati per aggiornare e arricchire successivi dizionarî. Come capita con i nuovi testi, una completa messa a frutto matura attraverso studî e approfondimenti, che possono occupare tempi anche piuttosto lunghi. Questo lavoro quindi non pretende davvero di avere un carattere esaustivo né definitivo e si propone come piccolo contributo in tale direzione. Innanzitutto va distinto il testo del geografo, vergato sul recto, dalle didascalie che accompagnano i disegni del verso, datate dagli editori alla parte iniziale del I secolo d.C.7 Per il primo è stata creata nel PAWAG l’abbreviazione ARTEMID2. — dal momento che Artemidoro di Efeso non era finora fra gli autori presi in considerazione nel GI8 — mentre il materiale proveniente dalle didascalie del verso è registrato sotto la sigla del papiro PARTEMID. Ci occuperemo delle due sezioni in questo ordine, vale a dire prima dei materiali di Artemidoro e poi delle didascalie; i primi saranno suddivisi in hapax legomena e prôton legomena, cioè parole per le quali si retrodata la prima attestazione. È appena il caso di ricordare un dato di fatto ben noto (e ancora una volta ribadito da A.C. Cassio nel contributo che compare in Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 79–90): che la pubblicazione di inediti porti a scoprire lessico prima sconosciuto e a retrodatare l’attestazione di lessico già conosciuto è un fenomeno che rientra nella più

 5 Bastianini/Gallazzi 2001. 6 Kouremenos/Parassoglou/Tsantsanoglou 2006. 7 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 314. 8 Artemidoro non compare fra gli autori presi in considerazione dal LSJ (neppure nel Revised Supplement del 1996) né dal Canon del TLG, che hanno solo l’autore dell’Oneirokritikon Artemidoro di Daldi e il grammatico ed epigrammista Artemidoro di Tarso, su cui cf. F. Montanari in Der Neue Pauly II, Stuttgart/Weimar 1997, col. 50; Canfora/Jacob, I, 16, nota 5 [M.L. Gambato], 444, nota 1 [L. Citelli].

Parole del Papiro di Artemidoro  

assoluta normalità, considerando quanto sia preponderante la quantità di letteratura greca antica che si è perduta.9

Parole di Artemidoro a. hapax legomena Come era facile attendersi da un testo geografico, abbiamo una serie di toponimi, etnonimi e simili non altrimenti noti, per i quali ci limitiamo a rimandare al commento dell’edizione e all’eventuale altra bibliografìa. Tralasciando dunque i nomi propri, l’unico hapax legomenon, almeno allo stato attuale dello studio del papiro, è il verbo προπλαστεύω, letto all’inizio del proemio (P.Artemid. I 3–4), nell’espressione προπ̣λα̣ϲ̣|τεύσαντα τὴν ψυχὴν̣ ε̣ ἰ̣ ς ταύ|τ̣ ην τῂν̣ πραγματε[ί]αν̣ , «premodellando l’anima predisponendola a questa materia».10 Invece, il compo 9 Anche il P.Derv. offre hapax e prôton legomena. Attestati unicamente dal rotolo di Derveni sono: ἐγκατωθέω, nell’aor. inf. ἐ̣ γ̣κ̣ᾳτῷ[σ]ᾳι̣ in P.Derv. XXIII 13; εὐκρίνητος integrato in P.Derv. VII 9 [εὑκ]ρινήτῳ[ι ἔπει], cf. Kouremenos/Parassoglou/Tsantsanoglou 2006, 173: «For a defense of the supplement [εὐκ]ρινήτῳ[ι see Tsantsanoglou 1997, 123–124, who argues that the adjective means not ‘easy to understand’ but ‘easy to recognize’»; ἰσομελής in P.Derv. XXIV 2: «‘equallimbed’ … most probably occurred as a characterization of the Moon in a hexameter which was quoted in the lower part of the previous column» (Kouremenos/Parassoglou/Tsantsanoglou 2006, 261). Attestati per la prima volta sono δυνατέω, integrato in P.Derv. XXIII I (poi a partire dal Nuovo Testamento); ἱερολογέομαι, integrato in P.Derv. VII 7 (poi solo a partire da Sinesio); ἱερουργέομαι, integrato in P.Derv. VII 2 e segnalato nei lessici — anche all’attivo — a partire da Filone Alessandrino; κυκλοειδής, in P.Derv. XXIV 2 (poi in Arist. fr. 500, 11 Rose; Eucl. Opt. 36 ecc.); νιφετώδης, in P.Derv. XII 11 e (integrato) 12, poi in Arist. Meteor. 364b21 ecc.; πολυόμφαλος, in P.Derv. VI 7: uniche altre attestazioni — posteriori — sono Opp. Cyn. I 218 (e relativi scolî) e Clem. Protr. II 22, 4 (= Eus. Praep. ev. II 3, 39): πόπανα πολυόμφαλα; cf. anche Henrichs 1984, in partic. 260–261, con breve discussione (261 e nota 26) del passo del Protrettico di Clemente Alessandrino e ulteriore bibliografia. Per una trattazione più dettagliata delle attestazioni di alcuni di questi termini rimandiamo alle corrispondenti voci del PAWAG. 10 Cf. P.Artemid., p. 136 e l’ampio commento ad loc. Bossina 2007a, 308–310 = Bossina in Canfora 2008, 367–369, legge πρὸ ταλαντεύσαντα ο προταλαντεύσαντα (πρω- nel papiro, da intendere come «grafìa erronea per προ») e discute ampiamente l’evoluzione del significato di τάλαντον e del verbo ταλαντεύω. La lettura è ritenuta dagli editori (Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 140–141, 198) «manifestamente esclusa dalle tracce rimaste sul Recto del rotolo o stampigliate sul Verso»; è difesa da Bossina 2008a. Il verbo προπλαστεύω è formato su πλαστεύω, anch’esso piuttosto raro, ma più ampiamente attestato di quanto non riporti il commento del P.Artemid.: ricorre infatti non solo in Teofìlatto di Ocrida (ΧI–ΧII sec.), Epist. 60, 44 (πλαστεύσασθαι) e nei poemi di Psello (8, 331) ma anche — con il significato di ‘falsificare’ — in varî passi dei Basilika (II 2, 213 ὁ τὰ δημόσια πλαστεύων μέτρα; XIV 1, 30 πλαστεύσαντα τοὺς λογι-

  Parole del Papiro di Artemidoro sto triplo προσεπιφορτίζω, attestato in P.Artemid. I 37 προσεπιφορτίζοντα ἑαυτῷ {τὰ} πλείονα ἀγαθὰ τῶν προσταγμάτων, «prendendo un carico aggiuntivo di beni superiore a quello che gli era stato ordinato»,11 non è un hapax, contrariamente a quanto ritenuto,12 e sarà quindi trattato nella sezione immediatamente seguente.

b. prôton legomena Anche in questa sezione tralasciamo i nomi propri, mentre ci occupiamo dei nomi comuni, aggettivi, verbi, di cui grazie al papiro viene retrodatata la prima attestazione. – ἀβοηθήτως P.Artemid. II 26 ἀβοηθήτως ο̣ ὖ̣ν ἐγ̣κ̣[ατα]|μενεῖ̣ «rimarrà dunque senza aiuto». Mentre l’aggettivo è già nel Corpus Hippocraticum (De diaet. acut. XI 40), in Teofrasto (Hist. plant. IX 16, 6–8, al.), Polibio (I 81, 5; V 22, 7,  σμούς μου; LX 41, 12 διαθήκην ἢ κρύψας … ἢ πλαστεύσας ἢ σφραγίσας …; LX 41, 16 οἱ δὲ διαθήκην ἢ ἕτερα δικαιώματα ἢ λογισμοὺς πλαστεύοντες ἢ άποκρύπτοντες; LX 41, 61 οὔτε μὴν ὁ γράφων ἀνονήτως καὶ ἐπ᾿ ὠφελείᾳ ἑτέρων πλαστεύσειε), in Giovanni Cinnamo (Epit. rerum a Jo. et Man. Comnenis gestarum p. 187, 2 Meineke οὐκ ἔφη χώραν ἕξειν τὸ πλαστευόμενον …) e in Michele Attaliata, Πόνημα νομικὸν ἤτοι σύνοψις πραγματική, proem. 35 1. 696, in Zepi/Zepi 1931, 409–497 [ἐκ τῆς ἐκδόσεως Λ. Σγούτα]: ὁ ἄρχων πλαστευσάμενος ἐν τοῖς ἰδίοις ὑπομνήμασι. Altri composti di πλαστεύω ricorrono in documenti papiracei (discussi brevemente — salvo P.Harrauer 59, che comunque rientra nella stessa tipologia — da Bossina 2008a, 271, nota 9): περιπλαστεύω in P.Mich. IX 554, 22 (I sec. d.C.): ἕτερον τόπον περιπεπλαστευομένον λεγόμενον θησαυρόν; SB I 4481, 7–8 (V sec. d.C.): [ἀμπελικὀν χωρίο]ν περιπεπλαστευμένο[ν καὶ περιτετειχισμένον]; SB I 4482, 4–5 (VI/VII sec. d.C.): ἀμπέλου περιπεπλαστευμένης καὶ περιτετειχισμένης; P.Harrauer 59. 15–16 (604 d.C.): ἀμπελικὸν χωρίον περιπεπλαστευμ(ένον) [ν]εόφυτον; συμπλαστεύω due volte in PSI III 171, 19, 23 (II sec. a.C.): καὶ συμπλαστεύειν αὐτῷ τ[ῷ πα]τρὶ ἐντὸς τοῦ αὐτοῦ χρόνου τὴν ἀπὸ βορρᾶ καὶ λιβὸς τοῦ φοινικῶνος πλάστην, τούτων δ᾿ οὕτως ἐχόντων καὶ τούτου συμπλαστεύσαντος τὴν σημαινομένην πλάστην. 11 Trad. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 196. Il termine — il lemma corrispondente è disponibile sul PAWAG — è discusso in Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 136. Cf. anche Bossina 2008d, 22. Per quanto riguarda altri composti di ἐπιφορτίζω (che per parte sua gode di una diffusione abbastanza ampia) sono attestati solo συνεπιφορτίζω in Plut. Quaest. Conv. 728c (μηδενὸς ἀφαιρεῖν βάρος, συνεπιτιθέναι δὲ καὶ συνεπιφορτίζειν, ὡς μηδεμίαν σχολὴν μηδὲ ῥᾳστώνην ἀποδεχομένους, «[i Pitagorici raccomandano] di non togliere ad alcuno un peso, ma di aiutarlo ad aggiungervene e ad accrescere il carico, dal momento che non ammettono alcuna pigrizia e indolenza») e ἀντεπιφορτίζω in Const. Manasses, Aristarchus et Callithea fr. 73, 9 (τὰς θλίψεις τὰς τοῦ σύνεγγυς ἀντεπιφορτισθήτω, «si faccia carico dei mali del vicino», corr. di R. Hercher per -τιθετω dei codici). 12 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 136; Bossina 2008d, 22; cf. anche Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 206.

Parole del Papiro di Artemidoro  

– –

–

al.) ecc., l’avverbio è raro. Precedentemente (cf. anche il relativo lemma nel PAWAG) era attestato in àmbito medico, con il significato di ‘incurabilmente’, in Galeno, De atra bile V 122, 11 Kühn (finora sua occorrenza più antica) e nei Theriaca pseudo-dioscoridei13 § 12, 9 καὶ τελευτῶσιν ἐξαιματοῦντες ἀβοηθήτως, ripresi da Paolo Egineta, Epit. V 16, 2 καὶ τελευτῶσιν ἐξεμοῦντες ἀβοηθήτως. Altre occorrenze — con il significato di ‘senza aiuto’ che troviamo nel papiro — sono in àmbito cristiano nelle omelie dello Pseudo-Macario14 (Serm. XXXVI 4, 2 πῶς δὲ ὑπομείνῃ ὁ χωρὶς εὐχῆς ἐγκρατευόμενος ἀβοηθήτως = Hom. XXXVII 116, cf. PG XXXIV 756C; Serm. XXXVIII 2, 1 οὐ χρὴ οὖν ἀβοηθήτως τὶ ποιεῖν ἢ λαλεῖν ἢ πολεμεῖν ἢ ταράσσεσθαι πρὸς τὰ πράγματα …) e nella Scala Paradisi di Giovanni Climaco, in PG LXXXVIII 712AB (IV 69 Sophronios) ὁ δὲ ἀβοηθήτως πνεύμασι προσπαλαίειν ἐπιχειρῶν.15 γεωγράφος P.Artemid. II 3:16 la più antica attestazione precedente era Strabone I 1, 16, 37–38 p. 9 C.17 ἐνεπαγγελία P.Artemid. I 43–44: si cita come parallelo solo Eliodoro, Aethiopica II 35 dove però nelle edizioni, da Rattenbury/Lumb (Parigi 1935) a Colonna (Torino 1987), si preferisce ἐν ἐπαγγελίᾳ. Nel papiro la sintassi non consente una soluzione nella stessa direzione e d’altra parte, come osservano gli editori, anche il significato registrato per ἐνεπαγγελία da LSJ, «token, sign» (e da GI, «segnale, indizio») non sarebbe adeguato al nostro contesto: pertanto o si mantiene ἐνεπαγγελία con il significato di ‘precetto’, che è ben attestato per ἐπαγγελία,18 oppure si espunge ἐν. ἐπιδιατείνω P.Artemid. IV 32–33: la più antica precedente attestazione era in Galeno, De natur. facult. I 7 (IIΙ 113, 7). Su questo termine cf. infra, pp. 324–326.

 13 Sprengel 1830. 14 Serm. = Collectio I = Berthold 1973; Hom. = Collectio II = Dörries/Klostermann/Krüger 1964. 15 Cf. la recente traduzione Ayala Valva/Cryssavgis 2005, in partic. 147, che è basata principalmente sull’edizione curata da Lavriotis 1883. 16 Nel papiro γεο- come anche tutte le occorrenze di γεωγραφία: cf. P.Artemid., ad indicem; osservazioni sull’errata grafìa del termine anche in Bossina 2007b, 358–360 = Bossina in Canfora 2008, 345–347; Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 135 nota 145. 17 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 208, che rimanda a Geus 2002, 262, nota 9, per l’ipotesi che «anche γεωγράφος, al pari di γεωγραφία, sarebbe un conio di Eratostene». Cf. anche Micunco 2008b. 18 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 206–207 (che preferiscono «mantenere inalterato il testo serbato sul papiro, pur non escludendo del tutto la possibilità di trascrivere {εν̣ }ἐ̣ π̣αγγελίαις»). Il termine è discusso anche da Bossina 2007b, 374–375; Bossina 2008d, 22.

  Parole del Papiro di Artemidoro –

–

–

– –

–

–

ἠρεμάω P.Artemid. I 33: come ricordano gli editori, p. 206,19 la più antica precedente attestazione del verbo e unica altra forma nota sicuramente riconducibile a ἠρεμάω è Didimo, Comm. in Psal. 198, 3. Il verbo non è registrato in Stephanus, Lampe, LSJ, GI ed è preso in considerazione dal solo LBG IV 660. θεληματικός P.Artemid. I 9: del raro aggettivo (6 occorrenze dell’aggettivo e 10 dell’avverbio)20 la più antica precedente attestazione era Cirillo, De sancta Trinitate p. 456, 8 e 16 Aubert. μοχθέω P.Artemid. I 20–21: πρὸς τὸν γενόμενον τῆς ἐπ̣ι̣[σ]τήμης μεμοχθημένον πόνο̣ ν «quella che è l’opera della conoscenza faticosamente elaborata». Gli editori, dopo aver ricordato che «l’impiego di μοχθέω in diatesi passiva è attestato nel tardo scritto astrologico Περὶ γεννήσεως βρεφῶν εἰς τὰ ιβ᾿ ζῴδια τοῦ ἐνιαυτοῦ, CCAG X, 182, 5 ed in Giovanni Mauropode, Epigr. 1, 11», richiamano l’uso transitivo «già in Eur. Ion 102–103» (πόνους οὓς ἐκ παιδὸς μοχθοῦμεν ἀεί; cf. anche Eur. Hipp. 301: ἄλλους τούσδε μοχθοῦμεν πόνους). Per il passivo, cf. anche se in diverso contesto e con connotazione negativa, un passo della Metaphrasis in Ecclesiasten di Gregorio Taumaturgo (PG X 993BC): πάντα μοι λυπηρῶς ἐκμεμόχθηται. περιρρινάω/περιρρινέω P.Artemid. I 22–23:21 unica altra attestazione (posteriore) in Erone, De Automatibus XXVII 2, 3. Cf. il lemma relativo nel PAWAG. πολυμέριμνος P.Artemid. II 8: anch’esso è un prôton legomenon se si accetta una datazione all’èra volgare dello pseudo-aristotelico De mundo.22 Su questo termine cf. più ampiamente infra, pp. 128–132. προκατανοέω P.Artemid. II 5: successivamente si trova in Flavio Giuseppe, Vita 420, 3 e Antiquitates Iudaicae XVII 8, 2, quindi in Onasandro, Galeno, Gregorio di Nissa, Olimpiodoro. προσαγκαλίζομαι P.Artemid. I 29: è la prima occorrenza del verbo23 e mostra già l’uso metaforico (προσαγκαλίζητα̣ι τὴν ἰδίαν ψυχήν) che è prevalente nelle restanti attestazioni, a partire da Basilio di Cesarea.24 La più antica oc-

 19 Cf. anche Bossina 2008d, 22. 20 Su θέλημα, cf. Bossina 2007d; cf. anche Bossina 2008d, 20. 21 Discusso da Cassio 2008, 134–135; Bossina 2008d, 20. 22 Cf. da ultimo, in relazione al testo del papiro, Pinto 2007, con bibliografia e status quaestionis (in partic. 392–393). 23 Da segnalare il sost. προσαγκάλισμα in Teodoro Prodromo, Carmina historica 23, 2: ἐμαῖς προσαγκάλισμα καλὸν ἀγκάλαις | ἐμοῖς ὑποψέλλισμα τερπνὸν ὠτίοις. 24 Bas. Caes. Epist. 50, 1: κατηξίωσας γὰρ καὶ αὐτὸς διακονῆσαι ἡμῖν τὴν σὴν πνευματικὴν εὐφροσύνην καὶ τοῖς τιμίοις ἑαυτοῦ γράμμασιν ἀναλαβεῖν ἡμῶν τὰς ψυχὰς καὶ ὥσπερ παίδων νηπιότητα τῷ ἑαυτοῦ μεγέθει προσαγκαλίσασθαι ; Olymp. In Plat. Grg. IX 1, 20: ὥστε καὶ ἡ

Parole del Papiro di Artemidoro  

–

correnza nota era finora Flavio Giuseppe (De bello Iudaico VII 391: τὰς γυναῖκας ἠσπάζοντο καὶ τὰ τέκνα προσηγκαλίζοντο), ove è usato in senso proprio.25 προσεπιφορτίζω P.Artemid. I 37–39: προσεπ̣ιφορτίζοντα̣ ἑαυτῷ τὰ π̣λείονα ἀγαθὰ τῶν προσταγμάτων, «prendendo un carico aggiuntivo di beni superiore a quello che gli era stato ordinato», come si è sopra accennato, non è un unicum, dato che risulta attestato in Eustazio di Tessalonica, Serm. VI 307 Schönauer (Opusc. XI 24, p. 66a 7–8 Tafel): τούτῳ τῷ ταλάντῳ προσε-

 ῥητορικὴ ἀεὶ προσαγκαλίζεται τὸ δίκαιον ; X 2, 19: ὁ δὲ εἰδὼς τὴν φύσιν αὐτοῦ οὐδέποτε ἀποστήσεται αὐτοῦ ἀλλ᾿ ἀεὶ διώξει αὐτὸ καὶ προσαγκαλίσεται … ; XX 2, 33: τὸ ἀγαθὸν προσαγκαλίσονται … ; XXXII 5, 21: χρὴ οὗν τὸ ἀγαθὸν αἰεὶ προσαγκαλίζεσθαι ; XXXV 7, 2: οὔτε γὰρ διώκειν δεῖ καὶ προσαγκαλίζεσθαι τὸν δίκαιον τὰ κακὰ πράγματα οὔτε πάλιν τὰ ἀγαθὰ φεύγειν ; XXXVI 4, 13: κρεῖττόν ἐστι τὴν ψυχὴν προσαγκαλίσασθαι καὶ μὴ προδιδόναι αὐτήν ; XL 4, 1: δεῖ πολιτείαν ἀγαθὴν προσαγκαλίζεσθαι. Cf. anche Ephr. De paen. V 50, 13 Phrantzoles: ὁ Χριστὸς ἀνίστησι τῆς μετανοίας προσαγκαλιζόμενος, καὶ ἀπὸ τῆς οἰκείας ἀναστάσεως δείκνυσιν ὅτι ἡ μετάνοια αἰτία καθίσταται παντὸς ἀνθρώπου εἰς ἐξανάστασιν εὐσεβείας, dove, se il guasto non è maggiore, pare si debba almeno correggere il genitivo τῆς μετανοίας in accusativo. 25 È usato in senso proprio in Aristaenet. Epist. I 21, 5–6: ἡδίστων ἀπόλαυε φιλημάτων, καὶ προσαγκαλίζου περιβεβληκυῖάν με τὴν ἐσθῆτα; Niceph. Basilaces, Orat. B3 p. 72, 5 Garzya: καὶ καταψᾷ σοῦ τοὺς ἱδρῶτας καὶ ἡδέως προσαγκαλίζεται (cf. anche Maisano 1977, Or. I 928 p. 121 e comm. a p. 255). Inoltre in Plut. Amat. 751f: παραδὺς εἰς τὰ γυμνάσια καὶ προσανατριβόμενος ἡσυχῆ καὶ προσαγκαλιζόμενος. Quello plutarcheo è anche l’unico passo in cui il verbo è usato assolutamente; va però segnalato che si tratta di una congettura del Pohlenz, peraltro concordemente accolta a testo dagli editori e per la quale C. Hubert (Hubert 1938, 344 ad loc.) richiama i paralleli di Quaest. Conv. II 4, 638f: μόνους δὲ τοὺς παλαιστὰς ὁρῶμεν ἀλλήλους ἀγκαλιζομένους καὶ περιλαμβάνοντας e Amat. 755d: τὰς τῶν ἐραστῶν ἀγκάλας διαφυγών. Cf. Flacelière 1952, 51; Flacelière/Cuvigny, 1980, 56, tradotto con «doucement d’abord il a frôlé et embrassé les garçons» (corsivo nostro). Cf. anche Plutarch’s Moralia IX. 697c–771e, with an English translation by Minar/Sandbach/Helmbold 1961, 324: «At first he merely caressed and embraced …». I manoscritti hanno προσεγκαλῶν. Per altri tentativi di emendare il passo — fra i quali uno dello stesso Hubert, che suggerisce «προσεμβάλλων (coll. 51f ἀτρέμα παραβάλλων καὶ προσαναχρωννύμενος) vel προσγελῶν» — cf. l’apparato dell’edizione teubneriana, loc. cit. Il verbo era anche stato congetturato da Kroll in Vettio Valente, Anthologiae IX 16 (p. 345, 8–9 Pingree = p. 360, 6 Kroll) τοὺς ἐχθροὺς φίλους καὶ συμπαθεῖς καίπερ ἄκοντας κατασκευάζει, καὶ πολλοὺς ἐραστάς προσαγκαλίζεται, ove tuttavia l’edizione più recente segue i manoscritti nel leggere προσάγεται (e registra in apparato la variante προσαγωνίζεται, attestata da un codice del XVI sec. copia del Marc. Gr. 314, verosimilmente anch’essa una congettura umanistica). Cf. anche Poll. II 139, 6: τὰ μέντοι παρωλένια καὶ ἀγκάλαι καὶ ἀγκαλίδες, καὶ εὐάγκαλον τὸ εὔφορον ἢ τὸ ἡδύ. ἴσως δὲ ἀπὸ τούτων καὶ ἀγκαλίδες οἱ τῶν ξύλων δεσμοί, καὶ ἀγκαλιδαγωγοὶ καὶ ἀγκαλιδηφόροι, καὶ τὸ ἐναγκαλίσασθαι καὶ προσαγκαλίσασθαι· καὶ παραγκαλίσασθαι τὸ τοὺς ἀγκαλιδηφόρους αὐτούς τι παραφορτίσασθαι.

  Parole del Papiro di Artemidoro

–

πιφορτίζων καὶ τὸ ἐν λύπαις παρήγορον, e Opusc. XIII 34 (De simulat., p. 96, 79 Tafel).26 συμπλατύνω P.Artemid. II 10–11: il verbo,27 che qui significa ‘distendere, allargare, aprire pienamente’, è abbastanza raro: le sue uniche altre attestazioni sono cinque passi di Gregorio di Nissa,28 due di Basilio di Seleucia29 e uno di Metodio, patriarca di Costantinopoli nel IX secolo.30

Nella lista sono state segnalate alcune parole che, oltre ad essere prôton legomena, compaiono in Artemidoro in un significato differente da quello finora attestato. Qualche cenno è stato fatto sopra a proposito di ἐνεπαγγελία e συμπλατύνω. Analizzeremo ora più dettagliatamente ἐπιδιατείνω e πολυμέριμνος. Ἐπιδιατείνω ricorre nel papiro alla colonna IV 32–34: μίαν (scil. πλευρὰν) μὲν̣ [ἐ]π̣ι̣|διατείνουσαν ἀπὸ τῶν Πυ̣[ρ]η̣[να]ί̣ ων ὄρων ἕως Γαδείρων, «uno (i.e. un lato) che si estende dai Pirenei a Gadeira». Il commento dell’edizione31 rileva giustamente che ci troviamo di fronte a uno dei non pochi composti multipli che caratterizzano il testo del papiro, e che qui ἐπιδιατείνω è usato nel senso del semplice διατείνω. Qualche precisazione va tuttavia fatta a proposito del signi-

 26 Schönauer 2006, 156, 355 (trad.). I due passi eustaziani sono segnalati in LBG VI 1434. 27 Non è registrato in LSJ, ma lo è in GI 2013, oltre che nel lessico patristico del Lampe (1288), che segnala solo Greg. Nyss. in PG XLVI 608D e Bas. Sel. in PG LXXXV 77BC. Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 209 (Greg. Nyss. In Eccl., in Opera V 289, 12 = PG XLIV 627 C e Bas. Sel. Serm. V, in PG LXXXV 77BC sono da aggiungere ai passi ivi raccolti); Bossina 2007b, 23. 28 Greg. Nyss. In Eccl., in Opera V 289, 12 (= PG XLIV 627C): ἡ ἀνθρωπίνη φύσις … συμπλατῦναι τῷ πλήθει τῶν προσόδων τὴν ἀπολαυστικὴν λαιμαργίαν οὐ δύναται; 327, 19: οὐ ταῖς χρείαις ὁριζόμενον, ἀλλὰ ταῖς ματαίαις ἐπιθυμίαις συμπλατυνόμενον (in una sezione, da V 326, 17 πλοῦτος a V 328, 12 ἐπιγέλαστον, omessa dai codd. ΕΛ e dall’ed. parigina del 1638 riprodotta nella Patrologia Graeca); In illud: Tunc et ipse filius, in Opera III 2 p. 11, 19 (= PG XLIV 1312AB): ὁμοιοτρόπως λέγων τὸ ἀγαθὸν ἐγγεγενῆσθαι τῇ φύσει ἐξ ἑνὸς εἰς πάντας χεόμενον, ὥσπερ καὶ τὸ κακὸν δι᾿ ἑνὸς εἰς πλῆθος ἐχέθη τῇ διαδοχῇ τῶν ἐπιγινομένων συμπλατυνόμενον; In Canticum canticorum, in Opera VI 465, 10–15 (= PG XLIV 1116B): ὡς καὶ ἐπὶ ταύτης τὸν τῆς ὀγδόης λόγον τῇ πρὸς τὸ δεκαπλάσιον αὐξήσει συμπλατυνθῆναι; De tridui inter mortem et resurrectionem domini nostri Jesu Christi spatio, in Opera IX 283, 16–19 (= PG XLVI 608D): ἆρα δυνατόν ἐστιν ἀριθμῷ διαληφθῆναι τὸ πλῆθος, ὧν ταῖς διαδοχαῖς ἡ κακία συνεπλατύνετο. 29 Bas. Sel. Serm. IV, in PG LXXXV 73C: συμπλατυνέσθω σοι τὸ πάθος τοῖς τῆς ζωῆς διαστήμασι e Serm. V, in PG LXXXV 77BC: καὶ συμπλατύνω τῇ προλαβούσῃ κακίᾳ τῆς ἐμῆς φιλανθρωπίας τὰ διαστήματα. 30 Methodius I, Encomium et vita Theophanis (e cod. Mosq. synod. 159 Vlad.), in Spyridonov 1913, in partic. § 15, 19: ὅτε δὲ ηὐδόκησεν ἡ ἄφατος τοῦ Κτίστου περὶ πάντων φιλανθρωπία τῷ τῆς μεγαλοψυχίας αὐτοῦ προθυμήματι, καὶ τὰ τῆς μονῆς συνεπλάτυνε καὶ ἀδελφότητα ὑπερήθροισε. 31 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 206, 227.

Parole del Papiro di Artemidoro  

ficato delle occorrenze finora note, che non sono limitate alla «valenza figurata di riferirsi a qualcosa».32 Innanzitutto vi sono almeno due passi nei quali il significato di ἐπιδιατείνω è concreto, anche se non in un contesto geografico. In entrambi è usato transitivamente: – all’attivo in un passo di Galeno, De natur. facult. II 17, 10 (libro I § vii. 17) Kühn, dove significa ‘tendere, estendere (gonfiandola) ancora di più’, ed è detto della vescica di porco in un gioco di bambini diffuso in Ionia: πάλιν ἐμφυσῶσί τε καὶ ἐπιδιατείνουσι καὶ αὖθις τρίβουσι …, «ancora vi soffiano dentro e la tendono gonfiandola di più, e ancora sfregano …»; – al passivo in Nilo di Ancira, il quale, commentando Cant. cantic. I 17,33 scrive: Φατνώματα γὰρ οἶμαι λέγεσθαι τὰ τοῖς στύλοις ἐπιδιατεινόμενα ξύλα, διὰ τὸ δύο μὲν ὀλίγον ἀλλήλων ἀπηρτημένα εἶναι τὰ ἐπικείμενα, «Penso infatti che siano detti φατνώματα (cassettoni) le assi di legno posate sopra fra le colonne, dato che quelle affiancate sono un po’ separate le une dalle altre…».34 Inoltre, se è vero che in una serie di passi ἐπιδιατείνω indica il riferirsi a qualcosa, più precisamente esprime l’estendersi di un’accezione, di un significato. Si vedano: – Simplicio, In Aristot. Categorias 209, 15: καὶ ἡ μὲν ἀρχὴ τοῦ ὀνόματος τοῦ ἑκτοῦ ἀπὸ τῶν ἕξεων παρήχθη, ὕστερον δὲ ἐπιδιέτεινεν τοὔνομα ἐπὶ τὰς σχέσεις …, «the term ‘havable’ (hektos) derives from [the noun] ‘state’ (hexis) and later the term extended to include relationship such as …»;;35 – Proclo, Comm. in Cratylum § 85, 43: ἐπιδιατετακότα è detto dei termini che sono usati in senso esteso, come ad esempio zográphos anche per chi dipinge piante: τὰ δ᾿ εἰσὶν ἐπιδιατετακότα, οἶον ζωγράφος καὶ ὁ τὰ φυτὰ γράφων. Il termine ricorre anche in un tormentato passo di Ario Didimo tràdito da Stobeo,36 nel quale ἐπιδιατεῖνον dei mss. di Stobeo è stato emendato (a torto) in διατείνον da Wachsmuth.37  32 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 227. Una trattazione più ampia ed articolata dei significati del verbo era già presente in LSJ s.b.v.; ancora più esplicito nell’esemplifìcazione Stephanus s.h.v. 33 Comm. in Cant. cantic. 37, 15, ad Cant. cantic. I 17: δοκοὶ οἴκων ἡμῶν κέδροι, / φατνώματα ἡμῶν κυπάρισσοι. 34 Cf. Guerard 1994, 230–231, nota 1; Rosenbaum 2002, § XVIII 3 (p. 53, 9): ἐπιδιατεινόμενα è lezione del testimone della «Hauptform II», Cambridge, Trinity College, Ο. 1. 54, metre i due testimoni della «Hauptform I», Ven. Marc. 22 (coll. 509) e Vat. Gr. 2129, hanno ἐπικείμνα. 35 Trad. Fleet 2002, 67. 36 II 7 70, 2 Wachsmuth/Hense.

  Parole del Papiro di Artemidoro

–

–

–

Lo troviamo poi anche riferito: all’estendersi del campo di competenza e d’azione di una attività in un passo di Diogene di Babilonia tràdito da Filodemo (SVF III 116, da Phld. Rhet. II p. 209 Sudhaus), dove è costruito, come in Simplicio e Ario Didimo, con ἐπὶ e l’accusativo: οὐ μ(ὴ)ν ὅ γε τῆς ἰδιωτέρας τυγ(χά)νων προσηγορίας πολιτικὸς ἐπὶ τὸν (στρα)τηγεῖν δυ(νάμ)ενον καὶ ναυαρχεῖν (ἐπι)διατείνει, «il politico nel senso proprio del termine non deve estendere la sua attività a quella dello stratega e dell’ammiraglio» (trad. R. Radice); all’estendersi della lode (ἔπαινον) in Sch. Pind. Isth. I 61c, dove è costruito con εἰς e l’accusativo: κοινὸν δὲ καλὸν τὸν ἔπαινόν φησιν· ἐπιδιατείνει γὰρ εἰς τοὺς ἐκτός. κόσμος γάρ ἐστι καὶ τῶν ἄλλων πολιτῶν τὸ περὶ ἕνα γινόμενον ἐγκώμιον; infine, in un passo di Polibio (XXXI 23, 3, tràdito da Const. Porph. De virt. et vitiis II 187, 22) al diffondersi della fama, con un’indicazione più nettamente ‘geografica’ anche se non in senso tecnico: ὥστε μὴ μόνον ἕως τῆς Ἰταλίας καὶ τῆς Ἑλλάδος ἐπιδιατεῖναι τὴν περὶ αὐτῶν φήμην.

Il panorama delle attestazioni mostra quindi accezioni più vicine a quella richiesta dal passo del papiro (comunque in sé non problematica). Veniamo a πολυμέριμνος, che ricorre nel proemio artemidoreo (P.Artemid. II 8–9: πο̣ λ̣ υ̣ετ̣ ο̣ ῦ̣ς κ̣α̣ὶ̣ π̣ο̣λ̣ υ̣με̣ ρ̣ί̣ [μ]ν̣ ου ἐργασίας). Gli editori traducono «sulla base di un lavoro di ricerca pluriennale e meticolosissimo», richiamando l’aggettivo ἀκρομέριμνος (anch’esso hapax) «riferito al meticolosissimo Filita nel nuovo Posidippo in P.Mil.Vogl. VIII 309, X 20 = 63, 5 Bastianini/Austin». 38 Essi nel commento rilevano come il composto sia finora noto solo nell’accezione di «afflitto da molte cure». Tuttavia anche in questo caso il panorama dei significati attestati pare più ampio e non privo di occorrenze più direttamente confrontabili con quella del papiro. I passi reperibili grazie al Thesaurus Linguae Graecae on-line o segnalati da altre fonti lessicografiche39 si dispongono, per così dire, con varie sfumature  37 Τò δ᾿ ἀγαθὸν λέγεσθαί φασι πλεοναχῶς, … κοινότατον δὲ καὶ ἐπιδιατεῖνον καὶ ἐπὶ τὰ προειρημένα, τὸ οἶόν τε ὠφελεῖν. 38 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 209. 39 Per πολυμέριμνος l’unica trattazione abbastanza completa si trova nel lessico del Lampe. Il LSJ traduce «full of care» limitandosi a citare il passo del De mundo e Vettio Valente, II 2 (con l’aggiunta che il termine ricorre anche «alibi» cioè «elsewhere in the same author»), laddove il Thesaurus di Henri Estienne — nella revisione ottocentesca di Hase e dei Dindorf — traduceva segnalando più sfumature «Multis curis obnoxius, Anxius, Solicitus» e, oltre al passo pseudoaristotelico, citava anche Efestione, Eusebio, Gregorio Nisseno, Nilo di Ancira e, unico, gli

Parole del Papiro di Artemidoro  

lungo due assi: quello attivo-passivo, da ‘che causa molte μέριμναι’ a ‘che è affetto da molte μέριμναι’, e quello positivo-negativo, da ‘molto attivo, molto impegnato’ a ‘colpito da molte ansie, preoccupazioni ecc.’. Nel senso passivo di ‘afflitto da molte μέριμναι’ — ma anche ‘che ha molte occupazioni’, ‘che si dedica a molte cose’ o, come vedremo, ‘che dedica molte cure a una cosa’ — l’aggettivo è generalmente riferito a una persona, oppure a un termine che indica metonimicamente una persona. D’altra parte, invece, abbiamo un’ampia serie di attività, comportamenti, stati d’animo ecc. delle quali si dice che sono πολυμέριμνοι, cioè che procurano molte μέριμναι. In un contesto positivo, e quindi da intendere come «molto attivo, impegnato in molte occupazioni» ricorre negli Apotelesmatica di Efestione, I 1, 70 p. 11, 15–20 Pingree (= Epit. IV 1, 65 p. 142, 21 Pingree): ὁ οὖν γεννώμενος ἐπὶ τοῦ πρώτου δεκανοῦ ἔσται ἀγαθός, ἥσυχος, πιστευόμενος ἐφ᾿ οἷς λέγει, πολυμέριμνος, πολύφιλος, ἐξ ἐπινοίας πολλὰ κτώμενος καὶ ἐχθρῶν περιγινόμενος … Ma compare anche con connotazione negativa in un contesto analogo, cioè come una delle caratteristiche che possono toccare in conseguenza di una determinata configurazione astrale, in varî passi degli Anthologiarum libri di Vettio Valente (I 1, 22; I 2, 141 e 174; I 3, 121; I 20, 247 cf. app. 10, 1) e nel De revolutionibus nativitatum di Apomasar, p. 121, 15–19 Pingree: ὅτε δὲ ὁ κύριος τοῦ ἔτους βλάπτεται παρά τινος κακοποιοῦ, ἔσται ἐπίφοβον τὸ ἔτος καὶ πολυμέριμνον καὶ ἐπιζήμιον. Con connotazione negativa compare poi40 in numerosi passi di autori cristiani, a partire da Basilio di Cesarea Homiliae super Psalmos (PG XXIX 273A: ὁ μέντοι ὀφείλων καὶ πένης ἐστὶ καὶ πολυμέριμνος = Serm. de moribus a Symeone Metaphrasta collecti, in PG XXXII 1176, 34). In particolare, in àmbito cristiano il termine risulta usato nel contesto del ragionamento, esplicito o meno, per cui l’essere troppo occupato nelle cose del mondo rende sordi alla voce di Dio e alla cura dell’anima: cf. Procopio di Gaza, Catena in Cant. cantic., in PG LXXXVII 1673B: Εἰς γὰρ πολυμέριμνον ψυχὴν φωνὴ οὐ φθάνει Θεοῦ. Simile è un passo delle epistole di Nilo di Ancira già segnalato dal Patristic Greek Lexicon di G.W.H. Lampe (II 5, in PG LXXVII 204C): μὴ τοῖς πολυμερίμνοις καὶ φιληδόνοις ἀνθρώποις ἐμπιστεύσητε τὰ λόγια τοῦ κυρίου. Cf. anche Giovanni Damasceno,  Scholia sofoclei (per questi rimandando alla voce ἀμέριμνος, dove è trascritta parte dello scolio; cf. la più recente edizione Christodoulou 1977, 236). 40 Cf. anche Sch. Soph. Ai. 1207a (p. 236 Christodoulou; cf. p. 88 Papageorgiοu), già discusso dal Thesaurus di Henri Estienne (citato s.v. come Sch. Soph. Ai. 1228): κεῖμαι δ᾿ ἀμέριμνος· ἤτοι πολυμέριμνος ἢ τῶν τέρψεων ἀμέριμνος οἶον οὐ σκοπῶν περὶ θυμηδίας οὐδὲν ἀλλ᾿ ἐν δρόσοις τεγγόμενος ἅπερ ἐστί μοι μνημόσυνα εἰς τὸν ἀεὶ χρόνον, ἡ ἐνταῦθα κακοπάθεια. ἢ ἐν οὐδεμίᾳ μερίμνῃ ὢν ἢ μόνον περὶ τῶν πολέμων; cf. anche Sch. Soph. Ai. 1207 b: ἀντὶ τοῦ πολυμέριμνος.

  Parole del Papiro di Artemidoro Homilia in dominicam palmarum § 23, 9: ἐξοστρακίσωμεν ἐκ τοῦ ἡμῶν ἐμψύχου ναοῦ τὰς τραπέζας τῶν πολυμερίμνων καὶ εὐκαπηλεύτων καὶ χαμερπεστάτων καὶ πεποιλκιμένων πολυειδῶν παθῶν κολλυβιστῶν; infine alcuni passi nei quali non è attribuito direttamente a una persona, ma a un termine che la indica metonimicanente: Pseudo-Gregorio di Nissa, De creatione hominis sermo alter 51, 11: τὴν πολυμέριμνον ταύτην ζωήν, Ephraem di Siria, Sermo compunctorius 112, 6 Phrantzoles: εἰ δὲ τὴν τρυφὴν διώξετε, καὶ τὴν πλεονεξίαν, ὁ κόπος πολὺς καὶ ὁ δρόμος ἄστατος καὶ ἡ θλῖψις ἀπλήρωτος καὶ ὁ βίος πολυμέριμνος. Ne è anche attestato l’uso sostantivato la cui occorrenza più antica è in Fozio (Epist. 290, 84: ἤδειν γὰρ καὶ πρὸ τῆς πείρας τὸ πολυτάραχον καὶ πολυμέριμνον τῆς καθέδρας).41 In altri casi πολυμέριμνος è usato come attributo di attività, comportamenti, stati d’animo ecc. che sono intrisi di molte μέριμναι e quindi le fanno gravare su chi li esperisce. Così nella più antica occorrenza prima della scoperta del papiro, il De mundo pseudo-aristotelico, 400b9–10: τοῖς μὲν καματηρὸν τὸ ἄρχειν πολυκίνητόν τε καὶ πολυμέριμνον, τῷ δὲ ἄλυπον ἄπονόν τε καὶ πάσης κεχωρισμένον σωματικῆς ἀσθενείας (escerpito anche in Stob. Ecl. I 1 43, 20–22). Inoltre ancora in Vettio Valente (II 36, 60: τρυχηρᾷ καὶ πολυμερίμνῳ βασάνῳ περιπεσόντες; IX 2, 75: τῇ κακοδόξῳ φαντασίᾳ καὶ πολυμερίμνῳ καὶ εὐθραύστῳ κακοπαθείᾳ), in Eusebio di Cesarea, Demonstratio evangelica I 9, 14 (πάντων ἀπολελυμένους τῶν τοῦ βίου δεσμῶν καὶ τῶν πολυμερίμνων φροντίδων), Basilio di Cesarea, Homilia dicta in tempore famis et siccitatis, in PG XXXI 316A (τῶν πολυμερίμνων κτημάτων), Evagrio, Tractatus ad Eulogium, in PG LXXIX 1133C (ὁ πολυμέριμνος πόθος) e De vitiis quae apposita sunt virtutibus, in PG LXXIX 1141D (πολυμέριμνος κακία), Pseudo-Giovanni Crisostomo, De patientia, in PG LX 725, 14 (πολυμέριμνος ἡδονή), Olimpiodoro, Comm. in Ecclesiasten, in PG XCIII 545C (ὁ δὲ τῶν χρημάτων δοῦλος ἔχει δεσπότην μὴ ἐῶντα αὐτὸν ὑπνῶσαι, τὸν φιλοκερδῆ καὶ πολυμέριμνον λογισμόν) e, con lo stesso nesso, Romano il Melode, Cantica XXXIV 1, 3 (ἀφήσωμεν πάντα λογισμὸν πολυμέριμνον) e Giorgio Siceota, Vita sancti Theodori Syceotae § 64, 15 (εἰς πολυμέριμνον λογισμὸν ἐνέπεσε δι᾿ αὐτὸν, τὸ τὶς ὤφειλεν εἶναι πολυπραγμονῶν). L’oggetto verso il quale sono indirizzate le cure, e che quindi è fonte di preoccupazione, è espresso con πρὸς e accusativo  41 Cf. poi l’anonimo Comm. in Aristotelis artem Rhetoricam, CAG XXI 2 p. 34, 12 Rabe: εἰ γὰρ ὁ σοφὸς μᾶλλον ἐπιθυμεῖ ἡσυχίας καὶ τοῦ ἀπερισπάστου ἢ τοῦ ἔχειν πλοῦτον, ὅς ἐστι πολλῶν περισπασμῶν αἴτιος, κρείττων ἂν εἴη πενία, ἧς ἡσυχία τὸ κάλλιστον, ἢ πλοῦτος, οὗ τὸ πολυμέριμνον καὶ πολυόχλητον ἴδιον; Nicephorus Inclusus (ΧΙΙ–ΧΙΙΙ sec.), Liber catechesium II 24, 6: διὰ τὸ πολυμέριμνον; II 53, 4: ἕχει γὰρ ἡ ἀρχὴ τὸ πολυμέριμνον σύνοικον ἀεί, e in Symeon Thess. (XV sec.) Epist. II 633: καὶ τὸ ἐμμέριμνον, μᾶλλον δὲ ἀμέριμνον τῆς ζωῆς, ἢ τὸ πολυμέριμνον καὶ θορυβῶδες τοῦ βίου.

Parole del Papiro di Artemidoro  

in Ephraem di Siria, De paenitentia 54, 3 Phrantzoles: πρὸς ἐπιμέλειαν σώματος ἔμφροντις· πρὸς ἀνατροφὴν γαμετῆς καὶ τέκνων πολυμέριμνος. Abbiamo lasciato per ultimi i passi che ci interessano più da vicino, cioè quelli che attestano l’uso del termine a proposito della fatica intellettuale. Innanzitutto un passo della Refutatio di Ippolito (IV 27, 1): Ἐπεὶ καὶ τούτων τὴν θαυμαστὴν σοφίαν ἐξεθέμεθα τήν τε πολυμέριμνον αὐτῶν δι᾿ ἐπινοίας μαντικὴν οὐκ ἀπεκρύψαμεν, οὐδ᾿ ἐν οἷς σφαλλόμενοι ματαιάζουσι σιωπήσομεν, «dopo che abbiamo esposto la mirabile sapienza di costoro e non abbiamo nascosto la loro arte divinatoria, elaborata con molta fatica con lo sforzo dell’intelletto, non taceremo neppure i vaneggiamenti nei quali cadono». Il contesto è quello dello sforzo messo in opera nell’elaborazione di una teoria. Analogo è il nesso νήφοντι λογισμῷ καὶ πολυμερίμνοις ἀνίαις δοκιμάσαντες in Vettio Valente, V 8,109.42 A questo si può aggiungere un passo dello stesso Ippolito (Haer. IV 45, 1) che, a proposito della propria opera, dice: οἳ ἐντυχόντες τῇ γεγενημένῃ ἡμῶν πολυμεριμνίᾳ καὶ τὸ σπουδαῖον θαυμάσουσι καὶ τὸ φιλόπονον οὐκ ἐξουθενήσουσι καὶ μωροὺς οὐκ ἀποφανοῦνται Χριστιανοὺς ἐνιδόντες οἷς αὐτοὶ μωρῶς πιστεύουσιν, «coloro che entreranno in contatto con la nostra grande fatica ne ammireranno la serietà e non disprezzeranno la laboriosa diligenza e non additeranno a folli i Cristiani, osservando ciò che essi stessi follemente credono». Il termine è tradotto con «manifold anxiety» da G.W.H. Lampe, ma non mi pare qui una resa del tutto soddisfacente; in ogni caso esso appare riferito all’ elaborazione dell’opera. In appendice segnaliamo che esiste anche il verbo — un addendum lexicis non registrato neppure nel Lampe — πολυμεριμνέω ‘essere turbato da molte sofferenze’ in una tarda opera medico-astrologica43 pubblicata in CCAG X, 236, 3: πολυμεριμνοῦσα ἐν βίῳ καὶ ἐν τέκνοις.

 42 Καὶ ταῦτα μὲν ἡμεῖς νήφοντι λογισμῷ καὶ πολυμερίμνοις ἀνίαις δοκιμάσαντες μετὰ πολλοῦ πόνου προεθέμεθα τοῖς γε νοῦν ἔχουσι καὶ ὥσπερ οἱ παλαιοὶ καὶ περὶ ταῦτα ἠσχολημἐνοι ἔπραττον δυνάμενοι ἐξομοιοῦσθαι καὶ συμπάσχειν. ἀλλὰ νῦν ῥᾳδίως μὲν τούτων τὴν ἐπιστήμην νοθευόντων λόγοις κεκαλλωπισμένοις καὶ ποικίλαις μεθόδων ἀγωγαῖς πείσειεν οὐ μόνον τοὺς τῆς θεωρίας ἀμυήτους, ἀλλὰ καὶ τοὺς ποσῶς αὐχοῦντας ἢ έν μεγάλη δόξῃ καθεστῶτας διὰ τὸ ἀκατάληπτον τῆς περὶ αὐτὸν γοητείας τε καὶ τόλμης κτλ. Cf. anche in Plut. De fort. Alex. 1, 334c: νήφοντι καὶ πεπνυμένῳ λογισμῷ πάντα πράττοντι. 43 Ἑτέρα διάγνωσις τῶν ιβ᾿ ζωδίων περὶ τῆς γενεαλογίας τῶν ἀνθρώπων, e cod. Ath. Bibl. Publ. 1275, f. 4.

  Parole del Papiro di Artemidoro

Le didascalie del Verso Veniamo ora alle didascalie del Verso (indicate con il numero del disegno dell’ed. pr.: V1–V41), che presentano molto materiale interessante. Ci limiteremo a una rapida rassegna, discutendo più approfonditamente solo il termine χέρσυδρος. Compaiono alcuni termini altrimenti non attestati: – ἀνεμοσ̣κάπτης (V37): se la lettura è corretta, un volatile;44 – θυννόπριστις (V9): un composto il cui primo nome indica il tonno, il secondo il pesce-sega;45 – κριάγρων (V4): ‘ariete selvatico’, a didascalia di un quadrupede con quattro corna;46 – πανθηροκορκόδειλοι, definiti χέρσυδροι (V3): ‘coccodrilli-pantera anfibi’.47 Due forme presentano varianti grafiche rispetto alle attestazioni note: – καμηλοπόρδαλις (V21): ‘giraffa’, variante non attestata per καμηλοπάρδαλις, ma il semplice πόρδαλις si legge in V19 ed è attestato anche altrove;48 – τίγρος per τίγρις (V31): ‘tigre’.49 Infine vanno considerati alcuni nomi frammentarî che, «pur essendo conservati solo parzialmente, rivelano nelle loro lettere superstiti altri nomi inconsueti»:50  44 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 444–446; Micunco 2006, 24 = Micunco in Canfora 2008, 195, 205 (riferito alla figura 38: ricordiamo che Micunco numera i disegni da VI a V42 secondo «la numerazione che si ricava dal catalogo della mostra, seguendo un andamento ‘dall’alto verso il basso, da sinistra verso destra’»: cf. Tav. 1 e nota in Micunco 2006, 38 = Micunco in Canfora 2008, 205 [anche 6, nota 4 = 180, nota 1]). Micunco legge nel papiro ΑΜEΡ̣ΩΚΑΠΤΗΣ, non ΑΝΕΡΩΚΑΠΤΗΣ come è indicato in Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 446, nota 347, ove la proposta è giudicata «manifestamente non adeguata alle tracce». Sul problema della lettura proposta dagli editori torna da ultimo Micunco 2008a, 254. 45 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 350–354 (θυνν̣[ό-] | πρισ̣τ̣ [ις]); Micunco 2006, 20 = Micunco in Canfora 2008, 191, 205. 46 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 336–338 (κρ̣ιάγρων); Micunco 2006, 20 = Micunco in Canfora 2008, 191, 205 (in entrambi i saggi Micunco legge κριάγριον, lezione che gli editori del papiro — cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 337, nota 51 — ritengono non confacente ai segni di scrittura visibili). 47 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 333–335 (χέρσυδροι | π̣ανθηροκορκόδειλο̣ [ι]); Micunco 2006, 19 = Micunco in Canfora 2008, 190–191, 205. 48 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 391–393; Micunco 2006, 23 = Micunco in Canfora 2008, 194, 205. Per la variante πόρδαλις cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 383–384. 49 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 427–430; Micunco 2006, 24 = Micunco in Canfora 2008, 195, 205.

Parole del Papiro di Artemidoro  

ad esempio l’incompleto αστακο̣ [ (V32) come nome di un volatile, una sorta di fenicottero, per il quale gli editori suggeriscono ἀστακο̣ [θήρας ο ἀστακο̣ [φάγος, ‘cacciatore’ o ‘mangiatore di crostacei’, entrambi altrimenti non noti.51 Vi è poi una serie di termini già noti, ma non come denominazione di animali o almeno non degli animali ai quali sono posti come didascalia in P.Artemid.52 Per alcuni di questi — e per φύσαλος, già usato per pesci53 — si tratta anche della prima attestazione del termine. – αἰγίλωψ (V12): mai attestato come nome di un volatile, quale quello cui è apposto nel papiro;54 – ἀστροκύων (V29): noto da un unico passo di Orapollo (Hieroglyphica I 3), dove è detto essere il nome greco di Sirio; nel papiro indica un canide;55

 50 Micunco 2006, 24 = Micunco in Canfora 2008, 195, che segnala anche V27 κερατ[ (V25 nella sua numerazione) ove l’edizione legge κεράτ̣ [ι]γος, ‘corneo’, non altrimenti attestato come nome di animale, e interpretato dagli editori come possibile denominazione di «una faraona, non tanto del tipo Numida meleagris, quanto del tipo Numida ptilorhyncha, che ha sopra il becco una protuberanza semirigida ancora più vistosa di quella esibita dalla meleagride e proprio per questa ragione facilmente assimilabile ad un corno» (Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 417–418); V41 ιχθ[ (V39 Micunco) va ora letto ἰχθυ̣[οβό]λ̣ος πε̣ λ̣ε̣ κ̣ά̣ν: ἰχθυοβόλος, se non è altrove riferito a un pellicano, si trova tuttavia «attribuito anche ad altri uccelli acquatici, ad esempio l’αἴθυια, come si vede in AP VI 23, 2 = Page, Further Greek Epigrams, 1103» (Gallazzi/Kramer/ Settis 2008, 459, nota 366). 51 P.Artemid., p. 432. 52 Sul tema cf. recentemente Minelli/Ortalli/Sanga 2005 e in particolare il saggio di Bodson 2005. Per ξιφίας di P.Artemid. V9, nel papiro attribuito a un quadrupede, sebbene sia normalmente il nome del pesce-spada, cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 350–354, in partic. 351–353, con la discussione del parallelo con il quadrupede che compare nel mosaici di Palestrina ‘etichettato’ con l’incomprensibile ΞΙΟΙΓ in cui andrà riconosciuto proprio ΞΙΦΙΑΣ: cf. Adornato 2008, 238. Per λυκοθόας P.Artemid. V1: ‘lupo-iena’, che ricorre già in Cherobosco e Sofrone, dove gli editori lo stampano come nome proprio, rimandiamo al commento di Gallazzi/ Kramer/Settis 2008, 327–329, in partic. 328 (il termine è discusso anche in Micunco 2006, 17–19, 25, 26 e nota 37, 28, 35, 38 = Micunco in Canfora 2008, 189–190, 196 e note 38, 198, 204, 205). 53 Cf. Micunco 2006, 24, 27, 28, 38 = Micunco in Canfora 2008, 195, 197, 198, 205; Gallazzi/ Kramer/Settis 2008, 454–457, in partic. 456–457. I passi sono Opp. Hal. I 138; Luc. Dips. 3, Philops. 12 9; Artemid. Dald. II 13, 29 e IV 56, 17; Ael. ΝΑ ΙII 18, 20 e IX 49, 4; Epiph. Panar. II 90, 3 e 248, 16 Holl; Const. Manasses, Aristarchus et Callithea, fr. 31, 7; Eust. Comm. ad Hom. Il. XVIII 412 (IV 207, 13 van der Valk); Philes, Carmina de naturali historia 1522, 1684–1698 (Περὶ φυσάλου). 54 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 361–363, in partic. 362; Micunco 2006, 16 = Micunco in Canfora 2008, 188; Micunco 2008a, 252–253. 55 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 422–424; Micunco 2006, 17, 29 = Micunco in Canfora 2008, 189, 199, 205 (V28 nella sua numerazione); Micunco 2008a, 246–250; Adornato 2008, 242–244. Non discutiamo in questa sede l’«ipotesi cosmografica» che Micunco suggerisce come proposte

  Parole del Papiro di Artemidoro –

– – – – –

–

– –

κάστωρ (V6): apposto a un disegno di un quadrupede dalla testa canina, zampe corte, corpo allungato, coda lunga e sottile terminante con un fiocco, che non rappresenta certo un castoro;56 κεράτινος (V27): ‘fatto di corno, corneo’, ma qui riferito a un volatile, forse una specie di faraona con una vistosa protuberanza sul becco;57 κόρακος (V13): apposto a un volatile che pare un gallinaceo;58 κυκλίσκος (V15): non altrimenti noto come nome di animale; didascalia di un pesce di aspetto globulare;59 μύξος (V28): mai usato come denominazione di un uccello, come nel papiro;60 ὀστρακεύς (V26), se la lettura è corretta, come didascalia di un animale interpretato come una sorta di «crostaceo dall’aspetto inconsueto, nella cui figura sono associati elementi realistici e immaginari»;61 ταῦρος (V17), sopra il dorso di una figura di pesce; il termine non è altrimenti attestato in riferimento a creature acquatiche62 (ma cf. βοῦς «che secondo Thompson, Fishes, p. 34 s., designava la Cephaloptera giorna, vale a dire la razza cornuta»);63 ὑδροσκόπος (V14): non altrimenti noto come nome di uccello;64 ὦτος χέρσυδρος (V24): ὦτος non è altrimenti noto come nome di quadrupede, ma solo di uccello (gufo o simile strigiforme);65 su χέρσυδρος cf. infra.

 di lettura per un’ampia serie di nomi di animali del Verso: cf. in proposito le considerazioni di Adornato 2008, 240 ss. Nell’articolo di Adornato sono anche discussi varî casi di discrepanza fra didascalia e animale rappresentato nell’arte figurativa grecoromana. 56 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 341–343 (κάσ̣τ̣ ωρ); Micunco 2006, 25, 35, 38 = Micunco in Canfora 2008, 196, 204, 205 (V7 nella sua numerazione). 57 κεράτ̣ [ι]ν̣ ος Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 416. Cf. supra, nota 50. 58 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 364–366; Micunco 2006, 21–22, 38 = Micunco in Canfora 2008, 192–193, 196, 204, 205; Micunco 2008, 253. 59 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 370–371 (κυκλίσκος̣); Micunco 2006, 22, 38 = Micunco in Canfora 2008, 193 e nota 30, 205. Per il confronto con il lat. orbis usato da Plin. Nat. Hist. XXXII 14 per un pesce che rotundus est, sine squamis, totusque capite constat cf. Gallazzi/Kramer/ Settis 2008, 371 e Micunco 2006, 22, nota 29 = Micunco in Canfora 2008, 193, nota 30. 60 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 419–421; Micunco 2006, 23–24, 38 = Micunco in Canfora 2008, 194, 205; Micunco 2008a, 253. 61 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 412–415 (ὀστρακ̣ε̣ύς) e in partic., per l’interpretazione del termine 413–414; Micunco 2006, 23, 38 = Micunco in Canfora 2008, 194, 205 (che legge οστρασσυς o, eventualmente, οστρασευς). 62 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 378–380 (ταῦρο̣ ς); Micunco 2006, 22, 35, 38 = Micunco in Canfora 2008, 193, 204, 205; Micunco 2008a, 253. 63 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 379 e note 153. 64 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 367–369 (ὑδροσ̣κό̣ πο̣ ς); Micunco 2006, 22, 33–34, 37, 38 = Micunco in Canfora 2008, 193, 203–204, 205; Micunco 2008a, 253 e nota 37.

Parole del Papiro di Artemidoro  

Dedichiamo infine una breve trattazione alla parola χέρσυδρος. Normalmente si tratta della denominazione di un serpente anfibio.66 Nel papiro il termine ricorre in tre didascalie, sempre a quanto pare come aggettivo con il valore di ‘anfibio’: – χέρσυδροι πανθηροκορκόδειλοι (V3): ‘coccodrilli-pantera anfibi’; – χ̣[έρ]συδ̣[ρος ὄφις (?)] (V16): ‘serpente anfibio’. Intendere il termine come denominazione del rettile sarebbe problematico, dato che il serpente è rappresentato avvinghiato a un elefante, mentre il chérsidro era piccolo; – ὦτος χέρσυδρος (V24), secondo la lettura degli editori, «orecchione anfibio». Per l’uso di χέρσυδρος come aggettivo gli editori del papiro67 segnalano solo un passo dei Carmina del poeta tardobizantino Manuel Philes (II 136, 8 Miller),68 dove il termine compare sostantivato: ἢ πτηνὰ καὶ χέρσυδρα καὶ ζωΰφια, ‘ο volatili e anfìbi e insetti’. Tale uso si trova in realtà già nel De natura animalium di Claudio Eliano (VIII 13): τὸν δὲ ἀκοντίαν χέρσυδρον εἶναί φασι, χρόνου δὲ ἐν ξηρῷ ποιεῖσθαι τὴν διατριβὴν πολλοῦ καὶ ἐλλοχᾶν ζῷον πᾶν, «and the Acontias (javelinsnake), they say, is amphibious and spends much time on dry land, lying in wait for every kind of living creature» (trad. Scholfield).69 Un’altra occorrenza si trova a

 65 Cf. Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 403–405 (ὧτ̣ ο̣ ϛ̣ χ̣έρσυδρος); Micunco 2006, 24, 37, 38 = Micunco in Canfora 2008, 195, 205, che pensa a «un composto di χέρσυδρος con omega iniziale» (p. 24 = 195). 66 LSJ s.h.v.; GI s.h.v.; Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 334 (V3), 375 (V16). Una dettagliata messa a punto sul chersidro si trova nelle note finali della recente edizione parigina di Nicandro di J.-M. Jacques (2002, 122–125). Le ragioni dell’attribuzione del nome sono spiegate da Filumeno, De venenatis animalibus 24 Wellmann (ὕδρος καὶ χέρσυδρος): ἐν μὲν γὰρ ταῖς ἀρχαῖς διατρίβει ἐν τοῖς ἐνύδροις τόποις καὶ λέγεται ὕδρος, μετέπειτα δὲ ἐν τοῖς καταξήροις τόποις, καὶ κατ᾿ ἐπισύνθεσιν τῶν τόπων τοὔνομα κέκτηται. ἐν τῇ χέρσῳ οὖν διατρίβων καλεῖται χέρσυδρος, «dapprincipio vive nei luoghi umidi e viene detto ‘hydros’, in séguito nei luoghi secchi e riceve il nome sulla base della combinazione dei luoghi. Dunque vivendo sulla terraferma è chiamato ‘chersydros’». 67 Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 334, nota 44. 68 Miller 1855–1857, in partic. I 335 (dal cod. Laur. Plut. 32.19, f. 186v). 69 Scholfield 1958–1959, in partic. II, 196–197. Cf. anche Maspero 1998, in partic. I, 503: «l’acontia è un animale anfìbio, a quanto dicono, e vive per lo più nei terreni aridi, tendendo agguati a ogni essere vivente». Sulla stessa linea anche Jacques (Jacques 2002, 122): in effetti non è accettabile l’interpretazione che si legge in varie edizioni dal Cinquecento all’Ottocento, che vede in «chersidro» un altro nome dell’acontia (cf. l’editio princeps, Αἰλιανοῦ τὰ εὑρισκόμενα πάντα. Claudii Aeliani praenestini pontificis et sophistae … opera, quae extant, omnia, Graece Latineque e regione … cura et opera Conradi Gesneri …, Tiguri 1556, 178: «Porro jaculus, aiunt, idem est Chersydro serpens: qui primum in aqua, deinde multo tempore in sicco degit, et omni animantium generi insidias molitur»; cf. anche l’edizione di Fr. Jacobs, Jenae 1832, 123 e la teubneriana di Eliano di Hercher, che registra nell’indice chersydrus con riferimento al nostro passo: Claudii Aeliani De natura animalium libri XVII. Varia historia. Epistolae. Fragmenta,

  Parole del Papiro di Artemidoro testo nell’edizione teubneriana degli Scholia ad Arato di J. Martin (e da qui recepita nel TLG), attribuita al Vat. Gr. 1087. Nel codice all’immagine del Capricorno è apposta una didascalia così edita: ἐστὶ δὲ χέρσυδρος διὸ καὶ οὐρὰν ἔχει ἰχθύος, «è anfibio e perciò ha anche una coda di pesce»,70 per la quale Martin segnala in apparato come lezione del manoscritto (codice unico) «χερσυδρός (vel -γρὸς Vat.)». In realtà, dalla verifica del codice (su microfilm) risulta che il manoscritto ha χέρσυγρος (con γ e accento corretto). Per parte sua anche χέρσυγρος è un addendum lexicis,71 anch’esso significante ‘anfibio’, che troviamo solo nel Breviarium Chronicum di Costantino Manasse;72 in un passo (v. 410 Lampsidis) esso è tràdito in modo sostanzialmente concorde,73 mentre nell’altro (v. 4643 Lampsidis = 4568 Bekker) un certo numero di manoscritti ha χέρσυδρον, che era la lezione accolta nell’edizione Bekker. In sostanza, allo stato attuale, χέρσυδρος risulta testimoniato effettivamente con valore di aggettivo, ‘anfibio’, nel papiro, in Claudio Eliano e in Manuel Philes; esiste con lo stesso significato la forma χέρσυγρος negli Scholia ad Arato e in Costantino Manasse; nella tradizione manoscritta vi è traccia di oscillazione fra le due grafie.

 ex recognitione R. Hercheri. Accedunt rei accipitrariae scriptores, Demetrii Pepagomeni Cynosophium, Georgii Pisidae Hexaëmeron, Ι–II, Lipsiae 1864–1866, in partic. 1, 458). Fra l’altro, ἀκοντίας è indicato da Filumeno (De venenatis animalibus 25, 2 Wellmann) come diversa denominazione del κεγχρίνης e da Meandro è detto essere chiamato anche λέων (Th. 463): cf. Jacques 2002, 142. 70 Martin 1974. Cf. anche Eratosth. Catast. I 27 (che non usa χέρσυδρος). Sch. Arat. 238 e Const. Manasses, Brev. Chron. 4643 sono già segnalati da Micunco 2008a, 251. 71 Almeno lexicis recentioribus, dato che il Thesaurus dello Stephanus registrava χερσόυγρος Terrenus et aquatilis, citando i vv. 394 e 4119 del Chronicum di Manasse e, per la variante χέρσυγρος, i vv. 410 e 4643, per quest’ultimo con χέρσυδρον per il quale χέρσυγρον scribendum e cod. Paris. 72 Lampsidis 1996. 73 Vv. 406–410: ἦσαν ὑδατοπόντιστα τῶν δένδρων τὰ στελέχη | τοῖς ὑψηλόφοις ὄρεσιν ἐπέλαζον ἰχθύες, | ὁ λέων ὑδατόκλυστος, ὁ θύννος ἐν τῇ χέρσῳ, ἅπαν ὑδατοφόρητον ἦν τηνικαῦτα ζῷον, | ἀεροδρόμον, χέρσυγρον, εὔπτερον, πεζοπόρον (χέρσιγρον Κ, corr. K1). Il passo è ricco di hapax legomena addenda lexicis: ὑδατοπόντιστος, ὑδατοφόρητος, ὑψήλοφος. Inoltre, ὑδατόκλυστος ricorre solo — con il significato di ‘immerso nell’acqua’, quindi ‘lavato nell’acqua’ — in un passo dello storico argivo Socrate (I sec. a.C., FHG IV 496–499 Müller, fr. 7.2 = FGrHist 310 F 3) tramandato da Plut. Aet. Rom. 26 (270f: di prima mano, secondo Boulogne 2002, 337 contro i dubbi di Rose 1924, 181) e in un altro passo dello stesso Plutarco, De tuenda sanitate praecepta 22 (134 E), quindi nel citato verso di Constantino Manasse e, con il senso de ‘annegato’, in Niceta Coniate (Hist. XIV 2, 2 p. 421, 3). Per ἁεροδρόμος tanto il LSJ che GI registrano solo alcune occorrenze dei Papyri Graecae Magicae (PGM I 1359; 1375 in LSJ; III 497 in GI) cui si possono aggiungere ancora dai Papyri Graecae Magicae (III 259) ἀεροδρόμε Πύθιε Παιάν e una serie di ulteriori occorrenze registrate nel LBG I, s.h.v.

 Nota al P.Turner 12 Nel volume di papiri pubblicato in onore di E.G. Turner è stato edito da W. Müller un piccolo frammento berlinese (P.Berol.inv.11907 = P.Turner 12)1 appartenente ad un volumen, di cui si conservano resti di 28 righi di una colonna mutila da tre lati, con una striscia dell’intercolumnio destro, ed inoltre tracce minime di una seconda colonna. Datazione al II secolo. Questo il testo:2 I

II

Taf. I b

..... 

]ς̣ τοὺ̣ ς̣ [. .]νη ]ν̣ ἀφ̣ῄρηντ̣ αι ]τ̣ ο̣ ς̣ μ̣εισοῦσι ].αϑ[..]ναι πανα



.[

ἐ]π̣ί̣ τὸ ϰάλλει̣ [ο] ν ]ων ϑ̣ ε̣ ἰ̣ ων̣ ῾ϰ̣α̣ὶ̣ ᾽ δ̣αι ]ριζε. . [. .] μ̣ηδ̣ὲ ϰ]αινοτ̣ ο̣ μεῖ̣ ν ]να.... παρὰ τὰ



]ι̣ ς̣ .[..]α τε γὰρ ]ω̣[...]αστο οὐ ]σ̣ π̣[.]....ε.ν̣ ].αλ.. τ̣ αύ̣ της ].χαιου τ̣ έ̣ τ̣ α̣ϰται



.[

π]ρεσβύτατ̣ ο̣ ν ]....δ̣ι̣τ̣ω̣σα ]μη̣μεν̣ ον ]..εγ̣..με ]ς̣̣ ϰ̣α̣τ̣ ὰ̣[..].εω̣ν



ἐ]ν ἀν̣ ϑρ̣ώ̣ποις

.[

]α̣ ϑνη̣τ̣ ὸ̣ ν

 1 Papyri Greek and Egyptian ed. in honour of E.G. Turner on of his Seventieth Birthday (P.Turner), London 1981, 65sg. 2 Ho potuto riesaminare il testo in una buona fotografia, inviatami per la cortesia del prof. Wolfgang Müller del Museo Statale di Berlino (DDR). Rispetto all’ ed. pr. i cambiamenti sono minimi (le tracce della col. II là erano trascurate); per la differenza di trascrizione relativa al segno nel margine sinistro di II 20, cfr. infra. https://doi.org/10.1515/9783110772326-029

  Nota al P.Turner 12 ]α̣ ϰρε̣ ί̣ τ̣τ̣ ονι ]ι̣ δὲ τα[ύτ]ῆς λ]όγοι ϰα̣ὶ̣ φυ

]..... ϑ̣ υ̣ ν̣ ]αις̣ ϑεῶν̣ [ . ] ι̣ ]τ̣ ες ϰαἱ τῆς ] π̣αρέδ̣ω̣[ϰ]εν ......

L’editore sospetta di aver a che fare con un frammento di commentario omerico: l’unico indizio per questo egli lo vede nell’abbreviazione che si trova nell’intercolumnio a sinistra del r.II 20, da intendersi verisimilmente ὁ π(οιητής) oppure πο(ιητής); dunque Omero, dunque un commentario omerico, e nel r.II 20 doveva trovarsi un lemma dall’Iliade o dall’Odissea. Tuttavia questo indizio si rivela fallace da molti punti di vista. In primo luogo, bisognerà osservare che la sigla per ποιητής ricorre si nei commentari, pero nelle parti esegetiche3 come abbreviazione di aiuto per una più rapida esecuzione da parte dello scriba, mentre non è davvero caratteristico nel margine sinistro ad indicare la presenza di un lemma, di solito individuato con altri mezzi (ekthesis, spazi bianchi, punteggiatura). Nel margine sinistro la sigla riferita a Omero si trova, ma in papiri recanti il testo omerico: per esempio nell’Iliade Bankes (P.Lit.Lond.28 = Pack2 1013) e in P.Oxy.223 (= Pack2 773). In questi manoscritti dell'Iliade, accanto ai versi sono stati annotati, più o meno sistematicamente, i nomi dei personaggi che li pronunciano per i discorsi e la sigla di ποιητής per le parti narrative. La funzione è quindi del tutto diversa (indicazioni dei personaggi ed anche del narratore) e da questo si ricava che la sigla nel margine sinistro non costituisce affatto un indizio valido per indurre a pensare ad un frammento di commentario omerico: dato ovviamente che non abbiamo a che fare con un frammento di testo omerico, tale sigla così interpretata risulta estremamente problematica. Il fatto è però che la lettura non è esente da dubbi: dall’esame di una buona fotografia non ho ricavato affatto la certezza che sotto il Π (sicuro) ci sia davvero un omicron, perché quel che si vede è soltanto un breve tratto arcuato e gonfio, che non prosegue fino a formare un cerchietto o insomma qualcosa che possa tranquillamente essere interpretato come omicron. Se tale segno sia una semplice macchia o qualcos’altro, non so dire: nasce il sospetto, favorito dalla presenza di un tratto orizzontale sopra la lettera Π, che  3 Cfr. da ultimo Del Fabbro 1979, 90.

Nota al P.Turner 12  

si possa trattare di un segno sticometrico (dato anche che tali segni erano normalmente collocati nel margine sinistro). Anche questo resta naturalmente del tutto dubbio: ma non mi sembra impossibile che il piccolo segno incorniciato dalla Π fosse in realtà un punto sticometrico fatto in modo piuttosto grossolano, la cui posizione è venuta a coincidere con quella della lettera sticometrica, che gli è stata vergata sopra.4 Quindi non , bensì . Mi pare comunque che l’indizio per pensare ad un commentario omerico sia per tutto questo caduto. Ed in effetti il piccolo frammento non offre elementi che orientino nel senso di un commentario: non ci sono indizi materiali (come spazi bianchi o altro) né terminologici (parole o formule caratteristiche) e non si riesce ad individuare nessun lemma né sicuro né probabile. Per tentare un’altra strada, un buon punto di partenza sembra fornito dal verbo ϰ]αινοτομεῖν che si legge senza dubbi al r.8: nel suo significato di “istituire qualcosa di nuovo, fare delle innovazioni”, ϰαινοτομέω trova applicazioni significative e caratteristiche in riferimento a fatti della sfera religiosa,5 ed in via di ipotesi è naturale che qui sia messo in collegamento con quanto troviamo al r.6. In effetti, per l’insieme di parole che rimangono nei rr.6-8 si possono trovare dei paralleli assai stretti. In primo luogo possiamo richiamare Dionigi d’Alicarnasso, A.R.VII 70,3: ... τὰ γινόμενα ϰαϑ᾽ ἑϰάστην πόλιν περὶ ϑεῶν ϰαὶ δαιμόνων πατρίους σεβασμούς. Ταῦτα γὰρ ἐπὶ μήϰιστον χρόνον διὰ φυλαϰῆς ἔχει Ἑλλάς τε ϰαὶ βάρβαρος χώρα, ϰαὶ οὐϑὲν ἀξιοῖ ϰαινοτομεῖν εἰς αὐτά ... Ma confronti significativi si possono istituire con ben tre passi dell'Eutifrone di Platone: Eutyphr. 3b (Eutifrone) ὡς οὖν ϰαινοτομοῦντός σου περì τὰ ϑεῖα γέγραπται ταύτην τὴν γραφήν ; ibid. 5 a (Socrate) ... ἐπειδή με ἐϰεῖνος (scil. Meleto) αὐτοσχεδιάζοντά φησι ϰαὶ ϰαινοτομοῦντα περὶ τῶν ϑείων ἐξαμαρτάνειν ; ibid. 16 a (Socrate) ὅτι σοφὸς ἤδη παρ’ Εὐϑύφρονος τὰ ϑεῖα γέγονα ϰαὶ ὅτι οὐϰέτι ὑπ’ ἀγνοίας αὐτοσχεδιάζω οὐδὲ ϰαινοτομῶ περὶ αὐτά.6 Tre passi che si riferiscono tutti al ben noto e celeberrimo tema d’accusa nei confronti di Socrate, cioè quello di introdurre delle novità, fare delle innovazioni (ϰαινοτομεῖν appunto) in materia di dei e di religione.7

 4 Per le indicazioni sticometriche, cfr. Ohly 1928; Turner 1968, pp. 94sg.; Turner 1971, 19. Per i punti sticometrici vd. Ohly 1928, 58, 60, 76. 5 Prima attestazione sembra essere quella di Aristofane, Vesp. 876: δέξαι τελετὴν ϰαινήν, ὦναξ, ἣν τῷ πατρὶ ϰαινοτομοῦμεν. 6 Sempre in riferimento a innovazioni nella sfera religiosa, cfr. anche Epinom. 985 c: ... μὴ τολμήση̣ ϰαινοτομῶν ἐπὶ ϑεοσέβειαν ἥτις μὴ σαφὲς ἔχει τι τρέψαι πόλιν ἑαυτοῦ. 7 Cfr. anche Aristot., Polit.II, 1265 a 12: τὸ μὲν οὖν περιττὸν ἔχουσι πάντες οἱ τοῦ Σωϰράτους λόγοι ϰαὶ τὸ ϰομψὸν ϰαὶ τὸ_ϰαινοτόμον ...

  Nota al P.Turner 12 Date queste testimonianze, sembra difficile separare da questa tematica i resti dei rr. 6–8 del nostro frammento, dove l’argomento trattato doveva essere l’introduzione o meno di cambiamenti e innovazioni nelle credenze e usanze tradizionali intorno agli dei e alla religione in genere: ma non è forse il caso di avventurarsi in una vera e propria ricostruzione delle parti mancanti.8 Più difficile naturalmente è dire se l’argomento individuato in questo punto abbia una portata limitata al passo in questione oppure costituisca una strada valida per caratterizare il frammento nel suo complesso e se si possa arrivare ad ipotizzare che esso apparteneva ad una trattazione in prosa intorno ad una problematica religiosa. Effettivamente qualche altro indizio potrebbe cospirare in questo senso: non solo ϑεῶν del r.26, ma anche forse l’insieme di ἐν ἀνϑρώποις e ϑνητόν ai rr.20sg. Ma con ogni probabilità tutto questo è troppo poco per indurre a formulare una precisa ipotesi sul carattere dell’opera di cui il piccolo frustolo faceva parte, e dovremo accontentarci di aver gettato un poco di luce soltanto su un piccolo passo.

 8 Al r. 7: una forma di νεωτερίζω (ma sarebbe sinonimo di ϰαινοτομέω)? Dalla fotografia non mi sembra probabile il δ di μηδέ.

Nota al P.Turner 12  

Fig. 2: P.Turner 12

 Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Aristophanes Peripateticus (Byzantius?) 1T

Πεϱὶ ἀλυπίας

POxy 3656, 7–19 [II. 1]

Sec. II/III

Biografia filosofica Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: P.J. Parsons, POxy LII (1984), 47–50. Tavv.: POxy LII, I. Comm.: MP3 2592.3 Gigante 1986, 57 sgg.; Slater 1986, Addenda, 246. ἀφηγήσατο δὲ | περὶ αὐτῆς ϰαὶ Ἱερώ|νυμος ὁ Ῥόδιος ἐν |10 τῷ Περὶ συνοχῆς | συγγράμματι. ἱστο|ρεῖ δ᾽ Ἀριστοφάνης | ὁ περιπατητικὸς | ὁμοίως ἐν τῷ Περὶ |15 ἀλυπίας τὴν μείρα|ϰα ὡραίαν χαρίτων | τε ἀνεπιτηδεύτων | πλήρη οὖσαν νεα|[ ..].[.].[.] π̣ερὶ αὐτήν. 6–7 paragraphos 7 αφ[[ϑις]]`ηγηcατο´δε, φ corretto su υ, ϑιc cancellato con tratto orizzontale (cfr. ed.pr.) 8 ῖερω 15 μιρα|ϰα Parlὸ di lei anche Ieronimo di Rodi nel suo trattato Περὶ συνοχῆς. Parimenti Aristofane Peripatetico nel libro Περὶ ἀλυπίας racconta che la fanciulla era nel suo fiore e piena di grazie naturali [...]

Frammento di una ἀναγραφὴ φιλοσόφων o di un’opera analoga (cfr. ed.pr., 47), nella quale si sta parlando di una fanciulla che studiò filosofia con diversi maestri e sulla quale diedero notizie Ieronimo di Rodi e ‘Aristofane Peripatetico’. Salvo errori, un Aristofane Peripatetico non ci è noto da altre fonti. Sulla base del fatto che ‘Peripatetico’ poteva assumere anche il significato generico di ‘studioso, erudito, grammaticus’ [vd. ed.pr. ad loc.: cfr. Brink 1946 e 1940, 904; Pfeiffer 1968, 129 sg.; 150 sg. (= 1973, 215 sg.; 245 sg.); diversamente West 1974, 280 sg.], l’ipotesi che in effetti qui sia inteso Aristofane di Bisanzio ha delle probabilità di cogliere nel segno. Come paralleli infatti si possono citare personaggi definiti ‘Peripatetici’ quali Ermippo e Satiro (Pfeiffer) oppure Agatarchide di Cnido (RE l.l.): ma inoltre può essere addotto come esempio il caso del grammatico Tolemeo detto Peripatetico, citato da Sesto Empirico (M. I 60 sg.: cfr. sch. https://doi.org/10.1515/9783110772326-030

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Dion. Thr., 165, 16 sgg.) per le sue discussioni intorno alla definizione di grammatica data da Dionisio Trace (cfr. Dihle, 1957 e 1959; Siebenborn 1976, 13; 105 sg.; 135; 160]. Contrari all’identificazione sono Parsons e Slater. La vera difficoltà è costituita non dall’appellativo, bensì dal titolo dell’opera: Περὶ ἀλυπίας, invero, non solo non è attestato per Aristofane di Bisanzio, ma indica anche un argomento che non è fra quelli che ci si aspetterebbe (cfr. ed.pr.). Non c’è dubbio che questo ostacoli l’accoglimento dell’identificazione: tuttavia dobbiamo ammettere che le lacune nella nostra conoscenza della sua opera sono tali (e le vie di trasmissione così scarse e indirette) che non ci sarebbe da meravigliarsi di fronte alla scoperta di una sfera di attività prima non testimoniata. A meno che il titolo Περὶ ἀλυπίας nel nostro frammento non si spieghi altrimenti. Per l’argomento infatti si rimanda (cfr. ed.pr.) a Ieronimo di Rodi, che pare aver trattato il tema dello ζῆν ἀλύπως, forse riprendendo occasionali suggerimenti etici aristotelici (cfr. Wehrli 1959, 30 sg.). Ora, proprio Ieronimo di Rodi [➝ 61 1T] è citato nelle righe immediatamente precedenti del papiro (cfr. ed.pr. ad loc.), e per lui un titolo Περὶ ἀλυπίας andrebbe bene: può darsi che l’estensore di questa ‘biografia filosofica’ abbia fatto confusione?

Aristoteles 13Τ Aporemata Homerica (?) POxy 221, col. XIV 27–34 [➝ 24 30T; 43 8T; 88 3T; I.2] Commentario a Hom. Il. XXI (Ammonio?)

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: London, British Library, inv. 1184. Edd.: B.P. Grenfell/A.S. Hunt, POxy II (1899), 52 sgg.; Erbse 1969–1988, V, 78 sgg. Tavv.: POxy II, VI (col. X); Erbse 1969–1988, supra. Comm.: MP3 1205 (= P2 1205) Allen 1900, 17; Crönert 1901, 535; Ludwich 1902, 19; Müller 1913, 35; Hintenlang 1961, 99 sgg.; Erbse 1969–1988, V, 107, ad loc. χειρὶ δὲ χεῖρα [λ]αβόν|[τες] ἐπιστώσαντ’ ἐπέεσσι (Φ 286); διὰ δε|[ξιᾶς] πίστιν ἐποιήσαντο τῶν λό|30[γω]ν̣. Ἀριστοτέλης δὲ μὴ βοηϑῆ|[σαι] αὐτοὺς Ἀχιλλεῖ, ὅτι Ἥφαιστος | [ἀντ]ετέταϰτο τῷ Ξάνϑῳ. ἄτοπον | [δὲ 1/2] αινεαν̣.ευεc̣...προcη..[.]. | [...]ν.

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini 28 επιcτωσαντ’επεεccι 33 fra ν e ε si vedono due tracce in alto e in basso del rigo, che potrebbero conciliarsi con σ; 1e tracce dopo ευεc̣ sono state interpretate come ϑ̣α̣ι̣ (cfr. app. crit.), ma soprattutto αι pone problemi; alla fine del rigo, dopo η la lettera potrebbe essere π ο τ, cui segue una traccia obliqua e, dopo la lacuna di una lettera, poco più di un punto appena più alto della metà del rigo (cfr. app. crit.). 29–32 suppl. ed.pr. 33 δὲ suppl. Erbse 33–34 [....] Αινεαν σευεσϑ̣α̣ι̣ προσητ̣η̣. |[...]ν ed.pr., coll. Y 325 (quod secuti temptaverunt: [ϰαι τω̣] αινειαν σευεσϑαι προσημει[ωμενο]ν Allen, [εἰ ὡς] Αἰνέαν σεύεσϑαι προσῄτη|[σε]ν Ludwich), ϰ]αὶ νεανιεύεσϑ̣α̣ι̣ πρὸς ἤπ̣[ιο]ν̣ | [ϑεό]ν̣ Erbse (sed vestigiis parum consentire videtur). «E prendendogli la mano con la mano gli diedero fiducia con le loro parole» (Φ 286): con la stretta della mano destra suscitarono in lui la fiducia nelle loro parole. Aristotele dice che essi (sc. Posidone ed Atena) non aiutarono materialmente Achille, perché Efesto è il dio contrapposto allo Xanto nella battaglia. Fuori luogo poi sarebbe [...]

Incalzato dallo Xanto in furia, Achille è in difficoltà: invoca Zeus, lamenta che nessuno degli dei lo aiuti. Posidone e Atena gli si fanno accanto e lo rincuorano con brevi parole prendendogli la mano, dopo di che tornano all’Olimpo (vv. 284–297). Il commento che si legge nel papiro (cfr. 24 30T con la bibliografia) trova corrispondenza negli scoli, precisamente in sch. ex. Φ 286 e sch. ex. Φ 288–291 Erbse (dove tuttavia Aristotele non è menzionato). Evidentemente in antico fu posto un problema esegetico (cfr. οἱ ζητοῦντες nello sch. Φ 288–291) in relazione al fatto che Posidone e Atena non danno alcun aiuto concreto ad Achille in lotta contro lo Xanto, ma si limitano a parole di conforto. La soluzione dell’aporia era data anche nello sch. Φ 288–291, ma in forma anonima: ῥητέον ὅτι ἕτερος ἦν ὁ ἀντιτεταγμένος τῷ Σϰαμάνδρῳ. POxy 221 arricchisce le nostre conoscenze mostrandoci che tale lysis risaliva ad Aristotele, il quale ricordava come nella battaglia degli dei al fiume Xanto fosse contrapposto Efesto: ciò significa che un materiale intervento di altre divinità contro il medesimo Xanto avrebbe portato incoerenza e disarmonia nella rappresentazione omerica. Pur nel conciso riferimento contenuto nel commentario di POxy, il criterio esegetico della coerenza interna è del tutto chiaro Il carattere di lysis di un’aporia rende probabile che l’opera aristotelica da cui fu attinta la spiegazione fosse proprio gli Aporemata Homerica. L’ipotesi fu avanzata già da Grenfell e Hunt (ad loc.) e in genere ripresa come tale fino ad Erbse (ad loc.): vi si soffermò in particolare lo Hintenlang, 99, che si mostrò invece piuttosto sicuro dell’attribuzione. Fin dall’ed.pr. si ritenne, a ragione, che con ἄτοπον (r. 32) iniziasse una nuova frase (il che porta ad accogliere l’integrazione δέ a r. 33). Rimane però difficile stabilire se con essa continuasse il pensiero di Aristotele oppure no

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

(Hintenlang 1961, 100 e n. 1) e si avesse per esempio un’aggiunta dell’estensore del commentario. Il problema rimane, anche perché non si è ancora trovata una soluzione soddisfacente per i rr. 33–34: Grenfell e Hunt pensarono che fosse in qualche modo chiamato in parallelo Υ 325, dove Posidone interviene a salvare Enea da Achille; su questa strada si muovono i tentativi di Allen e Ludwich, tuttavia ben lungi dall’essere accettabili sia per il dettato che per le tracce visibili. Erbse invece ha tentato una via completamente diversa e ingegnosa (cfr. app. crit.), che tuttavia risulta ancora una volta non soddisfacente ad una revisione delle tracce nel papiro.

16Τ De ebrietate (?) (Fr. 102 Rose) PTura V, 64, 24–27 Didymus Caecus, Comm, in Ps. 22, 5

Sec. VI/VII

Prov.: Tura. Cons.: Cologny – Genève, Bibliotheca Bodmeriana. Edd.: Gronewald 1968, 34–35. Comm.: Aland AT 57; van Haelst 644 Treu 1970, 149–150. ϰαὶ ἐτυμολογοῦσιν τὴν μέϑην οὕτως· ϰατὰ τὸ παλαιὸν |25 οὐϰ ἦν πληϑὺς οἴνου, ὅτε εὐϑέως εὑρέϑη τὸ γένημα τῆς ἀμπέλου ποιοῦν οἶνον ϰαὶ ἐν ταῖς | εὐωχίαις ϰαί ταῖς δημοτελέσιν πανηγύρεσιν μετὰ τὸ ϑῦσαι ἔπινον. οὐϰ ἔπινον ἄλλῳ ϰαιρῷ | ϰαὶ διὰ τοῦτο μέϑη λέγεται. Danno poi la seguente etimologia di μέϑη (ubriachezza): anticamente non c’era abbondanza di vino (non appena fu scoperto il frutto della vite che produce il vino), e nei banchetti e nelle feste pubbliche bevevano dopo aver sacrificato (μετὰ τὸ ϑῦσαι), ma non bevevano in altre occasioni; per questo si dice μέϑη.

Cfr. Ateneo II, 40d: τὸ δέ μεϑύειν φησὶν Ἀριστοτέλης τὸ μετὰ τὸ ϑύειν αὐτῷ (sc. τῷ οἴνῳ) χρῆσϑαι (= fr. 102 Rose). È chiaro che Didimo riprende l’etimologia secondo cui μεϑύειν deriva da «bere μετὰ τὸ ϑύειν», che la citazione di Ateneo fa risalire esplicitamente ad Aristotele. L’intero brano di Ateneo è riutilizzato pressoché verbalmente in Suida μ 420 s.v. μέϑη, ma omettendo il nome di Aristotele. Il frammento, citato in Ateneo con il solo nome di Aristotele ma senza l’indicazione dell’opera, fu attribuito dal Rose al dialogo Συμπόσιον ἢ περὶ μέϑης: cfr. frr. 99– 111, pp. 9–104 sgg. Rose; Rose 1863, 116 sgg. (che si tratti del Περὶ μέϑης lo affer-

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini ma anche Bignone 1936, II 197 e 190 n. 1). Un Περὶ μέϑης aveva scritto anche il peripatetico Cameleonte: frr. 9–13 Wehrli = frr. 11–15 Giordano. Il Rose trascurò del tutto la testimonianza di Suida, che per vero dire è una semplice ripresa di Ateneo, per di più depauperata dei nomi delle fonti. Nel codice M (Marcianus 448, sec. ΧΙII: cfr. Adler, Prolegomena, x sgg.), proprio accanto alle parole aristoteliche, si legge una nota marginale che suona (secondo quanto si legge nell’apparato della Adler, ad loc.): περὶ μέϑης, πόϑεν ἐϰλήϑη. Nonostante la coincidenza verbale, parrebbe difficile pensare qui a un recupero congetturale da parte di uno scriba della fonte aristotelica, una sorta di agnizione dell’opera da cui la citazione era tratta, senza peraltro aggiungere il nome di Aristotele (che manca nella voce del lessico). È più probabile che la nota marginale sia una semplice indicazione di contenuto (cioè: qui si parla dell’etimologia di μέϑη), senza implicazioni più complesse. 21Τ (con A. Carlini) De poetis POxy 3219, fr. 1, 5–10 [80 122T] Trattato su Platone (?)

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: Haslam 1972; Id., POxy XLV (1977), 29–39: 30. Tavv.: BICS 19 (1972), VI. Comm.: MP3 2561.1 Haslam 1972, 17–22; Id. 1977, 36. οὐ γὰρ πεισ|τέ̣ον Ἀριστοτέλει ὑπὸ τῆς πρὸς Πλά|τωνα βασϰανίας ε[ἰ]πόντι ἐν τῷ | πρώτῳ Περὶ ποιητιϰῆς ϰαὶ πρὸ | Πλάτωνος γεγράφϑαι δραματιϰοὺς |10 [διαλό]γ̣[ους] ὑ̣π̣᾽ [Ἀ]λεξαμενοῦ Τηνίου. Non si deve infatti credere ad Aristotele quando nel primo (libro) Sulla poetica afferma, mosso da malignità nei confronti di Platone, che anche prima di Platone furono scritti dialoghi drammatici da Alessameno di Teno.

POxy 3219 restituisce a quanto pare frammenti di un’opera su Platone: nei più consistenti di quelli rimasti l’argomento sembra essere per lo più quello relativo alla forma dialogica. Nel passo in questione Aristotele è chiamato in causa per un’affermazione, ritenuta maligna nei confronti di Platone, che indicava in Alessameno di Teno (o di Teo: cfr. infra) il predecessore di Platone nell’uso del ‘dialogo drammatico’. La notizia del papiro sulla εὕρεσις del genere dialogico trova due

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

paralleli nelle testimonianze di Ateneo (XI 505c) e di Favorino in Diogene Laerzio (ΙII 48), dalle quali si ricava concordemente che l’errato rinvio al primo libro Περὶ ποιητιϰῆς (r. 8) va sostituito con quello al Περὶ ποιητῶν (cfr. ft. 72 Rose = 3 Ross). Rispetto ad Ateneo e a Diogene Laerzio, POxy 3219 specifica «dialoghi drammatici», intendendo probabilmente ‘dialoghi mimetici’ (cfr. Haslam 1972, 19–22). Negando il debito nei confronti di Alessameno, il nostro autore intende dire che l’elemento drammatico nei dialoghi di Platone deriva esclusivamente da Sofrone, menzionato subito prima (rr. 3–5) come modello. Considerando anche il fatto che lo scriba commette due errori in pochi righi (ϰατο per ϰατατο al r. 3 e il titolo dell’opera di Aristotele al r. 8), si sarebbe portati a considerate inferiore la variante Τήνιος rispetto a Τήιος dato concordemente da Ateneo e Diogene Laerzio (qui in realtà si legge Στυρέα ἤ Τήιον). Discussione su questi problemi in Haslam 1972 e 1977.

30Τ HA IV 11, 538a2 ss.; VI 16, 570a3 ss.; VIII 2, 592a23 ss.; IX 32, 618b28 ss. POxy 221, coll. IX 27–X 15; ΧΙII 22–39 [➝ 24 13T; 43 8T; 88 3T; I.2] Commentario a Hom. Il. XXI (Ammonio?)

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: London, British Library, inv. 1184. Edd.: B.P. Grenfell/A.S. Hunt, POxy II (1899), 52 sgg.; Erbse 1969–1988, V, 78 sgg. Tavv.: POxy II, VI (col. X); Erbse 1969–1988, supra. Comm.: MP3 1205 (= P2 1205) Crönert 1901, 535; Müller 1913, 23 sgg.; Howald 1917– 1918, 415 sg.; Milne, n° 178; Collart 1932, 329; Id., in: Mazon/Chantraine/ Collart 1948, 58, pap. V; van der Valk 1957, 238 e n. 18; van der Valk 1963– 1964, I 439, 445; P. Louis in: Aristote, Histoire des animaux, I, BL 1964, lii e n. 5; Stark 1972, 157, 159; Turner 1968, 118 sg. (= 1984, 138); Del Fabbro 1979, 93 sg. Coll. IX 27 – X 15 τὸν μὲν [ἄρ᾽ ἐγ]|χέλυές τε ϰαὶ ἰχϑύες (Φ 203): ἴσως ὅτι [μάλι]|στα σαρϰοφαγοῦσιν αἱ ἐγχέλυες, [ϰατ᾽] ἐ|30ξοχὴν εἴρηνται· ϰαὶ ἐλλείπε[ι] τὸ ἄ̣[λ]|λοι, ἵν᾽ ᾖ ϰαὶ ο̣ἱ̣ ἄλλοι ἰχϑύ[ε]ς, ὁμοί[ω]ς̣ | τῷ ῾῾τῇ μέν τ᾽ οὐδὲ ποτητὰ π[α]ρέρχ[ε]|ται οὐδὲ πέ[λ]εια[ι] τρή[ρ]ω̣ν̣[ε]ς̣᾽᾽ (μ 62–63). ἴ[σως]| δ᾽ ὅτι ἐν ἰλ[ύ]ι̣ ε[ἰ]σὶ ϰαὶ σαρ̣[ϰ]ὸ̣[ς ἀνϑρωπεί]|35ου

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini λιχνεύονται. ἢ ϰεχώ[ριϰεν αὐτὰς ἀπὸ] | τ[ῶ]ν ἰχϑύων, ὅτ[ι ο]ὔτε [ἐξ ὀχείας γίνον]|τα[ι], ϰαϑά φησιν Ἀρ̣[ι]στ[οτέλης, οὔτε] | ζωοτοϰοῦσιν οὔτε [σπερματιϰοὺς πόρους] || οὔτε ὑστεριϰοὺς ἔχουσιν, ἀλλ᾽ ἐκ τῶν | ϰαλούμενων γῆς ἐντέρων {ης} α[ὐ]τό|μαται συνίστανται ἐν τῷ πηλῷ ϰαὶ ἐν | τῇ γῇ τ[ῇ] ἐνίϰμῳ. ζῶσι δὲ̣ [ϰ]αὶ τρέφον|5τ[αι] ὀμβρ̣[ίῳ] ὕ̣δατι· ἐν [τ]αῖς γοῦν τελματώ|δεσι λίμ[ναι]ς τοῦ τε [ὕ]δατος παντὸς ἐ|ξαναλω[ϑ]έντος ϰαὶ τοῦ πηλοῦ ἐξυσϑέν]τ[ο]ς γίνονται πάλιν, ὅταν ὕδωρ γένη]ται ὄμβριον· ἐν δὲ τοῖς αὐχμοῖς οὐ γί|10νονται, οὐδ᾽ ἐν ταῖς διαμενούσαις λί|μναις. ἐν δὲ τῷ ζ´ φησὶν αὐτὸν λέ|γειν Δί̣δ̣υ̣μος ἀμαρτύρως ὅτι ϰαὶ ἀλ|ληλοφάγον ἐστὶν ϰαὶ ὅτι ζῇ ζ´ ϰαὶ η´ | ἔτ̣η̣. ἔστι δὲ ϰαὶ μονογενὲς πάλιν,|15 οὐ τὸ μὲν ἄρσεν, τὸ δὲ ϑῆλυ. IX 28 ϊχϑυεc 31 ϊν᾽ῆ ϊχϑυ[ ed.pr., Erbse: ϊλ[ pap.

33 ]ν[εc

ιcωc ed.pr., ]ν[εc]ιc̣[ωc Erbse

34 ϊλυ̣ι:

X 1 αλλ᾽εϰ

2 εντερ[[ιϰ]]ων ιϰ è stato cancellato da una seconda mano 3 πηλωι 4 ενιϰμωι 8 γεινονται 9 l’ed.pr. leggeva λυχμοιc, corretto da una seconda mano con un α scritto sopra λ, ma le tracce si adattano meglio ad α̣υχμοιc: forse α s.l. è stato aggiunto solo per chiarezza 9–10 γει|νονται IX 35 ϰεχώ[ριϰεν ἀπὸ ed.pr., sed brevius spatio: αὐτὰς adiec. Erbse IX 38 – X 11 Arist. HA 570a3 ss. mutato ordine 38 ᾠοτοϰοῦσιν Arist. (cf. Müller 1913, 25, Erbse ad loc.) ϑοριϰοὺς πόρους ed.pr. ex Arist., sed brevius spatio, σπερματιϰοὺς πόρους Erbse, coll. sch. ex. ad Φ 203b (cf. infra comm.), quod melius spatio convenit X 1–3 Arist. HA 570a16 ἀλλὰ γίνονται ἐϰ τῶν ϰαλουμένων γῆς ἐντέρων, ἂ αὐτόματα συνίσταται ἐν τῷ πηλῷ ϰτλ. 2 ης suspic. Grenfell/Hunt, del. Erbse 6–7 ἐξαντληϑέντος Arist. 7–8 ξυσϑέντος Arist.: ἐξυσϑέντος pro ἐϰξυσϑέντος ed.pr., sed auctore Erbse ego quoque malim ἐξυσϑέντος pro ξυσϑέντος usurpatum 11–14 Arist. HA 592a23 ss. 11 ζ´ pro ϑ´ usurpatum esse suspic. Erbse, sed cf. infra comm. 14–15 Arist. HA 538a2 ss (potius quam GA 741a38, cf. infra comm.).

«A lui (intorno si davano da fare) anguille e pesci» (Φ 203): forse le anguille sono nominate per eccellenza, per il fatto che si nutrono specialmente di carne; e manca ‘gli altri’, in modo che l’espressione completa sia ‘e gli altri pesci’, come nel verso «qui non scampano né uccelli né trepide colombe» (sc. nel senso di ‘né le colombe né gli altri uccelli’) (μ 62– 63). Forse (le anguille sono nominate per eccellenza) per il fatto che stanno nel fango e sono ghiotte di carne umana. Oppure Omero ha distinto le anguille dai pesci, perché, come dice Aristotele, non nascono da concepimento né sono vivipare né sono dotate di condotti seminali o uterini (HA 570a3–6): invece dai vermi cosiddetti ‘visceri della terra’ si formano spontaneamente nel fango e nella terra umida (570al6–18). Vivono e si nutrono dell’acqua piovana (570al2): per esempio negli stagni paludosi, una volta che l’acqua sia stata completamente eliminata e il fango sia stato levato, se ne formano di nuovo quando arriva l’acqua piovana; ma nei periodi di siccità non se ne formano, neppure nelle acque stagnanti (570a8–11). Didimo dice che nel libro VII (HA 592a23 sgg.) Aristotele afferma senza prove che le anguille sono allelofaghe e vivono sette o otto anni. Inoltre (HA 538a2 sgg.) sono di un unico genere, senza distinzione in maschio e femmina.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Col. ΧIII 22–39

25

30

35

῾῾αἰετοῦ ο[ἴματ᾽ ἔχων ± 12 ϑηρητῆρος ᾽᾽ (Φ 252): [± 12 μέλανας ὀφϑαλμοὺς [ἔχοντος σωμα̣[ αἰετο̣[ [.]αιcε[ δα̣ιοϑ̣[ ηταιϰ̣[ ἱστορη̣[σρον φ[ τυ̣..[ ϰαι ϰ.[ ϰη ϰ.[ ± 12 ϰαλεῖται (δὲ) μελανά̣[ετος ϰαὶ λαγωφόνος. ἐϰτρέφει δὲ [μόνος τὰ τέϰνα οὗτος ϰαὶ ἐξάγει. ἔ[στι δὲ ὠϰυβόλος ϰαί εὐϑήμων ϰαὶ ἄ[φϑονος ϰαὶ ἄφοβος ϰαὶ μάχιμος

29 l’ultima lettera potrebbe essere anche ε 30 ηται ϰ[ ed.pr., Erbse 33 τα̣ν[ ed.pr., τ̣υ̣π̣τ̣[Erbse, meglio di τα̣ιν̣[ ο τα̣ν̣[: cfr. infra app. crit. 34 ϰαι ϰρ̣[ ed.pr., Erbse 35 ϰα̣[ ed.pr., Erbse 39 fine di colonna, dopo la quale una o più colonne sono perdute 22–24 αἰετοῦ οἴματ᾽ ἔχων μέλανος τοῦ ϑηρητῆρος Hom. Φ 252: de voce μέλανος τοῦ agitur et de variis lection. antiquis μελανόστου et μελανόσσου, cf. infra comm. 24 ἢ (vel οἱ δέ) “μελανόσσου” tempt. Erbse in app. 24–25 suppl. ed.pr., cf. sch. Φ 252d 25–26 «ludere possis ἔστι δὲ μέλας ὅλον τὸ] σῶμα, [ὁ ϰαλούμενος μελαναίετος, at nil certi potest affirmari» Erbse in app. 29 δε̣ι οϑ[ed.pr., ὅϑ[εν? Erbse 29–30 εἴρ]|ηται ϰ[ατὰ vel sim. 30–31 Ἀριστοτέλης] | ἱστόρη̣[σε ed.pr., sed vestigia usque ad 35 Aristotelis verbis non consentiunt (nisi singulis verbis, ex quibus sententia non apparet, cf. infra); alia Aristotelis laudantur? an Δημόϰριτον] | ἱστορῆ̣[σαι? cf. Porph. I 274, 11 (= 68B22 DK), cf. 43 8T: haec omnia apud Erbse leguntur 33 τυ̣π̣τ̣ [ Erbse, qui HA 618a23 τύπτουσι confert 33–34 ἐλάχιστος] | ϰαὶ ϰρ̣[άτιστος? Erbse, coll. HA 618b27 34–35 ἄγ]|ϰη ϰα̣[ὶ λίμνας dub. ed.pr. (cf. et Erbse ad loc.), coll. HA 618b24 35–39 suppl. ed.pr.: Arist. HA 618b28– 31. «Avendo lo slancio dell’aquila (nera la) cacciatrice» (Φ 252): [...] che ha gli occhi neri [...] (Arist. HA 618b28–31) è chiamata aquila nera e cacciatrice di lepri. E l’unica che alleva i piccoli finchè non sono adulti e li conduce fuori dal nido. È veloce nel volo e armoniosa e non conosce né invidia né paura, è combattiva [...]

Il corpo di Asteropeo, ucciso da Achille (v. 170 sgg.), è abbandonato alle acque del fiume Xanto e le sue carni sono divorate dai pesci: Omero in verità dice ‘anguille e pesci’, e gli antichi esegeti si sono chiesti la ragione di tale distinzione

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini delle anguille. La prima possibilità indicata dall’autore del commentario [sulla questione di questo ‘Ammonio’ cfr., dopo Grenfell e Hunt, Allen 1900, 14 sg.; von Wilamowitz–Moellendorff 1900a, 37 sgg.; Crönert 1901, 535 sg.; Ludwich 1900, 387; Ludwich 1902, 9; Müller 1913, 49 sgg.; Erbse 1969–1988, V, 78] è che le anguille siano menzionate a sé perché sono quelle che principalmente si nutrono di carne, sc. rispetto agli altri pesci; oppure perché stanno nei fango e sono ghiotte di carne umana, e qui si tratta di un corpo umano gettato sul greto fangoso del fiume. Ma più sviluppata è la terza idea, cioè che Omero abbia effettivamente distinto le anguille dai pesci per ragioni scientifico-zoologiche: ci si basa per questo sull’autorità di Aristotele (per un’altra citazione aristotelica nello stesso papiro si veda 24 13T), del quale viene chiamata abbondantemente in causa la Historia animalium. La citazione aristotelica risulta dalla fusione di tre passi: quello di HA 570a3 sgg. è ripreso in modo praticamente letterale, anche se con omissioni di parti e con un ordine delle proposizioni sconvolto; invece a quelli di 592a23 sgg. e di 538a2 sgg., nell’ordine, si fa riferimento con una ripresa del contenuto parafrastica e sintetica. Per quanto riguarda l’ultima frase, X 14–15, sul fatto che le anguille sono di un unico genere e non distinte in maschio e femmina, Grenfell e Hunt e poi Erbse indicavano una ripresa di GA 741a38: οὔτε δὲ ϑήλεα οὔτε ἄρρενα ϰαὶ ἐν τῷ τῶν ἰχϑύων γένει ἐστίν, οἷον αἵ τ᾽ ἐγχέλεις ϰαὶ γένος τι ϰεστρέων. Questo passo è sicuramente pertinente, ma altrettanto lo è quello di HA IV 11, dove è espressa esattamente la stessa nozione: oἷον ἔγχελυς οὔτ᾽ ἄρρεν ἐστὶν οὔτε ϑῆλυ; poiché in questa sezione è tenuta presente la Historia animalium, da cui provengono le altre citazioni precedenti, sarà preferibile attenersi alla stessa opera come termine di raffronto più vicino. Nel loro complesso, gli elementi della descrizione aristotelica delle anguille sono evidentemente addotti per chiarire la differenza fra queste ultime e i pesci, il che giustifica sul piano scientifico il modo di esprimersi di Omero. Gli elementi aristotelici di questa sezione di commento trovano una buona corrispondenza con lo sch. Φ 203b (p. 171, 52 sgg. Erbse), che pure parafrasa materiale della Historia animalium (ma ha perduto la menzione esplicita del nome di Aristotele); ed anche una consonanza con lo scolio di Aristonico a Φ 203a (p. 170, 47 sgg. Erbse), dove l’espressione omerica è spiegata appunto con il fatto che Omero distingue le anguille dai pesci, aderendo quindi all’idea basata sul testo aristotelico [cfr. Müller 1913, 24 sgg. e, per il rapporto di POxy 221 con i corpora di scoli omerici, 23 sgg.; Howald 1917–1918, 419 sgg.; Erbse 1969– 1988, I, lix; Valk 1963–1964, I 439 sgg. e, inoltre, Pfeiffer 1968, 219 n. 6 (= Pfeiffer 1973, 342 e n. 55); Lesky 1971, 99]. Ora, come è stato ben rilevato, i rr. X 11–12 ci fanno sapere che l’autore del commentario deve a Didimo il materiale esegetico con il ricorso ad Aristotele, materiale che, come si diceva, compare anche

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

negli scoli ad loc.: il grande erudito di età augustea svolse una copiosissima attività di raccoglitore e trasmettitore di quanto fu prodotto nell’età dei maggiori filologi alessandrini. Il pensiero corre in questo caso principalmente ad Aristofane di Bisanzio, autore di un’epitome delle opere zoologiche di Aristotele (cfr. Pfeiffer 1968, 173 = Pfeiffer 1973, 277 sg. e 24 36T). Il fatto che Didimo citasse come libro VII (ἐν τῷ ζ´) quello che nella nostra tradizione manoscritta è il libro VIII, corrisponde all’assetto che la Historia animalium aveva nell’edizione alessandrina (quella usata da Aristofane di Bisanzio per la sua epitome), che presentava nove libri nell’ordine 1–6, 8, 9, 7: vd. anche 24 34T con bibliografia. Questa linea rivela immediatamente la sua importanza, sia per il legame che emerge fra interessi aristotelici e temi esegetici alessandrini, sia per quanto concerne un canale di trasmissione di aspetti ed elementi della dottrina di Aristotele in età alessandrina [si veda per es. Valk 1957 con la bibliografia; Düring 1950, in partic. 61 sgg.; Düring 1966a, 37 n. 236; 506; 513 sg. (= Düring 1976, 48 n. 239, 570, 577 sgg.); Düring 1968, 259 sgg.; Slater 1982; Blank/Dyck 1984], La constatazione per cui fra le opere di Aristotele è la HA quella più citata nella scoliografia omerica (Valk 1957; Erbse 1969–1988, VI, Index IV s.v. Aristoteles) induce a sottolineare come fondamentale il ruolo e l’opera di Aristofane di Bisanzio. Una tappa ulteriore, nella linea di trasmissione del materiale della filologia alessandrina, andrà vista in Didimo (cfr. Düring 1950, 62), dopo di che bisognerà pensare a successivi commentarî del tipo di POxy 221, fino ai corpora di scolî bizantini (cfr. 24 31Τ, 32T, e 36T con la bibliografia; ma anche 33T, 34T). In questo quadro rientra agevolmente anche l’altra citazione dalla Historia, cioè col. ΧIII 35–39. A Φ 252–253 Achille, nel suo slancio, è paragonato a un’aquila: secondo il testo della vulgata, precisamente all’aquila ‘nera, la cacciatrice’, μέλανος, τοῦ ϑηρητῆρος: Aristarco, a quanto pare, leggeva μέλανός του = τινος, ma oltre a questa gli scolî ci fanno conoscere altre due varianti, che incidono maggiormente sul significato, vale a dire μελανόστου = μέλανα ὀστᾶ ἔχοντος oppure μελανόσσου = μέλανας ὀφϑαλμοὺς ἔχοντος. Nonostante l’incertezza della ricostruzione, è probabile che nella prima parte del commento al verso si trattasse di queste varianti, almeno in parte. Poi, ai rr. 35–39 si ricostruisce facilmente una citazione da HA IX 32, dove, parlando di diverse varietà di aquile, vengono descritte le caratteristiche appunto dell’aquila nera: nera nel senso che è di colore nero, mentre non si fa parola né di ossa né di occhi neri; dunque una citazione volta a corroborare una lezione con μέλανος (con τοῦ oppure con του), non certo una delle due varianti. Inoltre il passo aristotelico spiega egregiamente anche le altre caratteristiche che Omero attribuisce a quest’aquila grazie agli epiteti ϑηρητή, ϰάρτιστος, ὤϰιστος, con i quali vanno

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini confrontati λαγωφόνος (+ ἄφοβος ϰαὶ μάχιμος), ϰράτιστος, ὠϰυβόλος del passo di HA, la cui pertinenza è dunque assicurata. Nessun dubbio quindi che anche questa volta l’autorità scientifica di Aristotele fosse chiamata in causa come fondamento per la comprensione del testo omerico, con uno scopo esegetico e filologico. La citazione appare del tutto letterale e pertanto deve essere fatta risalire in ultima analisi a qualcuno che usava direttamente l’opera aristotelica: logico quindi che si pensi ancora ad Aristofane di Bisanzio come al personaggio all’origine di questa utilizzazione (cfr. sopra). È un peccato che i rr. 25–34 non siano ricostruibili e non sia possibile stabilire dove iniziava la citazione e come veniva introdotta, e anche che la fine della colonna la interrompa in modo irrimediabile, essendo perduta la colonna seguente. Non pochi problemi però nascono dal fatto che gli sch. ex. a Φ 252d (180, 54 sgg. Erbse) attribuiscono ad Aristotele la lezione μελανόστου. Per contro tuttavia un excerptum di Porfirio (I 274, 1 sgg. Schrader), nel quale sono discusse anche queste varianti, chiama in causa lo stesso passo di HA citato qui, a sostegno della lezione μέλανος, mentre usa un generico οἱ δέ per indicare coloro che accolgono μελανόστου, tratti in inganno — sostiene Porfirio — dal fatto che Democrito riferisce a proposito dell’aquila che le sue ossa sono nere (68B22 DK διὰ τὸ ϰαὶ Δημόϰριτον ἱστορεῖν ϰτλ.: su questo si basa il sospetto di Erbse per i rr. 30–31 cfr. 43 8T). Poichè di Aristotele ha parlato poco prima in relazione a μέλανος, sembra molto difficile che Porfirio includa fra questi οἱ δέ ancora una volta lo stesso Aristotele. Si delinea una concordanza di fondo fra POxy 221 e Porfirio (cfr. Müller 27 sgg.), che fa pensare che in realtà l’errore si sia prodotto negli scolî (dove non troviamo alcuna citazione di HA): per maldestra epitomazione, probabilmente, fu attribuita ad Aristotele una lezione che egli semplicemente ricordava e discuteva, magari adducendo egli stesso la testimonianza di Democrito; una trattazione che si potrebbe ben immaginare, se vogliamo, anche in un luogo degli Aporemata Homerica (cfr. 24 13T). In effetti, dunque, ci sono fondati dubbi sull’attribuzione ad Aristotele della lezione μελανόστου, ma la discussione in proposito è ampia, cfr. Rose 1863, 167; Ludwich 1884–1885, I 464 app.; Philippson 1929, 167 sg.; Howald 1917– 1918; Valk 1963–1964, I 445 sg.; Erbse ad loc. con la bibliografia.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

32Τ HA VI 29, 578b 15 P Yale 128, 3–6 Commentario a Hom. Od. IV o XVII

Sec IIp

Prov.: ignota. Cons.: New Haven (Conn., USA), Beinecke Rare Book and Manuscript Library, inv. 551. Edd.: Parássoglou 1975; Luppe 1976; Stephens 1985, 131–133. Tavv.: Hellenica 28.1 (1975), I. Comm.: MP3 1209.2 Parássoglou 1975; Luppe 1976; Mette 1976, 9 n1. (δ 336 = ρ 127) 5

νεβροὺς ϰοι]μήσασα· Ἀρι[στοτέλης .. φη]σιν ὅτι ϰαὶ δύο [ τίϰτει ] ϰαϰῶς οὖν [ ]εται τον[

3 dopo il lemma (in ekthesis), spazio bianco di due lettere 4 ν aggiunto s. l. mancano ancora ca. 2 lettere prima o dopo τίϰτει, cfr. apparato.

5 τίϰτει ]:

3 lemma suppl. Luppe Ἀρι[στοφά[νης (cf. sch. Od. δ 339) minus verisim. videtur, cf. infra comm. 4 δή φ. Luppe: δέ φ. Stephens δύο [νεβρούς Parássoglou, ἐνίοτε Luppe, Stephens, possis σπανίως, coll. sch. Od. δ 339 (σπανί|ως τίϰτει spatio respondere videtur, cf. infra comm.) 5–6 ϰαϰῶς οὖν [...|... μέμφ]εται τὸν [ποιητὴν Parássoglou, οὐ] ϰαϰῶς οὖν [πληϑυν|τιϰῶς λέγ]εται τὸ ν[εβροὺς Luppe, Stephens. (una cerva) dopo aver rintanato i cerbiatti (δ 336 = ρ 127): Aristotele dice che [(la cerva) ...] mette al mondo anche due (cerbiatti) [...]

Poiché i vv. δ 333–350 ritornano identici a ρ 124–141, PYale 128 può appartenere a un commentario al libro IV oppure al XVII. Il libro IV può essere più probabile: sia per il parallelo con lo sch. δ 339 (sch. EHQT a δ 339 ἀμφοτέροισι δὲ τοῖσιν: Ἀριστοφάνης τὸ ἀμφοτέροισι ἐπὶ τῆς ἐλάφου ϰαὶ τῶν νεβρῶν [Η, corr. Dindorf pro τοῦ νεβροῦ codd.] λαμβάνει, ὁ γὰρ Ἀριστοτέλης ἕν φησι τίϰτειν τὴν ἔλαφον, σπανίως δὲ δύο), sia considerando il diradarsi dei commenti col procedere del poema. Dopo l’edizione di Parássoglou, l’intervento di Luppe ha fatto sicuri progressi per quanto riguarda la delimitazione dei lemmi in ekthesis e la ricostruzione della lunghezza dei righi: le sue integrazioni poi (cfr. apparato) sono state quasi del tutto accettate dalla Stephens, che ha ripresentato il papiro nella raccolta dei PYale. Per completare il discorso dei rr. 4–5, forse σπανίως potrebbe

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini avere il vantaggio di avere una corrispondenza nello sch. cit., nei quale compare in maniera analoga il passo di Aristotele. In questo caso σπανί|ως τίϰτει riempirebbe adeguatamente lo spazio (utilizzando la ricostruzione dello stesso Luppe si può vedere che σπανι equivale per lo spazio a ενιοτε). L’integrazione di questa lacuna si riflette naturalmente sui righi seguenti e, in primo luogo, sul problema se ϰαϰῶς iniziasse la frase o fosse preceduto da una negazione: la prima possibilità è utilizzata nella ricostruzione di Parássoglou («a torto dunque [...] biasima il poeta»), la seconda in quella di Luppe («non è un errore dunque l’uso del plurale ‘cerbiatti’»), cfr. apparato. Resta comunque assodato che veniva difesa la correttezza scientifica del plurale νεβρούς usato da Omero, adducendo la testimonianza aristotelica sul fondamento di HA 578b15: (ἡ ἔλαφος) τίϰτει δ᾽ ὡς μὲν ἐπὶ τὸ πολὺ ἕν, ἤδη δέ τινες ὠμμέναι εἰσὶν ὀλίγαι ϰαὶ δύο. Odisseo viene paragonato a un leone e i Proci a cerbiatti che ne sono facile preda. Lo sch. cit. dice che Aristofane di Bisanzio (cfr. Slater 1986, 196, e anche frr. 181–186) si era soffermato su questi versi mosso dai suoi ben noti interessi zoologici, ed è naturale sospettare che sia stato lui (autore di un Περὶ ζῴων, epitome degli scritti zoologici aristotelici: 24 36T) a chiamare in causa Aristotele, affinché la sua autorità assicurasse che Omero non commette errori scientifici parlando al plurale dei «piccoli» di una cerva. Non è in contraddizione con questo il fatto che Aristofane interpretasse ἀμφοτέροισι del v. 339 come riferito a cerva e cerbiatti insieme e non ai soli cerbiatti (la correzione di Dindorf sembra imporsi, a meno che non si voglia pensare che Aristofane alterasse tutto il verso, cfr. Slater, cit.: ma allora che senso avrebbe avuto poi citare l’autorità di Aristotele?): c’era intanto un problema di esegesi letterale, che si affiancava a quello, su un piano diverso ma collegato, di dar ragione in termini di cognizioni zoologiche del plurale νεβρούς. Il papiro non sembra conservare menzione di Aristofane, a meno che non si voglia integrare il suo nome invece di quello di Aristotele ai rr. 3–4 (cfr. apparato). Il parallelo con lo sch. cit. di fatto offrirebbe entrambe le possibilità: non sarebbe infatti impossibile che un’originaria menzione di Aristofane (sc. nell’epitome sugli animali) che a sua volta citasse come fonte Aristotele, si sia poi ridotta alla sola menzione del primo. Tuttavia, dato il riferimento puntuale nel papiro al dato zoologico, l’integrazione del nome di Aristotele sembra risultare la più attendibile, e in effetti è quella che gli editori hanno costantemente preso in considerazione. In ogni caso, il riferimento alla Historia animalium e le ragioni di esso rimangono ben chiare, e il coinvolgimento di Aristotele in questo punto di esegesi omerica non può essere messo in dubbio. Aristofane di Bisanzio ne sarà stato il tramite e sarà quindi la fonte sia del commento che si legge in PYale sia natu-

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

ralmente dello sch. δ 339, dove è citato esplicitamente. Il discorso critico su ἀμφοτέροισι del v. 339 e su νεβρούς del v. 336 è unitario e i due testi si integrano nell’offrire le osservazioni esegetiche di Aristofane sul passo odissiaco, con l’uso dell’autorità aristotelica (su questo tema e il suo inquadramento cfr. 24 30T, 36T con la bibliografia).

65Τ (?) POxy 2506, fr. 6a, 5 [29 4T; 44 1T] Trattato su poesia lirica

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: D. Page, POxy XXIX (1963), 8; Voigt 1971: Alc. 306A a. Tavv.: POxy XXIX, II. Comm.: MP3 1950 (= P2 1950), Barner, 1967, 5 n. 2; Pfeiffer 1968, 222 (= Pfeiffer 1973, 345); Arrighetti 1977, 47–48.

5

10

——— δ̣η̣ϰα..[ προcα[ υποδιϰα ταυταμα̣[ ριcτοτε[ παριcταρ[ τονυρ[.]..[ π.[ μη[ κεφ[ ———

Al r. 5 Page propone Ἀ]|ριστοτέ[λ-: poiché al r. 3 si sospetta la menzione di Dicearco (➝ 44 1T: cfr. nello stesso papiro frr. 77; 79; 137b, tutti in 44 1T), le due integrazioni si possono sostenere a vicenda. Se poi al r. 6 si accetta di intendere ὑ]|π᾽ Ἀριστάρ[χου, si rafforza la ragionevole idea che l’estensore del trattato discutesse un problema adducendo una serie di opinioni. POxy 2506 fu caratterizzato dal Page con un cauto «Comment»: così il suo titolo, invece del più compromettente «Commentary» di Turner e Skeat nella prefazione (p. v), mentre Davison 1966a, 98 sgg. pensava ad un testo biografico. Pfeiffer ha preferito vedervi resti di un trattato del tipo Περὶ τοῦ δεῖνα (su cui si mostra giustamente dubbioso Arrighetti). In entrambi i casi, la comparsa di una serie di autorità

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini come Aristotele, Dicearco, Aristarco e Cameleonte [➝ 29 4T], è perfettamente in carattere con il tipo di testo, cfr. Montanari 1986 con bibliografia.

Aristoxenus 3Τ (?) POxy 2451 Β, fr. 2, 7 Commentario a Pindaro, « Istmiche » ecc.

Sec. I/II

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: E. Lobel, POxy XXVI (1961), 163. Tavv.: POxy XXVI, XVII. Comm.: ΜΡ3 1358 (= P2 1358).

5

10

——— ]λ̣υ̣[ ].ερο̣[.]υ̣τ̣ρι[ ]ημι̣λλη[ ]τεϰειν[ ].υcιααυ.[ ].τε̣ϰαι.[ ]ριcτοξε.[ ]ι̣νυαcϰα[ ].ονδεα̣[ ].φαcινδ̣[ ].μενηc̣[ ].[]ονμε̣[ ]η̣ϑη.[ ]ι̣cϰ[ ———

Al r. 7 l’articolazione Ἀ]ριστοξεν̣[ è certamente suggeribile. Il nome proprio Ἀριστόξενος non si trova né nel testo noto di Pindaro né negli scolî, e per di più non è dato sapere a che cosa si riferisse il commento di questo frammento: che venisse citato proprio Aristosseno scolaro di Aristotele non è, allo stato attuale, niente più che una possibilità.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Chamaeleon 1T De Diis PSI 1093, 31–33 [II.3] Frammento di letteratura gnomologica

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Edd.: Vitelli 1929; Id., PSI IX (1929), 153–157: 156; Snell 1954 (= Snell 1966, 115– 118); Wehrli 1969a, fr. 2c [= Clearchus fr. 69d: ➝ 32 1T]; Giordano 1977, fr. 4]. Comm.: ΜΡ3 2292 (= Ρ2 2292) Rostagni 1928; Körte 1932, 223 sg.; Snell 1966, 117 sg.; Wehrli 1969a, 69 sg.; Gallo 1973, 241 n. 5; Giordano 1977, 99 sg.; Lorenzoni 1980, 141–143. Χ]αμαιλ[έ]ων δὲ Θα]λ̣ῆν τὸν̣ | [Ἑξαμύο]υ̣ 32 Θα]λ̣ῆν: del λ rimane solo una minima traccia 31–33 Χ]αμαιλ[έ|ων δὲ Θαλ]ῆν τὸν̣ | [Ἑξαμύο]υ̣ suppl. Snell, recepit Wehrli, Χ]αμαιλέων | [δὲ τὴν γνώμ]ην τ̣οπ[ά< ?>]|[ζει < ?> Θαλοῦ] Vitelli, Giordano, sed longius spatio.

L’argomento della maggior parte di quanto è conservato di PSI 1093, e comunque di questa sezione (a quanto pare l’argomento cambia dopo col. II r. 52 sgg.), erano probabilmente le massime dei Sette Sapienti e le questioni della loro attribuzione all’uno o all’altro (cfr. anche Page 1941, 515; Snell 1971, 8 e 10 n.). È verosimile che il testo provenisse da un’opera come una miscellanea erudita o simili, che citava sia testimonianze ricercate, che autorità come Ermippo, Cameleonte, Clearco, e può risalire a buone fonti alessandrine, quali, per esempio, talune opere di Didimo (cfr. Vitelli 1929, 153 sg.; Körte 1932; Snell 1954; vd. infra). Oggetto della discussione è il celebre γνῶϑι σαυτόν e dal r. 24 in poi vengono addotte nell’ordine le testimonianze di Ermippo (rr 24–31: cfr. 59 2T), di Cameleonte, di Clearco (rr. 33–41: cfr. 32 1T) e poi di altri personaggi imprecisati (r. 41 sgg.). Cameleonte riteneva che il detto risalisse a Talete (cfr 102 4T): la notizia era già nota da Clemente Alessandrino, Strom. I cap. XIV 60, 3 (che cita Didimo: cfr. p. 372 Schmidt), e da Lex. Rhet., AB I 233, 15 sg.; ed è Clemente a fornire in più l’attribuzione al Περὶ ϑεῶν (cfr. Wehrhi2, fr. 2a–c col comm.), che nel papiro manca: Didimo potrebbe essere la fonte erudita cui risale in ultima analisi la notizia. Il testo dato nell’ed.pr. (e accolto da Giordano) non è accettabile per

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini ragioni di spazio: la ricostruzione presentata da Snell, in seguito a una revisione dell’originale (e accolta da Wehrli), è senz’altro preferibile e fa guadagnare anche il nome di Examio, padre di Talete. Sulla figura di Cameleonte cfr. ora Arrighetti 1984; Arrighetti 1987, 141 sgg., con la bibliografia.

2T De Pindaro POxy 2451, B, fr. 1, 1–4 Commentario a Pindaro, « Istmiche », ecc.

Sec. I/II

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: Lobel 1961, 162; Giordano 1977, fr. 40; Mette 1978, 41, fr. 32c. Tavv.: POxy XXVI, XVI; XVII; XVIII. Comm.: MP3 1358 (= P2 1358) Gallo 1973; Uebel 1976, 246; Giordano 1977, 150. ——— ].[ ].[ ].[ ] Χαμαιλέω[ν Ἑλι]ϰῶνα ϰυν[ηγετ πε]τομενα[ ——— 2 ] Χαμαιλέω[ν ϰαὶ Ἴστρος ἱστοροῦσι Gallo, ] Χαμαιλέω[ν ϰαὶ Ἴστρος φασί Mette, malim ] Χαμαιλέω[ν δὲ ϰτλ. 3 περὶ τὸν Ἑλι]ϰῶνα ϰυν[ηγετοῦντος αὐτοῦ Gallo, περὶ τὸν Ἑλι]ϰῶνα ϰυν[ηγετοῦντα αὐτὸν Mette 4 προσπε]τομένα[ς (τὰς) μελίσσας Gallo, Mette.

Pubblicando i resti del commentario pindarico POxy 2451, già Lobel, 162 ad loc., aveva indicato il parallelo offerto dal passo della Vita Ambrosiana di Pindaro [sch. Pind. I 1, 6 sgg. Drachmann: παῖς δὲ ὢν ὁ Πίνδαρος, ὡς Χαμαιλέων (fr. 32a Wehrli = 38 Giordano) ϰαὶ Ἴστρος (FGrHist 334 F 77) φασί, περὶ τὸν

Ἑλιϰῶνα ϑηρῶντα αὐτὸν ὑπὸ πολλοῦ ϰαμάτου εἰς ὕπνον ϰατενεχϑῆναι, ϰοιμωμένου δὲ αὐτοῦ μέλισσαν τῷ στόματι προσϰαϑίσασαν ϰηρία ποιῆσαι. οἱ δέ φασιν ϰτλ.; cfr. con minime varianti Eustazio, Proem. Pind., in sch. Pind. III 299, 22 sgg. Drachmann], avanzando perciò la possibilità che il frustulo provenisse da un βίος. Come fonti per l’aneddoto delle api (o dell’ape) che si posarono sulla bocca del giovane Pindaro addormentato sull’Elicona e vi costruirono o depositarono

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

dei favi (mentre una variante diceva che egli sognò la sua bocca piena di miele), la Vita Ambrosiana e Eustazio fanno i nomi di Cameleonte e Istro: nel papiro il nome di Istro può essere caduto nella lacuna (cfr. app.), mentre è pienamente conservato quello di Cameleonte. Il frammento è normalmente riportato al Περὶ Πινδάρου (cfr. frr. 31–32 Wehrli; 37–40 Giordano). Sulla figura di Cameleonte cfr. ora G. Arrighetti 1984 e 1987, con la bibliografia. Rispetto alla Vita Ambrosiana e Eustazio, il testo del papiro (che offre verosimilmente la versione più antica) presenta il verbo ϰυνηγετέω invece di ϑηράω e sembra riferirsi a un plurale ‘api’ (che appare più ragionevole), come in altri testimoni dell’aneddoto (vd. soprattutto Pausania IX 23, 2: cfr. l’analisi di Gallo, con bibliografia). La colonna di scrittura, come si evince da fr. 1 col. II del papiro, era piuttosto ampia (ca. 45 lettere): le proposte di integrazione di Gallo, accolte nella sostanza da Mette, colgono probabilmente nel segno; prima di (προσ)πε]τομένα[ς doveva essere detto che Pindaro si era addormentato per la fatica.

3T De Sappho POxy 1800, fr. 1, rr. 28–32 (col. II 1–5) Raccolta di biografie

Sec. II/III

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: Grenfell/Hunt 1922, 138; Edmonds 19283, 430; Scorza 1934, 14, fr. 14; Gallavotti 19623, 29 n° 11; Treu 19684, 110; Steffen 1964, fr. 26; Wehrli 1969a, fr. 27; Voigt 1971, 172 n° 252; Giordano 1977, fr. 30. Comm.: MP3 2070 (= P2 2070) Calderini 1922, 263; Körte 1924, 235; Scorza 1934, 13 sgg.; Della Corte 1950, 42–44; Steffen 1964, 48 sg.; Treu 19684, 234; Wehrli 1969a, 80; Giordano 1977, 137 sg.; Di Benedetto 1982, 220 sgg.; Lamedica 1985, passim.

30

π̣εριτ[............. ὥσ-] περ Χαμαιλέω[ν τιος ἐπλανηϑ[ ἀπ᾽ αὐτοῦ λέγει [ διαλέϰτῳ ϰεχρ[η

28–29 ὥσ]|περ ed.pr. 28–30 περὶ τούτων δὲ πολλοὶ ὥσ|περ Χαμαιλέων ό Πόντιος (pro Ποντιϰός) ἐπλανήϑησαν Scorza (Πόν]|τιος pro Πον]|τιϰός iam dub. Grenfell – Hunt), περὶ τ[ὸν αὐτὸν χρόνον, ὥσ]|περ Χαμαιλέω[ν ὁ Περιπατη]|τιὸς ἐπλανήϑ[η

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini temptavit Di Benedetto 30 ἐπλανήϑ[η ἃ εἰϰάσας Maltomini (vel συμβαλών Lami) apud Di Benedetto, 224 adn. 28–31 ὥσπερ Χαμαιλέων [φησὶν ὁ Πον]τιός, ἐπλανήϑ[η ἃ παραλαβὼν] ἀπ᾽ αὐτοῦ λέγει·[ Edmonds 31–32 τῇ δ᾽Αἰολίδι] διαλέϰτῳ ϰέχρ[ηται Edmonds (Αἰολίδι ] δ. iam dub. Grenfell–Hunt: idem Scorza, Treu, Voigt, Giordano).

Sul carattere della raccolta di biografie conservata in POxy 1800 cfr. sopratturto Lamedica e Dihle 1986, 7 sg., con la bibliografia; sulla figura di Cameleonte cfr. ora G. Arrighetti 1984 e 1987, 1T, con la bibliografia (POxy 1800 è menzionato in Arrighetti 1987, 183 n. 66). La testimonianza di Cameleonte è contenuta nella biografia di Saffo (ed è quindi riferibile naturalmente all’opera Περὶ Σαπφοῦς testimoniata da Ateneo 599c = fr. 26 Wehrli = 29 Giordano; cfr. Gallavotti test. n° 30 = Voigt n° 250), ma purtroppo le lacune del papiro non permettono di ricostruirne molto. La sezione relativa a Saffo (fr. 1, rr. 1–35) è conservata per buona parte, compresi l’inizio e la fine (cfr. ed.pr., 146 ad loc.), ma sono caduti ben 24 righi fra il r. 27 (numerazione dell’ed.pr.), ultimo conservato della col. I, e il r. 28, primo conservato della col. II (entrambe le colonne sono mutile in alto e in basso). Nelle numerose riedizioni di questo frammento biografico si registrano proprio a questo punto gravi imprecisioni. Sia Gallavotti che la Voigt (editori di Saffo), come pure la Scorza e Giordano (editori di Cameleonte), non essendosi accorti della lacuna suddetta, sono caduti nell’errore di considerare (e stampare) il r. 27 (.]ην) e il r. 28 (περιτ[) di seguito l’uno all’altro, generando la falsa impressione di una continuità di discorso che in realtà non esiste; fuorviante a sua volta, è la presentazione di Steffen e Wehrli, che stampano il testo come se la parte conservata della col. I terminasse al r. 16 e la lacuna seguisse la parola ϰ[α]τηγόρηται (cfr. Di Benedetto, che purtroppo preferisce la resa italiana nella forma ‘Camaleonte’); la stessa lacuna fortunatamente è segnalata al suo posto, ma in modo diversamente impreciso, da Edmonds e Treu. Questo pullulare di riedizioni con errori e imprecisioni varie (soprattutto in autorevoli edizioni di largo uso) risulta nel complesso gravemente fuorviante: poiché il nome di Cameleonte compare al r. 29, quindi proprio appena dopo l’ampia lacuna in questione, la corretta presentazione dei resti (come era d’altra parte nell’ed.pr., ed è stata confermata nella revisione dell’origmale) è di importanza decisiva proprio per delimitare quello che può essergli attribuito, cioè qualcosa che è caduto nella perdita dei righi che precedono il nome e forse il poco che lo segue (escluso comunque con certezza l’ultimo periodo introdotto da γέ]γραφεν, che ha per soggetto Saffo), non molto, dunque, di quanto è conservato.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Nelle parti rimaste di POxy 1800 Cameleonte è l’unica fonte citata espressamente, ma purtroppo è molto difficile ricostruire quale fosse il dato biografico per cui egli era chiamato in causa. Diamo per acquisito che la biografia che termina a col. II 35 è ancora quella di Saffo (cfr. supra), il che ci offre quanto meno un contesto di riferimento. Se, come pare probabile, fra il r. 29 e il, r. 30 si completava il nome di Cameleonte con un epiteto (cfr. apparato), ἐπλανηϑ[ del r. 30 deve in qualche modo essere riferito a Cameleonte medesimo (del tutto improbabile appare comunque la contorta soluzione escogitata da Edmonds), con il quale dunque si polemizzava dicendo che affermava cose sbagliate [e non, come intende la Scorza traducendo la propria ricostruzione (cfr. apparato), che «intorno a queste cose molti autori come Cameleonte Pontico furono incerti, dubbiosi», forzando in modo insostenibile il significato del verbo]. Di Benedetto, chiamando a confronto la succitata testimonianza di Ateneo 599c (fr. 26 Wehrli = 29 Giordano: cfr. il comm.) relativa al Περὶ Σαπφοῦς, dove Cameleonte è criticato perché ammetteva la contemporaneità di Saffo e Anacreonte, e ricordando l’ampia lacuna che precede nel papiro la menzione di Cameleonte, ha avanzato la possibilità che l’erudito biografo fosse anche qui citato nel contesto di una discussione sullo stesso problema cronologico, per respingere la sua opinione: si tratta, come è chiaro, di una mera ipotesi, che tuttavia non può essere scartata. L’osservazione successiva riguardava certamente l’uso del dialetto, per cui l’integrazione (τῇ δ᾽) Αἰολίδι] al r. 31 pare senz’altro accettabile: più difficile dire se l’anonimo autore di POxy 1800 riprendesse anche questa notazione ancora da Cameleonte.

4T De Stesichoro POxy 2506, fr. 26, col. I 1–14 [➝ 24 65T; 44 1T] Commentario o trattato (?) su poesia lirica

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: Page, PMG, fr. 193 (Stesichorus 16); Id., POxy XXIX (1963), 10; 35–37; Sisti 1965, 304; Woodbury 1967, 158; Leone 1965–1968, 6; Page 1968, Stesichorus fr. 63; Wehrli 1969a, fr. 29; Kannicht 1969, I, 30; Giordano 1977, fr. 35; Mette 1978, 41, fr. 28 bis; Cingano 1982, 22. Tavv.: POxy XXIX, IV.

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Comm.: MP3 1950 (= P2 1950) Bowra 1963, 245 sgg.; Doria 1963, 81 sgg.; Barrett 1964, 437 sg.; Sisti 1965, 301 sgg.; Davison 1966a, 100 sgg.; Davison 1966b, 83 sgg.; Davison 1968, 222 sgg.; Dale 1967, xx–xxi; Woodbury 1967, 157 sgg.; Leone 1965–1968, 5 sgg.; Wehrli 1969a, 81; Kannicht 1969, vol. I, 26 sgg. e vol. II, 441; Gerber 1970, 150; Uebel 1976, 248 sg.; Giordano 1977, 141 sgg.; Cingano 1982, 21 sgg.; S. West 1982, 6 sgg.; Arrighetti 1982, I, 108 n. 26; Rossi 1983, 25; Cingano/Gentili 1984, 38 n. 9 e 40; Gentili 1984, 165 sgg.; Arrighetti 1984, 14 sg.; Arrighetti 1987, 58 n. 75; 85; 143 sg.; 188. των μ[ ± 17 ]|γομενη[..]..[ ± 8 μέμ]|φεται τὸν Ὅμηρο[ν, ὅτι τὴν Ἑ]|[λέ]νην ἐποίησεν ἐν Τ[ροίᾳ] |5 ϰαὶ οὐ τὸ εἴδωλον αὐτῆ[ς, ἔν] | τε τ[ῇ] ἑτέρ[ᾳ τὸν Ἡσίοδ[ον] | μέμ[φετ]αι. διτταὶ γάρ εἰσι πα|λινῳδ̣[ί] δι[α]λλάττουσαι, ϰαὶ ἔ|στιν ἡ μὲν ἀρχή· “δεῦρ᾽ αὖ|10τε, ϑεὰ φιλόμολπε”, τῆς δέ· | “χρυσόπτερε παρϑένε”, ὡς | ἀνέγραψε Χαμαιλέων. αὐ[τὸ[ς δ]έ φησ[ιν ὁ ] Στησίχορο[ς] | τὸ μὲν ε[ἴδωλο]ν ϰτλ. 5–6 paragraphos

6 τ[ηι].τεραι

δι

7 διττα`ι´γαρε`ι´c`ι´πα le aggiunte nell’interlineo sono

della prima mano 8 λινωδ̣[..]λλαττουcαι pap.: 10 ϑεα[[ι]] 11 ϑενε[[ερ]]ωc 12 [[c]]ανε

8–9 paragraphos

9 δευ[[τε]]ραυ

omnia supplevit Lobel apud Page 3–4 τὴν Ἑ]|[λέ]νην propter spatium Page in POxy XXIX, et postea Woodbury et Giordano, recte ut videtur: sed τὴν omisit Page in PMG fr. δι̣

193, quem secuti omittunt cett. 8 λινωδ̣[..]λλαττoucαι pap., λινωδ̣[ια]λλαττουcαι scripsit, add. δι (ut vid.) s.l., an potius αι]δι s.l. addidit; λινωδ̣[.]δ’λλαττουcαι legebat Page, qui δ᾽ s.l. = διὰ per compendium scriptum voluit (compendia tamen in pap. non inveniuntur et δ᾽ pro δέ usurpari solet), sed λινωδλλάττουcαι scripsit (perperam, ut vid.). ]...] (Stesicoro) biasima Omero perché raccontò che in Troia c’era Elena e non il suo fantasma, e nella seconda biasima Esiodo. Due e differenti sono infatti le Palinodie, una inizia con: «Vieni dunque, o dea amante del canto»; l’altra con: «Fanciulla dalle ali d’oro», come ha riferito Cameleonte. Stesicoro stesso dice che il fantasma andò a Troia, mentre Elena [...].

La col. I del fr. 26 di POxy 2506 risulta dall’unione di tre Frammenti a b c (cfr. POxy XXIX, 35): è completa in alto e a sinistra, mutila in basso e a destra. Sul carattere dell’opera contenuta nel papiro (commentario, trattato o altro?) c’è stata discussione: vd. ora F. Montanari in ZPE 62 (1986), 46 e n. 1 con la bibliografia, cui si aggiunga anche M. Treu, RE Suppl. XI (1968), 30 sg. e ancora Arrighetti, Poeti, eruditi. Sulla figura di Cameleonte cfr. ora Arrighetti, opp. citt. in 29 1T, con la bibliografia.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Dopo l’anticipazione data da Page in PMG, l’editio princeps dell’intero papiro fu fatta dallo stesso Page in POxy XXIX, utilizzando trascrizione e annotazioni fatte da Lobel (cfr. ibid., p. v): questo spiega la nota «omnia supplevit Lobel» che si legge in apparato sia in PMG che in Lyrica Graeca Selecta. È questa la testimonianza su Cameleonte forse più nota e discussa, per le sue numerose implicazioni, che sono da un lato i problemi di poetica arcaica, dall’altro la storia delle forme biografiche e dei metodi esegetico-eruditi. La questione in oggetto è quella relativa alla celeberrima palinodia di Stesicoro a proposito del personaggio di Elena, la sua presenza a Troia in persona oppure l’introduzione nel mito del famoso εἴδωλον e tutto quantο a ciò connesso. La letteratura sull’argomento è ricchissima e non è questa la sede per discuterne a fondo tutti gli aspetti e le implicazioni: rimandiamo dunque alla bibliografia citata sopra. Il fr. 26 I di POxy 2506 è venuto di fatto ad agitare la questione se le Palinodie di Stesicoro non fossero in realtà due, invece di una sola come si era sempre creduto: su questo punto e quindi sulle valutazioni conseguenti è nata una letteratura ben presto copiosa. L’anonimo autore di POxy 2506, collocabile nella prima età imperiale, chiama in causa per questo dato l’autorità di Cameleonte (evidentemente nell’altrimenti testimoniato Περὶ Στησιχόρου: cfr. infra 5T), attribuendo esplicitamente all’erudito peripatetico l’affermazione che le Palinodie erano due, affermazione corredata dalla citazione dei due incipit. Le più antiche fonti che documentano la Palinodia stesicorea, vale a dire Platone (Phdr. 243ab = fr. 192 PMG) e Isocrate (Hel. 64 = PMG ibid. test.), usano il singolare: allo stato attuale della nostra documentazione, Cameleonte (vissuto fra IV e ΙII sec. a. C.) risulta essere stato il primo a parlare di due Palinodie. A questo punto, un altro problema è stabilire se di fatto egli sia anche l’unico che conosciamo a dare questa notizia, oppure se le fonti parallele che sono state indicate siano sufficienti a far intravvedere una linea tradizionale in questo senso. In verità, i paralleli invocati (cfr. soprattutto Cingano), oltre a essere molto posteriori a Cameleonte (e forse sospettabili di dipendere in ultima analisi e attraverso mediazioni erudite proprio dalla notizia di Cameleonte), appaiono poco significativi se non altro per l’uso di un generico plurale (nessun altro dice esplicitamente «due») e/o di terminologia non precisa (ὕμνους in Conone FGrHist 26 F 1). Se la lettera del testo restituito dal papiro è innegabilmente chiara nell’attribuire a Cameleonte l’opinione che le Palinodie fossero due, il dibattito è sorto proprio intorno alla valutazione di questa testimonianza in termini storico-filologici, biografici e di critica letteraria. Commentando il nuovo testo in POxy XXIX, 35 sg., Page, pur definendo la notizia «new and surprising» per la

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini sua contrapposizione a tutte le altre testimonianze (cfr. PMG fr. 193 e Lyrica Graeca Selecta, fr. 63 app.), non trovava comunque ragioni per negarle validità, in quanto la riteneva basata su una conoscenza diretta dell’opera stesicorea per noi perduta. Si apriva così la strada a un’ampia discussione sul significato di questo elemento nell’ambito della poetica di Stesicoro: cfr. supra la bibliografia citata. Tuttavia la serrata analisi di Woodbury (ma si tenga presente per questo anche Leone) venne a revocare vigorosamente in dubbio l’attendibilità letterale e la scontata accettazione dell’informazione di Cameleonte, e indipendentemente da lui anche Kannicht (trascurato spesso dalla critica posteriore sul tema) addusse argomenti consistenti contro l’accoglimento dell’idea che Stesicoro avesse composto due distinte Palinodie: si dovrebbe invece pensare (tradizionalmente) a una sola Palinodia, di cui Cameleonte avrebbe citato sia l’incipit sia una nuova invocazione interna in un punto di articolazione della composizione. Sulla linea di Woodbury e Kannicht si sono posti in seguito Gerber e Arrighetti, mentre soprattutto Gentili continua a considerare valida la notizia che le Palinodie furono effettivamente due e distinte. Sembra che il problema fondamentale sia quello di comprendere al meglio il metodo di ricostruzione biografico-letteraria di Cameleonte per valutare l’attendibilità e la corrispondenza con la realtà delle sue informazioni, e inoltre di esaminare attentamente il contesto in cui la notizia compare nel papiro. Bisogna osservare che l’autore di POxy 2506 riprende en passant la notizia nel contesto di un discorso essenzialmente storico-letterario, che va dalla considerazione dei vari modi in cui Stesicoro si discosta dai predecessori-modelli a quella delle riprese da Stesicoro in autori successivi. Woodbury (1967, 153) ha rilevato bene come qui di fatto non si dica nulla del precedente poema di Stesicoro, la cui versione fu corretta nella Palinodia: si parla in realtà solo del biasimo rivolto a Omero e Esiodo per le loro storie (per Esiodo peraltro non si esplicita la ragione, ma non dimentichiamo che abbiamo di fronte un excerptum dall’opera di Cameleonte); l’interesse è chiaramente rivolto alle innovazioni stesicoree nel mito come divergenze rispetto ai poeti precedenti, e pertiene dunque alla polemica letteraria e a valutazioni di ordine biografico. Inoltre, vanno ricordate le caratteristiche del cosiddetto (e diffusissimo) ‘metodo di Cameleonte’ (cfr. soprattutto Arrighetti 1984 e 1987 in 1T, con la bibliografia), consistente essenzialmente nel trarre notizie biografiche e anche ‘bibliografiche’ sugli autori dal dettato delle loro opere, con evidenti arbitrarietà e scarsa attendibilità reale dei risultati. Non si tratta dunque di liquidare a cuor leggero una testimonianza inquietante, quanto piuttosto di sforzarsi di esaminarne criticamente il valore, considerando il suo rapporto con il resto della documentazione, senza pretendere di arrivare a una assoluta certezza.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

5Τ De Stesichoro? POxy 1611, frr. 5 + 43 + 40 + 6 + ? (col. I 154–177) [➝ 80 91T; 103 11T] Excerpta da hypomnema?

Sec. IIIp in.

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Bodleian Library, MS Gr. class, b 17 (P). Edd.: Grenfell/Hunt 1919, 135; 138; Scorza 1934, 11, fr. 12; Diehl 1942, 152 (Lamprocles fr. 1) + Add. xiii sg.; Del Grande 1946, 44 sg. (Lamprocles Atheniensis fr. [2], cfr. p.10 sg.); Holwerda 1952, 229–231; Wehrli 1969a, fr. 29c; Page, PMG fr 735 (Lamprocles 1), cfr. fr. 274 (Stesichorus 97); Steffen 1964, fr. 28; Arrighetti 1968, 85–86; Giordano 1977, fr. 34; Arrighetti 1987, 215. Comm.: MP3 2290 (= Ρ2 2290) Schmidt 1922, 97; Körte 1924, 242; Edmonds 19592, 40–42 e n.; Scorza 1934, 10–12; Holwerda 1952; Steffen 1964, 49; Pfeiffer 1973, 262 e n. 73; Arrighetti 1968, 85–89; Wehrli 1969a, 81; Giordano 1977, 139 sgg.; Arrighetti 1977, 45–46; 63 sgg.; Arrighetti 1987, 187; 215 sgg. ..[± 15]|155cιν̣[± 15]|αδεc[± 15]|αφορο̣[± 15]|ϑαπερ̣[± 15]|νηcε[± 13]|160ται̣ς Φρυν[ιχο].[± 5]| ἀφηγούμεν̣ο̣ς τ.[± 6]| “ Πα[λ]λά[δ]α π̣ερ̣σ̣έπ[ολιν]|162a [ϰλῄζ]ω π̣[ολ]εμ̣[αδό]|[ϰο]ν̣ ἁ̣γ̣νὰν π̣[αῖδα Δι]|[ὸς μ]εγάλου δ[αμάσιπ]|165πον ” οὕτω π̣α̣ρα̣[φέρει.] | διαποροῦσι γὰρ ο̣ὐ[ϰ ὀ]|λ̣ίγ̣οι π[ε]ρὶ τ[ού]των, ϰα][ϑ]άπερ Χαμαιλέων, πό|[τ]ερόν ποτε Στη[σι]χ̣ό̣ρου |170 ἐστὶν ἢ Λαμπροϰλ[έ|ο]υς, ϰ[αίπε]ρ τοῦ Φρυν[ί|χου Λαμ]προϰλεῖ μά[λα | ἀϰριβῶς] π̣ρο̣σ̣νέμ̣ον|[τος. ϰαὶ Ἀ]ριστοφάνης |175 [δὲ παραπ]οιεῖ λέγων· | [“Παλλάδα] π[ε]ρ̣σ̣έ[π]ο̣|[λιν δεινάν”. 156–158 ]εc[ | ]φορο̣[ | ]απερ̣[ : fr. 40 (cfr. infra comm.) 160 ]. [ asta verticale che scende sotto il rigo, prob. ]υ̣[ 160–162a ]υ̣[ | ]ο̣cτ.[ | ]c̣επ[ | ]εμ̣[ : fr. ? (cfr. infra comm.) 171 ρ[[ι]] ι cancellato dallo scriba con un punto sopra linea e un tratto sulla lettera 157–159 ϰα]|[ϑ]άπερ̣ [φησὶν Ἐρατοσϑέ]|νης temptavit Allen apud ed.pr. (cf. Holwerda, Arrighetti: infra comm.) 159–160 ἐν] | ταῖς Φρυν[ίχο]υ̣ [ᾠδαῖς?: cf. ed.pr. 162 π̣ερ̣σ̣έπ[ολιν: vel περσέπτολιν codd. sch. Ar. 162a–163 π̣[ολ]εμ̣[αδό|[ϰο]ν̣: vel πολεμοδόϰον codd. sch. Ar. 165 παρα̣[φέρει Holwerda 1952, 230 adn. 1, Arrighetti, παρα̣[πληροῖ Holwerda in app., sch. Ar., παρα̣.... Steffen, Wehrli, παρα̣[ποιεῖ? ed.pr., cett. 172 s. μά[λα | ἀϰριβῶς] Körte, Arrighetti, μα............ Steffen, Wehrli, μα[ϑη | Μίδωνος? ed.pr., cett. 174 ϰαί Page, Arrighetti, dub. ed.pr., cett. (... Ἀ]ριστ. Steffen, Wehrli) 175 δὲ Steffen: dub. ed.pr., cett., om. Arrighetti 176s. Ar. Nu. 967.

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini [...] di Frinico [...] esponendo (?) [...] «Pallade distruttrice di città io celebro, bellicosa, veneranda figlia del grande Zeus, domatrice di cavalli», la cita in questa forma. Non pochi infatti, come Cameleonte, sono incerti a proposito di questi versi, se siano di Stesicoro oppure di Lamprocle, nonostante che Frinico con grande precisione li attribuisca a Lamprocle. E Aristofane poi (ne) altera (l’inizio), laddove dice «Pallade, distruttrice di città, tremenda».

Sul carattere dell’opera conservata in POxy 1611 cfr. soprattutto Arrighetti, opp. citt., con la bibliografia; sulla figura di Cameleonte principalmente Arrighetti, opp. citt. supra 1T, con la bibliografia. Il testo presentato sopra risulta dall’unione dei frr. 5 + 43 + 6 (già in ed.pr., cfr. p. 128) + 40 (ultime lettere conservate a destra dei rr. 156–158) + un fr. ? che non coincide con nessuno di quelli trascritti nell’ed.pr. e contiene le ultime lettere conservate nella parte destra dei rr. 160–162a (vale a dire:]υ̣[ | ]ο̣c̣τ̣.[ | ]c̣επ[ | ]εμ̣[): tutto ciò corrisponde a quanto si riscontra nell’attuale sistemazione sotto vetro alla Bodleian Library. È probabile che la nuova situazione nello stato di conservazione sia dovuta a E. Lobel, che lavorò al papiro e lasciò traccia di questo (oltre che in POxy XVII 2081 h, p. 81, dove si fa riferimento a identificazioni e unioni di piccoli frustuli, nonché a spostamenti reciproci fra POxy 1611 e POxy 1800) nella copia di POxy vol. ΧIII della stessa Bodleian Library in annotazioni manoscritte datate 16. X. 1947: accanto a non pochi frammenti è scritto «removed» (infatti non compaiono più nel vetro, e qualcuno è passato a POxy 1800), una nota a parte dice «Six fragments added» [all’inizio della trascrizione si rimanda alla nota dello stesso Lobel in «The Bodleian Quarterly Record», 4 (1923) 47–48]. Degli editori successivi all’ed.pr., Steffen e Wehrli danno solo il testo del rr. 6, cioè i rr. 163 sgg.; la Scorza, Diehl, Holwerda, Page e Giordano danno il testo dei rr. 160 sgg. (trascurando i mutili righi precedenti e perciò l’unione del fr. 40 che interessa i rr. 156– 158) e conoscono l’unione di 5 + 43 + 6, ma trascurano l’unione del fr. ?; Arrighetti dà il testo dei rr. 160 sgg. (come sopra) e conosce l’unione al gruppo 5 + 43 + 6 anche del fr. ?. La collocazione del fr. ? sembra senz’altro da accettare, dato il sicuro combaciare ai rr. 161 e 162 e l’adattarsi dei resti al r. 163. Questo comporta al r. 160 (dove l’ultima traccia è quasi sicuramente interpretabile come ]υ̣[, ma si tratta comunque di una lettera con un’asta verticale che scende sotto il rigo e quindi non può essere σ), al posto del Φρύνιχος dato da tutti gli edd. e che non può diventare Φρύν[ιχο]ς, una probabile lettura Φρυν[ίχο]υ̣[: ne risulta sciolto il legame sintattico che si supponeva fra questo nome e il seguente participio ἀφηγούμενος, il cui soggetto rimane dunque ignoto. Il parallelo più significativo (cft. infra) è dato dagli scolî ad Aristofane, Nu. 967: nello sch. 967b (ed. Holwerda 1977, 186) il discorso si apre con la citazione di Eratostene (cfr. 101 Strecker), e dobbiamo ritenere possibile che nel nostro frammento egli fosse menzionato nella parte perduta prima del r. 160 (Allen,

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

apud ed.pr. ad loc. e 129, sospettava la presenza del nome ai rr. 158–159: cfr. Holwerda 1952, 230; Arrighetti 1968, 87; Arrighetti 1987, 215 e 218). Non si può scartare l’eventualità che proprio Eratostene (che notoriamente si occupò molto della commedia: cfr. Pfeiffer 1973, 259–262) sia stato il primo tramite delle notizie erudite confluite negli scolî aristofanei e in POxy 1611, abbia dato informazioni sulle questioni relative all’inno a Pallade e abbia conservato memoria della posizione di Cameleonte (cfr. ed.pr., 130 sgg.; Arrighetti 1968 e 1987): se così è, risulta ancora una volta interessante la connessione fra il filologo alessandrino e l’erudito peripatetico (cfr. Pfeiffer 1973). Cameleonte viene citato relativamente alla questione dell’attribuzione a Stesicoro oppure a Lamprocle di un antico e ben noto inno a Pallade [incipit Παλλάδα περσέπολιν: cfr. Page, PMG, fr. 274 (Stesichorus 97) e fr. 735 (Lamprocles 1)], celebre fra l’altro per essere stato ‘citato’ (alterandone la lettera, a quanto pare dal nostro papiro: cfr. anche infra) da Aristofane (Nu. 967) come un testo dell’antica paideia, e per essere stato ripreso anche da Frinico, non sappiamo in quale commedia (fr. 72 Kock = Edmonds). Mi pare improbabile l’ipotesi, che qui si debba identificare, invece del comico (cfr. ed.pr., 146), il grammatico Frinico: essa fu in qualche modo affacciata da J.Fr. Dübner (Scholia in Aristophanem, Index Scriptorum s.v., p. 708: incoerente l’indicazione ibid., index nominum et rerum s.v., p. 682) e poi avanzata da Holwerda (cfr. ed. cit., 186 app. ad 967a–b: diversamente in 1952, 230 n. 4). In effetti, i problemi sollevati in antico (e rimasti) a proposito di quest’inno a Pallade sono testimoniati, oltre che nel nostro POxy 1611, in altre fonti. La principale è costituita dai già ricordati scolî ad Aristofane, Nu. 967 (ed. Holwerda ad loc.: per i problemi testuali ed esegetici cfr. Holwerda 1952, Arrighetti 1968 e 1987): a questi si deve affiancare in primo luogo lo scolio ad Elio Aristide, XLVI 162 (vol. III 538 Dindorf), poi alcuni altri testi raccolti da Page, PMG, app. ad fr. 735. Nell’insieme tuttavia la situazione si presenta in modo abbastanza confuso, tanto da impedire di trarne un quadro unitario («sed e tanta testimoniorum confusione veritatem extrahere non possumus»: Page, l. l.). Sulla base delle testimonianze degli scolî citati, Wilamowitz 1900a, 84–85 aveva insistito sull’esistenza di diverse redazioni dell’inno, e questa opinione ebbe seguito: cfr. l’ed.pr. del nostro POxy 1611 (comm, ad loc., 146); gli interventi di Holwerda sul testo degli scolî aristofanei; Page, PMG ad fr. 735 (Lamprocles 1). Tuttavia, il testo di POxy 1611 non offre elementi in questo senso e farebbe piuttosto pensare a una sola versione dell’ode, che da Aristofane e Frinico fu citata, ripresa o imitata in modi diversi: da Aristofane senza fare il nome dell’autore (come possiamo vedere a Nu. 967), da Frinico pronunciandosi chiaramente per Lamprocle (cfr. da ultimo la discussione di Arrighetti 1987, 215 sgg.).

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Senza addentrarci nei problemi più di quanto l’occasione richieda (si rimanda alla bibliografia citata), ciò che qui ci interessa specificamente è di fatto la testimonianza, che in POxy 1611 è inequivocabile, relativa all’esistenza di una diffusa aporia (διαποροῦσι γὰρ οὐϰ ὀλίγοι) intorno alla paternità di quest’inno a Pallade, se fosse di Stesicoro oppure di Lamprocle. Dallo scolio aristofaneo 967b apprendiamo che Eratostene era per Stesicoro, mentre Frinico (come il papiro conferma perfettamente) era per Lamprocle. Fra coloro che, a quanto sembra, restavano in una posizione di dubbio, nel papiro viene espressamente citato come esempio il nome di Cameleonte (ϰαϑάπερ Χαμαιλέων), chiamato in causa unicamente per il problema della paternità e non per problemi di diverse redazioni: questo dato di fatto fa pensare che le cose stessero così anche nello scolio aristofaneo 967b, sul cui testo sicuramente corrotto Holwerda è intervenuto con un diverso orientamento (cfr. supra). È possibile che il motivo del dubbio consistesse nell’esistenza di un’opera di Stesicoro con lo stesso incipit e nota a Cameleonte: è quello che pensa evidentemente Page [vd. infatti PMG, fr. 274 (Stesichorus 97) e fr. 735 (Lamprocles 1): cfr. Dover 1968, 215 comm. a v. 967]. Si ritiene di solito che Cameleonte abbia affrontato la questione nel Περὶ Στησιχόρου e che quindi il frammento vada ricondotto a quest’opera (cosi Scorza, Steffen, Wehrli, Giordano: cfr. 4T). A dire il vero, nell’ed.pr. (ad loc., 147), si rammentava invece il Περὶ ϰωμῳδίας citato da Ateneo (frr. 43–44 Wehrli), e in effetti va detto che questa ipotesi non si può escludere in via di principio. Tuttavia il Περὶ Στησιχόρου continua a sembrare assai più probabile, dato che la testimonianza di Cameleonte, almeno per quanto se ne è conservato e grazie proprio a POxy 1611, sembra concernere elettivamente un problema di paternità che coinvolge in qualche modo Stesicoro, e sembra riportata solo secondariamente ad uno zetema relativo al verso di Aristofane.

Clearchus 1T De proverbiis PSI 1093, 33–41 (col. II 3–11) [II.3] Letteratura gnomologica? Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana.

Sec. IIp

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Edd.: Vitelli 1929, 4–8; Id., PSI IX (1929), 153–157: 156; Snell 1954, 105–111 (= 1966, 115–118); Wehrli 1969b, fr. 69d; Giordano 1977, ft. 4. Comm.: MP3 2292 (= P2 2292) Körte 1932, 223 sg.; Snell 1954, 117 sg.; Wehrli 1969b, 70. Κλέα[ρ|χος δ᾽ ἐν το]ῖς Περὶ |35 [παροιμιῶ]ν ἐρέσ|[ϑαι ποτὲ τὸ]ν Xίλω|[να τὸν ϑε]όν, τί ἄρ[ι|στον ἄν εἴ]η, τῂν̣ | [δὲ Πυϑίαν] ἀποϰρί|40[νασϑαι ὅτι] τὸ ῾γνῶ [ϑι | σεαυτόν᾽. ἔν]ιοι δ᾽α[ὖ ϰτλ. 38 le tracce si accordano con τη̣ν̣ 33–41 suppl. Snell, recepit Wehrli, Κλέα[ρ|χος δ᾽ ἐν το]ῖς Περὶ [πα|ροιμιῶν φησι]ν

ἐρέ|[σϑαι τὸν Πύϑιο]ν Χίλω[να | πυνϑανόμενο]ν τί ἄ[ρι|στον μαϑεῖν εἴ]η το̣ῖ̣[ς ἀν]ϑρώποις, ϰαὶ] ἀποϰρ[ί|νασϑαι τὸν ϑεὸν] τὸ ῾γνῶ[ϑι | σαυτὸν᾽ εἶνα]ι Vitelli, Giorda-

no, sed longius spatio.

Clearco nello scritto Sui proverbi (dice) che Chilone chiese una volta al dio (Apollo) quale fosse la cosa migliore, e la Pizia rispose che era il ‘conosci te stesso’. Alcuni invece [...]

Per notizie sul papiro e il contesto, cft. supra 29 1T. L’opinione di Clearco era che il detto γνῶϑι σαυτόν provenisse da una risposta di Apollo Pizio a una domanda postagli dal saggio Chilone. La notizia era già nota da Clemente Alessandrino, Strom. I cap. XIV 60,3, e da Lex. Rhet., AB I 233, 15 sg.: cfr. supra, 29 1T. Il testo dato nell’ed.pr. (e accolto da Giordano) non è accettabile per ragioni di spazio: la ricostruzione presentata da Snell, in seguito a una revisione dell’originale, e poi accolta da Wehrli, è senz’altro preferibile, cfr. anche Snell 19714, 8 e 10 n. Abbiamo un discretο manipolo di frammenti dell’opera Sui proverbi di Clearco (frr. 63–83 Wehrli). La paremiografia [cfr. in generale Rupprecht 1949, 1747 sgg.; di recente Colker 1978; Ieraci Bio 1979; Kindstrand 1978, con bibliografia] è un tema di rilievo perché da una parte trova origine in interessi aristotelici ben testimoniati (cfr. Pfeiffer 1973, 153 sg.), dall’altra prosegue nell’opera dei maggiori filologi alessandrini (come Aristofane di Bisanzio: cfr. Pfeiffer 1973, 326 sg.; Slater 1986, 124 sgg.), poi nei grandi eruditi di età augustea come Didimo (cfr. Pfeiffer 1973, 421), per arrivare alle più tarde raccolte come quella nel II secolo d. C. di Zenobio e le successive [cfr. ora Bühler 1982–1987].

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini

Democritus 8T (?) POxy 221, col. XIII 30–31 [→ 24 30T] Commentario a Omero, Iliade XXI (Ammonio?)

Sec. IIp

Nel commentario all’Iliade conservato in POxy 221, allo sch. Φ 252, l’ed.pr. integrava a col. XIII 30–31 Ἀριστοτέλης] | ἱστόρη̣[σε: nel suo apparato, Erbse 1969– 1988, V, 104, confrontando Porph. I 274, 11 Schrader = Democr. 68B22 DK, propone in alternativa Δημόκριτον] | ἱστορῆ̣[σαι: cfr. Howald 1917–1918, 415; Philippson 1929, 167 sg. Tuttavia le tracce dei rr. 25–33 restano del tutto problematiche.

Dicaearchus 1T (?) POxy 2506, frr. 6a, 3; 77, 5; 79, 6; 137b, 6 →, 24 65T; 29 4T Trattato su poesia lirica

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: D. Page, POxy XXIX (1963), 8; 17; 18; 26; Voigt 1971: Alc. 306 A a (fr. 6a); 306 A b (fr. 77). Tavv.: POxy XXIX, II, VII, X. Comm.: MP3 1950 (= P2 1950) Davison 1966a, 96 sgg.; Treu 1966, 20 sgg.; Pfeiffer 1968, 222 (= 1973, 345); Arrighetti 1977, 47–48; Arrighetti 1987, 188. Fr. 6a

5 10

——— δ̣η̣κα..[ προcα[ υποδικα[ ταυταμα̣[ ριcτοτε[ παριcταρ[ τονυρ[.]..[ π.[ ] μη[ ]c κεφ[ ———

Fr. 77

——— ].τ[.]λ̣λ̣[ Φι]ττακο[ ]ναcυμφ[ ]η̣ν Ἀλκαιο[ ].ρ ὑποδικ[ ]τον αλ.[ ]ουτεφ[ μου φον.[ μελεδ[ ]. αμα.[......].[

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Fr. 79

5

10

]νπρ.[ ]αλλια̣[ ]νεc̣[ ]κτιδ̣[ ].αυ̣τ̣.[ ]καια[ ].αρχ.[ ]ο̣νπ̣[ ]οκι[ ]τ.[ — — —

Fr. 137 b

——— ]ννεω[ ]ετ̣αιειc̣[ ]τοιcαλ[ ]νεικοc[ ]ο̣δικαι[ ]ηοc[ ]νocηροc[ ]γυναι [ ]οcεν [ ].. γα̣ρ̣ [ ———

]ον[

Per il carattere dell’opera contenuta nel papiro cfr. Davison, Pfeiffer, Arrighetti, e supra 24 65T. Fr. 6a Al r. 3 l’ed.pr. propone di intendere ὑπὸ Δικα[ιάρχου: se al r. 5 è menzionato Aristotele (→ 24 65T) e al r. 6 Aristarco (ὑ]|π᾿ Ἀ.), forse qui comparivano i nomi di diversi autori e si discutevano le loro opinioni. Page avanza anche l’idea che al r. 7 ci fosse il nome del padre di Alceo, Hyrrhas (cioè τὸν Ὕρ[ρ]α̣ς̣ oppure τὸν Ὕρ[ρ]α̣ο[̣ ν, cfr. Alceo, fr. 129,13 Lobel–Page): cfr. infra fr. 77. Fr. 77 Page, ad loc., propone al r. 5 ὑπὸ Δικ[αιάρχου, ricordando che gli interessi di Dicearco nell’ambito della lirica sono testimoniati appunto per Alceo [cfr. Περὶ Ἀλκαίου, frr. 94–99 Wehrli2; F. Wehrli, RE Suppl. XI (1968), 532], del quale si sta evidentemente parlando qui: cfr. supra fr. 6a. Fr. 79 Le integrazioni Ἀρισ]τ̣αρχο̣[– al r. 7 e Δι]καια[ρχ– al r. 6 possono sostenersi a vicenda, come si legge presso l’ed.pr. ad loc.: nel fr. 6a (cfr. supra) sembra si trovino menzionati, accanto ad Aristotele, Dicearco e Aristarco. Fr. 137 b Il suggerimento dell’ed.pr. per il r. 6, ] ὁ Δικαί[αρχος, trova consonanza con gli altri tre luoghi dello stesso papiro qui raccolti. ***

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Hypotheseis dei drammi di Euripide e di Sofocle (con W. Luppe) Non pochi frammenti di papiro (datati dal I al III sec d.C.) contenenti hypotheseis dei drammi di Euripide (e qualcuno anche di Sofocle, cfr. infra) sono stati ritrovati e pubblicati via via da alcuni decenni. I frammenti euripidei finora editi sono in totale dodici (ma perlomeno altri due sono segnalati in preparazione): cfr. Austin 1968, 88–103, cui si aggiungano PKöln 1, PMich 1319, POxy 3651, POxy 3652 [cfr. Luppe 1988, con i riferimenti ai testi e la bibliografia] e PLeid inv. 145 r (cfr. R.W. Daniel, Pap. Lugd. Bat. XXV, n° 2). L’opinione che in questi papiri si conservino frammenti che provengono dall’opera Ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου καὶ Σοφοκλέους μύθων di Dicearco (cfr. S. Emp., Μath. III 3), formulata primamente da Gallavotti 1933, 188 (sulla base di PSI 1286), è stata ripresa e sostenuta da Haslam 1975, 150–156. Diversa è l’opinione di Rusten 1982: egli accetta l’identificazione dei frammenti conservati come parti dell’opera Ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου καὶ Σοφοκλέους μύθων, ma contesta la paternità dicearchea di essa, e pensa invece a una falsa attribuzione a Dicearco della circolante raccolta (composta probabilmente nel I ο II sec. d.C.) delle hypotheseis ai drammi di Euripide e Sofocle, ritiene cioè che si tratti di uno pseudo-Dicearco (cfr. Kassel 1985). Per l’autenticità in ogni senso si è espresso Luppe [1985a e 1986, 38 n. 2 e 235 n. 23; 1990, 11–13]. Egli ritiene che l’opera testimoniata come Δικαιάρχου ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου καὶ Σοφοκλέους μύθων risalga davvero a Dicearco e che i frammenti restituiti dai papiri appartengano effettivamente ad essa. Recentemente, ai numerosi pezzi relativi a Euripide si è aggiunto anche qualche reperto sofocleo, il che sembra corrispondere al titolo antico sopra citato e dunque confermare l’identificazione dei nostri resti con quell’opera. Sicuro è POxy 3653, che contiene almeno le hypotheseis di Nauplios katapleon e Niobe [cfr. Luppe 1985a, 11]; possibile POxy 3013 (Tereus: cfr. S. Radt, TrGF IV, 435–436). In quest’ambito però non deve più essere preso in considerazione [sbaglia Papathomopoulos 1964, 37] il PSchubart 21 = PBerol 13930, originariamente indicato come possibile hypothesis degli Skyrioi: in realtà esso è stato identificato da R. Merkelbach, APF 16 (1956), 118, come un frammento del Mythographus Homericus [si veda Montanari 1985, 235–237) (= Ancient Scholarship, cap. 20); Luppe 1985c].

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Hermippus 2Τ De Aristotele I PSI 1093, 24–31 [II.3] Frammento di letteratura gnomologica

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana. Edd.: Vitelli 1929, 4–8; Id., PSI IX (1929), 153–157; Snell 1954 (= 1966); Wehrli 1974, fr. 47a; Giordano 19902, fr. *2c. Comm.: MP3 2292 (= P2 2292) Vitelli 1929; A. Rostagni, RFIC 56 (1928), 590–591; Körte 1932, 223–224; Snell 1954, 117–118; Wehrli 1974, 74–75; Giordano 19902, 113–114. [Ἕρ]μιππος δ᾿ ἐν |25 [τῶι πρ]ώτωι πε|[ρὶ Ἀρ]ιστοτέλους | [Λάβυν] Δελφὸν εὐ|[νοῦχ]όν φησιν ε̣ἰ| [ρηκένα]ι αὐτὸ νε|30[ωκόρον] ὄν[τ]α τοῦ || [Πυθίου. Χ]αμαιλ[έ|[ων δὲ κτλ. 24–30 suppl. ed.pr. 31 suppl. Snell, receperunt Wehrli, Giordano2, [ἰεροῦ ⟨?⟩. Χ]αμαιλ[έων] ed.pr. Ermippo nel primo libro dell’opera Su Aristotele dice che autore di questo detto (i.e. γνῶθι σαυτόν) fu Labys, un eunuco di Delfi che era custode del tempio di Apollo Pizio; Cameleonte invece ecc.

Per il papiro e il contesto, cfr. anche 29 1T e 32 1T. Sull’origine della celebre massima γνῶθι σαυτόν c’era una copiosa dossografia, di cui sono rimasti frammenti sparsi in varie fonti erudite (cfr. Courcelle 1974–1975, soprattutto I, 11 sgg.). In PSI 1093, dal r. 24 in poi viene introdotta la testimonianza su Ermippo (cui seguono quelle di Cameleonte e Clearco: cfr. 29 1T e 32 1T; per Clearco cfr. Courcelle 1974–1975, I, 11–12 e n. 3), che sosteneva una versione di sapore un poco dissacrante, secondo cui l’autore della massima delfica sarebbe stato un eunuco, guardiano del tempio di Apollo Pizio. La notizia relativa a Ermippo si trova anche in altre due fonti: il Lex. Rhet., AB I, 233, 14–15, cioè il cosiddetto ‘quinto lessico di Bekker’ –sigla Bkv– (= Ermippo fr. 47b Wehrli), che aggiunge il particolare, assente in PSI, secondo cui l’eunuco avrebbe inciso la massima nel tempio (Ἕρμιππος δὲ Δελφὸν εὐνοῦχόν φησιν εἰρηκέναι τὸ γνῶθι σαυτὸν καὶ ἐν τῷ ναῷ ἐπιγράψαι); lo sch. Pl. Phlb. 48c (= Ermippo fr. 47c Wehrli), che ha perduto il nome di Ermippo (come pure quello di Clearco: ha dunque depauperato ulteriormente il materia-

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini le) ma in compenso conserva il nome dell’eunuco (οἱ δὲ Λάβυος εὐνούχου τινὸς νεωκόρου), presente anche nel testo di PSI 1093 secondo la ricostruzione,

ma perduto in Bkv. Il caso si inscrive in una situazione conosciuta: sappiamo che il lessico Bkv è stato in qualche modo utilizzato negli scolî platonici, e che la versione di questo lessico pubblicata da Bekker dal ms. Coisl. 345 è ridotta rispetto ad altre più ricche, che si può ricostruire siano state a disposizione di alcuni compilatori di raccolte lessicografiche [Wentzel 1897, 638; Erbse 1950, 62 sgg.; Alpers 1981, 70 e n. 12, 117 e n. 75]. Le due fonti parallele però (il lessico Bkv e lo scolio platonico) presentano il nome di Ermippo, ma senza il titolo dell’opera, che solo PSI 1093 ci rivela essere stato il primo libro del De Aristotele, opera di cui troviamo altre citazioni nel commento a Demostene di Didimo (cfr. infra 3T), in Diogene Laerzio e Ateneo (cfr. frr. 44–49 Wehrli; il nostro frammento è trascurato da Plezia 1951). PSI 1093 mostra dunque per questo uno stadio più ricco del materiale erudito: il contrario di quanto accade per la citazione di Cameleonte (→ 29 1T), dove è la fonte parallela Clemente Alessandrino, del resto più o meno contemporaneo del papiro, a conservare il titolo dell’opera Περὶ θεῶν. Poiché Ermippo scrisse anche Sui Sette Sapienti, in mancanza del titolo si sarebbe facilmente pensato a quest’ultima opera: naturalmente nulla vieta scambi, riutilizzazioni e compresenze di materiali, che sono anzi probabili, ma in ogni caso qui appare direttamente utilizzato il De Aristotele. Il fatto poi che il De Aristotele di Ermippo sia citato esplicitamente anche da Didimo nel commento a Demostene (cfr. infra 3T: citazione dal secondo libro) è un altro dato da tener presente a proposito delle possibili vie di trasmissione del materiale dossografico relativo al γνῶθι σαυτόν. A Didimo come fonte e intermediario di esso avevano già pensato W. Crönert (apud Vitelli, PSI IX, 153–154), Rostagni e Körte: l᾽ipotesi merita senz’altro di essere avanzata, con ulteriori considerazioni. Sappiamo con certezza che Aristotele aveva una sua opinione sull’origine del γνῶθι σαυτόν. Ciò risulta da due fonti: Clemente Alessandrino, Strom. I 14, 60, 3, un excerptum dossografico dove per γνῶθι σαυτόν sono ricordati nell’ordine: anonimi οἱ μέν, Cameleonte (fr. *2a Giordano2 = 2a Wehrli) e Aristotele, mentre è assente Ermippo; un excerptum da un trattato Περὶ τοῦ γνῶθι σαυτόν di Porfirio (in ben quattro libri, citato in Stobeo III 21, 26), dal quale veniamo a sapere anche che Aristotele ne parlava precisamente nel dialogo Περὶ φιλοσοφίας (fr. 3 Rose = 28–29 Gigon). Secondo queste fonti, Aristotele riteneva (cfr. Courcelle 1974–1975, I, 33 n 19) che il detto fosse stato una creazione della Pizia stessa (Clemente), e che prima di Chilone esso non fosse stato ancora inciso sul tempio delfico (Porfirio); cfr. Untersteiner 1963, 77.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Aristotele si era dunque in qualche modo soffermato sul γνῶθι σαυτόν nel suo Περὶ φιλοσοφίας. Il tema dei (Sette) Sapienti trovò una fortuna considerevole in ambito peripatetico: Teofrasto scrisse Περὶ σοφῶν (D.L. V 48), Demetrio Falereo I detti dei Sette Sapienti (fr. 114 Wehrli), Stratone di Lampsaco (frr 146– 147 Wehrli) e Dicearco (frr. 30–32 Wehrli) ne trattarono sicuramente; Cameleonte (come abbiamo visto, cfr. 29 1T) parlava del γνῶθι σαυτόν nello scritto Sugli dei. Queste testimonianze sono validi indizi di un interesse di tipo storicofilosofico, che riguarda anche queste antiche fonti sapienziali dai contorni non del tutto definiti (secondo lo sch. Hom. Γ 53 b1, la massima γνῶθι σαυτόν risalirebbe in realtà a Omero) e che contempla anche aspetti biografico-eruditi (sulle figure degli antichi saggi). In questa linea rientra chiaramente Ermippo con il Sui Sette Sapienti e anche con il De Aristotele, dove tale tematica (stando proprio a PSI 1093) doveva comparire occasionalmente. Ma oltre a questa linea di interesse storico-filosofico, Teofrasto e Clearco diedero inizio alla fortuna di queste massime anche in ambito paremiografico, in una produzione specificamente dedicata alle παροιμίαι: per Teofrasto, leggiamo in Stobeo III 21, 12: γνῶθι σαυτὸν ὡς παροιμία παραλαμβάνεται, μαρτυρεῖ Θεόφραστος ἐν τῷ Περὶ παροιμιῶν; per Clearco, lo stesso PSI 1093 testimonia che il detto trovava posto nel suo Περὶ παροιμιῶν (→ 32 1T, cfr. anche Stobeo, loc. cit.: οἱ πολλοὶ δὲ Χείλωνος εἶναι τὸ ἀπόφθεγμα, Κλέαρχος δὲ ὑπὸ τοῦ θεοῦ λεχθῆναι Χείλωνι); cfr. poi Apostolio V 56, Diogeniano Vind. II 10, App. prov. I 81, Mant. prov. I 43. È naturale, di conseguenza, la comparsa degli stessi materiali nelle raccolte lessicografiche: oltre ovviamente al già citato Bkv, cfr. Pausania atticista γ 11 (Erbse: da Suida γ 333, dove è usato il termine παροιμία, cfr. γ 334; è assente in Fozio, ma la fonte è la Συναγωγή; risale a questo anche Et.Gen. AB s.v. γνῶθι?), Esichio γ 743. La dossografia sul γνῶθι σαυτόν rientra con ogni evidenza in un insieme più ampio relativo a detti e massime dei (Sette) Sapienti. La parte rimasta di PSI 1093 si apre con la citazione di alcuni esametri adespoti, connessi con le figure dei Sette Sapienti (cfr. Snell); poi, alla sezione sul γνῶθι σαυτόν (che cita Ermippo, Cameleonte, Clearco), ne segue un’altra, probabilmente analoga, sul μηδέν ἄγαν (col. II 41 sgg.), che inizia citando Sodamo. Il tutto rivela un prodotto di non dozzinale erudizione, che trova un parallelo nell’excerptum dossografico di Clemente Alessandrino, già citato, sul quale torneremo. Abbiamo visto in concreto come la trattazione e/o la dossografia sulla massima delfica, e più in generale sui detti dei Sette Sapienti, avessero spazio in opere di genere diverso: dossografie filosofiche, biografie erudite, raccolte paremiografico-lessicografiche (ci si può fare un’idea del fenomeno leggendo, oltre alle fonti citate sopra, l’intero cap. III 21 Περὶ τοῦ γνῶθι σαυτόν di Stobeo, che

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini abbiamo già menzionato), sviluppatesi primamente soprattutto in ambito peripatetico. Sembra che questo genere di letteratura gnomologico-sapienziale, di antiche radici e relativa a quelle che erano viste come le più arcaiche figure di filosofi, costituisca un esempio assai interessante di materiali ‘condivisi’ da diverse sfere intellettuali, sfruttati e incanalati in diverse correnti di erudizione. Per la paremiografia, mentre se ne delinea un’origine in ambito peripatetico, proprio nelle prime testimonianze troviamo anche che essa comprende questi detti sapienziali. Se nel primo libro del De Aristotele Ermippo aveva occasione di raccontare — a quanto pare come versione sua o comunque da lui accolta — la storia dell’eunuco Labys, è facile ritenere che a maggior ragione abbia riferito l’opinione del medesimo Aristotele (oggetto del suo trattato); possibile poi che a questo egli collegasse qualche altra testimonianza (menzionando ad esempio i già citati Teofrasto e/o Clearco: cfr. 32 1T e Stobeo III 21 12 cit.). Pare dunque probabile che nel De Aristotele di Ermippo ci fosse una qualche dossografia (del tutto incidentale, breve o in qualche modo sviluppata) sul γνῶθι σαυτόν, motivata con ogni probabilità dall’aver occasionalmente riferito un’opinione in materia dello stesso Aristotele. Come già ricordato; sappiamo (dal Commento a Demostene, infra 3T) che Didimo conosceva e utilizzava il De Aristotele di Ermippo: sarà dunque ragionevole pensare che questa sia stata una delle sue fonti anche per il materiale dossografico sui detti dei Sette Sapienti. D’altra parte, il ruolo di Didimo come intermediario e trasmettitore del materiale erudito di genere gnomologico e paremiografico, restituito da testi come PSI 1093 e altri analoghi, è stato già rilevato: la connessione offerta in questo caso dall’utilizzazione dell’opera di Ermippo può essere solo un elemento aggiuntivo e un altro indizio a questo proposito. Significativo è per esempio il passo di Clemente Alessandrino già citato sopra (Strom. I 14, 60, 3–61, 4): parlando dei Sette Sapienti (cfr. 59, 5), Clemente presenta un excerptum dossografico a proposito di alcune delle loro massime (γνῶθι σαυτόν, μηδὲν ἄγαν, ἐγγύα· πάρα δ᾿ ἄτα, πάντες ἄνθρωποι κακοί, ecc.) nel corso del quale Didimo è citato esplicitamente due volte (61, 1 e 61, 2). Schmidt 1854, 372 sgg., fr. 4, riteneva che tutto il passo di Clemente derivasse proprio da Didimo, e precisamente dall’opera intitolala Συμποσιακά oppure Σύμμικτα [ibid., 368 sgg.; cfr. Cohn 1905, 469 sgg.; Pfeiffer 1968, 279 = 1973, 421], sulla base del fatto che una citazione di Stefano Bizantino (305, 3–4) indica come nel decimo libro di essa (ἐν Συμποσιακῶν δεκάτῳ) Didimo parlasse anche dei Sette Sapienti (cfr. Schmidt 1854, 371–372, fr. 3), anche se non dice nulla su come e in che misura lo facesse (la scarna citazione riguarda soltanto la patria di Misone). Materiali analoghi si trovano ancora nello sch. E. Hipp. 264

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

(cfr. PSI 1093, col. II 54 sgg.) e nell’excerptum da Porfirio in Stobeo, cit. Questi elementi e l’ipotesi della fonte didimea sono stati avanzati, come dicevamo, da W. Crönert (apud Vitelli, PSI IX, 153–154) e da A. Körte. Quest’ultimo sottolinea opportunamente come, date le divergenze di contenuto con le citazioni di Didimo nei testi paralleli, PSI 1093 non possa affatto essere ritenuto un frammento dell’opera di Didimo, bensì una posteriore compilazione, una parte della quale era dedicata ai detti dei Sette Sapienti, che ha usato Didimo come fonte conservandone tratti di buon livello erudito (cfr. supra). A quanto pare, i Συμποσιακά (o quale che fosse il titolo) furono epitomati assai presto, se è vera la notizia che ci parla di Ἀλεξίων ἐν τῇ ἐπιτομῇ τῶν Διδύμου Συμμίκτων (124, 2 Sturz = γ 307, 1 De Stefani; Ammonio 117 Nickau = Alessione fr. 1 Berndt: cfr. Schmidt 1854, 378–379). Della prima pubblicazione del Vitelli diede subito notizia Rostagni, secondo il quale il frammento «potrebbe far pensare, almeno sulle prime, a Didimo, Περὶ παροιμιῶν», ma i resti «non permettono di concludere abbastanza né sull’autore né sul carattere dell’opera». Scartata (come fece giustamente Körte) l’identifi-cazione nel papiro di un frammento diretto di Didimo, resta la possibilità che la fonte della compilazione sia da individuarsi piuttosto nell’importante scritto paremiografico didimeo [cfr. Schmidt 1854, 396 sgg.; Cohn 1905, 467 sg.; Rupprecht 1949, 1747; Pfeiffer 1968, 273 = 1973, 421; Bühler 1982–1987, vol. 1, 36 n. 16]. Con quest’opera egli si inserisce in una tradizione paremiografica già ricca, che da Aristotele e i peripatetici (come abbiamo visto sopra) prosegue nella filologia alessandrina (segnatamente con Aristofane di Bisanzio) e nell’erudizione di età imperiale (i varî elementi antiquari che vi erano immagazzinati avevano con l’esegesi dei testi letterari uno stretto rapporto, nel senso che da essa provenivano e ad essa servivano), per culminare nel II sec. con la grande raccolta di Zenobio (Bühler 1982–1987), seguita dai più tardi paremiografi (→ 32 1T con bibliografia; cfr. Rupprecht 1949). Un appoggio in questo senso potrebbe venire da uno scolio platonico, cioè sch. Pl. Cra. 384b (= Didimo, Περὶ παροιμιῶν fr. 7: Schmidt 1854, 398), nel quale Didimo è citato a proposito del detto χαλεπὰ τὰ καλά, di cui egli avrebbe indicato l’autore in Solone. L’attribuzione di questo passo al Περὶ παροιμιῶν è senz’altro plausibile: manca però un’indicazione esplicita, per cui è consigliabile conservare un margine di dubbio (non ci si stanchi di ricordare, come fa ancora Bühler 1982–1987, I, 36 n. 16, che Didimo «etiam in commentariis et lexicis proverbia tractavit»). D’altra parte, che i detti dei Sette Sapienti siano rientrati ben presto anche in una tradizione di scritti paremiografici, lo abbiamo già visto ben testimoniato, e dunque possiamo considerare del tutto plausibile che nell’opera didimea sui proverbi trovasse posto anche questo genere di detti. In

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini ogni caso, non possiamo contare su forti indizi per ricondurre il materiale dossografico-erudito sui detti dei Sette Sapienti all’opera Συμποσιακά piuttosto che al Περὶ παροιμιῶν: da una parte sta la citazione di Didimo con il titolo dell’opera per un particolare biografico su uno dei Sette Sapienti; dall’altra, per la paternità e l’occasione di un detto dei Sette Sapienti sta una citazione di Didimo probabilmente attribuibile all’opera sui proverbi. È difficile dire se l’erudizione didimea intorno ai detti dei Sette Sapienti si trovasse nei Συμποσιακά oppure nel Περὶ παροιμιῶν oppure in entrambi (o ancora, come dicevamo, in altri settori della sua vasta attività erudita). Didimo comunque radunò su questo tema un materiale erudito già cospicuo e la sua raccolta ha buone probabilità di essere in qualche modo all’origine delle diverse fonti in cui ritroviamo tracce e lacerti di questo materiale, da PSI 1093 a Clemente e Porfirio, alla paremiografia e lessicografia e scoliografia più tarde.

Hieronymus Rhodius 1T Περὶ συνοχῆς POxy 3656, col. II 7–11 [→ 23 1T; II.1] Biografia filosofica

Sec. II/III

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Ashmolean Museum. Edd.: P.J. Parsons, POxy. LII (1984), 47–50; Gigante 1986, 59. Tavv.: POxy LII, I. Comm.: MP3 2592.3 Gigante 1986, 57–63; Decleva Caizzi 1986, 165–167, partic. n. 33; Dorandi 1989, 57–58. ἀφηγήσατο δὲ περὶ | αὐτῆς (sc. discipula quaedam) καὶ Ἱερώ|νυμος ὁ Ῥόδιος ἐν |10 τῷ Περὶ συνοχῆς | συνγράμματι. 7–8 paragraphos 7 α[[υθιc]]`φηγησατο´ φ corretto sopra υ, θιc cancellato con tratto orizzontale (cfr. ed.pr.) 8 ϊερω Parlò di lei (se. una discepola) anche leronimo di Rodi nel suo trattato Περὶ συνοχῆς.

Frammento di una ἀναγραφὴ φιλοσόφων, o qualcosa di analogo (cfr. ed.pr., 47), nella quale si sta parlando di una donna (per la possibile identificazione con Assiotea o Lastenia, cfr. Dorandi) che studiò filosofia con diversi maestri

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

(Platone, Speusippo e Menedemo) e sulla quale diedero notizie, oltre a Ippoboto [Gigante 1985, 69], anche Ieronimo di Rodi e un ‘Aristofane Peripatetico’ (cfr. 23 1T). Per Ieronimo di Rodi o Peripatetico il titolo Περὶ συνοχῆς non risulta attestato altrove. Diogene Laerzio II 105 (= fr. 24 Wehrli, nel contesto di un resoconto biografico su Fedone di Elide) gli attribuisce uno scritto Περὶ ἐποχῆς, ma Gigante avanza la tesi che questo titolo possa essere frutto di un errore della tradizione manoscritta di Diogene e vada corretto appunto in Περὶ συνοχῆς sulla base di POxy 3656. Parsons, ed.pr. ad loc., considera l’eventualità che uno dei due titoli sia sbagliato, ma ritiene anche plausibile che Ieronimo abbia effettivamente scritto due differenti opere, un Περὶ συνοχῆς e un Περὶ ἐποχῆς. Allo stato attuale, la questione rimane aperta sui dati della tradizione: cfr. ancora Decleva Caizzi 1986, 167 n. 33. Resta in ogni caso incerto il significato del titolo Περὶ συνοχῆς: Parsons traduceva dubbiosamente «On Coherence (?)», indicando nel commento ricorrenze del termine in rapporto a temi come la coesione dell’universo, la continuità di luogo o forma, l’inibizione del movimento nel sonno, il mantenimento della felicità. Gigante invece (per motivazioni e implicazioni del suo ragionamento, cfr. supra) preferisce interpretare il termine συνοχή sulla base della sfera semantica dell’‘imprigionamento’ (su cui Parsons si mostrava scettico), pensando alla prigionia delle passioni, alla schiavitù dell’anima che impedisce il libero sviluppo della persona: la traduzione proposta è Dell’impedimento (p. 62). Per l’eventualità, del tutto ipotetica, che Ieronimo fosse in qualche modo coinvolto anche in quanto segue in POxy 3656, e precisamente nella citazione dell’opera Περὶ ἀλυπίας attribuita a un ‘Aristofane Peripatetico’, cfr. quanto detto a 23 1T.

Megaclides 1T De Homero I POxy 221, col. IX 3–5 [→ 24 13; 30T; 43 8T; 88 3T; 107 2T; I.2] Commentario a Omero Iliade XXI (Ammonio?) Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: London, British Library, inv. 1184. Edd.: Grenfell/Hunt 1899, 52–85: 63–64; Erbse 1969–1988, V, 78 sgg.: 93. Tavv.: POxy II, VI (col. X); Erbse, supra (completo).

Sec. IIp

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Comm.: MP3 1205 (= P2 1205) von Wilamowitz-Moellendorff 1900a, 42 sg.; Ludwich 1900, 388; Allen 1900, 17; Rutherford 1900; Platt 1900, 19; Weil 1900, 102 sg.; Müller 1913, 34 sg.; 51 sg.; Howald 1917–1918, 417 sg.; Bolling 1925, 53; 188 sg.; Milne n° 178; Pasquali 19522, 225 sg.; von der Müll 1952, 316 e n. 23; Erbse 1960, 45 e n. 2; van der Valk 1963–1964, I, 442; II, 363 sg.; Dreyer 1138; Nickau 1972, 33 sg.; Nickau 1977, 55 sg.; Schmidt 1976, 113. (sch. ad Φ 195) κ]αὶ Μεγακλείδης δ᾽ [ἐ]ν̣ α´ Πε|ρὶ Ὁμήρου γράφει· «ποῖον ῥεῖθρο[ν]

μ̣εῖζον |5 Ἀχελῴο̣υ, ‘ἐξ οὗπερ πάντες ποτ[α]μοι; (Φ 196)’» ὁ | μέντ[οι γ᾽] Ἀρίσταρχος κτλ. 5 αχελω̣[.]ο̣υ 3–6 suppl. ed.pr.

E Megaclide nel libro I dell’opera Su Omero scrive: «Quale corso d’acqua è più grande dell’Acheloo, “dal quale provengono tutti i fiumi”?». Tuttavia Aristarco ecc. I vv. Φ 194–96 furono oggetto di discussione fin dall’antichità in relazione a un problema di geografia omerica: τῷ οὐδὲ κρείων Ἀχελώιος ἰσοφαρίζε | οὐδὲ

βαθυρρείταο μέγα σθένος Ὠκεανοῖο, | ἐξ οὗ περ πάντες ποταμοὶ καὶ πᾶσα θάλασσα κτλ.: cfr. sch. Ge ad Φ 195 b (V 168, 9 sg. Erbse): οὐδὲ βαθυρρείταο : τοῦτον οὐ γράφει Μεγακλείδης· φησὶ γὰρ ἐν τῇ πρώτῃ Περὶ Ὁμήρου· “ποῖον ῥεῖθρον μεῖζον Ἀχελῴου, 'ἐξ οὗπερ πάντες ποταμοι (Φ 196);” ὥστε παρέλιπεν τὸν περὶ τοῦ Ὠκεανοῦ. Κράτης δὲ κτλ.

La presenza o meno del v. 195 comporta che il reggente del relativo del v. 196 sia Oceano oppure Acheloo, indicato come origine di tutte le acque nella geografia omerica. In questa parte del commentario restituito dal nostro papiro si doveva discutere tale questione, adducendo probabilmente varie testimonianze. Nei rr. 1–3 della colonna abbiamo infatti la citazione mutila di un testo poetico anonimo (→ 107 2T?), nel quale si considera l’Acheloo come fonte di tutte le acque marine: a questa opinione accedeva anche il peripatetico Megaclide, la cui menzione concorda pienamente con quanto si legge nello scolio riportato sopra. Aristarco invece, prosegue il commentario, ritiene omerico il v. 195 e quindi considera Oceano come fonte di tutte le acque. La discussione prosegue poi fino al r. 25. Un altro scolio, precisamente Aristonico in sch. Φ 195 a1 (Erbse, Scholia Iliad., V 168, 3 sg.), ci fa sapere che Zenodoto aveva eliminato dal suo testo (οὐκ ἔγραφεν) il v. 195, ponendosi in tal modo sulla stessa linea di Megaclide con il riconoscere l’Acheloo come fonte di tutte le acque: l’opinione di Aristarco, favo-

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

revole a Oceano e conservatrice del v. 195, era anche questa volta polemica nei confronti di Zenodoto (si veda Erbse ad loc. con la bibliografia sull’argomento). Si discute se Zenodoto omettesse il v. 195 seguendo l’opinione di Megaclide oppure sulla base di manoscritti (in tal caso influenzati da Megaclide?) e, risalendo ancora indietro, se Megaclide stesso procedesse per congettura oppure seguendo copie dell’Iliade in cui il v. 195 non c’era (vd. la più recente discussione in Nickau). Certo è che Megaclide peripatetico, uno di quei ‘grammatici’ del IV sec., detti λυτικοί, anteriori alla filologia alessandrina [cfr. Pasquali 1952, 225 sg.; Lehrs 18823, 197 sg.; Gudeman 1927; Pfeiffer 1968, 69 sgg. (= 1973, 133 sgg.)], non curò un’edizione di Omero, per cui il linguaggio tecnico dello scolio citato sopra (οὐ γράφει, παρέλιπεν) non risale a lui (per questo vd. Pasquali): ma da una discussione puntuale del De Homero, e segnatamente dalle parole citate sia nello scolio che in POxy 221, si poteva ben evincere che egli non teneva conto del v. 195, e questo può aver influenzato Zenodoto (assieme ad altri fattori). Inoltre, anche se il parallelo non è cogente, ricordiamo che Megaclide è citato almeno in un altro caso (cioè Odissea ζ 106: vd. sch. ad loc.) per una variante rispetto alla vulgata. Che Aristotele abbia polemizzato contro il De Homero di Megaclide per interpretazioni omeriche fu ipotizzato da Gudeman 1934, 410 (cfr. Dreyer 1975, 1138) commentando Poetica 24, 7 (1460a15 sgg.): benché non ci siano conferme, l’idea va tenuta presente. Il De Homero di Megaclide dovette godere di una certa fama, come mostrano le citazioni non scarse [cfr. Dreyer 1975; Bux 1931, che tuttavia dimentica il caso di Φ 195] e anche il fatto che ancora Taziano, nella celebre rassegna di ‘omeristi’ della Or. ad Graecos, cap. 31, menziona come peripatetici soltanto Megaclide e Cameleonte.

Praxiphanes 4Τ (con Daniela Manetti) PSI 1219, fr. 1, 7–9 Commentario agli Αἴτια di Callimaco

Sec. I/II

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: El Qahira, El Mathaf El Misry (Cairo, The Egyptian Museum), J. 68909. Edd.: M. Norsa/G. Vitelli, Da papiri della Società Italiana, BSAA 28 (1933), 123–132; Coppola 1933, 10–11; M. Norsa/G. Vitelli, PSI XI (1935), 139–149: 143; 146; Brink 1946, 20: T6; Pfeiffer 1949, 3 (sch. ad fr. 1); Wehrli 1969c, 97–98, Pra-

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini xiphanes fr. 15; Massimilla 1996, 62–63; van Rossum-Steenbeek 1998, 273 (n° 44). Tavv.: BSAA 28 (1933), 142 f.t. (frr. 1–2). Comm.: MP3 196 (= P2 196) Coppola 1932, 333–334; Gallavotti 1932, 232–233; Coppola 1932–1933; Pohlenz 1933, 319; Rostagni 1933; Cataudella 1934, 55–56; Maas 1934a; Rostagni 1934; Cahen 1935, 286; Coppola 1935, 125 sgg: 126; 131; Körte 1935a, 229–230; Diehl 1937, 418–421; Herter 1937, 108–109, 111; Maas 1937, 159; Delage 1940, 95; Goossens 1943, 134–137; Brink 1946, 12–16; Rostagni 1950, 72–73; Aly 1954, 1782–1783; Capovilla 1967, 108; Pfeiffer 1968, 136 (= 1973, 226; 1978, 172); Wehrli 1969c, 111; Fraser 1972, 748–749; II, 1053–1054; Lefkowitz 1981, 118–119; 124–127; Fairweather 1984, 345–346; Hutchinson 1988, 82 n. 110; Cameron 1995, 229–232; 376; Bastianini 1996, 70, 72; Massimilla 1996, 199–200; Asper 1997, 212 n. 21. ]βῳ κ(αὶ) Πραξιφάνῃ τῷ Μιτυ|[ληναίῳ, τοῖς με]μφομ(έν)ο[ι]ς αὐτοῦ τὸ κάτισ̣|[χνον τῶν ποιη]μάτ(ων) κ(αὶ) ὅτι οὐχὶ μῆ̣κος ηρ̣α[ 7 ]βωκ´πραξιφανητωμιτυ 8 ]μφομ´ο[.]: nella lacuna, molto piccola, è molto più probabile ι e non υ come suggerito da Rostagni alla fine del verso due lineette oblique di riempimento 9 ]ματ/κ/ 7 Λέμ]βω e.g. Pfeiffer 8 τοῖς με]μφομ(έν)ο[ι]ς vel καταμε]μφομ(έν)ο[ι]ς (cf. PMilVogliano I 18, IX 33) Pfeiffer in app.: με]μφομ(έν)ο[υ]ς Rostagni 1933 9 ηρα[ : ἤρατο Gallavotti, Rostagni, Ἡρα[κλείδης Coppola 1932–1933, ἠγά[πα vel ἠγά[σατο Pohlenz [...] e a Prassifane di Mitilene, quelli che gli rimproverano il carattere (lo stile?) esile (sobrio?) delle composizioni poetiche [...] e il fatto che egli non [apprezzi] la lunghezza [...]

Prassifane compare a conclusione di un elenco di nomi (Asclepiade, Posidippo, «i due Dionisii», alcuni nomi non ricostruibili) che fa seguito al lemma, con la citazione del primo verso del primo Aition, ]ι μοι Τελχῖνες ἐπιτρύζουσιν ἀοιδῇ (fr. 1,1 Pfeiffer). Il commento è strutturato con la menzione del primo verso di ogni carme seguito dal sommario del contenuto, con l’aggiunta di alcuni elementi eruditi non desumibili dal testo poetico, come questo elenco di nomi. Esso è stato considerato dal Vitelli un excerptum di un commentario più vasto (124), mentre Coppola 1932–1933 lo ha attribuito direttamente a Epaphroditos, scolaro di Teone. Anche Cameron 1995, 119–127, scarta l’ipotesi dell’excerptum e fa notare la stretta affinità di questo materiale esegetico con quello delle Diegeseis e di POxy 2263, classificandolo nel genere dei «plot-summaries». Pohlenz e Körte invece, senza reale fondamento, ne facevano un esempio di “ΠερίLiteratur”.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

La pubblicazione degli scolî fiorentini agli Aitia ha provocato sin dal primo momento interpretazioni opposte. Mentre, da una parte, Vitelli/Norsa, seguiti da Brink e Pfeiffer, ritengono che i nomi della lista siano gli avversari effettivi di Callimaco, da lui adombrati sotto il nome di Telchini, dall’altra Rostagni 1933 [cfr. anche RFIC 84 (1956), 289], Gallavotti e Pohlenz pensano che l’elenco rappresenti piuttosto le fonti che l’erudito commentatore considerava importanti per spiegare il contenuto dottrinale della polemica contro i Telchini, il cui reale destinatario sarebbe invece Apollonio Rodio (alcuni studiosi hanno tentato di introdurne la presenza nelle dubbie tracce del lacunoso r. 11, cfr. Herter 1937, Rostagni 1933). Oggi è prevalente l’ipotesi che i personaggi nominati non siano stati protagonisti di una polemica letteraria specifica con Callimaco a proposito degli Aitia, ma abbiano comunque rappresentato posizioni contrarie a Callimaco nel corso della sua carriera (p. es. a proposito della Lyde di Antimaco). La soluzione del problema è collegata alla datazione del prologo degli Aitia. Se si ritiene, con Pfeiffer e Fraser, che esso risalga al 245 a.C., è poco probabile che Prassifane o Asclepiade fossero ancora vivi (per la datazione di Prassifane, cfr. Brink 1946, 23) e dunque la loro presenza nella lista indurrebbe a leggerla più come una ricostruzione erudita a posteriori. Se invece la datazione viene alzata fino al 270 ca. (Cameron), allora tutti gli autori menzionati nella lista potrebbero aver partecipato direttamente a una polemica letteraria contro Callimaco. In particolare Prassifane potrebbe essere stato già attivo a Rodi, un centro strettamente connesso con Alessandria. L’interpretazione degli scolî fiorentini è naturalmente condizionata anche dal fatto che si consideri la poetica di Callimaco come allineabile con la tradizione aristotelica (come in Rostagni o, con diverse motivazioni, Cameron 1995, 346) o come irreconciliabile con essa [cfr. Brink 1946 e soprattutto Pfeiffer 1968, 95; 135 sgg. = 1973, 168; 225 sgg. = 1978, 123; 171 sgg., e recentemente Führer 1996, 118–119]. Da questo passo dipende inoltre l’interpretazione dell’opera di Callimaco Πρὸς Πραξιφάνην (fr. 460 Pfeiffer) come opera polemica diretta contro un avversario e non come opera dedicata ad un autore affine [Coppola 1932–1933; Rostagni 1928, 21, e Rostagni 1950; Pohlenz 1933). Nonostante il tentativo di Cameron, la datazione del proemio al 270 resta dubbia (Callimaco si dice vecchio, cfr. fr. 1, 6 e 33 sgg.): dunque pare più prudente interpretare il commento come una ricostruzione erudita, probabilmente basata su fonti antiche, perché certamente alcuni dei critici menzionati non erano ipotizzabili facilmente. Non sembra giustificato lo scetticismo di Hutchinson e Lefkowitz, che considerano la lista tarda e puramente autoschediastica. Massimilla 1996, 199–200, pensa che potrebbe essere esistita una polemica

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini letteraria, ma ampliata in seguito dagli eruditi antichi sulla base di notizie desunte dagli scritti sia di Callimaco sia di questi autori. Il contenuto della critica rivolta a Callimaco dai suoi critici è spiegato dalle parole che seguono il participio με]μφομ(έν)ο[ι]ς. Maas 1937, 167 n. 5, fece notare la somiglianza di questa espressione con le critiche menzionate nel commento al giambo 13 nel papiro delle Diegeseis. Il tentativo di Rostagni (1933, 201) di staccare il participio da ciò che precede per fare iniziare da esso una nuova frase e distinguere così i personaggi della lista dai veri antagonisti di Callimaco, è inaccettabile e infatti non ha avuto alcun seguito. L’espressione si deve dunque riferire all’insieme degli autori nominati prima. Il passo offre un quadro sintetico delle opinioni di Prassifane e degli altri a proposito della poesia di tipo ‘callimacheo’. Non si tratta solo del problema della dimensione lunga o breve dei poemi (cfr. fr. 57 Pfeiffer), ma in primo luogo di considerazioni di stile. Cameron, 376, ha quindi ragione di osservare che il passo degli scolî fiorentini non è sufficiente per individuare l’idolo polemico del Contro Prassifane nella sola polemica sul poema epico, come pensano Brink 1946, 25, e Wehrli 1969c, 111. L’uso del termine κάτισχνος richiama non solo la tradizione retorica della ἰσχνότης τῆς φράσεως, (cfr. [Demetr.] Eloc. 36, 190, come osserva Pfeiffer in app. ad loc.), ma risale a temi di critica letteraria già presenti nelle Rane di Aristofane (cfr. Delage 1940, 96 n. 1; Goossens 1943), che designano uno stile opposto all’enfasi sia dell’epica sia della tragedia. Osservazioni sullo stile di Platone e di Omero (Brink 1946, 21–22, F3 e F6) sono in effetti testimoniate per Prassifane, che secondo una certa tradizione grammaticale fu chiamato per primo grammatikos (Brink 1946, 20, T8) e rappresenta uno degli iniziatori della grammatica, nel senso ampio di una disciplina che si occupa della lingua della tradizione letteraria, ἡ περὶ τὸν ἑλληνισμόν (Brink 1946, 20, Τ9). Le critiche contro Callimaco attribuite a Prassifane sono in definitiva plausibili e coerenti con ciò che si sa della sua attività grammaticale: la testimonianza del papiro indica in Callimaco un oggetto della sua critica, anche se può rimanere il dubbio che si tratti di una deduzione dal Contro Prassifane, piuttosto che una polemica diretta di Prassifane contro Callimaco. Se in r. 8 a με]μφομ(εν)ο[.]c, dove la lacuna è molto piccola, fosse possibile una lettura alternativa με]μφόμ(εν)ος, come suggerisce Aly, bisognerebbe pensare che il commento attribuisca al solo Prassifane una polemica diretta con Callimaco (cfr. Brink 1946, 16).

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Protagoras 2Τ POxy 221, col. XII 19-25 [→ 24 13T; 30T; 43] 8T; 66 1Τ; 107 2Τ; I.2] Scholia ad Hom. Il. XXI (Ammonio?)

Sec. ΙΙp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: London, British Library, inv. 1184. Edd.: Grenfell/Hunt 1899, 68, 82; 80A30 DK; Untersteiner 1949, I, 70; Lanata 1963, 186–188; Erbse 1969–1988, V, 101. Tavv.: POxy II, VI (col. X). Comm.: MP3 1205 (= MP2 1205) von Wilamowitz-Moellendorff 1900a, 40; Crönert 1901, 534–536; Ludwich 1902, 8–20: 18; Howald 1910, 28 n. 3; Müller 1913; Schmid/Stählin 1940, 24; Lanata 1963, 187–189; Nickau 1966, 159, 167; Pfeiffer 1968, 33 (= 1973, 85; 1978, 53); Brancacci 1996, 118. “δεινὸν δ᾽ ἀ[μ]φ᾽ Ἀχιλ|20λῆα κυκ̣[ώμενον] ἵστατο κῦ[μ]α” (Φ 240)· Πρωταγόρας φησ[ὶν πρὸ]ς τὸ διαλαβεῖν τὴν | μάχην τό ἐ[πεισό]διον γεγονέναι τὸ ἑ|ξῆ̣ς̣ τῆ̣ς̣ Ξά[νθου κα]ὶ θνη̣τοῦ μάχης ἵν᾽ | εἰς τὴν θ̣εο̣ μ[αχία]ν̣ μεταβῇ, τάχα δὲ |25 ἵνα καὶ τὸ̣ν̣ [Ἀχιλ]λ̣έ[α] αὐ̣ξήσῃ ... 19–20 diple obelismene 20 ϊcτατο ]α· 20–21 paragraphos 23 ξη̣ς̣ τη̣ς Erbse, il quale ritiene anche possibile leggere ν al posto di ξ e, dopo il τ, οι oppure ω al posto di η̣c : . . . τ. . ξα[ pap. 24 μεταβη 25 ϊνα αυξηcη “terribile intorno ad Achille si levò un flutto ribollente” (Il. XXI 240). Protagora dice che l’episodio seguente della battaglia tra lo Xanto e un mortale serviva a suddividere la battaglia, affinché il poeta potesse passare alla battaglia tra gli dèi, ma forse anche per esaltare Achille [...]

Che Protagora si occupasse di poesia, di critica letteraria e grammaticale risulta anche da Platone e da Aristotele, oltre che dalle Nuvole di Aristofane [cfr. Pfeiffer 1968, 33 sgg. = 1973, 85 sgg. = 1978, 53 sgg.; Levin 1983]. In particolare l’interesse di Protagora per Omero è testimoniato da varie fonti. Giudizi di Protagora su Omero sono riferiti da Aristotele (Poetica 1456b15 = 80A29 DK) e da Aristocle (in Eus. PE XIV 20 = 70A24 DK), e quale giudice di poemi epici è rappresentato nell’aneddoto 468 dello gnomologio vaticano edito da L. Sternbach [= 80A25 DK; cfr. WS 11 (1889), 212]. Per quanto riguarda gli studi grammaticali, attribuiti a Protagora nel Cratilo (391 b–c = 80A24 DK) e nel Fedro (266d sgg. = 80A26 DK), ne troviamo conferma

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini in Aristotele, che accenna ad essi nel già menzionato passo della Poetica, nella Retorica (Γ 5, 1407b6 = 80A27 DK) e negli Elenchi Sofistici (14, 173b17 sgg = 80A28 DK). Il passo testimonia un tipo di analisi della struttura narrativa del poema epico, che non ha riscontro in altri frammenti di Protagora (Howald, 28 n. 10, dubitava perfino dell’autenticità dello scolio). Secondo tale interpretazione l’episodio della battaglia fra un dio (Xanto) e un mortale (Achille) farebbe parte di una catena narrativa consapevolmente costruita da Omero. Non compaiono elementi di interpretazione allegorica: l’analisi appare coerente con le caratteristiche generali della critica letteraria protagorea, basata sui criteri di orthoepeia qui applicati al livello della strutturazione degli episodi del poema (Lanata 1963, 189, Brancacci 1996, 118–119). L’opinione di Protagora è tuttavia filtrata attraverso un linguaggio tipicamente aristotelico, sia per la nozione di ἐπεισόδιον sia per l’uso del verbo διαλαμβάνειν, che ha provocato molte discussioni interpretative (cfr. Nickau 1966). Probabilmente il materiale protagoreo termina a r. 24: da τάχα δέ in poi si ha a che fare con un’aggiunta risalente al commentatore di età imperiale che offre una diversa interpretazione secondo cui l’episodio avrebbe lo scopo di esaltare Achille.

Socrates 5Τ POxy 1087, col. I 29–30 [→ 107 1T] Scholia in Iliadem VII

Sec. Ia/Ip

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: El Qahira, El Mathaf El Misry (Cairo, The Egyptian Museum), J. 47433. Edd.: A.S. Hunt, POxy VIII (1911), 103; Erbse 1969–1988, II, 223 (pap. VI). Tavv.: POxy VIII, IV Pal.: Schubart, Gr. Pal., 78, p. 119 (col. II). Comm.: MP3 1186 (= P2 1186) Erbse 1969–1988, I, pp. XXXVIII sg. τὸ ῾Μέλητος᾽ – οὕ(τως) δ᾽ ἐλέγετ̣⟨ο⟩ ὁ Σω|30[κράτους] κ̣α̣τ̣η̣γορήσας 29 ου

ελεγετ̣ο̣ο̣cω ed.pr. : ελεγετ̣ο̣cω oppure ελεγεν̣ο̣cω Erbse

Il nome ῾Μέλητος᾽ – così infatti era chiamato l’accusatore di Socrate.

Nel commento a H 76 μάρτυρος viene addotta una serie di esempi, costituiti da nomi derivati (παρώνυμα), che formano il nominativo dal genitivo di un nome

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

prototipo (del tipo appunto μάρτυρος -ου da μάρτυς -ρος). Tali esempi risalgono probabilmente a trattati sui nomi derivati che sono testimoniati p. es. per Trifone e Apollonio Discolo. La menzione del nome ῾Μέλητος᾽, a differenza di altri della lista, non ha riscontro nelle fonti erudite. Essa però offre l’occasione al commentatore per una breve annotazione parentetica, che richiama un ben noto elemento della biografia socratica.

Xenophanes 1T (con Daniela Manetti) POxy 1087, col. II 40-41 [→ 95 5T] Scholia in Iliadem VII

Sec. Ia

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: El Qahira, El Mathaf El Misry (Cairo, The Egyptian Museum), JE 47433. Edds.: A.S. Hunt, POxy VIII (1911), 100–110: 103; 21B21a DK; Untersteiner 1956, 134; Farina 1961, 31 (n° 26); 55; Erbse 1969–1988, II, 224; Lesher 1992, 28–29. Tavv.: POxy VIII, IV; Schubart, Gr. Pal., 119 tav. 78 (col. II); Erbse 1969–1988, II, pap. VI. Comm.: MP3 1186 = (P2 1186) Körte 1920, 253; GGL I (1929), 310 n. 4; Gigon 1945 (19682), 156; Untersteiner 1956, CCXXXIX–CCXLI; Long 1978, 77 e n. 84; Pratesi 1985, 43–44 e n. 12; Di Marco 1989, 18 n. 17; 269. Τὸ Ἔρυ|κ̣ος παρὰ Ξεν̣[ο]φά̣ν̣.ει ἐν ε´ Σίλλων. 41 ]..cιει meglio di ]φανει Erbse ε̄

cιλλων⋅

Il nome Ἔρυκος (che compare) in Senofane nel quinto libro dei Silli.

Ἔρυκος è forma non nota di Ἔρυξ, inserita in una lista di nomi derivati, che formano il nominativo dal genitivo di un nome prototipo (→ 95 5T): questa è la ragione, puramente formale, per cui il riferimento a Senofane è inserito nel commento a Il. VII 76 μάρτυρας. Secondo Gigon 1945 (19682), 156, il frammento proverebbe che Senofane sarebbe arrivato in Sicilia fino alle vicinanze di Palermo, ma non esiste nessun fondato motivo per ritenere che la menzione di questo nome nei Silli avesse qualche riferimento biografico. Se si esclude il frammento dubbio B42 DK, cfr. Hdn., Gr. Gr., III.2, 912, 4–5, questa è l’unica citazione che suggerisce qualcosa sull’ampiezza dell’opera di Senofane, perché menziona un libro specifico dei Silli. Sul contenuto dell’opera si sa molto poco: Diels le attri-

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini buisce undici frammenti (frr. 10–21°). Oltre a quella di POxy 1087 (la più antica, se l’ambigua citazione dei Silli in PHerc 322 di Filodemo si riferisce a Timone e non a Senofane: cfr. Di Marco 1989, 269), non resta che un’altra citazione con il titolo, molto più tarda in Sch. Ar. Eq. 408 (= 21B17 DK). Diverse fonti indicano Senofane come autore di Silli (A20, A21, A23; B17; B22; B41 DK), ma l’autenticità del titolo è stata messa in dubbio e si è ritenuto che esso fosse stato attribuito a Senofane sulla base del titolo dell’opera di Timone (si ricordi la notizia in Sesto Empirico, PH I 223 = 21°35 DK, secondo cui Timone avrebbe dedicato a Senofane i suoi Silli): cfr. Voghera 1903; Untersteiner 1956, CCXLI. Al contrario, Long 1978, 77, Pratesi 1985, 43–44, e Di Marco 1989, 269, sostengono che la spiegazione più probabile del ruolo privilegiato di Senofane nell’opera di Timone stia nell’ipotesi che nel III secolo a.C. l’opera di Senofane fosse già nota con questo titolo. A favore di essa può essere citata anche la tradizione erudita testimoniata da Sch. bT ad Il. II 212b (Erbse 1969–1988, I, 228 = 21°23 DK), che fa di Omero il primo autore di Silli, contro l’opinione che fosse Senofane (cfr. GGL, 310 n. 4).

2T (?) (con Daniela Manetti) PΟxy 221, col. IX 1–3 Commentario a Omero Il. XXI (Ammonio?)

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: London, British Library, inv. 1184. Edd.: Grenfell/Hunt 1899, 63; Powell 1925, 79 (Epica Adespota 5); Mette 1936, 226; Erbse 1969–1988, V, 93. Tavv.: POxy II, VI (col. X). Comm.: MP3 1205 (= P2 1205) Allen 1900, 17. cανται̣[...](.)κα[..].π̣αc̣[2/3].]`ν´ κατέλεξα | Ἀχελω[ΐου] ἀργυροδ´[ί]νεω, / ἐξ οὗ πᾶσα | θάλασσα.

Il passo commenta Il. XXI 194–197 e precede immediatamente una citazione dell’opera Su Omero di Megaclide (→ 66 1T), che definisce l’Acheloo come origine di tutti i fiumi. Tale interpretazione è collegata a un problema testuale, cioè all’espunzione da parte di Zenodoto del verso XXI 195 (con la menzione di Oceano), che modifica il testo omerico così da far risultare all’origine dei fiumi l’Acheloo e non l’Oceano. Per il commento a Il. XXI 194–197, cfr. F. Montanari, CPF I. 1**, 469–470.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

In questo passo viene citato un testo poetico anonimo. Powell lo inserisce nella sua raccolta e lo considera resto di un elenco di fiumi, ma fraintende il senso della menzione di Acheloo, che egli equipara a Oceano («Oceanum flumen significat»). Allen ha ipotizzato che il testo poetico citato appartenesse a Senofane, perché questi viene citato (21B30 DK: πηγὴ δ᾽ ἐστὶ θάλασσ᾽ ὕδατος, πηγὴ δ᾽ ἀνέμοιο / κτλ.) in uno scolio esegetico (sch. ex. del ms. Ge) allo stesso passo (Il. XXI 196–197, in Erbse 1969–1988, V, 169–170). Ma i versi di Senofane sembrano sostenere la tesi secondo cui l’Oceano (v. 5 μέγας πόντος) sia l’origine dei fiumi, mentre la posizione della citazione nel commento omerico (appena prima di quella di Megaclide) pare suggerire, benché il contesto sia lacunoso, che il verso fosse citato in appoggio della posizione di Zenodoto (e di Megaclide), cioè che lo sia l’Acheloo. Su queste basi, sembra dunque difficile attribuire il verso qui citato a Senofane. Per l’aggettivo ἀργυροδίνης, cfr. qualche riga dopo nel papiro stesso (col. IX 9–10) la menzione di Seleuco, grammatico del I sec. d.C., a cui viene attribuita l’espressione Ἀ[χ]ε̣λ[̣ ω]ίου ἀργυ[ρο]|δίνα. Von Wilamowitz 1900a, 42, pensa a una confusione del commentatore fra una sua fonte erudita (il grammatico) e un poeta citato dalla fonte: e attribuisce il frammento a Paniassi (fr. 31 Bernabé = 28 Matthews). Invece M. West (1976, 173) ritiene che la confusione sia improbabile e che il Seleuco citato non sia da identificarsi con il grammatico, bensì probabilmente con un ignoto poeta ellenistico. Per altre attestazioni di Acheloo ἀργυροδίνης cfr. Hes. Th. 340; Call. Hymn. Cer. 13 (cfr. Dionys. perieg. 433).

Ιοn Chius 1T Omphale POxy 1611, fr. 2, col. I 121–130; fr. 16 275–279 [→ 2T; CPF I.1 29 5T, 80 102T, 103 8T] Excerpta da hypomnema?

Sec. IIIp in.

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Bodleian Library, MS. Gr. class, b 17 (P) Edd.: Grenfell/Hunt 1919, 134–135; von Blumenthal 1939, fr. 60; Sel. Pap., III, 136– 137; B. Snell/R. Kannicht, TrGF, 12, 19 F 17a; Krumeich/Pechstein, Omphale, fr. 17a in: Krumeich/Pechstein/Seidensticker 1999, 483; Leurini 20002, fr. 22; Cappelletto 2003, fr. 54; Cipolla 2003, fr. 1, 106.

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini Tavv.: 128. Comm.: MP3 2290 (P2 2290); LDAB 5430 Lloyd-Jones 1957, 25–26; Huxley 1965, 41– 42; Leurini 1981; Lehnus 1984; Arrighetti 1987, 204–228, partic. 204, 220–222; Campbell 1992, 356–357; Montanari 1995b, 157–158 (= Ancient Scholarship, cap. 21); Krumeich/Pechstein 1999, 489; Cappelletto 2003, 14 n. 7, 31–34, 330–331, 333–334, 345, 347; Cipolla 2003, 123–125; Montana 2006a; Leurini 2006, 22. Il papiro contiene un’opera in prosa di carattere erudito e di contenuto miscellaneo (cfr. Arrighetti 1987, con la bibliografia precedente; Montanari 1995b; Cappelletto 2003, 33, 330–331; Montana 2006a), un trattato del tipo symmikta o più probabilmente una serie di excerpta da un hypomnema: non sembrano esserci indizi sufficienti per attribuire a Didimo il commentario epitomato, che si è ipotizzato fosse a commedia antica (congetturalmente a una commedia di Aristofane: cfr. Montana 2006a). L’opera rivela una cospicua erudizione e vengono addotte numerose citazioni da vari autori, anche non comuni. Fr. 2, col. I 121–130 [..] ὁ ἐν τῇ Ἴωνο[ς Ὀμφ]ά̣|122[λ]ῃ κατ᾽ ἀρχὴν λεγόμε|123[ν]ο̣ς Ἡρακλέους βόρειος |124 [ἵπ]πος οὕτως⋅ ὅρων μ̣ὲ̣ν |125 [ἤ]δ̣η Πέλοπος ἐξελαύ|126[νο]μεν, Ἑρμῆ, βόρειον |127 [ἵπ]π̣ον, ἄνεται δ᾽ ὀδός.|128 [διαλ]έ̣λυκε δ᾽ αὐτὸ Μνα|129[σέας ὁ] Παταρ̣[εὺς ἐ]ν̣ τῷ |130 [Περὶ χ]ρησμῶ[ν 121 τηιϊωνο[ che η̣

122 λ̣η ed.pr.

127 ]π̣ον αῑ́νεται

129 τ.|, è preferibile´ω piuttosto

123 Ἡρακλέους dub. Grenfell/Hunt ad loc. 127 ἄνεται corr. Grenfell/Hunt 128 possis et [καὶ λ]έλυκε Grenfell/Hunt 129 ὁ] dub. suppl. Grenfell/Hunt possis et τῇ̣ [τῶν χ]ρησμῶ̣[ν συναγωγῇ Grenfell/Hunt ad loc., Cappelletto 2003, ad fr. 54, sed cf. supra app. pap. Il cavallo boreale di Eracle menzionato all’inizio della Omphale di Ione in questo modo: «Fuori dai confini di Pelope ormai conduciamo / il cavallo boreale, o Ermes, il cammino è terminato». Mnasea di Patara ha risolto la difficoltà nello scritto Sugli oracoli [...]

Siamo probabilmente all’inizio della colonna, cfr. ed.pr.; per la piccola lacuna iniziale Arrighetti (2007, 222 n. 188; cfr. Leurini 1981, 159; Cappelletto 2003, 330 n. 1202), ha proposto di integrare ὅτι, con omikron iniziale in ekthesis (cfr. r. 101) oppure omesso per errore (cfr. r. 38); se effettivamente siamo all’inizio di una sezione, si può confrontare quella che incomincia ai rr. 38 sgg.: ὅτι τὸ παρὰ

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Θεοφράστῳ λεγόμενον ἐν τῷ δευτέρῳ περὶ βασιλείας κτλ. Come per le altre

sezioni dell’opera conservate in pap., manca qualsiasi contesto della trattazione e non abbiamo alcun riferimento al testo commentato: impossibile dunque sapere quale fosse il motivo per cui Ione veniva citato. I versi riportati appartengono evidentemente all’inizio della Omphale ed Eracle deve essere la persona loquens. Eracle ed Ermes stanno arrivando alla terra di Lidia, dove l’eroe deve essere venduto come schiavo alla regina Onfale, per espiazione in seguito all’uccisione di Ifito (figlio di Eurito). Gli studiosi hanno discusso sull’identificazione dei «confini di Pelope» da cui i due provengono e del βόρειος ἵππος che li trasporta. Pare senz’altro da accettare l’interpretazione secondo cui Eracle ed Ermes montano un cavallo-vento alato di Borea, che rende plausibile un viaggio attraverso il mare Egeo dal Peloponneso alla Lidia (così Lloyd-Jones 1957; Leurini 1981; Lehnus 1984; Cappelletto 2003, 330; Cipolla 2003; Leurini 2006); da scartare invece l’idea che i «confini di Pelope» indichino la Frigia e i due compiano un cammino terrestre su una delle puledre nate dalle cavalle di Erittonio (così T.W. Allen ap. Grenfell/Hunt 1919, ad loc.; Blumenthal 1939; Page; Huxley 1965; Snell/Kannicht; Krumeich/ Pechstein 1999). Nel papiro non è conservata una sola parola di commento a proposito del passo di Ione. Ad esso segue la dichiarazione secondo cui la λύσις del problema si trovava nello scritto Sugli oracoli o Raccolta di oracoli delfici (ma ἐ]ν̣ τῷ risponde meglio alle tracce ed è preferibile a ἐ]ν̣ τῇ, cfr. supra app.) di Mnasea: ma il testo si interrompe, privandoci di ogni notizia non solo sulla soluzione, ma anche su quale fosse effettivamente il problema in oggetto. Data l’opera di Mnasea, è difficile pensare che lo spunto fosse dato dai «confini di Pelope» o dal βόρειος ἵππος, che hanno affaticato gli studiosi moderni. Se in una versione del mito era Zeus a ordinare a Ermes di vendere schiavo Eracle (Ferecide 3 F 82b; Sofocle, Tr. 274–280), in un’altra il fatto accadeva a seguito di un oracolo di Apollo (Apollodoro, Diodoro, Pausania: cfr. Cappelletto 2003, 330–334; Leurini 1981; Cipolla 2003, 124), conseguente a una complicata storia secondo cui l’eroe, recatosi a Delfi perché colpito da malattia in seguito all’uccisione di Ifito, non aveva ottenuto dalla Pizia il responso che voleva, si era infuriato e aveva tentato di sottrarre il tripode di Apollo, con la conseguenza di uno scontro con il dio, seguito dal responso che ordinava la schiavitù. Nel fr. 58 Cappelletto di Mnasea si parla di un responso oracolare di Delfi, per spiegare il quale viene citato proprio Ione (vd. Cappelletto 2003, 104, 343–347; cfr. Ione fr. 743 PMG = 743 Campbell = 88 Leurini). Se l’oracolo poteva essere il motivo per cui Mnasea si occupava della storia di Eracle schiavo di Onfale, rimane oscuro il motivo per

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini cui il testo di POxy 1611 citava Ione e connetteva ad esso la λύσις di Mnasea, peraltro inghiottita dalla lacuna. Fr. 16, 275–279 275

277 ϊων[

]η̣σω[ ]σ̣ι δε[ ]ης Ἴων[ ]. . ν τι[ ]ντ̣[ 278 ]λ̣η̣ν di ed.pr. è lettura piuttosto dubbia

276 ϕη?]σι δε [περί? dub. ed.pr. Snell/Kannicht 277 Ἴων ed.pr.

276–277 ϕη]σὶ δὲ [περὶ ? Ὀμφάλ]ης Ἴων 278 Ὀμϕά]λ̣η̣ν dub. Grenfell/Hunt ad loc.

Nel commento al fr. 2, col. I 121 (p. 145), Grenfell/Hunt 1919 osservavano: «Another quotation from it [sc. Omphale] perhaps occurred at ll. 277 sqq.». Il nome di Ione pare del tutto probabile al r. 277, ma il resto è incerto, compresa l’appartenenza alla Omphale: dubbia la lettura a r. 278.

2T PMilVogl 18, col. IX 32–38 [→ CPF I.1 102 1T] Diegeseis di poemi di Callimaco

Sec. I/II

Prov.: Tebtynis. Cons.: El Qahira, El Mathaf El Misry (Cairo, The Egyptian Museum). J-E. 67340. Edd.: Norsa/Vitelli 1934, 28, 49: Vogliano 1937, 108–109; Pfeiffer 1949, fr. 203, Dieg. IX 32–38; van Rossum-Steenbeek 1998, 270; Kerchecker 1999, 251, 262– 263; Leurini 20002, T 15b Tavv.: PMilVogl I, III (post p. 104), coll. VII–XII; http://ipap.csad.ox.ac.uk/ MilVogl.html; 93 Comm.: MP3 211 (P2 211); LDAΒ 470 Maas 1934b, 436–439; Leurini 1985, 11; Campbell 1992, 350–353; A. Kerchecker 1999, 250–270: 251–252, 256, 262–265; Fantuzzi/Hunter 2002, 19–20.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Col. IX 32–38 “Μοῦσαι καλαὶ κἄπολλον, οἷς ἐγὼ σπένδω”. |33 ἐν τούτῳ πρὸς τοὺς καταμεμϕομέ|34νους αὐτὸν ἐπὶ τῇ πολυειδείᾳ ὧν γρά|35ϕει ποιημάτων ἀπαντῶν ϕησιν ὅτι |36 Ἴωνα μιμεῖται τὸν τραγικόν· ἀλλ᾽ οὐ|37δὲ τὸν τέκτονά τις μέμϕεται πολυειδῆ |38 σκεύη τεκταινόμενον. 32–33 paragraphos 32 cπενδω· 33 τουτωι 34 τηιπολυειδεια 36 ϊωνα μειμειται 37 πολυειδης pap. 38 [[ε]]cκευ[[η]]`οc̣´ pap., {σ}σκευη ed.pr., ε è cancellato con un tratto obliquo; η è stato ripassato grossolanamente trasformandolo in o e un piccolo σ è stato inserito nell’interlinea 35 απαντων pap. : ἁπάντων Norsa/Vitelli Vogliano, ἀπαντῶν Maas, Pfeiffer, Leurini, Van Rossum, Kerchecker 37–38 πολυειδῆ | σκεύη pap.ac Norsa/Vitelli Vogliano Pfeiffer Leurini Van Rossum Kerchecker : πολυετὴς (l. πολυειδὲς?) | σκεῦος pap.pc «Muse belle e Apollo, a cui io faccio libagioni». In questo poema replicando a coloro che lo criticano per la varietà dei suoi componimenti (Callimaco) dice che imita Ione il tragico. Peraltro nessuno critica il carpentiere se costruisce oggetti di varie forme.

37–38 Non è chiara la successione degli interventi dello scriba, che corregge in vari punti: probabilmente il suo testo base era πολυειδῆ | σκεύη, sul quale ha innestato una serie di correzioni (magari indotto da una duplice lezione nel suo modello?), il cui esito è un impossibile πολυειδὴς | σκεῦος, che può nascondere πολυειδὲς σκεῦος. Il carattere polemico del giambo XIII, nel quale Callimaco replica a coloro che lo avevano criticato per la variegatezza di forme nella sua produzione poetica, è messo in evidenza nella diegesis, secondo la quale il poeta adduce due esempi di πολυείδεια del tutto positiva, che valgono a giustificarlo: il poeta Ione di Chio e l’artigiano, che nessuno pensa di criticare se produce oggetti di forma diversa. Data l’importanza del tema nel quadro della poetica callimachea, non pochi studiosi se ne sono occupati: si veda la recente analisi di Kerchecker, con i riferimenti bibliografici. Lo sch. Ar. Pax 835 (già ricordato da Norsa/Vitelli e Vogliano ad loc.) dava una notizia che il papiro milanese ha permesso di confermare: μέμνηται αὐτοῦ (sc. Ione di Chio) καὶ Καλλίμαχος ἐν τοῖς χωλιάμβοις ὅτι πολλὰ ἔγραψε (cfr. Pfeiffer app. ad Dieg. IX; Campbell 1992, 350–353; Leurini T8). La menzione esplicita della diegesis offre la riprova che il componimento callimacheo chiamava in causa la figura e la produzione di Ione, evidentemente come poeta particolarmente noto per la sua πολυείδεια in quanto dedito a vari generi e diverse forme poetiche: era detto «il Tragico», ma si era cimentato quanto meno

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini anche con elegie e melica varia. Malgrado la lacunosità, nel contenuto dei vv. 34–49 del giambo XIII (restituiti da POxy VII 1011, f. VIv = fr. 203 Pf.) sembra di riconoscere in essi «the two examples of successful πολυείδεια: the carpenter and Ion» (Kerchecker 1999, 262–265). A Ione in particolare farebbero riferimento i vv. 41–49, come già indicava Pfeiffer ad loc. (testo citato secondo Kerchecker 1999, 262):

45

]ὁ τεθμὸς οὗτος [ ]υ̣[..]ν κα..ε.[ ]οὐχὶ μοῦνον εξ.[ ο]υς τραγῳδοὺς ἀλλὰ κα̣[......].ν π]εντάμετρον οὐχ ἅπαξ ἀ̣[νέ]κρουσε ]cερω...ϕα̣υ̣λ̣α̣....ουcι Λυδὸν] πρὸς αὐ̣λὸν λ.......κ̣α̣ὶ χορδάς ]ην γὰρ ἐντελές τε τὸ χρῆμα ..]..[.]ραγε̣ινο̣ν καὶ λ̣.... ἀνεπλάσθη

In questo passo a Ione sarebbero dunque attribuite composizioni epiche (43 ἑξά[μετρ-: «non solo esametri»), tragedia (44), elegia (45) e lirica (47: aulo e strumento a corda), con in conclusione un giudizio molto positivo sul risultato (48–49: ἐντελές τε τὸ χρῆμα ... ἀνεπλάσθη). Un modello evidentemente ritenuto autorevole ed eccellente, se invocato a sostegno della buona qualità della propria πολυείδεια in replica ai suoi detrattori.

3T POxy 2737, fr. 1, col. I 19–27 Commentario a Aristofane, «Anagyrus»?

Sec. IIp

Prov.: Oxyrhynchus. Cons.: Oxford, Sackler Library, Papyrology Rooms. Edd.: E. Lobel, POxy XXXV (1968), 39–45; C. Austin, CGFP, fr. 56; Page 1974, S 316; Calame 1983, fr. 231; R. Kassel/C. Austin, PCG III 2, fr. 590; Gostoli 1990, fr. 1; Campbell 1992, fr. 746A, 360–361; Leurini 20002, fr. 85; Trojahn 2002, 62–68: 63; Montana 2006b. Tavv.: POxy XXXV, V e VIII; www.papyrology.ox.ac.uk/POxy/; 129 Comm.: MP3 157.1, LDAB 345 Luppe 1971; Gelzer 1972; Luppe 1973; Luppe 1974; Luppe 1975; Calame 1983, comm. a fr. 231; Gostoli 1990, comm. a fr. 1; Trojahn 2002, 64; Montana 2006b; Leurini 2006, 13, 24; Montana 2009.

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

Fr. 1, I 19–27 “κύ|20κν[ος] ὑπὸ πτερύγων τοιόνδε” |21 [..]το μὲν Ἀριστάρχειον δο|22[κο]ῦν ὅτι Τερπάνδρου ἐστὶ(ν) |23 [ἡ] ἀρχή, Εὐϕρόνιος δὲ ὅ̣τι ἐκ |24 [τ]ῶν Ἴ̣[ω]νος μελῶν, ὁ δὲ τὴ(ν) |25 [Π]αραπλ̣οκὴν ὅτι ἐκ τῶν Ἀλ|26[κ]μᾶνος. ἔστι δ᾽ ἐκ τῶν εἰς Ὅμη|26[ρ]ον ὕμνων̣. 20 ϋπο

21 δο>

22 εcτῑ

24 ϊ[ τη̄

27 ϋμνων

20–21 forτ. τοιόνδε | τι] τὸ Lobel, Campbell (τι]· τὸ); idem Calame, qui τοιόνδε initium explicatioms putat : τοιόνδε | σε] τὸ Gelzer : τοῦ]το Luppe 1973 et 1975 initium explicationis : ἦν] τὸ Maehler apud Montana 21–22 δο|[κο]ῦν post Lobel dubium putant Luppe 1973 et 1975, Kassel/Austin, Gostoli, sed vix evitari posse statuit Lobel 23–27 suppl. Lobel 25 ἐκ perperam om. Austin, Kassel/Austin 26–27 εἰς Ὅμη|ρ]ον ὕμνων post Lobel suppl. Austin, Kassel/Austin, Gostoli, Campbell, Trojahn «Così (?) il cigno, battendo le ali»: [questo ?] il parere di Aristarco, cioè che sia l’inizio (aut che questo inizio sia) di Terpandro, mentre Eufronio (ritiene) che provenga da un canto di Ione e l’autore della Paraplokè da un componimento di Alcmane. È ripreso dagli Inni omerici.

Si conservano parti di tre colonne di un hypomnema a una commedia di Aristofane, forse identificabile con l’Anagyrus: per descrizione e contenuto cfr. Montana. La citazione di Ione ricorre a fr. 1, col. I, rr. 19–27. Il passo è ampiamente commentato in Montana, con i riferimenti bibliografici. La menzione dei Μέλη di Ione (è l’unico frammento conservato che rechi questo titolo) è dovuta al poeta e grammatico Eufronio e riveste un particolare interesse dal punto di vista storico-filologico. Nella sua attività di grammatico, per quanto sappiamo, fu attivo in particolare sulla commedia: venne utilizzato da Callistrato e da Didimo ed è spesso citato negli scolî ad Aristofane. Notizie specifiche lo dicono autore di hypomnemata e in particolare di uno al Pluto di Aristofane (cfr. Cohn 1907; Pfeiffer 1973, 202, 260–261, 275, 299, 348); nello sch. ad Ar. Av. 1403 gli si attribuisce una notizia su Laso di Ermione e i κύκλιοι χοροί (cfr. Pfeiffer 1973, 261; Cohn 1907). Sulla personalità di Eufronio sussistono in realtà dubbi di identificazione. Dagli scolî aristofanei si ricava che avrebbe avuto a disposizione una copia fornita di semeia: se questo è vero, doveva essere posteriore ad Aristofane di Bisanzio, primo editore delle commedie, e non uno dei suoi maestri (come si legge in Susemihl 1892, I, 281; Cohn 1907; Pfeiffer 1973, 260–261), e in tal caso sarebbe persona diversa dall’omonimo tragediografo della Pleiade (cfr. Henderson 1987, LXII n. 18). Ne verrebbe di conseguenza una collocazione cronologica un po’ più alta o un po’ più bassa, comunque anteriore

  Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini ad Aristarco. Questa nota su Ione arricchisce quanto sappiamo sul suo campo di interesse, pur rientrando evidentemente nel quadro dell’esegesi aristofanea. Il problema discusso è l’imitazione da parte di Aristofane di un verso iniziale di un poeta precedente: la nota dell’hypomnema, per quanto epitomata (cfr. Montana 2006b), conserva un’interessante dossografia, non disposta in ordine cronologico, dato che inizia con Aristarco e prosegue con il precedente Eufronio. Si può pensare a un ordine di ‘autorevolezza’, che inizia con l’esegeta più blasonato (dopo di lui invece l’ordine potrebbe essere cronologico), benché la sua opinione non sia condivisa, dato che il discorso si conclude a quanto pare con l’opinione dell’estensore stesso del commentario, secondo cui oggetto dell’imitazione aristofanea sarebbe un Inno omerico (Apoll. XXI 1), mentre Aristarco indicava il precedente nel nomos orthios di Terpandro, Eufronio in Ione, l’anonimo autore della Paraplokè in Alcmane; a meno che l’intenzione fosse di indicare l’inno omerico non tanto come modello diretto, bensì come più antico esempio di un modulo espressivo poi variamente imitato La questione potrebbe essere ben più complicata, se si adducono le voci di Suidas α 1701 e di Phot. Lex. α 1304, con la loro connessione alla stessa commedia Anagyrus. Esse portano a considerare la possibilità che il verso aristofaneo qui citato come lemma (coincidente in effetti con parte del verso iniziale dell’inno omerico XXI ad Apollo, Φοῖβε σὲ μὲν καὶ κύκνος ὑπὸ πτερύγων λίγ᾽ ἀείδει, indicato come modello dall’autore del commentario) non fosse esattamente l’avvio dell’ode parabatica, ma fosse preceduto da qualche altra parola, forse un’invocazione ad Apollo plasmata proprio sull’incipit del nomos orthios terpandreo: Aristofane avrebbe avuto come modello Terpandro (e non Alcmane); Terpandro sarebbe stato imitato anche da Ione. Dal dettato del commentario sembra che Eufronio interpretasse l’incipit aristofaneo come una ripresa da Ione per cui il parallelo con Terpandro sarebbe mediato appunto attraverso Ione, mentre Aristarco pensava a una ripresa diretta di Aristofane da Terpandro. Una complessa discussione intertestuale e di imitatio poetica (cfr. soprattutto Montana 2009) si sarebbe dunque ridotta a una secca dossografia, che è quanto ci è stato conservato nel papiro. Sulla ricostruzione del frammento di Ione pesa ancora l’incertezza circa la delimitazione del lemma, in particolare l’appartenenza o meno ad esso della parola τοιόνδε, e magari anche delle poche lettere che seguono nel r. seguente in lacuna, se il commento cominciava con ] τὸ μὲν Ἀριστάρχειον δο|[κο]ῦν (sc. ἐστί) ὅτι κτλ. Lobel osservava che la posizione di μέν sembra implicare che τοιόνδε appartenga al lemma: così pensano anche Gelzer, Luppe (interventi discussi in Montana, CLGP), Kassel/Austin e Montana; Page, Leurini, Calame, Gostoli e Trojahn invece ritengono il lemma limitato alle parole κύ|κν[ος] ὑπὸ

Dal Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini  

πτερύγων. Dati i rapporti intertestuali che senz’altro c’erano, per quanto difficili da chiarire con precisione, se τοιόνδε fa parte del lemma aristofaneo, allora è

parola da chiamare in causa anche per Ione. Inoltre, resterebbe da considerare l’apporto dei citati Suidas α 1701 e Phot. Lex. α 1304 alla questione del reale incipit aristofaneo, forse iniziante prima di ὑπὸ πτερύγων (l’epitomatore avrebbe tagliato male il lemma?), con le conseguenze sulla possibile ricostruzione del modello Terpandro – Ione.



Part IX: Modern Scholars and Institutions

 Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli» Non ci può essere ombra di dubbio sul fatto che il cuore e la vetta dell᾽attività dell᾽Istituto Vitelli, anzi la sua ragion d’essere più vera e profonda, siano sempre stati e continuino ad essere la conservazione, lo studio e la pubblicazione dei papiri della sua cospicua collezione, che conserva l᾽antico nome di “Papiri della Società Italiana”. Per questo la giornata fiorentina in cui è stato ufficialmente presentato il XV volume dei PSI, dopo mezzo secolo di attesa, è stata molto più di un agonisma es to parachrema akouein, è stata davvero uno ktema es aei: un᾽occasione nella quale rivolgere uno sguardo storico centenario e tracciare un bilancio di quello che il “Vitelli” e i PSI hanno significato nella cultura internazionale e nel progresso degli studi sul mondo antico. Nell᾽introduzione al volume XV si dà conto del processo attraverso il quale il Comitato Scientifico dell’Istituto è riuscito a superare le difficoltà, nominando una commissione ad hoc per la pubblicazione dei PSI.1 La ristampa anastatica dei volumi I–XIV, apparsa nel 2004 presso le Edizioni di Storia e Letteratura, consente di avere di nuovo disponibile l’intera collezione a partire dai suoi inizi con il primo volume pubblicato nel 1912, quattro anni dopo la costituzione della Società Italiana. Per un lungo periodo, negli ultimi decenni, i papiri della Società Italiana (e dell’Istituto Vitelli poi) hanno conosciuto un’eccessiva quantità di forme di pubblicazione frammentaria, dispersa e desultoria, mentre la serie dei volumi (inaugurata da Girolamo Vitelli e proseguita da Medea Norsa e Vittorio Bartoletti), con i PSI regolarmente e sistematicamente editi e numerati in un corpus unitario, sembrava scomparsa dal panorama scientifico internazionale e si diffondeva il timore che non avrebbe mai ripreso a vedere la luce. Ma il senso e il valore profondo di una collezione antica, ricca e prestigiosa sta proprio nella serie “ufficiale” dei volumi che la incarnano e rappresentano: farne disiecta membra sparsi in mille rivoli non rende giustizia al suo valore e alla sua importanza scientifica e documentaria.2 Per questo credo che la comunità degli stu Ancor più che in altri casi, questo intervento risente decisamente del momento in cui è stato pronunciato, cioè il 12 giugno 2008, per poi essere pubblicato nel 2009.  1 XV, 2008: Papiri greci e latini. Volume quindicesimo, a cura di †V. Bartoletti e di G. Bastianini, G. Messeri, F. Montanari, R. Pintaudi, n.i 1453–1574. Vedi anche l’intervento di Colin Austin in Bastianini/Casanova 2008. 100 Anni di Istituzioni Fiorentine per la Papirologia. Atti del convegno internazionale di studi, Firenze 12-13 Giugno 2008. 2 Un controllo sulla Checklist è utile per reperire un elenco, non posso dire se completo, delle sedi che hanno ospitato edizioni di PSI: vedi Checklist of Editions of Greek and Latin Papyri, Ostraca and Tablets: . https://doi.org/10.1515/9783110772326-031

  Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli» diosi non solo saluti con piacere il fatto di vedere di nuovo un volume dei PSI, ma anche e soprattutto si auguri che la serie abbia ripreso davvero la sua forza propulsiva e continui con buona lena, che sia finito il tempo dei disiecta membra e che anche i PSI, prima improvvidamente dispersi in sedi disparate, vengano riuniti e ritrovino la loro collocazione nei volumi, ricostituendo completamente l’immagine unitaria di una collezione fra le più importanti del mondo. Ma il mio compito specifico in questa sede è quello di illustrare la cospicua attività editoriale dell’Istituto Vitelli a parte l’edizione dei volumi dei PSI: insomma, tutto quanto l’istituto ha fatto e sta facendo in termini di pubblicazioni scientifiche e di imprese editoriali di respiro nazionale e internazionale. Ed è questo che cercherò di fare, con una esposizione molto concreta e descrittiva, abbastanza sintetica, ma non troppo, così da rendere giustizia a tutto il lavoro i cui risultati trovano sbocco nei volumi che passeremo in rassegna. In primo luogo, bisogna ricordare la nuova serie dal titolo Scavi e Materiali, che esordisce quest’anno con il volume Antinoupolis, I, a cura di Rosario Pintaudi, sul quale non mi soffermo, perché di esso e degli scavi di Antinoe si è già parlato in questa giornata3. Osserverò soltanto che in questo modo si colma un’altra lacuna non piccola: nella sua lunga tradizione di scavi e ricerche in Egitto, infatti, l’istituto Vitelli non aveva ancora prodotto una serie di pubblicazioni espressamente dedicate a dare notizia dei materiali archeologici venuti alla luce nelle varie campagne e a rendere nota una documentazione che possa essere utilizzata da parte del mondo scientifico, valorizzando adeguatamente i reperti. Insieme alla relazione degli scavi condotti ad Antinoupolis (El Sheikh’ Abadah) dal 2000 al 2007, il volume riunisce una serie di studi di approfondimento e alcune prime raccolte di dati relativi, ed è corredato dalla Carta archeologica dell’intero sito. Prenderemo ora in esame le altre quattro iniziative editoriali in corso, cercando di fornire un quadro complessivo di questo essenziale aspetto dell’attività dell’ Istituto Vitelli: 1. La serie delle “Comunicazioni”. 2. La nuova serie della collana “Studi e Testi”. 3. Il Corpus dei papiri greci di medicina. 4. I Commentaria et Lexica Graeca in Papyris reperta (CLGP).

 3 Vedi l’intervento di Jean-Luc Fournet in 100 anni di istituzioni fiorentine per la papirologia. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 12–13 giugno 2008, a cura di G. Bastianini e A. Casanova.

Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli»  

1. Le “Comunicazioni” costituiscono una serie con cadenza periodica, approssimativamente biennale, nata per ospitare (anche se non esclusivamente) i risultati di ricerche svolte all’interno di progetti dell’istituto e per accogliere contributi presentati in conferenze e incontri tenuti nell’ambito dell’istituto stesso o nel quadro di iniziative da esso promosse. A partire dal 1995 sono stati pubblicati 7 numeri, fra cui possiamo segnalare il numero 6 del 2005, contenente la pubblicazione di papiri inediti della collezione del “Vitelli”, studiati in occasione di un seminario svoltosi a Pisa nell’anno 2003/2004. Per il 2009 è prevista l’uscita del numero 8. 2. Rispetto agli agili fascicoli delle “Comunicazioni”, che si avvicinano a una rivista, la nuova serie degli “Studi e Testi” (iniziata nel 2002) si presenta come una collana di volumi di più ampio respiro, fra cui monografie e atti di convegni. Una collana con questo titolo era stata pensata, creata e diretta da Vittorio Bartoletti nella seconda metà degli anni Sessanta. I volumi usciti erano stati allora soltanto tre, ma tutti di tale importanza per gli studi papirologici da essere ancora oggi ben presenti nel lavoro degli studiosi. Il numero 1 (del 1966) fu Il testamento romano, di Mario Amelotti; il numero 2 (del 1967) è un testo tuttora di riferimento per gli studi paleografici: Ricerche sulla maiuscola biblica, di Guglielmo Cavallo (in due volumi, il secondo dei quali è costituito da preziose tavole); il numero 3 (del 1968) è ancora oggi una monografia fondamentale nell’ambito degli studi sul cristianesimo antico: Il cristianesimo in Egitto. Lettere private nei papiri dei secoli II–IV, di Mario Naldini.4 La nuova serie degli “Studi e Testi”, negli anni 2002–2008, è giunta al vol. 10. Sei di questi volumi ospitano gli atti dei convegni che sono stati organizzati a Firenze dall’Istituto Papirologico e dal Dipartimento di Scienze dell’Antichità “G. Pasquali”, a partire dal 2002, ogni anno su un autore greco di cui i papiri hanno significativamente ampliato la conoscenza: nel 2002 Posidippo (vol. 4), nel 2003 Menandro (vol. 5), nel 2004 Euripide (vol. 7), nel 2005 Callimaco (vol. 8), nel 2006 Saffo e Alceo (vol. 9), nel 2007 Esiodo (vol. 10); nel 2009 il convegno sarà dedicato al romanzo e anche i relativi atti vedranno la luce in questa sede. Altri volumi hanno accolto monografie su argomenti specifici: il vol. 1 contiene l’edizione di papiri omerici della collezione dei P.Oxy. (J. Spooner, 2002); il vol. 2 presenta uno studio sulle calzature sulla base delle testimonianze papirologiche (S. Russo, 2004); il vol. 3 (2009) contiene la traduzione italiana di quattro conferenze di Jean Irigoin, edite a Parigi nel 2001 (Le livre grec des origines à la Renaissance); il vol. 6 accoglie lo studio di una serie significativa di oggetti in

 4 Una seconda edizione del volume con aggiornamenti è uscita nel 1998, presso l’editore Nardini.

  Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli» ceramica provenienti dagli scavi di Antinoe e attualmente conservati nella sede dell’Istituto (M.C. Guidotti e L. Pesi, 2004). 3. L’Istituto ha promosso negli anni scorsi anche il progetto del Corpus dei papiri greci di medicina, nell’ambito del quale sono stati realizzati tre volumi miscellanei di contributi preliminari all’edizione vera e propria dei testi del Corpus. Si tratta degli Atti dell᾽incontro di studio svoltosi a Firenze nel marzo 1996, ‘Specimina’ per il Corpus dei Papiri Greci di Medicina, a cura di I. Andorlini (1997); degli Atti del seminario di studio tenutosi a Firenze nel giugno 2002, Testi medici su papiro, a cura di I. Andorlini (2004); e del volume Greek Medical Papyri I, ed. by I. Andorlini, con contributi di vari studiosi (2001; ne sta per uscire ora un secondo volume).5 4. Resta da dedicare lo spazio opportuno a un ampio e articolato progetto internazionale, che ha il suo centro propulsore nell’Istituto Vitelli: i Commentaria et Lexica Graeca in Papyris reperta (CLGP), con la relativa serie di volumi, cui sovrintende un comitato editoriale costituito da Guido Bastianini, Michael Haslam, Herwig Maehler, Franco Montanari e Cornelia Römer.6 Esso fu annunciato per la prima volta nel 1994, in occasione dei XL Entretiens Hardt, La philologie grecque à l’époque hellénistique et romaine:7 dopo un periodo abbastanza lungo di lavori preparatori, nel 2001 è iniziata la fase operativa, quando il progetto è stato assunto nel quadro dell’attività del “Vitelli”, che costituisce la sede nella quale si coordina il lavoro dei numerosi collaboratori e si mette a disposizione il materiale necessario allo sviluppo delle ricerche (riproduzioni fotografiche e digitali di papiri, banche dati, bibliografia papirologica e così via). Il progetto prevede la raccolta di tutto il materiale esegetico su papiro riguardante gli autori della letteratura greca. Il piano dell’opera è strutturato in quattro parti: la parte I (Commentaria et Lexica in auctores) accoglie i testi papiracei che contengano testimonianze di esegesi ad autori identificabili per nome; la parte II (Commentaria in adespota) accoglie i testi esegetici su papiro che contengano testimonianze di esegesi a opere e autori non identificabili, raggruppati secondo il genere letterario del testo commentato (epica, lirica ecc.); in queste due parti figureranno quindi le riedizioni di testi esegetici quali hypomnemata, hypotheseis, syngrammata, glossari a singoli autori, voci di lessici riportabili a un autore, marginalia (scholia e glosse). La parte III (Lexica) accoglierà pro-

 5 [Per aggiornamenti al luglio 2023, vd. infra in appendice]. 6 [Adesso (luglio 2023) costituito da Guido Bastianini, Daniela Colomo, Francesca Maltomini, Fausto Montana, Franco Montanari, Serena Perrone, Cornelia Römer]. 7 Cfr. ibid., p. 96 e la Prefazione in CLGP I.1.1, Aeschines – Alcaeus, 2004.

Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli»  

dotti di carattere lessicografico generale;8 la parte IV (Concordantiae et Indices), sarà costituita da un articolato sistema di riferimenti incrociati che permetterà il reperimento dei materiali secondo diverse “chiavi” di accesso (per es. le citazioni degli autori e dei grammatici). La pubblicazione era stata accolta dalla Teubner, ma nessun volume uscì prima che quell’antica e prestigiosa casa editrice fosse acquistata dalla K.G. Saur, sotto il cui marchio sono usciti i primi due tomi; per un nuovo passaggio di proprietà, il seguito uscirà sotto il marchio dell’editore berlinese Walter de Gruyter. Fino ad oggi sono stati pubblicati due fascicoli del primo volume della parte I: CLGP I.1.1: Aeschines – Alcaeus (2004) e CLGP I.1.4: Aristophanes – Bacchylides (2006); al momento sono in avanzato stadio di lavorazione CLGP I.1.2: Alcman – Antipho, CLGP I.1.3 Apollonius Rhodius – Aelius Aristides e i volumi CLGP II.4 Comoedia e CLGP III Lexica, la cui uscita è prevista nei prossimi due o tre anni.9 Sono stati anche avviati gli studi relativi ai materiali concernenti gli autori che, nell᾽ordine alfabetico, sono compresi fra Callimachus e Hipponax. Abbiamo così concluso la rassegna delle principali attività editoriali dell’Istituto Vitelli. Credo sia uno dei pochissimi casi in cui il possibile rimprovero di una esposizione troppo lunga si trasforma immediatamente in, anzi di fatto risulta essere un apprezzamento, accompagnato da un vero e proprio plauso. Il quadro risultante da quanto vi ho illustrato è la fotografia di una delle forme in cui l’Istituto Vitelli può essere descritto a chi non lo conosce, e forse anche a chi lo conosce. Che la riconosciuta qualità dei prodotti scientifici si coniughi con una più che considerevole quantità, è un modo sintetico e icastico di riassumere le pagine che precedono.

Appendice. Prospetto riassuntivo delle pubblicazioni seriali nell᾽ultimo decennio PSI XV, 2008: Papiri greci e latini. Volume quindicesimo, a cura di †V. Bartoletti e di G. Bastianini, G. Messeri, F. Montanari, R. Pintaudi, n.i 1453–1574. Scavi e Materiali 1, 2008: Antinoupolis, I, a cura di R. Pintaudi.

 8 I glossari a singoli autori sono nella parte I; non sono compresi i lessici bilingui. 9 [Per aggiornamenti al luglio 2023, vd. infra in appendice].

  Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli» Comunicazioni dell᾽istituto Papirologico «G. Vitelli» [3], 1999: I.F. Fikhman, Cereteli nei fondi archivistici dell᾽ex Unione Sovietica (Materiali per un ritratto socio-psicologico dello studioso); G. Bastianini, Registro di versamenti in natura (PSI XI 1188r + PSI inv. 1621r); S. Russo, SPP XX 46r e gli ἐνέχυρα dei papiri di età greco-romana. 4, 2001: A. Carlini, Ricordo di Mario Naldini papirologo e storico della letteratura cristiana antica; C. Austin, L’Arbitrage de Ménandre; J. Whitehorne, Becoming an Alexandrian Citizen; K. Ryholt, A fragment of a Hieratic Papyrus with the Egyptian Royal Titulary of Trajan; I. Andorlini, Frammenti di Omero, Iliade nei papiri Aberdeen 145, 146a, 146; A. Moscadi, PSI IX 1083 + PSI Iliade 5; G. Bastianini, Il greco in Egitto; G. Bastianini, Nozioni di astronomia e misurazione del tempo nell᾽Egitto antico. 5, 2003: Premessa con un po᾽ di cronistoria di G. Bastianini; J. Lundon, Dai Papiri della Società Italiana; M. Stroppa, P.Yale II 117 riconsiderato; N. Lewis, Shorthand Writers; A. Moscadi, L᾽episodio degli uccelli parlanti nell᾽Ecale di Callimaco; S. Russo, Armenikon; C. Pernigotti, Notizie relative allo stato attuale del XV volume dei Papiri della Società Italiana: i papiri letterari; I. Fikhman, Addendum; R. Pintaudi, La ripresa degli scavi dell᾽Istituto Papirologico “G. Vitelli” ad Antinoe; G. Rosati, Ancora talatât da Antinoe; G. Rosati, La stele Rovigo n. 12. 6, 2005: Papiri della Società Italiana alla Scuola Normale Superiore di Pisa. Seminario 2003/2004, a cura di G. Bastianini, M.S. Funghi, G. Messeri, con appendice: G. Messeri/R. Pintaudi, Ancora a proposito di π(): π(αράκειται)? – Presentazione ed Epilogo di G. Bastianini. 7, 2007: Ricordo di Sergio Bosticco (G. Rosati, S. Donadoni); Bibliografia di Sergio Bosticco (G. Rosati); A. Jones, Dai Papiri della Società Italiana: Two Astronomical Tables from Oxyrhynchus Based on Babylonian Planetary Theory; A. Ciampi, Euforione: testo e scolî in PSI XIV 1390; L. Vannini, Un commentario a Pindaro: PSI XIV 1391 con nuovi frammenti; G.B. D᾽Alessio, Note su PSI XIV 1391. Studi e Testi di Papirologia, Nuova Serie 1, 2002: Nine Homeric Papyri from Oxyrhynchus, ed. by J. Spooner (P.Oxy. 4630–4638). 2, 2004: S. Russo, Le calzature nei papiri di età greco-romana. 3, 2009: J. Irigoin, Il libro greco dall᾽antichità al Rinascimento, A. Magnani (trad. it).

Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli»  

4, 2002:

Il papiro di Posidippo un anno dopo. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 13–14 giugno 2002, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 5, 2004: Menandro, cent’anni di papiri. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 12–13 giugno 2003, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 6, 2004: M.C. Guidotti/L. Pesi, La ceramica da Antinoe nell᾽Istituto Papirologico «G. Vitelli». 7, 2005: Euripide e i papiri. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 10–11 giugno 2004, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 8, 2006: Callimaco, cent᾽anni di papiri. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 9–10 giugno 2005, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 9, 2007: I papiri di Saffo e di Alceo. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 8–9 giugno 2006, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 10, 2008: Esiodo, cent᾽anni di papiri. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 7–8 giugno 2007, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. 11, 2009: 100 anni di istituzioni fiorentine per la papirologia. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, 12–13 giugno 2008, a cura di G. Bastianini e A. Casanova. Progetto Corpus dei papiri Greci di Medicina 2001: Greek Medical Papyri I, ed. by I. Andorlini. 2004: Testi medici su papiro. Atti del Seminario di studio (Firenze, 3–4 giugno 2002), a cura di I. Andorlini. 2009: Greek Medical Papyri II, ed. by I. Andorlini (in stampa).10 Commentaria et Lexica Graeca in Papyris reperta (CLGP) 2004: CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Auctores, Vol. 1. Fasc. 1: Aeschines – Alcaeus, edd. G. Bastianini, M. Haslam, H. Maehler, F. Montanari, adiuvante M. Stroppa, München/Leipzig (K.G. Saur). 2006: CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Auctores, Vol. 1. Fasc. 4: Aristophanes – Bacchylides, edd. G. Bastianini, M. Haslam, H. Maehler, F. Montanari, adiuvante M. Stroppa, München/Leipzig (K.G. Saur).

 10 [Firenze 2009].

  Le iniziative editoriali Dell᾽Istituto «G. Vitelli» In preparazione: CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Auctores, Vol. 1. Fasc. 2: Alcman – Antipho. CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Auctores, Vol. 1. Fasc. 3: Apollonius Rhodius – Aelius Aristides. CLGP Pars II. Commentaria in adespota, Vol. 4. Comoedia et Mimus. CLGP Pars III. Lexica.11

 11 [La Pars I risulta ora pubblicata in due volumi: - CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Autores, Vol. 1. Aeschines - Bacchylides. - CLGP Pars I. Commentaria et Lexica in Autores, Vol. 2. Callimachus - Hipponax (di questo volume sono finora stati pubblicati i fascicoli relativi a “Euripides” e a “Galenus–Hipponax”). Il vol. 4 della Pars II, a cura di Serena Perrone con la collaborazione di Marco Stroppa, è stato pubblicato nel 2009 (Berlin)].

 Giuliana Lanata grecista “militante” Se teniamo conto del suo percorso scientifico e accademico e della straordinaria varietà dei suoi interessi di ricerca, probabilmente può apparire strano che nel titolo di questo intervento sia utilizzata per Giuliana Lanata la definizione di “grecista militante”, e forse tutto sommato un po’ strano lo è davvero. Ma spero di spiegare cosa intendo, in modo che alla fine la definizione riveli la sua legittimità, o almeno risulti non del tutto sbagliata e fuori posto, malgrado il fatto che il suo impegno nel campo della letteratura greca antica sia stato nel complesso relativamente limitato, certamente più di quanto lei stessa avesse creduto e anche, posso immaginare, desiderato nei primi periodi delle sue ricerche. Premetto che ovviamente non ambisco a un panorama esaustivo (tanto più che altri interventi di questa giornata riguardano la Letteratura Greca) e che non procederò in ordine cronologico, ma seguirò un percorso di associazione per argomenti e per fili conduttori, che dipendono in sostanza dai temi delle mie ricerche e del mio lavoro e dal loro incrociarsi con l’opera di Giuliana Lanata, cercando ovviamente di fare uscire tratti della sua personalità di studiosa in rapporto con le problematiche della letteratura e della lingua greca che suscitarono il suo interesse e furono per lei oggetto di studio. Scusandomi dunque fin dal principio per il riferimento personale, prendo le mosse dalla lunga discussione/recensione che Giuliana Lanata pubblicò nel nr. 44, luglio-dicembre 1996, dei «Quaderni di Storia» (pp. 177–201, ben 25 pagine) sulla prima edizione del dizionario Greco-Italiano da me curato.1 Bisogna ricordare che il GI apparve materialmente nel settembre 1995: il fatto che così presto ne uscisse una recensione talmente ampia e sostanziosa è certamente straordinario e indice di un interesse davvero molto particolare. Scelse un titolo assai evocativo, originale e direi impegnativo: Blood for the Ghosts. Su un nuovo vocabolario della lingua greca. Evocativo e decisamente allusivo perché Blood far the Ghosts è il titolo di un importante libro di Hugh Lloyd-Jones, pubblicato a Londra nel 1982, sottotitolato Classical Influence in the Nineteenth and Twentieth Centuries: i capitoli del volume sono dedicati ad alcune delle più significative figure della cultura del XIX e XX secolo, non solo filologi classici di professione ma anche personalità di altro ambito (come Leopardi, Wagner, Marx) viste nel loro rapporto con gli studi classici. L’autore premette alle sue pagine una frase

 1 F. Montanari, GI — Vocabolario della lingua greca, con la collaborazione di I. Garofalo e D. Manetti, Torino, Loescher Editore, 1995, VI + 2298 (II edizione, con Guida all’uso e CD ROM, Torino, Loescher, 2004, VI + 2426). https://doi.org/10.1515/9783110772326-032

  Giuliana Lanata grecista “militante” di Ulrich von Wilamowitz, il principe dei classicisti di ogni tempo, che dice: «We know that ghosts cannot speak until they have drunk blood; and the spirits which we evoke demand the blood of our hearts. We give it to them gladly». Il titolo scelto per la recensione è dunque carico di spessore e di significati: da Wilamowitz a Lloyd-Jones, sono parole che individuano e dichiarano il cuore profondo del lavoro di studioso e interprete del mondo antico, che consiste nel ridare vita ai grandi spiriti offrendo loro il nostro sangue: blood far the ghosts, the blood of our hearts; we give it to them gladly. In modo allusivo, è una dichiarazione d’intenti di una studiosa matura e di grande esperienza, una dichiarazione d’amore per questa straordinaria ricerca che dialoga con i grandi spiriti da cui è nata la nostra civiltà. E in più l’esplicitazione di un rapporto intenso con i maggiori studiosi europei, con i grandi spiriti dei nostri tempi, che guarda molto volentieri fuori dal cortile provinciale che ogni tanto ci soffoca, uno sguardo ampio e internazionale, di cui parleremo ancora. L’avvio della lunga recensione getta una luce particolare e assai vivida sulla personalità dell’Autrice. «Ho sempre avuto una passione smodata per dizionari, vocabolari, lessici, glossari, concordanze e quant’altro (per non parlare, poi, dei Thesauri) ... Con un buon dizionario si può giocare all’infinito: e per giocare con vero divertimento, non importa che questo “lego” per tutte le età, per vecchi, adulti e bambini, sia molto ampio, ma che sia buono ... Personalmente sono d’avviso che il piacere del vocabolario, della cui esistenza sono certa, sia più facilmente esperibile nella propria dimora che non in una pubblica biblioteca ... Ma lasciamo da parte questi piaceri immaginari per venire al mio, concreto, di poter allineare un nuovo dizionario greco accanto ai due che già si trovano sui miei scaffali». Le ricchissime pagine che seguono sono piene di annotazioni e osservazioni puntuali su singole parole e autori, accompagnate ogni tanto da penetranti e ben centrate considerazioni di ordine generale, come di qualcuno che sembra condotto e cullato dall’onda dei lemmi del dizionario, ma intanto si costruisce un suo personalissimo percorso, una parte del quale peraltro consiste proprio nel lasciarsi trasportare da una sorta di gradevole gioco nelle pieghe dei contenuti sopra i quali trasvola. Il gioco è tutt’altro che innocuo e occasionale: si tratta della manifestazione sintomatica e concreta di una passione, o meglio di un orientamento culturale che emergono chiaramente nell’attività scientifica e filologica di Giuliana Lanata: la passione per le parole di una lingua, vale a dire il gusto e l’attenzione per il lessico come chiave di approccio, come porta d’ingresso all’interpretazione di una civiltà. Questa è una chiave essenziale da mettere in evidenza. Contemporaneamente al famoso e splendido volumetto Medicina magica e religione popolare in

Giuliana Lanata grecista “militante”  

Grecia, uscito nel 1967 (sul quale non mi soffermo, ne parlerà Mario Vegetti), pubblicava nei «Quaderni Urbinati» del 1968 (pp. 22–36) un articolo dal titolo Linguaggio scientifico e linguaggio poetico. Note al lessico del ‘de morbo sacro’. Introducendo il suo discorso, Lanata parla di «note lessicali a un trattato ippocratico», fa un cenno all’impresa del “Lessico Ippocratico” in corso ad Amburgo e ringrazia in nota per l’accesso al materiale raccolto in quella sede.2 Seguendo la linea tracciata da due saggi, pubblicati uno negli USA e l’altro in Inghilterra, si portano contributi all’analisi del fenomeno dell’uso di terminologia medica nei tragici, in particolare Sofocle ed Euripide. Poi però viene fuori un cambiamento di prospettiva di grande interesse: «A me pare che alcuni degli esempi addotti finora possano suggerire un’ipotesi complementare a quella sopra ricordata: che inducano a non escludere che il rapporto potesse instaurarsi in entrambe le direzioni, e che, in certi casi, la relativamente giovane prosa scientifica potesse mutuare i propri mezzi espressivi da generi letterari di più solida tradizione, attribuendo eventualmente un significato tecnico più preciso a termini che già nella poesia tendevano ad assumere accezioni particolari, mediante la loro inserzione in un nuovo sistema semantico; anche se la possibilità di esprimere un giudizio definitivo a questo proposito è limitata dal fatto che lo stato della tradizione non ci permette di controllare fino a che punto e in quale particolare accezione certi termini fossero entrati nell’uso corrente» (p. 30). Osserviamo en passant la prudente riserva finale, salutare espressione di un concetto che dovrebbe essere sempre ben presente agli studiosi, specie se di provata esperienza, mentre troppo spesso accade di leggere affermazioni apodittiche su quello che c’era o che non c’era, su come sono o non sono andate le cose, quando una preponderante maggioranza dei testi antichi è andata perduta. Ma il punto che ci interessa per il nostro discorso è, come dicevamo, l’evidente attenzione per il fatto lessicale come punto d’osservazione e chiave d’ingresso per i fatti storicoculturali di una civiltà antica. Se guardiamo i lavori pubblicati nel primo periodo della sua attività scientifica, diciamo negli anni Cinquanta e Sessanta, vediamo che diversi articoli rivelano questo interesse primario per gli aspetti lessicali della produzione poetico-letteraria, soprattutto in relazione a Omero (su cui torneremo subito) e ai lirici arcaici (Saffo e Archiloco). È un interesse che troviamo nell’articolo, Il problema della tecnica poetica in Omero, pubblicato su «Antiquitas» IX–XI, 1954–1956, pp. 27–36, che fu il suo primo o il suo secondo, dato che uscì in contemporanea con un altro, di cui diremo fra poco. Il tema è quello della tecnica poetica dell’aedo nei suoi aspetti di dono della divinità e di apprendimento come ars, vale a dire in termini di  2 Cfr. anche in Medicina magica e religione popolare in Grecia, Roma 1967, 11–12.

  Giuliana Lanata grecista “militante” ispirazione proveniente dagli dèi (la Musa) versus tecnica dell’aedo e possibilità di trattare e organizzare la materia in modo originale: la questione viene chiaramente impostata sul rapporto fra importanza della tradizione e possibile originalità del poeta. Si tratta di un problema che è diventato sempre più fondamentale e centrale nella questione omerica attuale, soprattutto nell’ambito delle fasi post-oraliste o forse meglio negli sviluppi più critici e maturi della(e) corrente(i) oralista(e) dopo la svolta portata dagli studi sulla dizione formulare di Milman Parry e dei suoi immediati continuatori: capire e individuare l’originalità del poeta e le sue possibilità di scelte individuali sullo sfondo di una tradizione poetica molto condizionante, fatta di forme dell’espressione e di forme del contenuto con un forte grado di fissazione e standardizzazione. Non si può non notare che Lanata conosce M. Parry, la cui opera in Europa si diffuse e fu discussa solo dopo la pubblicazione di The Singer of Tales di A.B. Lord nel 1960 (Harvard Univ. Press). La citazione di Parry (a p. 28, n. 4) è accompagnata dalla seguente annotazione: «Bisogna stare in guardia contro le interpretazioni eccessivamente meccanicistiche delle teorie del Parry da parte di un gruppo di studiosi che sono quindi portati a negare a Omero qualsiasi originalità nell’espressione poetica». Problema centrato, è chiaro; e continua: «Per interpretazioni particolarmente equilibrate si vedano ad es. ...», a cui seguono riferimenti a scritti di A. Severyns del 1945, di M.P. Nilsson del 1938, di A. Lesky del 1952, che sono appunto le prime tracce di embrionale conoscenza dell’opera di Parry in Europa.3 Fin dagli esordi viene fuori quell’apertura internazionale alla quale abbiamo già accennato e che fu sempre, e in crescendo, una cifra essenziale della sua attitudine culturale: pronta attenzione a quello che si muove nella cultura europea ed extraeuropea (Parry aveva studiato in Francia ma poi aveva lavorato negli USA), con una particolare capacità di reazione immediata e di lucida discussione (appunto “militante” nell’arengo degli antichisti). Giuliana Lanata tornò su questa problematica di poetica omerica in uno dei suoi ultimi lavori, l’articolo del 2001 Omero e i suoi doppi.4 L’articolo nasce da un seminario tenuto a Roma su invito di Luigi Enrico Rossi (scomparso il 19 settembre 2009) e l’Autrice si ricollega esplicitamente al lontano precedente rappresentato dal lavoro del 1956: «... tornare su un tema, quello della poetica omerica, su cui cominciai a scrivere quasi cinquant’anni or sono, in un articolo

 3 Nel corso degli anni Cinquanta K. Reinhardt lavorava al suo libro Die Ilias und ihr Dichter, pubblicato postumo nel 1961: qui si trova per la prima volta, a mia conoscenza, l’idea che la corrente oralista potesse essere considerata come “un terzo partito” nella contesa fra analitici e unitari (p. 13): cfr. Montanari 1975, 1429 (= this volume, ch. 13). 4 Pubblicato nella rivista «Seminari Romani» 4.2, 2001, 165–180.

Giuliana Lanata grecista “militante”  

su ῥαψῳδός che sono andata a riesumare recentemente per curiosità: spuntava timidamente, in esso, il nome di Milman Parry» (p. 165). Al centro stanno ancora gli aspetti essenziali della poetica omerica: il rapporto con la divinità e la Musa ispiratrice, il ruolo dell’aedo e i suoi margini di individualità, la rappresentazione della poesia e anche la mise en abyme della figura del cantore in alcuni personaggi, il rapporto con il pubblico e gli effetti della poesia. In mezzo stanno tutti gli altri sentieri percorsi da una ricerca multiforme, che ha saputo frequentare con grande frutto ambiti disciplinari molto diversi: dopo alcuni decenni, magari dietro sollecitazione, i problemi così amati della poetica arcaica non erano scomparsi dalla mente e dal cuore. Ma riprendiamo il discorso dal giovanile saggio omerico, nel quale si osserva esattamente come un problema di poetica venisse esaminato e trattato per lo più attraverso un’analisi dei termini rilevanti che si incontrano nell’epica greca arcaica: vi giocava dunque un ruolo importante quell’attenzione per il fatto lessicale di cui abbiamo detto. L’articolo che si contende con questo il primato temporale è La poetica dei lirici greci arcaici, pubblicato in un volume miscellaneo del 1956:5 qui al centro dell’attenzione sono i problemi della poetica arcaica (fondamentale il tema del rapporto fra ispirazione divina e ruolo individuale del poeta) e altri lavori del primo periodo rivelano interessi specifici per questa tematica (Omero e ancora i lirici, segnatamente Saffo e Archiloco). Nella giovane Giuliana Lanata vediamo dunque emergere con grande evidenza il binomio costituito dalla poetica e dal lessico come aspetti fondamentali del suo orientamento e del suo approccio critico.6 Se teniamo conto delle date, vediamo che siamo già del tutto dentro il percorso che porta alla Poetica pre-platonica (Firenze 1963, ne parleranno Olivieri e Salvaneschi): la prefazione reca la data del marzo 1958, giusto quando l’autrice compiva 27 anni, anche se poi “ragioni editoriali” (p. VII) ritardarono la stampa fino al dicembre 1963. Si tratta di un volume originale e personalissimo, nel quale la studiosa affronta una sfida straordinariamente audace, certo grazie all’ardire, unito a un pizzico di incoscienza, dato da una personalità forte e da una giovinezza già del tutto matura. Nella parte su Omero furono riversati anche i contenuti di quel primo articolo omerico, ma proprio all’inizio del libro colpisce la nota sul moi del proemio dell’Odissea (p. 3), una prima persona singolare assente nel proemio dell’Iliade:

 5 ANTIDORON Hugoni Henrico Paoli oblatum. Miscellanea Philologica, Genova, Facoltà di Lettere – Istituto di Filologia Classica, 1956, 168–182. 6 Una tematica esattamente presente già nella tesi di laurea: Il poeta arcaico. Ricerche di poetica e di terminologia, di cui fu relatore il suo maestro Mario Untersteiner.

  Giuliana Lanata grecista “militante” un’osservazione che non c’era nell’articolo e che rivela il proseguire e progredire della sua riflessione sulla poetica omerica. Anche nella Poetica pre-platonica il lessico è un elemento che gioca un ruolo importante, come già abbiamo visto negli studi di quel periodo. L’attenzione e la considerazione per il fatto linguistico-lessicale, insieme ai problemi di poetica, conduce a un ideale collegamento con l’opera di una straordinaria personalità degli studi classici del Novecento, Bruno Snell, che Giuliana Lanata leggeva e amava molto (lo posso testimoniare personalmente). Di questo grande studioso tedesco della civiltà antica (scomparso nel 1986) un libro in particolare ha avuto importanza e diffusione, il celebre Die Entdeckung des Geistes, pubblicato nel 1946, seconda edizione nel 1948 (cui seguirono una terza nel 1955 e una quarta nel 1975), tradotto in italiano per Einaudi con il titolo La cultura greca e le origini del pensiero europeo nel 1951, e in seguito variamente ristampato. In questo libro e in diverse altre opere, le problematiche di carattere terminologico-lessicale (evocate e sottolineate nell’introduzione) rivestono un ruolo e un’importanza fondamentali nell’interpretazione di Snell (che fu anche grande filologo nel senso più puro, autore di edizioni critiche epocali) del mondo greco antico: per fare un solo celeberrimo esempio, basti ricordare, dal libro appena ricordato, il capitolo L’uomo nella concezione di Omero, che si apre con l’ammonimento a rispettare il principio «di evitare di tradurre i vocaboli omerici secondo il greco classico e di cercare di sottrarsi, nell’interpretazione della lingua omerica, all’influenza delle forme più tarde della lingua», e che si dipana poi attraverso una serrata analisi dei termini più rilevanti per comprendere in concreto la concezione omerica dell’essere umano. Nell’articolo sulla poetica dei lirici arcaici, il libro di Snell è citato da Lanata (p. 169 n. 7) dalla traduzione italiana del 1951, che ovviamente non era sfuggita, e nella nota seguente dello stesso Snell è ricordato anche Aischylos und das Handeln in Drama, del 1928, allora non ancora tradotto in italiano. In tutto l’articolo, del resto, la presenza della grande filologia tedesca del Novecento è cospicua: oltre a Snell, troviamo W. Kranz, U. v. Wilamowitz, M. Pohlenz, R. Pfeiffer, W. Schadewaldt, W. Marg, H. Fränkel; ma si incontrano anche gli inglesi C.M. Bowra e E.R. Dodds, del quale troviamo citato dall’originale inglese il celebre The Greeks and the Irrational, un libro di grande importanza su cui torniamo subito. Per avviarmi verso la conclusione, riprenderò per un momento il volumetto del 1967 sulla medicina sacra, utilizzando soltanto qualche elemento della prefazione. Qui Lanata, parlando della «applicazione della ricerca antropologica alla cultura classica», che nel panorama italiano del periodo appare certamente all’avanguardia, cita nomi importanti di studiosi di varie nazionalità, fra cui

Giuliana Lanata grecista “militante”  

E.R. Dodds e K.J. Dover. Con una frase che forse può suonare un po’ sibillina, cioè «nella prefazione a pagine ben più importanti delle mie», allude all’appena citato libro di Dodds, I Greci e l’irrazionale, pubblicato a Oxford nel 1951 e tradotto in italiano per La Nuova Italia nel 1959 (con una presentazione di Arnaldo Momigliano).7 Anche qui troviamo la studiosa che è al corrente di quello che si sta muovendo negli studi classici nel panorama internazionale, è pronta a discuterne, ne recepisce gli stimoli e trova una sua strada personale. I problemi legati all’applicazione della ricerca antropologica allo studio dell’antichità classica comportano un interessante accenno a una visione non classicista e idealizzata dell’antica Grecia e degli antichi Greci, laddove il discorso evoca una preoccupazione «a parer mio meno [corsivo mio] legittima di salvaguardare l’unicità non storica, ma paradigmatica di un popolo come quello greco, che non sarebbe stato mai, in nessun momento e aspetto della sua cultura, “primitivo”» (p. 10). Non stupisce molto, in verità, che una personalità di studiosa con queste caratteristiche e queste aperture sui movimenti culturali europei cogliesse i processi di allontanamento da un classicismo deteriore e sostanzialmente astorico (spesso caratterizzato da sfibrate tendenze estetizzanti e intuizioniste), che resisteva tenacemente (in Italia ne sappiamo qualcosa), beninteso senza che questo significasse negare la straordinaria importanza storico-culturale della Grecia antica e l'altissimo livello delle sue realizzazioni, che devono comunque essere collocate e valutate storicamente. A questo proposito, un passo illuminante lo troviamo nell’introduzione del già ricordato libro di Bruno Snell: «Il significato del mondo greco viene cercato qui per vie diverse da quelle seguite dal classicismo: noi non aspiriamo a scoprire un’umanità perfetta, e quindi non legata alla storia, ma vogliamo, al contrario, ricercare il valore storico di ciò che i Greci hanno compiuto. Questo studio, impostato da un punto di vista storico, non porta necessariamente a rendere relativi i valori: si può senz’altro stabilire se un’epoca ha prodotto opere grandi o mediocri, qualcosa di profondo o di superficiale, qualcosa che abbia valore per il futuro o che sia di breve durata» (pp. 15–16). Tutto questo, a ben guardare, è perfettamente consonante con gli orientamenti critici di una ricercatrice che negli anni Cinquanta studiava gli amati classici greci con interessi centrati sui problemi della poetica e della lingua, insistendo sull’importanza del dato lessicale, sperimentava strade dell’antropologia, seguiva con curiosità e feconda inquietudine le novità culturali, recependo stimoli e fermenti in circolo nella cultura europea. Non smise mai di avere uno sguardo internazionale attento e pronto, così come negli anni  7 Evidentemente sollecitata da questi interessi, Lanata si assunse l’onere di tradurre E.R. Dodds, Pagani e Cristiani in un’epoca di angoscia, Firenze, La Nuova Italia, 1970.

  Giuliana Lanata grecista “militante” avanzati, seguendo sollecitazioni ben accolte, riprese passioni giovanili quali il lessico e la poetica arcaica, come abbiamo visto. Questo discorso mi porta a terminare, come ho iniziato, con un riferimento personale. Qualche anno fa, per circostanze che non è necessario ripetere qui, mi sono trovato a curare la pubblicazione di un piccolo libro di vari autori dal titolo (un po’ provocatorio) Rimuovere i classici?8 Da esso traggo un paio di citazioni, che possono fornire pensieri utili, credo, alla riflessione sul tema del superamento del classicismo deteriore che per un tempo non breve ha afflitto gli studi sul mondo antico greco e latino. Salvatore Settis: «L’essenziale è che il “classico”, piuttosto che modello immutabile, venga inteso come quello che sempre è stato, un serrato confronto fra Antichi e Moderni sempre giocato in funzione del presente, e come lo scontro, a volte assai aspro, non solo fra opposte interpretazioni del passato, ma fra opposte ipotesi sul futuro» (p. 8). Il sottoscritto: «L’eredità classica è il contrario di un blocco omogeneo e sempre uguale a se stesso, perché i “classici” sono pieni di alternative e contraddizioni, di possibilità differenti che nel corso della storia danno esiti e risultati persino opposti: a disposizione degli uomini che li conoscono e ripensano, i “classici” non sono mai soli, sono sempre insieme ad altri classici e ai contemporanei di ogni tempo. Non sono misticamente perenni né sopravviventi a fatica: sono sempre conviventi» (p. 87). Non so dire se Giuliana Lanata abbia avuto modo di avere tra le mani quel libriccino (ormai introvabile), ma credo proprio che queste parole le sarebbero piaciute.

 8 Rimuovere i classici? Cultura classica e società contemporanea, a cura di F. Montanari, Torino, Einaudi Scuola, 2003.

 The Classical Tradition, Education and Society in Italy In order to offer a fairly broad and reliable picture outlining the presence of the classical tradition in present-day Italian society, we will make reference to three interconnected factors: the school system, university education and the world of publishing. I believe that the most important of these is the school system, to which I will devote the greater part of my address. A small introductory remark: when I went back in my mind — admittedly in a somewhat summary fashion — over the history of education and schooling as it has evolved in Italy during the span of a hundred and fifty years, I was only mildly surprised to realize that the problems facing earlier generations seem far from outworn and irrelevant in the present day. Quite the contrary. As we will see, there emerge typologies of problems, contrasts among divergent approaches, and differences of evaluation which to a large extent are comparable to the very issues that continue to beset current debate. Both in the school system up to age nineteen and at university, Italy has for a number of decades been experiencing relentless change: there is always some change afoot, some sweeping or small-scale reform due to come into force, some wide-ranging or limited innovation under discussion, that has been approved or is about to be implemented and needs to be managed. The situation today is no exception, and the reforms which are currently under discussion, or have in part already been approved, concern both schools and universities; in December 2010 yet another reform of the University was approved by Parliament. And let me briefly mention straightaway that one of the results of my investigation will highlight a situation whose most icastic definition is, I think, simply “two-faced”: the two faces being the one seen from within Italian society, and the other seen from outside, i.e. from the perspective of other countries (essentially European and North American), where there is a substantial tradition of classical culture in education and society. I am not specifically an expert in the history of education in Italy. I will thus limit myself to outlining a few elements which I think will be useful for our subject here today. The first educational “cycle” is divided into two consecutive and compulsory stages of schooling: first, primary or Elementary School, which normally starts at six and has a duration of five years; next, the first stage of secondary school, also known as Middle School, with a duration of three years. The second educational cycle, i.e. the upper level of secondary school, begins at fourteen and has a duration of five years, namely up to nineteen; it finishes with

https://doi.org/10.1515/9783110772326-033

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy a state examination (the examination, identical throughout Italy, is held on the same day over the whole of the national territory). After passing this examination, students can enroll at university. As I said at the beginning, I will start by focusing on the school system, in particular the upper level of secondary school. For our subject today, i.e. classical education, this means devoting special attention to the type of secondary school known as the Classical Lyceum (or Gymnasium-Lyceum). Let us start by casting a glance at a few pages of history. During the decades following the unification of Italy, achieved in 1861, one of the elements on which the unitary State concentrated attention was in fact secondary school based on classical education, i.e. the Classical Lyceum that I just mentioned. In 1887, in the wake of an interest by the new State in exchange of ideas within an international perspective, a committee was entrusted with performing a comparative analysis of the programs of classical schools in Germany, Austria, France and Italy. The survey showed that the overall set-up of secondary education should not receive a very negative assessment, apart from considerable backwardness in the production of textbooks. However, the Italian GymnasiumLyceum, especially in comparison with the corresponding German institution, appeared to be insufficiently “classical” (this was the complaint voiced by many prominent figures): Latin and Greek has been given fewer time-table hours than in Germany, above all in comparison to the Prussian Gymnasium, where these subjects were evidently far more strongly felt to be the core of classical secondary instruction than was the case in Italy. A further element helps to delineate the picture more sharply, namely, the extent of emphasis placed on the national language within the Italian Gymnasium-Lyceum. The national language occupied a considerably greater role than in the other states taken into consideration (and the same held true, albeit to a lesser degree, for history and geography). A moment’s reflection leads to the natural realization that in an Italy characterized by pronounced cultural and social backwardness and by an enormous gap between the written and the spoken language (the latter represented mainly by dialects), the educational system had the task of addressing this challenging problem, and had to award priority to training young people in the language and literature of their homeland. However, it should not be overlooked that in some cases Latin was actually felt to be useful in this sense — indeed this was viewed by many as the main function of Latin, underlining the lexical and linguistic-grammatical link between Latin and Italian (whereas this was more difficult, and certainly far less immediate, for Greek, even though the presence of Greek within Italian vocabulary was and remains very strong).

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

Two opposing perspectives can thus be identified: for some educators, especially for those with a scholarly background, it would have been desirable for the classical school to be more “classical” than it actually was, whereas from the point of view of the post-unification state there was a need to place greater emphasis on an element we could call socio-political. But, as a matter of fact, tension between these two aspects is virtually always present in educational debate: I mean, on the one hand, one finds rigorous and challenging individual training that is aimed at the high achievers and which becomes selective and substantially elitist, versus, on the other hand, the widely felt need for broad social inclusiveness and for the spread of cultural awareness throughout the different geographic areas of the country, so as to achieve a level of general education that is at least acceptable. Reconciling these two opposing demands is more difficult if the endeavour is aimed at upwards elevation; often it has been pursued the easier way, by lowering the goalposts. In this context the classical school was one of the crucial problems, indeed perhaps the problem (together with mathematics). In the debate of that period, the essential role of the classical school was a recurrent topic, and it included the question of the reciprocal weight of Italian, Greek and Latin, particularly at the upper level of secondary school. But in addition to this issue, and starting out from the presupposition that the classical languages had an irreplaceable educational value, it was Greek that was seen as the distinguishing characteristic of the classical school. Latin became closely associated with the faith schools, in particular institutions run by the Jesuits. Thus for those who championed the irreplaceable value of the classical school, the role of Greek became the decisive point. Pasquale Villari, the Minister of Education in 1891–92, wrote in 1896: “Those who do not wish to study Greek have no right (with a unified school, optional Greek etc.) to destroy or spoil the classical school, which is designed for those who want a solid classical culture and forms the basis of high national culture in almost all civilized countries”. Discussions and action concerning the curriculum (a fairly important issue, which time does not allow us to dwell on here) did not disregard the further conviction that Greek was central, additionally, in assuring rigor in school education. Those who opposed making the subject-matter easier and lowering the standards of grading and achievement used Greek as their rallying call and, additionally, mathematics, since these were two subjects that could neither be taken lightly nor allow the pupil to hope to scrape through somehow, whereas in Italian, Latin and even in History one could get by with a good dose of intuition, adroitness and a practiced ear, without bothering to go into things too deeply — if, that is to say, one were prepared to be content with a fairly superficial

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy achievement. Thus when the possibility was introduced of allowing pupils to opt either for Greek or for Mathematics in order to obtain the Lyceum schoolleaving diploma, the supporters of a strict and rigorous school jumped at the opportunity to lambast this proposal as opening the floodgates to corruption and decadence, as dumbing-down and bowing to pressure exerted by overgenerous educators or do-gooders, or as the action of spineless politicians fearful of opposition. In the debate there emerged the conception of the classical school as the venue for training the ruling classes, based on harsh selection of merit elites seen as the real source of progress and growth of the institutions and society. If this school were to become too easy, with lower standards — so the argument ran — this would also mean depriving it of the very important function of social mobility that the school system was supposed to fulfil. This is a theme of just as much concern today as it was at that time. It was also argued, again at the end of the nineteenth century, that without a valid reorganization of this essential segment of the educational system it would be impossible to raise the level of the universities. Debate emphasized the connection between the level of secondary education and the education provided at University, underscoring the role of the educational background in shaping what was defined as “the public spirit”, the training of civil awareness, in other words a raising of the level of culture and consciousness in the fabric of society. It is not surprising that debate also stressed certain negative effects of the economic-social pressure towards early entry into the world of work and immediate earning capacity. Not infrequently, the finger was pointed at a tendency towards a small-minded utilitarian attitude displayed by students and their families, a tendency which, scholars felt, went at the expense of a broadbased and “disinterested” educational background; thus it was argued that only a wide-ranging cultural education would be capable of producing genuine, profound and lasting progress that would be useful for a society and a nation. Reflecting on these considerations facing post-unification Italy, I wonder whether the current trends and the prevailing orientations in today’s society might not be driving our current society backwards to the controversies of a century and a half ago: the evolutionary path of history is unfortunately not always and not exclusively unidirectional, and it is up to the younger generations to draw the conclusions. A turning point in the setup of the Italian educational system came with the reform implemented in 1923 by Giovanni Gentile, Minister of Education in Mussolini’s fascist government. The studies on this global restructuring of the school system could take up an entire library and may also have involved political motives (and this is perhaps still the case today, unfortunately), which are

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

certainly not helpful in gaining a full understanding of the historical meaning of the events. Let me reiterate that the subject I am talking about is not one on which I can claim to have acquired in-depth knowledge. Obviously, debate touches on such questions as surveillance with regard to teachers, control over text books, the teaching of religion in primary school and the “fascistisation” of teachers, considered by some to have been very harsh with grim effects, or fairly superficial and formal by others. The Gentile reform itself was not warmly welcomed by the fascist political establishment, and in fact it was not long before various modifications were introduced, aimed at attenuating the difficulties and at mitigating its elitist orientation. The Gentile reform explicitly aimed to promote rigor and achievement of high standards of learning, and it expressed the primacy of the arts and humanities over technical subjects, for the purpose of training a ruling class endowed with a good or elevated cultural background. Virtually every segment of the school system began with an entrance examination and terminated with a final examination. Among these examinations, it was above all the one at the end of secondary school before enrolling at university that was greatly feared and was no mere formality: even today, after an infinite series of changes and relaxing of standards, the State examination that still remains at the end of secondary school at age 19 continues to be a non-negligible rite of passage, characterized at the very least by a psychological and symbolic value perceived both by students and families. In the Gentile framework, a pupil’s choice of educational route was made very early, effectively after primary school. i.e. normally at the age of eleven. The classical education began with the first year of what was at that time Middle School (Scuola Media): it constituted the first three years of the Gymnasium (Lower Gymnasium), in which school-children studied eight hours a week of Latin for three years. This led up to the Classical Lyceum, which began with two years called IVth and Vth Gymnasium, because the system was based on a Gymnasial track of five years (starting at age eleven with the Middle School, Scuola Media), followed by three years of Lyceum. Latin was studied for five hours a week in IVth and Vth Gymnasium, and four hours a week in the three years of Lyceum. Greek was begun in IVth Gymnasium, and was studied for four hours a week in the two years of IVth and Vth Gymnasium; it was continued in the three years of Lyceum, for four hours a week in the first two years and three hours a week in the final year. Basically, then, the classical school involved eight years of Latin (with eight hours a week for the first three years, five hours a week for the subsequent two years, and four hours a week for the last three years) and five years of Greek (four hours a week for four years, and then three

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy hours a week for the last year). Subsequently, the hours devoted to Greek were slightly reduced, being decreased to three hours a week for the last three years of Lyceum. To gain some idea of the historical duration of this arrangement, I need only say that this was the route I myself followed in the Gymnasium and the Lyceum: in 1961 (at eleven) I enrolled in the first year of middle school, i.e. in the first year of Lower Gymnasium, and I completed the Classical Lyceum in 1969 (at nineteen). We will see that in later years, and right up to the present day, the greatest reductions have affected Latin, which was a widely studied subject as it was abundantly present in the various different types of school, whereas Greek remained — and still remains today — more or less intact in its one and only niche of the Classical Lyceum. In addition to the Classical Lyceum there was also the Scientific Lyceum, which, as its name suggests, awarded greater scope to scientific subjects. The Scientific Lyceum lasted for four years, a duration that was increased to five years at the end of the 1930s; it did not offer Greek, but it involved four hours a week of Latin, which had already been studied for the three-year period of Middle School, as described above. There was also the “Istituto Magistrale”, devoted to training school-teachers: its school-leaving diploma allowed access only to the Higher Education Magistero Institute (Teacher Training College), which was not yet legally equal to a University. This educational route likewise involved a fairly significant presence of Latin. But compulsory Greek was to be found only at the Classical Lyceum, the high-level educational school par excellence. In parallel with the Lower Gymnasium, i.e. the first three years after primary school (the already mentioned Middle School, Scuola Media), the Gentile arrangement also provided for the so-called “Avviamento Professionale” school (in English “Vocational Start School”, somewhat similar to the former “secondary modern” school in Great Britain, alternative to the “Grammar School”). The Vocational School also had a duration of three years, at the end of which students could enrol in the Technical Institutes (not in the Classical Lyceum). This initial part of secondary education, i.e. the three years of Middle School, underwent a major change in the first half of the 1960s, when the problem of the unification of the two possible routes of the three-year Middle School was taken up again, after a similar late nineteenth century proposal had been rejected. In 1962 the law was passed that set up the compulsory unified Middle School (Scuola Media Unificata) common to all children up to age 14. In this reform, which came into effect in the year 1963, Latin was retained only for the third year and was made optional, although it was still necessary for entrance to the Gymnasium-Lyceum. This compromise was eliminated in 1977, when Latin was

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

completely suppressed in middle school. This was a hard blow for the classical school, because from then onward the study of Latin began only in the Gymnasium-Lyceum, similarly to Greek, which had undergone no change; thus Latin was begun without the broad solid basis that used to be acquired in the three preceding years, and Greek was started without prior knowledge of Latin. Other parts of post-middle school education remained unchanged. This new arrangement, set up in 1963, forty years after the 1923 Gentile reform, was the only important change in the national educational system, but it did modify one aspect of primary importance. Namely, whereas according to the Gentile framework the choice of educational route was made at age eleven, immediately after primary school, this basic decision was now put off to the age of fourteen, after the end of the unified Middle School. More specifically, while in the Gentile setup the choice after Elementary (primary) School was either a Middle School representing the Lower Gymnasium, destined to flow into the Lyceum and the University, or else an “Avviamento Professionale” (Vocational Start School) that could be followed only by the Technical Institutes, the situation became markedly different with the above-mentioned 1963 Middle School reform. In the 1963 system, which introduced the unified Scuola Media, the diversification of educational routes did not begin until after completion of Middle School. Thus in the new system it was not until age 14 that the educational opportunities split up into the Lyceum (Classical or Scientific) versus the Technical Institutes. The main aim of the 1963 reform was clearly that of broadening access to education, at least at the lower levels, making the school system less difficult, less challenging and less selective. The situation is well illustrated by the enrolment numbers: while the immediate postwar period (1950s) saw roughly 300.000 pupils enrolled in this segment of the educational system, by the mid 1960s this number had already reached 800.000. But in actual fact, the problem had already arisen during the twenty-year fascist period. Schooling had already been made compulsory up to the age of 14, on the basis of international agreements Italy had undersigned after the Great War, and this was precisely why Gentile had been obliged to invent a three-year period (divided into either Middle School, Scuola Media, or “Vocational Start”, Avviamento professionale, see above) extending from the end of Primary School at age 11 up to the earliest allowed school-leaving age of 14. Then in 1939, the fascist Minister of National Education Giuseppe Bottai actually conceived of a plan to unify both of the three-year post-primary school segments, precisely by setting up a “unified middle school” (see above), to start immediately after primary school, with the aim of providing a somewhat simpler form of training that would thus cater to

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy the needs of a greater range of the population. Such a proposal did not fail to stir controversy between the supporters of a more “popular” school that would broaden access to education and those who saw such a move as an instance of veritable cultural back-sliding. With the fall of fascism, the question remained unsolved, only to surface again in postwar Italy, as we have seen. It is a paradigmatic case of the political and social choices facing a country and a society: whether to broaden as much as possible the general population’s access to education and training by providing facilitations of various kinds, or whether, instead, to safeguard a respectable, preferably elevated, level of rigor that will be qualitatively and quantitatively challenging, and thus genuinely selective. The history of the school system shows “to and for” oscillations in one direction or the other; finding the golden mean appears to be extraordinarily difficult. Another aspect of the problem centres around the question of where the watershed should be set in a young person’s educational path, i.e. when should a young person decide “what to do in life” and “which way to go”? One cannot fail to notice that as the country and society gradually became more advanced and made progress as compared to the disastrous postwar situation, the educational system seemed to be clamouring for — or at least taking up a position in favour of — postponing such choices (we will shortly see how this has also affected access to university). The above mentioned changes between the 1923 Gentile system (choice at age eleven, immediately after primary school) and the system introduced in 1963 (choice at age fourteen, after the end of the unified Middle School), unequivocally reveals a movement in this direction. A third aspect concerns the combination of these two important questions. Certainly, the fact of allowing a young person to delay a career choice or a decision in favour of a particular educational path towards the world of work, trade or the professions can be valuable for civil society, by enabling a young person to acquire a broader and more solid background of knowledge. On the other hand this potentially positive effect is decidedly diminished by the observed effect of the lower overall level of teaching and learning. Otherwise stated, enabling a greater number of people and a broader body of society to obtain a good general education is undeniably an advantage to be pursued; on the other hand, if the level of education is lowered too much, ostensibly in order to allow wider access, the effect may be that of excessively delaying the challenging decision as to which educational goal to pursue and which career choices and achievement objectives to pursue, yet without obtaining the hoped-for positive effect of a much broader-based and solid educational background, and also without adequate selection of those who have specific abilities in the various different sectors. In short: a basic education that allows ample scope for acquiring

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

a satisfactory general background before proceeding to more specific career and work-oriented choices is certainly a good thing, and it is good if increasingly broad bands of the population can acquire such a background. On the other hand, it is unacceptable if this is obtained by excessively lowering the level of teaching and the level of learning students are required to achieve, because in such a case all it does is to produce an extended parking area for young people to while away the time before making their all-important choices, without producing citizens who have a solid and fairly substantial basic educational and cultural background. Over recent decades, the pendulum of Italian society has swung rather too far towards the extended parking area, of limited usefulness and scant productivity, with the adverse result of inadequate selection by merit accompanied by equally poor basic training, which fails to reach an acceptable level. Reducing the challenge posed by difficulty and strenuous effort, lowering standards and mitigating the problem of selection based on achievement, levelling objectives downwards and, furthermore, associating all this with what amounts to dilating the age of childhood before having to make life’s all-important choices, proves to be particularly negative in a globalized world that is changing at an ever faster pace and ever more profoundly. If the result of extended access is an unselective slow-moving school system, then broader-based education does not translate into growth and social promotion; rather, it ends up being tantamount to deception for those who expect a better education to lead to an improvement in life and living conditions as the generations go by. Baldly stated, there is a need (once more) to convince ourselves that the educational pathway, the school system and a university education must be difficult and must bestrew one’s path with hurdles to be overcome; it cannot be a guaranteed gift that requires no effort. Such issues are absolutely basic in all modern societies, and in this context the educational background provided by the classical school plays a key role. We will deal with this crucial aspect again in a moment. Everyone seems convinced of the diagnosis and also of the target we should be aiming towards: what is needed is to reinfuse quality and high-level achievement into education, rather than reject it in favour of some route — at far too early an age — that is assumed to provide openings into the world of work. Otherwise, the outcome of a failure to revitalize quality and achievement will be a veritable barbarization of society and civil life (as well as economic decline). What is also essential is to proceed towards genuine selection by value, while seeking at the same time to maintain truly broad access to education and training. Of course, such a result is by no means easy to obtain, which is why debate on the appropriate tools to adopt often sparks extraordinary controversy. Clearly, we are

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy dealing with an extremely crucial and challenging issue, and it is absolutely vital that adequate resources be dedicated to the whole question; in other words, there has to be substantial investment in the future of society and the country. The lack of such a prospect is sorely felt in present-day Italy. Earlier we also mentioned the problem of admission to University. Up to 1969 only the Classical Lyceum allowed entrance to all University Faculties. In 1970 access was totally liberalized, and from the perspective of the school system this meant that choice of one’s university orientation could still be delayed for a few years, thus giving students a little longer to decide “which way to go”. This dealt a harsh blow indeed to the importance of the classical school, which lost a historic distinction. With the on-going present-day reform, the timetabling for Latin and Greek in the Classical Lyceum will not undergo any real change: therefore we will have, as we do now, four hours a week for Greek in the initial two-year stage (IVth and Vth Gymnasium) and three hours a week in the subsequent three years of Lyceum; and for Latin we will have five hours a week in the initial twoyear stage (IVth and Vth Gymnasium) and four hours a week in the subsequent three years of Lyceum. Yet once again — and this appears quite ridiculous precisely in Italy, given our history — an attack is being launched on Latin by introducing the possibility of an option without Latin in the Scientific Lyceum. This novelty is probably attributable to a belief that no educational background in the arts and humanities is really necessary for dealing with equations and the laws of physics or chemistry, and once again the imperative is also to reduce difficulty, especially in a scientifically oriented school where the young minds are already overburdened with mathematics and physics. Thus the classical school of the tradition is reduced exclusively to the Classical Lyceum, which manages to hold out and retains compulsory Greek throughout all five of the years. New enrolees in this type of school have numbered around 50,000 over the past few years. In this very compressed — and perhaps superficial — historical timeline outlined in this address, we have noted a progressive decrease in the importance and weight of the classical school in the educational itinerary of the young generation after primary school. Yet at the same time we have seen the persistence, right up to the present time, of a Classical Lyceum with compulsory Greek throughout its five years, for a quantity of hours per week that has not undergone significant change in a century and a half. This realization summarizes what seem to me to be the contradictory aspects of the Italian situation as far as classical education is concerned, namely that which at the beginning I called “two-faced”. Seen from the inside, many classicists and lovers of classical studies

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

believe they are facing a catastrophe, given that the historical evolution is undeniably characterized by a reduction in the prestige and prominence of classics, and this type of education now carries less weight due to the lowering of standards. Yet, seen from abroad, I have often encountered appreciative comments, which enviously express admiration for the existence in Italian society of a high-profile institution such as the Classical Lyceum, where not only Latin but also Greek remain compulsory for five years. This is a distinction and a heritage we should cherish and sustain rather than neglecting and denigrating it. But there is a more worrying aspect, which unfortunately appears to evoke only verbal and ineffective reactions in Italian society and political circles, even at this present time when it is constantly on people’s lips: namely, the general decline in the standard of cultural achievement that schools obtain from their pupils. This problem has been repeatedly addressed, but it is worth recalling again the stages that have developed since the 1923 Gentile reform and up to the present day, reflecting on the complex interplay of social and educational issues. That the route adopted has tended towards an increasingly easier and less strict educational system is self-evident. Equally evident is the trend towards less rigorous selection, posing fewer and fewer entry barriers so as to admit the greatest possible number of young people, with progressive reduction of the effort and commitment required. Unfortunately this phenomenon has affected not only primary and middle school, but also and perhaps above all the higher secondary school segment and consequently also the Universities. The educational system has made “learning” easier and easier during a young person’s schooling: this has led to a general lowering of standards, for misconstrued social reasons and with the avowed aim of broadening access to education. Such an objective is right and valid, but unfortunately it has been pursued by progressive levelling downwards. Consequently, not only does the school system no longer provide the solid and thorough educational background that would be capable of achieving genuine social mobility and elevation, but it has also suffered a loss of prestige and authoritativeness, so that teaching has become an unappealing profession, holding little attraction for young professionals, especially for high-flyers. Moreover, whereas education based on strict schools could in the past enable young people from the less well-off classes to achieve decisive social promotion even within the space of one generation, today this is far more difficult. Today, those who start out from a less privileged position are precisely the ones who encounter greater difficulty, because the state education system and the state-run Universities fail to offer to the largest possible number of students the opportunity to rise to the highest levels and make use of their abilities, both in

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy terms of intelligence and commitment. Sooner or later people will have to realize that only a challenging school system which sets strict standards is truly useful and productive in social terms. Pinning a label on something does not produce the thing itself: having an army of university graduates does not mean that the forces are full of brilliant achievers. For some time now, the assertion that the school system and higher education must go back to applying strict standards and, if necessary, give failing grades has been voiced more frequently, but unfortunately my impression is that no substantial progress has been made in this direction so far. Rather, there has been much vacuous discussion but very little action towards a genuine project that would be able to restore the state school system and higher education to the level required by our society. The evolution of the classical school in Italy has been absolutely paradigmatic from this point of view: branding the classical education as an element of social discrimination and exclusion due to the difficulty of its subject-matter was one of the worst mistakes of the populism that has raged since the 1960s; the same attitude is now paralleled by the current vulgar and muddled version of populism, whose low-brow ignorance does not attach even the slightest importance to education, culture and research, preferring to groom people for a narrow mindset with mental horizons as limited as possible. And yet there is a tradition which survives (to varying extents, facing varying degrees of difficulty) within the social body of present-day Italy, not only on account of the educational aspect I have talked about, but also because, in contrast to a superficial and irresponsible clarion call for limited training that will give immediate access to job opportunities, one occasionally hears a “longing for the Classical Lyceum” echoing in different walks of life, an appreciation of its educational value and its capacity for awakening the innovativeness and the project-oriented spirit that a broad and cultivated background can give. There are even cases where a person realizes that acquiring vocational skills cannot really be the basis for a decisive individual growth, but that education must take first place. This is the other side of the coin, which I already hinted at earlier when I mentioned the contradictory aspects concerning classical culture in present-day Italian society: downfall, decline, disappearance, catastrophe on the one hand; persistence, presence, appreciation on the other; and above all, a broad swathe of society and virtually the whole of the world of politics totally incapable of grasping the essence of the problem sufficiently to be able to address it correctly. With regard to this consideration I can conclude by offering a rapid glance at

The Classical Tradition, Education and Society in Italy  

the other two factors mentioned at the beginning of my talk: the university world, and publishing. At this time, in fifty or so Italian Universities there is a Classical Department (although it may bear various different names, and there may be separate Departments for Ancient History and Archaeology). The University disciplines are organized according to a national structure composed of scientific-disciplinary groupings. At the moment (i.e. May 2010), the one denominated “Greek Language and Literature” (obviously, we’re talking about ancient Greek), has a total of 166 tenured academic staff; the grouping denominated “Latin Language and Literature” has a total of 270 tenured academic staff, and the one denominated “Classical Philology” (according to an artificial distinction) has a total of 83 tenured academic staff. To these should be added the (small body of) academic staff of sectors such as Ancient Christian Literature and Papyrology, as well as all the disciplines that are linked to the great sectors of Greek and Roman History and Archaeology. Certainly, the presence of classical disciplines within the Italian university world has indeed decreased considerably, and is likely to decrease further: a progressive scaling down of the number of tenured academic staff cannot be avoided (and it has to be acknowledged that in the 1980s there was an excessive swelling of their ranks). However, what is really serious is an excessive decline in the number of students, as a consequence of the social factors described earlier. Foremost among such social factors is the great emphasis, as I pointed out above, on parochial and narrow-minded early acquisition of vocational and work-oriented skills, which is already proving to be harmful — for those who “understand the message”. The world of publishing is another interesting aspect. Italian educational publishing for schools is extraordinarily rich: to give just one example, today a teacher at the Classical Lyceum can choose among over twenty Greek Language courses for the two-year Gymnasium period, with grammatical explanations and exercises, and among at least ten histories of ancient Greek literature with an anthology of the texts, in three volumes. The educational tools on the market for Latin are even more numerous. However, all this is destined to undergo a certain reduction over the next few years, especially on account of the comically populist legislative measures that have recently been passed, which have jumped onto the bandwagon of the alleged excessive cost of school text books. The books, it is claimed, place a heavy financial burden on families: yet there has been no attempt at all among the law-makers to conduct a simple comparison with the cost of any ordinary consumption good or the cost of two mobile phones that are often in the hands of Lyceum students who “spend too much on textbooks”.

  The Classical Tradition, Education and Society in Italy The publishing of scientific research in the university world is also a flourishing field, even pathologically so. On the basis of my own personal experience I can say that the Italian journals devoted exclusively or predominantly to issues concerning the ancient Greek and Latin world number over two hundred: certainly too many, a pathologically inflated quantity that ought to be reduced with an eye on quality. But what I find surprising is that in every bookshop one can find a large number of paperbacks of Greek and Latin texts: there are at least four or five series offering the general public works not only of Euripides, Thucydides or Virgil, but also of Pausanias, Nonnus of Panopolis, Lucan or Manilius. While we can hardly cherish the illusion that these texts are read by thousands of people, there is certainly an aspect of social snobbery in buying and having such works in one’s hand or home. But isn’t the very fact that such snobbery exists actually something positive in itself? And mightn’t one imagine that the very fact of holding an Odyssey or an Aeschylus in one’s hand could actually have a positive spin-off, for instance as a conversation opener with a new travel companion? But perhaps nothing expresses the other side of the coin so clearly as the protest expressed some years ago by an irate reader in a letter to a newspaper. A lady complains: “People should realize that not all Italians have a knowledge of Latin and Greek, nor even of English, but in the daily press and the weeklies one finds more and more quotations in Latin and Greek, not to mention English. But I don’t know these languages and, to tell the truth, it is a nuisance to have to look up the words in the dictionary every time to find the translation”. The writer has put her finger on the real problem, although in a slightly ludicrous manner: efforts to free ourselves of Greek and Latin are to no avail, history cannot be expunged.

 Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010) Born in Naples on 16 April 1911 to a family of Calabrian origin, Giovanni Pugliese Carratelli died in Rome on the 12th February 2010, at his home — or perhaps it would be more correct to say in his library — at 15 Via Francesco Denza in the Parioli district, two months before celebrating his ninety-ninth birthday. With his passing, the international cultural world has suffered the irreparable loss of a personality of the highest standing in the field of the human sciences, who made a significant contribution to the cultural life of the twentieth century. Although his academic position was that of a historian of Greek, Latin and Oriental antiquity, in reality Pugliese Carratelli was a genuine humanist, an intellectual of such broad and multiform horizons that any definition inevitably fails to do him justice. The breadth and depth of his knowledge was equalled only by the extraordinary naturalness with which he could express and communicate this knowledge through conversation of incomparable charm, suffused with a humour typical of the Southern Italian character. He had the ability to soar to the loftiest peaks without the slightest affectation or bombast. His immense academic productivity was further enhanced by a range of popularising works no less vast and committed, arising out of his profound conviction that culture should reach a public as broad and differentiated as possible. He directed the creation of numerous collections, both of a scientific nature as well as works intended for a wider readership (to which he himself often contributed),1 he inspired and organised important exhibitions and events of various types (one of his last being the great 1996 exhibition ‘I Greci in Occidente’ at Palazzo Grassi in Venice), and was a promoter of culture at all levels. Pugliese Carratelli taught Greek and Roman History at the Universities of Catania, Naples and Pisa, the History of Ancient Near East and Greek and Roman History at the University of Florence from 1954 to 1966, and Greek History at ‘La Sapienza’ University of Rome until 1974, before being appointed to the Chair of History of Greek Historiography at the Scuola Normale Superiore in Pisa (of which he was also Director for the academic year 1977–1978), his last academic post. He was a member of the Accademia Nazionale dei Lincei, of the Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti of Naples, of the Accademia Pontaniana of  Translated from Italian by Colin Anderson and Rachel Barritt Costa.  1 For example: ‘Antica Madre. Studi sull’Italia antica’, ‘Magna Graecia’, ‘Civitas Europea’. https://doi.org/10.1515/9783110772326-034

  Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010) Naples and of the Accademia ‘La Colombaria’ of Florence; he was a foreign member of the Academy of Athens, an honorary member of the Archaiologikè Hetairía of Athens and of the Society for the Promotion of Hellenic Studies of London, and finally a member of the Scientific Council of the Istituto dell’Enciclopedia Italiana, for which he directed the Enciclopedia dell’Arte Antica. His tireless commitment saw him involved in numerous cultural institutions, such as the Istituto Italiano di Studi Storici, the Istituto Italiano di Studi Filosofici of Naples and the Istituto per la Storia e l’Archeologia della Magna Grecia of Taranto, to which we will return later. Retaining his penetrating intellectual faculties to the very end, at his death he was still working on his long-term project, that of completing the edition of a fifteenth century Latin translation of the Platonic Theology of Proclus. Those who knew him primarily as a historian of ancient Greece, and in particular as a specialist of Minoan and Mycenaean Greece of the second millennium BCE, can measure, even if only in terms of its range across time, the remarkable breadth of his interests and fields of research. If to this we add the history not only of Greece but also of Rome in its manifold developments, his monographic studies on the most diverse aspects of Western Greek culture, on various Eastern civilizations and languages, on ancient religions (in particular eschatological themes and mystery religions such as Orphism and Pythagoreanism, but also Oriental religions such as Buddhism), on the tradition of Plato and Pythagoras during the Renaissance, and last but not least, his considerable knowledge of modern philosophical thought, stimulated by his frequent contacts with Benedetto Croce and the Crocean entourage, there emerges the portrait of an undoubtedly extraordinary and probably unique intellectual figure, whose academic stature was complemented on the one hand by the incomparable distinction of his Neapolitan and Southern Italian heritage and, on the other, by his innumerable activities within the context of scientific institutions or in favour of cultural events. I believe it would be impossible even to begin to do justice to the full extent of his profile, and it is certainly not something I am claiming to do here. Pugliese Carratelli’s interest in classics and study of the ancient world became apparent very early in life, during an adolescence and youth characterized by a more than considerable precociousness. He was only eight years old when his education was taken in hand by a very competent private tutor, who taught him how to translate ancient texts without the aid of any explanatory commentaries. She also presented him with a copy of her university thesis on the topic of the Elysian Fields, devoted to problems of comparative mythology in relation to Greek and Indian eschatology. One can hardly fail to view these early years of his education as the wellspring of his interest not only in Greek and Latin authors,

Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010)  

but also in themes of a religious and historical character, a curiosity he would cherish throughout his life (on this see Maddoli 1990, 11, note 2), no less than his equally enduring interest in the world of the Orient: he began the study of Sanskrit while at high school, and then became fascinated by Persian world and the whole area of the Near East.2 Another episode from his early years, when seen with hindsight, takes on the flavour of an initiation that was to bear rich fruits. While still at high school, Pugliese received, as a gift from a friend, a publication on the papyri of Herculaneum; this promptly aroused his curiosity with regard to the precious documents preserved in the subsoil of the area around Naples, which at that time had only in part and with much difficulty been collected and studied. His discovery of such an intriguing field of research was to have lasting consequences that lay at the origin of the constant attention he would devote to all types of written evidence dating from antiquity, which he pored over with such predilection that it could be described as a veritable passion. It became an abiding enthusiasm that found expression in the critical edition of ancient texts, philology, palaeography (at university he also studied Greek palaeography with Alessandro Olivieri) and the study of Greek inscriptions, all of which became a more and more fundamental part of his academic training and signalled what was to become one of his major fields of lifelong study and work. His interests extended from the Herculaneum papyri3 to the discoveries of Minoan and Mycenaean tablets in Crete and on the Greek mainland (Linear A and Linear B), and to the wide variety of ancient inscriptions found throughout the Mediterranean, as well as to the famous Orphic lamellae, found in tombs in Magna Graecia, in Crete and in Thessaly,4 on which he produced a considerable number of studies. Extending his sphere of enquiry even further, he also devoted great attention to the edicts of the Indian emperor Ashoka, the third century BCE ruler of a large part of the Indian subcontinent, who undoubtedly attracted Pugliese’s admiration

 2 This information is drawn from Maddoli 1990, 20–21 who offer valuable bibliographical details relating to Pugliese Carratelli’s personality). Maddoli records very pertinently that Pugliese’s interests in the Eastern world were so solidly rooted ‘as to enable him, in his few years’ teaching of the “History of ancient Asia Minor” at the University of Florence between 1957 and 1964, to build up a group of orientalists who today [scil. in 1990] are particularly authoritative’ (pp. 10–11). See also Doro Levi’s profile of Pugliese in Imparati (1988, 9–16). 3 As from 1946 he began publishing in the journal ‘La Parola del Passato’ a series of Tabulae Herculanenses, partly in collaboration with Vincenzo Arangio-Ruiz. 4 In 2001 Pugliese brought out a revised and expanded edition of a 1993 book in which he presented the original Orphic texts accompanied by an introduction, translations and commentaries.

  Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010) as a ruler of notable tolerance and openmindedness.5 Nor should one overlook the final publishing project on which he was working, mentioned earlier (the Platonic Theology of Proclus), an undertaking that testifies to his interest in Neo-Platonism, which can certainly be traced back to his edition of Porphyry’s Life of Plotinus, published in 1946. These multifaceted lines of investigation illustrate the great breadth of Pugliese’s interests as a philologist, editor and interpreter of texts inscribed and preserved on various materials. His research in these fields was eloquently accompanied by his contributions as a historian of many periods and geographic regions, ranging from areas of the East to the entire zone of Greek influence in Italy and the Western Mediterranean, in an all-embracing and coherent vision which is increasingly rare among scholars today. But let us go back once again to his youth, whence can be traced the origins of a surprising and significant number of the interests subsequently developed by his wide-ranging intellect. While still in high school, Pugliese’s curiosity was aroused by discoveries archaeologists were bringing to light in Crete from the excavations at Knossos that had only recently been started, and his interest was such that he wrote an article on the subject for the school magazine. A few years later, when his period of confined residency in Gaeta, where he had been sent because of his opposition to Fascism, was commuted to a ‘warning’, the young student was able to travel to Crete between 1935 and 1937, thanks to the intervention of the archaeologist Biagio Pace (the then President of the ‘Consiglio Superiore delle Antichità e Belle Arti’), with whom he had become acquainted at university. His profound and long-lasting interest in Cretan civilization was the source of his close links with the famous Scuola Archeologica Italiana di Atene, founded in 1909 as the institutional expression of a long series of important Italian archaeological activities associated with the figure and extraordinary achievements of Federico Halbherr, who was Domenico Comparetti’s pupil in Florence and with whom Pugliese had engaged in correspondence.6 Crete was at that time the privileged field of Italian archaeology: following on from the discovery of the great embossed inscription at Gortyn in 1884 there came, as from the summer of 1900, the excavations of the Minoan palace of Phaistos, and  5 In 2003 Pugliese brought out a similarly revised and expanded edition of a work he originally published in 1960, in which he presented in translation a broad selection of the inscribed edicts of the Indian ruler together with annotated commentaries and introduction. See Maddoli 1990, 11, n. 2. 6 This is one of the most prestigious Italian cultural institutions on the international stage, which only the ingrained and incurable ignorance of second-rate politicians has recently endangered. Information concerning the Scuola can be found on http://www.scuoladiatene.it.

Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010)  

shortly thereafter at Hagia Triada. From 1914 onwards, Italian archaeologists were also working in Rhodes and Cos:7 this allowed Pugliese to devote much attention to inscriptions and archaeological discoveries from these two islands (and indeed, after the death of Mario Segre at Auschwitz, he became responsible for the whole collection of the Cos inscriptions). Throughout his life he showed prompt and lively attention towards all developments in the field of archaeology, with that irrepressible enthusiasm for all that is new with regard both to field discoveries and novel interpretations, with an indomitable curiosity that was a tangible sign of his passion for research in the most authentic sense. Among the vast and diverse range of archaeological findings, he derived special delight from ancient inscriptions: his bibliography abounds with studies dedicated to inscriptions of all types and provenances and engraved on the most diverse objects. Pugliese always experienced a sense of perfect intellectual harmony with Domenico Comparetti (1835–1927), one of the great ‘patriarchs’ of Antiquity studies in Italy, who was Professor of Greek Literature at the University of Pisa from 1853 and, as from 1872, at the ‘Istituto di Studi Superiori’ in Florence (Maddoli 1990, 12, note 1; cf. Ferri 1976, ix). This affinity was based on two elements: Pugliese shared with Comparetti not only an intense liveliness of mind that allowed him to address problems of diverse origins highly differentiated in era, location and discipline, but also a belief in the need for a unified approach to text philology and historical reconstruction. Concrete evidence of this admiration for Comparetti, which was also common to Giorgio Pasquali’s approach, can be found in Pugliese’s list of publications. As early as 1944 he had drawn up the preface and bibliography for the re-edition of a volume of Comparetti’s writings; he was subsequently also the author of the entry: ‘Comparetti Domenico’ in the Dizionario biografico degli italiani, and in more recent times he further agreed (upon the request of the author of these lines) to compose a preamble to a re-edition of Comparetti’s study of the Finnish Kalevala epic (Comparetti 1944). Moreover, it was Comparetti who had succeeded in ensuring that the archaeological expedition to Crete was entrusted to Halbherr, a mission which led to the discovery of the Gortyn inscription and opened up the path to international scientific exploration of many areas of the Aegean. In Pugliese’s scholarly career, the study of history, culture and the inscriptions of the Near East and the Aegean always went hand in hand with studies focusing on mainland Greece as well as on the westwards spread of Greek  7 Following the Italian occupation of the Dodecanese islands in 1912, in 1914 the Italian Dodecanese Archaeological Mission was established on this territory.

  Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010) civilization. Once again, the beginnings of this broad field of study and research can be traced back to his earliest youth. With his versatile intellect that was prominent from the very start of his education, and his love of culture that shaped his mind even at a young age, Pugliese graduated with a ‘laurea’ (master’s degree) when he was barely twenty (in 1931), with a thesis entitled Gelone principe siracusano, written under the supervision of Emanuele Ciaceri. From this thesis he drew an article published in 1932, which, if my information is correct, may be regarded as his debut in the world of scholarship (Pugliese 1932). Thus began his lifelong interest in the Western Greeks, a subject to which he would dedicate a considerable part of his energy and projects. Among other things, his name is indissolubly linked to the Istituto per la Storia e l’Archeologia della Magna Grecia in Taranto, founded in 1961 with the aim of promoting the study of the history of the civilization of Magna Graecia in all its aspects. For many decades, the regular gatherings of the Congress of Taranto saw him take a leading part, along with many other specialists in Antiquity studies, who gathered in the city from all parts of Italy and indeed from throughout the world. The 1974 Taranto Congress on ‘L’orfismo in Magna Graecia’ (one of his preferred themes, if indeed any can be awarded priority among his multiple areas of investigation) remains vividly in my mind: it was on that occasion that I first made his acquaintance, and I was deeply struck by the warmth with which he conversed at length even with young graduates like myself (I had just obtained my degree the year before), his observations radiating immense knowledge that sparkled with humour and irony. In the years during which he taught at the Scuola Normale in Pisa, we met several times, at his seminars or whenever I was able to approach him, or in the library, often at a dinner in town. Frequently he was tired, due to the great number of engagements that obliged him to travel constantly throughout the length and breadth of the peninsula, but there was always a moment in which the conversation was lit up by witty remark or a reminiscence or the mention of a new discovery. We last met on 2 February 2006 at the Swiss Institute of Rome, when Pugliese, by then nearly 95 years of age, took part in a Study Day in honour of Walter Burkert. As I greeted him I remarked that we had not met for a while, to which he instantly replied: ‘The last time was when we presented your Greek-Italian Dictionary at the Accademia dei Lincei, which must have been ten years or so ago’. The presentation to which he referred had taken place on 15 May 1996. As has been regularly and fittingly mentioned, Naples and its environment — a rich, vibrant and exhilarating context that had few, if any, parallels — played a decisive role in his development as a scholar, shaping his entire intellectual and personal career. It was here that his relationship with Benedetto

Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010)  

Croce became established, as well as with other leading personalities like Raffaele Mattioli, the above-mentioned Emanuele Ciaceri, Vicenzo Arangio Ruiz (professor of Roman law and an eminent law historian), and Biagio Pace, to whom can be added another archaeologist, Amedeo Maiuri. Among his teachers at university, mention should also be made of Adolfo Omodeo, a figure of exceptional renown as a historian (primarily of Christianity and of Judaeo-Hellenistic culture, but also of other fields, since the overall range of his studies extended from classical Greece to the period of the Italian ‘Risorgimento’). Furthermore, Omodeo was an intellectual close to Croce, and as an engagé scholar he was strongly committed to the world of politics and the institutions, taking an active part, after the fall of Fascism (25 July 1943), in the efforts to rebuild a free society — a task interrupted by his premature death on 28 April 1946 (he was born in 1889). Omodeo was appointed Chancellor of the University of Naples from 1 September 1943 and Minister of Education from 22 April 1944 in the Badoglio government, a position he held for only fifty days, until 10 June of that year. In 1945 Omodeo founded the journal L’Acropoli. Rivista di politica (which did not survive him) and he supported Luigi Russo in the foundation of Belfagor, a journal first published in Florence on 15 January 1946 in the midst of the fervour of reconstruction after the disastrous years of Fascism and war.8 In that same year, Benedetto Croce founded the Istituto Italiano di Studi Storici, seeking help for the initial organisational stages from his young friend Pugliese Carratelli, who conducted courses in the History of Ancient Historiography at the Institute. Omodeo was expected to become the Director of the Istituto at the wish of Croce (despite the divergence in their political views that had emerged after the close links they had established during their common opposition to Fascism), but he declined the opportunity, shortly before his death definitely resolved the issue. From 1947 the position of Director was held by Federico Chabod, in turn succeeded by Pugliese Carratelli, who, as stated in the Council Minutes of 10 September

 8 Upon his death, L’Acropoli (II, 1946) devoted an entire supplement to Omodeo, under the title L’Acropoli ad Adolfo Omodeo, with separate pagination and with an introduction consisting of a ‘Commiato’ [Farewell] by the publisher indicating the review’s closure due to it being ‘troppo legata alla personalità del suo fondatore’ [too closely linked to its founder’s personality]. The first two articles of this supplement were by Piero Calamandrei (Dignità del vivere) and Benedetto Croce (L’opera che fu nostra), followed by contributions from various personalities, among whom one may cite A. Galante Garrone, C. Marchesi, L. Russo; it also featured a heartfelt Ricordo del maestro by Pugliese Carratelli. Omodeo was commemorated in a ceremony arranged by Delio Cantimori at the Scuola Normale of Pisa on 28 April 1947; the associated commemorative article was published in the Annali della Scuola Normale di Pisa (Cantimori 1947); cf. also De Marzi 1983 and Mustè 1990.

  Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010) 1960,9 had from the moment of its foundation been called by Benedetto Croce to the Chair of History. His directorship continued until 1986. It was likewise in Naples that Pugliese forged and subsequently strengthened an important bond with Gaetano Macchiaroli, an enlightened publisher of cultural works, with whom, once more in 1946 — truly a fruitful year — Pugliese founded the journal La Parola del Passato, which became one of the most important international periodicals in the field of Antiquity studies, and of which he remained the director until his death. And it is Naples, again, that is the seat of the Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, founded on 17 May 1975 (in Rome, at the Accademia Nazionale dei Lincei) by Gerardo Marotta, Elena Croce, Enrico Cerulli, Pietro Piovani and Pugliese himself, who held its directorship throughout the rest of his life. His interest in the most archaic phases of Greece and in Minoan and Mycenaean civilisation was mentioned above; within the Centro Nazionale delle Ricerche (CNR), the first institute devoted to historical sciences was set up in 1968 at the behest of Carlo Gallavotti, Piero Meriggi and Pugliese himself, namely the Istituto per gli Studi Micenei ed Egeo-anatolici (ISMEA), which later became the Istituto di Studi sulle Civiltà dell’Egeo e del Vicino Oriente (ICEVO). When the Germans occupied Naples on 8 September 1943, Omodeo boarded a boat for Sorrento together with Pugliese Carratelli, heading for the residence of Benedetto Croce in order to flee from probable imprisonment, or worse: this episode brought together three personalities who had long been linked by a common set of perspectives and cultural awareness (Mustè 1990, 384, note 11). Pugliese had made Croce’s acquaintance at the beginning of the Thirties and their first meeting soon developed into a close friendship, with Pugliese’s increasing participation in the circle frequented by the philosopher: ‘a circle of thought that signified education to history and, at the same time, to philosophical reflection, to the indissoluble bond between these two spheres within that Crocean vision of research entrusted to the intellect and to civil commitment that translates into bearing personal witness’. The heritage of this relationship still stands out strongly in the entry ‘Storia’ that Pugliese Carratelli composed for the Enciclopedia del Novecento (Maddoli 1990, 14–15, note 1). If the influence of Croce on Italian and European culture was so important and so profound, this was because in addition to addressing specific issues that aroused extensive debate, it played a moral and intellectual role that contributed to shaping a specific forma mentis: not only a historicism conceived as a  9 Information on the history of the Institute may be found in the documents of Gennaro Sasso, Marta Herling and of Pugliese himself, published on http://www.iiss.it, under ‘Storia’.

Giovanni Pugliese Carratelli (Naples 16/04/1911 — Rome 12/02/2010)  

synthesis between erudite research and a general vision of the world, but also a view of culture and study as an instrument for the improvement both of man and society. In the darkest period of Italian and European social and institutional life, the habit, practice and custom of devoting one’s life to studies constituted de facto an anti-Fascist, hence anti-totalitarian attitude, a true source of civil progress and growth (cf. Ferri, 1976, vi–ix, note 9). In this Crocean ‘soul’ lies the essence of the most authentic Pugliese, a figure as solid as a rock: in the face of the progressive degradation of society, he taught by example that the weapons at our disposal consist of study, the pursuit of knowledge, the quest to be well informed, to acquire learning and understanding, and critical thought. A lesson whose relevance remains as significant today as in his own time.

 Luigi Enrico Rossi Luigi Enrico Rossi si è spento il 19 settembre 2009 a Roma, dove era nato il 20 luglio 1933. Aveva dunque da poco compiuto 76 anni, ma soltanto i gravi problemi di salute degli ultimissimi tempi avevano prima ridotto e poi azzerato la sua presenza e la sua attività nel contatto continuo con amici, studiosi e soprattutto allievi. In un prossimo fascicolo la Rivista pubblicherà un ampio profilo scientifico, che ripercorra il lavoro, gli interessi, le linee di ricerca di uno studioso per molti aspetti così particolare quale fu Chico (come amava essere ed era abitualmente chiamato da amici, colleghi, allievi). Queste poche righe vogliono solo essere una tempestiva informazione, alla quale si aggiunge un breve spazio di ricordo personale. Conobbi Chico che non ero ancora laureato, precisamente nel gennaio del 1972 a Pisa, in occasione di uno dei ben noti seminari dedicati a figure e problemi della storia degli studi classici, che in quel periodo Arnaldo Momigliano organizzava alla Scuola Normale. Il seminario di quell’anno (13–14 gennaio, come di consueto subito dopo le vacanze natalizie) era dedicato a Wilamowitz e Rossi tenne una relazione sul Pindaros e sulla Griechische Verskunst, che l’anno dopo fu pubblicata sugli Annali della Scuola Normale (s. III, vol. III 1973, pp. 119–145). La sua capacità di comunicare e di coinvolgere le persone, anche giovani e inesperte, era allora un vero fascino, che si esercitò anche su di me, studente all’inizio del terzo anno, subito battezzato “Franchino” (e così continuò a chiamarmi fino all’ultima volta che ci siamo visti, il 5 marzo del 2009). Cominciammo a parlare di metrica, o piuttosto fu lui che cominciò a parlare di metrica anche con me, vedendomi curioso e interessato, e poi di filologia e di storia degli studi, come faceva con un gruppo di laureandi e laureati del suo ambiente romano. Verso l’estate di quello stesso anno 1972 feci la mia prima visita a Roma per andare a studiare nella Biblioteca dell’Istituto Archeologico Germanico di via Sardegna, dove egli si incontrava con i ragazzi, e così cominciai a frequentare quella che Rossi chiamava, tra il serio e l’ironico, “la compagnia della buona filologia” (che si ritrovava al Germanico, in Facoltà alla Sapienza o nella sua casa di via Aventina): giovani pressappoco coetanei, più o meno assidui di quegli incontri, alcuni dei quali hanno abbandonato da tempo gli studi, mentre altri sono diventati studiosi di primordine e professori nell’università (fra i quali Roberto Pretagostini e Massimo Vetta, prematuramente scomparsi in tempi recenti). La metrica era uno dei temi più presenti nelle discussioni e, anche se poi non ho continuato a coltivare questo campo, quelle conversazioni bastarono per rendermi conto che la si poteva studiare in un

https://doi.org/10.1515/9783110772326-035

Luigi Enrico Rossi  

modo assai diverso rispetto al tecnicismo piuttosto arido oppure alla funzione sostanzialmente ancillare, che altrimenti mi capitava di sperimentare. Ho già ricordato che ci vedemmo per l’ultima volta il 5 marzo 2009. Fu per un incontro all’Istituto Svizzero di Roma, in occasione della presentazione dell’edizione Belles Lettres dell’Alessandra di Licofrone a cura di André Hurst (con la collaborazione di Antje Kolde, Parigi, 2008). Chico arrivò dolorante e visibilmente segnato da una brutta caduta, di cui era stato vittima giorni prima e i cui effetti, per niente passati, lo rendevano ancora non poco sofferente. Da tempo ormai non ci frequentavamo regolarmente, ma da amici comuni sapevo che aveva problemi di salute e non era troppo incline a curarsi. Non pensavo davvero che non lo avrei più rivisto e che quella sarebbe stata l’ultima volta in cui mi sarei sentito chiamare “Franchino”, un suono che mi faceva tornare agli anni lontani alla Scuola Normale e all’Università di Pisa, e poi alla vivace “compagnia della buona filologia” di Roma. Rossi ha collaborato variamente a questa Rivista, nella quale ha pubblicato alcuni fra i suoi lavori più importanti, sia su questioni di metrica che su altri temi (ben noti quello sulla fine alessandrina dell’Odissea [vol. 96, 1968] e l’importante discussione dedicata alla Storia della filologia di R. Pfeiffer [vol. 104, 1976]), e numerose recensioni. Ricordandolo in questa sede e in queste circostanze, per un collegamento personale e strettamente legato alla mia esperienza, il pensiero corre all’altra frequentazione romana che rimane viva nella mia memoria e che appartiene a tempi meno lontani rispetto a quella evocata sopra. Penso alle riunioni serali nella casa di Scevola Mariotti in via Montevideo, alle quali certo per motivi geografici non ho partecipato così assiduamente come mi sarebbe piaciuto, ma abbastanza per ricavarne un’altra immagine che non si cancella, quella di un’atmosfera profondamente legata alla buona filologia e alla Rivista di Filologia.



Part X: Varia

 The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings: On the Sources of Ovid, Fast. IV 502–562 and Metam. V 446–461 1 The Quellenforschung problem posed by Ovid’s two redactions of the myth of Proserpina1 has given rise to a number of specific studies. These have been developed, especially since the early 20th century, alongside more general, or at any rate broader, works concerning the sources used by Ovid for his mythographical material. The most recent is a 1941 article by H. Herter,2 a detailed work that proves most helpful on account of the extensive bibliographical information it provides. Summarising the previous research, which for several decades had been focusing on Callimachus and Nicander, Herter puts forward the hypothesis that Ovid’s two redactions can be traced back to two different Hellenistic sources, Nicander’s Ἑτεροιούμενα and Callimachus’ Αἴτια. These would have been marked by a rather unitary foundation (e.g. the Sicilian setting of the kidnapping), identifiable in the two Ovid passages, while at the same time being different enough to provide a model for an epic redaction (that of the Metamorphoses) and an elegiac one (that of the Fasti). According to these view, Callimachus was be the main source for the Fasti, Nicander for the Metamorphoses, while Ovid combined the two sources in various passages, distinguishing and modifying their elements. While acknowledging the existence of a unitary basis, Herter thus pointed to the use of different sources for the two Ovidian redactions. Previously, L. Malten3 in 1910 and K. Barwick4 in 1925 had argued for a single source. Malten maintained that Ovid’s model could be reconstructed from the juxtaposition of the two versions, and identified it in Callimachus’ Αἴτια: an elegiac model, in which Ovid introduces the metamorphic stories by drawing them from several authors

 This article builds on a paper I worked on together with Alessandro Perutelli for the Latin Philology seminar of the Scuola Normale di Pisa, held by Prof. Antonio La Penna in the academic year 1971–72.  1 Fasti IV 417–618; Metamorphoses V 341–661. 2 Herter 1941. 3 Malten 1910. Malten’s thesis was also known to Heinze 1919; Bernert 1938. 4 Barwick 1925. https://doi.org/10.1515/9783110772326-036

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings (the Ascalabus one from Nicander) and to which he remains more faithful, even from a stylistic perspective, in the Fasti. Barwick, by contrast, argued that the model was Nicander’s Ἑτεροιούμενα: an epic model to which Ovid is more faithful in the Metamorphoses, and which he changes in the Fasti, by introducing the Triptolemus episode drawn from a different source — not without some jarring effects, which we shall be discussing later on. These three works provide an exhaustive overview of the status quaestionis, given that, since Herter’s article, no other contribution has been made to the issue.5 I will recall that in 1900 S. Eitrem6 had declared the idea of Nicander as a source untenable, noting some divergences between Antoninus Liberalis’ redaction of the tales of Ascalabus and Typhoeus (cf. infra) and Ovid’s. Then in 1904, noting that the annotations to Antoninus Liberalis’ text assign the singing context between the Muses and the Pierides, the tale of Typhoeus, and the tale of Ascalabus to Book 4 of Nicander’s poem, E. Bethe suggested that Ovid had drawn the whole narrative of Metam. Book 5 (Bethe was not discussing the Fasti) from the poet from Colophon.7 This thesis had been staunchly opposed by G. Pasquali in 1913, in relation not so much to Ovid’s sources, but to the possibility of reconstructing an extensive section of Nicander’s poem;8 the Italian  5 Most recently, Otis 1970, 50 n. 1, stops at Herter’s conclusions. 6 Eitrem 1900. 7 Bethe 1904. 8 Pasquali 1913, 101 ff. It should be noted that Pasquali made one slip: Malten had opposed Bethe’s theory, showing that we only need to trace the Ascalabus tale back to Nicander, whereas other sources are conceivable for the other metamorphic tales, since they are found in several authors. For example, in relation to the tale of Ascalaphus, Malten mentions an Euphorion fragment (Powell 1925, no. 9) referring to this tale as a known one. In seeking to undermine Bethe’s theory by attacking its strongest point (the Ascalabus tale), Pasquali confused the two — very similar — names and applies the argument to Ascalabus (p. 101). Actually, we only need to check the Euphorion fragment to realise that it does not mention Ascalabus but Ascalaphus — more specifically, the “heavy stone” which Demeter placed on him as punishment for his snitching. This version of the tale differ from Ovid, Metam. V 543 ff., where Ascalaphus is transformed into a nightbird. Euphorion’s version finds a parallel in Apollodorus 1.5.3, Ovid’s in Apollodorus 2.5.12 and elsewhere (these passages may be found in Frazer ad Apollod. 1.5.3). It is unclear what bird the name ἀσκάλαφος describes: it might be the owl (cf. Thompson 1895, 56; Ovid uses the term bubo); in any case, it is clear that, in Ovid’s version, we are dealing with an aetiological story about the bird’s name. Marinatos provides some interesting remarks on the matter: in three Mycenaean centres in the Pylos district (Peristeria, Kakovatos, and Englianos) Mycenaean graves have yielded small golden owls; the owl is the symbol of the Oriental goddess of the netherworld Lilith, who is often portrayed with the head of an owl; the Pilos dynasty claimed to descend from Minyas, and in legend Pylos and the Minyan kingdom of Thessaly are connected; in the myth the Minyades are transformed into

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

scholar dismissed the idea that Antoninus Liberalis had transmitted any material from Nicander. I do not wish to reopen the whole debate here, nor to discuss the epic or elegiac style of specific Ovidian verses: I will only focus on the Eleusinian (or Attic, if we prefer) episode in Ovid’s two redactions of the myth. I should also point out that I will not delve into minute narrative details, since I deem it safer to keep to the broad outline of the content, in the search for the possible sources. Leaving aside the whole ‘Sicilian’ section of the myth, then, let us consider the Eleusinian episode in Ovid’s two narratives (that there is such a thing as an Eleusinian episode in the Metam., even though it is not explicitly described as such, will soon become clear). After the lighting of the torches on Etna (Fast. 493, Metam. 442), the two poems present the following narrative outline. Fasti

Metamorphoses

 ff. Demeter reaches Eleusis

 ff. Demeter reaches a hut

She is welcomed into Celeus and Metanira’s home

She is welcomed by an old lady who offers her a drink

Demeter raises Triptolemus, seeks to make him immortal, but her plan is discovered

A youth mocks Demeter as she drinks and, as punishment, is turned into a lizard

Instead of immortality, she gives the youth agriculture

 ff. Demeter resumes her wanderings

 ff. Departure from Eleusis

The unnamed youth turned into a lizard in the Metam. has long and unanimously been identified as Ascalabus: the tale is featured in one of the metamorphic fables (24) in Antoninus Liberalis’ collection. The marginal annotation to Antoni-

 nightbirds (owl, etc.; Ant. Lib. 10); the Pylos dynasty is connected to the gods of the netherworld and the name Neleus would appear to have been synonymous with Hades. There is therefore some kind of connection between the Pylos dynasty, the Minyans, chthonic deities, and the owl. Finally, in the Catalogue of Ships, Il. II 512, one of the Minyan leaders bears the name Ascalabus (cf. Marinatos 1969). Prudence prevents us from inferring any definite conclusions: what remains established is Ascalaphos’ connection with the underworld. In the redaction chosen by Ovid, he is turned into a nightbird, probably an owl.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings nus’ text indicates Book 4 of Nicander’s Ἑτεροιούμενα as the mythographer’s source. Whatever Antoninus’ degree of faithfulness to his source,9 it is certain that the tale of Ascalabus was in some way present in Nicander, and this is one of the safest (if not the safest) element when it comes to the search for the sources: even those scholars, like Malten, who point to Callimachus as the main source, are bound to conclude that Ovid owes this particular episode to Nicander. Since it is set in Eleusis (cf. infra), we can certainly describe it as the ‘Eleusinian’ episode of the Metam., even though Ovid does not define it geographically. The Eleusinian episode of the Fasti instead features Triptolemus’ story. Identifying its source is far more problematic. Herter suggest the hypothesis10 that the reference in Nicander, Ther. 483 ff. to Celeus and Metanira’s welcoming of Demeter in relation to Ascalabus’ tale11 alludes to an extensive discussion of the topic in the Ἑτεροιούμενα. However, Herter rules Nicander out as a possible source of the episode in the Fasti, which he instead traces back to Callimachus’ Αἴτια, as Malten had already done. This opinion is based on a reconstruction of the Αἴτια passage on the myth of Proserpina, but the question needs to be reexamined. The reconstruction is based on the following elements: 1) Fr. 228 Pf., 43–46, an allusion to the myth in the Ἐκθέωσις Ἀρσινόης:12 43 45

Φιλωτέρα· ἄρτι γάρ οἱ Σικελὰ µὲν Ἔνν[α κατελείπετο, Λαµνιακοὶ δ᾿ ἐπατεῦ[ντο βουνοί Δηοῦς ἄπο νεισοµένᾳ· σέο δ᾿ ἦν ἄπ̣[υστος ὦ δαίµοσιν ἁρπαγίµα, ϕάτο δ᾿ ηµιδ[

2) Hymn. VI (Εἰς Δήμητρα) vv. 8–21, a “belangreichere Rekapitulation” (Herter) of the myth:

10

Ἕσπερος, ὅς τε πιεῖν Δαμάτερα μῶνος ἔπεισεν, ἁρπαγίμας ὅκ’ ἄπυστα μετέστιχεν ἴχνια κώρας. πότνια, πῶς σε δύναντο πόδες φέρεν ἔστ’ ἐπὶ δυθμάς, ἔστ’ ἐπὶ τὼς μέλανας καὶ ὅπα τὰ χρύσεα μᾶλα; οὐ πίες οὔτ’ ἄρ’ ἔδες τῆνον χρόνον οὐδὲ λοέσσα.

 9 This issue will be discussed later on, cf. n. 37. 10 Herter 1941, 241. 11 Cf. infra. 12 Herter 1941, 254. Malten does not use this fr., published two years later by von Wilamowitz 1912: Wilamowitz (535) accepts Malten’s conclusions and believes that these verses further corroborate them. But cf. Pfeiffer 1922, 30 ff.: Pfeiffer (36) regards the phrase σέο–ἀρπαγίμα as a self-citation from Hymn. VI 9 and “with all due caution” adumbrates the possibility that vv. 43–45 may allude to a poem on the death and apotheosis of Philotera, Arsinoe’s sister.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

τρὶς μὲν δὴ διέβας Ἀχελώϊον ἀργυροδίναν, τοσσάκι δ’ ἀενάων ποταμῶν ἐπέρασας ἕκαστον, 15   τρὶς δ’ ἐπὶ Καλλιχόρῳ χαμάδις ἐκαθίσσαο φρητί αὐσταλέα ἄποτός τε καὶ οὐ φάγες οὐδὲ λοέσσα. μὴ μὴ ταῦτα λέγωμες ἃ δάκρυον ἄγαγε Δηοῖ· κάλλιον, ὡς πολίεσσιν ἑαδότα τέθμια δῶκε· κάλλιον, ὡς καλάμαν τε καὶ ἱερὰ δράγματα πράτα 20 ἀσταχύων ἀπέκοψε καὶ ἐν βόας ἧκε πατῆσαι, ἁνίκα Τριπτόλεμος ἀγαθὰν ἐδιδάσκετο τέχναν·13

3) Fr. 611 Pf., a verse quoted by the scholiast of Clement of Alexandria,14 and which Malten and Herter attribute to the Αἴτια,15 noting the specific echo of Hymn. VI 15. Pfeiffer instead more cautiously prefers to regard it as incertae sedis, while mentioning Schneider’s hypothesis that it belongs to the Αἴτια as likely: Καλλιχόρῳ ἐπὶ φρητὶ καθέζεο παιδὸς ἄπυστος16

Regarding 1) and 2) as allusions to the broader redaction, of which 3) would be a verse, it has been supposed that the Αἴτια featured an account of the myth of Proserpina in a more or less similar form (at any rate as far as the ‘Attic’ part of Demeter’s wanderings is concerned) to that of Ovid’s Fasti. Based on this method, we might now also add the allusion to Eleusinian Demeter in fr. 21, 10 Pf., from the narrative about the Argonauts’ homecoming in Book 1 of the Αἴτια: νήστ̣[ι]ες̣ ἐν Δηοῦς ἤμασι Ῥαριάδος. The concordances between the verses from Hymn VI quoted above and the Fasti as regards certain details of the description (concordances identified by Malten and Herter with varying degrees of effort) would provide a good enough connection to suggest that Callimachus was the main source for the Fasti.17 It might be useful to reappraise these links, which provide a means to close the circle of the hypothesis under investigation; however, this may not be necessary, given that the new papyrus discoveries and Pfeiffer’s exemplary edition provide sufficient evidence today to possibly solve this problem once and for all. In particular, an Oxyrhinchus papyrus published  13 We then also have v. 30, which mentions Enna and Eleusis, apparently recalling the point of departure and an important stop in the wanderings described in the Αἴτια (Herter 1941, 261); the argument was also valid according to Malten (1910, 548 ff.), although he regarded the name Ἔννα as referring to the nymph rather than place (as does Pfeiffer, ad loc.). 14 Sch. PM ad Clem. Alex., Protr. 2.20.1 (cf. Stählin 19693, 303, 25). 15 Malten 1910, 546 ff.; Herter 1941, 257. 16 Cf. Pfeiffer 1949, ad loc. for a discussion and a bibliography. 17 Malten 1910, 543 ff.; Herter 1941, 254 ff.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings in 194818 has yielded the fragment of an αἴτιον recounting a myth related to Demeter: this is fr. 63 Pf. (Thesmophoria Attica), P.Oxy. 2211, fr. I v. a-c, 1-9, which I am here quoting from Pfeiffer’s edition:

5

10

]´δοι cὺν παιδί· θ.[..]....άει..[......]..[ π]ο̣ λλὸν κῆρι βαρυ[νομέ]ν̣ η ] καλέουcα γυνὴ τ.[....]..[.]υ̣ .ά̣ν· ..[...].[ ].ηι γρηῢc γείτο[ν.].[.]ρχομένη ].’ ἰδεῖν οὐ γάρ μιν [...] κλήϊccεν [.]ο̣ ν̣ τ̣ α ].c· ἄφαρ δ’ ἀνὰ μὲν θυμὸc [ἔ]γεντο θε[ῆ]c ].τοc· πολλὸν δὲ περὶ φρεcὶν ἀχθήναcα ]θ̣ η κούρῃ π[ό]τνα χαλεψαμένη. τοὔν]εκεν οὔ πωc ἐcτὶν ἐ̣ π’ ὄθμαcιν ο[ἷ]cιν ἰδέ[cθ]αι παρθενι]καῖc Δηοῦc ὄργια Θεcμοφόρου ]πόcιν ἐλθέμεναι πρὶν νύμφια λέκτρα τε̣ λ̣ έccαι εὐαγ]ὲ̣ c ἐκ κείνου χρήμ̣α̣τ̣ ο̣ c̣ Ἀκτιάcιν.

From these few surviving fragments it is clear that we are dealing with an αἴτιον which explained why unmarried women could not attend certain rites of Demeter (vv. 9–12). Vv. 1–5 certainly justify Pfeiffer’s note: “Fabula, cuius personae infans, mulier, anus, vicinus et Ceres dea esse videntur, adhuc ignota”; vv. 6–8 would appear to describe the goddess’ wrath, but the fact that it is directed against a maiden (κούρῃ, v. 8) does not suggest any known version of the myth. While telling us very little about the content of the αἴτιον, all this still allows us to argue that it was a different myth from that of Demeter and Triptolemus we find in the Fasti. Moreover, Callimachus was here referring to the cult of Thesmophoros Demeter, and not to that of Eleusinian Demeter. We have no fragments suggesting the presence of an account of the Triptolemus myth in the Αἴτια in the form Ovid presents it; and, by now, much is known about the Αἴτια. In order to continue to argue that a redaction of this sort by Callimachus existed, we ought to posit that Callimachus recounted two myths of Demeter to explain the birth of two different cults, and that no testimonies concerning one of these two accounts has survived. This might be possible, but it is certainly unlikely.19 The available data certainly suggest that Callimachus chose to vary his account, using the Triptolemus myth for the recusatio of the Hymn to Demeter,20

 18 The Oxyrhynchus Papyri, vol. XIX (London 1948), no. 2211. 19 Herter 1973, 208, after providing a reconstruction of the Αἴτια based on Pfeiffer’s edition, mentions his own reconstruction of the Persephone epic in those sections of the poem whose location within the overall work is unknown. 20 As well as for the erudite allusions mentioned above.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

and a different myth for the Αἴτια. All in all, it seems as though we can rule out Callimachus as the source of the Triptolemus episode in Ovid, although the latter may have borrowed a few details from him. This in itself is a rather significant element, which allows Nicander to gain some ground. However, even Barwick, a supporter of Nicander as Ovid’s main source, hesitated to credit him with the Triptolemus episode: he concluded that it must have been derived from some other source (which he does not specify) and inserted by Ovid in the basic redaction of his model. Ultimately, the problem presents itself as follows: what did Nicander’s redaction of the Eleusinian episode feature? Only the Ascalabus episode? Did it also include the Triptolemus one or not? I have already mentioned Herter’s hypothesis (1941, 251) that vv. 483 ff. of the Ther. allude to a broader redaction of the myth, featured in the Ἑτεροιούμενα. Yet Herter did not take this path, chiefly because he detected Callimachean elements in the Fasti episode; but also because, in noting that Nicander preserves the kykeon element in relation to Demeter’s sojourn at Celeus’ place (Alex. 130 ff.) and to the Ascalabus episode (Ant. Lib. 24), he inferred: “Es sieht mithin so aus, als ob Nikander in letzterem Werke (scil. Heteroioumena) der Göttin in selben Eleusis gleich zweimal den Brei habe reichen lassen.”21 Perhaps, he continued, Nicander avoided the repetition by limiting the part about Celeus to the fire episode, leaving out the one about the beverage. This truly seems over-subtle. Why should we assume that the Triptolemus episode necessarily entails kykeon? Traditionally (from the Homeric hymn onwards), kykeon was rather connected to Iambe; it is not essential for the tale of the youth in the fire (be it Demophon or Triptolemus), and Nicander in Alex. 130 ff. clearly links it to Iambe. The argument does not hold water; Triptolemus and Ascalabus may well have gone together, as Demeter’s consumption of kykeon does not rule it out: since the Iambe episode is no longer featured, Demeter consumes the beverage in the Ascalabus episode, when she reaches Eleusis, where she is welcomed by Metanira and become Triptolemus’ nurse. Moreover, we have seen how the hypothesis of Callimachus as a source proves misleading in relation to the Triptolemus episode: while it may be possible to find ‘Callimachean’ touches and stylistic elements in the Fasti, the treatment of the subject matter is not borrowed from Callimachus. Another point has thus been scored in Nicander’s favour. But while so far we have only considered negative arguments (the source is not Callimachus; there is nothing to prevent Triptolemus and Ascalabius from going together), we have yet to find a positive element in support of Nicander. This is what I will set  21 Herter 1941, 253.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings out to do by newly addressing the very question which Herter left aside: the mythological reference in Ther. 483 ff. and the content of Nicander’s redaction in the Ἑτεροιούμενα.

2 In vv. 483–487 of the Theriaka, when mentioning the ascalabus’ bites, Nicander embarks on a short mythological digression: Ἔνθα καὶ οὐτιδανοῦ περ ἀπεχθέα βρύγματ’ ἔασιν ἀσκαλάβου· τὸν μέν τε ῥέει φάτις οὕνεκ’ Ἀχαιή Δημήτηρ ἔβλαψεν ὅθ’ ἅψεα σίνατο παιδός Καλλίχορον παρὰ φρεῖαρ, ὅτ’ ἐν Κελεοῖο θεράπναις ἀρχαίη Μετάνειρα θεὴν δείδεκτο περίφρων.22

The author here succinctly recalls the myth of Demeter’s transformation of the youth Ascalabus into an ascalabus (a kind of lizard) after she had been welcomed into Celeus’ home, near the Kallichoros well (that is, at Eleusis).23 By way of clarification, the scholium ad locum quotes the whole myth, or rather the part of the Proserpina myth concerning Demeter’s sojourn at Eleusis during her wanderings in search of her daughter: 484 c Δημήτήρ ἔβλαψεν· φθονερώτερον διενεχθῆναι πρὸς τὴν θυσίαν τῆς θεοῦ· διὸ αὐτὸν ἀσκαλαβώτην ἐποίησεν· ἢ ὅτι Μετανείρας υἱὸς Ἄμβας ἐδυσχέρησεν ὅτι ἡ μήτηρ αὐτοῦ τὴν Δήμητραν ὑπεδέξατο καί τι ἐφθέγξατο εἰς τὴν θεόν. διὸ ὀργισθεῖσα τὸ ἐν τῷ κρατῆρι λείψανον ἐγχέασα αὐτῷ ἀσκαλαβώτην αὐτὸν ἐποίησεν. Ἄλλως· λόγος φησὶ τὴν Μετάνειραν τοῦ Τριπτολέμου εἶναι μητέρα, ὃν δέδωκε τῇ Δήμητρι ἀνατρέφειν. τοῦτον ἡ Δημήτηρ λαβοῦσα συνεχῶς εἰς τὸ πῦρ ἔβαλλεν, ἀπαθανατίσαι βουλομένη αὐτόν. ὡς δὲ ἐπὶ πολὺ τοῦτο ἐποίει, φωραθεῖσα ὑπό τινος ἐπαύσατο καὶ οὐκ ἀπηθανάτισεν αὐτὸν. ὑπέδειξε δὲ αὐτῷ τὴν σπορὰν τοῦ σίτου. χρόνῳ δέ ποτε ἡ Μετάνειρα τὴν Δήμητραν ὑπεδέξατο εἰς τὸν οἶκον αὑτῆς. τῆς δὲ θυσίας γινομένης ἐπ’ αὐτῇ, παρὼν Ἄμβας υἱὸς αὐτῆς ἕτερος ἐγέλασε, καταγελῶν τῆς θυσίας· ἡ δὲ Δημήτηρ ὀργισθεῖσα ἐπιχέασα αὐτῷ τὸ ἐν τῷ κρατῆρι ἀπομεῖναν κέρασμα, ἐποίησεν αὐτὸν ἀσκαλαβώτην. 485a τὸ δὲ Ἀχαιὴ Δημήτηρ ἢ διὰ τὸ ἄχος καὶ τὴν λύπην τῆς θυγατρὸς ἢ διὰ τὸν τῶν κυμβάλων ἦχον. b Δημήτηρ ἔβλαψεν· λυπηρὴ οὖσα, μὴ εὑρίσκουσα τὴν παῖδα αὑτῆς, τὴν Περσεφόνην.24

 22 Quoted Gow/Scholfield 1953. 23 Cf. Callim. Hymn. VI 15; Apollod. 1.15.1; by contrast, Hymn. hom. Dem. vv. 98 ff. (ἕζετο … Παρθενίῳ φρέατι) mentions a different well at Eleusis (cf. Allen/Halliday/Sikes ad loc.).

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

What are described here, albeit in summary outline, are the circumstances of Ascalabus’ metamorphosis: Metanira’s welcoming of Demeter, the Triptolemus tale, the irreverent behaviour of the youth (here called Ambas25 and presented as Metanira’s other son), and the punishment meted out by the wrathful goddess, who turns him into an ascalabus. The reference to Demeter’s sorrow for her daughter further recalls the broader mythological context of these events. Bearing the hypomnematic origin of these scholia in mind, and the process of abridgement they underwent during their transmission,26 it is conceivable that what we are dealing with is a commentary intended to clarify the brief reference in the Theriaka for the reader’s benefit, by providing a version of the myth featuring the following elements: the kidnapping of Proserpina; Demeter’s sorrow and her exhausting search; the goddess’ arrival in Eleusis and her welcoming into Celeus and Metanira’s home; the Triptolemus episode and the Ascalabus one; the finding of Proserpina and the division of the year. It is important to note the coexistence, in the Eleusinian part, of the two episodes of Triptolemus and Ascabalus, as this peculiarity does not appear in any other redaction of the myth known to us. The two episodes are set in close relation to each other: they occur during the same stage of Demeter’s wanderings and in the same place (Eleusis), in Metanira and Celeus’ home; in addition, Triptolemus and Ambas-Ascalabus are brothers. In the form in which it has reached us, the scholium does not allow us to infer the extension, in the hypomnema from which it derives, of the parts preceding and following the central narrative. The problem now is to discover — if this is at all possible — the source of the scholium, which is to say of the hypomnema, in relation to this redaction of the myth. Regrettably, no systematic study of Nicander’s scholiography has ever been carried out, exhaustively discussing the commentators’ sources and methods. However, some works on individual scholia have already shed light on certain features.27

 24 Quoted from Crugnola 1971. 25 Despite the different name, it is quite clear that we are dealing with the same episode: see Allen/Halliday/Sikes ad Hymn. hom. Dem. 195; Herter 1941, 251 n. 31; Papathomopoulos 1968, 124 n. 12. 26 Concerning the ancient commentators of Nicander and their presence in the scholia, see: Bussemaker 1878, 377 ff. (= Praefatio I ff.); Wentzel 1892, passim; von Wilamowitz 1910, 180 ff.; Susemihl 1892, I, 306; Christ/Schmid/Staehlin 1920, 170; Kroll 1936; Gow/Scholfield 1953, Introduction, 16 and n. 2; Crugnola 1971, Prefazione, 30 ff. Cf. the following note. 27 Cf. Colonna 1952; 1954; 1956; Cazzaniga, 1956; 1957; 1964b; 1964a; 1965a; 1965b. Without seeking to provide a detailed and complete bibliographical overview, I will point out that by now it has adequately been proven that the corpus of medieval scholia to Nicander contains

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings Among the ancient scholars who have engaged with Nicander, a leading role was played by the grammarian Theon, who lived in the Augustan age and wrote hypomnemata on many Alexandrian poets.28 In addition to many other interests which he pursued in his vast erudition and critical activity, Theon also displayed a particular penchant for mythography (which he partly derived from the nature of the texts he was dealing with), so much so that he can almost certainly be credited with the mythographical content of many scholia to the authors he commented on.29 Theon, a rough contemporary of Didymus and possibly also his pupil, fits within the major current of the Alexandrian philological method.30 The famous axiom Ὅμηρον ἐξ Ὁμήρου σαφηνίζειν (Porph. Quaestiones Homericae

 passages and fragments from the ancient hypomnematic tradition and that, within this tradition, an important role was played by the grammarian Theon (on this see infra and the following note). 28 Cf. Giese 1867; Bethe 1887, 91 ff.; Wilamowitz 1910, 158, 167, 187–193; Susemihl 1892, II 215 ff.; Scheer 1908, II, XXXV ff.; Christ/Schmid/Staehlin 1920, 170, 434, 435; Wendel 1920, 80 ff.; Sandys 1921, 144; Deas 1931, 30 ff.; Wendel 1932, 107 ff.; Wendel 1934; Pfeiffer 1953, Prolegomena ad Fragmenta XXVII ff.; Reynolds/Wilson 1968, 37; Guhl 1969. Concerning the papyri preserving fragments of Theon’s commentaries, see Turner 1968, 93 ff., 117, 120, 182 ff. In addition to attempting to provide an outline of the figure of Theon based on the scanty data available, these works also seek to identify material by Theon in the anonymous scholia to Alexandrian authors. The method of comparatively examining scholia to Theocritus, Lycophron, Apollonius of Rhodes, Nicander, and Callimachus, and of tracing back to Theon any material shared by at least two of these corpora of scholia, as formulated by Bethe, has been accepted by scholars down to the present day (e.g. Pfeiffer 1953, loc. cit., “Ubicumque eaedem vel simillimae explicationes … leguntur, de Theone cogitare licet”). More specifically, concerning Theon’s presence in the scholia to Nicander see (in addition to the references provided in the previous note) E. Bethe 1888, 171 ff.; Wentzel 1892, 11–16. 29 Cf. the bibliography quoted in the previous note; e.g. Bethe, loc. cit.; Wentzel 1892, 11–16; Susemihl 1892, II 217 (and I 391 n. 75, II 51); Wendel 1920, 90 ff.; Deas 1931, 35, 39 ff.; Wendel 1934, 2058; Guhl 1969, 21. P. Oxy. 2536, bearing the subscriptio: Θέωνος τοῦ Ἀρτεμιδώρου Πινδάρου Πυθιονικῶν Ὑπόμνημα, has yielded new information regarding this aspect of Theon’s work, which went hand in hand with his linguistic and philological insterests: see E.G. Turner, P. Oxy. XXXI 2536, London 1966, 17: “Exegesis is restricted to an explanation of the myth and to linguistic comment”; Angeli Bernardini 1971; Maehler 1968, 100. It is noteworthy that the form in which this fragment presents itself is such as to suggest to its editor that we are dealing not with Theon’s original text, but with an already abridged and epitomised redaction, albeit one that was still circulating independently: the abridgement and selection work must therefore have commenced early on and unfolded in various stages, prior to the creation of the scholia as we know them (cf. what has been argued above and in the previous nn.); cf. Turner, P. Oxy. XXXI 2536, 16 ff.; Turner 1968, 120: “The suspicion arises that the first copyist was taking from Theon’s treatise simply what interested him”; Angeli Bernardini 1971; Maehler 1968. 30 See Susemihl 1892, loc. cit.; Christ/Schmid/Staehlin 1920, 434 ff.; Sandys 1921; Deas 1931, 31, 39, 42; Wendel 1934; Guhl 1969, 14, 19.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

1.11 (56.3–4 Sodano)), generally attributed to Aristarchus,31 is merely the theoretical formulation of one of the aspects of this method: to explain an author through the author himself, which is to say to compare parallel passages from the same author, along with a range of parallel passages from other authors (the Didymean method). It is also conceivable that Theon employed this ‘internal’ method whenever possible.32 Indeed, in the Nicander scholia we frequently find parallel passages being quoted, including both passages from other authors and ones by Nicander himself.33 However, the process of abridging the original hypomnemata into scholia often led to the loss of specific quotes, with the result that certain passages now occur in an anonymous form, and only philological work can sometimes reveal their authorship.34 Despite the dearth of available data pertaining to Theon’s hypomnematic technique, we can nonetheless quite safely attribute these two features to his method — a mythographical interest and the practise of comparing parallel passages, if possible by the same author — which are worth bearing in mind. The myth of Ascalabus’ metamorphosis is found in the collection by Antoninus Liberalis (no. 24):35 the marginal annotation gives Book 4 of Nicander’s

 31 See Sandys 1921, 132: “He (scil. Aristarchus) insisted that each author was his own best interpreter”; Erbse 1961, 225, states: “Homer aus Homer zu erklären, lautet Aristarchs berümter Leitsatz.” Recently, Pfeiffer 1968, 225 ff., has questioned the idea that this maxim, in the formulation by which we know it, can be traced back to Aristarchus, although it somehow encapsulates an important aspect of the Alexandrian method of criticism, as extensively attested by surviving scholia. 32 Wendel 1934, 2058: “… die vergleichsweise Heranziehung verwandter Stellen desselben Dichters.” P. Oxy. 841 (on which Wendel’s view is actually based), containing fragments of Pindar’s Paeans with scholia, presents a marginal annotation to II 37 that mentions Theon’s name in the reference to a parallel text from Pindar: cf. P. Oxy. V 841, 28 ff. and 83. Another interesting example is found in the Callimachus fragment 274 Pf. (=Et. Gen. AB v. ἁρμοῖ): Theon (Guhl 1969, fr. 7) is credited with the juxtaposition of two Callimachus passages for the sake of clarification. Guhl 1969, 14 and 19, regards the practice of explaining an author through the author himself as one of the defining features of Theon’s exegetical method, and attributes it to the Alexandrian methodological tradition, which found in Aristarchus its greatest representative. 33 Cazzaniga 1965a, 64 n. 4, lists many scholia featuring the use of commenting on Nicander through Nicander himself, and suggests that this method is precisely what distinguishes Theon from other ancient commentators. See also Cazzaniga 1956, 1964b; Colonna 1954; 1956; Geymonat 1970, 141 ff. 34 Hidden among the scholia we find a few fragments of Nicander or other authors who were made anonymous through the loss of the original quote: see Cazzaniga 1956; 1964a; Colonna 1954; Geymonat, art. cit. 35 Antoninus Liberalis, Μεταμορφώσεων συναγωγή, XXIV, Ἀσκάλαβος.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings Ἑτεροιούμενα as the source.36 Without delving into the thorny issue of the origin and value of the sources listed in Ant. Lib.,37 it remains clear that, somehow, this episode must have been included in the Ἑτεροιούμενα. Moreover, the incipit of the narrative38 clearly reveals that Ascalabus’ transformation is not being presented as a self-standing myth, but as an episode drawn from a broader narrative.39 This is a significant and interesting peculiarity, because Antoninus’ tales usually have a fable-like beginning, which commences the narrative ab origine, so to speak: “From such and such were born etc.”, “In such a place there lived etc.”, or similar commencements.40 Therefore, from Antoninus it is possible to infer that the Ἑτεροιούμενα featured the Ascalabus episode, most probably within the context of Demeter’s wanderings, and more specifically of her stop at Eleusis. Scholium Ther. 484 presents a redaction of the Eleusinian episode which includes both the Triptolemus episode and the Ascalabus one, in a form that is not found anywhere else. It seems quite implausible to me that this form of the myth was created by the commentator in an extemporary manner: aside from the fact that it would be

 36 Ἱστορεῖ Νίκανδρος Ἑτεροιουμένων δ’. 37 There are two aspects to this problem: 1) Who is responsible for collecting the references to these sources? 2) How reliable are these annotations? Do they identify specific sources which Antoninus follows faithfully or simply parallel texts in which the material in question appears in a more or less similar form? On this problem see: Pasquali 1913, 101 ff.; Cazzaniga 1962, Praefatio 8 ff.; Papathomopoulos 1968, Introduction XI ff. Whereas Cazzaniga is inclined to assign a high degree of exactness to the annotations (“… quo ex fonte Antoninus narrationes singula hausisset, eum [scil. doctum virum] diligenter indagavisse scriptorumque nomina qui singulas res tractasse viderentur … suo loco in margine adscripsisse”), greater scepticism is shown by Pasquali (“esse ci insegnano che una forma di una certa favola ricorreva anche in Nicandro; non dicono quale forma”) and Papathomopoulos. Pasquali and Papathomopoulos also believe that Antoninus’ narrative are composite texts (as is particularly evident when more than one source is mentioned in the marginal notes) and that they therefore stem from the blending of different redactions of the same myth. See also Eitrem, art. cit.; Bethe, art. cit., Hermes 1904, 12 ff. (positing Antoninus’ use of a commented edition of Nicander, possibly by Theon, who would have provided the mythographical material he used); Arrigoni 1970. 38 Δημήτηρ, ὅτε πλανῆτις ἐπῇει γῆν ἅπασαν κατὰ ζήτησιν τῆς θυγατρός, ἀνεπαύσατο ἐν τῇ Ἀττικῇ. 39 See Barwick 1925, 459 n. 8; Herter 1941, 250. Partly for this reason, Herter believes that Ovid made more extensive use of Nicander than was suggested by Malten, who limited this use to Ascalabus’ metamorphosis. 40 Exceptions to this, in addition to the Ascalabus tale, are represented by tales 26 (describing the Hylas episode as part of the myth of the Argonauts), the 36 (the episode of Pandareus, in the context of Zeus’ seizure of power), and the 37 (recounting Diomedes’ arrival in Italy in the context of the Greeks’ homecoming from Troy).

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

out of keeping with the commentators’ method, why should he have done so, given that the Triptolemus episode is not strictly needed in order to explain the passage which is being commentated on? Now, if this scholium (along with all the intermediate passages we might wish to envisage) can be traced back to Theon on account of its mythographical content, we can plausible hypothesise that the source for the redaction of the myth it presents is precisely Nicander’s own Ἑτεροιούμενα,41 i.e. that Theon here applied the method of commenting on an author through the author himself, by juxtaposing parallel passages from other works of his. The swift and concise reference in the Theriaka would have been elucidated by presenting the complete narrative from the Ἑτεροιούμενα. In the abridgement process, the mention of the source would then have been lost (along with other elements), making the mythographical passage anonymous — which is how it now appears to us. Nicander’s work, therefore, must have included an account of the myth featuring more or less the same episodes we find in the scholium: the arrival at Eleusis; the welcoming into Celeus’ home; Triptolemus; Ascalabus. Obviously, no hypothesis can be put forward regarding the extension of the account about the previous events (the kidnapping and beginning of the search) and subsequent ones (Proserpina’s return and the division of the year), or the possible presence of other elements. Therefore, it is conceivable that Antoninus Liberalis adopted the Ascalabus tale, leaving everything else aside, while still preserving some traces of the context; the ancient commentator, probably Theon, is likely to have quoted the whole myth, possibly condensing the beginning and ending, while giving more room to the stop at Eleusis, which was the section of the narrative he needed for his commentary at that time; the scholiast may have abridged the hypomnematic material, while preserving the evident proportions between the various parts.42  41 It may be useful to recall that sch. Apoll. Rh. I 1234–9 is believed to transmit Theonian material (Wendel 1920, 96, based on a comparison with sch. Theocr. XIII 48) and refers to Nicander’s Ἑτεροιούμενα (fr. 170 Guhl). 42 It is interesting to consider how the scholiasts behaved in relation to the other passage in which Nicander mentions the Eleusinian episode of Demeter’s wanderings, Alex. 128–132: τὼ δὲ σὺ πολλάκι μὲν γληχὼ ποταμηΐσι νύμφαις ἐμπλήδην κυκεῶνα πόροις ἐν κύμβεϊ τεύξας, νηστείρης Δηοῦς μορόεν ποτὸν ᾧ ποτε Δηώ λαυκανίην ἔβρεξεν ἀν' ἄστυρον Ἱπποθόωντος Θρηΐσσης ἀθύροισιν ὑπὸ ῥήτρῃσιν Ἰάμβης. This is the earliest literary version, that of the Homeric hymn (notwithstanding the use of the name Hyppothoon in place of Celeus, on which cf. Gow/Scholfield 1953, 192): the scholium

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings So far we have considered in general terms the redactions provided by the scholium and by Ant. Lib., of what we might broadly speaking call ‘episodes’, yet without examining precise and minute details in the narrative. As already anticipated, I believe that this is the most prudent approach: individual elements have most likely been distorted, both in the scholium and in Antoninus, compared to the common source I have hypothesised for it (Nicander’s Ἑτεροιούμενα). In the former text, the process of abridgement of the hypomnematic material may have led to the removal of some elements and to the misinterpretation and alteration of others, or even to the addition of new ones drawn from elsewhere; in the latter text, it is likely that we are dealing with a redaction which, while based on a certain work, incorporates elements and changes from other sources.43 Given this situation, it becomes very difficult to determine which elements can be traced back to Nicander and which cannot; furthermore, we must be careful in drawing comparisons with Ovid, lest we slip into a vicious circle which does not offer any certainties (to what extent did Ovid change the text?). However, a comparative analysis of the two texts does yield some useful results.44 First of all, the scholium provides three different reasons for the youth’s punishment, but a comparison with Antoninus suggests we should choose the third, namely the fact that he mocked the goddess (sch. ἐγέλασε, Ant. ἐποιήσατο γέλωτα); this finds a significant parallel in Metam. 452: risit avidamque vocavit, which makes it plausible to conclude that the detail of the youth insulting the girl by calling her greedy also derives from Nicander: in Antoninus too it directly follows the mention of laughter (καὶ αὖτις ἐκέλευεν ὀρέγειν αὐτῇ βαθύν ἢ πιθάκνην), but it is lacking in the scholium. Therefore, let us narrow our analysis down to the third part of the scholium (ὁ δὲ λόγος – ἀσκαλαβώτην), which, furthermore, in terms of its extension and continuity, would actually appear to be of hypomnematic origin. Another concordance between the scholium, Antoninus, and Ovid is the motif of Demeter’s wrath (sch. ὀργισθεῖσα, Ant. Κατ’ ὀργὴν; Metam. 453: offensa est) and her reaction (sch. ἡ δὲ Δημήτηρ … ἐπιχέασα  reports the tale and states its source, namely ‘Homer’. This is yet another argument in support of the hypothesis that sch. Ther. 484 instead preserves Nicander’s version. 43 Cf. n. 37. 44 A detailed and complete comparison between Antoninus and Ovid was carried out by Pressler 1903, 17 ff., who found the two narratives to be in perfect agreement. By contrast, Eitrem 1900, 58, identified two discrepancies: in Ovid the equivalent of the sentence αὗτις ἐκέλευεν ὀρέγειν αὑτῇ λέβητα βαθὺν ἢ πιθάκνην would be lacking (more on this below) and there would be no exact correspondence between ἔστιν αὐτῷ δίαιτα παρ’ ὀχετόν and latebram petit (Metam. V 460).

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

αὐτῷ τὸ ἐν τῷ κρατῆρι ἀπομεῖναν κέρασμα, Ant. Δημήτηρ δέ … τὸ ποτὸν αὐτῷ τὸ καταλειπόμενον προσέχεεν; Metam. 453: neque adhuc epota parte loquentem / cum liquido mixta perfudit diva polenta). The scholium and Antoninus agree in expressing the welcome received by the goddess (sch. τὴν Δημήτραν ὑπεδέξατο εἰς τὸν οἶκον αὐτῆς, Ant. αὑτὴν … ὑποδέχεται), but this finds no precise parallel in Ovid (Metam. 449–50: prodit anus divamque videt lymphamque roganti / dulce dedit). One point of similarity, if not exact correspondence, is the presence of the youth (sch. παρών … υἱός, Ant. ὁ δὲ παῖς … ἰδών; Metam. 451–2 is slightly different: puer … constitit ante deam).45 This is all as far as correspondences between Antoninus and the scholium are concerned. On the other hand, we find a number of conspicuous divergences. The first is that whereas in Antoninus the fact that Demeter drinks upon her arrival in Attica is simply described as her recovering from her exertion, an act of no ritual significance (ὑπό πολλοῦ καύματος ... διδοῖ ποτὸν ὕδωρ ... ἡ Δημήτηρ ἐξέπιε κατὰ τὸ δίψος τὸ ποτόν), the scholium speaks of θυσία, thereby evoking the aetiological-Eleusinian significance of the episode (τῆς δὲ θυσίας γινομένης ἐπ’ αὑτῇ). The fact that Ovid here agrees with Antoninus (Metam. 446: fessa labore sitim conlegerat, 449 f.: lymphamque roganti / dulce dedit, 451: dum bibit illa datum) does not allow us to draw any conclusions concerning Nicander’s redaction. Indeed, on the one hand it is unlikely that the scholium introduced the notion of θυσία in order to reintroduce, on the interpretative level, the aetiological-religious significance of which the event would have been stripped away by Nicander; on the other, the idea that Nicander preserved this meaning, that Ovid removed it because it was of no interest to him in the Metamorphoses, and that Antoninus modified his basic source, is purely hypothetical. Another rather significant difference is to be found in the character of the youth: according to the scholium, he is called Ambas and he is Metanira’s other son, which is to say that he is Triptolemus’ brother; according to Antoninus, he is called Ascalabus and he is the son of a woman by the name of Misme. Moreover, a comparison with Ovid here is more problematic: in the Metam. both the mother and her son are unnamed, although the youth is turned into a stellio,

 45 Common elements are also to be found in the final section: as one would expect, Ovid describes the transformation in detail (vv. 455–61), whereas Antoninus simply states ἐγένετο ποικίλος ἐκ τοῦ σώματος ... καὶ ἔστιν αὐτῷ δίαιτα παρ’ ὀχετόν, which may be compared with combibit os maculas v. 455, variis stellatus corpora guttis v. 461; despite what Eitrem suggests (cf. previous n.), I regard the parallel between στιν αὐτῷ δίαιτα παρ’ ὀχετόν and latebram petit (v. 460) an element of similarity.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings which is the Latin equivalent of the Greek ἀσκάλαβος.46 Naturally, here too there is no way of telling which was Nicander’s version, not least because the poor woman in Metam. (vv. 447–48) could be seen as the equivalent of either Antoninus’ Misme or the Fasti’s Metanira, who dwells in a shack and lives in poverty. As far as names are concerned, it may be noted that the story is clearly of the aetiological sort and hence that it requires the name Ascalabus for the youth; but this applies to the tale in itself. It may have originally emerged independently and have been later included in the Demeter myth through Ascalabus’ identification with a hypothetical youth; or it may have been originally related to Demeter, and the name Ambas may be a later one, deriving from some unknown source. The similarity between the names Ambas and Iambe has been noted (Allen-Halliday-Sikes ad Hom. hymn. Dem. 195): moreover, the two characters share the elements of kykeon and laughter (Iambe makes Demeter laugh, whereas Ambas laughs at Demeter). Keeping within the field of hypotheses, and pursuing the first of the two I have enunciated, it is possible to envisage a development of the following sort: the tale of the youth punished by the goddess for his insolence was inserted by presenting him as Iambe’s son, which would explain the name Ambas; since both Triptolemus and Ambas had dealings with Demeter, Ambas too became Metanira’s son, pushing Iambe out of the episode; having lost his relationship with Iambe, the youth was then assigned the name Ascalabus, through a typical and rather straightforward process of aetiological explanation of the animal’s name; an intermediate passage may have represented a stage in which Ambas — or already Ascalabus — was regarded as the son of one of Metanira’s servants (Misme?), since the Iambe episode had already been removed. We should thus assume that the narrative unfolded as follows: Demeter reaches Eleusis, is welcomed and offered a drink by a woman (possibly by the name of Misme), and punishes the insolent youth; Metanira welcomes the goddess into her home and entrusts her with raising her son Triptolemus, etc. Indeed, if the youth who is punished were Metanira’s son, it would be difficult to understand why she might want to entrust her other son to the goddess who had so harshly punished her first son: we would have to hypothesise that the punishment of the disrespectful youth occurred after the fire episode, but this is unlikely, since the goddess would not have quenched her thirst so long after arriving at Eleusis and, furthermore, in the various redactions of the myth she leaves Metanira’s home just after having thrown her pupil into the fire. Besides, the redaction I have posited preserves an interesting structural parallel  46 Papathomopoulos 1968, 125 n. 14. On the religious significance of the character of Ascalabus, see Nock 1972.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

with the Homeric hymn, in which Demeter is welcomed by Metanira, not directly, but only after the latter’s daughters spot her by the well: the ‘archaic’ feature of the king’s daughters going to a well to draw water — which would have seemed implausible in the Hellenistic Age — is replaced by the figure of a female servant or ordinary woman who meets the goddess (by the well, for instance) and quenches her thirst before ‘introducing’ her to the lady (just as the maidens in Homer’s hymn ‘introduce’ her to their mother) — assuming, of course, that Metanira is here presented as a queen or, at any rate, as a ‘prominent’ figure, and not as an ordinary woman (as in the Fasti). We might suppose that this was Nicander’s version, in which case the identification of the mother of the disrespectful boy as Metanira would simply represent a simplification due to the process of abridgement of the hypomnematic material: Antoninus would be closer to Nicander, but would have changed the youth’s name (which, besides, in Ovid does not have the same name as the animal into which he is transformed, since the boy is unnamed).47 This is an appealing explanation, which accounts for many things, but — let me stress this once more — it is purely hypothetical: indeed, all hypotheses and suspicions aside, we have no solid information with regard to this detail in the Nicander version. The kind of three-way comparison (scholium-Ant. Lib.-Ovid) we have drawn for the Ascalabus episode is not possible for the Triptolemus one, which Ovid recounts in Fast. IV 417–618, since in this case we lack Antoninus Liberalis’ testimony. In the Fasti, Ceres is welcomed by Celeus and Metanira, two poor farmers who dwell in a shack; the goddess agrees to raise the boy Triptolemus, the couple’s youngest child; she wishes to make him immortal by placing him in the fire, but cannot because his mother finds out and tries to stop her; instead of immortality, the goddess gives the boy the honour of spreading agriculture.48 The rest of the episode holds two surprises: 1) no further mention is made of Triptolemus’ mission, which had clearly been announced in vv. 559–60 (iste quidem mortalis erit, sed primus arabit / et seret et culta praemia tollet humo);  47 It is worth recalling that Ps.-Latt. Plac., Narrationes Fabularum Ovidianarum V 7 refers to the youth’s mother as Misme, a name which does not appear in Ovid: “Ceres cum orbem terrarum peragrasset requirens filiam Proserpinam aestu torrida ad casam cuiusdam anum, nomine Mismes, devenit.” It is utterly impossible to tell whether the anonymous author of the Narrationes borrowed this detail from Antoninus or directly from Nicander (assuming the hypothesis outlined above is correct): the latter case would not be impossible, given that he directly borrowed other details from authors such as Hesiod and Euripides (cf. Wessner 1924). 48 For an in-depth discussion of the details of the narrative, see Herter 1941, 253 ff.; see also nn. 51, 52, and 54.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings 2) in vv. 617–18 the re-establishment of crops is introduced (largaque provenit cessatis messis in arvis, / et vix congestas area cepit opes), without there having been any discussion in the previous section of the interruption of cultivation, of a famine caused by the enraged Ceres.49 These are two rather surprising elements within the overall structure of the narrative, but it may be possible to find an explanation for them. The two missing elements, so to speak, are instead to be found in the Metam. redaction: the famine in vv. 474 ff., Triptolemus’ mission in vv. 642 ff. Clearly, the figure of Triptolemus as the πρῶτος εὑρετής of agriculture cannot go together with the famine episode, which implies the existence of agriculture. However, it was enough to consider Triptolemus not as the πρῶτος εὑρετής but as the re-establisher of agriculture, responsible for its spread on a wider scale, to bring the two episodes into agreement: patrimque rudi data semina iussit / spargere humo, partim post tempora longa recultae (vv. 646 f.).50 Agriculture exists, Ceres in her wrath causes a famine (474 ff.), and then Triptolemus reestablishes it in lands previously already under cultivation, while also extending it to previously uncultivated lands. Therefore, the Fasti announce Triptolemus’ mission, which is recounted in the Metam.; yet between the two episodes there is a divergence. The Fasti state primus arabit, implying that Triptolemus was the πρῶτος εὑρετής (for agriculture does not exist yet and the famine episode is not to be found), whereas in the Metam. (where agriculture already exists and the famine episode is to be found), Triptolemus is not the πρῶτος εὑρετής. Let us briefly return to Nicander. If my hypothesis on scholium Ther. 484 is correct, then the Eleusinian episode of Demeter’s wanderings in Nicander’s Ἑτεροιούμενα included the episodes of Ascalabus and Triptolemus. Since the use of Nicander for the Ascalabus episode has been safely established, is it reasonable to assume that Ovid changed his source when recounting an episode already occurring in the source he had at hand? Certainly, Callimachus too was available to him. But we have seen that Callimachus must probably be ruled out as the source of the Triptolemus episode. We can only conclude, therefore, that Ovid used Nicander for the Eleusinian episode of the myth both in the Metam. and in the Fasti, distinguishing the two elements which his source kept together. Clearly, this procedure entailed — in addition to different stylistic colourings, as required by the ‘epic’ style of the Metam. and the ‘elegiac’ one of the Fasti —

 49 See Barwick 1925, 454 ff.; Herter 1941, 261 ff. 50 See Malten 1910, art. cit., 530 n. 1; Herter 1941, 263 ff.; cf. infra, nn. 53 and 54.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

suitable structural adjustments, which created the above-mentioned discrepancies in the Fasti (owing perhaps to the unfinished nature of this work?).51 At this point, two possibilities remain open as far as Nicander’s redaction is concerned: either Triptolemus was regarded as the πρῶτος εὑρετής and there were no famine and re-establishment of agriculture; or agriculture was regarded as already known, the famine caused by Demeter was featured, and Triptolemus

 51 Personally, I believe that it is impossible to distinguish in detail the Nicander elements from those which Ovid probably blended with his basic source. For example, the description of Ceres breaking her fast by eating a poppy (vv. 531 ff.) cannot be attributed to any known source: the mental capers which Herter (1941, 258 ff.) performs in an attempt to show that πιεῖν in Call. Hymn. VI 8 corresponds to exsoluisse famen in Fast. 534, because both would refer to the poppy, lead me to conclude that the two verses are actually dealing with completely different things: it may be that Ovid drew the detail of the poppy from some Callimachus passage, but we do not know this for sure; so this evidence can hardly be used to show that the Fasti passage is taken from the Greek poet. I believe that both Malten and Herter consciously overlook fr. 574 Pf. ὁ δὴ μήκωνα πατεῖται, which Schneider 1851, 534 attributed to the elegy about Ceres’ wanderings in the Αἴτια based on a comparison with Fast. 531 ff.: this is such a dubious claim that not even the supporters of the Callimachus sources have taken it up (cf. Pfeiffer ad. loc.). One important element is the characterisation of Celeus and Metanira as an elderly couple living in the countryside. I do not know whether this is an element drawn directly from Callimachus (Herter 1941, 254 ff.) or a variation introduced by Ovid and reflecting a more generic stylistic influence from Callimachus. I will merely note the only detectable discrepancy between the scholium and the Fasti: whereas the scholium states φωραθεῖσα ὑπό τινος, in the Fasti it is Metanira herself who finds Ceres (excutitur somno stulte pia mater et amens / “quid facis?” exclamat, vv. 555 f.). If the former is the correct Nicander version, then we may assume that Ovid changed it (perhaps by drawing inspiration from the Homeric hymn, where Metanira chances upon Demeter: vv. 243 ff.), consistently with the image of Celeus’ home he sought to create: for it seems to me that ὑπό τινος implies a servant or a similar figure, which would hardly fit with the elderly couple’s poverty (vv. 543 f.: Tota domus laeta est, hoc est, materque paterque / nataque: tres illi tota fuere domus; cf. Metam. VIII 635 f., with regard to Philemon and Baucis’ home: Nec refert, dominos illic famulosne requiras: / tota domus duo sunt, idem parentque iubentque). Be that as it may, I cannot share the confidence with which, by drawing inspiration from specific non-essential details in the narrative or stylistic features, some scholars (e.g. Malten and Herter) have argued that Callimachus is the source of the episode in the Fasti, only to then reconstruct the Callimachus passage on the basis of Ovid: I believe that these arguments, in themselves, do not prove the use of a source – where by source what I mean, of course, is the work providing the general arrangement of the subject matter. The stylistic model is certainly Callimachus, who may also be the source for some details, yet not the basic source. Castiglioni 1906, 254 ff. (who, through certain passing remarks, actually shows that he deems Callimachus to be the source of the whole passage in the Fasti), clearly explains how the Callimachean stylistic influence on idyllic-elegiac poetry was so strong and extensive as to also affect authors and works that do not directly draw upon Callimachus as the source for the topic they are dealing with.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings acted as the re-establisher of agriculture.52 Consequently, Ovid changed the narrative either in the Metam. or in the Fasti, while in any case drawing the episode of the youth cast into the fire from his source. There are no sufficiently good reasons to attribute either one version or the other to Nicander. The scholium is not sufficiently explicit on this point: ὑπέδειξε δὲ αὐτῷ τὴν σπορὰν τοῦ σίτου. A subtle change made to the traditional figure of Triptolemus as the πρῶτος εὑρετής of agriculture53 can be attributed with equal plausibility to Nicander’s Alexandrian taste or to Ovid’s personal intervention.54 What further complicates matters is the fact that the scholium suggests a third possibility. The scholiographic material is composite and derives from the merging of elements of varying provenance: it is quite possible that the isolated sentence ὑπέδειξε δὲ αὐτῷ τὴν σπορὰν τοῦ σίτου is an external annotation which came to be included in the scholium and that it contains an element absent from the redaction of the hypomnema and thus from Nicander. It is worth recalling that  52 Herter (1941, 263, drawing upon Malten 1910, 530, n. 1) detects in this characterisation of Triptolemus the influence of a poet seeking to harmonise the Homeric version, according to which agriculture already existed and Demeter caused a famine, with Triptolemus’ mission as the πρῶτος εὑρετής of agriculture, which rules out the famine episode. The fact that his ‘harmonised’ version appears in Diodorus 5.68.2 only tells us that it already existed and was not Ovid’s invention, but it does not tell us who its original author was (Nicander?) or how widespread it was. Besides, even in Tristia 3.8.1 ff. Ovid presents Triptolemus as the person who introduced the cultivation of wheat: only in Metam. does he use a different version, but for specific structural reasons, which may or may not have already been found in his source. Besides, no attention is given to the fact that in Diodorus the fire episode is missing: we only need to read the passage in question to realise that he may well have left it out, since it was not closely connected to wheat or Sicily (indeed, he also omits it in 5.4.2 ff., where he recounts the myth of Proserpina in a different form). Concerning the mythical-religious aspect of the figure of Triptolemus: see Cook 1914, I, 211 ff. 53 See Kleingünther 1933, 5–9, 18 ff., 35 ff. 54 Both Barwick and Herter regard the famine as a Nicandrean element. Barwick (1925, 456 ff.) believes that Ovid’s model (which in his view is Nicander, except for the two Triptolemus episodes, drawn from a different source) featured the famine and the re-establishment of agriculture: the insertion of Triptolemus caused the Fasti’s divergence and a correction of the character’s function in the Metam. (where a contrast nonetheless remains with v. 474 terras tamen increpat omnes — but this is too subtle an observation to be used in a study of the possible sources). Herter believes that Callimachus (the source of the Fasti, in his view) traced the Triptolemus episode back to a pre-agricultural period: hence, the compromise version of the Metam. is due to Nicander, who drew closer to the Homeric hymn in order to distinguish himself from Callimachus. It seems to me, though, that all this does not solve our doubts. For example, how can we tell that Callimachus traced the Triptolemus episode back to a preagricultural period? From the fact it has been assigned as a source to Ovid with arguments such as that of the poppies (cf. n. 51)?

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

Triptolemus took the role which in the Homeric hymn was played by Demophon,55 who has no connection with agriculture: in the hymn the elements of the famine caused by the enraged Demeter (vv. 305 ff.) and of the re-establishment of agriculture after reconciliation (vv. 470 ff.) are indeed present in the hymn. Therefore, it is conceivable that Nicander recounted the Triptolemus episode by detaching it from the establishment of agriculture and confining it to the fire narrative, preserving the famine and the re-establishment of agriculture: in other words, on the one hand Nicander would have archaised the narrative by bringing it closer to the Homeric hymn, while on the other he would have introduced a variation in relation to the Triptolemus episode, by detaching him from agriculture. According to the arguments developed so far, we can schematically outline the three possible reconstructions of the framework of Nicander’s passage as follows: 





Kidnapping and initial search- Same ing

Same

……………………

……………………

……………………

Demeter’s arrival at Eleusis

Same

Same

Ascalabus episode

Same

Same

Triptolemus episode

Same

Same (without the gift of agriculture)

……………………

Famine

Famine

Reconciliation and division of Same the year

Same

Triptolemus’ mission as πρῶτος εὑρετής56

Re-establishment of agriculture by Demeter herself

Triptolemus’ mission to re-establish agriculture

 55 See Herter 1941, 266 ff.; Frazer 1954, Appendix I: Putting Children on the Fire, 311 ff. In the redaction of Apollodorus 1.5.1–2, Demophon and Triptolemus are brothers, and the sons of Metanira: the former dies in the fire when Demeter is caught in the act of throwing him into the flames, while the latter is entrusted with the task of spreading agriculture. This version may perhaps represent an intermediate stage in the process of replacing Demophon with Triptolemus in the fire episode. “Triptolemus” is also featured in the Homeric hymn (vv. 153, 474, 477) as one of the notables of Eleusis, equal to Celeus. 56 The insertion of the mission at this point in the narrative is entirely speculative.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings In all three cases, it is necessary of course to integrate the initial elements (the kidnapping of Proserpina and the beginning of the search for her by Demeter) and the final one (the reconciliation and the division of the year in relation to Proserpina’s sojourn among the heavenly gods and those of the netherworld). In case 2, the presence of the famine entails the pre-existence of agriculture and hence the characterisation of Triptolemus not as πρῶτος εὑρετής, but as the reestablisher of agriculture. In case 3, Triptolemus’ relationship with agriculture is abandoned and hence the episode of his mission — to introduce or reestablish agriculture — is missing completely, and it is Demeter herself (as in the Homeric hymn) who re-establishes the crops after having caused the famine. Ultimately, while we know nothing about the extension of the narrative and the arrangement of the subject matter in the preceding and subsequent parts, it is possible to argue that the most certain (or least uncertain) part of the reconstruction is that which closely concerns the framework of the Eleusinian episode, where the doubt on the characterisation of Triptolemus nonetheless remains. What also remains uncertain is the presence or absence of the famine and of the mission of Demeter’s young pupil. It is clear that Ovid must have drawn certain elements from a source other than Nicander. I wish to emphasise here that I am not contradicting what I stated above, when I noted that it is unlikely that Ovid changed his source in order to recount an episode already featured by the author (Nicander) he had at hand: here it would be a matter of introducing into the narrative scheme an element which is inserted in the structure borrowed from the source, but which is not to be found in it. Let me clarify what I mean by this. If Nicander had redaction 1, Ovid introduced the element of the famine in the Metam. by drawing it from a different source and corrected the characterisation of Triptolemus by assigning him the function of re-establishing agriculture; in the Fasti he instead left Triptolemus’ characterisation as πρῶτος εὑρετής (evidently for the sake of variation), but — possibly as an oversight — inserted the re-establishment of agriculture, which is out of place. If Nicander had redaction 2, Ovid changed Triptolemus’ characterisation in the Fasti, by restoring his traditional role as πρῶτος εὑρετής, but — possibly recalling the famine he had inserted in the Metam. — introduced the discordant re-establishment of agriculture. If Nicander had redaction 3, Ovid inserted the famine in the Metam. and restored Triptolemus’ connection with agriculture, characterising him as its reestablisher in the Metam. (consistently with the presence of the famine), and as πρῶτος εὑρετής in the Fasti (probably for the sake of variation), while forgetting

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

to eliminate the detail of the re-establishment of agriculture, which had become discordant.57 Despite the varied and essentially uncertain picture I have outlined, it seems to me that two points have been established with a fair degree of probability: 1) Ovid used a single basic source, namely Nicander, for the Eleusinian episode of the myth in both its redactions;58 2) wishing to compose two different redactions, he split the elements of the narrative structure he had (on the one side Ascalabus, on the other Triptolemus), and introduced either personal variations or elements drawn from another source; 3) this way of using the source has produced a consistent narrative in the Metam. and one with a few inconsistencies in the Fasti, possibly due to the fact that the latter is an unfinished work. The process of separation which I believe I have identified may have left a few traces in the Metam. as well, and explains some facts that, upon a close  57 Herter (1941, 264 ff.) strives to reconcile Fast. 617 ff. with the evident pre-agricultural characterisation of the Celeus episode. After having followed Callimachus up to this point, by way of conclusion Ovid would be inserting an element from Nicander, possibly because Callimachus had here abandoned the episode and found a way to move on to the new aition; these verses give us the impression that the renewal of cultivations brought about by the goddess rules out Triptolemus’ mission, but upon closer scrutiny it ought to become clear — according to Herter — that Ovid is consciously avoiding a detail in relation to Ceres’ action, thus leaving room for Triptolemus, a figure which he does not wish to return to, to avoid any repetition with the Metam.: it is the goddess who makes the crops grow and prosper, so Triptolemus’ role as the prototype of the farmer does not need to be expressly highlighted here. I do not understand this argument. The Fasti’s verses leave no room for Triptolemus’ mission: if Ceres re-establishes agriculture, this means that it already existed and that Triptolemus can be neither its πρῶτος εὑρετής nor its re-establisher. The fact is that the re-establishment performed by Ceres cannot go together with either characterisation of Triptolemus; so if Ovid found that in his source Triptolemus was associated with agriculture in one way or the other, he must have drawn the idea of Ceres’ re-establishment of agriculture from another sources or inserted it sponte sua: it counterbalances the famine and Triptolemus’ role in the Metam., but in the Fasti the famine is not mentioned and this element is out of place. Moreover, it is absolutely impossible to deny the contradiction between larga provenit cessatis messis in arvis (v. 617) and iste … primus arabit / et seret (vv. 559 f. — future tense!): if crops are growing in fields that had stopped producing, it means that previously there were no crops and that their cultivation had come to a halt for some reason; and this is incompatible with the fact that there is someone who in the future is to be the first to plough and sow the soil. 58 Both Malten and Barwick support the idea of a single basic source for the two Ovidian redaction of the whole Proserpina myth. Malten: the single source is Callimachus, the metamorphic stories are inserted from other sources; Barwick: the single source is Nicander, except for the Triptolemus episodes. Curiously enough, the only part of the myth for which no single source has ever been proposed is precisely the Eleusinian one, which is to say the collection of Ascalabus and Triptolemus episodes.

  The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings reading, cannot escape our attention. The first concerns the Ascalabus episode. I have already mentioned how difficult it is to distinguish Ascalabus from Triptolemus: this is probably the reason why the episode is featured in the Metam. (vv. 446 ff.) in a completely anonymous form, with no mention at all of the names of the youth, his mother, or the place in which the episode occurs. Ovid must have sought to avoid making this rather odd separation too evident to the eyes of cultured readers through the precise characterisation of the episode.59 The second fact concerns Triptolemus’ mission. However the source may have characterised him, it is clear that Ovid corrected his source in one of the two redactions. But the fact remains that the character whose mission is announced in Fast. 559 f. is the very same character who performs this mission in Metam. 642 ff., even though he is characterised slightly differently. In the Metam., Triptolemus makes a sudden appearance and is entrusted with a very honourable task, yet this is not preceded by any mention of his relationship with Ceres: the text only speaks of data semina (v. 646), without stating when they were given to him. The third fact is a structural one. In order to discuss it, we must first examine — from a purely descriptive perspective — the compositional structure of the whole section of Metam. Book 5 devoted to the myth of Proserpina. –

Proem

 verses

–

Typhoeus-Cupid

–

Gathering of flowers and kidnapping

 vv.

–

Cyane – Pluto’s immersion

 vv.

–

Initial searching – Ascalabus

 vv.

–

Wanderings – Famine

 vv.

-

Arethusa

 vv.

–

Conversation with Zeus

–

Ascalaphus – Sirens

–

Foedus Iovis

–

Tale of Arethusa

 vv.

–

Triptolemus’ mission – Lynchus

 vv.

 +  =  vv.

 vv.  +  =  vv.  vv.

 59 Herter (1941, 249 ff.) believes that the suppression of the name depends on the fact that Ovid generally does not name the places of Demeter’s wandering (because he is changing the itinerary compared to the Fasti), and that he may be behaving in the same way with personal names. This argument is unconvincing: while it is true that place names are not given, the other characters are all clearly named.

The Eleusinian Episode of Demeter’s Wanderings  

What is striking about this structure is the insertion of the lengthy digression of Arethusa’s tale, which is actually introduced in a rather abrupt and awkward way (Exigit alma Ceres, nata secura recepta / quae tibi causa fugae, cur sis, Arethusa, sacer fons, vv. 572 f.). However, this section too may serve a specific narrative function, deriving from its position. After all that has been said, there can be no doubt that the episode of Triptolemus’ mission is part of the Proserpina myth, to which it is closely connected: Arethusa’s tale occurs between Ceres’ reconciliation with the gods (the division of the year established through Jupiter’s mediation) and, precisely, Triptolemus’ mission. I believe that this position may be explained by the fact that Triptolemus is entrusted with the task of spreading agriculture when Ceres is acting as his nurse and he is still a child (et tener in cunis filius aeger erat, Fast. 512; puer is how he is referred to in vv. 538, 540, 548, and 553; Triptolemum gremio sustulit illa suo, 550), whereas when he carries out his mission (if only in a reinterpreted form, as already noted), he must be at least youth. A certain break between the two episodes would thus make up for an all too evident unlikelihood — if the episode describing how Ceres raised Triptolemus were in the Metam.: the fact that it occurs in the Fasti does not prevent the poet from behaving as though he had inserted it in the Eleusinian episode of the myth he is recounting. But this is far from certain: it is only a possibility. The compositional structure I have described calls for a few additional remarks. We are dealing with a section made up of rather short and homogeneous narrative blocks, marked by rather evident breaks. Aside from the proem and Arethusa’s tale, which I have just discussed, only the Foedus Iovis is unusual (it is only eight verses long); the Tiphoeus-Cupid block (39) may be seen as divided into two parts (Tiphoeus 13 + Cupid 26); the Ascalaphus-Sirens block is expanded through the Sirens’ metamorphosis, which is an evident digression of thirteen verses. Hence, the narrative structure homogeneously comprises small, balanced blocks: it cannot be ruled out that this narrative technique too, alongside the opportuneness of composing two different versions of the same myth, influenced the way in which Ovid chose to make use of his source. A single block made up of Ceres’ arrival at Eleusis, the Ascalabus episode, and the Triptolemus one combined would have been perhaps too long, while a separation of the various elements also proved useful for composing the two redaction. It was obvious that the metamorphic tale of the youth turned into a lizard would have to be assigned to the Metamorphoses, and the Triptolemus episode to the Fasti.

 Gli Inni orfici: formazione della raccolta Nel quadro della letteratura orfica,1 così irta di problemi intricati e spesso insolubili, da molto tempo esiste anche una «questione degli Inni Orfici», che non ha certo avuto folle di cultori in tempi recenti. Questi enigmatici testi, che la tradizione medievale ci ha restituito, presentano tutta una serie di problemi, come quelli della loro origine e della loro collocazione religiosa e culturale, per i quali si è ben lungi dall’aver trovato una soluzione soddisfacente. Ciò su cui desidero soffermarmi brevemente è soltanto il problema della datazione. Naturalmente non pretendo di fornire un esame approfondito: colgo l’occasione, offerta da un Convegno che si occupa di Orfismo da svariate angolature, per formulare una proposta che forse può essere degna di approfondimenti e verifiche, oppure — videant consules — di essere lasciata cadere. Ad aver a che fare con gli studi dedicati alla datazione della raccolta pervenutaci come Ὀϱφέως ὕμνοι oppure Ὀϱφέως τελεταί, ci si accorge subito che tale problema ha costituito a lungo una sorta di rompicapo: aggreditolo da vari punti di vista, con tutte le differenti armi della filologia, studiosi disparati per epoca, metodo e disciplina sono pervenuti — su base puramente linguistica o linguisticoletteraria o storico-religiosa e filosofica o con l’ausilio dell’archeologia — ad una grande varietà di ipotesi. A partire dagli anni Trenta di questo secolo, a dire il vero, l’opinione secondo cui gli Inni Orfici vanno collocati nella tarda età imperiale, in un arco di tempo che comprende il III e il IV sec. d.C., ha preso il sopravvento ed è giunta ad attestarsi come canonica. L’autorità di Wilamowitz (Glaub. Hell. II, 505 sgg.), che si giovò del lavoro di van Liempt 1930, ebbe certo il suo peso nel definire che gli Inni non possono essere anteriori alla fine del II sec., né andare oltre il IV; e questa collocazione cronologica troviamo in seguito accettata, con oscillazioni ovvie per la sua relativa indeterminatezza, per es. da Keydell (1942, 1332), da Theiler (1941, 243), da Guthrie (1992, 256 sg.), dallo stesso Quandt nei Prolegomena della sua edizione, eccetera. Per lo studioso di oggi, gli Inni Orfici si trovano cosi situati pressappoco nel III sec. d.C., rivelano l’influsso della poesia e delle credenze orfiche nonché della tarda filosofia

 1 Rispetto all’intervento orale, ho apportato in questa redazione alcune modifiche di un certo peso. Nel contenuto, l’aggiunta più consistente è data dalla presenza del testo dell’Inno 32 e da un’analisi un po’ più circostanziata; inoltre ho dato all’insieme una struttura e un’articolazione più ordinata e costruita, all’argomentazione una maggiore ampiezza. Tutto ciò senza travalicare troppo i limiti di un intervento improvvisato in una discussione, ma cercando di presentare per la stampa il discorso in modo più organico e arricchito. https://doi.org/10.1515/9783110772326-037

Gli Inni orfici: formazione della raccolta  

stoica e neo-platonica, furono composti per la pratica del culto cui corrispondono le indicazioni delle offerte rituali apposte a ciascun inno. Alcune considerazioni preliminari mi inducono a seri dubbi su questa opinione corrente. Il criterio linguistico-stilistico, che sta a fondamento della ipotesi Van Liempt-Wilamowitz ecc. (la lingua degli Inni è in generale la stessa dei poeti del III e IV sec.), spesso peraltro fonte di non grandi certezze, appare in questo caso davvero scarsamente adeguato a fornire una datazione soddisfacente. Se è corretto datare ipoteticamente un ‘impasto’ linguistico secondo l’elemento noto più recente, bisogna però considerare che quello degli Inni Orfici non può essere considerato un vero e proprio ‘impasto’ organico: la giustapposizione di epiteti slegati, che costituisce la maggior parte di questi Inni, dà l’idea di un accumulo disarticolato (che non vuol dire casuale, v. infra) piuttosto che di un organico re-impiego. È vero che un autore del IV sec. d.C. può anche riprendere pari pari espressioni omeriche, ma un autore le inserisce — buono o cattivo che sia il risultato artistico — nel suo linguaggio con una qualche ragione di stile: questo discorso non pare adattarsi all’accumulo sintatticamente sconnesso degli epiteti negli Inni Orfici, cui manca sostanzialmente quanto può fare effettivamente pensare ad uno stile individuale (lo stesso «stile» si trova per es. negli Inni Magici e in altri: se si parla di stile, non è lo stile di un autore ma quello comune di un genere, la preghiera o inno cletico, rimasto immutato per secoli). Mi immagino molto male un autore, nel senso pieno, che si sia posto a redigere 87 inni a svariate divinità, riempiendo la quasi totalità dei suoi molti versi di epiteti, o al più di predicazioni in Relativ- o Partizipial-Stil, attingendo a piene mani da tutto quanto gli capitava, da Omero al III ο IV sec. d.C., compreso l’uso cultuale distinto dalla letterarietà; che abbia premesso alla raccolta un proemio in cui invoca un’ottantina di divinità (o gruppi di divinità), di cui una trentina non trova corrispondenza in tutta la consistente quantità di epiclesi degli Inni (cfr. infra). Se si pensa invece ad una pluralità di autori (ma sempre di autori), le cui opere siano poi state piuttosto meccanicamente congiunte da un redattore, diventa difficile spiegare la sostanziale omogeneità di linguaggio, il fondamentalmente identico adeguamento in tutti gli inni al secolare modulo della preghiera litanica, l’assenza di una qualsiasi forma di individualità stilistico-letteraria (anche di basso livello). Consideriamo anche il fatto che una simile raccolta non trova paralleli: abbiamo ritrovamenti singoli di inni di questo genere, non un’altra raccolta così formata. Ma non posso dilungarmi: una ricerca approfondita, secondo me, concreterebbe maggiormente questi dubbi. Penso dunque che per il problema della datazione si debba battere una strada differente.

  Gli Inni orfici: formazione della raccolta A mio parere, è molto importante considerare la f o r m a in cui gli Inni Orfici ci si presentano: per gran parte, si tratta di una sequela di epiclesi che costituisce una struttura di tipo l i t a n i c o , in cui è per lo più assente ogni legame sintattico ed ogni connessione formale più stretta della semplice giustapposizione. Questa è la forma genuinamente cultuale della preghiera o inno cletico: quando tale forma penetra nel prodotto letterario, viene inglobala a prezzo di modifiche e adattamenti imposti dalle caratteristiche proprie della strutturazione artistica del componimento che la recepisce. Paralleli calzanti per la forma degli Inni Orfici sono forniti da alcuni inni contenuti nei papiri magici o da inni sporadicamente restituiti da frammenti papiracei (raccolti da Heitsch 1961–1964, I, 155 sgg.): qui si trovano prodotti dello stesso genere, provenienti dalla vera e propria pratica del culto. Fin da Omero (Od. XIX 457) abbiamo testimonianza del termine ἐπαοιδή, che troviamo in seguito assai spesso in connessione con pratiche di incantamenti, purificazioni, iniziazioni, riti magico-religiosi di varia natura: φάϱμαϰα ed ἐπῳδαί compaiono come i «mezzi» impiegati da clerici, incantatori, sacerdoti-maghi nell’espletamento di simili rituali. Mi pare del tutto probabile che inni cletici di questo genere abbiano costituito una delle (verisimilmente numerose) forme di ἐπῳδή che accompagnavano l’espletamento di quei riti magico-religiosi, di cui è rimasta testimonianza schermata e spesso sprezzante nella letteratura «alta» (per es. Plat., Resp. 364 b sgg.; Eur., Cycl. 646 sgg.; autori patristici come Atanasio, test. 154 Kern; [Hipp.], Morb. Sacr. I 10 sgg.: cfr. Lanata 1967 e tanti altri). Tali pratiche, che noi diremmo superstiziose, dovettero essere molto diffuse nel corpo sociale, non soltanto a livello «popolare», e costituire una parte non certo trascurabile della religiosità comune e corrente. Esistette dunque un patrimonio assai ampio, multiforme, capillare ed eterogeneo dei vari tipi di preghiera impiegata nell’uso comune dei rituali: le recitavano singoli privati, sacerdoti di vari culti, oppure quella sorta di clerici vagantes che Platone chiama sprezzantemente ἀγύϱται ϰαὶ μάντεις ἐπὶ πλουσίων θύϱας ἰόντες (Resp. 364 b; cfr. Morb. Sacr. l.c.). Della gran quantità di queste preghiere e in particolare degli inni cletici di tipo litanico che ci interessano, ci è rimasto qualche esempio più vicino alla forma genuina grazie ai ritrovamenti papiracei, che ovviamente «fotografano», per così dire, lo stato di un testo in un momento preciso. Mi pare tuttavia certo che simili preghiere di uso comune non avranno avuto un testo canonico e fissato, ma avranno seguito in qualche modo il mutare delle credenze e dei sentimenti religiosi correnti. Cambiando il quadro e lo spirito della religione e della religiosità, i testi delle preghiere più comunemente usate si saranno adattati. D’altra parte, il conservatorismo tipico della sfera religiosa comporta certo che i mutamenti non avvengano per sostituzioni globali precedute da una tabula rasa degli elementi preesistenti; come le divinità

Gli Inni orfici: formazione della raccolta  

olimpiche cambiarono via via i loro caratteri col tempo e si arricchirono e complicarono di sincretismi e associazioni molteplici, così anche nelle preghiere dei riti cultuali più comuni nella capillarità del corpo sociale il nuovo si sarà via via aggiunto all’antico, dando luogo ad un conglomerato organico in crescendo. Nessuno penserà, ad esempio, che gli Inni magici furono sempre come li leggiamo nei papiri ritrovati, né che furono ogni volta radicalmente sostituiti completamente ex novo. È una situazione fluida che dobbiamo immaginare, per cui nell’arco di secoli, man mano che la sensibilità religiosa lo richiede col suo mutare, si verificano cambiamenti nelle cose del rito attraverso aggiunte e adattamenti che non tolgono di mezzo quanto precede, ma per lo più lo inglobano. Bisogna inoltre por mente al fatto che la forma litanica sintatticamente slegata di preghiere come gli Inni Orfici si presenta come condizione ottimale per cambiamenti e accrescimenti di questo tipo. Una composizione siffatta, è molto facile accrescerla e modificarla: nulla si turba se un verso è tolto, se viene cambiato, se uno o più versi vengono aggiunti. Data poi la ben nota conservatività di questa sfera, l’accrescimento sarà stato l’intervento più consistente operatosi nel corso dei secoli sul testo di tali preghiere: intervento che non avrà lasciato tale e quale ciò che già c’era, ma certamente non lo avrà eliminato, operando piuttosto delle aggiunte con qualche adattamento. Con queste considerazioni in mente, che mi sembrano corrispondere alla verisimiglianza storica e non trovare obiezioni decisive, possiamo tornare al problema della «datazione» degli Inni Orfici, adducendo ora un argomento che direttamente coinvolge l’analisi di uno dei testi. Guthrie 1930 ha approfondito l’analisi degli epiteti dell’Inno ed Atena (nr. 32), con lo scopo di mostrare che parte di essi ha una proprietà e un significato specifici recuperabili e non vanno in blocco considerati un ammasso casuale e generico, riferibile ad una divinità qualsiasi: accanto ad epiteti generalizzati e generalizzabili, ce ne sono molti il cui significato e più individualizzato e precisato, dallo studio dei quali si possono ricavare risultati interessanti. L’analisi di Guthrie, che verte dunque sul significato delle epiclesi dell’Inno ad Atena, mi è sembrata sfruttabile anche in un altro senso.

5

32 Ἀθηνᾶς, θυμίαμα ἀϱώματα. Παλλὰς μουνογενή, μεγάλου Διὸς ἔϰγονε σεμνή, δῖα, μάϰαιϱα θεά, πολεμόϰλονε, ὀμβϱιμόθυμε, ἄϱϱητε, ῥητή, μεγαλώνυμε, ἀντϱοδίαιτε, ἣ διέπεις ὄχθους ὑψαύχενας ἀϰϱωϱείους ἠδ’ ὄϱεα σϰιόεντα, νάπαισί τε σὴν φϱένα τέϱπεις, ὁπλοχαϱής, οἰστϱοῦσα βϱοτῶν ψυχὰς μανίαισι, γυμνάζουσα ϰόϱη, φϱιϰώδη θυμὸν ἔχουσα, Γοϱγοφόνη, φυγόλεϰτϱε, τεχνῶν μῆτεϱ πολύολβε,

  Gli Inni orfici: formazione della raccolta

10

15

ὁϱμάστειϱα, φίλοιστϱε ϰαϰοῖς, ἀγαθοῖς δὲ φϱόνησις· ἄϱσην μὲν ϰαι θῆλυς ἔφυς, πολεματόϰε, μῆτι, αἰολόμοϱφε, δϱάϰαινα, φιλένθεε, ἀγλαότιμε, Φλεγϱαίων ὀλέτειϱα Γιγάντων, ἱππελάτειϱα, Τϱιτογένεια, λύτειϱα ϰαϰῶν, νιϰηφόϱε δαῖμον, ἤματα ϰαί νύϰτας αἰεί νεάταισιν ἐν ὥϱαις. ϰλῦθί μου εὐχομένου, δὸς δ’ εἰϱήνην πολύολβον ϰαί ϰόϱον ἠδ’ ὑγίειαν † ἐπ’ εὐόλβοισιν † ἐν ὤϱαις, γλαυϰῶφ’, εὑϱεσίτεχνε, πολυλλίστη βασίλεια.

Nei vv. 3–5 ἀντϱοδίαιτε κτλ., Guthrie ha rilevato elementi riferibili alla Grande Madre frigia e testimonianti dunque di un sincretismo fra quest’ultima e Atena. Il resto del v. 3 è composto dal comune e non significativo μεγαλώνυμε e dalla coppia oppositiva ἄϱϱητε ῥητή solo qui negli Inni, in cui Guthrie rileva una particolare suggestione orfica. I due versi di apertura dell’Inno invece si muovono in un’area di contenuti del tutto differente: «Pallade unigenita, veneranda prole del grande Zeus», poi i generici δῖα e μάϰαιϱα θεά, infine «dal bellicoso tumulto, dal forte animo»: qui abbiamo palesemente la figura classica e olimpica di Atena, figlia di Zeus, unigenita perché unica ad essere nata dalla testa del padre, divinità guerriera e violenta. Questa stessa rappresentazione domina ancora incontrastata dopo la «parentesi» così differente dei vv. 3-5: nel v. 6 Atena si compiace delle armi e fa impazzare di furori (scil. guerrieri) le anime dei mortali; nel v. 7 è una fanciulla dedita all’esercizio fisico ed ha un animo terribile; nel v. 8, dopo «Gorgofone», compaiono altri due elementi dell’Atena olimpica classica, la verginità (φυγόλεϰτϱε) e l’esser protettrice delle arti (τεχνῶν μῆτεϱ πολύολβε). Nei tre versi successivi (vv. 9–11), le cose appaiono meno nette. Comunque, φίλοιστϱε ϰαϰοῖς (v. 10) rimanda ancora alla Madre degli Dei, che tra l’altro riceve questo appellativo nell’Inno a lei dedicato (cfr. 27,13). L’Atena Iconia rappresenta una forma ellenizzata della Gran Madre ed è rappresentata come serpente: questo animale era associato anche all’Atena classica, ma sembra che il ricevere l’epiteto semplicemente di δϱάϰαινα (v. 11) comporti qualcosa di più e cioè una identificazione del tipo di quella di Iconio (cfr. Guthrie 1992, 220). Al v. 9 Atena è detta φϱόνησις, al v. 10 μῆτις: cioè la dea non è «saggia» (φϱονοῦσα, πολύμητις o altro), ella stessa è «la saggezza», e questa identificazione appare in accordo — dice Guthrie 1992, p. 219 — con la tendenza degli dei olimpici a perdere l’antropomorfismo più individualizzato per diventare potenze più astratte. Ed anche αἰολόμοϱφος (v. 11), diffuso in altri Inni della raccolta, può accordarsi con il processo che porta alla progressiva perdita della personalità individuale del dio e lo rende una figura cosmica con più ampie e diverse influenze. Al v. 10 ἄϱσην ϰαὶ θῆλυς ἔφυς, benché possa richiamare l’Atena della mitologia classica, guadagna significatività se ricollegato ad

Gli Inni orfici: formazione della raccolta  

elementi della teogonia orfica che portano ad una identificazione con Adrasteia (cfr. fr. 54 Kern). Queste argomentazioni non sono tutte stringenti: ma il loro cospirare ed il loro raggrupparsi è significativo e porta a distinguere questi tre versi come aventi nel loro insieme caratteristiche particolari e diverse rispetto ai tre immediatamente precedenti. I successivi vv. 12 sgg. offrono elementi meno significativi: possiamo notare che il v. 12 sembra tornare senz’altro alla figura classica di Atena, perché presenta elementi per essa ben testimoniati (Guthrie 1992, 218 nn. 4 e 5). Infine il v. 17 appare del lutto fuori posto, perché è certamente un verso del corpo centrale spostato dopo la «petizione» che conclude la preghiera: esso è formato dal generico πολυλλίστη βασίλεια, dall’omerico γλαυϰῶπις (nella forma γλαυϰωπός) e da εὑϱεσίτεχνος, per cui va ad aggiungersi decisamente ai gruppi di versi in cui domina totalmente l’Atena olimpica. Abbiamo qui esposto, in modo ridotto e condensato, gli elementi di una ricerca che portò Guthrie a mostrare che un congruo numero di epiteti di questo inno ha un significato preciso e individuale e che essi non vengono davvero ammucchiati a caso come una massa indifferenziata. Tale risultato è convincente e penso di poterlo sfruttare ancora. Nell’Inno ad Atena noi vediamo convivere l’immagine olimpica classica con elementi testimonianti sincretismi o una mentalità religiosa più recenti. Questi elementi «più tardi» sono concentrati e raggruppati specificamente nei vv. 3–5 e 9–11, che risultano distinguibili dagli altri per le loro particolari caratteristiche di contenuto. Sembra dunque che in questo caso fortunato (ma fortunato solo perché più o meglio studiato?) si possa quasi toccare con mano un accrescimento per cui alla figura precedente della divinità si sono poi aggiunti altri caratteri rispondenti ad una religiosità diversa. È un risultato che, visto in questo modo, aiuta a formulare l’ipotesi che questi inni si siano accresciuti nel corso dei secoli: non dimentichiamo che la forma in cui sono composti non solo non crea ostacoli, ma favorisce simili processi di adeguamento riducendo al minimo le difficoltà. Siamo dunque portati a pensare che la creazione degli Inni Orfici abbia potuto distendersi per un arco assai lungo di tempo, durante il quale essi sono stati modificati e accresciuti in relazione al manifestarsi di nuove esigenze della religiosità corrente. Va da sé che questa ipotesi di «crescita organica» non ha nulla a che vedere con quella meccanicamente filologica delle interpolazioni. Se questa ipotesi è valida, il gravoso e complicato problema della datazione perde gran parte della sua importanza e del suo significato. Ovviamente ci fu qualcuno che ad un certo punto fissò una situazione precedentemente fluida e determinò quello che ora sono gli Inni Orfici: ma non fu questo l’atto della nascita. Possiamo ben situare tale personaggio nel III ο IV sec. d.C., secondo l’opinione corrente: ma egli riprese cose che avevano già molto ed a lungo

  Gli Inni orfici: formazione della raccolta vissuto, probabilmente diede loro una riverniciatura e qualcosa aggiunse di suo, ma non fu il loro autore. Emblematico il caso di quello che viene di solito indicato come il «Proemio» della raccolta: che un proemio non è, bensì un autonomo inno ai Πάντες θεοί, adattato a svolgere la funzione introduttiva, che del tutto inadeguatamente svolge, per mezzo dell’aggiunta dei due versi iniziali con l’apostrofe a Museo (cfr. Kern 1940, 24 con bibliogr.). Certamente fu quello un momento decisivo, ma non tanto per la creazione quanto per la tradizione dei nostri testi. Esistettero senz’altro, come già abbiamo detto, molte preghiere di questo genere nel tessuto religioso della grecità, probabilmente spesso riunite in piccole o grandi raccolte più o meno diffuse e autorevoli, ad uso di coloro che per mestiere o saltuariamente si dedicavano a pratiche magico-religiose che ne richiedevano l’impiego. Quella che ci è pervenuta godette di particolare fortuna, per cui fu prescelta fra le altre: forse anche un po’ per il caso, forse piuttosto perché chi la modellò ebbe l’idea (magari per fede propria) di farla andare sotto il nome di Orfeo (ma poteva non essere l’unica). Certo è che questa fortuna si concretò con decisiva incidenza quando un appassionato cultore bizantino si dedicò a mettere insieme una sorta di silloge dell’innologia greca. Credo ci siano pochi dubbi sul fatto che questa sia stata la ragione storica determinante per cui è giunta fino a noi la raccolta degli Inni Orfici che possediamo. L’esame della tradizione manoscritta condotto da Quandt ha mostrato che i codici conservati dipendono da un archetipo che conteneva gli inni di Orfeo, Omero, Callimaco e Proclo; alle stesse conclusioni è giunto anche Pfeiffer a proposito della tradizione di Callimaco: «E papyris et testimoniis Hymnos quoque ‘restituere’ necesse esset, nisi quidam nobis ignotus haec carmina in magnam hymnorum Graecorum syllogen transcripsisset, qua hymnos dactylicos Homeri, Callimachi, Orphei (cum Argonauticis), Procli comprehendit» (1953, II p. lv). Sul problema della «datazione» e della formazione di quelli che ci sono giunti come Inni di Orfeo non ho voluto far altro che presentare un’ipotesi, a favore della quale non posso certo addurre una gran mole di elementi. Mi pare comunque che non sia inferiore alle altre: forse può essere assunta come ipotesi di lavoro. Perché sugli Inni Orfici c’è ancora molto lavoro da fare, dal quale si possono conseguire certamente risultati stimolanti; e risvegliare l’interesse su questi testi mi sembra la cosa più importante.

 Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations The Christian apologetic author Tatian, of the second century AD, in ch. 21 of his well known Address to the Greeks, includes in his harsh polemic against pagan Greek thought and culture the tool (or stratagem) of allegory. Πείσθητέ μοι νῦν, ὦ ἄνδρες Ἕλληνες, μηδὲ τοὺς μύθους μηδὲ τοὺς θεοὺς ὑμῶν ἀλληγορήσητε. κἂν γὰρ τοῦτο πράττειν ἐπιχειρήσητε, θεότης ἡ καθ’ ὑμᾶς ἀνῄρηται καὶ ὑφ’ ὑμῶν· οἱ γὰρ τοιοῦτοι παρ’ ὑμῖν ὄντες οἱ δαίμονες, ὁποῖοι καὶ λέγονται, φαῦλοι τὸν τρόπον εἰσίν, ἢ μεταγόμενοι πρὸς τὸ φυσικώτερον οὔκ εἰσιν οἷοι καὶ λέγονται. σέβειν δὲ τῶν στοιχείων τὴν ὑπόστασιν οὔτ’ ἂν πεισθείην, οὔτ’ ἂν πείσαιμι τὸν πλησίον. καὶ Μητρόδωρος δὲ ὁ Λαμψακηνὸς ἐν τῷ Περὶ Ὁμήρου λίαν εὐήθως διείλεκται, πάντα εἰς ἀλληγορίαν μετάγων. οὔτε γὰρ Ἥραν οὔτε Ἀθηνᾶν οὔτε Δία τοῦτ’ εἶναί φησιν ὅπερ οἱ τοὺς περιβόλους αὐτοῖς καὶ τεμένη καθιδρύσαντες νομίζουσι, φύσεως δὲ ὑποστάσεις καὶ στοιχείων διακοσμήσεις. καὶ τὸν Ἕκτορα δὲ καὶ τὸν Ἀχιλλέα δηλαδὴ καὶ τὸν Ἀγαμέμνονα καὶ πάντας ἁπαξαπλῶς Ἕλληνάς τε καὶ βαρβάρους σὺν τῇ Ἑλένῃ καὶ τῷ Πάριδι, τῆς αὐτῆς φύσεως ὑπάρχοντας, χάριν οἰκονομίας ἐρεῖτε παρεισῆχθαι, οὐδενὸς ὄντος τῶν προειρημένων ἀνθρώπων. Listen to me now, O Greeks, and do not interpret with allegory either your myths or your gods. For if you try to do this, you will also eliminate all your divinity: for if your demons are as you say, then they are bad; if, on the other hand, you transmute them into natural elements, then they are no longer as they are said to be. And I could not be convinced to worship the hypostasis of natural elements, nor would I want to convince anyone close to me. For example, Metrodorus of Lampsacus, in his work On Homer, has argued in quite a foolish way by transposing everything into allegory. He even says that neither Hera nor Athena nor Zeus were really what was believed by those who built them temples and sanctuaries, but were rather the reality of nature and arrangements of elements. And Hector and Achilles and Agamemnon too and all the Greeks and barbarians including Helen and Paris, being of the same nature, you could say were introduced for the sake of the structural arrangement of the story, while none of these people ever really existed.

It is easy to notice here an example centred on Homer (as is not unexpected in Tatian, who reveals, for example in ch. 31, that he knows a lot of Homeric “bibliography”) in which, physical exegesis in particular is present. On this topic, Metrodorus of Lampsacus (61, 3 DK), a pupil of Anaxagoras active in the second half of the fifth century BC, is brought into the discussion. He evidently held a steady reputation as one of the best known and active ancient exegetes of Homer to have made use of allegorical interpretation. Here the obtuse superficiality with which he had tried to transpose everything into allegory is criticized. Another fragment of Metrodorus (61, 4 DK: cf. Lanata 1963, 246 ff. with bibliogr.) seems to be apposite to comment on Tatian’s words. We read in Hesychius,

https://doi.org/10.1515/9783110772326-038

  Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations Lex. α 299: Ἀγαμέμνονα τὸν αἰθέρα Μητρόδωρος εἶπεν ἀλληγορικῶς: and on the basis of this testimony it is usual to ascribe to Metrodorus a whole passage of Philodemus (Περὶ ποιημάτων), in which he refers to people who offer cosmological interpretations of the Homeric poems and maintain that Agamemnon was the aether, Achilles the sun, Helen the earth, Paris-Alexander the aer, Hector the moon and that all the other characters had been assigned identities on similar criteria; and among the gods Demeter is the liver, Dionysus the spleen, Apollo the bile (PHerc 1676 and 1081: Heidmann 1971, 93; Sbordone 1976, II, 223 ff.; cf. Gigante 1979, ad nos. for further bibliography). Altogether it seems in accord with the words of Tatian on Metrodorus. Admittedly it is very hard to say to what extent Metrodorus’ thought has been distorted and simplified by later, tendentious sources such as Tatian himself, but here our concern is not to assess his exegetical achievements or his character as a whole. What concerns us here is that the use of allegoresis is made unequivocally clear, and we of course have no reason to doubt that Metrodorus did indeed pursue this activity and this exegetical orientation. Nonetheless, we may conclude that Metrodorus in his writings, for his own speculations, will not have used the term ἀλληγορία, so casually applied to him by Tatian and Hesychius. In all probability he himself said ὑπόνοια, as was done a little later by Plato (Resp. II, 378 d) and Xenophon (Symp. III, 6). In all three of these examples, the object of the term is epic poetry and its myths. A passage of Plutarch’s De audiendis poetis (cap. 4, 19 E) that is always cited on this topic makes an explicit comment on the terminological change that had occurred: Παρὰ δ᾿ Ὁμήρῳ σιωπώμενόν ἐστι τὸ τοιοῦτο γένος τῆς διδασκαλίας, ἔχον δ᾿ ἀναθεώρησιν ὠφέλιμον ἐπὶ τῶν διαβεβλημένων μάλιστα μύθων, οὓς ταῖς πάλαι μὲν ὑπονοίαις, ἀλληγορίαις δὲ νῦν λεγομέναις παραβιαζόμενοι καὶ διαστρέφοντες ἔνιοι μοιχευομένην φασὶν Ἀφροδίτην ὑπ᾿ Ἄρεος μηνύειν Ἥλιον, ὅτι τῷ τῆς Ἀφροδίτης ἀστέρι συνελθὼν ὁ τοῦ Ἄρεος μοιχικὰς ἀποτελεῖ γενέσεις, Ἡλίου δ᾿ ἐπαναφερομένου καὶ καταλαμβάνοντος οὐ λανθάνουσιν. In Homer this type of teaching is not expressed, but it presents the opportunity for useful reflections on the myths that receive most criticism: by doing violence to such myths and distorting them with what were once called hyponoiai and are now called allegoriai, some say that Helios uncovered the adultery of Aphrodite with Ares because when the planet of Ares is in conjunction with that of Aphrodite it causes adulterous births, which do not remain secret when the sun comes up and surprises them.

In Plutarch’s time, then, hyponoia was an archaic and obsolete term when discussing the interpretation of poetry, while in current usage it had already been thoroughly replaced by the term allegoria.

Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations  

If we look at the allegorical instances (ἀλληγορία, ἀλληγορέω, ἀλληγορικός, etc.) recorded for the 1st century AD we find, for example, abundant attestations of ἀλληγορία and ἀλληγορέω in Philo of Alexandria, or at least as abundant as those of ὑπόνοια and ὑπονοέω. We may recall that this is the period to which the work of an otherwise unknown Heraclitus is attributed, with the significant title Ὁμηρικὰ προβλήματα εἰς ἃ περὶ θεῶν Ὅμηρος ἠλληγόρησεν. We see also that the term makes its appearance in the anonymous On the sublime (9, 7 and 32, 7), in a passage of the Jewish Antiquities of Flavius Josephus (I 24) and has its sole Biblical attestation in the Letter to the Galatians (4, 24) of Saint Paul (whereas it is entirely absent from the Septuagint). It is clearly present in Latin culture, thanks to the fairly frequent instances in the Institutio oratoria of Quintilian (e.g. IX 2, 46: ἀλληγορίαν facit continua μεταφορά, etc.). A certain casualness (and disorder) in this little list is in part intentional, in order to show that in the 1st century AD we should consider the term already fully established. But we can go back further, with the help of one Greek tutor and one Latin one. The Greek author is Philodemus, who in a passage of Book 4 of the Περὶ ῥητορικῆς refers to recent authors (ἔνιοι τῶν νέων) who write recommendations and advice on when one should use metaphors and allegories (πότε δεῖ χρῆσθαι μεταφοραῖς ἢ ἀλληγορίαις, I p. 174 Sudhaus; and two other instances of the term ibid., I p. 164; I p. 181). It seems clear to me that this reference is to theoreticians and technicians of rhetoric and their manuals, in whose treatments allegory had evidently found a steady place (cf. below). The Latin author is Cicero, in whose writings the term ἀλληγορία is attested at least twice — in a letter ad Att. 2, 20, 3, and in Orator XXVII, 94: “When numerous metaphors follow one another continuously, the speech clearly becomes different: this genre is called by the Greeks allegoria, which is correct in its name, but in its classification Aristotle did better, who called all these things metaphors” (cf. Yon 1964, lxxxix ff. and nn. 3–4 ad loc.). Thus the term allegoria is well attested also in the 1st century BC. And perhaps it is also justifiable to conclude that the passage of Cicero documents its absence from Aristotle (empirically we can see that allegoria is not attested in the surviving works). But we can add further, in confirmation, two passages of Dionysius of Halicarnassus, where it is said of Plato’s style that, among other things: ἀλληγορίας τε περιβάλλεται μακρὰς καὶ πολλὰς οὔτε μέτρον ἐχούσας οὔτε καιρόν (Epist. ad Pomp. Gem. 2,6: cf. Demosth. 5). It seems, therefore, that we should identify the Alexandrian era, and probably the 3rd and 2nd centuries BC, as the period of incubation and establishment of the new term, at the cost of the older hyponoia. It is interesting to observe that, despite the well known propensity for the use of allegory in their speculations, in the surviving fragments of the early

  Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations Stoics, from Zeno to Chrysippus (cf. most recently Steinmetz 1986), we will search in vain for quantities of attestations of ἀλληγορία and its derivatives. We have just one case of the use of the adverb ἀλληγορικῶς in fr. 526 (SVF I) of Cleanthes, cited by Apollonius Sophistes (Lex. Hom., s.v. μῶλυ, p. 114, 24 Bekker): this would be the earliest attestation known to us and of special value as being in one of the earliest of the Stoics, but we cannot be sure that the term does indeed go back verbatim to the actual words of Cleanthes and does not belong rather to Apollonius’ source or to Apollonius himself. This absence, or at least extreme rarity, could be interpreted either by holding that the term was not yet in use, or by supposing that the great loss of the works of the Stoics, which has spared only fragments, has removed the instances of a word that in all likelihood was anyway rare and in competition with the older term hyponoia. In either case, great caution is advised. Hyponoia means “suspicion, conjecture, clue” and, in a specialized sense, “concealed meaning, real meaning underlying a visible surface, hidden and more profound meaning”. What is expressed by this term (to borrow the words of Pépin 19762, 85) is “a relation between a sensory, narrative, descriptive or plastic datum [“presented to the perception” ibid., a little earlier] and an intellectual representation that is included within it; matching the etymology ὑπόνοια (ὑπο-νοεῖν) it designates the theoretical teaching that ‘one supposes’ lies ‘beneath’ the cloak of imagery.” In this relation between two levels of meaning lies the specific etymology of hyponoia, which invokes the idea of an above and a below, a datum visible on the surface and one that is hidden more deeply, the latter believed to be more true. With its reference to the notion of “difference” united to that of “speaking,” the particular etymological and technical sense of the term allegoria is likewise precise and telling in the way it evokes two possibilities of meaning. Compared to hyponoia, however, allegoria evokes very immediately the linguistic act, its use in the verbal medium (ἀγορεύω). It thus appears with a connotation that is specialized more precisely in its particular sense of “veiled, figured, metaphorical language” (= continuous metaphor). Allegory is expression in which one says something other than what one really wants to be understood: it says one thing literally but aims to convey another. For this reason, it at once leads us deep into the sphere of the art of words, to rhetoric. Indeed, while we speak of a greater specialization of the term allegoria (compared to the much larger semantic area covered by hyponoia, which by no means disappeared as allegoria became established), it is because very soon the attestation of a precise technical sense and of a special term for the relevant concept seems focalized in a grammatical and rhetorical sphere (of course without denying the weight and importance of

Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations  

thought and of philosophical writings); the growth and consolidation of this sphere over the Hellenistic period, from Aristotle to the 1st century BC, is a fact well known for its significance for the Graeco-Roman world. The testimonia, as we have seen, begin from the 1st century BC, but thereafter they are quite abundant, and in a sphere of theoretical treatments and handbooks, which, it seems very clear, fixed and codified data that had already become established and sanctioned by a tradition. Further, both Greek and Latin culture were involved in this in the very period that saw the appearance, growth (2nd to 1st cent. BC) and then diffusion also at Rome of grammatical and rhetorical studies (cf. Della Corte 19812). Above we cited first Philodemus, Dionysius of Halicarnassus and Cicero in passages where the dominant topic is rhetoric, with the classification of allegoria among the types of tropes (where we would normally find it: a placing among the σχήματα, as in Tiberius, De figuris Demosthenicis 24, is broadly a minority position). This appears clear, or even self-evident, in the later manuals. Without wasting time on well known matters, I wish to recall for example the simple definition of Quintilian 8,6,44, by which allegory aliud verbis aliud sensu ostendit (“shows one thing in words, another in meaning”; see also the definition cited above at Quint. 9, 2, 46 by which allegory is constituted by continuous metaphor) and some more or less anonymous short treatises Περὶ τρόπων — among others, one may consider: [Tryphon] III 193, 9 Spengel: ἀλληγορία ἐστὶ λόγος ἕτερον μέν τι κυρίως δηλῶν, ἑτέρου δὲ ἔννοιαν παριστάνων καθ’ ὁμοίωσιν ἐπὶ τὸ πλεῖστον; Anon. 111 207, 18 Spengel; cf. West 1965, 236, etc.; and then also Heraclitus, Ὁμηρικὰ προβλήματα 5,2; Augustin, De Trin. 15, 9,16 and so on (cf. on this Hahn 1967, 16 ff.). The language of these definitions seems close to the admittedly very mutilated text on P. Würzburg 2 (dated to the 2nd cent. AD), col. 1 21 ff. This papyrus preserves fragments of an anonymous Περὶ τρόπων, which may perhaps go back to the 1st century BC. If this is true, then precisely in the period of our earliest attestations of allegoria, which are found in rhetorical contexts, we already have at least one testimony to its presence in a short schematic and classificatory handbook of this type. This makes very clear and explicit the basic sense and, I would say, the “starting point” of the meaning of allegoria as a mode of language and a way of expressing oneself. It is thus primarily a voluntary choice by the producer of a message (in our case the poet — a verbal message), rather than one made by the addressee who is called upon to decodify it, i.e. by some kind of “audience,” not excluding the special audience that is the exegete and critic. Whoever wants to interpret “submits” (so to speak) to this way of expressing oneself and, where such an interpreter notices its presence, or believes he does, he feels called

  Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations upon (by the author) to take up a challenge of exegesis, the task of uncovering the other meaning, the hidden and (more) true one. Logical and chronological priority lies with the poet and his intentionality, which is to say: in order to feel legitimized in using the allegorical method in his exegesis of the meaning of poetry, the interpreter needs to assume that the poet expressed himself by allegories, i.e. intended to conceal the authentic sense of his words under the veil of a literal sense that needs to be torn open. As Jean Pépin, once again, has written (1970, 12; cf. 19762, 91): “There are two procedures, certainly complementary, but in opposite directions, or at least very clearly differentiated: a way of speaking and a way of understanding, a rhetorical procedure and a hermeneutic aptitude, which are at times mixed up together both in antiquity and today under the name of ‘allegory’.” The dictionaries highlight this double-sense and ambiguity in meaning, and even just in the examples chosen we can see that in Tatian Ad Graecos 21, ἀλληγορέω means “interpret allegorically,” whereas, for example, in the work-title of Heraclitus the same verb clearly means “express oneself by allegories.” The distinction made by Steinmetz 1986 could not be clearer: in the case of the first Stoics he analysed on the one hand the allegorische Deutung they practised in relation to myth and poetic texts, and on the other the allegorische Dichtung of which a worthy representative is the famous Hymn to Zeus of Cleanthes. Being clear about this theoretical fact is important above all, I believe, when one considers it from the visual perspective of the interpreter. From this point of view, the choice of an exegetical method automatically brings with it an idea of poetics: if one uses the allegorical method (the hermeneutic attitude) in interpreting a given work, one should be convinced that the poetics of that author encompassed a way of expressing himself (a style) that is symbolic-allegorical (a rhetorical procedure). To clarify this with the most obvious example: for Crates the poetics of Homer included the use of allegory, while for Aristarchus the poetics of Homer did not include this element. Given this basic position, which primarily concerns Homer, there follows from it a choice of method and of tools for interpretation. The interpreter at work regards himself as the expected addressee of the text itself. This implication is escaped only when a use wilfully “goes against the grain” of a given text, as a teaching device. But then we do not have a hermeneutic intention aiming to decipher the meanings of the text itself, but rather the intention to find a way of expressing one’s own thoughts through the words of others in whole or part. This wilful misrepresentation, with a very precise aim, involves the intervention of an addressee (a manipulative one, whether admittedly so or not) that the text itself (the author) had not foreseen.

Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations  

These reflections have brought us well into the terrain of poetics, to focalize attention on the purely literary instance. More correctly, we should speak of the “artistic instance,” since the art of the word certainly does not have exclusive use of allegory. We need only think for a moment of the sphere of figurative art and wide prospects at once open up to us. However, the discussion is easy to transfer, since in that case we still have an author (and therefore also that author’s poetics), a message entrusted to some type of language and an addressee–interpreter (and therefore that interpreter’s method) who is called upon to decode it. But at this point we notice that another theoretical distinction appears. If we reflect on allegoresis as exegetical method, we see that it can be realized both as interpretation of the content of poetic works, i.e. analysis of the literary instance (or the artistic one in any sense, as we have said), attesting it at the level of literary criticism (or art criticism), and also as an interpretation of the meaning of myths as elements of culture in themselves, i.e. study of an anthropological instance. While these two things largely tend to overlap, they never coincide entirely, since myth as an anthropological instance has an existence beyond artistic language and also because the goals of the analysis in the two cases (anthropological study and philological-literary exegesis) are very different. This distinction too, therefore, needs to be grasped clearly at a theoretical level. Nonetheless, when they work with aims of a philosophical or ideological nature, these two planes intersect in combinations that are practically indivisible. We may think for example of late Neoplatonism, which reinterprets the gods of traditional religion in an allegorical and symbolic key, in order to make it possible to adopt them in the theological-philosophical system of late paganism. On the other side, Christian thought exploited allegorical interpretation widely in order to take possession of the main results of ancient pagan thought and literature, bending them into an at times strained but certainly fruitful reconciliation with Christianity. Thus the Byzantine archbishop Eustathius (12th century) adopted a varied and nuanced system of anagogic, allegorical and historical interpretations that allowed him to save his beloved Homer, complete with Sirens and Cyclops and all the heroes, as a base-text on which he commented in his readings, in order to instruct his extremely religious pupils. For the Byzantine monk John Malalas, the mid-6th-century author of a popular chronicle intended mainly for the edification of his fellow monks, the earliest history of Greece was represented by the stories that we call myths. While he had no doubt that the whole course of the story of Troy formed a segment of real history just as much as the ventures of Alexander the Great, yet this caused more than a few problems for his ideology and his faith. For example, take the fact that right at the start of that story we have the famous judgement of Paris,

  Hyponoia and Allegory: A Few Preliminary Considerations the beauty contest in which the young son of Priam on Mount Ida was called upon to choose between Athena, Hera and Aphrodite. But then, had the historical man Paris really seen the three goddesses? Did the pagan gods really exist? Malalas knows how to get out of this awkward situation and explains that in reality what had happened was this: Paris was particularly devoted to Aphrodite and wrote a hymn to her in which he proclaimed her to be the greatest of the gods, even greater than Hera and Athena, and that was how the mythical “veil” of the famous judgement had come into being. But here, rather than on the level of complex allegories, we are on the level of the most naïve and simplistic rationalism. The research literature on this topic (given also the great number of facets that it presents) is notoriously vast and there is no need here to expend great efforts in compiling long lists. It may suffice for now to refer to Pépin 19762 (a work that we have had particularly in mind), with a very rich bibliography on pp. 517–548; on this see also Hahn 1967. It is worth just adding something more recent: Perret 1982; Steinmetz 1986; Lamberton 1986. In vol. 8 (1986), L’allégorie of the journal «Corps Écrit», there is a quite varied collection of papers. In explicitly semiotic terms there is the discussion of Eco 1984, 249 ff.

39 Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica «Il dio, il cui oracolo è a Delfi, non dice né nasconde ma dà un segno»: il celebre frammento di Eraclito,1 che parla dell’ancor più celebre oracolo di Apollo a Delfi, non è semplice da mettere in italiano. La difficoltà sta soprattutto nel trovare il modo per rendere il greco semainei, per cui ho qui adottato la traduzione dà un segno, e che molti traducono con accenna o altri verbi pure accettabili. Il dio, che parla per bocca della sacerdotessa Pizia, secondo le parole di Eraclito, non dice apertamente né occulta del tutto, bensì semainei. È un verbo pieno di risonanze e implicazioni, che vuol dire fondamentalmente «indicare per mezzo di un segno, far conoscere attraverso un segnale»; un sema o semeion è appunto tutto ciò che costituisce un segno di qualcosa, un segnale che rimanda a qualcosa, che fa conoscere, che ‘significa’; è in primo luogo il segno inviato dagli dei, il presagio venuto dal cielo, quello che gli indovini interpretano svelandone il senso reale, rivelando qual è la volontà del dio. Verbo dunque scelto perfettamente per l’oracolo: esso non dice esplicitamente cose di immediata evidenza e di comunicazione agevole, ma neppure nasconde del tutto, che sarebbe una definitiva interruzione del rapporto comunicativo: l’oracolo emette dei segnali, brandelli di significato, che devono essere decifrati per capire ciò che realmente il dio vuol dire, ciò che lascia intravvedere per mezzo di indizi e accenni, non dicendo in modo palese tutta la verità ma lasciandone in ombra una parte più o meno consistente. Sembra proprio il modo migliore per descrivere — con l’icasticità dell’aforisma per cui è noto il linguaggio eracliteo — un’oscurità voluta e perseguita che (ricordiamolo) ha anche l’effetto di lasciare alla responsabilità dell’interprete — sacerdote, indovino o sapiente — un largo spazio da gestire. Quanto fosse pericolosa e grave l’oscurità degli oracoli, lo sapeva bene Edipo, per averlo sperimentato duramente nella propria vicenda personale. Non ci sono responsi più famosi in tutta la civiltà antica. Il dio di Delfi ingiunse a Laio, re di Tebe, di non procreare figli e gli disse che la sua città sarebbe stata salva se egli fosse morto senza discendenza: se invece avesse avuto un figlio, questi l’avrebbe ucciso e la sua casa sarebbe finita nel sangue. Laio cercò di salvarsi allontanando il rampollo natogli da Giocasta e fu così che Edipo finì a Corinto. Nell’Edipo re di Sofocle, Edipo stesso racconta2 che, quando viveva a Corinto  1 Eraclito 22 B 93 DK = Plutarco, de Pyth. orac. 21, 404 d. 2 Sofocle, Edipo re, vv. 774 sgg. https://doi.org/10.1515/9783110772326-039

482  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica come figlio del re, un banchettante ubriaco lo chiamò falso figlio di suo padre: i re di Corinto, genitori davvero adottivi, smentirono sdegnati, ma Edipo volle ugualmente interrogare Apollo a Delfi per conoscere la propria stirpe. L’oracolo però non gli diede risposta sulla sua identità: predisse che Edipo avrebbe assassinato il padre e si sarebbe unito carnalmente con la madre. A ben guardare, cosa c’è di realmente oscuro negli oracoli dati a Laio e a Edipo? Nulla di più esplicito e palese: se tu, Laio, avrai un figlio, egli ti ucciderà e rovinerà la tua casa; tu, Edipo, ucciderai tuo padre e ti congiungerai con tua madre, dalla quale avrai anche dei figli. Nessuna ambiguità espressiva, nessun gioco di parole, nessuna oscurità stilistica o semantica. Cosa c’è allora di oscuro, di non conoscibile, che rovina senza remissione la stirpe di Laio e Edipo? Osserviamo intanto che, dei due oracoli, è il secondo che porta a compimento la vicenda: se non si compisse l’oracolo dato a Edipo, ciò vorrebbe dire che Laio avrebbe impunemente disobbedito ad Apollo, sarebbe riuscito con un semplice stratagemma a eludere la sorte che gli era stata profetizzata (avrebbe avuto un figlio, ma se la sarebbe cavata espellendolo da Tebe). Quando Edipo interroga Apollo, ciò che il dio non gli rivela è l’elemento davvero decisivo, cioè la sua stirpe: Edipo si crede figlio di Polibo di Corinto, fugge da Corinto verso Tebe (in realtà sua città d’origine) e incontra senza saperlo i suoi veri genitori che non conosce, Laio (che uccide a un incrocio di strade) e Giocasta (che sposa dopo aver liberato la citta dalla Sfinge, sciogliendo il famoso enigma). Dunque, ciò che è oscuro nel responso dell’oracolo non è tanto la profezia, di per sé espressa in termini chiari: oscura per Edipo rimane la propria vera stirpe e quindi l’identità dei veri genitori, cosa essenziale per il compiersi della vicenda, cosa che il dio sa e l’uomo ignora. È infatti questo il tasto su cui insiste Tiresia, l’indovino cui Edipo fatalmente non vuol credere:3 «Dico che non sai di avere i rapporti più turpi con le persone più care e non vedi in quale sciagura ti trovi [...] Tu vedi e non ti accorgi in quale sciagura ti trovi e dove vivi e insieme a chi abiti. Sai forse da chi sei nato? Anzi, non sai di essere odioso ai tuoi cari negli inferi e sulla terra»;4 e ancora a Tiresia Edipo chiede, a proposito dei suoi genitori: «Chi vuoi dire? Aspetta: chi dei mortali mi ha generato?», ma è già troppo tardi, perche il destino si è compiuto. C’è dunque uno scarto di conoscenza fra l’uomo e il dio (e il suo ministro),5 scarto che il dio non colma perché rappresenta il mezzo che ha scelto per portare a compimento l’ineluttabile rovina di Edi 3 Cfr. infra, pp. 489 sg. 4 Sofocle, Edipo re, vv. 366–367, 412–416. 5 Dice il coro nell’Edipo re: «So che il signore Tiresia vede le cose come il signore Apollo» (vv. 284–285).

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  483

po. La verità appare a brandelli: il dio predice apertamente una cosa vera, ma lascia in ombra, non rivela un’altra parte della verità, e così l’uomo non capisce ciò che sta accadendo e procede verso la sua rovina. L’oracolo di Edipo corrisponde all’affermazione di Eraclito: semainei perché dà un segno, non tace del tutto bensì emette una profezia veritiera in modo di per sé comprensibile, però un elemento importante della vicenda rimane oscuro. Dunque l’oscurità dell’oracolo non è sempre fatta di ambiguità semantiche o difficoltà espressive che disturbino o impediscano la comprensione letterale. Se abbiamo descritto in modo corretto il nucleo essenziale del rapporto oracolouomo in questa vicenda, vediamo che esso ci presenta in realtà il meccanismo fondamentale che interviene a disturbare la comunicazione nel rapporto fra destinatore e destinatario nel caso del testo oracolare. Tale meccanismo e il presupposto, e accettato, scarto di conoscenza fra l’uomo e il dio che poggia naturalmente sulla conclamata differenza del loro essere: scarto per cui il dio, per sua natura, sa molto di più dell’uomo e può fare di questa conoscenza ciò che vuole, può nasconderla completamente, può rivelarla in tutto o in parte e in modi più o meno espliciti e immediati. Attraverso l’oracolo, e un intermediario rappresentato dal sacerdote indovino, l’uomo tenta di accedere quanto possibile a questa superiore conoscenza, di colmare lo scarto per un attimo e in una singola circostanza, ma naturalmente l’esistenza del divario non può essere messa in discussione. Questo è un dato fondamentale che, per quanto combinato con, e accresciuto da, effettive oscurità espressive, ambiguità semantiche, giochi di parole o altre manipolazioni del linguaggio, rimarrà sempre come presupposto di base in qualunque forma di responso divino di rapporto destinatore-destinatario di un testo oracolare. Ma gli oracoli di Edipo non sono terminati. Come l’Iliade, l’Edipo re di Sofocle comincia con una pestilenza e una richiesta all’oracolo sul da farsi: Edipo, che è re di Tebe, manda il cognato Creonte a interrogare Apollo a Delfi. Il responso, riferito da Creonte, ingiunge di punire con l’esilio o la morte l’autore del contagio, cioè l’assassino di Laio: ma come trovarlo? chiede Edipo. Creonte riferisce la risposta oracolare enigmatica: In questa terra, diceva. Quel che si cerca si può prendere, ma sfugge ciò che si trascura.

Nessuno capisce naturalmente l’allusione a Edipo stesso, l’assassino a portata di mano che sfugge perché non individuato: e inizia una sorta d’indagine, che chiamerà in causa indovino Tiresia. Caso emblematico: il dio semainei, dà un indizio della verità, ma l’uomo non capisce, e si rivolge all’interprete, intermediario fra uomo e dio. Torneremo su questo punto.

484  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica Prima esaminiamo ancora qualche caso, per esempio tra gli oracoli disseminati da Erodoto nelle storie di Creso. Il re della Lidia, celebre per lo splendore del suo regno e le sue ricchezze, fa chiedere agli oracoli di Apollo delfico e di Amfiarao se debba fare una spedizione contro la Persia: i pareri coincidono, la predizione dice a Creso che se farà una spedizione militare contro la Persia, distruggerà un grande impero. Creso si rallegra, pensando alla propria vittoria: ma non sa che l’impero, di cui è annunciata la distruzione, non sarà quello persiano bensì il suo.6 Il meccanismo qui è semplicemente quello dell’ellissi di contenuto, cioè ancora il tacere un elemento importante della verità: l’oracolo omette di precisare il nome dell’impero che sarà distrutto, il che favorisce la naturale tendenza dell’interrogante a interpretare secondo le intenzioni della propria domanda (vincerò o perderò?). L’ellissi è ovviamente opera di chi sa nei confronti di chi non sa. Poco dopo Creso, che nel racconto erodoteo procede ormai irrefrenabile nella convinzione del proprio destino felice, chiede ancora all’oracolo se il suo regno sarebbe stato di lunga durata.7 Apollo, per bocca della sacerdotessa Pizia, risponde: Quando un mulo diventerà re dei Medi, allora, o Lido dai piedi delicati, lungo l’Ermo ghiaioso fuggi e non fermarti, e non aver vergogna di essere vile.

Creso si rallegra: mai sarebbe accaduto che un mulo diventasse re dei Medi, dunque egli e i suoi discendenti non avrebbero mai dovuto fuggire e perdere il regno. Ma il mulo dell’oracolo è in realtà Ciro, il grande condottiero fondatore della potenza persiana, considerato di origine mista medo-persiana in quanto figlio di una figlia del re dei Medi Astiage e di un nobile persiano Achemenide. Vinti i Medi, Ciro si proclamò re dei Medi e dei Persiani, dando inizio alla dinastia degli Achemenidi: poi sconfisse anche Creso nel 546 a.C. e la Lidia divenne provincia persiana. L’oscurità espressiva dell’oracolo in questo caso è diversa dalla precedente: essa poggia su una metafora praticamente impossibile da decriptare, lo scarto troppo pronunciato fra la lettera e il senso rende l’espressione del tutto opaca. Abbiamo dunque quel che si dice un eccesso di retorica, che ostacola la comunicazione fino ad impedire la comprensione. Meno noto degli oracoli erodotei è il caso conservato in un frammento del (perduto) libro XXXII dell’opera storica di Diodoro Siculo.8 Si racconta la storia  6 Erodoto II 52–54. 7 Erodoto II 55. 8 Diodoro, Bibl. Hist. 32, 10, 2 (il frammento si trova in Fozio, Bibl., 377–379 B).

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  485

del re siriano Alessandro Balas: nel 145 a.C. egli fu sconfitto in battaglia dal futuro re di Siria Demetrio II e riparò presso una località di nome Abe (ignota, probabilmente nel nord della Siria), dove fu assassinato da due ufficiali traditori. Poco prima di questi fatti, Alessandro aveva consultato un oracolo di Apollo in Cilicia e il responso era stato di guardarsi dal luogo dove fosse nato ton dimorphon, cioè ‘l’essere con due forme’ (e due nature). Sul momento l’oracolo risultò oscuro (ainigmatodes, un aggettivo che incontreremo ancora), ma gli avvenimenti successivi ne chiarirono il significato: proprio ad Abe infatti, il luogo in cui Alessandro trovò la morte, viveva un uomo, che in precedenza era stato donna e aveva poi cambiato ‘forma’ sviluppando inopinatamente gli attributi della natura maschile. L’oracolo è naturalmente del tutto incomprensibile perchè la sua formulazione si limita a un segno estremamente parziale e criptico, non spiega quella verità intera che può essere compresa solo una volta che i fatti siano accaduti: la profezia è naturalmente veritiera, ma talmente oscura da lasciare l’uomo a un livello di conoscenza che non può salvarlo dalla sua sorte. Nella vicenda di Enea in fuga da Troia alla ricerca di una nuova sede, l’Eneide di Virgilio presenta uno degli oracoli più famosi della poesia antica. Quando Enea e i suoi approdano a Delo, l’isola nel mar Egeo sacra ad Apollo, l’eroe decide di interrogare l’oracolo: dove devono andare, dove fissare di nuovo la patria? Tra i segni della presenza divina, dai penetrali arriva una voce:9 O duri Dardanidi, la terra che dalla stirpe degli avi per prima vi generò, la stessa nel seno fecondo vi accoglierà di ritorno. Cercate l’antica madre. Qui la casa di Enea dominerà su tutte le spiagge, e i figli dei figli e quelli che nasceranno da loro.

L’oscurità poggia sull’indefinito, come già abbiamo rilevato: «Cercate l’antica madre» comporta l’ellissi di una parte dell’informazione, la definizione dell’oggetto. Il vecchio venerando Anchise si incarica del ruolo di interprete e indica Creta, donde veniva Teucro, fondatore e primo re di Troia. Ma quando i Troiani arrivano sull’isola, una terribile epidemia di peste mostra inequivocabilmente che il luogo è sbagliato. Gli antichi Penati appaiono in sogno a Enea e svelano l’errore e il senso vero: l’antica madre è una terra in Occidente, Esperia per i Greci, ora detta Italia, dove nacque Dardano, il progenitore dei Troiani. Altre divinità hanno interpretato correttamente le parole di Apollo, e Enea riparte: l’oscurità oracolare, sintomo della superiore conoscenza divina, ha avuto il suo tributo.  9 Virgilio, Eneide III 94–98.

486  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica Gli esempi potrebbero aumentare, e troveremmo tutta una serie di meccanismi ben noti: giochi di parole (per esempio basati su pure assonanze del significante), ambiguità semantiche, difficoltà sintattiche o lessicali, varie modalità di riuso del linguaggio. Racconta Plutarco che, secondo il mito, aquile e cigni dalle estremità della terra arrivarono al suo centro, a Pito (Delfi) presso il cosiddetto ‘ombelico’: più tardi il taumaturgo Epimenide10 (del quale parleremo ancora in seguito) indagò su questo mito presso il dio di Delfi (Apollo) e ricevette dall’oracolo un responso oscuro e ambiguo (asaphe kai amphibolon); allora disse: non c’è un ombelico nel mezzo della terra e del mare, e se esiste, è noto agli dei ma nascosto agli uomini.

Come diceva il pitagorico Alcmeone di Crotone (V sec a.C.), soltanto gli dei hanno conoscenza certa (letteralmente: chiarezza, sapheneia), gli uomini possono solo congetturare.11 L’oscurità del responso oracolare, che viene dal dio, si collega al tema filosofico e religioso della maggiore conoscenza divina rispetto a quella umana, dell’ignoranza degli uomini: l’oscurità dell’oracolo è una delle occasioni in cui si dispiega il divario uomo-dio, ed essa serve a garantire il ruolo e il potere di chi funge da interprete e intermediario fra uomo e dio. Dobbiamo qui limitarci ad analizzare qualche sporadico esempio di tutta l’ampia fenomenologia letteraria del testo oracolare, che presenta una tipologia molto differenziata. Abbiamo fatto riferimento agli oracoli più specificamente letterari (cioè inglobati in diversi generi, come l’epica, la storiografia, la tragedia, narrazioni mitografiche, eccetera), considerandoli un elemento o una situazione o una porzione del testo nel quale l’oscurità può trovare una sede idonea e privilegiata. Esiste poi naturalmente un genere della poesia oracolare, a cui si può appena accennare: raccolte di responsi dovettero circolare fin da epoche assai antiche (si discute per esempio su quelle che potè usare Erodoto), probabilmente messe insieme dal clero con scopi propagandistici,12 fino alle tarde raccolte pervenuteci degli oracoli Caldei13 e degli oracoli Sibillini.14

 10 Epimenide 3 B 11 DK = Plutarco, De defectu orac. 1, p. 409 E. 11 Alcmeone 24 B 1 DK = Diogene Laerzio 8, 83. 12 L’oracolo di Apollo a Delfi è quello di cui abbiamo conservato la più ampia raccolta di responsi: tutti i testi conservati, sia attraverso iscrizioni che per via letteraria, di oracoli delfici sono raccolti in Parke/Wormell 1956, cfr. Rossi 1981, con la bibliografia. 13 Messi insieme probabilmente al tempo di Marco Aurelio (forse da un personaggio noto come Giuliano il Teurgo): è un poema fatto di sentenze esametriche, una congerie sincretistica

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  487

Ma il discorso deve essere allargato: il fenomeno della mantica, dal punto di vista letterario, è assai più complesso e variegato della semplice esistenza di una letteratura di testi oracolari in senso stretto. Ad esso si connette, come abbiamo già visto, la figura (frequente nel mito e nella letteratura, cui ha dato personaggi celeberrimi ed emblematici) del profeta-indovino, il mantis, che conosce il passato, il presente e il futuro, personaggio che emette egli stesso oracoli in quanto ispirato dal dio oppure svolge la funzione di interpretare segni, presagi, fenomeni e anche gli stessi oracoli divini. Interpretare che non sempre vuol dire uscire dall’oscurità, o da ogni oscurità. Il più antico poema della letteratura greca offre il primo esempio. L’azione dell’Iliade, com è noto, prende avvio con la pestilenza scatenata da Apollo per punire i Greci, a causa dell’offesa recata al sacerdote Crise da Agamennone, che gli ha rifiutato la restituzione dietro riscatto della figlia Criseide. Per conoscere la causa della moria, Achille propone di interrogare un mantis o un sacerdote o un interprete di sogni.15 Appare così sulla scena della nostra tradizione poetica il famoso indovino Calcante, che svela l’arcano: Apollo è adirato per l’offesa di Agamennone a Crise, ed è quella che bisogna riparare. Non c’è oscurità nel responso, che è dato a chiare lettere, inequivocabile: si dà corso alla riparazione, il dio è placato e la peste finisce. Calcante è, per così dire, l’indovino ‘ufficiale’ della saga troiana, che fa la sua comparsa con una profezia o l’interpretazione di un oscuro presagio divino in ogni momento decisivo, a partire dai più lontani antecedenti della guerra (giovinezza di Achille, partenza dei Greci da Aulide, e così via) fino alla caduta della città e al ritorno degli eroi (che predice difficoltosi e incerti per l’ira degli dei). Egli è il mantis che conosce il passato, il presente e il futuro: come per gli oracoli dati dal dio, è la sua conoscenza superiore a quella umana (per la sua vicinanza con il dio, che di tale conoscenza gli ha fatto dono) a definire e garantire il suo ruolo, conoscenza che egli per sua volontà può svelare a chi non la possiede. C’è evidentemente una omologia fra

 di elementi platonici, stoici e orientali, su una base pitagorica nutrita nell’alveo del neopitagorismo di età imperiale. 14 Si tratta di una raccolta anonima di profezie, circa 4200 esametri in 14 libri, messa insieme da un redattore probabilmente nel V sec., tuttavia con diverse stratificazioni che sembrano risalire, per certe parti, fino al II sec a.C. e che non sono facili da sceverare: contiene testi di oracoli e detti della Sibilla (ripresi da raccolte precedenti o imitati), con elementi ebraici e cristiani; il contenuto riguarda soprattutto la vita pubblica, catastrofi naturali, attese messianiche. Alle spalle di questo testo sta la lunga storia della profetessa Sibilla (arrivata fino a un canone delle dieci Sibille più note), venuta ai Greci dall’oriente e poi passata in Italia, di cui si impadroni infine la propaganda ebraica e cristiana. 15 Iliade I vv. 62 sgg.

488  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica l’interpretazione degli oracoli e l’interpretazione dei presagi o delle situazioni anomale, per svelarne la vera volontà del dio: si tratta di parole oppure di fatti, di decriptare un segno (sema) verbale oppure materiale, comunque di dare parola chiara a ciò che è oscuro, parola o fatto. Si considera qui tutta la sfera di oscurità letteraria basata sul tema dell’apparizione di presagi o del determinarsi di situazioni anomale e di impasse irresolubili, di cui la ragione resta enigmatica finché un interprete non la svela. Basterebbe questo aspetto per riempire troppe pagine, e dunque ci limitiamo a un cenno. Precedente a Calcante, nella cronologia relativa del mito, era il tebano Tiresia: anch’egli è presente sulla scena letteraria già nei poemi omerici, questa volta nell’Odissea. Lo incontra Odisseo nell’Ade, dove è sceso per consiglio di Circe con lo scopo proprio di interrogare il cieco indovino. La profezia di Tiresia16 nella prima parte in sostanza rassicura Odisseo sul fatto che riuscirà a tornare a Itaca e avrà successo nel punire i pretendenti che gli insidiano il trono, i beni e la sposa; poi continua riferendosi alle vicende che capiteranno a Odisseo dopo il suo reinsediamento a Itaca, e gli dice: prendi allora il maneggevole remo e va’, finché arrivi da uomini che non sanno del mare, che non mangiano cibi conditi col sale, che non conoscono navi dalle gote purpuree né i maneggevoli remi che sono per le navi le ali. E ti dirò un segno chiarissimo: non potrà sfuggirti. Quando un altro viandante, incontrandoti, dirà che tu hai un ventilabro sull’illustre spalla, allora, confitto a terra il maneggevole remo e offerti bei sacrifici a Posidone signore, ... Per te la morte verrà fuori dal mare, così serenamente da coglierti consunto da splendente vecchiezza: intorno avrai popoli ricchi. Questo senza errore ti annunzio.17

Nella prima parte Tiresia parla in modo abbastanza aperto: svela a Odisseo il ruolo svolto dall’ira di Posidone contro di lui, predice il futuro avvertendolo delle sventure cui andrà incontro se saranno violate le vacche del Sole nell’isola Trinacria, gli dice che tornerà a Itaca dopo varie sventure e vi troverà i pretendenti, ma riuscirà a prevalere e riconquistare la casa e il regno. Nel seguito invece, nei versi riportati, compaiono nelle parole dell’indovino alcune oscurità

 16 Odissea XI vv. 100 sgg. 17 Odissea XI vv. 121–130, 134–137 (trad. it. di G.A. Privitera).

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  489

tipiche dello stile oracolare: in primo luogo, malgrado si dia un segno (in greco sema, ricordiamo il semainein dell’oracolo) definito ‘chiarissimo’, non si dice esplicitamente dove e presso quale popolo Odisseo giungerà una volta ripartito, si usa un’ampia perifrasi con definizioni indirette che insistono sul fatto che si tratta di un popolo non marinaro, ma quale sia e dove abiti tale popolo rimane oscuro, e Odisseo dovrà capirlo grazie appunto a quel segno. In secondo luogo, l’espressione che sopra è stata tradotta con fuori dal mare, è in realtà un’espressione grammaticalmente ambigua, che può anche voler dire provenendo dal mare, e infatti ha diviso gli interpreti. Se si intende fuori dal mare, significherà semplicemente che Odisseo morirà tranquillo nella sua casa, lontano dal mare e non tragicamente durante uno dei suoi avventurosi viaggi. Se invece si interpreta provenendo dal mare, si può trovare qui un riferimento alla vicenda di Telegono, narrata nella ciclica Telegonia: Telegono, il figlio di Odisseo e Circe, navigando alla ricerca del padre, approda a Itaca; Odisseo si fa incontro agli ignoti stranieri e viene ucciso dal figlio che non lo conosce.18 Abbiamo già parlato della comparsa dell’indovino Tiresia in un momento importante nella vicenda dell’Edipo re. In seguito al responso che ingiunge di cacciare l’uccisore di Laio per liberare Tebe dalla pestilenza, Edipo manda a chiamare Tiresia per chiedergli di rivelare chi è l’empio assassino che contamina la città. Nella scena fra Edipo e Tiresia l’accento batte sull’opposizione fra sapere e non sapere: si insiste sul concetto che Tiresia sa, mentre gli altri, in particolare Edipo, non sanno. Tiresia non vuol rivelare, intimorito, la spaventosa verità che conosce, ma in seguito a pressioni e minacce a un certo punto svela il nocciolo essenziale del mistero. Lo fa più di una volta, di cui forse la più chiara è al v. 362: «Dico che sei tu l’assassino di quell’uomo, che stai cercando», e poi più avanti (vv. 449–462) si diffonde sul passato e il futuro di Edipo:19 ma le sue parole vengono recepite come risposta aggressiva e come rivolta nei confronti dell’ira violenta di Edipo,20 e Tiresia non è creduto proprio quando svela tutto il nocciolo della verità e mette in gioco il suo ruolo di profeta indovino.21

 18 L’espressione in greco è ἐξ ἁλός: per le diverse interpretazioni cfr. Heubeck 1983, 272 (con la bibliografia essenziale). Probabilmente l’interpretazione corretta è «lontano dal mare», ma non c’è dubbio che l’ambiguità semantica non è tale solo per noi moderni, se è vero che la presenza di Telegono nelle ultime vicende di Odisseo ha buone probabilità di essere di origine postomerica e nello sviluppo dell’episodio può aver giocato un ruolo proprio questo accenno odissiaco. 19 Cfr. anche vv. 350–353 (353: «perché sei tu l’empio che contamina questa terra»). 20 Cfr. Paduano 1982, vol. I, 450 sg. n. 29. 21 Vv. 461–462: «E se troverai che questo non è vero, afferma pure che io non posseggo alcuna arte profetica».

490  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica Proprio mentre Tiresia sta dicendo la verità in modo del tutto aperto, Edipo lo caratterizza così (v. 439): Come è troppo enigmatico e oscuro tutto ciò che dici.

‘Enigmatico e oscuro (ainikta e asaphe)’: gli aggettivi, le definizioni canoniche per l’oracolo astruso e difficile da capire, sono utilizzati proprio nel momento in cui il profeta squarcia il velo e parla più chiaro e aperto. Sembra di toccare un terribile paradosso dell’oscurità oracolare, che permane più tenace del suo svelamento. Forse nessun momento è più sublime e carico di tensione drammatica, Sofocle ha forzato la situazione di Edipo e il suo accecamento fino al punto che egli non riesce a vedere la verità nuda davanti a lui. Tiresia è qui un interprete veritiero ma non creduto: è come se nei confronti dell’oracolo e del suo interprete, insomma della parola che viene dal dio, si instaurasse una sorta di oscurità ineliminabile, che rimane anche quando in realtà è stata eliminata. Famose figure femminili ricoprono il ruolo di profetessa, che emetteva oracoli o prevedeva il futuro invasata dal dio: la sacerdotessa Pizia per il già più volte citato oracolo di Apollo a Delfi, la altrettanto nota Sibilla,22 oppure Cassandra, la cui fortuna letteraria è forse la più significativa. Cassandra, figlia del re troiano Priamo, è menzionata nei poemi omerici, dove però non si parla del dono della profezia fattole da Apollo né della condanna (che rese il suo nome proverbiale) a non essere creduta malgrado la sua veridicità. Ma già nel poema ciclico Ciprie Cassandra compariva come profetessa, e Pindaro la chiama «vergine profetessa».23 Nell’Agamennone di Eschilo la sua breve inquietante apparizione è pienamente quella della profetessa ispirata, il cui parlare enigmatico e oscuro innalza la tensione drammatica.24 Cassandra è giunta al palazzo di Argo come preda di guerra del condottiero Agamennone: Clitennestra, la moglie fedifraga che accoglie il marito con grandi onori ma si appresta a ucciderlo, esorta anche la giovane a entrare nel palazzo, dove è destinata a vivere da serva. Prima di entrare nella reggia, Cassandra, rivolgendosi ad Apollo, comincia il suo discorso invasato, e ricorda il passato e profetizza il futuro in un dialogo commatico con il coro. Ed è il coro infatti, che non manca di stupirsi della sua conoscenza di fatti a lei lontani (vv. 1199–1201), a sottolineare il carattere del discorso della profetessa (vv. 1112 sg.):

 22 Cfr. supra p. 487 e n. 14. 23 Per le Ciprie cfr. il riassunto di Proclo, rr. 93 sg. Severyns; per Pindaro, Pitica XI v. 33. 24 Eschilo, Agamennone, vv. 1072 sgg.

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  491

Non capisco ancora: per questi enigmi ora sono smarrito in oracoli oscuri.

La presenza di Cassandra nella poesia antica potrebbe essere seguita a lungo. Forse vale la pena ricordare almeno che è lei la protagonista, con il nome di Alessandra, di uno dei testi poetici antichi più noti per la sua oscurità e per gli inestricabili nodi esegetici che tormentano da sempre i filologi classici: la tragedia Alessandra del poeta ellenistico Licofrone, l’unica opera tragica pervenutaci dopo Euripide. In verità, una tragedia del tutto anomala, o meglio un esperimento letterario difficilmente definibile: il prologo presenta un messaggero troiano, che riferisce a Priamo la profezia di Cassandra; ciò serve a fornire una cornice drammatica al lunghissimo monologo che costituisce tutto il resto dell’opera. Segue il discorso di Cassandra, oltre 1400 trimetri giambici nel tipico stile profetico-oracolare, oscuro ed enigmatico, volutamente caotico e magmatico, che trascorre in modo frantumato e arbitrario gli eventi dal ratto di Elena fino allo sviluppo della potenza di Roma: si intende che il discorso sia riferito letteralmente, e subito lo si definisce un «percorso di enigmi» (v. 10 sg.) e se ne caratterizza l’eccezionalità dicendo che la profetessa non sciolse gli oracoli con tranquillità, come altre volte, ma in modo particolarmente confuso e concitato (vv. 3 sgg.). Parole inusitate, costruzioni impervie, riferimenti astrusi e criptici, allusioni peregrine, ricerca di uno stile ai limiti dell’incomprensibilità: grazie a quest’opera, che si è conservata per intero, Licofrone si è meritato il blasone di uno dei più oscuri, se non il più oscuro poeta dell’antichità, tanto che (come vedremo) il suo nome è invocato per questo come termine di confronto antonomastico. Tuttavia, l’elemento dello stile profetico e oracolare (inteso naturalmente nella sua presenza letteraria, e in particolare drammatica, che aveva alle spalle quell’autorevole e lunga tradizione di cui abbiamo visto qualche elemento) non è il solo, e non basta a spiegare la poetica di Licofrone, su cui torneremo più avanti.25 La poesia oracolare e mantica rientra nel più vasto dominio della poesia religiosa, le cui manifestazioni sono molteplici. Proverbiali almeno come quelle degli oracoli sono le ‘misteriose’ oscurità dei testi connessi in vario modo all’ambiente misterico e alle attività taumaturgiche. È famoso il verso iniziale di una delle opere attribuite nell’antichità a Orfeo,26 che sancisce con epigrafica icasticità l’idea di gruppo ristretto, distinto e separato dal volgo dei non iniziati: Parlerò per coloro per i quali è giusto: chiudete le porte, profani.  25 Cfr. infra pp. 489 sgg. e n. 51. 26 Quella dal titolo Diathekai: cfr. OF frr. 245–247 Kern.

492  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica L’invito ai profani a chiudere le loro porte significa evidentemente un’esortazione a tenersi lontano dalla comunità degli iniziati, ai quali è giusto che Orfeo parli, e a non ascoltare parole che non sono rivolte a loro. Per vero dire, le testimonianze che riportano letteralmente le poche decine di esametri ‘di Orfeo’ inizianti con questo verso, sono piuttosto tarde: tuttavia, da tempo si è visto come a questo incipit (o ad uno in forma del tutto simile) faccia allusione Platone in un passo del Simposio,27 confermandone così la già facilmente ipotizzabile antichità. La riprova decisiva è venuta da una testimonianza diretta, fornita dal ben noto Papiro di Derveni, scritto nella seconda metà del IV sec. a.C. e contenente una esegesi di testi orfici.28 Purtroppo le prime colonne di scrittura sono piuttosto rovinate e la ricostruzione del testo pone seri problemi. È comunque sicuro che a un certo punto si faccia riferimento al verso suddetto o a uno molto simile, e segnatamente all’invito ai profani a chiudere le loro porte, cioè a non ascoltare parole non rivolte a loro: nel discorso esegetico a questo punto compare con chiarezza il termine ainigmatodes,29 vale a dire ‘enigmatico, oscuro’, ed è difficile non mettere in connessione i due concetti. Poco dopo, nella colonna seguente, si ricostruiscono con certezza due versi riportati come lemma, cui segue un commento che dice: «Questi versi risultano oscuri perché sono pieni di trasposizioni»: il commento osserva che l’ordo verborum sconvolto rende l’espressione più difficile da capire. Ma più di questo secondo caso, che rientra in una tipologia ben nota nei commenti antichi alla poesia,30 è la prima osservazione quella più significativa: la poesia di Orfeo si rivolgeva alla ristretta cerchia degli iniziati ed escludeva dal messaggio la massa dei profani, era per questo deliberatamente enigmatica e oscura. È una caratteristica altre volte evocata per la poesia religiosa. Del teologo e taumaturgo cretese Epimenide,31 personaggio dagli aspetti insieme mitici e sto-

 27 Platone, Symp. 218 b (OF fr. 13 Kern = Orfeo 1 B 7 DK): «Tutti voi infatti avete in comune l’esaltazione e il delirio dionisiaco del filosofo: perciò tutti ascolterete. [...] Voi servi invece e chiunque altro ci sia di profano e incolto, applicate alle vostre orecchie delle porte molto grandi». 28 Trovato nel 1960 in una tomba scavata nel villaggio di Derveni in Macedonia, il primo papiro trovato sul suolo greco: dopo le prime notizie con piccoli saggi del testo; un testo provvisorio; nel frattempo un testo provvisorio, che consta di 23 colonne, è apparso in ZPE 47 (1982), dopo p. 300. Edizione Kouremenos-Parassoglou-Tsantsanoglou 2006; cfr. Piano 2016. 29 Nell’ediz. cit. alla nota prec. si tratta della col. III: cfr. rr. 4 e 5. 30 È un rilievo non raro nella scoliografia ai testi poetici, che può essere fatto limitatamente a qualche passo sporadico in qualunque testo. 31 Vissuto probabilmente fra la fine del VII e il VI sec. a.C. (ma ci sono seri problemi di cronologia); cfr. sopra p. 486 e n. 10.

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  493

rici, legato a momenti importanti della storia ateniese, si tramanda che fu autore di opere sia in versi epici che in prosa, fra cui in esametri una Teogonia (come il teologo Esiodo e i mitici taumaturghi Orfeo e Museo) di cui rimane qualche frammento: che per le sue composizioni una fonte tarda usi l’aggettivo (che ci è ormai ben noto) ainigmatodes, non ci stupisce e risale sicuramente a giudizi antichi.32 Il discorso vale in genere per la più antica poesia religiosa, che in personaggi come Orfeo, Museo, Epimenide tende a sfumare i suoi contorni in quelli della leggenda e ad assumere aspetti taumaturgici e misterici, mentre Esiodo (cui peraltro venivano attribuite diverse opere, oltre a quelle certe e pervenute) riveste il ruolo storico di pensatore e teologo della religione arcaica. Il passaggio all’espressione in prosa non segna una frattura:33 di Ferecide di Siro (VI sec. a.C.), uno dei primi rappresentanti della prosa religiosa cosmologica e teologica, il neoplatonico Proclo dice: «La dottrina di Platone non è così oscura (ainigmatodes) come quella di Ferecide».34 All’interno di una reale fede religiosa, il testo oracolare, la parola del profeta ispirato e dell’indovino interprete di cose soprannaturali, la letteratura religiosa d’ogni genere sono concepiti come aventi un’origine o una pertinenza divina: la loro provenienza, i loro contenuti, la loro funzione definiscono uno statuto particolare, che si basa sulla differenza fra l’uomo e il dio, e in particolare sulla superiorità della conoscenza divina rispetto a quella umana. Su questo presupposto, la possibile presenza di elementi o tratti di oscurità si configura come la manifestazione e il sintomo di tale divario di conoscenza: l’uomo sa meno, sa poco, e dunque ciò che appartiene al dio può essere per lui oscuro, e il suo sforzo di capire può riuscire solo saltuariamente ma non può mai colmare un divario che è di nature differenti. D’altra parte, l’uso di un grado più o meno elevato di indefinita oscurità è necessario se la profezia è realmente tale: la totale chiarezza corre il rischio di una falsificazione catastrofica. E se l’oracolo è costruito (letterariamente) post eventum, il destinatario è chiamato a stare al gioco della preveggenza divina, che si esprime in termini enigmatici che poi saranno disvelati. Questo all’interno di una fede viva e di una credenza reale, di una funzione dunque effettivamente religiosa: altrimenti, l’oscurità di questo tipo di espressione rimane come un tratto stilistico, un’opzione formale utilizzabile secondo le scelte individuali e gli scopi perseguiti, può trovare spazio letterario come linguaggio profetico, oracolare, religioso, misterico.  32 Epimenide 3 A 2 DK = Suida s.v. Ἐπιμενίδης (ε 2471). 33 Lo stesso potremo dire, fra poco, per la letteratura filosofica. 34 Ferecide 7 A 12 DK = Proclo, comm. a Plat., Tim. 23 c.

494  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica Bisogna peraltro riflettere sul fatto che l’ammessa e accettata esistenza possibile di una oscurità espressiva apre lo spazio dell’interpretazione: spazio che naturalmente è concesso a una categoria ristretta di persone (sacerdote, profeta, indovino, teologo, taumaturgo, oppure una piccola cerchia di seguaci o iniziati), alle quali è riconosciuta la possibilità di fungere da intermediario fra uomo e dio; e all’interprete-intermediario si offrono amplissime possibilità di intervento. Se l’espressione è oscura, la possibilità che qualcuno prima o poi la decifri e la sveli deve essere data: un oscuro che rimane totalmente oscuro, sia nella prassi religiosa che in letteratura, finisce nella sterile interruzione di ogni rapporto e di ogni comunicazione. In questo senso, l’oscurità è un’opzione espressiva che può fare estremamente comodo, perché lo spazio dell’interpretazione è in sostanza sfruttabile per l’ideologia. L’esistenza dell’oscurità risulta tanto utile che la si può creare anche dove non c’è o comunque è del tutto improbabile che ci sia: è questo il caso per esempio di molte interpretazioni allegoriche applicate al testo dei poeti (in testa a tutti Omero), anche laddove non ci siano elementi per dire che il poeta stesso abbia effettivamente inteso parlare per allegorie. Si presuppone allora, da parte di chi assume il ruolo dell’interprete, che il vero significato non sia quello superficiale e immediato, ma ce ne sia un altro più vero e profondo, nascosto sotto il velo dell’allegoria, del simbolo, della metafora oscura. Così al padre della cultura greca, Omero, furono conferiti i tratti di antesignano e maestro di ogni dottrina filosofica, e poi si trovarono i percorsi allegorici per arruolarlo nell’ampio alveo del pensiero cristiano. L’allegoresi può dunque essere vista come un metodo esegetico basato su una presupposta oscurità del testo, che può esserci ma può anche essere presunta ed escogitata per permetterne l’appropriazione ideologica. Saranno questi, quando si danno, casi di oscurità fittizia, i cui effetti e conseguenze sono tutt’altro che trascurabili: è una linea di ricerca assai stimolante, che coinvolge una serie molto differenziata di problemi, non facile da dominare. Eraclito ‘l’oscuro’ (come lo chiamavano gli antichi), che scrisse in prosa le sue opere, è un buon nome sul quale imperniare il passaggio dalla poesia profetico-oracolare e religiosa alla poesia filosofica. Non è un paradosso. Per lunghi secoli la poesia era stata il veicolo espressivo praticamente unico delle elaborazioni del pensiero, e le ragioni del sorgere della prosa d’arte nella civiltà greca arcaica rimangono un affascinante insoluto problema. A buon diritto si può scrivere un capitolo di storia della filosofia greca arcaica tra prosa e poesia. Cosmogonie, teogonie, inni e poesia religiosa di vario genere, le prime forme liriche, le narrazioni epiche e la tormentata riflessione di Esiodo sul mondo degli dei e degli uomini avevano affidato al verso il loro messaggio: è solo nel

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  495

corso del VI sec. a.C. che nell’ambito filosofico-scientifico e in quello storiografico troviamo le prime opere scritte in prosa. Se Talete (fine VII–prima metà VI sec.) a quanto pare non mise nulla per iscritto, Anassimandro di Mileto (VI sec.) volle fissare il proprio pensiero scrivendo e si espresse in prosa: con lui «la poesia non appare più la sola forma autorizzata per enunciare osservazioni o spiegazioni, ritenute rilevanti, sul mondo naturale e sugli uomini. Attraverso il veicolo della prosa la riflessione può muoversi libera dai vincoli del metro e costruire argomentazioni più duttili. Forse gl’inizi furono contrassegnati da una prevalenza di costruzioni paratattiche o polari e di concise formulazioni gnomiche; ma via via vennero articolandosi strutture e mezzi argomentativi più complessi».35 Gli inizi della filosofia greca dunque, quanto alle forme letterarie, rivelano una fase non tanto breve di ambiguità fra poesia e prosa: «La prosa divenne progressivamente la forma principale della letteratura filosofica e scientifica, la più adatta a raccogliere osservazioni empiriche e a formulare valutazioni o spiegazioni di esse. Ma sarebbe errato pensare ad un suo netto monopolio iniziale. La stessa prosa inoltre conservava non di rado tracce non irrilevanti di linguaggio poetico. Così è stata messa in rilievo la presenza di forme innodiche nella maniera e negli epiteti con i quali Anassagora descriveva l’intelletto divino dominatore del tutto»36. Eraclito, come dicevamo, è un personaggio emblematico di questa situazione: «La gnome [...] si prestava a sottolineare l’universalità che il sapiente intendeva conferire al proprio messaggio. Non è un caso che un carattere gnomico sia reperibile nel linguaggio di Eraclito di Efeso, operante verso il 500 a.C. circa, contrassegnato altresì dall’uso dell’antitesi, dell’invettiva e da una componente oracolare, che conferisce deliberatamente ai termini e agli enunciati un carattere di ambiguità e di inafferrabilità. Le difficoltà di comprensione immediata, che ne scaturivano, contribuivano a accentuare profondità ed eccezionalità del suo discorso, e quindi anche del personaggio che l’enunciava [...] Ma fin dall’inizio Eraclito denunciava l’incapacità dei più, chiusi nel loro mondo privato come nel sonno, di cogliere il logos, il discorso-ragione che pure era a tutti comune».37 Eraclito insiste sull’ignoranza della maggior parte degli uomini (i molti) e sulla loro incapacità di conoscere il logos, di comprendere, anche quando vi si

 35 Cambiano 1988, 257. 36 Ivi, p. 258. 37 Ivi, pp. 257–258.

496  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica imbattono, la verità che pure li accomuna.38 Un disprezzo elitario per la moltitudine,39 che risulta perfettamente consonante (come in altre forme espressive, che vedremo) con la scelta di uno stile notoriamente difficile, aforistico e oracolare. L’oscurità proverbiale di Eraclito, delle forme in cui egli espresse il suo pensiero, si collega a una chiara consapevolezza di parlare per pochi eletti, di non rivolgersi a tutti: è un’oscurità non soltanto presentata come frutto di scelta perseguita, ma anche come volta a uno scopo ben preciso, quello di restringere l’ambito dei destinatari, farne un mezzo di ristretta delimitazione della conoscenza e della comunicazione. Valga per tutte la testimonianza di Diogene Laerzio:40 «Eraclito depose il suo libro nel tempio di Artemide, avendo deciso intenzionalmente, secondo alcuni, di scriverlo in forma oscura (asaphesteron), affinché ad esso si accostassero 41 quelli che ne avessero la capacità e affinché non fosse dispregiato per il fatto di essere alla portata del volgo. E questo lo sottolinea anche Timone42 dicendo: ‘Fra loro s’alzò Eraclito dal grido acuto, spregiatore della folla, enigmatico’».43 Nella definizione di Timone si unisce il carattere aristocratico di spregiatore della folla con quello dell’espressione difficile: il parlare per enigmi, l’adozione di uno stile criptico è funzionale a una comunicazione che vuole restare circoscritta a pochi. Il termine reso con ‘enigmatico’ è il greco ainiktes, etimologicamente derivato da ainigma come il già più volte incontrato aggettivo ainigmatodes. Anche Platone (Teeteto 180a), a proposito dei seguaci di Eraclito, dice che, se vengono interrogati, tirano fuori delle ‘parolette enigmatiche’ (rhematiskia ainigmatode). Come si creò una tradizione, non priva di controversie, di scritti attribuiti a Orfeo e ad autorevoli adepti dell’orfismo, fino al formarsi di un composito corpus di testi orfici,44 lo stesso accadde per Pitagora e la ricca schiera dei suoi  38 Cfr. 22 B 17 DK: «I molti, quando vi si imbattono, non capiscono tali cose: e anche se le apprendono, in realtà non le conoscono, gli sembra soltanto». 39 Cfr. 22 B 49 DK: «Uno è per me diecimila, se è il migliore». 40 Eraclito 22 A 1, 6 DK = Diogene Laerzio 9, 6. 41 L’integrazione è di solito accettata nelle edizioni, ma non è del tutto indispensabile: cfr. Gigante 19762, nota ad loc. 42 Timone di Fliunte, Silli, fr 43 Diels = 43 Di Marco (Di Marco 1989, 88, 106, 208 sg.) = 817 Suppl. Hell. 43 Cfr. Di Marco 1989, 209, con i riferimenti. 44 Abbiamo testimonianze e frammenti di numerosi componimenti, la cui cronologia è di solito incerta: molti possono fondarsi in ultima analisi su nuclei antichi, altri sono senz’altro più recenti, e la loro fortuna si deve probabilmente alla reviviscenza in età tardoantica di tendenze mistiche e misteriche di orientamento neoplatonico e neopitagorico. Abbiamo integri due poemetti in esametri, Argonautikà (sul mito degli Argonauti) e Lithikà (sulle proprietà magiche delle pietre), e una raccolta di Inni.

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  497

seguaci. Del maestro molti dicevano che non aveva scritto nulla: un libro (la cui autenticità però non è accertata) era invece attribuito al pitagorico Filolao (intorno alla metà del V sec. a.C.), del quale un anonimo commentatore di Platone dice che insegnava per enigmi, come era costume per i pitagorici:45 non erano certo estranee a questa idea l’insieme di valenze simboliche di cui si caricava la dottrina pitagorica, forse soprattutto in riferimento ai numeri e ai loro rapporti, alle indagini matematiche e musicali. Benché appartenesse a un ambiente impregnato di religiosità e stretto erede, per quanto riguarda le forme comunicative, dell’antica poesia religiosa, Filolao scrisse in prosa, e da questo punto di vista la sua esperienza si avvicina a Eraclito. Non c’è dubbio che fra la produzione letteraria filosofica e quella religiosa, soprattutto nella fase più arcaica, i confini sono piuttosto labili, e molti aspetti sono in comune, compreso quello di oscillare fra poesia e prosa (abbiamo ricordato sopra il caso di Ferecide e della più antica prosa religiosa e sapienziale): ma torniamo alla poesia filosofica. Malgrado l’apparizione della prosa, la fase ‘poetica’ della filosofia greca era ben lungi dall’essere terminata: tra VI e V sec. tre dei maggiori filosofi, Senofane di Colofone, Parmenide di Elea e Empedocle di Agrigento, si espressero in versi. Il debito del filosofo Parmenide nei confronti della poesia precedente, vale a dire sostanzialmente l’epica ed Esiodo (cui aggiungere anche Senofane), nonché la letteratura religioso-misterica, e la particolarità della sua posizione in questa linea ereditaria, sono stati ampiamente studiati.46 La sua scelta del verso e della lingua epica, in un contesto in cui la prosa aveva già preso piede come veicolo della dottrina filosofica, significa il riagganciarsi a una linea che non era quella dei fisiologi ionici, e per così dire una voluta esplicitazione del legame inscindibile con una tradizione in cui il poeta era filosofo e pensatore, in cui non esisteva in realtà una codificata linea di demarcazione come fra due ‘professioni’, la tradizione della poesia epica e religiosa. Sono stati messi in luce i meccanismi attraverso i quali Parmenide riutilizza in chiave allegorica e simbolica elementi dell’epica: in particolare nel proemio del Peri physeos, con il viaggio della conoscenza in cui egli immagina di essere trasportato su un carro dalle Eliadi per una via lontana da quella dei comuni mortali. Ancor più specifico è apparso il rapporto con Esiodo e le più antiche teogonie, nonché con la poesia delle iniziazioni misteriche,47 confermando come la linea di demarcazione fra religione e filosofia sia di fatto impossibile da tracciare. Delle difficoltà che pone  45 Filolao 44 A 1a DK – Sch. a Platone, Fedone 61 d. 46 Cfr. Burkert 1969; Arrighetti 1983; Arrighetti 1989; Sassi 1988. 47 Cfr. le opp. citt. alla nota prec.

498  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica l’interpretazione dei versi di Parmenide ci sono anticipazioni antiche: il neoplatonico Proclo lo definisce «oscuro a causa della forma poetica» e sottolinea come la forma poetica lo obbligò all’uso di metafore, figure e tropi (dove è significativo il fatto che l’oscurità sia collegata all’uso del verso).48 Lo stesso giudizio di oscurità è ribadito da Simplicio in più luoghi, con due modalità che vale la pena rilevare. Una volta Simplicio dice che la filosofia di Senofane, Parmenide e dei Pitagorici è enigmatica (ainigmatode); un’altra che i Pitagorici, Senofane, Parmenide, Empedocle e Anassagora per la loro oscurità (asapheia) rimasero incompresi ai più;49 infine questo passo che riportiamo: «Poiché noi sentiremo anche Aristotele confutare le dottrine dei primi filosofi, e prima di Aristotele sembra che lo stesso abbia fatto Platone, e prima di loro due anche Parmenide e Senofane, bisogna sapere che costoro, preoccupandosi degli ascoltatori superficiali, confutano ciò che appare assurdo nei ragionamenti di quelli, dato che gli antichi erano soliti esprimere le loro dottrine in modo enigmatico»,50 dove il giudizio di oscurità enigmatica (ainigmatodos) comprende in un sol tratto l’insieme del modo di esprimersi dei più antichi filosofi. Sarà interessante osservare che nei tre passi sono sempre presenti Parmenide e Senofane, una volta anche Empedocle: dunque, a parte Anassagora e considerando da questo punto di vista assai generico il riferimento ai testi pitagorici, c’è chiaramente una certa connessione fra giudizio di oscurità e uso della poesia per il discorso filosofico. Gli elementi di oscurità che compaiono nella letteratura filosofica hanno punti di contatto e zone limitrofe con le analoghe caratteristiche dei testi appartenenti alla sfera religiosa. Anche nel caso dei testi filosofici compare in modo inequivocabile il fatto che l’espressione oscura (nella forma poetica o in una prosa che deve molti tratti allo stile poetico) indica un atteggiamento aristocratico ed elitario: essa appartiene ad un messaggio che si rivolge a una cerchia ristretta, un messaggio dal quale rimane esclusa la moltitudine di coloro che non possono accedere alla conoscenza filosofica. Se l’oscurità nella poesia di ambito religioso si fondava sul divario di conoscenza fra l’uomo e il dio, l’oscurità filosofica si basa sul divario di conoscenza fra il filosofo sapiente e l’uomo comune ignorante: se vogliamo generalizzare, sono due fenomeni di una modalità stilistica nella quale si afferma il divario fra chi più sa e chi meno sa. Forse l’autore antico che più di tutti si è guadagnato la fama di oscuro è come dicevamo, Licofrone: tanto che la sua Alessandra fu definita nell’antichità  48 Parmenide 28 A 17 DK = Proclo, comm. a Platone, Timeo I 345, 12; 28 A 18 DK = Proclo, comm. a Platone, Parmenide I 665, 17. 49 Simplico, commento ad Aristotele, Fisica I 7, 1 sgg. e 21, 17 sgg. 50 Ivi 36, 25 sgg. (= Parmenide 28 A 19 DK).

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  499

‘il poema oscuro’ (to skoteinon poiema) per antonomasia e a tutt’oggi essa rappresenta probabilmente il testo poetico più ostico delle letterature classiche.51 Accanto a Licofrone va posto senz’altro uno dei più grandi poeti di ogni tempo, il cui nome definisce in modo proverbiale uno stile difficile, impervio, sublime: Pindaro. Se l’accostamento pare singolare e curioso, tuttavia è stato fatto da gran tempo: lo troviamo già nell’arcivescovo bizantino Eustazio di Tessalonica, autore di un commentario agli epinici del lirico tebano, commentario presumibilmente monumentale e prolisso come quelli conservati, ma del quale purtroppo ci è rimasto soltanto il proemio. Si tratta di una ventina di pagine, costruite come voleva la prassi consueta delle introduzioni alla lettura di un autore, dove nei capp. da 6 a 15 si tratta diffusamente proprio il tema dell’oscurità pindarica.52 In particolare al cap. 11 (p. 290, 2 sgg.) dice: La sua (scil. di Pindaro) oscurità, che egli volutamente dispiega in abbondanza, risulta fra l’altro da ordini di parole inusitati, secondo la specifica forma da lui prediletta, che bisogna riportare alla regolarità dell’espressione, e dall’uso di elementi particolari invece, cosa in cui in epoca successiva cerca di emularlo soprattutto Licofrone. In seguito verranno fuori moltissimi esempi pindarici oggetto di imitazione da parte di Licofrone, per esempio l’uso di un ordine di parole inusitato...

Eustazio dedica molto spazio e molta cura a far emergere e descrivere gli elementi e le ragioni di oscurità dello stile pindarico. In molti casi le sue osservazioni trovano paralleli disseminati nella critica antica, soprattutto nel corpus degli scoli,53 ed è probabile che anche in questo caso il dotto arcivescovo non possa vantare una grande originalità: tuttavia la sua tenace ricerca e l’organica rielaborazione del suo discorso meritano considerazione. La dizione di Pindaro è definita labirintica e impraticabile per la maggioranza delle persone (per i profani è inaccessibile, è gradevole solo per chi lo capisce), bisogna sforzarsi di percorrerne le volute fino al punto più interno e poi svolgerle per ristabilire  51 La definizione si trova in Suida, s.v. Λυκόφρων, ma risale sicuramente assai più indietro: la fonte di Suida è Esichio Illustrio, vissuto nel VI sec., cha a sua volta aveva alle spalle la tradizione biografica dall’età ellenistica in poi. Cfr. Fusillo/Hurst/Paduano 1991: si veda soprattutto per il nostro tema l’introduzione di A. Hurst, che dedica diverse pagine proprio al tema dell’oscurità. 52 Cito secondo l’edizione di Drachmann 1927, vol. III, 285–306. 53 Cfr. un esempio nella nota seg. Per la critica moderna, un solo passo emblematico, tratto dalla canonica letteratura di Schmid/Stählin 1940, vol. I 1, 606: «La sua oscurità [...] risulta dalla sua costruzione dei pensieri priva di regole, dall’uso carente delle particelle di connessione del periodo [...], dall’inondare l’espressione essenziale con un fiume di immagini, dell’amore per espressioni e costruzioni inusitate, per un’inusitata collocazione delle parole» e così via.

500  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica l’ordine ragionevole. Vi è sicuramente un eccesso di retorica: impiego sovrabbondante di figure e tropi d’ogni sorta, ordine delle parole sconvolto e inusitato, novità della lingua, ricchezza di epiteti, uso di sentenze (gnomai); discorso contratto per concisione oppure dilatato, reso impervio con abbondanza di metafore (talvolta troppo dure) e con espressioni inusuali, che provocano difficoltà a chi le sente per la prima volta. Per quanto riguarda i contenuti, Pindaro risulta oscuro perché è (dice Eustazio) ‘ricco di pensiero’: infatti, la densità dei concetti e dei riferimenti (a fatti, persone, miti, luoghi, eccetera), l’accumulo di argomenti con passaggi improvvisi e all’apparenza immotivati (negli scoli si parla di ‘digressioni assurde’), il procedere per rapide associazioni e cenni troppo concisi, sono caratteri che anche la critica moderna non ha mancato di indagare. Talvolta Pindaro (dice ancora Eustazio) fa violenza a se stesso e si costringe a una certa chiarezza, per non diventare incomprensibile a causa di un’oscurità troppo profonda. Non manca certo il collegamento fra l’oscurità pindarica e il fatto che la sua poesia sia accessibile a pochi, ma impraticabile per la moltitudine. Una delle più note (ed esplicite) dichiarazioni di poetica di Pindaro si trova in Olimp. II 83–88: ... lo molti veloci dardi sotto il braccio ho dentro la faretra, parole che parlano a chi sa capire, e in tutto esigono interpreti. Sapiente è chi sa molto per natura: quelli che imparano, sfrontati e loquaci come due corvi vanamente gracchiano contro il divino uccello di Zeus.

La frase qui tradotta con «in tutto esigono / interpreti» è stata normalmente intesa in quello che appare il suo senso più ovvio: la massa, la moltitudine degli ignoranti (contrapposta ai pochi che capiscono) ha bisogno di interpreti per capire una poesia, che in realtà si rivolge soltanto a un’aristocrazia; sarebbe dunque Pindaro stesso ad affermare che per capire i suoi versi la maggioranza delle persone ha bisogno di interpreti. Rimane tuttavia un’aporia esegetica sull’esatto significato dei singoli membri della frase; e oggi una parte della critica sembra piuttosto orientata a ritenere che si tratti non di una contrapposizione, bensì di una precisazione connessa alla frase precedente: le parole del poeta, che afferma spesso la sua ispirazione divina, parlano a chi sa capire e hanno comunque sempre bisogno di persone in grado di comprendere, persone che sarebbero le stesse della frase precedente oppure addirittura i poeti, quelli che

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  501

sanno interpretare e trasmettere un messaggio di ispirazione divina.54 In ogni caso, il senso generale del passo sta senz’altro in una orgogliosa dichiarazione di poetica aristocratica, che si rivolge a una élite e non si preoccupa dei molti: il risvolto culturale e sociale è ribadito nella chiara contrapposizione fra chi è saggio e sapiente per natura e chi invece deve apprendere. Del resto, se in questo passo abbiamo forse la dichiarazione più evidente, non è certo l’unica espressione di tale poetica pindarica. Una poesia difficile e oscura si connette a una poetica aristocratica, che si rivolge a una cerchia ristretta di destinatari. Torniamo per un momento a Licofrone e utilizziamo ancora Eustazio, che in un altro luogo trova addirittura in Omero dei precedenti per l’oscurità del poeta ellenistico. A proposito degli incontri di Odisseo nell’Ade nel libro XI dell’Odissea e in particolare della serie di eroine menzionate ai vv. 225 sgg., Eustazio osserva (1680, 29 sgg.) che Omero talvolta per certe eroine si sofferma fornendo diffuse informazioni, talvolta invece per altre eroine si limita a rapidi cenni e non dice nulla della loro storia; e commenta: «Da questo è chiaro che Omero fornì a Licofrone, poeta oscuro e molto stringato nell’esposizione dei fatti, alcuni spunti per la sua poesia», cioè Licofrone avrebbe imparato da Omero l’accenno scarno e conciso, privo di riferimenti così da risultare criptico e oscuro. Se dunque Licofrone appare davvero il poeta oscuro per antonomasia, quello cui si pensa automaticamente quando un tratto di oscurità fa la sua comparsa, d’altra parte sembra che Eustazio lo voglia sottrarre a una sorta di mostruoso isolamento trovandogli precedenti nella tradizione, e anzi nei principi della poesia greca. Per la poetica di Licofrone abbiamo già sopra sottolineato il ruolo, letterario e drammatico, dello stile profetico e oracolare. L’altro elemento fondamentale è dato dagli aspetti peculiari della poetica alessandrina, notoriamente caratterizzata (fatti salvi gli esiti anche diversissimi nei singoli autori) come ‘difficile’ per la forma e i contenuti: la creazione di un nuovo linguaggio poetico, uno stile estremamente ricercato e raffinato, la densità di riferimenti e di pensieri, la ricerca del particolare prezioso e peregrino attraverso un’erudizione vastissima, sono tutti elementi che concorrono a delineare una poesia che pone seri problemi esegetici, spesso dunque decisamente oscura. Licofrone ne appare l’estremo esito, che forza le sue caratteristiche fino al limite della comunicabilità, producendosi nell’esperimento di fonderle con il portato del tradizionale stile profetico e oracolare.  54 Cfr. Lehnus 1981, comm. ad loc. p. 51; Most 1986. L’interpretazione antica, presentataci dallo scolio ad loc. (sch. Olimp. II 153 b: I p. 98 Dr.), è naturalmente che qui Pindaro parli della propria poesia e affermi la necessità di interpreti per le numerose difficoltà che presenta.

502  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica La nuova poetica alessandrina trovò il suo più celebre e autorevole promotore in Callimaco, e talune sue dichiarazioni sul tema sono diventate emblematiche.55 La preferenza per il componimento breve ed estremamente curato è più volte ribadita, soprattutto l’esortazione a un poetare sottile e raffinato:56 a questa si affianca l’esortazione a non seguire le strade consuete ma ad operare scelte originali, preziose, non comuni e addirittura peregrine purché inusuali.57 Un epigramma anonimo, probabilmente di età protobizantina, che elenca le opere di Callimaco, ne cita anche una intitolata Atena «con un oscurissimo indovinello e parole introvabili». L’oscurità diventa dunque un tratto proprio, in misura ovviamente assai diversa a seconda degli autori e delle opere, della poesia alessandrina in genere, in quanto poesia dotta:58 essa identifica un rapporto elitario con un pubblico ristretto e selezionato, è ancora una volta una scelta poetica aristocratica, che parla per pochi e restringe l’ambito di chi può accedere alla poesia. Per ragioni diverse e in contesti storici differenti la poetica pindarica e quella ellenistica condividono l’unione di una certa tendenza all’oscurità con una destinazione elitaria e aristocratica. La poetica dell’oscurità segna ancora una volta un divario di conoscenza, una distinzione fra chi sa di più e chi sa di meno: anche se siamo su un piano diverso (ma per il caso di Pindaro le implicazioni religiose e oracolari sono molto forti), troviamo un’omologia funzionale con l’oscurità religioso-oracolare e filosofico-sapienziale, di cui abbiamo parlato nella prima parte del lavoro. La fortuna della poetica ellenistica a Roma non ha bisogno di essere ricordata. Cicerone, che prendeva Euforione (fedele seguace di Callimaco) come prototipo e maestro della nuova moda dei poetae novi, lo definì «troppo oscuro».59 Infatti, un poeta neoterico romano era citato per un’opera di estrema oscurità: si tratta di Elvio Cinna (I sec. a.C.), autore del (perduto) poemetto

 55 Cfr. Pretagostini 1988, 292 sgg. 56 Inno ad Apollo, vv. 110–112; Aitia, fr. 1, 17 sgg. 57 Aitia, fr. 1, 25–28: Apollo dice al poeta: «Anche questo ti ordino: di camminare per le strade che non battono / i carri, non sulle orme degli altri / guidare il tuo cocchio né sulla strada larga, bensi per sentieri / non calpestati, anche se lo guiderai per una strada più stretta»; Epigr. XXVIII, vv. 1–4: «Odio il poema ciclico, e non amo / una strada che porta molti qua e là; / odio anche l’amasio amato da molti, e non alla fontana pubblica / bevo; disprezzo ogni cosa comune». Sono passi assai famosi, diventati proverbiali per la poetica alessandrina. 58 Rientra in questo anche il tipico gusto alessandrino per l’enigma e l’indovinello come gioco letterario (anche nella forma del cosiddetto carme figurato, come la Syrinx pseudoteocritea). L’enigma, peraltro, risale a una tradizione molto antica, anche nella sua fenomenologia letteraria: è un altro capitolo da sviluppare. 59 Cicerone, De divinatione II 133: «Ille vero nimis etiam obscurus Euphorion, at non Homerus».

Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica  503

Smirna. Un commentatore di Virgilio ci dice che ci mise otto anni a comporlo e che era talmente oscuro che alcuni grammatici di quel tempo (dunque che ci si dedicarono appena fu pubblicato, cosa da segnalare) lo commentarono e per questo conseguirono grande gloria.60 Gli elementi che caratterizzano lo stile di Properzio, il «Callimaco romano», hanno valso anche a lui la fama di poeta difficile e oscuro. Ma fra i poeti latini che ci sono pervenuti la maggiore fama di oscurità spetta senz’altro ad Aulo Persio (I sec. d.C.), di cui abbiamo un libro di Satire. Il suo stile aspro, che deforma con violenza una lingua polemicamente attaccata alle durezze del realismo quotidiano e persegue una voluta crudezza, il suo procedere per balzi di contenuto che appaiono slegati in modo sconcertante, gli hanno procurato una fama di oscurità così forte, da far nascere aneddoti. Si racconta che S. Ambrogio, irritato perché non lo capiva, gettò il libro di Persio nel fuoco dicendo che se uno non vuole esser capito, non lo si deve leggere; e che S. Girolamo per lo stesso motivo lo gettò nel fuoco per far luce. Ma non c’è traccia di ciò né in Ambrogio né in Girolamo, e pare assodato che la storiella sia un’invenzione umanistica. Tuttavia, come sempre, l’aneddoto è ancor più significativo se creato per dare corpo a un’idea dominante: vero è invece che Giovanni Lido, lo storico ed erudito di età giustinianea, lo ricorda così: «Persio, volendo imitare il poeta Sofrone, superò l’oscurità di Licofrone». Ma a chi vada fra i due la palma dell’oscurità, sembra una questione piuttosto oziosa. Concludiamo, pur senza trarre delle vere conclusioni. In primo luogo, dobbiamo sottolineare che c’è una seria complicazione teorica nel trattare dell’oscurità in una letteratura nei confronti della quale abbiamo un forte distacco storico e linguistico e un grosso problema filologico di trasmissione/ costituzione e di ermeneutica dei testi. Ci sono cioè dei fattori oggettivi e materiali che possono creare, e in effetti creano, di per sé difficoltà di interpretazione e ostacoli alla comprensione. Un passo o un testo intero possono essere per noi oscuri per ragioni esteriori e storiche del tutto indipendenti dal testo stesso, senza che nessun tipo di oscurità appartenesse realmente alla loro poetica e al loro stile nella concezione originale. È dunque più prudente, in generale, basarsi preferibilmente su casi e situazioni di oscurità già rilevate e affermate dagli antichi, il che garantisce una oscurità, per così dire, genuina e non indotta per fattori secondari e congiunturali. Abbiamo spigolato nella letteratura greca, un po’ desultoriamente e senza un percorso prestabilito, diversi fenomeni che si possono rubricare sotto l’etichetta — forse convenzionale, certo abbastanza generica — dell’oscurità in  60 Filargirio, comm. a Virgilio, Ed. 9, 35.

504  Appunti per uno studio sull’oscurità nella poesia classica poesia. Non c’è dubbio che abbiamo liberamente, e consapevolmente, oscillato fra il rilevare fenomeni ritenuti oscuri e enigmatici già dagli antichi e il prendere in considerazione testi considerati oscuri anche dal giudizio critico moderno. Non abbiamo trovato casi di clamorosa e palmare contraddizione: ove si rilevassero, dovremo in primo luogo fare attenzione al problema filologico suddetto. Se Eschilo a noi pare spesso oscuro, certamente più oscuro di Euripide, e soprattutto talune parti liriche delle sue tragedie mobilitano la fatica richiesta da uno stile difficile e impervio, troviamo il nostro giudizio anticipato in quell’autore e in quel testo straordinario, ritenuto a ragione uno dei primi esempi di vera e propria critica letteraria, che sono le Rane di Aristofane (rappresentate nel 405 a.C.). Durante il celebre agone fra Eschilo e Euripide di fronte a Dioniso per il trono della tragedia, fra tutti i motivi di contrapposizione compare anche il rimprovero di Euripide a Eschilo per la sua oscurità. Euripide sottolinea il continuo uso eschileo, entro una gravità pomposa e solenne, di parolone grosse e pesanti,61 difficilmente comprensibili o del tutto oscure per gli spettatori (vv. 923–926 e 928–930): più precisamente al v. 927: «Non ha detto una sola parola chiara (saphes)» e al v. 1122: «Egli infatti era oscuro (asaphes) nell’esposizione dei fatti». Eschilo ha dunque peccato contro la crudezza, la sapheneia, che la retorica, almeno da Aristotele in poi, considerò la virtù fondamentale di ogni discorso, e la cui funzione anche nel giudizio sulla poesia è un’altra strada stimolante da percorrere. Non si può negare che anche per il nostro gusto e a nostra sensibilità lo stile di Eschilo meriti spesso la definizione che leggiamo in Aristofane. Come non si può negare, mi pare, che questa spigolatura limitata e rapsodica abbia ottenuto almeno un risultato. I diversi fenomeni di oscurità nei poeti antichi sono talvolta studiati separatamente nei singoli autori o generi, ma non abbiamo sul tema dell’oscurità nella poesia classica nel suo complesso una ricerca, se non sistematica, almeno sufficientemente ampia e approfondita da offrire una base di partenza e un punto di riferimento. Naturalmente, siamo ben lungi dall’averla prodotta con questi pochi appunti e occasionali osservazioni: è stato solo un assaggio, con tutti i limiti che questo comporta. Se non altro però, sembra sia emerso che una simile ricerca vale la pena farla, e vale senz’altro la pena dedicarsi a scriverne quel libro che manca.

 61 Queste osservazioni sul lessico ricordano quelle analoghe fatte a proposito di Pindaro.

 Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari I papiri sono una fonte naturale per l’acquisizione di nuove parole: la scoperta di nuovi testi, di nuove parti di testi o di nuove lezioni per testi già conosciuti, è ovviamente la strada principale per incrementare la conoscenza del patrimonio lessicale della lingua greca. È un’affermazione scontata, come scontato è che non sia legata esclusivamente alla papirologia e all’epigrafia, perché nuovi testi, nuove lezioni e nuove parole possono facilmente venire anche da ricognizioni operate sui codici della tradizione medievale, da ‘scavi’ nelle biblioteche. Resta comunque il fatto che i ritrovamenti papiracei sono la fonte principale per incrementare la conoscenza del lessico del greco antico. Il problema degli addenda lexicis, dei verba inaudita di cui determinare il significato, di parole incontrate in un significato nuovo si è posto fin dagli inizi della papirologia e non cessa di porsi. Acquisizioni lessicali significative sono venute anche per opere importanti della letteratura greca e non è difficile reperire esempi scorrendo il dizionario (qui avremo modo di parlare di Euripide, Ierocle stoico, Aristotele). Il tema riguarda naturalmente sia i testi letterari sia la massa di documenti pubblici e privati che i papiri ci fanno continuamente conoscere. L’incremento delle conoscenze è poi considerevole anche nel campo dell’onomastica in cui manca per il greco uno strumento completo e aggiornato. L’incremento del lessico deve prima o poi trovare la strada più corretta ed efficace per entrare in quei fondamentali strumenti di lavoro che sono i dizionari: in caso contrario, l’aumento di conoscenze resterà difficilmente utilizzabile ai vari livelli della ricerca. Per la papirologia si pongono problemi specifici con difficoltà che la registrazione nei dizionari delle parole nuove e delle nuove accezioni evidenzia in modo particolare. È un problema certamente non nuovo, nell’ambito del quale vale sempre la pena riflettere su qualche esempio significativo. Il caso di più immediata evidenza problematica è quello delle cosiddette “parole fantasma”. Sono stati trovati e si trovano via via, come è ben noto, casi di parole che sono presenti nei dizionari ma in realtà non esistono nella lingua greca, almeno allo stato attualmente reale della documentazione. Con ogni probabilità, i papiri non saranno responsabili di tutte le “parole fantasma” che si possono e si potranno smascherare, ma certo non pochi casi di questo genere

 Purtroppo la Presidente designata della seduta, la Prof.ssa Hélène Cadell, non ha potuto partecipare al Congresso per motivi di salute. Malgrado questo, M.me Cadell mi ha fatto pervenire un testo scritto di quanto avrebbe detto aprendo la discussione sul mio intervento. Ho tenuto conto della sue osservazioni e desidero ringraziarla per la cortese collaborazione. https://doi.org/10.1515/9783110772326-040

  Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari risultano dovuti a letture sbagliate nell’edizione di testi su papiro: parole che vengono scoperte come altrimenti sconosciute, vengono accolte come nuove acquisizioni e poi scompaiono grazie a successive letture o in seguito a vere e proprie nuove edizioni del testo interessato. Quando nel frattempo — cioè nell’intervallo fra la pubblicazione della lettura erronea e la pubblicazione della correzione — la parola è già entrata in un dizionario (specie se si tratta di un’opera di ampio uso), capita che si determini una pericolosa situazione, che chiamerei di errore acquisito e codificato e che mostra talvolta una tenacità, direi, inquietante. Per le osservazioni che seguono prenderemo in considerazione soprattuto il dizionario standard di più largo uso scientifico, cioè il lessico Greco-Inglese LSJ nell’ultima edizione del 19401 con il Supplement del 1968;2 dove possibile (cioè soltanto fino al lemma βασιλεύς) terremo conto anche del nuovo dizionario Greco-Spagnolo, il DGE,3 il cui allestimento è in corso.4 Nel Supplement del LSJ, pubblicato nel 1968, troviamo un nuovo aggettivo, ignoto alle edizioni precedenti e quindi contrassegnato con la crocetta dei New Words.5 L’aggettivo in questione e ἀβίᾱτος, di cui viene indicata l’equivalenza con il ben testimoniato ἀβίαστος (equivalenza, evidentemente, semantica ed etimologica). La voce ἀβίατος compare anche nel DGE, inserita al suo posto nell’ordine dei lemmi e in forma molto simile a quella del LSJ Suppl. LSJ Suppl.: DGE:

ἀβίᾱτος [ῐ], ον, = ἀβίαστος, Trag. Adesp. in Gött.Nachr. 1922.25. ἀβίᾱτος, -ον [-ῐ-] no forzado ἀνήρ, Trag.Adesp. en Gött.Nachr. 1922.25

x

  La prima edizione del dizionario greco-inglese di Henry George Liddell e Robert Scott comparve nel 1843: si tratta quindi di un dizionario la cui ossatura di base risale alla prima metà dell’Ottocento. Naturalmente, è stato riveduto più volte: la IX edizione fu curata da Henry Stuart Jones, con l’aiuto di R. McKenzie, e fu pubblicata a Oxford nel 1940; ad essa fu aggiunto il Supplement citato nella nota seguente. Non c’è dubbio che una nuova edizione interamente rivista e accresciuta sarebbe assai opportuna e benvenuta. 2 H.G. Liddell – R. Scott – H. Stuart Jones, Greek English Lexicon. A Supplement, Edited by E.A. Barber, with the assistance of P. Maas, M. Scheller and M.L. West, Oxford 1968. La voce è rimasta nel Revised Supplement del 1996. 3 Diccionario Griego-Español (DGE), redactado bajo la dirección de Francisco R. Adrados ... por E. Gangutia – J. López Facal – C. Serrano – P. Bádenas, Madrid, vol. I, 1980; vol. II, 1986; vol. III, 1991. Sui dizionari moderni del Greco cfr. López Facal 1977. 4 [Ora (luglio 2023) la parte pubblicata del DGE arriva fino a ἔξαυος]. 5 Come spiegato in Preface, p. V.

Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  

L’unica occorrenza di ἀβίᾱτος si trova, secondo quanto dicono entrambi i dizionari, in un frammento tragico adespoto pubblicato nelle Nachrichten di Gottinga del 1922: si tratta di un papiro di Strasburgo (inv. WG 304A-307 = Pack2 426), che contiene resti di un’antologia di parti liriche da tragedie di Euripide, del quale W. Crönert nel luogo indicato dava un’incompleta editio princeps.6 I diversi frammenti restituiscono, oltre a cospicue sezioni della Medea e delle Fenicie, versi di una tragedia perduta: di quest’ultima inizialmente si mise addirittura in dubbio il carattere euripideo,7 ma in seguito si considerò praticamente certa l’attribuzione a Euripide e si proposero identificazioni della tragedia (con la Melanippe desmotis o la Melanippe sophè), che però non si sono imposte.8 È in questa parte del papiro che Crönert leggeva la sequenza interessata dal nostro discorso,9 cioè ]αναβιατονανερανυν/[ sequenza che egli interpretava ]αν ἀβίατον ἀνέρα. νῦν δ[έ, precisando poi nelle note al testo che la “parola nuova” ἀβίᾱτος andava considerata equivalente a ἀβίαστος.10 Tuttavia, pochi anni dopo (nel 1936) Ν. Lewis ripubblicò il papiro e nello stesso luogo lesse la sequenza ]ναβιοτονανερανυν.[, che interpretava ]να βίοτον ἀνέρα. νῦν.[, correggendo così tacitamente la lettura ἀβίατον in αβιοτον.11 Un anno dopo (nel 1937) anche B. Snell dava una nuova edizione del papiro, dove la stessa sequenza di lettere, trascritta come Lewis, era interpretata ]ν ἀβίοτον ἀνέρα. νῦν δ[έ.12 Dunque, il supposto aggettivo ἀβίᾱτος = ἀβίαστος era già abbondantemente sparito nel 1937, grazie alle nuove edizioni del papiro di Strasburgo con la lettura corretta: un’ulteriore verifica ha confermato che del papiro c’è scritto proprio ἀβίοτον.13 Purtroppo, oltre che nei dizionari menzionati, ἀβίᾱτος è entrato anche nel Reverse

 6 Crönert 1922, pp. 17 sgg.: il testo in questione si trova alle pp. 23 e 25. Cfr. Körte 1924, 256 sg. 7 Wilamowitz apud Crönert 1922, 25; cfr. Körte 1924, 256 sg. 8 Lewis 1936, 52 sg., proponeva la Melanippe desmotis con punto interrogativo; Snell 1937, 78 sgg., preferiva invece la Melanippe sophè; Körte 1939, 99 opta per l’ipotesi di Snell; Page 1941, n. 13 p. 108, ritiene insufficienti gli indizi per entrambe le ipotesi; infine, tra i frammenti euripidei di collocazione ignota lo annovera Mette 1967, p. 6 n. 4 e p. 7; Mette 1968, 318 F 1343; Mette 1981–1982, p. 342 F 1356 (e lamenta: «leider nicht neu bearbeitet», scil. dopo Snell 1937, cit.). 9 Crönert 1922, 23. 10Crönert 1922, 25: «ἀβίατος = ἀβίαστος». Da qui evidentemente l’indicazione che si legge in LSJ. 11 Lewis 1936, 60 e 69. 12 Snell 1937, 80; Snell informa (p. 79) che le sue letture sono state controllate sull’originale da P. Maas. 13 Ringrazio H. Maehler, che ha controllato la lettura sull’originale e mi ha confermato per lettera la correttezza di αβιοτον.

  Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari Index di Buck-Petersen.14 Si tratta invece di un aggettivo non attestato e che dunque, allo stato attuale, va eliminato dai dizionari.15 Questo frammento euripideo di collocazione ignota offre altri dati al nostro discorso, su cui ci soffermiamo brevemente. Nella sua editio princeps, a proposito dei resti della tragedia perduta, Crönert annotava: «Neue Worte sind ἀκρόθηκτος (?), εὐμέλαθρος und ἀβίᾱτος = ἀβίαστος…». Vediamo qual è stata la sorte di queste nuove parole nei dizionari. LSJ: LSJ Suppl.: DGE:

εὐμέλαθρος, ον, with fair halls, Trag.Adesp. in Gött.Nachr. 1922.25 x ἀκρόθηκτος, -ον, sharpened at the point, ἔγχη, E.Fr. in Gött.Nachr. ἀκρόθηκτος, -ον de punta afilada ἔγχη, E. P. Strassb.WG 306.3.24

Delle tre, soltanto εὐμέλαθρος è stato incluso già in LSJ, 16 con un rinvio identico a quello che si legge nel Supplement per ἀβίᾱτος, vale a dire il rinvio a un frammento tragico adespoto (il DGE non è ancora arrivato a ευ-). Invece ἀκρόθηκτος compare soltanto nel Supplement,17 con la crocetta dei New Words, ma con un rinvio differente, cioè con l’esplicita attribuzione a Euripide del frammento edito nelle Gott.Nachr: la stessa cosa si trova anche nel DGE, che dunque conserva l’incoerenza di LSJ Suppl. fra il lemma ἀβίᾱτος e il lemma ἀκρόθηκτος per quanto riguarda il rinvio alla fonte (un frammento adespoto oppure Euripide).18 Non so perché soltanto per ἀκρόθηκτος sia stata stampata l’attribuzione a Euripide; e non ho idea di quale sia (se c’è e se non si tratta di pura casualità) la ragione del diverso trattamento riservato alle tre parole, cioè perché εὐμέλαθρος fu presto incluso in LSJ mentre ἀβίᾱτος e ἀκρόθηκτος ne furono esclusi e furono recuperati solo nel supplemento. Forse a questo proposito vale la pena osservare che, mentre εὐμέλαθρος è sicuro (tramandato è ευμελαθρο[), per ἀκρόθηκτος un minimo di dubbio rimane, perché tramandato è solo ]ροθηκτωνεγχεων, integrato ἀκ]ροθήκτων ἔγχεων nell’ed. pr. e poi nelle successive edizioni:19 dubbio indicato da Crönert nell’ed. pr. (cfr. sopra). È lecito pensare che LSJ abbia accolto il sicuro εὐμέλαθρος e abbia considerato ἀκρόθηκτος incerto (sulla base di Crönert) e ἀβίατος inesistente (sulla base delle nuove edizioni). In questo caso,  14 Buck/Petersen 1948: ἀβίατος p. 472, col. 2, 14. 15 [Nella seconda edizione del vol. I del DGE, pubblicata nel 2008, il lemma ἀβίατος è stato giustamente rimosso.] 16 In Buck/Petersen 1948, 325, col. 2, 17. 17 In Buck/Petersen 1948, 496, col. 1, 57. 18 [Come detto nella nota XXX, il lemma ἀβίατος è stato correttamente eliminato nella seconda edizione del DGE]. 19 Per vero dire, nell’ed. pr. si trova ἀ]κροθήκτων, ma il kappa non fu letto dagli editori successivi.

Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  

il successivo recupero nel Supplement avrebbe preso per base, stranamente, soltanto l’editio princeps del papiro (pur avendo a disposizione il Pack2, che al nr. 426 dà la bibliografia), per di più con un rimando incoerente. E il tutto è stato accolto senza sostanziali cambiamenti nel DGE.20 Il frammento euripideo di Strasburgo sembrava aver restituito al patrimonio lessicale del greco tre parole di Euripide prima ignote: ma una di queste, ἀβίατος, era una “parola fantasma” che, malgrado le correzioni apportate abbastanza presto dopo l’editio princeps, ha resistito tenacemente nei dizionari.21 Le altre due, εὐμέλαθρος e ἀκρόθηκτος, vanno accolte e segnalate entrambe come parole di Euripide e non di un frammento tragico adespoto (forse apponendo ancora, per scrupolo, una nota di dubbio all’attestazione di ἀκρόθηκτος). Molto interessante è il materiale offerto dal papiro che ha restituito un cospicuo brano dell’etica di Ierocle stoico, cioè P.Berol inv. 9780 v. Edito per la prima volta da H. von Arnim nel 1906,22 questo grosso frammento (resti di 12 colonne di testo assai fitto), malgrado i numerosi studi e l’interesse filosofico che ha suscitato,23 non è più stato oggetto di una sistematica revisione e di una nuova edizione, fino a quella preparata da G. Bastianini e A.A. Long per il CPF e apparsa nel 1992, con un’ampia introduzione e un cospicuo commento.24 Il testo di Ierocle era ricco di nuove parole, che sono state tutte puntualmente registrate nel LSJ e sono state così accolte ad arricchire la nostra conoscenza del lessico greco:25 ma una di esse non ha resistito alla rilettura autoptica del papiro. Uno degli hapax attribuiti al frammento di Ierocle era l’aggettivo ἄθλητος -ον, registrato nel LSJ come dubia lectio alla col. V r. 2 del papiro, sulla base del’editio princeps di H. von Arnim, che dava per quel passo τά τε ἕλκη φυλάττομεν ἀπρόσκρουστα καὶ ἄθλητα, senza nessuna osservazione in apparato. LSJ: DGE:

ἄθλητος, ον, = ἄθλαστος, dub. l. Hierocl. p.25.3A. ἄθλητος, -ον no contusionado ἔλκη, Hierocl. p. 25.8(dud.).

Ma l’aggettivo ἄθλητος in realtà non esiste, come ha definitivamente mostrato l’accurata revisione operata da Bastianini: non ci sono più dubbi, ora, che la

 20 [Vd. nota XXX]. 21 [Ma vd. nota XXX]. 22 H. von Arnim, BKT IV, 1906. 23 Si veda la bibliografia nell’ed. cit. alla nota seguente. 24 Corpus dei Papiri Filosofici greci e latini (CPF), Parte I: Autori Noti, vol. 1**, Firenze 1992, pp. 268–451 (introduzione, testo critico con traduzione e commento a cura di G. Bastianini e A.A. Long). 25 Si possono trovare evidenziate nel corso del commento dell’edizione Bastianini/Long 1992.

  Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari lettura corretta a col. V 2 non sia ἄθλητα, bensì ἄθλιπτα, per cui ἄθλητος non ha alcuna attestazione e va eliminato dai dizionari.26 Anche in questo caso, dobbiamo osservare che la sua resistenza è stata tenace: il DGE lo registra come il LSJ, con analoga indicazione di lezione dubbia. La “storia” per così dire, di questa lezione è stata ben ricostruita da Guido Bastianini in un apposito articolo,27 e non ne ripeterò qui tutti gli elementi. Dubbi nacquero presto sulla correttezza del testo di Ierocle in quel punto, e questo probabilmente (credo) spiega il fatto che nel LSJ la voce sia registrata come dubia lectio, anche se in von Arnim non c’erano osservazioni in proposito. Basterà ricordare soltanto che F. Blass, nella recensione dell’edizione di von Arnim, aveva sostenuto che la lezione corretta doveva essere ἄθλιπτα, e aggiungeva anche che dalla fotografia pubblicata nell’editio princeps gli pareva di poter dire che nel papiro in realtà fosse scritto proprio ἄθλιπτα, dunque che non si trattasse di emendare il testo tradito, ma solo di ripristinarne la lettura corretta. La recensione di Blass apparve nel 1907.28 Come dicevamo, l’ultima revisione del papiro ha definitivamente confermato ἄθλιπτα, per cui, almeno allo stato attuale, l’aggettivo ἄθλητος, -ον è una “parola fantasma” che va eliminata dal dizionario. Un caso differente (e che a me pare davvero curioso), questa volta di una nuova parola rivelatasi “non fantasma”, ci è offerto da uno dei più famosi testi ritrovati grazie a un papiro: l’Athenaion Politeia di Aristotele. Si tratta dell’ultima parola del cap. 47, 5 che M. Chambers nella sua nuova edizione teubneriana,29 malgrado il pochissimo che manca, lascia nel testo non completata. Nel contesto si sta parlando delle locazioni di terreni, che sono registrate su tavolette custodite dallo schiavo pubblico: alla scadenza del pagamento, lo schiavo tira fuori le tavolette e transmette agli esattori quelle di coloro i cui debiti devono essere pagati in quel giorno e poi cancellati; quindi prosegue: τὰ δ’ ἄλλα ἀπόκειται χωρὶς ἵνα μὴ … (cioè: “le altre tavolette restano da parte affinché non…”), cui deve seguire ovviamente una forma verbale. Dopo μη, è sicura la sequenza προεξαλ, a cui segue con tutta probabilità ε ι. A quanto pare, dunque, non si sfugge a una forma del verbo προεξαλείφω, un composto che in LSJ è registrato solo per questo passo.30 Dopo προεξαλει, c’è spazio per una lettera, o anche due se strette, cui seguono resti un poco più consistenti, forse di altre  26 Bastianini 1989. 27 Bastianini 1989. 28 Tutti i dati in Bastianini 1989. 29 Chambers 1986, 43, 12. 30 E registrato un caso di προαπαλείφω in Dione Cassio 43, 21, 4: cfr. Rhodes 1981, ad loc. Sono ben attestati i composti semplici ἀπαλείφω / ἐξαλείφω: questa coppia corrisponderebbe ai composti doppi προαπαλείφω / προεξαλείφω.

Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  

due lettere (che potrebbero essere unite in un legamento): parte di una piccola curva stretta, quasi un angolo, in basso a destra; poi un’asta verticale con un minuscolo tratto sporgente in basso verso destra, appena percettibilmente piegato all’ingiù. Diciamo subito che si può escludere ηι finale, e con ciò anche il προεξαλειφθηι (cioè προεξαλειφθῇ) ipotizzato da molti sulla scia di Kenyon (“affinché non siano cancellate prima del tempo”). Si potrebbe essere tentati di interpretare l’ultima traccia (che non appartiene a uno iota) come resto dell’ abbreviazione per la finale αι: tuttavia per προεξαλείφηται (proposto da van Herwerden,31 che Chambers in apparato commenta “fort. recte”), non sembra bastare lo spazio, cioè φητ è troppo lungo per lo spazio residuo; e peraltro, questa interpretazione dell’ultima traccia mi sembra del tutto improbabile. Poteva esserci un errore, di qualunque genere: ma sarebbe assai poco metodico (come sappiamo) integrare il testo iuxta lacunam sulla base di questa supposizione e “inventare” qualcosa. Bene ha dunque fatto Chambers a lasciare la lacuna nel testo. Bisogna esercitare un’apprezzabile prudenza filologica per resistere alla tentazione di integrare poche lettere in queste condizioni: e infatti tutti gli editori del’Athenaion Politeia hanno voluto completare nel testo questa parola,32 di solito con προεξαλειφθῆ. Ma Chambers aveva ragione di non essere convinto, perché ciò che è scritto sul papiro è diverso. Un tentativo, che però inclinerei a ritenere fallito, è il seguente. Dopo προεξαλει, come dicevamo, c’è spazio per una lettera larga o due strette, cui segue il resto di una piccola curva stretta in basso a destra, che farebbe pensare alla sacca destra di un omega. Dunque προεξαλειψω potrebbe andare bene e ci indirizzerebbe a una terza persona plurale del congiuntivo aoristo, cioè προεξαλείψωσιν, ma per la finale σιν ci sono forti difficoltà di lettura (rispetto alle tracce visibili e allo spazio), difficoltà che al momento mi paiono insormontabili. Il risultato sarebbe “le altre tavolette restano da parte affinché non le cancellino prima del tempo”: l’uso della terza persona plurale con un soggetto generale inespresso trova buoni paralleli nel’Athenaion Politeia.33 Ma, ripeto, allo stato attuale anche questa possibilità non dovrebbe in alcun modo essere accolta nel testo, per problemi di lettura.34  31 Van Herwerden 1892, 611. 32 Da ultimo anche Gigon 1987, 581 sgg. 33 Cfr. per es. 30, 4; 40, 2; 43, 2; 46, 1 (per la costruzione anche 16, 3; 21, 4). 34 Un altro tentativo, che deve molto alla consultazione di Guido Bastianini. Il resto di piccola curva potrebbe essere di un my e la traccia seguente potrebbe essere l’asta verticale sinistra di un’eta appoggiata sopra il tratto terminale destro del my (il minuscolo tratto sporgente in basso verso destra). Se pensiamo a μη e poi a un piccolo delta in alto, del tutto scomparso (poi non c’è spazio per altro), avremo un’abbreviazione per troncamento di μηδείς. Prima dovremmo

  Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari Ho detto che il caso mi pare curioso perché mi sono chiesto se, in queste condizioni, il lessicografo che compila il dizionario deve considerare προεξαλείφω uno verbo attestato. Abbiamo προεξαλει, e dunque pare difficile, come dicevamo, che ci fosse qualcosa di diverso da una forma di προεξαλείφω. E tuttavia, malgrado il poco che manca, non si riesce a sapere con certezza di quale forma si trattasse. Allora, è davvero superato ogni dubbio a proposito dell’esistenza di προεξαλείφω, verbo composto testimoniato una volta nel’Athenaion Politeia di Aristotele?35 In teoria, non possiamo escludere con assoluta certezza che una qualsiasi altra possibilità esista ma al momento ci sfugga. Credo che, in queste condizioni, sia giusto accogliere προεξαλείφω nel dizionario, ma un’indicazione di dubbio debba essere posta per mettere in guardia sul fatto che l’attestazione non è totalmente sicura e un piccolo sospetto su di essa rimane. Comunque non si dovrebbe dare alcuna indicazione sulla forma attestata e magari dire esplicitamente che non si sa esattamente quale sia tale forma nell’unica ricorrenza conosciuta del verbo. Nella voce che compare attualmente nel LSJ, dunque, toglierei senz’altro l’annotazione «(Pass.)» alla fine e espliciterei il dubbio sulla forma attestata nel passo. Abbiamo ancora una parola la cui attestazione è assai probabile ma non del tutto sicura: come per l’aggettivo ἀκρόθηκτος, che abbiamo visto prima. Tuttavia mi pare si possa dire che si tratta di due diversi tipi di incertezza: nel caso di ἀκρόθηκτος l’incertezza riguarda in certa misura l’esistenza dell’aggettivo;36 nel caso di προεξαλείφω c’è un grado di incertezza minore sull’esistenza del verbo, mentre rimane incerta la forma. Osservo questo senza pretendere che un dizionario arrivi a un simile grado di approfondimento nella redazione di ogni lemma, cosa che mi pare impensabile. In ogni caso, faremo comunque bene a tenere conto di quanto sfumato può essere lo stato delle cose trattandosi di hapax legomena attestati soltanto su un frammento di papiro, e all’occorrenza non trascurare un controllo del testo.

 pensare alla terza persona del congiuntivo aoristo attivo, dunque προεξαλείψῃ, con abbreviazione della desinenza: “le altre tavolette restano da parte affinché nessuno le cancelli prima del tempo”. Questo scriba, che è L4, abbrevia molto (anche per sospensione/troncamento), ma anche questa possibilità resta del tutto in sospeso. 35 En passant, e per quel che vale, si può notare che lo stile di Aristotele non appare povero diverbi composti con προεκ-/προεξ-: il Bonitz registra (a parte προεξαλείφω) quattro composti con προεκ- e cinque composti con προεξ-. 36 Anche se allo stato attuale non sembra possibile integrare diversamente il tradito ]ροθηκτων. Ci vorrebbe un altro composto di θηκτός, che sarebbe ugualmente non attestato. In verità, i composti di θηκτός non sono pochi, cfr. Buck/Petersen 1948, 496, col I.

Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  

Non voglio terminare questa esemplificazione senza aggiungere in breve anche un caso ritrovato in un ambito che non mi è familiare, quello dei papiri documentari. Qui l’incremento di conoscenze lessicali è forse anche quantitativamente più consistente rispetto ai testi letterari e il discorso dovrebbe certamente essere più ampio: strumenti come il Wörterbuch e il Namenbuch37 lo testimoniano con la loro mole e per essi si pongono evidentemente problemi simili a quelli che abbiamo visto per dizionari come il LSJ e il DGE. Non mi sento (anche per ragioni di spazio) di fare altro che addurre un esempio, per cui dipendo totalmente dalla mia fonte. L’esempio è quello della parola κωντοναίτωρ, di cui ha fatto giustizia in modo convincente Paul Schubert pochi anni fa.38 Κωντοναίτωρ “nacque” nel 1890 in seguito alla pubblicazione di due documenti (del 512 e 513) da parte di A.-H. Sayce e pose subito difficoltà di interpretazione che non furono superate da posteriori tentativi. La lettura corretta, a quanto pare, è in realtà κωντούκτωρ, traslitterazione greca del latino conductor, la cui attestazione non è nuova.39 Come si può immaginare, se κωντοναίτωρ non trovò una via d’ingresso nel LSJ, fu senz’altro accolto nel Wörterbuch del Preisigke, anche se privo di interpretazione.40 Ma κωντοναίτωρ non esiste e va eliminato dal dizionario. Abbiamo iniziato ricordando l’importante ruolo dei papiri nell’incrementare la conoscenza del patrimonio lessicale del greco. Per vero dire, questa piccola esemplificazione ha registrato l’eliminazione dai dizionari di tre parole, ἀβίατος, ἄθλητος e κωντοναίτωρ, che erano comparse come “parole nuove” trovate in papiri ed erano state accolte, ma si sono poi rivelate “parole fantasma”, da eliminare in seguito a progressi nella decifrazione dei testimoni papiracei. Il rischio di imbattersi in “parole fantasma” è un’insidia che può spesso nascondersi dietro l’attestazione di un’interessante hapax ed è sempre consigliabile una piccola riflessione, per esempio sull’epoca e le caratteristiche dell’edizione usata come fonte. Nel caso di ἀβίατος, il rinvio a un’edizione nelle Göttingische Nachrichten del 1922 di un frammento tragico adespoto mi pare dovesse suscitare un certo sospetto e una rapida ricerca ha subito mostrato che, quanto meno, quel frammento era stato riconsiderato e ristudiato dopo l’editio princeps. Un’altra riflessione ci può venire dall’incoerenza osservata (Euripide o un tragico ignoto) nella citazione della fonte per ἀκρόθηκτος e per εὐμέλαθρος. Può  37 A cui si aggiungano lo Spoglio lessicale di S. Daris è l’Onomasticon di D. Foraboschi. 38 Schubert 1988. 39 I dati in Schubert 1988. 40 Cfr. WB I, 1925, col. 859; III, 1931, col. 131.

  Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari capitare, come sappiamo bene, che un testo edito come adespoto venga poi attribuito, con più o meno verisimiglianza, a un autore conosciuto o almeno a un genere letterario; oppure che un testo pubblicato come ignoto venga poi identificato. Il valore della testimonianza lessicale cambia molto, come è ovvio, e diverso è registrare una parola come attestata in un frammento adespoto oppure in un frammento di un ben preciso autore. Il lavoro del lessicografo è lungi dall’essere finito quando abbia registrato le nuove acquisizioni fornite da un frammento di nuova pubblicazione. Una difficoltà di fondo è che il ritmo di produzione dei dizionari è particolarmente lento nel caso delle lingue antiche e dunque sempre arretrato rispetto a quanto viene pubblicato. Il dizionario standard per il grecista oggi è senza dubbio il LSJ, che ha visto la luce nel 1843, è stato rivisto organicamente l’ultima volta nel 1940 ed è stato aggiornato con un supplemento nel 1968. Non credo di poter essere smentito se dico che c’è un problema nel passaggio delle informazioni sulle parole nuove fra chi pubblica i testi o fa nuove letture e chi compila o aggiorna i dizionari. Che il dizionario sia sempre arretrato rispetto alle scoperte è ovvio, e non potrebbe essere altrimenti: il problema è quanto arretrato, quanto grandi sono le carenze da questo punto di vista. Considerando da una parte il ritmo di produzione dei dizionari del greco antico e dall’altra il ritmo di comparsa delle novità, ci si rende facilmente conto che il nostro dizionario è destinato a soffrire di carenze prolungate nel registrare il nuovo, cioè a essere sempre in uno stato di arretratezza forse un po’ eccessivo. Se l’esito del nostro discorso fosse soltanto di esortare da una parte gli editori di testi a stare ben attenti a non creare “parole fantasma” e a non osare troppo nelle integrazioni stampate nel testo, dall’altra i compilatori di dizionari a cercare di utilizzare al meglio una bibliografia il più possibile aggiornata per schedare l’edizione più attendibile e scegliere l’interpretazione più fondata, cioè di esortare entrambe le parti al massimo sforzo per far arrivare e acquisire informazioni: se l’esito del nostro discorso fosse soltanto questo, sarebbe un esito molto vicino — direi — a quello di augurarsi il migliore dei mondi possibili. Per esempio, è senz’altro utile e lodevole che da un certo tempo gli indici dei volumi dei P.Oxy. (come molti altri volumi di nuovi testi) segnalino sistematicamente con un asterisco le parole assenti da LSJ e Suppl., ed è senz’altro una cosa da raccomandare come utile in tutte le nuove edizioni. Ma dire che bisogna fare ogni sforzo per migliorare, è del tutto ovvio. Magari sarà da considerare il fatto che diagnosticare i problemi nel modo più preciso e approfondito possibile è utile per imparare ad affrontarli, e per questo credo che il nostro discorso abbia un qualche significato. Ma in chiusura voglio aggiungere una considerazione. Io credo che la vera svolta nell’allestimento del dizionario (come di altri strumenti

Parole greche: le vie dai papiri ai dizionari  

di lavoro e repertori di base) stia e nell’uso oculato e intelligente del computer. Non sono certo un fanatico di questo strumento, che peraltro sta segnando l’epoca nella quale vivono anche i papirologi: ma sono sicuro che ci è utile e che dobbiamo sfruttarlo per i servizi che può renderci. Quando avremo un dizionario su computer, il suo aggiornamento sarà assai più agevole di quanto sia stato finora: l’aggiunta di nuovi lemmi, l’aggiunta di nuovi significati e nuove attestazioni, le correzioni di ogni genere potranno essere fatte con grande comodità. Le tecnologie avanzano rapidamente e spero non sia così lontana l’epoca in cui si potrà avere sui nostri tavoli anche il dizionario su un CD: non soltanto su CD, perché sono ben convinto che, anche per questi strumenti di base, il libro cartaceo non morirà. Allora forse la strada da battere non è tanto quella di sognare una situazione ideale ben difficile da realizzare, ma quella di usare uno strumento adatto a correggere più facilmente difetti che prima duravano troppo a lungo.

 Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione Il problema al quale faccio riferimento è da tempo in discussione fra i filologi nell’affrontare l’edizione critica di un testo. Si tratta della scelta di emendare o non emendare di fronte a un testo che si riconosce corrotto, il che comporta decidere se l’errore in questione deve essere considerato come un errore dell’originale (nel qual caso non sarebbe da emendare) oppure un errore della tradizione (nel quale caso sarebbe da emendare). In linea teorica, la questione sembra ovvia, ma nella realtà e nella pratica talvolta non lo è affatto e pone problemi assai seri. Esaminerò un paio di esempi (spigolati davvero a caso, ma spero significativi) che aiuteranno a riflettere su quello che si può considerare errore in circostanze e situazioni forse un po’ particolari, che si prestano senza dubbio a una discussione. L’ambito di riferimento del mio discorso è quello della cosiddetta letteratura esegetico-erudita (scoliografia, lessicografia e simili) e il quadro problematico è quello del comportamento che il filologo assume (deve assumere? dovrebbe assumere?) di fronte all’errore ‘d’autore’ (una definizione che in questo ambito può essere tutt’altro che ovvia), cioè in presenza di un errore nel testo che non può essere imputato alla storia della tradizione e a guasti determinatisi nella successione delle copie, ma risale alla stesura originale dell’opera. Poiché «compito della critica del testo è la restituzione di un testo che si avvicini il più possibile all’originale» (Paul Maas), cosa fare di fronte a un palese e indubitabile errore che certamente (o almeno con ogni probabilità) risale appunto all’originale ed era già presente in esso? Nell’edizione critica moderna è giusto correggerlo, utilizzando conoscenze e applicando criteri moderni o comunque molto posteriori alla stesura del testo in oggetto? Appare chiaro, a mio avviso, che non si debba correggerlo, in quanto appartiene appunto all’originale che si vuole ricostruire. Ammettiamo di trovarci di fronte a un caso limite: l’editore di Platone, se rileva con prova filologica un errore commesso da Platone stesso, lascerà ovviamente nel suo testo critico l’errore che risale all’originale, dato che il suo compito è ricostruire il testo appunto di Platone. A prima vista, questa situazione può apparire teorica e praticamente non accertabile, ma non è così ove si pensi alla presenza nel testo in oggetto di citazioni di altri autori, che in molte opere non sono poche e costituiscono l’ambito in cui il problema si presenta con una certa facilità. Se dunque in Platone si trova una citazione sbagliata di Eschilo, questa citazione non andrà corretta in base alla costituzione critico-testuale moderna

https://doi.org/10.1515/9783110772326-041

Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione  

(utilizzando la migliore edizione critica a disposizione) oppure ad altra fonte del testo di Eschilo, altrimenti si produrrebbe un falso storico-culturale tale da nuocere gravemente alla ricostruzione delle vicende del testo citato e della sua fortuna. In realtà, questo è il caso più evidente e direi addirittura non problematico, che serve egregiamente a fondare il principio teorico del metodo e a dichiararlo corretto. Esso implica che nel testo criticamente edito si lascino come sono tramandati gli errori commessi dall’autore stesso, per lo più riproducendoli da una sua fonte, cioè gli errori che l’autore ha recepito e accolto dalla fonte da cui ha tratto la sua citazione, fonte che può essere anche la sua stessa conoscenza e memoria. Nell’esempio di cui sopra, Platone può avere citato scorrettamente un passo di Eschilo perché dipendeva (per lettura o per ascolto) da una copia dell’opera eschilea con errore oppure solo perché ricordava male: in ogni caso, l’errore appartiene al testo originale di Platone e il filologo-editore di Platone non lo deve emendare. Questo giusto principio metodologico solleva problematiche assai interessanti e pone qualche difficoltà in più quando ci si trova ad applicarlo alla letteratura esegetico-erudita, nella quale appunto si trovano spesso citazioni e frammenti di autori diversi. Lo sviluppo di edizioni critiche di testi di questo settore negli ultimi decenni non di rado ha suscitato discussioni filologiche di rilievo in primo luogo metodologico, ma anche pratico per chi produce un’edizione, e anche o forse soprattutto per chi la usa e non ha troppa dimestichezza con questo genere di testi. Vedremo che viene investita la costituzione del testo anche per quell’aspetto tecnicamente così strutturato e definito che è la simbologia utilizzata nell’edizione critica per ‘comunicare’ al lettore le opinioni del filologo editore. Già alla fine dell’ottocento e poi nel corso del Novecento, i criteri legati al problema furono discussi e sviluppati (e applicati) da studiosi di primo piano, che si sono occupati di questo ambito di studi: G. Wentzel, R. Reitzenstein, A. Adler, H. Erbse, K. Alpers, K. Nickau.1 Esiste naturalmente anche un orientamento che rifiuta il principio del «non emendare» e ritiene opportuno intervenire anche a costo di violare pesantemente il testo dell’autore, allo scopo di presentare un edizione ripulita sulla base dei risultati della ricerca moderna e di più agevole fruizione (problema non trascurabile). Non c’è dubbio che questo possa offrire vantaggi all’utente non abituato a queste difficoltà, ma è ancor meno dubbio che in questo modo si produce né più né  1 Evito di produrre una lunga bibliografia: chi fosse interessato, può trovare riferimenti e ineccepibile discussione aggiornata in Degani 1984; Degani 1987, partic. 588–592; Tosi 2007, partic. 260–261. La formulazione del principio risale a Tittmann 1808, LXXIII: cf. Alpers 1981, 51; Degani 1987, 588 n. 6.

  Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione meno che un falso storico, ben più dannoso — a mio avviso — rispetto al disagio di usare un’edizione allestita secondo il corretto principio del rispetto del testo originale da costituire nell’edizione critica. Il problema è stato ripreso e discusso con puntuale precisione da E. Degani in occasione della pubblicazione del vol. I della nuova edizione del Lessico di Fozio da parte di C. Theodoridis, che si pone perfettamente nella linea metodica suddetta. Esponendo i propri criteri editoriali,2 Theodoridis dichiara infatti con ogni chiarezza di avere lo scopo di costituire il testo scritto da Fozio stesso, per cui rimangono inalterati gli errori che l’autore ha ripreso dalle sue fonti e riprodotto nella sua opera. Tali errori — prosegue l’editore di Fozio — sono indicati nell’edizione con il segno della corruttela (la crux) e in apparato viene dato il testo corretto, recuperato dalla tradizione parallela oppure per congettura. Degani ha giustamente messo in evidenza che, se il criterio editoriale recepisce in modo ineccepibile il principio di cui abbiamo detto (non emendare l’errore dell’autore), l’uso della crux cosiddetta desperationis compie un passo in più che appare discutibile.3 La conseguenza è un testo disseminato di cruces apposte a passi che sono agevolmente correggibili e anzi esplicitamente corretti in apparato: «la crux, un tempo detta desperationis, viene qui a contrassegnare uno pseudo-problema, per nulla disperante, del quale si conosce con certezza la soluzione».4 Inoltre, si osserva che la crux indica tradizionalmente un errore insanabile avvenuto nella tradizione testuale successiva alla composizione dell’opera, mentre in questo caso essa è impiegata a indicare un errore avvenuto prima della nascita dell’opera in questione e recepito all’atto stesso della composizione.5 Immaginiamo le difficoltà che un testo edito in questo modo e con questa simbologia può porre a un utilizzatore più o meno occasionale (le opere erudite servono a studiosi di diversi ambiti di ricerca per le svariate notizie in esse contenute), che non ha presente il problema metodologico da cui discende una simile prassi. Degani prosegue: «in tali casi sarebbe stato vice versa preferibile (...) non inserire nel testo alcun segno diacritico (come hanno fatto i vari Reitzenstein, Adler, Alpers), fornendo ovviamente in apparato gli opportuni ragguagli, o servirsi, magari, di un segno diverso dalla crux (ad es. un asterisco)». Mi sento di esprimere una decisa preferenza per la seconda soluzione qui pro-

 2 Theodoridis 1982, LXXVII. 3 Per il quale peraltro ha avuto un precedente autorevole in K. Nickau nell’edizione di Ammonio (Lipsia 1966): cf. Degani 1987, 588. 4 Degani 1987, 588. 5 Tosi 2007, 261.

Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione  

spettata, vale a dire per l’impiego di un segno particolare (quale che sia, purché ben scelto) a indicare quelli che possiamo ben chiamare gli errori dell’autore: la simbologia della constitutio textus deve decidersi ad adottare un semeion per questo tipo di stato testuale e non lasciare l’utilizzatore senza qualcosa che richiami la sua attenzione (il rischio di fraintendimento e di uso improprio è assai alto). Immaginiamo di nuovo il nostro studioso non addentro alla problematica, che consulta l’edizione di un lessicografo o di un corpus di scoli nella quale si trovano forme sicuramente sbagliate senza alcuna segnalazione critica immediatamente visibile nel testo, ma solo con una indicazione in apparato forzatamente sintetica. Per esempio, si potranno innescare discussioni sull’attestazione di parole e forme, che in realtà non sono altro che errori conclamati, magari soltanto grafici, o chissà quali altri equivoci e distorsioni nell’informazione, persino su Realien. Sarà senz’altro utile avere consapevolezza di questo problema, perché a molti può capitare di imbattersi in casi di questo tipo: quanto meno, bisogna assolutamente consultare l’apparato con attenzione e leggerlo correttamente. Peraltro, l’esperienza di questo genere di opere porta a rilevare che un principio metodico sicuramente delicato come questo non può non andare incontro a casi di applicazione difficoltosa e opinabile, che danno luogo qualche volta ad assetti testuali piuttosto curiosi o francamente discutibili. Ne vedremo uno di ambito lessicografico e uno di ambito scoliografico. Cominciamo con una voce lessicografica di Fozio:6 Phot. λ 27 Theodoridis: λαιά ἀριστερά· {ἢ κολόβιον}. |= Su. λ 174 Adler

Il secondo interpretamentum è palesemente fuori posto e l’editore lo espunge: il κολόβιον è una corta tunichetta e non ha nulla a che fare con la spiegazione di λαιός, che vuol dire «sinistro». Nella sua forma corretta la glossa compare in Esichio λ 112 Latte: λαιά· ἀριστερά. La fonte di Fozio (comune a Suida, come di norma) è la Synagogè (Σ nella simbologia marginale delle fonti di Theodoridis), dove troviamo: Synag. λ 8 Cunningham: λαιά· ἀριστερά. ἢ κολόβιον.

Malgrado la palese estraneità di ἢ κολόβιον alla glossa di λαιά, l’editore della Synagogè non interviene a correggere, cioè non espunge questa parte, perché evidentemente ritiene che la Synagogè abbia scritto proprio così, riprendendo l’errore dalla sua fonte, che è il lessico di Cirillo (in una delle sue diverse reda 6 Il caso è stato messo in evidenza da Tosi 2007, 261.

  Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione zioni), nella quale deve aver trovato la glossa già in questa forma erronea.7 Di fronte a un errore dell’originale, dunque, Cunningham edita la Synagogè senza alcuna indicazione di errore nel testo, lasciando al lettore (assistito da un apparato assai stringato e tecnico) di capire che non si può prendere questa glossa come testimonianza di uno stravagante significato di λαιός: egli segue dunque la prima delle due possibilità che abbiamo visto indicate da Degani in alternativa all’uso improprio della crux, cioè non mettere alcun segno diacritico (sperando che qualcuno non utilizzi male l’edizione e ne ricavi significati, come dicevo, stravaganti). Proprio la crux invece ci saremmo aspettati di trovare nell’edizione di Fozio di Theodoridis, ma egli qui non applica con rigore il suo stesso principio metodico (cf. sopra), che gli avrebbe imposto di crocifiggere ἢ κολόβιον e non di espungerlo, dal momento che si tratta di un errore ripreso dalla fonte (la Synagogè), cioè di un errore dell’originale (Cirillo è la fonte della Synagogè, che ne eredita l’errore; la Synagogè è la fonte di Fozio, che ne eredita l’errore) e non di un errore determinatosi nella tradizione manoscritta successiva per disattenzione di un copista. Così viene fuori che un deciso sostenitore del corretto principio di non emendare, in questo caso sbaglia proprio perché emenda (espunge) quando non dovrebbe. Sia chiaro che tutto ciò viene detto qui con il massimo rispetto per studiosi e opere editoriali di fronte alle quali ognuno deve inchinarsi: discussioni puntuali non ne scalfiscono il grande valore, anzi testimoniano lo stimolo a discutere problemi filologici di non piccolo significato. E testimoniano il fatto che questa problematica è piena di insidie e piena di conseguenze.8 Esaminiamo ora la situazione proposta da due esempi tratti dagli scoli all’Iliade nell’epocale edizione di H. Erbse, autorevole rappresentante dell’orientamento metodologico di «non emendare». Nello sch. ex. a Il. 1.287–289 si legge nell’edizione di Erbse: ... καλεῖται δὲ τὸ σχῆμα ἐπιβολή, ἐν μιᾷ περιόδῳ ἀρχὰς πλείους ἐπιφερόμενον. οὕτως ἔχει καὶ τὸ «ἐν δ᾿ Ἔρις, ἐν δὲ Κυδοιμὸς †ὡμίλεον†, ἐν δ᾿ ὀλοὴ Κήρ» (Σ 535)... (bT) ὁμίλεον Hom.

 7 La corruttela si spiega con una confusione/conflazione con Synag. λ 82 Cunningham: λήιον εὐτελὲς κολόβιον [= Su. λ 427 Adler]: λήιον è probabilmente a sua volta errore per ληίδιον, una delle forme di diminutivo di λῆδος (λᾶδος in Alcmane): λήδιον / λῄδιον ο ληδίον / λῃδίον, cf. Synag. λ 80, 81 e 82 Cunningham, Phot. λ 242 e 243 Theodoridis. 8 Ci penso con viva preoccupazione mentre sta prendendo forma una nuova edizione completa degli Scholia Vetera all’Iliade, alla quale attendo assieme a Fausto Montana, Stephanos Matthaios e Davide Muratore.

Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione  

... La figura si chiama epibolè [ripetizione, epanafora] e consiste nel fatto che in un solo periodo ci sono numerosi inizi. È così anche il v. 18.535 «era fra loro Lotta, era fra loro Tumulto, era fra loro Morte funesta».

Quello che ci interessa è la citazione di Il. 18.535 e in particolare la parola ὡμίλεον, che l’editore mette fra cruces. Il verso omerico è: ἐν δ᾿ Ἔρις, ἐν δὲ Κυδοιμὸς ὁμίλεον, ἐν δ᾿ ὀλοὴ Κήρ era fra loro Lotta, era fra loro Tumulto, era fra loro Morte funesta.

La forma senza aumento è dunque garantita dai metro: ὁμίλεον e non ὡμίλεον (che si trova poco dopo al v. 539 a inizio verso). L’apparato di West dice: 535 ὁμίλεον (cf. 539) 11 239 tt (vel ὡμ-) Ω

Il nostro sch. è uno dei testimonia (raggruppati da West con la sigla tt; 11 e 239 sono due papiri, Ω indica il consenso dei mss. utilizzati) che reca ὡμίλεον con l’aumento, evidentemente per una semplice regolarizzazione banalizzante. L’apparato di Erbse ci dice che in tutti i mss. degli scoli c’è ὡμίλεον, mentre il testo omerico citato richiede ed ha concordemente ὁμίλεον. Anche qui possiamo dire che le cruces non sono affatto desperationis, dato che la correzione è palmare: ma l’editore sceglie di non emendare. Un caso simile si trova in uno sch. a Il. 3.411. Siamo nel IΙΙ canto e sta parlando Elena (vv. 410–412): κεῖσε δ᾿ ἐγὼν οὐκ εἶμι – νεμεσσητὸν δέ κεν εἴη – κείνου πορσανέουσα λέχος. Τρῳαὶ δέ μ᾿ ὀπίσσω πᾶσαι μωμήσονται· ἔχω δ᾿ ἄχε᾿ ἄκριτα θυμῷ. Io non andrò laggiù – sarebbe vergognoso davvero – a preparare il suo letto: tutte le Troiane dopo sparleranno di me; e mi sento dentro una pena indicibile. (trad. G. Cerri) Sch. Γ 411 (ex. I Nic.): κείνου πορσανέουσα λέχος: εὐτρεπίζουσα, ὡς τὸ «λέχος πόρσυνε καὶ εὐνήν» (γ 403. η 347)./τὸ δὲ ἑξῆς «οὐκ εἶμι κεῖσε (cf. Γ 410) πορσανέουσα λέχος». τὸ δὲ †νεμεσητόν† διὰ μέσου. b(BCE3)T νεμεσσητόν ΒΕ3 (ut Hom.) A preparare il suo letto: a preparare, come nell’espressione «preparò letto e giaciglio» (Od. 3.403, 7.347). | La sequenza è: «non andrò là (cf. v. 410) a preparare il letto»: il «vergognoso» è parentetico.

  Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione L’osservazione dello scolio è di un tipo ben noto: si rileva il carattere parentetico della frase νεμεσσητὸν δέ κεν εἴη del ν. 410 nella sequenza sintattica dell’espressione e abbreviando se ne cita solo la prima parola νεμεσητόν. La forma con un solo sigma è sicuramente sbagliata rispetto al testo omerico che viene citato, dove per ragioni metriche si deve scrivere νεμεσσητόν: ma l’editore non emenda e crocifigge nel testo la parola sbagliata. Come si spiega il curioso comportamento editoriale di Erbse in questi due casi? In primo luogo, lo stemma dei testimoni manoscritti induce a ritenere che ὡμίλεον nel caso precedente e νεμεσητόν in questo siano la lezione dell’archetipo c, da cui discendono il ms. T e b con i suoi testimoni (qui i mss. BCE3, sopra invece l’intero gruppo b): errore da archetipo conservato in testimoni di entrambi i rami della tradizione (in questo secondo caso in T e in uno dei ms di b, mentre due testimoni del ramo b devono aver corretto sulla base del testo omerico, vedi l’apparato di Erbse). Come Theodoridis, Erbse sceglie il metodo di lasciare nel testo l’errore dell’archetipo e crocifìggerlo, usando la crux nello stesso modo improprio visto in precedenza. Verrebbe facilmente da dire che ci troviamo di fronte a un caso davvero limite, un’applicazione del metodo «non emendare» talmente rigorista da sconfinare nell’eccesso: si tratta in fondo nel primo caso di un’evidente normalizzazione rispetto a una forma omerica senza aumento, nel secondo di una semplice variante grafica (la forma con un solo σ è quella usuale in Attico e nella koinè), per cui suonano forse un po’ sproporzionate le due cruces con ‘correzione’ in apparato. Ma c’è un altro problema su cui soffermarsi, forse più insidioso o comunque più bisognoso di riflessione. Descrivendo la ratio della sua edizione, Erbse afferma (p. LXXIII) di aver voluto ricostruire i due archetipi della tradizione scoliastica da lui edita: uno di questi due è appunto l’archetipo c, di cui abbiamo detto. Prosegue: «Quorum (scil. archetyporum) ubi alter errores vel menda continet, quae quidem oculos meos non fugerint, signum corruptelae posui (...) veritus sum verba, quae in archetypo utroque conficiendo uterque scriba usurpavit, mutare vel pro his illa introducere, quae in fonte quodam adhibita erant». In altre parole: il fine dell’edizione è ricostruire l’archetipo dei manoscritti della tradizione scoliastica oggetto dell’edizione, per cui bisogna lasciare gli errori che esso conteneva (non correggerli utilizzando altre fonti testuali) e contrassegnarli con il segno della corruttela, cioè la crux. Ne risulta dunque adottato lo stesso procedimento che abbiamo descritto sopra, ma per un archetipo di tradizione manoscritta. La conseguenza inevitabile è che c viene trattato e considerato come un autore a tutti gli effetti, vale a dire come un personaggio (ovviamente a noi ignoto) che non è soltanto uno scriba che trascrive e magari seleziona o rimaneggia senza troppe preoccupazioni, ma qualcuno che compie un vero

Emendare o non emendare? Errori dell’originale ed errori della tradizione  

lavoro di costruzione di un corpus scoliografico, con criteri e caratteristiche determinati e con proprie intenzioni. Solo a questo patto, cioè che trattiamo il signor c proprio come un autore, i suoi errori si possono considerare come appartenenti a un ‘originale’ e non come errori meccanici della tradizione manoscritta successiva, e si può ritenere legittimo applicare il criterio «non emendare»: sarebbe meglio magari evitare certi estremi da eccessi rigoristi, ma il principio è quanto meno coerente. Mi pare un problema che non può essere sorvolato con superficialità, una situazione del tutto particolare, che si riscontra specificamente nelle opere della letteratura erudita e richiede una filologia mirata. Bisogna quanto meno averlo presente con chiarezza e affrontarlo con lucidità, se si vuole evitare di fornire informazioni fallaci e pericolosamente ambigue a chi utilizza questi testi. In realtà, il carattere di ‘opere aperte’ dei prodotti di questo genere induce e forse anzi obbliga in certi (molti?) casi a esitare e dubitare se un certo esemplare (conservato o ricostruito) deve essere considerato come una copia appartenente a una fase specifica della tradizione manoscritta oppure come l’originale di un ‘autore’ identificabile o non identificabile (nell’esempio di ambito lessicografico di cui sopra, Fozio oppure la Synagogè). Mi sembra un tema sul quale vale la pena approfondire la riflessione, tenendo presente che gli sviluppi delle ricerche negli ultimi decenni hanno prodotto e continuano a produrre nuove edizioni critiche delle opere comprese nel vasto e multiforme concetto di ‘letteratura erudita’, insieme a importanti ricerche che gettano luce sulle loro caratteristiche, la loro formazione, la loro storia, e i contenuti che da esse ricavano gli studiosi di diversi aspetti del mondo antico, dalla lingua ai Realien.

 The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture When, in ancient Greece (as far as we know), did men first start to think in terms we could define as the “history of literature”? And in what manner, with what intellectual tools? Calling upon what information and knowledge? The idea of “history of literature” involves at least three fundamental aspects: first and foremost, the recognition that certain modes of human expression through words can be identified as “literature”, and the awareness that such forms are organized into a “system of genres” governed by rules (which could to some extent be precise, binding and respected or violated); secondly, the diachronic unfolding of literature over the centuries, which is associated with features of “development” that inexorably result in changes with the passing of time, though of course not necessarily in a progressive sense; and finally, an interest in the personalities, biographies and works of the authors and, at the same time, in their reciprocal relations, as an object of research in its own right. Reflecting on the beginnings of the “history of literature” and its first appearance on the scene within Greek culture, I would like to take the opportunity to outline in a preliminary form a number of considerations, albeit perhaps in a somewhat disorderly fashion. These thoughts can subsequently be reappraised in a more systematic configuration: here I have set myself a limited and circumscribed goal, choosing a pragmatic approach and preferring not to invoke theoretical and conceptual problems concerning ancient and modern thought. A work that suggests itself as a starting point for an inquiry into the first stirrings of the idea of literary history in ancient Greece is Aristotle’s Poetics. After discussing some relevant passages of the Poetics (I), we will see that even before Aristotle some earlier authors took an interest in various aspects of literature (II); finally, we will consider further developments in the Peripatetic and Alexandrian scholarship of the Hellenistic age (III).

Aristotle In the Poetics, Aristotle’s reflections on the origin of the art of poetry as a human activity express several concepts that are of great interest in our perspective. His ideas are put forward chiefly in Poetics 4, 1448b 18–1449a 6. The art of poetry arose  English translation by Rachel Barritt Costa. https://doi.org/10.1515/9783110772326-042

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

through a natural disposition of man, that is to say by virtue of man’s aspiration and eagerness to imitate, the aim of which can be regarded as essentially that of acquiring knowledge. In accordance with a person’s natural inclinations, the most noble and serious-minded men would reproduce noble actions performed by serious-minded persons, while the more ordinary people replicated those of inferior beings, at first by composing invectives, just as the others composed hymns and praise poems. We know of no poet prior to Homer who composed invectives, though there were probably many. Beginning with Homer, we have the Margites, the work in which he introduced the iambic metre. In fact Homer was not only a poet communicating noble and elevated contents (and he composed works that were both beautiful and also endowed with considerable dramatic content), but he was furthermore the first to indicate the form of comedy, representing in a dramatic manner not the invectives but the hilarious aspects. Accordingly, just as the Iliad and the Odyssey stand in relation with tragedy, the Margites is linked to comedy. When tragedy and comedy appeared, all writers followed their own innate developmental path: some became comedy writers, others became tragedians. Let us now take another look at this famous passage from Aristotle: it testifies that the pre-Homeric was a problem which was already being addressed. Discussion centred around the question of what might have existed prior to the form of the Homeric poems as they were known at the time. Plainly it was regarded as self-evident that a poetic output such as that displayed by Homer could hardly represent the very first step of a process: rather, it must already be the outcome of an evolution. In Poetics 4–5 Aristotle endeavoured to trace the most ancient phases of Greek poetry known to him (and to us), and codified some of its most essential aspects: 1) Homer is the most ancient poet whose works have come down to us; 2) he is the author of Iliad, Odyssey and Margites; 3) Homer is the source from which the subsequent forms of dramatic poetry derive: tragedy from epic as a serious genre; comedy from the Margites (with its iambic antecedents) as a comic genre. That such a description communicates a basic idea of the history of literature seems undeniable. Moreover, there are additional elements to be taken into consideration that point in the same direction. In Poetics 8, 1451a 19–21, Aristotle speaks of “all those poets who composed a Heracleid, a Theseid or other such poems”. Furthermore, in Poetics 23, 1459b 1–7, he compares the Homeric poems with the poems of the Cycle from the point of view of the unity of action, and also mentions the Cypria and the Little Iliad in contraposition to the Iliad and the Odyssey. Naturally, it is by no means surprising that Aristotle displays knowledge of an abundant and widespread epic-narrative production, the existence of which is fully confirmed by other sources, but which

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture is lost apart from very small fragments. Aristotle considers this epic production as belonging to the same poetic genre, namely narrative epic in hexameters, as that for which Homer was its greatest representative and the author of the most ancient works that have come down to us. It is conceivable that the spread of this extensive range of epic production may have led to questions of authenticity, above all with the increasing importance and authoritative character of the figure of Homer himself. However, we do not know to what extent the problem of authorship may have been felt nor, above all, do we have any idea when such an issue began to be discussed. It can be perceived in various ways in the Lives of Homer, but it is difficult to assess how ancient the individual items of information found in these texts may be. What we do know is that on this plane Aristotle had been preceded at least by Herodotus. There is a well-known passage (Hdt. II 116–117) in which the historian embarks on an intricately argued line of reasoning to maintain that the Cypria were not by Homer because they present differences in content as compared to the Iliad. In actual fact, however, Herodotus’ statements concerning the Cypria are not in agreement with other sources, and one may suspect that the historian was mistaking this poem for another one concerning the return of Paris to Troy, or that he had in mind a version of the poem or of the sequence of events that was subsequently lost. Be that as it may, this particular point is of minor relevance for the present purposes. Herodotus makes reference only to the Cypria, Aristotle is concerned with the Cypria and the Little Iliad. It seems entirely plausible that a problem of authorship arose first and foremost for the poems of the Trojan cycle, and was subsequently extended in various ways along different trajectories, including that of the “comic” works (as can be read for instance in the Life of Homer attributed to the grammarian Proclus, that has come down to us with the summaries of the poems of the Trojan Cycle). In short, it is difficult to establish firm outlines of the question, either with regard to its precise configuration or its historical evolution. But Herodotus assures us that it is not merely a question of pedantic constructions or post-Aristotelian inventions. In any case, the celebrated definition, attributed to Aeschylus, of his tragedies as slices of Homer’s great banquets conjured up an image of a “Homer” who was in no way restricted to Iliad and Odyssey (Athen. 8.347e = Aesch. T 112 Radt). A further element should be taken into consideration. The statement by Aristotle from which we started out (Poetics 4) clearly demonstrates that he did not view epic compositions as the origin of the art of poetry (and even less did he attribute such a role to dramatic compositions). Rather, he identified other forms of poetry (εἴδη) as embodying the most ancient phases: invectives (ψόγοι), hymns and encomia (ὕμνοι καὶ ἐγκώμια) as well as the dithyramb (διθύραμβος, τὰ

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

διθυραμβικά), that is to say, compositions which we, using the classifications that are customary today, would place in the composite and conventional set of “lyric poetry”. This “historical-literary” reconstruction is consonant with the fact that the Homeric poems make mention of various poetic forms subsumable under the genres of “lyrical poetry”. Thus we have evidence that is not merely terminological, but which also refers to such aspects as the occasions on which song and musical accompaniments were present. For instance, we have cases that mention a threnos sung by an aoidos (Il. 24.720–722), or a hymenaios performed with auloi and kithara and accompanied by a group of dancers (in a wedding scene from Achilles’ shield: Il. 18.491–496), or a paean in honour of Apollo (Il. 1.473 and 22.391). It is therefore clear that various forms of poetry, different from epic itself, were already known and cultivated and were subsequently continued in the genres of archaic “lyric poetry”. In the Poetics Aristotle did not follow the development of the various poetic forms (apart from the occasional mention, as in Chapters 1 and 3); rather, he concentrated on epic and dramatic poetry and, as mentioned above, he pinpointed a line of development according to which Homer was the source from which there derived the subsequent forms of drama: tragedy from epic as a serious genre, comedy from the Margites as a comic genre. Aristotle’s treatment of the historical developments of tragedy and comedy is very well known and need not be dwelt on in detail here. Suffice it to note that this is an aspect of primary importance for the issue under consideration here. What clearly comes to the fore in Aristotle is an idea of a dynamic dialectic between the persistence and transformation of poetic forms, with recognizable elements of connection and linkage. This certainly concerns, as already noted, a relationship between epic and dramatic poetry, but — at least in his vision as displayed in the Poetics — it does not appear to involve a comparable relationship between epic and the “lyrical” forms he argued to have existed since the most ancient phases of poetry. Such a dialectic naturally can be viewed along a historical axis of diachronic development. Aristotle does indeed highlight the historical development very clearly, but not as an independent fact endowed with an importance and a value of its own. Instead, the diachronic evolution is set in connection with an idea of progress, such that every poetic form has its own beginnings, develops over time until, in a given historical period, it reaches its state of perfection, at which point its nature is fully realized (in the poetics this is made very clear by the forms of dramatic poetry, first and foremost tragedy). The diachronic dimension is present inasmuch as Aristotle is interested in the logical and evolutionary dynamics, in line with his conception of teleology. The fact that the Poetics is a work of philosophical and theoretical reflection, of a “synchronic” character

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture rather than a work of history, is a feature which, in itself, actually makes it even more important to note that the diachronic dimension is highlighted and, in fact, is presupposed, which means known and considered important. It is indeed widely acknowledged that this approach forms a coherent part of Aristotle’s philosophical thought in general. Furthermore, in this specific case concerning poetic forms, such an orientation generates — more or less spontaneously, as it were — an idea of the “history of literature”, which in Aristotle can be seen to operate in the terms (and obviously also within the limits) described so far.

Before Aristotle Aristotle was by no means the first to take an interest in the history of literature, as will be highlighted by a wide array of relevant testimonies. We noted that even in antiquity attention had already been devoted to the problem of the preHomeric, that is to say, of the history of poetry prior to the form of the poems Iliad and Odyssey as they have come down to us. The efforts made by the ancients to delineate the physiognomy of the pre-Homeric took the form of suppositions and hypothetical data deduced from the texts they had available (an undertaking that was particularly arduous in the case of the Homeric poems and therefore was open to a great range of flights of fancy and arbitrary inferences). They then endeavoured to organize their findings by applying the cultural models that operated very effectively in their own intellectual consciousness. Two basic organizational principles can be seen to have guided their activity. Firstly, that of genealogy, i.e. a connection by means of the depiction of relations as in a family tree, which was a primeval mental structure for the organisation of mythic and historical time. Genealogy was felt to be a manner of reconstructing the most remote history, and of providing a fundamental skeletal framework for a period that posed the greatest problems in seeking to glean information on its basic characteristics. The second major investigative principle was that of the diadoche, namely that of master-pupil successions considered in sequence. Both models became extremely widespread in various different contexts of Greek civilization. Thus in order to establish connections and to determine a chronological structuring, two criteria were invoked: family relationships, that is to say a bond based on bloodlines within a family (father-son, brothers), and professional relations, namely a link deriving from teaching activities and the transmission of knowledge (master-pupil, members of a professional fellowship). The two aspects could be overlapping or exist separately, but on the theoretical plane they are certainly two different concepts.

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

As far as Homer and the pre-Homeric are concerned, these elements were eventually incorporated in diverse ways into the biographies of Homer that have come down to us (including the Contest of Homer and Hesiod), but they were certainly more ancient (see below). For instance, we may mention the multifarious and fanciful pieces of information by means of which legendary figures of “extraordinarily ancient” poets were incorporated into the genealogical tree of Homer, such as Orpheus, Linus, Museus, along with other less well-known figures. Some ancient authors went so far as to set up a kinship relationship even between Homer and Hesiod (Vita Pseudoplutarchi 2: Homer and Hesiod were the sons of brothers; Contest 4: Homer and Hesiod were relatives; Vita Procli: Hellanicus, Damastes and Pherecydes state that Homer’s father and Hesiod’s father were brothers). Among the masters of Homer one finds mention of a variety of characters, cited in numerous different ways: one particularly interesting case in terms of imaginative fantasy is the idea which held that Phemius (the singer of Odysseus’ palace on Ithaca) was Homer’s adoptive father and tutor (Phemius is said to have taken the future poet’s mother into his own home); later, so the story goes, the poet expressed his gratefulness by mentioning Phemius in the Odyssey (Vita Herodotea 1 and 26). The Homeridai, a company of bards on the island of Chios (one of the alleged homelands of Homer) was a professional association of cantors who boasted of descending from Homer himself: they claimed to be the repositories of his legacy, thereby linking their purported genealogical heritage to their professional and intellectual background. The genealogical connections and those concerning master-pupil successions that were thereby “discovered” expressed a deeply ingrained desire, namely the urge to establish structured links between a pre-Homeric shrouded in semilegendary mists and the emergence of a figure such as Homer, whose actual existence and historical physiognomy — despite the numerous uncertainties (such as his homeland and his life story) — were regarded as fully established and not open to discussion. This account of prehistory also involved the figures of the singers, whom Homer himself represents and who were considered as real figures, his predecessors, and they were treated as such in construction of what in our present-day terms we would regard as an embryonic “history of poetry”. Poets, critics and erudites missed no opportunity to express the idea of a pre-Homeric tradition of poetry, and the ancient tradition itself was by no means wanting in names. Of course, we can hardly attribute genuine historical fact and authenticity to such a phenomenon, but it clearly rests on a body of ideas which, taken together, not only reveal the deeply felt need outlined above, but also represented a way of endowing the construct with a degree of plausibility.

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture How far back do these interests and “investigations” date? We know, for example, that Hellanicus of Lesbos, Damastes of Sigeum (a pupil of Hellanicus and the author of a Περὶ ποιητῶν καὶ σοφιστῶν, which certainly was composed in line with the interests in “literary” facts cherished by Hellanicus himself), and Pherecydes of Athens likewise believed that the genos of Homer could be traced back to Orpheus (FGrHist 4 F 5a). Hellanicus maintained that Hesiod belonged to the tenth generation starting from Orpheus (ibid.), while Damastes argued in favour of the tenth generation starting from Museus (FGrHist 5 F 11a); see above with regard to the kinship of Homer and Hesiod. Furthermore, we have a famous statement which asserts that Theagenes of Rhegium (VI century BCE: 8, 1 DK) and Stesimbrotus of Thasos (V century BCE: FGrHist 107 F 21) were the most ancient scholars to have engaged in research not only on the poetry of Homer, but also on his line of descent (genos) and the period in which he flourished (καθ᾽ ὃν ἤκμασεν). While the question of the pre-Homeric gives the impression of being a privileged point of view, perhaps even the spur that set the process in motion, it soon becomes clear that this was by no means the only topic to come into consideration. Another fragment of Hellanicus tells us that he investigated the chronology of Terpander on the basis of the Karneonikai, a local chronicle of the winners of the Spartan military and agrarian festivals of Carneia. The dates of Hellanicus are believed to occupy a position at the beginning of Greek chronography, with this work and with that dedicated to the priestesses of Hera at Argos. Hellanicus maintained that Terpander was more ancient than Anacreon (FGrHist 4 F 85), whereas Glaucus of Rhegium (Plutarch, de mus. 4) argued that he predated Archilochus, adding that Terpander imitated Homer as regards the epic lines (τὰ ἔπη) and Orpheus with regard to the songs (τὰ μέλη). It is interesting to note that both in Hellanicus and Damastes some attention is also devoted, within the antiquarian-historical chronography, to interests and themes associated with the history of poetry and of literary works. And let us also make a mention of Aristophanes, who, in the parabasis of Knights (which was performed in 424), offered a sort of history of earlier comic drama (Eq. 507–550): interestingly, here the name of the playwright Magnes, whom Aristotle cites, together with Chionides, as one of the most ancient comic poets (1448a 34), also puts in an appearance. I do not intend to dwell at length on the evocation of testimonies that are well known to scholars, but I would like to add a few observations that lead in the direction of the problem we have been addressing. The interest and attention that focused on the chronological structure represented by genealogies arose (as far as we know) in the VI century BCE. This can be regarded as prefiguring what in present-day terminology we would define as “historiography” (with the prec-

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

edent of Hesiod), though it was characterized by its problematic relations with the affairs and times of the mythic sagas (Hecataeus, Acusilaus of Argos, Pherecydes of Athens). One may note that as early as the end of the VI and then in the V century this structure of thought and cultural model began to be applied in the realm of poetry as well, in reference to the figures of the poets (biography, line of descent and genealogy) and their works, thereby inevitably involving the aspect of chronology (whenever possible, as we have seen, asserting a place for itself in the diachronic account formulated by chronographic works) and of authorship of works (as in the case of Herodotus concerning the authenticity of the poems attributed to Homer). Without drawing up a simplistic Geistesgeschichte, we can thus certainly say that in some sense the history of literature arose as a sort of offshoot of historiography, utilizing and transferring the cultural model of genealogy to the history of poetry, while at the same time using chronography as a sort of reference “grid”. The structure represented by genealogical connections was extended by the concept of links established through successions in the professional sphere: the diadoche. The idea of a concatenation based on professional relations can clearly be perceived in the Lives of Homer, as we have already noted. Its fortune was particularly evident in the context of the philosophical schools, but there are signs that it may have predated the Lives of Homer. For instance, Glaucus of Rhegium maintains (see above) that Terpander imitated Homer in the epic lines (τὰ ἔπη) but modelled himself on Orpheus in the songs (τὰ μέλη). In contrast, so far as we know, Orpheus did not imitate anyone because he had no predecessors save for the ancient poets of aulodies, with whom, however, he had nothing in common (Plutarch, de mus. 4). It thus seems clear to me that what we are dealing with here is the idea of a concatenation of a professional nature. Upon further reflection, this same idea can be seen to underlie the various observations regarding the indication of the protos heuretes of something — in our case, of poetic forms and genres. Consider another observation by Hellanicus, who again makes use of the list of winners of the Carneia competitions: Hellanicus pinpointed Ario of Methymna as the one who τοὺς κυκλίους χοροὺς στῆσαι πρῶτον (FGrHist 4 F 86), whatever this is supposed to mean. Moreover, in a further example taken from the treatise by Glaucus of Rhegium on the ancient poets, it is stated that the nomos of the chariot is due to Olympus, the mythic cantor of the aulodies which the Suda positions earlier than the Trojan war. Stesichorus imitated neither Terpander nor Archilochus nor Thaletas, but rather Olympus, given that he used the nomos of the chariot. And again, in another fragment of Glaucus, we read observations on the relative chronology of some archaic poets (Plutarch, de mus. 7 and 10). In the work On the Rhythms and Harmony Democri-

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture tus stated that the dactylic pentameter was invented by Museus, while Critias argued it was invented by Orpheus (68 B 16 DK). In providing examples for our discussion, we have mentioned pieces of information derived from Theagenes, Stesimbrotus, Herodotus, Hellanicus, Damastes, Pherecydes, Glaucus and Democritus. Their observations testify that by the middle of the V century BCE, Greek intellectuals displayed a lively interest in the history of poetry, that the persons who had been active as poets were the object of interest and research (biography, works, chronology), and that the cultural models of genealogy and the diadoche were utilized in this field of thought. Here one may become aware of a certain consonance with the orientations and visions of the Sophists, who placed considerable emphasis on the role of language and took notable interest in human activity that involved the word, its use and its power. Protagoras asserted that one of the essential parts of the paideia resides in its focus on works of poetry and the ability to interpret such works (80 A 25 DK). With regard to Hippias we know that (together with Ephorus) he pointed to Cyme as the homeland of Homer (86 B 18 DK, from the Vita romana of Homer); particularly interesting, in this connection, is his observation that certain topics were addressed by Orpheus, some by Museus, others by Hesiod, and still others by Homer himself (a sort of diadoche). With regard to Critias, we have already remarked on his opinion concerning the invention of the hexameter, which he attributes to Orpheus.1 Obviously, there are overlapping elements, combinations, connections between items of information of this kind and philosophical reflection on the nature of poetry, its effects and its function, its position within the framework of human activity. Since earliest antiquity, from the Homeric poems onwards, poets had dwelt at length on such themes, but they represent different sectors of thought and every effort must be made to distinguish reflection on poetry from the actual history of poetry, as I have endeavoured to make clear in this presentation. All this eventually found its way into what can be regarded as its culminating point, the Poetics of Aristotle, where study of the poietike techne as such merges with investigation into the history of poets’ activity and of poetic genres, in the manner we have attempted to bring to attention here. Aristotle examined poets and works of poetry in exoteric writings that are now lost, such as the dialogue On the poets and the Aporemata Homerika. But it is important to add that one should not overlook the (at times indirect) literary significance of erudite and antiquarian works such as the Didascaliae, the Olympic winners and the  1 A very useful work is Lanata 1963: in particular, Lanata notes that Hellanicus, together with Damastes, was considered to be the founder of literary history (234–9).

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

Pythian winners, which were able to provide a sort of factual framework. On the other hand, it must be underlined that two distinct but complementary approaches are jointly present in Aristotle’s studies: thus one finds investigations prompted by an antiquarian line of enquiry exhibiting a historical-diachronic character, but at the same time there are also reflections of a speculative type, which have a synchronic character. In Aristotle’s treatment of these themes, the two aspects stand in a dynamic and dialectical relation with each other, as can clearly be perceived in the Poetics, and they embody the heritage of a history that was now anything but short. One more question also needs to be addressed. Everything we have seen so far concerns almost exclusively the history of poetry: we thus need to raise the issue of whether prose genres were also included within this framework in some manner. At least as far as the thought of Aristotle is concerned, I would say that the answer is affirmative. A few short observations will suffice to give a very concise overview. Literary prose had long made its appearance (albeit later than poetry) and it had a history that dated as far back as the most ancient reflections of philosophers and the very first expressions of historical investigation. It hardly need be mentioned that Aristotle had profound knowledge of the philosophers who preceded him, and whom he cited in a number of works. An important reflection on historiography is to be found precisely in the Poetics (9, 1451a 36–1451b 11), where he emphasizes that verse is not the element that identifies poetry. A historian and a poet do not differ by the fact of expressing themselves in metre or in prose (ὁ γὰρ ἱστορικός καὶ ὁ ποιητής οὐ τῷ ἢ ἔμμετρα λέγειν ἢ ἄμετρα διαφέρουσιν): the works of Herodotus would still be history (ἱστορία) even if they were set down in verse. A similar observation can be found in chap. 1, 1447b 2– 1447b 23 with regard to Homer and Empedocles, but prose genres are also cited: the mimes by the Syracusan Sophron and his son Xenarchus and the Sokratikoi logoi. Aristotle was also very familiar with the genres of philosophical and historical prose, but there need be no surprise that they were not treated in the Poetics, given the theme of the work. Finally, with regard to the art of discourse, the set consisting of the Rhetoric and the (lost) Collection of technai testifies to a joint presence of historical evidence and theoretical reflection that can be viewed as parallel to poetry, as we will see shortly. I would argue that there are indeed elements which allow us to state that philosophical prose, historiography and oratory were all taken into consideration by Aristotle within the historical perspective of literary genres, which constitute the theme we are concerned with here. And here too attention could turn to the quest for precedents that are more ancient than Aristotle: one such forerunner could be the already cited Damastes with his Περὶ ποιητῶν καὶ σοφιστῶν; another could perhaps be

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture Hippias (86 B 6 DK), who makes a reference to issues addressed ἐν συγγραφαῖς, though the interpretation of the passage remains uncertain. The precedents of the Aristotelian vision had been in place for more or less a century and a half, at least as far as poetry was concerned, and it is extremely interesting to seek to pinpoint them, analyze them and highlight their cultural value. Here I have sought merely to set out a series of notes, with the aim, above all, of drawing attention to the pre-Aristotelian phase of these issues as a research line that can be developed further and systematically.2 Aristotle stands before us as a great thinker who combines profound and extensive knowledge of the earlier cultural and intellectual history with an outstanding ability to highlight the significance of its meaning, to consolidate its result and open up a route that is rich in great potential. Furthermore, he took a novel interest in what we refer to by the overall term of “literature”. In the first place, this accords with his marked and systematic interest in the history of the various disciplines: considerable attention was devoted to erudite research and antiquarian collections, with an effort of historical documentation in the spheres of thought in which Aristotle elaborated a doctrine of his own. The link between the ordered collection of opinions expressed by predecessors (from which doxography drew its origin) and theoretical reflection appears as a characterizing intellectual trait: the scientific foundation of a discipline cannot disregard conscious knowledge of its history. Almost the entire range of available information on the prior techne rhetorike is due to Aristotle, even if his Collection of technai is lost. But special attention should be devoted to everything that can be traced back to research on poetry. The Homeric Problems and the dialogue On Poets must of course be taken into consideration, but other works should be mentioned, such as the treatise On Tragedies, of which we have only the title. Moreover, the collection of Didascaliae and the list of Olympic and Pythic winners may be mentioned again here, inasmuch as their relevance for the works, respectively, of classical drama and choral lyric is unmistakable. The investigations on proverbs also certainly had a relation to the poetic texts in which the paroimiai are often taken up. In the Constitution of Athens, one notes copious utilization of the political elegy of Solon, and from a different point of view the treatise is likely to have had considerable relevance for the interpretation of allusions and historical references in works such as that of old comedy.

 2 Again: a very useful work is the above mentioned Lanata 1963

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

After Aristotle: Peripatetic and Alexandrian scholarship The great array of historical-antiquarian erudition amassed by Aristotle and his school undoubtedly had an organic connection with the sphere of history of literature and the study of the works, as well as the reconstruction of the lives of the authors, with regard to whom the works represented the main — if not the only — source. Reconstructing the life of an author by starting out from an interpretation of passages of his works, discovering real or presumed biographical elements, exploiting — and overexploiting — the texts to this end, is a method that acted as a bridge between biography and exegesis of literary texts. There was obviously a concrete and operative convergence between literature as a source of information and literature as the object of interpretation: the link between erudite documentation and text exegesis was profound and became a fertile training ground for work and method. This general sphere of interest and research was further pursued in considerable depth through numerous lines of research by Aristotle’s pupils and subsequently by the later generations of Peripatetics, who composed many works devoted to the authors and works of the earlier literary history.3 Without wishing to overemphasize the concept, one could say that with Aristotle and the first Peripatetics the idea of a “history of literature” had become a consolidated fact, with a perspective that looked towards the future, to the Hellenistic age and the cultural approach of Alexandrian philology. The teachings of Aristotle having thus been metabolized ever more deeply, the study of literary works and research into the authors became a frequently perused field of enquiry and of rewarding investigation. Effectively, Aristotle’s thought cast the consideration of literature in a completely different light. In the global vision of his philosophy, the cultural models and the great poetic creations in which the heritage of the Greek paideia was concentrated were a segment of the world, an important portion of the history of civilization and of mankind, a treasure that was to be known and studied, interpreted, understood. The value attached to the personalities and the works representing the consolidated cultural heritage also increased the weight acquired by an intellectual capable of interpreting and understanding this highly important heritage. The Peripatetic school and Alexandrian philology (which in this respect is the progeny of Aristotle in the most profound sense) were the two avenues opened up by the cultural vision of Aristotle. By the early decades of the III century BCE the term grammatikos appears to have already become a specialist term to designate a philologist who is an exe 3 An overview in Montanari 2012 (= Ancient Scholarship, ch. 56).

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture gete of poetry, whereas it previously referred to a teacher at an elementary level. The ancients took note of the change in meaning and raised the question of who had been the first to receive the epithet in its new sense. There was a tradition that pointed to the Peripatetic Praxiphanes, a pupil of Theophrastus: this piece of information can be linked to the conception that regards Aristotle as the initiator of grammatike in the sense of “the erudite study of literature” and as the ideal master and source of inspiration, with his school, of the Alexandrian grammatikoi.4 Praxiphanes was roughly a contemporary, probably just slightly older, of Zenodotus of Ephesus, the first librarian of Alexandria. But what substantial progress was achieved by the Alexandrian scholars during the Hellenistic age, and what major innovations were introduced? This is certainly an extremely far-reaching and variegated question, and also delicate, but we can perhaps pinpoint three factors which are arguably the most important and crucial elements for building up a concrete overview of what we may call an idea of the history of literature. The first is the achievement of visible systematicity in the consideration and study of literary genres.5 Earlier, we recalled that Aristophanes, in the parabasis of Knights (424 BCE), offered a sort of history of earlier comic drama, albeit obviously in a very limited and occasional sense. But not much later, Aristotle in the Poetics (apart from the well-known problem of the second book) also addressed the issue of the origins and historical developments of comedy and Theophrastus wrote a treatise On Comedy. We hardly need to emphasise Aristotle’s in-depth attention to tragedy in the Poetics, but let us repeat that he also composed a treatise On Tragedies, after which Aristoxenus wrote On the Tragic Poets and Dicaearchus a collection of tragic hypotheseis (and his production in the field of studies on literature included Homeric criticism and writings On Dionysiac Contests, On Musical Contests, and also On Alcaeus). The Lexis komike and the Lexis tragike (said to have consisted of 28 books) by Didymus can be seen as the final stage of a prolonged lexicographic tradition and furthermore as the definitive consolidation of critical awareness of the two major genres of dramatic poetry, based also on recognition of their language specificities, as had already been the case for Homeric epic. But the concept of systematicity that I have in mind here can, and must, be recognized from another perspective as well. We may speak, in this regard, of the Alexandrian scholars and the Hellenistic age as the essential and decisive stage. The major personalities were Zenodotus of Ephesus, Eratosthenes of Cyrene,  4 Pfeiffer 1968, 156–9. 5 On literary genres see Rossi 1971.

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

Aristophanes of Byzantium, Aristarchus of Samothrace, and the great scholarpoets Callimachus and Apollonius Rhodius. There was a Peripatetic tradition of studies that focused on dramatic poetry, Homer, Hesiod and the lyric poets, starting from references already mentioned in the Poetics. As far as we know, Zenodotus delved into the work of Homer and Hesiod, probably of Pindar and Anacreon. Scholars of the subsequent generations gradually explored all the major genres of archaic and classical Greek poetry. The monumental Pinakes of Callimachus marked a fundamental stage in this historical evolution: it embodied an attempt (and a model) aimed at systematising the bio-bibliographic knowledge that had been gathered within the Museum up to that time. Two generations later, Aristophanes of Byzantium believed it would be appropriate to update this work by adding his own annotations and additions (Pros tous Kallimachou pinakas). In actual fact the attention of grammarians focused first and foremost on poets, obviously awarding priority to Homer, but also directed toward the works of lyric and scenic poets. At a certain point, prose writers also became objects of study, above all historians (we have a fragment of Aristarchus’s commentary on Herodotus) and orators (first and foremost Demosthenes, but also Isocrates and Aeschines). As I believe I demonstrated some time ago, a slight shift of interest is perceptible as early as in Aristarchus; subsequently, studies finally arrived to centre also on “contemporaries” in a broad sense, that is, on the major poets of the Hellenistic age, many of whom — perhaps all the major figures — became the object of investigation and commentaries by the grammarian Theon, a contemporary of Didymus6. To assess the weight and importance of this cultural phenomenon, it should be borne in mind that by the age of Augustus, Hellenistic scholarship covered an extremely wide range of authors and works, effectively all the most important literary genres, and took into consideration a vast chronological time span, from Homer to the Hellenistic age. It is for this reason that I believe we may genuinely speak of a systematic study of Greek literature. The second element is the growing awareness that a literary text has a history, which prompts the need to carry out an ekdosis of the text. There arose a realization that a literary text had a multifaceted history of transmission, during which it could become distorted at various points for the most disparate reasons, deliberate or involuntary, either as a result of interventions carried out for a specific purpose or simply because of errors any type whatsoever. The correct text could then be restored by conjecture or by choosing the best reading among those of 6 Cfr. Montanari 1995c (= Ancient Scholarship, ch. 62), Montanari 2002d (= Ancient Scholarship, ch. 58).

  The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture fered by a divergent tradition. The basic point is that we are dealing with a problem of principles and methods, not of the quantity of data (number of collated copies or of variants discussed by a scholar) or of the quality of the results (right or wrong, “correct” readings or “good” interpretations from our point of view). Rather, in a historical perspective, all that was needed in order for there to be a decisive step forward in intellectual achievement was the very fact of understanding and addressing the basic problem, even though the interventions on the text may seem to have been performed only partially, erratically and incoherently if viewed from the modern perspective. The idea of the recognition of damage (and of finding a way to repair it) reveals that the organic unity between interpretation and textual criticism had become established. The ekdosis stood in relation with authorship problems and, accordingly, with problems of authenticity: and this implied exploring the “history of literature”. Furthermore, historical-literary knowledge pertaining to the authors and works certainly exerted considerable influence over textual choices. Although much progress still remained to be made, our viewpoint is the historical assessment that a nodal step had been taken in the period from Zenodotus to Aristarchus7. This is an aspect we should regard as closely linked to the idea of the history of literature, and it should be examined in close connection with the previous point: the problem of the history of a text and its ekdosis at the end of the Hellenistic age came into play for all the great authors and all the major literary genres. The third point on which I would like to focus attention is the κρίσις ποιημάτων. In par. 1 of the Techne grammatike by Dionysius Thrax (a direct pupil of Aristarchus), and thus in the certainly authentic part of the hotly disputed and problematic libellus, the definition of the six parts of grammar (taken as ἐμπειρία τῶν παρὰ ποιηταῖς τε καὶ συγγραφεῦσιν ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ λεγομένων) concludes with the following words: ἕκτον κρίσις ποιημάτων, ὃ δὲ κάλλιστόν ἐστι πάντων τῶν ἐν τῇ τέχνῃ. The κρίσις ποιημάτων is therefore the culminating point of the grammatike, its final development and its crowning achievement. The scholia to the passage of the Techne discuss this question carefully and in depth: far from implying a mere judgment of aesthetical value, it reveals the acquisition of technical expertise concerning all the elements of literary composition, narrative content, real history, metre, style, lexicon, characters and structure of the composition. It is proficiency in such matters that enables the grammarian to decide, κρίνειν, whether a given part of a work or an entire work is authentic or false, and to exercise his power of supreme judgment in assessing the specific features of each author, in such a manner as to distinguish the au 7 Cfr. Montanari 2015 (= Ancient Scholarship, ch. 10), Montana 2015.

The Idea of History of Literature: The Beginnings in Ancient Greek Culture  

thentic from the spurious and to decide what should represent excellence in each of the genres. By the time of Aristarchus and the first generations of his disciples philology had thus reached an impressive degree of development in terms of expansion of knowledge and refinement of methods. Years ago, I invoked this concept in relation to the ancient philologists’ analysis of problems concerning the prosody and metrics of some Homeric lines: a few of the metrical anomalies found in Homer are rare but admissible phenomena, they are exceptions but not a sign of lack of authenticity, there are occasions where they can be explained on the basis of fairly complex linguistic and grammatical arguments, while at other times they are simply accepted in the form in which they are found. This is effectively a critical concept which, in the definition given by Dionysius Thrax, has a much broader sphere of relevance than merely the particular case of metrical anomalies: a philologist knows he has the tools to judge whether a given structure of a text can be accepted despite its particular characteristics, or whether it should be explained on a different basis or indeed rejected. This is the underlying method that regulates the — undeniably delicate — relation between the critical concept of explaining Homer by Homer, i.e. in general explaining the textual phenomena by investigating the parallels within the author’s work itself, and the admission of hapax legomena, i.e. of acceptable singularities which are admissible as such. All the aspects of the epic diction were subjected to a sufficiently wide-ranging and in-depth examination that warranted their annotation as πρὸς κρίσιν ποιημάτων by the Alexandrian philologists. And recalling once more the observations I put forward in the two previous points, it seems legitimate to assume that by the end of the Hellenistic age this technical and cultural proficiency was applied to all the important works and authors of Greek literature. Centuries had passed since the first embryonic pre-Aristotelian beginnings of an interest in literary matters as an important phenomenon to be studied and understood, but the trail had led to important and fruitful results. The Greek world had reached full awareness of having a history of literature and of having the tools to delineate and interpret it — in other words, to map out one of the essential pathways of its cultural history, of its paideia. P.S. Only when this paper was completed did I have the opportunity to read the interesting and thoughtful contribution by Halliwell 2017. Perhaps partly stimulated by the work of Bernhard Zimmermann, we both — quite independently — addressed similar and to some extent overlapping problems. This should be taken as an excellent example, in honour of an outstanding scholar, of the rich stimuli and fertility of research.

Bibliography Aceti, C. 2008. ‘Sarpedone fra mito e poesia’, in: C. Aceti/D. Leuzzi/L. Pagani (eds.), Eroi nell’Iliade. Personaggi e strutture narrative, Rome, 224–262. Adornato, G. 2008. ‘Didascalie, disegni e zoologia sul Papiro di Artemidoro’, AFP 54, 224–245. Allen, T.W. 1900. ‘New Homeric Papyri’, CR 14, 14–18. Allen, T.W. 1912 (19462). Homeri Opera, vol. V, Oxford. Allen, T.W. 1931. Homeri Ilias, Oxford. Alpers, K. 1981. Das attizistische Lexicon des Oros, (SGLG 4), Berlin/New York. Aly, W. 1954. ‘Praxiphanes’, RE XXII, 1769–1784. Ambaglio, D. 1980. ‘L’opera storiografica di Ellanico di Lesbo’, in: Ricerche di storiografia antica II, Pisa, 9–192. Ambaglio, D. 1981. ‘Tzetze e la tradizione storica frammentaria’, Rend. Ist. Lomb., Cl. Lett. 115, 65–71. Ambaglio, D. 1984. ‘Un nuovo frammento di Ellanico di Lesbo’, Athenaeum 62, 656–657. Angeli Bernardini, P. 1971. ‘Il banchetto di Polidette in Pindaro Pyth. 12, 14 e il nuovo scolio papiraceo di Teone (P. Oxy. 2536)’, QUCC 11, 99–101. Arend, W. 1933. Die typischen Scenen bei Homer, Berlin. Arrighetti, G. 1964. Satiro, Vita di Euripide, Pisa. Arrighetti, G. 1968. ‘Il POx XIII 1611: alcuni problemi di erudizione antica’, SCO 17, 79–98. Arrighetti, G. 1977. ‘Fra erudizione e biografia’, SCO 26, 13–67. Arrighetti, G. 1982. ‘Stesicoro, l᾽ispirazione divina e la poetica della verità’, in: L. Beschi et al., ΑΠΑΡΧΑΙ. Nuove ricerche e studi sulla Magna Grecia e la Sicilia antica in onore di Paolo Enrico Arias, Pisa, 105–111. Arrighetti, G. 1982. ‘L᾽eredità dell’epica in Parmenide’, in: P. Händel/W. Meid (eds.), Festschrift für R. Muth, Innsbruck, 9–16. Arrighetti, G. 1984. ‘Cameleonte, la mimesis e la critica letteraria della grecità’, in: Ricerche di filologia classica II, Pisa, 11–31. Arrighetti, G. 1987. Poeti, eruditi e biografi. Momenti della riflessione del Greci sulla letteratura, (Biblioteca di Studi Antichi 52), Pisa. Arrighetti, G. 1989. ‘L᾽eredità dell᾽epos in Stesicoro e Parmenide’, in: L’epos greco in Occidente. Atti del diciannovesimo convegno di studi sulla Magna Grecia, Taranto 7–12 ottobre 1979, Taranto, 31–60. Arrigoni, G. 1970. ‘Le Meleagridi in Antonino Liberale e Nicandro’, Acme 23, 17–28. Ascheri, P. 2004. ‘Demetrio Issione, Aristarco e il duale omerico’, in: R. Pretagostini/E. Dettori (eds.), La cultura ellenistica. L’opera letteraria e l’esegui antica. Atti del Convegno COFIN 2001, Università di Roma “Tor Vergata”, 22–24 settembre 2003, Roma, 335–351. Asheri, D. 19972. Erodoto, Le storie, vol. I, La Lidia e la Persia, Milano. Asper, M. 1997. Onomata Allotria. Zur Genese, Struktur und Funktion poetologischer Metaphern bei Kallimachos, (Hermes Einzelschriften 75), Stuttgart. Austin, C. 1968. Nova fragmenta Euripidea in papyris reperta, Berlin. Avenarius, G. 1956. Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung, Meisenheim/Glan. Ayala Valva, L. d’/Cryssavgis, J. 2005. Giovanni Climaco. La scala, Magnano. Baldwin, B. 1973. Studies in Lucian, Toronto. Barner, W. 1967. ‘Zu den Alkaios-Fragmenten von P. Oxy. 2506’, Hermes 95, 1–28. Barrett, W.S. 1964. Euripides. Hippolytos, Oxford. https://doi.org/10.1515/9783110772326-043

  Bibliography Barwick, K. 1925. ‘Ovids Erzählung vom Raub der Proserpina und Nikanders Ἑτεροιούμενα’, Philologus 80, 454–466. Bastianini, G. 1989. ‘AΘΛΗΤΟΣ, un aggettivo fantasma’, SCO 39, 351. Bastianini, G. 1996. ‘ΚΑΤΑ ΛΕΠΤΟΝ in Callimaco (fr. 1.11 Pfeiffer)’, in: M.S. Funghi (ed.), ΟΔΟΙ ΔΙΖΗΣΙΟΣ, le vie della ricerca: Studi in onore di Francesco Adorno, Firenze, 69–80. Bastianini, G. 2006. ‘Considerazioni sulle diegeseis fiorentine (PSI XI 1219)’, in: G.B./A. Casanova (eds.), Callimaco. Cent’anni di papiri. Atti del Convegno Internazionale di Studio, Firenze 9–10 giugno 2005, Firenze, 149–166. Bastianini, G./Casanova, A. 2008. (eds.), 100 Anni di Istituzioni Fiorentine per la Paparilogia. Atti del convegno internazionale di studi, Firenze 12-13 Giugno 2008. Bastianini, G./Gallazzi, C. 2001. Posidippo di Pella. Epigrammi (P.Mil. Vogl. VIII 309), (Papiri dell’Università degli Studi di Milano VIII), Milano. Benzi, M. 2002. ‘Anatolia and the Eastern Aegean at the Time of the Trojan War’, in: Montanari 2002, 343–408. Benzi, M. 2005. ‘La guerra di Troia, le fonti ittite e l’archeologia dell’Anatolia occidentale’, in: G. Burzacchini (ed.), Troia tra realtà e leggenda, Parma, 47–82. Bernert, E. 1938. ‘Die Quellen Claudians in “De Raptu Properpinae”’, Philologus 93, 352–376. Bertelli, L. 1982. ‘L’utopia greca’, in: L. Firpo (ed.), Storia delle idee politiche, economiche e sociali, vol. I, L’antichità classica, Turin, 462–581. Berthold, H. 1973. Makarios/Symeon Reden und Briefe I–II, Berlin. Bethe, E. 1887. Quaestiones Diodoreae mythographae, Diss. Göttingen. Bethe, E. 1904. ‘Ovid und Nikander’, Hermes 39, 1–14. Bethe, E. 1925. ‘Ilias und Meleager’, RhM 74, 1–12. Biehl, W. 1975. Euripides, Orestes, Leipzig. Bignone, E. 1936. L᾽Aristotle perduto e la formazione filosofica di Epicuro, Firenze. Blanchard, A. 1981. ‘Les papyrus et la constitution des choix antiques d᾽auteurs dramatiques’, in: R.S. Bagnall (ed.), Proceedings of the XVIh International Congress of Papyrology, Chico, CA, 21–30. Blank, D.L./Dyck, A.R. 1984. ‘Aristophanes of Byzantium and Problem-Solving in the Museum: Notes on a Recent Reassessment’, ZPE 56, 17–24. Blass, F. 1880. ‘Neue Papyrusfragmente eines Historikers im Ägyptischen Museum zu Berlin’, Hermes 15, 366–382. Blass, F. 1892, 19034. Aristotelis Πολιτεία Ἀθηναίων, Leipzig (repr. 1908). Bloch, H. 1940. ‘Herakleides Lembos and his Epitome of Aristotle᾽s Politeiai’, TAPA 71, 27–39. Bodson, L. 2005. ‘Naming the Exotic Animals in Ancient Greek and Latin’, in: Minelli/Ortalli/ Sanga 2005, 453–482. Bolling, G.M. 1925. The External Evidence for Interpolation in Homer, Oxford. Bompaire, J. 1958. Lucien écrivain, Paris. Bond, G.W. 1963. Euripides. Hypsipyle, Oxford. Bossina, L. 2007a. ‘Pesar l’anima. Un altro anacronismo di «Artemidoro»’, QS 66, 307–337 (= Canfora 2008, 319–366). Bossina, L. 2007b. ‘L’Artemidoro bizantino. Il proemio del nuovo papiro’, QS 65, 329–388 (= Canfora 2008, 367–389). Bossina, L. 2008a. ‘Plasmare lettere’, QS 68, 268–278 (= L. Bossina/L. Canfora, Wie kann das ein Artemidor-Papyrus sein? = Ma come fa a essere un papiro di Artemidoro?, Bari, 24–30). Bossina, L. 2008b. ‘Plasmare numeri’, in: L. Bossina/L. Canfora, Wie kann das ein ArtemidorPapyrus sein? = Ma come fa a essere un papiro di Artemidoro?, Bari, 219–225.

Bibliography  

Bossina, L. 2008c. ‘Cambiar regione’, in: L. Bossina/L. Canfora, Wie kann das ein ArtemidorPapyrus sein? = Ma come fa a essere un papiro di Artemidoro?, Bari, 239–240. Bossina, L. 2008d. ‘Artemidoro asiano’, in: L. Bossina/L. Canfora, Wie kann das ein ArtemidorPapyrus sein? = Ma come fa a essere un papiro di Artemidoro?, Bari, 17–23. Boulogne, J. 2002. Plutarque, Oeuvres morales IV. Conduites méritoires de femmes – Étiologies romaines – Étiologies grecques – Parallèles mineurs, texte établi et traduit par J. B., Paris. Bowra, C.Μ. 1930. Tradition and Design in the Iliad, Oxford. Bowra, C.Μ. 1952. Heroic Poetry, London. Bowra, C.Μ. 1955. Homer and his Forerunners, Edinburgh. Bowra, C.Μ. 1963. ‘The two Palinodes of Stesichorus’, CR 13, 245–252. Bradley, E. 1967. ‘Hector and the Simile of the Snowy Mountain’, TAPhA 98, 37–41. Brancacci, A. 1996. ‘Protagora e la critica letteraria’, in: M.S. Funghi (ed.), OΔΟΙ ΔΙΖΗΣΙΟΣ. Le vie della ricerca. Studi in onore di Francesco Adorno, Firenze, 109–119. Bremer, J.M. 1983. ‘Papyri Containing Fragments of Eur. Phoenissae. Some Corrections to the First Editions’, Mnemosyne 36, 293–305. Bremer, J.M./Worp, K.A. 1986. ‘Papyri Containing Fragments of Eur. Phoenissae’, Mnemosyne 39, 240–260. Brink, K.O. 1940. ‘Peripatos’, RE Suppl. VII, 899–949. Brink, K.O. 1946. ‘Callimachus and Aristotle: an Inquiry into Callimachus’ Πρὸς Πραξιφάνην’, CQ 40, 11–26. Brink, C.O. 1960. ‘Tragic History and Aristotle's School’, PCPS 6, 14–19. Buck, C.D./Petersen, W. 1948. A Reverse Index of Greek Nouns and Adjectives, Chicago (repr. Hildesheim 1984). Bühler, W. 1964. Beiträge zur Erklärung der Schrift vom Erhabenen, Göttingen. Bühler, W. 1982–1987. Zenobii Athoi proverbia, vols. I, IV, Göttingen. Burck, E. 19642. Die Erzählungskunst des T. Livius, Berlin/Zürich. Burkert, W. 1969. ‘Das Proömium des Parmenides und die Katabasis des Pythagoras’, Phronesis 14, 1–30. Bussemaker, U.C. 1878. Scholia et Paraphrases in Nicandrum et Oppianum, Paris. Bux, E. 1931. ‘Megakleides’, RE XV.1, 124–125. Cahen, E. 1935. ‘L’oeuvre de Callimaque, documents nouveaux’, REG 48, 279–321. Calamandrei, P. 1946. ‘Dignità del vivere’, L’Acropoli 2, iii–v. Calame, C. 1983. Alcman, Roma. Calderini, A. 1922. ‘Di un nuovo testo biografico nei papiri di Ossirinco (P. Oxy. XV, 1800)’, RIL 55, 261–266. Calderini Mondini, M. 1920. ‘Intorno al P.Oxy. 1367 (Eraclide Lembo: Epitome di Ermippo περὶ νομοθετῶν)’, in: Studi della Scuola Papirologica 3, Milano, 111–116. Cambiano, C. 1988. «La letteratura filosofica e scientifica», in: F. Montanari (ed.), Da Omero agli Alessandrini. Problemi e figure della letteratura greca, Roma, 257–287. Cameron, A. 1995. Callimachus and his Critics, Princeton. Campbell, D. 1992. Greek Lyric, vol. IV, Bacchylides, Corinna and others, Cambridge, Ma. Canfora, L. 1974. Teorie e tecnica della storiografia classica, Roma/Bari. Canfora, L. 1986. La biblioteca scomparsa, Palermo. Canfora, L. 2008. Il papiro di Artemidoro, Roma/Bari. Canfora, L./Jacob, Chr. 2001. Ateneo, I deipnosofìsti. I dotti a banchetto, Roma.

  Bibliography Cantilena, M. 1990. ‘Due studi sulla VII Olimpica di Pindaro. 2. I significati della pioggia d’oro’, Prometheus 16, 111–135. Cantimori, D. 1947. ‘Commemorazione di Adolfo Omodeo’, ASNP s. ii, xvi, 105–124. Cappelletto, P. 2003. I frammenti di Mnasea (Il Filarete 209), Milano. Capovilla, G. 1967. Callimaco, vol. I, Roma. Carlini, A. 1983. ‘Recenti scoperte di papiri del teatro greco’, in: J. Harmatta (ed.), Actes du VIIe Congrès de la F.I.E.C., Budapest, II 533–546. Cassio, A.C. 2008. ‘Lingua e stile nel testo del rotolo’, in: Gallazzi/Kramer/Settis 2008, 134–139. Càssola, F. 1975. Inni omerici, Milano. Castiglioni, L. 1906. Studi intorno alle fonti e alla composizione delle Metamorfosi di Ovidio, Pisa. Cataudella, Q. 1934. ‘Sui novi frammenti di scolii agli Aitia di Callimaco’, RFIC 62, 55–66. Cavallo, G. 1986. ‘Conservazione e perdita dei testi greci’, in: A. Giardina (ed.), Società romana e impero tardoantico, vol. IV, Tradizione dei classici. Trasformazione della cultura, Roma, 83–172; 246–271. Cazzaniga, I. 1956. ‘Nuovo frammento di Scholion a Nicandro, Theriaka vv. 526–29 (dai papiri inediti della Università di Milano)’, SIFC 27–28, 83–101. Cazzaniga, I. 1957. ‘Spigolature critiche, IV. La novella metamorfica di Teofilo Zenodoteo (Phalanx ed Arachne) e lo scholion Nicandr. Ther. 11,’ PP 12, 275–280. Cazzaniga, I. 1962. Antoninus Liberalis. Metamorphoseon Synagoge, Milano/Varese. Cazzaniga, I. 1964a. ‘Note critico-testuali a due passi degli scholia ai Theriaka Nicandrei, I’, Maia 16, 389–394. Cazzaniga, I. 1964b. ‘Osservazioni critiche intorno al POxy. 466 e POxy. 2221, 1, 26, II: il frammentino menandreo di POxy. 2221, 1, 26 (hypomn. Nic. Ther. 382) e la interpretazione hypomnematica dei vv. 377–383 Ther. (glosse “malkê” e “xanân”)’, Athenaeum 42, 380–398. Cazzaniga, I. 1965a. ‘Kòrope, Òrope, Oropìa, Oròpos (Schol. Ther. 614; Schol. Nic. ap. Steph. Byzant. sv. Κορόπη)’, Maia 17, 60–88. Cazzaniga, I. 1965b. ‘Note critico-filologiche. III. Plinio il Vecchio XXX 35 e la tradizione di Schol. Nicandro Ther. 372,’ SCO 14, 13–19. Cerri, G. 2007. Dante e Omero, Lecce. Chambers, M. 1965. ‘Notes on the Text of the Ath. Pol.’, TAPA 96, 31–39. Chambers, M. 1967. ‘The Berlin Fragments of the Ath. Pol.’, TAPA 98, 49–66. Chambers, M. 1971. ‘More Notes on the Text of the Ath. Pol.’, TAPA 102, 41–47. Chambers, M. 1986. Aristoteles. Ἀθηναίων πολιτεία, Leipzig. Chambers, M. 1990. Aristoteles. Der Staat der Athener, (Aristoteles. Werke in deutscher Übersetzung, B. 10.I), Berlin. Christ, W. von/Schmid, W./Stählin, O. 1920. Geschichte der griechischen Literatur II 1, München. Christodoulou, G.A. 1977. Τὰ ἀρχαῖα σχόλια εἰς Αἴαντα τοῦ Σοφοκλέους, Athinai. Cingano, E. 1982. ‘Quante testimonianze sulle palinodie di Stesicoro?’, QUCC 12, 21–33. Cingano, E./Gentili, B. 1984. ‘Sul «nuovo» verso della prima palinodia di Stesicoro’, ZPE 57, 37–40. Cipolla, P. 2003. Poeti minori del dramma satiresco. Testo critico, traduzione e commento, Supplementi di Lexis 23, Amsterdam. Cohn, L. 1899. ‘Χωϱίζοντες’, RE III.2, Stuttgart, 2439. Cohn, L. 1905. ‘Didymos Nr. 8’, RE V.1, 445–474. Cohn, L. 1907. ‘Euphronios Nr. 7’, RE VI.1, 1220–1221.

Bibliography  

Colker, M.L. 1978. ‘Proverbia non centum’, CF 32, 169–200. Collart, P. 1932. ‘Les papyrus de l’Iliade’, RPh 6, 315–349. Colonna, A. 1952. ‘Frammento di un antico codice di Nicandro’, PP 7, 212–221. Colonna, A. 1954. ‘Un antico commento ai «Theriaca» di Nicandro’, Aegyptus 34, 3–26. Colonna, A. 1956. ‘Antica esegesi nicandrea negli Etymologica’, Bollettino del Comitato per la preparazione della Edizione Nazionale dei Classici Greci e Latini 4, 17–24. Combellack, F.M. 1950. ‘Contemporary Unitarians and Homeric Originality’, AJPh 71, 337–364. Comparetti, D. 1943 (18962). Virgilio nel Medio Evo, Firenze. Comparetti, D. 1944. Poesia e pensiero nel mondo antico, Naples. Comparetti, D. 1989 (18911). Il Kalevala o la poesia tradizionale dei Finni. Studio storico-critico delle grandi epopee nazionali, with a foreword by G. Pugliese Carratelli, Milan. Cook, A.B. 1914. Zeus. A Study in Ancient Religion, vol. I, Cambridge. Coppola, G. 1932. ‘Poeti e Telchini’, SIFC 10, 327–338. Coppola, G. 1932–1933. ‘Il prologo degli Aitia e il commento di Epaphroditos’, RAB, ser. III.7, 3–28. Coppola, G. 1933. Callimaco. Frammenti scelti per esercitazioni filologiche, Bologna. Coppola, G. 1935. Cirene e il nuovo Callimaco, Bologna. Courcelle, P. 1974–1975. Connais-toi toi-même. De Socrate à Saint Bernard, Paris. Crielaard, J.P. 1995. ‘Homer, History and Archaeology: Some Remarks on the Date of the Homeric World’, in: J.P.C. (ed.), Homeric Questions. Essays in Philology, Ancient History and Archaeology, Amsterdam, 201–288. Crielaard, J.P. 2003. ‘The Cultural Biography of Material Goods in Homer’s Epics’, Gaia 7, 49–62. Croce, B. 1946. ‘L’opera che fu nostra’, L’Acropoli 2, vi–x. Crönert, W. 1901. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 1, 502–539. Crönert, W. 1922. ‘Griechische literarische Papyri aus Strassburg, Freiburg und Berlin’, Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaft zu Göttingen. Phil.-Hist. Klasse., 1–46. Crugnola, A. 1971. Scholia in Nicandri Theriaka cum glossis, Milano/Varese. Curtius, E.R. 1992. Letteratura europea e Medio Evo latino, Firenze (= E.R.C., Europäische Literatur und Lateinisches Mittelalter, Bern 1948). Dahlmann, F.C. 1823. Forschungen auf dem Gebiete der Geschichte, vol. II.1, Herodot, Altona. Daitz, S.G. 1973. Euripides. Hecuba, Leipzig. Dale, A.M. 1967. Euripides. Helen, Oxford. Danek, G. 1988. Studien zur Dolonie, Vienna. Danek, G. 1998. Epos und Zitat. Studien zu den Quellen der Odyssee, Vienna. Danek, G. 2002. ‘Traditional referentiality and Homeric intertextuality’, in: Montanari 2002, 3–20. d᾽Ansse de Villoison, J.B.C. 1788. Homeri Ilias ad veteris codicis Veneti fidem recensita, Venetiis. Davison, J.A. 1963. ‘The Homeric Question’, in: A.J.B. Wace/F.H. Stubbings, Α Companion to Homer, London, 234–266. Davison, J.A. 1966a. ‘Oxyrhynchus Papyrus 2506’, in: Atti XI Congr. Papir., Milano, 96–106. Davison, J.A. 1966b. ‘De Helena Stesichori’, QUCC 2, 80–90. Davison, J.A. 1968. From Archilochus to Pindar, New York. Deas, H.T. 1931. ‘The Scholia Vetera to Pindar’, HSPh 42, 1–78. Decleva Caizzi, F. 1986. ‘Pirroniani ed Accademici nel III secolo a.C.’, in: H. Flashar/O. Gigon (eds.), Aspects de la philosophie hellénistique. Entretiens sur l’Antiquité classique XXXII, Vandoeuvres–Genève, 147–183. Degani, E. 1984. ‘Il nuovo Fozio e la “crux desperationis”’, Estudios Clásicos 26, 111–116.

  Bibliography Degani, E. 1987. ‘Review of Theodoridis 1982’, Gnomon 59, 584–595. Delage, E. 1940. ‘La polémique littéraire dans les nouveaux fragments de Callimaque’, in: Mélanges d’études anciennes offerts à G. Radet, REA 42, 93–101. Delatte, A./Severyns, A. 1933. ‘Coup d’oeil sur la question homérique’, AC 2, 379–414. Del Corno, D. 1981. ‘La tela di Elena’, in: Letterature comparate. Problemi e metodo. Studi in onore di E. Paratore, Bologna. Della Corte, F. 1950. Saffo. Storia e leggenda, Torino. Della Corte, F. 19812. La filologia latina dalle origini a Varrone, Florence. Del Fabbro, M. 1979. ‘Il commentario nella tradizione papiracea’, Studia Papyrologica 18, 69–132. Del Grande, C. 1946. Ditirambografi. Testimonianze e frammenti, Napoli. De Marzi, G. 1983. L’opera di Adolfo Omodeo nella storiografia italiana. Guida bibliografica degli scritti su Adolfo Omodeo 1914–1983, Cassino. Di Benedetto, V. 1982. ‘Sulla biografia di Saffo’, SCO 32, 217–226. Diehl, E. 1937. Hypomnema. De Callimachi librorum fatis capita selecta (Acta Universitatis Latuensis IV.2), Riga. Diehl, E. 19422. Anthologia Lyrica Graeca II2, Leipzig. Diggle, J. 1982. ‘Notes on the Hecuba of Euripides’, GRBS 23, 315–323. Diggle, J. 1984. Euripidis Fabulae, vol. I, Oxford. Dihle, A. 1957. ‘Der Platoniker Ptolemaios’, Hermes 85, 314–325. Dihle, A. 1986. Die Entstehung der historischen Biographie, SHAW Heft 3, Heidelberg. Dihle, A. 1959. ‘Ptolemaios Nr. 70’, RE XXIII 2, 1860–1861. Dilts, M.R. 1971. Heraclidis Lembi Excerpta Politiarum, “Greek, Roman and Byzantine Studies Monographs 5”, Durham. Di Marco, M. 1989. Timone di Fliunte. Silli, (Testi e commenti 10), Roma. Dindorf, G. 1855. Scholia Graeca in Homeri Odysseam, Oxford (repr. Amsterdam 1962). Dodds, E.R. 1964. ‘Homer’, in: M. Platnauer (1968), Fifty Years (and Twelve) of Classical Scholarship, Oxford, 1–16. Dönt, E. 1985. ‘Pindars siebente Nemeische Ode’, WS 98, 105–114. Dörries, H./Klostermann, E./Krüger, M. 1964. Die 50 geistlichen Homilien des Makarios, Berlin. Donovan, B.E. 1969. Euripides Papyri I. Texts from Oxyrhynchus (American Studies in Papyrology 5), Toronto. Dorandi, T. 1989. ‘Assiotea e Lastenia: due donne all᾽Academia’, Atti e Memorie dell’Academia Toscana La Colombaria 54, 51–66. Dorandi, T./Berti, E./Rossitto, C. “La nuova edizione dei frammenti di Aristotele”, Elenchos 1, 1989, 193–215. Doria, M. 1963. ‘Le due Palinodie di Stesicoro’, PP 18, 81–93. Dover, K.J. 1968. Aristophanes. Clouds, Oxford. Downey, G. 1959. ‘Ekphrasis’, RAC, 921–944. Drachmann, A.B. 1927. Scholia Vetera in Pindari Carmina, vol. III, Leipzig. Dreyer, O. 1975. ‘Megakleides’, DKP III, 1138–1139. Dronke, P. 1990. Dante e le tradizioni latine medievali, Bologna (= P.D., Dante and Medieval Latin Traditions, Cambridge 1986). Düring, I. 1950. Notes on the history of the transmission of Aristotle’s writings, Göteborg. Düring, I. 1966a. Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens, Heidelberg (trad. italiana: Aristotele, Milano 1976). Düring, I. 1966b. ‘Aristoteles’, RE Suppl. XI, 159–336. Eco, U. 1984. Semiotica e filosofia del linguaggio, Turin.

Bibliography  

Edmonds, J.M. 19283. Lyra Graeca, Cambridge, MA. Edmonds, J.M. (1927) 19592. Lyra Graeca III, Cambridge, MA. Edwards, M.W. 1991. The Iliad: A Commentary, vol. V, Books 17–20, Cambridge. Eitrem, S. 1900. ‘De Ovidio Nicandri imitatore’, Philologus 49, 58–63. Erbse, H. 1950. Untersuchungen zu den attizistischen Lexica, Berlin. Erbse, H. 1960. Beiträge zur Überlieferung der Iliasscholien, (Zetemata 24), München. Erbse, H. 1961. Geschichte der Textüberlieferung, vol. I, Zürich. Erbse, H. 1969–1988. Scholia Graeca in Homeri Iliadem (Scholia Vetera), vols. I–VII. Berlin. Erbse, H. 2000. ‘Beobachtungen über die Gleichnisse der Ilias Homers’, Hermes 128, 257–274. Esposto, C. 2006. ‘Ι Χωρίζοντες precursori di Wolf e Lachmann? Una nuova esegesi di scholl. ad Il. 13.365 a (fr. 9 K.) e 21.550 a/b (fr. 10 K.)’, SemRom 9, 129–143. Esposto, C. 2007. ‘L’esegesi aristarchea di “Achile πτολίπορθος” nell’Iliade’, QUCC 85, 27–36. Fabricius, J.A.F. 1705–1728. Bibliotheca Graeca, Hamburg. Facal, J.L. 1977. ‘Historia de la Lexicografía griega moderna’, in: AA.VV., Introducción a la lexicografía griega, Madrid, 107–142. Fairweather, J. 1984. ‘Traditional narrative, inference and truth in the Lives of the Greek poets’, PLLS 4, 315–369. Fantuzzi, M./Hunter, R. 2002. Muse e modelli. La poesia ellenistica da Alessandro Magno ad Augusto, Roma/Bari. Farina, A. 1961. Senofane di Colofone. Ione di Chio. Introduzione, testo critico, commento, (Collana di studi greci 34), Napoli. Fehling, D. 1989. ‘Die ursprüngliche Troja-Geschichte, oder: Interpretationen zur TrojaGeschichte’, WJA 15, 7–16. Fehling, D. 1991. Die ursprüngliche Troja-Geschichte, oder: Interpretationen zur TrojaGeschichte, Innsbruck. Ferri, S./Gigante, M./Mazza, M./Mazzarino, S./Musti, D. 1976. ‘Premessa’, in: Pugliese Carratelli 1976, i–ix. Finkelberg, M. 2011. ‘Homer and his Peers: Neoanalysis, Oral Theory, and the Status of Homer’, TiC 3, 197–208. Finkelberg, M. 2012. ‘Oral Formulaic Theory and the Individual Poet’, in: Montanari/Rengakos/ Tsagalis 2012, 73–82. Flacelière, R. 1952. Plutarque. Dialogue sur l’Amour (Erotikos), Paris. Flacelière, R./Chambry, E. 1969. Plutarque. Vies, vol. III, Périclès-Fabius Maximus; Alcibiade – Coriolan, Paris. Flacelière, R./Cuvigny, M. 1980. Plutarque, Oeuvres morales X. Dialogue sur l’amour, Paris. Fleet, B. 2002. Simplicius, On Aristotle’s “Categories” 7–8, transl., Ithaca/New York. Fogelmark, S. 1972. Studies in Pindar, with particular reference to Paean VI and Nemean VII, Lund. Fränkel, H. 1977. Die homerischen Gleichnisse, Göttingen. Fraser, P.M. 1972. Ptolemaic Alexandria, Oxford. Frazer, J.G. 1954. Apollodorus, The Library, London. Frei, P. 1996. ‘Der Meisterschütze in Lykien: Untersuchungen zur lykischen Überlieferungsgeschichte’, in: F. Blakolmer et al. (eds.), Fremde Zeiten: Festschrirft für Jürgen Borchhardt zum 60. Geburtstag, Vienna, 41–49. Friedlaender, L. 1853. Aristonici Περì σημείων Ἰλιάδος reliquiae, Göttingen. Friedländer, P. 1912. Johannes von Gaza und Paulus Silentiarius, Leipzig/Berlin. Friis Johansen, K. 1967. The Iliad in Early Greek Art, Copenhagen.

  Bibliography Fritz, K. von/Kapp, E. 1950. Aristotle’s Constitution of Athens and Related Texts, New York/ London. Führer, T. 1996. ‘Hellenistische Dichtung und Geschichtsschreibung’, MH 53, 116–122. Fuhrmann, M. 1967. ‘Xenon (15)’, RE IX.a.2, 1540. Fuhrmann, M. 1984. Die antike Rhetorik, München/Zürich. Fusillo, M./Hurst, A./Paduano, G. 1991. Licofrone. Alessandra, Milano. Gabba, E. 1957. ‘Studi su Filarco’, Athenaeum 35, 3–55. Gärtner, H. 1967. ‘Hellanikos 2’, DKP 2, 1006. Gallavotti, C. 1932. ‘Il prologo e l’epilogo degli «Aitia»’, SIFC n.s. 10, 231–246. Gallavotti, C. 1933. ‘Nuove hypotheseis di drammi Euripidei’, RFIC 11, 177–188. Gallavotti, C. (1947) 19623. Saffo e Alceo. Testimonianze e frammenti, vol. I, Napoli. Gallavotti, C. 1969. ‘Tracce della Poetica di Aristotele negli scolii omerici’, Maia 21, 203–214. Gallazzi, C./Kramer, B./Settis, S. 2008. Il papiro di Artemidoro (P. Artemid.), Milano. Gallo, I. 1973. ‘Un nuovo frammento di Cameleonte e il problema della biografia «grammaticale» alessandrina’, Vichiana 2, 241–246. Gallo, I. 1975. Frammenti biografici da papiri, vol. I, Roma. GE 2015 = F. Montanari, The Brill Dictionary of Ancient Greek, Leiden/Boston (expanded on line version: https://brill.com/view/title/17336?lang=en) Gelzer, Th. 1972. ‘Alte Komödie and hohe Lyrik. Bemerkungen zu den Oden in Pap. Oxy 2737’, MH 29, 141–152. Gentili, Β. 1977. ‘Preistoria e formazione dell’esametro’, QUCC 26, 7–51. Gentili, Β. 1978. ‘La metrica greca oggi: problemi e metodologie’, in: B.G., Problemi di metrica classica. Miscellanea filologica, Genova, 11–28. Gentilli, B. 1984. Poesia e pubblico nella Grecia antica, Roma/Bari. Gentili, B./Bernardini, P.A./Cingano, E./Giannini, P. 1995. Pindaro. Le Pitiche, Milano. Gentili, B./Cerri, G. 1975. Le teorie del discorso storico nel pensiero greco e la storiografia romana arcaica, Roma. Gerber, D.E. 1970. Euterpe. An Anthology of Early Greek Lyric, Elegiac and Iambic Poetry, Amsterdam. Geus, K. 2002. Eratosthenes von Kyrene. Studien zur hellenistischen Kultur- und Wissenschaftsgeschichte, München. Geymonat, M. 1970. ‘Spigolature nicandree’, Acme 12, 137–143. GI 2016 = Franco Montanari, Vocabolario della Lingua Greca, III edizione, ristampa aggiornata, Torino 2016. Giese, C. 1867. De Theone grammatico eiusque reliquiis, Diss. Monasterii. Gigante, M. 19762. Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, Roma/Bari. Gigante, M. 1979. Catalogo dei papiri ercolanesi, Napoli. Gigante, M. 1985. ‘Accessione ippobotea’, PP 40, 69. Gigante, M. 1986. ‘Biografia e dossografia in Diogene Laerzio’, Elenchos 7, 7–102. Gigon, O. 1945 (19682). Der Ursprung der griechischen Philosophie von Hesiod bis Parmenides, Basel. Gigon, O. 1987. Aristotelis Opera, vol. III, Librorum deperditorum fragmenta, Berlin/New York. Giordano, D. 1977; 19902. Chamaeleontis Heracleotae fragmenta, Bologna. Giovannini, G. 1942. ‘The Connection Between Tragedy and History in Ancient Criticism’, Philol. Quart. 22, 308–314. Goossens, R. 1943. ‘Notes sur quelques papyrus littéraires (suite)’, CE 17, 121–137. Gostoli, A. 1990. Terpander, Roma.

Bibliography  

Gow, A.S.F./Scholfield, A.F. 1953. Nikander. The Poems and Poetical Fragments, Cambridge. Gräfenhan, A. 1843–1850. Geschichte der klassischen Philologie im Altertum, Leipzig. Grauert, W.H. 1827. ‘Über die homerischen Chorizonten’, RhM 1, 199–211. Gray, D. 1968. ‘Homer and the Archaeologists’, in: M. Platnauer (ed.), Fifty Years (and Twelve) of Classical Scholarship, Oxford, 24–31. Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1899. The Oxyrhynchus Papyri, vol. II, London. Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1901. P. Amherst, vol. II, London. Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1915. The Oxyrhynchus Papyri, vol. XI, London. Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1919. The Oxyrhynchus Papyri, vol. XIII, London. Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1922. The Oxyrhynchus Papyri, vol. XV, London. Grethlein, J. 2006. Das Geschichtsbild der Ilias. Eine Untersuchung aus phänomenologischer und narratologischer Perspektive (Hypomnemata 163), Göttingen. Gronewald, M. 1968. Psalmenkommentar (Tura-Papyrus), II: Kommentar zu Psalm 22-26,10, (Papyrologische Texte und Abhandlungen 4), Bonn. Grossardt, P. 2001. Die Erzählung von Meleagros. Zur literarischen Entwicklung der kalydonischen Kultlegende, Leiden. Grossardt, P. 2002. ‘The place of Homer in the epic tradition. The case of the myth of the Calydonian hunt’, in: Montanari 2002, 425–430. Grube, G.M.A. 1952. ‘Theophrastus as a Literary Critic’, TAPA 83, 172–183. Gudeman, A. 1912. ‘Hellanikos (8)’, RE VIII.1, 153–155. Gudeman, A. 1927. ‘Λύσεις’, RE XIII.2, 2511–2529. Gudeman, A. 1934. Aristoteles Περὶ ποιητικῆς, Berlin/Leipzig. Guerard, M.G. 1994. Nil d’Ancyre. Commentaire sur le Cantique des Cantiques, SC 403, Paris. Guhl, C. 1969. Die Fragmente des Alexandrinischen Grammatikers Theon, Diss. Hamburg. Guthrie, W.K.C. 1992. Orpheus and Greek Religion, Princeton. Hahn, R. 1967. Die Allegorie in der antiken Rhetorik, Diss. Tübingen. Hainworth, B. 1993. The Iliad: A Commentary, vol. III: Books 9–12, Cambridge. Halliwell, S. 2017. ‘Was Aristotle a Literary Historian’, in: J. Grethlein/A. Rengakos, Griechische Literaturgeschichtsschreibung, Berlin, 189–211. Hammond, M. 1987. Homer, The Iliad, London. Haslam, M.W. 1972. ‘Plato, Sophron, and the Dramatic Dialogue’, BICS 19, 17–24. Haslam, M.W. 1974. ‘Stesichorean Metre’, QUCC 17, 7–57. Haslam, M.W. 1975. ‘The Authenticity of Euripides, Phoenissae 1–2 and Sophocles, Electra 1’, GRBS 16, 149–174. Haslam, M.W. 1978. ‘The Versification of the New Stesichorus (P. Lille 76 abc)’, GRBS 19, 29–57. Heidmann, J. 1971. ‘Der Papyrus 1676 der Herkulaneischen Bibliothek. Philodemos Über die Gedichte’, Cronache Ercolanesi 1, 89–111. Heinze, R. 1903. Virgils epische Technik, Leipzig. Heinze, R. 1919. ‘Ovids elegische Erzählung’, SB Akad. Lpz., phil.-hist. Kl. Bd. 71.7 (= R.H., Vom Geist des Römertums3, Stuttgart 1960, 308–403). Heitsch, E. 1961–1964. Die griechischen Dichterfragmente der römischen Kaiserzeit, Göttingen. Helck, I. 1914. Cratetis Mallotae studiis criticis quae ad Odysseam spectant, Progr. Dresden. Henderson, J. 1987. Aristophanes. Lysistrata, Oxford. Henrichs, A. 1984. ‘The Eumenides and Wineless Libations in the Derveni Papyrus’, in: Atti del XVII Congresso Internazionale di Papirologia, vol. II, Napoli, 255–268. Hertel, D. 2001. Troia, München (Ital. transl. by A. Cristofori, Bologna 2003).

  Bibliography Herter, H. 1937. ‘Bericht über die Literatur zur hellenistischen Dichtung aus den Jahren 1921– 1935’, JAW 255, 65–217. Herter, H. 1941. ‘Ovids Persephone-Erzählungen und ihre hellenistischen Quellen’, RhM 90, 236–268. Herter, H. 1973. ‘Kallimachos’, RE Suppl. XIII, 184–266. Herwerden, H. van. 1892. ‘Nachträgliche Bemerkungen zur Ἀθηναίων πολιτεία’, Berliner Philologische Wochenschrift 11, 610–612. Herwerden, H. van/Leeuwen, J. van. 1891. Aristotelis qui fertur liber Ἀθηναίων πολιτεία, Leyden. Heubeck, A. 1950. ‘Studien zur Struktur der Ilias’, in: Gymnasium Fridericianum. Festschrift zur Feier des 200jährigen Bestehens des Humanistischen Gymnasiums Erlangen 1745–1945, 17–36. Heubeck, A. 1974. Die homerische Frage, Darmstadt. Heubeck, A. 1981. ‘Interpretazione dell’Odissea’, in: A. Heubeck/S. West (eds.), Omero. Odissea, vol. I, Milano, 1981, vii-xxxvii (= General Introduction, in: A. Heubeck/S. West/J.B. Hainsworth, A Commentary on Homer’s Odyssey, vol. I, Oxford, 1988, 3–23). Heubeck, A. 1983. Omero. Odissea, vol. III, Libri IX–XII, Milano. Heusinger, H. 1939. Stilistische Untersuchungen zur Dolonie: ein Beitrag zur Echtheitsfrage des Κ der Ilias, Leipzig. Heyne, Chr. G. 1802. Homeri Ilias cum latina versione, variis lectionibus et observationibus, voll. I-VIII, Lipsiae (vol. IX, Indices, conf. A. Gräfenhan, ibid. 1822). Hintenlang, H. 1961. Untersuchungen zu den Homer-Aporien Aristotles, Diss. Heidelberg. Hoekstra, A. 1969. Homeric Modifications of Formulaic Prototypes, Amsterdam. Hölscher, U. 1955. ‘Review of: W. Schadewaldt, Von Homers Welt und Werk’, Gnomon 27, 385–399. Hölscher, U. 1961. ‘Nachwort’, in: Reinhardt 1961, 532–537. Holwerda, D. 1952. ‘De novo Chamaeleontis studiorum testimonio’, Mnemosyne, s. IV, 5, 229–231. Holwerda, D. 1977. Scholia in Aristophanem, Pars I: Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses, Equites, Nubes, fasc. III, 1: Scholia vetera in Nubes, Groningen. Homeyer, H. 1965. Lukian. Wie man Geschichte schreiben soll, München. Howald, E. 1910. Die Anfänge der literarischen Kritik bei den Griechen, Diss. Zürich. Howald, E. 1917–1918. ‘Zu den Iliasscholien’, RhM 72, 403–425. Howald, E. 1920–1924. ‘Meleager und Achill’, RhM 73, 402–425. Howald, E. 1946. Der Dichter der Ilias, Erlenbach/Zürich. Hubert, C. 1938. Plutarchi Moralia IV, Lipsiae. Hutchinson, G.O. 1988. Hellenistic Poetry, Oxford. Huxley, G.L. 1965. ‘Ion of Chios’, GRBS 6, 29–46. Huxley, G.L. 1969. Greek Epic Poetry from Eumelus to Panyassis, London. Ieraci Bio, A.M. 1979. ‘Il concetto di ΠΑΡΟΙΜΙΑ. Testimonianze antiche e tardo-antiche’, RAAN n.s. 54, 185–214. Imparati, F. (ed.) 1988. Eothen. Studi di storia e di filologia anatolica dedicati a Giovanni Pugliese Carratelli, Florence. Innes, D.C. 1985. ‘Theophrastus and the Theory of Style’, in: W.W. Fortenbaugh/P.M. Huby/A.A. Long (eds.), Theophrastus of Eresus. On his Life and Work, New Brunswick, 251–267. Irigoin, J. 1985–1986. ‘Cours: Deux traditions dissymétriques: Platon et Aristote’, Annuaire du Collège de France. Résumé des cours et travaux 86, Paris, 683–698. Irigoin, J. 1989. ‘Due tradizioni dissimmetriche: Platone e Aristotele’, Koinonia 13, 101–111.

Bibliography  

Jacques, J.-M. 2002. Nicandre. Oeuvres, vol. II, Les Thériaques. Fragments iologiques antérieurs à Nicandre, Paris. Jacoby, F. 1934. ‘Review of C.M. Bowra, Tradition and Design in the Iliad’, Gnomon 10, 245–254. Jannaris, A. 1897. An Historical Greek Grammar, London. Janko, R. 1992. The Iliad: A Commentary, vol. IV: Books 13–16, Cambridge. Janko, R. 2002. ‘Seduta di chiusura’, in: Montanari 2002, 653–671. Jones, C.P. 1986. Culture and Society in Lucian, Cambridge, MA/London. Kaibel, G./Wilamowitz-Moellendorff, U. de. 1898. Aristotelis Πολιτεία Ἀθηναίων, Berlin. Kakridis, J.Th. 1930. ‘Die Niobesage bei Homer. Zur Geschichte des griechischen Παράδειγμα’, RhM 79, 113–122. Kakridis, I.Th. 1930a. ‘Η σκηνὴ τῶν Νηρηίδων εἰς τὸ Σ τῆς Ἰλιάδος’, Αθηνᾶ 42, 66–78. Kakridis, J.Th. 1935. ‘ΜΕΛΕΑΓΡΕΙΑ’, Philologus 90, 1–25. Kakridis, J.Th. 1937. ‘ΕΚΤΟΡΕΙΑ’, Hermes 72, 171–189. Kakridis, J.Th. 1944. Ομηρικές Έρευνες, Athinai. Kakridis, J.Th. 1949. Homeric Researches, Lund. Kakridis, J.Th. 1971. Homer Revisited, Lund. Kannicht, R. 1969. Euripides. Helena, Heidelberg. Kassel, R. 1985. ‘Hypothesis’, in: W.J. Aerts et al. (eds.), Σχόλια. Studia ad criticam interpretationemque textuum Graecorum et ad historiam iuris Graeco-Romani pertinentia D. Holwerda oblata, Groningen, 53–59. Kebrig, R.B. 1977. In the Shadow of Macedon: Duris of Samos, Wiesbaden. Kennedy, G.A. 1998. Ilias Latina. The Latin Iliad, Fort Collins. Kenyon, Fr. 19034. Aristotelis Res Publica Atheniensium, (Suppl. Arist. III 2), Berlin. Kerchecker, A. 1999. Callimachus’ book of Iambi, Oxford. Kern, O. 1940. ‘Das Prooimion des Orphischen Hymnenbuches’, Hermes 75, 20–26. Keydell, R. 1942. ‘Orphische Dichtung’, RE XVIII.2, 1322–1341. Keydell, R. 1969. ‘Kinaithon’, DKP 3, 214. Kindstrand, J.F. 1978. ‘The Greek Concept of Proverbs’, Eranos 76, 71–85. Kinkel, G. 1877. Epicorum Graecorum Fragmenta, Lipsiae. Kirk, G.S. 1990. The Iliad: A Commentary, vol. II: Books 5–8, Cambridge. Kleingünther, A. 1933. Πρῶτος Εὑρετής. Untersuchungen zur Geschichte einer Fragestellung, (Philologus Supplb. 26.1), Leipzig. Körte, A. 1920. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 6, 223–268. Körte, A. 1924. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 7, 225–258. Körte, A. 1932. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 10, 217–237. Körte, A. 1935a. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 11, 220–283. Körte, A. 1935b. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 13, 78–132. Kohl, J.W. 1917. De Chorizontibus, Diss. Giessen, Darmstadt. Kohl, J.W. 1921. ‘Die homerische Frage der Chorizonten’, Neue Jahrbücher für das Klassische Altertum, Geschichte und Deutsche Literatur 24, 198–214. Kopff, E.C. 1982. Euripides. Bacchae, Leipzig. Korfmann, M. 2002. ‘Ilios, ca 1200 BC – Ilion, ca 700 BC. Report on findings from archaeology’, in: Montanari 2002, 209–226. Korfmann, M. 2004. ‘Von den Ruinen Troias zur “Landschaft Homers”’, in: A. Bierl/A. Schmidt/ A. Willi (eds.), Antike Literatur in neuer Deutung, München/Leipzig, 3–32. Kouremenos, Th./Parássoglou, G.M./Tsantsanoglou, K. 2006. The Derveni Papyrus, (Studi e testi per il CPF 13), Firenze.

  Bibliography Kranz, W. 1933. Stasimon, Berlin. Kraus, W. 1948. ‘Meleagros in der Ilias’, WS 63, 8–21. Krischer, T. 1971. Formale Konventionen der homerischen Epik, München. Krischer, T. 1998. ‘Arcieri nell’epica omerica. Sistemi di armamento, norme comportamentali, epica eroica’, in: F. Montanari (ed.), Dall’aedo al poema, Firenze, 79–100. Kroll, W. 1936. ‘Nikandros’, RE XVII.1, 261–263. Kroll, W. 1940. ‘Rhetorik’, RE VII, 1039–1138. Kromer, G. 1976. ‘The Value of Time in Pindar’s Olympian 10’, Hermes 104, 420–436. Krumeich, R./Pechstein, N./Seidensticker, B. (eds.) 1999. Das griechische Satyrspiel, (Texte zur Forschung 72), Darmstadt. Kühner, R./Gerth, B. 1966. Ausführliche Grammatik der griechischen Sprache, 2 vols., Wiesbaden. Kullmann, W. 1955a. ‘Die Probe des Achaierheeres in der Ilias’, MH 12, 253–273. Kullmann, W. 1955b. ‘Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium’, Philologus 99, 167–192. Kullmann, W. 1956. ‘Zur ΔΙΟΣ ΒΟΥΛΗ des Iliasproömiums’, Philologus 100, 132–133. Kullmann, W. 1960. Die Quellen der Ilias, (Hermes Einzelschriften 14), Wiesbaden. Kullmann, W. 1984. ‘Oral Poetry Theory and Neoanalysis in Homeric Research’, GRBS 25, 307– 323 (= W.K., Homerische Motive, Stuttgart 1992, 140–155). Kullmann, W. 2002a. ‘Historische Realität und poetische Imagination in den homerischen Epen’, in: W. Kullmann, Realität, Imagination und Theorie. Kleine Schrifien zu Epos und Tragödie in der Antike, hrsg. von A. Rengakos, Stuttgart, 75–96. Kullmann, W. 2002b. ‘Homer und das Troia der späten Bronzezeit’, in: W. Kullmann, Realität, Imagination und Theorie. Kleine Schrifien zu Epos und Tragödie in der Antike, hrsg. von A. Rengakos, Stuttgart, 97–138. Kullmann, W. 2012. ‘Neoanalysis between Orality and Literacy: Some Remarks Concerning the Development of Greek Myths Including the Legend of the Capture of Troy’, in: Montanari/ Rengakos/Tsagalis 2012, 13–26. Lamberton, R. 1986. Homer the Theologian. Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition, Berkeley/Los Angeles. Lamedica, A. 1985. ‘Il P. Oxy. 1800 e le forme della biografia greca’, SIFC 3, 55–75. Lampsidis, O. 1996. Constanti Manassis Breviarium Chronicum, (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 36.1), Athinai. Lanata, G. 1963. Poetica pre-platonica, Firenze. Lanata, G. 1967. Medicina magica e religione popolare in Grecia fino all’età di Ippocrate, Roma. Lanata, G. 2001. ‘Omero e i suoi doppi’, SemRom 4, 165–180. Langholf, T. 1971. Die Gebete bei Euripides und die zeitliche Folge der Tragödien, (Hypomnemata 32), Göttingen. Latacz, J. 2000. ‘Zur Struktur der Ilias (STR)’, in: J. Latacz (ed.), Homers Ilias. Gesamtkommentar: Prolegomena, München/Leipzig (= ‘The Structure of the Iliad (STR)’, in: A. Bierl/J. Latacz (eds.), Homer’s Iliad. The Basel Commentary: Prolegomena, Berlin/Boston, 2015). Latacz, J. 2001. Troia und Homer. Der Weg zur Lösung eines alten Rätsel, München/Berlin. Latacz, J. 2001a. Troia-Wilios-Wilusa. Drei Namen für ein Territorium, Basel. Lausberg, H. 1960. Handbuch der literarischen Rhetorik, München. Lavriotis, S. 1883. Κλίμαξ τοῦ Ἰωάννου τοῦ Σιναΐτου, Konstantinoupolis 1883 (repr. Athinai 1979). Leaf, W. 1900–19022. The Iliad, London. Lefkowitz, M.R. 1981. The Lives of the Greek Poets, London. Legrand, E. 1942. Hérodote. Introduction, Paris.

Bibliography  

Lehnus, L. 1981. Pindaro. Olimpiche, Milano. Lehnus, L. 1984. ‘Ancora Ione di Chio TrGF 19 F 17a’, QUCC 17, 137–139. Lehrs, K. 18823. De Aristarchi studiis Homericis, Leipzig. Lentz, A. 1867–1870. Herodiani technici reliquiae, 2 vols., Leipzig. Leo, F. 1901. Die griechisch-römische Biographie, Leipzig. Leone, P. 1965–1968. ‘La palinodia di Stesicoro’, AFLN 11, 5–28. Lesher, J.H. 1992. Xenophanes of Colophon. Fragments. A Text and Translation, (Phoenix Supplement 30), Toronto/Buffalo/London. Lesky, A. 1935. ‘Review of C.M. Bowra, Tradition and Design in the Iliad, Oxford’, DLZ 56, 1288– 1294. Lesky, A. 19713. Geschichte der griechischen Literatur, Bern/München. Leurini, L. 1981. ‘Il βόρειος ἵππος di Ione di Chio (19 F 17a Sn.)’, QUCC 9, 155–161. Leurini, L. 1985. ‘La Suda, Callimaco e la πολυείδεια di Ione di Chio’, AFLC 43, 5–13. Leurini, L. 20002. Ionis Chii Testimonia et Frammenta, (Classical and Byzantine Monographs 23), Amsterdam. Leurini, L. 2006. ‘Ione di Chio 1960–2005’, Lustrum 48, 7–44. Levi, D. 1988. ‘Giovanni Pugliese Carratelli: lo studioso e l’uomo’, in: Imparati 1988, 9–16. Levi, M.A. 1968. Commento storico alla «Respublica Atheniensium» di Aristotele I–II, Milano/ Varese. Levin, S. 1983. ‘The origin of grammar in Sophistry’, General Linguistics 23, 41–47. Lewis, N. 1936. ‘Greek literary papyri from the Strasbourg collection’, Études de papyrologie 3, 46–92. Liempt, L. van. 1930. De vocabulario Hymnorum Orphicorum atque aetate, Purmerend. Lloyd, A.B. 1989. Erodoto, Le storie. Libro II. L’Egitto, trad. di A. Fraschetti, Milano. Lloyd-Jones, H. 1957. ‘Notes on Sophocles’ Antigone’, CQ n.s. 7, 19–27. Lobel, E. 1961. The Oxyrhynchus Papyri, vol. XXVI, London. Long, A.A. 1978. ‘Timon of Phlius: Pyrrhonist and Satirist’, PCPhS 24, 68–91. Lorenzoni, A. 1980. ‘Chamaeleontea’, QUCC 6, 137–149. Ludwich, A. 1884–1885. Aristarchs Homerische Textkritik, Leipzig (repr. Hildesheim/New York, 1971). Ludwich, A. 1900. ‘Review of B.B. Grenfell/A.S. Hunt, The Oxyrynchos Papyri. Part II. London 1899’, BPhW 20, 385–394. Ludwich, A. 1902. Über die Papyrus-Commentare zu den Homerischen Gedichten, Königsberg. Luppe, W. 1971. ‘Der “Anagyros”-Kommentar Pap. Oxy. 2737’, APF 21, 93–110. Luppe, W. 1973. ‘“Anagyros” – oder nicht? Zur Identifizierung von Pap. Oxy. 2737’, ZPE 11, 275– 288. Luppe, W. 1974. ‘Corrigendum’, ZPE 13, 96. Luppe, W. 1975. ‘Review of C. Austin, Comicorum Graecorum fragmenta in papyris reperta, Berlin/New York 1973’, GGA 227, 179–206. Luppe, W. 1976. ‘Der Odyssee-Kommentar P. Yale Inv. 551’, WJA 2, 99–104. Luppe, W. 1980. ‘Literarische Texte unter Ausschluss der christlichen’, AFP 28, 233–250. Luppe, W. 1985a. ‘Dikaiarchos᾽ ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου μύθων (mit einem Beitrag zur “Troades”-Hypothesis)’, in: J. Wiesner (ed.), Aristoteles, Werk und Wirkung, Paul Moraux gewidmet, I. Aristoteles und seine Schule, Berlin/New York, 610–615. Luppe, W. 1985b. ‘Zu drei Tragödien-Hypotheseis auf Papyri’, ZPE 60, 11–20. Luppe, W. 1985c. ‘Achilleus bei Lykomedes in P. Berol. 13930 (Pack 1203)’, AFP 31, 5–12.

  Bibliography Luppe, W. 1986. ‘Identifizierung des Hypothesis-Schlusses auf P. Oxy. 2455, fr. 5’, Anagennesis 4, 223–243. Luppe, W. 1988. ‘Der Umfang der euripideischen Papyrus-Hypotheseis (mit einem Beitrag zur „Hypsipyle“-Hypothesis)’, ZPE 72, 27–33. Luppe, W. 1990. ‘Dikaiarchos und der Rhesos-Prolog’, ZPE 84, 11–13. Maas, P. 1934a. ‘Neue Papyri von Kallimachos Αἴτια’, Gnomon 10, 162–165. Maas, P. 1934b. Review of M. Norsa/G. Vitelli, ‘Διηγήσεις di poemi di Callimaco in un papiro di Tebtynis’, Gnomon 10, 436–439. Maas, P. 1937. ‘Die litterarische Form der Diegeseis und der „Scholia florentina“’, in: A. Vogliano, Papiri della R. Università di Milano, vol. I, Milano, 155–160. Macleod, C. 1983. ‘Homer on Poetry and the Poetry of Homer’, in: C. M., Collected Essays, Oxford. Maddoli, G. 1990. ‘Introduzione’, in: Pugliese Carratelli 1990, 9–21. Maehler, H. 1984. ‘Bruchstücke spätantiker Dramenhandschriften aus Hermupolis’, AFP 30, 5–29. Maehler, M. 1968. ‘Notes on Theon’s Hypomnema to Pindar’s Pythians (Pap. Oxy. 2536)’, ZPE 3, 100. Maisano, R. 1977. Niceforo Basilace. Gli encomî per l’imperatore e per il patriarca, Napoli. Malten, L. 1910. ‘Ein Alexandrinisches Gedicht vom Raube der Kore’, Hermes 45, 506–553. Manfredi, M. 1970. ‘I papiri e gli studi su Euripide negli ultimi decenni’, in: D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology, (American Studies in Papyrology 7), Toronto, 273–278. Marinatos, S. 1969. ‘Mycenean culture within the frame of Mediterranean anthropology and archaeology’, in: Congresso di micenologia. Atti e memorie, (Incunabula Graeca 25), Roma, 277–296. Marrou, Η.I. 19656. Histoire de l’éducation dans l’antiquité, Paris. Martellotti, G. 1973. ‘Omero’, in: Enciclopedia Dantesca, vol. IV, Roma, 145–148. Martin, J. 1974. Antike Rhetorik. Technik und Methode, München. Martin, J. 1974. Scholia in Aratum velera, Stuttgart. Maspero, F. 1998. Claudio Eliano. La natura degli animali, 2 vols., Milano. Massimilla, G. 1996. Callimaco. Aitia. Libri primo e secondo, Pisa. Mastronarde, D.J. 1982. ‘The London Ostrakon of Eur. Phoin. (P. Lit. Lond. 75)’, ZPE 49, 7–14. Mastronarde, D.J./Bremer, J.M. 1982. The Textual Tradition of Euripides’ Phoinissai, Berkeley/ Los Angeles/London. Mathieu, G./Haussoullier, B. 1922. Aristote. Constitution d’Athènes, Paris. Matthaios, S. 1999. Untersuchungen zur Grammatik Aristarchs: Texte und Interpretationen zur Wortartenlehre, (Hypomnemata 126), Göttingen. Matthiessen, K. 1974. Studien zur Textüberlieferung der Hekabe des Euripides, Heidelberg. Mattioli, E. 1985. ‘Retorica e storia nel Quomodo historia conscribenda sit di Luciano’, in: A. Pennacini (ed.), Retorica e storia nella cultura classica, Bologna, 89–105. Mazon, P./Chantraine, P./Collart, P. 1948. Introduction à l’Iliade, Paris. Mazzarino, S. 1966. Il pensiero storico classico, Bari. Meister, K. 1975. Historische Kritik bei Polybios, Wiesbaden. Merkelbach, R. 1952. ‘Die pisistratische Redaktion der homerischen Gedichte’, RhM 95, 23–47. Merkelbach, R. 19692. Untersuchungen zur Odyssee, München. Messeri Savorelli, G./Pintaudi, R. 2002. ‘I lettori dei papiri: dal commento autonomo agli scolii’, in: Talking to the Text: Marginalia from Papyri to Print. Proceedings of a Conference held at Erice, 26 September–3 October 1998, as the 12th Course of International School for the Study of Written Records, Messina, 37–57.

Bibliography  

Mette, H.J. 1936. Sphairopoiia. Untersuchungen zur Kosmologie des Krates von Pergamon, München. Mette, H.J. 1956. ‘Homer 1930-1956’, Lustrum 1, 7–86. Mette, H.J. 1967. ‘Euripides’, Lustrum 12, 5–288. Mette, H.J. 1968. ‘Euripides’, Lustrum 13, 289–403. Mette, H.J. 1976. ‘Homer 1971–1977’, Lustrum 19, 5–64. Mette, H.J. 1978. ‘Die Kleinen griechischen Historiker heute’, Lustrum 21, 5–43. Mette, H.J. 1981–1982. ‘Euripides (insbesondere für die Jahre 1968–1981). Erster Hauptteil: Die Bruchstücke’, Lustrum 23–24, 5–448. Mette, H.J. 1985. ‘Die Kleinen griechischen Historiker heute (Ergänzungen zu Lustrum 21, 5–43)’, Lustrum 27, 33–38. Micunco, S. 2006. ‘Figure di animali: il verso del papiro di Artemidoro’, QS 64, 5–43. Micunco, S. 2008a. ‘Il verso del papiro e la damnatio di Artemidoro’, QS 68, 241–258. Micunco, S. 2008b. ‘Note sugli usi di γεωγραφία’, in Canfora 2008, 126–141. Miller, E. 1855–1857. Manuelis Philae Carmina I–II, Paris. Minar, E.L./Sandbach, F.H./Helmbold, W.C. 1961. Plutarch’s Moralia IX. 697c–771e, London/ Cambridge, MA. Minelli, A./Ortalli, G./Sanga, G. 2005. (eds.), Animai Names, Venezia. Momigliano, A. 1972. ‘Premesse per una discussione su Wilamowitz’, RSI 84, 746–755 (= ASNP 3, 1973, 105–117). Momigliano, A. 1974. Lo sviluppo della biografia greca, Torino (orig.: Cambridge, MA 1971). Montana, F. 1996a. ‘Osservazioni sulla tradizione indiretta dell᾽Athenaion Politeia aristotelica’, SIFC 14, 169–198. Montana, F. 1996b. L’Athenaion Politeia di Aristotele negli scholia vetera ad Aristofane, Pisa. Montana, F. 2006a. ‘P.Oxy.XXX 1611 (MP3 2290; LDAB 5439) (sec. IIIp)’, in: CLGP I.1.4, 237–238. Montana, F. 2006b. ‘Aristophanes 27’, in: CLGP I.1.4, 162–163. Montana, F. 2009. ‘Terpandrean Hypotexts in Aristophanes’, TiC 1, 3654. Montana, F. 2015. ‘Hellenistic scholarship’, in: F. Montanari/S. Matthaios/A. Rengakos (eds.), Brill’s Companion to Ancient Greek Scholarship, Leiden, 60–183. Montanari, F. 1975. ‘Karl Reinhardt studioso di Omero’, ASNP s. III, vol. V, 1409–1441 (= this volume, ch. 13). Montanari, F. 1976. ‘Un nuovo frammento di commentario a Callimaco’, Athenaeum 54, 138–150 (= Ancient Scholarship, ch. 57). Montanari, F. 1983. ‘P. Tebt. 684: Pindaro, Ol. 9,109–10,12’, PP 208, 20–28. Montanari, F. 1984. ‘Ekphrasis e verità storica nella critica di Luciano’, in: Ricerche di filologia classica II, Pisa, 111–123 (= this volume, ch. 26). Montanari, F. 1985. ‘Revisione di P. Berol. 13282. Le Historiae fabulares omeriche su papiro’, in: Atti del XVII Congresso Intern. di Papirologia, Napoli, II, 229–242 (= Ancient Scholarship, ch. 20). Montanari, F. 1986. ‘Satiro in P. Oxy. 2506 (fr. 26 II)?’, ZPE 62, 46–48. Montanari, F. 1988. I frammenti dei grammatici Agathokles, Hellanikos, Ptolemaios Epithetes. In appendice i grammatici Theophilos, Anaxagoras, Xenon, (SGLG 7), Berlin/New York. Montanari, F. 19922 (20133). Introduzione a Omero, Firenze. Montanari, F. 1993. ‘L’Athenaion Politeia dai papiri alle edizioni, in: L.R. Cresci/L. Piccirilli (eds.), L’«Athenaion Politeia» di Aristotele, Genova, 1–24 (= this volume, ch. 23).

  Bibliography Montanari, F. 1995a. ‘I versi ‘sbagliati’ di Omero e la filologia antica’, in: M. Fantuzzi/R. Pretagostini (eds.), Struttura e storia dell’esametro greco, Roma, 265–287 (= Ancient Scholarship, ch. 36). Montanari, F. 1995b. ‘The Mythographus Homericus’, in: J.G.J. Abbenes/S.R. Slings/I. Sluiter (eds.), Greek Literary Theory after Aristotle. A Collection of Papers in Honour of D.M. Schenkeveld, Amsterdam, 1995, 135–172 (= Ancient Scholarship, ch. 21) Montanari, F. 1995c. ‘Filologi alessandrini e poeti alessandrini. La filologia sui contemporanei’, Aevum Antiquum 8, 47–63 (= Ancient Scholarship, ch. 62). Montanari, F. 2002a. Omero tremila anni dopo. Atti del Congresso di Genova, 6–8 luglio 2000, Roma. Montanari, F. 2002b. ‘Ancora sul Mythographus Homericus (e l’Odissea)’, in: A. Hurst/F. Létoublon (eds.), La mythologie et l’Odyssée. Hommage à Gabriel Germain, Genève, 129– 144 (= Ancient Scholarship, ch. 22). Montanari, F. 2002c. ‘Alexandrian Homeric Philology. The Form of the Ekdosis and the Variae Lectiones’, in: M. Reichel/A. Rengakos (eds.), Epea Pteroenta. Beiträge zur Homerforschung. Festschrift für Wolfgang Kullmann zum 75. Geburtstag, Stuttgart, 119–140 (= Ancient Scholarship, ch. 47). Montanari, F. 2002d. ‘Callimaco e la filologia’, in: L. Lehnus/F. Montanari (eds.), Callimaque, (Entretiens Hardt 48), Vandoeuvres–Genève, 59–97 (= Ancient Scholarship, ch. 58). Montanari, F. 2004. ‘La filologia omerica antica e la storia del testo omerico’, in: A. Bierl/A. Schmitt/A. Willi (eds.), Antike Literatur in neuer Deutung. Festschrift für Joachim Latacz, München, 127–143 (= Ancient Scholarship, ch. 41). Montanari, F. 2005. ‘Troia omerica e Troia anatolica. L’eterno dubbio fra realtà e fantasia’, in: G. Burzacchini (ed.), Troia tra realtà e leggenda, 11–21 (= this volume, ch. 3). Montanari, F. 2006. ‘I poemi omerici fra realtà e fantasia’, in: M.G. Angeli Bertinelli/A. Donati (eds.), Le vie della storia. Migrazioni di popoli, viaggi e individui, circolazioni di idee nel Mediterraneo antico. Atti II Incontro Intern. di Storia Antica (Genova 6–8 ottobre 2004), Roma, 51–65. Montanari, F. 20092. Prima lezione di letteratura greca, Roma/Bari. Montanari, F. 2012. ‘The Peripatos on Literature. Interpretation, Use and Abuse’, in: A. Martano/E. Matelli/D. Mirhady (eds.), Praxiphanes of Mytilene and Chamaeleon of Heraclea. Text, Translation, and Discussion (XVIII), New Brunswick, 339–358 (= Ancient Scholarship, ch. 56). Montanari, F. 20133. Introduzione a Omero, Roma. Montanari, F. 2015. ‘Ekdosis. A Product of the Ancient Scholarship’, in: F. Montanari/S. Matthaios/A. Rengakos (eds.), Brill’s Companion to Ancient Greek Scholarship, Leiden, 641– 72 (= Ancient Scholarship, ch. 10). Montanari, F./Rengakos, A./Tsagalis, Chr. (eds.) 2012. Homeric Contexts. Neoanalysis and the Interpretation of Oral Poetry, (Trends in Classics Supplementary Volumes 12), Berlin/ Boston. Moraux, P. 1973. Der Aristotelismus bei den Griechen, vol. I, Berlin/New York. Moraux, P. 1984. Der Aristotelismus bei den Griechen, von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, vol. II, Berlin/New York. (= L’aristotelismo presso i Greci, I–II, 2, Milano 2000). Morpurgo-Tagliabue, G. 1980. Demetrio: Dello stile, Roma. Most, G.W. 1985. The Measures of Praise. Structure and Function in Pindar’s Second Pythian and Seventh Nemean Odes, Göttingen. Most, G.W. 1986. ‘Pindar O.2.83–90’, CQ 304–316.

Bibliography  

Mülder, D. 1910. Die Ilias und ihre Quellen, Berlin. Müller, G. 1967. Sophokles. Antigone, Heidelberg. Müller, O. 1913. Über den Papyruskommentar zum Φ der Ilias, Diss. München. Mustè, M. 1990. Adolfo Omodeo. Storiografia e pensiero politico, Bologna. Nickau, K. 1966. ‘Epeisodion und Episode. Zu einem Begriff der aristotelischen Poetik’, MH 23, 155–171. Nickau, K. 1972. ‘Zenodotos (3)’, RE X.A, 23–45. Nickau, K. 1977. Untersuchungen zur textkritischen Methode des Zenodotos von Ephesos, Berlin/New York. Nilsson, M.P. 1927. The Minoan-Mycenean Religion and its Survival in Greek Religion, Lund. Nilsson, M.P. 1932. The Mycenean Origin of Greek Mythology, Berkeley. Nilsson, M.P. 1933. Homer and Mycenae, London. Nitzsch, G.W. 1852. Die Sagenpoesie der Griechen, Braunschweig. Nock, A.D. 1972 (19311). The Lizard in Magic and Religion, in: A.D.N., Essays on Religion and the Ancient World, Oxford, vol. I, 271–276. Norden, E. 1913. Agnostos Theos, Leipzig/Berlin. Norden, E. 1915. Die Antike Kunstprosa, Leipzig/Berlin. Norsa, M./Vitelli, G. 1934 Papiri della regia Università di Milano. Διηγήσεις di poemi di Callimaco in un papiro di Tebtynis, Firenze. Ohly, K. 1928. Stichometrische Untersuchungen, Leipzig. Oppermann, H. 1928. Aristotelis Ἀθηναίων πολιτεία, Leipzig (repr. 1961, 1968). Otis, B. 19702. Ovid as an Epic Poet, Cambridge. Paap, A.H.R.E. 1948. De Herodoti reliquiis in papyris et membranis Aegyptiis servatis, Leiden. Paduano, G. 1982. Tragedie e frammenti di Sofocle, Torino. Paduano, G./Mirto, M.S. 1997. Omero. Iliade, Torino. Pagani, L. 2008. ‘Il codice eroico e il guerriero di fronte alla morte’, in: C. Aceti/D. Leuzzi/ L. Pagani (eds.), Eroi dell’Iliade. Personaggi e strutture narrative, Roma, 328–418. Page, D.L. 1941. Select Papyri, vol. III, Literary Papyri. Poetry, London/Cambridge. Page, D.L. 1968. Lyrica Graeca selecta, Oxford. Page, D.L. 1974. Supplementum lyricis Graecis, Oxford. Palm, J. 1965–1966. ‘Bemerkungen zur Ekphrase in der griechischen Literatur’, in: Kungl. Humanist. Vetenskaps-Samfundet i Uppsala, Årsbok, 109–211. Papathomopoulos, M. 1964. ‘Un argument sur papyrus de la Médée d᾽Euripide’, Recherches de Papyrologie 3, 37–47. Papathomopoulos, M. 1968. Antoninus Liberalis. Les Métamorphoses, Paris. Papathomopoulos, M. 1980. Nouveaux fragments d’auteurs anciens, Ioannina. Parássoglou, G.M. 1975. ‘A New Commentary on the Odyssey’, Hellenica 28, 60–65. Parke, H.W./Wormell, D.E. 1956. The Delphic Oracle, Oxford. Parry, A. (ed.) 1971. The Making of Homeric Verse. The Collected Papers of M. Parry, Oxford. Parry, Μ. 1928a. L’Epithète traditionelle dans Homère, Paris (= A. Parry (ed.), The Making of Homeric Verse. The Collected Papers of M. Parry, Oxford 1971, 1–190). Parry, Μ. 1928b. Les formules et la métrique d'Homère, Paris 1928 (= A. Parry (ed.), The Making of Homeric Verse. The Collected Papers of M. Parry, Oxford 1971, 191–239). Pasquali, G. 1913. ‘I due Nicandri’, SIFC 20, 55–111 (= G.P., Scritti filologici, vol. I, Firenze 1986, 340–387). Pasquali, G. 19522. Storia della tradizione e critica del testo, Firenze.

  Bibliography Pasquali, G. 1968. ‘Ulrico di Wilamowitz-Moellendorff’, in: G.P., Pagine stravaganti, Florence, vol. I, 65 ff. Pépin, J. 1970. Dante et la tradition de l’allégorie, Paris. Pépin, J. 19762. Mythe et allégorie. Les origines grecques et les contestations judéo-chrétiennes, Paris. Perret, J. 1982. ‘Allégorie, hyponoiai, inspiration. Sur les exégèses anciennes d’Homère’, in: Mélanges É. Gareau, Ottawa, 65–73. Pertusi, A. 1956. ‘Selezione teatrale e scelta erudita nella tradizione del testo di Euripide’, Dioniso 19, 111–141. Pertusi, A. 1964. Leonzio Pilato fra Petrarca e Boccaccio, Venezia/Roma. Perutelli, A. 1973. ‘Genesi e significato della Virgils epische Technik di Richard Heinze’, Maia 25, 293–316. Pfeiffer, R. 1922. Kallimachosstudien, Munich. Pfeiffer, R. 1949. Callimachus, vol. I, Oxford. Pfeiffer, R. 1953. Callimachus, vol. II, Oxford. Pfeiffer, R. 1968. History of Classical Scholarship. From the Beginning to the End of the Hellenistic Age, Oxford (rev. ed. in German: Munich 19782). Pfeiffer, R. 1973. Storia della filologia classica, Napoli (Italian translation of Pfeiffer 1968). Philippson, R. 1929. ‘Democritea’, Hermes 64, 167–183. Philippson, R. 1930. ‘Nachtrag zu den Panetiana’, RhM 79, 406–410. Phillips, T. 2015. ‘Iliad 13.754: ΟΡΕΙ ΝΙΦΟΕΝΤΙ ΕΟΙΚΩΣ’, CQ 65, 439–443. Piano, V. 2016. Il Papiro di Derveni tra religione e filosofia, Firenze. Pintaudi, R. 1985. ‘Un nuovo papiro tolemaico dell᾽Oreste di Euripide (PL III/908)’, SCO 35, 13–23. Pinto, P.M. 2007. ‘Sul Περὶ κόσμου e il “proemio” del nuovo Artemidoro’, QS 65, 389–393. Platt, A. 1900. ‘On the Oxyrhynchus Papyri’, CR 14, 18–20. Plezia, M. 1951. De Hermippi vita Aristotelis, in: Charisteria Thaddaeo Sinko ab amicis collegis discipulis oblata, Warszawa/Wroclaw, 271–287. Poeschl, V. 1975. ‘Walter F. Otto e Karl Reinhardt’, ASNP 5, 955–983. Pohlenz, M. 1933. ‘Kallimachos’ Aitia’, Hermes 68, 313–327. Pontani, F. 2000. ‘Il proemio al “Commento all’Odissea” di Eustazio di Tessalonica (con appunti sulla tradizione del testo)’, BollClass s. 3a 21, 5–58. Pontani, F. 2005. Sguardi su Ulisse. La tradizione esegetica greca all’Odissea, Roma. Powell, J.U. 1925. Collectanea Alexandrina, Oxford. Pratesi, R. 1985. ‘Timone Luciano e Menippo: rapporti nell’ambito di un genere letterario’, Prometheus 11, 40–68. Prato, C. 1964. ‘Il contributo dei papiri al testo dei tragici greci’, SIFC 36, 5–79. Preller, L. 1840. De Hellanico Lesbio historico, Dorpat. Preller, L. 1864. Ausgewählte Aufsätze aus dem Gebiete der klassischen Altertumswissenschaft, Berlin. Pressler, B. 1903. Quaestionum Ovidianarum capita duo, Diss. Halle. Pretagostini, R. 1977. ‘Sticometria del Pap. Lille 76 a, b, c (Il nuovo Stesicoro)’, QUCC 26, 53–58. Pretagostini, R. 1988. ‘La poesia ellenistica’, in: F. Montanari (ed.), Da Omero agli Alessandrini. Problemi e figure della letteratura greca, Roma, 289–340. Pugliese Carratelli, G. 1932. ‘Gelone principe siracusano’, ASSO 28, 3–25, 421–446. Pugliese Carratelli, G 1946a. ‘Ricordo del maestro’, L’Acropoli 2, lxxxiii–lxxxv. Pugliese Carratelli, G. 1946b. Porfirio. Vita di Plotino ed ordine dei suoi scritti, Napoli.

Bibliography  

Pugliese Carratelli, G. 1976. Scritti sul mondo antico: Europa e Asia. Espansione coloniale, ideologie e istituzioni politiche e religiose, Napoli. Pugliese Carratelli, G. 1990. Tra Cadmo e Orfeo. Contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d’Occidente, Bologna. Pugliese Carratelli, G. 2003. Gli editti di Aśoka, Milan. Pugliese Carratelli, G. 2012. Le lamine d’oro orfiche. Istruzioni per il viaggio oltremondano degli iniziati greci, Milan. Regenbogen, O. 1940. ‘Theophrastos’, RE VII, 1354–1562. Reinhardt, K. 1938. Das Parisurteil, Frankfurt (= K.R., Von Werken und Formen. Vorträge und Aufsätze, Godesberg 1948, 11–36 = K.R., Tradition und Geist. Gesammelte Essays zur Dichtung, Göttingen 1960, 37–46). Reinhardt, K. 1948a. ‘Homer und die Telemachie. Zu einer Ausgabe der Vossischen Übersetzung’, Frankfurt 387–398 (= K.R., Von Werken und Formen, Godesberg 1948, 37–51 = K.R., Tradition und Geist. Gesammelte Essays zur Dichtung, Göttingen 1960, 47–46). Reinhardt, K. 1948b. ‘Die Abenteuer der Odyssee’, in: K.R., Von Werken und Formen. Vorträge und Aufsätze, Godesberg 1948, 52–162 = K.R., Tradition und Geist. Gesammelte Essays zur Dichtung, hrsg. V. c. Becker, Göttingen 1960, 47–124). Reinhardt, K. 1951. ‘Tradition und Geist im homerischen Epos’, Studium Generale 4, 334–339 (= Κ. R., Tradition und Geist. Gesammelte Essays zur Dichtung, hrsg. v. C. Becker, Göttingen 1950, 5–15). Reinhardt, K. 1961. Die Ilias und ihr Dichter, hrsg. v. U. Hölscher, Göttingen. Reynolds, L.D./Wilson, N.G. 1968. Scribes and Scholars, Oxford. Rhodes, P.J. 1981. A Commentary on the Aristotelian «Athenaion Politeia», Oxford. Richardson, N.J. 1980. ‘Literary Criticism in the Exegetical Scholia to the Iliad: a Sketch’, CQ 30, 265–287. Richardson, N.J. 2010. Three Homeric Hymns. To Apollo, Hermes, and Aphrodite. Hymns 3. 4, and 5, Cambridge. Roberts, C.H. 1956. Greek Literary Hands, 350 B.C. – A.D. 400, Oxford. Rose, V. 1863. Aristoteles pseudepigraphus, Leipzig (repr. Hildesheim/New York 1971). Rose, H.J. 1924. The Roman Questions of Plutarch, Oxford. Rosenbaum, H.-U. 2002. Nilus von Ancyra. Schriften I. Kommentar zum Hohelied, bearb. von H.-U. R. [unter Verwendung der Vorarbeiten von H. Ringshausen], Berlin/New York. Rossi, L.E. 1971. ‘I generi letterari e le loro leggi scritte e non scritte nelle letterature classiche’, BICS 18, 69–94. Rossi, L.E. 1981. ‘Gli oracoli come documento di improvvisazione’, in: C. Brillante/M. Cantilena/ C.O. Pavese (eds.), I poemi epici rapsodici non omerici e la tradizione orale, Padova, 203– 221. Rossi, L.E. 1983. ‘Feste religiose e letteratura. Stesicoro o dell᾽epica alternativa’, Orpheus 4, 5–31. Rossum-Steenbeek, M. van. 1998. Greek Readers’ Digest? Studies on a Selection of Subliterary Papyri, (Mnemosyne Suppl. 175), Leiden/New York/Köln. Rostagni, A. 1928. ‘Nuovo Callimaco: I: Il prologo degli Αἴτια, ΙΙ: Callimaco e Apollonio Rodio’, RFIC 56, 1–52. Rostagni, A. 1933. ‘I nuovi frammenti di commento agli Aitia e la polemica letteraria di Callimaco’, RFIC 61, 189–210 (= Scritti Minori II.1, Torino, 1956, 311–331). Rostagni, A. 1934. ‘Postilla su poeti e Telchini’, RFIC 62, 117–119 (= Scritti Minori, vol. II.1, Torino, 1956, 337–339). Rostagni, A. 1950. ‘Review of R. Pfeiffer, Callimachus, I: Fragmenta’, RFIC 78, 70–73.

  Bibliography Rupprecht, K. 1949. ‘Paromoiographoi’, RE XVIII.2, 1735–1778. Rutherford, W.G. 1900. ‘The New Scholia to Iliad XXI’, CR 14, 18. Rusten, J.S. 1982. ‘Dicaearchus and the Tales from Euripides’, GRBS 23, 357–367. Rzach, A. 1921. ‘Kinaithon’, RE XI.1, 462–463. Rzach, A. 1922. ‘Kyklos’, RE XI.2, 2347–2435. Sachs, K. 1981. Polybius on the Writing of History, Berkeley/Los Angeles/London. Salanitro, M. 1992. ‘La città della cena di Trimalchione e la seconda città campana del Satyricon’, Atene e Roma 37, 189–202. Sandys, J.E. 19122. Aristotle’s Constitution of Athens, London. Sandys, J.E. 1921. A History of Classical Scholarship, Cambridge. Sassi, M.M. 1988. ‘Parmenide al bivio. Per un’interpretazione del proemio’, PP 43, 383–396. Sbordone, F. 1976. Ricerche sui papiri ercolanesi, vol. II, Torino. Scaffai, M. 1997. Baebii Italici Ilias Latina, Bologna. Schadewaldt, W. 1938. ‘Homer und die homerische Frage’, Die Antike 14, 1–21 (= W.S., Von Homers Welt und Werk, Stuttgart 19654, 9–53). Schadewaldt, W. 1938a. 19663. Iliasstudien, Berlin. Schadewaldt, W. 1952. ‘Einblick in die Erfindung der Ilias’, in: Varia Variorum. Festgabe für K. Reinhardt, Münster, 13–48 (= W.S., Von Homers Welt und Werk, Stuttgart 19654, 155–206). Schadewaldt, W. 19654. Von Homers Welt und Werk, Stuttgart. Scheer, E. 1908. Lychophronis Alexandra, Berolini. Schein, S.L. 1997. ‘The Iliad: Structure and Interpretation’, in: I. Morris/B. Powell, A New Companion to Homer, Leiden/New York/Köln, 345–359. Schein, S.L. 2002. ‘Mythological allusions in the Odyssey’, in: Montanari 2002a, 85–101. Scheller, P. 1911. De hellenistica historiae conscribendae arte, Diss. Leipzig. Schenkeveld, D.M. 1964. Studies in Demetrius On Style, Amsterdam. Schepens, G. 1975. ‘Ἔμφασις und ἐνάργεια in Polybios’ Geschichtstheorie’, RSA 5, 185–200. Schmid, W./Stählin, O. 1940. Geschichte der griechischen Literatur, vol. I.3, München. Schmidt, K.Fr.W. 1922. Review of ‘Grenfell, B.P./Hunt, A.S. 1919. The Oxyrhynchus Papyri, vol. XIII, London’, GGA 184, 87–99. Schmidt, M. 1854. Didymi Chalcenteri Fragmenta, Leipzig. Schneider, O. 1851. ‘De locis quibusdam Callimachi lacunosis’, Philologus 6, 494–559. Schönauer, S. 2006. Eustathios von Thessalonike. Reden auf die Große Quadragesima, Frankfurt am Main. Scholfield, A.F. 1958–1959. Aelian. On the Characteristics of Animals, 2 vols., London/ Cambridge, Ma. Schubart, W. 1925. Griechische Paläographie, München. Schubert, P. 1988. ‘Κωντοναιτωρ: a Ghost Word’, ZPE 75, 173–174. Schwartz, E. 1887–1891. Scholia in Euripidem, vols. 2 vols., Berlin. Schwyzer, E./Debrunner, A. 1990. Griechische Grammatik, 2 vols., München. Scorza, G. 1934. ‘Il peripatetico Cameleonte’, Rivista Indo-Greca-Italica di filologia, lingua, antichità 18, 1–48. Severyns, A. 1928. Le Cycle Epique dans l’école d’Aristarque, Paris. Siebenborn, E. 1976. Die Lehre von der Sprachrichtigkeit und ihre Kriterien, Amsterdam. Sisti, F. 1965. ‘Le due Palinodie di Stesicoro’, Studi Urbinati 39, 301–313. Slater, W.J. 1982. ‘Aristophanes of Byzantium and Problem-Solving in the Museum’, CQ 37, 336–349. Slater, W.J. 1986. Aristophanis Byzantii fragmenta, (SGLG 6), Berlin/New York.

Bibliography  

Slater, W.J. 1989. ‘Problems in Interpreting Scholia on Greek Texts’, in: J. Grant (ed.), Editing Greek and Latin Texts, New York, 37–61. Snell, B. 1937. Euripides Alexandros und andere Strassburger papyri mit Fragmenten griechischer Dichter, Berlin. Snell, B. 1948. ‘Rev. of W. Schadewaldt, Von Homers Welt und Werk, Leipzig 1944’, Philologus 97, 200. Snell, B. 1954. ‘Zur Geschichte vom Gastmahl der Sieben Weisen’, in: O. Hiltbrunner/H. Kornhardt/F. Tietze (eds.), Thesaurismata. Festschrift für Ida Kapp zum 70. Geburtstag, München, 105–111 (= B. Snell, Gesammelte Schriften, Göttingen 1966, 115–118). Snell, B. 19714. Leben und Meinungen der Sieben Weisen, München. Solmsen, F. 1931. ‘Demetrios Περὶ ἑρμηνείας und sein peripatetisches Quellenmaterial’, Hermes 66, 241–267. Sommerstein, A.H. 1987. The Comedies of Aristophanes, vol. 6, Birds, Warminster. Sprengel, K. 1830. ‘De iis, quae virus ejaculantur, animalibus libellus, in quo et de rabioso cane’, in: Pedanii Dioscoridis Anazarbei, Leipzig, vol. II, 42–91. Spyridonov, D. 1913. ‘Βίος τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Θεοφάνους. Ποίημα Μεθοδίου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως’, Ἐκκλησιαστικὸς Φάρος 12, 88–96, 113–163. Stählin, O. 19693. Clemens Alexandrinus, vol. I, Protrepticus und Paedagogus, Berlin. Stark, R. 1972. Aristotelesstudien, München. Steffen, V. 1964. Chamaeleontis fragmenta, Warszawa. Steinmetz, P. 1986. ‘Allegorische Deutung und allegorische Dichtung in der alten Stoa’, RhM 129, 18–30. Stephens, S. 1985. Yale Papyri in the Beineke Rare Book and Manuscript Library II, Chico. Stroux, J. 1912. De Theophrasti virtutibus dicendi, Leipzig. Sturz, Fr.W. 1787 (18262). Hellanici Lesbii Fragmenta, Leipzig. Susemihl, F. 1892. Die Geschichte der griechischen Litteratur in der Alexandrinerzeit, Leipzig (repr. Hildesheim 1965). Taylour, W. 1966. The Myceneans, London. Thalheim, Th. 1909, 19142. Aristotelis Ἀθηναίων πολιτεία, post Fr. Blass iterum ed. Th. Th., Leipzig. Theiler, W. 1941. ‘Textvorschläge zu den orphischen Hymnen’, Philologus 94, 243–258. Theodoridis, C. 1982. Photii Patriarchae Lexicon, vol. I, Berlin/New York. Theune-Grosskopf, B. 2001. Troia. Traum und Wirklichkeit, Stuttgart. Thompson, D’Arcy W. 1895. A Glossary of Greek Birds, Oxford. Thomson, J.A.K. 1962. ‘Homer and his Influence’, in: A.J.B. Wace/F.H. Stubbings (eds.), A Companion to Homer, London, 1–15. Tittmann, A.H. 1808. Zonarae Lexicon, Leipzig. Tolkiehn, J. 1991. Omero e la poesia latina. Introd., trad. it., note e aggiornamenti a cura di M. Scaffai, Bologna (= Homer und die römische Poesie, Leipzig 1900). Tosi, R. 2007. ‘Lessicografia foziano e riscoperta dei classici’, in: F. Conca/G Fiaccadori (eds.), Bisanzio nell’età dei Macedoni, Milano, 257–266. Treu, M. (1954) 19684. Sappho, München. Treu, M. 1966. ‘Neues über Sappho und Alkaios (P.Ox. 2506)’, QUCC 2, 9–36. Treu, M. 1970. ‘Christliche Papyri II’, APF 20, 145–152. Trojahn, S. 2002. Die auf Papyri erhaltenen Kommentare zur Alten Komödie. Ein Beitrag zur Geschichte der Antiken Philologie, München/Leipzig. Tsagalis, Chr. 2011. ‘Towards an Oral, Intertextual Neoanalysis’, TiC 3, 209–244.

  Bibliography Tsantsanoglou, K. 1997. The First Columns of the Derveni Papyrus and their Religious Significance, in: A. Laks/G. Most, Studies on the Derveni Papyrus, Oxford, 93–128. Tuilier, A. 1968. Recherches critiques sur la tradition du texte d’Euripide, Paris. Turner, E.G. 1984. Papiri greci, Roma (orig.: Greek Papyri. An Introduction, Oxford 1968, 19802). Turner, E.G./Parsons, P.J. 1987. Greek Manuscripts of the Ancient World, 2nd ed. revised and enlarged by P.J.P., BICS Suppl. 46, London (1st ed.: E.G. Turner, Oxford 1971). Uebel, F. 1971. ‘Literarische Texte unter Ausschluss der christlichen’, AFP 21, 167–206. Uebel, F. 1974. ‘Literarische Texte unter Ausschluss der christlichen’, AFP 22/23, 321–366. Uebel, F. 1976. ‘Literarische Texte mit Ausschluß der christlichen’, APF 24/25, 191–251. Ullman, B.L. 1942. ‘History and Tragedy’, TAPA 73, 25–53. Untersteiner, M. 1949. Sofisti. Testimonianze e frammenti, Firenze. Untersteiner, M. 1956. Senofane. Testimonianze e frammenti, (Biblioteca di Studi Superiori 33), Firenze. Untersteiner, M. 1963. Aristotele. Della filosofia, (Temi e testi 10), Roma. Valk, M. van der. 1957. ‘Sur un passage d’Aristote (Metaph. 987 a 9)’, REG 70, 235–238. Valk, M. van der. 1963–1964. Researches on the Text and Scholia of the Iliad, 2 vols., Leiden. Verity, A. 2011. Homer. The Iliad, Oxford. Vitelli, G. 1929. ‘Frammenti di una monografia di letteratura gnomica’, BSAA 24, 1–16. Voghera, G. 1903. ‘Senofane e i cinici autori di Silloi?’, SIFC 11, 1–16. Vogliano, A. 1937. Papiri della R. Università di Milano, vol. I, P. Mil. Vogl. I 18, Milano. Voigt, E.M. 1971. Sappho et Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam. Volkmann, R. 18852. Die Rhetorik der Griechen und Römer, Leipzig. Von Blumenthal, A. 1939. Ion von Chios. Die Reste seiner Werke, Stuttgart/Berlin. Von der Mühll, P. 1952. Kritisches Hypomnema zur Ilias, Basel. Wace, A.J.B. 1963. ‘The History of Homeric Archeology’, in: A.J.B. Wace/F.H. Stubbings (eds.), Α Companion to Homer, London, 325–330. Walbank, F.W. 1955. ‘Tragic History: A Reconsideration’, BICS 2, 4–14. Walbank, F.W. 1960. ‘History and Tragedy’, Historia 9, 216–234. Walbank, F.W. 1972. Polybius, Berkeley/Los Angeles/London. Wehrli, F. 1947. ‘Die Geschichtsschreibung im Lichte der antiken Theorie’, in: Eumusia. Festgabe E. Howald, Erlenbach/Zürich, 54–71. Wehrli, F. 1959. Hieronymos von Rhodos, Kritolaos und seine Schüler, Die Schule des Aristoteles X, Basel/Stuttgart. Wehrli, F. 1969a. Phainias von Eresos. Chamaileon. Praxiphanes, Die Schule des Aristoteles IX, Basel/Stuttgart. Wehrli, F. 1969b. Klearchos, Die Schule des Aristoteles III, Basel/Stuttgart. Wehrli, F. 1969c. Phainias von Eresos. Chamaileon. Praxiphanes, Die Schule des Aristoteles IX, Basel/Stuttgart. Wehrli, F. 1974. Hermippos der Kallimacheer, Die Schule des Aristoteles Suppl. I, Basel/Stuttgart. Weil, H. 1900. ‘Nouveaux fragments de Ménandre et d’autres classiques grecs’, Journal des Savants, 95–106. Welcker, F.G. 1865-18822. Der epische Cyclus oder die homerischen Dichter, 2 vols., Bonn. Wendel, C. 1920. Überlieferung und Entstehung der Theokrit-Scholien, AGWG Phil.-Hist. Kl. N. F. Bd. 17.2. Wendel, C. 1932. Die Überlieferung der Scholien zu Apollonios von Rhodos, AGWG Phil.-Hist. Kl. III F. Bd. 1. Wendel, C. 1934. ‘Theon’, RE V.A.2, 2054–2059.

Bibliography  

Wentzel, G. 1892. ‘Die Göttinger Scholien zu Nikanders Alexipharmaka, AGWG 38, 1–96. Wentzel, G. 1897. ‘Review of B. Bursy, De Aristotelis Πολιτείας Ἀθηναίων partis alterius fonte et auctoritate, Dorpat 1897’, GGA 159, 616–646. Wessner, P. 1924. ‘Lactantius Placidus’, RE XII.1, 356–361. West, M.L. 1965. ‘Tryphon De Tropis’, CQ 15, 230–248. West, M.L. 1966. Hesiod. Theogony, Oxford. West, M.L. 1976. ‘Review of V.J. Matthews, Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary, Leiden 1974’, CPh 71, 172–174. West, M.L. 1978. Hesiod. Works and Days, Oxford. West, M.L. 1998–2000. Homeri Ilias, 2 vols. Stuttgart/Leipzig. West, M.L. 2001. Studies in the Text and Transmission of the Iliad, München/Leipzig. West, M.L. 2011a. ‘The Homeric Question Today’, Proceedings of the American Philosophical Society 155, 383 – 393. West, M.L. 2011b. The Making of the lliad. Disquisition and Analytical Commentary, Oxford. West, S. 1974. ‘Satyrus: Peripatetic or Alexandrian?’, GRBS 15, 279–287. West, S. 1982. ‘Proteus in Stesichorus᾽ Palinode’, ZPE 47, 6–10. West, S. 1998. ‘“Meglio la fine di una cosa che il suo principio”: i problemi del poeta iniziando l’Odissea’, in: F. Montanari (ed.), Dall’aedo al poema, Firenze. Westermann, A. 1844. ‘Hellanikos’, RE III, 1106 ff. Wilamowitz-Moellendorf, U. v. 1900a. ‘Review of B.B. Grenfell/A.S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri. Part II. London 1989’, GGA 162.1, 29–58. Wilamowitz-Moellendorf, U. v. 1900b. ‘Die Textgeschichte der griechischen Lyriker’, Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, phil.-hist. Kl. n.s. IV.3. Wilamowitz-Moellendorf, U. v. 19102. Einleitung in die griechische Tragödie, Berlin (repr. Darmstadt 1959). Wilamowitz-Moellendorf, U. v. 1912. ‘Neues von Kallimachos’, Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse 29, 524–550. Wilamowitz-Moellendorf, U. v. 1916 (19202). Die Ilias und Homer, Berlin. Wilson, N.G. 1984. ‘Scoliasti e commentatori’, SCO 33, 83–112. WiP = Words in Progress. Supplementary Lexicon of Ancient Greek, Directed by F. Montanari and S. Perrone: http://www.aristarchus.unige.net/Wordsinprogress/it-IT/Home. Woodbury, L.E. 1967. ‘Helen and the palinode’, Phoenix 21, 157–176. Yon, A. 1964. Cicéron. L’orateur, Paris. Young, Ph.H. 2003. The Printed Homer. A 3000 Year Publishing and Translation History of the Iliad and the Odyssey, Jefferson/London. Zanichelli, G.Z. 2005. ‘Il mito di Troia nell’immaginario medievale’, in: G. Burzacchini (ed.), Troia tra realtà e leggenda, Parma, 125–136. Zanker, G. 1981. ‘Enargeia in the Ancient Criticism of Poetry’, RhM 124, 297–311. Zepi, J./Zepi, P. 19312. Jus Graecoromanum, vol. VII, Prochiron Auctum. Meditatio de nudis pactis; Michaelis Pselli Synopsis legum; Michaelis Attaliatae Opus de Jure; XXVI decisiones Demetrii Chomatiani, Athinai (repr. Aalen 1962). Zuntz, G. 1965. An Inquiry into the Transmission of the Plays of Euripides, Cambridge.

General Index acephalus verse 52f. *Achilleis 151f., 157f., 168 Achilles 47, 61f., 65, 68ff., 95ff., 122ff., 151ff., 158ff., 203, 241, 340f., 381f., 487 Aegisthus 223ff. Aeschylus 221ff. Agamemnon 95ff., 136f., 157, 168, 221ff., 473f., 487 Aithiopis 89, 151f., 155, 159, 170 Alexander of Aphrodisias 281 allegory 473ff. Anacreon 530 analysis, Homeric 20, 57, 173f. Andronicus of Rhodes 280ff. Antilochea 159f. Antilochus 151f., 159f. Aphrodite 197f. Apollonius of Rhodes 379, 450 n. 28, 537 Apollonius Sophistes 476 Archilochus 530f. Aristarchus 49f., 53, 73ff., 77f., 115ff., 123, 125f., 141ff., 180, 347f., 392, 451, 537ff. Aristophanes 199ff., 530, 536 – Anagyrus 390ff. Aristophanes of Byzantium 123, 338f., 347f., 350, 537 Aristotle 141ff., 263ff., 280ff., 351f., 377, 475, 528, 532ff. – Aporemata Homerica 339f., 348, 532f. – Athenaion Politeia 263ff., 283f., 510f. – De philosophia 370f. – De poetis 341f., 532f. – Historia animalium 343ff., 349ff. – Poetics 38f., 532, 524ff. Aristoxenus 352 Artemidorus of Tarsus 316 n.8 Ascalabus 442ff., 451 Asclepiades of Samos 378 Aspasius 282 Ate 96 Autolycus 25

https://doi.org/10.1515/9783110772326-044

Bellerophon 109 Boccaccio, Giovanni 146 Briseis 101f. Callimachus 446f., 450 n. 28, 458f. with n. 51, 460 n. 54, 463 n. 57, 500ff. – Aitia 377ff., 441, 444ff. – Iambi 388ff. – Pinakes 537 Cassandra 227 Chamaeleon 353ff., 369ff. – De diis 353f. – De Pindaro 354f. – De Sappho 355ff. – De Stesichoro 357ff., 361ff. Chaucer, Geoffrey 146 Chionides 530 Chorizontes 117, 119, 121, 124ff., 251f. Cinaethon 253f. Clearchus 369ff. – De proverbiis 364f. Clytemnestra 221ff. Ctesias 303 Cyclops 26ff. Cypria 154, 156, 248f., 525f. Damastes of Sigeion 530 Dante 138ff. Dares of Phrygia 144ff. delle Colonne, Guido 146 Demeter/Ceres 443ff., 449, 457f. Demetrius Ixion 49 Democritus 348, 366, 531f. de Saint-Maure, Benoit 146 Dicaearchus 366f., 368, 536 Dictys of Crete 144ff. Didymus 370ff., 537 – De proverbiis 373f. diegesis 288ff. Dionysius of Halicarnassus 288, 475, 477 Dionysius Thrax 53, 538 Diodorus Siculus 484f. diple 117

  General Index Doloneia 114ff. Duris of Samos 296, 303ff.

historiography 287ff., 297ff. hyponoia 473ff.

enargeia 295f., 305f. Endymion 311f. Ephorus 304 Epic Cycle 24, 31, 89, 141, 253ff., 525f. episodes, epic 171 Epops 199ff. Eratosthenes 36, 39f. Eros 195ff. Euhemerus 205ff. Euphorion 442 n. 8 Euripides 195ff., 211ff., 231f., 368, 507f. Eustathius 37ff., 109f.

Iambulus 206f. Iliad 3ff., 19ff., 35ff., 45ff., 53ff., 56ff., 72ff., 87ff., 95ff., 108ff., 114ff., 129ff., 141, 143, 145f., 148ff., 202, 241f., 246f., 334, 366, 375ff., 382ff., 487f., 525 Ilias latina 145 Ilias parva 253, 525f. Ion of Chios – Omphale 385ff.

Faktenkanon 90 folktale 25 formula, Homeric 3ff. Frechulf of Lisieux 147 Geoffrey of Monmouth 147 Glaucus 108ff. Glaucus of Rhegium 530f. Grandes Chroniques de France 147 Gregory of Tours 147 hapax legomenon 124, 125 n. 29, 317f., 539 Harmonia 311ff. Hecataeus of Abdera 206f. Hecataeus of Miletus 240, 243 Helen 36f.; 56ff., 241, 474 Hellanicus the Grammarian 252f. Hellanicus of Lesbos 251ff., 530 hellenismos 288f., 294f. Heraclides Lembus 256ff., 278 Herminus 281 Hermippus of Smyrna 256, 369ff. Herodian 49 Herodotus 36f., 112f., 141, 239ff., 255, 289, 484, 526 Hieron of Syracuse 186f. Hieronymus of Rhodes 338, 374f. Hippias 532 Hippolytus 195ff. Hisarlík 42f.

John Lydos 503 John Malalas 479f. John Philoponus 283 Joseph of Exeter 146 Judgement of Paris 153f., 161 lagaros verse 53 Laodameia 110f. Laomedon 76ff. Latmos 311f. Le Fèvre, Raoul 146 Leontius Pilatus 139f. lexis 287ff. Lucian 208f., 287ff., 297ff. – Quomodo historia conscribenda sit 287ff., 297ff. Magnes 530 (comicus) Margites 527 Megacleides 232 n. 8, – De Homero 375ff., 385 *Meleagris 150, 155 Memnon 151ff., 159 *Memnonis 151f., 154, 158 Metanira 456f. Metrodorus of Lampsacus 473 mise en abîme 60 Misme 455f. Museus 530 Mycenaean 48ff. myouros verse 53 Mythographus Homericus 76

General Index  

neoanalysis 22, 86ff., 149ff., 163ff. neounitarism 21f., 173f. Nestor 151f. Nicander 441 Nonnus 311ff. Odysseus 19ff., 39f., 66f., 69f., 101f., 143, 203f., 223, 227f., 232, 488f. Odyssey 19ff., 65ff., 98, 103, 143, 241f. Oenomaus 187f. Olympic Games 185ff. oral poetry 20f., 86ff., 162ff. Orpheus 530f. Orphic Hymns 196, 466ff. Palamedes 25 Panchaea 204f. Panara 204f. Paris 37 Patroclea 157f., 160, 168 Patroclus 99ff. Peisetaerus 199ff. Peisistratus 141f. Pelops 187f., 191 performance 21, 89f. Petronius 208 Pherecydes of Athens 530 Pherecydes of Syros 493 Philarchus 305 Philo of Alexandria 475 Philodemus 475 Phoenix 98f. Photius 518ff. Pindar 179ff., 185ff., 229ff., 352, 354f., 499f. Plato 209f. Plutarch 303ff., 486 Polybius 303ff. Polyphemus 26ff. Posidippus 378 Praxiphanes 377ff., 380, 536 Protagoras 381f., 532

proton legomena 317 n. 9, 318ff. Ptolemy of Ascalon 49 Quellenforschung 152f., 161 sapheneia 295f. Sarpedon 108ff. Selene 311ff. Shakespeare, William 146 Shield of Achilles 202f. simile 129ff. Socrates 382f. Sophocles 368, 482ff. Sotion 281 Stesichorus 231f., 359f., 363 Stesimbrotus of Thasos 530 Strabo 36 Teichoscopia 57 Telemachy 30 Terpander 530f. Theagenes of Rhegium 530 Themistius 283 Theon 450 n. 28, 29, 453, 537 Theophrastus 536 Theopompus 304 Thucydides 303 Tiresias 28ff., 488f. Triptolemus 458ff. Troy 35ff., 42ff. Typhoeus 442 utopia 209f. Vergil 144f., 485 Xanthos (lyric poet) 232 n. 8 Xenophanes 383f. Zenodotus 73ff., 115, 125ff., 141f., 252, 376f., 384f., 537

Index of Passages Discussed Aeschylus Agamemnon 1072ff. 1112–1113 1440–1447 1604–1608 1613–1614 1661 Choephori 906–907

490 n. 24 490f. 236 234 234 235 235f.

Alcmeon (24 D.-K.) Fragments B1 486 Antoninus Liberalis Metamorphoses 24 451f., 455 Apollonius Sophistes (Bekker) 114.24 476 Aristophanes Aves 173ff. Ranae 923–930 1122 Aristoteles Poetics 1447b 2–1447b 23 1448b 18–1449a 6 1451a 19–21 1451a 36–1451b 11 1458 a 17 1459b 1–7 1460b 5ff. Athenaion Politeia 1.2 7.3 15.4 28.5

199ff. 504 504

533 524f. 525 533 290 525f. 38f. 276 267f., 271f. 268f. 277f.

https://doi.org/10.1515/9783110772326-045

47.5 62.2 Rhetoric 1404 b 1 1407 a 20 1408 a 10 Fragments (Rose) 102

270f. 277 288, 290 288f. 288 341f.

Athenaeus 2.40d 8.347e 12.513a

341f. 526 232 n. 8

Augustinus De Trinitate 15.9.16

477

Callimachus Hymn to Apollo 110–112 Hymn to Demeter 8–21 Epigrams 28 Fragments (Pfeiffer) 1, 17ff. 1, 25–28 63 228 274 574 611

502 n. 56 445f., 459 n. 51 502 n. 57 502 n. 56 502 n. 57 446 444 451 n.32 459 n. 51 445

Chamaeleon (Wehrli) Fragments 2c 353f. 27 355f. 29 357ff. 29c 361f. 32a 354f.

  Index of Passages Discussed Cicero De divinatione 2.133 502 n. 59 Epistulae ad Atticum 2.20.3 475 Orator 27.94 475 Clearchus (Wehrli) Fragments 69d 364f. Diodorus 5.41–46 5.68.2 32.10.2

205f. 460 n. 52 484

Dionysius of Halicarnassus Epistola ad Pompeium Geminum 2.6 475 De Demosthenis dictione 5 475 Ecloga Basilicorum 2.2.213 317 14.1.30 317f. Epimenides (3 D.-K.) Fragments A2 493 B 11 486 Euripides Hecuba 216–231 Hippolytus 525–544

211ff. 195ff.

Εustathius Commentarii ad Homeri Iliadem 785.41–45 127 n. 31 894.36–40 109 Commentarii ad Homeri Odysseam 1680.29ff. 501

Hellanicus the Grammarian (Montanari) Fragments 3 255 Heraclitus (22 D.-K.) Fragments A 1,6 496 n. 40 B 17 496 n. 38 B 49 496 n. 39 Hermippus (Wehrli) Fragments 47a 369f. Ηerodotus 1.173.4–5 2.52–55 2.113–120 2.116–117 2.171.2

112 484 36ff., 245ff. 526 255

Hesiod Theogony 708

131

Homer Iliad A 62ff. A 285–303 Α 396–406 A 473 A 586–594 B 377–380 B 485–486 B 518 B 876 Γ 121–138 Γ 121–145 Γ 139–160 Γ 161–244 Γ 410–412 E 9–26 Ε 144–165 E 166–240 E 275–318 E 638–642 Z 145–226

487 95 72f. 527 82 96 64 50f. 109 56 58ff. 56f. 57 521f. 4f. 14 11f. 5, 10 80 109

Index of Passages Discussed  

Z 289–292 Z 343–358 Z 357–358 H 327ff. Θ 309–334 Θ 362–369 Θ 473–477 I 185–191 I 307–429 I 410–420 I 412–415 I 432–619 K Λ 91–100 Λ 101–121 Λ 122–147 Λ 221–263 Λ 268–270 Λ 338–400 Λ 426–458 Λ 575–591 Λ 734 Λ 780–791 Λ 794–803 M 101 M 156–160 M 278–289 Ν 361–393 N 725ff. N 754–755 Ξ 249–256 Ο 18–24 Ο 24–30 O 56 Ο 568–591 Π 60–73 Π 83–86 Π 609–610 Π 727–764 Ρ 306 Σ 468ff. Σ 491–496 Σ 535 T 40–300 T 137–153 T 154–197 T 199–300

246f. 63f. 65 124 5f. 79 99 61f., 68f. 97 104 64f. 98f. 114ff. 13 13 13 15f. 136f. 8ff. 16 6 119 105 100 108ff. 130f. 129ff. 13 131f. 132 80 81f. 80 124 6 100 101 100f. 6ff. 54 202f. 527 521 101 102 102 102

T 140–141 T 357–361 Υ 144–148 Υ 407-454 Υ 484–489 Φ 194–197 Φ 442–460 Φ 450–457 X 391 Ω 720–722 Ω 761–776 Odyssey α 337–338 α 351–352 γ 262–272 γ 303–310 δ 78ff. δ 219–229 δ 227–230 δ 238–243 δ 351–352 δ 512–537 θ 73ff. θ 489ff. θ 577–580 κ 36 κ 60 λ 100–137 λ 121–130 λ 367–376 λ 387–434 λ 478–491 μ 189–191 τ 92–466 τ 457 τ 570–587 φ 101–104 φ 122–125 ψ 248–253 ω 15–204 ω 199–202 ω 412–548

101 133 79f. 5 13 384f. 77f. 79 527 527 62f. 65, 68 83 222f. 222f. 66 66f. 246f. 67f. 247 225ff. 68f. 69 65 51 61 28, 488 488 69f. 223ff. 98 71 25 n. 7 468 31 32f. 33 29f. 228 229 34

Homeric Hymn to Apollo 444 130f.

  Index of Passages Discussed Ilias parva (Kinkel) Fragments 6 253 Iosephus Flavius Antiquitates Iudaicae 1.24 475 [Longin.] de subl. 9.7 32.7

475 475

Lucian Quomodo historia conscribenda sit 19–21 297ff. 43–46 287ff. 50–60 291ff. 56–57 302f. Nicander Alexipharmaca 128–132 130ff. Heteroioumena 4 Theriaca 483ff.

453 n. 42 447f. 444, 451f. 444, 447ff.

Papyri P.Artemid. P.Berol. 5009 P.Berol. 5009 P.Derv. P.Lille inv. 76d P.Lond. 131 P.Mil.Vogl. 18 P.Oxy. 221

315ff. 275f., 283 509f. 316, 317 n. 9 282 263ff., 266ff. 388ff. 339f., 343f., 366f., 375ff., 381f., 384f. P.Oxy. 1087 382ff. P.Oxy. 1367 256ff. P.Oxy. 1611 361ff., 385ff. P.Oxy. 1800 355ff. P.Oxy. 2451 352f., 354f. P.Oxy. 2506 351f., 357ff., 366ff. P.Oxy. 2737 390ff. P. Oxy. 3215 214f. P. Oxy. 3219 342f. P. Oxy. 3656 338f., 374f. PSI 1093 353f., 364ff. PSI 1219 377ff. P.Strasb. inv. WG 304A–307 507 P. Tebt. 683 211ff. P.Tura V, 64, 64, 24–27 341f. P.Turner 12 (= P.Berol.inv. 11907) 333ff. P.Würzburg 2 477 P.Yale 128, 3–6 349f. Parmenides (28 D.-K.) Fragments A 17 498 n. 48 A 19 498 n. 50

Nonnus Dionysiaca 4.196

311ff.

Orphic Hymns 32

469ff.

Pherecydes (7 D.-K.) Fragments A 12 493

457ff. 441ff.

Philodemus Rhetorica (Sudhaus) p. 164 475 p. 174 475 p. 181 475

Ovid Fasti 4.417–618 4.502–562 Metamorphoses 5.341–661 5.446–461 Tristia 3.8.1ff.

464 441ff., 454f. 460 n. 52

Philolaus (44 D.-K.) Fragments A 1a 497 n. 45

Index of Passages Discussed  

Photius Bibliotheca 377–379 Pindar Nemea 7.48–50 7.49 Olympica 1ff. 1.33f. 1.94–96 2.15ff. 2.83ff. 10.51ff. Pythica 1.12 1.92 3.43 11.15–37 Plato Res publica 592c Symposium 218b Timaeus 23c Plutarch Alcibiades 32 Pericles 28 Moralia 4.19E

484

182f. 179ff. 185ff. 183 188 184 190f., 500f. 183 131 179f. 179ff. 230f.

209f. 492 n. 27 493

303f. 304f.

Pollux 9.55.5

127 n. 32

Polybius 2.56ff. 5.21.6f.

305 299

Pseudo-Apollodorus 3.14.6 74 n. 3

Quintilian Institutio oratoria 8.6.44 9.2.46

477 475, 477

Scholia on Dionysius Thrax (Hilgard) 179.29–180.3 127 Scholia on Euripides (Schwartz) Orest. 1392 253 Troad. 822 253 Scholia on Homer Iliad A 176 A 287 A 399 A 399–406 A 400 B 518 Γ 35 Γ 54 Γ 126–127 Γ 124 E 385 Z 252 Θ 371–372 K0 K 10 K 45 K 53 K 199 K 298 K 429 K 476 Λ 20 Λ 734 M 101 N 365 N 754 O 77 Φ 203 Φ 252 Φ 443–464

122 520f. 76f. with nn. 5, 6 and 7 75 73 with nn. 1, 2, 75ff. 51 49f. 124 59 with n. 6 121 40 n. 7 122 123 n. 23 114ff., 127 115f. 115f. 115f. 115f. 115ff. 115, 117 115, 117, 120, 126 180 120 108f. 121f. 133f. 123 346 348 78

  Index of Passages Discussed Φ 444 Φ 446 Φ 550 X 197 X 379 Odyssey δ 339 κ 60

77f. 78 122f., 125 n. 29 119f. 53 n. 7

Stesichorus (Page/Davies) Fragments 217 231f. 218 231f. 219 231f.

349f. 51f.

Tatianus Oratio ad Graecos c. 21

Scholia on Nicander Ther. 484 448f., 452f. Ther. 485 448f. Scholia on Pindar (Drachmann) Pyth. 3.75 180f.

473f.

Theophylactus of Ochris Epistulae 60.44 317 Thucydides 1.9–11

37

Scholia on Sophocles Philoct. 201 255

Tiberius (rhetor) De figuris Demosthenecis 24 477

Sophocles Antigone 781ff. Oedipus Rex 366–367 412–416 774ff.

197f.

Timon (Di Marco) Fragments 43

496 n. 42

482 482 481f.

Vergil Aeneid 3.94–98

485