Aghora: At the Left Hand of God [1 ed.] 0914732218, 9780914732211

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Aghora A la Mano Izquierda de Dios Por Robert E. Svoboda

(traducido por manon y Shaagar con aportes de amitabha nath)

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Tabla de Contenidos Prefacio Introducción Capítulo Uno: Ma Ma Capítulo Dos: Shakti Maya Shakti Kali y Kalidasa Vidyaranya Sarvananda y Purnananda La Maternidad de la Diosa La Visión de la Diosa Capítulo Tres: Shiva Mahakala Muerte y el Smashan Anjaneya Sagal Shah Capítulo Cuatro: Rnanubandhana La Deuda Primordial Destino y Rnanubandhana Ranu Postdata del Autor Capítulo Cinco: Mentores Mis Tres Mentores Devoción al Gurú Gurú y Discípulos Capítulo Seis: Aghora Lo Verdadero y lo Real Restricciones Tóxicos Morir Mientras aún Se Está Vivo 5

7 20 39 56 62 66 67 69 73 80 83 98 100 105 110 115 122 125 144 149 159 163 165 172

El Sendero de la Mano Izquierda Capítulo Siete: Espíritus Espíritus Capítulo Ocho: Avishkara Avishkara Capítulo Nueve: Sexo Hombre y Mujer La Naturaleza del Sexo La Rnanubandhana del Sexo Matrimonio Creación y Procreación Ojas Conservación Svapneshvari Siddhi y Shiva Lata Mudra Amrita Vajroli Bhairavi Capítulo Diez: Girnar Girnar Devoción Glosario

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173 178 201 225 232 236 239 243 247 249 258 263 267 277 283 294 307

Prefacio Mi maestro, el Aghori Vimalananda, permaneció muchos años perfeccionando su conocimiento del Tantra y su disciplina avanzada, Aghora. Él destiló su experiencia y me presentó la esencia. Mi comprensión del Tantra es completamente deudora de su instrucción y la fragante presencia de su personalidad. Tantra es la ciencia de la personalidad. Justo como el Ayurveda fue promulgado por los antiguos sabios de la India como una forma verdadera de mantener el cuerpo físico y tal como el Ashtanga Yoga viene a perfeccionar la naturaleza espiritual, el Tantra es una ciencia mental, una meta-psicología, un método para explorar la mente y desarrollar las propias percepciones. Se dice que el estado de unidad indeferenciada es la única realidad absoluta y que el cosmos posee solo una realidad relativa porque no es permanente e inmutable. El universo posee todas las posibles cualidades y atributos y cada ser dentro del universo posee un limitado número de cualidades y atributos. La personalidad es la autoidentificación del ego con un conjunto de atributos. Todos los seres poseen ego y así mismo todos los seres tienen personalidades. El cosmos en Sí Misma posee la personalidad última, la suprema expresión de la totalidad de la existencia manifestada: la Adishakti o Adya. Declarar que los humanos, animales, árboles y flores poseen sus propias individualidades e idiosincrasias induce menos a la controversia que afirmar que poseyendo cuerpo propio o careciendo de él también poseen personalidad, aunque menor a la nuestra. El problema de las enfermedades es un buen ejemplo de ello. Las enfermedades 7

son seres con intenciones parasitarias. Algunas tienen cuerpos colectivos, como gusanos, bacterias o virus, tal como las abejas y hormigas muestran signos de consciencia colectiva. Otras enfermedades carentes de cuerpo propio se alzan en los sistemas de órganos internos de algunos animales o plantas debido a mal funcionamiento metabólico. Cuando la personalidad intrusa difiere significativamente en sofisticación de la organización del organismo donde reside, la enfermedad física es probable entonces por que el ego del atacante está insuficientemente desarrollado como para asumir todas las funciones fisiológicas esenciales. En cambio, cuando el espíritu de un ser humano muerto entra en el cuerpo de un ser humano vivo, él se sentirá justo en casa y la enfermedad desarrollará predominantemente síntomas mentales tales como valores y modelos de hábito alterados. Ante cualquier intruso la cura es la expulsión del extraño y el retorno a la personalidad normal. Hay una inmunidad individual en los niveles físicos en las células blancas y en los niveles mentales en el grado de integración de la personalidad; la causa de la de inmunidad es el poder del ego de autoindentificarse con cuerpo y mente. La palabra “ego” es aquí usada no en el sentido freudiano sino como un indicador de la fuerza de la identidad individual con el organismo. La fuerza de autoidentificación fortalece la inmunidad al ataque de otra personalidad la cual puede usurpar algún área de dominación del ego. Cualquier célula es recordada incesantemente por el ego como parte de su organismo. Cuando el organismo muere las células son libres, en la ausencia del asimiento del ego, para ir de forma separada. Si las células se rebelan contra la dominación del ego y buscan proliferar dentro de una nueva personalidad el resultado es el cáncer. Pero sea el depredador interno o externo, la enfermedad es el asalto a la propia personalidad. De acuerdo al Tantra todos estamos enfermos, siendo condenados a vivir dentro de una personalidad limitada. Solo aquellos que van más allá del tiempo, espacio y causalidad para volverse inmortales pueden decir que están verdaderamente en armonía con el cosmos y por consiguiente verdaderamente saludables, ya que la personalidad deriva tanto del equilibrio interno como de la armonía con el entorno. Por ello un área significativa de la búsqueda Tántrica ha sido la forma de prolongar la vida propia. En un sentido los años 8

añadidos son significativos porque ellos indican el logro exitoso de los rituales. El Ayurveda también se ocupa de la longevidad, pero su enfoque es fortalecer la personalidad innata del individuo. El Yoga reconoce la esencial impermanencia de la personalidad humana y busca borrarla enteramente para permitirle directamente el retorno al ilimitado Absoluto. Tantra apunta a reemplazar la limitada personalidad con una personalidad ilimitada permanente. El individuo puede fallar para convertirse en eterno, pero con el curso de la práctica Tántrica puede acumular suficiente energía (Shakti) para obtener algún poder extraordinario, llamado Siddhi. Sabiamente usados, los Siddhis pueden acelerar la evolución espiritual. Pero comercializados los Siddhis ligan a uno más firmemente a la rueda de causa y efecto. Un simple tipo de Siddhi implica la recolección de alguna hierba en particular en el momento astrológicamente apropiado con el apropiado ritual. Posteriormente a esta preparación tales plantas pueden proporcionar poderes superfísicos a sus usuarios. Las especies de plantas seleccionadas son conocidas por tener una afinidad para la clase de poder deseado. El ritual extrae ese poder que hay dentro de la planta en el momento en que está disponible en el cosmos para ser utilizado. La propia personalidad de la hierba es eclipsada con la personalidad de la fuerza atraída dentro de ella. Metales y gemas son también usados en alquimia Tántrica. Los alquimistas indios como su contraparte occidental buscaron la Piedra Filosofal, la forma de convertir los metales base en oro. Mientras que exotéricamente este metal base era hierro, bronce, latón y cobre, la referencia esotérica era la transmutación del metal base de la consciencia limitada individual en el oro de la iluminación, un estado de consciencia ilimitado. Un significado alternativo sugiere la transmutación del cuerpo en el oro de la inmortalidad a través de la piedra de toque Amrita, el elixir de la vida. Se dice que las preparaciones herbales pueden prolongar la vida por 400 o 500 años, pero que a través del uso de mercurio no hay ningún límite respecto al tiempo que se puede vivir. El mercurio es considerado como el único metal que puede ser traído a la vida. Repetidas aplicaciones herbales y tratamientos con fuego traen el mercurio a la vida. Él es entonces tratado como un niño: su apetito 9

despierta y se le alimenta. En un punto apropiado es sacrificado. La personalidad así creada es liberada para desplegar sus atributos y con su ayuda uno puede crear oro, volar en el aire o vivir eternamente – o más bien una nueva personalidad puede ser creada sobre el propio cuerpo y vivir eternamente a través de él. El mercurio si es preparado eficientemente no puede proporcionar la inmortalidad pero puede curar enfermedades e incrementar la longevidad. Preparaciones insolubles de mercurio y sulfuro son usadas ampliamente en medicina Ayurvédica; tales compuestos son subproductos de la experimentación alquímica. La inmortalidad es deseable en el contexto indio de la creencia en la reencarnación. Si uno tiene una larga lista de conexiones kármicas es mucho mejor y más conveniente vivirlas en un una sola vida que ser forzado a renacer una y otra vez. Las hierbas y los minerales son solo dos métodos para lograr la inmortalidad, así mismo. Otro método es practicado por los Aghoris, Tántricos que han superado todas las limitaciones rituales. Cuando ellos se encuentran a sí mismos cerca de la muerte (cualquier yogui bueno conoce su muerte inminente seis meses antes por la forma en que su Prana o fuerza vital comienza a fluir fuera de su cuerpo), los Aghoris deliberadamente dejan sus cuerpos y entran en los cuerpos de cadáveres, tomándolos y haciendo que ellos vivan tanto como a ellos les plazca, hasta que deciden cambiar de cuerpo otra vez. La mayoría de las personalidades muertas no pueden moverse libremente por su propia voluntad y algunos Tántricos rinden culto en los cementerios simplemente para coger el apoyo de espíritus humanos y forzarles a realizar trabajos. Esto es también una forma de Siddhi. La clase de trabajo posible depende del poder de la personalidad capturada. Este método produce rápidos resultados pero es peligroso, porque un error menor en el ritual puede producir locura, muerte o algo aún peor. Otros seres etéreos que nunca tomaron forma humana también pueden ser encadenados por el Tantra y sus tremendos poderes empleados. Cuanto más poderosas son las deidades, más fuerzas cósmicas personifican. El Siddhi definitivo es el control de Adya, la personifación del cosmos entero. Esencial para la producción de cualquier Siddhi son Mantra, Yantra y Tantra. En el camino hacia los Siddhi, el Mantra es la energía 10

que mueve tu vehículo (el Yantra) de acuerdo al mapa de carretera (Tantra). En una analogía industrial el producto acabado (Sidhi) surge cuando el material crudo (el Mantra) se alimenta en las máquinas de la molienda (Yantra) según un proceso fijo (Tantra). Un Mantra es una colección de sonidos. Cuando son pronunciadas sus vibraciones proveen energía al Yantra. El sonido aparece sobre el espectro electromagnético por la variedad de energía la cual puede ser manipulada por el Tántrico. Hay muchos tipos de Mantra: a) Descriptivo – usualmente en sánscrito, estos Mantras describen el proceso a seguir, la meta deseada o ambos. b) Sin significado – agregaciones de sonidos los cuales no tienen ningún significado en ningún lenguaje humano. c) Bijas – sílabas individuales nasalizadas. Bija significa semilla, y estos “sonidos semilla” producen frutos de acuerdo al Bijavrksha Nyaya o la Ley de la Semilla y el Árbol. La frecuente repetición de estos Bijas al final resulta en una clase de onda permanente, energizando permanentemente ya sea un Yantra externo o algún área del cerebro del aspirante, resultando en la producción de un efecto específico, el cual es coherente con la personalidad invocada. Hay cuatro tipos de Vani o palabras existentes para la pronunciación del Mantra: a) Vaikhari – pronunciación vocal. b) Madhyama – pronunciación nasalizada. c) Pashyanti – repetición puramente mental. d) Para - discurso telepático, en el cual solo la intención es mantenida pero sin el sonido. Cuanto más sutil es la palabra más profundo es su efecto en el individuo y el ambiente circundante. Así como un láser produce luz coherente, un cerebro humano puede producir energía coherente cuando una simple frecuencia (Bija) es seleccionada y convenientemente amplificada con Yantra y Tantra. El Yantra es el crisol en el cual la hierba, mineral, animal o humano es preparado a través de la energía del Mantra. El Yantra contiene la energía, reflejándola y acumulándola tal como hace un 11

láser. La proyección asume la forma de la deidad asociada al Bija repetido. Cuando otros Mantras distintos a los Bijas son empleados la energía puede continuar acumulándose hasta que es usada para su descarga en alguna otra parte. Aquí el Yantra actúa como un condensador. Los Yantras son frecuentemente diagramas dibujados sobre cristales o placas de cobre o pueden ser dibujados con polvos o arena. Las imágenes pueden ser usadas como Yantras, pero el mejor Yantra se dice que es el cuerpo humano. Los Tantras son de tres tipos de acuerdo a las capacidades del aspirante: externo, interno y mixto. El Pashu o tipo animalístico de aspirante es por naturaleza atraído por el disfrute de los sentidos con los objetos externos y debe realizar culto externo para controlar estos impulsos. El Divya o tipo divino tiende a ser introvertido y no necesita preocuparse por el ritual externo. Estos aspirantes requieren Antaryaga, sacrificios rituales internos. El Vira o tipo heroico pude realizar competentemente con atención y detalle ambos cultos, tanto el externo como el interno. Cualquier cosa de la vida diaria se vuelve un rito sacrificial para un Vira, rito que permanece siempre oculto para un observador casual. Para un Vira el mundo entero es un cementerio, lleno de muertos. Un verdadero Tántrico considera a todos los seres humanos (incluyéndose él mismo) como ya muertos ya que desde el momento del nacimiento la muerte es inevitable. Para un Tántrico y aún más para un Aghori, el mundo entero es su patio de recreo y su templo. Todavía hay disponibles, para quienes buscan un resultado rápido, rituales los cuales usan de cadáveres literales y calaveras. Tales prácticas son parte del Vama Marga, o el Sendero de la Mano Izquierda, el cual es la contraparte violenta de Dakshima Marga, o Sendero de la Mano Derecha. El Dakshina Marga es para aquellos que quieren ver un progreso firme con un reducido peligro de retroceso. El Vama Marga es descrito como “Shighra, Ugra y Tivra” o “rápido, terrible e intenso”. En este camino las probabilidades de una catástrofe son grandes a menos que la protección de un gurú poderoso sea proporcionada. Los rituales sexuales que han hecho al Tantra notorio son parte de Vama Marga. El ritual en el cual el sexo aparece es conocido como Panchamakara, realmente es de tres tipos dependiendo de nuevo de la clase de tipo de celebrante y solo en un tipo el intercambio sexual 12

ocurre. Esa versión se dice que solo es para gente Tamásica. Tamas es inercia mental o estupidez. La intensidad de los cinco (Pancha significa cinco) artículos de culto – carne, pescado, grano tostado, vino y sexo – vence el embotamiento de la mente con el estímulo. Si el aspirante se ha preparado apropiadamente, esto incrementa la energía mental para que pueda asistir a su evolución espiritual. Un aspirante mal preparado será sobrepasado por la estimulación y descenderá al libertinaje. La gente Rajásica (Rajas significa actividad mental) tiene mentes activas las cuales pueden ser apropiadamente encauzadas. Ellos necesitan menos estimulación y más control y usan gengibre, rábano, grano hervido (como opuesto a tostado), leche de coco y flores en su Panchamakara. La gente Sattvica disfruta naturalmente de Sattva (equilibrio de mente y atención) y no requieren de ayuda externa para el culto. Ellos utilizan la carne del silencio, el pescado del control de la respiración, el grano de las técnicas de concentración, el vino intoxicante de Dios y el coito del propio ego con el Absoluto. La terminología sánscrita usada para describir el Panchamakara oculta este significado. Por ejemplo, “pez” es usado para describir el control de la respiración porque las dos fosas nasales son descritas en la terminología Yóguica como los ríos que continuamente fluyen (la derecha es llamada Ganga y la izquierda Yamuna). Justo como un pez nada en los ríos, la respiración nada a través de las fosas nasales y mantener la respiración (Kevala Kumbhaka) es el equivalente a “comer el pez”. Panchamakara es solo uno de los muchos rituales Tántricos, pero ilustra un concepto Tántrico fundamental: Bhutashuddi. El universo físico es una permutación de los cinco Grandes Elementos: Tierra, Agua, Aire, Fuego y Éter, equivalentes respectivamente a los estados de la materia sólido, líquido y gaseoso, el calor (el cual transforma un estado de la materia en otro) y el campo en el cual toda actividad tiene lugar. Para lograr la armonía universal estos Cinco Elementos tienen que ser armonizados. Panchamakara es una forma rápida e intensa para hacer esto: la carne representa el elemento Tierra, el pescado el Agua, el vino el Fuego, el grano el Aire y el sexo el Éter. Cuando uno logra este nivel de equilibrio en el que los elementos no provocan desequilibrio de consciencia o metabolismo es mucho menos probable que cualquier otra fluctuación en los Cinco Elementos 13

provoque desarmonía y un estado de salud habrá sido alcanzado, ya que la salud se caracteriza por el equilibrio y la enfermedad por el desequilibrio. La salud así alcanzada es infinitamente más permanente que la salud ordinaria. Tratar solo con Cinco Elementos, aunque esenciales en cada sadhana Tántrica, puede ser demasiado mecánico y las autoridades Tántricas defienden la personificación como acompañamiento. En lugar de buscar extirpar sus emociones enteramente como hacen los practicantes de Yoga, los Tántricos magnifican sus emociones y las transfieren enteramente a una deidad, la fuerza cósmica personalizada. Las propensiones naturales del aspirante pueden llevarse así a la relación devoto-deidad, evitando la supresión de cualquier deseo el cual pueda irrumpir después para romper la armonía. Así el Tantra insiste, “no hay Mukti (liberación de la ilusión) sin Bhukti (disfrute)”. “Disfrute” se refiere a la aceptación de todos los fenómenos los cuales puedan ocurrirle a un individuo, sean ellos “buenos” (placenteros) o “malos” (dolorosos). El aspirante confía en la magnanimidad de la Naturaleza (personificada como la deidad) para proteger y proveer. El Yoga y el Vedanta apuntan directamente a Mukti, los cuales eran más apropiados en las eras tempranas, cuando el mundo era menos exigente. Tantra es más práctico para el mundo de hoy. Del Ayurveda se dice que es para aquellos que desean solo Bhukti o disfrute de los sentidos sin restricción. Fue promulgado como una disciplina separada porque hoy muchos no pueden comprender los aspectos espirituales de la salud. La doctrina de Kundalini y los Chakras está asociada con la de los Cinco Grandes Elementos. Cuando los Elementos han sido completamente purificados en un individuo entonces la Kundalini Shakti, una diosa por derecho propio, tiene el camino libre para ascender a través de los Chakras para encontrarse con su Shiva en el cerebro. Cada uno de los cinco Chacras inferiores es el asiento de la forma sutil de un elemento y solo cuando ellos son purificados y armonizados puede Kundalini ser liberada de su aferramiento. Algunas hierbas pueden ser usadas para asistir en este proceso así como el mercurio. Incluso los espíritus desencarnados pueden ser usados ya que ellos someten al sistema nervioso a la vibración necesaria para resistir la tremenda alta frecuencia de Kundalini que es el equivalente individual de la Adya cósmica. La percepción de cada 14

aspirante de Kundalini difiere de acuerdo a su constitución emocional innata, por ello muchas las formas de la Diosa están disponibles para el culto. De cualquier forma, el aspirante tiene que interactuar con Kundalini sobre una base personal. Algunos la tratan como una hermana, otros como una esposa, consejera o amiga. Unos pocos la consideran como a una hija de dieciséis años de edad y los Aghoris la tratan como a una sirviente. Pero mi maestro Vimalananda opinaba que es mejor tratarla como a una madre. En su aspecto como Adya ella es la Madre de todos los mundos y todos los seres. Nosotros surgimos de Ella, existimos en Ella y en el futuro nos disolveremos en Ella. Es más, un amigo puede fallarte, una esposa puede reñir contigo y un sirviente puede rebelarse contra ti, pero tu madre nunca te abandonará. Vimalananda me dijo, “Siempre siéntate en el regazo de la Madre Divina. Permítele hacer todo por ti, confía en Ella totalmente y Ella nunca te desamparará. Si tú intentas hacer las cosas solo te caerás y te herirás. Solo Ella puede cuidar de ti. Cuanto mayor sea tu Bhakti (el amor devoto) hacia ella más rápido será tu progreso”. Bhakti es esencial porque Ella es realmente tú – tú eres una minúscula parte de Ella – y tú tienes que amarla para poder progresar. Aún las deidades masculinas son todas partes de Ella. Que el aspirante Tántrico adore a una deidad masculina o femenina depende del gurú, pero el resultado será el mismo: Kundalini se reunirá con su Shiva. Primeramente Mantra, Yantra y Tantra serán usados para crear la forma de la deidad en la consciencia del aspirante. Entonces el devoto y la deidad estarán juntos continuamente, observando su relación estipulada (hijo-madre, esposo-esposa o cualquier otra). Ello es llamado Tanmayata. A la larga Tadrupata ocurre, en el cual todos los pocos vestigios de la personalidad original del devoto son eliminados y solo la personalidad de la deidad permanece. Para que el ritual de Panchamakara pueda tener éxito una pareja que busca realizarlo debe perfeccionar Shiva Lata Mudra, una práctica en la que todo deseo sexual es eliminado. El varón se identifica completamente con Siva y la hembra con Shakti y esta actitud debe sostenerse durante tres horas seguidas para asegurarse el éxito. El Tantra dice, “Shivo bhutva shivam yajet”: Primero conviértete en Shiva y entonces podrás ser capaz de adorar a Shiva apropiadamente. Cuando esta autoidentificación con la deidad es completa entonces la 15

consumición de pez, carne, grano, vino y el acto sexual no son actos de indulgencia, sino que ellos se vuelven sacramentos porque las deidades los comparten directamente. Los meramente curiosos no tienen nada que hacer en Tantra, pero algunos así llamados gurús en Occidente animan a sus seguidores ingenuos a hacerlo. Tal actividad autoengañosa refuerza la cristalización de la personalidad la cual obstruye el progreso espiritual. Los rituales Tántricos son ritos sacrificiales. Aunque se usan hierbas, minerales y animales para las ofrendas, ellos son secundarios para la verdadera ofrenda, el sacrificio del limitado ego en el fuego del sacrificio de la penitencia. En el ritual Panchamakara la mujer es el fuego en el cual el hombre ofrece su semen, justo como la mantequilla clarificada es ofrecida en el culto ortodoxo del fuego. El sexo ordinario no es sacrificio. Cuando dos personas copulan ellos usualmente buscan gratificación para sí mismos, la satisfacción de su lujuria. Quizás ellos indirectamente buscarán satisfacer a sus compañeros. El sexo Tántrico se vuelve posible solo cuando uno tiene totalmente borrada la propia personalidad y se ofrece a uno mismo para la gratificación de la deidad, el universo encarnado. Esta es la razón por la que el Tantra ha sido siempre un secreto bien guardado. El peligro de abusar de este conocimiento al caer en manos indignas ha limitado su divulgación. Uno nunca debe buscar practicar Tantra clásico sin un gurú porque no hay textos Tántricos que provean la totalidad de los detalles del ritual. Cada texto omite algún paso esencial o incluye información falsa y solo a través de un gurú puede ser conocida la verdad, pasada de maestro a discípulo a través de generaciones, para ser conocida. Aún cuando ella está más allá del alcance de la mayoría de los occidentales, la actitud Tántrica tiene mucho que ofrecer. Por considerar alguno de los tópicos ya considerados, la psicología occidental puede aprender mucho de los conceptos Tántricos de personalidad y ego. El concepto de personalidad individual – no meramente en el sentido Ayurvédicos de Vata, Pitta y Kapha sino también los conceptos de la constitución mental de Sattva (Dvya), Rajas (Vira) y Tamas (Pashu) - sugiere que la gente puede ser categorizada de acuerdo con su temperamento y por lo tanto el tipo de trabajo que más apropiadamente harán. Las preparaciones Tántricas herbales y minerales son parte del ayurveda y pueden ser evaluadas 16

por su eficacia. La entera fisiología del sonido y la luz pueden ser revolucionadas por la examinación del Mantra y la visualización. Algunas de estas actitudes Tántricas son ya empleadas en Occidente, quizá ignorantemente. Por ejemplo, los pacientes de cáncer son algunas veces instruidos a visualizar para animar la remisión de la enfermedad. Una visualización semejante podría ser la de una piraña devorando la masa del tumor. Esta es la naturaleza del Tantra; el sacrifico de una personalidad indeseada (el cáncer) a una proyección objetiva de la naturaleza (la piraña). Tales visualizaciones son a menudo efectivas porque son inherentemente combativas y pueden ser usadas para promover la salud, lo cual no es agresivo, es curativo. El Tantra puede sugerir nuevas y mejores visualizaciones las cuales pueden incrementar la resistencia vigor y felicidad individuales, mientras que simultáneamente elimina la enfermedad. La visualización puede también extenderse a otras enfermedades autoinmunes además del cáncer. La enfermedad autoinmune ocurre cuando el ego pierde la habilidad de distinguir lo que es parte de su organismo y lo que es ajeno a él. Psicológicamente este proceso está ya siendo usado en Programación Neurolingüística. Hábitos indeseables o chifladuras pueden ser alterados sin necesidad de análisis, culpa o trauma y nuevos rasgos pueden ser añadidos. Ya que no hay límite para el automejoramiento, el Tantra puede ser repetidamente empleado para asistir en los ajustes. Para aquellos que ya están relativamente saludables, el Tantra puede crear profundos niveles de armonía y salud. La inmortalidad puede ser generalmente inasequible pero una larga vida saludable es factible, para lo cual un buen sistema inmune es requerido. En sánscrito inmunidad es llamado Vyadhi-ksamatva, lo cual significa literalmente “perdón de la enfermedad”. Por estilos de vida y actitudes impropias nosotros creamos las condiciones en nuestros cuerpos y mentes que están próximas a la naturaleza de ciertos seres los cuales aceptan nuestra invitación tácita y se instalan en nuestro organismo. La mayoría de nosotros desprecia la enfermedad sin comprender que hemos sido nosotros quienes la hemos invitado. Cuando uno aprende a perdonarse a sí mismo aprende a perdonar la depredación de la enfermedad y ella es eficazmente excluida. Desgraciadamente, incluso la actitud Tántrica puede ser peligrosa. Con el aumento de poder, el ego aumenta a menos que la 17

personalidad sea simultáneamente incinerada. Por eso la insistencia Tántrica de que el poder sea objetivado y personificado. El ritual Tántrico puede ser usado para crear emociones las cuales previamente no existían, quizá la adopción de actitudes Tántricas pueda proveer de terapia para muchos de aquellos quienes sufren parálisis emocional. De ahí la insistencia de Vimalananda sobre la grandeza del amor maternal. Desde el estricto punto de vista espiritual, un estudio del verdadero Tantra les proporcionaría a los occidentales una perspectiva apropiada con la cual considerar sus propias prácticas espirituales. Por ejemplo, ellos podrían empezar a considerar Kundalini con el mayor respeto después de saber los efectos de Su despertar completo. O considerar los millones que repiten Mantras diariamente. La mayoría son ignorantes de los requerimientos para Mantra Siddhi y así repetirán un Mantra sinceramente durante años con muy pocos resultados, mientras que con un poco de atención a las enseñanzas Tántricas ellos podrían hacer rápidos progresos aprendiendo cosas tales como: a) La localización del aparato vocal donde el Mantra debe ser recitado junto con su apropiada pronunciación. b) El proceso de Bhuta Shuddhi y la práctica de Nyasa (la cual prepara el cuerpo y la mente para actuar como un receptáculo para su deidad). c) Dhyanavidhi o visualización específica apropiada para el Mantra. d) Las cinco grandes restricciones, las cuales son el recitar el Mantra diariamente el mismo número de veces, en el mismo lugar, en la misma hora, con las mismas ofrendas, mientras observamos estricta continencia sexual durante el periodo de este propósito. e) El total número de repeticiones requeridas, las cuales difieren– para cada Mantra (100.000 veces es a menudo citado), más el apropiado número y variedades de ofrendas para los cinco grandes elementos. Aunque el Tantra puede parecer desesperadamente complejo e impracticable es plenamente minucioso y con una atención asombrosa 18

hacia los detalles que los antiguos sabios mostraron cuando promulgaron esta ciencia. Aunque no pueda ser comercializado instantáneamente o explotado de alguna otra forma mundana el Tantra merece aprecio por su misma existencia. El gran beneficio del estudio del Tantra y Aghora es quizá una apreciación reforzada hacia la compasión maternal. El doctor que no puede tomar una actitud maternal hacia sus pacientes es meramente un arribista de la píldora. Mi maestro insistió en que todos los hombres deben aprender del amor maternal. Tantra es el culto a la Madre; es el más avanzado método para inculcar sentimientos maternales. Es innegable que como usted mire al mundo así el mundo le verá a usted. Si el mundo es su Madre y todos sus habitantes su familia nunca habrá sentimientos de soledad, miedo o desesperación. Como mi maestro Vimalananda observó frecuentemente, cuando hablamos de la Madre, “¿Qué más necesita hacer uno, una vez ha sido aceptado por la Madre? Ella hará cualquier cosa sin que se le pida. Ella es el ser a ser realizado”.

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Introduccion Esta es la historia del Aghori Vimalananda. Un Aghori es un practicante de la disciplina espiritual conocida como Aghora. La palabra aghora puede ser interpretada como “más profundo que lo profundo,” o como “amable,” o “lleno con luz, iluminado.” Aghora es la apoteosis del Tantra, la religión hindú cuya Deidad Suprema es la Diosa Madre. El Tantra ha sido, por lo tanto, vislumbrado en Occidente solo en sus más vulgares y corruptas formas, promulgadas por canallas sin escrúpulos que igualan sexo con superconsciencia. El sexo es de hecho central para el Tantra, la unión sexual cósmica de las dualidades universales. La meta del Tantra es Laya, el retorno del buscador al estado de existencia no diferenciada. El Tantra realmente no puede ser considerado una religión, porque está despojado de doctrinas y dogmas. Solo consiste en métodos para el logro de Laya, o unión del individuo con el infinito. Esta unión es descrita con una metáfora sexual: la unión del ego personal (que es femenino) con lo absoluto (masculino). Bajo circunstancias especiales, se emplean rituales sexuales en el Tantra para apresurar el progreso espiritual, pero el concepto de libertinaje es totalmente extraño para la tradición Tántrica. El Tantra se ha dividido en los Senderos de la Mano Derecha y de la Mano Izquierda. El Sendero de la Mano Derecha implica una búsqueda de la Realidad Ilimitada a través del camino de la imposición externa de pureza. Mientras que sus prácticas pueden parecer extrañas para algunos, su énfasis sobre la pureza personal será familiar para aquellos occidentales que conozcan los Bhakti Yoga, Karma Yoga 20

y Raja Yoga, todos los cuales se conforman más o menos a los ideales ortodoxos de la disciplina religiosa. El Sendero de la Mano Izquierda ha atraído la atención debido a los actos de aquellas almas imprudentes, que han buscado un desarrollo espiritual rápido y fácil sin ninguna renuncia preliminar a las gratificaciones sensoriales. El resultado de tal precipitación ha sido invariablemente la indulgencia del peor y más descarado tipo, la cual ha dañado la reputación del Sendero de la Mano Izquierda. El Sendero de la Mano Izquierda depende de la absoluta pureza interna de sus practicantes para que estén protegidos mientras practican rituales que implican la necromancia, los tóxicos, el sexo u otras prácticas prohibidas. Los practicantes más serios evitan automáticamente el Sendero de la Mano Izquierda por su potencial mal uso, que de hecho es grande. Es verdaderamente traicionero para el incauto: un texto observa que “caminar sobre espadas o montar sobre un tigre es un juego de niños en comparación.” Irónicamente, aquellos individuos no disciplinados que no pueden triunfar en el Sendero de la Mano Izquierda son atraídos naturalmente a él por el potencial para la indulgencia desenfrenada que parece proponer, mientras que aquellos buscadores sinceros que podrían a la larga tener éxito en él, están atemorizados por sus tentaciones. Hay unos pocos, sin embargo, que osan y que exitosamente completan el riguroso entrenamiento del Tantra y el Aghora de la Mano Izquierda. La estricta renuncia es el prerrequisito, lo suficientemente extrema como para purificar al aspirante de pies a cabeza. Solo cuando la pureza es perfeccionada le son asignados al aspirante rituales que para el observador no instruido podrían parecer hedonistas o “pecaminosos.” Aghora no es indulgencia; es la contundente transformación de la oscuridad en luz, de la opacidad de la limitada personalidad individual en la luminiscencia del Absoluto. La renuncia desaparece una vez llegas al Absoluto porque entonces nada queda a lo que renunciar. Un Aghori se interna tan profundamente dentro de la oscuridad, de todas las cosas impensables para los mortales ordinarios, que llega a la luz. Las sectas en la India a menudo se distinguen por el color del turbante o el adorno de la túnica. Popularmente, los Aghoris han sido estereotipados como ascetas envueltos en cenizas con el pelo largo apelmazado, que caminan a través de la vida con ojos salvajes, merodeando en vertederos de 21

cadáveres y luchando con chacales por los mismos. El título Aghori es reclamado por algunos grupos que incluso afirman un derecho exclusivo sobre él. Vimalananda tiene su propia definición de Aghori que era independiente de cualquier doctrina o dogma. De hecho, su uso de términos tales como Védico y Tántrico también puede estar desprovisto de soporte textual detectable, porque él nunca se preocupó de los textos. Él creía – y es una noble tradición hindú hacerlo así – que las prácticas de un linaje prevalecen sobre los requerimientos textuales. Cualquier cosa que creas ser, lo serás si eres lo bastante sincero y honesto. Eres responsable de ti mismo, y tu opinión sobre ti es autorizada. Esta actitud a menudo irrita a aquellos que han invertido mucho en la infalibilidad de cualquier texto o grupo de textos, pero Vimalananda no hacía uso de ninguna religión organizada de todos modos. Conforme leas su historia, recuerda que lo que él llamaba Védico podría no ser necesariamente Védico para un sacerdote del templo, pero que ambas opiniones podrían ser igualmente válidas, de acuerdo al contexto. A lo largo de su vida Vimalananda resistió cualquier intento de adecuarse a ningún molde. Guardaba celosamente su originalidad. Él era sin duda claramente individual, pero de forma simultánea era extremadamente difícil de arrinconar y definir. De lo que hablamos en este libro como Aghora lo es solo de acuerdo a las enseñanzas de Vimalananda. Estudió muchos sistemas y seleccionó elementos de cada uno de ellos – Bhakti Yoga, Kundalini Yoga y otros – y los fundió en una herramienta que empleaba para avanzar él mismo. Creía que cada individuo debería “forjar su propio nicho”: estudiar lo que pudiera entender, seleccionar aquellas prácticas que pudiera sinceramente hacer, y hacerlas fielmente. Así que por esta definición Aghora siempre sería diferente para todo el mundo; solo la actitud del Aghori sería lo que se mantendría en común. Cada Aghori seguiría diferentes prácticas, pero todos los Aghoris las seguirían con la misma intensidad e indiferentemente de la autopreservación. Para Vimalananda, el verdadero Aghori no se puede reconocer por algún signo o marca externos. La experiencia en el mundo de los ascetas le ha enseñado que muchos falsos Aghoris acechan bajo adornos exteriores. Y mantuvo firmemente que el verdadero Aghora es completamente interno. Los sectarios Aghoris bien podrían discrepar 22

de esta opinión, pero Vimalananda vivía para ella. Vivió en un apartamento ordinario en Bombay e iba a su negocio discretamente. Por dentro, era puro Aghori: tan duro como los diamantes o tan suave como la cera, tal y como la situación lo demandara. Para su “hijos” espirituales era la perfecta madre – una combinación de amigo, filósofo y guía. Para aquellos con egos espirituales inflados era despiadado. Un principio inmutable del Aghora es que la muerte debe ser personificada y deificada. Los Aghoris no ansían la muerte física sino la destrucción de todas sus limitaciones, “matándose” a sí mismos en procesos internos y externos. Los Aghoris no temen a la muerte; una vez embarcado sobre un curso de acción el verdadero Aghori triunfa o muere intentándolo, porque allí no hay un camino medio ni posibilidad de retirada. Los Aghoris gustan de dedicar tiempo en cementerios y lugares de incineración (llamados colectivamente smashan en hindi). Un Aghori nunca es más feliz que cuando está sentado intoxicado en el smashan realizando un ritual cerca de una pira funeraria, las llamas elevándose para lamer la negrura de la medianoche. Vimalananda, tan interesado con la propiedad externa en otras formas, nunca dudaba de visitar el smashan cuando tenía rituales que realizar. Algunos de los acontecimientos descritos en este libro bien pueden ofender la sensibilidad del lector. En parte, esta fue la intención de Vimalananda. Quería que la mojigata renuncia occidental a conocer que “la suciedad y las orgías en el cementerio” (como un americano describió una vez el Aghora) pueden ser tan propicias para el avance espiritual como lo pueden ser las asanas, el pranayama y otras disciplinas “más puras.” Pero otra parte es intrínseca al Aghora. En muchas formas es y debe permanecer totalmente incomprensible para la persona ordinaria, y a algunas personas ninguna explicación les satisfará cuando cuestionen la sabiduría o el beneficio espiritual inherente en, digamos, la ingesta de cerebros humanos. El Aghora es misterioso y profundo – más profundo que lo profundo, de hecho – y solo aquellos que puedan dejar a un lado su barniz cultural y sumergirse en él desnudos, podrán buscar en sus profundidades. Cuando Vimalananda y yo estuvimos en América, una de mis amigas le preguntó, “Tanto como he leído y oído sobre usted y ahora que le he escuchado, y todavía no puedo entender lo que es un Aghori. 23

¿Podría intentar explicármelo? Vimalananda me dijo después, “Ella me preguntó honesta y seriamente por lo que sentí que tenía que contestarle elocuentemente, incluso aunque esto no sea algo que se pueda poner en muchas palabras.” Él le dijo, “Un Aghori está más allá de las ataduras de los grilletes terrenales; más aún, algo por encima de los elementos que conforman tanto al universo como a ti. Toma algún tipo de intoxicante y gracias a él se encuentra intoxicado en el Supremo Amor que emana de los recovecos más internos de su corazón. ¿Lo llamo interioridad? Es eso que está más allá del conocimiento. Él emana la mejor parte del amor. ¿Qué parte? Parte del Supremo y Universal Amor, donde uno experimenta con ayuda de la percepción, el Todo-en-Uno/Uno-enTodo. Cuando tú, lo finito, se funde con lo infinito ¿qué es lo que no sabes? Durante esta fase su fusiona con su propia deidad con lo que se convierte en Él – con E mayúscula. Ese es el motivo de que se diga de él que ha ido de la oscuridad a la iluminación divina. Esto es un Aghori.” Vimalananda era un extremista. Estaba seguro de que algo que tuviera el valor de hacerse, era digno de hacerse bien, y estaba preparado para dedicarle todo de sí para asegurar que cualquier cosa que empezara la completaría. Para él, el Aghora era la doctrina de no retorno, un credo personal que demandaba la renuncia a todo a cambio del amor divino. Quería advertir a los diletantes espirituales de Occidente de que la frivolidad con la que tratan a la disciplina y el autoengaño de intentar hacerse pasar por iluminados, meramente es una trampa de sus propias consciencias que solo conduce al hoyo. Por ejemplo, cuando una vez fui lo bastante incauto como para comentar que cierto gurú se suponía que despertaba la Kundalini de sus discípulos golpeándoles con un plumero de plumas de pavo real, Vimalananda explotó en respuesta: “¿Se ha vuelto la Kundalini Shakti tan ordinaria que un así llamado hombre dios puede despertarla en multitudes de personas, en todos a la vez? ¡Oh, no! ¿Estaban nuestros Rishis (antiguos videntes) locos como para dedicar décadas en las junglas trabajando en dura penitencia para despertar a Kundalini y perfeccionar el Aghora? No, la gente que cree que pueden comprar a Kundalini son los locos. Los occidentales piensan que pueden comprar el conocimiento, pero todo lo que obtienen por su dinero es maestros 24

falsos de la India, que les reparten cualquier bazofia y se hacen ricos con su credulidad.” Vimalananda no se conformó a ninguno de los estereotipos usuales del “gurú.” Cuando estaba en las carreras se vestía como el dueño del caballo que era, y cuando estaba en casa se vestía como un indio ordinario. Comía carne a veces, usaba estupefacientes frecuentemente y fumaba cigarrillos incesantemente. Hizo todas estas cosas por razones específicas pero ocultas. La mayor parte de la gente que solo lo conoció formalmente, nunca sospechó que pudiera ser de inclinación espiritual. Cultivó esta imagen despreocupada deliberadamente para evitar atraer la atención sobre él. Esto me condujo a un escepticismo inicial sobre su habilidad espiritual, porque yo tenía el cerebro lavado por las “autoridades espirituales” y esperaba un cierto comportamiento en un gurú. Afortunadamente para mí, pronto aprendí que la revulsión de Vimalananda hacia la hipocresía y la pose, solo la excedía la fuerza de su obstinación. En un tiempo había pretendido acelerar activamente a ciertas personas a lo largo del sendero espiritual, falló con ellas debido a su falta de preparación. Inmediatamente después determinó aportar herramientas reales para cultivarse espiritualmente solo a aquellos estudiantes a quienes hubiera puesto en primer lugar a prueba y preparado completamente. Por tanto, nunca se refirió a sí mismo como un gurú, ni hizo acto alguno de los que esperaríamos de un gurú. Por ejemplo, cuando eligió llamarme Ravi lo hizo porque es similar a mi apodo, Robby, y era más conveniente para ser usado mientras se está hablando en una lengua hindú. No era porque él quisiese impresionarme dándome algún nombre sánskrito. Mostraba un completo desinterés por la enseñanza mientras que realmente dedicaba mucho tiempo a evaluar las fuerzas y debilidades de cada uno de sus “hijos” espirituales. Esta tradición hindú es conocida como Kurma Gurú (literalmente, “Maestro Tortuga”). Después de que una madre tortuga entierra sus huevos en una playa arenosa, se dice que se retira a cierta distancia y entonces se concentra en esos huevos con tan intensa corriente de amor que la calidez de su amor alcanza a los huevos y los hace salir del cascarón. De la misma manera, un Kurma Gurú parece no prestar atención al progreso de sus discípulos pero en realidad, los vigila estrechamente y algunas veces tira de sus cuerdas desde lejos. 25

Toda la vida de Vimalananda estuvo enseñando y recibiendo enseñanza. Siempre estuvo preparado para aprender algo nuevo, y siempre preparado para enseñar – a su propia forma – si un estudiante deseaba sinceramente aprender. Su vida diaria era una lección para quienquiera que pudiera entenderla, un continuo resometimiento de su voluntad a la Voluntad Divina. No era fácil de entender, e hizo deliberadamente difíciles de entender sus lecciones. Cuando decidía que yo debía aprender algo, lo insertaba hábilmente en una riada de trivialidades mundanas dirigidas a otros en la habitación y esperaba de mí que estuviera lo suficientemente alerta como para pillarlo. Semanas o meses después me preguntaba sobre ello, de repente y sin advertencia. Se esperaba de mí no solo haber notado y recordado la información, sino que haberla procesado internamente para adecuar mi propia situación como mejor pudiera. A menudo observaba, “¿Qué tipo de sistema educativo tenemos hoy en día? Anuncian sus exámenes con antelación para que cualquier idiota pueda empollar un montón de notas para preparárselo. La clave de poner a prueba a alguien es hacerlo cuando menos lo espere y esté menos preparado para ello. Entonces tendrás una idea adecuada de cuánto sabe realmente.” Algunas veces solo seguir el ritmo de las charlas de Vimalananda era suficiente prueba. Dependiendo de su estado de humor y audiencia podía hablar con mucha fluidez en inglés británico, en guyaratí coloquial, o (más comúnmente) en hindi. Cuando el estado de humor le empujaba podía cambiar a un fluido urdú, y algunas veces apuntaba en maratí o bengalí. Era un actor por inclinación y tenía un increíble control sobre una amplia variedad de estilos de lenguaje, que podía permutar a voluntad para obtener precisamente el efecto correcto sobre su audiencia. A lo largo de los ocho años y nueve meses que fui privilegiado de conocerle, repitió cada una de sus historias favoritas una docena de veces o más, pero nunca de la misma forma en cada ocasión. Cada repetición era sazonada únicamente para su narración. La traducción era por lo tanto una tarea nada fácil. He reproducido todas sus palabras al inglés, aproximando en su usual estilo inglés la intención que fluía a través de cualquier vocabulario, sintaxis y dicción que estuviera empleando en cualquier lengua que estuviera hablando en el momento. Trabajando desde la memoria y a 26

partir de las breves notas que yo apuntaba después de nuestras conversaciones, decidí que sería más efectivo dejar por completo la narrativa en sus propias palabras, para que los lectores puedan imaginar si así lo quieren, que también están sentados con Vimalananda escuchándole contar sus relatos. Hay otra razón para presentar sus palabras como fueron dichas. La impresión de Vimalananda sobre la gente era producida principalmente no por lo que hacía, sino que por cómo lo hacía; no por lo que decía (aunque esto era importante), sino por cómo lo decía. Quien era, era más significativo que lo que hacía, pero hizo a la gente escarbar en su realidad interior y lo que más a menudo sacaban era las manos vacías. Aquellos pocos que lo conocieron bien – al menos superficialmente – nunca podían ponerse de acuerdo los unos con los otros en quién era, porque su personalidad difería para cada uno de sus amigos. Era un multitud de personas diferentes, todas en un cuerpo. Una vez, antes de que me encontrara, tuvo el deseo de apuntar sus reflexiones y acompañarlas con testimonios de sus conocidos más cercanos. Le preguntó a varios de sus amigos, “Si tuvieras que escribir algo sobre mí, ¿qué escribirías?” Uno replicó con una sola palabra, “Versátil.” Otro dijo, “Las palabras no pueden expresar la realidad.” Un tercero opinó, “Yo solo entregaría una hoja de papel en blanco porque no diciendo nada, todo es dicho.” Su ahijada tuvo la última palabra al decirle, “A nadie le incumbe leer sobre ti, porque a menos que te hayan experimentado no podrán conocer la realidad.” Ella estaba motivada por la posesividad, no hay duda, pero su punto está bien llevado: ¿Cómo expresar en una impresión bidimensional a un ser multidimensional? Y no era que él hubiera ocultado algo. No hay nada inescrutable sobre él, nunca se dio aires. Estaba al alcance del escrutinio de cualquiera. Nos hablaba en la forma en la que un niño habla a su madre, descuidando alterar u ocultar algo en beneficio de la autoimagen. Era un verdadero inocente de corazón, un niño en muchas formas, nunca se avergonzaba de mostrar su inocente asombro o admitir sus equivocaciones. Y como un niño, igualmente podía ser un mal perdedor en los juegos; el Aghori en él esperaba ganar. Quizá fue por este “niño” interior que podía ser tan buena “madre” para todos aquellos que le rodeaban. O quizá su concentración sobre la Divina Madre engendraba al niño en él. 27

Cualquiera que fuese la causa, era como un niño verdaderamente incorregible, un bromista de nacimiento, siempre listo para una amable broma, preparado para reír por algo divertido y hacer reír a cualquiera si podía. Nada era insulso a su alrededor. Podía estar triste, contento o profundamente taciturno; pero nunca estaba meramente triste, feliz o callado. Su entrenamiento Aghora le había enseñado a triunfar o morir. Nunca desempeñó un rol a medias sino que se metía completamente en todo lo que hacía, sin importar lo pequeño que fuera. No había ni un solo hueso falso en su cuerpo. La personalidad de “Vimalananda” era de hecho sorprendentemente versátil. Su familia, en un tiempo de las más acaudaladas de Bombay, y su temprana vida fueron principescas, pero la vida de ociosa riqueza nunca le tentó. Conoció por turnos fabulosa abundancia y miserable pobreza y sirvió de diversas formas como un oficial del ejército, fabricante de maquinaria textil, propietario de una lechería, operador de cantera, jugador a las carreras y anacoreta. Logró altas cualificaciones académicas y observó estrictas disciplinas espirituales. Los expertos en música india lo consideraban tanto un maestro instrumental como vocal. Entre aquellos que lo conocieron era famoso por diagnosticar las enfermedades mirando meramente a la cara del paciente, y su capacidad para interpretar las marcas del cuerpo en los caballos y elefantes. En su juventud fue un luchador semiprofesional y ganó su último combate a la edad de 38 años, derrotando a un chico con la mitad de edad. Nunca le vi batido en un pulso, incluso cuando su oponente era un joven y poderoso luchador de un tercio de su edad. Sus amigos regularmente demandaban que cocinara para ellos, tan sabrosos y únicos eran sus potajes culinarios. Podía mover cada uno de los músculos de su cuerpo, incluyendo sus orejas y cejas al ritmo de la música, como resultado de su entrenamiento en la danza india. Era un artista. Gustaba decir, “Aquí en la India creemos en observar al artista trabajando, no en mirar el trabajo del artista. El arte no es lo que el artista produce sino que lo es el artista en sí, al producirlo. Un gran compositor musical puede ser transmitido de generación en generación en Occidente. Nuestros grandes músicos no se concentran en la creación de composiciones; ellos crean nuevos músicos para mantener la progresión del arte.” ¿Cómo puede uno transmitir el arte de Vimalananda a alguien que no lo ha visto trabajando? El uso de sus palabras es la transmisión 28

de su arte, pero solo los lectores alertas serán capaces de detectar la sutileza de su arte en el trabajo que hay debajo de la superficie. Vimalananda podía aprender de cualquiera y hacía cualquier cosa que hubiera aprendido de una forma más artística. Ponía la estampa de su personalidad en todo lo que decía, hacía y creaba, y es mi esperanza que esta estampa aparezca en estas páginas también. Era encantador y profundo y algunas veces puede parecer que se asombraba de sí mismo. En cierto modo lo estaba. No era engreído; estaba asombrado de lo que había en su interior. El Capítulo Ocho sobre Avishkara explica esto más detalladamente. Podía ser egoísta, y algo de ese ego se refleja en estas páginas. Mantenía que la muerte del ego significaba cierta muerte del organismo y por ello nunca intentó borrar su ego, prefiriendo mantenerlo herméticamente bajo su control. Igualaba el ego, el poder del individuo para la autoidentificación, con la muy malentendida Kundalini Shakti. Su control de su Kundalini le permitió soltar su consciencia de su propia y limitada (aunque versátil) personalidad, por lo que podía autoidentificarse con las personalidades ilimitadas y divinas. A menudo cuando hablaba era con la sorprendente confianza de la divinidad hablando a través de él, y esto algunas veces parecía arrogante para aquellos humanos que lo oían pero no podían comprenderlo. Podía ser desesperante de tratar cuando pensaba que estaba en lo correcto pero no obstante estaba equivocado. Había veces en las que encontraba difícil respetar a Vimalananda, y otras veces en las que lo difícil era que te gustara. Pero nunca fue difícil de amar. Cuando lo conocí por primera vez lo analicé, diseccioné sus opiniones e intenté preservar el distanciamiento objetivo que sentí que era apropiado para un científico occidental. Todo en vano, porque la corriente de calidez que fluía continuamente sobre quienquiera que tomaba en su círculo de “hijos” era irresistible. Mi desconfiada naturaleza occidental se oponía al principio pero al final mi duda se disolvió a pesar de sí misma, y él y yo nos establecimos en el aparentemente predestinado rol de padre e hijo. O quizá yo debería decir “padre y madre” e hijo, porque su amor nunca perdió su maternidad. Dos principios guiaban sus enseñanzas: la compasión por todos los seres, incluyendo los aparentemente insensibles tales como las piedras; y la perpetua consciencia del rnanubandhana, la atadura de la 29

deuda kármica. Su compasión por sus amigos le condujo a la ruina de su salud y menguó su riqueza al protegerlos tanto como le era posible de sus propias deudas kármicas. Sus hombros eran inusualmente amplios, quizá de su época de luchador, y solía decir, “Ya que la Naturaleza me ha dado tan amplios hombros, debería yo soportar a todo el que yo pueda. ¿Por qué debería ningún niño preocuparse por su rnanubandhana cuando su madre o padre está allí para pagar sus deudas?” Trataba a todo el que venía ante él, incluso a los payasos, como una madre cariñosa e indulgente trataría a sus amados hijos. Las mujeres lo encontraban irresistible porque proyectaba hacia todo lo femenino la misma tremenda devoción que dirigía en su adoración hacia la Diosa Madre. Hasta el día de su muerte su único refugio fue la Maternidad de Dios. Él y yo seleccionamos el nombre “Vimalananda” para usarlo en su libro a partir de los muchos nombres que usó durante esta vida. Su variedad de significados lo hace apropiadamente representativo de quien era. En sánscrito Vimalananda es igual a “Vimala” (puro) más “Ananda” (gozo, dicha), o literalmente, “la dicha de la pureza.” “Malam vidvamsayati iti vimalah”: La absoluta aniquilación de la inmundicia es Vimala. “Inmundicia” aquí es la inmundicia de la atribución, las limitaciones impuestas sobre la pura existencia como un resultado de su encarnación. Cuando el juego cósmico de la creación, preservación y destrucción es trascendido, toda limitación es trascendida y ese estado es Vimala. O cuando un aspirante ha ido más allá de los defectos del ego, cuando el ego está completamente desnudo, limpio de sus acumulaciones o personalidad y de sus manchas de deseo, entonces percibe pura consciencia y sabe que la pura consciencia es tanto “Tú mismo” como “Yo mismo,” y eso es Vimala. O la “Ananda” que un Aghori recibe de sus rituales no puede ser más pura (Vimala) porque ve la cara de su amada deidad en todo y en todos. “Vimalananda” puede haber derivado de muchas formas en sánscrito, pero su significado especial aquí es que la madre física de Vimalananda era llamada Vimala. Vimala + Nanda : “hijo de Vimala.” Vimalananda me dijo, “Cuando era un asceta errante pensé que sería maravilloso aparecer en mi hogar un día y que el sirviente me anunciara a mi madre, 'Vimalananda ha vuelto.' ¡Qué gozo le habría dado!” 30

Por ello 'Vimalananda' fue para este libro en lugar de nombres tales como Aghora Nath (maestro Aghora), Shah-e-mauj (rey de dicha), o incluso Bandal-e-aftaab (sol entre los exagerados). Esta última es significativa en que Vimalananda era, claramente, “más grande” que la vida, y algunas de sus historias pueden parecer expandidas más allá de los límites plausibles. Nosotros, los occidentales, ordinariamente igualamos la verdad con la realidad “objetiva” de la percepción sensorial. Vimalananda solo estaba preocupado de que la realidad subjetiva de las historias que contaba ejerciera efectos específicos sobre las realidades subjetivas de sus oyentes, porque él sostenía que la realidad objetiva está siendo continuamente alterada por nuestras percepciones de ella. Por ello es irrelevante si, por ejemplo, alguien realmente se amputa los miembros y los lanza a un fuego en llamas, para justo a continuación tenerlos pegados espontáneamente de nuevo después de varias horas, o si él meramente imagina todo el escenario tan intensamente como para convencerse completamente de que el evento de hecho ocurrió. El resultado, la incrementada estabilidad de la mente indiferentemente del irritante exterior, creará una estabilidad física en aumento también. Para la mente, la realidad es definida por sus percepciones. Aghora es control total de la percepción. Cuando Vimalananda sentía que era esencial llamar la atención de algún “hijo” exageraría sin vacilaciones o magnificaría sus historias, justo como lo podríamos hacer para un hijo real. También, Vimalananda hablaba principalmente para indios, que a menudo inflan el contenido de los acontecimientos que cuentan. Los oyentes indios han aprendido a compensar automáticamente esta expansión, disminuyendo mentalmente cualquier cosas que se diga. Por ello la exageración de Vimalananda sería percibida aproximadamente de una forma adecuada por un oyente indio. Menciono esto porque fui continuamente consciente de este rasgo cultural y lo he tenido en consideración por ello. Las historias que leas aquí han sido calibradas para una máxima veracidad, al menos para el sistema de realidad en el que Vimalananda vivía. También, el lenguaje de este libro ha sido ligeramente saneado a petición propia. Él acostumbraba a hacer un uso regular de la vulgaridad, pero solo cuando hablaba con personas cuyo expresión normal era vulgar, con el fin de ser coherente con ellas. En adición, 31

cada palabra grosera era pronunciada con un significado oculto detrás, una vieja tradición Tántrica llamada Sandhya Bhasha. Pero esa es otra historia. Nunca un relato ocioso escapó de sus labios. Cada uno apuntaba a un oyente específico y podía cambiar su forma de acuerdo a la lección que sentía que el oyente necesitaba aprender, aunque todas sus historias estaban basadas en incidentes que realmente le habían “ocurrido”, al menos subjetivamente. Como se hizo notar más arriba, no obstante, él trascendió la objetividad displicente de la realidad objetiva y ascendió a lo mítico. Sus relatos estaban cuidadosamente matizados con profundos significados accesibles al pupilo inteligente que pudiera interpretar apropiadamente las palabras y la entonación y emoción con la que eran contados, ignorando el menor detalle que Vimalananda mismo despreciaba. Vimalananda revelaría una historia y la presentaría a una reunión de personas en su salón aun cuando la conversación pareciera completamente inocua, y alguien en esa reunión al oírla y se daría cuenta de que se refería a una situación sobre la que había pretendido preguntar a Vimalananda pero que había sido incapaz de hacerlo. Había un entusiasmo en sentarse en silencio y repentinamente darte cuenta de que una historia estaba siendo dirigida hacia ti. Vimalananda a menudo no apuntaba al nombre de nadie, pero una palabra aquí o una pista allí revelarían su intención. Vimalananda adoraba jugar conscientemente con sus “hijos” justo como una madre juega distraídamente con los suyos, manteniendo todo el rato la consciencia de la olla en el fogón. Vimalananda por otra parte manifestaba la “otredad” continuamente: un sentido eterno de otras esferas de actividad y otros niveles de consciencia que operaban en él simultáneamente. Lo reconocía y a menudo decía, “Para ser realmente consciente debes ser capaz de conocer simultáneamente lo que está ocurriendo a miles de millas hoy, lo que puede haber ocurrido aquí hace siglos, lo que ocurrirá en algún lugar en el mundo dentro de décadas, y lo que está ocurriendo, ha ocurrido u ocurrirá en otros planos de existencia. Y debes aún así actuar como si no supieras nada. Debes solo sentarte y hablar con otras personas y jugar la parte que la Naturaleza te ha asignado. “ En su música, su conversación, su ajedrez e incluso su sueño, siempre era consciente tanto de lo que estaba pasando a su 32

alrededor, así como sin ningún esfuerzo, de lo que ocurría en “otra” realidad. O al menos lo hacía parecer fácil, aunque seguramente implicaba una tremenda presión que ocasionalmente mostraba. Atribuía al tabaco su habilidad para funcionar en varios planos de ser a la misma vez. Después de una estrecha observación de él durante años, puedo declarar confiadamente que aunque era adicto a los cigarros, un hecho que no hacía esfuerzos por ocultar, el tabaco ciertamente parecía ejercer un efecto marcadamente benéfico sobre su consciencia, infinitamente mayor de lo que haya visto en cualquier otro fumador. La moderna investigación científica ha demostrado que pequeñas dosis de nicotina tienen una influencia positiva sobre el funcionamiento del cerebro, y Vimalananda era tan veterano en los tóxicos que fácilmente podía absorber más nicotina que cualquier otro sin efectos nocivos. Fumar a la larga lo mató, o así lo dijo su doctor, por un fallo cardíaco. Aquellos de nosotros que lo conocíamos, sabíamos que decidió exactamente seis meses antes de fallecer que tenía la intención de morir. Su excusa era que había finalizado todo lo que en esta vida había esperado hacer y vivir más sería atraer nuevo karma. También predijo, años antes, que el día que dejara de fumar sería el día que moriría. Durante el tiempo que le conocí fumó al menos un cigarro diariamente hasta el 11 de Diciembre, en 1983, día en el que rehusó todo cigarro que se le ofreció, completamente consciente de lo que estaba haciendo. A la mañana siguiente murió. A la puesta de sol lo incineré. Desde el día en que nos encontramos, Vimalananda había estado diciéndome que yo le incineraría, a pesar de que todavía su hijo natural vivía en Bombay y era el que, de acuerdo a la tradición Hindú, debería incinerar a su padre. Pero Vimalananda siempre dijo, incluso ocho años antes del hecho, “Mi hijo ni siquiera vendrá al smashan para verme arder, ni tampoco mi esposa.” De hecho, no lo hicieron. Cuando una vez le pregunté sobre ello me contestó, “No hay escape para la ley del Karma. He dicho toda la verdad, que tú estás destinado a incinerarme, y todos ellos se han vuelto celosos de ti porque piensan que merecen estar involucrados de alguna manera. No saben de lo que están hablando o sino no actuarían de esa manera. Puedo tener un hijo físico, pero tú eres mi hijo espiritual, y tendré mi muerte a mi manera. 33

¿Sabes lo que es la más profunda expresión de amor de un Aghori? Son estas tres palabras: 'Tú me incinerarás.' “Me asistirás en mi retorno a mi Amado. Y cuando esté ardiendo solo deseo una cosa: que suene una cinta con la grabación de 'Precioso Señor, Toma Mi Mano' de Jim Reeves. Sé que todos los hindúes pensarán que es un sacrilegio, pero no les presto atención. Eso es todo lo que deseo, ni rituales, ni falsedad. Solo quiero volver a donde pertenezco y que mi Gran Papaito me coja de la mano.” Vimalananda fue incinerado en la misma pira que anteriormente había albergado a su padre, su madre y su joven hijo, Ranu, años antes. La voz de Jim Reeves cantaba en su funeral para ayudar a liberarle de sus “grilletes terrenales.” La mayor parte de sus cenizas fueron consignadas al Mar Arábigo, cuyo oleaje golpea el muro exterior del Banganga Smashan en Bombay; el resto fueron reunidas para la inmersión ritual en ríos sagrados de la India. Este ha sido un libro difícil de escribir para mí. He dedicado meses buscando a tientas una dirección, escribiendo y reescribiendo, esperando localizar el mejor ángulo desde el que acercarme para congelar a Vimalananda en prosa. Al final me di cuenta de que él no puede ser retratado con justicia desde un único ángulo, igual que nunca fue posible capturarle definitivamente en una película. Siempre evitaba la cámara y ninguna de sus fotografías de las que existen, se parecen las unas a las otras. De hecho, siempre fue difícil reconocer al Vimalananda vivo a partir de sus fotos, porque toda su cara cambiaba de momento a momento de acuerdo a su estado de consciencia. Siempre fue reacio a desprenderse de fotos de él, por ello ninguna adorna este libro. Él decía, “A mis amigos no les gustará que no tengas cuidado de mis fotos. Lo verán como un signo de irreverencia. No te preocupes; solo soy un don nadie. Pero algunos de mis etéreos amigos son muy ortodoxos y muy estrictos y no lo pensarán dos veces antes de juzgarlo como irreverencia.” Él ciertamente no estaba confinado por las restricciones que confinan a la mayoría de los mortales. Sus ojos, por ejemplo, rehusaban permanecer del mismo color en todo momento. Algunas veces eran azul claro; a menudo eran verde claro, el color de la uva conocida como anab-e-shahi. En algunos momentos podían hacerse casi incoloros. Las personas que lo conocían por primera vez lo verían incrédulamente y negarían estar de acuerdo con ello, “¡Qué ridículo! 34

¿Es posible que los ojos de alguien cambien de color?” En otros momentos cuando se sentía juguetón, ajustaba el color de sus ojos para asimilarlo al mío y entonces llamaba a alguien de la habitación para que lo viera y lo comentara. Le gustaba ver la reacción de la gente ante un evento fuera de lo ordinario porque sentía que podía calibrarlos mejor cuando eran cogidos fuera de guardia. Un enigma, un puzzle, una paradoja, un acertijo, una “marca de interrogación,” como él mismo decía: ¿Quién era Vimalananda? Cuanto más permanecía a su lado, menos sabía de él. Era realmente “no-cuerpo”: no había una personalidad presente perpetuamente en su cuerpo que pudiera ser acorralada y categóricamente identificada como suya. Podía ser duro y suave por turnos, alternadamente refinado y grosero de acuerdo a su entorno. Una noche memorable cenábamos elegantemente en un Club de Césped pijo y terminamos, como el destino lo quiso, escuchando música en medio de un distrito de luces rojas de Bombay. Al final Vimalananda mismo cogió un instrumento y enseñó a las deleitadas prostitutas una nueva canción, ¡solo por diversión! Los psiquiatras probablemente clasificarían a Vimalananda como esquizofrénico. Vimalananda acostumbraba a decir, “Debo estar loco o sino lo están los demás; no hay dos caminos para ello.” Aunque no soy psiquiatra, soy un médico con licencia y en mi opinión (una opinión compartida por aquellos que vivieron con él durante muchos años antes de que yo le conociera), él estaba mucho más sano que el resto del mundo. Una fórmula fácil no puede describirle. Escribí este libro sabiendo bien que parte de lo escrito será ofensivo o al menos incomprensible para algunos, y que otros pasajes incitarán a la curiosidad de otros para intentar algunos de los más osados procedimientos. La reticencia natural que sentí por permitir que Vimalananda fuera introducido a una audiencia no preparada, habría impedido la publicación de este material si no hubiera tenido instrucciones claras para hacerlo así. Empecé años atrás cuando un hombre vestido como un guerrero medieval Rajput, fue invitado a la casa de Vimalananda en Bombay. Después de algunos preliminares el espíritu de un héroe muerto hacía siglos, Kalaji Rathod, entró en el cuerpo de este hombre, abrió dos cocos con un sable de caballería, e hizo predicciones con los trozos así formados. Me aconsejó, cuando llegó mi turno, anotar todo lo que Vimalananda hablara. Vimalananda, 35

que generalmente no se impresionaba a menudo con tales puestas en escena, y que había rehusado asiduamente permitir que alguien registrara ninguna de sus palabras hasta ese momento, misteriosamente estuvo de acuerdo e incluso me animó en esto. Nunca leyó ninguno de mis escritos sobre él hasta que el primer borrador de este manuscrito estuvo preparado. Cuando se lo presenté ojeó varias páginas, hizo unos pocos comentarios y rápidamente volvió a su aparente desinterés anterior. Vimalananda ocultó su sentido más meticulosamente de lo que lo había hecho antes de hacer este encargo. Sus preguntas de tiempo en tiempo sobre si había anotado algún comentario particularmente intrincado me sugirió que todavía esperaba de mí que continuara en mi rol de escriba. Siguió ingeniando situaciones, un pasatiempo en el que era experto, y hacía uso de las situaciones que desarrollaba espontáneamente a su alrededor en su casa, que era un verdadero circo. Durante y después del despliegue de la situación me ponía a prueba sobre lo que yo había aprendido. Tan pronto como Vimalananda sentía que se habían disipado mis mayores dudas sobre el asunto, generalmente rehusaba hablar más sobre él, esperando de mí que aprendiera más sobre el mismo a partir de la experiencia directa. Explicaba que esto preservaría la intensidad de mi ansia espiritual, para evitar que yo perdiera alguna vez mi vigilancia o me parara en mis reflexiones. Nunca me malacostumbró. Gradualmente acumulé un montón de información, suficiente como para llenar cuatro libros. La escritura y reescritura de este libro me permitió digerir las enseñanzas de Vimalananda más eficientemente, y entendí que la intención real de Vimalananda al hacerme escribir era que la escritura actuara como una sadhana (ejercicio espiritual) para mí. Se supone que los resúmenes y conclusiones cierran los libros a los que sirven, pero estoy listando el mío aquí en la introducción. No puedo resumir a Vimalananda, ni puedo concluir nada en absoluto sobre él. Durante la última visita de la personalidad del Emperador de Akbar dentro del cuerpo de Vimalananda, Su Majestad nos dijo, “¿Pensáis que conocéis al poseedor de este cuerpo? ¡No sabéis nada! Si él es vuestro amigo y amado, bien, nosotros los espíritus también lo amamos. Pero no seáis tan estúpidos e insolentes como para pensar que podéis comprenderle. Yo no le conozco, vosotros no podéis 36

conocerle, nadie le conoce. Este es el tipo de hombre que te permite tontear con él, ¡necios! Aparte de no conocerle en su totalidad, ¡nunca, nunca seréis capaces de conocer un único pelo de la cabeza de Vimalananda! El mismo Vimalananda me solicitó que compilara mis notas en este libro y lo publico ahora. Quería que los occidentales fueran expuestos al Aghora. En sus propias palabras, “Una vez quise ir a Occidente para demostrar el uso práctico del Aghora, la ciencia espiritual real de la India. Sé que puedo distribuir las bondades, pero cuando intenté ir mis mentores siempre me lo impidieron. No querían que fuera tentado por el glamour y el poder. Sabían que podía ser mejor empresario que cualquiera de ellos – está en mis genes, después de todo – pero no querían verme caer tan bajo. No estoy destinado a la comercialización; estoy destinado para algo diferente. “No es necesario publicar esto mientras esté vivo. No he logrado todo lo que he logrado en esta vida meramente por comercializar con ello. No quiero que los últimos años de mi vida sean estropeados por los buscadores de curiosidades que quieran encontrarme para descubrir si soy real. Sé quien soy y no me preocupo de lo que piensa nadie. “Además de eso, si me hago demasiado bien conocido tendré que sentarme en el trono y decir cosas como, 'Bendiciones sean sobre ti,' que es una chorrada porque no puedes dar bendiciones como esa. No seré capaz de moverme libremente en la sociedad y tontear como lo hago ahora. No más bromas, no más juergas y risas. Tendré que volverme adusto y solemne. ¿Por qué debería renunciar a la poca paz y tranquilidad que tengo ahora, solo para ser adorado por un grupo de personas que ni siquiera saben lo que están haciendo? ¿Cómo lo hacen todos estos así llamados santos para aguantarlo, me pregunto? “Publica este libro después de que me haya ido. Que la gente conozca la verdad. Que sepan qué es lo que es. De los miles que puedan leerlo al menos unos pocos serán sinceros. Intentarán aprender más, y después la Naturaleza Misma hará arreglos para que ellos aprendan justo como Ella lo hizo para mí, y les será enseñado de acuerdo a sus capacidades. La progresión continuará; no hay nada que temer. “Nunca he ido ni he intentado atraer a nadie a mí. La gente ha venido y se ha ido. No les pido que vengan y no objeto cuando se van. 37

¿Y a mí qué? Solo quiero unos pocos. Si amo a uno o a unos pocos puedo amar bien. Si intento amar a todos solo estaré engañándome a mí mismo. Solo Jesús podría amarlos a todos.” Del círculo selecto de amados de Vimalananda, fui premiado con el encargo de intentar explicar a aquellos que nunca le conocieron quién y qué era. De ahí este libro. Nadie puede importunarle ahora. Su historia puede ser contada y su privacidad será preservada. Estoy satisfecho de ofrecer este volumen a aquellos que puedan leerlo: lo considero un ofrecimiento a él, un ofrecimiento que es también una promesa que he guardado, una obligación que he correspondido, un deseo suyo de hace mucho tiempo que finalmente he cumplido. Aquí está Vimalananda como le conocí. Incluso después de cientos de reuniones podía confundirme con la increíble densidad de su conocimiento, me encantó con su siempre presente emanación y me contagió una sonrisa con su buen humor. Incluso casi me he acostumbrado a sus enfados. Pero habiéndome encantado y cautivado a mí y a sus otros oyentes, nunca se cansó de decirnos, “No tomes nada de lo que digo como el verdadero evangelio. Soy humano, cometo errores. Pon a prueba tú mismo lo que te he contado. Inténtalo, experiméntalo y después sabrás si te estoy diciendo la verdad o no. Cuando examines una gema debes evaluarla desde todas sus facetas antes de que puedas decidir su valor.” Aquí entonces está Vimalananda, para tu evaluación.

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Capitulo Uno

Ma Para ser un buen gurú tienes que decir, “Sé y puedo enseñarte.” Pero si digo eso, bueno, estoy completo. No podré aprender nada más. Me habré cerrado a cualquier cosa nueva. No obstante, si permanezco como un estudiante toda mi vida, siempre estaré preparado para aprender cosas nuevas. Nunca llamo “discípulo” a ninguna persona que viene a mí por guía espiritual. Solo soy una persona ordinaria. He vivido desconocido y moriré desconocido, excepto para unos pocos. No estoy interesado en cualquier cosa que el mundo pueda ofrecerme e incluso si muero mañana, no tengo remordimientos. He vivido mi vida al máximo; he hecho bastante. Siempre estaré agradecido a la Naturaleza por haberme permitido lograr tanto. Nunca tendré discípulos, solo “hijos,” porque esa es la forma en la que un gurú real debería tratar a un discípulo: como un hijo o hija espiritual. Y el lazo entre ellos es mucho más intenso que el que hay entre un padre y un hijo físicos. Incluso si el hijo es malvado y caprichoso, ¿dejan los padres de amarlo? ¡No! De hecho si son verdaderos padres amarán al hijo más, porque el hijo les da una oportunidad para demostrar su generosidad y amor, justo como en el caso del Hijo Pródigo. Los padres tienen una oportunidad de perdonar al hijo, y eso alimenta al ego. Así que no 39

importa lo que un hijo pudiera hacer, sus padres están siempre obligados a amarle – si son verdaderos padres. Es igual que un gurú y sus discípulos. No importa a dónde va el “hijo” o cuánto maldice al gurú, el mentor sabe que el hijo al final retornará. ¿Dónde irá? El gurú puede permitirse esperar al hijo y perdonarle cuando regrese. Una vez había un gurú que hizo a uno de sus discípulos ponerse un taparrabos y después lo envió al mundo. Vincularlo a un taparrabos simbolizaba que el chico estaba destinado a ser un mendicante célibe. Todo iba bien para el chico hasta que un día lavó su taparrabos y mientras se secaba colgado, vino un ratón y royó parte de él. El chico se dijo para sí, “Esto no volverá a pasar. Necesito un gato.” Así que consiguió un gato para salvar su taparrabos de los ratones. Pero entonces el gato tenía que comer, así que hizo arreglos para que una vaca proveyera la leche para el gato. ¿Quién cuidará de la vaca? Un vaquero se encargó de cortar la hierba para alimentar a la vaca. Pero entonces ¿cómo pagar al vaquero? Tomó un campo y empezó a cultivarlo para así producir con qué pagar al vaquero. La granja a su vez requería de labor, y además el chico tendría que vivir cerca para poder supervisarla. Por lo que construyó una casa. ¿Quién se va a encargar de la casa? Así que el chico se casó y tiró el taparrabos, que era la causa desde un principio de todo este lío. Cuando el gurú retornó a esa zona después de algún tiempo para comprobar el progreso de su discípulo, se sorprendió de ver una granja tan grande y campos cultivados donde esperaba encontrar solo la jungla. Fuera de la puerta de la casa estaba un vigilante que preguntó al gurú qué negocios tenía en el vecindario. Cuando el gurú le preguntó que dónde podía estar su chico el vigilante respondió, “¿Sahib? Oh, está en su casa.” El gurú se dijo, “Wah, wah, mi chico, así que te has convertido en un gran hombre, un sahib,” y fue a la casa para encontrarse con el chico. Después de los saludos usuales dijo a su discípulo, “Mira cómo te has enredado en el mundo. Ahora no te preocupes, estoy aquí para salvarte. Olvida todo esto y regresa conmigo a la jungla.” El chico replicó, “Oh, no, Maharajá, esto es mucho más de mi gusto; mi intención es quedarme aquí.” El gurú no dijo nada más, sino que se fue a meditar a una corta distancia. En un breve periodo de tiempo la mente del discípulo 40

cambió completamente. Se dio cuenta de la jaula que se había creado, y lo dejó todo y retornó a su gurú. Este es el tipo de gurú a tener: uno que una vez te acepta como su discípulo nunca te abandona hasta el fin, pase lo que pase. El lazo entre el gurú y el discípulo es más fuerte que cualquier otro, siendo ese el motivo de que el gurú sea respetado incluso más que Dios. Las personas vienen a mí por muchas razones, ya sabes. Básicamente, no obstante, vienen porque son desgraciados. La mayoría de ellos tienen desgracias terrenales y se sienten satisfechos con felicidades terrenales, por ello no hablo a la mayor parte de la gente sobre la espiritualidad. La mayoría no está interesada en experimentar cualquier otra cosa que comida, sueño y sexo, no importa qué puedan afirmar. Lo siento, pero es verdad. Y los pocos que quedan después, principalmente persiguen en la vida la felicidad que el mundo pueda proveerles: fama, dinero, posesiones, hijos y cualquier otra cosa. Muy, muy pocos están realmente interesados en la espiritualidad. Y esta es la forma en que debería ser. Si todo el mundo se volviera espiritual y perdiera el interés en el mundo, toda nuestra sociedad se detendría. Así que el Yoga que te enseña a ir a la jungla no está pensado para ser enseñado a todo el mundo. Este es el motivo de que no haya sido capaz de encontrar el lenguaje lo bastante ofensivo como para expresar cómo me siento respecto de los así llamados Yoguis, Swamis, y hombres-dios que la India ha estado exportando a Occidente para enseñar espiritualidad. El Yoga no es un sistema de estiramientos físicos; has de saberlo de una vez por todas. El Yoga está pensado para hacer de cada hogar un hogar feliz. Cuando todos los miembros de una familia están dando lo mejor de sí mismos para unir a la familia y hacerla afortunada, eso es el Yoga real. Y no quiero decir la familia dentro de la que naciste o con quien te casaste, necesariamente. Cualquiera con el que vivas es tu familia. Como decimos en sánskrito, “vasudeva kutumbam” - todos somos miembros de la familia de Dios. Así que cuando las personas vienen a mí en búsqueda de instrucción, no les digo que hagan ejercicios o paguen a los sacerdotes para que hagan algunos rituales en su nombre, o vayan en peregrinaje o cualquier otra cosa como esas. Les digo que primeramente ordenen sus vidas personales. La mayor parte de las personas no están 41

destinadas a convertirse en verdaderamente espirituales en esta vida y no sirve de nada intentar forzarlas a ello; solo se volverán desgraciadas. Si son totalmente materialistas, bueno, siempre les digo, “Para aquellos que creen en Dios ninguna prueba de Su existencia es necesaria; para aquellos que no creen en Dios ninguna prueba es posible.” Si son parcialmente materialistas y parcialmente espirituales, el verdadero gurú hará que se casen felizmente y vivan satisfactoriamente, observando simples prácticas espirituales. Esto asegurará su progresión para futuras vidas. A los que están destinados a ello, que ya han hecho suficiente preparación en existencias pasadas, se les enseñará completamente. El gurú no necesita su cuerpo físico para guiarte, recuerda. Él puede usar a otros maestros o puede trabajar directamente a través de la Naturaleza. El primer año de mi vida tomé la leche de mi madre; los siguientes cinco años, nada sino leche de vaca. Durante los siguientes ocho años viví con nada más que tres puñados de garbanzos. Los ponía en remojo durante la noche en agua y después tomaba un puñado por la mañana, otro por la tarde y otro por la noche. Nadie me dijo que lo hiciera; solo me pareció que era lo correcto. Después durante tres años y medio no comí nada más que alubias verdes y agua. Cuando finalmente empecé a comer lo que la gente llamaría comida “normal”, empecé solo con vegetales crudos porque quería algo crujiente, algo que masticar; sabes que los animales prefieren su comida cruda. Durante veintitrés años no probé la sal, simplemente porque no quería. Un día durante mi infancia estaba de pie sin hacer nada en particular cuando de repente, como un relámpago de luz, oí un Mantra. Me gustó y empecé a repetirlo. Nadie me había dicho que lo hiciera, pero obtuve tan buena sensación al hacerlo que pronto estuve repitiéndolo la mayor parte del tiempo. ¿Ves cómo funciona la Naturaleza? En mi primer año de colegio mis compañeros de clase y yo fuimos a Benarés a un tour por una universidad. Encontré a dos santos mientras estaba allí. Uno era Bhaskarananda Saraswati, el sadhu que predijo a Lady Willington que se convertiría en Virreina de la India. Fue honrado con una recepción formal por la agradecida dama cuando esto ocurrió. Imagina – ¡un asceta desnudo, caminando a través de un cordón de honor compuesto de tropas con las espadas en alto! 42

El otro santo que encontré era Telang Swami. Ya ha dejado su cuerpo, después de una vida de más de 370 años. Solo pesaba alrededor de 300 libras, y tenía el pelo blanco y corto, así como una corta barba; nunca tuvo nada que ver con la ropa excepto por un rosario de 1008 cuentas. Él es la única persona en la historia de Benarés en realizar un ritual de ablución de Kashi Vishveshvara, la deidad que preside Benarés, con sus propias orina y heces. Cuando hizo esto, uno de los sacerdotes del templo se encolerizó tanto que vino y abofeteó a Telang Swami, quien no se molestó en lo más mínimo, marchándose meramente. Esa noche el Rey de Benarés vio a Kashi Vishveshvara en un sueño. El dios le dijo, “Telang Swami es mi misma esencia; ¿cómo osa alguien insultarle?” Al día siguiente el Rey intentó localizar al sacerdote para castigarle, pero se enteró de que había muerto repentinamente durante la noche. Telang Swami era un maravilloso Aghori. Cuando le encontré, me hizo un gesto para que me sentara cerca de él – llevaba sin hablar casi 100 años – y empezó a jugar con mi pelo y a frotar la parte trasera de mi cabeza. Le dejé, y no sé que me hizo pero de vuelta a Bombay empecé a experimentar algunas cosas extrañas. Una noche Telang Swami vino a mí en un sueño y me pidió que retornara a Benarés para visitarlo de nuevo, lo cual hice. En ese momento no tenía noción de la naturaleza de la relación que había surgido entre nosotros; después cuando encontré a mi Gurú Maharajá Junior me enteré de que Telang Swami era su discípulo. Esto nos hizo hermanos de gurú, y en su magnanimidad estaba ayudándome a prepararme para lo que iba a ocurrir en breve. Después de algún tiempo unos pocos de mis compañeros de clase me llevaron a ver a un asceta Jaina con el nombre de Jina Chandra Suri. El anciano me miró y después de una estrecha inspección me pidió que le trajera mi horóscopo al día siguiente. Lo hice y, después de leerlo detenidamente, me interrogó sobre si estaría interesado en aprender astrología, quiromancia y fisionomía de él. No sé qué me hizo aceptar, pero así lo hice, y estudié con él durante tres años. Me enseñó cómo construir Yantras y realizar rituales; lo disfruté. Un día casualmente me pidió que le acompañara a un viaje fuera de Bombay. Me llevó a Janakpur, en el antiguo estado de Darbhanga que ahora es parte de Bihar. Pensé que solo estábamos de vacaciones, y durante dos o tres días lo pasé bien. Los aldeanos eran muy 43

hospitalarios y disfruté de un buen descanso. En la noche de luna nueva, sin embargo, todo fue a peor. Jina Chandra Suri vino y al encontrarme empezó a hablarme muy dulcemente. Me pregunté qué se habría apoderado de él. No había necesidad ciertamente de una conducta tan halagadora. Ahora sé que solo estaba engordándome para la muerte, porque después de todos los preliminares me dijo, “Ahora vas a hacer Shava Sadhana.” No tenía ni idea de lo que estaba hablando. Cuando le pregunté me explicó que había obtenido un cadáver fresco, o Shava, sobre el que me tenía que sentar y hacer un ritual. Aparentemente había observado mi horóscopo y se había dado cuenta de que yo podría tener éxito en este tipo de sadhana. Debía de haber planeado todo el drama a lo largo de los últimos tres años. Bueno, le dije que no tenía intención de hacer algo como sentarme sobre un cadáver y hacer sadhana. No había hecho ningún Yoga antes, pero nuestra familia adora a Krishna, y para nosotros es impensable tener que ver con cuerpos muertos o espíritus o algo como eso. Además, desde la infancia no podía ver un cadáver sin echarme a sudar y caerme desmayado, todo ello porque me autoidentificaba fuertemente con el individuo fallecido. Una o dos veces al salir a conducir me encontré con una procesión funeraria y perdí realmente el control del coche, saliéndome a toda velocidad del camino; fue muy peligroso. Así que no podía imaginarme lo que me ocurriría si me sentaba sobre un cadáver. Jina Chandra Suri empezó a intentar convencerme, pero fui inflexible. Finalmente perdió su temple; fue la primera vez que he visto al anciano enfadado. Me dijo, “¡Si rehúsas hacerlo, realizaré yo el ritual sobre tu cadáver!” Estallé: “¿A quién cree usted que está amenazando?” Supuse que lo estaba diciendo representando su papel. Para mostrar a qué se estaba refiriendo hizo señas a un grupo de aldeanos borrachos que estaban cerca, estos sostenían cuchillos, garrotes y otras armas. A su señal empezaron a andar y rodearme. Realmente estaba en apuros. Si hacía la sadhana había una muy buena posibilidad de que muriera de puro terror, ya fuera porque algún espíritu me agarrara, o quizá la diosa Misma decidiera tomarme como un sacrificio. Pero si no lo hacía, era definitivo que yo muriera. Decidí 44

que si iba a morir de todas formas entonces podría también realizar el ritual, ya que al menos habría una pequeña oportunidad de sobrevivir de esa manera. Cuando le informé al anciano que lo haría, inmediatamente se iluminó y recuperó el buen humor de nuevo. Empezó explicándome los detalles del ritual: cómo posicionar al cadáver, cómo sentarse encima de él, cómo enlazar sus pulgares y dedos sin vida. Después me hizo beber toda una botella de licor del país. Soy hijo de un comerciante Hindú, y hasta ese momento de mi vida nunca había tocado un huevo, mucho menos un trozo de carne o una gota de alcohol. Pero no había elección; tomé un gran trago de la botella. ¡Dios mío! ¡Pensé que mi garganta estaba en llamas! Lágrimas vinieron a mis ojos, después de todo, era mi primera vez. Jina Chandra Suri estaba tan encantado de que aceptara hacer la sadhana que se mostró muy solícito de mi condición. Viendo el efecto del aguardiente casero sobre mí, se preocupó de coger la botella y de darme solo un poco cada vez. Para el momento en que había terminado la botella completamente, todo mi miedo se había ido. Esta era la primera vez que había sentido un miedo real en toda mi vida y, déjame que te lo diga, estaba realmente aterrorizado. La única cosa que dejó para mí fueron unos pantalones sucios, yo estaba muy desesperado. Estaba sudando, mis manos estaban temblando, estaba superado por el terror. Al acabar la botella, sin embargo, había perdido cada ápice de mi miedo. Me había hecho a la idea de que o triunfaba en esa sadhana o moriría en el intento: no había escape. Desafío y respuesta, la ley de la jungla. Estaba preparado. Este es el bello efecto del alcohol: nunca temes o vacilas una vez lo has tomado. Tiene cierta cantidad de efectos colaterales, no hay duda, y muy pocas personas lo usan para propósitos correctos. Pero para ciertas prácticas es esencial. Realmente fue buena cosa que bebiera ese licor, porque me ayudó de varias formas. Después fui llevado al cadáver. Era de una chica joven de sobre unos quince años, muy bonita. Pertenecía a una tribu cuyos miembros prensaban aceite de semillas para ganarse el sustento. Había fallecido solo hacía unas horas y era tan bonita que olvidé el ritual, el peligro, el miedo y todo lo demás y empecé a pensar solo en ella. Era bella en la forma en que solo la gente primitiva puede serlo. Ni una onza de 45

exceso de grasa, ni una arruga sobre su piel. ¿Sus muslos? Sólidos como árboles. ¿Sus pechos? Absolutamente firmes. Me encontré deseando que estuviera viva para poder llevarla a un lugar tranquilo y solitario donde poder disfrutar juntos. Incluso estaba preparado para casarme con ella, se la veía tan bonita. Esto no era necrofilia o alguna perversión; solo estaba borracho y sentía que estuviera muerta y fuera incapaz de tontear conmigo. Te digo la verdad sobre todo esto y así tendrás alguna idea de como era. Mientras estaba bebiendo, ellos la habían llevado al lugar apropiado y apuntaron su cabeza en la correcta dirección. Jina Chandra Suri, que miraba muy satisfecho consigo mismo, me entregó un objeto y me explicó: “Te doy mi Yantra, al que he adorado durante cuarenta años en Assam. Cuidará de ti. No hay nada de lo que preocuparse. Voy a sentarme allí,” dijo, señalando a un lugar a unas cien yardas de distancia, “y a repetir mantras para tu protección.” Después cogió un hilo negro e hizo Kilana en un gran círculo a mi alrededor. Kila significa clavo, y Kilana significa “clavar fuera” o cerrar un área para evitar que cualquier espíritu revoltoso perturbe tu concentración. En la medida en que permanezcas dentro del círculo estarás seguro. Al momento que des un paso fuera del círculo y lo tengas ahí: te convertirás en un espíritu a menos que haya algún ser etéreo cerca que puede venir en tu rescate, lo cual es altamente improbable. Después del Kilana, el anciano me dijo qué Mantra recitar, me dio un japamala, o rosario, para contar las repeticiones, y empujó un plato de carne cruda y un cuenco de vino frente a mí. La idea era que cuando la Diosa apareciera en la forma de un animal, yo debería ofrecerLe la carne y el vino para agradarLe. Satisfecha con mi adoración, Ella me diría que le pidiera una bendición, y yo le contestaría, “Haz cualquier cosa que mi gurú diga que hay que hacer,” refiriéndome a Jina Chandra Suri. Esta era toda la idea que tenía el anciano, por supuesto, yo no tenía ninguna intención de decir algo como eso. Primero quería ver si la sadhana funcionaba realmente o no, y entonces si lo hacía ya pensaría que pedirLe. Jina Chandra Suri se alejó y se sentó para empezar a hacer japa para mi protección, y me arrodillé sobre el cadáver de la manera que me había sido enseñada. La boca en posición supina de la chica estaba abierta y había sido llenada con aceite. El anciano me mostró cómo 46

hacer una mecha de algodón en rama, y encendí mi mecha con una de las antorchas que los aldeanos llevaban. Ya que era una noche de luna nueva había una absoluta negrura excepto por dicha lámpara, y no podía ver nada más que la cara de la pobre chica, que parecía espantosa, grotesca a la titilante luz de la llama. Todo mi deseo previo por disfrutar con ella se derritió mientras miraba de cerca sus ojos abiertos, fijos y que no miraban a ninguna parte. Ambos estábamos completamente desnudos, y su frío cuerpo bajo el mío provocaba un tipo de sensación escalofriante que se extendía a través de mi cuerpo y mente. Aquí una vez más, el alcohol me salvó. Estando borracho fui capaz de sacudirme el temor y empezar mi japa, mirando fijamente su cara para concentrar mi mente allí. El anciano me había advertido de que si ella intentaba levantarse, yo debería golpearle y pincharle firmemente, así que la observaba atentamente para que el menor parpadeo o estremecimiento de su cuerpo me alertara del peligro. Supongo que esta es la parte más terrorífica de Shava Sadhana, porque sería una inmensa presión para tus nervios si el cadáver de repente intentara sentarse y empezara a gruñirte y gritarte. Muchas personas han muerto de terror en esta fase. Un antiguo compañero murió justo frente a mí. Él estaba intentando fanfarronear y desafiarme a un combate. Nos procuramos dos cadáveres. La idea era ver quién podría traer a la vida uno con más rapidez y controlarlo más firmemente. Le advertí que él era demasiado viejo para intentar tales ardides, pero estaba más allá del razonamiento. Tan pronto como el cadáver empezó a sentarse y él a intentar controlarlo, el espíritu que había sido forzado a sentarse en el cadáver lo mantuvo atrapado. Sus nervios fracasaron, su corazón falló, y él murió. Pero yo no tuve ese problema en aquella primera noche, lo cual es bueno ya que de otra manera probablemente no habría estado ahora sentado aquí contándote esta historia. Me senté e hice mi japa. No sé por cuánto tiempo, pero no puede haber sido mucho antes de que repentinamente empezara a notar una sensación muy inquietante, extremadamente rara, y viera un par de ojos observándome desde la oscuridad. El animal, un chacal, se acercó a mí, gruñendo y enseñando sus dientes. No sé qué se apoderó de mí, porque estaba tan borracho que no me importó si era hombre o bestia – pero me volví furioso. Olvidé 47

todo lo que se me había dicho, olvidé el vino y la carne que se suponía que tenía que ofrecer. Me acerqué al círculo que había sido pintado sobre el suelo para protegerme y agarré al chacal. Estaba realmente enfurecido y le dije: “¿Así que quieres sangre? ¡Toma esta!” E incrusté mi mano en su boca. Realmente ese licor me hizo inmenso bien; no sé qué habría hecho sin él. La Diosa, que estaba temporalmente en la forma del chacal, solo estaba interesada en la sangre. Uno de los dientes de la bestia se clavó en mi mano, entre el pulgar y el dedo índice, y el chacal lamió la gota de sangre que fluyó – y después de todo esto, de una forma repentina ahí estaba Smashan Tara de pie ante mí, sonriendo, preguntándome que qué quería de Ella. Me vienen lágrimas a los ojos cada vez que recuerdo esa escena. Durante años permaneció la cicatriz en mi mano como un recordatorio de la noche en la que estuve en ese cementerio sentado sobre ese cadáver, y conseguí mi primer vislumbre de Smashan Tara. No sé en qué condición te encontrarías si estuvieras esperando tener una visión de Ella. Podrías incluso morir de un shock. Ella es muy alta, y Su piel es de un bello color azul medianoche oscuro. Sus ojos son bellos; esa es la única forma en que puedo describirlos. Tiene una larga lengua roja que cuelga de Su boca. Sangre, la sangre que Ella eternamente está bebiendo, le gotea lentamente desde la barbilla. Ella es ghatastani, o la del pecho como una olla, y lambodari, la del vientre relleno. Alrededor de Su cuello hay una guirnalda de cabezas recién cortadas que sangran. Lleva pulseras y brazaletes de huesos y pulseras de serpientes para los tobillos. Sus cuatro manos aferran unas tijeras, una espada, un nudo de horca y un cráneo. Lleva una falda de brazos humanos, y para mí es uno de los seres más bellos del universo, porque Ella es mi Madre. Supongo que debería haber estado aterrado ante esta terrorífica visión, pero realmente cuando vi a Ma por primera vez, me sentí como si la hubiera conocido antes, quizá en algún nacimiento previo, y que esta era justo una continuación de esa sadhana anterior. Estoy seguro de que este es el caso porque si no me habría sido imposible lograrlo tan rápidamente. De todas formas, Ella me preguntó qué quería y Le dije, “Mira, no hice esto por mí mismo. Nunca quise hacer algo como esto. Ese compañero que hay sentado allí me lo hizo hacer. Yo no quiero nada 48

excepto volver a Bombay.” “No te preocupes,” me aseguró Tara, “Me ocuparé de que regreses a Bombay, pero primero tienes que pedirme algo.” “Pero no quiero nada excepto volver a Bombay.” “Pero tienes que pedirme algo,” insistió Tara sonriendo. “Sácame de aquí en primer lugar. Llévame a Bombay y luego te pediré algo.” Tara rió y me dijo que cerrara mis ojos. Lo hice, y cuando los abrí de nuevo estaba en mi dormitorio en la mansión de nuestra familia en Bombay, empapado en sudor a causa del miedo y el impacto. Estuve anonadado al menos quince minutos sin saber siquiera dónde estaba. Caminé de habitación en habitación como un zombi, intentando convencerme de que realmente había regresado a casa. Gradualmente me di cuenta de que de hecho, había retornado a Bombay, y ese pensamiento me dio un poco de alivio. Todavía estaba borracho, así que no había nada que hacer sino irme a dormir. Cuando desperté a las 11 a.m. tenía una terrible resaca. Por supuesto que entonces no sabía que era una resaca porque nunca había experimentado una anteriormente. Todo lo que sabía era que mi cabeza estaba como abierta en dos, a punto de reventar. Llamé a mi sirviente Dhondu y le dije que me trajera un poco de aspirina de Bayer. Entonces la vendían en forma de polvo, así que tomé dos cucharaditas y después de media hora más o menos, empecé a sudar y mi dolor de cabeza desapareció. Me sentía lo suficientemente bien como para empezar a planificar mi venganza contra Jina Chandra Suri por haber osado mentirme sobre el propósito de nuestra excursión y ponerme en tal situación: “No veré su cara nunca más. No – Le destrozaré. Que vuelva a Bombay y veremos cuánto tiempo permanece su cabeza sobre sus hombros.” Pensando de esta manera recordé de pronto el Yantra y el rosario que todavía tenía conmigo. Me dije a mí mismo, “Espera, estoy aquí seguro en mi propio hogar. Intentaré esto.” Tenía algunas dudas en mente que me hacían pensar que todo me lo había imaginado o había sido un sueño. Solo como un experimento me senté y empecé a hacer japa. No había terminado ni cien repeticiones cuando Tara apareció delante de mí una vez más y me preguntó qué quería de Ella. Dije, “Ma, realmente nunca tuve la intención de hacer Shava 49

Sadhana, no quiero nada.” De nuevo Ella sonrió y dijo, “Pídeme algo.” Cuando Ma quiere darte algo Ella crea una situación para que debas aceptarlo. Finalmente tuve que decirLe, “Ma, nunca quise nada de esto, pero ahora que he tenido éxito me gustaría que Tú vinieras a mí cada día y me permitieras adorarTe.” Ella dijo, “Pero no puedo venir aquí. Tendrás que ir diariamente al smashan.” Y eso es justo lo que hice. En ese tiempo Bombay no estaba tan abarrotada como lo está hoy, y los smashans eran lugares muy solitarios. Empecé con el smashan de Worli. Un amigo mío me conducía cada noche y me esperaba en el coche mientras yo hacía mi trabajo. Lo había arreglado para que un hombre me suministrara agua fresca de coco cada noche. Después de ofrecerla a Ma, yo bebía el resto como Su prasad, un regalo de Ella para mí. Había un viejo fakir, un asceta musulmán, llamado Mishkin Shah, que vivía cerca y sabía por qué visitaba yo el cementerio todas las noches. Después de conocernos, nos hicimos buenos amigos y tomaba té con él todas las noches. Ma venía a mi cada noche y hablábamos. Después de un tiempo, cuando La conocía mejor, Le pedí que me enseñara todas Sus formas: Chinnamasta, que lleva Su cabeza en Sus manos y bebe Su propia sangre conforme mana de Su cuello; Bagalamukhi, que tiene la cabeza de una grulla o garza; y todo el resto de las Grandes Diosas. Muchos rituales estaban implicados en el logro de las sadhanas para todas ellas. Yo también tuve que realizar Shava Sadhana dos veces más, cada vez con una técnica diferente. Por ejemplo, la segunda vez que hice Shava Sadhana la hice sobre el cadáver de un hombre en lugar del de una mujer, y la tercera vez la hice sobre el cadáver de una mujer que había muerto durante el embarazo. Jina Chandra Suri no estuvo allí para "asistirme" aquellas siguientes dos veces que hice Shava Sadhana. Unos pocos días después de mi experiencia en Janakpur, él regresó a Bombay y vino a verme. Empezó alabándome: "Estoy muy contento contigo, mi chico. Sabía que podías hacerlo desde la primera vez que vi tu horóscopo. Ahora solo tienes que hacer lo que yo te diga y seremos capaces de recaudar mucho dinero de todos los marajás y comerciantes." Le dije, "No voy a hacer nada de ese tipo. Usted me forzó a ir y 50

hacer una sadhana que yo nunca habría hecho voluntariamente. Le permití salir con vida solo porque usted me presentó a mi Madre. Debo mostrar mi aprecio hacia usted por tal bendición, incluso aunque su malvada y sucia mente tuviera diferentes planes para mí. Si no fuera por ello, le habría pedido a Ella que hiciera un buen picadillo con usted, justo igual que lo que usted tenía planeado hacerme. Ahora por favor, váyase." Primero suplicó un poco: Después cuando vio que me mostré intransigente se puso agresivo: "¡Realizaré un ritual de muerte para ti!" Perdí mi calma, pero solo me reí en su cara y le dije, "Ahora paso las veinticuatro horas del día en el regazo de mi Madre, así que sus ridículas amenazas no me preocupan nada. Pero a mi Madre puede que no le guste oír que usted está insultando a Su hijo; le sugiero que cierre la boca." Esto solo lo enfureció más: "¡Devuélveme mi Yantra! me gritó. Le dije firmemente, "No voy a darle nada. Es momento de que se vaya," y lo expulsé físicamente de mi casa. ¿Y qué ocurrió? Después de algún tiempo violó a una pequeña chica adolescente, y ese fue el fin de todo su poder espiritual. A partir de ahí se ganaba la vida haciendo Yantras para comerciantes jainas ricos, cobrándoles 10.000 ó 15.000 rupias por cada uno (sobre 1.000 ó 1.500 $). Mantuvimos nuestra relación, no obstante. Supongo que fue porque él conocía el poder de Smashan Tara, ya que había rendido culto a Ella durante cuarenta años, y probablemente todavía pensaba que podría ser capaz de conseguir algún beneficio de Ella a través de mí. Algunas veces venía para verme a mi casa, pero la conexión entre nosotros se había torcido. Él era único, realmente, a su propia manera. En tanto en cuanto la astrología, la quiromancia y la fisiognomía estaban implicadas, él era un maestro. Había sido capaz de desenterrar cierta cantidad de tesoros y textos enterrados. Nunca he encontrado a nadie más en este mundo que pudiera triunfar en esta habilidad para hacer rico a otras personas. "¿Por qué quieres perder tu tiempo en cosas espirituales?" siempre me decía. "Haz tu penitencia, a continuación saca provecho de ella, haz dinero y disfruta de tu vida." Tú eres de una familia de comerciantes, lo cual quiere decir que tu destino es hacer dinero, no ser espiritual. La espiritualidad es para los Brahmanes." 51

Él mismo había sido anteriormente en su vida, dueño de plantaciones de té y se había enamorado de una chica inglesa, la hija de un colega plantador de té. Todo el mundo estaba contra ellos y consiguieron romper la relación. Estaba tan disgustado con toda la situación que lo dejó todo y se hizo un asceta. Aunque había estado rindiendo culto a Smashan Tara durante cuarenta años, nunca osó realizar Shava Sadhana por sí mismo; sabía que nunca tendría éxito. Intentó hacer que un Rati Bhai hiciera Shava Sadhana, pero tan pronto como el Rati Bahi se acercó al smashan se asustó de tal manera que se ensució en los pantalones y después se desmayó. Él no se recuperó completamente del efecto, ni a día de hoy. Desafortunadamente para Jina Chandra Suri, yo era un tipo muy diferente y no presté atención de él. Solo escuchaba a mi Madre, Smashan Tara. Es solo por Su gracia que he logrado lo que he logrado en esta vida. Nunca dije a Ma que él había violado a la chica, que conste. No me gusta la violación; me pone furioso. Es uno de los tres actos que supuestamente no pueden ser reparados o perdonados, junto con el asesinato de tu gurú y el juego. Lo que le ocurrió a Jina Chandra Suri fue que Ma le retiró Su protección, y su mente se vio superada por el deseo. Podía haber satisfecho su deseo de otras formas pero no pudo refrenarse y ese fue el resultado. Y además, debe haber habido alguna conexión kármica en ello, porque si no hubiera sido así no habría tenido la oportunidad de quedarse a solas con ella el tiempo necesario para poder violarla. De haber estado este anciano en su sano juicio, podría haber aplazado el pago de esta deuda kármica hasta alguna vida futura, pero como perdió el equilibrio de su mente, su lujuria física subyacente que había sido suprimida todos esos años, de repente brotó. Es buena cosa reunir gran poder espiritual, pero irás de cabeza en busca de problemas si alguna vez pierdes el control sobre el mismo. Sabes, una persona puede hacer sadhana durante años y años y aun así no conseguir resultados, mientras que otra puede hacer solo una pequeña cantidad de penitencia y conseguir un resultado muy grande, como fue el caso conmigo y mi Shava Sadhana. Parece injusto, ¿no? Pero la persona que logra fácilmente en esta vida debe dedicar muchas, muchas vidas de arduas austeridades, justo como Kalidasa hizo, para alcanzar el punto en el que solo un pequeño 52

esfuerzo más traerá resultados. Algún día te contaré la historia de Kalidasa. Justo ahora tengo una historia mejor para ti. ¡Escucha! Una vez un Aghori decidió realizar Shava Sadhana. Naturalmente no podía hacerla en la ciudad porque la gente se habría escandalizado y le habrían acusado de magia negra y le habrían atacado. Para evitar esto se procuró un cadáver, llevándolo al interior de la jungla, se sentó encima de él y empezó a hacer su japa. Un leñador que pasó cerca del Aghori y el cadáver, se asustó y se subió a un árbol para ocultarse. Mientras estaba en el árbol el leñador oyó el mantra que el Aghori estaba repitiendo. Él estaba repitiéndolo en alto para mejorar su pronunciación, lo cual era prueba de que todavía era un novato, porque un Aghori real nunca pronuncia un mantra en alto. De repente, de alguna parte apareció un tigre y con un zarpazo de su garra mató al Aghori. Inmediatamente empezó a deleitarse con la sangre que fluía libremente. Los tigres siempre hacen eso con una presa fresca. Mientras se afanaba en apagar su sed de sangre, el tigre se asustó por un ruido cercano y se sumergió en el interior de la maleza. El leñador sabía bien que un tigre siempre retorna a su víctima, pero había sentido curiosidad por todo lo ocurrido y a pesar del peligro bajó del árbol para investigar. Entonces se preguntó a sí mismo, “¿Por qué no debería intentar hacer esto yo?” Se sentó sobre el cadáver fresco del Aghori y empezó a repetir el mantra que había oído. Después de menos de cien repeticiones la deidad de pronto apareció frente a él y dijo, “¡Pídeme un favor!” El leñador Le dijo; “Ma, solo lo he hecho por curiosidad.” Ma le dijo, “Eso no importa. Lo que importa es que he venido a ti. Ahora pide algo.” Él dijo, “De acuerdo entonces, dime ¿qué ley determina que este compañero no debía tener éxito incluso después de larga penitencia y yo debía conseguirlo en segundos?” Ma sonrió y dijo, “Cierra tus ojos.” Cuando lo hizo vio que había estado haciendo esta sadhana durante los diez pasados nacimientos. Ma continuó: “¿Lo entiendes ahora? Si tú no la hubieras hecho antes, ¿cómo podrías haber recordado el mantra? ¿Cómo habrías desarrollado el coraje para intentar la sadhana sabiendo que el tigre regresaría en cualquier momento? Yo era el tigre que mató al 53

Aghori. Le hice venir aquí, donde sabía que tú estarías esperando. Te di la inteligencia para recordar el mantra y hacer la sadhana. Tú solo tenías unas pocas japas por hacer en tus pasados nacimientos para conseguir Siddhi, y ahora los tienes. Este Aghori debe todavía ir a través de dos vidas más antes de conseguir una oportunidad como esta. Ahora ¡pídeme algo!” El leñador dijo, “Ma, todo lo que deseo es que me tuvieras siempre bajo Tu dulce mirada.” En ese instante, se hizo. Cuando dije que se hizo, quise decir que obtuvo Siddhi. No Kaya Siddhi, que es la inmortalidad, o Maya Siddhi, que es el control sobre el mundo terrenal. Cuando tienes uno de estos, por supuesto, también tienes el otro. Ma vino a mí de la misma manera. Solo por el esfuerzo de mis vidas pasadas conseguí el deseo de estudiar con Jina Chandra Suri; yo podría fácilmente haber rehusado. Y a menos que la hubiera hecho en alguna existencia previa, nunca habría consentido en hacer Shava Sadhana, incluso bajo amenaza de muerte. Ma quería que yo la hiciera, eso es todo. Y lo que he ganado al tener éxito en Su sadhana está más allá de las palabras. Ella me enseñó a desplazarme con mi cuerpo sutil; Ella me hizo clariaudiente y clarividente. Puedo ir a cualquier parte del mundo sin dejar mi butaca; nada puede estar oculto para mí. Hablo como si yo fuera el que hace estas cosas, pero de hecho está más allá de mí hacer cualquiera de ellas. Solo Ma puede hacerlo; Ella lo hace todo. Cuando alguien que está afligido por la enfermedad viene a mí, Ma me dice el tratamiento. Algunas veces Ella me dirá, “Esta persona no merece ponerse bien,” o, “No está en el destino de esta persona que sea curada.” Con lo cual Le pregunto, “Entonces ¿por qué me enviaste a este individuo en particular, si no querías que se beneficiara de alguna forma?” Y entonces Su compasión fluye y algo incomprensible ocurre y la persona se cura. Siempre Le rezo, “Ma, hazme un leproso, arruíname, haz cualquier cosa que Te guste pero no me apartes de Tu regazo.” Y sé que Ella me escucha. Este es el fundamento de toda mi confianza en mis habilidades. ¿Tengo yo capacidades? ¡Ja! Todo es de Ma. Mis ideas son individuales, nadie sabe sobre ellas. La gente algunas veces me pregunta, “¿Cómo puedes haber aprendido tanto en tan cortos sesenta años?” Yo les digo, “Estudié Jnanaganj en 54

Manasasarovara.” Jnanaganj – un montón de conocimiento. Manasasarovara – océano de la mente. Mi conocimiento es todo Nijajnana, conocimiento desde el interior, de Ma. Mi mentor me enseñó un método maravilloso de ser capaz de sintonizar con el conocimiento desde cualquier lugar, con la ayuda de Ma. Otras personas se han sorprendido, “¿Cómo puedes tratar a alguien tan terrorífica como Smashan Tara como si fuera tu Madre?” Pueden hacer esas estúpidas preguntas solo porque son ignorantes. Una vez conoces el significado de la forma en que ves a Smashan Tara, serás capaz de entender por qué Ella es la Madre Universal.

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Capitulo Dos

Shakti Cuando estoy disgustado, harto con el mundo, siempre me vuelvo hacia mi Madre. Ella viene a mí en cualquier forma que le pido y jugamos de esa manera. Algunas veces Ella viene como mi Madre, algunas veces como mi esposa, algunas veces como mi hija. Siempre está conmigo; nunca se marcha. Hace mucho nos prometimos el uno al otro estar juntos para siempre. Si Ella me dejara alguna vez, no viviría ni un instante más. ¿Quién es Ella? Mi ego, la Shakti que se autoidentifica con mi cuerpo. Si Ella me deja tengo que morir. La mayor parte de la gente no conoce el valor real del ego, y hacen un mal uso de Ella. Pero pienso que soy el hombre más afortunado del mundo, porque mi Smashan Tara me ha enseñado todo sobre mi ego, y cómo realizarla a Ella como Adya, la Shakti Original. Ella es el ser a ser realizado.

MAYA SHAKTI Ma es la fuente de todo conocimiento, la fuente tanto del engaño como de la liberación del engaño. Ella es el fundamento y soporte de 56

este universo y de todos los universos posibles. Es llamada Adya porque Adya significa “aquello que es primero y que por lo tanto es eterno, que no tiene principio ni fin, que es siempre existente.” Esta es la única forma en que Ella puede formar la base del cosmos. Si Ella también estuviera sujeta a la creación y destrucción, ¿qué tipo de fundamento sería Ella? No. Ella está más allá de todo y es la fuente de todo. Aunque Ella no tiene principio ni fin, puede existir en un estado manifiesto o inmanifiesto. Cuando es manifiesta Ella actúa como la fuente del universo en Su forma cinética; cuando el universo se disuelve Ella se vuelve inactiva, deja de existir. La energía es igualmente energética sea cinética o potencial; solo su forma difiere. Y recuerda, a la larga puedes aprender unas pocas cosas si trabajas lo suficientemente duro, pero nunca serás capaz de descubrir el origen de la Madre Universal, Adya. No deberías siquiera intentar hallar algo sobre ella, porque no es para ser conocida. Es no conocible. Pero cuando te conviertas en Ma, no habrá duda de ninguna distinción entre el conocedor y lo conocido. ¿Cómo puede haber algún conocimiento de Ma si tú te has convertido en Ma? Ma, Shakti, Maya: Estas son tres palabras que La describen. Pero cada una enfatiza un atributo diferente. Maya es Su aspecto ilusorio, Su capacidad para atarle a uno a las formas limitadas. Shakti es Su aspecto de poder y energía. ¿Y Ma? Ma indica Su aspecto maternal, la Maternidad de Dios. Todos temen a Maya porque su trabajo es seducir, atrapar, cautivar, evitar que las personas escapen del ciclo de nacimiento y muerte. ¿Por qué deberían asustarse de Ella a menos que no confíen en que pueden resistir Sus halagos? No es como si Ella sintiera odio o envidia o cualquier otra emoción egoísta por los seres que esclaviza; ¿cómo podría Ella? Ella solo hace Su trabajo. Todos estos así llamados swamis que dicen que Maya es mala, están totalmente equivocados. ¿Cómo puede ser Ella mala? Ella es la Madre de todos los mundos. No debería siquiera llamar swamis a estos charlatanes, porque swami significa “amo” o “maestro.” Un swami real es el dueño o maestro de sí mismo, y si realmente te dominas a ti mismo, Maya no puede tener ningún efecto sobre ti y no tendrías razón para temerLa u odiarLa. Estos engaños crean tal lío que la cosa se vuelve difícil de desenredar y de explicar la realidad. 57

Debes intentar comprender que Maya solo puede existir donde hay dualidad. El universo está lleno de principios básicos: masculino y femenino, positivo y negativo, activo y pasivo. Nuestra filosofía sostiene que el Alma solo es una, indivisible, en el estado de Sat-ChitAnanda (existencia-consciencia-dicha). Pero el alma no puede gozarse a sí misma a menos que haya algún observador, alguien que pueda percibir la Realidad. Los observadores no pueden existir cuando todo el universo está en un estado de no dualidad, porque todo es uno; ninguna distinción entre observador y observado sería posible. Para satisfacer esta ansia por un observador, Shakti se proyecta a Sí Misma. Esta Shakti es Adya, la forma indiferenciada, la totalidad de todos los universos. Ella es tan ilimitada y absoluta como lo es el Alma Universal o Atman, y la única diferencia entre ellas es que Ella se siente a Sí Misma como separada de Él, el principio masculino, el Atman intercambiable, el Atman invariable, y esto le da a Ella el ímpetu para localizarLe y reunirse con Él. La Misma Adya es inconsciente de cómo proyecta. Toda la proyección es espontánea por el gozo, el apabullante gozo de la existencia o Sat-Chit-Ananda. Debido a que el proceso de esta proyección es desconocido para todos es llamado Maya. A la larga Adya empieza a volverse individualizada. Dentro de Ella, egos separados se desarrollan y se vuelven individuales. En algún punto estas formas proliferadas empiezan a devanarse los sesos por el Fin Último, en este punto el Alma Universal consigue los observadores que había anhelado. Todo individuo empieza esta búsqueda con indecisión, pero cada individuo un día u otro se reunirá con lo Inmanifiesto. Separadas el Alma y Adya son impotentes; juntas crean una bello juego. Cuando el juego ha terminado la proyección es reabsorbida dentro del “proyector” hasta el siguiente ciclo de creación. ¿No es maravilloso? La gente todavía me pregunta, “¿Por qué nos seduce Maya si Ella se supone que es parte y parcela de la Maternidad Divina de Dios?” No es tan difícil de entender. Cada hombre y mujer es parte de los Principios Cósmicos Masculinos y Femeninos. En cada ser humano, enterrado profundamente en su interior, está el recuerdo de la indescriptible dicha de la Unidad, este impulso originalmente puro de gozo debe pasar a través de los cuerpos causal, sutil y físico, que son como vainas que rodean al Alma que mora en su interior. Conforme el 58

impulso pasa a través de cada vaina en su camino hacia nuestra consciencia despierta, es ligeramente refractado o pervertido por nuestras limitaciones. La pureza es desviada ligeramente en cada paso, así que para cuando el impulso se hace consciente es más o menos impuro, dependiendo del individuo. Esa es la verdadera Maya: un impulso puro filtrado a través de nuestras limitadas mentes conscientes que nos incita a realizar karmas que, a su vez, refuerzan nuestra atadura al samsara. La personalidad individual, cuando se ve abrumada por el gozo crea múltiples ondas de pensamiento que se proyectan para su propia realización. Es como la proyección cósmica, pero debido a las impurezas es limitada. Estas ondas de pensamiento son proyectadas desde el cuerpo causal como resultado de pasados karmas y son por lo tanto imperfectas. La mayor parte de la gente olvida que estos pensamientos son manifestaciones simplemente temporales e intentan aferrarse a ellos, o evitarlos completamente porque son desagradables. Pero conociéndolos puedes elegir la forma de destruirlos. Esa es la razón de que mi mentor me enseñara que la completa gratificación del deseo es la única forma de liberarse de Maya. Cuando todas las proyecciones imperfectas son eliminadas, entonces solo puedes ver la cosa real. Maya es muy terrorífica, es verdad. De hecho, realmente asustar es la función de Maya. Maya siempre te asustará, o lo intentará, pero Ella nunca te golpeará si intentas acercarte. Las personas están asustadas, creen que serán eliminadas si dejan cualquier cosa que estén haciendo en sus vidas: "Si pierdo todo mi dinero, ¿qué será de mí?" Pero todo será eliminados más tarde o más temprano. Si le dices a Maya, "Vine al mundo desnudo y me marcharé desnudo. Haz lo que te plazca, no me preocupa," entonces podrás tener éxito con la sadhana. Un aspirante espiritual debe ser valiente, porque así ningún daño podrá llegar hasta él; todo peligro surge a partir de su propio miedo. Esto es especialmente verdad en Aghora. Los espíritus en el smashan intentarán asustarte, y créeme que saben cómo hacerlo. En la medida en que mantengas tu sensatez no podrán hacerte nada. Una pequeña duda, sin embargo, y será muy probable que cometas un error en tu sadhana, e incluso el más ligero error puede significar una muerte atroz, y por lo tanto la membresía perenne en la fraternidad de los espíritus. 59

Maya es el vestido externo del universo. Cuando una señora está bien vestida, ornamentada y maquillada, puede parecer bella, pero si la despojas de todo eso serás capaz de contar todos sus defectos, cicatrices, marcas, exceso de pelo o cualquier otra cosa. Cuando ves Maya, debes mirar por debajo para encontrar Su naturaleza real. Un mango verde es muy placentero para el ojo pero bastante agrio para la lengua. Sin embargo, con un poco de discriminación te darás cuenta de que el mango verde es solo una fase en su desarrollo. Y cuando ves un dorado mango maduro sabes que debe ser dulce. Debes hacerte consciente de la impermanencia del estado verde y no esperar que perdure. La proyección es dinámica, por ello es llamada Shakti. Shakti es energía. Emana espontáneamente y es por ello controlada. Shakti siempre debe ser controlada, si no estaría carente de valor o sería peligrosa, igual que la electricidad no controlada. Shakti es de valor solo cuando ha sido condicionada. El Señor Shiva es el condicionador, el aspecto masculino del Alma Universal. Siempre es representado con tres ojos. En tanto que su tercer ojo esté cerrado, Maya puede existir porque entonces Shiva no tiene sino que dos ojos, la dualidad; y Maya es la esencia de la dualidad. Pero cuando el tercer ojo (el ojo de Jnana - sabiduría trascendente) se abre, Él ve solo la unidad. Ese tercer ojo no puede diferenciar de ninguna manera y así el cosmos, que solo puede existir a través de la dualidad, debe ser disuelto. En tanto que el tercer ojo de Shiva se abra, nada puede existir sino la condición indiferenciada. Cuando Shiva una vez más lo cierra se vuelve sujeto a la dualidad, y el cosmos puede una vez más surgir. Y esta es la razón de que Smashan Tara tenga tres ojos. Ella es tanto la manifestación de la dualidad como la poseedora de Jnana, por lo que amarla nunca te aportará aflicción. Por ello es llamada Tara: Ella te hace cruzar sobre el mar de la dualidad y alcanzar la Unidad. Tara nunca te fallará - ¡nada más lejos de la realidad! Pero si amas a Maya, que es pura dualidad, te verás atrapado en el mundo manifiesto durante millones de nacimientos por venir. Tienes que elegir entre amar a Maya o a Ma, lo superficial o lo profundo. No puedes hacer ambas cosas. Ma nunca es cruel; Ella siempre te da lo que deseas. Si quieres a Maya, la piel de Ma, la conseguirás. Y Ma hará que la tengas hasta que estés satisfecho de ella. Ma cree en darte lo que quieres. Lo da directamente a partir de 60

Su propio ser, porque Ella es una Madre. Una madre alimenta con su propia esencia a sus hijos en forma de leche. Cuando le pides a Ma una gratificación de tus deseos mundanos, eso es justo lo que conseguirás. Ella te cuidará en el mundo terrenal dándote a beber la leche de Maya en tanto en cuanto le pidas que lo haga así. Si sueñas con sexo diariamente a lo largo de tu vida, probablemente ansiarás sexo en el momento de la muerte también, así que Ma dirá, "De acuerdo, mi hijo, si quieres sexo toma tanto como puedas." Y Ella te ayudará a disfrutar de cantidad de sexo haciendo que nazcas como un pichón, o un gallo, o un gorrión. Y cuando hayas tenido bastante, cuando estés completamente satisfecho, cuando grites, "¡Para ya! ¡Por favor, para ya!" entonces Ma te hará desplazarte a nuevas cosas. Ma quiere que aprendas tu lección. Esa es la razón de que te encuentres como un comedor de carne renacido, o como un predador o presa, o como ambos sucesivamente. Los seres humanos lloran mucho en los funerales de los de su propio tipo, pero no tienen en absoluto ninguna consideración por el sufrimiento de los animales a los que sacrifican. Nunca dudan en matar y comer. Basta de pensar, primero matan a la gallina. A menudo cortarán su cuello y dejarán que se desangre hasta la muerte, lo cual es una forma muy dolorosa de morir. Después de limpiada, cocinada y comida y si ocurre que su carne está dura, todos la maldecirán por no satisfacer sus paladares. ¿Cuántos seres humanos darían bella carne magra y tiernecita si fueran sacrificados, vestidos, preparados y servidos? Los que comen carne olvidan convenientemente que las mamás animales también aman a sus hijos. ¿Piensan algunas vez en la agonía de una gallina cuando sus pollitos son matados delante de sus ojos? O una vaca, la encarnación de la maternidad, ¿consideran cuánto sufre cuando ve sacrificar a su amado ternero, que ha crecido en su propio cuerpo y se ha alimentado con su leche, al que ama más que a su propia vida? ¿Piensan alguna vez estos así llamados humanos en el terrible dolor que causan a la mamá vaca? ¿Podrían superar que sus propios hijos fueran matados ante sus propios ojos? ¿Cómo va Ma a enseñar a tales burros? No son humanos, cuyo intelecto es lo suficientemente sutil como para autoidentificarse con otro ser de una especie diferente y experimentar sus alegrías y penas. Ma no tiene otra alternativa sino que hacerles sufrir como ellos han 61

hecho sufrir a otros seres, permitiendo que los animales a los que ellos han torturado, les torturen a su vez. Lo justo es justo, después de todo. Si corto tu garganta en este nacimiento, tú tienes el mismo derecho a cortar la mía en el siguiente o en algún subsiguiente nacimiento. La experiencia es el mejor maestro, y un loco no aprenderá de otra forma. Realmente Ma no nos tienta; nos tentamos a nosotros mismos. Miramos a Ma y vemos lo que queremos ver. Todas estas deidades son nuestras propias proyecciones, y nuestras existencias son nuestras propias proyecciones. Si proyectamos el deseo por la carne en Ma, Ella nos proveerá con carne, sea para comer o para copular. Esa es la razón de que yo diga de la mayoría de los así llamados humanos hoy, que todo su refinamiento cultural consiste en comer carne y meter carne dentro de carne. Creo en ir más allá de la piel, más allá de la carne, los huesos, la médula y todo lo demás, y obtener la esencia. Si quieres progresar espiritualmente debes olvidarlo todo excepto la cara de la Madre. Ella te ofrecerá todo el cosmos para asegurarse de que no tengas deseos dejados atrás. Pero cuando llegues a la fase en la que puedas renunciar a todas las tentaciones, cuando tengas éxito y Ella te acepte como Su propio hijo, entonces nunca más tendrás de lo que preocuparte. Una vez en la que Ma vino a mí, me dijo, “¡Te haré gobernador del mundo!” reí y dije, “Ma, a través de Tu gracia conozco algunos de mis anteriores nacimientos, y sé que ya he logrado lo máximo que el mundo puede ofrecer. No necesito hacerlo de nuevo. Todo lo que quiero es a Ti.” Y Ella sonrió y me aceptó.

KALI Y KALIDASA Ma me enseñó bien. Me permitió saber sobre algunos de mis anteriores nacimientos, los que importaban más para mi presente existencia. Pero no quería que lo aprendiese todo de una vez. Porque para que una obra sea bien interpretada, algunas veces es mejor que los actores no tengan idea de lo que están haciendo. De esta forma actúan sus partes con mayor espontaneidad y sentimiento. Cuando sabes quién eres, cambia todo. La poesía de Kalidasa es enseñada en las escuelas y colegios a lo largo de toda la India, pero solo unas pocas personas conocen la historia de su vida, incluso aunque fue el poeta clásico más grande de la India. Fue un gran devoto de Ma, como su nombre sugiere: 62

“sirviente (dasa) de Kali.” Durante nueve encarnaciones adoró a Ma, y acabó cada vida sacrificándose a sí mismo. Cortó su propia cabeza y dejó que la sangre chorreara sobre los pies de Ma por su intenso amor por Ella. En su décimo nacimiento fue dado a luz sorprendentemente estúpido y horriblemente feo. Ni siquiera podía cuidarse a sí mismo, mucho menos adorar a la Diosa Kali. Era un leñador y ya que todos sabían el desastre que él era, se aprovechaban comprando su madera por dos rupias cuando los otros leñadores vendían la misma cantidad por diez. Pero era feliz de tener abundantes compradores y tenía suficiente para comer, así que estaba satisfecho. Ahora, el rey del país tenía una hija que era tan inteligente como bella y cuando le llegó el momento de casarse anunció que solo se casaría con el hombre que pudiera vencerla en un debate. Todo el que lo intentara y fallara, sería ejecutado. Muchos príncipes vieron su cara y se enamoraron de ella, y todos fueron decapitados cuando no fueron capaces de imponerse a ella en la discusión. El rey perdió su humor un día y llamó a su ministro y le dijo que encontrara para él al hombre más estúpido del reino. Solo para enseñarle a ella una lección anunció, “Voy a casarte, mi hija, con él.” Kalidasa dijo, “¿Por qué? No he hecho nada equivocado. ¿Por qué debo reunirme con el rey?” Esta es la forma en la que él acostumbraba a hablar; era un poco como un fakir, siempre en su propio estado de ánimo. El ministro dijo, “No, no. El rey quiere reunirse contigo para hacerte un presente.” Cuando Kalidasa replicó, “Si el rey está tan ansioso de encontrarse conmigo, puede venir aquí,” el ministro ordenó a los dos soldados que le acompañaban que agarraran a Kalidasa y lo arrastrasen hasta el palacio. Cuando el rey vio a Kalidasa, se sorprendió de que un hombre tan estúpido pudiera existir. Le dijo, “Quiero que te cases con mi hija.” Kalidasa dijo, “¿Por qué debería yo casarme con su hija? Hay gran cantidad de chicas en el reino entre las que escoger.” Al rey no le hizo gracia y dijo, “Si no estás de acuerdo en casarte con mi hija tu cabeza será cortada.” Kalidasa se encogió de hombros. Durante la ceremonia de casamiento la princesa llevó un velo 63

para que no pudiera ver a su marido adecuadamente. Después fue al dormitorio que había sido preparado para la luna de miel. Era una bella noche lluviosa, con una ligera llovizna cayendo mientras ella miraba por la ventana abierta. Era la época de celo y muchos de los animales del bosque estaban a pleno pulmón haciendo su llamada de apareamiento. Ella vio a su marido sentado cerca tranquilamente y pensó que era tímido, se le ocurrió despertar en él el impulso por el juego amoroso. Solo entonces un camello emitió su estridente llamada de apareamiento, y tímidamente preguntó a su marido, “¿Quién está llamando a su pareja?” Su idea era que se daría cuenta de que lo que ella quería es que él viniera a ella como lo hacen los animales, para el sexo. La palabra sánscrita para camello es ushtra, pero incluso esa simple palabra estaba más allá de la habilidad del pobre Kalidasa para pronunciar y contestó, “Utru, utru.” Su esposa perdió toda su excitación erótica en ese instante y pensó para sí misma, “¿Realmente me ha hecho esto mi padre?” Entonces le dijo a Kalidasa, “No puedes hablar sánscrito; solo puedes hablar en un lenguaje degradado. Y ni siquiera puedes comprender la razón de mi pregunta. Fuera de aquí, no eres adecuado para mí.” Por primera vez en su vida Kalidasa se sintió herido e insultado. Todo lo estaba haciendo Ma, por supuesto; Ella estaba llamándole. Él estaba tan disgustado con su condición que dejó su casa y deambuló hacia un templo de Kali. Empezó golpeando su cabeza contra el pie de la imagen – recuerda la influencia de sus nueve vidas anteriores – hasta que unas pocas gotas de sangre cayeron sobre los pies de la Diosa. Eso fue suficiente; la Diosa Kali apareció fuera del templo y golpeó en la puerta. “Déjame entrar,” Ella gritó, “¡Soy Kali! ¡Pídeme cualquier cosa!” Kalidasa se levantó y se puso detrás de la puerta para que Ella no fuera capaz de abrirla y chilló, “¡No confío en ti!” De pronto se hizo vagamente consciente de sus nacimientos anteriores, y ahora estaba asustado de que Kali una vez más rehusara salvarle. Kali dijo, “¡No, tú no entiendes! ¡Confía en mí!” Kalidasa dijo con una voz lastimera. “No, ¿por qué habría yo de confiar en ti? ¡Confié en ti nueve veces antes y mírame ahora!” Ma dijo dulcemente, “Confía en mí. Solo abre la puerta una rajita y mira que soy realmente tu Kali.” Kalidasa dijo, “Sacaré mi lengua fuera de la puerta, eso es 64

todo.” Y cuando lo hizo, Ma golpeó su lengua e inmediatamente recibió el verbo divino. No solo eso; sino que se volvió alto y guapo. Puede que no lo creas, no me importa. Pero es verdad. Desde ese momento en adelante, Ma estuvo con él veinticuatro horas al día. Espontáneamente, un bello verso en oración a Ma cayó de sus labios. Cuando Kalidasa retornó al palacio, nadie lo reconoció. Pero era bastante fácil ganar la entrada al rey recitando un poema. En aquel entonces los reyes amaban la poesía. Así que Kalidasa recitó un poema alabando la gran belleza de la princesa. Describió las arrugas en sus caderas cuando ella se giraba, sus altos pechos prominentes, la curvatura de su cintura, su ombligo. Kalidasa era famoso por sus símiles y metáforas, por lo que comparó cada parte de su cuerpo con una apropiada figura de la naturaleza. Y durante el recital sucedió que la hija del rey llegó al balcón de las mujeres que estaba detrás del trono, y cuando contempló a Kalidasa instantáneamente se enamoró de él. Cuando Kalidasa alzó sus ojos y vio a la princesa, no se molestó en hablar; expresó sus emociones con una mirada y una sonrisa. ¡Qué sutileza había en las antiguas formas de expresión! Cuando la princesa vio esto, no pudo controlarse más y dijo a su padre, “Debo casarme con este hombre, él es el único hombre en el mundo que es adecuado para mí!” El rey indignado replicó, “¿Tú te das cuenta de lo que estás diciendo? Tú ya estás casada.” La princesa dijo, “No me importa, debo tener a este hombre.” Imagina la sorpresa en la corte cuando Kalidasa dijo tranquilamente, “Yo soy tu marido.” Kalidasa agradeció al rey por darle a su hija en matrimonio. El rey a su vez ofreció a Kalidasa vastas tierras, que fueron amablemente declinadas. Entonces la princesa vino al trono de su padre y frente a toda la asamblea besó a su padre y dijo, “Gracias, padre, por haberme dado un marido digno de mis cualidades.” Y el rey, con un suspiro de alivio se sintió justificado por haber casado a su hija con ese pobre “idiota” de Kalidasa. Kalidasa dejó el reino y fue a Ujjain, donde embelleció la corte del Rey Vikramaditya. ¿Conoces su poema Meghaduta en el que un Yaksha (ángel) solitario languidece por la esposa que ha sido separada de él? Kalidasa basó ese poema en la experiencia de su noche de boda. En su anterior condición había sido incapaz de expresar toda la 65

miseria de su rechazo. Pero a través de la gracia de Ma tomó su desafortunada experiencia y la convirtió en un verso sublime. Si él no hubiera sido un ignorante en un principio, nunca habría sido seleccionado para casarse con la princesa, nunca habría sido conducido por la desesperación a golpear su cabeza sobre la piedra y nunca podría haber sido salvado por Ma, para que pudiera ganar a la princesa a su vuelta. Ma quería que él viviera durante un tiempo en el mundo y nos proveyera con su sublime poesía. Supongamos que él se hubiera dado cuenta de Ella de inmediato; ¿habría tenido la idea de casarse y vivir la vida de un cabeza de familia? Nunca. La dicha de vivir con Ma es billones de veces superior a los placeres mundanos. Ella quería involucrarle parcialmente en Su Maya y después salvarle, para que mientras que estuviera resolviendo sus enredos sorprendiera al mundo como Su lengua, Su portavoz. En otro momento Ma permitirá a alguien adorLa durante años hasta que las circunstancias fuercen a esa persona a renunciar a las ataduras de Maya, y entonces Ella vendrá a él. Todo es Su juego.

VIDYARANYA Hace unos 600 años, en el tiempo del imperio Vijayanagara en el Sur de la India, el primer ministro de uno de los reyes fue llamado Vidyaranya, y fue un gran devoto de Ma. Vino a pasar que en el curso del tiempo Vidyaranya quedó arruinado. Perdió su posición y fue reducido a casi la nada. Todo su poder y la mayor parte de su abundancia le fueron quitados, y como resultado su familia empezó a odiarlo y a maltratarlo. Estaba tan harto de todo que decidió renunciar al mundo y se hizo un ermitaño. Se fue al bosque e hizo una promesa a este efecto. Después adoró a Ma una última vez. Cuando estaba en lo más alto de su poder, al zenit de su gloria, adoró con los mejores artículos disponibles. Platos de oro sólido fueron puestos aparte para el uso de Ma, joyas de incalculable valor para adornarLa, a Ella se le ofreció solo los alimentos más selectos. Ahora, reducido a la pobreza, no podía hacer nada sino preparar pan ácimo hecho en barro y ofrecérselo a Ella diciendo, “Perdona Ma. Ahora no tengo nada y no puedo adorarte más como lo hacía antes.” 66

De repente Ma estaba ante él y dijo, “Di tu deseo.” La miró a Ella socarronamente y dijo, “Ma, ¿de qué estás hablando? Si Tú realmente querías darme algo, deberías haber llegado hace cinco minutos. Entonces podría haber aceptado algo. Ahora me he comprometido a renunciar a las cosas terrenales, así que no quiero nada, ni siquiera a Ti. Solo quiero a Dios.” Ma le sonrió y dijo, “¿Todavía no lo entiendes? Cierra tus ojos.” cuando él lo hizo, vio montañas y montañas de cenizas – y una pequeña pila de algo que todavía estaba desprendiendo humo. Todavía no podía entenderlo, por lo que Ma se lo explicó: “Tú has estado adorándome durante muchos años,” dijo Ella, “y por mi gracia todos los karmas de tus nacimientos anteriores han sido quemados hasta las cenizas excepto esa pequeña pila, que es todo lo que queda. Si no hubieras perdido tu posición nunca habrías renunciado a la vida, por lo que era esencial para ti quedar arruinado. ¿Lo ves ahora?” Vidyaranya hizo una completa postración a Ella, e inmediatamente entró en un estado de divina intoxicación. Después, escribió un famoso tratado sánscrito llamado Jivanmuktiviveka. Eso es lo que la gracia puede hacer por ti. Tú ves, cuando has aprendido tu lección y solo queda el deseo de Ma en tu corazón, Ella vendrá a ti. Entonces tienes una oportunidad para el logro. Pero cuando Ma viene a ti, no le pidas su gracia. La gracia es Suya para concederla, según Su propia y dulce voluntad. No la puedes conseguir por tu cuenta. Pide compasión, aprendizaje, Jhana y cuando consigas Jnana sabrás cómo obtener gracia.

SARVANANDA Y PURNANANDA En todo el extenso mundo, solo dos personas pidieron a Ma Sarvavidya cuando Ella vino a ellos, el conocimiento de todos y cada uno de los aspectos de Shakti. Una fue Sarvananda Thakur de Bengala. No puedo contarte sobre la otra. Sarvananda fue un Brahmán, el hijo del astrólogo de la corte del rey de Tripura. El astrólogo fue capaz de tener un hijo solo después de largos años de penitencia a Shiva, y el chico fue realmente algo así como la encarnación de Shiva, pero no se dio cuenta de ello hasta tarde. Un día cuando Sarvananda todavía era un chico joven, su padre lo llevó a la corte para mostrárselo al rey, con la esperanza de recibir 67

alguna generosidad por su precocidad. Había una reunión de astrólogos en la corte, debatiendo sobre el día lunar. Realmente era el día de la luna nueva, pero cuando a Sarvananda se le preguntó opinó que era el día de la luna llena. Esto provocó la carcajada del cónclave de astrólogos, y una bofetada del padre avergonzado, que se preocupaba por su posición y de guardar las apariencias. Olvidó que su hijo era el regalo del Señor Shiva; ¿habría osado él abofetear a Shiva? El chico se enfadó y corrió a casa. Su viejo sirviente, Purnananda, vio la condición de su joven amo y secando sus lágrimas le consoló un poco. Después Purnananda envió al chico a la jungla con un cuchillo a recoger hojas de palma con las que copiaría parte de algunos textos astrológicos y enseñaría al chico. En aquel tiempo toda escritura era hecha sobre hojas de palma. Sarvananda ascendió a una palmera, llevando el cuchillo y dejó que su ira se desbordara cortando las hojas de palma. Mientras tanto, la Naturaleza había sentido a un ser etérico de muy alto nivel velando por Sarvananda. Este Siddha tomó un cuerpo físico y creó una cobra ilusoria y la envió al árbol en el que Sarvananda estaba sentado. Cuando el chico vio la serpiente, toda su ira se centró en ella: “Así que quieres morderme,” dijo a la serpiente. “De acuerdo, pero te cortaré yo a ti primero. ¿Qué te parece eso?” Y diciendo estas palabras cortó en dos a la serpiente usando una hoja de palma muy afilada. Después tiró los trozos a la base del árbol. Ahora, el Siddha estaba sentado allí, y cuando sintió la sangre y la carne de la cobra muerta caer sobre sus rizos enmarañados dijo, “¡Hm-mmm! ¿Qué es esto? ¡Ven aquí abajo!” El chico descendió esperando lo peor, pero el Siddha meramente acarició su cabeza y dijo, “Lo sé todo sobre ti, mi chico, y quiero ayudarte.” Usando la sangre de la serpiente escribió los detalles del tipo de Shava Sadhana que satisfaría a Ma si era apropiadamente realizada. Después Sarvananda retornó a Purnananda y le contó toda la historia. Purnananda leyó los detalles y después le dijo, “Esto debe ser realizado en una noche de luna nueva, como lo es esta noche. Hagamos esto: iremos juntos al smashan. Tú me matarás y después te sentarás sobre mi cadáver y hazlo como te lo digo. Después Ma vendrá y te preguntará qué quieres. DiLe, 'Por favor revive a Purnananda y haz lo que él te diga.' De esa forma Ma aparecerá ante ambos.” 68

Esa noche fueron al smashan y el chico cortó el cuello del anciano y se sentó sobre su cuerpo, repitiendo el mantra dado a él. Después de unas pocas repeticiones Ma apareció y preguntó al chico lo que deseaba. Le dijo a Ella lo que Purnananda le había enseñado. Ella revivió a Purnananda y él también La vio. Entonces Ella de nuevo preguntó, “¿Qué quieres?” Purnananda contestó, “Todos los así llamados grandes astrólogos ridiculizaron a mi chico por decir que esta noche era una noche de luna llena. Preserva el honor de mi chico.” Ma sonrió y desde la uña de Su dedo pequeño una bola de luz emergió que era tan brillante que en millas a la redonda parecía una luna llena. Todos los astrólogos volvieron a la corte y estaban pasmados. Sarvananda era solo un niño, inocente de las formas de las sadhanas, pero estaba tan embargado con el amor por Tara que Le dijo, “Ma, Tú has sido tan amable de mostrarme Tu forma, pero quiero verTe en todas Tus formas, todas Tus manifestaciones, porque quiero conocerTe completamente para poder amarTe adecuadamente.” Tara le sonrió de nuevo, y estuvo de acuerdo. Sarvananda no tenía idea del significado de Sarvavidya, pero al preguntar por todas las formas de Ma, Sarvavidya fue lo que recibió. Si la Naturaleza quiere que triunfes en algo, creará una situación en la que solicitarás la cosa correcta, sabiéndolo o no. Purnananda realmente se convirtió en el discípulo de Sarvananda y en un gran pandit y erudito. Fueron de hecho las obras de Purnananda las que inspiraron al Juez del Tribunal Superior de Calcuta, Sir John Woodroffe, a introducir el tema de la Kundalini en Occidente bajo el seudónimo de Arthur Avalon. ¿Y Sarvananda? Se convirtió en un cabeza de familia y después un día desapareció. Nadie sabe lo que pasó con él. Normalmente no se te ocurriría preguntar por Sarvavidya; eso es parte del juego de Ma. Pero incluso así cuando Ella te da conocimiento, tú te vuelves en experto, la gema en tu propio campo.

LA MATERNIDAD DE LA DIOSA Sarvananda fue muy afortunado. Ma vino a él mientras todavía era un chico por lo que automáticamente La trató como una madre. Solo una persona entre millones desarrolla un deseo de experimentar 69

la Maternidad de Dios. No hay nada superior a la adoración de la Madre porque solo la Madre puede mostrar al hijo el rostro de su Padre. Igual que a un hijo le enseña su madre física la identidad de su padre, abuelos y otros parientes, la Madre Divina enseña a Su hijo el rostro de su Padre: Shiva, el Alma Universal. Por eso es por lo que deberías intentar tener éxito en la adoración de Dios con atributos en primer lugar, y tu deidad elegida después te conducirá a la Realidad Última sin atributos. ¿Quién es la fuente de todos los atributos, después de todo? Ma. No todos los Aghoris tratan a Ma como una Madre, deberías entender. Pero pienso que es más sabio hacerlo así. Recuerda siempre que controlar a cualquier Shakti adecuadamente no es fácil, y controlar a las Shaktis Cósmicas es tan difícil que es casi imposible. Coger del pelo a Kali y decirLe, “¡Ven a mí ahora mismo!” es bastante peligroso. Eso lo convierte en un combate de voluntades, y, a menos que tu voluntad sea más fuerte, Kali te asustará hasta la locura o hasta que te falle el corazón. No porque Ella te odie; o no, Ella nunca odia a nadie, aunque por supuesto no le gusta recibir órdenes. No, Ella te ama y quiere jugar contigo, pero si un elefante lucha con un mosquito, ¿cuál será el resultado? Si tratas a Ma como tu esposa – y no digo que sea imposible; conocí a un santo que lo hizo, que proyectaba su adoración a una estatua de Ma y La adoraba como su esposa, teniendo éxito al final – y entonces un día encuentras a un mujer humana que te parece atractiva por alguna conexión de una vida pasada, podrías de repente encontrarte proyectando tu adoración hacia la Maya, hacia la carne y la sangre en lugar de hacia la esencia. Como tu adoración ha creado mucha energía, tu descenso dentro de Maya será a lo más profundo y ¿quién sabe cuánto podría suponer sacarte fuera de allí? La mejor forma de tratar a Shakti es como a una Madre. Eso puede salvarte de muchos karmas así mismo. Si miras a todas las mujeres como a tu madre ¿alguna vez pensarías en violar o ser infiel o engañar a una? Y si ves a la Divina Madre en todos los seres ¿podrías alguna vez dañar intencionadamente a alguien? No, y eso te sacaría automáticamente fuera del ciclo de acción y reacción. Ramakrishna Paramahansa veía a la Divina Madre en todo el mundo, incluyendo incluso a su propia esposa, y ¡mira lo que hizo por él! Puedes ir a todas las religiones del mundo pero en ningún lado 70

podrás encontrar algo tan sublime como nuestra visión de la Maternidad de Dios. El Cristianismo la tiene en alguna medida en la adoración de la Virgen María, pero la adoración de la Madre ha sido perfeccionada solo en la India porque la India en sí es una madre. La India ha resguardado a tantas razas y religiones extranjeras, judíos, zoroastrianos, cristianos, musulmanes, etc., y les ha permitido florecer en sus propios términos. ¿Algún otro país ha hecho eso alguna vez? Por eso es la vaca el símbolo de la India. La vaca es la madre perfecta. Ella tiene cuatro tetillas: una para su ternero, una para los invitados, incluyendo pájaros y animales, una para el uso en los rituales, y una para su dueño. La leche se divide automáticamente en cuatro porciones iguales; hay para todo el mundo. Y la vaca está apasionadamente dedicada a su ternero, igual que como una madre real debe ser para su hijo. Algunas veces la mera visión del ternero hace fluir la leche de sus ubres; no gotear – fluir. Lo he visto más de una vez cuando tuve una vaqueriza. Y si el ternero muere la vaca rehúsa dar leche – no como nuestros búfalos de agua que pueden ser engañados con la cabeza de un ternero sobre un palo. El búfalo es el símbolo de Tamas, la estupidez, la insulsez; la vaca es puro Sattva, brillantez mental. Y no solo los búfalos, incluso tus vacas occidentales darán leche si el ternero está vivo o no. Cuando digo siempre que esta es la diferencia fundamental entre Oriente y Occidente, no solo estoy diciendo disparates. ¿Cuál es la grandeza de dar leche? Todos los animales lo hacen. La grandeza en nuestras vacas indias es que dan leche solo por una efusión de amor. Ese es el valor de la leche de vaca. ¿No habrá al menos un poco de ese amor en la leche? Debe haberlo. Esa emoción separa a las vacas de otros animales. Así que ¿cómo de equivocados estamos para adorar a las vacas? No estamos adorando la piel, las pezuñas y el rabo; adoramos la esencia. Hace unos pocos años leí en el periódico que una vaca americana de repente devoró cinco docenas de pollitos que se les ocurrió jugar frente a ella. Ninguna vaca india haría eso; las vacas indias son madres de los pequeños animalitos. Tú sabes que el Señor Krishna fue llamado Gopala cuando era un bebé. Gopala significa literalmente “protector de las vacas.” Hay muchos significados esotéricos en esta palabra, pero incluso el sentido obvio es bello. Gopala era un pequeño bebé tan adorable que todas las 71

vacas de la vecindad le amaban más de lo que amaban a sus propios terneros. Por eso siempre digo que deberías tratar a Dios como tu Madre. El bebé es el mejor controlador de Shakti porque no hay deseo, ningún deseo en todo excepto para la madre, y por lo tanto, la madre estará perfecta y continuamente atenta del hijo. Siempre sentado en el regazo de la Madre. Cuando escapes de Su regazo e intentes protegerte Ella dirá, “Muy bien, adelante. Ve y arruínate.“ ¿Cómo puedes cuidarte a ti mismo? No puedes. La Ley del Karma es demasiado grande para que cualquiera la enfrente solo. Pero si permaneces en el regazo de la Madre y siempre confías en Ella para todo lo que necesites, Ella siempre te proveerá. ¿Puede cualquier madre real descuidar alguna vez a su hijo, o no intentará hacerlo feliz? En la medida en que trates a Ma como tu propia Madre, Ella te tratará como Su propio hijo. ¿Cómo sabe una madre que su hijo está hambriento? Él llora. Cada vez que llora de una forma particular la madre sabe, “Sí, es hora de darle de comer.” Sé esto desde mi propia experiencia. Cuando estoy realmente enfadado, disgustado con el mundo, Ma viene a mí y me da unas palmaditas en el hombro, por así decir, y dice, “Olvida todo eso. ¿No sabes que …?” Y Ella procede a enseñarme algo nuevo, algo con lo que nunca había soñado, algo sorprendente que me deja sin habla y me hace olvidar mi ira completamente. ¡Qué compasión! ¿Ha habido alguna vez una madre como Ella? Cuando el bebé no está llorando, sin embargo, su madre sabe que su pequeña barriguita está llena, y no se preocupa por él. Es de la misma manera en el mundo. En la medida en que estás gozando tranquilamente de tu vida como ser humano, Ma piensa, “Bien, está satisfecho. Dejémosle estar. ¿Qué utilidad tiene para mí?” Y cuando decides que has terminado con la vida y quieres salirte del interminable ciclo de nacimiento y muerte, entonces solo hay una cosa por hacer: gritar, llorar, demandar que Ma venga y se ocupe de ti. Y esa es la única forma en la que Ma siempre vendrá a ti. Tienes el deseo de Ella mucho más que de cualquier otra cosa – y hay tantos obstáculos para ello en esta era oscura, en esta Kali Yuga. Pero si puedes identificarte con el bebé recién nacido, entonces ¿qué deseo permanece? Un bebé es demasiado inocente para ser consciente de cualquier cosa que no sea los deseos más simples y esenciales. En ese estado no hay posibilidad de tentación. Si das a un 72

bebé una elección entre un chocolate y un diamante, ¿qué cogerá? El chocolate, por supuesto. Un diamante no tiene valor para un bebé. Y si aprendes que el mundo no tiene valor, nunca serás tentado por nada y serás capaz de evitar todos los obstáculos que salen de la nada en la Kali Yuga. Pero solo un bebé puede hacer eso. Por eso es por lo que amo al bebé Gopala y al bebé Jesús mucho. Como sabes, los védicos creemos que el mismo Rishi que encarnó en la Tierra como Rama y después como Krishna, también encarnó como Jesús. Tomamos a Jesús como uno de nosotros. Pero mira lo que le ha ocurrido al Cristianismo, a las bellas enseñanzas de Jesús. Han sacrificado a muchos millones en el nombre de Cristo, cuando Cristo predicó que uno siempre debe poner la otra mejilla. ¡Pero Jesús! ¡Sus ojos! Y la imagen de la Madre y el Hijo: el bebé Jesús jugando con Su Shakti. Es tan sublime. Los cristianos son tan tontos como para haber recibido tal enseñanza y después haber hecho tal desastre de ella. Pero esta es la cosa, como dijo Kipling, “Oriente es Oriente y Occidente es Occidente y nunca los dos se encontrarán.” Vosotros occidentales tenéis valor solo para la emoción. Vosotros occidentales, como vuestras vacas, sois básicamente materialistas. Por supuesto que hay excepciones, claro está. Pero cuando la Naturaleza ha creado tales diferencias en las personas, ¿cómo puede una raza entender a la otra? Se necesita mucho esfuerzo.

LA VISIÓN DE LA DIOSA Hay otra buena razón para volverse como un bebé frente a Ma. Los bebés aman a sus madres no importa lo viciosas o feas que ellas puedan ser. Hablar ociosamente de la forma de Ma es una cosa, pero ver realmente Su goteo de sangre, Sus colmillos preparados para devorarte, es muy diferente. Tu reacción a Ella determina lo que Ella puede hacer por ti, por amor. Si reaccionas con miedo o disgusto, Ella se volverá más aterradora y repulsiva, y entonces ¿dónde estarás? Kali y todas Sus manifestaciones – Smashan Tara, Chinnamasta, Bagalamukhi y las otras – no son malas. Nadie quiere amarlas; todos están asustados. Kali no puede entender por qué todos se asustan de Ella. Si La amas lo suficiente, cambiarás Su destructividad natural en tal medida que incluso la subyacente sed de matanza será desterrada. La gente piensa que Smashan Tara es la más terrorífica de las 73

Diosas – y Ella lo es. Uno de Sus nombres es Bhayankari, que es, “la Aterradora.” Pero si vas a Ella con un corazón lleno de amor por el Señor Krishna, Ella se convertirá en Radha, la mayor amante de Krishna. Si La tratas como una madre, Ella te amará como una madre ama a su hijo. Pero si no tienes fe en Ma, la Gran Diosa, y si fallas, entonces no hay nada para ti sino nacer una y otra vez más hasta que lo hagas correctamente. Puedes ir a una imagen de Ma y decirLe, “¡Wah, Ma, qué encantadora eres!” o “¡Qué espantosa!” o cualquier otra cosa, pero la emoción que sientas es solo una reacción a Su forma exterior. Debes saber a qué tipo de ser estás adorando si quieres desarrollar alguna vez una relación real con Ella, si quieres estar bajo Su piel alguna vez y alcanzar Su ser interno. Sin conocer Su ser interno, ¿cómo puedes conocerLa? Y antes de intentar entrar en su interior debes primero entender Su forma externa, porque realmente es tu forma externa. El Atman o Alma Universal es el orbe del sol, y tu eres el reflejo. Igual que la luna puede ser reflejada en miles de piscinas de agua a la vez, el Atman puede aparecer en millones de seres humanos y todavía permanece distante, intacto. La mayor parte de los seres humanos son reflejos imperfectos porque están enredados en las Tres Gunas, las tres cualidades principales de la existencia. Si un lago es perturbado no puede reproducir honradamente la imagen de la luna. Pero cuando está calmo, la imagen es perfecta. Cuando ves a Ma, estás viendo Su reflejo a través de un velo, la película de las Tres Gunas, lo que explica por qué no puedes verLa en Su verdadera forma desde un principio. ¿Por qué es Ella azul? Primero pregúntate eso y una vez lo hayas entendido, serás capaz de comprender el resto. ¿Por qué es el cielo o el mar azul? Si coges un poco de agua de mar es clara, pero el mar como una totalidad parece azul. El aire es incoloro pero el cielo no. Estas son ilusiones ópticas, y el hecho de que veas a Ma – o incluso a Krishna por esa cuestión – como azul es también una ilusión óptica, porque estás viéndoLos con tu ojo físico. Si fueras capaz de ver con el ojo divino, verías algo bastante diferente. Pero para ti ahora, Smashan Tara es Shyama, una profunda, rica, luminosa medianoche azul. Alrededor de Su cuello hay una guirnalda de cabezas recién 74

cortadas, que llamamos en sánscrito un Runda Mala. Hay ocho cabezas sonrientes en esta guirnalda. Representan los ocho “nudos corredizos,” las emociones que nublan la mente e incitan a uno a realizar karmas, creando por ello una atadura más apretada a la siempre giratoria rueda del nacimiento y muerte. Estos ocho nudos corredizos o trampas, pashas en sánscrito, con los que ahorcarte son lujuria, ira, gula, engaño, envidia, remordimiento, miedo y disgusto. Mientras que estés en un estado de ignorancia posees una o muchas de todas estas emociones o cabezas sonrientes. Smashan Tara te dice, “Corto tu cabeza para curarte de esta dolencia, liberarte de la sujeción a estas trampas.” La mayoría de la gente, desafortunadamente, está tan atada a sus trampas que retrocede de Smashan Tara por miedo, pensando que Ella quiere matarles. Ella no quiere matarte – el falso tú, la limitada personalidad que se ha acumulado a lo largo de muchos nacimientos. Tú La temes porque te identificas con esta mediocre personalidad cuando tu verdadera personalidad es algo bastante diferente. Cuando Ella corta tu cabeza, tu mente se vuelve firme, inquebrantable en su concentración, lo que te permite triunfar en Aghora Sadhanas. Smashan Tara es ghatastani o “la del pecho como una olla.” ¿Qué es más apropiado como símbolo de la maternidad que el pecho femenino? La maternidad es inherente en todas las mujeres. Toma una pequeña chica de dos o tres años y dale una muñeca. ¡En qué madraza se convertirá! Se preocupará de ella, la alimentará, la pondrá a dormir; raramente encontrarás un chico que se moleste tanto con una muñeca. Las mujeres están para ser madres; el instinto es innato. Pero solo es potencial realmente hasta que la mujer da a luz un hijo o adopta uno. Entonces la maternidad se manifiesta completamente. Incluso esta toma de consciencia no se desarrolla espontáneamente. Se desarrolla junto con el hijo. En el caso de los seres humanos, mientras el hijo se desarrolla en el útero, los pechos de la madre crecen y los pezones se oscurecen. Los pechos realmente doblan su tamaño y peso durante el embarazo. La leche también empieza a formarse. El cuerpo está preparando alimento para el hijo incluso antes de su nacimiento. ¿No es magnífica la Naturaleza? La mayoría de los hombres ven los pechos y piensan en sexo, pero te arruinarás si intentas tratar a Smashan Tara como tu pareja sexual; simplemente no eres lo suficientemente fuerte para hacerlo así. Solo 75

un puñado lo son. Así que debes darte cuenta de que Ella viene a ti como una madre, para amarte y protegerte, así que daLe la bienvenida de esa manera. Ella es lambodari o “la del gran vientre” porque Ella consume y digiere a todos los seres del universo: Ella los lleva dentro de Sí antes de enviarlos de nuevo. Alrededor de Su cintura lleva una falda de brazos humanos recién cortados. Una de las palabras sánscritas para mano o brazo es kara, que está relacionada con la palabra karma. Estos brazos representan todos los karmas de todos tus millones de nacimientos. Hay tanto brazos izquierdos como derechos, por lo que incluyen todos los karmas, auspiciosos y desfavorables. La mayoría de la gente se viste con sus karmas, y Ella quiere cortarlos, eliminarlos completamente de ti. ¿Por qué los lleva Ella en una falda? Porque cubren el ombligo y el pubis. Y ¿no son por estas dos cosas por las que la mayoría de karmas son realizados, el vientre y los genitales? ¿No hace cualquier cosa la mayoría de la gente por comer y tener sexo? Como pulseras de tobillo, Smashan Tara no lleva joyas de plata, sino pequeñas cobras. La cobra siempre es el símbolo de los ancestros fallecidos. Cuando hagas sadhana, siempre debes recordar que no estás haciéndola solo para ti, sino que para todos tus progenitores, ya que si no fuera por ellos nunca podrías haber tenido un renacimiento humano. Ella te dice, “Estos son tus ancestros que han venido a mí y han tomado refugio en mis pies de loto.” Smashan Tara tiene cuatro manos. En una hay un cráneo, que simboliza la capa de las Tres Gunas que rodea al alma individual. El nudo corredizo en otra mano representa a la soga que los mensajeros de la muerte de Yama usan para llevarse a los vivos del mundo. Usando esta soga de Yama, el Rey de los muertos, Ella te concede la bendición de la inmortalidad, porque entonces no habrá forma de que Yama te agarre. Con la inmortalidad viene la valentía, ya que en la base de todos los miedos está el miedo a la muerte. La tercera mano sostiene unas tijeras, con las que Ella corta los tres nudos Gordianos que te atan a tu existencia encarnada. Esto está conectado con Kundalini Yoga. Y finalmente, en Su cuarta mano Ella lleva una afilada espada, denominada Khadga, que simboliza el eterno juego de destrucción y creación del universo. Para ti significa destrucción de tus dudas, tus falsas ideas e impresiones. Ella las corta con su espada. Y ya que la gente muere por la incertidumbre, esto te asegura que 76

nunca morirás. Finalmente, Su cara. Creo que es la más bella que alguna vez haya visto. Ella tiene ojos de loto. Recuerda, el loto es el símbolo de la discriminación. Y Su lengua cuelga de Su boca, goteando sangre. Todas las criaturas, no importa lo pequeñas que sean, tienen algún tipo de substancia sanguínea. Cuando Ella la bebe de ellos purifica la sangre, como se dice en el Tantra, a través del proceso conocido como Rakta Shuddhi. Lo que esto significa es que Ella elimina muchos de los karmas que han forzado al individuo a nacer en un útero particular, con lo que se garantiza un renacimiento superior. Ella realmente altera los patrones de tu personalidad, la cual es meramente un agregado de todos los incontables karmas de tu miríada de nacimientos. Esta es la Adhidaivika Rakta Shuddi, esto es, la purificación de tu personalidad hecha por Tara. Cuando te hayas hecho consciente - no solo hayas comprendido mentalmente sino que te hayas dado cuenta a través de tu propia experiencia en sadhana - de todas las cualidades de Smashan Tara, entonces Ella no será más azul para ti. Perderá todo color, todo atributo. Cuando vengas y descanses sobre Su regazo, todas tus ideas equivocadas sobre Ella se borrarán. La verás como realmente es. No puedes verLa con el ojo físico. En sánscrito y la mayoría de lenguas indias el ojo tomado como una totalidad es un nombre femenino, el globo ocular es masculino, la pupila es femenina y la retina, llamada pardah, o cortina en hindi, es masculina. Con ello ves que la naturaleza dual del universo externo está reflejada en el ojo físico. Con el ojo físico no puedes esperar ver otra cosa sino que dualidad. Pero cuando la "cortina" es levantada, ves el absoluto, la Realidad indiferenciada, lo que llamamos en sánscrito el Nirakara Tattva. Ni siquiera los jirones de la distinción permanecen. ¿Puede un hombre ciego decir el sexo de alguien que esté frente a él? Solo si lo palpa. El estado en el que ves a Smashan Tara en la forma Nirakara es Nirvikalpa Samadhi, autoidentificación con lo que no tiene forma. Así que, empiezas con ignorancia, incapaz de distinguir "e-y-e" de "I"1. Ves a Smashan Tara en Su forma terrorífica porque estás 1

Es un juego de palabras en inglés, que tiene en cuenta tanto el parecido fonético entre ojo, eye, que se pronuncia [ai] y yo, I, que se pronuncia casi igual, así como la explicación que ha dado en el párrafo anterior donde iguala al ojo físico con el estado de consciencia dual, de ahí que diga que se empieza en la ignorancia, siendo incapaz de distinguir entre el ojo, que es la consciencia de la dualidad, y el Yo, que sería el 77

poseído por los ocho nudos corredizos, de eones de karmas, y todo el resto de la suciedad de tu falsa personalidad, y Ella quiere que te veas tanto a ti como a Ella como una unidad; cuando todas las diferencias desaparecen, no puedes ser diferente de Ella. Finalmente, si estás destinado a ello, retornarás una vez más a Su regazo, y La verás en Su antigua forma – ¡pero qué diferente te parecerá entonces! No puedes imaginártelo, simplemente tienes que experimentarlo. Vas de la dualidad a la unidad y de vuelta a la dualidad, igual que Paramahamsa Ramakrishna hizo. Mi Tara siempre está sobre Shiva, Que está en profundo samadhi. Un pie está plano sobre Su cuerpo mientras que el otro está incitándoLe, “¡Despierta! ¡Despierta! Ven a bailar conmigo.” ¿Por qué está Shiva en samadhi? Shiva aquí es realmente Jiva, el Alma Individual además de sus envoltorios de las Tres Gunas y todo lo demás. Por el pesado recubrimiento de los karmas y Gunas y loque-tienes, el Jiva está siempre en un estado de profundo sueño, inconsciente. Cuando por la dura penitencia y la rígida sadhana te das cuenta de Shiva, el Jiva se convierte en Shiva. Entonces puedes decir, “Shivoham, Shivoham”: “soy Shiva, soy Shiva.” Entonces ves que no hay la más ligera diferencia entre Jiva y Shiva. Algunos gurús dicen a sus discípulos que repitan “Shivoham, Shivoham,” pero es realmente inútil. Ellos empiezan imaginado que son Shiva sin tener ninguna de Sus cualidades. Una vez Shiva despierta, Él y Su Shakti empiezan a danzar juntos, y la danza acaba con Su fusión con Él una vez más. Cuando la proyección de la Shakti sucede, Shiva duerme porque ha perdido la parte de Él que era consciente de Sí Mismo, Su verdadero yo. Después de que Shakti despierta a Shiva, Ella deja de existir. Es solo cuando tu ego se olvida de los ocho nudos corredizos y el resto que lo fuerza a identificarse con el cuerpo (el e-y-e, ojo, físico) y se identifica con Smashan Tara, porque tu ego es simplemente tu propia Shakti personal, es que el ego despierta a Shiva (al I, Yo, con mayúsculas) y empieza la danza. Una cosa final: ¿Sabes por qué Smashan Tara es representada siempre en el smashan cerca de una ardiente pira funeraria? No es tu cuerpo físico lo que Ella está quemando sobre esa pira, es tu cuerpo causal. Ella incinera todos los billones de karmas fijados al depósito estado de consciencia no dual (Nota de los Traductores). 78

que es tu cuerpo causal, de este modo te libera de tu futura obligación de nacer en el mundo. Contempla a Ma, evalúaLa desde todas Sus facetas, descúbreLa en ti mismo y descubre la forma en la que puedas amarLa mejor. La mayoría de los seres humanos es tan idiota que está aterrorizada de Ma, porque están asustados de deshacerse de su suciedad. Debes verLa en Su forma juguetona, Su forma terrorífica, en todas Sus formas y amarLa.

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Capitulo Tres

Shiva El mundo Te considera favorable, O Destructor de la Lujuria que juegas en el smashan manchado con la ceniza de las piras funerarias, llevando un collar de cráneos humanos, con los ghoules como camaradas. Pero para aquellos que Te recuerdan con devoción, O Proveedor de Bendiciones, Tú eres supremamente auspicioso. (Shiva Mahimma Stotra, 24)

MAHAKALA Un día le dije a Smashan Tara, "Tú eres mi Ma, mi Madre, pero ¿quién es mi Padre? Sé que la Madre siempre muestra al hijo la cara de su Padre, así que ¿no me mostrarías Tú la del mío?" Tenemos un dicho en hindi: "Solo tu consciencia conoce todos tus pecados, y solo la madre del niño conoce a su verdadero padre." Sin Smashan Tara nunca habría tenido éxito en la sadhana para Su Gran Consorte, el Señor Shiva. Los Tantrikas y Aghoris trabajan de esta manera: Primero logran la sadhana para Shakti y después usan a esa Shakti para continuar hacia el Alma Universal, Shiva. Dediqué tres años en el Smashan Worli de Bombay, realizando rituales ante mi Tara para que al final estuviese conforme en 80

mostrarme la sadhana para Mahakala, el Destructor del Cosmos. Esa sadhana era imposible de realizar en Bombay. Primero fui a Nemmtolla Ghat en Calcuta, y después dediqué diez meses en Manikarnika Ghat en Benarés. Manikarnika Ghat es llamado Mahasmashan, el Mayor Smashan. Ni un segundo pasa allí de ociosidad; en todo momento hay al menos un cuerpo ardiendo, todos los días. Esto ha sido siempre así durante incontables miles de años. El fuego que es usado para encender las piras ha sido mantenido continuamente durante siglos; no se permite nunca que se apague. La gente viene por miles de miles a Benarés para que puedan morir allí y ser incinerados en Manikarnika Benarés. Cada día docenas de cuerpos llegan por tren, los cuerpos de aquellos que murieron fuera de Benarés pero anhelaban ser incinerados allí. Hay demasiados cuerpos para quemarse hasta cenizas, por lo que tan pronto como el cráneo se abre y la mayor parte de la carne se ha incinerado, los sacerdotes recitan los versos apropiados y empujan el cadáver al río Ganges para dar paso a otro. Tan pronto como el cuerpo alcanza el río, manadas de perros luchan los unos con los otros por los trozos restantes, y después las tortugas y peces devoran cualquier cosa que haya quedado. Si fueras a quedarte allí durante diez meses como yo hice, y aun así no te dieras cuenta de que vas a morir, bien, entonces no habría esperanza para ti. Nunca te darás cuenta de ello; morirás en la ignorancia. Yo acostumbraba a sentarme allí todo el día y toda la noche. Cocinaba mi arroz en un cráneo nuevo cada día, sin siquiera limpiar los trozos de cerebro. El smashan es el lugar ideal para la adoración del Señor Shiva porque la muerte es la realidad eterna y el Señor Shiva es el Drestructor, la misma encarnación de la muerte. Siempre Le encontrarás entre los muertos, en medio de espíritus, cadáveres y las cenizas de los cuerpos en llamas. Manikarnika Ghat es el lugar favorito de Shiva. Mientras estaba haciendo esta sadhana de Mahakala, llegó un momento en el que empecé a oír a alguien riendo en mi oído y diciéndome, "¡Tú, tonto" ¿No te das cuenta de lo que estás haciendo? Si vengo y me pongo frente a ti, tendrás que morir; no hay escape. Nadie puede verMe y vivir porque nadie puede verMe excepto en el momento de la muerte." Reí y dije, "No me preocupa. Tengo que morir algún día, así que 81

¿por qué no ahora? Estoy preparado para morir, pero quiero verTe." Esto siguió durante varios días. Después la voz dijo, "Escucha, hablo en serio. Si sigues con esto significará tu final." De nuevo expliqué, "Estoy preparado para morir; la vida no significa nada para mí. Estoy esperándoTe." Finalmente Mahakala se sintió satisfecho con mi sadhana y me dijo, "Sé que quieres que Yo venga a estar ante ti pero no serás capaz de soportar verMe y todavía seguir viviendo. Vendré y estaré detrás de ti y siempre permaneceré contigo a tu espalda." Desde ese día nunca he tenido miedo a la muerte. ¿Cómo podría tenerlo, con el Destructor Mismo a mi espalda? Ahora sé lo que es la muerte y cuando venga a mí la abrazaré, porque es mi propia amada deidad Mahakala. Empecé hablando sobre Shiva y después empecé a llamarLe Mahakala. Shiva y Mahakala son dos aspectos del mismo ser. LlámaLe Atma, Purusha, Alma Universal, Realidad Última, Dios el Padre o lo que desees, Shiva es el Único, el Absoluto, el Uno sin Segundo, la encarnación de la consciencia pura. Toda dualidad existe en el universo manifiesto, y Shiva está más allá de todo eso. O más bien, casi más allá de todo eso. Shiva tiene una forma, lo cual significa que Su personalidad existe dentro de la Naturaleza creada de Adya. El Señor Shiva no es absolutamente absoluto porque por compasión Él ha tomado uno o dos atributos para permitirnos comprehenderLo. Estos atributos, sin embargo, Le dan ciertas limitaciones; muy sutiles, por supuesto. Tan sutiles que desde un punto de vista no son limitaciones en absoluto. Pero son suficientes para distinguirLo de Mahakala. Mahakala no tiene limitación de ningún tipo, al menos en el universo que conocemos. No tiene forma en absoluto, ninguna. Al menos Shiva manifiesta una forma sobre la que podemos concentrarnos. Mahakala es absolutamente sin forma, lo cual significa que Él puede asumir todas las formas a voluntad. Mahakala es el Dios del Tiempo. Él es Satya Sri Akala: Verdadero, Auspicioso, Más Allá del Tiempo. Él es el Tiempo: ¿Cómo puede Él estar sujeto a sí mismo? Ya que el tiempo existe solo para los mortales, Mahakala debe ser inmortal, lo cual Le hace verdadero porque Él es absoluto, libre de cualquier contaminación de Maya. Esto Le hace auspicioso, en el verdadero sentido de la palabra. Mahakala es 82

el único ser de todos los posibles seres en el universo que nunca cae presa de Maya. Incluso el Señor Shiva, de la misma esencia que Mahakala es una diferente manifestación, con un diferente trabajo por hacer, cayó una o dos veces. Pero Mahakala ni siquiera mira a Maya. Nadie puede persuadirLe. Cuando Él viene a ti, no importa lo fuerte que llores durante cinco minutos solo pon tus asuntos en orden, "no" es la única respuesta que obtendrás. Cuando ni siquiera el Señor Krishna puede inducir a la muerte a esperar siquiera un momento ¿cómo serías tú capaz de hacerlo? ¿Por qué es esto? Porque Mahakala es el pivote sobre el que todo el universo gira. Sobre una mano está el Saguna Brahman, el samsara, que es la infinitud de formas, sin fin. Sobre la otra, el Nirguna Brahman, que es el infinito sin forma, ninguna forma en absoluto, cero en cuanto a forma se refiere. Entre estos dos, conectándolos, está Mahakala. Él es el fulcro, la tangente entre el Infinito y el Cero.

LA MUERTE Y EL SMASHAN Si sabes del nacimiento, sabes de la muerte y viceversa. El mejor lugar para aprender sobre la muerte es el smashan. El smashan es el verdadero templo, el lugar de la Realidad Eterna. Cuando entras a un templo ordinario, vas a pedir por algún beneficio - y si ves una chica bonita o un hombre bien parecido allí en el templo, te olvidarás de la deidad y empezarás a preguntarte cómo conseguir ese atractivo pero muy impermanente cuerpo humano. En el smashan, sin embargo, todo lo que ves es tristeza y lágrimas. Si un hombre ve a una mujer tiene que pensar, "Sí, ella morirá y será incinerada o enterrada como cualquier otro." Cuando vas a vivir en el smashan, primero pierdes la repugnancia conforme te acostumbras a vivir entre los cadáveres y huesos y todo tipo de otras cosas sucias. Después de que la repugnancia se va, el miedo se va, porque cuando sabes lo que una cosa es no te asustas más de ella. Aprendes sobre la muerte, no pudiendo ella asustarte más. Después de que se va el miedo, se va la culpa porque ya no te asusta andar desnudo o hacer lo que se deba hacer. No te preocupa nada entonces. Poco a poco las Ocho Trampas desaparecen. La mayor parte de las personas va al smashan durante solo un 83

día. Durante la siguiente semana más o menos no tendrán gusto por las cosas del mundo, pero gradualmente ese gusto retornará. Esto es lo que llamamos renunciación del smashan. Es falsa, fácil de olvidar. Mahakala les hace olvidar. Si permaneces en el smashan el suficiente tiempo, Mahakala te hará olvidar el mundo permanentemente. Olvidarás tu familia, tus amigos, todo y a todos. Todo lo que serás capaz de recordar es que vas a morir. Esta es la verdadera renunciación, que el Señor Shiva solo puede darte, nadie más. Un día cuando yo estaba sentado en el Banganga Smashan de Bombay, vi el funeral de estado para el Gobernador de Bombay, Girija Shankar Bajpai. Soldados disparaban sus rifles, políticos hacían discursos: era un gran show. Justo al lado del cuerpo del Gobernador estaba el cuerpo de un lavandero ardiendo quietamente sobre su propia pira. Pensé para mí mismo, "No importa cuál sea tu posición en la vida, todo el mundo acaba más pronto o más tarde." Otra vez vi a un viejo sadhu jaina sobre una pira y un chico joven sobre otra. "La edad no es una diferencia para Mahakala," reflexioné. "Cuando tu tiempo llegue te irás." Después de tantas experiencias de muerte lo olvidas todo sobre la vida; tu renunciación es completa. El smashan es llamado Shahr-e-Khamosh, la Ciudad del Silencio. Nadie va allí a cantar, danzar, reír o disfrutar. Nadie va allí sin ser forzado para hacerlo, y todos aquellos que van allí lloran por sus amados que han dejado sus cuerpos. Todo el mundo llora - excepto los cadáveres. Ellos ríen, porque al fin han sido liberados de sus cadenas terrenales. Muchas personas se sorprenden terriblemente al descubrir que han muerto. No es inusual; supón que has estado en el trabajo haciendo lo que más te gusta, y tuviste un ataque al corazón y moriste. Tu mente estará todavía enfrascada en tu mundo y le tomará algún tiempo desenredarse de sus apegos terrenales. Cuando la muerte viene repentinamente como esta, de un repentino ataque al corazón o un accidente del tipo que sea, el fallecido se encuentra muy confundido después de la muerte y debe rondar a su alrededor como un espíritu hasta que pueda resolver a dónde ir. Por esto siempre digo que incluso aunque pueda ser una gran agonía física, es mejor para el individuo estar alerta en el momento de la muerte o incluso dormir y soñar, para permitir a la personalidad proyectarse hacia dentro y buscar los deseos que determinarán el 84

próximo renacimiento. Mi madre fue bien consciente de su muerte inminente; mi padre tuvo muchas semanas para preparase. Pero para la mayoría de las personas incluso el acto de morir está repleto de incertidumbre terrorífica. Puedes hacer lo mejor que puedas para comunicar con las personas moribundas pero no ayudará mucho. Ya han entrado a un mundo diferente. Notarás que una fase viene cuando los ojos empiezan a moverse rápidamente y los labios forman palabras ininteligibles. Si sabes sobre la muerte sabrás que el individuo está viendo el libro de cuentas de Chitragupta. Qué bella palabra: Chitra, que significa imagen, más Gupta, que significa secreto. Imágenes secretas, imágenes que nadie más puede ver. Y ¿qué es esto? Solo la memoria subconsciente, el cuerpo causal, el registro de todos los karmas de la vida. Mientras estás ahí, en el subconsciente viendo todas las actividades de tu vida mostradas a toda velocidad ante tus ojos como una película, mientras revisas todos tus errores pasados, ¿puedes ser consciente del mundo exterior? No. Tu ego, que hasta entonces se ha proyectado hacia afuera a través de tus órganos sensoriales dentro del mundo, autoidentificándose con el cuerpo, ahora se proyecta hacia adentro, dentro del subconsciente, intentando encontrar algo con lo que autoidentificarse, seleccionando los karmas para el siguiente nacimiento. Así que, el hijo o hija puede estar llorando, "Oh, madre, madre, madre, por favor perdóname, nunca supe," pero es demasiado tarde, porque la madre es enteramente inconsciente de lo que está diciendo. Ella ha tenido que dejar todas las conexiones con su cuerpo físico. Hay una forma de forzar a una persona a estar alerta en el momento de la muerte. Realmente puedes forzar al ego de vuelta a la mente consciente y entonces comunicarte con la persona moribunda durante unos pocos minutos. Pero es difícil de hacer. Es siempre mejor haber pasado a través del proceso de la muerte mientras todavía estás vivo. Esto sucede, por ejemplo, cuando alguien muere en la mesa de operaciones y es después traído de vuelta a la vida. Los científicos que están estudiando la muerte a día de hoy, han entrevistado a un grupo de estas personas y han identificado alguna de las sensaciones que uno experimenta en la muerte: el movimiento de la consciencia a través de un túnel oscuro, el sonido rugiente, y loque-sea. 85

Mi ahijada Roshni una vez experimentó esto. Ella acostumbraba a beber bhang (una preparación de leche y cannabis) todos los días. Un día yo estaba de un humor extraño, y le di el bhang personalmente. Ella lo bebió, se sentó en el sillón y cerró sus ojos. En unos pocos minutos su pulso bajó y su respiración se paró. Salió de ese estado después de un poco, y le pregunté qué había ocurrido. "Yo estaba sentada en el sillón y volando a través de un largo túnel. Me llevó un largo tiempo llegar al otro extremo, y cuando lo conseguí empecé a ir más y más alto. Estaba tan asustada que me aferraba al sillón muy firmemente. Estaba en un espacio muy grande, un espacio inmenso, a través del que volábamos - el sillón y yo, y podía ver tantas estrellas y otras cosas que no puedo expresar con palabras. Me sentí siendo atraída a una fuente de divinidad, de amor, y justo entonces alguien me hizo regresar a mi cuerpo." Y desde ese día ella ha sido diferente. De hecho se queja diciéndome, "¿Por qué tuviste que traerme de vuelta?" Era justo como la muerte, y ahora ella sabe cómo será morir, justo como esas otras personas que ya ha experimentado la muerte lo saben. Y todas ellas estarán mucho mejor preparadas para la muerte que las personas ordinarias, porque saben que no hay nada que temer. La muerte no debe ser temida; nacer es lo que hay que temer. "Ante mati sa gatih" - en lo que estés pensando en el momento de la muerte, determina tu siguiente renacimiento. Si eres consciente en el momento de la muerte y recuerdas a Dios, irás definitivamente a Él, no hay duda de ello. Es mucho más probable que recuerdes a Dios en el momento de tu muerte si has estado recordándoLe regularmente durante toda tu vida. Este es el por qué de que debas perderte en el amor a tu deidad, que puedas morir con Su nombre en tus labios. Cuántos de nuestros libros sagrados aconsejan que en el mundo de hoy la más grande adoración es el simple recuerdo del nombre de Dios. Los sufíes lo hacen de esta forma también. Pero ¿piensas que es fácil recordar a Dios en el momento de la muerte? ¡Oh no! Una vez había un gurú sentado bajo un árbol con su discípulo doméstico. Conforme se estaba relajando, el gurú vio un mango creciendo en el árbol, muy cerca del suelo, y pensó para sí, "¡Cuánto me gustaría ese mango!" Y justo en el acto de pedir a su discípulo que arrancara el mango para él, murió. El discípulo no sabía qué hacer. Estaba consternado: "¡Guruji se 86

ha ido! Ahora ¿quién velará por mí y me enseñará?" De repente tuvo un pensamiento: Si es verdad que vas a cualquier parte en la que estés pensando en el momento de la muerte, y ya que su guruji le había pedido un mango justo cuando murió, entonces todavía debía estar en alguna parte alrededor del lugar intentando conseguir el mango para cumplir ese último deseo. Así que el chico arrancó el mango y, no sabiendo precisamente lo que estaba buscando, lo inspeccionó cuidadosamente. Encontró una hormiga arrastrándose sobre él, y de ningún lugar, aparentemente, otro pensamiento vino a él: "¿Por qué no debería guruji estar en este insecto?" Cogió la hormiga entre su pulgar e índice y la aplastó. Inmediatamente su mentor estaba de pie frente a él. "Gracias, mi amado chico, por lo que has hecho por mí. Estaba de hecho atrapado en esa hormiga, deseoso de saborear un mango. Me has salvado de muchas vidas de ir a tientas en Maya." Y bendijo al chico y desapareció. Esto no significa que deberías ir por ahí aplastando hormigas. Será mejor saber lo que estás haciendo antes de ponerte a jugar con algo como esto. El chico de esta historia solo tuvo suerte - o quizá podrías decir que estaba destinado a ello. ¿Cómo sabía que la hormiga era su maestro? De hecho, ¿cómo se le ocurrió siquiera la idea de investigar a dónde podría haber ido su mentor? Todo fue el juego de su gurú. Su gurú insertó estos dos pensamientos en la mente del chico. Esta es la belleza del juego entre gurú y discípulo. El gurú siempre sabe lo que está pasando pero simula ser ignorante; del discípulo solo se espera que sea sincero. Pero si no estás en una posición para saber estas cosas, entonces no hagas el tonto con ellas. En este caso el gurú mismo fue afortunado. Supón que el chico hubiera sido un lelo, o ignorado su intuición. El gurú podría fácilmente haberse enredado en Maya una vez más, incluso a través de tan pequeño deseo. Aquí hay otra historia: Había una vieja mujer que era verdaderamente piadosa. Adoraba a Dios regular y diariamente, durante varias horas, y de hecho ella no hacía mucho más. Hacia el fin de su vida se quedó ciega y tenía que tantear de lugar en lugar, pero esto la hizo adorar más perfectamente ya que perdió la mayor parte de las distracciones del mundo exterior junto con su vista. Era puramente vegetariana y comía muy poco. Un día mientras 87

estaba preparando su comida accidentalmente pisó a un pequeño ratón, que fue incapaz de ver, por supuesto. El ratón murió con un chillido. Ella era compasiva y pensó inmediatamente, "¿Qué ha ocurrido? ¿He matado algo?" Y con esto en su mente de pronto murió. Bien, "ante mati sa gatih." Ese último pensamiento al momento de la muerte fue por el ratón, así que tenía que renacer como un ratón. Entonces, debido la eterna lucha por la comida, la gula y la ira retornaron a ella y volvió sobre la espiral descendente a través del samsara. Así, incluso el más ligero apego puede hacerte esto. Por otra parte, incluso el más ligero apego por Dios puede salvarte. Había un hombre llamado Ajamila que había cometido gran cantidad de malos karmas a lo largo de su vida. Mientras yacía moribundo no podía recordar nada sino el nombre de su hijo Naraya. Ahora bien, Narayana es el nombre de Vishnú, el Preservador del Cosmos. Y en el momento de la muerte el nombre de Narayana estaba en los labios de Ajamila. Dos demonios vinieron a arrastrar su alma hacia el infierno para que pudiera expiar algunos de sus karmas, pero un ángel los paró y dijo, "¿Cómo osáis intentar llevaros a este hombre? ¿No sabéis que murió con el nombre 'Narayana' en sus labios?" Los demonios rieron y dijeron, "Oh por supuesto, estaba llamando a su hijo. ¿Eso es devoción?" "El hecho es que recordó a Narayana, que existe en cada ser humano de todas formas. Se viene conmigo," dijo el ángel, y Ajamila entró en el cielo. Por supuesto que debe de haber hecho cantidad de penitencia en nacimientos anteriores para obtener una oportunidad como esa, pero eso muestra el poder del nombre de Dios. Casi nadie conoce el tiempo de su muerte. Pero, gracias a Mahakala, puedo saber todo sobre cómo mis amigos morirán, cuando deban morir, cómo ocurrirá la muerte, cuántas personas estarán presentes viéndolo, bajo qué condiciones la muerte ocurrirá. Ya que ahora tengo una relación especial con Mahakala, algunas veces Él puede ser inducido a mostrar Su magnanimidad hacia ellos. Supón que el destino de alguien hace mención a una muerte por un accidente mal curado. Mahakala puede ordenar el fin de esa persona inmediatamente en el momento del accidente - sin sufrimiento. No puedes ser más listo que Mahakala, pero puedes ser capaz de prolongar la vida. Mahakala siempre necesita una excusa para llevarte, 88

una causa concomitante. Si evitas la situación específica que esté destinada a causar tu muerte puedes continuar y continuar - pero muy pocos pueden evitarla. El efecto de Mahakala sobre la mente es demasiado intenso. Justo recientemente uno de mis amigos decidió ir a Talegaon, una ciudad cerca de Pune, en vacaciones. Le dije, "La próxima quincena es extremadamente crucial para ti; no salgas de Bombay si valoras tu vida." Pero insistió en seguir adelante. Cuando llegó a la estación del ferrocarril las líneas estaban bloqueadas y ningún tren estaba en movimiento. En lugar de interpretarlo como un mal augurio y marcharse a casa, él y su esposa se sentaron sobre la plataforma y esperaron varias horas hasta que pudieran coger un tren. Fueron a Talegaon, y unos pocos días después murió. No importa lo lejos que seas capaz de evadirla, la muerte se hace inevitable al final. No puedes engañar a la muerte. Solo una persona tiene esa excepción: el Yogui. Si él sabe lo suficiente, sabrá sobre su propia muerte seis meses antes de que ocurra, porque entonces el prana empezará a dejar su cuerpo. Entonces, si quiere, puede decidir el mejor día y momento para dejar su cuerpo, y cuando esté preparado llamará a todos sus "hijos" para que reciban sus últimas bendiciones. Después de decir adiós a cada uno de ellos, y de que el momento auspicioso que esperaba haya llegado, se sienta en la Postura del Loto y entrará en un trance. De repente habrá un sonoro pum - ¡Excelente! - y un chorro de sangre saldrá de su Shivarandhra (fontanela posterior del cráneo). Eso es todo, se habrá ido, liberado. Recuerda lo que Kabir dice: "Cuando vienes al mundo estás llorando, y el mundo riendo. Debes vivir tu vida de tal forma que cuando te vayas el mundo entero llore, y tú rías." Y él lo hizo también. Pero es muy poco frecuente morir consciente como un yogui lo hace. Si la gente pudiera saber lo que ocurre al morir y después de la muerte, no cometerían tantos errores. Mi Ravi y yo incineramos a mi padre en Banganga, en el mismo lugar donde cremamos a mi madre e hijo, Ranu, y donde seré incinerado un día. Cuando el cuerpo de mi padre estaba en llamas, ¿acaso no crees que su espíritu estaba rondando sobre él en algún lugar? Por supuesto que lo estaba. Supón que llegaras a casa del trabajo un día para encontrar que tu casero te 89

hubiera expulsado de tu apartamento, y el edificio hubiera sido declarado en ruinas por la ciudad y después demolido. ¿No te habrías quedado alrededor del área durante unas pocas horas o días para reorientarte? Toda persona fallecida sobrevuela el cuerpo, preguntándose qué hacer a continuación. ¿Por qué crees que los hindúes incineran a sus muertos solo unas pocas horas después de la muerte? Porque el espíritu puede tener alguna esperanza de retornar al cuerpo en la medida en que el cuerpo exista. Cuando ese cuerpo ha sido reducido a cenizas, sin embargo, el espíritu tiene que encontrar su propio sendero. El enterramiento anima al espíritu a rondar durante un tiempo bastante largo, especialmente si el cuerpo está bien preservado. Los musulmanes llevan a cabo una lectura del Corán durante cuarenta días, a la que el espíritu es específicamente invitado, pero eso no es bueno porque le hace al espíritu quedarse merodeando. Cuanto antes el espíritu salga y empiece a encontrar su camino, será mejor. La pobre persona fallecida quiere que todo el mundo sepa que todavía está viva y puede sentirse muy perturbada cuando nadie alrededor de su cuerpo la escucha, lo cual es razonable, por supuesto. Tú también te sentirías ofendido si todos tus parientes de pronto empezaran a actuar como si no estuvieras ahí, cuando es obvio para ti que estás bastante presente. No puedes culpar a los amigos y parientes por no responder a las llamadas del fallecido. Los seres humanos, excepto aquellos pocos que poseen una percepción muy sutil, no pueden ver ni oír a los muertos. Este es el motivo de que diga que muy pocos rituales funerarios de religión alguna, tengan significado en absoluto para la persona fallecida. Los sacerdotes inventaron la mayoría de las ceremonias como un medio de hacer dinero con la credulidad de las personas, lo cual es bastante malo ya que casi ninguno de los sacerdotes sabe algo en absoluto sobre los espíritus, ni pueden ver y conversar con ellos. La religión Védica no está compuesta de rituales inútiles; los que no tienen sentido fueron añadidos posteriormente por sacerdotes codiciosos. Después de la muerte, el cadáver tiene que ser bañado, de acuerdo a la tradición. Este es un buen ejemplo de un ritual sin sentido. ¿De qué sirve bañar a un cadáver? ¿Has oído alguna vez algo más ridículo? ¿Qué utilidad tiene la limpieza cuando en pocas horas se convertirá en cenizas, o en comida para los gusanos o los buitres? 90

¿Está el fallecido preocupado por sentirse limpio cuando ya no tendrá más un cuerpo? Como ya sabes, un día tuve un interesante pensamiento: Nosotros los hindúes somos mayoritariamente vegetarianos, y cuando morimos somos comidos por los vegetales; esto es, somos consumidos por el bosque, que es materia vegetal. Comemos plantas durante toda nuestra vida y cuando morimos las plantas nos comen a su vez. Esta es la Ley del Karma. Los musulmanes y los cristianos comen carne predominantemente, y cuando mueren son enterrados y se convierten en carne para que los gusanos coman. Todos los parsis comen carne, y cuando mueren son expuestos sobre las Torres del Silencio, y los buitres vienen y se dan el banquete con ellos. Te digo, no hay escape al karma en absoluto, excepto por la gracia. Lo que para mí es aún más sorprendente que la forma en la que la gente mantiene firmemente la tradición, son los cambios que se dan en los seres queridos del fallecido. Nunca dejaré de asombrarme con la Naturaleza, del poder que Ella tiene sobre la mente humana. Cinco minutos antes de que muera, la esposa de un hombre le abraza, le besa y llora sobre él. Cinco minutos después él muere y a ella le asusta tocar el cuerpo muerto; esa sensación peculiar está ahí. Por supuesto la siente peculiar. Incluso cuando ellos acostumbraban a disfrutar del sexo y pensaban que obtenían placer del cuerpo, realmente estaban disfrutando de otra cosa: el uno del otro. Nunca sientes gusto en abrazar o acariciar a una persona muerta porque no hay nada dentro a lo que abrazar o acariciar; solo la cáscara externa permanece. ¿Debo ir más allá? Después de que el marido muera, su cadáver es sacado de la casa, y siquiera después de su cremación las cenizas son traídas al hogar. ¿Por qué? Porque su espíritu podría volver y molestar a su esposa. ¡Qué absurdo! ¿No tiene la gente ningún sentido común? Han estado casados durante años, y deben de haber hecho el amor cientos de veces. Si el espíritu viene la amará, intentará ayudarla; ¿no es lógico? Pero cuando viene la muerte, muy pocos hacen lo que es lógico. Cuando el padre de Roshni murió, advertí a todos sus parientes de que no gastaran dinero en ritual alguno. Les dije francamente que no servía y que cualquier cosa que se pudiera hacer por él dependía de mí hacerla. Su hija me dijo, "Tú eres un hindú; ¿qué sabes sobre nuestra religión parsi? Todos los rituales serán realizados y la familia 91

pagará por ello; esa es nuestra manera." Le dije, "Esto no tiene nada que ver con la religión; este es un caso de pillaje mi pobre niña, de parte del dinero que vuestro padre dejó y que es demasiado para algo que no sirve para nada. Si pudieras hacer algo bueno nunca lo objetaría." Pero ella no me escuchó a mí. Finalmente perdí los estribos y dije, "Ve hazlo y encara las consecuencias." Lo hicieron y a los pocos meses esta señora y todos los parientes que la habían incitado se lesionaron la pierna izquierda. Ella se la rompió de tan mala manera que le tuvo que ser puesta en su posición y sujetada con tornillos y una placa de metal. Solo mi ahijada, Roshni, fue perdonada; siempre he estado encariñado de ella. Cuando uno de los discípulos de mi Gurú Maharajá murió, me dijeron que iba a ser incinerado sobre una pira funeraria de sándalo que costaría unos 3.000 $. ¿No es esa la cosa más estúpida? Cuando el espíritu ha dejado el cuerpo, ¿quemarlo sobre sándalo va a hacer que haya alguna diferencia? Cuando finalmente dejas tu cuerpo ves tantas cosas nuevas, experimentas cosas tan únicas, que no tienes tiempo de molestarte con cómo tu viejo cuerpo está siendo destruido. En el momento de la cremación una Pinda (bola de harina de arroz) es puesta para que los cuervos coman. El cuervo es un pájaro muy inteligente. Si un buen observador está cerca se dará cuenta de que ningún cuervo tomará la Pinda. Ahora, los cuervos siempre están hambrientos y les gustaría cogerla, pero ese espíritu está rondando alrededor de la Pinda y rehúsa dejar que ningún cuervo se la coma. El espíritu está muy frustrado. Ha estado llamando y llamando pero nadie puede oírle. Esta es la única forma en la que puede atraer la atención hacia sí mismo. Cuando notes que los cuervos no se comen la Pinda, debes entender que el espíritu tiene alguna Vasana residual, algún deseo sincero que ha dejado incumplido durante su vida. Entonces, si te preocupa la paz del espíritu debes ir a la Pinda y decir, "Si tienes algún deseo incumplido, ven a mí en un sueño y dímelo de alguna otra forma," y el espíritu intentará contactar contigo. Esta misma cosa le ocurrió a uno de mis "hijos" no hace demasiado tiempo. Él no habló a la Pinda, pero uno de sus amigos recientemente fallecidos vino a él en un peculiar tipo de sueño y le pidió ayuda para encontrar un hogar mejor para sus ahora huérfanos 92

hijos. Y él lo hizo para satisfacer al espíritu. Tanto los hindúes como los parsis ofrecen comida a sus amados difuntos, que lo consumen etéricamente oliéndolo más que saboreándolo. La forma externa de la comida no cambia. Yo aviso a todo el que conozco, de que no coman la comida ofrecida a una persona fallecida. Dicha comida está contaminada con el intenso deseo del espíritu por retornar a la vida física, lo cual tiene un efecto ruinoso sobre la mente. Incluso puedes hacer una demostración práctica de esto. Encuentra a un santo en samadhi y ponle un poco de esta comida en su boca; se saldrá directamente de su samadhi, el tirón de lo físico es así de fuerte. Los sacerdotes son bien conocidos por comer dicha comida, y esto explica el motivo de que sus intelectos sean tan materialistas aun cuando hagan adoración continuamente. Los rituales mortuorios en sus más simples formas han sido propuestos porque hay algo de valor en hacerlos. Pero necesitas saber lo que estás haciendo. ¿Tienes idea de por qué los hindúes ponen siempre el cadáver sobre el suelo con la cabeza hacia el norte? Sabrás que las líneas de fuerza magnética de la tierra corren de norte a sur. Hay tres importantes beneficios en esta práctica. Primero, el rigor mortis es rápidamente establecido y la descomposición se acelera. Segundo, el campo magnético reacciona con el cuerpo de tal manera que el espíritu no puede volver a entrar en el cuerpo aunque lo intente. Tercero, en esta posición es más fácil realizar Kilana sobre el espíritu y hacer Pitri Tarpana inmediatamente, lo que ayudará al espíritu a encontrar su camino hacia un nuevo útero de una forma mucho más rápida y fácil. Después de la muerte el espíritu está confundido, inseguro sobre lo que hacer. Depende de ti como persona querida, hacer lo máximo posible para dar dirección a sus experiencias post mortem minimizando las sensaciones de soledad y terror a lo desconocido. Pitri Tarpana es uno de los rituales funerarios que es realmente útil, si lo realizas correctamente. Es un proceso por el que invitas a tus ancestros difuntos e intentas satisfacer los deseos persistentes que les impiden seguir su camino superior en la jerarquía de la existencia. ¿Sabías que esto puede realmente alterar tus genes y cromosomas a mejor? Supón que uno de tus ancestros era un libertino, muy apegado al sexo. Cuando muere su lujuria no desaparecerá, la llevará junto consigo. Él anhelará sexo, pero dado que su cuerpo ya no existe, no 93

tendrá forma en la que satisfacer su deseo. Sin embargo, sus genes y cromosomas todavía existen. Han pasado a sus hijos y nietos, etc. No hay diferencia real entre la semilla y el árbol, ¿no es así? La una es una forma inmanifestada y el otro está completamente manifestado. Así que la antigua lujuria del vejestorio será sentida por sus descendientes; en tanto que tengan algo de este material genético vibrarán en su longitud de onda, al menos en alguna medida. Tienes millones de genes; no todos ellos funcionan a la vez. ¿Cómo decide el cuerpo cuáles activar? Esta es una de las maneras. Ahora, si Pitri Tarpana es realizada y a este ancestro se le hace nacer en un nuevo útero - probablemente el útero de un animal ya que está tan superado por el deseo animal por copular - tendrá un bonito nuevo cuerpo con el que disfrutar del sexo. Se autoidentificará con sus nuevos genes y cromosomas y se olvidará de los suyos. Entonces te liberarás de su influencia sobre tus propios genes y cromosomas, porque él ya no estará ahí difundiendo su lujuria para que resuenes con ella. Esto hará a tu mente más firme, menos sexy. Tu ancestro te bendecirá por darle los medios a través de los que cumplir sus deseos. Además, tienes una deuda con todos tus ancestros por haberte facilitado un cuerpo físico, y esta es una forma de pagar esa deuda y eliminar el lazo kármico, ¿no es esto maravilloso? Todo el mundo es feliz. Esta es una de las muchas razones por las que odio el comunismo. A los comunistas se les enseña a olvidar a sus padres, a denunciarlos si trabajan contra el estado. Si destruyes a tus padres, ¿cuáles son tus raíces, cómo esperas prosperar? Por el contrario, degenerarás, te volverás más primitivo y bárbaro. ¡Odio el comunismo! Tus ancestros son una de las razones de que sea problemático el renacimiento. Cada vez que renaces, tienes que hacer frente a las idiosincrasias y caprichos de todos tus antepasados, y en el momento en que acabes de superar todas esas limitaciones, tu vida se habrá terminado. Ese es el motivo de que una vez alcanzas una cierta fase en tu sadhana, empiezas a ansiar la liberación de estar obligado a renacer. Y déjame que te diga: salvación, Moksha, liberación del renacimiento, o como quiera que lo llames es la gracia de Shiva, no otra cosa. El Señor Shiva Le dice a Su Shakti, "Todos estos tontos que Tú has creado para jugar con ellos, deberían ser puestos a dormir; que sean 94

inconscientes de la verdad y déjalos que anden a tientas. Solo a unos pocos permitiré aspirar a Mí, llegar a Mí y después fundirse en Mí cuando sean perfectamente conscientes." Este es el motivo de que todo el que va al cementerio llora; de hecho el smashan también es conocido como Rudra Bhumi, el lugar donde las lágrimas fluyen. La gente ordinaria llora porque es engañada por Maya y se autoidentifican con el pariente o amigo que acaba de morir. Los santos y seres inmortales lloran lágrimas de gozo porque es en el smashan que ven sus verdaderas personalidades, sus verdaderos yoes; porque ¿qué es el Señor Shiva sino pura consciencia? ¿En qué estado está Shiva? Samadhi nishto: permanente samadhi, eterna unidad con el universo. El samadhi de Shiva es diferente de los estados ordinarios de samadhi porque Shiva es consciente de todo en todo momento. En el samadhi ordinario puedes perder tu consciencia de la realidad externa: Shiva, sin embargo, es perfecta consciencia. Shiva casi nunca es tocado por Maya. Él es el creador de Maya y Le permite tontear como Ella desee. Él no puede morir, porque todos los demás dioses y seres celestiales del universo están sujetos a Su jurisdicción; si Él muriera cómo podría cogerlos cuando llegara el momento en el que cesaran de existir? El Dios de la Muerte es el único ser en el universo con la autoridad para tomar la vida; sin esa autoridad incluso Él no podría hacerlo. Un policía ordinario puede arrestar a un gobernador o a un primer ministro por la fuerza de su placa; sin su placa es impotente. Shiva tiene el derecho de matar. Ya que Shiva no puede morir, nunca fue dado a luz, porque todo lo que nace debe morir. La muerte trata a todos los seres de la misma manera. Este es el motivo de que Shiva sea llamado Swayambhu o autoexistente, no sujeto a nacimiento ni a muerte. Puede que hayas visto el icono de Shiva como Nataraja, Señor de la Danza, donde Él está rodeado por las llamas de la disolución mientras Su danza crea, preserva y destruye innumerables universos simultáneamente según el ritmo de Su tambor de dos cabezas. Shiva es la fuente de ese sonido. Él es puro ritmo. Como ves, Shiva es absoluto. Cualquier forma a la que adores es solo una forma, y tu adoración es adoración del absoluto detrás de ella. Por ejemplo, toma el Shiva Linga, la imagen más frecuentemente 95

adorada en la India por miles de años. ¿Qué es realmente? Es absoluta firmeza, estabilidad. ¿Qué es más firme que un macizo rocoso? Puedes golpearlo, sacudirlo o cualquier otra cosa que desees pero nunca se moverá. El Shiva Linga es el pene de Shiva, y la base en la que está montada la vagina de Su esposa Parvati. Hay un dicho en sánscrito: "Bhagamukhe linga, agnimukhe parada," lo cual significa "no importa lo bien que disciplines el pene o mercurio solidificado alquímicamente, el pene siempre eyaculará cuando es colocado dentro de la vagina y el mercurio siempre se derretirá cuando es puesto en el fuego." Pero esto no es verdad para Shiva. Él ha quemado completamente la lujuria de Su consciencia. Su pene siempre reside en la vagina de Parvati y aun así Él nunca pierde el control. Este es el motivo de que los alquimistas tántricos adoren a Shiva, porque el mercurio es el semen de Shiva y solo a través de Su gracia pueden ellos lograr la habilidad de solidificarlo y que no se derrita aunque sea lanzado al fuego. Se dice que el Monte Kailasa en los Himalayas, es la morada de Shiva. ¿Por qué? Porque es intensamente frío. Donde no hay calor no hay confusión mental. El calor es confusión, que surge a partir del deseo. El Señor Shiva ha ido más allá de todo deseo - pero eso no es tan fácil. La vida es solo un recuerdo. Puede ser un dulce recuerdo o un amargo recuerdo, pero es solo un recuerdo. En la medida en que recuerdes que eres una persona tal o cual, con una dirección tal o cual y que tienes parientes y amigos y todo lo demás, podrás seguir vivo. Cuando olvides - cuando tus deudas kármicas hayan sido pagadas y tu almacén de karmas esté vacío - no podrás más identificarte con nada. Sin memoria no hay vida. En sánscrito la palabra para memoria y la palabra para el Dios de la lujuria es la misma: Smara. El deseo es la causa del karma, y cuando el deseo es destruido la memoria también, y serás libre. Este es el motivo de que el Señor Shiva sea llamado Smarahara (cuyo significado es Destructor de la Lujuria así como Destructor de la Memoria). Sma en gramática significa "pasado." La memoria es solo el pasado. Sma-rahara es Él, que te transforma desde el presente hasta el pasado, donde eres transformado a partir de la existencia en un recuerdo. ¿Qué ocurre en la muerte? Durante la vida el cuerpo es 96

sostenido por el ego, que se autoidentifica con el cuerpo, los parientes, la personalidad y todo lo demás. Tu ego no es más que tu Kundalini Shakti, tu propio fragmento personal de Adya. Durante toda tu vida tu ego intenta encontrar a Su pareja, Su controlador - el Señor Shiva - y dado que hemos olvidado la verdad, encontramos la evidencia de Shiva en otras personas, y nos convencemos de que hemos localizado lo que estábamos buscando. Cuando Mahakala viene a una persona, Él llama a la Shakti para que venga y se una a Él. Este es el motivo de que Mahakala no tenga forma; Él tiene todas las formas. Todo ser creado es solo una mitad y dedica toda su vida a intentar reunirse con su mitad perdida, a retornar al estado de unidad. Mahakala es como una clave maestra que temporalmente aporta esa perfecta mitad desaparecida hace tanto tiempo, que el individuo olvida su existencia anterior y empieza el camino hacia una nueva. Cuando Mahakala viene a una persona y el ego-Shakti Le ve cara a cara, Ella de repente se da cuenta, "¡Oh, no! No soy el cuerpo, no soy esta personalidad limitada, "soy la Gran Consorte de mi Señor, la ilimitada y eterna Personalidad!" Por acuciante amor la Shakti deja el cuerpo para unirse con Su Señor, y olvida a aquel o aquella con quien Ella ha estado autoidentificándose. Tan pronto como el ego olvida autoidentificarse con el cuerpo, el individuo muere. Algunos yoguis y algunos otros seres superiores existen en la forma de Sadashiva: sus ego-Shaktis individuales están fusionados con Shiva en todo momento, pero no están completamente unidos ya que si lo estuvieran, la existencia individual tendría que haber terminado. Esto es muy raro, no hay duda, pero cuando sucede puedes ir más allá de la muerte. Mahakala es un Rudra; Él hace llorar a todo el mundo. ¿Sabes que Él también llora, de alegría, cuando toma a alguien? Él piensa, "Por mi magnanimidad he sacado a este individuo de todos los dolores y miserias de la existencia, y el compañero no fue siquiera consciente de mi presencia. Ahora está verdaderamente en paz. Las personas están tontas por llorar por sus fallecidos; deberían llorar por sí mismas." El Señor Shiva es Bholenath, el Señor de la Compasión. Él no tiene ni un átomo de crueldad en Su persona. Él es el ser más amable que hay porque Él te alivia de todas tus agonías terrenales. ¿Puede 97

alguien siquiera pensar en pedir algo más que eso? A todos nos asusta morir, lo cual explica por qué nadie desea amar a Mahakala. Solo dos personas en todas nuestras escrituras han amado a Mahakala y ambas se hicieron inmortales: Markandeya y Nachiketas. La destrucción es necesaria, pero, desafortunadamente, nadie desea encarar la muerte. Incluso para Rama y Krishna que eran encarnaciones reales de Dios hubo un momento de shock, un estremecimiento, cuando Mahakala apareció antes Ellos. Alguna ligera Maya había allí, una momentánea remembranza de Sus hijos o quien sea. Por ello, como ves, la visión de Mahakala es tan terrible que incluso un dios encarnado se acobarda ante Él. Incluso Jesús tuvo un momento en la cruz cuando Su fe casi Le falló. Por supuesto que la visión de Mahakala no es terrible; es maravillosa. Pero el ego Le ve tan terrible porque Él tiene que venir a arrancarla2 de Sus apegos, y algunos apegos son muy profundos. Cuando Ella sea libre, se dará cuenta de que Ella es quien Mahakala es. Permanecer alerta en el momento de la muerte es el logro de toda una vida. La gente piensa que la muerte debe ser temida. Es justo lo contrario. Nacer es lo que debe ser temido, porque cuando naces olvidas todo lo que hiciste en tus vidas pasadas y al salir te arruinas. Pero la muerte es liberación de los grilletes físicos. Cuando Shiva viene a llevarse a alguien, Él es muy gentil, especialmente con las personas inocentes e inofensivas. ¡Y los niños! ¡Cuánto odia Él llevarse a los niños! ¡Él hará casi cualquier cosa para que un niño no sienta ningún temor; solo así puede Él liberarlo de su sufrimiento. ¿Por qué ama Él tanto a los niños? Por su inocencia. Le recuerdan a Gopala, Vishnú y la forma de un bebé. Shiva no puede hacer nada sin Vishnú, ni Vishnú sin Shiva, la preservación y la destrucción van mano a mano.

ANJANEYA Érase una vez que Shiva y Parvati estaban en el Monte Kailasa en los Altos Himalayas disfrutando del aire de la noche, las estrellas y 2

En el texto en inglés se refiere al ego en femenino por su asociación con la Shakti, de ahí que usemos la forma femenina aunque sea gramaticalmente incongruente. Igualmente usamos las mayúsculas por dicha asociación divina (Nota de los Traductores). 98

el intenso frío. Parvati decidió que era un momento propicio para hacer una pregunta. "Señor," susurró ella, "¿en quién meditas?" El Señor Shiva sonrió y dijo, "Oh Diosa, mi mente está siempre vuelta hacia Vishnú, e incluso ahora estoy pensando que Él va a nacer en el mundo como Rama. He decidido nacer junto con Él para ayudarLe." Y ese es el motivo de que Anjaneya naciera, y de que fuera Él sirviente de Rama. Anjaneya es llamado Hanuman. Algunos dicen que esto es porque Indra, el rey de los dioses, rompió una vez la mandíbula (hanu) de Anjaneya con un rayo, pero hay aquí un significado oculto. Hanuman debería leerse como Anuman porque él es la fuerza atómica (anu significa átomo), la fuerza que mueve a toda la materia en le universo. Por eso es que Él es llamado Pavana Putra o Vayu Suta (Hijo del Viento, estando el viento personificado como la fuerza móvil). ¡Y todos conocemos del poder de la energía nuclear! Ese es el poder de Anjaneya. También puedes leer Su nombre como Hanaman. Hana significa matar, y como Maharudra, la manifestación del Dios de la Muerte, Anjaneya es un asesino. Él es llamado el Ekadasha Rudra (el Onceavo Rudra) porque él tiene perfecto conocimiento tanto de los aspectos duales como no duales de la realidad. Once es 11, 1 + 1 = 2, la dualidad. Una vez Anjaneya dijo a Rama, "Si te miras desde el punto de vista de Jnana (conocimiento absoluto), no hay absolutamente ninguna diferencia entre tú y yo. Pero cuando yo te veo a través del punto de vista dual, desde la postura de un devoto, entonces yo soy tu sirviente." Anjaneya es extremadamente ingenioso. En una ocasión estuvo lanzando piedras al agua, y ellas flotaban; pero cuando Rama intentó hacerlo las piedras se hundían. Cuando Rama le preguntó que por qué ocurría Anjaneya replicó, "Maestro, yo lanzo las piedras en tu nombre y por eso ellas flotan, pero tu eres un Dios encarnado, y si lanzas algo hacia abajo ¿cómo puede esa cosa dejar de caer hasta que alcance el fondo?" Y Rama se sorprendió de su respuesta. Nadie puede igualar a Anjaneya en Vira Bhava o en Dasya Bhava. Él es el perfecto héroe y el perfecto sirviente. Ese es el motivo de que sus devotos Le llamen Mahavir, el Gran Héroe. El fácilmente podría haberse llevado a Sita y devolverla a Rama sin guerra alguna; después de todo, el incendió toda la ciudad de Lanka. Pero no, el 99

juego tenía que continuar. Siempre será mejor para ti adorar a Anjaneya en su aspecto como el perfecto sirviente, porque tus cualidades de servicio se desarrollarán y automáticamente tu ego será puesto bajo control. Si intentas adorarLe en Su aspecto heroico tendrás que soportar grandes dificultades. Pero vale la pena, no obstante. No puedo describirte la sensación que experimenté cuando vi a Anjayena por vez primera. Estaba en un smashan tarde en la noche, y conforme el ritual alcanzaba su clímax, una tremenda tormenta eléctrica empezó. Los relámpagos se acercaban más y más, golpeando el suelo cerca de mí, pareciendo como si los rayos fueran a caer justo encima de mi cabeza. El ruido de los truenos - Meghanda - era casi insoportable. Incluso el mejor de los ascetas huiría a la carrera; ¿quién no intentaría evitar ser golpeado por un rayo? ¡Pero, no! Tienes que sentarte. Gracias a Su bendición fui capaz de soportarlo, y fui capaz de verLe cara a cara. De hecho, mientras los truenos empeoraban, mi ánimo se volvía más exaltado: "¡Ah! "¡Al fin viene Él a mí!" Anjaneya es alto, no hay duda, pero no hay manifestación de Shiva superior a la de Mahakala. Él es el Adirudra, el Primero de todos los Rudras, el Definitivo.

SAGAL SHAH Cuando alguien en la India siente alguna emoción abrumadora o se asusta, tocará su pecho y dirá "Rama Rama Rama." Nunca dirá, "Hara Hara Hara," porque Rama es parte de Vishnú y por ello preserva la vida, y Hara, siendo Shiva, se la lleva. Solo unos pocos alguna vez dirán "Hara" bajo tales circunstancias. Cada vez que pienso en esto, pienso en mi propia madre. Mientras yacía moribunda repetía el nombre de su gurú Haranath Thakur: "Hara, Hara, Hara, ven a mí." ¿Cuántas personas han muerto alguna vez con el nombre del Dios de la Muerte en sus labios, siquiera inadvertidamente como en el caso de mi madre? Ese es el motivo de que yo siempre diga que soy muy afortunado por haberla tenido como madre. La palabra Hara viene de la raíz "Hr," que significa arrebatar. Mahakala es El que te arrebata la vida. Él también ha sido descrito como el Señor de los Ladrones, porque Él te roba tu posesión más preciada: tu vida. 100

¿Qué es la vida, de todos modos? Los mundos, los dioses, los demonios, todos ha sido creados por los Rishis; todo ello es su juego. Una nueva creación solo puede aparecer cuando la antigua desaparece, es el motivo por el que los Rishis nunca permiten que la Muerte deje de existir. Si no, su juego sufriría. La muerte es esencial para la vida. A los Rishis no les gusta interferir directamente - aunque tu hijo fuera un criminal ¿lo destruirás? ¡Nunca! - Por ello Mahakala está ahí para hacer el trabajo sucio de disponer de todas las antiguas formas. Los Rishis están realmente a cargo, no obstante; ellos tiran de las cuerdas y el universo danza. Por ejemplo, ellos dan al Señor Shiva la licencia que le permite matar. Incluso Mahakala, que está más cerca de lo que ningún ser puede de existir sin manifestación, existe al antojo de los Rishis. Y los Rishis están más allá de la comprensión humana, por completo. Yo siempre abogo por la adoración de Dios como una forma. Pero deberías darte cuenta de que cuando digo esto quiere decir que tú deberías adorar al Uno que se manifiesta a través de la deidad. Todas las deidades, todas las formas de Dios son meros aspectos del Uno, así que en lugar de decir, por ejemplo, "Wah, Señor Shiva, cuán compasivo Tú eres," no sería más sutil decir, "Wah, Señor, Tu creación Señor Shiva es el epítome de la compasión." Todas las deidades están meramente jugando sus papeles asignados en el gran drama cósmico. Deberías respetarlas por lo bien que ellas interpretan sus papeles, y amar al Uno que se manifiesta a través de ellas. Es mucho más fácil alcanzar al Uno adorando a Dios con forma. Mahakala es la manifestación absoluta de Shiva, pero hay otros que son casi tan terroríficos como Mahakala. Yo tuve que realizar Shava Sadhana dos veces más antes de ser capaz de completar las sadhanas para todas las manifestaciones de Shiva. La última vez que hice Shava Sadhana fue en los Sundarbans, las islas de jungla que forman el delta del Ganges. No fui allí por curiosidad si no como respuesta a una petición telepática. La ignoré durante unos pocos días hasta que se mostró demasiado fuerte para mí, y tuve que encaminarme a la jungla. Las junglas Sundarbans son impenetrablemente densas. Son el hogar del tigre Real de Bengala, "Mr. Stripe," que puede crecer hasta una longitud de cuatro metros. Los tigres hacen la jungla excitante. Mientras estuve allí fui muy bien cuidado por la tribu Santhal. Ellos 101

me traían frutas para comer; ocasionalmente incluso conseguía un pedazo de carne cruda. Aprendí también algunas cosas útiles de ellos. La gente primitiva es realmente maravillosa en algunos aspectos. Estos Santhals actúan juntos como Bhairava y Bhairavi; ¿puedes creerlo? Y tienen el mayor respeto por su gurú; ellos lo tratan como al mismo Dios. Aunque estaba disfrutando empecé a sentirme inquieto después de dos o tres días, y una noche decidí retornar a Bombay al siguiente día; quien fuera el que me había llamado probablemente no se mostraría. Esa noche mientras estaba sentado en mi dhuni él vino: era Purnananda, el mismo Purnananda que fue el discípulo de Sarvananda y después el iniciado Justice Woodroffe. Fue la insistencia de Purnanada por la que hice Shava Sadhana de nuevo. A esa altura la había hecho cuatro veces después de las tres que había hecho para Shakti, y era un veterano en ella; solo fue una formalidad para mí. Pero era esencial para Batuka Bhairava. Batuka es un pequeño niño con la apariencia de unos ocho años de edad, aunque puede ser terrorífico cuando él quiere serlo. El cadáver era el de un joven hombre bien parecido, y tuve éxito sin mucho alboroto. Todavía estoy agradecido a Purnanda por permitirme completar mis sadhanas de todas las manifestaciones de Mahakala. Quizá yo estaba destinado a hacer la sadhana de Mahakala. Siempre me sentí muy afortunado de ser un descendiente de Sagal Shah, que fue un comerciante y un devoto del señor Shiva. Él tenía un pequeño hijo que, puedes creerlo o no como tú desees, era realmente Mahakala disfrazado. Sagal Shah había tomado el voto de que cada día no comería hasta que hubiera dado de comer a un sadhu. Un día durante la estación lluviosa llevaba ya tres días sin comer, pues vivía en una isla y ningún sadhu se aventuraba por allí durante una pesada tormenta. Al cuarto día se enteró de que un Aghori, que era realmente el Señor Shiva disfrazado, había llegado para visitar la isla. Sagal Shah acompañó al sadhu a su hogar. El Aghori declaró que no había comido desde hacía tres días y pidió algo de comer. "Por supuesto, Maharajá," dijo Sagal Shah. "¿Querrás algo de leche endulzada o yogur, o…?" "¡Eres un comerciante tonto! Soy un Aghori. ¿Estoy yo destinado a dulces? Yo como carne. Tráeme carne." Los Aghoris 102

siempre salvajes e incontrolables. Sagal Shah recordando el antiguo proverbio "atithi devo bhava" (trata a tu invitado como a Dios), le dijo, "Señor, ¿quién te traído a mi casa hoy?" porque él nunca había traído carne a su casa antes, mucho menos la había cocinado allí. Pero el invitado debe ser satisfecho. Eso era parte de su voto. El Aghori continuó: "Y yo no quiero carne de cordero o de pollo. Quiero carne humana." Sagal Shah, resignado a su destino dijo "De acuerdo, Maharajá, me mataré y seré cocinado y servido a ti." Esto solo hizo que el Aghori se volviera más salvaje. "¡Burro! Tú eres un hombre viejo. Piensa en lo fibrosa y dura que tu carne estará. Quiero un niño joven. Trae sus sesos y fríelos para mí." Sagal Shah dijo, "Tengo un hijo joven que está en la escuela justo ahora. Iré, lo traeré y tendrás sus sesos cocinados para ti." Su esposa, que estaba embarazada, también se dio cuenta de que tenía que hacerse, para cumplir el voto. Sagal Shah fue y encontró a Chelayya, su hijo, y le pidió que viniera a casa con él. Antes de que le pudiera explicar el por qué, Chelayya le dijo, "¿Así que el viejo compañero quiere freír mis sesos y comerlos? De acuerdo, vayamos allí y veré como lo hace." Su padre debería de haber sospechado algo cuando Chelayya lo supo todo sobre el Aghori antes de que se lo dijera. Pero Sagal Shah que estaba demasiado perturbado con la idea de impedir la muerte de su hijo como para notarlo. ¿Cómo podía Chelayya saber sobre ello?" Él era algo diferente; su propio padre no se había dado cuenta de quién era. Ellos fueron a la casa de Sagal Shah y Chelayya le dijo al Aghori, "Así que ¿estás intentando divertirte, eh? ¡De acuerdo, hazlo! ¡Sigue adelante!" Y fue sacrificado y sus sesos pulverizados, y el plato fue preparado. El mortero y la maja en la que sus sesos fueron hechos puré todavía pueden ser vistos en esa isla. Cuando la carne fue puesta ante el Aghori, se volvió más salvaje todavía y rehusó comerla, diciendo, "¿cómo puedes esperar que me coma una comida preparada por una mujer estéril? ¡Miserable desvergonzada!" Esto fue ya demasiado para la esposa de Sagal Shah, que le dijo, 103

"¡Tú, maldito Aghori! ¿Quién piensas que eres? Estoy embarazada, así que no te atrevas a llamarme estéril. ¡Ahora voy a hacerte comer y voy a ver cómo lo haces!" Ma en Su cinética forma de Shakti. De repente el Aghori dijo al cadáver del chico, "¡Levántate!" E inmediatamente el chico estaba de pie allí vivo diciendo, "¿Qué?" Entonces el Aghori instantáneamente se inclinó ante Chelayya hizo una reverencia si así lo prefieres - y dijo a Sagal Shah, "¡Pide una bendición!" Sagal Shah replicó, "¿Señor, qué puedo pedir? En la Kali Yuga nadie ha sido puesto a prueba en tal medida, tú me has bendecido habiendo nacido en mi familia. Ahora todo lo que puedo pedir es que toda mi familia y todos mis descendientes puedan tener mentes puras. Que si alguno desarrolla Durbuddhi, un intelecto perverso, sea destruido." Y así ha sido hasta hoy. Durante quince generaciones en mi familia nadie hizo ningún trabajo, pero la familia fue fabulosamente pudiente. Y alguno, como el propio hermano de mi padre, que actuó de forma insolente y se convirtió en un criminal, murió. Nuestra familia era el agente para la Compañía de la India Oriental y éramos dueños de toda Bombay. Dado que no éramos capaces de engañar en los negocios perdimos mucho de lo que una vez tuvimos. Pero eso no importa lo más mínimo porque todavía tenemos el tesoro real: la bendición de Dios. Toma el ejemplo de mi padre. Justo antes de que muriera, nadie podría encontrar diferencia entre él y su gurú; él se había concentrado sobre la forma de su gurú desde hacía tanto que su propia forma había cambiado. Debía de haber hecho miles de millones de japas en su vida; así como las hizo mi madre. Y ese es justo un efecto de japa y de la meditación. Con tales antecedentes ¿acaso sorprende que me convirtiera en algo como esto?

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Capítulo Cuatro

RNANUBANDHANA Punarapi jananam, punarapi maranam, punarapi matrdareshavanam: Nacimiento y muerte y vida en un útero, una y otra vez. LA DEUDA PRIMIGENIA ¿Cuál es el propósito de nacer? Para reconocerte, para darte cuenta de que no eres ni el cuerpo ni la mente sino que más bien el Alma Eterna que es la unidad definitiva - llámalo Atma, Parampurusha, Brahman, o lo que gustes. ¿Cómo nace uno en el mundo, no obstante? ¿Qué hace que un individuo tome nacimiento? Algunos dicen que el karma está en la raíz de todo, pero cuando se les pregunta por el origen del karma dicen que el karma es eterno. ¿Pero cómo es eso posible? ¿Si el karma fuera eterno como podría nadie escapar alguna vez de él? Realmente la Ley del Karma no es otra cosa sino que la Ley del Movimiento de Newton: cada acción causa una reacción igual pero opuesta. No hay ninguna diferencia fundamental entre acción y reacción ya que su relación es tal que cada vez que una ocurre la otra tiene que seguirla; esto es simple causa y efecto. Este es el motivo de que yo siempre diga, "La Causa es el Efecto escondido, y el Efecto es la Causa revelada." 105

Cuando conoces a uno conoces al otro. Si conoces la potencialidad inherente en la semilla puedes predecir qué tipo de árbol producirá. Si conoces el huevo, conoces al pájaro. Si no hay fin para la acción y reacción ¿cómo podría nadie esperar librarse alguna vez del remolino de la vida? ¿Cómo podrías esperar alguna vez darte cuenta de ti mismo? Debe haber un camino de salida, y lo hay. Dios nunca es cruel o injusto; los seres humanos lo son y proyectamos nuestras limitaciones sobre Él. Para librarte de la sujeción del karma debes en primer lugar darte cuenta de que todo karma es debido a rna (deuda). El karma puede ocurrir entre dos individuos solo si hay alguna atadura de deuda entre ellos. Yo llamo a esto rnanubandhana (del sánscrito rna "deuda" + anubandhana "atadura"). Por ejemplo, si yo te robo algo en esta vida la oportunidad de ser robado por ti puede surgir solo si una deuda existe entre tú y yo; solo si tú me debes algo. Si no hay atadura, no seré capaz de localizar tu casa, o no encontraré lo que busco aunque entre a robarlo. Y si te robo, en lugar de recibir de ti como un regalo la cosa que quiero, por tu propia libre voluntad, es altamente probable que tú me hayas robado a mi en el pasado. Tu acción pasada crea una actitud parecida en mí. Este es un ejemplo muy simplificado, por supuesto, pero puedes entender la idea que hay en él. Que yo te robe no es un karma: se convierte en un karma solo cuando me identifico con el acto de robar. En la medida en que no me autoidentifico con el robo, no es un karma para mí. Puede ser insensato - dañará tus sentimientos, puede hacerme caer en la cárcel, puedes golpearme o dispararme a su vez - pero no es karma: solo es un rna activando su consecución. La autoidentificación con las propias acciones las convierte en karma porque ata al ego más firmemente a la personalidad limitada y temporal. Si relleno un cheque por la cantidad de 10 millones de rupias y me olvido de firmarlo, no tiene valor, aunque yo realizara la acción de rellenarlo y dártelo. Una vez yo lo firme, sin embargo, y tú lo presentes en mi banco para que sea atendido, bien, estaré en problemas a menos que tenga por lo menos 10 millones de rupias en mi cuenta. Recuerda, solo el ego tiene el poder de autoidentificarse. Tu ego está continuamente autoidentificándose con tu cuerpo y tu personalidad: "tengo el pelo negro, me gustan las carreras de 106

caballos," y cualquier otra cosa. Gracias al ego todos somos capaces de mantenernos vivos porque tan pronto como el ego cesa de autoidentificarse con el cuerpo el individuo muere. La dificultad es que el ego no solo se autoidentifica con el cuerpo, también se autoidentifica con todas las acciones realizadas por el cuerpo. El ego intenta protegerse evitando la retribución de las deudas kármicas que hayan vencido. Por ello, nuevos karmas son creados. Supón que yo sé que tengo un rnanubandhana contigo. Si soy sabio me aseguraré de que la deuda sea pagada; lo cual significará una atadura menos al mundo y que me encuentre más cerca de mi meta, la autorrealización. Las personas disfrutan cuando se les paga pero generalmente ponen obstáculos cuando les toca pagar. El resultado es el karma. En mi caso me siento muy ansioso por finalizar mi ciclo de nacimientos y muertes, así que permito que todas las personas que tienen algún rnanubandhana conmigo, cojan de mi cualquier cosa a la que tengan derecho. Si están destinados a hacer mi vida miserable, o hacerme pobre, o cualquier cosa, no me importa. Que lo hagan; no pueden tomar de mi nada más que el valor de la deuda que les debo. En el momento en el que me opongo de cualquier forma, incluso mentalmente, entonces el karma ha empezado. Por otra parte, si tengo que coger de alguien solo cojo lo que sé que tengo derecho de coger, ni más ni menos. Ahora, sé que tengo la ventaja de conocer mis rnanubandhanas. Pero cualquiera, incluso alguien que no tenga ni idea en absoluto sobre a quién le debe o quién le debe a él, puede hacer un buen uso de esta actitud. Cuanto más conspires y trames para arrebatar a otros, más te atas a los karmas. Cuanto más libre seas, aceptando tanto cuando se te da como cuando se te exige dar, en mayor medida tus rnanubandhanas serán borrados y más cerca estarás de tu meta. Este es el motivo de que yo siempre diga que la vida solo es un recuerdo. Es el recuerdo de todos los rnanubandhanas propios de incontables nacimientos. Esta memoria está almacenada en tu cuerpo causal, desde el que los rnanubandhanas se proyectan para su cumplimiento en el momento apropiado. Si diste mucho en tus pasados nacimientos entonces tendrás muchas personas que actuarán como tus deudores en este nacimiento y tendrás "agradables 107

recuerdos." Si en el pasado cogiste sin piedad de todo el mundo, ahora ellos cogerán de ti sin piedad y tu vida estará llena de "amargos recuerdos." Sin embargo cuando la contemplas, la vida no es más que un recuerdo, sea este amargo o dulce. Recuerda que los recuerdos agradables también pueden meterte en problemas kármicos. Supón que alguien me debe dinero y se lo pido, o lo mato por ello, en lugar de permitirle que me pague a su propio ritmo, de acuerdo a su propia y dulce voluntad. O supón que una mujer me debe sexo, y cuando el rna ha terminado y ella quiere dejarme intento forzarla para que se quede, o la violo si rehúsa darme una gratificación inmediata. O supón que soy un doctor, y un paciente leal de repente deja de venir y reacciono con indignación o con una conducta insultante. El momento en que actúes para proteger lo que sientes que es tu autointerés, tu ego y karma se adhieren a ti como el barro. La gente me pregunta, "¿Pero cómo empezó todo esto? ¿Cómo pudo haber un primer rnanubandhana, una primera deuda que pusiera la bola a rodar?" El primer rna, la fuente del rnanubandhana, ocurre cuando Shakti ha emanado de Shiva. Después de la emanación Ella siente que debe retornar y reunirse con Él. Ella debe Su existencia a Él y dado que Ella se siente incompleta sin Él ansía la reunión. El período entre la emanación y la reunión es el tiempo en el que el karma es realizado. Cuando la unión es completa no puede haber karma; no hay individualidad que pueda autoidentificarse. El trabajo de Shakti es irritar, pinchar, a Su Shiva. Una vez Shakti ha emanado, Shiva se vuelve aquiescente. Shakti Le incita a la acción para que Ellos puedan danzar juntos y a través de Su danza crear el juego de la existencia. Shakti aporta el control y el ritmo. Éste es el significado de las imágenes en las que tu ves a Kali danzando sobre el cuerpo postrado de Shiva: Ella está despertándoLe del samadhi para que Él pueda danzar con Ella. Mi Tara hace la misma cosa. Observa al átomo. Los protones son como Shiva; permanecen quietos en el centro, atrayendo a los electrones hacia sí mismos pasivamente. Los electrones, formas de Shakti, giran incesantemente sobre el núcleo intentando desesperadamente reunirse con los protones. Shakti es dinámica porque es Ella la que es emanada; Ella se mueve hacia afuera y después intenta volver, como los protones. Los 108

neutrones representan lo que sucede cuando Shiva y Shakti se reúnen. Todas las dualidades como la polaridad y la carga se acaban; la manifestación se disuelve. Este es el motivo de que las autoridades digan que la Realidad Absoluta no tiene género ni atributos. Todos los atributos están contenidos dentro de Ella - ¿de qué otra manera podrían ellos manifestarse? - pero en el estado absoluto ellos solo están de forma potencial. Cuando un neutrón se divide para formar un protón y un electrón entonces la manifestación empieza una vez más: la dualidad ha sido creada a partir de la unidad. Si a un físico se le pregunta por qué sucede esto solo puede responder que está en la naturaleza de la materia manifestarse y redisolverse de esta manera. Y nosotros los Vedas decimos la misma cosa, que está simplemente en la naturaleza del universo manifestarse y redisolverse periódicamente. ¿Pero por qué el átomo? Considera a los seres humanos. Nacimiento y muerte, muerte y nacimiento: dos lados de la misma moneda. No puedes tener al uno sin el otro. Si conoces el nacimiento conoces la muerte y viceversa. El nacimiento vino primero: Shakti emanó de la Realidad Inmanifestada y Unificada. Cuando Shakti retorna a Su controlador, el Señor Shiva, eso es la muerte. Nacimiento y muerte solo ocurren en la medida en la que el cuerpo causal existe, porque solo cuando hay suficientes karmas con los que el ego se ha autoidentificado habrá bastante ímpetu para que el nacimiento tome lugar y se puedan crear las situaciones en las que los karmas puedan ser resueltos. Todos los karmas almacenados en el cuerpo causal deben ser quemados antes de que uno esté exento de renacimiento. Pero es tan raro que el cuerpo causal se queme que solo unos pocos a lo largo del curso de siglos y milenios han llegado a experimentarlo. Además, en un millón de personas quizá solo una puede que quiera experimentarlo. ¿Por qué? Porque la mayoría de tus karmas primero deben ser quemados antes de que tú puedas siquiera desarrollar el deseo de hacerlo con deseo. Y, siempre y cuando unos pocos karmas queden, tu cuerpo permanecerá y tu ego continuará autoidentificándose con tu forma y seguirá relacionado con el universo en términos de forma. El Shiva Definitivo no tiene forma, ni atributos, nada. Cuando aspiras a lo último no puedes esperar llevar forma contigo a lo largo del proceso. Recuerda, todas las formas, incluso la forma de Shiva, 109

existen dentro del universo manifiesto, el cual no es nada sino que la Adya Shakti. Cuando estás preparado para ir más allá de Shakti hacia Shiva debes desear renunciar a la forma e ir más allá de todo. Siendo otra razón de que yo diga una y otra vez: adora a Dios con forma en primer lugar solo después ve a por el Absoluto Sin Forma. Convierte a tu propio yo en tu deidad para que tu ego se autoidentifique con la forma de la deidad y no con la tuya propia, y entonces tu deidad podrá llevarte a lo Último. DESTINO Y RNANUBANDHANA A no ser que trabajes muy, muy duro y obtengas la inmortalidad puedes estar seguro de que eres mortal. Todos los seres creados son mortales, porque son meras proyecciones de energía, de Shakti. Cuando Shiva y Shakti se unen, millones de seres y universos son creados por el desbordamiento de su éxtasis: esto es a escala cósmica. A una escala pequeña un hombre y una mujer copulan, y cuando el esperma y el óvulo se unen, ellos, dos células, proliferan en billones de células a partir de la exuberancia de su gozo. Los hombres y mujeres procrean; Shiva y Shakti crean. En el momento en el que algo es creado se determina la duración de su vida. Llámalo trayectoria o reloj atómico o cualquier cosa que gustes, pero las semillas de destrucción son plantadas en el instante de la creación y crecen con un promedio fijado. Y ese es el motivo de que yo siempre diga, que el momento de la muerte está fijado en el momento del nacimiento. Algunas personas dicen, "Oh, pero siempre puedes cometer suicidio y engañar a la muerte," pero eso no es verdad. Si decides cometer suicidio es porque tú estás destinado a cometer suicidio. Como se dice en sánscrito, "Purvadatteshu maranam": obtienes la misma muerte una y otra vez, al menos durante siete nacimientos en sucesión. Si estás destinado a morir por tu propia mano la idea del suicidio vendrá a ti justo en el momento en que Mahakala esté preparado para venir a por ti. Así que no es como si tuvieras libre voluntad respecto a seleccionar el momento de tu muerte. Toda muerte, en cualquier circunstancia, es decidida en el momento del nacimiento; puedes hacer lo mejor que puedas para evitarla pero serás incapaz de conseguirlo. 110

Incluso sabiendo cuándo vas a morir - y solo unos pocos Yoguis lo saben - no hay probabilidad de que fueras capaz de alterar el tiempo o las circunstancias porque incluso aunque intentaras hacer algunos cambios Mahakala hará uso de tus rnanubandhanas para crear la situación tal y como Él la desea. Él confundirá tu mente y las mentes de aquellos que te rodean para forzar los acontecimientos haciéndolos suceder como Él desea. Aquí hay un ejemplo. Había una vez una pareja sin hijos que rezaron a Shiva durante muchos años antes de ser bendecidos con un hijo. Cuando el padre, que era el astrólogo del rey local, hizo el horóscopo de su hijo se horrorizó al descubrir que el chico moriría en su noveno cumpleaños después de haber pagado a sus padres 100.000 rupias. Éste era el rnanubandhana entre el chico y sus padres, la razón de porqué él había nacido dentro de esa familia. El padre del chico también estaba desconcertado: ¿Dónde podría un niño de nueve años toparse con 100.000 rupias? Se sentía seguro por el absurdo de la situación pero solo para asegurarse, no permitía nunca al chico salir de la casa, ni siquiera para ir a la escuela, para que nunca pudiera amasar ninguna cantidad de dinero. Aún así, el chico aprendió algo de astrología casi por rebeldía, porque su padre era un experto y la gente venía regularmente a consultarle. Cada tanto el hombre advertiría a su esposa, "¡Nunca cojas nada de este chico!" y su esposa le aseguraba que no lo haría. Cuando el chico llegó a los ocho años de edad el astrólogo la advirtió de nuevo: "¡Asegúrate de no aceptar nunca nada de él sea lo que sea!" Su esposa contestó, "Ya te lo dije una vez, nunca cogeré nada." A la edad de ocho años y once meses el astrólogo advirtió una vez más a su esposa y recibió la misma promesa. Tres días quedaban. El padre pensó, "Cuando este período pase el peligro de la conjunción no se repetirá por al menos 100 años. Nada por lo que preocuparse ya." Faltando un día: de nuevo advirtió a su esposa. Pero no se daba cuenta de que estaba viviendo en el paraíso de un tonto. Mahakala siempre posee a Su víctima seis meses antes del tiempo apuntado para la muerte y hace al individuo realizar las acciones que provocan que la muerte ocurra de la manera prescrita. Y no fue diferente en este caso. La esposa del rey de ese país finalmente se había quedado embarazada después de muchos años de infertilidad. Justo antes del 111

parto ocurrió que el hijo del astrólogo estaba paseando por el jardín de palacio cuando vio a la esposa del jardinero reunir flores. Le preguntó en su inocencia infantil, "¿Dónde vas con todas estas flores?" Ella contestó, "Las estoy cogiendo para decorar el dormitorio de la reina, donde ella va a dar a luz a un niño." El pequeño chico dijo, "Voy contigo." La señora le dijo, "Solo se nos permite ir a las mujeres." El chico dijo, "Vísteme con un sari para que pueda ir también," y la miró tan tristemente que ella estuvo de acuerdo. Mahakala había tomado posesión de él y estaba ordenándole a ella; de otra manera la esposa del jardinero nunca habría osado llevarlo con ella sabiendo el fuerte castigo que tendría que encarar si el engaño hubiera sido descubierto. Algún rnanubandhana tenía que existir entre el chico y la mujer del jardinero, por supuesto, para dar a Mahakala un campo en el que operar. Se fueron al palacio como madre e hija. Allí, justo en el momento del nacimiento del bebé el pequeño niño llevado por la inspiración - de Mahakala - cogió una ramita y escribió sobre la pared con el jugo rojo sangre del paan (mezcla de nuez de betel y hojas de betel) que estaba masticando: "Este chico superará a su padre en toda forma y vivirá durante 125 años." Después él y la esposa del jardinero salieron. Diez minutos después del parto todos los astrólogos reales llegaron, conducidos por el padre del pequeño chico, y cuando ellos hicieron el horóscopo todos estuvieron de acuerdo en: "Si el padre ve la cara de este chico alguna vez, deberá morir." Bien, ¿qué hacer? El rey no podía permitir que ocurriera, porque el bienestar del reino estaba en juego, así que llamó a dos matarifes y les dijo, "Llevaos fuera este niño y matadlo." La reina quedó afligida, pero se consoló con el pensamiento de que su marido seguiría viviendo y ella podría tener más niños. Cuando los dos matarifes se llevaron al bebé al bosque se dijeron el uno al otro, "¿qué ha hecho este niño para que deba ser asesinado el día de su nacimiento?" No pudieron hacerlo, así que dejaron al niño bajo un árbol. Mataron a un venado en su lugar y cogieron sus ojos para probar al rey que habían hecho el trabajo. ¿Cómo podían dos matarifes sanguinarios volverse tan compasivos? Mahakala, el dios de la muerte, y un complejo rnanubandhana conectando al bebé, los matarifes y el desafortunado animal. 112

A estas alturas el rey sintió remordimientos – la culpabilidad por el asesinato de un bebé que además era su propio hijo - se preguntaba qué hacer. ¿El remordimiento? Lo estaba generando Mahakala. Fue a la reina y le dijo, "He hecho una cosa terrible." Ella dijo, "¿Tú? ¿Qué has perdido? Yo he perdido a mi bebé." De repente el rey vio el horóscopo escrito sobre la pared. Cuando leyó las palabras estaba tan asombrado que llamó a todos sus guardias y les ordenó que encontraran a quien lo había escrito. Interrogaron a todo el que hubiera estado allí y cuando llegaron a la mujer del jardinero, ella admitió que fue el joven hijo del astrólogo jefe que se había disfrazado y lo había hecho. Mientras tanto el chico había regresado felizmente a su casa, había comido bien y estaba descansando como si supiera qué es lo que iba a suceder a continuación. De repente los oficiales llegaron y lo escoltaron al palacio. El rey lo confrontó con lo escrito sobre la pared, y el chico con valentía le dijo, "Lo que he escrito no puede estar equivocado. El bebé no puede morir." Un chico de solo nueve años de edad nunca podría haber estado tan confiado; Mahakala estaba hablando. En esto que el rey llamó a los dos matarifes, que confesaron después de una buena paliza que no habían asesinado al niño. El rey y toda su corte al completo se apresuraron al árbol y encontraron al bebé vivo. Miel de un panel que había por encima de él goteaba en su boca para satisfacer su hambre. El hijo del astrólogo le dijo al rey, "Tú has visto la cara de tu hijo y todavía estás vivo." El rey estaba asombrado y preguntó, "¿Cómo puedes estar en lo correcto cuando todos mis astrólogos estaban equivocados?" El niño le dijo, "Yo estaba presente en el preciso momento del nacimiento; mi padre y todo el resto llegaron diez minutos tarde." El rey estaba tan agradecido que escribió sobre un papelito, "Pagar al portador de esta nota 100.000 rupias del tesoro real." El niño corrió a casa tan rápido como pudo, llamando a su madre: "¡Ma, Ma, Ma!" Cuando él llegó a su casa su madre lo encontró en la puerta. Saltó a sus brazos, dejando la nota en su mano y murió. Su padre llegó a casa unos pocos minutos después, habiendo oído toda la historia de la corte, encontrando a su esposa acunando el cuerpo muerto de su hijo. Le grito, "¡Tú, estúpida esposa!" ¡Te dije 113

que nunca cogieras ningún dinero de él!" Pero ella dijo, "¿Cómo podía yo saber que el trozo de papel que llevaba en la mano era un recibo?" Y entonces, por supuesto, ya no había nada que hacer. Así que no hay forma de escapar de la muerte a menos que vayas más allá de ella. Por favor recuerda, el momento de la muerte está fijado para todo el mundo. Incluso si tú quieres morir antes o después no serás capaz de hacerlo. Recuerdo un artículo de un periódico: tan pronto como una joven esposa dejó su nuevo hogar para visitar a su madre, su marido se deprimió tanto que decidió cometer suicidio. Primero él se tragó todo lo que había tóxico en la casa. Después cerró todas las puertas y ventanas y encendió el gas. Ya que a él no le gustaba el olor del gas, fue y compró algunos cigarrillos y volvió a la cocina donde encendió uno, ¡y hubo una explosión! Pero estaba tan asustado por el ruido y el fuego que vomitó todo el veneno y salió corriendo por su vida. Salió milagrosamente ileso de la explosión, y su esposa tuvo que sacarlo de la cárcel por intentar quemar la casa. Y también había otra historia verdadera de no hace tanto. Un maestro de escuela primaria había estado tan harto de su vida durante los últimos diez años que había deseado matarse pero nunca había sido capaz de hacerlo. Entonces un día fue encontrado muerto en un templo de Shiva, abrazando el Linga. Él había buscado a Mahakala desde hacía mucho, y finalmente Le encontró. ¿Por qué no había tenido éxito durante diez años? Porque todavía no era el tiempo para que él muriera. Ninguna otra explicación es posible. He dedicado muchos largos años de mi vida en el smashan y pienso que conozco unos pocos detalles sobre la muerte. Como tú sabes, realmente es una bendición que no tengamos completo conocimiento del destino y el rnanubandhana, los entresijos del nacimiento y la muerte. Si lo tuviéramos, una madre que supiera que cierto hijo le quitaría más de lo que le daría, nunca lo amaría; ella lo abandonaría incluso podría intentar matarlo. Estaríamos predispuestos contra otras personas desde el principio y eso solo incrementaría nuestra autoidentificación con nuestros cuerpos, los cuales existen solamente por el rnanubandhana. Y todo esto solo se añadiría a nuestra ya pesada carga de karmas. Ese es el motivo de que uno no tenga recuerdos de vidas pasadas hasta una fase posterior.

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RANU He experimentado todo esto yo mismo, ya sabes, por lo que puedo hablar sobre ello. Perdí a mi primer hijo, Ranu, a pesar de toda precaución; y no entendí lo que estaba pasando hasta mucho después, cuando mi Gurú Maharajá me golpeó literalmente en la cabeza. Ranu estaba destinado a morir joven, eso era todo. Tuve todas las precauciones, tenía mis sospechas, hice todo lo que pude, pero no hubo forma de evitar a Mahakala. Jina Chandra Suri, el asceta jaina que me forzó para hacer Shava Sadhana por primera vez, también estuvo implicado en este drama. ¿Ves cuán extraño es el funcionamiento de rnanubandhana? Mi esposa tuvo varios abortos naturales y yo me preguntaba si nunca sería capaz de tener un hijo. Una vez cuando ella fue a casa de sus padres en Gwalio, Jina Chandra Suri vino a mí y me dijo, “Hay un ser etéreo que ha estado viniendo a mí diariamente y me está molestando: 'Quiero ir al mundo de los mortales y divertirme. Déjame ir. Déjame ir.' He decidido que él nazca en tu familia.” Justo frente a mí el anciano escribió el horóscopo y describió exactamente cómo sería el chico. Me dijo, “Tu esposa concebirá en tal o cual día.” Pensé que todo era una gran broma, y le dije: “Mire, Maharah, mi esposa está en Gwalior, ¿cómo podrá concebir allí?” Él no se molestó en replicar sino que simplemente se fue. Yo sabía que incluso en su miserable condición él todavía tenía unos pocos trucos en la manga, así que envié un telegrama a mi esposa diciéndole que no había necesidad de que regresara a Bombay, que debía continuar sus vacaciones con su familia de forma indefinida. Pero no es fácil evitar el despliegue de tu destino. Alguien en Gwalior le dijo a mi esposa, “Tu marido ha sido operado de las amígdalas y te lo está ocultando.” Ella se asustó y cogió el siguiente tren para Bombay. Cuando la encontré en la estación me di cuenta de que tomaría lugar lo que Jina Chandra Suri había predicho. Mi esposa concibió el día especificado, el embarazo no tuvo ningún incidente y el niño nació en el momento exacto requerido para el horóscopo que el anciano había escrito. Lo que es más, el bebé se adecuaba a la descripción física perfectamente. Por lo que tengo que agradecer a Jina Chandra Suri tanto por introducirme a mi Madre Tara, como por darme un hijo único. Como 115

sabrás, el destino de Jina Chandra Suri estaba de alguna manera conectado con el de Ranu. Tres meses antes de la muerte de Ranu el anciano vino y me dijo, “Tu hijo va a hacerte llorar; te hará desdichado.” Y tres meses después mi hijo fue incinerado, el anciano falleció también. Un día él estaba dando una conferencia sobre la religión Jaina en uno de sus templos, y en medio del discurso simplemente se desplomó. ¡Cómo era Ranu! Dios mío, ¡si hubiera vivido habría sido el mejor! Deportes, estudios, cualquier cosa que digas, él estaba en lo más alto de todos ellos. No solo eso, él tenía poderes espirituales innatos. Algunas veces cuando la gente venía a mí para conseguir que yo hiciera algún trabajo, Ranu los veía primero y decía, "Dame algo de chocolate y me aseguraré de que tu trabajo sea hecho." ¡Y era hecho! Nadie entendió nunca el cómo, incluso yo solo lo descubrí después de que se hubiera ido. Todo el que le conocía le amaba. Era el favorito de mi padre. ¡Y de mi madre! Aquí en la India es una tradición que cuando tomas la iniciación de un gurú, renuncias a un alimento por el resto de tu vida; dedicas ese alimento a tu gurú. Mi madre rehusó comer mangos después de la muerte de Ranu, porque los mangos habían sido su comida favorita - incluso aunque obviamente él no había sido su gurú. ¡Incluso mis gurús le amaban! Un día cuando Ranu estaba siendo demasiado travieso le levanté la mano como si fuera a abofetearlo. Yo no lo habría hecho; nunca golpeo a mis hijos. Solo quería asustarle. Pero mi Gurú Maharajá Junior estaba en la habitación. Cogió mi mano y con dolor real en su voz me dijo, "¿No has visto en la palma de su mano lo corta que es la línea de su vida? Prométeme que nunca le golpearás." Y por supuesto que lo prometí. Realmente conocía gracias al horóscopo de Ranu que su vida estaría en peligro a temprana edad, y tan pronto como mi segundo hijo nació y leí su horóscopo vi que predecía que sería el hijo más anciano de la familia. Esto ciertamente sugería que Ranu tenía que morir. Así que decidí darle la infancia más feliz que pudiera. Cuando era salvaje y travieso le decía, solo para castigarle un poco, "Si no te comportas, tu Papá irá a donde Gopala vive," dándole a entender que yo moriría. Pero Ranu siempre me decía, "No, Papá, yo iré antes que tú." ¡Él lo sabía, él lo sabía! Bien, Ranu murió a la edad de nueve años. Conforme se 116

acercaba el momento mi Gurú Maharajá Senior decidió visitar Bombay. Ahora sé que vino a decirle adiós a Ranu; de vuelta a entonces yo todavía tenía esperanzas de que algo pudiera hacerse. Un día un par de amigos y yo estábamos sentados con mi Gurú Maharajá Senior y un amigo me dijo en inglés, "¿por qué no intentamos llevar a tu Gurú Maharajá al cine?" Este hombre sabía que mi Gurú Maharajá Senior nunca accedería a una cosa como esa porque odiaba lo británico, lo cual significaba para él a los occidentales en general. Él acostumbraba a decir, "¿Qué han hecho los occidentales por nosotros excepto enseñarnos a orinar de pie como los monos?" De todas formas, mi amigo todavía estaba hablando: "Llevémosle a una película realmente caliente." Mi anciano estaba solo mirándolo con su mirada penetrante - ni un solo parpadeo en sus ojos - y de pronto dijo en hindi, "¿Por qué no vamos a ver una película hoy? Me gustaría ver esa nueva película de Rita Hayworth." Me dio la mayor sorpresa de mi vida. No podía entenderlo. ¿Por qué querría ir a ver algo que odiaba? ¿Cómo podía saber o interesarse en quién era Rita Hayworth? Pero fuimos. Y durante la película mi Gurú Maharajá Senior ni siquiera miró a la pantalla. Se sentó con la cabeza sobre el pecho, cubierta por sus brazos, con los codos juntos en la cintura. Muy extraño. Yo no sabía qué hacer. Si alguna vez tienes la oportunidad, ve la película. Se llamaba Down to Earth. Danny es un pianista cuya bailarina lo abandona. Él está en mala forma así que su madre, que había muerto, obtiene el permiso para bajar desde el cielo para ayudarle. Ella se convierte en su bailarina - por supuesto él no sabe quién es ella realmente - y entonces él asciende a la fama. Ellos lo están haciendo muy bien juntos cuando la primera bailarina que Danny había contratado vuelve y pide ser readmitida. Aunque su madre le dice, "Pero Danny, solo quiero ayudarte," él la despide y readmite a la primera bailarina - y cae en picado directamente. Entonces se da cuenta de su error y le pide a su madre que regrese. Ella lo hace y él asciende de nuevo. Su madre es finalmente llamada de regreso a arriba. Hay un límite para todas las cosas, después de todo. Ella suplica, implora, "No puedo irme, tengo que cuidar de mi hijo," pero entonces vemos a un gran Gandharva o algún tipo de ángel sonriéndole, que mueve la mano y ella deja la tierra y es atraída hacia arriba. 117

Mientras ella se va ve a su hijo y llora, "¡Danny! ¡Danny! ¿No me escuchas? ¿No puedes oírme? Quiero ayudarte. ¡Escúchame!" Pero Danny está bebiendo en una fiesta en la casa de algún productor y no puede oírla porque ella se ha convertido en etérea. Arriba en el cielo ella es muy infeliz - "Mi Danny, ¿qué habrá sido de él?" - y alguien viene para hablar con ella sobre el asunto. Ella está completamente abatida, y él solo acaricia la parte de atrás de su cabeza y de repente ella dice, "Oh, fue todo un sueño, ¿no es así?" Y vuelve a ser feliz de nuevo. Pero todavía durante algún tiempo el recuerdo está ahí, como el recuerdo de un sueño al despertar. Después de que la película terminara mi Gurú Maharajá Senior nos preguntó, "¿Lo entendéis?" Yo dije, "No," porque no podía entender. Mi anciano dejó Bombay y algún tiempo después Ranu murió. Sobre dos meses después de eso regresó a Bombay y me preguntó de nuevo, "¿Ahora, entiendes esa película?" Aún no puedo decirte cómo supo que la película era digna de verse para recordarme la historia de la vida de Ranu. Mira cómo trabaja Mahakala. Tuve que salir de Bombay a Mathruli, cerca de Surat en Konkan por un corto periodo con cierto sadhu – de hecho, el propio gurú de mi esposa; se llamaba Shankargiriji y vivió alrededor de 125 años, aunque no llegaba a los 100 en ese tiempo y todavía parecía como un chico de dieciséis años – y le dije a mi esposa en término nada confusos que no operara a Ranu de las amígdalas mientra yo estuviera fuera. Pero ella ignoró mi consejo y lo hizo de todas maneras. Yo tenía una sensación peculiar de que algo terrible estaba ocurriendo. Entonces, cuando me enteré de la operación, le dije que si ella lo dejaba ir a la escuela mientras yo estuviera fuera, ese sería el final de él. Bien, ella no me escuchó. Ella – o más bien Mahakala – lo envió a la escuela y se contagió de polio. Estuvo enfermo solo cuatro días. Mientras yo estaba sentado en la jungla empecé a ver algo sospechoso. Vi que Ranu estaba muriendo. Le dije a Shankargiriji que tenía que regresar a Bombay, pero él dijo, “No seas estúpido, solo es tu imaginación; no regreses.” Esperé allí durante algún tiempo más y después vi lo mismo de nuevo. Esta vez forcé a Shankargiriji para que volviera conmigo a Bombay. En el momento en que regresé era casi demasiado tarde. Rápidamente puse la vara de Aghori Baba bajo el colchón y acosté a mi niño en la cama sobre ella. 118

Pensé que todo iría bien, porque mientras la vara de Aghori Baba permaeciera debajo él, Ranu no podría morir. Ese es el poder de la vara. Aghori Baba me la dio hacía mucho, y he usado sus poderes milagrosos en muchas personas. Mi ahijada la usó conmigo cuando tuve el ataque al corazón. Yo solía preguntarle, “¿Por qué tiene mi cama tantos bultos?” Pero ¡mira cómo trabaja Mahakala! Dinkar, el amigo que estaba allí conmigo, me dijo que fuera a por agua de coco para Ranu. Mientras fui, Ranu – recuerda, era Mahakala quien hablaba a través de Ranu – le pidió a Dinkar que lo pusiera en la otra cama. Dinkar no sabía de la vara de Aghori Baba, y no la movió junto con Ranu. Cuando regresé mi niño estaba jadeando. Lo levanté en mis brazos, él dijo “Gopala,” y se fue. Él sabía que moriría. Incluso se lo dijo al director de su escuela, “Ya es tiempo de que me vaya. No te veré más. Voy a un lugar que es muy frío,” dando a entender que renacería en América. Incluso mi intelecto estaba distorsionado. En un momento recé, “Que mi niño muera antes de que se vuelva un tullido,” porque había sido tan bueno en deportes como el bádminton que su espíritu se habría sentido aplastado si hubiera sido forzado a cojear el resto de su vida; eso es lo que la polio te hace, como ya sabes. De todas maneras, después de que mi Ranu muriera me volví loco. Mi posición era deplorable. Tuve realmente que pedir dinero para incinerarlo. Durante seis meses me senté en el smashan con un pequeño hueso y un poco de las cenizas que había rescatado de su pira funeraria. Estaba intentando revivirle en el mismo cuerpo. Al final alguien me prometió que él vendría a mí después de nacer de unos padres diferentes, teniendo ciertos signos sobre su cuerpo para que pudiera reconocerle. Rechacé ver a mi Gurú Maharajá Junior durante cuatro años después de la muerte de mi hijo. Cuando finalmente fui a visitarle le di tal descarga de maldiciones que no tuvo otra opción más que sentarse y escucharme durante dos horas. Usé todo el lenguaje soez que conocía; además de decirle cosas como, “Tú eres un sadhu por lo que nunca has tenido hijos; ¿qué puedes saber del dolor de un padre que ha perdido a su hijo?” Me escuchó pacientemente hasta que hube acabado y entonces dijo en voz baja, “Wah, Babuji, wah; ya sé cuán fuerte es el amor de 119

los seres humanos. Si realmente amabas a tu hijo tanto, ¿cómo es que estás todavía vivo después de su muerte? ¿Por qué no moriste del impacto en el momento de su muerte o te lanzaste a la pira funeraria con él? Estás comiendo y bebiendo como si nada hubiera ocurrido. Vas a las carreras y disfrutas de la vida. Por ello entiendo que este no era amor real sino solo rnanubandhana, solo una deuda que tenía que ser pagada.” Yo estaba avergonzado, porque él sabía que lo que había dicho era la verdad. Entonces me dijo, “Ven aquí,” y presionó cierto nervio en la parte de atrás de mi cabeza y de repente, entendí el rnanubandhana entre mi hijo y yo, y por qué él había muerto. Gurú Maharajá me dijo, “No hay necesidad de que llores. Sabes que Dios existe en el corazón de todo el mundo. Si ves a tu Ranu en todo aquel al que encuentres, tendrás muchos Ranus.” Así que perdí un hijo pero gané millones. ¿No valió la pena? Y después me di cuenta de que al seguir viviendo yo había sido capaz de hacer algunas cosas por Ranu que le beneficiarían inmensamente. Le vi sometido a miles de nacimientos durante los cuatro años transcurridos entre su muerte y su reencarnación en forma humana. Miles de nacimientos, en los que millones de karmas serían limpiados. Y en muchos de esos nacimientos él era sacrificado. No es necesario para el espíritu entrar al útero y desarrollarse realmente con el feto. Es suficiente si el espíritu entra en el animal solo unos pocos minutos u horas o días antes de que el sacrificio ocurra. Y lo bonito en ello es que una vez eres sacrificado en un útero, nunca tendrás que renacer en ese útero de nuevo; nunca. Puedo predecir una característica de la personalidad de mi hijo en su nuevo cuerpo, donde quiera que pueda estar. No querrá dañar nunca a ningún animal; y habrá algunas especies de animales de las que sentirá tanto cariño que no será capaz de soportar verlas sufriendo; todo porque ha sido sacrificado en esas formas. Cuando ves un animal muerto en la carretera y un escalofrío repentino e involuntario recorre tu espalda, en algún lugar en algún nacimiento previo debes de haber soportado algo parecido. Quizá no fuera un coche; puede que fueras aplastado por otra cosa, incluso un elefante o una roca. Pero subconscientemente la agonía está todavía presente. Tú “recuerdas” la experiencia pasada y tiemblas incontrolodamente. 120

Y una vez desarrollas tu espiritualidad no solo sientes tu propio dolor, sino que empatizas con el dolor del ser que está sufriendo. Cuando ves a Dios en cada ser humano, cada animal, incluso el más pequeño insecto, o en los vegetales que comes a diario, no puedes soportar el ver su tormento, porque se convierte en tu tormento. Ves a Dios sufriendo y es insoportable. Cada vez que paso conduciendo por una tienda de carne de carnero cerca de Poona, veo hileras de cadáveres de cabras y siento pena por las cabras que fueron asesinadas meramente para complacer el paladar de alguien. Un día me puse tan furioso que me dije, "¡Veré a todo el mundo de esta ciudad quemado vivo!" solo para compensar los sufrimientos de las pequeñas crías de cabra que están atadas al lado de los cadáveres. Los animales pueden oler el sacrificio inminente, y temen a la muerte como cualquier otro ser vivo. Cuán cruel es forzar a las crías de cabra a estar veinticuatro horas con los cuerpos muertos de su propia especie sabiendo durante todo el rato que por la mañana también ellas acabarán en los ganchos para la carne. Estaba tan furioso ese día que me dispuse a invocar a cualquier espíritu para que acabara con todo el mundo en la ciudad y les diera una buena lección en sensibilidad. De repente un ser etéreo se burló de mí, “¡Tú, tonto! ¿Quién eres para apenarte de ellos? Al menos saben cuándo van a morir; su sufrimiento está limitado a un día. Pero tú no tienes idea de cuándo vas a morir, o cuánto tendrás que sufrir. ¿Quién merece más pena: ellos o tú?” Y entonces tuve que guardar silencio, porque cada palabra era verdad. Déjame asegurarte, sin embargo, que es mejor no conocer cuándo vas a morir a menos que seas un Yogui avanzado, y algunas veces ni entonces. Si yo no hubiera sabido que Ranu iba a morir, aunque habría sentido el dolor de su muerte, no hay duda, no obstante cuánto más no la sentí sabiéndolo de antemano y que no podía hacer nada en absoluto. Es una bendición real de la Naturaleza el que cuando nacemos olvidemos nuestros rnanubandhanas; si no fuera así las personas no serían capaces de soportar la miseria de la existencia. Solo a aquellos que necesitan saber se les permite saber, para que puedan ir más allá de rnanubandhana. Y a aquellos pocos que saben que no hay nada más tranquilizador que el agarre de Mahakala, el agarre que señala que pronto estarán libres de la responsabilidad de los vivos restantes, nadando en el océano lleno de tiburones del 121

mundo material.

POSDATA DEL AUTOR La historia de Ranu ejemplifica toda la enseñanza de Vimalananda sobre el rnanubandhana, un verdadero relato de cómo un ser nace, juega, paga sus deudas y parte una vez esas deudas han sido pagadas. La historia de Ranu no estaría completa, sin embargo, sin adjuntarle la historia del padre de Vimalananda. Ya que este relato me implica personalmente lo he escrito deliberadamente en primera persona, desde mi punto de vista. Durante el verano de 1978 Vimalananda predijo que su padre moriría durante el sueño a finales de ese año. Yo ya había experimentado la exactitud de Vimalananda para predecir la fecha y el momento del fallecimiento de un individuo. Me sorprendió entonces que estando terminando el año no hubiera ocurrido la muerte predicha. Estábamos en Bombay para celebrar las Navidades y el Año Nuevo, cuando en la noche del 30 de Diciembre le dije a Vimalananda, "Me aseguró que su padre pasaría a mejor vida durante este año. ¿Qué ha ocurrido? Todavía vive." Vimalananda replicó, "Todavía hay un día en el año, ¿no es así? Pasémoslo primero y después me dices lo que quieras." De repente, sin razón aparente, un perro empezó a aullar lastimeramente en la calle de abajo. Después descubrimos que se había quedado encerrado en la oficina de correos localizada en nuestro edificio en la planta baja y que estaba aullando, intentando llamar la atención sobre su situación. Según la ciencia de los augurios, no obstante, el triste aullido de un perro en la noche es un signo extremadamente desfavorable. El teléfono sonó a las 5 A.M. a la siguiente mañana para anunciar que el padre de Vimalananda había muerto mientras dormía en la noche, sobre la misma hora en la que el perro había empezado a aullar. Cuando Vimalananda colgó el teléfono se giró hacia mí con una gran sonrisa de ya-te-lo-dije y me dijo, "¿Ahora qué tienes que decir? Conforme entramos a la habitación del anciano para ofrecer nuestros últimos respetos, Vimalananda suspiró satisfecho y me susurró, "¡Mira esa cara!" Después apuntó a un cuadro que había en la pared, hecho poco tiempo antes de fallecer, y por los rasgos coincidía 122

casi precisamente con los del rostro del fallecido que había ante mí. "Ese hombre de la pared es Haranath Thakur, el gurú de nuestra familia," Vimalananda continuó. "Mi padre se concentró en ese cuadro durante muchos años llegando a convertirse en su gurú incluso físicamente. Esta es una demostración práctica de Kita Bhramari Nyaya, la Ley de la Oruga y la Mariposa: Al final te convertirás en cualquier cosas en la que te concentres." "Realmente hay una mejor razón para esto," reflexionó. "En 1927 mi padre enfermó de meningitis y murió. Sí, murió; te puedo mostrar el certificado de defunción firmado por tres doctores diferentes. Recibimos un mensaje de Haranath inmediatamente: 'No mováis el cuerpo en doce horas después de la muerte.' Todos nuestros parientes dijeron, 'No seáis estúpidos. Ya está muerto, incinerémoslo.' Pero mi madre tenía fe implícita en su gurú y fue inflexible. Después de seis horas el cadáver se sentó. Vivió durante otros cincuenta y un años. "Unos pocos días después mi padre recibió una carta de Haranath: 'Hijo mío, tendrás una larga vida, pero nunca más verás a tu Haranath. Cuida de mi chico,' refiriéndose a mí, que tenía once años en esa época. Una carta de presentación del hijo de Haranath adjunta a la misma, declaraba que en tal y cual día y en tal y cual momento su padre se había ido a dormir en su jardín después de mencionar que sentía que mi padre necesitaba su ayuda. Haranath nunca despertó de ese sueño. El momento en el que se fue a dormir resultó ser exactamente el momento en que mi padre revivió. "Después de esta experiencia mi padre cambió como hombre. Aunque no había tenido mucho interés en sus negocios anteriormente, después de este incidente perdió todo el interés en ellos y dedicó su tiempo a hacer japa o a hablar de asuntos espirituales con mi madre. Creo que debía haber alguna conexión entre su reanimación y la muerte de su gurú." Vimalananda hizo algunas observaciones más sobre el cadáver de su padre, haciendo notar que no había moscas alrededor del cuerpo y que la vida abstemia había hecho que el cuerpo fuera casi tan ligero como el de un niño. Ambas cosas las atribuyó a la pureza del anciano. En el smashan de Banganga Vimalananda insistió en arreglar él mismo la pira: "Siempre arreglo las piras para los funerales de mi familia. Es mi trabajo; el smashan es mi hogar. Creo que soy el que 123

mejor conoce la forma en que debe hacerse." Después de encender la pira Vimalananda me llamó e hicimos ofrecimientos de suero de mantequilla, como si estuviéramos adorando a un fuego sacrificial de acuerdo al ritual tradicional. Nadie osó detenernos, aunque había una visible agitación en la audiencia ante el escándalo de un hijo realizando abiertamente el ritual de adoración en la pira funeraria de su propio padre. Después nos sentamos en silencio fumando y observando la pira arder y se lo mencioné a Vimalananda. Él soltó una carcajada y dijo, "¿Qué sabe mi familia de mí? Nunca he evitado hacer algo que sentía que era necesario que se hiciera. No sé porqué es, pero voy a hacer casi cualquier cosa con tal de experimentarla. Lo haré una o dos veces justo porque sé que puedo hacerlo bien y después lo dejaré para que no se convierta en un hábito. Aghora es mi vida, no obstante. Siempre he vivido en el smashan y como un Aghori no puedo permitirme el distinguir entre la pira funeraria de mi madre o mi padre y la de otro. ¿Cómo puedo? No; sadhana significa sadhana, lo mires como lo mires. Debes estar preparado para olvidarlo todo si quieres convertirte en un Aghori. "Tuve la misma idea en el funeral de mi madre. De hecho pregunté a mis amigos, "¿Realizo una pequeña sadhana aquí? Nos dará un gran beneficio material.' Pero ellos la rechazaron." Él quedó en silencio. Durante un par de horas charlamos intermitentemente. Aparte de la voz, solo el siseo de las llamas moribundas de la pira, los graznidos de unos ruidosos cuervos de la jungla púrpuras y negros, y el salpicar del oleaje rompiendo justo más allá del muro de contención perturbaban la quietud del smashan. Al final Vimalananda dijo de forma desenfadada, "Vayamos a ver si el anciano se ha convertido en cenizas ya." Al inspeccionarlo, solo unas pocas astillas de hueso quedaban entre las pilas de cenizas. Después de recoger algunas de estas cenizas para rituales posteriores, regresamos al coche para conducir hasta casa. Una amplia sonrisa iluminaba su cara mientras Vimalananda me decía, "¡Esta noche celebraremos la Víspera de Año Nuevo con champán! Realmente siento que tengo razones para celebrar. Mi padre ha tenido éxito en su sadhana y tuvo una buena muerte. Conforme entremos al nuevo año él iniciará una nueva vida, una vida que aquellos de nosotros que vivimos en el smashan conocemos muy, pero que muy bien. 124

Capítulo 5

MENTORES La Naturaleza es muy amable conmigo; de hecho, como mi amigo Faram acostumbraba a decir, la Naturaleza es disparatada contigo. Y ese es el porqué de mis mentores. Mis mentores fueron muy buenos. Eso es todo lo que puedo decir; mis mentores fueron muy buenos. Quizá sea verdad que yo estaba destinado por la Naturaleza a triunfar en todas mis sadhanas, pero mis mentores me catapultaron hacia arriba haciéndome triunfar. Ellos eran demasiado buenos.

MIS TRES MENTORES Como ya sabes, encontré a mi Gurú Maharajá Senior después de dejar Benarés, donde había estado haciendo la sadhana de Mahakala en Manikarnika Ghat. Había oído que en Girnar (una montaña en la península Saurashtra de Gujarat), Dattatreya (un asceta inmortal) todavía vivía, y que si te esforzabas realmente y estabas destinado podías encontrarle. Yo tenía que ir y descubrir si eso podía ser verdad. Fui a Junagadh en tren y cuando llegué al pie de la montaña decidí permanecer en la pensión de Nawab. En ese tiempo el Nawab de Junagadh tenía jurisdicción sobre Girnar. Después iría a la montaña durante el día y retornaría para comer y descansar a la pensión. Ese es el tipo de lujo al que yo estaba acostumbrado; después de todo, soy 125

hijo de un billonario. Después decidí que debía mudarme a la montaña ya que no había ido a Girnar de vacaciones sino que a hacer sadhana. Localicé un antiguo templo de Shiva abandonado y me mudé a él. Estaba situado de tal forma que sentándome frente a él, ningún animal podría sorprenderme por detrás. Frente a mí hice mi dhuni (el fuego del sadhu) con lo que estaba protegido de todo lo que me rodeaba, porque los animales no querrían acercarse a un fuego. Empecé comiendo solo lo que los sadhus comían en los Sadavarats. Estos son lugares establecidos por los mercaderes ricos para alimentar a quienquiera que venga a ellos, como un tipo de servicio. Me quité toda la ropa y caminé por todas partes sin nada encima. Al principio me cubría con las manos, pero después de un tiempo perdí toda mi vergüenza. Al final dejé de comer con los otros sadhus y empecé a alimentarme nada más que con fruta de los árboles de la jungla. Al poco me di cuenta de que estaba dañando los árboles al arrancar sus frutos, así que comí solo lo que caía. Después, comí las hojas, después solo agua y finalmente estuve viviendo con nada más que aire hasta que un ser etéreo me dijo que empezara a comer de nuevo. Igual que había estado haciendo en Bombay y Benarés, dediqué la mayor parte del tiempo en el smashan. Un día, un cortejo fúnebre trajo el cuerpo de un hombre joven para la cremación. Mientras observaba a los apenados parientes arreglando la pira, noté que un delgado fakir se quedó cerca de ellos. Muy delgado; igual que un esqueleto. Mientras lo contemplaba, él andó hacia los padres y dijo, "¿Qué es lo que creéis que estáis haciendo? Este chico no está muerto, solo está dormido." El padre del chico le miró y dijo, "¿Por qué intentas interferir? ¿Eres Dios o algo que pueda traer al muerto de vuelta a la vida? Vete de aquí antes de que te eche." Pero el fakir insistió en que el chico no estaba muerto, y supongo que insistió demasiado porque entonces el padre del chico le golpeó en un lado de la cabeza y unas pocas gotas de sangre se derramaron. El viejo fakir se limpió la frente, vio la sangre, miró al hombre y dijo, "Me has hecho sangrar. ¡Ahora yo haré que este sea un día memorable para ti!" Andó hacia el cadáver y dijo, "¡Levántate!" y le dio una buena patada. El cadáver se sentó. 126

Bien, deberías de haber visto la condición de los miembros del cortejo fúnebre. Corrían como si fueran perseguidos por fantasmas. Me dije a mí mismo, "Oh, este hombre tiene algo." El anciano vino a mí y sacó su chillum y lo llenó con ganja (flores de marihuana). Me la ofreció a mí primero, pero le pedí que la encendiera. Cuando inhaló, una llama de un pie de alto saltó del chillum. Cuando deambulas como un sadhu chocas con todo tipo de personas. Muchos criminales se disfrazan como sadhus o fakires con el fin de escapar de la policía, y la policía con el fin de coger a dichos criminales se disfraza de la misma forma. Después están los hombres que huyen de esposas irritantes o pesadas deudas o alguna otra responsabilidad. Hay magos y hombres que timan a parejas estériles con promesas de hijos, y todo el resto y desechos de la sociedad. Cuando te conviertes en un sadhu, debes ser capaz de saber quién es y quién no genuino. Y la mejor forma de hacerlo es con un chillum de charas o ganja, porque para la mayoría de los sadhus está prohibido el beber. Asegúrate de que el tipo enciende el chillum y da la primera calada. Te beneficiarás si lo haces así de muchas formas. Primero él avivará el fuego y te lo pasará sin tener tú que inhalar demasiado fuerte. En segundo lugar, por esta técnica de sostener el chillum e inhalar sabrás si es un viejo amigo, o un principiante, u otra cosa. Y tan pronto como empiece a embriagarse, todo saldrá a la luz: quién es él, por qué viaja como un sadhu y a dónde va. Te daré un ejemplo. Una vez salí en Girnar y ocurrió que me encontré con un extraño sadhu. Como es usual nos sentamos a fumar, y en poco tiempo empecé a recabar información de él. Cuando me dijo que era de Rajasthan sospeché inmediatamente algo, porque las personas de ese estado son más conocidas por avaros que por sadhus. Cambié la conversación ligeramente y me enteré de que odiaba mendigar. Otra pista: ¿Se rebajaría alguien que tuviera mucho dinero y posición en la sociedad a mendigar? Por lo que debe de haber sido un próspero comerciante, ya que la gente de Rajasthan son buenos en los negocios. Mi último trocito de información fue obtenido cuando me dijo, "Esta ganja me ha dado hambre; vayamos y consigamos algo de comer." Yo estaba convencido; aquí estaba un hombre de negocios que había dejado a su familia, quizá porque perdió su dinero, aunque eso 127

no era seguro. Decidí librar a Girnar de uno más de los falsos sadhus y le dije, "Swami, estoy complacido de haberte encontrado. Quiero darte algo para compensarte. Toma este número y apuesta a él." Lo hizo y ganó una fortuna. Dejó Girnar y regresó con su familia y negocio. ¿Habría siquiera pensado un sadhu real en apostar? Nunca. De todas formas, cuando una llama de un pie de alto ascendió desde el chillum de este sadhu, supe que era un veterano. Me dijo, "Así que vienes de Bombay," y empezó a hablarme de mi familia, mi vida y otras cosas más, y después me preguntó, "¿Sabes quién soy?" Alguien, un ser etéreo, me ha dicho quien eres. Y cuando le dije al anciano quién era, se sorprendió tanto que se mantuvo callado. Me convertí en su discípulo. Él come algunas veces, pero solo cuando le da la gana; le encanta el té, no obstante. Sus ojos, que nunca parpadean, son las únicas cosas que pueden delatarlo; son mucho más agudos que los de un águila. Por otra parte, él parece completamente inclasificable. Y es el viejo más astuto que haya. Si quiere engañarte, lo hará de tal forma que llegarás a admirarlo por ello. Y si quiere hacerte rico, nada puede oponérsele. Había un amigo mío que tenía tres coches y era un hombre de negocios adinerado. Como el destino quiso que cayera en desgracia tuvo que vender sus tres automóviles. Mi Gurú Maharajá Senior vino a Bombay entonces y un buen día decidió que quería montar en coche. Inmediatamente pensé en mi amigo y le dije, "Esta es tu oportunidad de oro. Lleva a mi Gurú Maharajá Senior a pasear en coche y él hará algo por ti." Mi amigo sonrió y dijo, "Ya no tengo coche." Le dije, "Mendiga, pide prestado o roba, pero localiza uno." De algún modo fue capaz de rescatar uno de sus coches y fuimos a la carretera - sin combustible en el coche. Me dijo, "Oye, ya no tengo más dinero; ¿cómo puedo conducir sin gasolina?" Consideramos las posibilidades, entonces dimos con alguien que sabía quién tenía cuenta en una gasolinera. Condujimos hasta allí y llenamos el tanque con el crédito. ¡Preparados para marchar! Después de su paseo, mi anciano se sentía efusivo, como yo sabía que se sentiría, y miró a mi amigo y le preguntó, "¿Cuánto dinero necesitas?" Él contestó, "300.000 rupias." Mi Gurú Maharajá 128

Senior retorció su mostacho por unos momentos, y después se quitó uno de los anillos de sus dedos. Le dijo a mi amigo, "Este anillo es para Saturno. Póntelo y ve a dormir durante una hora, después hazme saber que has visto u oído." Mi amigo y yo teníamos una baja opinión de todo el asunto, pero se fue a dormir a la habitación de al lado. Mientras tanto el anciano y yo mantuvimos una conversación. Me decía, "Quiero ir fuera y que pidas prestado tanto dinero como puedas a cualquier interés, incluso al 1000% al día." Pensé que estaba haciendo sus antiguas bromas de nuevo. Una de sus peculiaridades es que le puedes dar cualquier cantidad de dinero, incluso 10 millones de rupias, y en media hora volverá y te dirá que lo ha gastado todo y que necesita más. La última vez que estuvo en Bombay, le advertí a cierta Maharaní sobre él. Le dije a ella, "Dale lo que quiera comer - carne, pescado, cualquier cosa que quiera. Si quiere ropa, dale ropa. Dale perfume, dale flores, dale lo que te satisfaga, pero no le des dinero." Tuve que dejar Bombay durante algún tiempo y cuando regresé ella me dijo, "Perdí 10.000 rupias." Le dije, "Mira que incluso hicimos un pacto para que no le dieses ni un paise." Ella dijo, "No sé lo que se apoderó de mí." Sé qué se apoderó de ella - pero esta es una historia diferente. Por ello, pensé que él solo quería algún dinero y que iba a dejarme en la estacada de nuevo. No tienes idea de cómo apacigüé a la Maharaní y al final lo arreglé para que se le reembolsara el dinero; y no tenía intención de hacerlo todo una vez más. Se lo dije a él y me dijo que no había nada de lo que preocuparse, y mientras estaba hablando de esta forma mi amigo salió del sueño y anunció, "He visto dos números." En esa época la gente acostumbraba a apostar sobre las citas de apertura o cierre del New York Cotton Exchange. Apostaban sobre los dos números a la derecha del punto decimal, así que sabíamos lo que los dos números representaban. Ellos pasaron a ser el mismo número de dos dígitos. Mi amigo estaba impresionado, porque alguien le había dicho el número una y otra vez hasta que no pudiera olvidarlo. Yo todavía tenía dudas. Mi Gurú Maharajá me dijo que me fuera y no volviera hasta que no me hubieran prestado al menos 10,000 rupias. Fui a un prestamista, que me explicó todas las tasas de interés y cosas por el estilo y salí de su local con 9,000 rupias. Esa es la forma en la que hacen las cosas: 129

guardan un 10 por ciento como el primer pago mientras te están cargando tu interés en la cuenta completa. Cuando regresé a mi Gurú Maharajá Senior, me dijo que apostara todo el dinero a los números. Me rehusé categóricamente. ¿No había bastante con haber contratado una deuda de 10,000 rupias? Si perdía todo el dinero, sería una situación verdaderamente lamentable. Mi anciano me dijo, “De acuerdo, sé que no tienes fe. Haz una cosa: apuesta 5,000 rupias, y 1,000 más por mí.” “¿Por usted?” Pregunté. ¿Cuál es la garantía de que alguna vez me lo devolverá? Lo sé todo sobre usted.” Me miró, retorció su mostacho y dijo, “Todavía tengo esto, ¿no?” Mi Gurú Maharajá Senior fue una vez un emperador, en este mismo cuerpo, hace mucho, mucho tiempo. He visto su espada; he visto monedas con la impresión de su cara estampada sobre ellas. Y en esta parte del mundo, el mostacho o barba de un rey es equivalente a su honor; así que al jurarme por su mostacho que me lo devolvería me demostró la seriedad de todo el asunto. Aún así le advertí: “Escuche, si solo va a liarla de nuevo, le cortaré el cuello de oreja a oreja; por esta vez he tenido bastante.” Me dijo, “Mi niño, me cortaré mi propio cuello si te fallo en devolvértelo.” No hubo nada más que decir. Aposté 6,000 rupias al 90 por 1. Me senté a esperar los resultados. Había perdido toda esperanza hasta que llegaron las noticias: el primer número era correcto. Me sentí aliviado e inmediatamente dije, “Cancelaremos la apuesta,” porque podías recuperar lo pagado al 7 por 1 más o menos si solo el primer número era correcto. El anciano me dijo, “No, lo hemos hecho, vamos a esperar hasta el final.” Cuando el segundo número llegó mi asombro no conocía límites: ¡más de un millón de rupias! Inmediatamente mi Gurú Maharajá Senior dijo, “Devuelve tu deuda.” Después de eso, y después de darle a mi amigo lo que necesitaba y embolsarme mi parte, porque yo también estaba arruinado en esa época, intenté darle su parte de las ganancias. “¿Ahora crees que mantengo mi palabra?” se burló de mí. “Coge las 1,000 rupias que estaban en cuestión y contrata a un músico para que pueda disfrutar de una bonita noche. Eso es todo lo que quiero.” Tuvimos bella música toda la noche y al siguiente día, mi amigo que estaba impresionado con el poder del anciano le dijo, “Mi hermana ha estado en cama entre sacos de arena durante seis 130

meses con la espina rota. ¿Puede hacer algo por ella?” El anciano fue a verla y le dio un fuerte cachete – y en ese instante se puso bien, perfectamente curada. Después de terminar todo el trabajo mi Gurú Maharajá Senior le pidió a mi amigo que le devolviera su anillo – él es muy cuidadoso con objetos tan útiles – y después le dijo, “Me ocuparé de que consigas montones y montones de ganancias, más de las que alguna vez hayas podido soñar, pero debes dejar de ir con prostitutas y apostar.” Mi amigo le miró y dijo, “¿Qué haría yo con montones y montones de dinero? ¿Cómo podría gastarlo? No gracias; prefiero disfrutar.” ¡Y entonces llegó el turno de que el anciano se asombrara de lo perversos que los seres humanos pueden ser! Una vez él, mi ahijada, unos pocos más y yo estábamos sentados hablando. Mi ahijada había estado molestándole durante días para que le mostrara su verdadera forma; y cuando ella le preguntaba, él le decía, “Sé que has estado poniendo tales cosas en su cabeza,” con una mirada fija en mí. “No le prestes más atención a él; ¿son tales cosas posibles? Mi forma real es la que ves justo ahora.” Pero una mujer nunca se da por vencida una vez ha puesto su pensamiento sobre algo, y esta chica le fastidió y fastidió hasta que finalmente le dijo, "¿Cómo de grande era tu padre?" Su padre era un hombre muy pesado y bastante alto también. Cuando ella le dijo todo esto, él dijo, "Tráeme una de las chaquetas de tu padre." Lo hizo y él se la puso. Le quedaba terriblemente, o más bien así lo pensamos porque era muy delgado, pero entonces vimos que llenaba completamente la chaqueta hasta el punto de que le iba a reventar por las costuras, y se había vuelto tan alto que su cabeza estaba cerca del techo. Entonces él se contuvo y le dijo, "Si me muestro completamente, tu techo se romperá y tu no podrás existir," y volvió a su tamaño normal de nuevo. Pero ella tuvo su vislumbre. Luego él le dijo, "Ver esto ¿te ha sido de alguna ayuda? Pídeme algo que te sea de alguna utilidad." Generalmente, sin embargo, no puedes convencerle para que haga algo. Aunque le lances el lenguaje más soez dirá, “Esas son todas viejas palabras; ¿por qué no intentas pensar en algunas nuevas?” Le gusta tontear y realmente puede ser jocoso algunas veces, pero ten cuidado cuando habla en serio. Porque dando conocimiento espiritual, no hay nadie que lo venza en ninguna parte del mundo; incluso mi Gurú Maharajá Junior lo admite. Y si le pides conocimiento espiritual, 131

él te preguntará a su vez, “¿Estás preparado para ser desollado vivo?” refiriéndose a si estás preparado para que todos tus karmas te sean arrancados. Si dices que sí, sufrirás más de lo que pudieras haber soñado alguna vez que era posible, pero cuando lo hayas superado estarás preparado. Puesto al fuego, el oro se hace inmune a todo, y así te pasará a ti. Nadie puede engañarle a menos que toquen música para él. La gente han conseguido millones gracias a él como lo han conseguido gracias a mí, haciéndole oír música. Cuando está abrumado por la emoción podría darte incluso los resultados de miles de años de su penitencia; después se dará cuenta de lo que ha hecho y exigirá algún favor de ti a cambio. Realmente es muy dulce a su manera. Debería ser generoso, habiendo sido un rey. Incluso ahora esa majestuosidad, esa realeza permanece, a pesar del hecho de que cuando dejó su trono para su sadhana, renunció a todo. Hoy en día, no puedes siquiera encontrarlo aunque quieras; nadie sabe a dónde ha ido, excepto yo. Él es en sí mismo y no más en el sentido normal. Se ha vuelto loco por amor a Krishna. Él fue el que me dijo que tendría que ir a un gurú del sur, mi Gurú Maharajá Junior. Lo llamo mi Gurú Maharajá Junior porque es un discípulo de mi Gurú Maharajá Senior. Por ello no solo soy su discípulo, soy su gurubhai (co-discípulo) también. Dice con franqueza que cuando era joven mi Gurú Maharajá Senior acostumbraba a alimertarle y cuidarle. Así que imagina lo viejo que debe ser mi Gurú Maharajá Senior. Nadie sabe la edad que ellos tienen, pero si miras en la boca de mi Gurú Maharajá Junior verás dos juegos completos de dientes, una hilera justo detrás de la otra. Ellos dicen que te crece un nuevo diente después de cada 100 años; yo no lo sé. Si te cuento su origen no te lo creerás. Cuando Lord Curzon fue Virrey de la India al cambio de siglo, las excavaciones arqueológicas estaban en marcha en el estado de Orissa, y en una cueva en una colina descubrieron el cuerpo perfectamente preservado de un viejo sadhu. Alguien pensó en llamar a un hombre del templo de Jagannath en Puri que sabía sobre samadhi y cosas así, y después de masajearlo y frotarlo con aceite, y no sé qué otras cosas fue capaz de traer de vuelta al sadhu de su samadhi a la consciencia del mundo. Ese sadhu es mi Gurú Maharajá Junior. He conocido a personas que lo conocieron alguna vez desde entonces y 132

dicen que parece no haber cambiado en lo más mínimo hasta el día presente, excepto que en algunas partes su pelo se ha vuelto gris. Cómo lo conocí es una historia en sí misma. Siempre he sido aficionado a los Maharajás, Emires y otros gobernantes y ellos han sido siempre aficionados a mí; debe haber algún vínculo. Estaba intentando ayudar a cierto príncipe para que sucediera a su padre como Maharajá y un día se me ocurrió preguntarle a un conocido si conocía a algún sadhu que pudiera ayudarnos con sus poderes espirituales. Él trajo a este sadhu a nosotros. A primera vista no me pareció gran cosa. Conduciendo a casa desde la estación de tren, este príncipe estaba contando al viejo sadhu sobre que su padre estaba arruinando la administración del estado, y lo bien que sería él capaz de gobernar si se le diera una oportunidad. Finalmente, el viejo habló: “Así que quieres que tu padre muera, ¿eh?” Y tan pronto como nos bajamos del coche y cruzamos el umbral al interior de la casa, llegó noticia de Delhi de que el padre del príncipe había muerto muy de repente. Pensé para mí, “¡Sí, este hombre tiene algún poder!” Yo estaba arruinado en cierto momento y desesperado, y había carreras ese día. Había decidido ir y apostar a los caballos y hundirme o nadar. Cuando se lo dije al sadhu cogió mi billetera y puso una pizca de ceniza dentro de ella, diciéndome, “Guárdala y apuesta a cualquiera que veas u oigas.” Me reí en su cara y le dije, “Maharajá, esto es Bombay, la gente no es tan tonta aquí como para creerse tales disparates.” ¡Ve y escucha, por cierto! Aún así guardé el paquete en mi bolsillo y salí a las carreras. Por su insistencia en sentarse y conversar conmigo, era tarde para llegar y perdí las tres primeras carreras. Empecé a maldecirle porque mis elecciones habían ganado dos de esas carreras. ¡Había perdido innecesariamente mi oportunidad de hacer dinero solo por un viejo tonto y sus cenizas! Decidí volver con él en la tarde y ponerlo morado a palos. Mientras estuve atascado en esta depresión, estuve bajo un árbol que había cerca al edificio de los corredores de apuestas, y de repente oí algo que me decía que apostara a cierto caballo. Al principio no creí lo que estaba oyendo, pero una vez creído, decidí ver qué tipo de caballo era. Bien, en el formulario de carreras estaba desahuciado; además de que el jockey, Ghuman Singh, nunca había ganado una 133

carrera en su vida. Pensé, “Cuando no sabe lo que está haciendo, ¿por qué presume el viejo? ¿Cómo puedo gastar dinero en sus conjeturas?” Decidí apostar a otro caballo, de mi propia elección y le dije el número, que era el siete, al empleado de la ventanilla de apuestas. Accidentalmente me dio seis tickets de cincuenta rupias al caballo cuyo nombre yo había oído; su número era ocho. Cuando me di cuenta del error vociferé para que me cambiara los tickets pero era demasiado tarde; la carrera había empezado y las persianas de la ventanilla de apuestas se cerraron de golpe. Empecé a maldecir al anciano más vehementemente que antes: "¡Mis últimas 300 rupias, que he estado guardando para una emergencia, y las he gastado! ¿Qué es lo que hice para que me presentaran a este nefasto viejo?" Dándole vueltas una y otra vez a este pensamiento en mi mente me senté y miré al caballo ganador. No podía creerlo; ¡Era rico! Pagaban 70 a 1. Incidentalmente, esa fue la única carrera que Ghuman Singh ganó en toda su vida. Tuve que admitir mi error, y empecé a escuchar a la voz mucho más seriamente. A lo largo del día hice 59.000 rupias, y después de la última carrera fui a un bar en Charni Road y tomé algunas copas más de las que acostumbraba. Me había hecho a la idea: "Debo mantener un férreo control sobre este sadhu; ¡puede hacer millones para mí!" Suena ridículo, ¿verdad? Pero estaba desesperado por dinero. Por supuesto, podía haber ido al smashan y reunir millones sin sudar, pero nunca pediría dinero a un espíritu. Aquí estaba un anciano, no obstante, que parecía dispuesto a proveerme con caballos ganadores solo por pedírselo, ¡y él soportaría el karma! Parecía demasiado bueno para ser verdad. Cuando volví al sadhu, se puso furioso conmigo al momento en que pasé por la puerta: "Ja, ¿cómo osas beber, qué piensas de ti mismo?" y cosas así. Con tranquilidad cogí el dinero que había hecho y lo puse a sus pies, y le dije, "Maharajá, por favor toma tanto como quieras; solo te pido que estés de acuerdo en ayudarme de nuevo la semana que viene." Esto solo lo puso más furioso. Dijo a mis amigos, "Hacedle vomitar y ponedle una lavativa." Hicieron tan bien su trabajo que a la medianoche yo estaba casi sobrio de nuevo. Cuando volví ante la presencia del sadhu todavía estaba tan enfurecido que cogió sus tenacillas para el fuego y me dio dos golpes de lleno en la sien derecha 134

¡ptak! ¡ptak! Y entonces me dijo, "¿Para cosas como esta naciste? Tuve que decirle que no, porque esos dos porrazos me dieron recuerdo parcial de mis nacimientos anteriores, y entendí porqué había nacido donde ahora estaba y lo que se esperaba de mí en esta vida. Por esto es por lo que le respeto como mi gurú: no porque me iniciara a un mantra, sino porque me ayudó a recordar quién soy. Quizá debería explicar una cosa aquí. El juego tiene un efecto catastrófico sobre la mente. La carne, el alcohol, el sexo: todos estos provocan ruina temporal de la consciencia, pero los efectos del juego son permanentes. Si un hombre gana dinero en el juego ¿a qué lo dedica? Rica comida, alcohol y otros intoxicantes y mujeres. Si pierde dinero ¿qué sucede? Envidia, odio: "Ese hombre me engañó, fue a por mí, ahora le enseñaré, le arruinaré." El hombre se convierte en un asesino, literalmente, si es de las clases más bajas de hombres, porque asesinará para recuperar sus pérdidas. O, si es más refinado matará a su enemigo económicamente. El juego es uno de los tres karmas que no pueden ser anulados en la misma vida. Los otros dos son el asesinato del gurú y la violación. Siendo este el caso, ¿cómo pueden tanto mi Gurú Maharajá Junior como Senior haberme ayudado en el juego? Primero de todo, nunca me animaron a jugar, y siempre hicieron lo mejor que pudieron para evitar que lo hiciera. Pero en ambos ejemplos sabían que necesitaba dinero y que era la forma más conveniente de ayudarme; y además querían convencerme también de sus habilidades. Y no lo olvides: realmente no fue como jugar. Ellos sabían por adelantado lo que iba a ocurrir, y solo me entregaron esa información. Es más probable reunir interés sobre una inversión que jugar. No tienen que sufrir por usar sus poderes para cosas tan triviales, por supuesto, porque nadie está exento de la Ley del Karma. Pero saben cómo minimizar el castigo, y no se molestan con tan menores problemas. Y además, no tienen el hábito de hacerlo a diario; una vez solo, para servir a sus propósitos. Y muy extraños son de hecho sus propósitos. Al hacerlo me salvaron de un mal destino. Como acabo de decirte el juego es una enfermedad permanente, y lo fue tan verdad para mí como lo es para cualquier otro. Pero me curaron de él. No es que yo lo abandonara por completo; todavía apuesto cuando veo una buena cosa, o cuando uno de mis caballos está corriendo, y disfruto dirigiendo el trabajo de mis caballos y decidiendo en qué carreras 135

correrán. Es un deporte maravilloso – las carreras de caballos. Pero fui un inveterado jugador, incontrolable; y mi Gurú Maharajá Junior me puso bajo control. Yo juego ahora, pero el juego no me controla como lo hizo una vez; yo lo controlo. Esto no significa que deberías jugar. Solo he conocido a un puñado de personas que entran al hipódromo y después lo dejan antes de perder su dinero, carácter o equilibrio mental. Fui excesivamente afortunado, porque mi Gurú Maharajá deseaba tomar para sí mis malos karmas. Sabía exactamente cómo tratar con ellos. Realmente mis mentores son maravillosos y siempre han sido muy gentiles y amables conmigo, no sé porqué. Mi Gurú Maharajá Junior también puede ser extremadamente estricto cuando es necesario; no hay duda de ello. Hubo un Bihari Das que vivió cerca de él hace varios años. El Bihari Das era un buen Aghori, pero algo peleón: molestaba a todos los otros sadhus del área. Venían con enfermedades y Gurú Maharajá los curaba. El Bihari Das se enteró de lo que Gurú Maharajá estaba haciendo y su ego se sintió herido: “¿Quién es este hombre que intenta deshacer lo que yo hago? Debo matarle.” Pero ¿cómo matarle? Gurú Maharajá no come ni bebe, por lo que no había posibilidad de envenenarlo de esa forma. ¿Fuma ganja? Sí. Así que, un día el Bihari Das vino a encontrarse con Gurú Maharajá y le dijo, “Maharjá, he decidido que debo hacerte fumar este chillum de ganja como un signo de mi respeto por ti.” Sucedió que yo estaba allí en ese momento e inmediatamente supe lo que el Bihari Das tenía en mente. Dije, “¿Por qué debería Gurú Maharajá tomar algo tuyo” Yo lo fumaré.” El Bihari Das se puso furioso: “¿Quién eres tú para interferir? Mi deseo es ver a Maharajá fumar este chillum.” Gurú Maharajá me dijo, “No te preocupes, Babuji, yo lo fumaré.” El chillum fue encendido y en dos caladas – solo dos – Gurú Maharajá lo terminó al completo y después lo puso en el suelo. Entonces Gurú Maharajá dijo al Bihari Das, “Bihari Das, sé por qué querías que fumara el chillum; sé qué tipo de amor tienes por mí. Desafortunadamente para ti, tu tiempo ha acabado. Solo te quedan cinco minutos. Ahora sal de este ashram.” Y en cinco minutos murió. En cuanto a Gurú Maharajá, tuvo que sufrir terriblemente durante seis meses: forúnculos sobre su cuerpo, visión borrosa y cosas así. 136

También he sido molestado por gente así. Hay un hombre en Bombay que ha intentado envenenarme tres veces con ganja mezclada con arsénico, acónito y cosas así, y cada vez él ha acabado en el hospital y después me pide que le cure. Pero yo también tengo que sufrir durante algún tiempo; esa es justo la forma en que funcionan las cosas. Mi Gurú Maharajá Junior es un anciano realmente inusual. Ha recorrido todo el mundo, pero nadie sabe cómo lo ha hecho. Cuando un hombre le preguntó si había estado en Londres respondió, “Sí, tienen una ferrocarril allí que circula bajo el suelo; he visto todas esas cosas.” Y cuando este hombre le preguntó cuánto tiempo estuvo allí, le dijo, “Cuatrocientos años.” ¿Qué puedes decir tú sobre eso? Es un tipo enteramente diferente de mi Gurú Maharajá Senior: un tacaño. Él no prestará nada; es justo como una piedra. De hecho, te aconsejará, “Conviértete en un Shiva Linga.” Lo cual significa, que no dejes que nada te afecte. Ni la felicidad, ni la tristeza, nada: absolutamente firme. Cuando va a algún lugar solo se sentará en una habitación, no saliendo nunca ni paseando a su alrededor. Algunas veces se queda en un lugar durante doce años de una vez. Nunca come o bebe; como mucho toma leche de vaca si lo fuerzas a ello. Es todavía muy anticuado y cree fuertemente en la pureza y la impureza, porque todavía está haciendo su sadhana cada día. Como ves, ha hecho una tremenda sadhana toda su vida. Ha hecho tales penitencias que incluso mi Gurú Maharajá Senior ha admitido que no hay nadie en la India, y eso significa en el mundo, que pueda batirlo a la hora de hacer penitencia. Él es muy estricto, pero le encanta jugar a su manera. Su juego es de una era diferente. Cree en el sacrificio y lo espera de todo el mundo también, así que frecuentemente le provocará problemas a alguien con el fin de sacar a esa persona de algún embrollo. Por supuesto, realmente no provoca el problema. Solo hace que ciertos karmas salgan del cuerpo causal de esa persona y se proyecten. Ya que siempre hace que los malos karmas sean proyectados, para purgar el cuerpo causal de todas sus malas influencias, esto siempre conducirá al sufrimiento. Nadie quiere aceptar responsabilidades. Todos quieren disfrutar sus buenos karmas y evitar todos los malos. Un día un hombre tomó una buena cena de comida muy especiada, repleta de chiles y seguida 137

de helado. A la mañana siguiente cuando se sentó para defecar gritó, “¡Primero el helado! ¡Primero el helado!” Solo cuando estás abatido recordarás a Dios; nunca pensarás en Él sino, a menos que seas un verdadero santo. Gurú Maharajá está aquí para hacer que las personas recuerden a Dios, no para hacerlas ricas o famosas. Te lo garantizo por escrito, si así lo prefieres, una vez conozcas a Gurú Maharajá todo empezará a ir mal en tu vida. Esa es justo la forma en que trabaja, el antiguo, crudo camino. Pero esa es la manera que él tiene. Una vez, un amigo mío vino y me pidió que lo llevara a Gurú Maharajá. Yo sabía qué tipo de persona era este tipo. Era llamado Bala Yogi (“Niño Yogui”) o Kaviraj (“Rey de Poetas”) y acostumbraba a entonar canciones devocionales en oración a la Divina Madre: “Jaya Ambe, Jaya Ambe” y cosas así. Lo que más le gustaba era tener abundantes discípulas: ya sabes a donde quiero llegar. Su hermano estaba muerto y él hacía un gran espectáculo del cuidado de la esposa de su hermano. Realmente mantenía una relación ilícita con ella. Lo pensé solo lo suficiente para advertirle: “Ten cuidado – Gurú Maharajá puede hacer algo. “ Me dijo, “Ja, solo quieres guardártelo para ti; ¿por qué no dejas que otras personas consigan beneficios de sus poderes? Estoy seguro de que él me dará algo.” Yo le había advertido, mi trabajo había terminado. Como ya sabes, cuando visito a mi Gurú Maharajá no digo nada. Me siento en un rincón. Cuando me da la gana, me levanto y me voy. Todos los demás piensan que soy muy rudo e insolente y muy necio por no sentarme con él. Solo él y yo sabemos lo que está ocurriendo. Cuando él estuvo un tiempo en Bombay, hacía a todo el mundo acostarse y entonces intercambiábamos las notas en nuestra propia forma, una forma en la que las palabras no son requeridas. Soy el más desvergonzado; me peleo con mi Gurú Maharajá. Le digo, “¿De qué sirve un ashram? Todo el mundo debería ser tu ashram.” Entonces él se pone furioso conmigo. Solo en los últimos pocos años él tuvo un ashram, y solo ahora su pelo está empezando a ponerse gris. Antes siempre fue negro azabache. Por ello, este amigo y yo fuimos a Gurú Maharajá, que estaba en ese tiempo en Bombay, en 1959. Ahora, no necesitas decir nada a Gurú Maharajá: todo lo que él tiene que hacer es mirarte para saberlo todo. Y este hombre cometió otro error; empezó a recitar versos sánscritos a Gurú Maharajá, intentando mostrarle su sabiduría. Gurú 138

Maharajá es un hombre que después de ser sacado de la cueva dedicó doce años sobre la rama de un árbol haciendo japa, no tocando nunca el suelo ni una sola vez; ¿podía este hombre enseñarle algo? De repente Gurú Maharajá sonrió, garabateó algo en un trozo de papel y se lo entregó a mi amigo, diciéndole, “Guarda esto contigo siempre. Agita incienso ante él diariamente, cuando te sientes para adorar, siéntate encima de él, después ponlo bajo tu almohada cuando duermas.” Mientras lo dejábamos, mi amigo me sonreía a sabiendas y dijo, “Así que Gurú Maharajá hizo algo bueno para mí después de todo.” Pero yo lo conocía mejor. Podía ver que Gurú Maharajá iba a tener la piel de este hombre. ¿Qué ocurrió? Kaviraj fue directamente a la casa de su cuñada para celebrarlo con un poco de sexo. Pero tan pronto como ella le vio gritó, “¿Cómo osas beber bhang y venir aquí? ¡Vete!” Él la miró y dijo, “Pero no he bebido bhang hoy.” Ella chilló, “No me digas nada, solo vete. ¡No quiero verte nunca más por aquí!” dándole un bonito par de bofetadas y echándole de la casa. Pasó la noche en los escalones de la entrada y tampoco tuvo su té de la mañana. A la siguiente mañana vino a mí llorando: “¡Mira lo que ese Gurú Maharajá tuyo me ha hecho!” Le dije, “¿Qué te había dicho?” Contestó, “Debes llevarme de vuelta a Gurú Maharajá para que pueda liberarme de esto.” Regresamos a Gurú Maharajá, que oyó todas las quejas y después le dijo a Kaviraj, “Lo hice para limpiar tus karmas.” Kaviraj dijo, “¡Pero yo nunca pedí que se limpiaran mis karmas!” Entonces Gurú Maharajá le dijo, “Si ya estás cansado, coge el papel y lánzalo al mar.” Él lo hizo, y después se reconcilió con su cuñada y continuó con su vida como antes. Y siempre que alguien le preguntaba sobre Gurú Maharajá, decía, “Por favor, me puso realmente en apuros. No quiero ni oír hablar de él.” Después de que Kaviraj dejara la habitación, le pregunté a Gurú Maharajá, “Cuando sabes que estas personas no pueden soportarlo, ¿por qué haces tales cosas? Gurú Maharajá rió y me dijo. “No, Babuji, fue un Yantra lo que le di. Si lo hubiera guardado, habría roto con esa señora para bien y le habría sacado de todos sus malas maneras. Entonces él habría tenido 139

que volverse hacia Dios. Conocía tantos versos y cantaba tan bonitas canciones que debería haberse vuelto un santo.” Es inútil intentar argumentar con Gurú Maharajá. Piensa que todavía vive en una época anterior y espera que todos los demás actúen en conformidad. Es verdad que cuando tus planes marchan mal te vuelves hacia Dios, pero ese es el antiguo y crudo método; nadie lo tolerará hoy. Hoy en día solo aquellas personas que no pueden triunfar en otras cosas se vuelven a Dios: “Asamartho bhavet sadhu” (Un hombre apto nada más que para convertirse en sadhu), pero ¿de qué sirve eso? Aún así, Gurú Maharajá alimenta a quien venga a él con una amarga medicina. La gente le maldice, pero él nunca se molesta por ello. Muy pocos serán capaces de entender su juego alguna vez. A pesar de todo esto, todavía discuto como mi Gurú Maharajá. Una vez cuando fui a ver a Gurú Maharajá, él estaba hablando a un hombre de negocios de Bombay. El empresario estaba sentado allí con su señora, ignorando el hecho de que Gurú Maharajá es muy estricto sobre esas cosas. Su moralidad es de otra época. Cuando vino a Bombay y vio a una mujer conduciendo un coche, se sintió tan impactado que me dijo, “Babuji, ahora sé que la Kali Yuga está realmente aquí.” No sé qué haría si viera alguna vez a una mujer pilotando un avión. Cuando iba a entrar vi a la señora llorando sobre los escalones fuera de la estancia. He hecho sadhana de Ma toda mi vida y no puedo soportar ver a una mujer llorar; es como si mi propia Madre estuviera llorando. Así que le pregunté, “¿Ma, por qué está usted llorando?” Ella me dijo, “Sadhugaru (que significa Gurú Maharajá) no me permitirá entrar ante su presencia hoy.” Porque ella estaba en su periodo. Entonces perdí mi temple. Irrumpí en la habitación y le pregunté a Gurú Maharajá qué pretendía forzando a la señora a sentarse fuera. Le dije, “Ella solo está menstruando. Soy un Aghori. Adoro el fluido menstrual porque tiene el poder de crear. Aunque usted haya realizado sadhanas Aghora, parece haberlo olvidado. Una mujer no puede concebir antes de que sus periodos empiecen o después de que cesen, así que el poder de la creación yace solo en eso. ¿Usted puede crear? “No solo eso, usted está sentado aquí con una mujer que no es mejor que una prostituta, y tiene el descaro de decirle a esta pobre señora que ha venido de muchas millas de distancia para verle que no puede entrar a la habitación. ¿Quién se piensa usted que es? 140

El hombre a cuya mujer había insultado intentó protestar, pero Gurú Maharajá lo silenció y me dijo, “Wah, Babuji, realmente te has convertido en un verdadero Aghori ya. Tu Aghora se ha vuelto perfecto. Solo le dije que esperara fuera porque estoy haciendo cierto ritual para el que necesitaba observar pureza, esa es la única razón. Por favor no me malinterpretes.” Solo me sonrió y sacudió su cabeza, y entonces también perdí toda mi ira. Él realmente es un maravilloso anciano. Puedo permitirme discutir con mi Gurú Maharajá Senior así como con mi Gurú Maharajá Junior, porque son algo diferentes de todos los santos y sadhus que alguna vez encontrarás en la India. Pero incluso ellos tienen que respetar a mi mentor real. No te diré Su nombre; solo llámaLe “mi Mahapurusha,” porque Le amo como a mí mismo. Incluso aunque haya tratado a esos dos como mis gurús, ellos nunca me han dado un Gurú Mantra. Mi Mahapurusha es mi gurú real. Ya sabes, he visto a todos los así llamados grandes santos, pero ninguno de ellos me interesa después de haberLe conocido. Si le preguntas a mi Gurú Maharajá Junior por mi Mahapurusha, Gurú Maharajá dirá, “Él es Dos Mismo.” Si le preguntas a mi Gurú Maharajá Senior sobre Él, lágrimas vendrán a sus ojos y dirá, “Si pudieras darme solo un vislumbre de Él, te haría el hombre más rico del mundo” - y puede hacerlo, créelo. Mi Mahapurusha tiene diez metros de alto – sí, diez metros. Sus ojos son del tamaño de tu mano. Su cabeza es tan grande como tu pecho. Yo acostumbraba a sentarme en la palma de Su mano muy confortablemente, como si fuera un pigmeo y jugábamos juntos – en un momento en el que yo pesaba 95 kg. Una vez Me dijo, “Quiero sentarme en tu regazo.” Dios mío, cuánto me asusté; ¡temía que mis huesos se rompieran! Pero cuando Él se sentó pesaba menos que el pétalo de una rosa; era como si una pluma estuviera allí. Mi Mahapurusha cree en la gratificación y satisfacción, de manera que el deseo no deja ninguna mancha. Algunas veces nos sentábamos en Girnar y Él decía, “Almorcemos en Maxim's. Cierra tus ojos.” Cerraba mis ojos y cuando los abría estábamos ante una buena mesa en Maxim's en París, vestidos apropiadamente, habiendo reducido Su tamaño al humano. Tomábamos un delicioso almuerzo de doce platos y luego – de vuelta a Girnar. Un día que acababa de terminar un duro ritual, me senté un tanto 141

aburrido cuando Él vino y me dijo, “¿Qué estás haciendo, ahí abatido? ¡Vamos! ¡Tomemos nuestros goces terrenales!” Le pregunté, “¿A dónde iremos?” Dijo, “Calla y cierra tus ojos.” Lo hice y cuando los abrí estábamos en España. Me llevé el mayor impacto de mi vida. Ambos estábamos vestidos como españoles, y fuimos a un club nocturno. Muchas bellas señoritas estaban allí. Bailamos el tango con ellas durante toda la noche. Todos los hombres se agolpaban a los lados del local y ¡nos fulminaban con la mirada! ¡Estaban celosos! Y La Paloma estaba sonando. Después de bailar un buñen rato, mi Mahapurusha me echó una mirada de advertencia y ¡salimos pitando! De vuelta a Girnar. Goces terrenales, ¡Qué gurú! Él está lejos, muy por delante. Yo acostumbraba a fumar veinte libras de ganja al día, porque conozco el mantra que anula sus malos efectos. Pero Él no tiene necesidad de mantras. Nadie puede conocerLe. Ni siquiera hablar sobre Él. Cuando Él se sentaba con los sadhus en Girnar, tomaba Su pipa - un colmillo de elefante - y la llenaba hasta arriba de ganja. La encendía y la acababa en un soplo, lanzándola al aire gritando "Jai Girnari" y desaparecía. No tiene límites en absoluto. Una vez estábamos sentados juntos en un círculo, y un viejo fakir empezó a quejarse de que no hubiera a su alrededor nadie que pudiera hacer milagros tales como los de los grandes santos de los antiguos días, especialmente el arte de crear oro. Mi Mahapurusha no le dijo nada, pero apuntó al Nandi de un templo de Shiva cercano y dijo, "¡Levántate!" El toro, que estaba hecho de piedra, se levantó. Mi Mahapurusha le dijo, "Has pasado hambre por mucho tiempo. ¡Come!" Y el toro comió una poca de verde hierba que crecía cerca de él. Después, "¡Bebe!" El toro tomó un largo sorbo de agua. Finalmente le dijo al toro, "¡Ve hacia ese viejo fakir y dale lo que quiere!" El toro se acercó lentamente al fakir, que tenía muy abierta la boca por la sorpresa desde un primer momento. Giró sus cuartos traseros hacia ese viejo pasmado y defecó – oro puro. Cuando hubo terminado le dijo, “Ahora vuelve y espera,” y regresó a su pedestal, se sentó y se volvió completamente de piedra una vez más, esperando la próxima vez que fuera despertado. El viejo fakir tenía lágrimas en sus ojos, pero mi Mahapurusha se había ido. Su método de enseñanza también es algo diferente; algo bastante diferente. Primero hace que te sientes, te dice que cierres los 142

ojos y después te da una buena bofetada con Su mano izquierda. Caes en trance y cuando despiertas, después de unas pocas horas o días, Él se ha ido, pero lo has aprendido todo sobre el asunto que Él estaba enseñándote. No me preguntes cómo. Por supuesto que Él nunca come ni bebe; Su único goce en la vida es fumar ganja. Una vez una pobre chica vino a Él. Sus padres la habían golpeado porque estaba hambrienta y les había estado robando comida. Él le dijo, “Ma, ¿por qué estás preocupada? Toma esto, y nunca más tendrás que comer ni beber.” Le dio un puñadito de cenizas de Su bolsa y lo que había dicho sucedió. Cuando estuve en Girnar, la encontré y no había comido ni bebido nada desde aquel día en adelante. Pero mi Mahapurusha ha salido de Girnar, y nadie sabe dónde encontrarLe, excepto yo. Me pertenece y yo Le pertenezco a Él; somos compañeros. Es gracias a mi Mahapurusha que he logrado lo que he logrado en esta vida. Él me ha cuidado bien desde que nací, a través de Haranath Thakur, el gurú de mis padres. Años antes de que él conociera a mis padres o se convirtiera en gurú, Haranath estuvo viajando en una calesa a través de Cachemira cuando en un alto en el camino, de repente se cayó. Sabía que se estaba muriendo y finalmente así ocurrió. Cuando estaba muerto mi Mahapurusha llegó a él. Él nunca supo quién era Mahapurusha; me contó toda la historia después mi “Gran Papaito.” Mi Mahapurusha le dijo, “¿Sabes que estás muerto?” Él dijo, “Sí.” “¿Has dejado algún deseo por cumplir?” “Sí, quiero conocer a mi Madre.” Entonces mi Mahapurusha cortó su cuerpo en sesenta y cuatro trozos y quitó tres trozos. ¿Adivinas que tres trozos fueron apartados? Las Tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. Puso los otros sesenta y un trozos juntos de nuevo y repentinamente el hombre volvió a la vida, dándole instrucciones mi Mahapurusha. Al final se convirtió en el gurú de mis padres y de esa forma mi Mahapurusha podía velar por mí mientras yo crecía. Haranath siempre solía decir a mis padres, "Mi chico," refiriéndose a mí, "va a moverse en finos ropajes y nadie va a conocerlo." Es solo gracias a mi Mahapurusha que he sobrevivido durante tanto tiempo aquí en el mundo. Fue Él quien me envió de vuelta a aquí 143

desde Girnar, si no nunca lo habría abandonado. Y ahora, cada vez que oigo "La Paloma" me acuerdo de Él. La gente ha ganado millones de rupias gracias a mí solo tocando "La Paloma," porque cada vez que la oigo, me siento embargado de amor por mi Mahapurusha y en esa efusión de anhelo por Él, de alguna manera el trabajo queda hecho. No podría soportar vivir siquiera un momento en el mundo si no fuera porque Él me apoya. Si hubieras vivido en algún momento la vida libre de un sadhu, sabrías lo que quiero decir. Haber vivido libre y después ser enjaulado es suficiente para matar a la mayoría de los animales salvajes; me habría matado no haber tenido a mi Mahapurusha ni haber tenido ninguno de los trabajos que Él ha querido que yo hiciera. Que cualquier otro ser en el universo venga a mí que no me molesta, para mí solo existe mi Mahapurusha.

DEVOCIÓN AL GURÚ ¿Conoces la historia de Meera, la gran devota de Krishna? Cuando Krishna estaba ante ella en toda su fascinante belleza, como resultado del método que su gurú, Raidas, le había enseñado, compuso en el acto un precioso pareado en Hindi: "Mi gurú y mi amada deidad Govinda, ambos delante de mí; ¿ante cual me postraré en primer lugar? Debo prestar mis primeros respetos a mi gurú, porque fue él quien me mostró a Govinda." Tal devoción siempre presta dividendos. Meera entendió cuán importante es tener a un gurú; cuánto le debe el discípulo al gurú. La mayor parte del conocimiento puede adquirirse en cualquier sitio, pero hasta que lo pongas en práctica no es sino mero entendimiento intelectual. El gurú te fuerza a aprenderlo, te restriega la cara por el suelo hasta que lo aprendas, si es un gurú real. Ese es el motivo de que diga que ninguna de las personas que hay en América pueda ser clasificada como gurú. Enseñan un poco a los estudiantes que vienen a ellos y reúnen dinero por ello. Si te interesa sacarle el dinero a alguien no puedes permitirte ofenderlo o si no saldrá corriendo inmediatamente a otro. A un gurú real no le preocupa el dinero: quiere un discípulo del que poder estar orgulloso. Y cortará al discípulo en trozos si fuera necesario con el fin de asegurarse de que ciertas lecciones sean aprendidas. Entonces cuando el discípulo tenga una oportunidad para conocer a una deidad, o un Siddha, o a algún otro Mahapurusha, no hay duda en que no hará 144

una elección equivocada. La propia personalidad del discípulo ha sido por lo tanto borrada por el gurú, el falso e-y-e3, yo, consciencia, ha sido completamente aplastado, por lo que el discípulo debe tomar la decisión correcta, y ya hecha, no hay la menor duda. Eknath Maharajá fue uno de los más grandes santos Maharashtra que alguna vez haya habido. El nombre de su gurú era Janardan Swami y de hecho hoy la gente solo conoce el nombre de Janardan Swami porque era el gurú de Eknath. Este es el juego del gurú y el discípulo. Eknath significa literalmente “un maestro,” y eso se adecua perfectamente a Eknath. Estuvo totalmente dedicado a Janardan Swami. Mientras todavía era un niño, Eknath había oído una voz del cielo diciéndole que fuera a Janardan Swami, por lo que caminó las 200 millas desde su ciudad de origen a Deogarh, donde Janardan Swami era el gobernador del fuerte. Durante años Eknath sirvió a Janardan Swami fervorosamente sin que le enseñara nada en absoluto sobre espiritualidad. Nunca objetó, nunca se quejó. Después de algún tiempo Janardan Swami puso a Eknath al cargo del tesoro. Una noche Eknath tuvo algún problema para poner en balance los libros. Sus cuentas no cuadraban por solo un pie (una fracción de céntimo). Tarde en la noche se sentó, intentando lo mejor que pudo localizar su error. Cuando de repente descubrió el elusivo pie su goce fue tan grande que gritó. Esto despertó a Janardan Swami que vino y demandó saber lo que estaba haciendo el chico tan tarde en la noche. Cuando le contó la historia Janardan Swami dijo a Eknath, “Mi hijo, si el descubrimiento de un simple pie que se había perdido puede causarte tan gran gozo, ¿puedes imaginar qué gozo sería si descubrieras a Dios? Eknath contestó humildemente, “Maharajá, no sé cómo ir en busca de Dios. ¿Me enseñará usted?” Unos pocos días después Janardan Swami dijo a Eknath que le acompañara a un viaje fuera de Deogarh. El Swami montaba a caballo y Eknath tenía que correr detrás de él cincuenta y cinco millas, tiempo durante el que no tenía la oportunidad de beber siquiera una gota de agua. Eknath no se quejó. Después en esa noche mientras Janardan Swami y su discípulo se sentaban tranquilamente junto a un lugar solitario, un hombre 3

Ver nota a pie de página núm. 1 en la página 77. 145

desgreñado y arrastrado por una perra llegó hasta ellos. Entregó un tazón a Eknath para que ordeñara a la perra y le trajera la leche para bebérsela. Aunque Eknath no había tenido nada con lo que aplacar su sed en todo el día, no se sintió tentado y trajo de vuelta el cuenco al hombre, que lo bebió hasta el fondo. Entonces hizo a Eknath que ordeñara a la perra de nuevo y que esa leche se la diera a Janardan Swami. Cuando el tazón estuvo vacío le dijo a Eknath que fuera y lo lavara en un arroyo cercano. A Eknath no se le había dicho nada, pero estaba convencido de que el hombre no era otro que Gurú Dattatreya, el gurú de los Naths, porque a Dattatreya siempre le acompaña un perro y luce una apariencia salvaje, para asustar a los mortales ordinarios. Así que Eknath vertió una poca de agua en el tazón para lavar todas las gotas de leche restantes en el fondo y después se bebió la mezcla. Inmediatamente pudo ver al hombre en su verdadera forma, y sí: era el mismo Dattatreya. Dattatreya estaba complacido con la astucia de Eknath y le bendijo. Esto fue suficiente; la bendición de Dattatreya era preciosa para el mismo Señor Shiva, así que ¿qué efecto debe haber tenido sobre Eknath? Y todo esto fue gracias a su inquebrantable devoción a su gurú. Si vas a buscar a un gurú, lo mejor es que sea uno real y no todos esos falsos que hay a nuestro alrededor hoy en día, pero no es imprescindible. Si tu deseo es lo bastante fuerte y tu corazón es suficientemente puro, la Naturaleza te enseñará Ella Misma si fuera necesario. Recuerda la historia de Ekalavya del Mahabharata (el gran poema épico Indio). Dronacharya se negó a enseñarle el arte del tiro con arco, por lo que fue e hizo una estatua de Dronacharya y adoró a su gurú. Lo adoró con tanta fuerza y tan bien que la estatua empezó a enseñarle y se convirtió realmente en mejor arquero, que cualquiera de los discípulos directos de Dronacharya. El mismo Dattatreya tuvo veinticuatro gurús: pájaros, animales, seres que no sabían que estaban enseñándole. Solo por observación aprendió lo que tenían que enseñarle. Sin embargo, es mucho más fácil tener un gurú humano. Debes poner completamente a prueba a tu gurú, para estar seguro de que puede enseñarte, pero una vez lo aceptes como tu maestro debes adherirte a él. No tiene sentido correr de gurú en gurú; al final acabarías cayendo entre dos aguas. Encuentra uno y aférrate a él. No 146

seas como el ganso, que cuando su estanque se seca vuela para encontrar otro. Sé como el musgo, que se seca junto con la piedra que cubre. El musgo se adhiere a la piedra en los buenos tiempos y en los malos, sin intentar calcular si es rentable o no. Recuerda que cuando amas a un gurú no estás amando su personalidad externa; tienes que amar a su personalidad perenne, la consciencia-de-Shiva que está intentado instilar dentro de ti. Eso significa que realmente estás amándote a ti; el Yo está amando al Yo. En lugar de intentar amar a todo el universo, intenta aprender a amar adecuadamente a una persona, porque el Atma es el mismo en cada ser. Y recuerda que no importa cuánto ames, o creas amar a tu gurú, él te ama mucho, mucho más porque ya ha aprendido a amar el Infinito. Él está intentando hacerte su propio gurú: el Uno. Una vez una polilla, girando alrededor de una lámpara a punto de hacer la inmersión fatal dijo a la llama: “¿Qué sabes del amor? Todo lo que haces es estar ahí mientras yo giro a tu alrededor hasta que ya no puedo soportar más permanecer separada de ti y te abrazo. Y en el momento en que te abrazo soy consumida, quemada en la nadidad.” La llama sonrió y contestó, “¡Tonta! ¿Llamas a eso amor? Mírame; estoy ardiendo. Tú ardes solo cuando me abrazas, pero en mi anhelo por ti el dolor de mi separación de ti me ha transmutado en el fuego mismo.” Esto es lo que debería suceder en la vida real. Un discípulo puede pensar que realmente ama a su gurú y ha hecho mucho por él, pero el discípulo es demasiado estúpido para darse cuenta de que su gurú está ardiendo absolutamente por darle algo a él, dar su esencia al discípulo. Al principio un discípulo no es nada sino que una prostituta; él revolotea de objeto en objeto, de enseñanza en enseñanza, de gurú en gurú. Como una mosca que disfruta igualmente de los dulces que de la inmundicia. Poco a poco el “hijo” pierde su gusto por otras cosas y lentamente desarrolla devoción por su mentor. Solo entonces se da cuenta de que su gurú es su todo-en-uno, uno-en-todo. Solo entonces puede el “hijo” fundirse con el mentor y recibir lo que el mentor quiere tan intensamente dar. ¿Cuántas personas pueden entender el juego del gurú y el discípulo? Casi ninguna. Si el mismo discípulo no puede entenderlo, ¿cómo será capaz de hacerlo un extraño? Y esto es verdad para todos 147

los discípulos, incluso aquellos que pueden ser grandes santos, como Ramakrishna Paramahamsa. La primera vez que Ramakrishana Paramahamsa visitó Benarés, exclamó que vio montones de oro en la ciudad. No se refería a oro metálico, por supuesto; quería decir el oro de las mentes con el poder de la discriminación. Cuando visitó a Telang Swami, Ramakrishna se sobrecogió por la bendición espiritual y dijo abiertamente, “Veo ante mí a la encarnación de Shiva,” refiriéndose a que Telang Swami se había perfeccionado tanto a sí mismo que no quedaban restos de la falsa personalidad; todo se había convertido en consciencia-de-Shiva. Entonces intentó hablar con Telang Swami, pero Telang Swami estaba observando completo silencio, no obstante se dignó en responder a las preguntas de Ramakrishna solo a través de gestos. Ramakrishna repitió, “Veo ante mí a la encarnación de Shiva, pero este es un Shiva egoísta,” refiriéndose a que él no estaba dispuesto a compartir ninguno de sus conocimientos, para enseñarlo a otros. Ramakrishna estaba ciego para decir esto. ¿Puede ser Dios egoísta en alguna ocasión? Dios es siempre magnánimo; si Él no lo es, es que no es Dios. Eso es todo. Telang Swami no pestañeó, pero decidió enseñar a Ramakrishna Paramahamsa una lección. Después de que Ramakrishan regresara a su casa en Dakshineswar, una aldea cerca de Calcuta, empezó a volverse inquieto. En ese momento, Ramakrishna era uno de los mayores santos que el mundo jamás haya producido. Logró el éxito en las sadhanas de Jesús, de Mahoma, de muchas formas de Dios, pero su triunfo empezó con la sadhana de una forma de Kali llamada Bhavatarini. Se volvió muy inquieto, por ello le preguntó a Bhavatarini Ma, “Ma, Tú me has mostrado muchas sadhanas de Dios con forma, y también de Dios sin forma, pero nunca me has mostrado ninguna de Tantra. Quiero aprender sobre el Tantra. Envíame a alguien para enseñarme sobre el Tantra.” Y después de eso, un día, una mujer llamada Bhairavi Brahmani llegó a Dakshineswar y procedió a enseñar a Ramakrishna un poco sobre el Tantra. Y ¿quién era ella? Una pequeña discípula de Telang Swami. Cuando todas las sadhanas Tántricas de Ramakrisna fueron acabadas, tuvo ocasión de volver a Benarés. Telang Swami lo arrastró sin que él lo supiera. Ramakrishna había puesto a uno de sus devotos a cocinar una inmensa cantidad de arroz con leche, más o menos unos 148

diez galones, y con sus propias manos Ramakrishna dio de comer toda esa cantidad a Telang Swami en acción de gracias. Telang Swami, que era un verdadero Siddha, no tenía dificultad alguna en consumir todo el caldero, pero no se molestó en mirar a Ramakrishna. Y esa fue la última sadhana que Ramakrishna Paramahamsa hizo en su vida; el Tantra fue la culminación de su sadhana. Tuvo que sufrir por haber llamado egoísta a Telang Swami, sin embargo; al final desarrolló un cáncer en la garganta y murió. No es de sabios insultar a Shiva, como ese sacerdote de Benarés aprendió de Telang Swami muchos años antes. Por lo que Telang Swami enseñó a Ramakrishna una buena lección, ¿no es así? Solo porque no movió sus labios no quería decir que no estuviera enseñándole a Ramakrishna a desarrollar el deseo de aprender Tantra. No había necesidad de que Ramakrishna tuviera dicho deseo, por otra parte. Todo fue el juego de Telang Swami, que le contactó desde la distancia y perturbó su mente para demostrar que para él era un juego de niños dirigir su consciencia. Fue la magnanimidad de Telang Swami; si no Ramakrishna nunca hubiera tenido la oportunidad de aprender el Tantra.

GURÚ Y DISCÍPULO Como tú ya sabes, conseguir un buen discípulo es una bendición real. Conseguir un buen gurú es la mejor bendición, no hay duda, pero conseguir un buen discípulo es realmente raro. Los Rishis por supuesto traen al suyo propio cuando vienen, justo como Krishna y Ramakrishna Paramahamsa hicieron. Una vez Matsyendra Nath, el discípulo directo de Adi Nath, que es el Señor Shiva, quería poner a prueba a su discípulo favorito Gorakh. Como ya sabes, para un sadhu su dhuni (fuego) es su TV. Mira dentro de él y puede saber todo lo que ocurre en cualquier lugar del mundo. Una noche mientras Gorakh estaba sentado a su dhuni vio a su Gurú Maharajá en Assam en la compañía de chicas bailando y pensó, “¡Dios mío! Gurú Maharajá se ha enredado en el samsara! ¡Está en peligro de perder todo lo que ha ganado a través de sus penitencias! Debo ir y salvarle. Matsyendra es mío, pertenece a nuestra tribu de Naths. No está destinado para estas cosas.” Gorakh tenía un intenso y posesivo amor por su Gurú Maharajá. Así que Gorakh viajó a Assam, disfrazado como un trovador. 149

Cuando localizó a su gurú, Matsyendra, estaba bebiendo vino y tenía a dos chicas en su regazo, una en cada muslo, con una mano en el pecho de cada una de ellas. Gorakh, todavía disfrazado, empezó a cantar una canción: “Mira, Matsyendra, Gorakh ha venido; recuerda quién eres y olvida esta Maya.” Pero Matsyendra no quería marcharse. Gorakh tuvo literalmente que forzarle a empezar el largo viaje de vuelta a Girnar. A lo largo del camino, Matsyendra fue a bañarse, dejando su bolso con Gorakh para que se lo guardara. Gorakh pensó que era muy pesado y cuando lo abrió dos barras de oro cayeron de su interior. Se puso muy furioso y pensó para sí, “¿Qué le ocurre a mi Gurú Maharajá? Él es un Nath; puede mear sobre una piedra y convertirla en oro. No le permitiré que se enrede en Maya,” y tiró las dos barras tan lejos como pudo en la jungla. Finalmente llegaron a Girnar y Gorakh dijo, “Ahora Gurú Maharajá, ¿recuerdas quién eres?” Se sentía muy orgulloso de haber caminado 3,000 millas para salvar a su Gurú Maharajá de las garras del mundo. De repente Matsyendra Nath pasó su mano sobre la cabeza de Gorakh y Gorakh Nath se dio cuenta de que todo lo que creía que había ocurrido había sido una ilusión, y que de hecho ni siquiera habían dejado Girnar. Y entonces Gorakh Nath se dio cuenta de lo tonto que había sido por imaginar que su Gurú Maharajá pudiera haberse visto inmerso en Maya. Pero Matsyendra amaba a su discípulo aún más, viendo que Gorakh amaba a su gurú lo suficiente como para buscarlo y forzarlo de vuelta a sus sentidos. Por supuesto que no puedes esperar que la gente ordinaria juegue como los Aghoris lo hacen. Solo los Aghoris saben realmente cómo jugar – y los Naths son Aghoris, nada más. Pero entender su juego es extremadamente difícil. El buscador ordinario siente repulsión cuando escucha del uso del vino en los rituales o de sentar a una chica desnuda sobre el muslo izquierdo con una mano sobre su pecho izquierdo y la mano de ella sobre su pene. Esta es la forma en que Dattatreya se deshizo de todos sus así llamados discípulos excepto de uno, que se convirtió en el Adi Nath. Dattatreya fue el gurú del Señor Shiva, el Señor de los Aghoris. Por supuesto que Dattatreya es demasiado bueno, pero otros gurús de la India han aprendido de su ejemplo y han hecho uso de él 150

para poner a prueba a sus propios discípulos. Sé de un caso que ocurrió en Girnar. Había un fakir musulmán que tenía 1,000 discípulos. Cuando se acercaba su muerte, todos sus discípulos empezaron a pretender amarlo mucho. Así que se dijo para sí mismo, “¿Es eso así? Mejor les enseñaré una lección a estos cabrones.” Así que, al siguiente día anunció, “He decidido dejar este mundo, pero antes de hacerlo tengo un deseo por tener sexo con una mona. Después estaré preparado para morir.” De los 1,000 discípulos, 990 dijeron, “Guruji se ha vuelto loco” y lo dejaron. Solo diez permanecieron, pensando que era algún tipo de broma. Al siguiente día el fakir les dijo, “Ahora, por favor reunir el dinero necesario para comprar la mona.” Entonces aquellos diez se dieron cuenta de que iba en serio, y siete de ellos lo dejaron diciendo, “¿Qué puede este hombre saber cuando está enredado en tales deseos terrenales?” Tres se quedaron, y al día siguiente el fakir dijo a los tres, “Por mis cálculos astrológicos he determinado un buen día. Ahora, estad preparados con la mona.” Otro se marchó después de este discurso, quedando dos. Después de que le trajeran la mona uno de los dos chicos se dio cuenta de que el viejo iba a hacerlo con ella y también se hartó y se fue. El fakir miró al único superviviente y dijo, “¿A qué estás esperando? Mejor vete ahora.” El chico dijo, “Oh no, mi Señor, quiero ver cómo lo haces con esta mona.” “De acuerdo,” dijo el anciano. “Ata bien sus piernas para que no pueda patearme.” Después de que lo hiciera le dijo, “Ahora levanta su rabo para que yo pueda tener un claro pasaje.” Tan pronto como el chico tocó su cola la mona se convirtió en una bella Shakti, una Yakshini que se sentó sobre el muslo izquierdo del fakir. El anciano dijo, “Ahora, toma a esta Shakti y ella te enseñará lo que quieras saber.” Cuando la Shakti hubo pasado del fakir al chico, el viejo murió. También hay otra historia del cabeza de un monasterio Hindú que se estaba volviendo viejo y acercándose a su fin. Como es usual, muchos de los sadhus del monasterio estaban ansiosos por convertirse en mahant (abad) para meter sus manos en las tierras y dinero que pertenecían al monasterio. Por lo que el viejo mahant no estaba seguro de quién debería sucederle. 151

Finalmente un día estando en medio de su sala de asambleas dijo, “¿A cuántos de vosotros os gustaría convertiros en mahant?” Cuando casi todos los sadhus hubieron indicado que a ellos les gustaría, se volvió a su trono y dijo, “Maldigo este sillón para que el que se siente en él sea pobre y esté eternamente enfermo, pero logre todos los Riddhis y Siddis (poderes sobrenaturales).” Bien, de repente ninguno de los sadhus deseaba sentarse sobre ese asiento. Solo una persona en toda la sala, el joven chico que barría los suelos y que se había convertido en un discípulo del anciano solo hacía unos pocos días dijo, “Yo lo haré,” porque se dijo para sí, “Si lo necesito puedo usar los Riddhis y los Siddhis para producir abundancia.” Y cuando se sentó sobre el trono inmediatamente recibió a la Shakti del viejo mahant, lo que sorprendió a todos los viejos compinches del monasterio. Así que, las formas de estos gurús indios no son muy directas. Como ya sabes, ni siquiera ese discípulo que estaba preparado para ayudar a su gurú a tener sexo con una mona logró algo, realmente todavía no era un buen discípulo. Si hubiera sido un buen discípulo le habría dicho a su maestro, “No, no te lo permitiré. No quiero poseer a Shakti, quiero aprender a crear Shaktis.” Pero el gurú fue más listo que el discípulo. Él no quería que el chico supiera que podía producir estas Shaktis y por ello manifestó una en la forma de una Yakshini. Entonces el chico pensó que el Gurú había ganado meramente una Yakshini en lugar de haber usado a su propia Shakti para producirla. Al menos este gurú permitió a su discípulo pasar la prueba. Una vez había un discípulo que pensó que podía hacer cualquier cosa que su gurú pudiera hacer. Así que naturalmente su gurú decidió darle una lección. Viajando un día, el gurú vio que no tenían nada que comer. El discípulo se olvidó del mantra que se suponía debía estar repitiendo y empezó a escuchar los rugidos de su estómago en su lugar. Pasaron a la altura del puesto de un pescadero. El pescadero les ofreció un poco de pescado. El gurú cogió un poco y se lo tragó de una vez. El discípulo hizo lo mismo aunque se suponía que era vegetariano, pero debido al hambre empezó a apreciar su sabor. Entonces el gurú tranquilamente vomitó todo el pescado – vivo. Se volvió hacia su discípulo y le dijo, “¿Puedes hacer eso? Si no, no tienes derecho a comer. Aléjate de mí, no me sirven de nada los tontos como tú.” 152

Algunas veces cuando un gurú quiere poner a prueba a su discípulo, puede ser muy taimado. Una vez había un gurú que tenía un discípulo que había estado con él durante doce años. El discípulo pensaba que el gurú no estaba enseñándole nada, y el gurú pensaba que el discípulo estaba recibiendo una buena enseñanza. Un día el gurú decidió dar al hombre una buena lección y hacerle dejar de quejarse permanentemente. En el curso de sus vagabundeos los dos llegaron a cierta ciudad y acamparon en la orilla del río local. El gurú decidió darse un baño antes de la comida del mediodía y envió en consecuencia a su discípulo a la ciudad para encontrar algo que comer. Mientras el chico caminaba iba gritando, “¡Bhiksham dehi! ¡Bhiksham dehi! ¡Da lismona!”, y oyó a un loro llamando, “Ven aquí, Maharajá, ven aquí.” El chico siguió la voz del loro hasta el lugar donde estaba enjaulado y encontró una bonita casa. La señora de la casa le invitó a entrar e insistió en que comiera mientras ella preparaba la comida para su gurú. Por supuesto que un sincero discípulo nunca comía antes que su gurú, pero este estaba muy hambriento y decidió que no importaría mucho. Cuando acabó su comida y la señora empaquetó el almuerzo del gurú en una caja, el discípulo inició el regreso a la orilla del río. De repente el loro le llamó: “¡Así que tú eres un sadhu!” “Sí,” contestó el discípulo más bien orgulloso, “Tanto yo como mi Gurú Maharajá estamos disfrutando de la hospitalidad de esta ciudad hoy. Solo estoy cogiendo comida para mi mentor.” “Por favor pregúntale a tu Gurú Maharajá una cosa,” dijo el loro. “¿Cuando seré liberado de esta jaula?” “Ya que eres la razón de que obtuviéramos esta deliciosa comida,” dijo el discípulo, “Ciertamente se lo preguntaré.” Diciendo eso regresó a su gurú. Al gurú le fue servida su comida y al preguntar por la comida de su discípulo se enteró de que ya había comido, meneando la cabeza con complicidad terminó su comida. Después, mientras disfrutaba el placentero humo de su chillum, preguntó a su discípulo lo que había ocurrido en la ciudad por la mañana. “Bien,” dijo el chico, “mientras caminaba gritando 'Da limosna,' oí a un loro llamando, '¡Ven, Maharajá, ven!' y cuando fui a investigar, la señora que allí estaba me dio una maravillosa comida que Vuestra Señoría acaba de comer. Y mientras salía, el loro me llamó y me pidió que os preguntara que cuando sería liberado de su jaula.” 153

Tan pronto como el gurú oyó estas últimas palabras sus ojos se pusieron en blanco, se quedó sin aliento para respirar, se agarró el pecho y cayó al suelo. El discípulo pensó para sí: “¿Qué está pasando ahora? Justo cuando le pregunté esa estúpida pregunta del loro mi Gurú Maharajá se ha derrumbado. Si quiero conseguir alguna vez su conocimiento, mejor que intente salvarle de alguna manera.” Después de salpicarle varias veces con agua del río el gurú recuperó la consciencia y siguió fumando. Al siguiente día el chico fue enviado de nuevo a la ciudad a mendigar comida y cuando se alejaba del loro, éste le preguntó, “¿Qué tiene que decir tu Gurú Maharajá en respuesta a mi pregunta?” El discípulo contestó, “¡Tonto! Cuando le pregunté esa estúpida pregunta tuya a mi Gurú Maharajá, se puso pálido y se desmayó, pensé que no iba a ser capaz de revivirle nunca. Tan pronto como el loro oyó estas palabras las plumas de su cola se pusieron lacias, se puso pálido y cayó de la barra en la que se encontraba al polvo del fondo de la jaula con un sonoro graznido. Su dueña, al oír la conmoción, se precipitó afuera y con un pequeño chillido abrió la jaula y tomó al postrado loro en sus manos para intentar calibrar la seriedad del desorden. Después de lo cual el astuto pájaro voló de sus manos hacia la rama de un árbol cercano y dijo al desconcertado estudiante, “¡Bobo! Has estado con tu gurú durante doce años y no has aprendido nada, mientras que yo solo he necesitado una lección.” Perplejo, disgustado e insultado, el discípulo retornó a su maestro, preguntándose entonces cómo había podido saber el loro cuánto tiempo había estado él con su gurú. Después de que el Gurú Maharajá hubo comido su cena, el discípulo le relató toda la historia mientras el maestro fumaba. Al final el Gurú Maharajá replicó, “¡Estúpido burro! ¿Todavía no lo entiendes? He estado enseñándote durante los pasados doce años y ni siquiera has sido consciente de mi enseñanza, mucho menos intentado aprender algo. Y ese loro, que fue mi discípulo en una vida anterior, captó la idea inmediatamente. ¿Crees que mereces que te enseñe algo más?” Ese discípulo que se había convertido en un loro debe haber cometido algún error para haber renacido como loro, ¿verdad? Debe haber fallado alguna prueba que su gurú le puso en su previo encuentro. El gurú no tuvo más remedio que localizarle y salvarle, 154

aunque se tomó su tiempo para ello, para permitir al discípulo estar ansioso y darse cuenta de la gravedad de su fallo y que no fallara de nuevo. Esa progresión siempre está ahí. Un “hijo” puede amar verdaderamente a su gurú, servirle fervorosamente de muchas formas, y en general, hacerse querer por el anciano, pero cuando el tiempo de examinarse llega, el gurú olvidará todo lo que el “hijo” ha hecho por él. Puedes llamarle desagradecido, o de corazón duro, o cualquier otra cosa, pero no habrá ninguna diferencia para él. Quiere hacer firme a su discípulo y por eso no puede ser indeciso. ¿Duda un cirujano cuando opera? Tomemos el ejemplo más simple posible para que entiendas lo que estoy intentando explicarte. Supón que estamos sentados tranquilamente juntos después del almuerzo y te digo, “Ven, vamos a ver a mi Gurú Maharajá.” Ahora, si tú dices, “No, hoy no, hoy estoy muy ocupado con otro trabajo, lo conoceré más adelante,” ¿qué he descubierto sobre ti? He descubierto que no estás demasiado interesado en progresar. Si quisieras hacer progreso habrías dicho, “Sí, vamos, me visto y que mi otro trabajo se vaya al infierno, quiero conocer a tu mentor.” Cualquier cosa que respondas estaré tranquilo porque tendré lo que quiero: el resultado de mi prueba. Realmente, como dije antes, no hay tal cosa como una prueba. Esta es una simple medida del cuerpo causal. Si todavía hay demasiados karmas almacenados en el cuerpo causal entonces el “hijo” no tendrá el deseo por el logro, o solo tendrá ese deseo cada tanto, no continuamente. En cualquier caso es necesario más sadhana para destetar al “hijo” del deseo completamente. Otros gurús pueden trabajar de forma diferente. Namdev pensó que él era alguien, porque el Señor Vishnú en la forma de Vitthala (“El que está sobre el bloque”) venía en persona a almorzar con él todos los días. Un día una asamblea de todos los grandes santos de Maharashtra tuvo lugar. Tukaram, Jnaneshvara y muchos otros estuvieron allí y por ello estuvo Gora Kumbhar, el santo alfarero. Cuando todo el mundo se hubo sentado, la hermana de Jnaneshvara, Muktabai, dijo “Gora, ¿por qué no usas tu vara y nos pones a prueba a todos nosotros para ver si estamos bien hechos?” Ella se estaba refiriendo a la vara que un alfarero usa para determinar si las ollas están o no completamente cocidas. Gora Kumbhar sonrió y 155

empezó a comprobar. Pronunció que todo el mundo había pasado la prueba excepto Namdev, sobre el que dijo, “Este tendrá que regresar al horno por algún tiempo más.” Naturalmente Namdev se enfadó, porque se consideraba a sí mismo el devoto más grande de Dios y fue a quejarse a Vitthala. Pero Vitthala le dijo, “Namdev, Gora estaba en lo correcto y si no le crees yo también te pondré a prueba. Vendré a ti antes de la puesta del sol hoy y debes reconocerme; si no, fallarás.” Namdev estuvo de acuerdo. En la tarde, mientras Namdev estaba caminando vio a un Chandala (basurero) y su esposa – que eran realmente Vitthala y su esposa Rukmini, disfrazados – cocinando su cena. Namdev se sentía cansado y se sentó cerca para descansar, donde podía observar lo que estaba pasando. El Chandala dijo a su esposa, “La olla no está llena. Trocea los pollos y ponlos dentro.” Había veinticinco pollos, representativos de los veinticinco Tattvas o principios esenciales del universo. Pero Namdev no se dio cuenta de esto y pensó para sí, “Oh, en nombre del cielo, qué violento. No obstante, debe ser la voluntad de Dios.” Después de un rato, el Chandala dijo a su esposa, “Todavía la olla no está llena. Trocea a los perros y ponlos dentro.” Había cuatro perros – los cuatro Vedas. Namdev debería haberse dado cuenta de esto, pero no lo hizo. Pensó, “Bien, los Chandalas tendrán que soportar la carga de sus karmas al final.” Lo que Vishnú estaba tratando de enseñar a Namdev es que cuando todos los Tattvas y los Vedas han sido asesinados, descuartizados y cocinados, solo lo absoluto, la realidad indiferenciada permanece. Esa era la lección que Namdev tenía que aprender. Él había triunfado en la adoración de Vitthala, pero tal adoración está limitada por la dualidad y ahora tendría que ir más allá de la dualidad. Por el juego de Vishnú, sin embargo, él no se había dado cuenta de nada en ese momento. De repente, el Chandala dijo a su esposa, “Todavía no está llena la olla. ¡Ahora trocearemos a ese hombre de ahí y lo pondremos dentro!” Namdev saltó y lo olvidó todo sobre Dios y cualquier otra cosa, acordándose solo de la autoconservación, corriendo tan rápido como sus piernas se lo permitieron. Vitthala quería iniciarle en la realidad indiferenciada, matándole, descuartizándole y cocinándole: Sadguru, Karnaguru y Upaguru. ¿Has oído alguna vez Sadguru, Karnagura y Upaguru? El 156

Sadguru mata al aspirante – separándole de su existencia mundana. El Karnaguru despelleja la carcasa: el ego. Todos los añadidos de incontables nacimientos, la falsa personalidad, es picada en pequeños trozos. Cuando mi Mahapurusha cortó a Haranath Thakur, el gurú de mis padres, en pequeños trozos y apartó Sattva, Rajas y Tamas del montón de sesenta y cuatro, esto es lo que Él estaba haciendo. El Upaguru cocina al ego en el fuego de Shakti y el resultado es un sabroso plato: un ser iluminado. El mejor gurú, por supuesto, combina al Sadguru, Karnaguru y Upaguru en uno, como mi Mahapurusha. Esto es lo que Vishnú quería hacer por Namdev – pero Namdev no estaba todavía preparado. Namdev dejó de correr después de llegar cerca de la aldea, al ver un templo de Shiva al que decidió ir a descansar. Cuando entró vio a un anciano con sus pies descansando sobre el Shiva Linga. Namdev le dijo muy sentenciosamente, “¿Sabes, mi buen hombre, que estás ensuciando la santidad de este templo?” El anciano le miró y dijo, “Mi hijo, soy muy viejo y enfermizo y no puedo mover mis piernas. ¿Me ayudarías para que pueda evitar enojar a Shiva?” Al principio Namdev sintió repulsión porque se ensuciaría cogiendo los pies del anciano. Pero finalmente superó la repulsión, cogió los ofensivos pies y los dejó caer a una corta distancia.

“Nam,” dijo el anciano, “Todavía siento que hay algo bajo mis pies. ¿Echarías un vistazo?” El anciano le llamó “Nam.” Él no le había llamado Namdev porque Namdev significa literalmente “nombre de Dios,” y el anciano estaba insinuando que Namdev todavía no había alcanzado ese estado, sino que todavía era un nombre común. De hecho, al haberse dirigido a él como “Nam” irritó a Namdev, pero lo olvidó ya que no había manera de que el anciano pudiera haber sabido lo que su nombre era. Todo era parte del juego de Vishnú. De nuevo Namdev levantó reaciamente las piernas del anciano y vio otro Shiva Linga. Cuando las depositó una vez más, otro Shiva Linga surgió donde los pies tocaban el suelo. Entonces Namdev se dio cuenta de que había algo más en el anciano que lo que el ojo ve. “Nam,” dijo, “dime dónde no está el Señor Shiva, y allí pondré mis pies.” Namdev abrazó sus pies y le tomó como su 157

gurú, y el anciano, cuyo nombre era Vishoba Kechar, enseñó a Namdev que aunque hubiera conocido un aspecto limitado de Dios, todavía tenía que aprender sobre la universalidad de Dios. Después de que Namdev terminara su lección y Vishoba Kechar le enviara de vuelta a la asamblea, Gora Kumbhar le golpeó con su vara y dijo, “Ahora este también está hecho.” No importa cómo tu gurú trabaja, si es un gurú real te empujará a los límites de tu resistencia y más allá. Te pondrá a prueba hasta que pienses que no puedes soportarlo más, pero tendrá valor porque una vez haya terminado contigo, estarás preparado para las sadhanas reales – como Aghora, por ejemplo.

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Capitulo Seis

Aghora Cuando miro a las personas, no las veo tal y como son ahora; las veo tal y como serán. Después, puedo intentar cambiarlas si es que hay algo en ellas que pienso que puedo cambiar. Si amo la piel y los huesos ¿cómo seré capaz de ayudarlos? La piel y los huesos solo se corromperán pero el individuo continuará existiendo incluso tras la muerte. Por este motivo yo puedo decir que amo a la gente no por su valor actual sino por su valor futuro; no por lo que son sino por aquello en que se convertirán, o por aquello que tienen potencial de ser. Esto es el amor de un Aghori.

LO VERDADERO Y LO REAL No he creído nunca en la religión. Todas las religiones son limitadas porque se concentran solo en un aspecto de la verdad. Esto es porque siempre están luchando unas contra otras, debido a que piensan que son las únicas poseedoras de la verdad. Pero yo digo que no hay fin para el conocimiento, entonces, no tiene sentido tratar de confinarlo en una escritura o un libro sagrado o una experiencia. Por este motivo, cuando la gente me pregunta qué religión sigo, yo digo 159

“No creo en Sampradaya (secta), creo en Sampradaha (incineración).” Quema todo aquello que se interpone en tu camino de la percepción de la verdad. También digo a menudo que pertenezco a la religión védica. Pero también hay problemas en ello. Por ejemplo, los Vedantines. Vedanta significa el fin de los Vedas, y los Vedantines tratan de destilar la esencia de los Vedas más allá de los rituales rápidos. Pero a veces se hacen un lío con ello. Por ejemplo, los filósofos de Advaita (el absoluto no-dual) Vedanta dicen: “Brahman sat, jagan mithya,” significando que el Alma Universal o Atman existe en la realidad pero que el mundo, el universo manifiesto, no. Un Aghori cree, “Brahman sat, jagan sat”: Tanto el Atman como el Samsara (el mundo manifiesto) son reales y existentes porque el propio Samsara se manifiesta a sí mismo directamente a partir del Alma Suprema. Si el producto es impuro y el proceso eficiente, ¿será ahora el material en bruto impuro? Pero sabemos que el Atman es puro. Si todo es parte de un todo armonioso, entonces todo debe ser aceptado como real. El mundo puede no ser verdadero, sin duda. El mundo está, de hecho, lleno de falsedad. Pero es real, al menos tan real como lo somos tú y yo. Y tú no puedes negar tu propia realidad, porque si no entrarías en una paradoja lógica: Si eres irreal, no puedes comentar acerca de la realidad o la carencia de ella durante tu existencia. Esto es un desperdicio, un laberinto de palabras que no hace bien a nadie, y no te llevará a dónde quieres ir: a Dios. El Advaita Vedanta sugiere, de hecho, que nada existe salvo el individuo; que cada uno de nosotros tenemos nuestras propias realidades, que son reales solo para nosotros. Siendo este el caso, ¿cómo puedes comunicar tus experiencias? Es imposible. Esto es el porqué de que la religión Védica, que es una de las dos religiones eternas, da el mismo consejo a todo el mundo: “Cava tu propio nicho.” No hay tal cosa como el pecado; hemos inventado el pecado, junto al cielo y al infierno. Debes trabajar a tu propio ritmo hacia tu propio objetivo; a nadie se le requiere nada más. Lo conseguirás, tras algún tiempo. No hay nada de lo que preocuparse. Las escrituras hablan acerca de la iluminación, no solo porque cuando estás iluminado se supone que ves alguna brillante luz blanca, sino porque se ha “iluminado” tu pesada carga de karmas y 160

rnanubandhanas, gracias a tus penitencias y a la gracia de tu gurú. Y también debido a que has desarrollado la “luz” de la percepción de modo que puedes “ver” la verdad directamente sin ningún intérprete. La religión Védica es la religión de la luz, de la luz de luces, de la luz del sol, y los científicos modernos han calculado la vida del sol en cerca de 10 billones de años. ¿No es esto casi eterno, al menos en lo que a ti te concierne? Entonces, si no tienes prisa, puedes permitirte esperar. Muy pocos pueden adorar de acuerdo a las reglas de la otra religión eterna; Aghora es demasiado riguroso para casi todo el mundo. ¿Hay algún límite a la oscuridad? Ninguno. En Aghora abrazas la oscuridad y la haces trabajar para ti. ¿Suena fácil? Solo los más veteranos de los Rishis pueden dominar tanto los Vedas como el Aghora. Los Upanishads tienen una bonita pequeña oración: “Condúceme de la no-verdad a la verdad; condúceme de la oscuridad a la luz; condúceme de la mortalidad a la inmortalidad.” ¿Qué es noverdad? El mundo, el cual está compuesto de un conglomerado de formas limitadas. Cualquier cosa que está limitada no puede ser verdadera. La verdad es aquello que está más allá de cualquier límite. ¿Qué es la oscuridad? La oscuridad de una mente nublada por la ignorancia. La luz proviene de tu propia luz interior, que es tu verdadero yo. Los Vedas te enseñan a adquirir inmortalidad sin renunciar al mundo, pero por medio de adherirse rigurosamente a sus rituales. Lo hacemos de un modo diferente en Aghora. Aghora te enseña a abrazar el mundo, la impureza, la oscuridad, y llevarla por la fuerza hacia la luz. Debes agarrar a Shakti por los pelos y arrastrarLa hacia ti. No hay vida sin Shakti. Pero todo el mundo teme a Shakti: “Cuidado con Maya, hijo mío” es lo que tu religión actual nos enseña. ¿Se dan ellos cuenta de que cada individuo crea su propio Maya? Así debe ser. Maya solo es la protección de Shakti en el mundo exterior. Debido a que te quedas enredado en tu propia Shakti, te saboteas a ti mismo. Y esto es el por qué todo el mundo teme a Maya, simplemente porque saben que no pueden controlarLa. Pero un Aghori nunca queda enredado en su Maya. Se autoidentifica a sí mismo tan a la perfección con Shiva que atrae a la fuerza a la Shakti hacia él. Shiva es no nacido y no mortal, y, por ello, 161

permanente. Él también es aquello que ha de ser conocido, la realidad permanente. A partir de la no verdad de las limitaciones el Aghori va hacia la verdad de Shiva; a partir de la mortalidad de la existencia terrenal propicia al Destructor y se convierte en inmortal; y aprovechando su Shakti inunda su consciencia con luz ¿Acaso una lámpara lo ilumina todo? El aceite arde, pero la lámpara no se consume. Esto es el Aghori: iluminar a todo el mundo con la luz de su propia incineración, por medio del combustible de su propia Shakti. Nada es poco propicio para un Aghori. Puede realizar la sadhana Sattvica muy fácilmente, debido a que desarrolla un amor obsesivo por su deidad. Pero la gente Sattvica lo pasa mal con las sadhanas de Aghora porque encuentran muy difícil controlar a los Tamas. Por eso todo el mundo dice “Aghora es extremadamente peligroso; puedes fallar y arruinarte tú mismo.” Todo ello es un error. Si estás desnudo no posees nada, lo que significa que no tienes nada que perder. Deja que venga algún ladrón; ¿qué puede tomar? Todos los otros caminos al conocimiento tienen trampas: una vez aprendes algo, esto se te mete en la cabeza y te quedas justo afuera de la verdad, no llegando a hacer nunca la renunciación final. El ego del conocimiento es la peor de todas las trampas. Pero no hay ningún peligro en Aghora porque tú lo dejas todo a un lado desde el principio. No hay impedimento para tu iluminación perfecta. Solo hay un requerimiento: Tu mente debe ser absolutamente firme. Aquí, por supuesto, yace el problema. Mantener una mente firme mientras un bello espíritu femenino danza lascivamente por encima de tu cuerpo es una prueba para un verdadero hombre. Has de morir mientras aún estás vivo; entonces puedes tener éxito en Aghora. Deja entonces que los demonios necrófagos lancen carbones ardientes sobre tu carne, observa sin inmutarte como se carboniza tu carne: También has abandonado tu cuerpo, no tienes nada que perder. Mientras te mantengas con esta determinación, estás totalmente a salvo. Morir mientras aún estás vivo significa abandonar todas las ataduras a tus posesiones, incluyendo en especial a tu cuerpo. Todo el mundo puede hacerlo hasta cierto punto. Un Aghori hace todo lo posible. Cada mañana cuando me levanto lo primero que hago es observar mi cuerpo. Veo piel, músculo y hueso, y luego pienso para mí, “Esto pasará. Todo esto marchará y solo permanecerá mi 162

consciencia.” De esta forma me vacuno contra el apego a mi propia existencia.

RESTRICCIONES Si quieres morir mientras aún estás vivo debes restringir las tres cosas que más nos atan al cuerpo: comida, sueño y sexo. Los Naths (una tribu de Aghoris inmortales) tienen una receta para el avance espiritual: interrumpe tu sueño y raciónate la comida.” No importa cuanto pueda elevarse tu mente en las regiones astrales mientras estás despierto, cuando vas a dormir borras todo beneficio. El sueño es muy similar a la muerte, pero menos permanente. Es la dominación de la mente por parte de una manta de pereza. La comida te deja soñoliento al llenarte; el sexo te deja exhausto, te provoca soñolencia por medio de drenarte. Los Aghoris no pueden alcanzar el lujo de la relajación; deben estar alertas en todo momento. Trabajan durante toda la noche sobre el smashan, donde la modorra los hace más susceptibles al ataque de los espíritus. La comida y el sexo te hacen más conscientes de tus procesos corporales. De hecho, en el caso de los tres – comida, sueño y sexo cuanto más obtienes de ello, más quieres. Otros deseos pueden ser eliminados al gratificarlos, pero estos tres deseos deben ser regulados cuidadosamente. Si te comes un pollo entero hoy, ¿significa esto que mañana no estarás hambriento? No, estarás aún más hambriento. Si duermes nueve horas hoy probablemente dormirás diez horas mañana. Y lo mismo pasa con el sexo: Cuanto más tienes, más quieres. Hasta que empieces, al menos, a refrenar estos deseos nunca harás ningún progreso permanente. Escríbelo; es imposible. Todas tus ganancias serán continuamente borradas por tus indulgencias. Y aún peor, si te permites ser tentado en el smashan, ya lo has estropeado todo. Considera esta indulgencia: a los Sadhus y a otros aspirantes espirituales se les prohíbe beber alcohol; a algunos incluso se les prohíbe tomar cualquier medicina que contenga alcohol. Los Aghoris, de todas formas, beben; pero solo porque pueden dominar la embriaguez. Debes beber la bebida; no debes dejar que la bebida te beba a ti, te conviertes en su esclavo y estás perdido. Siempre debes conservar el control. ¿Qué sentido tiene beber y emborracharse? No paras de babear 163

mientras corres hacia cualquiera que quiera escucharte, comprándole bebidas si es necesario de modo que te escuchen. Después te atracas de comida y probablemente la vomitas. A la larga te envuelves en una pelea, te pasas con la mujer de alguien o te desmayas. El alcohol te hace extrovertido, pero esta extraversión debe ser controlada con firmeza. La mayor parte de la gente permite que la bebida los beba: Permiten que sus mentes conscientes sean vencidas por estas pequeñas células de levadura machacadas tras completar el proceso de fermentación. Las células de levadura soportan tal agonía durante el proceso de machacado que se crea una gran corriente de Tamas a partir de sus gritos sin voz en el alcohol resultante. Cuando quiero beber, siempre arrojo un poco de la bebida en el suelo antes de empezar, como una ofrenda a la Madre Tierra. Le pido que redima a todas las maltrechas pequeñas células de levadura. Cuando Ella lo hace, cada célula es rellenada con la sabiduría trascendental y las bendiciones de la Madre y por el hecho de consumirlas ¡ello también me ocurre a mí! Cuando ofrezco ese sorbo repito un cierto mantra y después repito prajvalita (encendido). Al hacer esto el alcohol enciende mi Bhuta Agni y me capacita para remontarme a las regiones astrales. Cualquier otro de los que beben encenderá su Jathara Agni lo que aumentará su apetito y lo arrastrará más y más abajo hacia la consciencia física. Jathara Agni es el fuego que digiere nuestra comida; es el poder de digestión del cuerpo. Bhuta Agni se asocia con el cuerpo sutil; enciende e inflama a Jathara Agni. Cuando la mente es perturbada se debilita al Bhuta Agni, lo que debilita al Jathara Agni. Esto lleva como resultado la indigestión, lo que causa enfermedad. El Bhuta Agni actúa como un fuego digestivo para el cuerpo sutil, exceptuando que el cuerpo sutil no vive de comida; su comida es Japa (recitado de mantras). Si quieres convertirte en espiritual debes preservar y proteger el poder de Bhuta Agni de modo que tus prácticas espirituales sean adecuadamente digeridas por tu mente. Así muchos buscadores occidentales se han arruinado física o mentalmente por un exceso de mantras o pranayama o cualquier otra cosa antes de ser lo suficientemente fuertes como para digerirlos, para hacer un uso apropiado de la energía que estaban creando. Debido a que Bhuta Agni aporta energía a Jathara Agni, cuando uno es fuerte el otro debe ser necesariamente débil. Si quieres disfrutar de la vida mundana a 164

plenitud necesitarás un fuerte, bien nutrido cuerpo, para lo que debes mantener tu Jathara Agni bien inflamado. Y la mejor forma de incrementar el poder de tu Bhuta Agni, tu “digestión espiritual,” es hacer exactamente lo opuesto: come menos. Al ir disminuyendo tu hambre física hallarás un incremento del hambre mental por conocimientos y verás que, conforme ingieres menores cantidades de comida podrás digerir muchas más cosas mentalmente y viceversa. Sueño y sexo generalmente embotarán tanto a Jathara Agni como a Bhuta Agni. No, no hay escapatoria, para hacer progresos espirituales permanentes debes hacer que tu Bhuta Agni predomine.

TÓXICOS En una persona ordinaria el consumo de alcohol conduce a un encendido de Jathara Agni. El Ayurveda lo reconoce y prescribe vinos medicinales cuando hay necesidad de incrementar el apetito y ayudar a la digestión. Un Aghori, sin embargo, no es una persona ordinaria. Los Aghoris no viven para comer. Un Aghori que bebe debe beber no para perder su consciencia y quedarse más entrampado en el Maya del mundo, sino para dilatar ciertas células del cerebro a fin de incrementar, no disminuir, la consciencia. El alcohol debe agudizar tu mente de tal manera que un problema que podría tomar horas el pensar sobre él en un estado normal, pueda ser resuelto de modo instantáneo. Es lo mismo con cualquier otro tipo de intoxicación: si no la puedes controlar, no lo hagas, seguro que te malbaratas. Cuando un Aghori toma muchos tóxicos se siente como yendo al smashan y estando solo con sus pensamientos. Se vuelve más introvertido; se siente como si estuviera diciendo a todo el mundo “¡Dejadme solo!” Y si se cubre con cenizas y se queda desnudo y grita obscenidades, es muy probable que nadie se acerque y puede ser que esté de este humor durante todo el día. Esta es una de las razones por las que los Aghoris actúan de la manera en que lo hacen. Yo solía hacerlo. Los Aghoris buscan emociones; dicho de un modo resumido. Cuando fui a los U.S.A. en 1981, ¿Qué fue lo que más me gustó? ¡Las montañas rusas! En especial “Space Mountain” en Disneyworld y la vieja montaña rusa de madera de Circusworld. ¡Podría estar todo el 165

día en una de ellas! ¡Este subidón de velocidad, esta emoción! La mayoría de la gente solo grita y lo olvida, al igual que mucha gente que bebe, se emborracha y se desmaya, y la mayoría de la gente que tiene sexo llega al orgasmo y se pone a dormir. ¿Pero qué utilidad tiene? Esto es pura indulgencia física. Para ser un Aghori debes ir más allá de todas las limitaciones y la mayor de ellas es la del cuerpo. Cuando los Aghoris usamos emociones, tóxicos y sexo lo hacemos más allá del cuerpo. Lo mismo pasa con la música. Tal vez si uso la música como ejemplo entenderás lo que quiero decir acerca de los tóxicos y el sexo. La música es vibración, como un mantra. Puedes usarla para beneficiar tu sadhana. Cualquier música funcionará, si tiene una melodía agradable y un buen ritmo. Me encanta Jim Reeves porque tiene melodía y buen ritmo y también patetismo. Me encantan las canciones españolas y caribeñas e incluso escucharé algo de música rock, aunque mucha es demasiado violenta para mis propósitos. Algunos de nuestros fanáticos indios dirán “Solo la música hindú puede hacer que tu mente sea más meditativa.” pero esto es un bulo. Es cierto que nuestros ritmos están mucho más avanzados en complejidad de lo que lo están los occidentales y nuestras canciones son mucho más intrincadas, pero hay algo en la música occidental que la hace especialmente útil para alcanzar ciertas zonas de la mente. La carne también es un tóxico, por cierto. Es tan tóxica como la música, el alcohol, la marihuana o el sexo. Pero implica matar a un ser consciente, lo que no me gusta. Yo amo a los animales. Además, cuando comes carne debes estar en una situación que asegure que el animal tenga un renacer más elevado, si no quieres quedar manchado por el karma. Entonces es mejor que la evites. Hay tres razones importantes por las que a los Aghoris les encantan los tóxicos. En primer lugar, es una cuestión de reto y respuesta. Es una contienda entre el Aghori y la droga: ¿quién es más fuerte? ¿Será capaz la droga de dominar la voluntad del Aghori y ahogará su consciencia o será capaz el Aghori de controlar el efecto de la droga y doblegarlo a su voluntad? La estimulación de tal duelo es una embriaguez sublime por sí misma. En segundo lugar, si el Aghori es capaz de dominar la intoxicación, la fuerza de la sustancia amplifica la fuerza de su concentración, dado que la mente es un fenómeno químico. Al fortalecerse la concentración la imagen de la deidad que está siendo 166

continuamente formada en el cuerpo sutil se hace más firme y más clara y aporta éxito en la adoración, todo junto. En tercer lugar, los Aghoris siempre adoran a Shiva, Que ama las sustancias embriagantes. Esto tiene un propósito y efectos duales. No solo el Aghori complace a Shiva al ofrecerle la sustancia, sino que además el propio acto de tomarla ayuda al Aghori a identificarse con Shiva, dado que la intoxicación permanente es una de las facetas de la personalidad de Shiva. Shiva está intoxicado con la consciencia de Samadhi: Hemos de prepararnos para alcanzar Su nivel gradualmente. La mayoría de la gente nunca se da cuenta de que el propósito de la embriaguez es agudizar la mente. Toman marihuana, después comen mucho, más tarde disfrutan del sexo. Disfrutarán de la penetración durante un minuto pensando que han estado copulando por años debido a la distorsión del sentido del tiempo producido por la droga. Todo es un desperdicio. Los Aghoris toman todo tipo de tóxicos, algunos mucho peores que estos. Es parte de la sadhana. Solía tener una cobra y dejar que me mordiera en la lengua cada hora, solo por el hecho de obtener esa particular emoción. Para alimentarla debía hacer un pequeño agujero en un huevo y después verter a la fuerza el contenido en su garganta. La idea de que las cobras beben leche es ridícula. Tuve varias cobras, incluyendo una albina que tenía tres líneas en su capucha: el símbolo de Shiva. También tuve una cobra real. Su veneno es mucho más mortífero que el de las otras cobras. Solía guardar también arsénico y chupar uno de los cristales cada una o dos horas. Para mi marihuana y hachís tenía una pipa especial hecha de un tipo particular de arcilla en la cual mezclaba arsénico, acónito, semillas de datura, opio y otras cosas. Era una chillum, de un pie de largo. ¡Bella! A veces solía beber durante las veinticuatro horas del día, consumiendo botellas y botellas de escocés. Lo bebía a palo seco, de la botella. Pero después de un tiempo empecé a pensar “¿Para qué sirve?” He dejado de consumir la mayoría de los tóxicos, aunque a veces aún bebo alcohol o uso bhang. Una de las grandes desventajas de los tóxicos son sus efectos colaterales. Fuma pipa tras pipa de marihuana o hachís y te asegurarás de desarrollar una tos terrible y probablemente una bronquitis crónica. Bebe botella tras botella de whisky y tu hígado sufrirá. Bebe bhang y desarrollarás una diarrea crónica. ¿Y el uso de mercurio y arsénico a largo plazo? ¡Ni tan siquiera preguntes! Pero todas estas sustancias 167

tienen sus propias ventajas especiales, por ello los Aghoris aguantan todas las desventajas. La mayoría de la gente piensa que el tabaco solo tiene desventajas. Están muy equivocados. El tabaco es verdaderamente una planta maravillosa. Hoy en día es usada erróneamente por todo el mundo porque nadie sabe hacerlo adecuadamente, y por ello tiene tantos efectos secundarios. Se le echa la culpa al pobre tabaco, en vez de a la estupidez del usuario. Si se usa adecuadamente puede hacer maravillas. Tiene 100 usos importantes en el Ayurveda. ¿Piensas que los indios americanos eran tan tontos como para adorarlo? ¡Nunca! Ellos sabían lo que podía hacer. Pero hay incluso mejores tóxicos. Los Rishis solían tomar soma, que es un tipo de enredadera sin hojas. Algunas personas hoy día piensan que el soma era la seta venenosa Amanita muscaria, pero esta era solo un sustituto de la verdadera sustancia. Solo los Rishis saben lo que es el verdadero soma, porque solo ellos pueden verlo. Es invisible para el resto de la gente. Antes de tomar la planta los Rishis realizaban un acto de adoración hacia ella para obtener un día auspicioso y tener su permiso. Si la planta lo rechazaba se la dejaba tranquila. Si decía “Sí,”, si era algo deseado, ellos se aseguraban de que la planta naciera como un animal tras su muerte. Después la recolectaban con los mantras apropiados. Si quieres usar una planta tóxica y no puedes recogerla tú mismo con los mantras adecuados, has de añadir el mantra después, para que pueda tener el efecto adecuado en ti, y si quieres evitar el karma que conlleva. Tomar una sustancia tóxica sin el mantra apropiado es, sin duda, arruinar tu Bhuta Agni y tu mente. A veces alguno de mis “hijos” han empezado usando alcohol o marihuana, pensando que me podrían imitar, pero han acabado teniendo problemas, porque sin conocer el método no puedes tontear por ahí con estas cosas. Incluso a aquellos de mis “hijos” a quienes les permito el uso ocasional de tóxicos a veces han ido más allá de sus límites y he tenido que ser estricto con ellos. Un chico al que le tengo mucho afecto empezó a pensar que era un gran Aghori debido a que le permitía tomar sustancias tóxicas conmigo. Decidí que debía darle una lección para su propio bien y para prevenir que se pasara de la ralla antes de ser capaz de tener un control total. 168

Alguien me había dado algo de charas y el chico estaba ansioso por probarlo. Sabes, el charas no es lo mismo que el hachís. Este es el polen y la resina de la planta del cannabis. El charas se prepara tomando la lana de una oveja recién sacrificada, rellenándola por completo de esta resina, y enterrándola en el suelo durante un mes. La grasa del cordero y la lanolina de la lana se mezclan con la resina y la licuan, haciéndose gotear este líquido en un recipiente pequeño. Tras un mes el recipiente se aparta y ya tienes el charas. Preparé esta sustancia para el chico personalmente, mezclándola con tabaco y frotándola en mi mano con un poco de agua y le advertí: “No inhales con mucha fuerza. Este tipo de charas se te sube a la cabeza con mucha facilidad. Sé que has tomado muchos tóxicos a lo largo de tu vida, pero este es diferente. ¡Ten cuidado!” Pero él ignoró mi advertencia, como yo sabía que haría y ambos empezamos a consumirlo. Al cabo de cinco minutos – solo cinco - se dio cuenta que había tomado demasiado; pero era demasiado tarde. Empezó a perder la consciencia de su cuerpo. Su prana (fuerza vital), acumulado en su garganta le impedía mover la lengua. Se enfrentó a ello con valentía, he de admitir. Empezó a intentar dirigir el prana al Ajna Chakra (el centro de energía en el entrecejo) y después hacia afuera por el Sahasrara (el centro de energía en la coronilla) – ¡ido para no volver! De haber tenido éxito hubiera entrado en Nirvikalpa Samadhi, un estado en el que hubiera sido permanentemente incapaz de identificarse con su cuerpo. Pero yo no podía permitir que esto pasara. Después de todo, el aún tenía un montón de rnanubandhanas que liquidar, y si le evitaba el hacerlo, me convertiría en responsable de liquidarlos. No gracias. Así pues le dije a alguien que le diera agua. Bebiendo ese vaso de agua mantuvo su prana en la garganta, incapaz de ir más allá. Por supuesto, el charas iba presionando por debajo. Ahora él estaba en el estado Trishanku: incapaz de ir hacia arriba o hacia abajo. No estaba en el mundo ni fuera de él; permanecía suspendido entre el mundo – los cinco chakras inferiores - y el verdadero Shunya (estado de “vacío espiritual”) del Ajna Chakra. Para que no olvidara la lección, permití que estuviera en este estado durante varias horas, mientras, fui a los establos a ver mis caballos de raza. Cuando volví, allí estaba él, suspendido aún en algún lugar entre ambos mundos. Cuando fue 169

capaz de hablar de nuevo le pregunté qué había experimentado. Me dijo: “sentí como si estuviera en el umbral de olvidarlo todo; como si tan solo, de haber ido un poco más lejos, solo existiera Usted y Yo, y a partir de entonces solo Usted – o tal vez solo Yo.” “Espera, espera” le dije riendo, “aún hay tiempo. No tengas prisa. Ir hacia adelante deprisa está bien, pero volver demasiado rápido es fatal.” Y desde ese día él siempre ha tomado las sustancias embriagantes de acuerdo con su capacidad, sin permitir que superaran su mente consciente, incluso por Shunya. Has de ir muy gradualmente con este asunto; como sabes, Roma no se construyó en un día. Ahora bien, obviamente, cuando preparaba ese charas para él le añadí un mantra. De otro modo ¿piensas que el charas le hubiera enviado al Shunya? Si fuera así todos los adictos a esta sustancia deberían estar iluminados en este momento. Una cosa que siempre hago, es tomar el antídoto para cualquier tóxico que use. El Ayurveda, nuestra antigua ciencia médica, nos ha provisto de métodos para limitar o eliminar los efectos secundarios que estas sustancias causan en el cuerpo, de modo que solo obtienes embriaguez y ninguna de las malignas repercusiones en tu cuerpo. O casi ninguna. Incluso con todas estas precauciones, de todas formas, tu cuerpo se deteriorará con estas sustancias, porque tu mente se ve libre de las ataduras del cuerpo: Este es el verdadero propósito de quedar embriagado. Tu mente trabaja tan rápido que tu cuerpo no la puede seguir y se vuelve flácido, flojo. Cuanto menos se identifica tu mente con el cuerpo, mejor para tu sadhana, pero peor para el cuerpo; tu salud física se alejará para mejorar la salud mental. O, al menos, estarás sano, pero perderás peso y aptitud, porque estás todo el día sentado sin ejercicio ni comida. Pero entonces, te importa un bledo tu cuerpo porque encuentras tu ejercicio mental mucho más satisfactorio. Por supuesto está muy bien poseer un cuerpo cuando consumes tóxicos; actúa de un modo parecido a un ancla cuando quieres retener tu consciencia. Cuando eres etéreo no tienes nada adonde agarrarte y otros seres etéreos pueden hacer estragos contigo si te cogen desprevenido; las posibilidades son realmente estremecedoras. Pero cuando estás realmente firme en tu cuerpo sutil, no hay nada que temer. Hasta entonces, pues, debes tener un cuerpo fuerte y saludable 170

para soportar todo lo que surja. No me malinterpretes; yo fui luchador y apreciaba los beneficios de tener un buen físico. Y esta es otra de las razones por las que desaconsejo a la gente que consuma sustancias tóxicas: Debes ser primero una persona muy saludable y haberte cultivado mucho física y mentalmente antes de que puedas verte envuelto en este asunto. De otra forma lo único que conseguirás es estar intoxicado. Y recuerda, el cerebro es una materia química, y cada toxina produce un cierto estado de mente. De modo que si no eres intrínsecamente saludable el tóxico no solo hará que tu mente vague por las regiones astrales, sino que creará nuevas toxinas cerebrales, las cuales abrumarán tu mente con perturbadoras emociones, las cuales arruinarán tu sadhana. De modo que lo que suele ser mejor es dejar estas cosas a un lado. Los Aghoris creen en reducir el sueño al mínimo absoluto porque hay una posibilidad durante el sueño de que la mente quede fuera de tu control. Todas tus cuidadosas precauciones durante la vigilia quedarán en nada si quedas atrapado en un sueño. Debes, o bien aprender a suprimir el dormir por completo o aprender a controlar tus sueños. Existe una planta para este propósito. Haz una pasta con ella y aplícala cada noche en las plantas de los pies. Si lo haces durante treinta noches, o incluso cuarenta noches, cada noche tendrás el mismo sueño. Es un tipo de embriaguez; las toxinas de la planta están afectando las mismas células cerebrales del mismo modo. Esto es necesario para la sadhana de Svapnesvari (Diosa de los Sueños). Un vez obtienes el Siddhi de Svapneshvari puedes controlar tus sueños o también dejar de soñar. También puedes controlar los sueños de otra gente, lo que puede ser muy útil. Una vez uno de mis amigos tomó la vara de Aghori Baba para algún trabajo. Cuando se la pedí, rechazó devolverla. Le envié a Svaneshvari. Cuando ella va hacia alguien, va por medio de un sueño; su cara no puede ser vista. Le advirtió que devolviera la vara o que afrontara las consecuencias; él ignoro la advertencia. Esto se repitió tres o cuatro noches seguidas. Entonces Svapneshvari fue a él y le dijo: “Este es el último aviso. Si no la devuelves, prepárate para afrontar grandes problemas.” Cuando él se despertó por la mañana, encontró la huella sangrienta de una mano en su almohada. Incluso entonces se negó a devolver la vara. La siguiente noche Svapneshvari fue a él y le dijo: “Ahora ya has ido demasiado lejos; ten tu castigo.” 171

La mañana siguiente él y todos los de su hogar se despertaron con intensas fiebres, que no remitían, ninguna medicina los podía curar. Devolvió la vara y las fiebres se fueron. Hay muchos otros usos para Svapneshvari, pero de todas formas, el estado de vigilia es mejor que el sueño. Las sustancias tóxicas pueden ser extremadamente útiles en las sadhanas, o pueden arruinar tu consciencia. Todo depende de cómo las uses, y para usarlas correctamente primero debes morir.

MORIR MIENTRAS AÚN SE ESTÁ VIVO Morir mientras aún se está vivo significa eliminar toda estimulación involuntaria de tus sentidos. No puedes salivar cuando ves un agradable asado. ¿Sienten hambre los muertos? No puedes sentirte excitado cuando pasan mujeres estupendas por ahí. ¿Puede tener una erección un muerto? Y recuerda, una vez te ves envuelto en esto no hay límite para la cantidad de pruebas que se realicen sobre ti. Serás probado hasta el límite. Morir mientras aún estás vivo significa que debes fundir tus huesos. ¿Por qué algunos espíritus son representados como esqueletos? Porque cuando el cuerpo muere y se descompone los huesos aún permanecen para que se autoidentifique con ellos. Fundir tus huesos significa perder la capacidad de realizar cualquier acción con tu propia voluntad individual en oposición a la voluntad cósmica o divina de la Naturaleza. ¿Recuerdas la historia de Sagal Shah? El Aghori que fue llevado al hogar de Sagal Shah tuvo que ser llevado en una cesta, había abandonado la acción tan a consciencia que estaba, en efecto, sin huesos. Dicen que hay tres criaturas sin huesos: la lombriz de tierra, el loco y el hombre embriagado por Dios. Para ser un Aghori debes llegar a ser justo como una lombriz, sin huesos por completo, de modo que puedas ser atado fuertemente y aún así no sufrir. Cuando pasa un ciclón, los árboles son desarraigados, pero la hierba se dobla y escapa. Morir mientras aún estás vivo significa secarse, quedar desecado. Las hierbas secas son habitualmente más útiles que las frescas; ganan en potencia al tiempo que se secan. Es lo mismo con un Aghori. Él o ella se seca y pierde todos los jugos necesarios para mantener la vida. 172

Físicamente significa que tus jugos digestivos se secan, tus fluidos reproductivos disminuyen, tu piel puede incluso endurecer y agrietarse, en especial si vives en un smashan durante meses cada vez. Pero los efectos mentales son más importantes. Recuerda, el mundo entero es un smashan para un Aghori: Todo el mundo nace con el día de su muerte asignado, lo que para los Aghori significa que ellos ya están muertos; ellos ya son esqueletos. Los jugos que deben ser secados son todos los pensamientos jugosos que te mantienen atado al mundo por medio de la perpetua generación de deseos. Si puedes desecarlos mentalmente puedes hacer aquello que te plazca físicamente; si no puedes tendrás que observar una disciplina y restricciones preliminares. Pero solo cuando estos jugos del deseo se han secado puede el real jugo de la vida – el Amrita (el néctar de la inmortalidad) – ser obtenido. Morir mientras aún estás vivo significa extinguir todo pensamiento dual. El Alma Universal es única, no dual, de modo que debes eliminar todas las percepciones de dualidad: deseable y no deseable, placentero y doloroso, interesante y aburrido y conceptos similares. ¿Acaso un cadáver se preocupa por algo? No, en absoluto – y tú debes convertirte en un cadáver, a los ojos del mundo, si quieres tener éxito con Aghora.

EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA ¿Por qué llaman a Aghora el Sendero de la Mano Izquierda? Mira la diferencia entre la mano derecha y la izquierda, al menos en la cultura india. La mano derecha lleva la comida y la bebida a la boca, realiza ceremonias religiosas y hace cualquiera de las cosas propicias. La mano izquierda realiza todas las actividades desfavorables: limpiar los orificios excretores, incluso matar animales. Y casi todas las personas del mundo son diestras de un modo natural. Aghora es el dominio de todas las acciones, las desfavorables al igual que las favorables. La izquierda es siempre más intensa que la derecha porque el lado izquierdo del cuerpo es controlado por Shakti. A esto se debe que la esposa de un hombre deba sentarse a su izquierda cuando realizan rituales juntos. Los zurdos son realmente buenos en los campos de actuación que escojan, en especial la música. Un Aghori olvida el significado de la palabra “desfavorable”. La 173

gente ortodoxa piensa que los cadáveres, calaveras, y la sangre menstrual son sucios y que cualquiera que los use para la adoración está loco o algo aún peor. El propio pensamiento de comer carne humana les da náuseas. Pero un Aghori encuentra estas cosas extremadamente útiles para él. Convertirse en Aghori es aceptar cualquier cosa del universo como parte del Atma, pero no pasas directamente a esa etapa, porque no puedes hacerle frente sin un periodo de preparación. Debes hacer las cosas por etapas, tal y como un niño hace su escolarización. No le dices al niño que haga un examen de álgebra el día que ha aprendido a sumar, y en Aghora siempre empiezas con lo básico y trabajas muy lentamente a menos que, como en mi caso, empieces por arriba. Pero esto es tremendamente raro. A un Aghori se le distingue con su diploma solo tras dejar de tener miedo. ¿Qué debe temer? No solo los espíritus, demonios y similares, sino el pleno funcionamiento del Samsara. ¿Tienes idea de cuantos asesinatos ocurren cada minuto sobre la superficie de la tierra? ¿Cuántas violaciones, robos, saqueos, torturas y otros crímenes atroces? ¿Cuántas veces cada segundo la gente es engañada, traicionada, embaucada y ridiculizada? Cuando tratas de ponerlo todo en perspectiva es excesivo; te asustará la tremenda carga de karmas. Una vez tienes Jnana, y conoces la consecuencia de cada acción, estarás tan asustado por el karma que te lo pensarás mil veces antes de hacer nada; muy profundo será tu miedo. Pero debes ir más allá de este miedo y darte cuenta que todo es parte de la totalidad, todo moviéndose de acuerdo al sublime plan de la Naturaleza. Cada asesinato, cada crueldad tiene su significado. Debes amar todo lo que tiene lugar en el Samsara. Esto no quiere decir que debas ponerte a asesinar, pero te darás cuenta de que incluso esto es parte del juego de los Tres Gunas, todo debido a la Ley del Karma, y por ello una parte de la Naturaleza. Una buena prueba para un Aghori es esta: Cuando puedas comer tus propias heces con verdadero amor por ellas, ya has conseguido algo. No me refiero a la perversión; estoy hablando de verdadera unicidad por la existencia. Tú has producido las heces; son una parte de ti; disfrutaste comiendo la comida que resultó en las heces, y la única cosa entre ellas y la comida eres tú. ¿Por qué deberías encontrarlo tan repugnante? Las heces son tanto parte del 174

Atma como lo son tu cuerpo y tu consciencia; ¿Quién está alimentando el qué a quién? El Atma alimenta el Atma para el Atma: Es todo el juego del Atma. Cuando un Aghori alcanza este estado, come cualquier cosa que encuentra: perros muertos, menudillos, agua sucia del arroyo, su propia carne. Halla cualquier cosa que come como el más sabroso de los platos, todo debido a que no discrimina falsamente. Lo ve todo como Uno; sin atracción ni repulsión. Cuando el cuerpo pide comida, ingiere aquello que tiene a mano. Los Aghoris comen carne humana, pero no porque se hayan vuelto caníbales. Hay un ritual implicado en ello. He comido carne humana muchas veces; incluso mi hijo ha comido carne humana. Solía esperar en una pira funeral a que el cráneo estallara – estalla con un claro “pop” - y después rápidamente, para evitar quemarme los dedos, extraía partes del cerebro, una masa viscosa parcialmente asada en ese momento, y me lo comía. Era algo nauseabundo, pero en ese momento debes olvidar tu náusea y todo lo demás: Esto es sadhana, no una cena en el Ritz. Había un Aghori en Girnar llamado Sevadas que se había especializado en comer cerebros humanos. Pero tras un tiempo lo dejó y se convirtió en alguien totalmente Sattvico, el sadhu más dulce y delicado posible. Esto es una verdadera prueba para un Aghori: Desde un Tamas hecho y derecho, debiendo graduarse como un puro Sattva, amor por todo. Cuando ves Uno en Todo y Todo en Uno, no puede haber miedo; ¿miedo de qué – de ti mismo? “A cualquier parte que miro, todo es Mi”: un pequeño dicho que una vez pensé. “Mi” es el “Yo” capital, el Atma, concepto que transmite el pleno sentido de la experiencia. Si un budista zen lo oyera, pienso que experimentaría satori. ¿Puedes temerte a ti mismo? No, solo temes lo desconocido; una vez que lo conoces todo, el miedo marcha. Una vez que sabes que tú mismo eres parte y trozo del Atma, ¿qué hay que temer? El peor miedo de todos es el miedo a la muerte; una vez vas más allá de él, vas más allá de todos los miedos porque superas la expectación y la anticipación, que son la causa de la mayoría de los karmas: “he de experimentar esta felicidad antes de morir,” o “debo evitar que esa persona interfiera con mis disfrutes.” Cuando la muerte no tiene valor para ti, el tiempo pierde su valor, y entonces no hay nada que te perturbe. Entonces dices, “Si estoy destinado a experimentar esta felicidad, la experimentaré; ¿por qué molestarse por 175

ello?” Una vez que arrojas el miedo, se te abre el mundo por completo, porque no tienes nada que tomar de nadie, solo sabes cómo dar porque no tienes nada a lo que agarrarte. ¿Qué puedes poseer cuando “todo es Tú”? Tú ya lo posees todo; es ciertamente un sentimiento soberbio. A partir de tu diploma de la escuela superior, seguirás con los dos primeros años de universidad: tentación. Todo tipo de tentaciones te saldrán al paso: espíritus ofreciéndote fama o riqueza, demonios necrófagos ofreciéndote matar o mutilar a tus enemigos, Yakshinis ofreciéndote favores sexuales, cualquier posible capricho que quieras colmar. Si aceptas cualquiera de sus ofertas, estás acabado. Solo hay un camino para evitarlo: rechazar. Si estás verdaderamente seguro de que eres parte del Alma Universal entonces ¿Cómo pueden darte algo o hacer algo por ti? La Naturaleza se hace cargo de ti, no hay ninguna necesidad de que piques en alguno de estos cebos. El graduado universitario solo es otorgado en Aghora tras el siguiente examen: ataque. Cuando las hordas de seres etéreos vean que no te pueden tentar, tratarán de volverte loco con su poder para aterrorizar. Pero no te asustes; ¿Cómo pueden dañarte? Eres parte de la totalidad de la existencia, y tu madre te cuida; ¿qué más quieres? Tras tu graduación se te premia tu grado: clariaudiencia y clarividencia. Entonces vas a cualquier parte, comes cualquier cosa y todo te trae sin cuidado porque hay algo que está dirigiendo cada uno de tus movimientos. Te conviertes tal cual si fueras un Yantra. La Shakti cósmica juega a través de ti y disfrutas la bendición. Pero esta es la etapa final. Debes empezar por la base e ir pasando a través de lo rutinario. Espero que estés entendiendo que hace falta tener un carácter especial para llegar a ser un Aghori; no todo el mundo será capaz de lograrlo. Y hacerlo es lo principal del asunto; conseguir lo que estás haciendo es aún más difícil que empezar por el final y conseguirlo de entrada. Supón que te involucras en arduas penalidades con el uso de sustancias tóxicas. No puedes abandonarlas una vez que notas que ya tienes suficientes porque tu cuerpo no será capaz de soportarlo. Has de reducirlas gradualmente. Y demasiados Aghoris olvidan por qué han estado tomando esas sustancias, e incluso después de años pueden llegar a convertirse en simples adictos, incapaces de abandonarlo, 176

arruinando su consciencia con el asunto. ¿Sabes por qué dejé de tomar tóxicos? Solía usarlos durante todo el día, veinticuatro horas; pero entonces me di cuenta de que el mayor de los tóxicos que existe está conmigo en todo momento. Es gratuito, fácil de usar, no causa daño, y nunca me produce resaca. Es el nombre de Dios. Produce la mejor concentración de la mente. Los efectos del alcohol o la marihuana o cualquier otra cosa se habrán eliminado al día siguiente, pero la embriaguez causada por el nombre de Dios se va incrementando; no tiene fin. Lo uso todo el tiempo, y siempre me funciona. No importa cual haya sido mi problema, el divino nombre de Dios siempre ha sido mi solución. Esto es verdadero Aghora. Olvida todo lo externo, solo cuando tu corazón se funde y es consumido por las llamas de tu deseo hacia tu Amado estarás siempre cerca de ser capaz de aprender el verdadero Aghora.

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Capitulo Siete

espiritus Si un niño de cuatro fuera a sentarse sobre su abuela muerta, recogiera el yapa mala de su padre y empezara a hacer japa ¿qué tipo de chico dirías que es? Tendrías que decir que nació para hacer Smashan Sadhana. He visto a un chico que ha hecho esto. Porque, incluso yo, cuando era un niño, solía construir piras funerales de juguete con ramitas y cerillas; es una tendencia innata en alguien destinado a ser un Aghori.

ESPÍRITUS La verdadera naturaleza de los sadhanas de Aghora ha sido siempre un secreto celosamente guardado, solo dada por un gurú a sus discípulos de más confianza. Tiene que ser un secreto, porque no se halla en el reino de la palabra hablada o escrita. Trata de planos de existencia que son increíblemente extraños a nuestra vida diaria. Y los seres etéreos son celosos; no les gusta que cualquiera vaya indagando acerca de ellos. Si vas por ahí diciendo a todo el mundo lo que has conseguido, definitivamente sufrirás. Debes siempre comer en privado, siempre debes ir de peregrinación solo, cuando haces el amor solo debéis estar los dos presentes, y cuando realizas un ritual nunca debes permitir que 178

cualquier otro esté presente si no quieres errar. Esta es una forma sensible de hacer las cosas. Una de las más básicas sadhanas del Aghora es Munda Sadhana. Munda significa calavera, y esta sadhana envuelve el uso de calaveras humanas y animales. Las preparas a partir de un cierto patrón, las cubres agradablemente, te sientas sobre ellas y entonces haces tu japa. Muy simple. Después de que hayas estado haciendo japa por un tiempo, probablemente surgirán algunas dudas en tu mente: “¿Puede haber algún sentido en tales cosas?” o “¿Existen realmente los espíritus?” o alguna cosa como esta. Olvidarás todas tus dudas cuando uno de los espíritus de alguna de las calaveras que usas pierda su temperamento debido a tu persistencia al perturbar su reposo y te arroje un carbón encendido o una pesada roca. Te quemarás o herirás y el dolor te recordará que, sí, hay alguna verdad en todo ello. Este es el momento cuando necesitas saber cómo protegerte a ti mismo. Antes de sentarte para japa, debes hacer Kilana por medio de dibujar un anillo alrededor del punto donde te sentarás. Mientras estés dentro de ese anillo nada puede causarte daño; ningún espíritu te puede lanzar nada o dañarte de algún modo. Pero en el momento en que pongas el pie afuera estás a la merced de los espíritus y comparado a lo que te harán, ser despellejado vivo es placentero. No salgas afuera; siéntate y observa el espectáculo. Lentamente se irá desarrollando tu confianza y serás capaz de pasar a otras sadhanas más difíciles. La sadhana de un espíritu significa tentarlo con cosas que le gustan y después mantenerlo con mantras. Debes realizar Kilana y Stambhana. Ambas significan “fijar algo a un lugar.” Stambhana es la primera y temporal fijación, y Kilana (literalmente “clavando”) es el acoplamiento permanente. Si quieres colgar algo de la pared, primero has de decidir dónde poner el clavo, lo ubicas en el punto adecuado y después lo golpeas con el martillo. Aquí, el espíritu está contigo mientras sigues las reglas apropiadas para la sadhana particular. Un error y todo tu trabajo queda deshecho. Y recuerda una cosa. A nadie le gusta estar encadenado. Y a nadie le gusta trabajar para otro sin cobrar. De modo que a menos que sepas exactamente qué estás haciendo, algún día cometerás un fallo y después las pagaras todas juntas. Algunas personas piensan que son muy inteligentes para hacer la sadhana con Yakshas y Mokuls para 179

hacerlos trabajar, pero pienso que son los tontos más tontos pues quedan atados a esos espíritus, quienes realmente son nuestros siervos y deben ser tratados apropiadamente. Si le pido a mi siervo Dhondu cinco rupias, él me las dará. Pero incluso tras habérselas devuelto, si trato de despedirlo, él me dirá: “marcharé, Saheb, pero piense que hubo un tiempo que necesitó que le prestaran cinco rupias y yo lo hice. Ahora me dice que marche. ¿Qué tipo de hombre es usted?” entonces yo estoy perdido por completo. Mi honor ha quedado machacado sin remedio. La única salida es el suicidio. Puedo pedir ayuda a los más altos dioses, pero no a mi Dhondu. Hago una distinción entre espíritus y dioses debido a que un espíritu está atado, de un modo u otro; de otra forma ¿Por qué vivirían en un smashan? Localizarían una deidad, o renacerían o de algún otro modo hallarían su propio camino para obtener una existencia mejor. Pero por diversas razones están obligados a permanecer en este estado intermedio, vagando. Una deidad o Siddha visita el smashan o vive allí con un propósito específico en mente pero sin ninguna necesidad de permanecer ahí en contra de su voluntad. Te he dicho que el smashan es conocido como “Shahr-e-Khamosh,” la Ciudad del Silencio. ¿Por qué ciudad? Porque no está vacía, como pues pensar: Está repleta de espíritus. Por supuesto, no todo el mundo puede ver estos espíritus. Hoy en día la mayoría de las mentes están tan enredadas en el fango del Samsara que no tienen ningún tipo de sutileza perceptiva. Solo cuando tu mente se vuelve sutil puede emerger hacia las regiones astrales y empezar a percibir todo lo que está esperando a ser percibido. La materia y la energía nunca son destruidas. Al igual que los astrónomos pueden efectuar mediciones y decirnos lo que pasó hace billones de años gracias a la tenue luz emitida desde estrellas distantes, todos los eventos que pasaron en nuestro universo hace millones de años aún están presentes como vibraciones sutiles, las cuales están al alcance de cualquiera lo suficientemente sutil como para ser receptivo a ellas. Pasa lo mismo con los seres etéreos: Solo cuando uno tiene una mente extremadamente sutil puede percibirlos. Pero incluso con una buena mente no puedes ir a pasearte por un smashan y esperar a que te entretengan. Debes despertar al smashan. Los espíritus tienen un 180

sentido del tiempo, el espacio y la causalidad diferente a la de nosotros, los mortales. “Despertar” a un smashan significa llevarlo hacia un estado donde puedas escuchar a escondidas qué está ocurriendo y donde puedes comunicarte con los habitantes si así quieres. Finalmente, incluso si tienes percepción y sabes cómo despertar al smashan nunca, nunca bajo ninguna circunstancia debes aventurarte a realizar alguna sadhana que te hayan dicho o acerca de la que hayas leído a menos que tengas un gurú que pueda salvarte si algo va mal. Incluso entonces tu gurú puede cometer un error y ambos seréis tragados, pero al menos has tratado de proveerte de una red de seguridad. Existen muchos rituales que te pueden ofrecer resultados sorprendentes, y puedes tener éxito con ellos muy rápidamente, pero la mayoría de ellos son tan peligrosos que 99 de cada 100 que lo intentan se vuelven locos o mueren. No se ha de frivolizar con los espíritus. Cuando digo espíritu quiero decir seres etéreos en general, exceptuando a las deidades. Hay muchas categorías de espíritus, como aquellos que una vez fueron humanos, aquellos que nunca lo fueron ni pueden serlo nunca y aquellos que podrían tener la oportunidad de serlo. En esta última categoría hay pocos, de todas formas, dado que los animales no se autoidentifican con sus personalidades individuales de ningún modo que los haga renacer con más facilidad. Los humanos se identifican a sí mismos con tal fuerza que lleva tiempo olvidar lo suficiente como para renacer, a menos que alguien los empuje a la fuerza hacia una matriz. Una de las cosas más útiles que puedes hacer en el smashan es tomar medidas con los espíritus para que obtengan matrices, con la ayuda del Señor Shiva, por supuesto. Sabes, en el sur hay un templo cuyo Shiva Lingam tiene forma de pene, hecho de ocho metales diferentes. Cuando una chica está a punto de casarse es llevada al templo, y se la hace sentar sobre el Lingam de modo que su virginidad se rompa. De esta forma, el Señor Shiva es su primer marido. Parece paradójico ¿no es así? El Dios de la Muerte siendo su marido ideal. Hay un significado esotérico: Shiva, siendo el Dios de la Muerte es señor de todos los espíritus y es solo a través de Su gracia que un espíritu puede renacer en la tierra. Lo que esto significa, en la práctica para un Aghori, es que con las bendiciones de Shiva tu puedes 181

darle un hijo a una pareja que no tenga. No es tan difícil si sabes lo que estás haciendo. En primer lugar debes ir al smashan y encontrar un espíritu. Ha de tener al menos un poco de rnanubandhana con los padres y debes tratar de obtener a uno que no tenga tales malos karmas que arruine inmediatamente a la familia. Después debes pedir a Shiva Su bendición para permitir al espíritu que nazca. Una vez que la bendición está ahí no hay nada que se pueda interponer en su camino. El espíritu espera hasta que el acto sexual tiene lugar y tras la eyaculación, escoge un esperma y se introduce en él para llegar al óvulo. Tras la fertilización el espíritu se asegura que el cigoto este firmemente implantado en la pared del útero. Después ya no hay nada de lo que preocuparse. El espíritu se sentará en la boca de la cerviz y se asegurará de que el bebé crezca por completo y de que el parto se desarrolle con fluidez y sin complicaciones. Ahora, hay una Jiva (un alma individual) en cada espermatozoide. Pero en este caso los Jivas son muy débiles, incapaces de crecer por sí mismos. Entonces el niño tendrá la mayoría de los atributos del espíritu y muy pocos del Jiva. Y, por supuesto, el niño tendrá pocas de las características del padre, porque estas estaban representadas en la Jiva que se ha eclipsado. De esta forma, la futura personalidad del niño puede predecirse, dado que el espíritu es algo conocido. El espíritu tiene poca afinidad con la madre y el padre, ya que la mayoría de las rnanubandhanas con ellos estaban en las Jivas en el esperma, lo cual significa que el niño dejará la familia más pronto, dado que sus rnanubandhanas están con otras personas. No solo esto, tú puedes saber otras cosas acerca del niño debido a que ha tenido bendiciones de parte de Shiva, por ejemplo, Dirghayuh – larga vida. ¿Cómo puede permitir Shiva, entonces, que muera joven? Del mismo modo, tendrá una inteligencia plena, no tendrá defectos de nacimiento y cosas por el estilo. ¿No es esta una buena manera de hacer las cosas? Los padres obtienen lo que querían: un niño. Los espíritus obtienen lo que querían: una matriz. Shiva está feliz de ver a uno de Sus espíritus obtener una matriz, siendo además humana. Y por medio de hacer esto agotas tus rnanubandhanas con los padres y con el espíritu, tampoco adquieres karma. Eres solo un espectador. ¿No es maravilloso? Es maravilloso. Desafortunadamente la gente que va al smashan 182

a hacer sadhana no lo ve de esta forma. Va a intentar capturar un espíritu y a hacerlo trabajar para ellos, lo cual, como te he dicho, no vale la pena a la larga. Ya sé, he cometido fallos, pero gracias a la compasión sin límites de mis mentores he escapado de las peores consecuencias. Por ejemplo, una vez me harté de tener que preocuparme por hacer dinero. Fui al smashan y cuando llegué a casa al anochecer mi armario estaba lleno de billetes de banco: billetes de 10.000, de 5.000, de 1.000 rupias. “Esto está bien,” me dije. “Nada por lo que preocuparse.” Al día siguiente me olvidé la llave del armario en casa. Mi hijo la encontró y abrió el armario y quedó muy sorprendido. Fue a su madre y se lo dijo. Ambos pensaron que se lo estaba escondiendo porque había estado durante meses quejándome de la lamentable situación de mis finanzas. Lamentablemente, sucumbieron a la tentación y tomaron una cuarta parte del total y lo pusieron en un cofre. Después de eso volvieron a cerrar el armario. Mientras tanto un ser etéreo me lo había dicho: “Señoría, esta es la situación. No pierda la calma.” Decidí que tenía que ir a casa a verlo por mí mismo. Al llegar tomé un té y mientras estaba sentado con mi esposa y mi hijo dije bruscamente: “Oh, ¿sabéis? Hoy he olvidado la llave de mi armario. ¿La ha visto alguno de vosotros?” Ambos lo negaron pero cada uno lanzó una leve mirada en la dirección del otro, lo que me confirmó la información que me había dado el espíritu. Después pregunté por la llave del armario. Mi esposa se puso a la defensiva y dijo, “¿Qué es lo que te hace sospechar tanto? ¿Por qué tendríamos nosotros que haber tocado tu precioso armario?” Una consciencia culpable sarcástica. Repliqué, “¿quién dijo que lo habíais tocado? Solo quiero mostraros algo.” Localicé la llave, abrí el armario –y estaba vacío. Les dije, “Y si abrís vuestro cofre también lo hallareis vacío.” Estas cosas son demasiado peligrosas como para andar jugando con ellas; sin una guía experta, te arruinan la mente. Una vez conocí a uno llamado Narayan Das que obtuvo el control de un pequeño espíritu. Cuando digo pequeño, quiero decir en poder; un espíritu es etéreo, la dimensión es irrelevante. Narayan Das lo usó para enriquecerse. Supongo que es lógico: Ambos estudiamos con Jina Chandra Suri y Narayan Das siguió el consejo del anciano acerca de hacer un montón de pasta sin su conocimiento. 183

Narayan Das te haría sujetar un billete entre el índice y el pulgar. Te diría “Sujétalo fuerte, más fuerte aún…,” y súbitamente desaparecería en el aire. O te daría un billete, te haría firmarlo diciendo después “ve y compra algo para picar con esto”, Lo harías y al volver te pediría el cambio. Después te diría, “¡tú, ladrón! ¡Aquí está el billete original en tu bolsillo!” Y ahí estaría, firmado con tu propia firma y con el mismo número de serie. Narayan Das podía incluso llevarse rosas de dentro de los armarios, dulces de las mesas y muchos más trucos parecidos. Pero cuando cometió un error muy pequeño, el espíritu, que estaba furioso por la sobreexplotación, tomó posesión de su único hijo y estaba a punto de exprimirle la vida hasta que Narayan Das vino a mí y me rogó que lo salvara. Lo hice, dado que habíamos sido compañeros de escuela, pero Narayan Das murió muy poco después: una muerte miserable. Podría seguir así mucho rato. Hay una dama cerca de Bombay que puede hacer aparecer polvo rojo en el aire, pero su hija está lisiada y loca. Y nadie en la tierra puede curarla, excepto alguien que entienda acerca de este tipo de cosas, alguien que pueda entender a los espíritus. Los espíritus tienen la misma forma que la mente, de modo que pueden entrar en ella y hacer un montón de daño: crear tentaciones, pervertir tu intelecto y cosas así. Solo si tu agudeza es tan sutil como la suya serás capaz de controlarlos por completo. Y recuerda, la mayoría de los espíritus son miserables. No quieren hacerte daño, pero si sigues y los provocas, tienen todo el derecho sobre ti. Así es como ocurren la mayoría de posesiones. Simplemente, con quedarse dormido debajo de un árbol u orinar en el lugar equivocado, y él o ella quedan poseídos. Parece injusto ¿no? Pero si hay un espíritu en un árbol bajo el que duermes, puede sospechar que tienes mala voluntad. Todos sabemos que la mejor defensa es el ataque, de modo que el espíritu puede atacar. Y en lo de orinar, los espíritus tienen algunos derechos. No puedes ir y hacerles lo que te dé la gana. No les gusta la orina, igual que a todo el mundo. Incluso les gusta aún menos pues no tienen bocas y no pueden comer físicamente; comen a través de su sentido del olfato. Esta es la razón por la que les gusta tanto el incienso y el perfume, y por qué es este tan importante en las sadhanas. Las deidades son incluso aún más refinadas: Además del sentido del olfato, comen con la vista, su dulce 184

mirada. Pero a ninguno de ellos les gusta el olor de los excrementos, excepto a los espíritus más inferiores, que poseen forma de esqueleto. Pero, desde luego, a estos no los quieres atraer, porque puedes estar cien por cien seguro de que arruinarán tu mente; son mucho peores que perros locos. Los espíritus que quieres atraer odian los olores pestilentes, y si les ofreces tal cosa, es mejor que te prepares para el castigo. Puedes encadenar a un perro, pero si te acercas demasiado te puede morder sin remedio si es cruel. Recuerda siempre: La mayoría de los espíritus no son malvados, solo son miserables, pero te atacarán si los provocas, como un perro o una serpiente, y, por supuesto, solo pueden tomar posesión de ti si hay alguna rnanubandhana presente. Y el tipo de posesión que ocurra, dependerá del tipo de espíritu. No puedo empezar a explicar todos los tipos de espíritus; solo te describiré unos pocos para que te hagas una idea. Están los Pretas, personas que murieron sin ningún pariente que realizara las ceremonias adecuadas para ellos y que están condenados a transformarse en cobras; y los Bhutas, espíritus de muertos recientes que aún están bastante apegados a la vida corporal. Están las Daikinis, los espíritus de mujeres que murieron al dar a luz y que frecuentemente tienen tan mórbido y posesivo amor por los niños que les causan daño o los matan de modo que pueden estar de nuevo a su lado. Hay espíritus sin cabeza, aquellos que fueron decapitados vivos. Están los espíritus de aquellos que fueron asesinados: cortados en piezas, quemados vivos, envenenados, lo que sea. Casi todos los que sufren una muerte súbita se convierten en espíritus porque no hay tiempo para escoger una nueva vida; esto es el motivo por el que es tan importante una muerte pacífica. También hay niños pequeños: aquellos que nacieron muertos o murieron de enfermedad o accidente o algún modo aún más terrible. Están las Karna Pishachini. Karna significa oreja y cuando has tenido éxito en la sadhana con este tipo de espíritu, vendrá a ti y se sentará en tu hombro y te susurrará cosas a la oreja. Saben mucho acerca del pasado, un poco acerca del presente pero muy poco acerca del futuro. Este conocimiento puede ser útil cuando estás probando de dónde le viene a alguien la fuente de su sabiduría: si no puede predecir el futuro, podría tener una Karna Pishachini. Además de contarte eventos, una Karna Pishachini puede protegerte y comprobar que tienes suficiente para comer y para beber 185

y ayudarte con tu sadhana. Pero son posesivas y celosas. Intenta tener algún romance con alguien del sexo opuesto, y lo pasarás mal. Pero son muy útiles. Arjuna empezó con una Karna Pishachini; al igual que Veda Vyasa. Una vez has aprendido todo lo que puedas de la tuya, tu gurú te la puede sacar de encima y puedes ir hacia algo superior. Superior a una Karna Pishachini es una Yakshini, la forma femenina de los Yaksha, un espíritu masculino casi del nivel de una deidad menor. Los Yakshas y Yakshinis una vez fueron humanos y en su momento eran buenos sadhakas; de otro modo no podrían poseer tal poder. Los Yakshas y Yakshinis fueron hindúes durante sus vidas, los Mokuls fueron musulmanes, los Ángeles fueron cristianos, pero su condición y nivel son aproximadamente los mismos. Dado que una vez fueron humanos, aún mantienen algunos rasgos: Un Mokul es muy probable que te hable en urdú, a un Yaksha le gustará las cosas que suelen gustar a los hindúes, etc. Por ejemplo, las flores de hibisco juegan un papel importante en la sadhana de un Yaksha. Durante la sadhana de un Mokul, una lámpara llena de esencia pura de hina, uno de los perfumes musulmanes favoritos, debe mantenerse continuamente ardiendo. Hay un tipo de espíritu que va a una mujer y la hace caer en un profundo estupor, lo que llamamos el estado de Tandra en sánscrito y después disfruta del sexo con ella. Si lo pudieras ver y yo lo he visto, la verías yaciendo en la cama retorciéndose y revolviéndose, humedeciéndose, disfrutando orgasmos y todo ese tipo de cosas. De hecho, ella lo hallará mucho más satisfactorio que el sexo físico, porque él no tiene un cuerpo que se canse y la hace disfrutar mucho más de lo que cualquier hombre lo haría. Si el espíritu es de un calibre verdaderamente alto, de esta relación puede llegar a concebirse un hijo. Puede sonar increíble; no lo creas si no quieres, no me importa. Pero es verdad. Un hombre también puede ser entretenido por un espíritu femenino, y tendrá más o menos el mismo tipo de experiencia. También lo hallará más satisfactorio que el sexo ordinario. Pero, y aquí está la pega, al permitirlo nunca podrás quedar satisfecho otra vez al hacerlo con una compañera humana. Añorarás tu pareja etérea, y, cuando mueras, también te convertirás en espíritu. Esto es una de las cosas que una Yakshini puede hacer por ti. Cuando ella está satisfecha con tu sadhana, ella vendrá a ti en cualquier forma que desees: Marilyn Monroe, Jane Mansfield, 186

cualquiera que tú quieras. ¿Has oído hablar alguna vez de tener sexo con un cadáver? Se puede hacer. No lo quiero decir en el sentido pervertido de la necrofilia, por supuesto; estoy hablando acerca de un ritual. Puedes llamar a una Yakshini para que posea un cadáver y después disfrutar del sexo con ella. Y, créeme, una Yakshini puede hacerte disfrutar del sexo. Si lo haces cinco o seis veces la Yakshini vendrá hacia ti por sí misma y te forzará a copular con ella y te extraerá toda la energía. Y no podrás librarte de ella; es casi imposible. Cuando mueras te conviertes en uno de la fraternidad de espíritus, de un orden inferior incluso a las Yakshini, y tendrás que seguir tu camino a partir de ahí, vagando. No tienes por qué copular con ella; solo bésala – una sola vez – y has acabado, hecho. Nuestras escrituras mencionan a los diversos infiernos, como Raurava y Maharaurava, y cada uno de ellos puede ser identificado. Raurava, que significa “terrible” o “terrorífico” es un infierno etéreo. Esto es terrorífico porque cualquiera que es enviado a tal infierno nace en una matriz etérea en forma de espíritu. Los espíritus no tienen cuerpos físicos y por ello no pueden morir. No tienen otra elección que existir, no importa cuán dolorosa o miserable pueda ser su situación. No hay tiempo límite. Pueden tener que esperar millones o incluso billones de años hasta que un ser superior se compadezca de ellos y los haga entrar en matrices. No tienen ninguna esperanza de escapar de otra manera. ¿No es terrible? A mí me aterroriza. Es una gran bendición, tal vez la más grande, nacer humano, de modo que puedas morir y moverte hacia nuevos asuntos. Pero nunca desearía generar tales karmas que me hicieran ir a un infierno etéreo tras mi muerte, ¿Puedes suponer quien iría a este tipo de infierno? Alguien que haya tonteado con espíritus durante su vida. Por ejemplo, un colega que pasó un tiempo conmigo hace algunos años. Todos mis amigos habían visto cómo podía ayudar a los jugadores prediciendo la siguiente jugada, habiendo ayudado a muchas personas a volverse ricas. Lo conseguía con espíritus. Falló conmigo, no obstante, y desde entonces su carrera cayó en picado. En cuanto a su sadhana, su especialidad era tomar a mujeres que habían muerto embarazadas o al dar a luz – Dakinis – y forzar a sus espíritus a trabajar para él. Él y su gurú también habían desenterrado 187

los cadáveres de unos 200 bebés – la mayoría de los hindúes no incineran a sus recién nacidos – y también los hacían trabajar. Estos bebés ¡tan inocentes! Cuando pienso en ello me pongo furioso. No merecen ser tratados de esa forma, que su descanso sea perturbado. ¿No deberían tomar venganza de este hombre? Deberían, y ya ha empezado. Su gurú tuvo un error un día. Se volvió ciego, el negocio de su familia fue arruinado, todos sus hermanos y hermanas murieron, su esposa e hijos murieron también y él, también, murió tras verlos a todos partir. Su discípulo cometió un error un día, y ahora el más joven de sus hijos está terriblemente loco, peor que un animal. Todos los miembros de su familia lo están maldiciendo por haberse envuelto en esto; está sin blanca. Los bebés lo están acosando, y en cuanto muera, te puedo prometer que se convertirá en un espíritu, y ellos lo tendrán a su merced hasta que alguien lo perdone y lo ayude a encontrar una matriz. Las sadhanas pueden ser peligrosas. Lo digo una y otra vez, solo para que lo recordéis: Jugar con espíritus es divertido y te hincha el ego, y toda esa clase de cosas, pero es muy, muy peligroso; tan peligroso que no te puedes llegar a imaginar todos los posibles peligros, todos los posibles matices peligrosos involucrados. Por ejemplo, supón que un Pishacha, una especie de espíritu inferior, se complace contigo y te bendice. Tal vez no hayas pedido la bendición y ya la tienes. Y la única bendición que te puede dar un Pishacha es que recibas todo lo que pidas, y esto puede ser muy peligroso. Naturalmente si eres un santo o un sadhu podrías ser capaz de recibirlo. Pero incluso los buenos sadhus han tenido que sufrir, aunque no hayan hecho ningún tipo de sadhana para el espíritu, ni le hayan pedido que viniera. Una vez estuve en Bombay, y empecé a recibir una petición mental del alguien para que fuera a visitarlo a Bhopal, porque quería realizar Agni Samadhi, para acabar su vida consumiendo su cuerpo en las llamas que él mismo crearía desde dentro. Tenía algunas cosas que había coleccionado durante su vida, y quería que yo las custodiara. Me resistí durante unos pocos días, debido a que estaba muy ocupado en Bombay, pero finalmente accedí a ir. Cuando llegué a Bhopal, me saludó como a su “heredero” espiritual – y después hallé el problema. Algún tiempo antes un hombre poseído por un espíritu había sido llevado a su presencia, para ayudarlo exorcizó al espíritu. El espíritu, que había salido para 188

satisfacerlo, no por la fuerza o la violencia, estuvo complacido con este sadhu y le preguntó qué deseaba. Supongo que la mente del sadhu estaba en cualquier otra parte porque dijo: “Quédate conmigo para siempre.” Más tarde, el pobre sadhu no había sido capaz de tener una sola noche de sueño. Cada vez que se dormía el espíritu lo aguijoneaba diciendo: “Aquí estoy ¿qué más quieres?” El sadhu estaba tan exasperado que decidió acabar con su vida, que es para lo que me llamaba. Eliminé al espíritu, el sadhu tomó Agni Samadhi de todas formas y yo tomé un cargamento de hierbas, Yantras y no sé cuántas cosas más hacia Bombay. Y cuando el espíritu me pregunto qué quería, ¿qué dije? “Ven cuando te llame.” Para una clase de espíritu superior “Sé feliz conmigo como lo eres ahora” es una buena fórmula, pero no “Estate conmigo siempre.” Escapar de un espíritu es prácticamente imposible una vez lo has puesto a trabajar. Probablemente estés pensando ahora “Entonces, ¿Cuál es el posible uso de todas estas sadhanas si estás en peligro de arruinarte por incontables eones?” Hay multitud de utilidades, y una vez más te digo que todo depende tanto de tu fuerza de ánimo y la fortaleza de tu voluntad como del uso que hagas de tu éxito. Hice estas sadhanas porque quería saber si realmente funcionaban, y yo siempre he creído que cualquier cosas que alguien pueda hacer en el smashan, yo puedo hacerla mejor. Llámalo egoísmo si quieres, pero es lo que hay. Otra razón por la que hice estas cosas fue para ayudar a los espíritus. Si desarrollaras el sentido de la percepción y pudieras oírlos hablar, no podrías ayudarlos pero estarías conmovido por sus patéticas lamentaciones. Una vez estuve en Hydebarad, y estaba paseando por cierta calle cuando oí tales lamentaciones que me sentí impulsado a encontrar de dónde venían. Resultó ser un espíritu femenino que se hallaba en un tamarindo cercano. Ella había sido musulmana – hablaba un bello urdú. Parece ser que su marido la había asesinado y todo lo que podía hacer era vagar intentando encontrar algún modo de vengarse de él. Le pregunté si quería venir conmigo y consintió. La llevé a un pequeño cementerio y la tuve repitiendo cierto mantra durante algún tiempo y tras unos pocos meses fue capaz de partir, encontrar una 189

matriz y nacer de nuevo. Se olvidó también por completo de su venganza. Por supuesto, ella tendrá su venganza finalmente. Los engranajes de la naturaleza funcionan muy lentamente, pero no hay escapatoria frente a ellos. Hacen su trabajo a conciencia. En el momento en que ella obtenga su venganza habrá olvidado por qué tenía derecho a ella y su propia identificación con sus acciones actuarán entonces como un nuevo karma que la atará más a su existencia limitada. Así es cómo son las cosas en este mundo. Y, por supuesto, si sabes algo acerca de espíritus puedes ayudar a la gente que está siendo molestada por ellos. Una vez alguien trajo a casa una película llamada The Shining y la vimos en el vídeo. La gente que hizo esa película hizo algunas buenas suposiciones acerca de los espíritus, pero eso es lo que eran: suposiciones. La realidad es completamente diferente, aunque la película se acercó bastante en algunos aspectos. Pero cuando pienso en todos los falsos exorcistas y todo el daño que hacen cuando en realidad no tienen ni idea de lo que están haciendo pierdo la paciencia. Cuando tuve mi lechería en Borivali, al norte de Bombay, el presidente la Asociación de Productores de Leche de Bombay se llamaba Magan Seth. Su esposa estaba poseída por una especie de espíritu muy inferior. Ordinariamente ella era una mujer muy dócil y humilde, pero cuando el espíritu la poseyó desarrolló una fuerza inmensa y atacaba a su marido. Él encontraba todo esto muy embarazoso y doloroso también, por lo que se puso a buscar a alguien que pudiera exorcizar al espíritu. Yo lo podría haber hecho, pero el espíritu no le estaba causando daño a ella y el marido merecía una paliza por algunas cosas que había hecho. Entonces no le hice saber a Magan Seth lo que yo podía hacer. Nunca me he hecho promoción. No solo es algo que no corresponde a mi dignidad, sino que nunca tendría paz alguna si hiciera las cosas abiertamente. De todas formas, un día Magan Seth vino a mi entusiasmado y dijo: “¡He encontrado a alguien que puede curar a mi esposa!” Yo lo dudé, pero decidí seguirle el juego. Unos días más tarde todos nos encontramos en mi apartamento al sur de Bombay: Magan Seth, su esposa, yo mismo, mi hija adoptiva y el exorcista. Este era un mercader de conservas dulces; ¿puedes imaginarlo? Él había ofrecido attar (esencia floral concentrada) a granel a Bhairava (una forma de Shiva terrorífica) y pensó que eso ya era alguna cosa. Decidí que sería 190

sabio enseñarle una lección. No solo pincharía el hinchado balón de su ego, también le haría abstenerse de tales cosas antes de tontear con algo que no podía manejar y verdaderamente se pusiera en un aprieto. Él estaba explicando: “Cuando pronuncie la sílaba sagrada “Om” del modo correcto el espíritu se verá obligado a obedecerme y a salir de esta mujer.” ¡La sílaba sagrada “Om”! ¿Quién pensaba que era, algún Rishi? De repente el espíritu se metió en el cuerpo de la mujer. Contacté con el espíritu, aunque no a través del habla, por supuesto; esto no sirve con ellos. Hay un método diferente. Le expliqué mi plan, y estaba deseando cooperar. De modo que tan pronto como este carnicero de azúcar abrió su boca y empezó a balbucear la “sagrada sílaba,” la mujer se levantó de su silla, caminó hacia él, y le dio tal tremendo tortazo que lo envió por los suelos. Sí, realmente fue a parar de lleno al suelo. Hice el papel de preocuparme por él, lo ayudé a levantarse, a quitarse el polvo de encima y todo eso. Entonces cogí unas barritas de incienso para mostrar al espíritu que yo era amistoso. Los espíritus comen a través del olfato, por supuesto, de modo que yo lo estaba alimentando. Si le tiras un trozo de carne a un perro guardián arisco tienes muchas posibilidades de pasar, ¿no es cierto? De modo que le dije al espíritu: “Ahora mira, por qué motivo estás acosando a esta pobre mujer?” Me dijo lo que quería que se hiciera. Dije: “Si te prometo y aseguro que se hará, ¿la dejarás?” Él dijo que sí. Agité las varitas de incienso un par de veces y se fue – y ella, de repente volvió a ponerse normal de nuevo. Y no ha sido molestada de nuevo. No es siempre tan simple, por supuesto. A veces el espíritu rechaza marchar, teniendo entonces que recurrir a otras medidas. Al menos puedes controlar siempre a tales espíritus, aunque no puedas hacerlos salir inmediatamente. Entonces, gradualmente, podrás hacerles ver lo que es razonable, a no ser que el espíritu involucrado sea de la categoría más baja posible; entonces será un verdadero trabajo hacerlo entrar en razón. Uno de mis amigos fue poseído por un espíritu. No fue culpa suya en modo alguno. Había ido a Chowpatty, una playa céntrica de Bombay y decidió descansar debajo de un árbol. Desafortunadamente para él – todo es cuestión de rnanubandhana de todas formas – había un espíritu en ese árbol que quedó resentido por ello e inmediatamente 191

lo poseyó. Cayó en una especie de ataque epiléptico. Pero no lo era; no se mordía la lengua ni cosas por el estilo. Finalmente alguien me lo trajo. Yo estaba en Poona y este colega estaba charlando con nosotros muy agradablemente cuando de pronto el espíritu entró en él. Le dije a un chico que estaba a nuestro lado que lo sujetara de modo que no se cayera e hiriera, pero este espíritu lo empujó a un lado como si fuera un bulto. Los ocho o diez hombres que había en la habitación trataron de agarrarlo sin éxito, los apartó uno a uno. Decidí que las cosas habían ido demasiado lejos, de modo que envié a una chica con algo de ceniza para echarle al amigo. Era ceniza especial; sabía que probablemente lo calmaría. Pero tan pronto como se la lanzó la abofeteó, y vino a mí de nuevo, llorando. Esto era ya insoportable. ¡Atacar a una niña inocente! Decidí que era el momento de enseñarle una o dos cosas a este espíritu. Fui un luchador en mis buenos tiempos, ¿sabéis? Fui hacia él y le golpee tan fuerte que se cayó al suelo como un bulto y quedó allí, como muerto, durante varias horas. Cuando se levantó resultaba que se le había dislocado el hombro. De hecho, tuvo que operárselo más tarde. Esto parece cruel ¿no? Pero tras esto la frecuencia de posesión del espíritu es mucho menor y nuestro amigo puede llevar una vida casi normal. Su hombro también se curó. E incluso cuando está poseído, lo está de forma muy reducida. Una vez sucedió en mi casa en Bombay y le dije a Ravi que se sentara sobre él y el problema quedó controlado en unos minutos – aunque la vista del espíritu contorsionando físicamente a nuestro amigo dejó asustados y sin habla a todos los que estaban en la habitación. Este espíritu ahora está aprendiendo a comportarse. No es una situación ideal, pero es lo mejor que se ha podido hacer dadas las circunstancias. Puedes aprender mucho de los espíritus. Un Brahma Rakshasa es el espíritu de un profesor o gurú que mientras estaba en la tierra fue negligente al transmitir su conocimiento a sus pupilos. Tras la muerte debe ubicarse en algún lugar y esperar a algún individuo adecuado a quien le pueda dar su conocimiento. Al tomar su conocimiento se debe ser consciente de todo aquello que va ligado a él. Por un lado es que si alguna vez vendes tu conocimiento, si lo comercializas, te convertirás en un Brahma Rakshasa al morir. Pero no tienes por qué comercializarlo. Lo puedes usar para ayudar a otros seres que sufran. 192

Las Yakshinis también te pueden enseñar. Pero si de verdad quieres aprender debes acudir a los Gandharvas, los Kinnaras y los Vidyadharas: los músicos, bailarines y pandits celestiales. Estos son mucho más elevados que los espíritus ordinarios y te pueden enseñar sus artes si quedan complacidos contigo. Una vez llevé a mi hijo a un claro determinado de la jungla y lo hice escuchar la música etérea; se asustó un poco, oyendo la música pero siendo incapaz de ver lo que pasaba. Muchos de mis amigos han escuchado desencarnadas recitaciones de los Vedas. Pero ver a alguno de estos seres es más difícil. Puedes verlos después de que nazcan, de todas formas; todos cometen algún error eventualmente, aunque menor, lo que los fuerza a nacer en el mundo físico. Una vez un Gandharva o un Kinnara viene a la tierra él o ella queda enredado en el Samsara y entonces durante miles o millones de nacimientos es imposible alcanzar el anterior estado. Una vez de vuelta aquí, el Gandharva se da cuenta de las limitaciones de ser un Gandharva, y después él o ella va aún más arriba. Pero ser un Gandharva -¡maravilloso! ¡Qué felicidad! Lamentablemente, en el momento en que un Gandharva desciende a la tierra vive una vida de miseria, aunque haga bella música. Mira a Beethoven: un Gandharva típico. Consiguió cimas nunca vistas para un músico, lleno de sífilis, su cuerpo lleno de pus, muriendo en la miseria. Muy raramente, de todas formas, un Gandharva descenderá a la tierra y no se arruinará por completo. Estoy pensando en el último Nawab de Oudh, Wajid Ali Shah. Desde su niñez él había sido bastante diferente, y aunque era musulmán solía danzar con tal intensidad que el propio Señor Krishna solía ir y tomar posesión de su cuerpo. Tenía dos músicos que eran hermanos: Kalika Prasad, que era un cantante, y Bindadin, un percusionista. Un día el Nawab le dijo a Bindadin: “Si eres tan buen músico, deberías ser capaz de hacer que Krishna viniera y bailara ante mí. Si no lo consigues, tendrás que sufrir. ¿Qué tenía que hacer Bindadin? Y el Nawab aún lo puso más difícil diciendo: “Debes sentarte en tu propia casa y tocar y Krishna debe venir ante mí.” Su casa estaba a unas 100 yardas del palacio. Bindadin compuso una nueva canción y le dijo a Kalika Prasad: “Ve ante Nawab Saheb y canta está canción tan alto como puedas. Cuando te oiga cantar empezaré a tocar mis tambores y luego veremos 193

el resultado.” ¿Cuál fue el resultado? Wajid Ali Shah olvidó su identidad por completo e imaginó que era una de las Gopis, las lecheras que amaron a Krishna. Empezó a sentir un deseo por Krishna tan intenso que empezó a bailar. Bailó durante tres horas, inconsciente de su existencia terrenal; entró en Bhava Samadhi (un estado de éxtasis emocional) y no volvió a la consciencia terrenal hasta pasados tres días. Cuando finalmente volvió en sí, preguntó qué había pasado. Bindadin le dijo: “Yo hice tal como Su Alteza ordenó, toqué y Krishna vino.” Entonces el Nawab se dio cuenta del tipo de músicos que tenía. ¿Qué le pasó al pobre Nawab? Durante todo su reinado fomentó la música, la danza, la creación de perfumes, todas las artes superiores. Y los británicos, que lo veían con desagrado por su extravagancia con el dinero, lo derrocaron. ¿Y qué hicieron con él? Lo encarcelaron en una pequeña casa rodeada por una cloaca. El Nawab dijo amargamente: “¿Qué entienden de mí estos comedores de cerdo? He vivido mi vida rodeado por las mejores fragancias y me dan esto.” Murió al cabo de muy poco. Estoy seguro de que Wajid Ali Shah y Beethoven fueron originalmente Gandharvas porque ambos nacieron músicos, empezaron a cantar o tocar instrumentos tan pronto como les fue posible tras el nacimiento. Cuandoquiera que un espíritu superior nace en la tierra alguna de sus impresiones acerca de la existencia celestial son retenidas. Un Kinnara, cuando está en la tierra tendrá una habilidad innata para la danza; desde su mismo nacimiento será ligero de pies. Un Vidyadhara tendrá un amor innato por Jnana. Esto no significa que cada espíritu que es aficionado a la música es un Gandharva, de todos modos. Debes saber cómo distinguirlos. Una vez estuve en Berhampur, Orissa, y me hablaron acerca de un antiguo palacio que había sido convertido en escuela. Durante el día no había dificultad alguna, pero por la noche no había nadie que se atreviera a quedarse. Yo inmediatamente dije que lo haría; tenía que averiguar qué era. Y, a la vez, necesitaba un lugar dónde estar. Me quedé maravillosamente embriagado y me senté en el salón principal esperando que empezara la función. Once en punto – medianoche – una en punto. Empezaba a pensar que era solo un caso de la fértil imaginación de los habitantes locales y estaba pensando en ir a dormir cuando de repente una joven bailarina vino hacia mí, 194

haciéndome reverencias y diciendo: “Siento mucho, de veras, mi señor, haber venido tan tarde. Ahora estamos listos para empezar.” Déjame que te diga, no he visto tal danza ni escuchado tal canto como lo hice esa noche: ¡soberbio! Al amanecer, la chiquilla vino hacia mí y dijo: “Mi señor, debemos dejarlo, por favor, vuelva mañana por la noche.” Lo hice y durante varias noches siguientes; disfruté a conciencia antes de abandonar el pueblo. Y nadie pudo averiguar lo que yo había visto ahí. Todos eran espíritus, por supuesto. El palacio había pertenecido al Nawab, y una noche sus enemigos habían ido bajo el abrigo de la noche y mataron a todos los que vivían ahí. Ahora todos eran espíritus, tratando de mantener la vida normal de la corte como cuando habían estado vivos. Estaban mortalmente asustados de que intentara eliminarlos, lo que explica que fueran tan amables conmigo. Pero no estaban dañando a nadie, y la escuela funcionaba sin sobresaltos durante el día, de modo que los dejé tranquilos. Una de las mujeres había sido una princesa y ella y yo nos gustamos inmediatamente. Ella me dijo: “¿Por qué no me llevas contigo?” respondí “¿Cómo puedo hacerlo? Marcharé dentro de poco tiempo.” Entonces ella me indicó el lugar donde estaba enterrada su calavera y la desenterré y limpié y me la llevé conmigo. Ella estuvo conmigo durante un buen tiempo. Su danza era algo soberbio. Los espíritus son, de lejos, más fieles que los humanos. Una vez un espíritu se ha enamorado de ti, nunca te abandonará por ningún motivo. ¿Puedes decir esto de algún humano que hayas conocido? No sé por qué pero siempre he tenido buenas relaciones con los espíritus. Incluso los más ariscos tratan de dañarme solo raramente. Una vez estuve en Bihar, y por la noche vi una procesión inusual: varias mujeres desnudas portando antorchas y braseros de carbón. Eran Chudails, un tipo de espíritu muy inferior y se dice que después de verlos no puedes sobrevivir. Pero nada me pasó. El último año en Bombay estaba conduciendo cuando vi un grupo de gente cargando un cadáver y corriendo. La cabeza se había ladeado y mostraba una nauseabunda mueca sonriente en su cara. De nuevo, Chudails. Nadie más en el coche lo pudo ver aparte de mí, pero, de nuevo, nada ocurrió. Tal vez tiene algo que ver con mis años de sadhana en el smashan. Mi sugerencia es, si alguna vez, accidental o intencionadamente, 195

te haces con el favor de algún espíritu, no lo uses para hacer caer ceniza de tus manos o algún truco similar. Aprende una lección de la historia de Tulsidas. Él halló a su deidad, Ramachandra, con la ayuda de un espíritu ordinario. Tulsidas tenía el hábito, tras hacer sus necesidades cada mañana y lavarse, de derramar el agua sobrante a los pies de una árbol pipal cercano. Tras cuarenta días de hacerlo, el espíritu del árbol le dijo: “Ahora estoy complacido contigo; ¿Qué puedo hacer por ti?” Tulsidas dijo: “No estaba derramando aquí el agua para complacerte; de hecho, nunca supe que estuvieras aquí. Solo lo hacía por amor al árbol.” El espíritu contestó: “Eso está bien, aún estoy contento con ello. ¿Qué quieres?” Tulsida le dijo: “Todo lo que quiero es ver al Señor Rama.” El espíritu dijo: “Si supiera dónde se halla el Señor Rama, yo mismo iría allí. Pero puedo hacer algo por ti. Puedo enviarte a Anjaneya y él te puede conducir hasta Rama. En cierto lugar se están llevando a cabo unos rezos del Ramayana y un grupo de leprosos va cada día a escucharlos. Anjaneya es siempre el primero del grupo en llegar y siempre el último en marchar. Atrápalo y te mostrará a Rama. Esto es lo máximo que puedo hacer.” Tulsidas hizo como se le había dicho y esperó unos pocos días para asegurarse que era siempre el mismo leproso el que venía primero y se iba el último. Cuando estuvo satisfecho, finalmente, un día esperó hasta que el rezo había finalizado y agarró al leproso. El leproso, forcejeando para liberarse, le dijo: “¿Qué estás haciendo, loco? ¿Quieres que te contagie mi enfermedad?” Tulsidas respondió: “Sí, quiero contagiarme de la enfermedad de la devoción. Llévame hasta el Señor Rama o mátame si no puedes; no quiero vivir.” Con la sola mención de la palabra Rama, Anjaneya entendió inmediatamente. Y no pasó mucho tiempo hasta que Tulsidas localizó a Rama, todo gracias a un espíritu ordinario en un árbol pipal. Tú debes tratar a una Yakshini del mismo modo. No la mires con ojos lujuriosos; trátala como a tu propia madre y ella te tratará como a un hijo y te amará maternalmente. Cuando la Yakshini te acepta como a su niño, entonces le puedes preguntar. “Ma, ¿me mostrarás dónde puedo encontrar a Anjaneya?” o a una Yogini o a un Siddha o a lo que 196

sea. Ella probablemente no lo sepa – si lo supiera, iría allí ella misma. Pero puede saber dónde puedes buscar, tal como el pequeño espíritu de Tulsidas hizo. Uno de mis antiguos compañeros me importunó durante años para que le enseñara algunos rituales. Finalmente lo inicié en un mantra que le permitió manejar a las más venenosas serpientes con facilidad e incluso curar sus mordeduras, pero esto no era bastante para el colega; pedía más. Sabía que había un rnanugandhana entre él y yo concerniente a la transferencia de conocimiento de modo que traté de complacerlo. Un día lo hice salir y sentarse en una roca a la orilla del mar con un recipiente de agua junto a él. Le dije, “Todo lo que tienes que hacer es ofrecer agua a cualquiera que venga a ti.” Dijo, “¡Ja! ¡No te preocupes! Como si estuviera hecho, pero lo realizaré como una pura formalidad.” Tan seguro estaba de su éxito. No me quedó más remedio que mover mi cabeza con desaprobación. Marché a sentarme a un lugar cercano para vigilarlo. Tras algún tiempo una anciana fue hacia él y le pidió agua. No pudo hacer otra cosa que observarla boquiabierto con los brazos y piernas temblando. No podía mover un músculo. De nuevo ella le pidió, “Por favor hijo, dame solo un sorbo de agua.” Sin respuesta. Una tercera vez ella pidió y una tercera vez quedó sin respuesta, tras lo que marchó tristemente, mientras este compañero permanecía ahí, tan insensato como antes. Fui hacia él y dije, “Bien ¿Qué hay acerca de las formalidades?” Desafortunadamente no me podía contestar; aún estaba sin habla, aterrorizado. Lo probé una segunda vez, pero se repitió el mismo drama y entonces solo le dije, “No puedes hacerlo, ello no está en tu destino; ¿por qué no te das cuenta?” Y desde entonces no lo he probado con nadie más, porque ya sé cuál sería el resultado. Para vuestra información, la anciana no era tal anciana sino una Yakshini. Le dije que viniera en forma de anciana, porque si hubiera venido como una joven el amigo se hubiera vuelto loco y habría tratado de montarla, habiéndose arruinado verdaderamente a sí mismo. ¿Y a quien le habría ido todo el karma? ¡A mí! De modo que me lavé las manos del todo y dije, “¡Nunca más!” Me pareció que era una buena oportunidad para que mi amigo hubiera sido capaz de relacionarse con la Yakshini en el papel de 197

madre y ella le hubiera enseñado muchas cosas útiles. Él no era una persona ordinaria, dicho sea de paso: Había hecho varios millones de japas de un mantra para Ma, de modo que yo estaba tratando de acelerar su progreso espiritual, pero no pudo ser así. Aunque vino en la forma de una anciana mi amigo percibió su tremendo poder y, simplemente, no fue lo bastante fuerte como para soportarlo. No es que hubiera un peligro real: Por eso estaba yo presente, para cuidarlo. Y además, había puesto al corriente a la Yakshini, de modo que no lo arruinara. No lo repetiré lo suficiente: No hagas el tonto con los espíritus. Si este amigo no pudo soportar a una Yakshini a pesar de sus años de penalidades, ¿qué serías tú capaz de hacer aunque fuera un pequeño espíritu el que viniera a ti? Por supuesto, si tienes un gurú competente, el asunto es diferente. Y por este motivo siempre saludo a mis propios mentores; fueron maravillosos, realmente sorprendentes. Me lo enseñaron todo de un modo muy sistemático. Por ejemplo, la sadhana para las deidades es cientos de veces más difícil que la sadhana para los espíritus. Las deidades son superiores, sin duda, pero ¿de qué sirve saber acerca de ellos si es tan difícil alcanzarlos? Has de usar tu cabeza. Si puedes tener éxito con la sadhana de un espíritu, este te puede ayudar con la sadhana para una deidad. Tanto tú como el espíritu os beneficiareis; ¿no es esto mejor? O, si prefieres, puedes hacer una sadhana para una Yogini. Hay sesenta y cuatro Yoginis, que hacen de compañeras o doncellas de la Gran Diosa; Smashan Tara es una de las Grandes Diosas. La Yogini puede enseñarte mucho acerca de sí misma; te puede hacer inmortal, llevarte al Himalaya y traerte de vuelta en un parpadeo, y hacerte tener éxito con otras sadhanas. Y con su presentación una audiencia productiva con una de las Grandes Diosas es segura. Siempre he preferido espíritus y deidades femeninas a masculinas, por la simple razón que contemplo a todas las féminas, etéreas o humanas, como si fueran mi madre. Todas las hembras son facetas de la Madre Divina, después de todo y de este modo no puedes equivocarte. Cuando tu madre está complacida contigo no hay límite a lo que puede hacer para promover tu prosperidad, física o espiritual. Esta es la sublime naturaleza del amor materno. Pienso que es la mejor manera de hacer sadhana, especialmente en Aghora. 198

¿Puedes entender ahora por qué la Sadhana Smashan es la mejor de todas? Cuanto más te sientes en el smashan, más aprenderás acerca de la muerte, lo que te enseñará acerca de la vida. Algunas de las cosas que ves te rompen el corazón, pero has de superarlas. Hay una sadhana echa en un smashan, solo en una determinada noche de un año. Repites un mantra determinado y cientos de niños muertos acudirán en tropel. Cientos; algunos asesinados; algunos destrozados en accidentes, algunos fallecidos por enfermedad. Se congregarán a tu alrededor y gritarán, “¡Danos! ¡Danos!” Después debes cortar tu dedo y lanzarles sangre, solo un poco, para satisfacerlos. Debes haber preparado entre unos cuarenta y cuarenta y cinco kilos de dulces, y cuando los lances a los niños, ellos los cogerán; ¡es todo un espectáculo! Después de que todos hayan comido, les preguntas ”¿Habéis tenido bastante?” Ellos dirán que sí y te preguntarán que qué quieres. Aquí viene la parte peligrosa. Si pides algo, ellos acabarán volviendo y pidiéndote tareas y nunca serás capaz de tomarlas. Incluso, no solicites conocimientos o ayuda para hallar deidades. Si voluntariamente ofrecen información, OK, pero de otro modo, no. Si tu preguntas aunque sea solo una cosa, estás atado a repetir este procedimiento cada año la misma noche; si no lo haces, nunca sabrás por dónde te viene el golpe. Y si aceptas sus tareas, ya sean fluctuaciones en el mercado de valores, carreras, o lo que sea, serás castigado. De modo que nunca pidas nada. Al contrario, trata de ayudarlos. ¡Solo son niños! ¿Puede algún padre tomar algo de sus hijos? Por supuesto hoy en día los padres esperan que sus hijos se esclavicen para obtener sus caprichos y fantasías, pero no son padres de verdad. Trata a esos niños como si fueran tuyos. Supón que vieras a tu hijo en tal situación; ¿podría soportarlo tu corazón? ¿No dejarías a un lado todos los peligros y lo tratarías de rescatar? Lo harías si eres un verdadero padre. Puedes ayudar a estos niños haciendo sadhana para ellos. Todos os beneficiareis de ello. Tu propia sadhana se hará firme por medio del esfuerzo, tu rnanubandhana con los niños será quebrada, y cuando ellos sean capaces de encontrar matrices y renacer para continuar su evolución, la bendición que pondrán sobre ti será algo único. No puedes comprar tal bendición o la satisfacción que obtendrás de ver a un niño sonreír, ni con billones. Y te acercarás más 199

y más a la deidad que odia tomar a los niños, el Señor del Smashan : Mahakala.

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Capitulo 8 Avishkara Uno de mis amigos me preguntó una vez, “¿Es que hay algún momento del día en que no estés practicando Avishkara?” ¿Qué le podía decir? ¿Conoce él la maravillosa alegría de Avishkara? Él no puede imaginarlo porque, realmente, no sabe cómo amar.

AVISHKARA Cuando digo que todos los espíritus pueden ser útiles, estoy seguro de que no te imaginas todas las ramificaciones de tal declaración. Deja que te lo explique de este modo. ¿Por qué nosotros, los hindúes, adoramos imágenes de piedra, metal o madera de nuestras deidades? No estamos adorando a la imagen; estamos pidiendo a la deidad que venga en Su forma etérea y tome posesión de la imagen, donde entonces concentramos la adoración. Tratamos a la imagen como un ser viviente, porque se realiza un ritual llamado Prana Pratishtha en el cual el prana, la fuerza vital, es en verdad transmitido a la imagen. No es simplemente tomar cualquier imagen y tratar de añadirle prana. La primera cosa que debes hacer cuando quieras realizar un Prana Pratishtha es Bhuta Shuddhi. Esto es, debes erradicar a todos los espíritus sucios y problemáticos. No digo espíritus “malvados” porque no hay ningún espíritu realmente malvado. Pero algunos son tan 201

miserables que tratarán de hacerte daño sin motivo alguno igual que un perro rabioso muerde a todo aquel que se cruza en su camino. Tras haber realizado Bhuta Shuddhi, realizar Bhu Shuddi, la purificación del suelo donde ha de ubicarse la imagen, es lo indicado. Solo cuando todo está purificado debe ser realizado el Prana Pratishtha. De todas formas, le llevará años y años a una imagen de piedra el responderte, porque incluso tras haber añadido el prana, la deidad debe ser llamada repetidamente, y solo si la adoración es continua durante un tiempo Ella o Él quedarán fijos ahí. Cierto, si una imagen ha sido adorada antes por un Siddha o un Mahapurusha o algún otro ser inmortal de alto rango, tú obtendrás todo el beneficio de esa adoración previa; pero ¿dónde puede ser localizada tal imagen? Para evitar este problema, puedes adorar mentalmente con el cuerpo sutil. Por medio de un largo periodo de adoración tu cuerpo sutil tomará la forma de la deidad que estás adorando y que tú puedes alcanzar. Esto es mucho mejor porque no hay imágenes externas que puedan ser rotas o profanadas; solo está tu yo interior que es impermeable a la polución externa. Así, puedes adorar una imagen que ha sido hecha para vivir o puedes usar tu cuerpo sutil, que ya está vivo. Y hay un tercer modo también, que estoy seguro que nunca has llegado a imaginar. La deidad puede entrar en el cuerpo de alguien y puedes adorarLa de este modo. Tu sadhana se cumple con facilidad; la deidad queda complacida; y la persona en cuyo cuerpo penetra la deidad juega con su Amado/a y es purificada a cambio. Además de deidades puedes llamar al espíritu de algún santo o faquir, que pueden hacer trabajos mundanos para ti. ¿No es esto útil? En sánscrito lo llamamos Avishkara, y baithak o hazri en hindi o urdú. Es útil si el cuerpo en el que la deidad entra está bien preparado para ello, a través de largas sadhanas, pero, desde luego, no es esencial. En Brindavan, la Ras-Lila, la historia del coqueteo de Krishna con las lecheras, es realizado por muchos grupos de actores. A Krishna lo representa el más bello chico de once o doce años que pueda hallarse. Diariamente se autoidentifica con Krishna. Si fueras a adorarlo ritualmente como si fuera el propio Krishna, al cabo de no mucho empezaría a tener a Krishna en su cuerpo, y entonces estarías adorando a Krishna directamente. Lamentablemente, nadie piensa en hacer esto; están demasiado ocupados adorando piedras. Y además, 202

estos grupos han de actuar para grandes mercaderes para poder sobrevivir. Mientras se desarrolla la obra, el mercader adora al chico como si fuera Krishna; después de que se haya acabado la actuación, va hacia el representante del grupo y dice, “Toma este dinero y dame al chico que hizo de Krishna. Quiero darle por el culo.” ¿Cómo puede tal pensamiento pasar por la cabeza de alguien? Incluso no necesitas a un humano para Avishkara. El día de adoración de Ganesha voy al zoológico y alimento a los elefantes con mi propia mano. Les doy las cosas que les gustan, especialmente azúcar de caña. Por medio de recitar cierto mantra provoco que Ganesha entre en el cuerpo del elefante y por medio de adorar al elefante, adoro a Ganesha. ¿No es esto mejor que adorar a una roca? No solo Ganesha estará complacido, el elefante apreciará ser alimentado y me bendecirá a su manera. Soy doblemente afortunado. Roshni aprendió a hacer esto de mí. ¡Ella incluso salta la valla para llegar al corral del elefante y alimentarlo, si es necesario! Si tú quieres realizar Avishkara, tienes que crear un vacío espiritual en el interior; de otro modo ¿cómo podrá entrar y tomar control la otra personalidad? Debes “perderte” con el objetivo de obtener el resultado, porque el espíritu o la deidad solo pueden entrar si estás vacío. Los superpoderes están ocupados creando vacíos políticos que ellos pueden llenar; debes hacer lo mismo a nivel espiritual. A continuación, debes autoidentificarte con el espíritu o deidad que está siendo llamada. Al principio, cuando realizas Avishkara, debes disponer todas las vestimentas y accesorios característicos de la personalidad deseada. Si tu imaginación no es potente, son necesarios estos elementos. Por ejemplo, cuando alguien que conozco desea hacer Avishkara de Kalaji Rathod, uno de los generales de Rajput, se viste exactamente como un príncipe hindú de hace 400 años y lleva un sable de caballería. Porta un turbante de estilo Rajput y le ofrece a todos los presentes opio diluido en agua, la bebida favorita del guerrero. Esta es la forma más inferior de Avishkara. El estado intermedio es cuando te puedes identificar mentalmente, directamente, sin pensar en los detalles físicos. Si eres muy sensitivo, la música adecuada debe ser suficiente para inducir Avishkara. El objetivo final es estar tan sintonizado que el espíritu o deidad venga con el simple pensamiento. 203

Al principio no tienes control sobre quién viene o cuándo lo hace; vienen y se van cuando les place. Cuando vas cogiendo práctica, pides a unos que vengan en ciertos momentos. Cuando eres realmente experto, los seres etéreos te rogarán que les permitas entrar, porque les encanta hacerlo. Esto es lo bonito de esta técnica. Finalmente, alcanzas un estado en el cual no hay necesidad o incluso la formalidad de Avishkara: Los espíritus y deidades están siempre contigo, entrando y saliendo según se requiera. Durante el Avishkara el sujeto no tiene idea de su existencia terrenal. Tras ello, su cuerpo siente una terrible tensión nerviosa, pero no le importa. Si realiza Avishkara de una deidad, está en un estado de total bendición; ninguna pizca de ego lo separa de su estimada deidad. Tras acabar Avishkara se siente en blanco, vacío durante varias horas, hasta que la vieja personalidad se queda fijada de nuevo al cuerpo. Ramakrishna Paramahamsa amaba entrar en Mahabhava Samadhi, destellos emocionales, y jugar con la Madre Divina Bhavatarini, pero al final de su vida sus discípulos lo previnieron para que dejara de hacerlo tanto como le fuera posible con tal de salvar su cuerpo. Nunca le importó su cuerpo, de todas formas. No puedes permitirte cuidar de tu cuerpo si de verdad quieres realizar bien Avishkara. Cuando se está desarrollando, el cuerpo del sujeto puede hacer y soportar cosas que de otro modo no podría. Hay un cierto colega que muchos de mis “hijos” conocen. Le llamamos Das Bapa. Cuando realiza Avishkara de Mahakali acuchilla sus brazos, cuello y lengua y la sangre mana de las heridas, pero él no siente nada, hasta después. Incluso después, no hay problema, porque las heridas se cierran automáticamente y sanan rápido. Cuando Anjaneya entra en él, puede beber un cubo lleno de aceite de mostaza con una libra de óxido de mercurio mezclada, y nada le pasará. Este es el poder de Anjaneya. Una vez algunas personas del pueblo lo intentaron poner a prueba. Le dijeron que iban a hacer una fogata a la que él tendría que saltar. Si Anjaneya entraba de verdad en su cuerpo él permanecería sin quemar y solo entonces todo el mundo se creería sus afirmaciones. Se hizo el fuego y tan pronto como Anjaneya entró en él, Das Bapa saltó directamente a las llamas y se estuvo ahí durante una hora. ¿Y quién se quemó? La gente que lo forzó a saltar y se quedó para observar. Tuvieron su demostración, muy bien. 204

Cuando este Das Bapa realiza Avishkara de un cierto espíritu denominado Bhima Bapa, su cuerpo queda amortajado como el de un cadáver. Cuando empieza la Avishkara, el cuerpo salta en el aire, a pesar de que sus brazos y piernas están atados. A este espíritu en particular le gustan los cigarrillos y fuma quince a la vez, en un gran manojo. Una vez un compañero, viendo esta demostración trató de ser gracioso y retó a Bhima Bapa a hacer algo del trabajo inmediatamente. El espíritu dijo, “De acuerdo, si piensas que no puedo hacer cualquier cosa, trata de levantarte de dónde estás sentado.” No pudo. Tres o cuatro personas no fueron capaces de levantarlo. Después de un rato el espíritu dijo a este tipo, “Bueno, ahora vamos a marcharnos todos. Si estás interesado ¿Por qué no nos acompañas? Surgieron lágrimas de los ojos de este hombre y, finalmente, se le permitió levantarse. Pero esto fue una buena señal de que Bhima Bapa era capaz de hacer trabajo. Siempre debes probar estas cosas a conciencia. Si tú le estás pidiendo a una deidad que acuda, debes estar seguro de que es una deidad la que ha venido y no un pequeño espíritu de orden inferior que podría enmascararse como un dios para engañarte. Toma de nuevo el ejemplo de Das Bapa. Cuando quiso hacer Avishkara de Gorakh Nath, se tuvo que vestir como un Nath: pañuelo negro, ceniza en la frente, heridas de cuerda alrededor de la cintura, cascabeles en sus pies y lenguas de fuego con campanas por encima. Fumó una buena cantidad de ganja y empezó a gritar, “Aa-o, aa-o, aalek,” exactamente como lo hubiera hecho un Nath, ondeando las lenguas de fuego sobre su cabeza y golpeándose con ellas el cuello, hombros y espalda. Todo esto le fue necesario para autoidentificarse lo suficiente con Gorakh Nath como para permitir a Gorakh entrar en él. Durante Avishkara tuvo que cruzar un canal de agua en el suelo de la cueva donde estaba sentado. Alguna gente se levantó para ayudarlo, pensando que debía viajar, pero yo les dije que se sentaran. Si Gorakh estaba ahí, nunca perdería pie – él es un Nath, después de todo – pero si solo era un espíritu se pegaría un buen porrazo. En este caso, Gorakh estaba ahí, pero solo por unos minutos. Después llegó un pequeño espíritu y empezó a juguetear. Lo supe porque sabía las señales. Por ejemplo, le dio a otro sus lenguas de fuego para que las agitara mientras estaba hablando: ¿Daría jamás Gorakh sus lenguas de fuego a un ser humano? ¡Nunca! Después hablaba sobre sí mismo 205

(Das Bapa). ¿Soportaría Gorakh Nath alguna vez algo tan mediocre como eso? También hubieron algunos cambios sutiles en los ojos. Además, estaba respondiendo mal a demasiadas preguntas. Gorakh no podría equivocarse nunca. Me encanta realizar Avishkara porque tengo la oportunidad de moverme entre mis amadas deidades: Anjaneya, Ma, Gorakh Nath. Pero nunca me preocupo por la formalidades externas; no creo en usar muletas cuando puedes andar sobre tus propios pies. Además, si hay música la agradezco y el incienso es esencial dado que los dioses “comen” por medio del sentido del olfato. La música puede ser cualquier cosa apropiada; para Anjaneya prefiero cánticos devocionales, pero para Ma hay una canción de cierta película hindú que siempre me pone en estado de Avishkara si no me ando con cuidado. Es peligroso llegar a este estado cuando estás conduciendo a toda velocidad mientras escuchas la radio. Desafortunadamente no puedo hacerlo con mucha frecuencia porque es una tensión nerviosa muy grande y me hace desear abandonar esta existencia miserable y acceder a más grandes cosas; ¿piensas que este es el único lugar que tengo donde jugar? Pero quiero acabar ciertos proyectos antes de morir, de modo que he de restringir mi Avishkara. En vez de ello, a menudo realizo Avishkara de sadhus o faquires que hace tiempo que están muertos. Es interesante. Supón que quiero realizar Avishkara del Emperador Mogol Akbar. Actualmente, Akbar debe haber nacido ya de muchos vientres y probablemente está en un cuerpo incluso ahora. Lo que pasará es que cuando llame al espíritu de Akbar el cuerpo en el que ahora reside perderá la consciencia. Sin una personalidad con la que identificarse ¿cómo puede expresarse a sí mismo? Al irse desarrollando el Avishkara, este cuerpo estará inerte, y tan pronto como Akbar me abandone volverá al otro cuerpo, que despertará sin ningún conocimiento de lo que ha ocurrido. Akbar en su condición actual puede que no conozca quién fue una vez; esto no es necesario. Pero todos los antiguos registros están aún guardados en el cuerpo causal, y esto es en lo que estoy interesado. Entonces no me preocupo acerca de la personalidad actual de Akbar; ya tiene su propio trabajo. Soy muy aficionado al Kinaram Aghori; es tan dulce y gentil, el Aghori ideal. Pero, de cara a los beneficios mundanos, los espíritus musulmanes son siempre mejores. Los musulmanes viven para la 206

emoción y siempre son más juguetones tras la muerte. Los hindúes, por el contrario, si quieren hacerte rico se tomarán su tiempo de modo que serás capaz de digerir tus nuevas riquezas antes de excederte. Pero si un musulmán decide hacerte rico dice, “Te haré exuberante como yo soy, sin importar las consecuencias.” No les tengo que pedir exuberancia, es algo natural en ellos. A menudo hago Avishkara de Nizamuddin Aulia de Delhi y también de Abdul Qadr Gelnai, uno de los más famosos santos de Iraq. Pero pienso que mi favorito es Akbar; debe de haber algún rnanubandhana por algún lugar. Cuando hago Avishkara de Akbar siempre llevo un turbante. Me lo ato yo mismo; nada de estos modernos turbantes pre-atados, gracias. No requiero de el turbante para mi concentración, para asegurarme, pero Akbar fue Emperador de la India y si quiero actuar con él, lo he de respetar de esa forma. De modo que le ofrezco aquello que se le ofrece a un emperador. Aquellos que vienen a ser testigos del Avishkara deben también comportarse como si verdaderamente estuvieran en la presencia de Shahanshah Mohammed Jalal-ud-din Akbar, Jahanpanah, Alamparah, Khudavan, Mere Dil-e-subahni, Mahabali. Has de pretender que has venido a visitarme, y hemos decidido realizar Avishkara. Una vez venido Akbar, lo sabrás en primer lugar por mis ojos: Cambian de color ligeramente y se quedan fijos, observando directamente a los tuyos. Mientras Akbar esté dentro de mi cuerpo nunca parpadearán. También, mi pie empezará a agitarse mientras él esté ahí. Entonces tú has de poner de tu parte. Imagínate como un cortesano en el salón de audiencias de Su Majestad; ¿Cómo actuarías? Reverentemente. Has de hacerlo, porque la insolencia frente a un rey es equivalente a invitar a la muerte a que se aproxime. Recuerda, mi cuerpo aún está presente, pero yo, Vimalananda, no estoy; me he ido a cualquier parte, para actuar de otro modo. Tu trabajo es con Akbar, olvídate entonces de mi cuerpo y concéntrate en él. En primer lugar, dóblate bien para saludarlo. Si queda complacido te ofrecerá su mano; bésala. Entonces, para complacerlo más, aplica attar sobre su mano. Hina attar es lo mejor; a todos los musulmanes les encanta la hina. Cuando le hables, usa el urdú a ser posible; era su lenguaje de la corte. A mí también me encanta hablar en urdú, pero notarás que cuando Akbar está en mí, mi vocabulario y 207

forma de hablar cambian drásticamente. Él fue un emperador, al fin y al cabo, y los emperadores, después de todo, son aficionados al lenguaje florido. También son aficionados a la adulación, si no se es demasiado obsequioso, de modo que cuando el Emperador te pida que admires su turbante describe su belleza en términos entusiastas. Ofrécele un cigarrillo, si te gusta. Los hookahs estuvieron en boga en esa época, pero no tiene otra opción si quiere actuar en el mundo actual, ¿no es así? Los hookahs están pasados de moda de acuerdo a los llamados modernos. A Akbar le encantaba el vino, de modo que también le puedes ofrecer bebida. Su vino era muy diferente al nuestro, más dulce y sabroso, pero si se lo ofreces con respeto, él lo aceptará. Ofrécele música. No cometas el error de esperar que aprecie la música moderna; para él, solo es ruido. Ofrécele música clásica indostaní, especialmente Raga Darbari o Raga Miya ke Malhar. Estas dos Ragas fueron especialmente compuestas para él por su músico de la corte, el famoso Tansen. Si no puedes cantar o tocar un instrumento, una grabación también servirá. Una vez él se sienta embriagado por el attar, el tabaco, el alcohol y la música empezará a hablar de cualquier tema que le parezca bien. Quédate tranquilo y escúchalo, hablando solo cuando espere que lo hagas. No discutas, con esto solo conseguirías agriar su humor y no querrá hacer nada para ti. Roshni solía reñir con él y durante mucho tiempo nunca vino cuando él andaba cerca. ¿Puede un emperador permitir cualquier insubordinación? ¡Nunca! Puede hablar acerca de cualquier cosa; incluso puede ser que cuente chistes. Aquí está un ejemplo: ¿Conoces la principal diferencia entre los días de los mogoles y los actuales? En aquella época, antes de empezar un viaje, hubieras cogido tu caballo o tu elefante y, llevándolos aparte, le hubieras permitido eliminar el líquido elemento de su vejiga. Hoy, antes de empezar debes tomar a tu montura (el vehículo a motor) y poner el líquido elemento en su vejiga. Ya pienses que sus chistes son divertidos o no, aunque habitualmente lo son, debes reír un poco para ser educado. Cuando, finalmente está satisfecho y se sienta expansivo, te preguntará qué quieres. No titubees; él es un emperador y solo los emperadores saben cómo dar. Son famosos por dar, porque eso les da una gran reputación. ¿Acaso se atreve alguien a dar un presente mejor 208

que el Emperador? Sé intrépido entonces. Dile lo que quieres, preferiblemente algo material, para la vida. También puedes pedirle acerca del aspecto espiritual, porque él se convirtió en alguien muy espiritual en sus últimos días, pero es mejor con lo mundano, debido a que fue Shahanshah, el Rey de Reyes, y Jahanpanah, el Refugio del Mundo. De nada sirve que lo diga yo: Docenas de personas han presenciado los Avishkaras de Akbar y han visto su deseo cumplido. Cualquier tipo de tarea: aprobar unos exámenes, obtener nuevo trabajo, eliminar problemas en la oficina, encontrar un niño escapado, curar enfermedades, cualquier cosa. Él le preguntará a cada persona presente en la habitación qué es lo que él o ella desea y pasará un tiempo con cada uno discutiéndolo antes de pasar al siguiente, exactamente igual que si estuviera sentado en el trono, dispensando favores. Este es el motivo por el que es valioso, porque él estuvo instalado en el trono: Es el trono lo que le da su autoridad. “Takht ki tasir” es la frase hindi: La autoridad o el poder están en el propio trono. Incluso su hijo Salim, que de otro modo hubiera sido asesinado, tuvo que temblar una vez ante su augusta presencia. En tanto que manejes la situación, tu trabajo será realizado junto al de todos los demás. Finalmente, cuando todos han sido atendidos y se han tratado los problemas, él preguntará de nuevo dos o tres veces, “¿Queda alguien que quiera pedir algo?” Cuando nadie conteste, entonces él dirá, “Ahora voy a volver a Sikandra,” que es donde fue enterrado y dirá algo parecido a, “Cuando estaba vivo tenía autoridad sobre toda la India, pero ahora estoy limitado a una forma etérea; toda mi autoridad mundana ha desaparecido. Así son siempre las cosas en este mundo; busca aquello que está más allá de él.” Entonces debes saludarlo en la forma mogola: la cabeza muy inclinada por el cuello y las manos sobre los labios. Entonces retornará a su propio lugar. Cada personalidad tiene su propia peculiaridad, por supuesto; no tratas a Ganesha del mismo modo que lo haces con Akbar. Tienes que ser lo suficientemente inteligente para satisfacer a cada personalidad y saber qué tipo de tarea obtener de cada una de ellas. Pedir dinero a Smashan Tara no tiene sentido, pero Ella puede estar deseosa de curar una enfermedad. Se ha de tener experiencia para llegar a saberlo, pero algunos de mis “hijos” tienen la suficiente como para tener todo su 209

trabajo hecho de esta manera. Estoy muy contento pues es mucha menos tarea para realizar yo. Alguien me preguntó una vez, ¿Por qué toda esta gente que vivió hace tanto tiempo debería molestarse en volver y tratar contigo? ¿Qué es lo que obtienen con ello?” No puedo decirte qué es lo que ellos sacan del asunto, pero algo debe ser, pues si no, no lo harían. Aquí en el mundo, nadie hace nada que no tenga algún interés para sí, incluso los espíritus. Pero entonces es algo entre ellos y yo. El mejor tipo de Avishkara es aquel en el cual nadie tiene idea de lo que está pasando. Una vez decidí dar una lección a un amigo que rechazaba creer en tales cosas. Nunca le dije lo que trataba de hacer; solo sugerí que no hay límite al poder de la mente humana. Cuando me desafió a probar la veracidad de mi afirmación, le dije que realizaría una operación de queratoplastia con mis propias manos. Él era un cirujano ocular y sabía que nunca me habían enseñado cirugía, aunque era bastante competente en Ayurveda. Él pensó que yo solo parloteaba, así que realicé un esquema detallado de la operación. Se quedó sorprendido, pero para probarme tomó un maletín de instrumental y me pidió que cogiera el trépano que usaría. Cuando inmediatamente seleccioné el instrumento correcto quedó impresionado y accedió a permitir la operación. Se localizó un paciente adecuado, y yo operé unos días más tarde. Todo se había acabado en cuestión de minutos, y el paciente se recuperó mucho más pronto de lo esperado. Mi pobre amigo nunca pudo entender cómo llego a ser posible. No era yo, por supuesto, haciendo la operación; era un cirujano experto. Fui capaz de localizar uno y estaba deseoso de llevarlo a cabo usando a cambio mi cuerpo para un cierto favor que me alegraba poder hacer para él. Un intercambio justo no es robo. Tal vez lo definitivo en este tipo de técnica es provocar Avishkara en algún otro, sin que ninguno de los individuos o de la gente que ronda por ahí tenga sospechas de que pasa algo inusual. Recuerdo un caso muy triste que por fortuna acabó bien. Había una dama australiana que había ido a la India con su hijo pequeño con la esperanza de obtener conocimiento de uno de los hombres ‘divinos’ de Pune. Ella y el chico, que debía tener unos cinco o seis años, de todos los lugares posibles, habían acabado viviendo en una pequeña choza en un smashan, porque había donado todo su dinero a su gurú y no 210

había ningún otro lugar donde vivir. Un smashan es un buen lugar para un Aghori, su hogar, de hecho, pero no es lugar para los incautos, como este pequeño occidental. Desarrolló el tifus, y cuando parecía que se recuperaba empezó a tener todos los síntomas de una peritonitis aguda. Una de las úlceras tifoideas de su intestino debía haberse perforado. La madre acudió al gurú por ayuda, pero también podría haber acudido a una piedra, a juzgar por todo el bien que le hizo. Uno de los discípulos le dijo, “No podemos ayudar a tu hijo, está enfermo. Todos los humanos han de morir alguna vez; has de estar preparada.” ¡Una buena actitud viniendo de un gurú! Ninguno de sus compañeros extranjeros se sintió inclinado a ayudarla; la única persona interesada por su apuro fue el Dr. Lad, el jefe médico del hospital en el que fue admitido su hijo. Le proveyó medicinas gratuitas y donó sangre para la operación. Pero el cirujano que tenía que operar estaba convencido de la gran probabilidad de un fracaso y apoyaba que dicha operación se cancelara. El Dr. Lad, que me conocía de hacía un tiempo, vino a mí y me explicó la situación. Me senté y reflexioné sobre ello por unos instantes cuando, de repente, oí sonar unas campanillas afuera: ¡un elefante! Observar un elefante es siempre un signo auspicioso, o así lo creemos los hindúes, y salí deprisa afuera y le di algunas manzanas, la única fruta que teníamos a mano. “Bien”, me dije a mí mismo, “¡esto es una buena señal! ¡Parece que lo que había planeado tendrá éxito!” Y volví con el Dr. Lad y se lo dije, “Ve y dile a tu cirujano que opere sin ningún miedo; el niño lo superará.” Tuve que volver a Bombay ese día, de modo que solo fue en el siguiente que, por medio del teléfono me enteré del resultado de la operación. En primer lugar, había sido sin sangre; no había habido ninguna necesidad de administrar ninguna cantidad de sangre. En segundo lugar, bien, dejad que el cirujano hable por sí mismo: “Hasta ahora mis manos siempre solían temblar cuando tenía que operar,” le dijo al Dr. Lad tras salir del escenario de la operación, “pero no sé lo que pasó esta vez. Parecía como si algo hubiera poseído mis manos de modo que tenían su propia vida y se movían con tal rapidez y destreza que yo mismo estaba sorprendido.” “No solo esto,” añadió, “sino que tan pronto como abrí el abdomen el intestino saltó hacia mí y fue un juego de niños el 211

repararlo. No he operado nunca antes así; simplemente no puedo entenderlo, pero pienso que Dios debe haberme ayudado.” Él nunca podrá saber quién le había ayudado; pero ¿por qué debería preocuparse por ello? El chiquillo hizo una recuperación sin problemas y cuando estuvo lo suficientemente fuerte la hermana de su madre les envió unos billetes de avión para Australia de modo que pudieron volver ahí. Lamento decir, de todos modos, que tras dejar a su hijo al cuidado de la hermana, la mujer volvió a la India y volvió a tomar su lugar a los pies de su gurú. Ella no me importa para nada. Si es tan cruel e insensible para exponer a su propio hijo a esos peligros, después abandonarlo y volver con sus compañeros de juegos, no es una madre. Pero estoy encantado de que el chico pudiera ser salvado; a Mahakala siempre le gusta evitar el llevarse a los niños. Y yo estuve contento de ver el honor de la India preservado. Suponiendo que hubiera muerto aquí, tanto la madre como sus familiares y amigos hubieran maldecido a la India por matarlo, olvidando su propia complicidad en ello. De modo, que cada uno realizó su trabajo, y nadie quedó manchado por el karma. Nunca he vacilado en hacer cualquier cosa cuando pienso que le puede ser de ayuda a alguien. Una buena ilustración del uso de Avishkara a largo plazo viene de mi propia familia. Nunca he regañado a mis hijos. Siempre he tratado de entender sus problemas y simpatizar con ellos. Cuando mi hijo me dijo que quería casarse con cierta chica, dije. “Adelante.” Cuando me dijo que quería 50.000 rupias para celebrar la boda a lo grande, no se molestó en preguntar si tenía o no esa cantidad de dinero. De todas formas, lo saqué de algún lugar y se lo di. Unos pocos días más tarde, estaba sentado por la mañana, como es mi hábito, repasando cómo le iban las cosas a la gente que amo, cuando vi a mi madre muriendo. Mis visiones tienen la característica de acabar siendo ciertas a no ser que se haga alguna cosa con ellas. Lo primero que hice fue llamar a mi hijo y decirle que se casara lo antes posible; de otra forma, de acuerdo a las costumbres de nuestra comunidad, hubiera tenido que esperar un año. Yo no le presto atención a todas esas cosas, pero todos mis familiares sí; le dije que no se preocupara por el lujo de la ceremonia, que simplemente fuera a la oficina de registro y lo dejara todo atado sin más dilación. Mientras estábamos ocupados con dicho procedimiento llegó un 212

mensaje: Mi madre había sufrido un severo ataque al corazón. Todos los doctores, incluyendo a mi cuñado, nos aconsejaron ponerla de modo inmediato bajo un cuidado cardíaco intensivo, pero ellos, junto a mi hijo que también es médico eran de la opinión de que se estaba yendo. ¡Cuán compasiva era! En la ambulancia de camino al hospital me dijo “Espero no morir. No porque tema a la muerte, sino porque mi pobre nuera será culpada por ello. Todas las charlatanerías en nuestra familia dirán, ‘Ja, ¡mira qué suerte nos ha traído! En el día de su boda su suegra ha fallecido.’” ¿Es tan poco usual, al menos hoy día, que una persona se preocupe más del bienestar de otros antes que del suyo propio estando cercana a la muerte? “Kuputro’bhijayate kvacidapi, kumanta na bhavati.” (A veces nace un mal hijo; no hay tal cosa como una mala madre.) Desafortunadamente, Shankaracharya, el autor, estaba equivocado cuando compuso esta línea. En Kali Yuga la mayoría de madres físicas son malas madres, especialmente en occidente. Aquí, al menos, aún tenemos fuertes lazos familiares, pero en América cuando el niño llega a una cierta edad los padres le dicen, “Ahora ve y cuida de ti mismo. Ya hemos acabado de darte apoyo.” ¿Cómo puede no volverse malo cualquier niño con padres así? Y en los casos como los de mi Ravi, que tiene buenos padres pero ha ido por el mal camino, es debido solo por la amorosa amabilidad y misericordia de los padres, que han podido ayudarlo en los momentos más críticos. ¿No ha sido ello gracias a las enseñanzas de los padres, que han protegido la mente de la degradación completa, lugar donde tal hijo pródigo hubiera acabado? Una buena madre puede marcar por completo la diferencia en la vida de una persona. El amor maternal es la mejor, más elevada forma de amor. Nuestros Vedas dicen que la madre es el primer gurú. Los musulmanes dicen que el paraíso yace a los pies de la madre. Una mala madre, por ello, es la puerta al infierno. ¿Por qué? ¿Qué tipo de madre dirá a su hijo “Ve, gana dinero, disfruta de tu vida y olvídate de todo lo demás,” si es que no tiene interés alguno en la suerte última de su hijo? Esto no es maternidad, es simple rnanubandhana. Muy raramente hallas a un santo con una mala madre, y él o ella solo pueden convertirse en santos por la gracia de un gurú. Hoy una 213

verdadera madre, Sumata, es muy rara, de modo que la falta de amor en el mundo no sorprende. La maternidad es inherente al cuerpo de la mujer, pero es algo de lo que se debe ser consciente para que la emoción se manifieste a sí misma. Hay una gran diferencia entre la maternidad física y la emocional. He sido afortunado de muchas maneras, pero lo fui verdaderamente al tener una madre como la que tuve. Ella era una Jnani, una mujer de verdadera sabiduría. Era adorada por medio millón de personas como una diosa. Nunca pretendió serlo, por supuesto, pero la gente la trataba así. Tenía ashrams en Secunderabad y en veintidós otras ciudades. Pero, junto a esto, que maravillosa mujer que fue. Cuando se moría, estaba pasando su rosario, repitiendo su mantra, a pesar de tener un gran dolor. El día que murió arregló la comida para mi padre. Vivieron juntos durante sesenta y siete años, y él nunca tomó comida alguna que no fuera preparada por su mano. En el momento de la muerte mi padre estaba sollozando. Ella le pidió que fuera a su lado y le dijo “¿Qué estás haciendo? ¿No me has dicho siempre que el sufrimiento es solo la eliminación de karmas? De modo que ¿a qué viene tanto lloro? En vez de eso, deberías estar contento.” Imagina, recordando esto en el momento de la muerte, cuando mucha gente no puede recordar nada. Mi madre siempre tuvo buenos consejos para mí. Una vez me sentía deprimido porque un amigo me había abandonado de mala manera. Fui a ver a mi madre y le dije, “Dame algo de paan.” Siempre me encantaba tomar paan de sus manos. Ella me dijo, “¿Por qué eres tan miserable?” Le respondí, “Por favor, deja tu rosario durante unos minutos y escucha lo que tengo que decir. Una vez un hombre encontró una muñequita en la calle. Estaba muy sucia y rota por diversos sitios. Se la llevó a casa y la lavó y enmendó, le puso unas bonitas ropas y se quedó con ella. Él y la muñeca disfrutaban de su mutua compañía durante varios años. Pero un día la muñeca encontró a algún otro hombre y se marchó y ahora, el primer hombre, el único que la recuperó y le ofreció sus cuidados está muy triste.” Mi madre simplemente sonrió y dijo, “Este hombre debe darse cuenta que una muñeca de la calle pertenece a la calle; no es posible cambiar su naturaleza. Este hombre debe olvidar por completo a las muñecas externas. En vez de ello, debe buscar y jugar con la pequeña 214

muñeca que está aquí, en el corazón de todos, porque esa muñeca nunca le fallará o le será infiel mientras viva. Otras muñecas se romperán o se marcharán, pero esta se halla siempre aquí.” ¿De qué modo tan bello lo expresó! Tenía razón. Hay dos palabras para describir al mundo: maltrecho y desagradecido. Así es como es. De todas formas, en el hospital, los doctores me estaban diciendo que no podía durar mucho. Perdí la compostura. Afortunadamente, un amigo estaba conmigo y cooperó; el resto de gente estaba ocupada. Le hice bajar y comprarme una botella de whisky. Rompí el cuello de la botella dándole un golpe contra una mesa y me la bebí por completo. Tras ello mi mente se aclaró un poco. De repente, empecé a oír música. Al acercarme a la ventana me di cuenta que era una qawali (un tipo de canción popular), cantada por Shankar y Shambhu. “Ohhh,” me dije, “ahora no hay nada de lo que preocuparse.” Localicé a mi amigo y le dije que me condujera al cementerio. Mi hija mayor me miró de modo extraño y dijo, “Pero todos estaremos ahí dentro de pocas horas después de que Mami muera. ¿Por qué has de ir ahí ahora?” “Quédate tranquila,” le dije, “voy a ir.” Cuando llegué al cementerio, le dije a mi amigo que regresara, pero sugirió que podía necesitar el coche más tarde, de modo que se quedó a dormir en el coche mientras hacía mi trabajo. Era el terreno del crematorio de Banganga, donde todos los miembros de mi familia, incluyendo a mi hijo Ranu, habían sido incinerados. Tras acabar y saber que mi trabajo sería hecho, desperté a mi amigo y volvimos a casa. Al llegar mi ahijada, Roshni, preguntó por mi paradero: “¿No sabes que Ma puede estar ya muerta? Dos veces llamaron del hospital para ponerse en contacto contigo, pero estabas fuera, en cualquier parte.” Le dije, “No seas ridícula, Ma está perfectamente bien.” Tras una taza de té y un poco de descanso, fuimos al hospital. Ahí estaba mi madre, sentada, hablando con todo el mundo. El osciloscopio, donde se mostraban sus latidos, estaba perfectamente normal. Lo primero que me dijo fue, “¿Qué es esta cosa en mi brazo?” Se refería al marcapasos que le habían implantado el día anterior. “Quítalo de inmediato.” Ella estaba bien, de modo que se lo quitaron de inmediato. “Ahora estoy hambrienta, dame té y galletas.” Así lo hicieron e incluso le permitieron ir a casa. ¿Podéis creerlo? Un día en el umbral 215

de la muerte y al siguiente en plena forma. Había un pequeño problema: Ella había tenido el hábito de hablar gujarati durante toda su vida; y ahora de repente estaba hablando en hindi y en urdú, que nunca antes había dominado con fluidez. Lo que podéis deducir, si vuestra mente es lo bastante sutil es que mi madre ya no estaba en su cuerpo. Había muerto en el momento designado por Mahakala; y alguna otra persona había sido metida ahí por fuerza. Que ese otro, hubiera sido un hombre, un espíritu de muy alto calibre, fue para que se autoidentificara con ella de un modo tan perfecto que ella continuara viviendo. Cuando llegamos a casa, mi padre salió a la puerta y le saludó en gujaratí. Ella respondió en hindi. Él le dijo en gujaratí, “Vimu” – que era el apelativo cariñoso con que la llamaba - “Vimu, ¿Cuándo has empezado a hablar hindi?” Ella le contesto en hindi, “Sé hindi a la perfección. ¿Por qué no debería hablarlo?” Yo la llevé aparte, y le dije, “Mira, habla en gujaratí si no quieres causar una gran brouhaha.” Después de eso estuvo completamente bien durante cuatro o cinco meses. Mi hijo tuvo su deslumbrante banquete nupcial; todo el mundo estaba feliz. Solo mi hermana mayor, que siempre ha buscado causar problemas, trató de arruinar las cosas al insistir que se le implantara un marcapasos a mi madre. “Para prevenir cualquier empeoramiento” fue su explicación, o alguna estupidez por el estilo. Si ella estaba bien, ¿para qué torturarla con una operación? Pero la operaron y murió en la mesa de operaciones. El cirujano estaba diciendo, “Oh, por favor, no se muera, será un estigma para mí.” Empezó a masajearle el corazón. Por suerte yo estaba ahí. Me precipité en la sala de operaciones y le di un buen golpe en el pecho, de mi propio puño. No era un procedimiento médico, realmente; fue una manera de recordarle a mi amigo de hacer su trabajo adecuadamente. Muchos de mis amigos conocieron a mi madre durante este periodo, y la mayoría quedaron sorprendidos de las conversaciones que tenían con ella. Ella podía discutir como los metales se formaban en las profundidades de la tierra o cuales son las condiciones en otros planetas, cosas que muy probablemente ella no podía saber. Por supuesto, ella no estaba hablando, no olvidéis esto. Finalmente, el espíritu que habitaba en su interior vino a mí un día y dijo, “Mira, ya es suficiente. Te he hecho el trabajo; ¿Qué 216

piensas al respecto? ¿Piensas que puedes hacer estarme ahí siempre?” Estrictamente hablando yo podía hacerlo, pero podía haber arruinado nuestra amistad, de modo que estuve de acuerdo. Escogí un buen día para la muerte de mi madre: el día en el que Kapila Muni dio a Jnana a su madre. Al irse aproximando el momento auspicioso el espíritu dejó el cuerpo y mi madre volvió a él. Había sido mantenida en un lugar seguro durante esos meses, revisando su vida, eliminando todos los engaños. Esto explica que, cuando estaba exhalando su último aliento, pudiera recordar el nombre de su gurú, Haranth Thakur y repetir: “Hara, Hara, Hara.” Ahora, como os he dicho antes, Hara es uno de los nombres de Mahakala. ¿Cuánta gente ha muerto jamás con el nombre del Destructor en sus labios? Muy, muy pocos. De modo que pienso que fue muy afortunada. Curiosamente, cuando la llevamos a la cremación al día siguiente, su aspecto era sonrosado, totalmente saludable y no tenía rigor mortis. Mi hijo, que es doctor, quedó desconcertado por todo ello y me preguntó, “Papá, ¿está realmente muerta?” le contesté, “Sí, esta vez está muerta de verdad” Y la quemamos. Le había avisado mucho antes de que tuviera que afrontar la muerte; de este modo estaban escritas las cosas en su destino. Pero como su hijo sentí que mi deber era ayudarle con todos los medios posibles para asegurarle un renacimiento más elevado, y, Dios lo quiera, creo que así ha sido. Si ella me dio buenas enseñanzas, tenía que responder del modo adecuado. Muy pocos Aghoris son realmente terribles. La mayoría son suaves como la espuma, porque lo saben todo acerca del sufrimiento. Observa a Kinaram Aghori, por ejemplo. Solía vivir en Asi Ghat en Benarés, y su secta de Aghoris aún puede ser hallada ahí. La gente solía decir de él, “Lo que Rama no puede hacer, Kinaram puede hacerlo,” de modo que muy probablemente había algo de cierto. Una vez había una bailarina en la corte del Rey de Benarés. Un día cuando estiró su pierna más arriba de lo habitual, todo el mundo se dio cuenta de una mancha blanca que había en su muslo. En esa época la lepra era la enfermedad más temida de todas, de modo que fue inmediatamente expulsada de palacio. Había decidido suicidarse arrojándose al Ganges cuando Kinaram la abordó y escuchó su triste historia. Le dijo, “Ve a mi pozo en plena noche durante siete noches seguidas. Báñate, después cámbiate la ropa y tira la vieja.” Así lo hizo, 217

y a la sexta noche estaba completamente curada y, de hecho, era mucho mejor de lo que había sido antes: más bella, con más talento y más salud. Kinaram invitó a todo el mundo en Benarés a una actuación de danza. También era muy aficionado a la música y tocó el sitar. Cuando la chica bailó este programa, todo el mundo quedó cautivado por su actuación y quiso saber quién era. El rey estuvo especialmente interesado. Kinaram le dijo al rey, “¿No sabes quién es ella? Deberías. Observa atentamente, ella es la bailarina que expulsaste de tu palacio.” Y Kinaram logró que los dos se casaran. Este era Kinaram – único. No os engañéis con la facilidad con la que Kinaram curó a la chica. Supo con exactitud la carga kármica que tenía que soportar por ello, y estaba deseoso de llevarla. Puedes meterte en muchos problemas si realizas penitencias, desarrollas buenos poderes espirituales y después los usas sin tener en cuenta las consecuencias. Debes ser igual que un caracol pasando sobre el filo de un cuchillo si quieres hacer sadhanas de Aghora. Cualquier otra bestia se cortaría, pero el caracol se mueve con mucha lentitud y nunca se desvía de su camino. Si alguna vez vira, bien, ahí le queda eso al caracol. Si queréis un ejemplo, ahí va una historia: Había una vez un gurú que viajaba con uno de sus discípulos. Habiendo llegado a cierto pueblo, el gurú paró al lado de un umbroso árbol y envió a su discípulo a pedir comida. Al ir clamando el chico, “¡Dad limosna! ¡Dad limosna!” aquí y allá, fue invitado a entrar a la casa de cierta dama, la cual preparó comida y se la sirvió. El chico dijo, “No puedo comer antes de que lo haga mi gurú.” Pero la mujer contestó, “No te preocupes por ello. Estoy envasando su comida, y tan pronto como te hayas acabado la tuya estará lista para que se la lleves.” El chico se tragó su suculenta cena y después dijo, “Bien, estoy satisfecho. Ahora, ¿hay algo que pueda hacer por ti?” “Sí, hay una cosa que podrías hacer por mí,” dijo la mujer. “Habla y te será concedido,” dijo el chico. “No tengo hijo a quien amar y criar. Dame un hijo.” “¡Saubhagyavati bhava! ¡Ten un hijo! Tu deseo se te ha garantizado.” Habiendo dispensado este favor real, el discípulo tomó la comida del gurú y se dispuso a llevársela. Cuando llegó, su gurú le 218

preguntó acerca de lo que le había pasado en el pueblo. El chico dijo, “Oh Maharajá, una bella dama me llamó y nos proveyó de comida. Comí mi parte y os traje el resto.” “Correcto,” dijo el gurú, “y aunque olvidaste que has de comer después que yo lo haga, está bien, te perdono. ¿Qué más pasó?” “La dama, tras darme mi comida, me pidió un pequeño favor, que yo le concedí. Ella quería un hijo.” “¡Mm-hmmm!” dijo el gurú, “de modo que has desarrollado el Siddhi de que todo lo que dices se convierte en realidad, supongo. ¿Le garantizaste esto en base a la fuerza de tu propio poder?” “No, no, por supuesto que no, Maharajá. Le garanticé esto en base a la fuerza de vuestro poder, de modo que ella podrá saber cuan gran gurú sois vos,” dijo el chico, que estaba más interesado en su propia fama que en ninguna otra cosa. “Bien, bien, bien,” dijo el gurú, que había entendido las intenciones del chico, “no me dejas opción. Alguien ha de ser encontrado dentro de la matriz de esta mujer. Morirás y volverás a nacer como su hijo. Y así pasó. ¡Vigila! No hagas tonterías con cosas que no puedas manejar. El chico de esta historia era un tonto. No pudo darse cuenta de una situación peligrosa y evitarla. Por supuesto, hay veces que aunque veas el peligro acercarse, no lo puedes evitar y no deberías hacerlo, porque has de soportar algunas privaciones debidas a tus pasados karmas. Escucha la historia de Shams al-Tabriz. Shams al-Tabriz (“sol” de Tabriz) fue un faquir que recibió este nombre debido a su gran poder espiritual. Llegó a ser conocido en Tabriz como un hombre que podía obrar milagros y naturalmente hizo algunos enemigos, que estaban celosos de su posición. Para probarlo, el magistrado, cabeza religioso, lo llamó un día y dijo, “Hemos oído que eres capaz de hacer algunas cosas imposibles. ¿Volverías, por favor, a traer a este hombre de nuevo a la vida?” dijo señalando a un cadáver cercano, el del hijo único del rey. Shams acordó hacerlo, y pidió al chico que se levantara en el nombre de Alá. Se lo pidió dos veces, o tres y después se enfureció y dijo, “De acuerdo, entonces, ¡en mi nombre levántate!” El chico volvió a la vida. Naturalmente todo el mundo pensó que Shams al-Tabriz debería ser recompensado por traer de nuevo a la vida al hijo del rey, pero el magistrado dijo, “No, porque ha resucitado al chico en su propio 219

nombre, es un infiel y debe ser despellejado vivo.” Shams tuvo que resucitar al chico en su propio nombre porque fue su propia shakti la que estaba realizando la tarea. Fue despellejado vivo, pero como subrayó, “No importa. ¿Piensan que me están hiriendo cuando torturan a este cuerpo?” En verdad había una buena razón para despellejar vivo a Sham. Años antes, cuando había estado vagando cerca de lo que ahora es Abbottabad en Pakistán se había emborrachado de su propio poder. Cuando un día llegó a cierto río estaba hambriento y dijo a los peces del rio, “¡Venid aquí!” y los peces saltaron a la orilla. Entonces miró hacia el sol y dijo, “Shams (sol), ¡cocina esto!” y el sol cocinó los peces para él. Pero no se preocupó por las otras criaturas y plantas que habitaban el área, que fueron tostadas por el sol. Por exceder sus límites tuvo que pagar más tarde. Incluso ahora, Abbottabad es el lugar más caluroso de Asia. La mayoría de sadhus están orgullosos de sus logros, y esto los hace avaros; no están deseosos de usar los frutos de sus austeridades para ayudar a cualquier otra persona. Pero entonces ¿para qué tanto ascetismo si solo deseas todo para ti? Obtendrás los resultados, sin duda, pero eso es todo. Amor compasivo, que es lo que tienen los devotos de Dios, nunca tendrás, porque para eso debes olvidar todas las penalidades, todos los karmas, todo, a excepción de tu amado. Y esta embriaguez de amor vale por todas las penalidades por las que puedes pasar a lo largo de tu vida. Un día el rey Janaka fue llevado al cielo por un mensajero de los dioses. Mientras estaba ahí, pidió ver el infierno, que no había visto nunca antes. Se convocó a un demonio y Janaka fue llevado al infierno. Cuando llegaron, Janaka se sorprendió de ver que todo el mundo estaba feliz y sonriente, pero el demonio aún se quedó más sorprendido, porque todo el mundo en el infierno se supone que ha de padecer una agonía miserable. Cuando el demonio pidió una explicación, uno de sus habitantes respondió, “Cuando lo miramos a él (refiriéndose a Janaka), sentimos que está portando los karmas por nosotros, de modo que pronto nuestro mal karma se habrá acabado y también seremos capaces de ir hacia el cielo.” El demonio estaba sorprendido y pidió a Janaka volver al cielo. Los espíritus de los muertos dijeron, “No, no te vayas por favor, 220

quédate con nosotros.” Janaka dijo al demonio, “No, no quiero ir. Mejor me quedaré aquí, durante decenas o millones de años, si es necesario, hasta que toda esta gente se haya liberado de sus ataduras.” Cuando Vishnú oyó esto, quedó sorprendido y se dijo a sí mismo, “Aunque soy el que protege a los mundos, aún no hecho lo que ha hecho este hombre.” Entonces Brahma, Vishnú y Shiva realizaron Abhisheka sobre Janaka y lo bendijeron, y uno de los resultados de la bendición fue el nacimiento de Sita (la mujer de Rama). Este es el verdadero modo en que sufre un Aghori de verdad. Porque ha soportado mucho sufrimiento, sabe cuán miserables son las otras personas que no tienen las ventajas espirituales que él tiene, y debido a esta compasión trata de ayudarlos a afrontar sus problemas sin miedo haga o no alguna cosa en concreto para aliviar sus sufrimientos. Vencer el miedo es una gran cosa, porque Maya no es verdaderamente peligrosa; Ella no tiene dientes. Trata de asustar a todo el mundo y habitualmente lo logra. Pero si rechazas asustarte entonces Ella no tiene poder sobre ti. Un Aghori siempre parece un poco macabro al observador normal, pero en su interior nunca lo es; simplemente actúa de acuerdo a su naturaleza inherente, sin poner obstáculos a ningún camino. Además, dado que sus amigos y colegas son espíritus y otros seres etéreos, ¿no debe tener acaso una apariencia macabra? La idea principal del Tantra y del Aghora es la transmutación. Si haces uso de las Shaktis o de los espíritus de las deidades o de las plantas mágicas o de lo que sea, el objetivo es la transmutación. Por eso algunos Tantrikas practican la alquimia y aprenden a transmutar un metal en otro, como preparación para su propia transformación. Los Aghoris no se molestan en tales disparates. Si quieren oro, se mearan en una roca y se convertirá en oro. El Tantra está limitado por el tiempo, el espacio y la causalidad, pero el Aghora está más allá de todas las triadas, de todas las dualidades, más allá de todas las limitaciones. El Tantra son solo los ejercicios previos de calentamiento que realiza un músico para entrenar sus manos; Aghora es el pleno florecimiento del talento musical. Por ejemplo, recuerda a Telang Swami. Por la fuerza de sus austeridades había desarrollado la habilidad de transmutar lo que excretaba en sustancias purificadas. Era debido a eso que podía adorar en el templo con sus propias heces y orina. Cuando los Vedas precisan 221

agua del Ganges, no hay otra alternativa sino ir al Ganges y obtener el agua. Telang Swami no tenía que molestarse; podía crear agua del Ganges dentro de sí en cualquier momento. Él era el orgullo de Benarés. Originalmente fue un Brahmin de Kanyakubja, devoto de su madre, a quien siempre le desesperó la extraña conducta de su hijo. Al final decidió que debía casarse y localizó a una buena chica para él. Le dijo a su madre, “Por qué me quieres molestar con todas estas formalidades mundanas? De todas formas, la chica está destinada a morir.” La boda se llevó a cabo y la novia murió antes incluso de que pudiera empezar la luna de miel. Cuando finalmente murió su madre, Telang Swami permaneció sentado durante doce años en el smashan donde se había hecho la cremación. Finalmente, un gurú Brahmin fue a él desde Telengana (en lo que es ahora el estado de Andhra Pradesh), que es el motivo por el que llegó a ser llamado Telang Swami. Tras encontrarse con su gurú, pasó otros veinticinco años sentado en el smashan, veinticinco años dentro de un fuego ardiente, cincuenta años en el fondo del rio Ganges en Benarés, y finalmente un siglo en la orilla del Ganges en Benarés, observando un silencio absoluto. Adoptó el hábito de adorar en el templo de Annapurna (la diosa de la comida), usando su orina y sus heces como ofrendas. Sabéis lo que pasó el día que decidió ir a Kashi Vishveshvara. A raíz de un sueño que tuvo acerca de Shiva, el rey lo buscó y le pidió que le enseñara alguna cosa. Telang Swami acordó ir en el barco del rey y, mientras flotaba río abajo, Telang estaba tranquilamente sentado escuchando hasta que el rey empezó a discutir acerca del ingenio que poseía con aquello que era suyo. De repente, Telang Swami cogió la espada del rey y la tiró al río. El rey quedó estupefacto y dijo, “¿Qué has hecho? Este era mi símbolo de autoridad y, además, era una antigua reliquia familiar, sin precio.” Telang Swami alcanzó la orilla y sacó dos espadas, una exactamente igual a la otra y le dijo al rey, “Coge tu espada”. Entonces el rey entendió que no podía reconocer aquello que reclamaba como propio. ¿No fue esta una buena manera de enseñar? Telang Swami era un Siddha, después de todo. Ramakrishna Paramahansa lo conoció; entonces Vivekananda, discípulo de Ramakrishna, se encontró también con él antes de ir a América y también al volver. Incluso tras la muerte de Vivekannada, Telang 222

Swami siguió viviendo. Por ello es como pude llegar a conocerlo. Finalmente, decidió alcanzar el samadhi. Sus devotos clavaron su cuerpo a un ataúd y lo lanzaron al Triveni Sangam, el lugar donde confluyen los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati en Allahabad. En cuanto el ataúd entró en contacto con el agua, alguien alzó la vista y vio a Telang Swami de pie en la orilla opuesta, como si no tuviera nada que ver con todo ello. Después desapareció y nadie ha vuelto a verlo. Sí, Telang Swami sabía cómo transmutar; si él no lo supiera ¿Quién si no? ¿cómo si no hubiera osado adorar a Shiva con sus propias excreciones? Recuerdo otra historia acerca de él. Un día estaba de pie, absorto en sus propios asuntos, cuando llegó un oficial inglés y quedó escandalizado por la visión de este hombre santo desnudo, ordenando que fuera llevado a su despacho para interrogarlo. Tiempo atrás, cuando los ingleses gobernaban nuestro país disfrutaban ridiculizando nuestras costumbres, jugando con nosotros, porque no podíamos devolver los golpes. Este oficial decidió divertirse con Telang Swami en la intimidad de su despacho y le dijo, “¿Comerás lo que yo como?” Telang Swami no se molestó en contestar, asintiendo simplemente con la cabeza. El oficial entonces destapó una bandeja de rosbif y la ofreció a Telang Swami. Ya sabéis que los hindúes nunca comen carne de vaca; algunos se verían poseídos de una rabia asesina si les fuera ofrecida. Pero Telang Swami ni pestañeó. Sé comió la carne y después le dijo al oficial, “Ahora, ¿comerás lo que yo como?” Cuando el oficial aceptó, Telang Swami cagó en la bandeja en la que se había servido la carne y le puso la tapa. El inglés se puso hecho una furia – olvidando que solo le estaban dando a probar su propia medicina - y gritó “¡te meteré en la cárcel!” Fue a llamar a un guardia y cuando volvió de nuevo, Telang le dijo, “Mira más de cerca la bandeja.” Y cuando lo hizo, vio que no había ni rastro de mierda; en vez de eso, vio a un pollo bien asado, goteando salsa y listo para comer. El inglés, naturalmente, quedó perplejo y llegó a ser el mayor devoto de Telang Swami. Menciono esta historia solo para daros una idea de cómo puede llegar a transmutar un Aghori. Una vez también Telang Swami hizo su truco en el tribunal de justicia: cagó y transformó sus heces en rosas. Era demasiado bueno. 223

¿Por qué Telang Swami? Puedo daros un ejemplo de mi propia cosecha. Un día quería ir de Bombay a Pune pero no tenía dinero, y mi coche estaba sin gasolina; en esa época tenía un Humber Super Snipe. Conmigo estaba un Aghori desnudo, de nombre Mangalgiriji, y cuando le expliqué el problema dijo, “¿Qué? ¿Estás preocupado por semejante tontería? ¡No te preocupes!” Insertó su pene en el agujero del depósito y orinó dentro. Quedé atónito: pensaba que el motor se estropearía. Cuando le hice la observación contestó, “No seas tonto, pongámonos en marcha.” Entramos, y cuando activé el encendido ¡el coche se encendió! Fuimos hasta Pune y después volvimos, casi 300 millas, sin tan solo añadir una sola gota de combustible. Difícil de creer, ¿no? Nunca lo hubiera creído si no me hubiera pasado a mí. Todas estas transmutaciones externas son puras bagatelas, por supuesto; es la transmutación interna la que es importante. Y aquí es donde Avishkara es importante; cuanto más atraes a tu deidad hacia tu cuerpo, más Él o Ella te transformarán desde una personalidad limitada, la única que posees, a una ilimitada – la personalidad de la deidad a la que adoras, y, finalmente, en la personalidad Absoluta: Su personalidad, con S mayúscula.

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Capitulo 9 sexo Siempre he sostenido que hay dos partes del cuerpo que se mueven aunque no tengan soporte óseo: la lengua y el pene (o el clítoris). Estos órganos están hechos para ser movidos únicamente por el ego. Pueden llevarte a las cimas del éxito si son controlados, y si son mal utilizados –si cometes solo un único fallo en tu sadhana- abajo te vas, torpedeado en la línea de flotación como por un Stuka.

HOMBRE Y MUJER Me temo que hoy en día la mayoría de la gente no entiende las diferencias naturales entre los sexos, tal y como debe ser. Este es el motivo por el que hay tantos malentendidos entre los hombres y las mujeres, y el porqué de que los hombres se hayan vuelto tan pasivos y las mujeres tan agresivas. En definitiva, sin duda, no hay tal cosa como el género. De hecho, siempre he tenido el deseo de rellenar una habitación con esqueletos. Uno estaría tumbado sobre el otro, como si estuvieran copulando; otro estaría cogiendo una calavera, como si la contemplara, y cosas por el estilo. Cuando vinieran a mí solicitando conocimiento espiritual les mostraría esta habitación. Entonces diría, “¿Ves esos esqueletos de ahí? A ellos te pareces cuando estás 225

haciendo el amor. ¡No hay género! El género fue creado por la Naturaleza para sus propios propósitos. La cópula es debida al rnanubandhana, la atadura de la deuda kármica.” Durante todo el tiempo que existimos en el mundo estamos entremezclados con la dualidad. Para los propósitos mundanos hemos de considerar el género. Hasta que puedas ir más allá de tu cuerpo por completo, tu género ejercerá su efecto sobre ti. De modo que entonces pienso que no tiene ninguna utilidad tratar de evitar las diferencias de género o pretender que no existen. Has de conocer alguna cosa antes de ir más allá de ella. Los hombres son criaturas de ambición y las mujeres de emoción. Sí, las mujeres pueden tener ambición, y sí, los hombres pueden tener emociones. Pero solo una mujer puede ser abrumada por la emoción, motivo por el cual puede tener éxito alcanzando el éxtasis emocional de un modo relativamente fácil. Un hombre debe encontrar multitud de obstáculos antes de alcanzar hitos emocionales. Ha de trabajar duro para desarrollar tal emoción extrema. Por supuesto los hombres son mejores que las mujeres en el sendero del Jnana, o del conocimiento. ¿Por qué? Porque ella es la mismísima personificación de Shakti. Ahora sé que puedes argumentar que los hombres también personifican a Shakti debido a que todo el universo manifiesto no es otra cosa que su manifestación. Pero el universo por completo es también creación de Shiva. Tanto los hombres como las mujeres poseen atributos de ambos, pero en distinta medida. La principal característica de Shakti es que ella es cinética, Ella se mueve y esta es la característica principal de la mujer, que ella es cambiante. Algunos lo llaman voluble. La principal característica de Shiva es su inmovilidad. Así, un hombre es, o debe ser, firme. A menudo es inflexible. Las mujeres han de aprender firmeza; los hombres emoción. El universo no puede existir si uno de ambos principios deja de existir. No hay manera de determinar si los hombres son mejores que las mujeres o a la inversa. Ambos son, esto es todo. Una vez Adya Shakti dijo al Señor Shiva, “¡Ja! ¿Quién piensas que eres? Sin mí no eres nada” Shiva sonrió con su profunda, secreta sonrisa y replicó, “Cálmate querida. Recuerda, yo te di a luz. Tu propia existencia se debe a mí.” Considera cualquier otra cosa. Se supone que las mujeres están 226

más íntimamente unidas al mundo de lo que lo están los hombres. Solo las mujeres pueden dar a luz. ¿Qué es el nacimiento? Es el proceso de tomar un espíritu y entremezclarlo con la existencia física. El trabajo de una mujer es vestir en materia al espíritu. Esto es debido a que, tradicionalmente, en los tiempos de los Vedas se suponía que las mujeres debían ir en pos de un hogar y el lado mundano de la existencia mientras que sus hombres salían, realizaban rituales y proveían para el avance espiritual de la familia. El hombre nunca se tuvo que preocupar de proveer las necesidades físicas, de modo que quedaba liberado para espiritualizarse al máximo. La mujer nunca se tuvo que preocupar de esas penalidades y de otras prácticas espirituales debido a que cualquier penitencia que realizara su hombre automáticamente le repercutía a ella en cierta medida. Ahora las cosas han cambiado. Es difícil para una mujer encontrar un buen hombre, no lo niego, y si no puede encontrar a un buen hombre entonces ha de tratar de realizar la sadhana por sí misma; solo es razonable. Pero no es la situación ideal. Incluso físicamente podemos hallar evidencia de esta verdad. Considera la vagina, un órgano hueco. Hueco significa vacío. Una mujer tiene una vacuidad muy básica que ella siempre está tratando de llenar y cuya mejor opción para ello es por medio de un hombre. Un hombre tiene un sólido, firme pene, que siempre está a la búsqueda de una vacuidad que pueda ser llenada. La vagina es un órgano extensible; puede cambiar su tamaño para adaptarse a cualquier pene. El pene no cambia de tamaño para caber en la vagina, recuerda; es la vagina la que realiza el ajuste y sujeta firmemente al pene. Del mismo modo que el protón está envuelto por la “nube” de electrones que giran a su alrededor, del mismo modo que Shiva es abarcado por Shakti, así está el hombre rodeado por su mujer, física y mentalmente. Este hecho hace a las mujeres más superficiales que los hombres. Sé que esta afirmación ofenderá a muchas autoproclamadas feministas. Pero observa de nuevo la vagina. ¿Acaso no cubre, como es su función? ¿No es central el pene, aquello que es cubierto? Shiva es impulso, Shakti es aquello que limita el impulso. ¿No es el límite más superficial que lo limitado? No hay nada malo de por sí en ser superficial. Tiene sus ventajas e inconvenientes, como todo en el universo. Si Shakti no fuera superficial, entonces Maya, la piel de Shakti, no existiría y el 227

universo no podría mantenerse unido. Y entonces ninguno de nosotros existiría. Es por ello que yo adoro a Ma. Pero es necesario llamar pala a una pala. Nuestra religión védica hizo un concienzudo estudio de todo este asunto de la dualidad masculino-femenina. Recuerda, los vedas nunca discriminaron a las mujeres; la discriminación vino mucho después. Muchos de nuestros grandes sabios fueron mujeres, como Lopamudra y Gargo. Todos nuestros Rishis fueron cabezas de familia casados. Como dije antes, en un matrimonio védico ideal el marido existe para proveer estabilidad y dirección mientras que la mujer se ocupa de los detalles. En música, el ritmo (Shiva) provee la estabilidad y el tono (Shakti) provee la ornamentación. Es una sociedad, algo mutuo. No puedes tener lo uno sin lo otro. Nuestras escrituras describen en detalle las cualidades de una buena esposa. Cuando su marido está preocupado, o cansado o harto de los asuntos de la vida o necesita consejo, ella es amiga, compañera y consejera. En el trabajo de él ella descarga parte de su carga, como una sirviente haría; ella comparte sus karmas con él. Cuando ella lo alimenta y cuida cuando está enfermo, debe ser la madre de su esposo. Y, finalmente, “Shayaneshu Rambha”: en la cama ella debe ser tan apasionada como Rambha, la más sensual de las bailarinas de la corte de Indre (rey de los dioses). De hecho ella tiene el derecho a pedir a su esposo que la satisfaga sexualmente. Lo más importante, una buena esposa siempre anima a su hombre a que haga su sadhana, dado que también la hace por ella: Se han convertido en dos partes del mismo ser. Nunca olvides que la sadhana es posible solo cuando tu vida doméstica es estable. Como dijo el gran santo tukaram, “ahile Pothoba, nantar Vithoba,” queriendo decir que debes en primer lugar asegurarte de que tu estómago ha quedado satisfecho y solo entonces pensar en buscar a Dios. Si un hombre y una mujer pueden cooperar de este modo entonces el cielo es el límite a lo que pueden lograr juntos. Una vez dije esto a una pareja americana a quienes yo trataba como hijos espirituales. La mujer me dijo, “Esto es acerca de una buena esposa. ¿Se molestó alguien en la India alguna vez en considerar qué es lo que hace un buen marido?” Ella tenía razón, por supuesto; tenía todo el derecho de querer saber. Le dije, “Un buen marido hace todo lo que puede para satisfacer 228

los deseos de su esposa, empezando con el sexo. No debe permitir que quede insatisfecha sexualmente. Nuestras antiguas escrituras, incluso lo mencionan.” En una de ellas, Parvati, la esposa de Shiva, dice, “Entre todos los placeres de la mujer, el mayor de ellos es unirse con un buen hombre en privado, y la aflicción que surge a raíz de su interrupción no es igualada a ninguna otra.” El disfrute de un hombre en el sexo, y en la vida familiar en general, se supone que consiste en la satisfacción que obtiene por el hecho de ser capaz de satisfacer los deseos de su familia. Si su mujer es una buena esposa, todos los deseos de ella lo beneficiarán directa o indirectamente de todas formas, de modo que él no está perdiendo nada, es un beneficio mutuo, un intento por parte de ambos de hacer lo mejor que pueden el uno para el otro. Por supuesto, hoy en día, tales parejas tan bien equilibradas son muy raras, casi inexistentes, y todo esto debido a que los hombres y las mujeres han dejado de saber quiénes son y qué se supone que han de hacer. Cada mujer tiene dentro de sí una cantidad de la Shakti original pero muy pocas mujeres conocen sus propias capacidades, todo debido a la pesada sobrecarga de karmas que oscurece su percepción. Una mujer que aprende sus capacidades como encarnación de Shakti, bien, ella se convierte en alguien. Y esto va por los hombres, también. En lo más profundo de ellos tienen una chispa del divino Shiva. Desafortunadamente la mayoría de humanos perciben las cosas tan tenuemente que las mujeres interpretan la Shakti que sienten como una necesidad de asfixiar a sus hombres, y los hombres sienten la suficiente fuerza de Shiva como para que les haga pensar que necesitan dominar a las mujeres sin saber cómo controlarlas. El control de una mujer nunca puede ser por la fuerza, eso produce demasiados efectos perjudiciales. El control siempre debe ser por medio del amor, si es que hay alguna cosa que pueda llegar a ser efectiva. ¿Cuántos hombres de hoy saben cómo controlar a una mujer? ¿Tal vez un puñado? ¡Ja! Recuerda, recuerda siempre, que por el hecho de que la Naturaleza quiera que el hombre controle a la mujer, nadie debe jamás pensar que las mujeres son de algún modo inferiores a los hombres. ¡Nunca! Simplemente, es que son diferentes, y no es suficiente con que un hombre se diga, “los hombres se supone que han de controlar a las mujeres,” y después vaya y golpee a su esposa, física o mental229

mente, si ella rechaza tolerar sus antojos. Las mujeres son diferentes a los hombres emocionalmente, y tienen sus propias ventajas, las cuales los hombres no pueden pretender tener. Por ejemplo, una vez que una mujer decide hacer algo y se hace a la idea de ello, no hay fuerza que pueda disuadirla. Una vez que un objeto está electrificado, la electricidad nunca se va por sí misma; debe ser eliminada. Esto explica por qué las mujeres son más apasionadas que los hombres: Se abandonan a su pasión, se pierden a sí mismas en ella. Este es el motivo por el que nunca me molesta cuando encuentro a un aspirante espiritual obsesionado por el sexo. Es una buena señal. Una vez que puedas transferir esta obsesión a la deidad, siempre pagará dividendos. Después de todo, el sexo es simplemente un intento de volver al estado de unidad primordial; solo que en una dirección errónea. Una vez que a tales aspirantes se les da la dirección adecuada pueden conseguirlo muy rápidamente en un ataque relámpago. Te he explicado historias acerca de Tulsidas. ¿Sabéis que el sexo le hizo renunciar al mundo? Ocurrió de la siguiente forma. Cuando era joven se casó con una joven belleza llamada Ratnavali y se volvió loco de lujuria por ella. No podía dormir por la noche a menos que hubiera liberado su pasión por ella al menos una vez. Ella disfrutó con esto al principio, por supuesto, pero finalmente se cansó y decidió hacer una pausa. Le dijo que ella tenía que tomar en cuenta las obligaciones que tenía con su familia de modo que fue a visitar a su madre y a su hermana, pasando el día y la noche fuera. Así marchó. Esa noche, Tulsidas, al no tener su liberación sexual nocturna se vio incapaz de dormir. No pasó mucho hasta que se puso frenético de deseo y en el transcurso de la noche determinó que debía tener a Ratnavali o probablemente moriría. La noche estaba oscura. La intensa lluvia empapaba al insaciable Tulsidas en su precipitación a través de las fangosas calles del pueblo. La familia de Ratnavali vivía en el lado contrario del río, más allá de la vivienda de Tulsidas y el crecido río paró temporalmente su avance mientras él, febrilmente, pensaba en maneras de cruzarlo. Ocurrió que había un cadáver en la orilla esperando la cremación. La lluvia había empezado a caer antes de que se hubiera podido arreglar la pira, y las plañideras habían tenido que correr a 230

guarecerse y esperar mejor momento para cumplir para con las obligaciones del finado. El desesperado cerebro de Tulsidas vio al cadáver como balsa adecuada sobre la que cruzar el río, sin darse verdadera cuenta de que era un cuerpo muerto. Lleno de contento por su buena fortuna, arrastró su “balsa” hacia el agua y empezó a remar frenéticamente hacia la orilla opuesta. Una vez allí, saltó a tierra y voló hacia donde estaba la casa de Ratnavali. Al ser medianoche, estaba a oscuras. Sabiendo que la habitación de Ratnavali estaba en la planta superior, cogió una soga que había a mano, hizo un lazo en uno de sus extremos y la pasó por la rama de un complaciente árbol, totalmente ajeno al hecho de que la soga no era una soga sino una larga, muy venenosa y absolutamente asombrada serpiente. Tulsidas se catapultó a la habitación de Ratnavali. Abrazándola y despertándola realizó su tarea sobre ella a pesar de sus tremendamente avergonzadas protestas, pues su madre y su hermana podrían oírlos. Una vez finalizado, yació exhausto, empapando la cama. Ella le escupió con disgusto, “Tulsidas, viniste a mí solo para satisfacer tu lujuria. Tú anhelas mis huesos y mi carne. Si hubieras puesto tanta pasión en adorar al Señor Rama como has puesto en poseer este impermanente cuerpo mío, piensa hasta dónde habrías llegado en este momento.” Este dardo penetró profundamente en el pobre Tulsidas. Toda la dulce embriaguez de la pasión se evaporó instantáneamente y contestó, “Oh ¿es así? Bien, ¡ya verás!” Se marchó, dándose cuenta entonces del cadáver y la serpiente, sorprendido de la ceguera que el sexo había engendrado en él. Dejó su propio hogar y vagó por el mundo como un sadhu. Buscó y buscó encontrando finalmente a Rama. ¿Y Ratnavali? Tras ello, fue tan buena como una viuda. Ayudó a su marido a alcanzar a Dios y a cambio arruinó su matrimonio. No volvió a ver a Tulsidas durante varios años. Cuando finalmente lo encontró, él le dijo, “Tú eres mi primer gurú. Debo respetarte siempre por empujarme al sendero que me condujo a Rama. Pero ahora tengo mayor felicidad con mi Rama de la que tenía contigo. De modo que, por favor, vuélvete con tu madre y tu hermana.” Aquí hay un maravilloso ejemplo de una oportunidad perdida. Si 231

Ratnavali hubiera tenido una inteligencia sutil, ella hubiera convertido la energía sexual de su marido en amor por Dios por medio de verlo siempre como un Shiva y siempre imaginándose a sí misma como Parvati. Aun hubiera sido su gurú, saciando ese rnanubandhana, y el aún lo hubiera conseguido, tal vez después de mayor tiempo, pero entonces ambos lo hubieran conseguido, ¡y qué amor hubiera tenido el uno por el otro! Pero por ser insultante, lo perdió todo. Este es el motivo por el que siempre digo que la lengua y el pene te pueden elevar a las alturas o hundirte en las profundidades. Todo depende de cómo los uses.

LA NATURALEZA DEL SEXO ¿Por qué la gente disfruta tanto con el sexo? Una actividad tan sucia, poniendo la carne sobre la carne, yacer y descargar sudando en un charco húmedo. La gente moderna lo explica diciendo que esto es la manera en que la Naturaleza se asegura la supervivencia de las especies, pero esta no es una explicación. Es solo un replanteamiento del problema: ¿Cómo la Naturaleza se impone al individuo con el deseo de copular? Considera esto: las bases subyacentes en todas las relaciones interpersonales son los abrazos y las caricias. Cuando un niño nace sus padres lo abrazan y acarician, creándole el sentimiento de que es amado. Cuando el niño es mayor, desarrolla un inclinación por un miembro del sexo opuesto, que empieza con abrazos y caricias y culmina en el acto sexual. Tras la boda algo de la mística del romance entre los dos cónyuges desaparece. ¿La solución? Produce un niño al cual la pareja puede abrazar y acariciar. Una vez el niño ha crecido y se ha casado la pareja tendrá sus nietos a quienes abrazar y acariciar. A lo largo de toda la vida no hay otra cosa más allá de esto. Cuando un hombre y una mujer se aman, siempre tratan de estar más y más cerca el uno del otro. La separación siempre es dolorosa y tratan de evitarlo por medio de pasar juntos todo su tiempo libre. Este es el motivo por el que la palabra “pareja” en inglés es singular aunque significa dos. El sentimiento de separación es posible solo porque hay dualidad; la desdicha de la separación es la de ser capaz de convertir a los dos, los cuales originalmente fueron uno, en uno de 232

nuevo. En la condición primigenia no había macho ni hembra. Cuando un hombre y una mujer están profundamente enamorados, cuando la emoción es tan fuerte que siempre están mentalmente cerca, soñando despiertos el uno con el otro, imaginando el siguiente encuentro, llega un momento en que no pueden resistir la necesidad de estar físicamente cerca, de unirse sexualmente. La tensión crece hasta un punto en que la liberación es inevitable. Es una cuestión de posesión: “Quiero convertirme en ti, y quiero que tú te conviertas en mí.” Esto es imposible; los cuerpos se interponen. La siguiente mejor opción es, “Yo debo estar en ti y tu debes estar en mí.” Cuando la pareja se seinte abrumada por el imperativo de unirse, tienen sexo. En realidad solo el pene y la vagina se unen, pero durante el transcurso del acto sexual el hombre siente, “Sí, la he penetrado, la he poseído,” y la mujer siente, “Sí, lo he aceptado en mí, lo he poseído.” Siempre he dicho que las mujeres son más posesivas que los hombres y que el 99,99% de las mujeres son posesivas. Y cuandoquiera que lo digo, la mujer pone objeciones. ¡Pero fíjate de nuevo en la fisiología! La vagina acepta al pene, no viceversa. La hembra está destinada a poseer y el hombre a sentir que está siento poseído. Hoy en día, por supuesto, cuando todo está patas arriba los hombres se han convertido en posesivos, pero esto es patológico; solo ocurre debido a que están inseguros de su propia masculinidad. Los hombres están muy preocupados acerca de su capacidad sexual, su habilidad para hacer sentir a una mujer que está “llena.” Este miedo a no ser adecuados les hace temer que sus parejas tendrán que acudir a otros hombres para quedar satisfechas y se defienden a sí mismos por medio de convertirse en posesivos. Pero esto es anormal. Es normal que una mujer sea algo posesiva, y solo las más grandes son capaces de ir más allá de ello, al igual que solo los más grandes hombres pueden ir más allá de la imagen de sí mismos como grandes sementales a quien se supone que las mujeres quieren poseer. Después por supuesto tienes a Freud, que sostenía que todo era debido a la envidia del pene, pero esto es otro asunto. Ahora consideremos el acto sexual. Cuando el pene y la vagina se unen se suscita una gran satisfacción en ambos cónyuges; la posesión, la unidad parcial, ha tenido lugar. Esta unidad parcial los abruma con el deseo de conseguir 233

la unidad perfecta, y tratan de mover sus cuerpos aún más cerca hasta que sus sistemas nerviosos se sobrecargan y ocurre el orgasmo. Durante el momento del orgasmo ambos olvidan por completo su existencia terrenal, y durante un breve momento –un momento verdaderamente breve- son de nuevo uno. Pero solo durante el tiempo en que dura el orgasmo. Tras ello están separados de nuevo. La mayoría de la gente trata de convencerse a sí misma de que está satisfecha con el sexo orgásmico, pero no puede. Incluso si disfrutas del sexo con verdadera concentración, con verdadera cooperación entre ambos, la saciedad durará una semana, o dos a lo sumo, y después el deseo surgirá de nuevo. Por supuesto si estás practicando sexo solo por los orgasmos y no por el amor, no te saciarás aunque copules diez veces al día. Acabarás como un pervertido; no hay escapatoria. El orgasmo solo es un reflejo físico; no causa satisfacción por sí mismo, simplemente “liberación de tensiones.” Para disfrutar verdaderamente de un orgasmo debes disfrutar de tu pareja. Debes amarla sinceramente y debes estar más interesada en su gratificación que en la tuya. Por medio del sexo ordinario entre dos miembros que son completamente receptivos el uno a las necesidades del otro, la saciedad puede durar incluso más de dos semanas. Pero con Vajroli (ver pág. 267) una pareja puede disfrutar con tanta plenitud en una experiencia sexual que durante tres meses o más el impulso sexual no saca sus orejas. Se sienten tan cercanos el uno con el otro que simplemente no hay necesidad de la cercanía temporal aportada por un orgasmo. Hay verdadera belleza en tal relación. Este es el motivo por el que occidente aún ha de aprender: el sexo es algo que merece mucho tiempo y esfuerzo para la perfección, para hacer el efecto único y definitivo. ¿Cuánta gente hay en el mundo que sepa verdaderamente acerca de sexo? Oh, ya sé, están Masters y Johnson y tantos otros sexólogos y docenas de libros sobre el tema, pero ¿Cuántas personas se han convertido en expertas en sexo? Nosotros los hindúes, solo unos pocos de nosotros, somos los únicos en el mundo que de verdad conocemos el arte erótico espiritual. Los occidentales están realizando un montón de investigaciones pero tienen un largo, largo camino por delante. Si se dedicaran a aprender nuestras técnicas serían capaces de realizarlas muy bien, porque están tratando de probar algo nuevo. Tienen muy 234

pocas inhibiciones en comparación a los hindúes actuales, que están llenos de ellas. ¡Pero hay tanta diferencia en la mentalidad de un occidental y la de un oriental! Y el sexo lo es todo en la mente, no importa lo que te puedan decir. Toma la prostitución como ejemplo. Una puta occidental está muy pendiente del reloj. Una vez se te ha acabado el tiempo te has de correr y marchar. Pero aquí en la India supón que tratas de montar a la mujer muy pronto. Ella te dirá, “No, mi señor, espere, la noche es aún joven, tenemos hasta la mañana para disfrutar de nuestro juego.” Si te tiras un pedo en la cama de una puta occidental ella te dirá, “¡Oh, maldito tío apestoso!” Pero una chica hindú te diría, “¡Qué hombre que eres! ¡Hasta el gas que sale de ti es melodioso!” Por supuesto es así como las cosas solían ser; las hindúes están gradualmente convirtiéndose en observadoras del reloj debido a la influencia de occidente. ¿No piensas que es más probable que un hombre actúe mejor en respuesta a una actitud de apoyo y cuidado que otra que es estrictamente de negocios? No quiero decir que las prostitutas hindúes tengan corazones de oro; ni mucho menos. Ellas actúan así porque saben que generará más negocio de parte del comprador. Aquí en la India ambos obtienen lo que quieren: El hombre piensa que es tratado como un señor, y la dama es pagada por hacer pasar un buen rato. ¿Y en Occidente? Solo negocio. Nosotros los hindúes somos muy emocionales y para engañarnos solo tienes que jugar con nuestras emociones. Los occidentales se han vuelto muy clínicos en el tema del sexo. Leí en el Times la reseña de un libro acerca del clítoris. Muy encantador pero inexacto. Muy pocas personas en el mundo entienden los orgasmos de las mujeres, y en el este solo 1/10 o un 1 por ciento de las mujeres tienen alguna idea de lo que es un orgasmo. En occidente son al menos un 10 por ciento porque todos leen los manuales de sexo y prueban lo que leen, pero aún andan tanteando, no tienen un dominio completo del tema. Para empezar, han de olvidar todo lo concerniente a la cantidad y deben concentrarse en la calidad; un buen orgasmo satisfaciendo a ambos cónyuges vale por un centenar de respuestas físicas ordinarias. Para ello deben tratar de entender la verdadera naturaleza del sexo.

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EL RNANUBANDHANA DEL SEXO En verdad no tiene nada que ver con el sexo sino con rnanubandhana. Freud estaba en lo cierto al sostener que el instinto sexual es inherente a todas las criaturas, innato en cada una de ellas. ¿Pero sabía por qué? ¿Sabía que el instinto sexual en realidad empieza con la unión del espermatozoide y el óvulo, porque eso es un acto sexual en sí, una unión de macho y hembra? La sexualidad empieza con la concepción, y tan pronto como el niño ha nacido es consciente de su sexualidad. ¿Acaso no se pone en erección el diminuto pene de un niño? Dado que la erección ocurre a raíz de que el ego se autoidentifica con el pene, la consciencia que el ego tiene de la sexualidad debe estar presente incluso en la infancia. Dos personas pueden estar mutuamente atraídas una por la otra solo sí hubo algún tipo de relación entre ellos en una vida pasada. Pueden haber sido animales, o insectos o humanos, pero si copularon entonces, tendrán la necesidad de copular cuando se conozcan en esta vida. Y el simple hecho de que fueran pareja o marido y mujer en una existencia previa no quiere decir que lo vayan a ser en esta vida. Pueden volver como madre e hijo, padre e hija, o hermano y hermana; y entonces el resultado será incesto. En el pasado estos instintos fueron rígidamente controlados por las reglas de la sociedad y esos casos de incesto eran profundamente escondidos. Hoy en día todo se hace abiertamente. Ahora, la persona de inteligencia sutil será capaz de descubrir muchas cosas acerca de dos personas que copulan. Una de ellas, supón que son una madre y su hijo que se unen sexualmente. ¿Hace la madre que el hijo se suba sobre ella o es el hijo quien inicia la actividad? Sabiendo esto sabrás quien era el macho en el último encuentro, en el último nacimiento. Normalmente, el macho es dominante. Es el primero que expresa su deseo de sexo, y entonces la hembra está de acuerdo. Ella aceptará solo si hubo una relación entre ellos en el pasado. Ella será dominada por el ansia desarrollada durante esa relación previa. Si la hembra actual es la que toma la iniciativa, debe haber sido el macho en la vida anterior. Incluso la postura adoptada durante el coito está determinada por esa relación previa. Sabes, supongo, que los camellos y los rinocerontes copulan por la parte posterior, el pene apunta hacia atrás 236

en estas especies. Cada especie tiene sus propias peculiaridades copulatorias, y si conoces todas las matrices posibles, como lo sabe un Rishi, la postura sexual es suficiente para determinar con precisión las especies envueltas en la relación previa. Este conocimiento puede ser beneficioso. Supón que tengo noción de mis anteriores nacimientos. Conozco una chica que me gusta y nos acostamos juntos. Dado que sé la forma que habíamos compartido anteriormente –pez, pájaro, mamífero o lo que sea – me dirigiré a mis archivos mentales y localizaré las técnicas sexuales apropiadas a esa especie y después deliberadamente iniciaré las técnicas. Ella y yo entonces disfrutaremos instintivamente del sexo mucho más de lo que lo hubiéramos hecho si hubiéramos usado cualquier otra postura porque subconscientemente volvemos a nuestro estado previo, que hace que la mente consciente no esté presente, lo que incrementa la pasión. Este sexo será tan satisfactorio que el rnanubandhana será saciado completamente en una sesión. Mi trabajo está hecho; otro rna está tachado de mi lista. La chica disfruta mucho más de lo que lo ha hecho antes. Nadie es perdedor. Esto es especialmente importante porque, como macho, tengo la obligación de satisfacer a mi pareja. Conocer el rnanubandhana es ser capaz de decidir cómo y cuándo realizarlo. Si sé Shiva Svarodaya, la ciencia de la respiración, puedo inhalar deliberadamente ciertas respiraciones de mi pareja durante un profundo abrazo, y ella no será nunca capaz de dejarme. Cuando sé que el rnanubandhana se ha completado y es tiempo de que nuestra relación acabe, inhalaré otras determinadas respiraciones, desarrollará aversión por mí y romperemos; tan simple como esto. Ella nunca sabrá lo que ha pasado. Ella pensará que vino a mí y me abandonó por su propia voluntad, olvidando que no existe tal cosa como la libre voluntad. Llega un punto, a pesar de todo, que el sexo se convierte en aburrido. ¿Durante cuánto tiempo puedes realizar el acto sexual, de todas formas? Te has de cansar de ello finalmente. Supón que cierta pareja ha disfrutado tanto del sexo en un pasado nacimiento que quedaron completamente satisfechos. Cuando se encuentran en esta encarnación tendrán deseo de sexo pero nunca se verán impulsados a continuar con ese deseo. Deben tener deseo de sexo conjunto porque así lo estuvieron en el pasado; es un axioma. Pero si evitan el sexo en 237

esta vida su relación se convertirá en más intensa. Físicamente el sexo te hace más consciente de tu cuerpo, lo que debilita tu mente. Esto te hace estar más interesado en gratificar a tu cuerpo y es más difícil que te mantengas fiel a tu pareja. Cuando tu relación es pura o predominantemente mental, llegará un punto en el que seas incapaz de hacer nada sin tu compañero, los lazos serán muy fuertes. Nunca estarás tentado de mirar a nadie más porque tú sabes que no encontrarás a nadie más que te entienda tan bien. Un tipo peculiar de maya os ligará a ambos. Cuandoquiera que estéis separados estaréis añorando el día en que volváis a estar reunidos; os ansiareis el uno al otro, para compartir vuestras profesiones, vuestras aficiones, vuestros pasatiempos, y, por encima de todo, vuestra sadhana. Ahí tal bello y persistente recuerdo que no puedes soportar la separación, pero casi no hay deseo de sexo porque un simple beso o un abrazo o el tacto de una mano es suficiente para satisfacer. ¿No es esto mejor que pasar repetidamente por los gemidos y susurros del sexo físico? ¿No es esto más refinado? Al igual que la música, el sexo es un arte, y debes ser artístico si esperas ser bueno en el sexo. Todo en la vida debe ser artístico, según mi opinión; de otra forma, ¿de qué sirve vivir? Este es el principal resentimiento que tengo contra los occidentales: son muy bastos y vulgares. Eso es debido a que son esclavos del tiempo, siempre con tanta prisa para dejar las cosas hechas que raramente tienen tiempo para hacerlas bien, con arte, gracia y cultura. Y ahora los occidentales están extendiendo esta enfermedad por todo el mundo. Jamás ha habido otro amante en el mundo como el Señor Krishna y nunca habrá otro como Él. Tuvo más de 16.000 esposas y cada una de las mujeres que Lo vio se enamoró inmediatamente de Él y se mezcló con Él. Cuando vivió entre los pastores de vacas de Brindavan Él solía bailar con las mujeres del pueblo –la danza conocida como Ras Lila. Hay un significado esotérico para esto y para cualquier otro evento en la vida de Krishna, por supuesto, pero además de esto, una imitación de Ras Lila ha sido realizada como un baile popular durante milenios aquí en la India. Un chico y una chica están el uno frente al otro, con una delgada varilla en la mano. Giran y dan vueltas, chocando sus varillas al ritmo de la danza. Muy intrincado; fascinante de ver. Pero ahora la vulgaridad ha hecho que se introduzca música disco y los niños chocan sus varillas con violencia. 238

¡La última vez que animé a Ravi a unirse pensé que sería sonoramente golpeado por la chica con la que estaba bailando! Así de basta era. Nuestra sociedad está retrocediendo a la barbarie; es triste. ¿Es acaso fantástico que las personas no tengan tiempo o interés simplemente por besarse y cogerse las manos o yacer juntos tranquilamente uno al lado del otro? Tal desarrollo de las cosas en una pareja solo ocurre tras muchas vidas vividas juntos. Hoy, la gente no se detiene por nada que esté por debajo del sexo, habitualmente sexo vulgar y violento, e incluso esto no es capaz de satisfacerlos.

MATRIMONIO La mayoría de las personas no se pueden librar del rnanubandhana del sexo, que es el motivo por el que la sociedad desarrolló la institución del matrimonio. Originalmente, en la India no había un sistema similar al matrimonio. La gente era más primitiva, parecidos a hombres de las cavernas. Si quería a alguna mujer iba y la tomaba, y nadie podía decir nada al respecto. Swetaketu lo cambió todo. Un día Swataketu, su padre Uddalaka Rishi y su madre estaban sentados tranquilamente junto a su choza. Un Brahman fue hacia su madre, dijo “¡Ven conmigo!” y se la llevó. Swataketu quiso seguirlo y traer a su madre de vuelta, pero su padre lo disuadió amablemente diciendo, “Algún día tú mismo robarás la esposa de alguien. Entonces el joven corazón de Swataketu estaba tan herido que juró que cambiaría la sociedad de modo que ningún niño fuera de nuevo privado de su madre de un modo tan arrogante. Y así vio la luz el matrimonio. No obstante, el antiguo sacramento del matrimonio no era como ahora. En esos tiempos si un chico y una chica decidían casarse ellos iban solos a un lugar recluido y ponían al sol, o al fuego, el agua o cualquier otro de los Grandes Elementos como testigos, y eso era todo. Desde ese momento en adelante ellos eran marido y mujer. Multitud de rituales fueron añadidos posteriormente por la clase sacerdotal a fin de prolongar la ceremonia en beneficio de los sacerdotes, pero la esencia del rito es aún la misma. Cada boda védica actual toma al fuego como testigo porque ningún matrimonio es considerado irrevocablemente solemnizado hasta que la pareja da siete 239

pasos alrededor del fuego sagrado. Los verdaderos vedas nunca consumaron un matrimonio el día que tenía lugar, sin importar cuán auspicioso hubiera sido el día de la boda. La novia volvía al hogar de sus padres a esperar otro día auspicioso, escogido a fin de que al copular en ese día la pareja alcanzaría tal satisfacción que nunca pensarían en abandonarse el uno al otro. Otra ventaja de esperar entre la ceremonia y la consumación era que ambas partes tenían tiempo de prepararse mentalmente. Los días que pasaban separados servían para aumentar el deseo mutuo, en anticipación del sexo que disfrutarían juntos. Siempre he dicho que el 50 por ciento del disfrute de un romance está en el periodo de espera, cuando no saber si la parte contraria se enamorará de ti o no. No puedes estar seguro, no puedes dar nada por echo, estás en ascuas, continuamente. Después de que ambos sabéis que os amáis mutuamente, parte del encanto se pierde, pero aún queda una parte: “si cometo un error él (o ella) me abandonará. Esto te mantiene comportándote siempre lo mejor que puedes. Pero tras la boda sabes que siempre os tenéis el uno al otro, tenéis sexo siempre que queréis, y tu pareja no se atreve a dejarte dado que la sociedad lo señalará con el dedo si lo hace. ¿el resultado? Toda la magia, el misterio, el peligro desaparece de la relación; queda desvitalizada. Y entonces no hay nada que hacer sino aguantarlo, o si eres americano, divorciarte. En la India hemos sabido acerca de la psicología humana durante mucho tiempo y esta espera antes de que la novia sea llevada a casa de su marido es un sistema de hacer que un matrimonio tenga éxito. Cada día la añoranza aumenta hasta que la novia y el novio están medio locos de deseo para que llegue el día adecuado. Entonces la novia es engalanada en un bello sari y yo qué sé más y viaja por etapas a la casa de su marido- Con ella lleva un gran vaso de plata relleno de leche: dos litros hervidos hasta quedar reducidos a uno, mezclado con almendras, pistachos, azafrán y más cosas. Lleva también cinco paans. Cada uno con una serie de ingredientes extra añadidos, y doblado de una forma particular. Después de los saludos y otras formalidades, que son adecuadamente prolongados para distraer a los recién casados, la novia y el novio entran en su cámara nupcial, y nadie los molesta hasta que salen. 240

El primer paan se dobla en forma de cuadrado. Ambos comen juntos de modo que sus labios acaban tocándose en un beso. Ese beso, el primer beso de pasión de sus vidas se prolonga y cuando el joven mira a los labios de su esposa los ve rojo sangre debido al zumo de paan. Y ya sabes lo que el rojo es para un toro: lo embriaga, lo excita. La gente habla del besar, pero no tienen ni idea acerca de cuantos tipos de besos hay. Déjame explicarte tres de ellos. El beso del enredo es un beso sobre los labios, practicado por los amantes o por el marido y la esposa. Te enreda más y más en el Maya del sexo. El beso satánico es un beso en los ojos hecho por una Dakini o Pishacha. Este beso te hace ver el mundo etéreo, lo que hará con toda probabilidad que te vuelvas loco; esto es por lo que es satánico. Cuando Ma te besa, de todas formas, Ella te besará en la frente, donde se halla el tercer ojo, que Ella hace que se abra. Este es el beso de la iluminación, el beso de la verdadera Maternidad, y el día en que Ma te da ese beso te llenas de Su Divina Inteligencia. Pienso que este es el mejor tipo de beso, y después de disfrutarlo nunca he disfrutado ningún otro tipo de beso. Solo quiero Sus dulces labios. Pero la mayoría de los humanos insisten en labios carnosos. La mayoría de los seres humanos, desafortunadamente, se han obsesionado tanto con el sexo que han olvidado la belleza de un beso. Olvida el coito; una vez que has besado a alguien, una vez que has estado tan cerca de otro ser como para unir las bocas, ¿cómo puedes olvidar a esa persona? ¿No es el sexo la unión de las bocas inferiores? Cuándo alguien se ha rendido totalmente hasta el punto de abrirte su cuerpo ¿no deberías recordar siempre esa rendición? Muchas personas no lo hacen; disfrutan y olvidan. Solo muestra que todo el sexo actual está dirigido únicamente por los rnanubandhanas. Tradicionalmente, no obstante, una pareja experimentaría el primer beso romántico en esa noche de consumación y esa sería para ellos una experiencia para toda la vida. El segundo paan es colocado entre los pechos de la chica. El chico lo toma con su boca, usando su lengua para limpiar y excitar el área, encendiendo así los centros eróticos de la parte superior del cuerpo. ¿Recuerdas cómo los antiguos romanos en sus orgías solían derramar vino sobre los pechos de las mujeres y después lo lamían? Esto es el mismo tipo de cosa. El tercer paan es doblado en forma plana y colocado sobre el 241

ombligo, un centro erótico muy importante. Aquí el chico no tenía que usar su lengua, solo sus labios. Los centros superiores activados deberían estar ahora ciertamente inflamados. El cuarto paan tiene que ser doblado cónicamente y puesto en la vagina. Al morderlo el joven, la punta cónica perfora el himen. A esta altura la novia debía estar ya experimentando espasmos incontrolables. El chico entonces la monta y descarga en ella. Si saben Vajroli, por supuesto, no habrá descarga; él le hará tener tantos orgasmos que ella quedaría saciada como poco por tres meses. En cualquier situación tras el coito deben compartir el quinto paan, besándose de nuevo y entonces beben la leche. El Ayurveda dice, “tras la comida beber leche, y tras el sexo, leche caliente.” La leche los fortalecía y vigorizaba para seguir retozando. En las ceremonias de boda hindúes un fruto redondo que parece una nuez y se llama Madanaphala se ata alrededor de la muñeca del novio. Hoy día la mayoría de la gente no se molesta en buscar lo genuino y atan cualquier fruta o raíz que cree conveniente en vez de ese, e incluso la gente que ata el verdadero Madanaphala no sabe a qué viene. Madana es uno de los nombres del dios del amor y Madanaphala es uno de los mejores afrodisíacos. Es atado a la muñeca del novio para beneficio de la novia. Si él se volviera impotente ella cogería fruta que había portado durante la boda, a la cual se le había aplicado un pequeño ritual, y se lo hubiera administrado a él tras prepararlo de la manera prescrita. Después sería capaz de cumplir de nuevo con su deber sexual hacia ella. Esta era otra de las costumbres propugnadas por nuestros Rishis para la conservación de la familia y la sociedad, pero como la sociedad se niega, este conocimiento se está perdiendo. A veces son las circunstancias de hoy día que no permiten que la gente tenga un sexo satisfactorio. En occidente, nadie se permite el tiempo necesario. Como he dicho, todos son esclavos del reloj. En la India tenemos mucho tiempo pero nada de privacidad. La pareja hindú siempre está temiendo que la tía o el hermano pequeño estén observando, espiándolos. Esto quita la inspiración. Con el sexo solo en la mente ¿qué sentido tiene en consentirlo sin el estado de ánimo adecuado? Otra razón por la que no estoy de acuerdo en el tipo de boda actual es que arruina el sexo. La boda se ha convertido en prostitución con licencia. Ni al hombre ni a la mujer se le permite 242

legalmente disfrutar con nadie más, de modo que no tiene sentido gratificar al compañero. Todo involuciona hacia la autogratificación. Durante años y años los sacerdotes quemaron vivas a las viudas en las piras funerales de sus maridos, manteniendo que al hacerlo la mujer se convertiría en Sati. Nada podría ser más ridículo. Si un hombre y una mujer están profundamente enamorados uno no será capaz de durar mucho tras la muerte del otro; la añoranza es demasiado fuerte. Mi propio padre vivió solo un par de años tras la muerte de mi madre; y durante ese periodo lo encontramos a menudo apartado, enjuagándose las lágrimas de sus ojos. Una mujer que se ve privada de su marido, a quien ciertamente amaba como su dios encarnado, no encontrará ya nada más de interés en la vida y morirá. Ella no debe arrojarse a la pira; debe morir de hambre por sí misma o consumirse, pero dejará de vivir. Ella es Sati; ha ido más allá de rna y hallará de nuevo a su hombre en nacimientos futuros. En tanto estás limitado por rna no tienes libre albedrío; solo cuando la limitación de rna es rota puedes convertirte en Sati. Una mujer que no está ligada a su esposo no se trastornará mucho por su muerte. Continuará viviendo; puede ser que se case de nuevo. El rnanubandhana entre ella y su anterior marido se ha roto. Nunca más nacerán a la vez sino que irán por caminos separados. Lo mismo se aplica a un hombre cuya esposa muere y que después la olvida. Estos no son verdaderos matrimonios, solo arreglos para la satisfacción de rnanubandhana. Yo digo, ¿por qué molestarse para nada con una boda? Ya no es necesario casarse para disfrutar del sexo; hoy día la gente lo disfruta más o menos a su conveniencia. La otra única utilidad del matrimonio es hacer que los hijos que engendres sean legítimos a ojos de la ley. Esto es conveniente, pero no es una dificultad insoslayable si así lo prefieres; muchos hombre y mujeres famosos fueron ilegítimos. Porque molestarte en casarte y crearte complicaciones?

CREACIÓN Y PROCREACIÓN A los seres humanos les gusta procrear, reproducir su propia clase. Si pudieran aprender a crear no habría límite para lo que podrían conseguir, y pocos, muy pocos, están deseando hacer eso. Déjame explicar la diferencia entre creación y procreación. En 243

realidad todo está en el punto de vista. Los hombre y mujeres ordinarios tratan a la Naturaleza como algo externo a ellos. Hablan acerca de la Naturaleza procreando porque ven el continuo nacimiento y muerte del Samsara que los rodea. Debido a la ignorancia convenientemente olvidan que también son parte del juego de la cópula, ellos mismos insignificantes lombrices en el ámbito del Samsara. Se autoidentifican con sus propios cuerpos y personalidades limitados. Esto los coloca bajo el control de la Naturaleza e incluso así no son conscientes de ello; permanecen sujetos a la Ley del Karma y el renacimiento. Si pudieran ir más allá de sus limitaciones podrían realmente ver que la Naturaleza está verdaderamente haciendo la creación. La Naturaleza tiene control sobre los patrones que se manifiestan, y toda la reproducción en el mundo es solo el resultado natural del impulso de la Naturaleza. Así, es Ella la que crea y un simple mortal el que procrea. Los humanos piensan que es justo al revés, por pura ignorancia. Creen que por medio del sexo están creando un niño. ¿Por qué deberían querer un niño? Solo quieren alguien que reproduzca sus propios atributos, alguien que los apreciará y los amará. Al igual que Shiva y Shakti generan universos en los cuales los seres pueden, por medio de duras penalidades, llegar al punto de admirar y querer al Padre y a la Madre del cosmos, un hombre y una mujer producen un niño esperando recibir amor y admiración de él. Pero esto es realmente procreación porque no son conscientes del rnanubandhana, el impulso que los impele a hacerlo. La verdadera creación es posible solo cuando son conscientes de este impulso y lo trascienden. De todas formas, si todo el mundo se hiciera consciente de repente de su verdadero yo, entonces no habría nadie que cayera presa de Maya y continuara montando en la rueda del nacimiento y de la muerte. La Naturaleza, así, mantiene a casi todos en ignorancia. ¿No es maravilloso? La concepción es en sí mismo un concepto maravilloso. Todo el esperma tiene la misma determinación: “He de ir a través del cérvix hasta el útero, localizar el óvulo y unirme con él.” El óvulo es único y pasivo, no tiene que buscar al esperma. El esperma tiene que nadar duramente contra la corriente y, de los millones eyaculados, solo uno es finalmente aceptado por el huevo. ¿Qué podemos aprender de ello? 244

En primer lugar, en el acto sexual el macho debe ser siempre el componente activo y la hembra el pasivo. Este es el modo de actuar de la Naturaleza, como lo ejemplifica el proceso físico del sexo. Un hombre nunca será capaz de penetrar si no puede mantener una erección e incluso tras esta debe realizar movimientos. La mujer no necesita hacer nada salvo yacer quieta y permitir que ocurra. Ella puede cooperar si le place, pero no es necesario para nada. Uno de los problemas con los occidentales de hoy día es que algunas mujeres están intentando convertirse en el factor agresivo de la relación. Como dije antes, esto es porque fueron machos en sus existencias previas, y sus actuales parejas hembras. Aunque es fácil abandonarse a las pasadas tendencias es mejor resistirlas y aprender los roles de género apropiados para el sexo actual. El macho se supone que ha de ser el dominante porque Shiva debe siempre controlar a Shakti. Este es el motivo por el que el hombre debe estar encima durante la cópula y la mujer debajo. Shiva debe estar encima para controlar. Si la mujer está arriba, Shakti es la que controla, pero Shakti no sabe controlar. ¿El resultado? El hombre puede convertirse en un pervertido, debido a que el libre fluir de Shakti provocará que sus karmas pervertidos emanen del cuerpo causal. La idea de que la mujer debe montar activamente sobre el hombre es algo que va por completo en contra de la Naturaleza. Lo que ocurre durante Vajroli es diferente, por supuesto. En segundo lugar, solo el esperma que aporte la herencia específica requerida por el espíritu que ha de nacer será seleccionada por el huevo. El esperma teniendo el rnanubandhana más potente es siempre el ganador. Si el niño ha de nacer ciego o deforme o mentalmente retrasado, solo el espermatozoide que encaja por completo alcanzará el óvulo. “Gahana karmano gatih”: Los caminos del karma son muy profundos. A veces, incluso cuando hay mucho esperma , se encuentra con el cartel “no hay plazas libres” al tratar de alcanzar el óvulo. Si no hay Jiva con la suficiente rnanubandhana o si el horóscopo resultante no cumplirá con los requerimientos de Jiva o si hay alguna maldición, puedes verter litros de semen y que aun así la concepción no ocurra. Si hay suficiente rnanubandhana como para atraer Jiva, entonces este espíritu desencarnado impulsará al esperma y al óvulo para que se encuentren. Cuando se unen, los dos se convierten en uno; la dualidad 245

ha finalizado. Pero esta unidad, como la unidad del orgasmo, es muy temporal: Debido al abrumador gozo de la unión el esperma y el óvulo procrean y forman billones de células. Al empezar a dividirse el cigoto, la dualidad empieza de nuevo. Hasta que el corazón empieza a latir, Jiva está en estado de bendición, siendo uno con Krishna, en un estado de unión con lo Absoluto. Una vez que el corazón empieza a latir empieza la existencia personalizada, la separación del Amado. En realidad, el Jiva empieza autoidentificarse con el feto solo después de que el corazón empieza a latir. Jiva entra en el cigoto en el momento de la concepción, para estar seguro; de otro modo, el crecimiento y el movimiento nunca se llevarían a cabo. Decimos, a pesar de esto, que la vida realmente empieza en el cuarto mes y tras el séptimo El Jiva está firmemente asido al feto porque es entonces cuando el feto se vuelve viable si se produce un parto prematuro. El Jiva en la matriz posee recuerdos de pasadas vidas. Esto explica el motivo por el que el feto da patadas y se mueve: recuerda su anterior libertad y se resiente de estar atrapado en una estrecha matriz, rodeado por calientes, fétidos intestinos, torturado por la comida especiada, las sustancias embriagadoras y otras cosas en las que la madre se consiente. El cuerpo sutil se identifica por completo con el feto y disfruta de la comida de la placenta. A pesar de los tormentos de vivir en sus propios productos de desecho nunca quiere abandonar la matriz, porque recuerda sus pasadas vidas y comprende los errores que ha cometido. Le promete a Dios que si se le permite permanecer en la matriz indefinidamente lo adorará con toda su mente. En el momento de su nacimiento, el feto es separado de la placenta. Debido a que implora comida proyecta su mente hacia afuera –y olvida sus vidas pasadas. Cuando su cabeza es apretada en el canal del nacimiento, lo olvida todo y llega al mundo gritando, “¿Koham? ¿Koham? (¿Quién soy? ¿Quién soy?)” Algunos oyen en sus lloros “¡Uma! ¡Uma!” Uma es uno de los nombres de la esposa de Shiva, Parvati. Al gritar “¡Uma!” Shakti está clamando “Estoy aquí!” El embrión o feto es la característica de Maya. En el momento del parto el feto olvida todas las promesas que ha hecho a Dios acerca de lo que haría tras su nacimiento porque la madre y el padre estaban copulando solo por placer, no para tener un niño. Incluso en estas parejas cuya intención es procrear, los últimos momentos del coito 246

producen tan gran pasión que lo olvidan todo salvo la bendición del sexo, y esto es lo que hace olvidadizos a los recién nacidos. En uno entre un millón de casos tal vez una pareja se unirá con el propósito específico de producir progenie y mantendrán esa determinación incluso durante el orgasmo. Ese bebé quedará vagamente consciente de su pasada existencia: Tendrá una especie de PES.¿ Porqué el gurú llama a los discípulos que van a él “hijos”? Porque de un modo muy real los está creando, aunque no por medio del método habitual de procreación. No está para nada interesado en el cuerpo, solo en lo que está en su interior. Jesús dijo, “Debes nacer de nuevo.” Quería decir que el gurú debe darte un nuevo nacimiento. El gurú debe recrearte tras haberte destruido. Tu nacimiento físico ordinario hunde tu cara en el barro del Samsara. El gurú te da un nuevo nacimiento, que te lleva más allá del mundo. ¿No tiene sentido entonces para un Aghori morir para el mundo? Una vez estás muerto puedes renacer fácilmente, y esta vez con plena consciencia de quien eres. Cuando un gurú “copula” con su Shakti para crear un discípulo, no lo hace por placer sino para cumplir un propósito específico. Tal “niño” está destinado a ser clariaudiente y clarividente, ¿no es así? Este es el motivo por el que un gurú siempre será célibe. No está interesado en usar su semen para la mera procreación; lo guarda para algo mejor. Actualmente todo el mundo rechaza esta idea. Ellos dicen, “El semen es solo un producto natural. No causa daño alguno evacuar todo el que desees.” De hecho, me enseñaron que una teoría que circulaba actualmente en América es que si un hombre no eyacula al menos una vez cada cuarenta y ocho horas, ¡corre el riesgo de un agrandamiento de la próstata! ¡Qué absurdo! ¡Vaya basura! El hecho es que, demasiada emisión de semen aumenta las probabilidades de agrandamiento de la próstata en la vejez más bien que que al contrario.

OJAS Para la creación debes usar el semen de un modo diferente a la manera en que lo haces en la procreación. El semen es esa sustancia en el cuerpo masculino que tiene la habilidad de crear. La procreación 247

solo es posible si el semen se expele del cuerpo, eyaculado durante el acto sexual. Si es retenido dentro del cuerpo, guardado en vez de usado, entonces la creación real se convierte en posible por medio de ojas. Ojas es la fuente de la energía metabólica del cuerpo, Jathara Agni. Pérdida de semen significa pérdida de ojas y por lo tanto, de poder digestivo. El Ayurveda advierte que todas las enfermedades son resultado de una digestión perturbada, lo cual explica el motivo por el que el Ayurveda siempre advierte que el hombre sabio debe preservar su semen. Se dice en Ayurveda que ojas se deriva del semen, pero no es exactamente así. Ojas existen en asociación con la cabeza y el sistema nervioso. De hecho el “aura” o “halo” que puedes ver alrededor de la cabeza de una persona está formado de la ojas de la persona. Cuando digo que pérdida de semen causa pérdida de ojas debes recordar que el sexo está por completo dentro de la mente. Antes de que el pene se ponga en erección debe haber una orden mental para hacerlo. Cuando los pensamientos de sexo llenan la mente el Kama Agni (Fuego de la Lujuria) se inflama. El calor es un anatema para la ojas. Kama Agni provoca una alteración en la ojas, lo cual altera la química cerebral e indica a las glándulas endocrinas que empiecen a secretar. En los hombres, el efecto se siente en primer lugar en la próstata y en las mujeres en la glándula de Bartolino. Cuando sea que estas glándulas exuden o supuren puedes estar seguro que ojas está siendo disipada. Durante el celibato, esta va armonizándose a sí misma más y más. Las mujeres son afortunadas porque cada mes toda la suciedad de su sangre es drenada. Esta es la función de la menstruación, y cada ciclo menstrual fortalece la ojas de la mujer debido a que hay menos material de desecho en el cuerpo que altere la digestión o la química cerebral. Desafortunadamente, dado que las mujeres son nueve veces más apasionadas que los hombres, la mayoría de estas percibirán el incremento de ojas meramente como un incremento de su deseo sexual. Se verán impelidas a copular más, y todos los beneficios se perderán. El Ayurveda reconoce que las mismas sustancias que rejuvenecen el cuerpo también actúan como afrodisíacos y avisa de que, cuando se desea un efecto rejuvenecedor, el sexo debe restringirse. La actividad sexual ordinaria destruye la ojas, pero también lo hacen los pensamientos acerca de sexo y las fantasías sexuales, 248

incluso si no las llevas a cabo. De hecho cavilar continuamente acerca de cualquier cosa es igual a devastar la ojas debido a que el pensamiento hace que la mente y el cerebro se calienten y todo este calor mental, no importa su causa, provoca un exceso de calor físico. De acuerdo al Ayurveda el exceso de calor en el cuerpo conduce al estreñimiento, la raíz de la mayoría de enfermedades. El calor también causa la hipersecreción de todas las glándulas, lo que a su vez irrita la mente por vía corporal. Es un círculo vicioso. El exceso de frialdad en el cuerpo puede ser tratado con rapidez; el exceso de calor es peligroso. Cualquier calor no natural arruina la ojas igual que de seguro lo hace un Kama Agni inflamado. Igualmente, los pensamientos armoniosos incrementan la ojas. ¿Cuántas veces has oído a alguien decir a una mujer embarazada, “¡Que resplandor tienes alrededor de tu cara!” Este resplandor es el aura, formada de ojas. Podrías pensar que la ojas de una mujer preñada estaría baja debido a que los tejidos de su cuerpo están siendo empobrecidos para proveer de nutrientes al bebé. Pero debido a las emociones de la maternidad, el abrumador amor por la criatura que se está formando, la ojas en realidad aumenta.

CONSERVACION Si quieres pasar desde el estado de ser un burro con forma humana, uno que vive para comer y procrear, a un estado más alto, debes conservar tu semen. Si eres mujer debes conservar las secreciones vaginales que se derraman durante la excitación y el sexo. La necesidad de celibato es la misma en ambos sexos. Hay docenas de buenas razones para Brahmacharya (celibato), pero consideraremos solo unas pocas. En primer lugar, la Ley del Movimiento de Newton: La acción y la reacción son iguales y opuestas. Cuando un hombre se satisface con demasiado sexo o masturbación mata millones y millones de espermatozoides. Se saca de encima algo de tensión, pero debe volver a generar todos esos seres vivientes de nuevo. El celibato no está pensado para quitar todo el placer de la vida; está pensado para evitar matar esperma, entre otras cosas. Tras la muerte de tal sobreindulgente individuo ¿no hace lo correcto la Naturaleza cuando lo hace nacer como espermatozoide al menos durante siete reencarnaciones? Tras 249

eso, aprende lo que es ser desechado: vivir tranquilamente en el cuerpo, un breve momento de alegría, libertad y – se acabó. Y tal hombre seguirá naciendo como espermatozoide hasta que pueda localizar un óvulo con el que tenga algo de rnanubandhana. Ves, los infiernos no son imaginarios. Algunos de ellos existen fuera de la tierra pero muchos existen justo aquí. Solo que no los podemos ver con facilidad. Cuando te haces consciente del significado real de, digamos Kumbhipaka, el infierno en el que naces y renaces como espermatozoide, bien, entonces dirás, “Oh, sí, ahora me doy cuenta…” En segundo lugar, si no estás interesado en el sexo entonces le será imposible a ninguna apasionada y voluptuosa mujer atraparte, o si eres mujer que cualquier hombre te entrampe con dulces palabras. Desde el momento en que no tienes nada físico que tomar de nadie, nunca te habrás de sujetar a intrigantes amantes y sucumbir a sus engaños. Cuanto más condescendiente eres con el sexo, más está tu mente atado a él. Esto hace mucho más fácil a cualquiera, humano o espíritu, usar el sexo como cebo para atraparte. La abstinencia, Brahmacharya, es más segura En tercer lugar, Brahmacharya fortalece tus nervios. El sexo es una respuesta nerviosa del cuerpo. Cuanto más enervas tu cuerpo, más mentalmente inestable o “no firme” te vuelves. No te puedes permitir unos nervios débiles si quieres realizar sadhanas de Aghora porque el primer salvaje y chillón espíritu que te llegue te reducirá a un farfullante despojo, o te producirá tal rudo impacto que tu sistema nervioso se colapsará y morirás de un ataque al corazón, si tu gurú quería darte algo de su Shakti, tu sistema nervioso podría no ser capaz de aceptarlo, en cuyo caso te volverías loco. En cuarto lugar, Agni no solo controla la digestión corporal sino también la de la mente, que tiene que digerir toda las cosas nuevas que aprende cada día. La pérdida de semen causa pérdida de ojas lo cual embota la digestión mental, que es especialmente malo para los aspirantes espirituales, quienes deben desarrollar percepción sutil. En quinto lugar, el placer físico del sexo emerge de la estimulación de los nervios en los genitales, resultando de la fricción causada por los movimientos del pene en la vagina o en el ano. Nuestros antiguos científicos hindúes sabían acerca del valor del ano como centro erótico, tenlo en mente. Sea la vagina, el ano, o la boca, la fricción produce calor, lo que desestabiliza la mente. Como he 250

mencionado, la firmeza de mente es especialmente esencial en Aghora. En sexto lugar, años de Brahmacharya desarrollará una gran fuerza en la ojas. Tu aura o halo se desarrollará en tal medida que cualquiera que se encuentre contigo se sentirá refrescado y aliviado tras ello. La ojas os armonizará tanto a ti como a todos los que están a tu alrededor. Este es el rasgo principal de un verdadero santo, la prueba que puedes usar para separar a los hombres de los burros. Finalmente, la cópula causa perturbación en el Elemento Éter debido a las vibraciones de la fricción y los extraños pensamientos que son engendrados en ti como resultado. Estas vibraciones sexuales son tremendamente irritantes para las deidades y otros altos seres etéreos. Desde el momento en que la mayoría de sadhanas implican la atracción hacia ti de un ser etéreo, el sexo está contraindicado en una sadhana, por completo. Una vez cometí el error de enseñar un Mantra de Ganesha a un hombre que no podía controlarse a sí mismo. Se mantuvo célibe durante casi tres meses y después, justo cuando estaba a punto de conseguirlo, decidió que debía de tener algo de sexo. Fue hacia su mujer la que trató sin éxito de prevenirlo. Tras disfrutar un par de veces, se fue a dormir. En un sueño vio a un elefante rabioso cazándolo y dándole un buen golpe con la trompa. La mañana siguiente su cara se había hinchado al doble de su tamaño normal. Fue llevado al hospital y murió esa noche. Ganesha es el señor del Chakra Muladhara, el más bajo de los centros de energía, en el cual yace Kundalini durmiendo. Ahora imagina: Si estás haciendo un esfuerzo para mover la energía hacia arriba y de repente inviertes su fluir y haces que se mueva hacia abajo por medio de grandes espasmos, ¿qué va a pasar? Explotarás tu sistema nervioso como hizo este hombre. Considera otros dos beneficios de mantenerte célibe. De acuerdo al Ayurveda lleva treinta días a una gota de semen para formarse. En aquellos que son unos buenos célibes el semen es tan pegajoso que puede ser disparado a un metro de distancia sin esparcirse; muy pegajoso. Y su consistencia es como crema. Si cae sobre la ropa puede ser eliminado sin ser esparcido o separado. Es bien seguro que un semen de tan alta calidad produzca una progenie de alta calidad, si se usa para tal propósito. Igualmente, ojas es una sustancia viva. Nosotros decimos que se 251

deriva del semen porque toda la Jiva en el semen no usado abandona su existencia individual y se mezcla con la ojas. Esto puede pasar solo en el verdadero celibato y es una especie de bendición a la Jivas en el esperma porque este queda exento de someterse a nuevos nacimientos. Mencioné que la ojas forma el halo o el aura lo cual atrae a la gente a la santidad. ¿Cómo podrían ser atraídos si no fuera una sustancia viviente? Aquí hablo de una verdadera atracción no de alguna seducción sensorial. El aura de Buda, por ejemplo, afectaba a todo el mundo en un radio de cincuenta millas de donde estuviera: Todos se volvían más calmados e introvertidos. Espero que conozcas ahora algo de la importancia de Brahmacharya. Ahora es necesario considerar los métodos por los que se puede mantener el celibato. El método más obvio es evitar el sexo, pero esto no es perfecto. Cuanto más te restrinjas a ti mismo, más frecuentes serán las emisiones nocturnas. Si pretendes tener control físico debes ser muy meticuloso. Algunos asanas amortiguaran los nervios sexuales. En ciertos rituales un delgado cable se pasa a través del pene y se ata fuertemente a su alrededor para asegurar que, incluso, ni una sola gota de líquido prostático se pierda. Pero todo esto es algo limitado debido a que no se controla la mente, los pensamientos de sexo emanarán y la ojas se perderá. La pérdida de ojas es mucho más perjudicial para el cuerpo y la mente que la pérdida física de semen. La mente debe ser controlada. La ganja (flores de marihuana) y el tabaco, fumados juntos “queman” el semen si no tomas alguna comida consistente después. El tabaco te hace físicamente impotente, y la ganja te hace mentalmente impotente. Esto es bastante útil, pero aún significa confiar en agentes externos. Debes “quemar” el centro sexual en el cerebro, en el tálamo, si quieres estar perfectamente libre de tendencias sexuales. Alguna gente dice que el celibato significa no descargar semen nunca, incluso en sueños; pero yo digo que solo el hombre que nunca tiene una erección es un verdadero célibe. Su pene ni tan solo se “alterará” cuando reciba algún estímulo. Una hembra célibe no solo no debe estimular su vagina, sino que no debe pulsar su clítoris ni tan solo una vez. El control mental es esencial si espera conseguir este estado. Este no es un proceso que se consiga en una noche, entiéndeme. Lleva años, y es necesario un buen gurú. Él permitirá a sus “hijos” que 252

prueben el sexo tanto como quieran durante más o menos un mes. Tras finalizar el periodo los “hijos” sabrán cuáles son los efectos del sexo sobre el cuerpo, la mente y la sadhana, y él o ella entenderán porqué no es útil probar seriamente la realización de una sadhana y, simultáneamente, llevar una vida sexual activa. Un Aghori tiene un enfoque diferente del sexo y el celibato, por supuesto. Un día me puse furioso con mi pene. Le dije, “Tú, cosa maldita, ¿qué es lo que piensas de ti mismo siempre alterando mi sueño al ponerte duro?” Fui al baño y encontré algo de ácido y lo vertí sobre mi pene. ¡Dios mío, fue terrible! Después, cuando el dolor me perturbaba me puse furioso y dije, “Así que no es suficiente, ¿eh?” y rasqué algunos chiles y los apliqué como una cataplasma. No puedo describir la agonía en la que estuve durante tres días, pero sanó sin cicatriz alguna. De hecho, actuó como una especie de purificación. El Ayurveda sostiene que el semen reside en el cerebro. El semen denso y blanco de los testículos no viaja hasta el cerebro, por supuesto; esta afirmación significa que el cerebro es el centro de la ojas, debido a que todo el proceso que culmina en la eyaculación seminal empieza con una perturbación en la mente la cual es la causa de que ciertas células del cerebro se dilaten. Esta dilatación causa que la ojas se mueva hacia abajo e impela el movimiento seminal por la vía de los neurotransmisores. Una mente firme significa ojas firmes y no emitir semen; la pérdida de control mental significa la perdida tanto de ojas como de semen. La firmeza mental es siempre difícil, aunque solo sea debido a que tienen muchos rnanubandhanas con tantos individuos del sexo opuesto que siempre estarás yendo hacia alguien con quien alguna vez tuviste una relación sexual, sin importar lo que te llegues a ocultar de la sociedad. Una vez cierta dama solía ir y ofrecer fruta y otras cosas diariamente a cierto sadhu célibe. Llegó un día en que ella se ofreció a masajearle las piernas. Él se lo permitió. Durante el masaje su mano accidentalmente le tocó el pene. “¡No toques eso!” le ordenó. “Eso es Mahapapa (el Gran Pecador).” El día siguiente, para devolverle el favor, el sadhu empezó a masajear a la dama. Accidentalmente su mano le tocó la vulva. “Maharajá,” dijo ella, “no toques ahí. Eso es Naraka Kunda (el Pozo 253

del Infierno).” El sadhu, de todas formas, se había excitado al tocarle los genitales y le dijo, “Sabes que el único lugar para los pecadores es el infierno. Por ello, si ahora pongo al Gran Pecador en el Pozo del Infierno todo pecado quedará extinguido.” La dama, que también se había excitado asintió con rapidez. Y así es cómo el sadhu llegó a perder el celibato. Aunque puedas mantener tu celibato físico aun puedes meterte en problemas si no vas con cuidado. Shankaracharya (el gran predicador del Vedanta) tuvo que aprender una vez una buena lección debido a que olvidó que la Brahmacharya mental es más importante que la física. Quiso debatir con Mandan Mishra acerca de textos religiosos en la ciudad de Mithila. Entrando a la ciudad se encaminó hacia un grupo de mujeres jóvenes que había junto a un pozo para preguntar la dirección de la casa de su adversario. Las chicas se rieron un buen rato a su costa cuando oyeron a qué había venido y le dijeron, “Maharajá, antes de que trates de debatir con Mandan Mishra, primero debate con sus loros, y si los puedes derrotar, solo entonces piensa en ir a por él.” Shankaracharya marcho resoplando, pero al llegar a la casa de Mandan Mishra vio que lo que le habían dicho era verdad: Todos los loros que había en las grandes higueras que rodeaban la casa estaban recitando textos que habían memorizado debido al hábito de Mandan Mishra de practicar en voz alta en su jardín. Shankaracharya fue saludado calurosamente por su oponente, quien se dio cuenta de lo que el celoso joven tenía en mente. Recordando la obligación de un anfitrión hacia sus huéspedes Mandan Mishra ofreció comida a Shankaracharya, pero fue indignantemente rechazada: “No, he venido a debatir, no a comer.” La esposa de Mandan Mishra le dijo, “Tendrás tu debate sin falta, Maharajá, pero primero por favor disfruta de una comida con nosotros.” Shankaracharya se mantuvo firme, de todas formas, de modo que empezó el debate. No pasó mucho cuando quedó claro que Mandan Mishra no podía ganar. De repente la esposa dijo a Shankaracharya, “Maharah, los textos establecen que el marido y la esposa son dos mitades del mismo ser. También debes debatir conmigo, la Vamangi, la mitad izquierda de mi marido.” Shankaracharya no tuvo otra opción que acceder. 254

Ella empezó a discutir el arte erótico, el Kamakala. Su oponente no había tenido nunca experiencia alguna con las mujeres y por ello era incapaz de contestarle. Es más, como había hecho voto de celibato no había tenido modo de salir y experimentar el sexo con tal de aprender acerca de ello. ¿Qué hacer? Pidió un receso de veinticuatro horas antes de seguir con el debate. La esposa de Mandan Mishra le sonrió y dijo, “Maharah, en ningún lugar de las reglas se dice que se pueda permitir una pausa en un debate. Estás a punto de perder. Pero está bien; eres nuestro huésped. Toma tu receso.” Solo Ma podría ser tan generosa, incluso a costa de la victoria. Shankaracharya volvió hacia sus discípulos y les dijo que vigilaran su cuerpo cuidadosamente. Entonces se puso en trance y usó su cuerpo sutil para entrar en el cuerpo físico de un viejo rey que había acabado de morir. Todos los que atendían al rey quedaron perplejos, para decirlo suavemente, al ver al gobernante volver a la vida. Sus esposas – los reyes poseen grandes harenes - quedaron especialmente sorprendidas porque él inmediatamente las llamó. Algunas de ellas notaron un cambio en su personalidad, especialmente al hacer el amor, pero temieron por sus cuellos y no osaron decir nada. Habiendo aprendido a conciencia la ciencia del amor a partir de estas damas, Shankaracharya volvió a su propio cuerpo. A la siguiente mañana derrotó a la esposa de Mandan Mishra en el debate. Entonces, sintiéndose generoso, con el ego hinchado por el éxito, dijo pomposamente, “Ahora, Mandan Mishra, estoy complacido en nombrarte jefe de mi monasterio en Jyotirmath junto a Badrinath.” La esposa de Mandan Mishra se rió en la cara de Shankaracharya y dijo, “Por un tiempo pensé que eras verdaderamente ascético, pero ahora ya veo que eres un falso al igual que todos los otros.” Shankaracharya tuvo la conmoción de su vida y dijo, “¿qué quieres decir?” Ella respondió, “Enseñas que el universo físico es solo una ilusión y que Maya no existe. Si no eres tu cuerpo pero eres la pura, incorrupta Alma Universal como dices que eres, entonces tu voto de celibato aplica a tu cuerpo y a tu mente y a tu entera consciencia. ¿Cómo puedes entonces disfrutar del sexo por medio de tu cuerpo sutil? ¿No eres pues culpable de romper tus votos? ¿No es esto una mancha, un estigma sobre tus ocres vestiduras de renuncia? “Es más, si el Alma Universal es todo lo que existe en el 255

universo y todo lo demás es ilusorio entonces tú y tu debate y tu éxito en el debate son también ilusorios. Si tú, yo y mi marido somos todos la misma Alma Universal, entonces ¿con quién estás debatiendo? ¿Contigo mismo? ¿No son estos términos contradictorios? “A mi marido se le denomina Mandana (construcción); él cree en construir cosas. El anima y aporta confianza a aquellos que vienen a él. Tú crees solo en la destrucción - ¿todo para qué? Para probar al mundo, que tú crees que es ilusorio que eres inconquistable en el debate. ¿Cuál es tu valor? ¿Puedes compararte con mi marido?” Shankaracharya tuvo que mantenerse tranquilo. Shakti le había enseñado una buena lección. Realmente hay alguna distinción entre Brahmacharya físico y mental, incluso aunque la esposa de Mandan Mishra tuvo razón en su argumento de que uno que ha jurado Brahmachari debe observar total celibato. Nunca está mal preservar el celibato corporal incluso si debes realizar sexo mental para completar algún rnanubandhana. Ni es malo conservar Brahmacharya mental para estar completamente apartado del cuerpo, si debes realizar algún coito físico si has de cumplir algún rna. Así es como funciona Aghori, de hecho: el cuerpo hace lo que debe hacer con tal de completar sus rnas, y la mente es un observador pasivo, nunca autoidentíficándose con las acciones del cuerpo. Es increíblemente difícil, de todas formas. Alguien me preguntó una vez, “Si Tukaram Maharajá fue realmente un verdadero devoto de dios, concentrándose en Vitthala (Vishnú) veinticuatro horas al día, ¿cómo podía haber tenido dos esposas y haber sido padre de tantos hijos?” Esta es una buena pregunta que merece una respuesta cuidadosa. Tukaram Maharajá nunca estuvo apartado de Vitthala mentalmente incluso cuando su cuerpo físico continuaba cumpliendo sus rnanubandhanas. Sus rnas con sus esposas incluían sexo, y su cuerpo realizó el acto sexual con sus esposas. Su mente, no obstante, nunca fue consciente de su cuerpo o de lo que estaba haciendo. Su Brahmacharya mental fue perfecta, de modo que pudo tener hijos y aun así permanecer puro. Pero mi consultante no quedó completamente satisfecho con esta explicación y planteó otra cuestión: “Si Tukaram Maharajá no se autoidentificaba con su cuerpo ¿Quién era? El pene solo puede tener una erección cuando el ego se autoidentifica con ello. Si el ego de Tukaram Maharajá se había perdido a sí mismo en Vitthala, ¿Qué 256

quedó para autoidentificarse con su pene?” Me encanta contestar tales preguntas, porque su agudeza me muestra que la gente que me escucha está pensando acerca de lo que he dicho. Algo debe haber estado dentro del cuerpo de Tukaram autoidentificándose; eso está muy claro. Y otra cosa está clara: No era Vitthala. Si hubiera sido Vitthala o cualquier otra deidad, o si Tukaram Maharajá se hubiera identificado con el Alma Universal durante la cópula, entonces el poder de la deidad se hubiera transmitido a los hijos, incluso hasta la más diminuta partícula. Y se hubieran convertido en gigantes espirituales. Pero no fue así; fueron perfectamente ordinarios, mundanos. Es por eso que debe haber estado presente otra personalidad, una con suficiente rnanubandhana con las esposas de Tukaram como para tener sexo con ellas por medio del cuerpo de Tukaram. Tukaram Maharajá ni tan solo lo observaba; él estaba en cualquier parte. Rnanubandhana puede ser cumplimentado sin sexo físico. Un ser etéreo carece de un cuerpo con el que copular. Si ese ser desea practicarlo, debe localizar a una pareja realizando el acto sexual, entrar en uno de los cuerpos y disfrutar. Sin embargo, la autoidentificación no debe permitirse; entonces no hay perjuicio en el karma. Ahora, la aplicación práctica: Supón que hay una chica que me ama. Tal vez debido a la posición social es incapaz de casarse conmigo y debe hacerlo con cualquier otro. No soy etéreo, pero mi cuerpo sutil sí lo es. Cuando decido que es el momento correcto de cumplir con mi rnanubandhana sexual con ella entonces espero hasta que ella y su marido se hallen en un profundo abrazo sexual. Entonces, por medio de entrar en su cuerpo, podré observar que ella obtiene una plena satisfacción. Ella obtiene su satisfacción de mí, lo que rompe mi rnanubandhana con ella. Ella está saciada por completo, porque yo sé cómo saciarla; su marido nunca será capaz de hacerlo. Pero el marido sabe que ella lo está y piensa que él es el responsable. Él se acredita como toro semental, lo que me está bien porque por medio de su autoidentificación obtiene todo el karma. Yo obtengo mi disfrute sexual y permanezco sin tocar por el karma. Todo el mundo queda contento, y he conservado mi celibato físico.

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SVAPNESHVARI SIDDHI Y SHIVA LATA MUDRA Si quieres conservar incluso tu celibato mental debes tener algún siddhi. Svapneshvari funcionaría estupendamente. Supón que descubro un rnanubandhana con una chica francesa. Es un gran inconveniente y una pérdida de tiempo viajar a Francia y tener un romance con ella. Entonces, le envío Svapneshvari en forma masculina. En un sueño se halla a sí misma disfrutando del sexo con un hombre cuya cara permanece siempre escondida. Ella queda saciada, porque el sexo en sueños es siempre más satisfactorio que el físico. En un sueño no hay inhibiciones, ni miedo de ser descubierto, ni preocupación por ser algo inadecuado, ni freno para el pleno placer. Saciándola de este modo mi rnanubandhana con ella queda roto. Ella nunca sabe quién ha llegado hasta ella y nunca se preocupa de saberlo. No hay karma ni interrupción de celibato físico o mental. El celibato absoluto es muy difícil de alcanzar para la mayoría de personas, por supuesto, pero nuestra religión védica ha procurado por todo sin importar el nivel al que lleguen sus logros. Si te retienes de tener sexo con una pareja, por ejemplo, si estás casado y tienes sexo solo con tu esposa, esto también es Brahmacharya, la Brahmacharya apropiada para la gente casada. Y en cuanto observas total celibato durante periodos específicos de penalidades también puedes conseguir grandes cosas, si trabajas duro. De todas formas, incluso los hombres casados pueden practicar el celibato absoluto y aun así cumplir con el deber sexual hacia su esposa si saben Shiva Lata Mudra. Deben adorar a sus esposas como a la Shakti cósmica, y ellas deben adorarlos como al Señor Shiva. Shiva es el controlador, Lata lo controlado. Lata literalmente significa “enredadera” como la hiedra que se enrosca alrededor de una columna. Dado que Shakti ha emanado de Shiva y desea volver a Él, es impulsada a estar muy cercana a Él. Él es el centro, el Linga, el permanente e inquebrantable núcleo. Con tal de ser uno con Él, Shakti abandona sus propias características independientes y se rinde a Él por completo. Una enredadera no tiene soporte propio, es por eso que debe conseguir la ayuda de un árbol o un pilar. Una vez que ha seleccionado su soporte para crecer, la trepadora no puede cambiar de opinión y escoger otro soporte: Está comprometida. El árbol es embellecido por la trepadora y esta soportada por el árbol. Ninguno 258

está completo sin el otro. Cuando un hombre y una mujer se juntan para Shiva Lata Mudra la mujer debe sentarse sobre el muslo izquierdo del hombre y agarrar su pene con la mano derecha. Él debe sostener su pecho izquierdo con su mano izquierda, como si la mano fuera una copa. Como una enredadera se une a su alrededor, aferrándose firmemente, como un delicado zarcillo; y él se permite a sí mismo estar aferrado, ofreciéndole soporte. Hay tres tipos de Shiva Lata Mudra: mundano, espiritual y uno que está más allá de los dos tipos. El mundano aporta la máxima excitación sexual; el espiritual es para la sadhana; y “más allá” es demasiado avanzado como para tratarlo aquí. En todos los tipos la mujer cuenta japa con su mano izquierda, el hombre con la derecha. Los mantras son específicos para cada tipo. Él olvida quien es, y ella también. Él piensa, “Soy el Señor Shiva en la forma de Bhairava (el Señor Temible), y esta es mi Shakti, mi Bhairavi.” Ella piensa “Este es mi Señor Shiva, y yo soy Su Gran Consorte, Su Bhairavi (la Diosa Terrible).” Si la pareja lo está haciendo con propósitos mundanos deben concentrarse en excitarse el uno al otro. Sin darse cuenta, ella empezará a respirar a través de su orificio nasal izquierdo y dirigirá esta Shakti a él. El orificio nasal derecho de él estará funcionando y esta Shakti de él será dirigida a ella. Se producirá una hipersecreción de todas las glándulas y en el momento de mayor excitación, durante un momento se produce una parada respiratoria. Entonces el hombre monta y descarga su semen convulsivamente. Debido a la hipersecreción eyaculará el equivalente tres cucharadas de té de esperma, a diferencia de la única que eyacula normalmente. Debido a que la vagina y la cerviz se han aflojado y dilatado en gran medida el esperma irá directamente a la boca de la cerviz. El resultado es un niño, si esto se hace en el momento apropiado del mes. Este es el Brahmacharya apropiado para el amo de casa normal porque por medio de dicho sexo, se queda saciado durante un mes o más y la ojas no se malgasta por los frecuentes orgasmos. El Shiva Lata Mudra espiritual es bastante diferente. El Shiva debe controlar a su Shakti con mucho cuidado para asegurarse de que ella no se excita sexualmente. La pareja ha de ser capaz de sentarse junta durante al menos tres horas sin la más mínima excitación ni 259

actividad sexual. La chica debe entender que ella no obtendrá un orgasmo ordinario de esta manera. Si espera pacientemente acabará teniendo un súper orgasmo que le hará olvidar el sexo para siempre. Si este Mudra se hace adecuadamente ella entrará en Bhava Samadhi: Sus emociones irán aumentando hasta que su mente quede totalmente enfocada en un punto, dirigida hacia Shiva, olvidando parcialmente la existencia terrenal por un tiempo. Incluso Mahabhava Samadhi, al que yo llamo momentos culminantes emocionales, es posible – una total inmersión en Shiva, pero reteniendo la consciencia de la dicha. ¡Maravilloso! La concentración debe ser intensa y la autoidentificación con Bhairava y Bhairavi perfecta. Habitualmente la pareja debe haber disfrutado junta el sexo con abundancia, debe haber experimentado con el sexo tanto como haya deseado, de modo que pueden dejarlo a un lado por varios meses y trabajar por algo que está más allá del sexo ordinario. Una vez que una pareja está iniciada en esta práctica, desarrolla tal afición por ella que cuenta las horas hasta que puede realizarla de nuevo; no pueden pensar en nada más excepto en hacerlo. Esto es bueno; sus mentes están realmente desconectadas de las cosas mundanas por medio de esta sadhana y su ansia por estar unidos queda plenamente satisfecha. Al principio la mujer debe estar deseando esperar. Si es paciente y trabaja duro su experiencia la afectará con más fuerza que cientos de orgasmos a la vez; estará satisfecha para siempre. La belleza es el juego maravilloso de los dos compañeros. En un punto el hombre sentirá tal abrumador amor por su Shakti que pensará, “Debo darle todo.” Entonces Shakti se indigna: “Yo soy tu Shakti; ¿cómo puedes dármelo todo? ¡Tú eres inútil sin mí, incluso no puedes ni existir.” Entonces Shiva sonríe y dice, “Oh, ¿es eso? ¿de dónde te originaste tú sino de mí?” La embriaguez de este juego no puede ser descrita; simplemente, has de experimentarlo por ti mismo para saber lo que es. Este juego solo puede empezar cuando las verdaderas personalidades del hombre y la mujer salen a la superficie. ¿Dónde encuentras hoy día a un hombre fuerte como un árbol, sólido como el Peñón de Gibraltar, lo bastante firme como para apoyar a su pareja sin un solo fallo? ¿Y dónde encuentras tú a una mujer lo bastante segura de sí misma como para rendirse por completo a su pareja, confiando 260

totalmente en él para obtener su apoyo como hace una enredadera con un árbol? Este es el motivo por el que las personas encuentran el sexo tan insatisfactorio actualmente y por el que compran muñecas hinchables y consoladores en vez de ello. No es ninguna maravilla que la gente actual esté desajustada sexualmente. Obtendrán un vistazo de lo que el sexo real puede ser solo si estudian y practican esta técnica. De otro modo, tendrán que seguir yendo a tientas, haciéndose un barullo con las cosas, copulando sin satisfacción, volviéndose más y más neuróticos. Una vez que la primera postura se ha perfeccionado la pareja pasa a la segunda: cara a cara, la hembra sobre el regazo del hombre, el pene cerca pero no en la vagina. Estar cara a cara es sin agarrar el pene o el pecho. Una vez que han conseguido sentarse de este modo sin la más mínima excitación hay otras tres etapas. En la etapa final hay completa penetración vaginal por el pene en erección con pleno control: ni un tic, ni un murmullo. Solo al perfeccionar esto pueden pasar a realizar Vajroli. El examen de un estudiante al que podría gustar aprender Vajroli implica que dos chicas se sienten en el chico, una en cada muslo, durante tres horas. Cuando el chico puede hacer esto, lo ha conseguido – un poco. Sé que mucha de la gente que está leyendo esto inmediatamente se levantará, saldrá corriendo por la puerta, conseguirá una pareja, se sentará y lo probará. No me importa si lo hacen; pronto aprenderán que sin una adecuada preparación previa es imposible tener éxito con Lata Mudra. Simplemente te excitarás, e incluso si consigues evitar el orgasmo, aun así, eyacularás. Hasta que consigas llegar al estado en que te autoidentifiques con Shiva o con Bhairavi, dependiendo de tu género, durante al menos tres horas cada vez, serás incapaz de lograrlo debido a que no será tu personalidad la que esté consiguiéndolo; es la personalidad de Shiva o de Shakti, a la que has invocado y proyectado en ti mismo, la que lo consigue. Lo que significa que sin un gurú que te muestre el modo, puedes estar intentándolo durante cien años y aún serás incapaz de perfeccionarlo. Es bueno saberlo, pienso; una vez que aprendas esto, puedes estar genuinamente interesado en ello y no con simple curiosidad. Una vez que tienes verdadero deseo de aprenderlo, la Naturaleza verá que un profesor viene a tu encuentro. La Naturaleza nunca es cruel. Siempre te da lo que quieres, siempre que lo quieras 261

con suficiente intensidad. Hasta que encuentres a un profesor hay cosas que puedes hacer para prepararte, si estás deseando trabajar en ello sinceramente. En primer lugar debes borrar firmemente de tu consciencia la idea de que tú y tu pareja sois amantes, o marido y mujer. Debéis trataros el uno al otro como madre e hijo. Freud estaba muy obsesionado con el complejo de Edipo debido a que nunca se dio cuenta de que el sexo no es la única forma de unión posible entre dos individuos. Dijo que todas las chicas experimentan envidia del pene. En realidad experimentan deseo por el Lingam de Shiva, que es el estado de unicidad, y cuando este deseo se proyecta hacia afuera se convierte en envidia del pene en los individuos no iluminados. El efecto de los escritos de Freud ha sido hacer que cualquiera que los lea se convierta en demasiado consciente del cuerpo y, por ello, del sexo. El sexo es importante sin duda, pero es solo secundario. Freud trató de hacerlo primario. Este es el motivo por el que digo que un poco de conocimiento es algo peligroso. Varias generaciones han crecido estudiando a Freud, aprendiendo conocimiento imperfecto o erróneo debido a estos errores, y convenciéndose a sí mismos de que no hay nada en el ámbito de la interacción humana salvo el sexo. Esto explica por qué la mayoría de los americanos piensan que están satisfechos solo con el sexo. El amor sensual es lo único que sus padres les enseñaron. Nunca desarrollaron verdadero y profundo amor maternal y desde el momento en que solo un pervertido tendría relaciones sexuales con sus hijos ese padre acaba amando a esos niños muy poco. Tales padres simplemente no saben cómo amar a sus hijos, desde el momento en que ellos solo conocen el amor sexual. Los niños americanos crecen sin ningún amor parental y llegan a estar tan hambrientos de amor que tomarán cualquier afecto que puedan obtener. Solo algunos son cariñosos. El resto simplemente no pueden ayudarse a sí mismos. Si contemplas a una mujer voluptuosa o a un hombre bello y solo ves el esqueleto bajo la carne, muchos beneficios se acumularán para ti. Te comunicarás con una capa más profunda del individuo, una más cercana al centro de lo que están la carne y la piel superficiales que son la Maya del individuo. Amar a Maya siempre conduce a la miseria; amar el esqueleto al menos te capacita para proyectar tu amor en una forma que continuará existiendo incluso tras la muerte. 262

Ciertamente, no es la finalidad, pero es una mejora. Un hombre debe mirar a cada mujer, en especial a su compañera y ver a Ma en ella. Una mujer debe ver a todos los hombres y chicos y especialmente a su compañero, como a sus hijos. Esto reduce el peligro de caer en el sexo, enseña a la pareja algo de amor parental, y conduce a la fidelidad en la relación. Otra cosa: Todo deseo de disfrute personal o autogratificación tiene que ser borrado de la mente. Si tienes la más mínima intención de tomar o ganar algo a costa de tu pareja, este pequeño deseo puede convertirse en una bola de nieve cuando tu sistema nervioso esté bajo fuerte presión, y pueda resultar en una avalancha de energía, acabando en sexo. Debes olvidar como tomar y aprender solo como dar. ¿Acaso una verdadera madre pide alguna vez algo de sus hijos? No, nada, incluso ni amor. Y un hijo nunca necesita pedir nada de una buena madre porque ella lo proveerá sin que el hijo lo pida, lo que le permite a este dar su amor libremente. Shiva es conocido como el Gran Dador. Él ha abandonado todo y se sienta solo en el smashan esperando a alguien que lo ame. Debes ser como Shiva, sentado, solo en el smashan del mundo, si esperas alguna vez lograr completar esta sadhana. Esto son solo los preliminares, por supuesto; pero son preliminares esenciales y merece la pena trabajar duro en ellos si quieres obtener los beneficios de esta sadhana: buen celibato; fidelidad a un conyugue debido a la añoranza, no a las legalidades; la presencia de Shiva y Shakti en vuestros cuerpos como Avishkara; y un eventual samadi de intensa emoción.

AMRITA Uno de los beneficios del perfecto Brahmacharya es Amrita. Amrita, que literalmente significa ‘imperecedera,’ es una secreción de la glándula pineal. Es la verdadera Fuente de la Juventud, porque debido a Amrita puedes conservar tu juventud casi permanentemente. Hay tres importantes rasas (jugos) en el mundo: Amra Rasa, o Kama Rasa, que es zumo de mango; Charma Rasa, que es el semen (literalmente, “zumo de piel”); y Bhakti Rasa o Rama Rasa, que es Amrita. El zumo de mango representa el epítome de la comida nutritiva. Fortalece el cuerpo, pero es un afrodisíaco, haciendo que el 263

semen se mueva hacia abajo. Rama Rasa es accesible solo cuando al semen (que significa la ojas, recuerda, no el pegajoso fluido blanco) se le hace subir hacia arriba, inalterado. Semen, o ojas, es el pivote entre lo mundano, el mundo de Kama y el reino espiritual, el mundo de Rama. Como dicen, “Allí donde está Kama (lujuria) no hay Rama, y donde está Rama (divinidad) no hay Kama.” Podría parecer lógico que el semen fuera la mejor dieta para incrementar la ojas, pero no es así. Conocí a una puta de cuarenta años de edad en Francia que aparentaba solo veinticinco, y ella lo atribuía a beber semen. Hay efectos secundarios, no obstante. Te hace más propenso a ciertas enfermedades, y, lo que es más importante, hace que tu Apana Vayu se mueva más intensamente hacia abajo convirtiéndote en más y más fácilmente excitable. Esto es debido a que el semen no es ojas sino un mero material en bruto a partir del que esta se produce. Aquellos que beben semen y esperan que se incremente su ojas solo obtendrán beneficios físicos, como le ocurría a la puta francesa. No es tan fácil extraer Shakti a partir de Maya. El celibato te da acceso a Amrita, que debe ser entonces externalizada si quieres usarla para obtener inmortalidad física. No es necesario que la Amrita proceda de tu cuerpo para que sea efectiva en ti. Hay otras fuentes a las que puedes acudir. La más fácil es localizar a una chica que esté a punto de tener las primeras menstruaciones de su vida. Un experto será capaz de detectar ese momento cuando Amrita será accesible desde las esquinas de sus ojos. Ciertamente te lo agradecerá cuando se la extraigas, porque sentirá como si un tremendo peso hubiera sido eliminado de su cuerpo. Ese peso es una buena parte de su Shakti. Al quitarlo acortas la extensión de su vida en diez años. No olvides la ley del Karma. Por supuesto, si no se lo extrajeras muy probablemente lo malgastaría en masturbación o en fornicación de todas formas, pero esto no te exonera. Y, además, a menos que seas un experto o sepas donde localizar una, no es útil para ti. O bien puedes procurarte un elefante. ¿Sabes que esta era la razón real por la que se suponía que eran los reyes los que guardaban los elefantes? La mayoría de los reyes nunca lo supieron. Un elefante no es solo para la pompa y el boato. Si está bien cuidado y está complacido con su dueño, puede tomar Amrita de su cuerpo y ofrecérsela. Hoy día nadie sabe cómo hacerlo, excepto unos pocos que no se lo cuentan a nadie. 264

Incluso si estás casado puedes convertirte en inmortal por medio de Amrita, así, durante la sadhana y ya para siempre a partir de ese momento, debes observar absoluta Brahmacharya, porque Amrita es una sustancia glandular. En el momento en que Kama Agni, el Fuego de la Lujuria se enciende en ti, causa unos cambios químicos que consumen esta substancia y anulan todo el trabajo que has hecho para obtenerlo. Entonces preguntarás, “¿Es sabio probar a obtener la inmortalidad física?” Bien, yo nunca tuve ese deseo. Yo quiero morir de modo que quede liberado de todas mis limitaciones terrenales. Solo depende de qué es lo que quieres hacer. Yo te presento los hechos y tú has de decidir qué hacer con ellos. Puedes usar tu Amrita para crear más ojas, lo puedes usar para obtener la inmortalidad, puedes hacer lo que te plazca con ello. Pero primero lo has de obtener. Y no pienses que no es maravilloso ser inmortal; lo es. Piensa en Chang Dev, el Aghori que aprendió que solo sería capaz de conocer a su gurú después de 1400 años. Ahora, ¿quién sabe, después de 1400 años que suerte de encarnaciones has de tomar? ¿Qué pasa si te olvidas de tu espiritualidad y pierdes tu oportunidad? De modo que Chang Dev permaneció vivo de forma deliberada durante 1400 años y después conoció a su gurú: Mukta Bai, la hermana, de catorce años de edad, de Shri Jnaneshwar. Yogi Chang Dev usó un método diferente a la Amrita, pero la idea es la misma. En realidad Amrita se genera continuamente en el cuerpo de todas las personas y continuamente gotea hacia las entrañas donde es incinerada por Jathara Agni, el fuego de la digestión. Un yogi puede atrapar esta Amrita y evitar que sea destruida por medio de practicar Kechari Mudra. El gurú primero prueba al aspirante para determinar si será o no capaz de tener éxito. Si pasa esta prueba entonces debe practicar Shirshasana, la “postura sobre la cabeza”, durante varias horas al día hasta que la perfeccione. Muchas personas actualmente están siendo engañadas por profesores de yoga inexpertos que les dicen, “Practicad Shirshasana, envía mucha sangre al cerebro” ¡porquería! Prescriben la postura sobre la cabeza a todo el mundo sin considerar su utilidad y sus restricciones. Por ejemplo, aquellos que se complacen en el sexo no deberían nunca practicarla dado que se debilitan física y mentalmente; el cerebro y los nervios sufrirán. Poco conocimiento es algo peligroso. Las verdaderas asanas no son físicas, de todas formas; son 265

mentales. ¿Puedes llegar a imaginar cómo debe ser la Shirshasana mental? Si puedes, también puedes acabar con la necesidad de realizar la postura en su aspecto físico. Pero no es muy fácil. Cuando tu Shishasana está establecida, tu gurú te empezará a cortar el frenillo de la lengua con un trozo de piedra de sal; ¡no un cuchillo! Corta solo un poquito cada día y la sal evita que las sustancias cortadas vuelvan a unirse al sanar. Esto es muy delicado: Si corta demasiado, el estudiante nunca más será capaz de hablar. Esta no es la idea actual de coger un escalpelo y ¡zas! ¡De golpe a la primera! ¡Oh no! Hay un motivo para hacerlo gradualmente. Cuando el frenillo ha sido cortado lo suficiente, y la lengua se puede retraer para cubrir el fondo de la boca, el gurú selecciona un día auspicioso para empezar Khechari Mudra. En ese día te dirá que realices Shirshasana y pongas la lengua completamente hacia atrás de tu boca. Tu gurú te avisará de que en el momento en que sientas algo gotear sobre tu lengua no debes tragarlo sino abandonar la postura y dejar que la secreción fluya de tu boca hacia la mano. Esto es Amrita, que debe ser llevada a tu gurú, quien lo pondrá en un recipiente especial y solo entonces te lo hará comer. Esta secreción necesita ser consumida solo tres veces. Después de esto tu mente se estabiliza, firme por completo, lo que hará que tu meditación sea constante, sin vacilaciones de la mente hacia un lado u otro. ¿Acaso no es útil? Ciertamente, Amrita puede hacerte “inmortal” siempre que sigas las condiciones. Hay muchas, la principal que nunca más debes disfrutar del sexo, en caso contrario, Amrita se disolverá y en un corto periodo de tiempo tu cuerpo envejecerá por completo. Pasa lo mismo que con esos amuletos que algunos gurús implantan en las piernas o brazos de sus discípulos. Estos tienen dos efectos importantes: Te vuelves más y más joven a medida que pasan los años y desarrollas Vak Siddhi, lo que significa que cualquier cosa que dices se convierte en realidad. Cuando un gurú le da a un discípulo dicho amuleto se extraen dos promesas: total celibato a partir de entonces y completa ecuanimidad incluso ante la más severa provocación, porque cualquier maldición que realices se convertirá en realidad y os arruinará a ti y a quien quiera que maldigas. En el campo espiritual, si caes no es como en la escuela que has de repetir curso. Habrás de empezar de nuevo desde parvulario, lo que va a tomar una cierta cantidad de vidas. Tontear con estos asuntos sin 266

saber su gravedad es terriblemente peligroso.

VAJROLI Hay otra forma de obtener Amrita: la práctica de Vajroli. Cualquiera puede aprender Vajroli, pero para los cabezas de familia es esencial la práctica previa de Shiva Lata Mudra. En tanto en que son incapaces de controlarse tanto, serán incapaces de hacer Vajroli. Para aprender Vajroli debes en primer lugar limpiar meticulosamente tu cuerpo: ojos, nariz, boca, estómago y tracto digestivo. La parte superior del cuerpo se limpia por medio de tragar, agitar y vomitar agua. El intestino es limpiado por medio de introducir agua en el colón a través del ano, agitarla y expelerla. El pasaje urinario se limpia por medio de absorber agua por el pene hacia la vejiga y, a través de las uretras hacia los riñones y después liberarla. Este último proceso es llamado Gaja Karma porque los elefantes (Gaja) absorben el agua con sus trompas y jugando se rocían con ella para bañarse. Para ser capaz de hacer esto debes conocer el método de controlar Apana Vayu, la fuerza del cuerpo, lo que causa la expulsión de la orina, las heces, los flatos, el semen, las menstruaciones y los fetos. Aquí no te puedo explicar cómo puede hacer Apana, lo que naturalmente va hacia abajo, vaya hacia arriba, pero considera esto: Si quieres orinar y empiezas a tensionarte, el fluido no se iniciará; debes relajarte para que empiece. En Ayurveda se te enseña que si cierras fuertemente los dientes al orinar o defecar, entonces tus dientes estarán siempre firmemente fijados al cráneo y siempre estarás saludable. ¿Cómo están conectados los dientes y Apana? Piensa en ello. De todas formas después de que has sido capaz de succionar agua a través del pene y retener una vejiga llena durante tres horas, procedes a usar leche para refrescar los órganos genitales. Después ghee (manteca clarificada), para lubricar. A continuación miel; es muy pegajosa y difícil de hacer fluir hacia arriba. Finalmente, lo haces con mercurio, que es extremadamente pesado. Debes usar mercurio que haya sido purificado y preparado del modo tántrico; de otro modo, es un veneno mortal. Cuando puedes retener durante tres horas mercurio en tu vejiga sin expulsar una sola gota has alcanzado el nivel de la 267

primera calificación. Una mujer se prepara para Vajroli exactamente del mismo modo: Aprende a absorber agua, leche y mercurio con su vagina. Alcanza el nivel de la primera calificación cuando puede retener al mercurio en la vagina durante tres horas. Debes haber oído acerca de las mujeres de la Place Pigalle de París que pueden recoger monedas de un franco de las mesas con sus vaginas; yo he visto esto con mis propios ojos. Y me han dicho que en Laos y Vietnam algunas chicas pueden fumar vaginalmente, de modo que no pienses que succionar mercurio con la vagina es imposible. No lo es; solo trabajo duro. El mercurio es el elemento más importante del Tantra. Tiene cientos de usos pero en este contexto solo podemos apuntar que es el mejor conservante posible. Media ración es suficiente para preservar un silo entero de grano durante mucho tiempo. Ni insectos ni roedores osarán aventurarse cerca; ni hongos o moho puede crecer ahí. Esta fue una práctica común en la antigua India. Cuando el mercurio es absorbido por el tracto genitourinario sus principales efectos se reflejan en la próstata en los hombres y en diversas glándulas, incluyendo la de Bartholi en las mujeres. Esto hace que estas glándulas se contraigan. Una próstata bien contraída no se hará grande en la vejez. También, cuando estas glándulas están contraídas sus secreciones no fluirán con tanta facilidad, de modo que ahí tenemos algo de control para la respuesta sexual. La característica excepcional de fluido prostático es que propaga la vida; lo sabemos porque el esperma lo necesita para poder vivir. El fluido de las glándulas de una mujer se llama Stri Shukra (semen femenino) en el Ayurveda, significando que debe ser preservado por una mujer con tanto cuidado como un hombre conserva su semen. Un hombre que le practica Vajroli a una mujer absorbe con su pene las secreciones que rezuma al estar excitada. Estas secreciones contraen aún más la próstata; de hecho; son la causa de que se produzca un nuevo tipo de célula que hace de mediación en la función prostática. La mujer usada para este propósito pierde diez años de su esperanza de vida, dado que mucha de su Shakti es extraída. Por supuesto, una mujer que sepa Vajroli puede “ordeñar” el semen de un hombre confiado, por medio de su succión. Puede hacerlo eyacular una y otra vez hasta que no haya nada más que eyacular, lo que le habrá agotado a él toda su ojas. Las glándulas de 268

ella se verán beneficiadas a expensas del hombre. Si quieres practicar esta técnica necesitas un cuerpo que esté en buena forma. Durante los primeros veintitrés años de mi vida no conocí la sal y nunca había experimentado el sexo. Los occidentales comen sal en exceso durante toda su vida, y son presentados al sexo opuesto demasiado temprano. Los occidentales que desperdician su semen incluso aunque sea una vez cada tres días sufrirán por ello; su resistencia caerá y sus nervios se verán afectados. Esto hace que el conocimiento de Vajroli sea lo más importante. Un hombre que conoce el Vajroli real puede ser capaz de satisfacer a docenas de hembras en una sola noche, cada una de ellas teniendo al menos diez orgasmos, sin derramar ni tan solo una gota de fluido prostático, y una vez acabado puede ser capaz de lavarse calmadamente las manos y fumar un cigarro. No olvides, de todas formas, que la Ley del Karma es muy extraña. Puedes meterte en problemas aunque sepas Vajroli. Lo sé, a mí me pasó. Había estado haciendo un poco de Vajroli sobre muchas chicas. Un poco solo, porque si lo hubiera realizado por completo hubieran estado sangrando y en cama durante meses porque no sabían nada de la técnica. Además, hubiera acortado sus vidas y yo quería evitar ese karma. Un día conocí a un ser muy poderoso – un Mahapurusha, en realidad - quien me dijo, “Entonces, te has convertido en comedor de ternera ¿eh?” No me gustó el modo despectivo en que lo dijo y me enfurecí. “No he comido nunca ni un bocado de ternera en toda mi vida ¿Cómo te atreves a llamarme comedor de ternera?” Él dijo, “Cuando haces Vajroli con chicas que la comen, ¿no es lo mismo que comerla tú?” Tuve que tirarme de las orejas con esta afirmación; tenía razón. Cuando lames secreciones vaginales tomas una gran cantidad de Shakti, y la Shakti corporal está compuesta de la esencia de la comida consumida. Había estado comiendo ternera de esa forma. El Mahapurusha hizo que me purificara. ¡Dios mío! Fue duro. Después de eso puse mucha atención en mis parejas y finalmente lo abandoné por completo. La Ley del Karma es verdaderamente dura. He tenido errores, sin duda; no soy tan infalible como muchos ven al Papa. Pero siempre he reconocido mis errores y la Naturaleza siempre me ha 269

perdonado. No puedo describirte la asombrosa magnanimidad de la Naturaleza; ¡es sorprendente! Todo el control está en la mente. El control físico, como pellizcarse el pene en el momento del orgasmo es lo más duro. Hay otros métodos. Si preparas mercurio de cierto modo y llenas tu ombligo con él, puedes copular durante días y nunca derramar ni una gota de fluido prostático. Pero esto es también insatisfactorio porque es un método externo; una vez que pierdes tu mercurio, has acabado. El control mental es más refinado y eficiente. A continuación, las aplicaciones de Vajroli: Los científicos modernos sostienen que solo la cabeza del espermatozoide es la que produce la progenie, pero en realidad millones de seres se pueden producir a partir de cada uno de los millones de espermatozoides presentes en cada gota de semen. Así es como shukracharya, el gurú de los Asuras (demonios) pudo resucitar a todas las tropas Asuras asesinadas en las guerras con los dioses. Ese es el motivo por el que se le llamó Shukracharya (Profesor Semen). Al otro extremo de los Asuras están los Rishis, que creían en la planificación familiar. Un Rishi podía tener un hijo en doce años pero podría disfrutar regularmente de una vigorosa relación sexual con su esposa, gracias a Vajroli. Una vez que él y su esposa decidían tener un hijo, en primer lugar tomaban una decisión acerca de su sexo, y después en su tipo: gramático, músico, matemático, santo, o lo que fuera. Entonces confeccionaban un buen horóscopo para que el proyectado niño naciera según el mismo, seleccionando posiciones planetarias de acuerdo al tipo de niño deseado. Alguna de esta información, como la de qué tipo de niño será concebido al copular en cierto día lunar y en una posición determinada ha sido conservada en las paredes de nuestros templos, como el Templo del Seol en Konarka, Orissa. Los Rishis sabían mucho más que eso. Lo sabían todo acerca de los planetas sutiles o etéreos que existen a la vez que los planetas que podemos ver. Cuando llegaba el momento para que el Rishi y su pareja realizaran el coito en primer lugar practicaban todas las ochenta y cuatro posturas diseñadas especialmente para la relación sexual usando Vajroli. Entonces en el momento preciso del día lunar y con la constelación adecuada predominando para maximizar los atributos del hijo el Rishi descargaba su semen, que iba directamente al cuello del 270

útero – sin esperar en la vagina. El Rishi era preciso hasta el segundo, porque cuatro minutos de diferencia suponen un grado de diferencia en el arco celestial. La pareja tendría lo mejor de todos los factores: humor adecuado, hipersecreción, plena excitación, momento preciso. El éxtasis sería tan grande que permearía el cigoto de este modo concebido produciendo unos samskaras óptimos. Un Rishi puede controlar sus propios samskaras, por supuesto, y puede hacer malabarismos con ellos para crear nuevos genes, si así lo desea. Deja que los científicos occidentales descubran el veinticuatroavo cromosoma y entonces tal vez entiendan un poco más del misterio de la vida – un poco. Ves, por medio de este método de saber qué es lo que llegará a ser el niño incluso antes de su concepción, sabes con exactitud lo que hacer cuando el niño crezca. ¿No es esto mejor que acoplarse sin orden ni concierto para producir mocosos? Este es el motivo por el que digo que los Rishis saben acerca de la creación y los seres humanos actuales solo de la procreación. Los Rishis tienen un semen que se desplaza en sentido ascendente, por supuesto y no necesitan copular para tener niños. Originalmente lo hacían solo por medio de la fuerza o la voluntad. Un Rishi miraba a una mujer con tal afecto que ella se quedaba embarazada. Más tarde se hizo de otros modos, incluyendo mantras. Los Rishis también pueden crear cientos de seres con simplemente sacudirse el sudor de sus frentes. Dado que los humanos olvidaron estos métodos el sistema de tener hijos se degradó, y los humanos empezaron a reproducirse como los animales, usando el coito. Otra razón por la que un hombre debería saber Vajroli es que se dice que las mujeres son nueve veces más apasionadas que los hombres. Solo cuando su mujer está saciada ha cumplido un hombre su deber con ella. Él debe preguntarle diez veces, o incluso más, “¿Has acabado? ¿Has tenido suficiente?” Pero el ego de un hombre se siente lastimado al preguntarlo porque sabe que su mujer puede no hallarlo satisfactorio. De modo que el 99,99% de los hombres nunca preguntan, y sus esposas nunca están plenamente satisfechas. Es más, la mayoría de los hombres no tienen ni idea de la anatomía femenina. Los orgasmos femeninos vienen en oleadas, mientras el del hombre es solo uno. Un hombre debe durar tanto como pueda después de la penetración antes de eyacular. Un hombre 271

inmaduro se corre rápidamente, y el hombre con poco conocimiento dura unos pocos minutos como máximo. Esto no es suficiente para satisfacer a la mujer, y dado que casi toda la gente solo está interesada en el sexo físico, se produce desdicha. Considera el proverbio físico: “Bhoge na bhogata; bhogam iva bhogata.” Esto significa que el disfrute del placer reside no en el acto de disfrutar sino en el hecho del disfrute. Los seres humanos se han vuelto muy autosuficientes. Quieren disfrutar sus propios orgasmos y no se molestan en los de sus cónyuges. Sin embargo esta actitud nunca te satisfará. Solo puedes obtener verdadera satisfacción del sexo cuando estás más interesado en la saciedad de tu pareja que en la tuya, porque solo entonces tu pareja se portará completamente de forma recíproca, libre y entusiastamente y hará lo mejor que pueda para satisfacerte. Esta alegría de tener a otro ser tratando de satisfacerte es de lejos más grande que el placer del propio orgasmo. Este es el significado de este proverbio. La bendición real del sexo ocurre cuando el hombre es capaz de llevar a su compañera a una condición de absoluto frenesí sexual. Con el objeto de conseguirlo debe conocer cada uno de los centros eróticos del cuerpo de su cónyuge, y debe saber la relación entre los centros eróticos y la luna. La luna juega un rol muy importante en la vida de cada mujer. Menstruación se deriva de una palabra que significa “luna” dado que ocurre en el intervalo de un mes lunar. En el pasado, los ciclos menstruales femeninos eran mucho más regulares de lo que son ahora; todo era más natural. Un centro erótico diferente en el cuerpo femenino es despertado en cada día lunar. Si el hombre concentra su pasión en ese centro la pasión femenina se encenderá muy rápidamente y los orgasmos resultantes serán mucho más intensos. La estimulación con los dedos debería ser suficiente para hacerle tener diez corridas, si sabes cuál es el centro adecuado para cada día lunar. El macho debe cooperar con el cuerpo femenino de modo que no hay necesidad de mantener un forcejeo para excitarla. Así la excitación es algo que ocurre automáticamente. Debe ser intuitiva, sí, pero la sola intuición no es suficiente. Se requiere también conocimiento del cuerpo de la mujer. ¿Sabes cuantos centros eróticos están presente solo en las nalgas? Aquí, te haré una demostración práctica con esta útil jovencita. Ahora, cuando presiono aquí ¿ves el resultado? Y esto solo 272

con un dedo. Mira, añadiré un dedo. Observa, no puede aguantarlo, tiene que apartarse porque la excitación es excesiva. Si continúo empezará a correrse y si lo hago con concentración podría tener 100 corridas solo por medio de la presión de los dedos, todo debido a que estoy presionando el centro que está más activo hoy. Shiva toca a Shakti como un instrumento; los humanos deben seguir Su guía. Los centros eróticos son las claves del instrumento. El macho debe conocer qué clave pulsar y cuando. ¿Acaso el instrumento se lamenta por ser controlado por el músico y pide que ocasionalmente sea a la inversa? No, es absurdo. Pero esto no devalúa a Shakti en modo alguno. Sin un instrumento o una voz ningún músico puede hacer música. Ambos son esenciales, ninguno puede funcionar sin el otro. Solo ocurre que el instrumento debe ser controlado y el músico debe controlar; es así como funciona la naturaleza. Si puedes pensar en otro modo por favor, déjame saberlo. Adoraré tus pies de loto como si fueras mi gurú por haberme enseñado algo nuevo. Y recuerda, el control es posible solo cuando aprendes cómo dar y olvidas cómo tomar. Los hombres actuales no solo no saben saciar sexualmente a una mujer, no están interesados en hacerlo. Solo quieren emitir su cucharada de semen y relajarse. Este es el motivo por el que los hombres ya no pueden controlar a las mujeres. Cuando alguien acepta un regalo tuyo, has insertado con éxito un elemento de control en tu relación con ese individuo. Tu elección del regalo y el momento de ofrecerlo puede influenciar los acontecimientos. Para tomar, debes estar bajo la influencia de alguien con tal de que la oportunidad de tomar ocurra. Así, Shiva es el Gran Dador. Él nunca toma nada de nadie, de modo que Él está eternamente libre de la influencia de Maya. ¿Puede un músico tomar música de su instrumento? No, él debe aportar su experiencia, su pericia al instrumento y después el instrumento automáticamente producirá la música. De hecho, un músico en realidad solo tiene una vaga idea de cómo los instrumentos hacen música, a menos que sea solo un artesano y no un artista. Un verdadero músico queda tan absorto por su música que se sorprende cuando finalmente surge de su interior. El músico lo da todo al instrumento, e inspirado por este regalo, el instrumento se lo da todo al músico. Es algo mutuo. ¿No es maravilloso? 273

El cuerpo humano es un instrumento mucho mejor que cualquier instrumento musical que haya sido creado porque lo puedes tocar de muchas maneras. Todas las partes del cuerpo tienen significado erótico, especialmente los lóbulos de las orejas, el ombligo, las nalgas y los labios. En los días de antaño, sabes, no había tal cosa como el besar, que empezó solo en Kali Yuga. En Kali Yuga la boca ha asumido una gran importancia porque obtenemos mucho prana por medio de la comida y sabemos cómo comunicarnos solo por medio del habla. Originalmente las personas se olían unas a las otras. Los niños volvían con sus mayores, los cuales los abrazaban oliéndoles la cabeza. Los amantes se abrazaban los unos a los otros y tomaban los olores mutuos. El olfato pertenece al Elemento Tierra. El elemento más basto, físico. Oler inflama las pasiones de aquellos que quieren disfrutar del coito. Todos los sentidos son importantes: el gusto para besar; el tacto para las caricias; el escuchar, verbal y no verbal. La vista es el más importante porque permite una comunicación telepática directa entre los dos. Pueden ir más allá de las palabras y los sentimientos. Los sentidos aportan diferentes instrumentos al director o al compositor para crear su sinfonía. Las asanas son tonos musicales y frases. Nuestros textos de sexo describen ochenta y cuatro posiciones importantes para copular. Cada posición afecta un grupo diferente de centros eróticos, como un patrón diferente de notas musicales, y cada posición, de este modo, tiene un efecto orgásmico único. Un experto realizaría las ochenta y cuatro posiciones en tres horas con el uso de Vajroli para inflamar a su pareja tan a conciencia que no surgiría ningún deseo sexual durante meses. No hay necesidad; él o ella están demasiado llenos. Ya sé que dije que la hembra no debe, bajo ninguna circunstancia, montar sobre el macho. Mantengo esta afirmación en lo que concierne al sexo entre la gente ordinaria, pero la situación es diferente, tremendamente diferente si las dos personas saben Vajroli. Entonces ello se convierte en una competición amistosa. Yo empiezo con una postura y trato de sorprenderla con la guardia baja y abrumarla con la sensación. Ella responderá cambiando mi postura en una ligeramente diferente, tratando de tener una mejor baza. Un ritmo propio se desarrolla, una melodía musical, y ambos empezamos a 274

danzar mientras aún estamos haciendo el amor. No hay nada como eso; simplemente, no puedes imaginarte cómo se siente. Supón que ella trata de maniobrar encima mío. Si tiene éxito, se regodeará: “Ja ¿qué tipo de Shiva eres? Ahora tendré el control.” No puedo permitirlo, de modo que tan pronto como ella se pone encima yo, de repente, sin esfuerzo y graciosamente, transformo la postura en una en la que yo estoy al mando. Después yo le puedo decir, “No te atreves a controlarme; ¡Yo soy el que te controla a ti!” Y mientras yo estoy diciendo esto ella estará convirtiendo esa postura en otra más favorable para ella. Cuando ambos cónyuges tienen pleno conocimiento de Vajroli hay un beneficio mutuo. Ella libera un poco de su secreción para él, lo justo para lubricar su próstata; el libera lo suficiente de su fluido prostático como para rejuvenecerla a ella. Solo si quieren un niño él emite semen y solo entonces ella le permite a este semen entrar en la cerviz. Un intercambio justo no es robo. Esto es importante desde el punto de vista kármico, porque si absorbes todas las secreciones de tus parejas y tomas años de sus vidas, es culpa tuya su desgracia y habrás de pagarlo algún día. Vajroli no es un chiste. Un hombre que usa Vajroli a toda potencia en una mujer ordinaria la hará sangrar. Incluso puede perder el control de sus esfínteres y ensuciar la cama. Puede causar una completa repulsión por el sexo, o puede crear ninfomanía. Cuando una mujer que sabe Vajroli “ordeña” a un hombre su semen, él eyacula y eyacula hasta que está vacío y aun así puede seguir descargando. La tensión se vuelve tan grande que no puede soportarlo. De modo que este conocimiento no es algo con lo que jugar, dado que te arruinarías a ti y a los otros contigo. Cuando ambos cónyuges saben Vajroli, bien, entonces no hay nada parecido en el mundo. Te olvidarás de todo lo que tenga que ver con el sexo salvo con esa pareja. Vajroli es solo el principio. Tras Vajroli está Rajjoli, Sahajoli, Amaroli y Gaupya – pero nadie sabe nada acerca de Gaupya salvo El Propio Señor Shiva. Estas técnicas son muy difíciles de describir con palabras y solo se pueden practicar cuando los dos cónyuges pueden abandonar su cuerpo a voluntad. Los vedantas hablan acerca de “Atma krida, atma ratih, atma maithunam,” refiriéndose el juego amoroso, el erotismo y la unión sexual del Alma Universal, pero no entienden el verdadero significado de ello. Lo que ocurre es que el macho debe 275

entrar en el cuerpo de la hembra con su cuerpo sutil, y viceversa. Entonces el hombre será capaz de sentir los espasmos de su compañera al irse encendiendo cada una de las zonas erógenas, y ella puede hace lo mismo con su cuerpo. Ambos disfrutan a conciencia del juego del otro antes de que ocurra el coito final. Vajroli es un choque mutuo, la interacción y unión de dos personalidades en una. Shiva y Shakti se mezclan en Sadashiva; el protón y el electrón se reúnen para formar el neutrón. Al igual que en la física tal unión se relaciona con una energía tremenda, la unión de Vajroli se asocia con una impresionante Shakti, que puede ser usada para grandes avances espirituales. Es el logro de una vida. Ambos cónyuges debes estar muy bien preparados para Vajroli, pero la preparación de la hembra es más importante dado que ellas son más apasionadas por naturaleza. Una mujer puede alcanzar samadhi a través de esta práctica solo cuando olvida completamente su cuerpo. Si conserva aunque sea un ligero interés por el sexo, la intensidad de Vajroli lo magnificará tanto que atraerá a su hombre y lo hará consciente de su cuerpo físico. O, si la fuerza de voluntad del hombre es lo bastante fuerte como para evitarlo, a él no le pasará nada pero desarrollará un apetito desmedido por el sexo. Este es el motivo por el que es esencial que perfecciones Shiva Lata Mudra mientras estás aprendiendo a absorber agua y el resto de elementos con los genitales. Ambos cónyuges deben olvidar por completo su sexualidad y su cuerpo físico tanto como les sea posible y autoidentificarse con Bhairava y Su Bhairavi. No hay comparación entre Vajroli y el sexo ordinario. Vajroli no tiene nada que ver con fricción e irritación. En realidad crea armonía debido a que los movimientos no son aleatorios; siguen un patrón establecido. También, el macho nunca emite semen y la hembra no rezuma continuamente, de modo que no se disipa el aura de ninguno. De hecho, ambos incrementan su aura debido al esfuerzo en la sadhana. Incluso puedes llevar a tu Bhairavi al smashan si lo deseas y realizar Shiva Lata Mudra con ella allí. Ciertos seres etéreos estarán tan irritados por tu audacia que vendrán y tratarán de enervarte. Pero no te permitas nunca temer. Puedes ganar el control de Yakshinis de este modo. Pero – y esto es un pero muy grande - si tu Bhairavi no está mentalmente firme al completo, su mente será absorbida de nuevo 276

hacia el cuerpo, y tú con ella. Y entonces se habrá acabado todo. Pero si puedes hacerlo, es el mejor sexo posible, incluso mejor que copular con una Yakshini tras haberla encarnado en un cadáver. Por eso siempre digo una y otra vez: Si quieres hacer esta sadhana, debes tener una superpareja; de otro modo nunca serás capaz de tener éxito y ambos os arruinareis. Yo fui muy afortunado de que mi Bhairavi fuera tan experta; o tal vez yo estaba destinado a ello. Si no puedes encontrar un compañero perfecto es mejor o bien olvidarse de hacer esta sadhana o esperar hasta que puedas encontrar a uno experto.

BHAIRAVI Así surge la cuestión: ¿Dónde puedes encontrar a un Bhairava o Bhairavi y, con suerte, si eres aceptado como pupilo, aprender estás técnicas? Bien, en ningún lugar excepto en la India. Incluso aquí, solo un puñado saben Vajroli. No enseño a todo el mundo que viene a mí porque no puedo estar seguro que alguien quiera comercializar lo que aprende. Una vez enseñé a un tipo a absorber agua con el pene y ¿qué es lo que hizo? Fue a Alemania y se convirtió en un gran autoproclamado swami. Cuando me lo volví a encontrar, se quedó muy incómodo y me dijo, “Espero que no me descubrirás…” Contesté, “No te preocupes, babu, tu secreto está a salvo conmigo.” ¿Para qué desenmascararlo? Dale suficiente cuerda y acabará por colgarse él mismo finalmente; ¿por qué debería interferir? Después de esa experiencia, así, me había vuelto muy selectivo. De hecho, aún no he encontrado un pupilo que valga la pena. Por supuesto, yo mismo no era un alumno digno al principio. Una vez, justo poco después de que Smashan Tara viniera a mí, se me cruzó una mujer por la calle. ¡Qué belleza! Por un momento me quedé abrumado por la lujuria. Después oí a Ma diciéndome, “Contrólate. Recuerda que ella es mortal. Ella se volverá vieja y arrugada algún día, y después ella morirá y su bello cuerpo se descompondrá. Solo quedarán sus huesos. Cuando la mires no la veas como es ahora sino como acabará siendo: un esqueleto.” Desde ese día olvidé el ver a las personas tal y como eran en ese momento y empecé a tratar de mirarlas a todas como esqueletos, en especial a las mujeres hermosas, de modo que podía controlar mi deseo. Me llevó seis años conseguirlo a conciencia. 277

No, el único modo de aprender Vajroli es tener un cónyuge experimentado que puede corregir cualquier deficiencia que pudieras tener. Pienso que mi pareja, la Bhairavi que me enseñó, es la más experimentada de la India, lo que significa del mundo. En lo que concierne a sexo, no hay nadie que pueda vencerla. Cuando ella llegó y vino a mí, parecía una chica de quince años, pero ella es mucho, mucho más mayor que eso. La muerte no puede llegar y tomarla hasta que ella lo desee. Ella va desnuda, pero se cubre con su largo pelo ondulado, y lleva un tridente, el símbolo de Shiva. Una vez, juguetonamente le pregunté, “¿Por qué no me dejas ver tu forma real?” Ella me lo mostró y - ¡Dios mío! ¡era horrible! Me dio nauseas el verla: Toda su piel estaba arrugada; sus párpados caídos hacia las mejillas, y ella se los tenía que levantar para poder verme. Se había vuelto inmortal con el uso del mercurio. Toma uno de sus pelos y ponlo en un horno a 1.000 grados durante un mes y nada le ocurrirá. Este es el poder del mercurio, el poder de la conservación. Y el modo en que me enseñó; nadie puede superarla. Aprendí todas las conexiones entre las zonas erógenas y los días lunares. Solía usar su boca para demostrar como sus labios vaginales estarían en cada punto del proceso. A veces yo me reía del modo en que ella hacía caras y ella se enfadaba conmigo: “Tú, viejo, ¿qué es lo que sabes?” Imagina, ella me llamaba “viejo” incluso aunque yo era un bebé comparado con su edad. Al principio cuando yo no sabía nada ella me guió con cuidado. Cuando me quedaba cansado tras horas de Vajroli y de realizar posturas ella me hacía beber leche caliente que había sido enriquecida con mercurio de un modo especial, y entonces volvía en mí, en plena forma. Si mi erección empezaba a disminuir, todo lo que tenía que hacer era tocar cierto nervio y ¡upa! Volvía a estar de nuevo en erección por completo. Cuando ella quería probar mi progreso apretaba los músculos vaginales y me decía que la penetrara. ¡Dios mío! Era absolutamente imposible; podía hacer que su vagina fuera tan fuerte como la madera. Una vez debí ser demasiado frívolo y para enseñarme una lección me dejó penetrarla y después me atenazó con sus músculos vaginales. ¡Pensaba que mi pene quedaría plano! ¡Entonces ella empezó a levantar mi cuerpo, agarrándome por el pene con su vagina! Y, claro, yo pesaba 210 libras en ese momento. ¡Sentía como si toda mi región 278

púbica fuera a ser arrancada del cuerpo! Ella es demasiado buena, es todo lo que puedo decir. Yo tuve a mi Bhairavi gracias a Shyamananda Aghori. Ocurrió de esta manera. Yo estaba en un viaje universitario a Hardwar con algunos de mis amigos. A poca distancia de la ciudad había un antiguo cementerio en el cual nadie era capaz de pasar solo una noche entera; todos los que lo intentaban morían. No sé qué pasó a mis amigos – tal vez algo o alguien afectó sus mentes, pero me retaron a pasar una noche ahí yo solo. Siempre he sido incapaz de ignorar un reto, de modo que accedí. Llené dos petacas con whisky, cogí algunos aperitivos y tomé mi confiable revolver Colt. En esos tiempos yo era aficionado a la caza y resolví que algún animal salvaje debía estar matando a la gente que pasaba allí la noche. Mi plan era abatirlo, usándome a mí mismo como cebo para atraerlo y acabar de una vez por todas con esas historias. La noche ya había caído cuando llegué al lugar. Había una inmensa imagen de piedra de Ma y pude ver que era el lugar ideal desde el que tener en el punto de mira a mi adversario, cualquiera que este fuera. Me senté entre sus piernas, puestas en loto y me di cuenta de una de las calaveras que yacía cerca. Era inusualmente ancha, algo que recordaba a un hombre prehistórico. Estaba blanqueada por completo. Estaba seguro de que se haría polvo si la tocaba, pero no fue así, era bastante sólida. Empecé a comer y a beber jugueteando con el seguro de mi revolver. Al ir avanzando la noche y transcurriendo las horas, empecé a pensar que todo podía ser un bulo, pero de pronto oí unos crujidos procedentes de la vegetación junto al templo. Mis sentidos se habían aguzado debido a la caza. “Ajá”, me dije, “es un animal salvaje, voy a obtener un buen trofeo de la aventura de esta noche.” En ese periodo de mi vida yo estaba enloquecido debido a hacer demasiada Smashan Sadhana, y creía solo en una cosa: matar o ser muerto. La sed de sangre me había poseído esa noche, con una buena ayuda de parte del whisky y me senté esperando que el canalla saliera a la vista. Después de un poco, oí un ligero gruñido, que se fue acercando gradualmente, y al cabo de poco pude ver dos ojos ardiendo como carbones y supe que era un tigre. Me dije: “Ahora está todo muy claro. Este colega se ha vuelto un comedor de carne humana. Una explicación simple para el misterio de este lugar.” Estaba esperando 279

que se pusiera a tiro, dado que un revolver solo es útil en distancia cortas, y debes dar un tiro muy certero para derribar a un tigre. Si no lo derribas del primer tiro, puedes no vivir para contarlo. Planeaba dispararle justo entre los ojos para acabar con el asunto de una vez. Se acercaba más y más y yo me excitaba conforme esto sucedía: ¡Cuando lo tendré al alcance para abatirlo! Le quité el seguro al revolver y apunté, y cuando estuvo a unas treinta yardas de mí, decidí apretar el gatillo – entonces mi mano se convirtió en inútil. No podía moverla. De pronto me di cuenta de que sería asesinado por el tigre como el resto. Era tal la conmoción que me desmayé. Cuando desperté quedé muy sorprendido de estar vivo. El tigre se había ido y en su lugar había un Aghori frente a mí. Lo miré bastante estúpidamente, supongo, porque dijo, “¡Levántate! ¡No te preocupes, no soy un tigre que vaya a comerte! Te llamé para que vinieras, es el motivo por el que estás aquí.” Me dijo que bajara hasta el río y que me diera un baño y después me explicó que tendría que volver al cementerio cada noche y realizar cierta sadhana conocida como Sahasra Munda (Mil Calaveras). Había un gran montón de calaveras ahí cerca, del tipo prehistórico que había visto antes, por lo cual el lugar se llamaba Munda Durga (Fortaleza de las Calaveras). Con la ayuda de Shyamanandaji logré realizar la sadhana satisfactoriamente. Como dijo él, “Cualquiera que quiera ser un Aghori ha de hacer Munda Sadhana”. Lo único es que, la mayoría lo hacen sobre cinco calaveras: yo lo hice sobre mil. Después de completar la sadhana me dijo: “Así es cómo la conseguí, y, ¡por dios, qué cosas me enseñó! Creo que ninguna otra mujer en el universo podía haberme enseñado tanto. Una vez mi Gurú Maharajá quiso que lo acompañara a cierta localidad cerca de Nasik, pero lo rechacé completamente, le dije, “Mi Bhairavi está allí, y si voy para encontrarla, nunca volveré; permaneceré para siempre con ella porque nunca me permitirá marchar. Me alimentará de mercurio para que pueda recuperar mi juventud y después practicaremos mudras juntos indefinidamente. Me olvidaré de todas las otras cosas del mundo, incluyéndote a ti, entonces, por favor, no insistas.” Él se irritó mucho, pero yo me mantuve firme. Mi relación con mi Bhairavi fue tal que nunca quise dejarla. No la dejé por propia voluntad, de hecho; fui forzado a hacerlo. Se me 280

ordenó volver al mundo y continuar mi trabajo aquí. Pero aunque hemos estado separados durante muchos años, no la he olvidado, y nunca la olvidaré. Ninguna otra hembra ha sido capaz jamás de satisfacerme ni tan solo un 1 por ciento de lo que ella lo ha hecho y dudo encontrar jamás alguna que lo haga. Satisfacción sexual es lo que menos me dio, por supuesto; nuestra relación fue muy diferente. Una relación puramente física solo puede ser temporal; una mera relación mental no dura mucho más; tal vez una vida. Una relación espiritual, no obstante, es permanente, eterna, y es todo lo que valoro. La última vez que visité América hablé con algunos americanos acerca de ojas y Vajroli. Sé que los americanos están obsesionados con el sexo y yo traté de impresionarlos acerca de cuán poco saben en realidad sobre el tema. Y yo quise probarlos. Durante esta vida es muy improbable que ninguno de ellos encuentre a un Bhairava o una Bhairavi, de modo que les será imposible aprender Vajroli o incluso Shiva Lata Mudra. Les dije todo eso, de hecho, solo para ver cómo reaccionarían. Algunos de ellos tenían la actitud, “Bien, esto es muy bonito pero no es nada práctico de modo que en realidad no podemos malgastar tiempo en ello.” Algunos de ellos, estoy seguro, aunque ninguno me lo admitió, llegó a su casa y probó Lata Mudra, hallando que de hecho era imposible hacerlo sin ayuda. Podía ser que hubiera uno o dos que probaran el Mudra o Vajroli con diversas parejas y después se convencieran a sí mismos que lo habían logrado. Pudiera ser incluso que empezaran a dar vueltas por ahí y empezaran a dar seminarios acerca del poco conocimiento que imaginaban que habían aprendido. Sé que América está llena de “Tántricos” haciendo este tipo de cosas, de modo que no me sorprendería que alguien tratará de dar mal uso a esta información. Yo habría estado contento si solo uno hubiera tenido esta actitud: “Parece improbable que pueda aprender la técnica esta vez, ¡pero el sexo normal, comparado con esto, no es nada! Voy a hacer un sincero esfuerzo para adorar a mi dios en esta vida con la intención sincera de que la siguiente vez o en algún momento del futuro la Naturaleza me enseñará lo que quiero aprender.” Esta es la actitud correcta. Ningún esfuerzo se ha llegado a malgastar. Lo que no hayas completado en esta vida lo habrás de realizar sin duda más tarde, si es que lo deseas de verdad. La progresión se mantendrá, sin importar el tiempo que lleve. El tiempo 281

no es ninguna barrera. Pero si no ansías saber, nunca lo obtendrás. En mi opinión, las mejores cosas de la vida merecen la espera invertida, sin importar cuanto tiempo tarden. Por eso un Aghori pierde el miedo a la muerte. Sabe que, incluso si muere con algo inacabado, la Naturaleza se verá obligada a crear las condiciones adecuadas para acabar su sadhana en el futuro. ¿A dónde irá la Naturaleza? No quiero decir que debas sentarte, relajarte y decirte a ti mismo, “¿Por qué hacer nada si no hay esperanza de tener éxito en este nacimiento? Esperaré hasta nacer en la situación apropiada y entonces ya veré si he de pasar penalidades.” Con esa actitud, de la que sufren muchos autoproclamados “buenos hindúes”, no tendrás éxito ni después de un millón de nacimientos. Además, no conoces tu destino; ¿quién sabe a lo que estás destinado a conseguir en esta vida? Un Aghori busca el éxito ahora teniendo completamente claro que si no lo consigue en esta vida será capaz de continuar después. Nunca afloja, es así. El hacerlo muestra la presencia de trazas residuales de Maya en la personalidad: “Déjame disfrutar un poco más y después renunciaré.” ¡No! Si quieres disfrutar, disfruta, si has acabado de hacerlo, cansado de las decepciones mundanas, entonces renuncia. No trates de mezclar disfrute y renuncia; no funcionará. Y una vez tu renuncies, prepárate a esperar.

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Capitulo 10 girnar

Los seres humanos no son sino corderos. Yo solía estar en el rebaño, pero salí de él, de modo que no me sorprende que todo el mundo, toda la denominada gente normal, piense que estoy loco o, como mínimo, que soy anormal. Y yo pienso lo mismo de ellos. Solo uno de los dos puede tener razón.

GIRNAR Siempre he creído que cuando haces algo debes olvidar el resto de cosas y hacer eso con todo el corazón y toda el alma. Cuando estaba interesado en objetivos mundanos era un perfecto materialista. Nunca hubieran imaginado que yo podría llegar a estar interesado en temas espirituales. Y cuando practicaba sadhana, lo olvidé todo y la hice. Por ejemplo, durante diez meses en Girnar viví en un árbol arka (Calotropis gigantea) en un viejo cementerio, comiendo solo hojas del árbol, haciendo un ritual para complacer a Anjaneya. Las hojas de arka causan violentas purgas y vómitos. ¿Sabes cuan caliente es el arka? Arka significa “sol” y después de dos o tres días de comer esas hojas mi boca y mi lengua se habían hinchado al doble de su tamaño normal. Pero eso no me detuvo; continué con el ritual. Los Aghoris siempre exageran las cosas. 283

Para convertirte en un Aghori primero debes renunciar por completo al mundo, y esto no es fácil, créetelo. Convertirse en un verdadero sadhu no es ningún chiste. Antes de convertirte en sadhu debes hacer rituales para ti mismo igual que si hubieras muerto. Tú has muerto – para el mundo. Después ofreces tu cuerpo, tus sentidos y tu mente al fuego. Solo entonces estarás cualificado para ponerte los ropajes ocres de renuncia que viste un sadhu. Después de esto tu profesor te iniciará en el mantra sadhu, “Om namo Narayanaya.” Cuandoquiera que veas cualquier criatura, incluso la más pequeña hormiga, debes recordar que Vishnú en la forma de Narayana vive en esa criatura, y debes inclinarte mentalmente ante Él. Y cuando te sientas para meditar debes olvidar el mundo a tu alrededor y recordar solo a tu deidad. Cuando era un desnudo sadhu o Naga a veces mi ego quedaba herido. Yo había sido un luchador, de modo que era muy corpulento y la gente decía, “¿Por qué este tipo no está trabajando en algún sitio en vez de pedir limosna?” o decían, “Se parece a tal,” o “Su polla es como cual,” pero yo no podía decir nada. Solo podía repetir para mí mismo, “Narayana.” Duele, pero funcionó; aprendí a soportar todas las mofas. La principal razón para llegar a ser Naga es eliminar de una vez y para siempre cualquier pensamiento acerca del cuerpo. Cuando estás desnudo no puedes esconder nada, y no transcurre mucho hasta que ni lo intentas. De todas formas la mayoría de personas albergan pensamientos vergonzosos en su interior y no osan desvestirse ante nadie más. ¿Por qué sino los sadhus visten ropajes ocres? Una vez uno de mis hijos que había hecho mucha sadhana durante su vida estaba sentado conmigo y de repente me quité la ropa y le dije, “Haz lo mismo; debemos sentarnos desnudos.” No dijo una palabra, pero se quitó toda la ropa. Fue una buena prueba que pasó con gran éxito. Por supuesto que, mentalmente, lo halló algo extraño, pero es lo que se espera al principio. Solía actuar mucho así. A veces podía vestir un lungi (un ropaje parecido a un sarong) para ir a dar una vuelta en coche con alguno de mis amigos. Cuando me vestía con el lungi le gritaba a mi amigo, “no puedo soportar más este estorbo” y me lo arrancaba y conducía desnudo. El tipo trataba de calmarme: “¿Qué estás haciendo? Piensa en tu prestigio.” Yo le decía, “¿Qué prestigio?” Finalmente me 284

tranquilizaba y me lo ponía de nuevo. Ya no soy tan salvaje como antes, pero aún odio llevar ropa. Y no lo olvides, si los Nagas no tienen vergüenza, las Nagis, sus contrapartidas femeninas son igualmente desvergonzadas o incluso más. Les gusta divertirse con ello. Nagas y Nagis saben unos pocos mantras y pueden lograr algunos Siddhis menores. Y, como sabes, cuando sea que cualquiera se vuelve poderoso siempre hay una tendencia a que el poder se le suba a la cabeza. Entonces va por ahí tratando de exhibirlo. Supón que un grupo de Nagas y Nagis están sentados en el smashan. Un naga puede llegar a embriagarse con su poder y alargar su pene. Un Naga puede alargar su pene quince pies o más; es un Siddhi simple. Un Naga que conocí, Mangalgiriji, de hecho, solía enrollarse su pene alrededor del cuerpo como si fuera una cobra y después absorber agua por medio del mismo y llenar su vejiga, tras lo cual esparcía el agua como si fuera una fuente para diversión de los niños que lo seguían a todas partes. Así pues, un Naga podía dirigirse a una Nagi y alargar su pene diciendo entonces, “Ja, mira esto. ¿Puedes hacer algo parecido? ¿No es el mio un buen Siddhi? Ella, burlándose, le diría, “Bah, bah, ¿Por qué graznas por un logro tan pequeño? Trae esa cosa aquí.” Y en el momento que la cabeza de su pene tocaba sus labios vaginales le daba una sacudida, como una sacudida eléctrica pero mucho más intensa, como mil escorpiones picando a la vez. Y ya sabes cuán sensitivo es el glande. De modo que él aprendía la lección apropiada. Cuando se habla acerca de estar desnudo, o Digambara (vestido de cielo), que es uno de los epítetos de Dattatreya, el primer Aghori, no se está hablando de la ropas externas; sino acerca de las tres fundas – Sattva, Rajas y Tamas – que cubren al Atma. Estas son las ropas que no han de quitarse. Y una vez que se han ido no importa qué vistas en el cuerpo externo; vistes aquello que es apropiado. Una vez te acostumbras a ir desnudo de este modo, ya nada te afecta. Yo solía vestir un artículo de indumentaria: mi jata (rastas). Sé un método para hacer crecer el pelo diez veces más rápido de lo normal, y mi jata solía llegarme a los tobillos. La jata de un sadhu es su más preciosa posesión. ¿Por qué? Cada pelo es una antena, para acumular conocimiento de todas partes. Ningún verdadero sadhu corta jamás su jata; la rompe o se rompe por sí misma. Después la lleva al 285

Ganges y la ofrece a Ma, porque el Ganges siempre está en la jata del Señor Shiva; por ello a Él se le llama Durjati, porque Su jata es tan formidable. Pero no llegué a esta etapa inmediatamente. Durante los primeros seis meses que estuve en Girnar lloraba cada noche. Me preguntaba “¿Qué estoy haciendo aquí? ¿Por qué no estoy disfrutando de mi vida en Bombay?” Pero yo era muy terco. No quería volver porque sabía lo que diría la gente. Este ha sido siempre mi principio; si quieres hacer algo, hazlo bien, hazlo a conciencia – o no lo hagas. Después de los primeros seis meses, por eso, me olvidé de mi anterior vida y empecé a disfrutar de la nueva. Llevé a cabo una rutina. Cada madrugada a las 3 tomaba un baño en uno de los pequeños lagos en las colinas de Girnar. Después cubría mi cuerpo con ceniza de mi dhuni y me sentaba para hacer mis rituales. Me hice amigo de todos los animales de ahí. Alguna gente piensa que en el bosque estás completamente solo, pero siempre hay alguien mirándote. El bosque pertenece a los animales, después de todo, y están ansiosos de saber quién ha ido a molestarlos. Una noche después de que empezara a estar en mi viejo templo de Shiva, vi un par de ojos mirándome fijamente más allá del fuego. No llegaron más cerca esa noche y pronto desaparecieron. En las siguientes noches se acercaron más y más, y pronto apareció un león, finalmente hizo todo el camino para acabar sentándose a mi lado. Nos hicimos grandes amigos. Sabes, Girnar es el último lugar del mundo donde viven los leones asiáticos. Nos convertimos en tan buenos amigos que cuando tuve que dejar Girnar me siguió durante cinco millas y tuve una enorme dificultad para alejarlo. Lo llamé Raja (Rey) y llamé a mi mono hembra Rani (Reina). Ella estaba dedicada a mí por completo. Una vez me salvó la vida. Yo tenía una terrible fiebre; estaba delirando, no podía hacer nada. Rani vino a mi lado para ver qué era lo que no funcionaba. Ella me empezó a hablar, a su manera, pero yo deliraba tanto que no la podía entender y me la quité de encima. Ella insistió y en mi condición semiinconsciente la aparté con una tea, lo que nunca hubiera hecho normalmente. Ella se apartó y después corrió a la jungla. Más tarde cuando estaba durmiendo vino hacia mí con algunas hojas que había masticado hasta convertirlas en pasta. Puso la pasta en 286

mi boca y, como una acción refleja la engullí. Después me desperté pues eran las hojas más amargas que nunca había probado. Escupí casi toda la masa, pero había tragado algo, suficiente como para parar la fiebre. Eso me demostró que los animales saben acerca de estas cosas. Cuando me llegó el momento de abandonar Girnar le dije amablemente, “Rani, me marcho y no volveré.” Cuando ella entendió lo que quería decir, de inmediato saltó a un pozo y se ahogó ella misma. Ni mi madre hubiera hecho eso. Mis animales siempre me han amado. La pequeña perra pequinesa que tengo ahora no comerá ni beberá mientras yo esté fuera de la ciudad; se la tiene que alimentar a la fuerza. Pienso que mis animales son mejores que los humanos. Recuerda, el amor humano hoy no es otra cosa que la pasión que resulta de rnanubandhana. Los seres humanos siempre te fallarán, pero los animales tienen un amor completamente altruista. No tienen el sentido de “yo estoy haciendo esto o aquello”; solo hacen lo que su naturaleza les dice que hagan. Cuando quieren comer, comen, cuando quieren dormir, duermen, y cuando quieren amarte lo harán de todo corazón. Hay tres aspectos importantes en los que los animales difieren de los humanos. En primer lugar, no pueden conocer a sus padres. En la estación de apareamiento un macho toma a cualquier hembra que se le ponga al alcance, incluso si es su madre, hermana o hija. En segundo lugar, los animales pueden hacer japa – mi perrita hace un maravilloso japa - pero dado que no tienen manos no pueden realizar rituales. En tercer lugar, dado que un animal no conoce a sus padres y no puede realizar Pitri Tarnapa para aplacar a sus antepasados, a este respecto no hay progreso. Los humanos prestan atención a su parentesco y pueden realizar adoración ritual y Pitri Tarpana. Cualquier humano que no hace estas cosas no es mejor que un animal; peor, de hecho, porque fue una pérdida de un precioso renacimiento humano que es fantásticamente difícil de obtener; no sabes bien cuánto. Y hoy día nadie se molesta, cosa que hacen así la mayor parte de animales humanos. Nunca he temido a los animales en las junglas. Ellos pueden entender todo lo que piensas – telepáticamente. Si perciben miedo entonces piensan que los vas a atacar y dado que el ataque es la mejor defensa, te atacarán primero. Pero si les demuestras que quieres ser amigable es muy fácil lograr que te amen – si eres lo bastante valiente. 287

Los animales nunca te harán daño a no ser que los provoques. De hecho a veces aunque los provoques no te harán daño. Una vez en Girnar estaba siendo molestado por una abeja volando a mi alrededor y zumbando en mi oído. Dos o tres veces traté de apartarla, pero volvía de nuevo. Finalmente le dije, “si no me dejas tranquilo, tendré que matarte.” Sin respuesta, levanté la mano para aplastarla pues se había posado en una piedra cercana. Ahí fue mi mano sobre la piedra vacía; la abeja se había echado a un lado. Cada vez que intentaba golpearla se movía a un lado. No marchó volando, no trató de picarme. Finalmente, recordé al Gurú Dattatreya y sus veinticuatro gurús y empecé a darme cuenta de que ese no podía ser un insecto ordinario. Decidí inspeccionar un poco más de cerca, y cuando lo hice la vi frotándose sus dos patas anteriores. De pronto pensé – o el pensamiento fue introducido en mi mente, no sé cuál de las dos cosas “tú tienes que lavar tus propias manos de karma del mismo modo.” ¿No fue la abeja un gurú para mí? Aprendí algo de esa pequeña abeja. Una vez, algunos años más tarde tuve una discusión con una dama acerca de su insensibilidad hacia el sufrimiento de los animales. Una media hora más tarde fue a tomar un baño y una cucaracha empezó a molestarla. Le subió por la pierna hasta cierto lugar secreto ocasionando que tirara el jabón por los aires; después le volvió a bajar por la pierna de nuevo. Cogió su zapatilla para golpearla y acabó dándose varios agudos golpes en su pie, brazo y pierna, mientras que la cucaracha huyó. De vez en cuando volvía a salir y corría hacia algún lado, movía sus antenas y la miraba y entonces la diversión volvía a comenzar de nuevo. No, yo siempre me he llevado bien con los animales. Una vez tuve una cucaracha como mascota. La llamaba Ramji y la guardaba en una caja de cerillas. Desafortunadamente, un día fue rociada con insecticida y murió. En mi propio hogar solía tener una pequeña colección de animales salvajes, que incluyó en diversos momentos un chimpancé y un orangután. Incluso tuve un cocodrilo durante un tiempo. Su nombre era Gopaldas. Tuve que enviarlo al zoológico de Bombay tras morder la pierna del cocinero. Fue culpa del cocinero; estaba intentando causarme problemas. Pienso que Gopaldas debía haberlo percibido. De todas formas, era demasiado peligroso tenerlo en casa. Solía 288

visitarlo a menudo en el zoo. Llegaba hasta el recinto de los cocodrilos y gritaba, “¡Gopaldas!” y él deambulaba hacia mí y abría su gran boca de par en par, y yo ponía algo de comida en ella. Durante muchísimo tiempo, cuando tenía un buen día en las carreras y estaba lleno de dinero solía ir al Crawford Market, en el sur de Bombay y compraba todas las palomas, pichones y aves y las liberaba - simplemente las dejaba volar de manera que pudieran disfrutar de su libertad. Yo había disfrutado de este tipo de libertad como sadhu y sabía lo que era estar enjaulado. Tras un tiempo me di cuenta de que debía estar interfiriendo demasiado con el karma y dejé de hacerlo. Pero nunca olvidaré esos años en la jungla en los que yo solo tenía animales por amigos, y siempre los amaré más de lo que amo a los humanos. Me he vuelto muy cauteloso con los humanos. Cuando haces algo bueno para un espíritu o para un animal, nunca lo olvidan. Después de eso te querrán para siempre. Pero haz una sola cosa buena para un ser humano y todo lo que obtendrás es una petición para que hagas algo más. No hay final para la avaricia humana. Por eso siempre me gusta tener animales cerca de mí. Siempre hay cosas nuevas que aprender de ellos. ¿Te has dado cuenta de lo que ocurre cuando deletreas la palabra God (Dios) al revés? Obtienes dog (perro). Me encantaría volverme igual que un perro, porque todas las criaturas perro son las que más aman y las que más se dedican. ¿Hay algún animal que sea más confiable que el mejor amigo del hombre? Y el amor de un perro es puro y desinteresado. Aunque no lo alimentes aún te seguirá ofreciendo su amor. Un gato nunca lo hará. Y un perro solo tiene un dueño; nunca obedecerá a nadie más Esta es la manera en que debes adorar a dios. Selecciona una forma de Dios para adorar y después adora solo esa forma. No importa lo que ocurra, en qué dificultades te metas, sé tenaz. Nunca pierdas la fe. Si te comportas igual que si fueras el perro de Dios entonces de seguro lo lograrás. Un tiempo atrás leí en los periódicos acerca de un perro cuyo dueño lo abandonó en un aeropuerto siete años atrás. Cada día el perro espera cada uno de los aviones que aterriza, esperando que su dueño vuelva y lo reclame. Es alimentado por los trabajadores del aeropuerto pero se niega a ir al hogar de ninguno de ellos. Si puedes desarrollar tal tipo de devoción por Dios entonces no tendrás que esperar mucho antes de que Él venga a ti. Si imploras para verlo, ¡Él 289

ha de venir! ¿Dónde irá? No es un bruto sin corazón como el propietario de ese perro ruso. Pero debes tener esa perfecta, desinteresada devoción si quieres atraer a Dios hacia ti. Por eso siempre tengo un perro cerca de mí, para que algo de la personalidad del perro se me empape. Soy un devoto de mi perrita Lizoo, mi Pequinesa. Abandonaría a cualquiera en el mundo salvo a ella, igual que Yudhisthira, que rechazó ir al cielo a menos que se le permitiera a su perro acompañarlo. Así, no me preocupé nunca por los animales cuando estuve en la jungla. Los bosques están llenos de otros peligros. Es grande ser un sadhu – dueño y señor de todo lo que escudriñas. Pero siempre debes ser cauteloso, porque la soledad es el padre de la pasión. Una vez el emperador Akbar preguntó a su cortesano favorito, Birbal, “¿Cuál es el padre de la pasión?” Los emperadores son así; de repente sin razón alguna formulan las preguntas más inusuales. Birbal no tenía ninguna respuesta preparada y así Akbar le dijo, “Si no hallas para mí en tres meses cuál es el padre de la pasión, tu cabeza será separada de tus hombros.” Birbal se quedó cabizbajo; ¿qué más podía hacer? Su jefe le había dado una orden. Después de dos meses y medio Birbal no había llegado a ninguna parte para llegar a descubrir al padre de la pasión. Empezó a preocuparse por su vida. Su hija se dio cuenta de su desaliento y le preguntó el motivo. Cuando se lo dijo, ella simplemente soltó una risilla y dijo, “Llama al emperador para cenar.” Mientras, seleccionó a una de sus doncellas que tenía un cierto parecido con ella y la convirtió en su doble. Cuando llegó el emperador, Birbal había salido de modo que solo habían dos personas presentes: Akbar y la hija del cortesano. La abundante y deliciosa comida fue regada con dos botellas de fuerte vino, y pronto la comida, las tenues luces y el vino se le subieron a la cabeza al emperador, que le indicó a la joven que estaría complacido de tenerla por compañía en la cama esa noche. La hija de Birbal, por supuesto, había previsto esto; era parte de su plan. Ella consintió de buena gana y le pidió unos instantes para prepararse. Dejando a Akbar en los aposentos envió a su doble, la sirvienta. Ella disfrutó del sexo con el emperador durante toda la noche y después volvió a su propia habitación después de que él se durmiera. Cuando el Emperador se despertó, empezó a tener 290

remordimientos: “He desflorado a la hija de mi mejor amigo. ¿Cómo voy a mirarle a la cara otra vez? ¿Cómo puedo mostrarle mi arrepentimiento por este lapso en mi moralidad?” Y envió a buscar a la hija de Birbal. Ella entró riendo, lo cual sorprendió a Akbar, que estaba seguro que estaría llorando y golpeándose el pecho. Ella dijo: “Refugio del mundo, no fue a mí a quien desfloraste. Era mi doble,” y trajo a la sirvienta como prueba. Riendo, continuó, “Quería probaros que la soledad es el padre de la pasión para salvar la cabeza de mi padre. ¿Estáis satisfecho?” Akbar estuvo más que satisfecho. En la corte ese día felicitó públicamente a Birbal por su brillantez y por tener una hija tan inteligente, y regaló un gran pedazo de tierra a la chica que había perdido su virginidad. Por supuesto ella estaba emocionada de que el emperador le hubiera hecho el amor a ella, de modo que la tierra solo fue un bono añadido. Por eso es tan duro estar en alguna cueva de por ahí y mantener el equilibrio de tu mente. Las tentaciones te vendrán a docenas: doncellas celestiales, exuberantes mozas campestres, muchachas de una tribu. Has de estar muy bien preparado para estar atento a cualquier cosa. Pero incluso si lo estás, aún puedes cometer graves errores que pueden tener consecuencias fatales. Lo sé. Un día en Girnar cuando estaba andando por la jungla vi a una jovencita junto a un árbol. Era realmente bella y parecía como si fuera de buena familia por su aspecto y el modo en que iba vestida, pero yo no podía entender qué hacía en medio de la densa jungla. Al llegar hasta ella me dijo “¿Mai aaun?” (¿Debo venir?) En verdad no sabía qué pensar. ¿Qué está haciendo ella actuando como una prostituta aquí en la densa selva solicitándome? Decidí que lo mejor era seguir andando. Empezó a seguirme, repitiendo, “¿Mai aaun? ¿Mai aaun?” Le dije, “Los gatos dicen ‘Miau, miau’; ¿eres un gato” Pero no dijo nada salvo “¿Mai aaun? ¿Mai aaun?” Continué andando y ella continuó siguiendo hasta que empecé a cansarme. Me senté y se quedó cerca, repitiendo “¿Mai aaun? ¿Mai aaun?” Estaba cansado y harto de ella y eso me hizo perder la calma y decir, “Si estás viniendo, ¡ven!” E inmediatamente quedé atrapado. 291

Era una Yakshini. No sabéis qué problemas tuve con ella. No me atrevía a encontrarme con nadie, incluso con otros sadhus, porque ella hubiera acabado con ellos, tan posesiva era. De todos modos cuando ya estaba acabando mi cuerda mi Mahapurusha me liberó de ella. Esta es solo una de las razones menores de las muchas que tengo para decir que se lo debo todo a mi Gran Papaito, mi Mahapurusha. Si me despellejaran vivo durante millones de nacimientos aún sería insuficiente para recompensarlo. Maya no perdona a nadie y ella no me perdonó nunca a mí tampoco. Una vez en Girnar cuando tenía que orinar, dejé mis tenazas para el fuego al lado de una roca y cuando volví se habían convertido en oro: no podía dar crédito a mis ojos. Las cogí y marqué la piedra de modo que pudiese recordar exactamente dónde había sido. Mi idea era usarla en el momento en que necesitara oro. Fui hasta el pueblo de Junagadh y vendí las tenazas a un herrero después de romperlas en trozos; unas tenazas de oro para el fuego no son de ninguna utilidad para un sadhu. Después compré unas de hierro y distribuí el dinero conseguido con la venta del oro. Cuando volví al lugar donde había estado la piedra no había ninguna marca ni signo de que yo hubiera estado allí, nada. Probé varías de las piedras para nada. Había tratado de aprovecharme y había perdido como castigo por olvidarme de confiar en la Naturaleza para proveerme. Realmente ¿Cuánta gente confía en la Naturaleza? Una vez cuando estuve en Girnar decidí hacer una prueba. Fui sin comida ni agua para ver cuando vendría Dios y me alimentaría. Los dos primeros días fueron terribles; mi cabeza explotaba. Al tercer día decidí, “Si Dios no viene antes de la puesta de sol voy a ir a comer de todas formas y a partir de entonces creeré que ese Dios es un verdadero farsante.” Al ir avanzando el día yo me desesperaba más y más por la llegada de la puesta de sol; el hambre era tanta y dolía tanto la cabeza. De repente unos quince minutos antes de la puesta de sol una joven, a quien yo no había visto antes vino a mí y dijo, “¿Por qué te haces pasar tanta hambre? Te he traído leche.” Al principio quise coger la leche y bebérmela de golpe, tan hambriento estaba. Pero yo tenía que considerar mi postura. Tenía que 292

continuar con mi arrogancia, de modo que dije, “Ve, marcha, vete de aquí.” Pero me pregunté cómo sabía que estaba tan hambriento. Cuando le pregunté dijo, “Puedo verlo en tu cara.” Entonces me sentí avergonzado; mi fachada no era tan perfecta como había esperado. Ella insistió en que tomara la leche. Yo aún pretendía rechazarla – y entonces ella me cogió por las rastas y me vertió la leche garganta abajo. Fue como néctar tras no comer ni beber durante tres días, y entonces, sin mencionar nada acerca de mi voto, dijo, “Ahora, ¿te ha alimentado Dios, o no?” Y entonces desapareció. Y desde ese día yo sé que Dios cuida de todos, he sido bendecido por mi mentor de modo que dondequiera que vaya siempre obtengo mi comida e incluso cigarrillos. Incluso si voy a la jungla los monos me traen fruta. ¿No soy afortunado? Mis mentores fueron muy buenos, realmente buenos, excelentes. Gracias a ellos fui capaz de realizar sadhana en la Cueva de las Sesenta y Cuatro Yoginis que fue el punto culminante de mi estancia en Girnar. Puedes probar a visitar esta cueva sin invitación. Al acercarte, de repente una cobra gigante vendrá a por ti, derecha sobre su cola. Si sabes el mantra adecuado puedes inmovilizarla, sin duda, pero entonces cuando te muevas empezarás a oír los sonidos de espíritus salvajes. Supón que logras inmovilizar a todos los espíritus, lo cual es muy improbable. Después, cuando continúes, de repente, te caerás sin motivo alguno y te romperás la pierna. En la montaña, con una pierna rota junto a una cueva con una merecida mala reputación que evita que los curiosos la visiten, ¿quién vendrá a rescatarte? Así, no sirve de nada probar a entrar en la cueva a menos que tengas un buen amigo que pulse algunas cuerdas en tu favor. Yo fui afortunado; mi Mahapurusha quería que hiciera esta sadhana. Incluso así tuve que ser purificado primero. Se me dio una pequeña hoja y empecé a vomitar y a purgarme para remover todos los elementos mundanos de mi cuerpo. Durante los dos días siguientes no se me permitió beber agua, y al tercer día era casi incapaz de seguir. Después fui invitado a ir a la cueva y una serie de seres – no puedo explicar qué tipo de seres - me dieron la bienvenida como uno de ellos. Tengo prohibido exponer la naturaleza de mi sadhana allí pero puedo decirte esto; las Yoginis son las compañeras de las Grandes Diosas. Esta es una doble ventaja: Te pueden presentar a las Grandes 293

Diosas y te pueden mostrar aquello que ellas les han enseñado. En realidad, Shakti es la misma en cualquier forma; solo los detalles de la manifestación varían. En el caso de la Gran Diosa el rango completo de posibilidades de Shakti está dividido en nueve o diez aspectos. Para las Sesenta y Cuatro Yoginis hay sesenta y cuatro aspectos que cuando son tomados como un todo unificado representan la totalidad de Shakti en el universo. Tener éxito con la sadhana de una o dos es factible; tenerlo con las sesenta y cuatro es altamente improbable, pero los beneficios si lo logras son inimaginables. Finalmente se me ordenó dejar Girnar y volver al mundo. No quería volver nunca a la civilización, pero órdenes son órdenes. Cuando finalmente volví a Bombay tras estar en Girnar y después vagar como sadhu, solía sentarme en una habitación donde todo era negro: paredes, techo, muebles, suelo, todo. Solía vestir un lungi negro y fumaba ganja todo el día, bebiendo whisky de importación directamente de la botella. Iba a mi aire todo el día y nunca dormía; para descansar yacía durante una media hora. Cuantas más sustancias embriagadoras tomaba, más alerta y silencioso me volvía. Los visitantes me traían gente loca – violentos locos de remate - y los ponía en mi jardín, y cuando me parecía bien iba y les daba un tortazo. Inmediatamente se ponían bien. Solía experimentar también con nuevos modos de curar enfermedades. A veces les dispensaba las cenizas de las pipas que había estado fumando y funcionaba. A veces, soplaba un silbato y la enfermedad se esfumaba de inmediato. Disfrutaba entreteniéndome de ese modo. Todo el mundo se preguntaba cómo lo hacía y nadie podía llegar a entenderlo. Cuando empezaba a venir demasiada gente y empezaba a cansarme de toda la agitación, decía, “lo siento, he cometido un error. He tenido un resbalón en mi sadhana, ahora mi poder está agotado” y esto hacía alejarse a la mayoría de las personas. Había hecho eso muchas veces porque amo más que cualquier otra cosa el estar solo.

DEVOCIÓN Si vivo por algo, vivo para mi sadhana. Y no puedo enfatizar lo suficiente que para lograr la sadhana debes hacerlo con el corazón y el alma. Nunca seas como una prostituta, yendo de gurú en gurú, de dios 294

en dios, sin seleccionar a alguno como verdadero amante. Sé como el pájaro Cataka, que bebe agua solo cuando la constelación de Swati está en el cielo. Nunca estés feliz en ningún sitio salvo allí donde está tu amado, cual sea el que escojas para amar. Entonces puedes obtener Siddhi – no de otro modo. Incluso cuando me prometí a mi esposa, me levantaba invariablemente a las 10 P.M., no importa lo que estuviera haciendo, e iba al smashan. Ella me preguntaba, “¿Qué haces cuando te vas de aquí?” Un día decidí llevarla conmigo; ¿para qué tener secretos con nadie? Conduje hasta el smashan y aparqué el coche. “Escucha, mientras estoy haciendo mi sadhana no seré capaz de ir y ayudarte. Tendrás que esperar hasta el amanecer. Piénsatelo.” Ella dijo, “Esperaré a que termines en el coche.” Yo me encogí de hombros por su estupidez, fui hasta una llameante pira y empecé mis rituales. Al amanecer volví al coche para hallar que se había desmayado. Le salía espuma de la boca y su piel estaba fría. Un buen tortazo le devolvió el sentido y empezó a balbucear delirando, “No, no, no te acerques. Llévame a casa.” La llevé a casa y estuvo en la cama durante un mes con fiebre alta del miedo que llegó a pasar. ¿Qué vio ahí? Nadie lo sabe. Y aún se casó conmigo. Esto es rnanubandhana. Mi mujer dice que soy tonto. Cientos vienen a mí para ser tratados y tener su tarea hecha, y dice que soy tonto. ¡No hago dinero con mis habilidades! No importa. Aunque no podemos llevarnos bien, aún me refiero a ella con respeto como mi primer gurú, porque si no hubiera sido por su insistencia nunca me hubiera apresurado por las cosas como lo hice; un ataque relámpago, si así lo queréis. Quería que me volviera completamente materialista porque se casó conmigo por mi dinero; pero no fue posible. Si lo hubiera sido, no estaríamos aquí hablando a día de hoy - por ello yo le agradezco el haberme dado cuenta de la futilidad de la vida. Ves, tengo un enfoque mental de Aghori: reto y respuesta. O bien muero o tengo éxito; o bien te mato o me matas a mí. Lo asumí en la jungla como sadhu, y también cuando fui luchador. Esta competitividad siempre ha estado ahí. Una vez cuando había ido a ver a mi Guru Maharajá Junior tras un largo intervalo, fui a la cueva cercana y encontré a otro Aghori sentado allí. Me enfurecí. La belleza de la cueva es que nadie se sienta ahí cuando yo no estoy, sino que dentro está siempre impoluta como si fuera limpiada regularmente. Está llena de calaveras emblanquecidas, 295

y serpientes se descuelgan del techo. Muchos de mis amigos la han visto y todos se han asustado. Hay un árbol afuera que da un tipo de fruta diferente en cada estación del año. Puedes obtener una fruta de él cada día y con el agua fresca del manantial del interior puedes vivir espléndidamente. Le dije al otro Aghori, cuyo nombre era Bhuta Nath, “Mira, esta es mi cueva. Si quieres seguir vivo es mejor que cojas tus cosas y te vayas inmediatamente.” Empezó a fanfarronear: “Esta puede haber sido tu cueva pero ahora me pertenece. Si no te gusta, no me importa. ¡Vete!” ¡Qué arrogancia! Esto se ponía serio. Le dije, “te advierto por última vez. No tengo nada contra ti, pero no puedo ser responsable de lo que te harán mis amigos si te quedas aquí más tiempo.” Él solo continuó fanfarroneando, “¿Quieres ver lo que puedo hacer? Si no te vas ahora, te mataré.” Desafortunadamente en el momento en que dijo estas palabras vomitó sangre y murió. Enterré su cuerpo; ¿Quién gastaría dinero en madera para una cremación? En algunas cosas se ha de ser muy estricto. Pero no puedes castigar a todos los que se burlan de ti; solo a aquellos que deberían saberlo mejor, como Bhuta Nath. Junto al hecho de castigar a alguien está el crear un nuevo karma, incluso si ese alguien lo merecía como Bhuta Nath. Cada acción produce una reacción igual y opuesta: La ley del Movimiento de Newton. Al final habrás de pagar por todos y cada uno de las karmas que creas a menos que encuentres a alguien que esté deseando tomar algunos de tus karmas y soportarlos él mismo, lo cual es muy improbable. Un sadhu tiene sus propios karmas en que preocuparse, y raramente tomará los de otro para disminuir sus sufrimientos. Lo he probado, y he sufrido por sobrepasar mis límites. Tomé los karmas de un compañero que sufría cáncer de garganta solo para evitar que sus hijos se quedaran sin padre. Durante cuarenta días no pude beber ni agua. Sobreviví de sorbos de zumo de lima mezclados en un vaso de soda. Ahora ya sé cómo es el cáncer. Ves, si el paciente tendrá que sufrir durante seis años, tu puedes sufrir durante seis meses o seis días, dependiendo de la fuerza de tu penalidad, porque las austeridades hacen que la reacción sea más fácil de soportar. Pero debes sufrir. Habitualmente, de todas formas, un sadhu dirá, “Has realizado 296

la acción y disfrutado del fruto al mismo tiempo. Ahora estas pagando por la reacción. Por favor, aprende una buena lección de ello y no cometas más errores.” Puedes encontrar faquires que te ayuden porque son más emocionales, pero solo unos pocos sadhus son excepciones a esta regla. Sé lo cierto de esta historia personalmente. Hubo una vez una chica que se casó y vivía felizmente en Bombay cuando ella desarrolló la lepra. Su marido y su familia la expulsaron de la casa y la propia familia rechazó aceptarla. Desesperada fue a Girnar. En la jungla encontró un sadhu sentado en su dhuni. Cuando él la vio le gruñó varias veces pero aun así ella rechazó moverse. Finalmente, él tuvo que decir, “Ma, por favor, vete de aquí. El sol está a punto de ponerse y es muy peligroso estar en la jungla de noche.” Ella respondió, “He venido a Girnar para encontrar algún Baba que me cure. Hasta ahora todos los faquires y sadhus que he encontrado no han podido hacer nada y si tú tampoco puedes hacer nada he decidido suicidarme porque no puedo soportarlo más.” El Baba no dijo nada después de esto, y continuó sentado en su dhuni, sentándose ella cerca. Cayó la noche y apareció el frío y ella empezó a temblar, pero no se movió. Alrededor de las 3 de la madrugada el Baba se levantó para tomar su baño. Al volver se cubrió con ceniza de su dhuni, se sentó en el suelo y llamó a la chica para que se le acercara, diciéndole que se le sentara en el regazo. Después la abrazó – y ella quedó libre de la enfermedad instantáneamente. Yo te puedo conducir hasta ella hoy; ahora es una abuela. Su esposo y todo el mundo tuvieron que admitir que estaba curada. ¿Y el Baba? Bien, tuvo que sufrir terriblemente durante cuarenta días, agonía. Este tipo de compasión solo lo encuentras en uno de cada mil sadhus y faquires. Un Aghori amo de casa no puede permitirse ser tan cruel. Tiene sus propias obligaciones, su gente para proteger y a quien proveer, y debe ser compasivo. Vestir ropas ocre es verdaderamente una responsabilidad terrible y por ello yo no las visto. Mientras es así, soy un ser humano normal y puedo actuar como me plazca. Disfruto de mi vida y cometo errores. Pero cuando me la pongo no me puedo permitir ni tan solo un pequeño error. Este es otro motivo por el que continuamente pongo a prueba a la gente que me viene para aprender algo de espiritualidad. Algunos de ellos piensan que ya están preparados para ir a la jungla sin ningún 297

tipo de preparación. Pero ¿se dan cuenta ellos lo que significa divorciarte de todas tus comodidades y vivir como un sadhu? Una vez conocí a uno en un bosque del norte de la India. En realidad era inglés, pero ya había vivido veinte años en la India cuando lo encontré. Algunos de nuestros fanáticos Brahmines proclaman con aire de suficiencia que los occidentales nunca serán capaces de llegar a realizar nuestras sadhanas a la perfección; pero es una mentira. En realidad los occidentales tienen algunas cualidades que son raras en los hindúes de hoy día. Por ejemplo, son concienzudos en lo que sea que hagan. Este sadhu, llamado Must Ram (literalmente “Embriagado con Rama”) era un perfecto sadhu, como no podías encontrar otro mejor. Cuando lo conocí se había herido en una pierna y la herida estaba llena de pus – y termitas. Sí, termitas. Sentí pena por él; estaba seguro de que debía estar sufriendo molestias en su meditación debido a ello. De modo que me ofrecí voluntario para curarlo. “Oh, no, no, no te molestes,” me dijo en un elegante inglés, “¿por qué molestarlas? Déjalas comer, déjalas comer.” ¿Podéis imaginarlo? ¿Serías capaz de decir lo mismo si fuera tu pierna la que fuera devorada por insectos? lo dudo; no al principio, al menos. Es por lo que le digo a la gente que viene a mí, “Si no te puedes concentrar adecuadamente en Bombay que es donde tienes todas las comodidades, comida cuando quieres, una cama confortable, etcétera, ¿cómo te puedes concentrar en la jungla con mosquitos abalanzándose sobre ti en cualquier momento, con una piedra por cama, y lo que puedas mendigar para tu cena?” Nunca quise dejar Girnar, pero ahora puedo ver que era lo correcto. He aprendido mucho acerca del mundo y la gente que vive en él. Puedo entender cuan miserable puede ser, y trato de ayudarlos en su miseria, física o mental, de modo que puedan, tal vez, recordar a Dios ocasionalmente. Me gusta jugar con mis “hijos” enseñarles cosas nuevas, y ayudarlos a vencer los malos hábitos. Un día uno de ellos podría desarrollarse lo suficiente como para poder ser un discípulo. Uno de mis “hijos” americanos me dijo una vez, de un modo muy dulce y sincero, “estoy realmente orgulloso de ser capaz de decir que te conozco, y me encanta tanto amarte y que tu correspondas a este amor, que es mutuo. Solo espero que mi amor no sea una carga para ti.” ¿No fue acaso esto algo agradable? Pero muy ingenuo. 298

Le dije, “Tu amor no es una carga para mí porque es un amor muy inconstante. Tú me amas parte del tiempo, a tu esposa parte del tiempo, a tus otros amigos parte del tiempo y parte del tiempo estás abrumado dudando de ti mismo y no estás seguro de a quién amas o incluso si amas. Si alguna vez tu amor se convierte en amor verdadero entonces sí que será una carga para mí, porque entonces tendré que trabajar duro para estar a su altura.” El propósito de la sadhana es desarrollar amor real. Pero hoy día es tan difícil hacer adecuadamente la sadhana debido a todos los obstáculos. El secreto es ser sincero acerca de aquello que adoptas como sadhana, sin importar cuán insignificante o poco importante pueda parecerte. Dios no está interesado en grandes sadhus o santos; Dios solo está interesado en la sinceridad. Este es el motivo por el que Krishna no puede estar con Radha. Ella no puede recordar otra cosa salvo a Krishna, y Sus recuerdos lo absorben a Él hacia Ella. Cuando Khinaram Aghori curó la lepra de esa bailarina, o cuando el Baba en Girnar curó a esa chica de Bombay de la lepra, el amor que ambos mostraron fue infinitamente mayor que cualquier amor que hayas experimentado en tu vida. ¿Por qué? Porque en primer lugar, se hizo sabiendo con toda seguridad que la parte contraria nunca podría ser capaz de corresponder a tal regalo. Normalmente los amantes funcionan a nivel de “un buen intercambio no es robo.” Una amante ama a su pareja porque él o ella confía que el otro podrá devolver ese amor. ¿Cuánta gente ama sin expectativas de ser correspondido? En segundo lugar, era el amor lo que era tan grande que Khinaramji y el Baba estaban deseando sufrir por la otra parte. Una cosa es amar sin ninguna expectativa de ser correspondido; es algo muy diferente amar con la intención de sufrir en lugar del otro. A veces encontrarás madres que lo pueden hacer, especialmente, madres animales protegiendo a sus crías. Por eso estoy siempre tan ansioso por sentarme en el regazo de la Madre, de modo que siempre podré estar aprendiendo cómo amar. Esto es amor real, y este amor es una verdadera carga. ¿De dónde viene? ¿Acaso Kinaramji quería disfrutar del sexo con la bailarina? ¿Acaso Baba miró al cuerpo de la joven antes de estar de acuerdo en curarla. No. El amor ordinario por la carne nunca puede ser muy profundo debido al instinto de conservación. Esto fue amor dirigido hacia dentro, al Atma, el fragmento del Alma Universal 299

que habita en todos. El amor abrumador por Dios hizo que ocurrieran estas cosas. Baba y Khinaramji del mismo modo pensaron, “Ah, Señor ¿estás sufriendo? ¡Déjame aliviarte!” El verdadero amor cambia las cosas. Por lo general la gente dice que el objetivo de la vida es Moksha o salvación, queriendo decir libertad de ser obligado a nacer de nuevo en la Tierra. Pero yo creo en un Dios personal y le digo a Él, “Señor, déjame nacer una y mil veces, pero no apartes tu cara de mí. Conviérteme en un ciego leproso durante siglos pero nunca me abandones. Mantenme siempre en tu corazón y en tus ojos.” A mi Amado le gusta jugar conmigo y a mí me encanta jugar con Él, y el resultado son momentos emocionales culminantes: ¡Mahabhava Samadhi! ¿Puedes evitar que dos amantes se encuentren? No, aunque tengan que encontrarse en la carretera o en algún área pública donde todos pueden ver lo que están haciendo. ¿Tienen algún sentido del tiempo o el lugar? ¡No! “Kamaturanam na bhayam na lajja”: El miedo y la vergüenza no existen para los afligidos por la enfermedad o el deseo. Y Bhakti es mucho más intenso que el amor físico. Dos almas se funden una en la otra; ¿puede alguien describirlo? Para conseguirlo debes olvidar lo externo por completo e ir más y más profundamente hacia adentro. De modo que sigue con tu sadhana durante más y más tiempo hasta que no puedas vivir sin tu Dios, y Él o Ella no puedan vivir sin ti. Después ve más allá; llega tan profundo que incluso olvides a la deidad. Esta se sentirá tan miserable sin tu amor y tu recuerdo que Él o Ella correrán tras de ti y pedirán adoración. Esto se convierte en tal lazo de amor que no puedes escapar de él. Te pierdes, por completo, inútil para el mundo, perdido en ti mismo jugando con tu Amado. Y cuando esto ocurre tu perspectiva de la vida sufrirá un cambio radical. Verás las cosas completamente diferentes, porque ya no eres más parte de la corriente usual de acontecimientos mundanos, de modo que tus prioridades serán determinadas por tu Bhakti. Aquí está un ejemplo. Una vez en el sur había un rey de la dinastía Chola que era un gran devoto de Rama. Un día mientras el bardo de la corte estaba recitando el Ramayana (la epopeya de la vida y aventuras de Rama) en voz alta, la narración alcanzó el punto donde Sita era secuestrada y llevada a Lanka. El rey de pronto saltó y dijo, “Prepara las fuerzas 300

inmediatamente para lanzar un ataque a Lanka. ¿Porque ha de preocuparse el Señor Rama cuando estoy aquí para servirlo? ¡Veré cómo Sita es devuelta!” Nadie en la corte tuvo el valor de decirle que todo esto había pasado mucho tiempo atrás. De modo, que se hizo a la mar con su flota y sin falta conquistó Lanka. Después ordenó a sus generales, “¡Encontrad a Sita!” Dado de que eran conscientes de que rechazar una orden real significaba la muerte, hicieron el paripé de buscar e informaron de que no había ninguna Sita. Esto desconcertó al rey, que llegó al punto de perder la paciencia, hasta que, en el transcurso de una conversación salió que el Ramayana había ocurrido miles de años antes. Entonces se dio cuenta, “¡Oh, no! ¿Qué he hecho? ¡He conquistado Lanka sin necesidad alguna!” Dio el reino de Lanka a uno de sus hijos, su propio reino a otro y se internó en la selva para vivir la vida de un asceta. Llegó a ser un gran santo. Una devoción como esta siempre da dividendos. Cuando tienes Bhakti tu actitud cambia bastante. Una vez Narada (un devoto inmortal de Vishnú) le pidió al Señor Vishnú que le explicara la diferencia de estado entre un yogui y un devoto, un seguidor de Bhakti. Vishnú le dijo a Narada que lo siguiera hacia la tierra. Allí, al ir caminando, llegaron hasta un yogui que colgaba cabeza abajo de la rama de un gran árbol. El yogui preguntó a Vishnú, “¿Cuántos nacimientos más me llevará el estar libre del ciclo del nacimiento y la muerte? Mi penalidad es tan terrible que debo conseguirlo muy pronto.” Vishnú dijo, “A pesar de todas tu penalidades aún hay algo que debes hacer. Aun habrás de nacer un par de veces más.” Al oír esto el yogui bajó del árbol y se puso a andar disgustado, diciendo, ¿A pesar de mis extenuantes esfuerzos y austeridades aún habré de nacer dos veces más? ¿Qué justicia es esta? Olvídalo, no tiene ningún sentido continuar con ello.” Narada y Vishnú siguieron andando en silencio durante un trecho y vieron a un devoto cantando y bailando él solo bajo una extensa higuera. Viendo al Señor Vishnú el devoto se postró ante él por completo y dijo, “Oh, mi bendito Señor, ¡cuán amable de tu parte venir y visitarme! ¡qué maravilloso que me haya sido permitido verte! ¿Serías tan amable de decirme cuantas veces he de nacer antes de quedar libre de la rueda de la existencia?” 301

Vishnú respondió, “Siento decirte esto, pero tendrás que nacer de nuevo tantas veces como hojas hay en este árbol.” El devoto gritó de alegría, “¿Solo tantas veces? Y yo que temí que no hubiera límite. El tiempo pasará casi sin darme cuenta.” Y empezó a cantar y a bailar de nuevo. Vishnú sonrió y dijo, “Oh, ¿es así como te sientes al saberlo? Entonces ven conmigo ahora mismo.” Entonces Vishnú le preguntó a Narada “¿Ves la diferencia entre un yogui y un devoto? Los yoguis aún tratan de asirse a su ego ¿y que obtienen? El devoto consigue grandes cosas al ofrecer el ego al Amado.” Hay una colina en Girnar. Cuando un sadhu ha realizado penalidades durante años y años y finalmente ha perdido la esperanza en la vida y ya no puede soportar más vivir sin su deidad, caminará a esa colina y se lanzará en un frenesí de angustia – y nada le pasará. Él habrá pasado su prueba y es elegible para ser enseñado más allá. Falsos sadhus lo han probado, para atraer atención hacia sí mismos, y todos han muerto. La verdadera devoción es la única fuerza que puede ir más allá de la muerte. Cuando te acercas al Amado llega un momento en el que no puedes seguir viviendo separadamente, y tu propia personalidad se pierde en la de la deidad. Cada dios tiene sus propias características que dan un aspecto maravilloso al juego. Cuando abrazas a Anjaneya, es como si la electricidad hubiera sacudido todas las partes de tu cuerpo. Todas las células empiezan a saltar y cantar. Y lo que es tan maravilloso es que en la sangre, por ejemplo, si los glóbulos blancos son demasiados y los glóbulos rojos demasiado pocos, o viceversa, automáticamente se pondrán en sus niveles adecuados. En el cerebro cada célula se dilatará, cada capilar sanguíneo se dilatará. Y eso es por lo que lo llaman la Bendición Suprema. Cualquiera que sigue el camino de la devoción quiere obtener la visión de su deidad porque está muriendo por obtener un vistazo de su amado. La añora tanto que la forma de la deidad acaba creándose en forma astral, y después se proyecta e interactúa con él. Durante todo este proceso experimenta puntos de gran intensidad emocional. Por ello los Aghoris son siempre los mejores devotos, porque cuando están con el Amado, olvidan todas las otras cosas. Su añoranza es tan intensa que lloran, se lamentan, desgarran su carne, pasan hambre, 302

cualquier cosa con tal de perder su consciencia física y atraer a la deidad. Un devoto ordinario nunca puede ser tan intenso como un Aghori. Una vez uno le dijo a su discípulo, “Toma este frasco y llénalo de agua, pero no vayas junto a ningún lago o río.” El discípulo discurrió con toda la intensidad que pudo y después vagó un tiempo por los alrededores antes de volver con un frasco vacío. El gurú lo miró y dijo, “Solo hay un modo de llenar este frasco con agua – con tus lágrimas. Cuando amas tanto a tu deidad que no puedes soportar estar sin ella, que no puedes existir sin tener un vislumbre de ella, que estás preparado para matarte a menos que Ella se muestre a ti, y cuando lloras continuamente hasta que el frasco está lleno, solo entonces eres capaz de hacer sadhanas de Aghora; no antes.” Otro día el gurú dijo al mismo discípulo, “Haz un fuego sin madera.” El discípulo hizo un esfuerzo, pero en vano. Cuando confesó su fallo al gurú, este movió su cabeza y dijo, “Mientras tu corazón no se encienda con la intensa añoranza por tu deidad; mientras que no ardas hasta las cenizas e incluso entonces sigas ardiendo; mientras que tú mismo no te conviertas en llama, no podrás tener éxito en Aghora.” Las escrituras describen las etapas a través de las que se pasa cuando se es superado por Shakti. En primer lugar, debes olvidar tu cuerpo. Si te preocupas del cuerpo ¿cómo te concentrarás en el Amado? Cuando ya no puedes recordar tu cuerpo estás en el camino correcto. Entonces empiezas a sudar al ir aumentando la emoción. Después lloras. Primero debido a la separación y después al anticipar la alegría por sentir que la deidad te está saliendo al paso. Cuando esta entra en tu cuerpo y te abraza, empiezas a temblar y a agitarte debido a la abrumadora bendición del abrazo. Y después te pierdes a ti mismo en la fusión de las dos personalidades en una. Si eres un super-Aghori mantienes este estado permanentemente; si no, puedes desarrollar la emoción siempre que quieras y jugar con tu Amado en cualquier momento. Después estarás más allá de todas las limitaciones de tu cuerpo físico, y por ello del karma y el destino. Una vez el gran santo-poeta hindú Tulsidas, durante su periodo como sadhu errante, llegó a cierto aldea, donde una dama le ofreció comida. En la India siempre creemos en alimentar a los sadhus, los pájaros, los animales, todas las cosas vivientes porque nunca sabes 303

cuándo Dios va a venir a ti. Dios puede venir en cualquier forma y nos parece que si alimentamos a todos, acabaremos alimentando a Dios y nuestro trabajo quedará hecho. Tras comer Tulsidas le dijo a la dama, “Por favor, pide cualquier cosa que quieras que haga por ti.” Ella se rió en su cara y dijo, “Maharajá, un montón de santos han venido y ninguno de ellos ha sido capaz de darme lo que quiero.” “Pero soy Tulsidas,” dijo, algo ofendido, “y te daré lo que deseas; solo dilo.” La mujer suspiró por su estupidez y le dijo, “Quiero un hijo.” Tulsidas se puso a meditar y tras unos pocos minutos volvió a la consciencia terrenal y dijo, “Ma, me temo que un hijo no está en tu destino.” La mujer sonrió y dijo “Esto es lo que te dije al principio, pero no quisiste escucharme. De todas formas siempre serás bienvenido si vienes a por comida.” Tulsidas siguió su camino. Después de un tiempo un Aghori llegó al pueblo y tras saber que la dama era incapaz de tener hijos decidió hacer algo al respecto. Un día andaba por la calle frente a su casa gritando, “¿Quién me alimentará? ¡Estoy ofreciendo un hijo por cada roti (torta plana de pan) que se me ofrezca por alimento! ¡Una roti, un hijo! ¡Diez rotis, diez hijos!” Cuando la dama lo oyó, invitó a entrar al Aghori y le dijo, “Pero Maharajá, no está en mi destino tener hijos.” El Aghori contestó, “¡Me meo en el destino!” Ella lo alimentó con ocho rotis y en ocho años había dado a luz a ocho bellos niños. Tras doce años Tulsidas visitó el pueblo de nuevo. Al pasar por la misma calle vio ocho niños y quedó inmediatamente prendado de su belleza e inteligencia. Llamaron a su madre y ella lo invitó a pasar y le dijo, “¿Recuerdas que dijiste que no tenía hijos en mi destino?” Cuando Tulsidas oyó que el Aghori se los había dado se puso a meditar para preguntar a Rama acerca de ello. Le dijo “Raghuvira, si no me permitiste darle hijos a esta mujer, ¿Cómo pudo el sucio y maloliente Aghori hacerlo?” Rama le sonrió y dijo, “Tulsi, ese Aghori es algo diferente a ti. Ha ido más allá de los límites de ser un santo y vivir en Sattva.” Entonces Rama decidió enseñar una buena lección a Tulsidas con la ayuda del Aghori, y de repente Él empezó a gritar, “Oh, tengo un terrible dolor en el corazón. Por favor, Tulsi, tráeme un corazón de alguien para que pueda tener algún alivio.” 304

Tulsidas se asustó: Si algo le fuera a pasar al Señor Rama cuál sería su destino como su principal devoto? De modo que salió a la calle gritando “¡un corazón! ¡el Señor Rama necesita un corazón! ¿Quién dará su corazón por Rama?” El Aghori, que estaba relajándose debajo de un árbol lo oyó y dijo, “Tulsidas, ven aquí.” Cuando Tulsidas fue el Aghori dijo “Ahora ya sé cuánto amor tienes por el Señor Rama. Si realmente Lo amaras, le habrías dado tu propio corazón instantáneamente cuando Él lo pidió. Así, si Rama quiere un corazón, déjale que tome el mío,” y diciendo esto se abrió el pecho con sus dedos, rasgó su corazón y se lo ofreció a Tulsidas. Cuando Tulsidas volvió a meditar para ofrecer el corazón a Rama, este le sonrió y dijo, “¿Ahora ves como un verdadero amante se comporta con su amado?” Y Tulsidas tuvo que callar y reconocer la grandeza del Aghori. Una vez cuando estuve en Girnar, iba con un sadhu llamado Ganga Das, un gran devoto de Anjaneya. Había ido a un templo de Anjaneya a adorar, pero el sacerdote nos dijo, “Vosotros, desnudos sadhus, ¡marchad de aquí! Las esposas de algunos importantes mercaderes de Bombay están a punto de llegar para adorar. ¡Vuestra visión les provocará embarazo!” Y se negó a dejarnos entrar en el templo. Las lágrimas llenaron los ojos de Ganga Das, y todo lo que dijo fue, “Bah, Anjaneya; nunca hubiera creído que Te sintieras avergonzado de verme. No importa; estoy preparado para marchar.” Y nos dimos la vuelta para irnos. Al dejar el recinto la imagen de Anjaneya se arrancó por sí misma de la pared ¡y empezó a seguirnos! Seguimos andando y continuaba siguiéndonos todo el rato, el sacerdote estupefacto detrás. No sé cuántas millas continuamos pero finalmente Ganga Das aminoró la marcha y se giró para adorar a la imagen. La imagen nunca volvió al templo originario; los devotos le construyeron uno alrededor del lugar donde finalmente se detuvo a descansar. Esto es solo un ejemplo de lo que quiero decir cuando digo que cuando te acercas realmente a tu deidad, Él o Ella no pueden estar sin ti y hacen lo que sea para no ofenderte. Hay una bella atadura amorosa. Pero solo un Aghori puede alcanzar tales extremos; los demás, simplemente, son demasiado tímidos. 305

No puedes simplemente salir y tratar de desarrollar un amor como este; lleva años. Pero todo el mundo puede empezar en algún momento. Cada mañana cuando me levanto hago tres cosas. Primero, recuerdo que voy a morir. Esto le da urgencia al modo en que viviré ese día. Segundo, paso cinco minutos dándole gracias a la Naturaleza porque se me permite vivir, de tener esta oportunidad de experimentar, de aprender y de lograr. Tercero, resuelvo no engañar a mi conciencia a lo largo del día. Mientras no engañe a mi consciencia nada que haga durante el día puede mancharme; pero si hago algo erróneo sé que muy probablemente acabaré como el chico cuyo gurú tragó el pez y después lo regurgitó vivo. Hay varias cosas como esta que hago a lo largo del día, solo para tener a mi mente bajo control. Siempre tengo el hábito de comer uno o dos chiles verdes cada mañana, lo primero. ¡Y ya sabéis lo picantes que son! Es para recordarme de la época cuando solo tenía chiles y carne para comer durante todo el día, debido a mi sadhana. Este chile mañanero me dice, “No olvides, no olvides.” Y hay una práctica que sigo cada noche antes de ir a dormir. Es muy simple, pero me ha ayudado inmensamente, y puede ayudar a cualquiera que la use. Requiere solo tres preguntas: ¿He vivido? ¿He amado? ¿He reído? ¿He vivido? ¿He hecho el mejor uso del tiempo que se me ha provisto durante el día para crecer, aprender y desarrollarme? ¿He amado? ¿Me he acercado a todos los que he encontrado y les he hecho conscientes del amor en mi corazón y suavizado sus cargas de propia desconfianza y duda en sí mismos? ¿He reído? ¿He visto el lado humorístico de hasta el más doloroso de los incidentes? Si la respuesta a alguna de estas preguntas es no, entonces hay materia para el remordimiento. Un día más ha pasado y estoy un día más cercano a mi muerte y no me he desplegado a plena potencia. Esto es suficiente como para hacerme trabajar más duro al siguiente día y tratar de enmendarlo, antes de que Mahakala venga y me pille desprevenido. Esto es la desesperación intensa para vivir la vida con total plenitud, que es la marca, el sello de un verdadero Aghori.

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glosario

Adya: Lit. “primero, original.” Usado como sinónimo de la Adishakti, la primera u original Shakti que se manifiesta desde el absoluto y es la Madre de todos los mundos. Aghora/Aghori: Lit. “no aterrador.” Aghora es la más extrema de todas las sectas hindúes, concentrándose en convertir a la fuerza la personalidad humana en una personalidad divina. Un Aghori es un practicante de Aghora. Apana Vayu: Una de las cinco fuerzas en los seres vivientes que son causa de movimientos en el cuerpo y en la mente, siendo las otras cuatro Prana, Samana, Vyana y Udana. Apana es la fuerza que causa el movimiento hacia abajo, y está a cargo de la excreción de la orina, las heces, los flatos, el fluido menstrual y el semen, y también del nacimiento del feto. Asterismo Lunar: “Nakshatra” en sánscrito. Una de las 27 ó 28 divisiones del cielo a través de las cuales pasa la luna durante un mes y que el sol pasa en un año, La astrología védica tradicional usa Nakshatras en vez de signos zodiacales para sus cálculos. Atma: El alma, el espíritu interno que anima a un ser viviente. Jivatma es el espíritu individual que se imagina a sí mismo atrapado en una forma física, sujeto a las limitaciones de la existencia corpórea. La Paramatma es el Alma Universal, la totalidad del espíritu en el cosmos. Todos los Jivas o Jivatmas pertenecen a la Paramatma. Bhairava/Bhairavi: Lit. “el Aterrador.” Un nombre para el Señor Shiva y para su consorte. En el Tantra sexual el Bhairava es el hombre que se autoidentifica con el Señor Shiva, y la Bhairavi es la hembra, que se autoidentifica con Parvati, la Augusta Consorte de Shiva. 307

Bhang: Un preparado hecho con pasta de hoja de cannabis mezclada con leche, especias y azúcar. Hasta los más abstemios de los hindúes a menudo toman bhang en las fiestas como Diwali y Mahashivaratri, en honor de deidades como el Señor Shiva, quien toma bhang regularmente. Para él es una maravillosa herramienta para el avance espiritual si es usada adecuadamente, y una buena manera de arruinarte a ti mismo si es mal empleada. Chillum: Una pipa usada para fumar marihuana o hachís mezclada con tabaco. Tiene un largo de unas tres o cuatro pulgadas de largo y es recta, estrechándose desde la amplía cazoleta hasta una estrecha boquilla. Cuerpo Causal: El tercero de los cuerpos poseídos por un ser animado; un almacén en el cual se guardan todos los karmas individuales. Los karmas son proyectados desde el cuerpo causal al cuerpo sutil (la mente) y de ahí al cuerpo físico. (Ver “Cuerpo Sutil.”) Cuerpo Sutil: El cuerpo astral; la vaina existencial entre los cuerpos causal y sutil. La mente habita el cuerpo sutil. Los karmas proyectados desde el cuerpo causal deben pasar primero a través del cuerpo sutil antes de alcanzar el cuerpo físico para su expresión. Dhuni: La fogata hecha por un sadhu. Se dice que un sadhu se sienta “sobre” su dhuni, queriendo decir cercano a ella, concentrándose en ella. Fakir: Un hombre santo errante y musulmán. Gunas: Lit. “cualidades” o “atributos.” Los Tres Gunas son los tres atributos fundamentales de la existencia limitada o condicional: Sattva (equilibrio), Rajas (actividad) y Tamas (inercia). En su estado más puro la mente es puro Sattva y las dos perturbaciones principales son Rajas (sobreocupación) y Tamas (inactividad). Jiva: La personalidad individual que sufre el renacer, porque los karmas almacenados en el cuerpo causal necesitan un cuerpo físico para permitir su expresión. (ver Atma) Jnana: Sabiduría trascendente. El conocimiento es una proyección hacia el exterior u objetivación de esta innata, viviente sabiduría. Kali Yuga: La cuarta de las cuatro edades a través de las que pasa el cosmos en ciclos de 4.320.000 años. Kali Yuga se supone que ha de acabar en 432.000 años, y se caracteriza por la carencia de interés en la espiritualidad entre el populacho, lo que conduce al 308

materialismo, al ateísmo y la perpetración de crueldades varias por parte de los seres más fuertes hacia los más débiles. Kilana: Lit. “clavar”. Es el proceso por el cual un espíritu u otro ser etéreo es “clavado” o capturado con un mantra y es hecho permanecer en cierto lugar con un propósito específico. Ma: El término genérico de Vimalananda para la Diosa Madre, la potencialidad cósmica para la creación. Todas las mujeres eran personificaciones de este principio universal de la maternidad y el maternalismo. Mahapurusha: Lit. “gran ser”. Vimalananda usó este término para significar un ser etéreo cuyo poder es ilimitado o casi, que puede manipular el cosmos a voluntad si así lo desea. Nirvikalpa Samadhi: Un estado de consciencia en el cual todas las dualidades son finalmente trascendidas y solo permanece la consciencia de la Paramatma (Realidad Última). No queda ninguna consciencia corporal o individual. Paan: Un bocado formado por hojas de betel untadas con lima rebajada, pasta de catecú y especias, a las que se le ha añadido nueces de betel. El paan es masticado como digestivo tras las comidas y, como se dice, tiene cualidades afrodisíacas. Pitri Tarpana: Un ritual realizado en nombre de un humano difunto. Habitualmente un padre o una madre u otro progenitor, para satisfacer cualquier antojo persistente que el individuo pudiera haber tenido. Realizado adecuadamente, esto asegura al individuo un auspicioso renacimiento y lo hace capaz de mantener su progresión espiritual. Prasad: Cualquier sustancia, habitualmente comida, que ha sido ofrecida a un dios o a un santo, o a la imagen del mismo y de la que entonces participa un discípulo o devoto. Prasad se supone que contiene una pequeña cantidad de la Shakti de dicha deidad o santo, que puede ejercer un aspecto espiritualizador en el participante. Rishi: Lit. “El que ve”. Cualquier cosa que un Rishi ve o percibe se hace realidad, porque un Rishi es un ser etéreo del tipo más alto, uno que es casi completamente ilimitado, que puede viajar a cualquier lugar del cosmos y hacer cualquier cosa. Los Rishis “vieron” los himnos de los Vedas, de los que todo el conocimiento de la antigua India se derivó. Rnanubandhana: La atadura de la deuda kármica. 309

Rudra: Lit. “el Sollozante”, o “Aquel que hace llorar a otros”. Rudra es el antiguo nombre de Shiva, el dios de la muerte, y es llamado así porque hace llorar a todos los que entran en contacto con Él, porque Él los separa de su existencia limitada, a la que ellos están fuertemente unidos. Sadhana: Cualquier práctica espiritual. La sadhana del Aghora está diseñada para reemplazar la personalidad del Aghori con la de la deidad por medio de la creación de la forma de esta en el cuerpo sutil del Aghori. Sarvavidya: La totalidad del conocimiento manifestado. Esto es un Siddhi que involucra el control de toda la Shakti del cosmos. Seres etéreos: Una personalidad desencarnada, cuya cualidad de influencia se define por su grado de avance espiritual. Shakti: Energía; la capacidad de realizar alguna acción. En la filosofía hindú Shakti es siempre femenina. Shava: Un cadáver. Siddha: Uno “que ha cumplido”. Cualquiera que ha obtenido el Siddhi, o el cumplimiento sobrenatural, es un Siddha. Vimalananda restringió su uso de la palabra Siddha para indicar a aquellos seres que han conseguido la inmortalidad. Smashan: Un osario; un área donde los cadáveres son quemados o enterrados. Esta palabra se deriva de “ashmashana”, o “lugar donde yacen las piedras”, que sugiere que los entierros fueron una vez más comunes en la India de lo que lo son ahora. Tattva: Lit. “Aquello que es eso”. Una categoría de la existencia. Por ejemplo, los Tres Gunas son Tattvas porque son atributos, y la categoría de atribución es un Tattva. El Atma es también un Tattva. Vajroli: Una práctica yóguica en la cual un fluido es absorbido hacia el pene o la vagina por medio de la fuerza muscular. Durante el acto sexual Vajroli se puede usar para chupar las secreciones de la pareja para obtener tanto beneficios físicos como espirituales. Vasana: Una tendencia de la personalidad del individuo que produce modos habituales de acción a menudo heredados de algún antepasado. Los Vasanas hacen hacer a la gente lo que hacen a pesar de ellos mismos debido al poder de la tendencia inherente. Wah: Una exclamación de maravilla, sorpresa o revelación. Yaksha/Yakshini: Un ángel hindú (macho y hembra respectivamente); un ser etéreo que una vez fue humano y debido a su capacidad 310

en la sadhana ha retenido su estado tras la muerte. Yama: También llamado Dharmaraja, o Rey de la Justicia. Es el juez de los muertos, evaluando sus actividades mientras vivían en la tierra y determinando a qué paraíso o infierno van mientras esperan el renacimiento. Yantra: Un diagrama que actúa como receptáculo para el poder de un mantra. El Tantra es el ritual por el que el Yantra es dotado de poder por medio del mantra. Se puede usar cualquier sustancia para un Yantra, pero Vimalananda afirmaba que el mejor de todos los posibles Yantras es el cuerpo humano.

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Retrato de Vimalananda (tomado de una fotografía y pintado por el Dr. Vasant T. Lad.)

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Vimalananda, el sujeto de este libro, diseñó la cubierta y dedicó al autor la siguiente consideración respecto a su significado simbólico: "Ghora es oscuridad, la oscuridad de la ignorancia. Aghora significa luz, la ausencia de oscuridad. Bajo el Árbol del Conocimiento está un Aghori, un seguidor del sendero del Aghora. Él ha ido más allá de la ignorancia gracias a la Llama del Conocimiento que ondea desde la pira funeraria. La pira funeraria es la realidad última, un contínuo recordatorio de que todo el mundo tiene que morir. El Conocimiento de la realidad última de la Muerte ha llevado al Aghori más allá de las Ocho Trampas de la Existencia: lujuria, ira, gula, engaño, envidia, remordimiento, disgusto y miedo que atan a todos los seres. El Aghori juega con un cráneo humano, asombrado por la inutilidad de la existencia limitada, sabiendo que todo el mundo está dentro de él aunque él no está en el mundo. Sus prácticas espirituales han despertado dentro de él el poder de Kundalini, que toma la forma de la diosa danzante sobre la pira funeraria: Smashan Tara. Él está desconcertado al pensar que todo está dentro de él, no externo a él; lo que él ve no lo es con los ojos sino que con el sentido de la percepción. La Llama del Conocimiento es lo que preserva la vida, la Llama Eterna, el Supremo Ego, la Maternidad de Dios que crea toda la Maya del universo y solo gracias a Cuya gracia el Aghori se ha convertido en inmortal." Los contenidos de este libro han sido encapsulados en su cubierta: la amplitud, el poder, la majestad y el delirio divino del Aghora.

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