Кундалини Тантра 9788185787152, 9789384753344, 9789384753351

Citation preview

Съдържание Въведение в Кундалини и Тантра Кундалини 1. Ти, човече, укроти Кундалини 2. Какво е Кундалини? 3. Физиология на Кундалини 4. Кундалини и мозъкът 5. Методи за пробуждане 6. Подготовка за Пробуждането 7. Диета за събуждане на Кундалини 8. Рискове и предпазни мерки 9. Кундалини и лудостта 10. Четири форми на пробуждане 11. Слизането на Кундалини 12. Преживяванията на пробуждането 13. Пътят на Крия йога 14. Вама Марга и пробуждането на Кундалини Чакрите 15. Въведение в чакрите 16. Еволюция чрез чакрите 17. Аджна чакра 18. Мооладхара чакра 19. Свадхистхана чакра 20. Манипура чакра 21. Анахата чакра 22. Вишудхи чакра 23. Бинду 24. Сахасрара и Самадхи Практика на Кундалини йога 25. Правила и подготовка 26. Поза 27. Курс по чакра садхана 28. Практики за Аджна чакра 29. Практики за Муладхара чакра 30. Практики за Свадхистана чакра 31. Практики за Манипура чакра 32. Практики за Анахата чакра

33. Практики за Вишудхи чакра 34. Практики за Бинду 35. Практики за интегрирано осъзнаване на чакрите 36. Вашата програма Садхана 37. Кундалини крии в Крия йога 38. Практиките на Крия йога Изследване на Кундалини 39. Въведение 40. Кундалини - факт, а не измислица 41. Определяне на Nadis 42. Контролиране на надите и мозъка 43. Доказателства за съществуването на Nadis 44. Неврофизиология на чакрите 45. Доказателства за съществуването на чакрите 46. Космическият спусък 47. Междукултурни доказателства 48. Анализ на чакрите от психофизиологична гледна точка Приложение Глосар Препратки Индекс на практиките

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

Кундалини Тантра

С най-добри пожелания

и prem

Кундалини Тантра

Свами Сатянанда Сарасвати

Yoga Publications Trust, Мунгер, Бихар, Индия

ТРЪСТ ЗА ПУБЛИКАЦИИ ЗА ЙОГА Кундалини Тантра "Кундалини Тантра" е основополагащият труд на Свами Сатянанда Сарасвати за кундалини, чакрите и крия йога. В книгата се дава определение и обяснение на кундалини, подробен разказ за събуждането на кундалини, включително за признаците и последиците от тези преживявания и начините за тяхното предизвикване и управление. Книгата съдържа изчерпателно описание на всяка чакра и значението на чакрите в тантрическата и йогистката практика. Представени са техники за балансиране на всеки център за постигане на по-голяма хармония в ума, тялото и духа, както и за подготовка за издигането на кундалини шакти. Напълно са изяснени 20-те крии и подготвителните практики за тях. Включва цветни табла, схеми и диаграми. Много саннясини самоотвержено са допринесли за съставянето, редактирането и публикуването на този текст. На всички тях стремящите се към йога изказват своята благодарност за това, че са им предоставили тази информация.

© Бихарска школа по йога 1984, 2016 Всички права запазени. Никоя част от тази публикация не може да бъде възпроизвеждана, предавана или съхранявана в система за извличане на информация под каквато и да е форма или по какъвто и да е начин без писмено разрешение от Yoga Publications Trust. Термините Satyananda Yoga® и Bihar Yoga® са регистрирани търговски марки, собственост на International Yoga Fellowship Movement (IYFM). Използването им в тази книга е с разрешение и по никакъв начин не трябва да се възприема като засягащо валидността на марките. Целта на тази книга е да предостави подходяща информация за практикуването на йога; тя не трябва да се използва за преподаване на себе си или на други хора. Всяко обучение и изучаване на йога трябва да се извършва под ръководството на опитен и компетентен учител, а не само от книгата. Публикувано от Bihar School of Yoga Първа публикация 1984 г. Преиздадено през 1992 г., 1996 г. Публикувано от Yoga Publications Trust Препечатани през 2000, 2001, 2003, 2004, 2006, 2007, 2009, 2012 г. Първо цифрово издание 2016 ISBN (печат): 978-81-85787-15-2 ISBN eMOBI: 978-93-84753-34-4 ISBN ePUB: 978-93-84753-35-1 Издател и разпространител: Йога Пъбликейшънс Тръст, Ганга Даршан, Мунгер, Бихар, Индия. Уебсайт: www.biharyoga.net

Посвещение Със смирение предлагаме това посвещение на Свами Шивананда Сарасвати, който посвети Свами Сатянанда Сарасвати в тайните на йога.

Съдържание Въведение в Кундалини и Тантра Кундалини 1. Ти, човече, укроти Кундалини 2. Какво е Кундалини? 3. Физиология на Кундалини 4. Кундалини и мозъкът 5. Методи за пробуждане 6. Подготовка за Пробуждането 7. Диета за събуждане на Кундалини 8. Рискове и предпазни мерки 9. Кундалини и лудостта 10. Четири форми на пробуждане 11. Слизането на Кундалини 12. Преживяванията на пробуждането 13. Пътят на Крия йога 14. Вама Марга и пробуждането на Кундалини Чакрите 15. Въведение в чакрите 16. Еволюция чрез чакрите 17. Аджна чакра 18. Мооладхара чакра 19. Свадхистхана чакра 20. Манипура чакра 21. Анахата чакра 22. Вишудхи чакра 23. Бинду 24. Сахасрара и Самадхи Практика на Кундалини йога 25. Правила и подготовка 26. Поза 27. Курс по чакра садхана 28. Практики за Аджна чакра

29. Практики за Муладхара чакра 30. Практики за Свадхистана чакра 31. Практики за Манипура чакра 32. Практики за Анахата чакра 33. Практики за Вишудхи чакра 34. Практики за Бинду 35. Практики за интегрирано осъзнаване на чакрите 36. Вашата програма Садхана 37. Кундалини крии в Крия йога 38. Практиките на Крия йога Изследване на Кундалини 39. Въведение 40. Кундалини - факт, а не измислица 41. Определяне на Nadis 42. Контролиране на надите и мозъка 43. Доказателства за съществуването на Nadis 44. Неврофизиология на чакрите 45. Доказателства за съществуването на чакрите 46. Космическият спусък 47. Междукултурни доказателства 48. Анализ на чакрите от психофизиологична гледна точка Приложение Глосар Препратки Индекс на практиките

Въведение в Кундалини и Тантра През последните три десетилетия пътувам по света, за да предам посланието на йога, и откривам, че йога е оказала огромно влияние върху човешкото мислене. Първоначално, разбира се, имаше известни съмнения относно това, тъй като много хора смятаха, че йога е вид религия, магьосничество или мистицизъм. Това се е случило най-вече защото човекът е вярвал, че материята е крайната точка в еволюцията на природата. Материалистическият свят известно време не разбираше йога, но когато учените се гмурнаха дълбоко в тайните на материята, те разбраха и осъзнаха, че материята не е крайната точка в еволюцията на природата. Ако това е така за една форма на материята, то се отнася за всяка форма на материята. Външният опит, възприятието, което имате чрез сетивата си, е продукт на материята. Дори вашите мисли, чувства, емоции и познания са продукт на материята. Следователно те не могат да бъдат абсолютни и окончателни.Това означава, че трябва да има друга сфера на преживяването, а ако има друга сфера на преживяването, трябва да е възможно да се преодолеят настоящите ограничения на ума. Умът също е материя; той определено не е дух. Следователно умът също може да бъде трансформиран и да се развива. През последните няколко десетилетия много хора започнаха да осъзнават и преживяват този факт. По мое мнение това бележи края на една епоха и началото на друга.За тези, които имат някакви познания в областта на науката и природата наматерията, не е трудно да разберат какво точно представлява вътрешното преживяване. Вътрешното преживяване е проява на по-дълбоко ниво на самия човек. Сънят, разбира се, е преживяване. Сънищата ви може да са шизофренични, но това е израз на собствената ви същност. Мисълта също е концепция или израз на собствената ви същност. Музикалното произведение е израз на вашата същност, независимо дали го композирате, или просто му се възхищавате. Една картина или скулптура е концепция на вашето "аз", независимо дали сте я създали, или просто ѝ се възхищавате. Това означава, че външният свят е проява на вашето вътрешно преживяване и вие можете да подобрите това преживяване до всякаква степен. Можете също така да доведете до влошаване на това преживяване.Когато навън всичко е безнадеждно, това е вашето преживяване за себе си, а ако навън всичко е красиво, това също е вашето преживяване за себе си. През последните няколко десетилетия йога е помогнала на милиони хора да подобрят представата си за себе си. Йога осъзнава, че човекът е не само умът, но и тялото. Затова човек не изпитва щастие само чрез ума. Тялото също е реално и

е част от личността на човека. Само подобряването на състоянието на тялото обаче няма непременно да даде възможност и на ума да изпита щастие. Това е така, защото човекът не е само тялото и умът, но и емоциите и желанията. Той е нещо отвъд ума или психиката. Затова йога е създадена по такъв начин, че да може да завърши процеса на еволюция на личността във всички възможни посоки.защо йога има толкова много разклонения - хатха йога, карма йога, бхакти йога, раджа йога, джнана йога, кундалини йога и Комбинираното, интегрирано практикуване на йога в живота определено ще осигури по-добро качество на преживяванията във вас и извън вас. Всеки търсещ и практикуващ по пътя на йога трябва да помни, че различните пътища на йога имат за цел да подобрят качеството на главата, сърцето и ръцете. Йога обаче не се изчерпва с развитието на личността.Едно ниво на личността зависи от този ум, това тяло и тези емоции, но има и друга по-дълбока част отличносттакоято трябва да развиете с друг вид ум и емоцииТова изисква специален процес и този процес е известен като кундалини йога. Обективният опит не е крайният Кундалини йога е част от тантрическата традиция. Въпреки че може би вече сте се запознали с йога, е необходимо да знаете нещо и за тантра. От древни времена мъдреците са осъзнали, че умът може да бъде разширен и че преживяванията не зависят непременно от обект. Това означава, че ако някой свири музика, мога да я чуя, и ако някой е нарисувал картина, мога да я видя, но мога да видя и ако няма картина, и да чуя, ако няма музика. Това също е качество на личността, което е било пренебрегвано през последните сто и петдесет до двеста години. Тантра казва, че обхватът на умственото преживяване може да бъде разширен. С помощта на сетивата умът ви може да придобие опит, основан на обект. Може да има преживяване в рамките на времето, пространството и обекта, но може да има и преживяване извън рамките на времето, пространството и обекта.Втората форма на преживяване може да се случи, когато настоящият ум се разшири отвъд дадените му определения и граници, и когато това преживяване се случи, от вас се освобождава енергия. В продължение на стотици години хората говорят за преживяване, наречено нирвана, мокша, еманципация, самореализация, спасение или освобождение, без да го разбират правилно. Йогите наричат това преживяване самадхи. Въпреки че много хора смятат, че в самадхи или нирвана всичко е напълно приключено, това определено не е процес на отказване от света.Нищо не свършва, само едно ниво на преживяване приключва, но след това започва друго. От зората на сътворението тантристите и йогите са осъзнали, че в това физическо тяло има потенциална сила.Тя не е психологическа, философска или трансцедентална; тя е динамична потенциална сила в материалното тяло и

сенаричакундалини Тази кундалини е най-голямото откритие на тантра и йога. Учените са започнали да я изследват и в тази книга е включено резюме на някои от най-новите научни експерименти. От тези изследвания можем да видим, че всъщност науката няма да открие нищо ново в тази област.Тя само преоткрива и обосновава това, което йогите са открили преди много, много векове. Универсално събитие Седалището на кундалини е малка жлеза в основата на гръбначния мозък. С еволюцията на природните сили в човека тази жлеза е достигнала до състояние, в което човек може да я експлоадира. Хората, които са пробудили тази свръхестествена сила, са били наричани риши, пророци, йоги, сиддхи и различни други имена в зависимост от времето, традицията и културата. В Индия някога цялата културна уредба е била организирана така, че да улесни тази експлозия, но днес нещата са малко по-различни, защото материализмът е много мощна сила и за момента дори е замаял индийския ум. За събуждането на кундалини са необходими не само практиките на йога. Ако това пробуждане трябва да се превърне във всеобщо събитие, тогава трябва да се реорганизира цялата социална структура и на милиони хора по света да се обясни целта на тяхното съществуване. Целият живот от момента на зачеването до момента, в който напуснете тялото, всеки и всичко трябва да бъде преориентирано. В тази книга ще видите как дори инстинктивното и емоционалното взаимодействие между мъжете и жените трябва да бъде преразгледано и усъвършенствано, за да може да ни води не към, а към това окончателно пробуждане.Това преориентиране трябва да бъде предприето с цел разширяване на съзнанието и отваряне на нови врати за опит. Днес живеем в свят, в който всеки е повече или по-малко доволен. Имаме всички удобства и всичко, от което се нуждаем и от което не се нуждаем. Ще дойде време обаче, когато човек ще бъде готов да се отърве от тези удобства.Луксът и удобството отслабват волята и държат човека подпостоянна хипноза Алкохолът и наркотиците не са толкова опасни, колкото пълното робуване на лукса и комфорта. Човек не може да се откъсне от тях.Това е невъзможно, освен ако не е осъзнал нещо повече от това, което родителите и обществото могат да му дадат. По-рано е имало само няколко търсещи, но сега милиони и милиони хора по света се стремят към по-висш опит. Този по-висш опит е известен като знание. Когато чрез йога и тантра се извърши пробуждане на кундалини, настъпва процес на метаморфоза в царството на природата и в царството на духа.Променят се и елементите на физическото и менталното тяло. На днешните хора може да им е трудно да разберат цялата концепция, но скоро човечеството ще разбере всичко. Материята ще стане ненужна и незначителна.Зад материята и зад ума има енергия и има преживяване на тази енергия.

Действайте бавно, разумно и систематично. Въпреки това не бива да се опитвате да осъзнаете и преживеете тези неща внезапно. Тук ще намерите подробни указания за постепенната подготовка на ума и тялото за възбуждане на кундалини, както и съвети за елементарни предпазни мерки, които трябва да спазвате, за да избегнете ненужни рискове и пречки. Не се опитвайте да въздействате пряко на ума си, защото умът не е нищо друго освен продължение на телесния комплекс. Започнете систематично с тялото, праната, надите и чакрите, според схемата, изложена в тази книга. След това вижте как ще се развиете. Много хора, насърчавани от една забързана философия, посягат към наркотици, химикали и други неща, които смятат за бързи алтернативи. Вярвам, че това са много сериозни хора, но те не са практични и систематични, защото смятат, че могат да надхвърлят ролята на тялото в сферата на еволюцията. В крайната еволюция на ума, материята и човека не можете да пренебрегнете нито тялото, нито ума.Не можете да пренебрегнете дори носа, стомаха илихраносмилателната система.защо тази трансцендентална философия започва с основните съображения за диетата и йогистката физиология, които ще намерите разгледани тук. Откриването на великата енергия започва с материята. Дали ядрената енергия е слязла от небето? Не, тя се е развила от суровата материя. Откъде се поражда опитът? От небето? От Sanctum sanctorum? Не, от това тяло и тази нервна система.Ето как трябва да бъдете практични и разумни. Тази книга представя систематичен и прагматичен подход към пробуждането на кундалини. Тя започва с разширено разбиране на истинската роля и потенциал на тялото и нервната система, преминавайки през изчерпателно разглеждане на различните методи за пробуждане, подходящи за различни личности и състояния.Ще намерите ясни и директни указания за действителните йогийски и тантрически техники, които трябва да се практикуват за постигането на тази цел, заедно с карта на възможните преживявания, които може да срещнете в процеса на усъвършенстване на практиките, за да можете да поддържате това велико пробуждане и да го интегрирате в един по-съзнателен и творчески начин на живот. Тук сме включили систематичен график за практикуване в контекста на философия, която е едновременно прагматична и трансцендентална, за да ви подготви във всяко отношение за това голямо приключение в съзнанието.

Кундалини

1 Човече, укроти Кундалини

когато бях на шест години, имах спонтанно духовно преживяване, по време на което дълго време не осъзнавах тялото си. Когато бях на десет години, отново се случи същото, но този път вече бях достатъчно възрастен, за да мисля и да разсъждавам, и разказах на баща си за това. Отначало той не разбра какво се е случило и искаше да ме заведе на лекар, но за щастие по това време в нашия район нямаше лекари. Ако имаше, може би щях да попадна в психиатрична болница, но нещата бяха такива, каквито бяха, не се наложи да ме лекуват и ме оставиха без надзор. Баща ми изпитваше голямо уважение към Ведите и към своя гуру. Един ден този гуру посети родния ми град и баща ми ме заведе при него, за да го попита за съвет относно мен. Мъдрецът му казал, че съм имал духовно преживяване и затова трябва да бъда инструктиран да водя духовен живот. Баща ми се подчини на гуруто и уреди да бъда обучен по съответния начин.Така още в ранна възраст се посветих на духовното търсене. Семейството ми беше хиндуистко, а в хиндуизма има две традиции: едната вярва в поклонението на идоли, а другата - че Бог е безформен. Моето семейство принадлежеше към втората, но въпреки това често разглеждах картинките на различните божества и им се чудех.Дурга беше възседнала лъв; Сарасвати - лебед; Вишну лежеше заспал върху огромна кобра;Кали беше напълно гола, застанала върху тялото на Шива; Тара също беше гола, а Шива пиеше мляко от гърдите ѝ. Не можех да разбера какво означава всичко това. Защо Шива яздеше на бик и около него се увиваха толкова много змии; как можеше Ганга да тече от косата му; защо Ганеша, с огромната си слонска глава и гърнен корем, яздеше малък плъх?Мислех си, че зад всичко това трябва да се крие някакъв символичен смисъл, но започнах да го разбирам едва благодарение на кундалини йога, която започнах да практикувам на петнадесетгодишна възраст, докато все още бях в училище. По това време имах друго преживяване. Седях тихо, когато изведнъж, без никакво усилие, умът ми се обърна навътре. Веднага видях как цялата Земя с нейните океани, континенти, планини и градове се разпада на парчета. Разбрах това видение едва няколко дни по-късно, когато избухна Втората световна война. Това наистина ме накара да започна да се чудя. Как можех да видя това бъдещо

събитие символично в медитация, когато живеех в отдалечен район?Преди това нито бях чувал, нито чел за него, нито пък имах как да знам, че то ще настъпи. Започва нов живот Когато станах на 17 години, вече задавах въпроси, на които никой не можеше да отговори. Чудех се за неща като разликата между възприятие и опит. Говорих много по тези теми с чичо ми по майчина линия и по-малката ми сестра, но това не утоли жаждата ми и знаех, че трябва да изляза и да открия отговорите за себе си. Отлагах излизането си от дома, докато един ден баща ми ме избута навън с деветдесет рупии в джоба. Така започна моят скитнически живот. По време на пътуванията си срещнах един много стар свами, който ме покани да отседна в неговия ашрам. Той имаше чудесни познания за тантрата и ме научи на много неща. Въпреки че знаех, че никога няма да го забравя, той не беше моят гуру и след девет месеца напуснах ашрама му и продължих да странствам. Скоро след това пристигнах в Ришикеш, където чух за Свами Шивананда.Отидох при него и го попитах как да изпитамнай-висшето съзнание. Той ми каза да остана в неговия ашрам и ще ме напътства. Така че последвах монашеския живот, но въпреки това дълго време бях озадачен от целта на съществуването си.Чувствах, че човекът е търсещ, но всъщност не знаех какво търся и често оставах с ужасяващия въпрос, който човекът си задава по отношение на смъртта. Пробуждането на кундалини Малко по-късно имах друго преживяване, докато седях на брега на Ганга. Мислех си за нещо делнично, когато съзнанието ми спонтанно започна да се впуска навътре и навътре. Изведнъж усетих, че земята сякаш се изплъзва изпод мен, а небето се разширява и отдръпва. Миг по-късно изпитах ужасна сила, която извираше от основата на тялото ми като атомна експлозия. Усетих, че вибрирам много бързо, светлинните течения бяха страхотни. Изпитах върховно блаженство, подобно на кулминацията на мъжко желание, и то продължи дълго. Цялото ми тяло се свиваше, докато усещането за удоволствие не стана съвсем непоносимо и аз напълно загубих представа за тялото си. Това се случваше за трети път. След като дойдох в съзнание, в продължение на много дни бях апатичен. Не можех да ям, да спя или да се движа, дори да отида до тоалетната. Виждах всичко, но нищо не се регистрираше. Блаженството беше живо нещо в мен и знаех, че ако се раздвижа, това прекрасно чувство ще престане; ще загубя интензивността на всичко това. Как можех да се движа, когато вътре в мен биеха камбани?Това беше пробуждането на моята кундалини. След около седмица се върнах към нормалния си живот и тогава започнах да изучавам тантра и йога много сериозно. Отначало все още бях малко слаб и болен, затова практикувах хатха йога, за да пречистя цялата си система. След това

започнах да изучавам фантастичната наука кундалини йога. Каква е тази сила, която се пробужда в муладхара чакра?Интересът ми се събуди и положих много усилия, за да се опитам да разбера тази чудна сила. С пробуждането на кундалини по-висшата интелигентност се събужда от съня си и вие можете да дадете началото на новдиапазон на творчество. Когато кундалини се събуди, вие не само сте благословени с видения и психични преживявания, но и можете да станете пророк, светец, вдъхновен художник или музикант, блестящ писател или поет, ясновидец или месия. Или пък може да станете изключителен лидер, министър-председател, управител или президент.Пробуждането на кундалини засяга цялата област на човешкия ум и поведение. Кундалини не е мит или илюзия. Тя не е хипотеза или хипнотично внушение. Кундалини е биологична субстанция, която съществува в рамките на тялото. Нейното пробуждане генерира електрически импулси в цялото тяло и тези импулси могат да бъдат открити от съвременните научни инструменти и машини.Ето защо всеки от нас трябва да се замисли за значението и ползите от събуждането на кундалини и да вземе решение да събуди тази велика шакти.

2 Какво е Кундалини?

всеки трябва да знае нещо за кундалини, тъй като тя представлява идващото съзнание на човечеството. Кундалини е името на спяща потенциална сила в човешкия организъм, която се намира в корена на гръбначния стълб. В мъжкото тяло тя се намира в перинеума, между пикочните и отделителните органи. В женското тяло местоположението му е в корена на матката, в шийката на матката. Този център е известен като муладхара чакра и всъщност представлява физическа структура. Представлява малка жлеза, която дори можете да извадите и натиснете. Кундалини обаче е спяща енергия и дори да я натиснете, тя няма да избухне като бомба. За да събудите кундалини, трябва да се подготвите чрез йогийски техники. Трябва да практикувате асани, пранаяма, крия йога и медитация. След това, когато успеете да насочите праната си към седалището на кундалини, енергията се събужда и си проправя път през сушумна нади, в централния нервен канал, до мозъка. Докато кундалини се издига, тя преминава през всяка от чакрите, които са свързани с различните тихи зони на мозъка. С пробуждането на кундалини в мозъка настъпва експлозия, тъй като спящите или спящите области започват да разцъфтяват като цветя.Следователно кундалини може да се оприличи на пробуждането на тихите области на мозъка. нас кундалини може вече да е достигнала свадхистхана, манипура или анахата чакра Ако това е така, каквато и садхана да правите сега, тя може да започне пробуждане в анахата или някоя друга чакра. Все пак пробуждането на кундалини в муладхара чакра е едно, а пробуждането в сахасрара, най-висшия център на мозъка, е друго. Щом многолистният лотос на сахасрара разцъфне, се появява ново съзнание. Сегашното ни съзнание не е независимо, тъй като умът зависи от информацията, предоставяна от сетивата. Ако нямате очи, никога няма да можете да видите; ако сте глухи, никога няма да чуете.Когато обаче се появи свръхсъзнанието, опитът става напълно независим и знанието също става напълно независимо. Как е открита кундалини Още от самото начало на сътворението човекът става свидетел на много трансцедентални събития. Понякога той е можел да чете мислите на другите,

ставал е свидетел на сбъдването на нечии предсказания или дори е виждал как собствените му мечти се превръщат в реалност. Размишлявал е над факта, че някои хора могат да пишат вдъхновяващи стихове или да композират красива музика, докато други не могат; един човек може да се бие на бойното поле в продължение на дни, а друг дори не може да стане от леглото. Затова искал да разбере защо всички са различни. В хода на изследванията си човекът разбира, че във всеки човек има специална форма на енергия. Той видял, че при някои хора тази енергия е в спящо състояние, при други се развива, а при много малка част от тях тя действително се е събудила. Първоначално човекът нарекъл тази енергия с имената на богове, богини, ангели или божества. След това открил прана и я нарекъл прана шакти.В тантрата я наричали кундалини. Какво означават различните имена на кундалини На санскрит кундал означава намотка и затова кундалини се описва като това, което е намотано.Това е традиционнотовярване на , но то е било разбрано неправилно. Думатакундалини всъщност идва от думата kunda , която означава по-дълбоко място, яма или кухина. Огънят, използван в церемонията по посвещаване, се запалва в яма, наречена кунда. По същия начин мястото, където се изгаря мъртвото тяло, е кунда. Ако изкопаете ров или дупка, тя се нарича кунда. Кунда се отнася за вдлъбнатата кухина, в която се сгушва мозъкът, наподобяващ навита и спяща змия. (Ако имате възможност да разгледате дисекция на човешки мозък, ще видите, че той е във формата на намотка или змия, която се е свила върху себе си). Това е истинското значение на кундалини. Думата "кундалини" се отнася за шакти или сила, когато тя е в спящо потенциално състояние, но когато се проявява, можете да я наричате Деви, Кали, Дурга, Сарасвати, Лакшми или с друго име в зависимост от проявлението, което показва пред вас. В християнската традиция термините "Пътят на посветените" и "Стълбата към небето", използвани в Библията, се отнасят до изкачването на кундалини през сушумна нади. Издигането на кундалини и в крайна сметка слизането на духовната благодат се символизират от кръста.Ето защо християните правят кръстния знак при аджна, анахата и вишудхи чакрите, тъй като аджна е центърът, в който се трансцендира възходящото съзнание, а анахата е мястото, където низходящата благодат се проявява пред света. Каквото и да се случва в духовния живот, то е свързано с пробуждането на кундалини.И целта на всяка форма на духовен живот, независимо дали я наричате самадхи, нирвана, мокша, общение, съюз, кайвалия, освобождение или каквото и да е друго, всъщност е пробуждането на кундалини. Кундалини, Кали и Дурга

Когато кундалини току-що се е пробудила и не сте в състояние да се справите с нея, тя се нарича Кали. Когато можете да се справите с нея и сте в състояние да я използвате за полезни цели и станете могъщи благодарение на нея, тя се нарича Дурга. Кали е женско божество, голо, черно или опушено на цвят, носещо мала от сто и осем човешки черепапредставляващи спомените от различните раждания. Изплезеният език на Кали с кървавочервен цвят означава раджо гуна, чието кръгово движение дава тласък на всички творчески дейности. С този специфичен жест тя увещава садхаките да контролират своята раджо гуна. Жертвеният меч и отрязаната глава, държани от лявата ръка, са символите на разпадането. Мракът и смъртта в никакъв случай не са просто отсъствие на светлината и живота, а поскоро са техният произход.Садхака се покланя на космическата сила в нейната женска форма, тъй като тя представлява кинетичния аспект, а мъжкият е статичният аспект, който се активира само чрез нейната сила. В индуистката митология пробуждането на Кали е описано много подробно. Когато Кали се надига в червен гняв, всички богове и демони са зашеметени и всички мълчат. Те не знаят какво ще направи тя. Молят Господ Шива да я успокои, но Кали реве свирепо, хвърля го на земята и застава върху гърдите му с широко отворена уста, жадна за плът и кръв.Когато девите провеждат молитви за успокояване на Кали, тя става спокойна и тиха. След това се появява Дурга, по-висшите, по-изтънчени и по-благоприятни символи на несъзнаваното. Дурга е красива богиня, седнала върху тигър. Тя има осем ръце, представляващи осемте елемента. Дурга носи мала от човешки глави, за да символизира своята мъдрост и сила. Тези глави обикновено са петдесет и две на брой, като представляват петдесет и двете букви от санскритската азбука, които са външните проявления на Шабда Брахма или Брахма под формата на звук.Дурга е отстранител на всички лоши последствия от живота и дарител на силата и мира, които се освобождават от муладхара. Според философията на йога Кали, първата проява на несъзнателната кундалини, е ужасна сила; тя напълно подчинява индивидуалната душа, представена от нея, застанала върху Господ Шива. Понякога се случва поради психическа нестабилност някои хора да влязат в контакт със своето несъзнателно тяло и да видят недоброжелателни, свирепи елементи - духове, чудовища и др.Когато Кали, несъзнателната силачовека, се събуди, тя се изкачва нагоре, за да посрещне по-нататъшната проява, която е Дурга, свръхсъзнателната, даряваща слава и красота. Символично представяне на кундалини В тантрическите текстове кундалини се възприема като първична сила или енергия. От гледна точка на съвременната психология тя може да се нарече несъзнаваното

в човека. Както току-що обсъдихме, в индуистката митология кундалини съответства на понятието Кали. Във философията на шайвизма концепцията за кундалини е представена от шивалингам - камък или стълб с овална форма и навита около него змия. Най-често обаче кундалини се илюстрира като спяща змия, навита три пъти и половина. Разбира се, в муладхара, сахасрара или която и да е друга чакра не живее змия, но змията винаги е била символ на ефективното съзнание. Във всички най-стари мистични култове на света ще откриете змията, а ако сте виждали снимки на изображения на Господ Шива, ще забележите, че змии препасват кръста, шията и ръцете му. Кали също е украсена със змии, а Господ Вишну вечно почива върху голяма навита змия.Тази змийска сила символизира несъзнаваното в човека. В скандинавските, европейските, латиноамериканските и близкоизточните страни, както и в много различни цивилизации по света, концепцията за змийската сила е представена в паметници и древни артефакти. Това означава, че в миналото кундалини е била позната на хората от всички краища на света.Въпреки това можем да си представим кундалини по всякакъв начин, защото всъщност праната няма форма или измерение, тя е безкрайна. В традиционните описания на събуждането на кундалини се казва, че кундалини се намира в муладхара под формата на навита змия и когато се събуди, тя се разгъва и се изстрелва нагоре през сушумна (психичния проход в центъра на гръбначния мозък), отваряйки останалите чакри. (Вж. книгата "Змийската сила"на сър Джон Уудроф.Брахмачари Свами Вясдев в книгата си "Науката за душата" описва пробуждането на кундалини по следния:"Садхаките са виждали сушумна под формата на светеща пръчка или стълб, златистожълта змия или понякога като блестяща черна змия, дълга около десет инча, с кървавочервени очи като тлеещи дървени въглища, предната част на езика вибрира и блести като мълния, издигаща се по гръбначния стълб" Значението на трите спирали на змията е следното: трите спирали представляват трите матра на Ом, които се отнасят до миналото, настоящето и бъдещето; до трите гуни: тамас, раджас и саттва; до трите състояния на съзнанието: будно, спящо и сънуващо; и до трите вида опит: субективен опит, чувствен опит и липса на опит. Половинката спирала представлява състоянието на трансцендентност, при което няма нито будност, нито сън, нито сънуване.И така, трите и половина спирали означават цялостното преживяване на Вселената и преживяването на трансцендентност. Кой може да събуди кундалини? Има много хора, които са събудили своята кундалини. Не само светци и садху, но и поети, художници, воини, писатели - всеки може да събуди своята кундалини. При пробуждането на кундалини се появяват не само видения на Бога, но и зазоряване

на творческата интелигентност и пробуждане на свръхсетивните способности. Чрез активирането на кундалини можете да станете всичко в живота. Енергията на кундалини е една енергия, но тя се изразява по различен начин чрез отделните психични центрове или чакри - първо по груб инстинктивен начин, а след това по все по-фини начини.Усъвършенстването на изразяването на тази енергия на все по-високи и по-фини нива на вибрация представлява издигането на човешкото съзнание до най-високите му възможности. Кундалини е творческата енергия; тя е енергията на себеизразяването.Точно както при възпроизвеждането се създава нов живот, по същия начин някой като Айнщайн използва същата енергияв различна, по-фина сферазада създаде теория като тази на относителността Това е същата енергия, която се изразява, когато някой композира или свири красива музика. Това е същата енергия, която се изразява във всички сфери на живота, независимо дали става въпрос за изграждане на бизнес, изпълнение на семейните задължения или постигане на каквато и да е цел, към която се стремите.Всичко това е израз на една и съща творческа енергия. Всеки, независимо дали е домошар или саннясин, трябва да помни, че пробуждането на кундалини е основната цел на човешкото въплъщение.Всички удоволствия на чувствения живот, на които се наслаждаваме сега, имат за цел единствено да подсилят пробуждането на кундалини сред неблагоприятните обстоятелства на човешкия живот. Процес на метаморфоза Със събуждането на кундалини в живота настъпва трансформация. Тя има малко общо с моралния, религиозния или етичния живот на човека. Тя е свързана поскоро с качеството на нашите преживявания и възприятия. Когато кундалини се събуди, съзнанието ви се променя, а приоритетите и привързаностите ви също се променят. Всички ваши карми преминават през процес на интеграция. Това е много просто за разбиране. Когато сте били дете, сте обичали играчките, но защо сега не ги обичате? Защото съзнанието ви се е променило и съответно привързаностите ви също са се променили. Така че с пробуждането на кундалини се извършва метаморфоза. Съществува дори възможност за преструктуриране на цялото физическо тяло. Когато кундалини се събуди, физическото тяло всъщност претърпява много промени. Обикновено те са положителни, но ако гуруто ви не е предпазлив, могат да бъдат и отрицателни. Когато шакти се събуди, клетките в тялото се зареждат напълно и започва и процес на подмладяване. Променя се гласът, променя се миризмата на тялото и хормоналните секрети също се променят. Всъщност трансформацията на клетките в тялото и мозъка се извършва с много по-висока

скорост от нормалната. Това са само няколко наблюдения.Въпреки това научните изследователи все още правят първите си стъпки в тази област. Защо да се събуди кундалини? Ако искате да започнете да практикувате кундалини йога, най-важното е да имате причина или цел. Ако искате да събудите кундалини за психически сили, тогава моля, продължете напред със собствената си съдба. Но ако искате да събудите кундалини, за да се насладите на общението между Шива и Шакти, на действителното общение между двете велики сили във вас, и ако искате да навлезете в самадхи и да изпитате абсолюта в космоса, и ако искате да разберете истината зад външния вид, и ако целта на вашето поклонничество е много голяма, тогава няма нищо, което да ви попречи. Чрез събуждането на кундалини вие компенсирате природните закони и ускорявате темпото на своята физическа, умствена и духовна еволюция. След като великата шакти се пробуди, човекът вече не е грубо физическо тяло, работещо с нисък ум и нисковолтова прана. Вместо това всяка клетка на тялото е заредена с високоволтовата прана на кундалини.А когато настъпи пълно пробуждане, човекът се превръща в младши бог, във въплъщение на божествеността.

3 Физиология на Кундалини

Кундалини или змийската сила не принадлежи на физическото тяло, въпреки че е свързана с него. Тя не може да бъде открита и в менталното тяло или дори в астралното тяло. Нейното обиталище всъщност е в каузалното тяло, където понятията за време, пространство и обект са напълно изгубени. Как и къде концепцията за кундалини е свързана с висшето съзнание? Смята се, че змийската сила възниква от несъзнателното състояние в муладхара. След това това несъзнателно съзнание трябва да премине през различни фази и да се слее с космическото съзнание в най-висшата сфера на съществуване. Смята се, че върховното съзнание на Шива се намира в сахасрара - свръхсъзнателното или трансценденталното тяло на върха на главата. Във Ведите, както и в Тантрите, това върховно седалище се наричахиранягарбха , утробата на съзнанието.То съответства на хипофизното тяло, главната жлеза, разположена в мозъка. Непосредствено под този център на висшето съзнание се намира друг психичен център - третото око или аджна чакра, която съответства на епифизната жлеза. Това е седалището на интуитивното познание. Този център се намира на върха на гръбначния стълб, на нивото набхрумадхя , центъра на веждите.Аджна чакра е важна, защото е свързана едновременно със седалището на висшето съзнание в сахасрара и с муладхара, седалището на несъзнаваното, в основата на гръбначния стълб, чрез сушумна, психичния проход вгръбначния стълбСледователно тя е свързващото звено между най-ниското несъзнателно седалище на силата и найвисшия център на просветлението в индивида. Кундалини йога не е абстрактна. Тя разглежда това физическо тяло като основа. За кундалини йогин висшето съзнание представлява най-висшата възможна проява на физическата материя в това тяло. Материята на това физическо тяло се трансформира във фини сили - като усещане, мислене, разсъждение, запомняне, постулиране и съмнение, в процеса на постепенна еволюция.Тази психична, свръхсетивна или трансцендентална сила е крайната точка на човешката еволюция. Чакрите Буквалното значение на думата чакра е "колело" или "кръг", но в йогийския контекст по-добрият превод на санскритската дума е "вихър" или "водовъртеж". Чакрите са

вихри на психичната енергия и се визуализират и преживяват като кръгови движения на енергия с определена скорост на вибрация. Във всеки човек има безброй чакри, но в практиките на тантра и йога се използват само няколко основни от тях.Тези чакри обхващат целия спектър на човешкото същество - от грубото до финото. Чакрите са физиологични и психични центрове, чиито структури в по-голяма или по-малка степен съответстват на традиционните описания. Тези нервни центрове не са разположени в самия гръбначен мозък, а лежат като възли по вътрешните стени на гръбначния стълб. Ако разрежете напречно гръбначния мозък на различни нива, можете да видите, че сивото вещество в напречен разрез наподобява формата на лотос, а възходящите и низходящите трасета на нервните влакна съответстват на надите. Тези комуникиращи нервни влакна контролират различните физиологични функции на тази част от тялото.В много книги се посочва, че чакрите са резервоари на енергия, но това не е вярно. Чакрата е като централно разположен електрически стълб, от който се прокарват електрически кабели до различни места, къщи иулични лампи в околността. Това разположение е еднакво за всяка една от чакрите. Надите, които излизат от всяка чакра, пренасят прана в двете посоки. В надите има движение на прана напред и назад, което е аналогично на протичането на променлив ток в електрическите проводници.Изходящата комуникация и входящата реакция влизат и излизат от чакрата под формата на този праничен поток в съответните нади. В човешкото тяло има шест чакри, които са пряко свързани с висшите неосветени центрове на мозъка. Първата чакра е муладхара. Тя е разположена в тазовото дъно и съответства на кокцигеалния нервен сплит. В мъжкото тяло тя се намира между отворите за уриниране и за изхвърляне, под формата на малка спяща жлеза, наречена перинеално тяло.В женското тяло се намира в задната повърхност на шийката на матката. Муладхара е първата чакра в духовната еволюция, където човек излиза извън животинското съзнание и започва да бъде истински човек. Тя е и последната чакра при завършването на животинската еволюция. Твърди се, че от мооладхара чакра чак до петите има други по-ниски чакри, които отговарят за развитието на животинските и човешките качества - инстинкт и интелект. От муладхара чакра нагоре се намират чакрите, които се занимават с просветлението и развитието на висшия или свръхчовека.Муладхара чакра контролира целия спектър от човешки отделителни и сексуални функции. Втората чакра есвадхистхана , разположена в най-ниската точка или в края на гръбначния мозък.Тя съответства на сакралния нервен сплит и контролира несъзнаваното.

Третата чакра еманипура , разположена в гръбначния стълб точно на нивото на пъпа.Тя съответства на слънчевия сплит и контролира всички процеси на храносмилане, асимилация и регулиране на температурата в тялото. Четвъртата чакра еанахата , тя се намира в гръбначния стълб зад основата на сърцето, на нивото на вдлъбнатината в гръдната кост.Тя съответства на сърдечния нервен сплит, а също така контролира функциите на сърцето, белите дробове, диафрагмата и другите органи в тази област на тялото.

Разположение на чакрите

Петата чакра евишудхи , която се намира на нивото на гърлената яма в гръбначния стълб.Тази чакра съответства на шийния нервен сплит и контролира комплекса на щитовидната жлеза, а също и някои системи за артикулация, горното небце и епиглотиса. Аджна , шестата и най-важна чакра, съответства на епифизната жлеза, разположена в средната линия на мозъка, непосредствено над гръбначния стълб. Тази чакра контролира мускулите и началото на сексуалната активност.Тантра и йога твърдят, че аджна чакра, командният център, има пълен контрол върху всички функции в живота на ученика. Тези шест чакри служат като превключватели за включване на различни части на мозъка.Пробуждането, което се получава в чакрите, се пренася до по-висшите центрове в мозъка чрез надите. В мозъка има и два висши центъра, които обикновено се споменават в кундалини йога: бинду и сахасрара.Бинду сенамира в горната част на главата, където индуистките брамини държат кичур коса. Това е мястото, където единството за първи път се разделя на много.Бинду захранва цялата оптична система и е също така седалище на нектара или амрита. Сахасрара е върховна; тя е крайната кулминация на кундалини шакти. Тя е седалище на висшето съзнание.Сахасрара се намира в горната част на главата и физически е свързана с хипофизата, която контролира всяка жлеза и система на тялото. Nadis Надите не са нерви, а по-скоро канали за потока на съзнанието. Буквалното значение на "нади" е поток. Точно както отрицателните и положителните сили на електричеството протичат през сложни електрически вериги, по същия начин прана шакти (жизнената сила) и манас шакти (умствената сила) протичат през всяка част на тялото ни чрез тези нади. Според тантрата има 72 000 или повече такива канали или мрежи, през които стимулите протичат като електрически ток от една точка към друга. Тези 72 000 нади обхващат цялото тяло и чрез тях се поддържат присъщите ритми на активност в различните органи на тялото. В рамките на тази мрежа от нади има десет основни канала, а от тях три са най-важни, тъй като контролират потока на прана и съзнание във всички останали нади на тялото. Тези три нади се наричат ида, пингала и сушумна. Ида нади контролира всички умствени процеси, докато пингала нади контролира всички жизнени процеси. Ида е известна като луната, а пингала - като слънцето. Третата нади, сушумна , е каналът за пробуждане на духовното съзнание. Можете да разглеждате тези три нади като пранична сила, ментална сила и духовна сила.

Докато сушумна тече в централния канал на гръбначния мозък, ида и пингала текат едновременно по външната повърхност на гръбначния мозък, все още в рамките на костния гръбначен стълб. Ида, пингала и сушумна надите започват в

муладхара в тазовото дъно. Оттам сушумна тече директно нагоре в централния канал, докато ида преминава наляво, а пингала - надясно. В свадхистхана чакра, или в сакралния сплит, трите нади се събират отново и ида и пингала се пресичат една през друга. Ида преминава надясно, пингала - наляво, а сушумна продължава да тече директно нагоре в централния канал. Трите нади се събират отново при манипура чакра, слънчевия сплит и т.н.Накрая ида, пингала и сушумна се срещат в аджна чакра. Ида и пингала функционират в тялото последователно, а не едновременно. Ако наблюдавате ноздрите си, ще установите, че обикновено едната тече свободно, а другата е блокирана. Когато лявата ноздра е отворена, в нея тече лунната енергия или ида нади.Когато дясната ноздра е свободна, тече слънчевата енергия или пингала нади. Проучванията показват, че когато дясната ноздра тече, се активира лявото полукълбо на мозъка. Когато лявата ноздра тече, се активира дясното полукълбо.Ето как надите или енергийните канали контролират мозъка и събитията в живота и съзнанието. Ако тези две енергии - прана и читта, пингала и ида, живот и съзнание, могат да функционират едновременно, тогава и двете полукълба на мозъка могат да функционират едновременно и да участват заедно в процесите на мислене, живот, интуиция и регулиране. В обикновения живот това не се случва, защото едновременното пробуждане и функциониране на жизнената сила и съзнанието може да се осъществи само ако централният канал, сушумна, е свързан с кундалини, източника на енергия.Ако сушумна може да се свърже във физическото тяло, тя може да реактивира мозъчните клетки и да създаде нова физическа структура. Значението на събуждането на сушумна Сушумна нади се разглежда като куха тръба, в която има още три концентрични тръби, всяка от които е все по-фина от предишната. Тръбите или надите са следните: сушумна - означаваща тамас, ваджрини - означаваща раджас, читрини - означаваща саттва, и брахма - означаваща съзнание. Висшето съзнание, създадено от кундалини, преминава през брахма нади. Когато кундалини шакти се събуди, тя преминава през сушумна нади.момента, в който се събуди вмуладхара чакра, енергията се насочва през сушумна към аджна чакра. Муладхара чакра е като мощен генератор. За да стартирате този генератор, се нуждаете от някакъв вид пранична енергия. Тази пранична енергия се генерира чрез пранаяма. Когато практикувате пранаяма, вие генерирате енергия и тази енергия се изтласква надолу чрез положително налягане, което стартира

генератора в муладхара чакра.След това тази генерирана енергия се изтласква нагоре чрез отрицателно налягане и се изтласква нагоре към аджна чакра. Затова пробуждането на сушумна е също толкова важно, колкото и пробуждането на кундалини. Ако предположим, че сте пуснали генератора си, но не сте включили кабела, генераторът ще продължи да работи, но няма да се осъществи разпределение.Трябва да включите щепсела към генератора, за да може генерираната енергия да премине по кабела към различните части на къщата ви. Когато са активни само ида и пингала, но не и сушумна, това е все едно да имате положителна и отрицателна линия в електрическия кабел, но да нямате земя. Когато умът получава трите енергийни потока, всички лампички започват да работят, но ако премахнете земния проводник, лампите ще угаснат. Енергията тече през ида и пингала през цялото време, но нейното излъчване е много слабо. Когато в ида, пингала и сушумна тече ток, тогава настъпва просветление.Ето как трябва да разбирате пробуждането на кундалини, пробуждането на сушумна и обединението на трите в аджна чакра. Цялата наука за кундалини йога е свързана с пробуждането на сушумна, тъй като след като сушумна оживее, се създава средство за комуникация между висшите и низшите измерения на съзнанието и настъпва пробуждането на кундалини.След това Шакти пътува нагоре по сушумна нади, за да се слее с Шива в сахасрара чакра. Пробуждането на Кундалини определено не е измислено или символично; то е електрофизиологично!Много съвременни учени работят по този въпрос, а д-р Хироши Мотояма от Япония е разработил уред, смогат да се записват и измерватвълните и токовете на енергиякоито съпътстват събуждането на кундалини. Когато корените на едно растение се поливат правилно, то расте и цъфти красиво. По подобен начин, когато се пробуди кундалини в сушумна, пробуждането настъпва във всички етапи на живота. Но ако пробуждането настъпи само в ида или пингала, или в някой от другите центрове, то в никакъв случай не е пълно.Едва когато кундалини шакти се събуди и се придвижи нагоре по прохода сушумна до сахасрара, целият запас от висша енергия в човека се отприщва. Мистичното дърво В петнадесета глава на "Бхагавад Гита" се описва нетленното дърво, чиито корени са на върха, а стволът и клоните му растат надолу. Който познава това дърво, познава истината. Това дърво съществува в структурата и функциите на човешкото тяло и нервната система. Човек трябва да опознае и да се изкачи по това парадоксално дърво, за да достигне до истината. То може да бъде разбрано по следния начин: мислите, емоциите, разсейването и т.н. са само листата на това

дърво, чиито корени са самият мозък, а стволът - гръбначният стълб. Човек трябва да се изкачи по това дърво от върха до дъното, ако иска да отреже корените му. Това дърво изглежда напълно преобърнато, но съдържа същността на цялата окултна истина и тайно знание. То не може да бъде разбрано интелектуално, а само чрез постепенно духовно пробуждане, тъй като истинското духовно разбиране винаги изгрява по начин, който е парадоксален и ирационален за интелектуалната способност. Същото това дърво е известно като "Дървото на живота" в Кабала и като "Дървото на познанието" в Библията.Разбирането му е в основата на християнската и юдейската религиозна традиция, но за съжаление то е било напълно погрешно разбрано в продължение на много дълго време. Така че всеки, който се опитва да премине от муладхара към сахасрара, всеки път се изкачва към корена, а коренът е в мозъка, сахасрара.Муладхара изобщо не екоренният центърТака че ако се придвижвате от свадхистхана към сахасрара или от манипура към сахасрара, тогава се изкачвате към корена, който е на върха в сахасрара.

Мистичното дърво

4 Кундалини и мозъкът

Събуждането на кундалини и съединяването ѝ с Шива е непосредствено и тясно свързано с целия мозък. За да го обясним по-просто, можем да кажем, че мозъкът има десет отделения и от тях девет са спящи, а едно е активно. Каквото и да знаете, каквото и да мислите или правите, то идва от една десета от мозъка. Останалите девет десети, които се намират в челната част на мозъка, са известни като неактивен или спящ мозък. Защо тези отделения са неактивни? Защото нямат енергия. Активната част на мозъка функционира с енергиите на ида и пингала, но останалите девет десети имат само пингала. Пингала е животът, а ида е съзнанието. Ако човек е жив, но не е способен да мисли, казваме, че има прана шакти, но не и манас шакти.По същия начин безмълвните части на мозъка имат прана, но не и съзнание. Ето защо възниква един много труден въпрос - как да събудим спящите отделения на мозъка? Знаем как да събудим страха, безпокойството и страстта, основните инстинкти, но повечето от нас не знаят как да събудят тези спящи области на мозъка. За да събудим спящите области на мозъка, трябва да заредим челния мозък с достатъчно прана, с достатъчно жизнена енергия и съзнание, и да събудим сушумна нади.двете цели трябва да практикуваме пранаяма редовно и последователно в продължение на дълъг период от. Осветяване на мозъка В кундалини йога е установено, че различните части на мозъка са свързани с чакрите. Определени области са свързани с муладхара чакра, други - със свадхистхана, манипура и т.н. Когато искате да включите електрическа лампа, не е нужно да докосвате самата лампа, а я управлявате с помощта на ключа на стената. По същия начин, когато искате да събудите мозъка, не можете да се справите директно с него, трябва да щракнете превключвателите, които се намират в чакрите. Съвременната наука разделя спящата част на мозъка на десет части, докато в кундалини йога я разделяме на шест. Качествата или проявленията на мозъка също са шест, например психичните сили. Те се проявяват при различните хора в зависимост от степента на пробуждане в съответните области на мозъка. Не всеки

е ясновидец или телепат; някои хора са талантливи музиканти.Всеки може да пее, но в мозъка има център, в който се изразява трансценденталната музика. Пълно и частично пробуждане Геният е човек, който е събудил една или повече от спящите области на мозъка. Хората, които имат проблясъци на гениалност, са тези, които са имали моментно събуждане на определени мозъчни вериги. Това не е пълно пробуждане. Когато се събуди целият мозък, вие се превръщате в младши бог, във въплъщение или олицетворение на божествеността. Съществуват различни видове гении: децачудо, вдъхновени поети, музиканти, изобретатели, пророци и т.н., при които е настъпило частично пробуждане. Сахасрара е истинското седалище на кундалини Въпреки че в класическите описания се поставя силен акцент върху събуждането на кундалини в муладхара чакра, широко разпространено е погрешното схващане, че кундалини трябва да се събуди там и да се накара да премине през всички чакри и да ги събуди последователно. Всъщност седалището на кундалини всъщност е сахасрара.Муладхара е само манипулативен център или превключвател, кактодругите чакри, но се оказва, че за повечето хора е по-лесно да управляват този превключвател. Всяка от чакрите е независима, те не са свързани помежду си. Това означава, че ако кундалини шакти се събуди в муладхара, тя отива директно в сахасрара, в определен център в мозъка. По същия начин от свадхистана шакти преминава директно в сахасрара, от манипура отива директно в сахасрара и т.н. Кундалини може да се събуди в отделна чакра или да се събуди в цялата мрежа от чакри заедно. От всяка чакра събуждащият удар се придвижва нагоре към върха на сахасрара. Пробуждането обаче не е трайно и тези центрове в мозъка се връщат към покой.Именно това се има предвид под завръщането на кундалини в муладхара. Ако кундалини се събуди в отделна чакра, преживяванията, които са характерни за тази чакра, ще бъдат осъзнати. Това може да се случи и когато човек изпълнява практиките за отделна чакра.Например практиките на свадхистхана ще повишат радостта; практиките на манипура ще увеличат самоутвърждаването; стимулацията на анахата ще разшири любовта; практиките на вишудхи ще събудят дискриминацията и мъдростта, а практиките на аджна ще увеличат потока на интуицията, знанието и може би екстрасензорните способности и т.н Ако нервната система е силно възбудена, може да се стигне до отваряне на други способности поради общата възбуда на мозъка. Това вероятно е резултат от стимулирането на област в долния край на мозъка, нареченаретикуларна

формация .Функцията на тази област е да възбужда целия мозък или да го отпуска, както при сън. Ретикуларната формация и свързаните с нея области имат присъщ ритъм, който е отговорен за циклите на сън/бодърстване, но също така се активира в голяма степен от външни усещания - светлина, звук, допир и т.н., както и от вътрешни усещания чрез автономната нервна система.Именно последната изглежда обяснява по-общата възбуда, причинена от практиките на кундалини и други мощни йога практики като кумбхака или задържане на дъха. Кундалини - енергия или нервни съобщения? Съществуват редица мнения за това какво всъщност е кундалини. Много йоги твърдят, че кундалини е поток от пранична енергия по езотеричен път (сушумна), свързан с оста на гръбначния стълб. Те смятат, че тя е част от потока на прана в мрежата на праничното тяло и че няма анатомичен аналог. Други йоги свързват възприятията си за кундалини с потока от съобщения по нервните влакна. Те възникват в мрежите на автономните сплитове и се издигат по трасетата на гръбначния мозък до определени анатомични центрове в главния мозък. Тези школи използват различни описания, за да предадат преживяването на кундалини, но всички са съгласни, че преживяването на кундалини е цялостно психофизиологично събитие, което се концентрира около гръбначния мозък. В рамките на гръбначния мозък се намира много важна течност гръбначномозъчната течност. Когато чрез практики като пранаяма настъпи пробуждане в муладхара чакра, тази течност се възбужда. Не можем да кажем какво точно се случва с нея, защото дори учените не са съвсем сигурни, но изучавайки преживяванията при пробуждането на кундалини, едно нещо е очевидно.Когато гръбначно-мозъчната течност се движи през гръбначния стълб, тя променя фазите на съзнанието и това е много важен процес, що се отнася до еволюцията. Читта или съзнанието е това, което претърпява еволюция в човека. Читта няма точка на разположение в тялото, тя е психологическа по природа, но се контролира от информацията, предоставяна отиндриите или сетивата. Докато читта постоянно се снабдява с информация, нейната еволюция е блокирана, но ако предотвратите преминаването на информация от индриите, читта ще еволюира много бързо. Тоест, ако изолирате читта от информацията, която се предава чрез очите, носа, ушите, кожата и езика, читта ще бъде принудена да изпита независимост. Когато по време на пранаяма се въздейства върху гръбначно-мозъчната течност, сетивата се притъпяват и техните съобщения се предават на читта много бавно. Понякога, когато гръбначно-мозъчната течност е силно стимулирана, всички сетивни импулси се преустановяват и преживяванията се случват в читта. Понякога тези преживявания са фантастични, може да видите светлина, да почувствате как

цялата земя трепти или да усетите тялото си така, сякаш е леко като парче памук.Тези и други преживявания на читта са следствие от реакциите на гръбначномозъчната течност.

Възбуждане на различни мозъчни центрове Един от световноизвестните учени, покойният Ицхак Бентов, издига теорията, че кундалини е ефект, предизвикан от въртенето на нервните импулси в кората на мозъка по време на медитация.Той смята, че това се дължи на ритмични вълни на налягане, които са резултат от взаимодействието на сърдечния ритъм, дишането и

течността в черепакато по този начин карат мозъка да се колебае нагоре-надолу, което стимулира специфични нервни потоци в мозъка. Отключване на хранилището на космическото съзнание Въпреки че съществуват различни мнения за кундалини, едно е сигурно - кундалини има способността да активира човешкото съзнание по такъв начин, че човек да развие най-полезните си качества, да влезе в много по-интимна връзка с природата и да осъзнае единството си с целия космос. Всички велики чудеса от далечното и близкото минало, както и тези, които тепърва предстоят, са произлезли от така наречения склад на космическото съзнание, златното яйце, златния червей, скритата хиранягарбха в структурата на човешкия мозък. Този конкретен център в нас не спи или не е активен, но е несъзнателен, само защото не го осъзнаваме. Онова, което е дошло като откровение за древните риши, за Нютон и Айнщайн и за много други велики ясновидци, съществува и в нас, но то е достигнало до техния съзнателен план, докато до нашия не достига.Това е единствената разлика между вдъхновения творец и обикновения човек. Целта на кундалини йога всъщност не е да се пробуди силата на човека, а поскоро да се свали силата на земята или да се пренесе силата на несъзнаваното или висшето съзнание в нормалното съзнание. Не е необходимо да събуждаме съзнанието, защото то е винаги будно. Трябва само да придобием пълен контрол над висшите си съзнателни сили.помощта на кундалини йога ние само се опитваме да приведем в действие центровете от муладхара до аджна, така че постепенно да ни се разкрие висшето знание. Днес човекът е овладял материалното измерение, енергията на пракрити и е открил тайните на природата.Сега, чрез процеса кундалини, човек трябва да стане господар на духовното измерение.

5 Методи за пробуждане

Според тантрите кундалини може да бъде събудена чрез различни методи, които могат да се практикуват поотделно или в комбинация. Първият метод обаче не може да се практикува, тъй като тя се събужда по рождение. Разбира се, за повечето от нас е твърде късно да се възползват от този конкретен метод, но някои от нас могат да допринесат за раждането на деца, които имат пробудена кундалини. Пробуждане по рождение При благоприятно раждане, ако родителите ви са били високоразвити, можете да имате събудена кундалини. Възможно е също така да се родите с пробудена сушумна, ида или пингала нади. Това означава, че от момента на раждането ви висшите ви способности ще функционират частично или напълно. Ако детето се появи с частично пробуждане, то се нарича светец, а ако се появи с пълно просветление, то е известно като въплъщение, аватара или син на Бога. Ако човек е роден с пробудена кундалини, преживяванията му са под голям контрол. Те се случват в него от самото начало по естествен начин, така че той никога не чувства, че му се случва нещо необикновено. Детето с пробудена кундалини има ясен поглед, високо качество на мислене и възвишена философия. Отношението му към живота е донякъде необичайно, тъй като то е напълно дистанцирано.За него родителите му са били само средство за създаване и затова тойне е в състояние да приеме нормалните социални отношения с тях. Въпреки че може да живее с тях, той се чувства така, сякаш е просто гост. Такова дете проявява много зряло поведение и не реагира емоционално на нищо в живота.С израстването си то осъзнава своята мисия и цел в живота. Много от нас биха искали да родят йоги или просветлено дете, но това не е толкова просто. Всеки брак или съюз на партньори не може да роди йогин, дори ако мъжът и жената практикуват йога сутрин и вечер. Само при определени обстоятелства може да се създаде висше същество.свят високоразвита душа, човек първо трябва да трансформира грубите си желания в духовни стремежи. Много е трудно да се убедят хората на Запад, че едно дете може да се роди в просветено състояние, защото те имат моралните нагласи на определена религия, дълбоко вкоренени в съзнанието и вярата им. За тях съюзът между мъж и жена е

грях.Ако им обясните, че в резултат на сексуален съюз може да се роди йогин, те казват: "Не! Как може да се роди йогин от грях?" Възможно е по този начин да бъде създадено ново поколение свръхчовеци и жени. Чрез практиките на йога можете да промените качеството на гените си. Ако гените могат да създават артисти, учени, изобретатели и интелектуални гении, защо тогава да не могат да създават пробудени кундалини? Трябва да трансформирате качеството на спермата или яйцеклетките си, като първо трансформирате цялото си съзнание. Нито лекарствата, нито диетата ще трансформират гените ви, но ако промените съзнанието си, след това можете да повлияете на елементите на тялото и в крайна сметка да промените качеството на спермата или яйцеклетката. Тогава ще имате деца с пробудени кундалини. Те ще се превърнат в йоги и духовни учители на дома, които ще оправят нещата за вас. Те ще казват: "Мамо, ти не си физическото тяло.""Татко, пиенето не е добро" Онези от вас, които са решили да встъпят в брачен живот, трябва да имат предвид, че целта не е просто удоволствие или създаване на потомство, а създаване на гений.всветахората, които се женят заради потомство, трябва да се стараят да имат по-качествени деца. Мантра Вторият метод за събуждане на кундалини е чрез постоянно и редовно практикуване на мантри. Това е много мощен, плавен и безрисков метод, но, разбира се, е садхана, която изисква време и много търпение. Първо трябва да се сдобиете с подходяща мантра от гуру, който познава йога и тантра и може да ви напътства в садханата. Когато практикувате мантрата непрекъснато, тя развива у вас виждането за по-висша сила и ви дава възможност да живеете сред чувствеността на живота с безразличие към нея. Когато хвърлите камъче в неподвижно езеро, то образува кръгови вълни. По същия начин, когато повтаряте мантра отново и отново, силата на звука набира скорост и създава вибрации в океана на ума.Когато повтаряте мантрата милиони и милиарди пъти, тя прониква във всяка част на мозъка ви и пречиства цялото ви физическо, умствено и емоционално тяло. Мантрата трябва да се пее силно и тихо, на ментално и психично ниво. Практикувайки я на тези четири нива, кундалини се пробужда методично и систематично. Можете също така да използвате мантрата, като я повтаряте мислено в координация с дишането, или да я изпеете на глас под формата на киртан.Това създава голям потенциал в муладхара и се осъществява пробуждане. Тясно свързана с мантра йога е пробуждането чрез звук или музика - нада йога. Тук звуците са беджа мантри, а музиката се състои от определени мелодии, съответстващи на определени чакри.Това е най-нежният и поглъщащ начин за пробуждане.

Тапася Третият метод за пробуждане е тапася , което означава извършване на аскетизъм.Тапася е средство за пречистване, изгаряне или подпалване, така чесъздадепроцесна елиминиране, но не във физическото, а в умственото и емоционалното тяло. Чрез този процес умът, емоциите и цялата личност се изчистват от цялата мръсотия, комплексите и моделите на поведение, които причиняват болка и страдание. Тапася е акт на пречистване. Не бива да се разбира погрешно, че тя включва стоене гол в студена вода или сняг или спазване на глупави и безсмислени аскети. Когато искате да премахнете лош навик, колкото повече опитвате, толкова посилен става той. Когато го изоставите в будно състояние, той се появява в сънищата, а когато спрете тези сънища, той се изразява в поведението ви или се проявява в болест. Този конкретен навик трябва да бъде унищожен в неговия психичен корен, а не само на съзнателно ниво.Самскарите и васаните трябва да бъдат елиминирани чрез някаква форма на тапася. Тапася е психологически или психо-емоционален процес, чрез който стремящият се опитва да задвижи процес на обмяна на веществата, който да изкорени навиците, създаващи слабост и пречещи на пробуждането на волята. "Трябва да направя това, но не мога." Защо в съзнанието на стремящия се възниква тази разлика между решение и изпълнение? Защо тя е толкова голяма? Дължи се на недостиг на воля, а тази слабост, това разстояние или бариера между решение и изпълнение може да бъде премахната чрез редовна и многократна практика на тапася. Тогава волята взема решение веднъж и въпросът е приключен.Тази сила на волята е плодът на тапася. Психологията на суровостта играе много важна роля за пробуждането на скритата сила на човека. Тя не е добре разбрана от съвременния човек, който за съжаление е приел, че човекът живее за принципа на удоволствието, както са го проповядвали Фройд и неговите ученици. Психологията на аскетизма е много здрава и със сигурност не е ненормална. Когато сетивата са задоволени от обективните удоволствия, от удобствата и лукса, мозъкът и нервната система отслабват, а съзнанието и енергията претърпяват процес на регрес.ситуация методът на аскетизма е един от най-мощните и понякога взривоопасни методи за пробуждане. Тук проявленията са огромни и в началото стремежът трябва да се изправи срещу низшите си инстинкти. Той се сблъсква с много изкушения и нападенията на сатанинските и тамасическите сили. Всички зли или отрицателни самскари или карми от много, много прераждания изплуват на повърхността. Понякога страхът се проявява много мощно или привързаността към света идва с голяма сила. При някои хора сексуалните фантазии преследват съзнанието в продължение на дни, а други стават слаби и слаби или дори болни. В този момент могат да се появят

сидхи. Човек развива екстрасензорни възприятия, може да чете мислите на другите и да потиска другите с една мисъл, или пък собствените му мисли се материализират. В началото се проявяват черни сили и всички тези сидхи са отрицателни или с по-ниско качество.Тапася е много, много мощен метод за пробуждане, с който не всеки може да се справи. Пробуждане чрез билки Четвъртият метод за пробуждане е чрез използването на специфични билки. На санскрит това се нарича аушадхи и не бива да се тълкува като означаващо наркотици като марихуана, LSD и т.н. Аушадхи е най-мощният и бърз метод за пробуждане, но той не е за всички и много малко хора знаят за него. Съществуват билки, които могат да трансформират природата на тялото и неговите елементи и да доведат до частично или пълно пробуждане, но те никога не трябва да се използват без гуру или квалифициран водач. Това е така, защото някои билки селективно събуждат ида или пингала, а други могат да потиснат и двете тези нади и бързо да доведат човека до психиатрична клиника. По тази причина аушадхи е много рисков и ненадежден метод за пробуждане. В древните ведически текстове на Индия се споменава вещество, наречено сома. Сома е бил сок, извлечен от пълзящо растение, който се е събирал в специални дни от тъмната лунна седмица. Той се поставял в глинена стомна и се заравял под земята до пълнолунието. След това тя се изваждала, а сокът се извличал и приемал.Това предизвиквало видения, преживявания и пробуждане на висшето съзнание. Персите познавали друга напитка - хома, която може би е била същата като сома. В Бразилия и някои от африканските страни хората са използвали халюциногенни гъби, а в хималайските райони са приемали марихуана или хашиш с мисълта, че те могат да осигурят кратък път за събуждане на духовно събуждане.време в различни части на света били откривани и използвани и други неща, като някои от тях имали много слаб ефект, а други били много концентрирани. С помощта на подходящите билки пречистените стремящи се към живота можели да си представят божествени същества, свещени реки, планини, свещени места, свети хора и т.н. Когато въздействието на билките било по-концентрирано, те можели да отделят себе си от тялото и да пътуват астрално. Разбира се, това често било илюзорно, но понякога било и реално преживяване. Хората можели да навлязат в състояние на самадхи и да събудят своята кундалини. В тази конкретна област на пробуждане сексуалният инстинкт бил напълно елиминиран.Ето защо много стремящи се са предпочитали този метод и в продължение на много векове са се опитвали да открият подходящите билки.

При пробуждането на аушадхи тялото става спокойно и тихо, метаболизмът се забавя, а температурата се понижава. В резултат на това нервните рефлекси функционират по различен начин и в повечето случаи методът на пробуждане аушадхи вече не се практикува, защото е бил използван неправилно от обикновени хора, които не са били нито подготвени, нито компетентни, нито квалифицирани.резултат на това знанието за билките е било оттеглено и днес то е строго пазена тайна. Всеки желае да се пробуди за кундалини, но малцина притежават необходимата дисциплина и умствена, емоционална, физическа и нервна подготовка, за да избегнат увреждане на мозъка и тъканите. Така че, въпреки че днес никой не преподава метода на пробуждане аушадхи, знанието за него се предава от поколение на поколение чрез традицията гуру-ученик.Може би някой ден, когато природата на човека се промени и открием по-добри интелектуални, физически и психически реакции, науката може отново да бъде разкрита. Раджа йога Петият метод за предизвикване на пробуждане е чрез раджа йога и развиване на равновесен ум. Това е пълното сливане на индивидуалното съзнание със свръхсъзнанието. То се осъществява чрез последователен процес на концентрация, медитация и общуване; преживяване на единение с абсолютното или върховното. Всички практики на раджа йога, предшествани от хатха йога, водят до много леки и трайни преживявания, но могат да доведат до състояние на пълна депресия, в което не ви се иска да правите нищо. Методът на раджа йога е много труден за повечето хора, тъй като изисква време, търпение, дисциплина и постоянство. Концентрацията на ума е едно от най-трудните за постигане неща за съвременните хора. Тя не може да бъде предприета, преди умът да е стабилизиран, кармите да са деактивирани и емоциите да са пречистени чрез практиките на карма йога и бхакти йога. Природата на ума е да остава активен през цялото време и това представлява съвсем реална опасност за хората на нашето време, защото когато се опитваме да концентрираме ума, създаваме раздвоение.Ето защо мнозинството от нас трябва да практикуват концентрация само. След пробуждането чрез раджа йога у стремящия се настъпват промени. Човек може да превъзмогне глада и всички пристрастявания или навици. Чувствеността на живота вече не е привлекателна, гладът и сексуалният нагон намаляват, а отделянето се развива спонтанно.Раджа йога води до бавна трансформация на съзнанието. Пранаяма

Шестият метод за събуждане на кундалини е чрез пранаяма. Когато достатъчно подготвеният аспирант практикува интензивна пранаяма в спокойна, хладна и тиха среда, за предпочитане на голяма надморска височина, с диета, достатъчна само за поддържане на живота, събуждането на кундалини става като експлозия. Всъщност пробуждането е толкова бързо, че кундалини се издига до сахасрара веднага. Пранаяма не е само дихателно упражнение или средство за увеличаване на праната в тялото; тя е мощен метод за създаване на йогийски огън, който загрява кундалини и я пробужда. Ако обаче се практикува без достатъчна подготовка, това няма да се случи, защото генерираната топлина няма да бъде насочена към правилните центрове.Затова се практикуват джаландхара, уддияна и мула бандхи, за да се заключи праната и да се изтласка нагоре към челния мозък. Когато пранаяма се практикува правилно, умът автоматично се овладява. Ефектът от пранаяма обаче не е толкова лесен за управление. Тя създава допълнителна топлина в тялото, събужда някои от центровете в мозъка и може да възпрепятства производството на сперматозоиди и тестостерон. Пранаяма може също така да понижи температурата на вътрешното тяло и дори да свали скоростта на дишане и да промени мозъчните вълни.Ако преди това не сте практикували шаткарма и не сте пречистили до известна степен тялото, когато настъпят тези промени, може да не сте в състояние да се справите с тях. Съществуват два важни начина за събуждане на кундалини - директен и индиректен. Пранаяма е директният метод. Преживяванията, които тя предизвиква, са експлозивни и резултатите се постигат много бързо. Разширяването е бързо и умът постига бърза метаморфоза. Тази форма на пробуждане на кундалини обаче винаги е съпроводена с определени преживявания и за човек, който не е достатъчно подготвен умствено, философски, физически и емоционално, тези преживявания могат да бъдат ужасяващи.Ето защо, въпреки че пътят на пранаяма е джетсет метод, той е драстичен и се смята за много труден, с който всеки не може да се справи. Крия йога Седмият метод за предизвикване на пробуждане е крия йога. Това е най-простият и практичен начин за съвременния човек, тъй като не изисква конфронтация с ума. Сатвичните хора може да успеят да събудят кундалини чрез раджа йога, но тези, които имат бурен, шумен, раджасистки ум, няма да успеят по този начин.Те само ще развиятповече напрежение, вина и комплекси и дори могат да изпаднат в шизофрения. За такива хора крия йога е далеч най-добрата и най-ефективната система. Когато практикувате крия йога, кундалини не се събужда със сила, нито като сателит, нито като видение или преживяване. Тя се събужда като благородна

кралица. Преди да се изправи, тя ще отвори очите си, а след това отново ще ги затвори за известно време. След това отново ще отвори очи, ще погледне тук и там, ще се обърне надясно и наляво, после ще дръпне чаршафа над главата си и ще задреме. След известно време тя отново ще изпъне тялото си и ще отвори очи, след което ще задреме за известно време. Всеки път, когато се протяга и се оглежда, тя казва: "Хммм".Точно това се случва при пробуждането в крия йога. Понякога се чувствате много величествени, а понякога не се чувствате съвсем добре. Понякога обръщате твърде много внимание на нещата от живота, а понякога смятате, че всичко е безполезно. Понякога се храните разточително, а понякога не ядете с дни. Понякога имате безсънни нощи, а друг път не правите нищо друго, освен да спите и да спите. Всички тези признаци на пробуждане и обръщане, пробуждане и обръщане продължават да се появяват от време на време. Крия йога не създава експлозивно пробуждане.Тя обаче може да доведе до видения и други много леки и контролируеми преживявания. Тантрическо посвещение Този осми метод за пробуждане на кундалини чрез тантрическо посвещение е много тайна тема. Право на това посвещение имат само онези хора, които са преодолели страстите и разбират двата принципа на природата - Шива и Шакти. То не е предназначено за онези, които таят в себе си нагони, или за онези, които имат нужда от физически контакт. Под ръководството на гуру това е възможно найбързият начин за събуждане на кундалини. Няма необикновени преживявания или чувства, няма невроза; всичко изглежда съвсем нормално, но в същото време, без да знаете, се случва пробуждане Настъпва трансформация и съзнанието ви се разширява, но вие не знаете за това. В тази конкретна система пробуждането и пристигането в сахасрара са едно и също събитие. То отнема само три секунди. Кой обаче е квалифициран за този път?Малко са хората в този свят, които напълно са преодолели сексуалния нагон и са надмогнали страстите си. Шактипат Деветият метод за пробуждане се извършва от гуру. Той се нарича шактипат. Пробуждането е мигновено, но то е само проблясък, а не постоянно събитие. Когато гуруто създаде това пробуждане, вие преживявате самадхи. Можете да практикувате всички форми на пранаяма и всички асани, мудри и бандхи, без да сте ги учили или да сте се подготвяли за тях. Всички мантри са ви разкрити и вие познавате писанията отвътре. Промените във физическото тяло настъпват мигновено. Кожата става много мека, очите светят, а тялото излъчва специфичен аромат, който не е нито приятен, нито неприятен.

Този шактипат може да се проведе във физическо присъствие или от разстояние. Тя може да се предава чрез докосване, чрез кърпа, мала, цвете, плод или нещо ядивно, в зависимост от системата, която гуруто е усвоил.То може да се предава дори чрез писмо, телеграма или телефон. Много е трудно да се каже кой е подходящ за това пробуждане. Може да сте живели живот на отрекъл се в продължение на петдесет години, но въпреки това може да не го получите. Може да сте обикновен човек, да водите недуховен живот, да ядете всякакви вредни храни, но гуруто да ви даде шактипат. Правото ви на шактипат не зависи от социалното или непосредственото ви поведение, а от точката на еволюция, която сте достигнали. Има точка в еволюцията, отвъд която шактипат става ефективен, но тази еволюция не е интелектуална, емоционална, социална или религиозна.Тя е духовна еволюция, която няма нищо общо с начина, по който живеем, храним се, държим се или мислим, защото обикновено правим тези неща не поради нашето развитие, а според начина, по който сме били възпитани и образовани. Самопредаване Обсъдихме деветте утвърдени метода за пробуждане на кундалини, но има и десети начин - не се стремете към пробуждане. Оставете го да се случи, ако се случи: "Аз не съм отговорен за пробуждането, природата изпълнява всичко. Приемам това, което идва при мен." Това е известно като път на себеотдаването и по този път, ако имате достатъчно силна вяра, че вашата кундалини наистина ще се пробуди, двадесет хиляди години могат да минат за миг и кундалини ще се пробуди мигновено. Ефекти от различните методи на събуждане Научните наблюдения показват различни ефекти при пробуждането на кундалини. Онези, които са събудили кундалини от раждането си, не регистрират никакви емоционални промени. Те са като дървени блокове. Тези, които са събудили кундалини чрез пранаяма, имат голям квант електрически заряди в гръбначния стълб и в цялото тяло и за момент те могат да се проявят шизофренично в даден индивид. Карма-йога и бхакти-йога се смятат за сравнително безопасни и леки методи за пробуждане, но тантрическите методи са по-научни от нетантрическите, тъй като в тантрата няма възможност за потискане или разсейване на енергията. При нетантричните методи има антагонизъм; една част от ума го иска, а друга част от същия ум казва "не".Вие потискате мислите си, искате да се насладите, но в същото време си мислите: "Не, това е лошо" Не критикувам нетантрическите методи. Те са леките методи, които не ви носят никакви проблеми. Те са като бирата - изпивате малко и нищо не се случва. Ако

изпиете четири до десет чаши, няма да се случи много. Но тантрическите методи са като LSD, пийвате малко и то направо ви изкарва извън себе си.Ако нещо не е наред, то е наред; ако нещо.

6 Подготовка за Пробуждането Без гуру можете да практикувате всяка форма на йога, но не и кундалини. Това е изключително мощна система. Кундалини йога не започва внезапно или с пристъпи. Не е необходимо да правите някакви съществени промени в начина си на живот, но трябва да започнете да практикувате. Не започвайте с напреднали практики; известно време трябва да тренирате и подготвяте физическото тяло, след което да преминете към ума и постепенно да изследвате по-дълбоките нива. Преди да започнете практиките, които водят до същинското пробуждане на кундалини, трябва да се подготвите стъпка по стъпка на физическо, умствено и емоционално ниво.Ако сте търпеливи и се подготвяте правилно, пробуждането на кундалини със сигурност ще се. Необходима е адекватна подготовка, за да се гарантира, че човек има силата да понесе въздействието на пълното пробуждане на мощната потенциална сила в себе си. Повечето от нас дори нямат контрол върху физическите си прояви и поведение. Ако ви поставят инжекция, предизвикваща сън, ще станете сънливи, независимо дали искате или не. Това е така, защото нямате контрол върху процесите и действията на мозъка си и не знаете как да контролирате съня. По същия начин, ако имате главоболие, не сте в състояние да упражните контрол върху него. Когато физическите прояви като съня и болката не са под ваш контрол, какво би станало, ако в мозъка ви започнат да се появяват други прояви?Няма да стеспособниги контролиратеЕто защо, преди да се събуди кундалини, е важно да сте в състояние да управлявате ума. Ако можете да поддържате уравновесено съзнание в условията на умствени и емоционални конфликти и можете да понасяте гнева, тревогите, любовта и страстта, разочарованието, ревността, омразата, спомените от миналото, страданията и скърбите, вие сте готови за пробуждането. Ако все още можете да изпитвате радост, когато везните са силно натоварени срещу вас, вие сте аспирант за кундалини йога. Преди да въведете в употреба генератор от пет мегавата, трябва да имате готова фабрика, която да използва енергията.По същия начин, преди да събудите кундалини шакти, трябва да сте в състояние да се слеете с висшия дух и да знаете как да използвате творческата енергия на кундалини. Затова, ако искате да следвате пътя на кундалини йога, е абсолютно необходимо да имате гуру, с когото да се чувствате близки. Много хора казват, че гуруто е вътре в тях, но дали са в състояние да общуват, да разбират и да следват сложните инструкции? Ако е така, възможно е да продължите с тези вътрешни

напътствия, но малко хора имат такава връзка с вътрешния гуру. Те се нуждаят първо от външен гуру, който да ги свърже с вътрешния гуру. Ако имате гуру, той ще ви помогне да се подготвите за пробуждането на кундалини.до вас, ако имате нужда от съвет, и ще ви преведе през кризата на пробуждането. Обикновено, тъй като сме религиозни хора, отношенията ни с гуруто се основават на някаква формалност. За нас той е почитан, уважаван, висш и върховен, но по време на пробуждането всички тези нагласи към гуруто трябва да бъдат оставени настрана. По това време трябва да развиете по-интимно отношение, сякаш отношенията ви се основават на любов, а не само на преданост и поклонение. Когато служите на майка си, вие го правите с отношение на любов, а не на уважение и почит. Със същото отношение трябва да служите и на гуруто, тогава неговото пряко влияние е върху вас.Тогава, ако в някоя чакра има вълнение, връзката с гуруто ще я балансира. Връзката между гуру и ученик е най-интимната от всички връзки; тя не е нито религиозна, нито юридическавръзка. Гуру и ученик живеят като предмет и неговата сянка. Гуруто е най-хубавото нещо в духовния живот и ако имате гуру, сте големи късметлии. Понякога обаче е трудно да се намери гуру. Ако нямате гуру, можете да култивирате мисловна представа за него, да се опитате да почувствате неговото ръководство и да продължите да практикувате вярно.сигурност ще успеете. Факторът време Подготовката не е работа за един живот. Човек се стреми към духовно развитие цял живот. Всъщност това тяло ви е дадено само за тази цел. За ядене, спане и сексуално общуване човешкото тяло не е необходимо, затова на по-ниските етапи от еволюцията ни сме имали животинско тяло. Дори и с това човешко тяло обаче, в нас все още има животинско, така че тези естествени пориви ни следват. Позволете им, но помнете, че това тяло не е предназначено само за тяхното осъществяване. В това човешко тяло съзнанието е най-важният момент. Човекът е наясно със своето съзнание и не само мисли, но и знае, че мисли. Еволюцията на съзнанието продължава живот след живот. И това, което практикувате за своя духовен живот през последните пет-десет години, е допълнение към това, което вече сте направили. Да предположим, че децата ви учат в начално училище и вие сте преместени в друг град. Къде ще започнат обучението си децата ви в новия град? От самото начало? Не, от момента, в който са прекратили обучението си. Същото се случва и при прераждането. Ето защо, дори и да имате братя и сестри, родени от едни и същи майка и баща, те ще бъдат различни от вас. В предишното ви въплъщение вашите предпочитания са били различни от техните. Може би след няколко прераждания те ще стигнат до точката, в която се намирате сега.Така че не можем да кажем колко време отнема подготовката, защото този живот е един от тези

крайъгълни камъни, а вие сте оставили след себе си много, много крайъгълни камъни. Въпреки това, ако желаете да събудите кундалини и чакрите, не бива да бързате. Отделете дванадесет години от живота си за тази цел.Това не означава,пробуждането нане може да се осъществи в рамките на една, две или три години - то може да се осъществи. Пълното пробуждане може да се осъществи дори за един месец или гуруто може да ви даде пробуждане за един ден, но вие няма да сте в състояние да задържите и поддържате пробуждането. Когато човек притежава слаб ум, който не може да издържи дори на малко веселие или вълнение, или да понесе смъртта на съпруга или раздялата с любим човек, как може да издържи огромната сила на пробудената кундалини? Затова дванадесетте години не са предназначени за същинското пробуждане.Дванадесетте години са само за подготовка, за да можете да задържите и поддържате пробуждането. Откъде да започнем Практиките на кундалини йога имат за цел да създадат съзнание, а не непременно да събудят кундалини. Преди всичко трябва да решим дали кундалини вече е пробудена. Възможно е тя вече да е на път и вие да отваряте гаража, а да няма кола, защото тя вече е на магистралата. Когато ходите на сатсанг, правите киртан или водите йогийски начин на живот, започвате да имате преживявания и осъзнавате, че нещо се случва с вас. Тогава, когато обсъждате кундалини и чакрите с някой гуру, започвате да разбирате. Практиките, които изпълнявате, развиват вашата осъзнатост и ви помагат да си спомните за връзката си с миналото ви развитие. Те премахват завесата, която разделя настоящото въплъщение от предишното.Ще ви дам един много груб пример. Имало едно момче, което било единственият син на много богат човек. Момчето полудяло и било изпратено в психиатрична клиника. То избягало и обикаляло от къща на къща, за да проси храна. Не знаел, че родителите му са починали и той е наследил голямо имение, коли и магазини и много пари в срочни депозити. Един ден чичо му го открил и го накарал да се лекува както трябва. Момчето се възстановило от психическото си заболяване и си спомнило всичко за наследството си.По същия начин съществува процес на припомняне и когато той се осъществи, вие знаете точно къде се намирате. Затова са необходими практики, за да се премахне завесата пред съзнанието, която разделя двата живота. Щом знаете, че вашата кундалини вече е в процес на преход, тогава практиките нямат реална полза. Ако практикувате, то е, защото сте принудени да го правите, а ако не практикувате, то е, защото сте принудени да не го правите. В периода на преход на кундалини практиките не са безполезни, но усилията ви да ги практикувате са безполезни.Въпреки това, ако няма пробуждане,

ако кундалини е в муладхара или свадхистана, или между двете, тогава е времето за практиките, които са предписани в книгите. Много е важно да събудите сушумна нади преди кундалини. Този съществен момент не е подчертан ясно в нито една книга, но Свами Шивананда го е загатнал в своите трудове. Ако сушумна не се отвори, къде ще отиде шакти?Тя ще премине или през ида, или през пингала и ще възникнат усложнения. Освен това трябва да преминете през пречистване на татва или елементите, както и през пречистване на чакрите и надите. В противен случай, когато кундалини се събуди, ще има задръстване. Асаните, пранаямата и шаткармите на хатха йога са най-добрите средства за пречистване. Сурия намаскара и сурия бхеда пранаяма пречистват пингала нади, а шаткармите и пранаямата ще пречистят и събудят сушумна. Съществуват специфични асани, които са много важни за пречистването на нади и предизвикването на леко пробуждане на чакрите. Затова започнете с пречистване на надите чрез техниките за пречистване на хатха йога. След това се заемете с асаните и след това с пранаяма.По-късно можете да практикувате мудри и бандхи и след това да започнете крия йога. Пробуждане преди подготовката Ако преживяванията започнат, преди да сте се подготвили правилно, трябва незабавно да започнете да се подготвяте. Първото нещо, което трябва да направите, е да започнете да гладувате или да преминете на лека диета. Също така трябва да живеете тихо и да избягвате социалните контакти, да четете книги и списания.Разбира се, през този период виене трябва да приемате никакви наркотици или лекарства и трябва да се пазите от внасяне на каквито и да било химикали в организма. Ако сведете до минимум контактите си с външния свят, преживяванията ще отшумят след пет-шест дни и ще можете да се върнете към нормалния си живот.След това трябва да започнете да търсите някой, който може да ви даде допълнителни насоки. Отидете в ашрам Когато разберете, че кундалини се събужда, веднага щом можете, трябва да се оттеглите на подходящо място. Доколкото ми е известно, единственото подходящо място е ашрамът, където можете да бъдете с гуру и съмишленици. Ашрамът е общност, в която затворниците имат много работа, нямат привързаности, омраза или предразсъдъци, живеят просто, ядат малко, нямат удобства и лукс, а само найнеобходимото. В ашрама няма социални очаквания и натиск, няма мода, няма шоу, няма безполезни разговори, няма намеса и клюки. Ако живеете в ашрам, пробуждането на кундалини може да бъде улеснено и ако настъпи психическа криза, сте свободни да преживеете всичко, което се

случва.Ако не искате да ядете, няма нищо страшно; ако не можете да спите и искате просто да седите, няма нищо страшно; ако имате емоционални проблеми или изобщо нямате емоции, хората ще ви разберат и ще ви оставят на мира. Ако по време на кризисния период останете при семейството си, то може да ви изпрати в психиатрична клиника. Ако не ви се яде, ще ви кажат: "Не ви се яде днес?". Когато видят, че не сте яли няколко дни, ще кажат: "Нещо не е наред с нея" и ще се опитат да ви накарат да отидете на лекар или психиатър. Или ако сте женен/омъжена, когато поведението ви изглежда малко странно, партньорът ви може да е готов да се разведе с вас. Така че е много по-добре да се отдалечите от такива места.Ето защо днес по света има толкова много манастири и ашрами. Какво да практикувате в ашрама В ашрама трябва да практикувате пречистване на физическото тяло чрез шаткармите, за да балансиратекиселините, вятъра и слузта в тялото. Физическото и умственото пречистване ще се осъществи и благодарение на чистата и проста ашрамска диета. Физическото тяло трябва да се поддържа много, много леко и да се направи сатвично и напълно свободно от токсини. Ако сте бхакта по темперамент, прекарвайте времето си в молитва, пеене на киртан или бхаджан. Ако сте интелектуалец, четете книги, говорете минимално, практикувайте хатха йога и постете от време на време.Ако сте много активен човек, работете усилено и се посветете на карма йога. Необходимо е също така да усъвършенствате позата на седене, тъй като трябва да можете да седите удобно в една от трите пози: сиддхасана/сиддха йони асана, падмасана или ваджрасана.и най-мощната от тези пози е сиддхасана/сиддха йони асана. Някои хора смятат, че трябва да практикуват много медитация или пранаяма, когато Кундалини се издига, за да отиде направо в Сушумна. Аз обаче не смятам, че медитацията вече е необходима, защото когато кундалини е в процес на преход, не можете да правите нищо с ума си. Ако умът ви е развълнуван, не можете да направите нищо по въпроса, защото това е ефектът от пробуждането на кундалини.То не е ефект от вашата практика. Движението на съзнанието по време на прехода на кундалини е спонтанно, независимо дали е депресия, състояние на транс, преживяване или видение, усещане или чувство в тялото; не можете да промените нито едно от тях. Те ще продължат, защото са ви наложени, развиват се във вас, защото преминавате през този етап.Но ако живеете в неагресивната среда на ашрама, приемате храна от ашрама и участвате в карма йога, няма да има смущения в преживяванията ви. Що се отнася до пранаяма или крии, когато преживяването се движи напред, пранаяма се случва от само себе си, не е нужно да мислите какво да правите. Понякога се случва кевала кумбхака или автоматично започвате да практикувате

бхастрика или уджайи. Мула бандха или ваджроли мудра се случват от само себе си или започвате да правите асани спонтанно.Така чене трябва дапритеснявате, просто следвайте потока на преживяванията и се грижете за околната среда и храната си и се уверете, че никой не ви безпокои. Ролята на карма йога Карма йога е много важна част от духовния живот. Дори да практикувате аскетизъм или мантра, да използвате билки, да практикувате пранаяма, да преминете тантрическо посвещение или да получите шактипат, или да се родите с пробудена кундалини, ако не следвате пътя на карма йога, еволюцията ви определено ще се забави в някакъв момент. Ако разполагате с добър, силен и надежден автомобил, но пътят е неравен и покрит с камъни, чакъли и блато, опитайте се да ускорите и вижте какво ще се случи. Много е важно умът да бъде подготвен и личността да бъде приведена в готовност. Самскарите, положителни и отрицателни, трябва да бъдат изчерпани, осъзнаването трябва да се разшири до всяко ниво, посвещението или предаността трябва да се усъвършенства, а вашите привързаности, илюзии и увлечения трябва да бъдат забелязани, разгледани и анализирани.Всичко това е невъзможно без практикуване на карма йога. Карма йога не е пряко отговорна за пробуждането на кундалини, но без нейното практикуване кундалини не може да се раздвижи дори с един сантиметър. Затова можете да разберете колко важна е карма йога в живота на ученика.Трябва да прочетете много за карма йога в "Бхагавад Гита", защото може би това е единственото философско и йогийско обяснение на карма йога. Необходимостта от дисциплина Някои хора, които са събудили кундалини, изглеждат доста необичайно и се държат по особен начин. Те са много дезорганизирани, несистемни и напълно объркани и не можете да разберете какво правят. Затова в йога ви съветват да се дисциплинирате още от самото начало, така че когато кундалини се събуди, да останете дисциплинирани. В противен случай може да излезете на улицата и просто да лежите там на купчина. Понякога се чувствах така. Когато живеех в Ришикеш с моя гуру, реших всяка сутрин да посещавам Ганга и да я прекосявам пет пъти, плувайки в леденостудената вода. Един ден Свами Шивананда ме извика и каза: "Ще продължиш ли с плуването, или ще те изгоня от този ашрам?".Това ме върна към разума. Животът трябва да бъде дисциплиниран, за да може, когато Кундалини се събуди, да останете неконфузни. Трябва да изпълнявате задълженията си. Трябва

да ходите в офиса, в банката, в магазините, а също и да карате кола.Не всеки може да стане свами или да остане в ашрам. Специфични препоръки Ако пробуждането на кундалини става чрез раждане, пранаяма, тантрическо посвещение или шактипат, не е нужно да знаете нищо. В тези ситуации всичко е извън контрол; независимо дали нещата вървят правилно или не, вие сте безпомощни. Но когато пробуждането се осъществява чрез другите методи, има определени стъпки, които трябва да предприемете. С изключение на тантрическото посвещение, сексуалните задължения трябва да се държат настрана. Храната трябва да е минимална, лека и чиста. Човек трябва да има гуру и да търси напътствията му.Изолирането от хората също е много важно. Често, когато кундалини се пробуди, човек придобива някаква сила. Някои аспиранти могат да материализират неща, да виждат ясновидски, да чуват ясновидски или да четат мислите на другите. Когато сте сред много хора, се появява голямо изкушение да упражнявате тези сили. Това може да бъде опасно. Докато някои хора няма да се интересуват от това, че можете да четете мислите им, други ще почувстват, че това е голяма намеса в личния им живот и дори може да поискат да ви застрелят.Хората се плашат при проявата на сидхи, така че ако се сблъскате с някакви психични прояви, ще трябва да ги контролирате със сила. Великият тибетски йогин Миларепа усвоил някои форми на магията и когато придобил сили, отмъстил на чичо си и роднините си.Създал градушка, коятоунищожила реколтата, колибите и дори живота, защото тогава бил обикновен човек с любов и омраза, приятели и врагове. Щом имаш симпатии и антипатии, сигурно не знаеш какви психични сили притежаваш.Миларепа трябвало да извърши покаяние за своите прегрешения и да изтърпи много страдания от ръцете на своя гуру. Пробуждането чрез мантри и нуждата от уединение Когато пробуждането става чрез мантра, ще трябва да коригирате диетата си и да се оттеглите от сексуалните си задължения - не за постоянно, а за известно време. От време на време е полезно и да се уединявате напълно. Достатъчно е два пъти годишно. В началото започнете с един пълен ден, след това увеличете до три дни, а когато свикнете, удължете до максимален период от девет дни. За предпочитане е да се уединявате, когато не е нито твърде горещо, нито твърде студено. През първия ден на уединението спазвайте тишина и се хранете много леко и малко. Не медитирайте и не се опитвайте да се концентрирате. От сутрин до вечер, с няколко почивки тук и там, практикувайте само мантрата си върху мала. Не го правете с усилие или напрежение, а ако станете интровертни, спрете. Поддържайте умствената си представа с външните преживявания; не се стремете

към интровертно медитативно състояние. Ако интровертността се наложи, дръжте очите си отворени. Практикувайте това в продължение на дванадесет часа, но не наведнъж.През последния час трябва да седите в медитация. Следващия път, когато се уедините, направете това за три до девет дни. През този период отделяйте възможно най-много време на повтарянето, разрешаването и осмислянето на мантрата.На последния ден, в края на процеса, седнете тихо за един час медитация. Уединението всъщност е препоръчително за всички, които преминават през пробуждане на кундалини. По това време е най-добре да се оттеглите от активния живот и семейната среда поне за четиридесет и пет дни.Ако не сте в полуизолация от света по време на пробуждането, освен че ще имате странни преживявания и халюцинации, може да имате особени съмнения, страхове, гняв и силни страсти. Садху винаги живеят в уединение, защото при общуване с хора в ума се движат много мисловни потоци. Общуването с хора, разговорите и клюките създават кръстосани течения на любов, омраза, влюбване, симпатии и антипатии, безпокойство, тревога и безпокойство, желания и страсти. Затова, ако практикувате много садхана или сте изправени пред пробуждане на кундалини, не общувайте много с хора.Тогава ще ви бъде спестено много душевно вълнение.

7 Диета за събуждане на Кундалини Когато се пробужда кундалини, е важно да се храните правилно, тъй като храната влияе на ума и на вашата природа. По време на пробуждането в организма, особено в храносмилателната система, настъпват определени физиологични промени и храносмилателният процес често се нарушава или гладът изчезва напълно. Ето защо стремящият се към Кундалини трябва да бъде много внимателен по отношение на диетата си. Научните наблюдения показват, че пробуждането на кундалини обикновено е съпроводено от състояние на нервна депресия. Вътрешната телесна температура претърпява хаотични промени и се понижава дотолкова, че става много по-ниска от външната телесна температура. Метаболизмът се забавя, а понякога дори напълно спира. Потреблението на кислород също намалява.Ето защо, когато преживявате пробуждане на кундалини, диетата ви трябва да е много лека и лесна за усвояване. Най-добрата диета за кундалини йоги е варената храна. Счуканата пшеница, ечемикът, лещата и дал са отлични храни, особено когато са в течна форма. Трябва да се избягват мазнините и мазните храни, а протеините да се сведат до минимум.Това ще намали напрежението върху черния дроб, тъй като когато умът преживява криза, черният дроб се претоварва. Препоръчително е да увеличите въглехидратите в диетата си, например ориз, пшеница, царевица, ечемик, картофи и т.н., тъй като въглехидратите помагат за поддържане на вътрешната температура на тялотои не изискват много топлина за храносмиланеЯйцата, пилешкото месо и други тежки храни сами по себе си не произвеждат много топлина, но изискват топлина за храносмилането. Йогистката диета е макробиотична, проста, обикновена и сравнително безвкусна.могат да се приемат и плодове и корени, но те не са от съществено значение. Неправилни схващания за храненето През последните двайсет-трийсет години се е наложило едно голямо недоразумение, а именно, че йогите трябва да приемат само мляко, плодове и сурови зеленчуци. Въз основа на лични наблюдения, опити и грешки, не мога да приема, че това е правилно. Има някои храни, които изобщо не са предназначени за човешкия организъм.

Ако анализирате храносмилателните и слюнчените си секрети и издръжливостта на лигавиците в храносмилателния канал, ще установите, че те не са предназначени за храносмилане на месо и несготвени храни. Докато месоядните животни имат къси черва, за да може храната им да бъде изхвърлена бързо, преди да е настъпила ферментация, ние имаме много дълги черва (с дължина тридесет и шест метра) и храната ни трябва да премине през организма за осемнадесет часа.Тъй като добре сготвената вегетарианска храна е по-малко склонна към ферментация и можем да я задържим в червата си цели 18 часа, тя е найподходяща за човешкия храносмилателен тракт. Разбира се, това не означава, че хората, които не се хранят вегетариански, не могат да събудят своята кундалини, тъй като историята показва друго. Имало е много християнски, тибетски и суфистки светци, които са пробудили своята кундалини, въпреки че са имали месна диета, а не можем да кажем какво са яли Христос, Мойсей, Мохамед и Буда. Въпреки това от научните наблюдения, направени в случай на пробуждане на кундалини, знаем какво е вероятно да се случи в нашето тяло. В определени периоди може да не сме в състояние да усвояваме сурови храни, а може да има дни, в които организмът да не може да приема дори вода. Ето защо през периода на пробуждане на кундалини, моля, имайте диета, която може да бъде лесно усвоена, и яжте минималното за съществуване.Не живейте, за да ядете, а яжте, за да живеете. Същността на храната Храната, която ядем, не е просто за да задоволи вкуса ни. Всяка храна има същност, която в йога наричаме саттва. Саттва означава крайната същност на храната, но моля, не бъркайте това с витамини или минерали. Саттва е по-фината форма на храната. Когато ядете заради вкуса или удоволствието, вместо да извлечете саттва, получавате само груби неща. Ето защо йогите и светците от всички традиции винаги са живели с минималното възможно количество храна по време на периодите на садхана. Когато преяждаме, ние създаваме тежест за храносмилателната система, а когато тя е претоварена, не можем да извлечем саттва от храната. Саттва е вещество, което подхранва мислите и нервната система. Когато мислите се подхранват със саттва, те са по-изчистени и чисти и човек е способен да живее в по-високо съзнание. Ето защо за садхака е полезно да пости от време на време.Когато тялото се поддържа леко и чисто, то е много по-способно да извлича саттва от храната. Използване на подправки В диетата на аспирантите към Кундалини подправките играят много важна роля. Подправки като кориандър, семена от кимион, куркума, анасон, черен пипер, зелен

пипер, лют червен пипер, карамфил, синапено семе, кардамон, канела и т.н. се наричат още храносмилателни средства, тъй като подпомагат храносмилането. Тези вещества не са подправки за вкус; те са подправки, които имат същите свойства като ензимите в организма и като помагат за разграждането на храната за храносмилане, запазват жизнената енергия и спомагат за поддържането на вътрешната температура на организма. Когато говорим за диета, нека не го правим в пуритански дух. В този случай трябва да помним само едно - да сме сигурни, че организмът е в състояние да усвои цялата храна. След като направих задълбочено проучване на естествените храни и ги изпробвах върху себе си, стигнах до заключението, че комбинацията от естествени и макробиотични храни е най-добра.Открих също така,вместо да готвите храната в стомаха, най-добре е да я приготвите правилно в тигана По време на готвенето трябва да се добавят пет или шест подправки, за да се освободят ензимите и химикалите, които подобряват храносмилането.Комбинацията от топлина, подправки и ензими разгражда храната на по-малки и по-основни компоненти, което улеснява храносмилането ѝ. Йога и диетата са независими науки Въпреки че диетата е самостоятелна наука, тя определено е свързана с всяка система на йога. Разбира се, идеалният хранителен режим се различава при различните йоги. Един хатха йогин, който е практикувал шанхапракшалана, няма да може да яде много червени и черни чушки, иначе ще умре. Диетичният режим за карма йога, бхакта йоги, раджа йоги, хатха йоги и крия йоги няма да е един и същ. Бхакта йогинът може да яде всички видове сладкиши и захарни изделия, да консумира сирене, масло, мляко и т.н. и може да яде и да яде, защото метаболизмът му е много бърз. По същия начин един карма йогин може да приема сирене, кафе, сурова или готвена храна и дори малко шампанско, защото работи усилено физически и метаболизмът му също е много бърз.Но при раджа йога и пробуждането на кундалини метаболизмът става бавен и трябва да сте много внимателни за диетата си и за това колко консумирате. През годините съм работил много върху храната, защото ръководя ашрами, където трябва да управлявам всички дела, свързани с парите, труда и духовното благополучие на обитателите на ашрама. Тъй като не е възможно да се осигурят различни видове диети за различните стремящи се към йога, аз разработих две прекрасни храни, които са подходящи за всички. Едната е за тези, които обичат ориз, а другата - за тези, които предпочитат пшеница. Оризът се приготвя с дал (бобови култури, като леща), зеленчуци и няколко подправки, или пък се счуква пшеницата, добавят се същите съставки към нея и се сварява добре. Аз наричам това "интегрирано кичари". Можете да добавите каквото и да било към него и всичко ще бъде наред.Това е най-евтината и най-хранителна от всичкихрани, които съм

ял в която и да е част на света. Освен това можете да ядете колкото си искате кичари, без да се страхувате, защото то се усвоява много лесно.Тази диета е подходяща за всички практикуващи йога и е идеална за тези, които се намират на високо ниво в духовния живот и са на път да се слеят в крайното състояние. За човек, който сериозно се занимава с йога и има духовни стремежи в живота, диетата е също толкова важна, колкото и йогата, но ако се притеснявате само за диетата си, а не практикувате йога, може да ви нарекат фанатик.

8 Рискове и предпазни мерки

Пробуждането на кундалини е много важно, приятно и историческо преживяване в живота на човека. Ако можете да видите и преживеете нещо повече от това, което обикновено можете да видите и преживеете чрез сетивата си, вие наистина сте щастливци. В същото време обаче, ако имате такива преживявания без адекватна подготовка, може да се стреснете, уплашите и объркате. Ето защо, преди да настъпи същинското пробуждане на кундалини, е по-добре първо да преживеете някои леки пробуждания в чакрите. В днешно време, ако пътувате с автомобил с много висока скорост, не усещате нищо необичайно, но ако човек го е направил преди сто години, когато не е имало адаптация към скоростта, е щял да се почувства много замаян. По същия начин, ако се случи внезапно събуждане и не сте свикнали с това преживяване, може да се дезориентирате. Няма да можете да се справите с радикалните промени във възприятията или със съдържанието на несъзнаваното, което изплува в съзнанието.Но ако сте практикували хатха йога и медитация и сте преживявали леки пробуждания преди това, ще можете да се справите по-добре. Когато цялото тяло е пречистено чрез практиките на шаткарма и хатха йога, когато умът е пречистен чрез мантра, когато праните са под контрол чрез практиките на пранаяма и диетата е чиста и йогистка, тогава пробуждането на кундалини се случвабез никаква опасност или инцидент.Но при онези, които бързат да събудят кундалини и които се заемат с някоя практика хаотично, без да преминат през предварителните процедури, и които не се грижат за диетата си, ще възникнат някои проблеми, защото не знаят как да контролират и използват фантастичната енергия, която освобождават. Въпросът за риска Има толкова много шепот за опасностите от пробуждането и мрачни намеци за хора, които полудяват или развиват смущаващи сили, но всичко в живота е рисковано и в обикновеното ежедневие има много повече опасности, отколкото ще срещнете по пътя на кундалини. Всеки път, когато пресичате улицата или пътувате с кола или самолет, вие поемате риск. В преследването на желания, страсти и амбиции хората поемат големи рискове всеки ден, без да се замислят. И все пак те

позволяват на сравнително малкия риск на кундалини да ги възпре от преследването на върховната цел на висшето съзнание. Когато една жена открие, че е бременна, мисли ли, че може да е опасно за нея да има дете? Тя може да умре! Може да й се наложи да направи цезарово сечение! Може да загуби фигурата си за цял живот! Може да се разболее сериозно! Мисли ли така жената и решава ли, че изобщо не иска да има дете?Не. Тогава защо мисли така за Кундалини? Пробуждането на кундалини е раждането на Христос, Кришна, Буда или Мохамед. То е едно от най-великите събития в човешкия живот, точно както за една майка раждането на дете е едно от най-големите и щастливи събития в живота ѝ, независимо от последствията. По същия начин пробуждането на кундалини е едно от най-великите събития в живота на йогина.То е съдбата на човечеството, така че защо да не го осъ? Без да рискувате, не можете да постигнете нищо голямо в живота си. Всеки велик йогин, учен, изследовател и приключенец се е сблъсквал с рискове и по този начин е изобретявал, откривал или постигал напредък. Хората, които мислят и говорят за рискове, са страхливци и дори не бива да практикуват йога.По-добре е да ядат, да пият, да се веселят и да умрат непросветени. Практиките на Кундалини със сигурност не са по-опасни от много други дейности, които хората практикуват с цел тръпка, спорт или променени състояния на съзнанието. Рисковете не са толкова големи, колкото тези, свързани с ЛСД, хашиш, марихуана и алкохол, които се употребяват от много хора всеки ден.Тези, които практикуват кундалини йога, са сигурни, че ще достигнат състояния на разширено съзнание, които са по-безопасни, по-плавни, по-разбираеми и подълготрайни от всичко, което може да се получи чрез употребата на психеделици. Науката кундалини йога има свои собствени механизми за безопасност. Ако изпълнявате неправилно асаните или пранаямата, природата веднага ще ви изпрати предупреждение и ще ви накара да спрете да практикувате. По същия начин, когато настъпи пробуждане на кундалини, а вие не сте готови да го посрещнете, природата поставя препятствия на пътя ви. Ако някога се уплашите и искате да спрете процеса на пробуждане на кундалини, всичко, което трябва да направите, е да се върнете към грубия начин на живот.Просто преразгледайте всички свои страсти, мечти и светски амбиции. Ако не сте изключително интровертен човек, можете да вървите по пътя на кундалини йога без страх. Ако сте свръхчувствителни, трудно общувате с другите и живеете в някакъв свят на фантазии, кундалини йога ще ви разстрои и ще ви бъде опасна. Такива хора не бива да практикуват кундалини йога или каквито и да било техники за изследване на вътрешния свят, докато не развият способността да се движат без страх и уверено във външния свят. Това се отнася и за плахите и зависими хора. За всички тези хора пътят е карма йога.Те трябва да водят живот

на безкористна служба в света и да развият непривързаност и максимално осъзнаване. Страх от грешки Някои хора се притесняват, че Кундалини ще се издигне през грешната нади, но тук няма опасност, защото ако Кундалини навлезе през някоя друга нади, цялата верига ще се разпадне.Ако кундалини се е пробудила, но някоя чакра е блокирана, например свадхистхана, тогава кундалини ще се лута само вмуладхара и всички инстинкти на тази чакра ще се развият За известно време ще се превърнете в животно от висока класа и може да развиете някои сидхи. Ако има някаква пречка в чакрите отвъд нея, енергията ще бъде блокирана за дълго време, което ще се отрази на психологическата конституция. Ако кундалини навлезе в праничната нади, пингала, това може да доведе до смут в целия мозък. Това обаче обикновено не се случва. Природата се намесва и ако сушумна не е чиста, чакрата няма да се отвори и енергията няма да може да се придвижи по-нататък. Грешки се случват, но не при средностатистическите хора, защото се страхуват, че някъде може да се случи нещо нередно. Ако практикуват и изведнъж усетят, че се побъркват, те веднага ще прекратят практиката си. Така че всеки човек притежава някакъв вид страх. Преди да се случи нещо лошо напълно, човек се грижи за себе си. Въпреки това има някои блокирани и много задъхани хора, които продължават напред, независимо какво се случва.Те не се интересуват от последствията и това са хората, които обикновено си навличат неприятности. Пробуждане на Кундалини и болести Ако се погрижите за всички изисквания, няма да ви сполети никаква болест. Много хора обаче са много прибързани и нетърпеливи. Когато искат да спечелят пари, те искат да ги спечелят за една нощ, бързо, и същата психология се пренася в духовния живот: бързи пари и бърза реализация. С това нетърпение понякога ще престъпим необходимите предпоставки. Някои хора развиват слабост на долните крайници, защото не са тренирали тялото си чрез хатха йога. Някои развиват храносмилателни разстройства, защото не са разбрали връзката между храната и температурата на тялото. Затова трябва да се спазват предварителните условия.Тези, които страдат, не го правят заради пробуждането на кундалини, а защото не са хармонизирали нервната система. Чрез хатха йога трябва да създадете баланс между двете сили във физическото тяло - праничната именталната. Дори в днешно време казваме, че балансът между симпатиковата и парасимпатиковата нервна система е абсолютно необходим за развитието на висшите способности на мозъка. Когато има дисбаланс между тези две сили, т.е. ако едната е преобладаваща, а другата подчинена, тогава

вие доставяте едната енергия в излишък, а другата е в недостиг.Това неминуемо води до болести. Проветряване на несъзнаваното В хода на практиките ви може да има отделни пробуждания в аджна чакра, при които съзнанието навлиза в сферите на несъзнаваното и вие виждате фигури, символи и дори чудовища или доброжелателни същества. Възможно е да чуете или да преживеете много необясними неща, но всички те са просто продукти на собственото ви несъзнавано съзнание и не трябва да се разглеждат като нищо повече. С пробуждането на психичното съзнание излизат наяве символите, принадлежащи на собствената ви личност. Когато това се случи, може да имате проблем с разбирането му, но просто помнете, че този вид изрази са просто части от вашето същество, които са лежали в резерв и трябва да "излязат на въздух". Не бива да се страхувате от пробуждането на кундалини, но трябва да сте подготвени за събитията, които могат да настъпят. В противен случай, ако имате слаб ум и се сблъскате със страха, това може да доведе до психическо разстройство.Затова, преди да опитате да се пробудите за кундалини, трябва да преминете през процес на мисловно пречистване и да развиете разбиране за начина си на мислене. Когато предпоставките за събуждане на кундалини се спазват правилно, психологически и психоемоционални симптоми не се появяват. Всъщност всички тези неща се случват преди същинското събитие на пробуждането на кундалини.Но, разбира се, когато пробуждането настъпи, аспирантът, който не поддържа необходимата дисциплина, със сигурност ще попадне в някои психологически паяжини. Пробуждането на кундалини никога не бива да се отъждествява с мании или неврози. Когато се случи експлозия, тя изважда наяве всичко, което е било във вас.Ако имате личност, пълнасобсесии и психични блокажи, то тя ще експлодира.Ето защо, преди да се опита да пробуди кундалини, човек трябва да е достигнал до точката на чистота на съзнанието или яснота на ума, читта шуддхи. Чистотата на съзнанието не е религиозна терминология. Може да имате чисти мисли в съзнанието си, но може изобщо да не сте чисти. Може да мислите за чистота, целомъдрие, състрадание, милосърдие и щедрост, но в подземния план на личността ви може да има конфликти или други нерешени психични проблеми. Когато умът навлезе в медитация или самадхи, това подземно ниво излиза на повърхността. Започвате да виждате всички отломки, усещате ги и ги задействате.Това може да се случи по всяко време, когато сънувате, когато сте в състояние на лудост и когато кундалини се събужда. Ето защо, преди да се опитате да се справите с този проект, трябва да положите непрестанни усилия, за да освободите ума си от всички смущаващи архетипи или

самскари.Първо трябва да се интегрират карма, бхакти и раджа йога, съчетани с хатха и джнана йога. Чистота и нечистота Въпреки че препоръчвам читта шуддхи, знам, че много хора са обсебени от чистотата и нечистотата. Те продължават да мислят, че са нечисти и затова не бива да се опитват да събуждат кундалини. Но когато слънцето изгрее, какво се случва с тъмнината? Чистотата и нечистотата са етични и морални понятия, създадени от обществото и религията. Пробуждането на кундалини е пробуждане на великата светлина в човечеството. Тя изгрява като слънце и когато може да се види на хоризонта, няма да има мрак, болка, страдание, разочарование или нечистота. Сидхи и факторът его доридасе смята за божествен За да се предпазите от това, трябва да се поставите в калибъра на чела или ученик. Ученикът си остава ученик, няма повишение. Много хора си мислят, че след дванадесет години ученичество ще бъдат повишени в гуру, но това не е така. По пътя на кундалини йога е много важно да живеете живот на ученик дори след пробуждането на кундалини и не само след това, но дори когато Шива и Шакти се обединят. Пътят на кундалини йога е средство за постигане на върховно осъзнаване и просветление, но ако се изгубите в красотата на кундалини, може да не постигнете просветление. Когато на определен етап от пробуждането умът стане много ефикасен и се проявят сидхи като телепатия, ясновидство, хипнотизъм, духовно изцеление и т.н., някои стремящи се приемат това за божествено постижение и започват да си мислят: "Сега аз съм Бог." След това, в името на това да правят добро на всички, започват да правят всякакви смешни магии.Това подхранва егото и с течение на времето невежеството им става много голямо. Тук съществува изключителна опасност и много кандидати попадат в капана. Егото им става изключително грубо и те развиват силно чувство за величие. И дотам не стигат. Въпреки че в психичните сили няма нищо наистина лошо, онези, които ги търсят, трябва да знаят, че те могат напълно да унищожат духовното им съзнание, ако не са дисциплинирани. Можете да се изгубите в тези сили, точно както някои хора се изгубват в парите, красотата, интелекта и т.н. Тези парапсихологически постижения са моментни; те живеят с вас само за кратък период от време и след това ги губите.Те са само допълнителни свойства, които трябва да се изпитат и да се оставят след зазоряването на висшето съзнание. Важно е да помним какво е казал Махариши Патанджали в "Йога сутри": "Всички тези психични прояви са препятствия, които блокират свободния поток на съзнанието към самадхи."

Две противоположни сили В сферите на висшето съзнание има както божествени, така и демонични сили. И двете сили могат да бъдат свалени на земята чрез едни и същи техники. Без висше съзнание, когато започне пробуждането на чакрите, може да се освободи знанието и разрушителната енергия на атомната бомба, а не мъдростта и духовната сила на ришите. Когато кундалини се събуди у човек без разкрепостеност и дискриминация, който не търси освобождение и не познава реалността на този свят, последствията могат да бъдат катастрофални. В крайна сметка този човек ще унищожи себе си, а може би и много други хора в този процес. Затова стремящият се към кундалини трябва постоянно да работи за развитието на по-високо съзнание. Осъзнаването на несъзнаваното е много трудно. Когато съзнанието ви е тежко и обременено от напрежение и объркване, то не може да оцелее дълго в несъзнателно състояние.Но когато съзнанието ви е леко и ясно, то може да проникне в несъзнаваното като остра и бърза стрела, успешно да премине през всички опасни зони и да излезе с по-висше знание. Всеки, който има желание да разшири съзнанието си, е пионер. По този начин ние излизаме от границите на умствения затвор, в който човешката раса е била затворена в продължение на хилядолетия. Привилегията на всеки от нас е да участва в това историческо приключение и трябва да бъдем подготвени за всякаква възможност.Кундалини йога, ако се практикува с отдаденост, търпение и подходящи напътствия, е най-безопасният и приятен начин за пробуждане, който някога може да се случи в живота ни. С пробуждането на кундалини животът става гладък. Плановете и проектите стават ясни, решенията - точни, а личността - динамична и силна. Затова не се страхувайте от никакъв риск.След като се осъществи пробуждането, всички ваши ограничения ще бъдат преодолени, защото тъмнината никога не може да съществува в лицето на кундалини.

9 Кундалини и лудост Всички хора, които са преживели събуждането на кундалини, се държат по особен начин; те мислят по различен начин или модел. Те могат да виждат аури и видения, да изпитват особени усещания в тялото, да чуват странни звуци и да говорят за неща, които изглеждат като всякакви глупости. В обществото мозъците ни са структурирани по определен начин; има дисциплина и контрол, които ни пречат да се изразяваме свободно. Когато настъпи пробуждането на кундалини, тази обусловеност се оттегля и капакът от ума се вдига напълно.защо действията и думите на онези хора, които преминават през пробуждане на кундалини, изглеждат толкова безсмислени, отклоняващи се и често безумни за обикновения човек. По време на пробуждането на кундалини и лудостта хората могат да проявяват едни и същи симптоми, но при по-внимателно вглеждане може да се открие разлика между тях. По същия начин, ако заснемете един човек, който се смее от лудост, и друг, който се смее с приятели, те ще изглеждат почти еднакви, но всъщност са различни. Вероятно повечето от нас са чели истории за индийските авадхута и факири, както и за суфийските и християнските мистици. Външно тези опиянени от Бога изглеждаха луди, но ако бяхте с тях, те щяха да изглеждат и да се окажат много ясни.Вътрешното съзнание на такива хора е абсолютно ясно, организирано и дисциплинирано. Голямо недоразумение Мистиците през вековете са били преследвани заради преживяванията си, които за нормалното земно съзнание са лудост, но за мъдреца са екстаз. Сократ е бил отровен, защото не се е държал нормално. Христос е бил разпънат на кръста, защото учението му не е било разбрано. Ал-Халладж, суфисткият светец, е бил одран жив, защото е говорил истината, без да се страхува от обществото. Жана д'Арк и вещиците от Салем били изгорени на клада, както и много други. Всички те са били преследвани и тормозени от светското население заради своето виждане, възникнало в резултат на вътрешна работа. Поради тази липса на разбиране много от езотеричните учения са били скрити от по-голямата част от хората. Разбира се, това беше отдавна. Днес живеем в по-просветен свят, далеч от варварските жестокости на миналото, или не? Войната и бедността все още съществуват, както и лудостта и безумието. Хората, за които е доказано, че са луди, в сравнение с нормите на нашето общество, се затварят, докато се "поправят". И

все пак, по какви критерии те се смятат за луди? Как да разберем разликата между лудостта и екстаза на просветлението? Дали по повърхностните външни прояви, които усещаме с ограничения си сетивен апарат, или по някакъв по-дълбок вътрешен страх, който ни мотивира да съдим другите за луди, защото не се държат като мнозинството? Някои от хората на Запад, които са затворени като невменяеми, на Изток биха били признати за хора, преминали през висши духовни преживявания.Ето защо сега от съвременната наука зависи да определи някои определени, конкретни и надеждни начини за разграничаване на разбития, луд ум от отварящия се, просветлен ум. Духовните преживявания на Изток и Запад Знанието за духовния опит е изгубено на Запад. През последните няколко века много нещастни хора, чиято кундалини се е пробудила, са били изпращани в психиатрични клиники, където са им давани лекарства, електрошокове и други неподходящи лечения.Учените и лекарите смятали, чепробуждането е ненормален вид поведение и никой не е в състояние да го приеме или да се справи с него, дори най-близкото семейство или най-близките приятели на човека. Ето защо през последните двеста години на Запад има толкова малко велики личности; всички те са били настанени в психиатрични клиники или са мълчали, за да избегнат тази съдба. В Индия ситуацията е съвсем различна. Там, когато даден човек изразява някои необичайни симптоми, прави някои много странни жестове или говори за необикновени сънища, се разбира, че той преживява събития отвъд ума. Индуисткото вярване е, че съзнанието не е завършен продукт на природата, а подлежи на еволюция и между едно състояние на съществуване и следващото има криза. Когато при някого се появят странни симптоми, се смята, че съзнанието му е в процес на еволюция.Ако цялата личност на едно дете е посветена на Бога и то може да преживява неща отвъд ума, тогава цялото му семейство се пречиства и такова дете е всеобщо уважавано. Духовно пробуждане или лудост? Въпреки че процесът на духовно пробуждане обикновено протича без инциденти или прекъсвания, може да се случи блокажи и замърсявания в тялото да предизвикат симптоми, които имитират различни неврологични и психиатрични състояния. Тези проблеми изискват внимателна диагностика, за да се разграничи възбуждането на кундалини от патологията. Много е лесно да се направи разграничение между психично или душевно явление и психична болест, макар че много от симптомите могат да се припокриват; психичната болест никога не се развива при хора, които не са в конфликт. Ако човек преживява проблем в личния си живот, може би поради смърт, загуба на

собственост или емоционален срив, може да се развие психотично поведение. Може да се появят фантазии и собствената психологическа воля да се прояви под формата на психична енергия. От друга страна, ако в живота на човека няма конфликти, тревоги или силни напречни течения, той не може да има психично заболяване.Да предположим, че нямате никакви видими проблеми, никаквилични или социални затруднения, но въпреки това имате някакви странни свръхсетивни преживявания.подобен случай не би трябвало да има никакво съмнение за това, което се случва. Лудият човек няма постоянен и последователен поток от преживявания и съзнанието му е много разсеяно. Той е едновременно външно дезорганизиран и вътрешно напълно заслепен. От друга страна, осъзнаването на пробудения човек е постоянно и последователно. Докато човекът с пробудено съзнание може да взема точни решения и преценки, лудият човек не може.И лудостта, и духовното пробуждане могат да се характеризират с известна липса на контрол, но духовно пробуденият човек е ръководен от по-висше съзнание, докато лудият не е. Когато се случва някакво свръхсетивно преживяване, е важно да се консултирате с опитен човек, който има познания за илюминацията и също така знае за лудостта. Един гуру може да направи правилна преценка и да определи дали мозъкът е започнал процес на регресия, или всъщност напредва по трансцендентална линия. Ако има някакво органично увреждане на мозъка, то може да се лекува, но ако симптомите са духовни, човекът се посвещава и му се дава нещо, което да практикува, така че поведението му да се рационализира. Той или тя няма да бъдат принудени да водят брачен живот или някоя от другите социални роли, които са неподходящи.Вместо това той ще бъде изложен на въздействието на свещени личности и учения. Ако не се получи такъв тип напътствие и подкрепа за преживяването, е много лесно да попаднете в психиатрична клиника или дори в затвор. Сега обаче учените разширяват описанието на спектъра на човешкото поведение и откриват, че поведението може да има психичен или духовен произход, както и психологичен или физически. Всеки трябва да разбере един много важен момент.Пробуждането на кундалини никога не бива да се отъждествява с необичайно психологическо поведение, защото пробуждането на кундалини е процес на изскачане от съзнанието.

10 Четири форми на пробуждане

Когато говорим за пробуждане, не бива да бъркаме пробуждането на кундалини с други форми на пробуждане. Пробуждането на чакрите е напълно различно от пробуждането на кундалини. Пробуждането на сушумна също е съвсем различно събитие, а пробуждането на муладхара чакра не е пробуждане на кундалини. Дори ако всички чакри от муладхара до аджна са пробудени, това не означава, че кундалини е пробудена. В систематичния процес на пробуждане на кундалини първата стъпка е да се пречистят ида и пингала надите и да се създаде хармония в тяхното функциониране. След това трябва да се събудят всички чакри.След това се събужда сушумна нади и когато има ясен път за нейното издигане, може да се събуди кундалини. Ако първите три стъпки са били предприети, събуждането на кундалини ще има само положителни ефекти, но ако те са били пренебрегнати и кундалини се събуди, определено ще има някои отрицателни резултати. Ако предположим, че сте събудили кундалини, преди да е настъпило събуждането на сушумна, тогава шакти няма да намери канал към Шива. Тя ще остане блокирана в муладхара чакра и ще създаде огромни сексуални и невротични проблеми. Това е отрицателен резултат, защото сте искали да се обедините с Шива и да имате по-висши преживявания, докато сега изпитвате по-груби неща.Ако чакрите не са пробудени преди кундалини, шакти ще се блокира в някоя от чакритеостане в застой, може би в продължение на години. Възможно е да се развият някои сидхи и изобщо да не сте в състояние да ги трансцендирате.Това също е отрицателен ефект. Всяка форма на пробуждане има свой собствен психичен потенциал. Всеки нерв и всяка фибра на тялото ви са психични; те са способни да произвеждат психични прояви. Съществува възможност за пробуждане на цялото физическо тяло. Всяка клетка на тялото е един индивид.Вие сте макрокосмическото тяло за този микрокосмически индивид. Стъпка 1: Дисциплиниране на ида и пингала Ида и пингала нади са отговорни за земното съществуване. Пингала ръководи живота в тялото ви, а ида - съзнанието. Тези две нади съответно захранват двете полукълба на мозъка, които на свой ред контролират всяка дейност на тялото.

Целта ни не е да събудим тези нади, а да ги дисциплинираме. Както знаете, ида и пингала функционират последователно и пряко влияят върху температурата на тялото, храносмилателните и хормоналните секрети, мозъчните вълни и всички телесни системи. Ида и пингала функционират в съответствие с естествен цикъл, но поради лоши хранителни навици и нехармоничен начин на живот естественият цикъл често се нарушава. Понякога едната нади преобладава, а другата е потисната, което води до психически и физически дисбаланс и обикновено до болести. Ето защо ида и пингала трябва да бъдат дисциплинирани или да бъдат накарани да функционират в съответствие с природните закони.Само когато между тези две нади има хармония, може да се събуди сушумна. Така че чрез практиките на хатха йога, пранаяма и раджа йога надите трябва да бъдат пречистени и дисциплинирани.Най-добрата практика за това е нади шодхана пранаяма, пречистващата нади пранаяма. Стъпка 2: Събуждане на чакрите От въплъщение на въплъщение йогата, която сме практикували, може би вече е събудила долните чакри. Въпреки че повечето от нас се опитват да събудят муладхара, свадхистхана и т.н., може да не е необходимо да ги събуждаме, защото може да сме еволюирали дори отвъд манипура благодарение на усилията си в предишен живот. Възможно е дори кундалини да се е издигнала през чакрите, но ние да не знаем това, защото не сме забелязали никакви симптоми. Във всеки случай обаче е важно всички чакри да са пробудени, преди да направим опит да събудим сушумна. Ако чакрите не са пречистени, пречистването на надите няма да има никаква полза. Ако електрическите възли не са свързани или не са правилно организирани, дори да имате най-добрата налична електрическа инсталация, как ще се разпредели електрическата енергия?Чакрите са възлите, от които надите, подобно на кабели, предават енергията към различни части на тялото. Всяка точка, петно или фибра на тялото е пряко свързана с някоя от чакрите. Ако изпитвате болка в някоя част на тялото, усещането ще се насочи към чакрите, свързани с тази конкретна област. Това означава, че цялото ви тяло е свързано с чакрите. Например пикочната, отделителната и репродуктивната система се захранват от свадхистхана чакра. Освен това половите органи са свързани с муладхара чакра. Храносмилателната система, тънките черва, дебелото черво, апендиксът, панкреасът, дванадесетопръстникът, стомахът и черният дроб са свързани с манипура чакра.Сърцето и белите дробове се захранват от анахата чакра. Въпреки това при повечето хора чакрите отвъд манипура са неактивни. Тъй като муладхара чакра е най-високата чакра в животинската еволюция, тя вече

функционира при повечето хора. Ето защо всички имат много изострено сексуално съзнание и сексът се е превърнал в едно от най-важните събития в живота на човека. Ето защо повечето от нашите социални традиции се основават на това специфично човешко изискване. Самият факт, че днешното общество използва петте татви на тантра (месо, риба, вино, зърно и сексуално взаимодействие) в ежедневието, означава, че при повечето хора кундалини е някъде между муладхара и свадхистхана.След катокундалини напусне свадхистхана и се издигне до манипура и анахата, вече нямате нужда от петте татви. Ако сте заседнали в муладхара или свадхистана чакра, ще трябва да пречистите висшите чакри и да ги приведете в действие. Съществуват много начини за това. За тези, които са със силен ум, има някои висши практики. Чрез концентрация върху бхрумадхя можете да събудите една чакра, чрез практиката на уддияна бандха можете да събудите друга, чрез практикуване на мантра, вашата мантра или някоя беджа мантра, можете да събудите почти всички чакри една по една и в резултат на това събуждане можете да имате много добри психични преживявания, с които лесно да се справите.по-безопасно да събуждате чакрите чрез леки методи. Асаните имат за цел да предизвикат леко пробуждане на чакрите. Например сарвангасана ще събуди вишуддхи, матсясана - анахата, а бхуджангасана свадхистхана. Като събуждате чакрите леко, няма да имате никакви разтърсващи преживявания. Понякога, когато някоя чакра се събуди внезапно, може да имате преживявания от по-ниски животи.Това означава, че може да бъдете нападнати от страх, безпокойство, алчност, страст, депресия и т.н. Всяка чакра е символизирана от определено животно, което показва определен вид животинско съзнание, и ако настъпи внезапно събуждане на дадена чакра, може да проявите някои от животинските емоции по лек или много силен начин. Например страхът не е човешка емоция, както и влюбването или насилието. Разбира се, човек се опитва да изгони животинското от себе си, но в същото време го поддържа.Затова трябва да се внимава да не се придаде взривоопасна проява на пробуждането на чакрите. Стъпка 3: Събуждане на сушумна За да пречистите и събудите сушумна, трябва да свършите много работа и да сте готови да се справите с преживявания, които са по-интензивни от тези, свързани със събуждането на чакрите. Тези преживявания са отвъд логиката.Те дори не са реални и не могат да бъдат обяснени или правилноразбрани. Ако чакрите са пробудени, ида и пингала са балансирани и другите нади също са пречистени, но в сушумна има препятствие, тогава пробуждането на кундалини няма да изпълни целта си.

Всъщност не вярвам, че ида и пингала нади са по-нисши от сушумна. Събуждането на пингала нади ще събуди една част от мозъка, а събуждането на ида ще събуди друга част.Когато обаче кундалини навлезе в сушумна, тя засяга целия мозък. В древните текстове на тантра ясно се посочва, че няма значение дали кундалини навлиза в друг проход. Ако има пробуждане в пингала, човек се превръща в лечител или сиддха, в човек, който има контрол над природата, материята и ума. Когато има пробуждане в ида, човек може да предсказва нещата; той става пророк.Но когато се пробуди сушумна, кундалини се издига направо до сахасрара и човек става дживанмукта, освободена душа. Затова за пробуждането на сушумна се предписват хатха йога и пранаяма. Съществуват и други начини, но най-добрата е крия йога, особено практиките на маха мудра и маха бхеда мудра. За пробуждането на сушумна трябва да се потиснат ида и пингала. По този начин можете да видите значението на практикуването на кумбхака, задържането на дъха. Когато двете нади са потиснати при кумбхака, веднага след това ще установите, че двете нади текат едновременно.трябва да се събуди кундалини.

11 Слизането на Кундалини

Всички говорят за възхода на кундалини, но малцина обсъждат слизането. Когато кундалини се спусне, това означава, че нисшият умствен план на човешкото същество вече не се влияе от обикновения ум, а вместо това надделява свръхумът. Тази висша форма на съзнание управлява тялото, ума и сетивата и направлява живота, мислите и емоциите ви. Отсега нататък Кундалини е владетелят на вашия живот. Това е концепцията за спускането. Целият процес след обединението Когато Шива и Шакти се обединят в сахасрара, човек изпитва самадхи, в мозъка настъпва просветление и тихите зони започват да функционират. Шива и Шакти остават слети за известно време, през което напълно губят съзнанието си един за друг. По това време се развива бинду. Бинду означава точка, капка, а тази бинду е субстратът на целия космос. В този бинду се намира седалището на човешкия интелект и седалището на цялото творение. След това бинду се разделя на две и Шива и Шакти се проявяват отново в дуалност. Когато е имало възнесение, това е било само възнесение на Шакти, но когато има спускане, и Шива, и Шакти слизат на грубия план и отново има познание за дуалността. Онези, които са изучавали квантова физика, ще разберат по-добре това, тъй катофилософскатрудно за всекигоразбере След пълното обединение има процес на слизане по същия път, по който сте се издигнали. Грубото съзнание, което е станало фино, отново става грубо.Това е концепцията за божественото въплъщение или аватара. Недуалното преживяване на самадхи Когато човек достигне най-високите върхове на самадхи, пуруша и пракрити, или Шива и Шакти, са в пълно единство и съществува само адвайта, недуално преживяване. В този момент, когато не съществува разграничението субект/обект плюс, за човек е много трудно да прави разлика. Той може да изглежда като идиот и да не го знае, или да изглежда като голям учен и да не го осъзнава. Той не знае дали говори с мъж или с жена, не вижда разлика между тях. Може дори да общува с духовни или божествени хора, без да осъзнава това, защото в този момент съзнанието му е сведено до ниво на невинност, подобно на това на бебето.

И така, в състояние на самадхи вие сте бебе. Бебето не може да направи разлика между мъж и жена, защото няма физическо или сексуално различие. То не може да различи учен от идиот и може дори да не вижда разлика между змия и въже. То може да държи змия точно както държи въже.Това се случва само когато се осъществява съюз. Когато Шива и Шакти слязат на грубия план, т.е. в муладхара чакра, те се разделят и живеят като две същности. В мооладхара чакра има двойственост. Съществува двойственост в ума и сетивата и в света на имената и формите, но в самадхи няма двойственост. В състоянието на самадхи няма виждащ или изпитващ.Няма кой да каже какво е самадхи, защото то е недуално преживяване. Защо Шива и Шакти слизат Много е трудно да се разбере защо и Шива, и Шакти слизат на грубия план, след като са постигнали най-висшия съюз.Каква е ползата от разрушаването на света и, а след това от повторното му създаване? Какъв е смисълът от трансцендирането на съзнанието, ако трябва отново да се върнете в него? Защо да си правите труда да събуждате кундалини и да се съединявате с Шива в сахасрара, ако трябва отново да слезете в муладхара? Това е нещо много загадъчно и можем да се запитаме: "Защо изобщо да събуждаме кундалини?" Защо да строите имение, ако знаете, че ще трябва да го изгорите, когато бъде завършено? Всъщност ние създаваме много неща, които в крайна сметка ще бъдат разрушени. Така че защо изобщо го правим? Изглежда толкова безумно! Ние правим толкова много садхана, за да трансцендираме чакрите и да се издигнем от земята до небето. След това, когато достигнем рая и станем едно цяло с тази велика реалност, изведнъж решаваме да се върнем обратно надолу; и то не съвсем сами, а водим великия със себе си. Би било по-лесно да се разбере, ако Шакти се върнеше сама, а Шива останеше в рая.Може би когато Шакти е на път да си тръгне, Шива казва: "Чакай, аз идвам с теб" Ново съществуване в брутната равнина Когато кундалини се спусне, вие слизате на грубия план с напълно променено съзнание. Живеете нормален живот, общувате с всички и изпълнявате светските си задължения точно както другите хора. Може би дори играете играта на желания, страсти, влечения и други подобни неща. Може би играете играта на победа и поражение, на привързаност и влюбване, но вие просто играете една игра. Знаете го; правите всичко като актьор. Не сте въвлечени в нея с живота и душата си. В този момент чрез вас се проявява геният или трансформираното съзнание. Не е нужно да мислите или да планирате как да правите чудеса. Трябва да помните, че сте слезли като трансформирано качество на съзнанието. Трябва да помните, че сега сте свързани с онези области на мозъка, които преди това са били

безмълвни.Трябва също да помните, че сте свързани с онези резервоари на знание, сила и мъдрост, които принадлежат на сферата на висшия космос. Докато не приключи спускането, човек живее много просто, незабелязано и без надзор. След като спускането е завършено, той започва да играе играта и хората го разпознават като божествено въплъщение. Те виждат, че той е нещо специално в сравнение с всички останали, и го наричат гуру.Такъв човек всъщност е младши бог. Справяне с проблемите на реалността Когато Шива и Шакти слязат на грубото ниво на съзнание, отново се появява дуалност. Ето защо самореализиралият се човек е в състояние да разбере болката и всички земни дела на живота. Той разбира цялата драма на дуалността, множествеността и разнообразието. Понякога ние, обикновените смъртни, не можем да разберем как този човек с най-висше постижение е способен да се справи с безнадеждната дуалност на живота. Когато бях на около тринадесет години, този въпрос също ме озадачи. Имаше една велика светица, за която се предполагаше, че е достигнала най-висшето състояние, и аз я посещавах с моите старци. Чувах я да обсъжда всички светски и обикновени неща от живота - "Как си? Как е детето ти? Болно ли е? Даваш ли му лекарства? Защо се карате с жена си?" Мислех си: "Ако тя е просветлена дама, не би трябвало да говори за дуалността.Как може да разбере дуалността, ако е в единство" Така и не получих отговор, но всеки има своите моменти в живота и аз не съм изключение от това. Разбрах, че Шива и Шакти живеят и на двата плана и че този груб план на дуалността е израз и проявление на съотношението между Шива и Шакти. Точно поради тази причина великите светци и махатми говорят за благотворителност, състрадание, любов и т.н. Има обаче период, в който те не разбират тези неща и им е все едно какво се случва със света. Те дори не знаят какво се случва, кой е щастлив и кой страда. Накрая обаче настъпва голяма трансформация.Шакти управлява материята, а Шива - съзнанието, и когато те слизат на грубия план, Шакти продължава да управлява материятаа Шива, бидейки съзнание, дава разбиране на целия свят. Ето защо, ако някога видим самореализирал се човек да обсъжда дребните неща от живота и да се занимава с проблемите на реалността, не бива да.

12 Преживяванията на пробуждането

Събуждането на кундалини е като голяма експлозия, която пренася човека в друго ниво на съществуване. Без значение кой духовен път следвате, в крайна сметка трябва да достигнете до тази област. Обикновеното съзнание и трансценденталното съзнание не могат да се поддържат едновременно; необходимо е да се премине през междинна зона на промяна, където възприятията, чувствата и преживяванията претърпяват трансформация. Приключението е винаги едно и също - то е пътуване през граничната зона между познатото и непознатото. В този момент е много важно да осъзнаем, че този взрив е сигнал за дълбока промяна в съзнанието. Цялостният процес на пробуждане се състои от няколко етапа, докато кундалини се издига и преминава през различните чакри.Отнема доста време, за да се стабилизира напълно, но ако човек има добро разбиране, процесът на преход може да бъде управляван без сериозни трудности. Предварителното пробуждане на кундалини е последвано от преживяване на светлината в бхрумадхя. Обикновено то се развива много леко в продължение на продължителен период от време и затова не предизвиква внезапно вълнение или смущение.След известно време апетитът за храна и сън постепенно намалява, а умът става по-спокоен. Съществува и друго предварително предупреждение, което предвещава пробуждането на кундалини.В йога и тантра много яснопосочва, че когато ида и пингала текат едновременно за дълъг период от време и сушумна започне да тече, тогава е време да се подготвим за духовно събитие. Затова човек трябва да е запознат със свара йога, науката за цикъла на дишането, и да следи внимателно процеса на дишане.Моделът на дишане в ноздрите обикновено се променя на всеки четвърти ден в зависимост от циклите на Луната, но когато и двете ноздри функционират еднакво добре в продължение на поне петнадесет дни, това е предварително предупреждение за предстоящ духовен пробив. Наплив от преживявания Когато настъпи същинското пробуждане, в сферата на преживяванията настъпва експлозия и се появяват симптоми, които понякога са много трудни за разбиране. Най-уникалното и често срещано преживяване е освобождаването на енергия,

подобно на електрически удар, от долната част на гръбначния мозък, сякаш той е свързан с електрическа точка. Това може да бъде придружено от усещане за парене в муладхара чакра и преминаване на енергия нагоре-надолу през сушумна. Понякога чувате барабани, флейти, камбани, птици, небесна музика или дори ви се струва, че чувате пеенето на пауни. Възможно е да имате много кратко усещане, че седите навън по средата на мусонен дъжд, а също така може да има усещане за тъмни облаци в непрекъснато движение над главата и звук от гръмотевици. Понякога тялото ви е толкова леко, че дори можете да си представите гръбначния си мозък като флуоресцентна светлина. Често се случва да усещате светлина отвътре, сякаш в тялото ви горят стотици малки лампички. Това е едната страна. Другата страна е, че целият гняв, страсти и потиснатости излизат навън. Понякога сте толкова изпълнени със страх, че не можете да спите, понякога дни наред в ума ви няма нищо друго освен секс, друг път не мислите за нищо друго освен за храна.Всички тези симптоми обаче преминават в рамките на няколко дни или седмици. Някои хора придобиват ясновидски способности: ясновидство, телепатия, ясночуване, психотелекинеза, способност далекуват и т.н., а това носи много изкушения.Това обаче е етап и ще от. Понякога не ви се яде в продължение на дни. Може да нямате никакъв апетит в продължение на петнадесет до двадесет дни и дори хората да се опитват да ви накарат да ядете, не можете. Понякога се появява чувство на нервна депресия и може да ви се иска просто да седите или да се чувствате ограничени и затворени в себе си. Налице е откъсване от нормалните емоции на живота; в продължение на дни може да живеете живот на пълно безразличие. Нищо не е интересно в живота и всичко и всички изглеждат сухи като пустиня. Но в същото време умът става много динамичен и изглежда безформен. Появяват се и различни усещания, поетични емоции и художествени възприятия, като например видения на ангели и божества. От дълбините на ума могат да се появят всякакви неща.Това обаче са само някои от симптомите, които може да изпитате, но всички те отминават бързо. Бурята винаги се уталожва и след това йогинът заживява съвсем нормален живот.Външно животът му изглежда същият като на всеки друг, но вътрешното му съзнание е много по-голямо и по-обширно. Главоболие и безсъние Някои стремящи се изпитват ужасно главоболие, когато Кундалини се пробужда, но това не означава, че всички главоболия са свързани с Кундалини, и не всеки ще има главоболие. По принцип тези, които са имали семеен живот, нямат това преживяване. Обикновено само тези, които не са имали никакви сексуални контакти, изпитват главоболие с настъпването на пробуждането на кундалини.

Има и друго обяснение за главоболието. Една десета от мозъка е активна, а девет десети - не. В някои случаи, когато тихите области на мозъка започнат да се събуждат, първият симптом е главоболие. Хората приравняват това преживяване с болката при раждане. Точно както жената изпитва родилни болки, когато й предстои да роди дете, когато мълчаливите области на мозъка са на път да станат активни и вие раждате духовно съзнание, също има болка.Затова човек трябва да понесе тази болка за известновремено тя неизбежно ще се успоРазбира се, можете да намалите болката, като коригирате диетата и начина си на живот, но в никакъв случай не трябва да използвате успокоителни, аспирин или болкоуспокояващи хапчета. Вероятно е също така аспирантът да изпита безсъние. Йогите обаче не го наричат безсъние. Те казват: "Защо трябва да спя?" Ако много обичате един човек, а той остане с вас и не ви позволява да спите, ще наречете ли това безсъние? Така че не всички, които не спят, са йоги. Има йоги, които не спят и са щастливи от това, защото йогите имат съвсем различна нагласа.Те казват, че една трета от живота се губи в спане. Така че, когато кундалини се пробуди в един йогин и съзнанието му е постоянно и последователно, и няма събуждане, сън и мечти, те са много щастливи от това. Затова безсънието обикновено не притеснява човек, който е пробудил кундалини. Въпреки това, ако сте обезпокоени от неспособността си да заспите, никога не трябва да прибягвате до сънотворни или успокоителни. Също така не е необходимо да практикувате йога, за да предизвикате сън. Просто приемете безсънието си и му се наслаждавайте. Можете да правите джапа или медитация, или просто да размишлявате духовно.Ако това не е възможно, просто си легнете и оставете всичко да се случи както трябва. Преживяване на тройното пробуждане Всяка от трите форми на пробуждане - нади, чакри и сушумна - е съпроводена със собствен набор от преживявания. Много стремящи се имат психични преживявания и смятат, че те показват пробуждането на кундалини, но това не е така. Когато чакрите се пробуждат, преживяванията, които човек има, не са толкова страшни и критични. Обикновено те са от фантастично естество, много приятни, халюцинаторни и комфортни. Дори да имате преживяване на страх или ужас, то не разтърсва съзнанието ви. Когато имате преживявания на вашия ищах девата или гуру, или имате някакво преживяване в медитация или по време на киртан и се чувствате много приятно, това представлява пробуждане на чакрите, а не пробуждане на кундалини.Когато преживявате пробуждане на чакрите, то е доста красиво и оставя комфортно или блажено усещанеТова е, за да ви насърчи да продължите напред.

Когато пробуждането се случва в сушумна, може да почувствате или видите пръчка светлина или гръбначният ви мозък да изглежда напълно осветен отвътре.Такива преживявания са описани от светци от различни религии в техните стихове, песни и разкази, които за съжаление днес са разбрани от много малко хора. Пробуждането на сушумна може да донесе и някои взривяващи ума преживявания, които понякога са много объркващи. Можете да усетите приятни и неприятни миризми, да чуете писъци и крясъци, сякаш плачат духове, и да усетите топлина, пълзящи усещания и болка в различни части на тялото.Може да получите висока температура или да проявите симптомите на някое често срещано заболяване или на някаква озадачаваща болест, която медицинските специалисти трудно анализират. По време на пробуждането на сушумна качеството и преживяванията на ума започват да се променят. Човек изпитва депресия, анорексия и самота. Започвате да осъзнавате вътрешната си същност. Материята изглежда като нищо и дори тялото ви се чувства така, сякаш е съставено само от въздух. Или пък може да почувствате, че не сте част от това физическо тяло, че сте някой друг.Когато гледате хората, животните и природните обекти - цветята, дърветата, реките и планините и т.н., усещате общуване с тях. По това време имате и пророчески видения, но те може да не са ясни и да предвиждате само лошото - предстоящи опасности, аварии, бедствия и катастрофи. По време на пробуждането човек обикновено изпитва отвращение към работата и не може да се приложи към нищо. Всъщност е най-добре, ако в този период на пробуждане стремящият се е близо до своя гуру, за да може той да му обясни какво се случва. Садхака не просто преминава от едно състояние на ума в друго, а всъщност прескача от едно състояние в друго.Също така е много трудно дори за опитен гуру да се справи с тези въпроси, освен ако ученикът не го е приел напълно като свой гуру. Диференциране на опита Трябва да помните, че когато имате определени видения и фантастични преживявания, те не представляват непременно събуждане на кундалини или дори на сушумна нади. Те могат да показват пробуждане на чакрите или просто да са израз на вашите архетипи или самскари. Възможно е поради вашата садхана, концентрация или еднопосочност да давате възможност на дълбоко вкоренените ви самскари да се изразят. Тези преживявания и тези, които съпътстват пробуждането на чакрите, не означават нищо, когато се опитвате да ги оцените. Ще ви дам един пример. Преди много години медитирах на брега на Ганга в Ришикеш и изведнъж получих много ярко преживяване. Видях как цялата земя се разделя на две. Беше много ясно

видение и си го спомням и до днес, но това видение нямаше нищо общо с реалността; просто го имах.Това беше преживяване на пробуждане на чакрите. Когато се случи същинското пробуждане на кундалини, това е голямо събитие. Всяко преживяване има осезаемо доказателство, независимо дали става дума за пробуждане на екстрасензорни възприятия или за пробуждане на определен вид гениалност.То може да бъде под формата на философия, която сте в състояние да предадете на хората, трансформация във физическите елементи на тялото, която сте в състояние да материализирате, или магнетично влияние, което можете да окажете върху масите от хора като политик, музикант или светец. Пробуждането на кундалини има осезаеми, положителни и конкретни доказателства.Не можете да повярвате, че вашата кундалини е пробудена, ако нямате доказателства, защото когато настъпи пробуждането на кундалини, вие напълно надхвърляте нормалните категории на умственото съзнание и обхватът на вашето знание става по-голям. Един учен, който надскочи ума Имаше един учен на име Едингтън, който наблюдаваше определените закони на електроните и се опита да формулира система, закон. Той успял и резултатът бил законът за детерминираността. Веднъж обаче, когато изучавал електроните, виждането му се променило изцяло.Той открил, че електроните се държатпо много анархичен начин Зад поведението им нямало никаква логика, система или хипотеза. Това било неговото виждане и той го нарекъл закон за неопределеността. Веднъж го попитали: "Какъв е този закон, който сте открили зад математическото и логическото поведение на електроните?" Той отговорил: "Това не може да се обясни." Някой попитал: "Как можете да кажете, че едно движение в материята не може да бъде обяснено?"Едингтън отговорил: "То може да бъде обяснено, ако успеете да прескочите разума". Процесът на преход Съществува естествен процес на преход, при който съзнанието на човека се развива в продължение на милиони години. Той протича по същия начин, по който бебето се превръща в дете, детето - в млад човек, младият човек - в човек на средна възраст, човекът на средна възраст - в стар човек. Да предположим, че едно петгодишно дете внезапно се превърне в старец и открие, че е високо, с посивели коси и говори като стар човек. За него би било много трудно да се справи със ситуацията и да свърже двете области на живота си. Това обикновено се случва с онези, които събуждат кундалини. Техните преживявания често са неуравновесени и изключително трудни за разбиране. Представете си само какво би било, ако усещате, че цялото ви тяло гори, сякаш е в пламъци, или пък имате чувството, че по тялото ви пълзи змия.

Представете си какво би било да погледнете лицето на някого и вместо да видите човека, да видите призрак. Бихте започнали да си мислите, че сте луди! Това са само някои от странните преживявания, с които може да се сблъскате. Със събуждането на кундалини обаче се пробужда и вираджията, отделянето.А когато се развие вайрагя, турбуленцията се успокоява, пробуждането става спокойно и преходът е плавен.

13 Пътят на Крия йога

Събуждането на кундалини е много трудно. Можете да опитате различни йогийски и религиозни практики, които са се развили през вековете, но те изискват много самодисциплина и строги ограничения. Съществуват толкова много правила "да" и "не", че за обикновения човек те са неприемливи. Ето защо ришите на тантрическата традиция са развили поредица от практики, които лесно могат да бъдат възприети от всеки тип стремящ се, независимо от начина на живот, навиците, убежденията и т.н. Разбира се, има много практики, принадлежащи към тантра, но от всички тях крия йога се смята за най-мощната и подходяща за съвременния човек, който е впримчен в този свят. В продължение на много години познанията за тази система на йога са били достъпни за малцина. Практиките се споменават в тантрическите текстове, но никога не са били ясно дефинирани. Чрез традицията практиките се предавали от гуру на ученик.Те били давани както на домакини, така и на монаси, които скоро открили, че чрез тези техники кундалини се превръща в реално преживяване в живота им. Крайната цел на крия йога е да създаде пробуждане в чакрите, да пречисти надите и накрая да събуди кундалини шакти. Криите имат за цел да събудят кундалини поетапно, а не внезапно. Когато кундалини се събуди внезапно, преживяванията, които имате, са много трудни за справяне и не можете да разберете какво ви се случва.Техниките на крия йога предлагат плавно и относителнобезрисково средство за разширяване на съзнанието ви и за събуждане на спящите области на мозъка. Тази система на крия йога също така предоставя средство, чрез което не е необходимо да се занимавате директно с ума. Нейните практики се основават на хатха йога, която има за цел да контролира праната.Умът и праната взаимодействат помежду си и затова, контролирайки праната, можем да придобием контрол над ума. Крия йога предлага уникален подход Крия йога означава "йога на практиката, движение на действието". За разлика от различните религиозни, мистични или йогийски практики, които изискват умствен контрол, специалното указание в системата на крия йога е: "Не се тревожи за ума." Ако умът ви е разсеян или ако има разсейващи фактори в ума ви и не сте в

състояние да се концентрирате дори за една секунда, това няма значение. Трябва само да продължите с практиките си, защото дори без да се сблъсквате, контролирате или опитвате да балансирате ума, пак можете да се развивате. Това е напълно нова концепция в духовния живот и повечето хора вероятно никога не са се замисляли за нея. Когато приемат някоя религия, започват духовни практики или отиват при гуру, първото нещо, което им се казва, е да контролират ума. "Трябва да мислите по този начин. Не мислете по този начин. Трябва да правиш това. Не правете това. Това е добре. Това е лошо. Това е зло.Не съгрешавай" и т.н. Хората смятат, че умът е най-голямата пречка в духовния живот, но това е много погрешно и опасно схващане. Умът е мост между това и онова, така че как може да бъде пречка? Един идиот си мисли, че е бариера, и се опитва да разруши този мост. После, когато го разруши, се чуди как да стигне до другата страна. Това е парадоксалната съдба на повечето хора и за съжаление отговорни за нея са религиите, етиката и моралът. Хората, които не са толкова наясно с етиката и морала, нямат психически проблеми.Те са много добри, щастливи хора. Ясновидците и ришите на крия йога са казали: "Контролът над ума не е необходим.Просто продължете да практикувате криитеи оставете ума да прави каквото си иска.течение на времето еволюцията на съзнанието ще ви отведе до точката, в която умът вече няма да ви притеснява" Разсейването на ума не е непременно по вина на ума. Разсеяността може да се дължи на хормонален дисбаланс, лошо храносмилане, слаб приток на енергия в нервната система и много други неща.Никога не обвинявайте ума за неговото безпокойство и не се смятайте за нечист, лош или непълноценен човек, защото умът ви подскача навсякъде, мислейки негативни неща и такива, които смятате за лоши мисли. Всеки има негативни мисли и разсейва съзнанието си, дори състрадателният и милосърдният човек, мирният човек, целомъдреният и чистият човек. Десетки фактори могат да бъдат причина за разсеяността на ума. Потискането на ума и призоваването му отново и отново не е начин за концентриране на ума, а път към психиатричната болница. В края на краищата, кой кого потиска или призовава обратно? Има ли във вас две личности или два ума? Има ли един лош ум, който продължава да блуждае, и един добър ум, който се опитва да върне лошия ум? Не, има само един ум и не бива да създавате разцепление, като враждувате с ума. Ако го направите, едната част от ума ще стане диктатор и контрольор, а другата жертва.Тогава ще се превърнете в пълен шизофреник. Необходимо е да разберем този момент много добре, защото нашите религии, философии и начини на мислене не са били много систематични, любящи и нежни в подхода си към ума. Винаги са ни карали да вярваме, че умът е много пакостлив,

но това е сериозна грешка.Ето защо, моля, опитайте се да преосмислите ума и да подходите към него научно. Умът не е психологическа конструкция, нито мисловен процес. Умът е енергия. Гневът, страстта, алчността, амбицията и т.н. са вълни на тази енергия. Чрез крия йога се опитвате да овладеете енергията на ума, но не бива да се опитвате да потискате тази енергия, защото тя ще избухне.И колкото повече потискате тази енергия, толкова по-голяма ще бъде крайната експлозия. Крия йога е много ясна в подхода си към ума. Тя подчертава, че не трябва да се опитвате да правите нищо с ума. Ако тялото ви протестира срещу поддържането на определена поза, променете я. Ако умът ви възразява срещу затварянето на очите, дръжте ги отворени. Въпреки това трябва да продължите с практиките на крия йога, защото те имат пряко въздействие върху по-дълбоките процеси в тялото, които са отговорни за състоянието на ума ви.Помнете, че тялото влияе на ума, а умът - на тялото. Не бива да разглеждаме техниките на крия йога като практики за концентрация или медитация, тъй като целта им не е контрол над ума. Красотата на крия йога се състои в това, че трябва само да останете отпуснати и да оставите ума да се движи естествено и спонтанно.Тогава вътрешното осъзнаване ще се събуди и с времето умът ви автоматично ще стане еднопосочен. Път за всички Както знаете, всички ние сме кандидати от различен калибър. Някои от нас са тамасични, други - раджасични, а много малък брой са сатвични. Разбира се, ние не сме чисто сатвични, раджасични или тамасични. Ние сме предимно една от тях, но запазваме следи от другите две гуни. Тамасичният ум има следи от раджас гуна и с развитието си запазва следи от тамас, но вече е предимно раджасичен. В него се развиват и следи от саттва. С по-нататъшното си развитие той става пораджасичен и може да има или да няма следи от тамас и саттва. След това става предимно саттвична, като тук-там има следи от раджа и тамошни гуни. На петия етап от еволюцията си умът става изцяло сатвичен, като раджо и тамошните гуни се проявяват много рядко. Тези пет етапа са като стъпала на стълба и представляват еволюцията на читта или ума. Най-ниското стъпало е известно като инертен ум.Второто стъпало е разпръснатият ум, третото е колебаещият се ум, четвъртото е еднопосочният ум, а петото е контролираният ум. Ако принадлежите към една от първите три категории, а повечето от нас са такива, след като сте практикували хатха йога, трябва дакъм крия йога. Ако принадлежите към една от последните две категории, тогава след хатха йога можете да се заемете с крия йога, ако желаете, или да следвате пътя на раджа йога или друг път, който изисква от вас да се концентрирате чрез силата на волята.

Когато сте на сатвичното ниво, можете да се справяте с ума чрез ума.На тамасично или раджасично ниво, ако се опитате да се справите с ума чрез ума, ще предизвикате умствена криза. В този свят има много малко сатвични хора. Повечето от нас имат много неспокойни и разсеяни умове и ни е невъзможно да се съсредоточим върху един обект или тема за много дълго време. Знаете ли какво се случва, ако запалите свещ, когато духа вятър? Същото се случва, когато повечето хора се опитват да се концентрират. Колебанията на ума напълно унищожават целенасочеността.Така че практиките на крия йога са създадени за онези хора, които не могат да контролират, да се концентрират или да стабилизират ума си, и за онези, които не могат да седят в една поза за продължителен период от. Независимо дали сте саттвик, раджас или тамасик, първо трябва да се заемете с практиките на хатха йога. Тамасикът се нуждае от хатха йога, за да пробуди ума, тялото и личността си. Раджасикът се нуждае от хатха йога, за да балансира слънчевите и лунните енергии в тялото и ума си. Човек, който е сатвик по темперамент, се нуждае от хатха йога, за да събуди кундалини. Хатха йога е за всички. Ако сте практикували асани, пранаяма, мудри и бандхи последователно в продължение на две или повече години, тогава сте готови за крия йога.Хатха йога е основата на крия йога. Практиките Съществуват много крия йога практики, но комбинацията от двадесет се смята за много важна и мощна. Тези двадесет практики са разделени на две групи. Едната група, състояща се от първите девет практики, трябва да се изпълнява с отворени очи, а другата група, състояща се от единадесет практики, трябва да се изпълнява със затворени очи.За първата група практики основното указание е: "Не затваряйтеочите си". Въпреки че се чувствате много отпуснати и имате склонност да се вглъбявате в себе си, не трябва да затваряте очите си. Можете да мигате, да си почивате, да спирате практиките за минута, но всяка практика трябва да се извършва с отворени очи. Това е много важно указание за практикуването на крия йога. Първата практика в крия йога се нарича випарета карани мудра. Випарета означава обратен, а карани - действие, затова випарета карани мудра е метод за създаване на обратно действие. ВХатха йога Прадипика и в тантрическите текстове има чудесно твърдение относно това обратно действие: "От Луната се излъчва нектар. Когато слънцето консумира нектара, йогинът остарява. Тялото му се разпада и той умира. Затова чрез постоянна практика йогинът трябва да се опита да обърне процеса. Нектарът, който тече от Луната (бинду) към Слънцето (манипура чакра), трябва да бъде обърнат и изпратен обратно към по-висшите центрове." Какво ще се случи тогава?Хатха йога прадипика продължава: "Когато

успеете да обърнете потока на амрита или нектара, той няма да бъде консумиран от слънцето.Той ще бъде асимилиран от вашето чисто тяло" Когато тялото ви е пречистено чрез хатха йога, пранаяма и чиста диета, този нектар се усвоява от организма и в резултат на това вие изпитвате високо психическо състояние. Когато нектарът се върне към източника си във висшите центрове на мозъка и не бъде консумиран от слънцето, започвате да усещате някакво спокойствие и тишина. Дори ако допреди няколко мига умът ви е бил разсеян, объркан, блуждаещ и колеблив, изведнъж всички тези дейности приключват и вие усещате пълна яркост. Очите ви са отворени, чувате звуци и виждате всичко наоколо, но умът не помръдва.Изглежда така, сякаш времето, пространството и предметите са престанали да съществуват и цялата вселена е спряла да функционира. Основната хипотеза или твърдение тук е, че можете да повлияете на структурите на тялото; можете да предизвикате промяна в енергийните сили.Като създавате промяна във физическите секрети, като променяте химическите и енергийните пропорции в тялото, можете да създадете ефект върху умаможе да наречете шанти, дхарана, дхяна или самадхиТова означава, че дори когато умът ви е напълно недисциплиниран и не можете да се справите с него нито за секунда, ако успеете да създадете правилната пропорция на секретите в различните области на тялото/ума, тогава може да се постигне висшето състояние. Знаете ли какво се случва, ако вземете доза ганджа (марихуана)? Вземете няколко глътки и вижте какво ще се случи с ума ви. Той се забавя и мозъчните вълни се променят от тета към бета, от алфа към делта. Изведнъж се чувствате спокойни и тихи. Какво се е случило с ума ви? Не сте се борили с него. Не се застъпвам за употребата на ганджа, просто ви давам един много груб пример за това как крия йога действа на ума ви. Чрез вливане на ганджа или някакъв халюциногенен наркотик се променят химическите свойства на грубото тяло. Сърцето се забавя, честотата на дишането се променя, мозъчните вълни се променят и умът става спокоен и неподвижен. Не е ли възможно да се стигне до същата точка чрез крия йога?Да, точно това се постига чрез крия йога. Различните практики на крия йога, по-специално випарета карани мудра, амрит пан, кхечари мудра, мула бандха, маха мудра, маха бхеда мудра и др., регулират нервната система. Те хармонизират праничните сили в тялото и изравняват количеството и въздействието на положителните и отрицателните йони. Нещо повече, те ви помагат да постигнете състояние на мир и спокойствие, без да биете, ритате и злоупотребявате с ума. Всичко това е резултат от това, че са предизвикали потока на някои неизползвани и естествени химически вещества на организма.Амритът е един от тези химикали и чрез практиката, известна като кхечари мудра, може да бъде накаран да тече.

Кечари мудра Кечари мудра е проста, но много важна техника, която се използва в повечето практики на крия йога. Тя включва сгъване на езика назад и поставянето му срещу горното небце. С течение на времето езикът се удължава и може да се вкара в носовия отвор.Тогавасе стимулиратопределени жлези, които са свързани с черепния проходи бинду, и в резултат на това започва да тече амрит или нектар. Когато амритът се освободи, изпитвате особен вид "възторг" или опиянение. Може да ви отнеме няколко години да усъвършенствате кхечари мудрата и да стимулирате потока на амрит, но усилията си заслужават. Когато седнете да медитирате, умът ви е напълно неподвижен, не може да се движи и не можете да мислите. Налице е шонята - преживяване на пълно нищо. Ако практикувате мантра, имате чувството, че някой друг я практикува, а вие сте само свидетел. Това се смята за много важно преживяване, защото ви поставя в контакт с външните и вътрешните преживявания едновременно и вие сте напълно наясно със себе си. Постигате състояние, в което едновременно осъзнавате света на ума, сетивата и предметите и света на вътрешния мир, спокойствие и релаксация. Когато в нервната система цари съвършена хармония, коронарното поведение е в инерция, телесната температура е ниска, а в мозъка преобладават алфа-вълни, как може умът да се движи?Това е философията на крия йога. Готовност за крия йога Ако чрез йога практиките, които практикувате, сте достигнали до момент, в който сте установили, че макар и концентрацията да е постигната, вътрешният мир да е настъпил и да можете да поддържате пълна тишина на тялото, ума и духа за продължителен период от време, но все пак чувствате, че има още какво да постигнете, определено сте готови за крия йога. Душевният мир, спокойствието и правилното разбиране, които са плод на духовния живот, не са самоцел. Крайната цел на йога е да промени качеството на преживяването и да промени качеството на ума и неговото възприятие.Това, което човекът е целял да постигне чрез йога, е разширяване на ума и освобождаване на енергията и по същество това е тантра, а това е крайната цел на крия йога.

14 Вама Марга и Пробуждане на Кундалини

Сексуалният живот винаги е бил проблем за човечеството. От самото начало на историята първичната енергия не е била разбирана правилно. Религиозните учители и моралистите са я осъждали, но въпреки това сексуалният живот е продължавал, не защото човекът го уважава, а защото се нуждае от него. Той може да иска да се откаже от нея, но не може да я премахне от съзнанието си, защото това е един от най-мощните му нагони. В контекста на йога и тантра общоприетото определение за сексуален живот е без значение. То е абсолютно ненаучно и неправилно. Това определение е създало общество от лицемери. То е довело хиляди млади хора до психиатрични клиники. Когато искате нещо, което смятате за лошо, се появяват всякакви комплекси за вина.Това е началото на шизофренията, а всички ние сме шизофреници. Затова йогите са се опитали да дадат правилна насока на сексуалния нагон. Йога не се намесва в сексуалния живот. Нормалният сексуален живот не е нито духовен, нито аспиративен, но ако практикувате йога и овладеете определени техники, тогава сексуалният живот става духовен.Разбира се, ако водите безбрачен живот, той също е духовен. Тантра с лявата ръка Науката за тантра има два основни клона, които са известни като вама марга и дакшина марга.Вама марга е левият път, който съчетава сексуалния живот с йога практиките, за да се взривят спящите енергийни центрове Дакшина марга е десният път на йога практиките без сексуални действия. По-рано поради пречките в сексуалния живот най-широко прилаганият път е бил дакшина марга. Днес обаче тези бариери бързо се преодоляват и най-търсеният от хората навсякъде път е вама марга, който използва сексуалния живот за духовно развитие. Според тантра сексуалният живот има тройна цел. Някои го практикуват за размножаване, други за удоволствие, но тантрическият йогин го практикува за самадхи. Той няма отрицателни възгледи за него, прави го като част от своята садхана, но същевременно осъзнава, че за духовни цели опитът трябва да се поддържа. Обикновено това преживяване се губи, преди човек да успее да го

задълбочи. Чрез овладяването на определени техники обаче този опит може да стане непрекъснат дори и в ежедневието.Тогава тихите центрове на мозъка се събуждат и започват да функционират през цялото време. Принцип на енергията Вама марга твърди, че събуждането на кундалини е възможно чрез сексуалното взаимодействие между мъжа и жената. Концепцията за това следва същата линия като процеса на делене и сливане, описан в съвременната физика. Мъжът и жената представляват положителна и отрицателна енергия. На ментално ниво те представляват времето и пространството. Обикновено тези две сили стоят на противоположни полюси. По време на сексуалното взаимодействие обаче те излизат от позицията на полярност и се насочват към центъра. Когато се съберат в ядрото или централната точка, настъпва експлозия и материята се проявява. Това е основната тема на тантрическото посвещение. Естественото събитие, което се случва между мъжа и жената, се счита за експлозия на енергийния център. Във всяка частица живот съюзът между положителния и отрицателния полюс е отговорен за сътворението. В същото време съюзът между положителните и отрицателните полюси е отговорен и за просветлението.Преживяването, което настъпва в момента на обединението, е проблясък на по-висшето преживяване. Този въпрос е подробно разгледан във всички стари писания на тантра. Всъщност по-важен от енергийните вълни, които се създават по време на взаимния съюз, е процесът на насочване на тази енергия към висшите центрове. Всеки знае как трябва да се създаде тази енергия, но никой не знае как да я насочи към висшите центрове. Всъщност много малко хора имат пълно и положително разбиране за това естествено събитие, което почти всеки човек по света преживява.Ако съпружеското преживяване, което по принцип е много преходно, можеше да се удължи за определен период от време, тогава щеше да настъпи преживяването на просветлението. Елементите, които се обединяват в този процес на обединение, са известни като Шива и Шакти. Шива представлява пуруша или съзнание, а Шакти - пракрити или енергия. Под различни форми Шакти присъства във всяко творение. Както материалната, така и духовната енергия са известни като Шакти. Когато енергията се движи навън, тя е материална енергия, а когато е насочена нагоре, тя е духовна енергия.Ето защо, когато съюзът между мъжа и жената се практикува по правилен начин, той оказва много положително влияние върху развитието на духовното съзнание. Запазване на бинду

Бинду означава точка или капка. В тантра бинду се смята за ядрото или обиталището на материята, точката, от която се проявява цялото творение. Източникът на бинду всъщност се намира във висшите центрове на мозъка, но поради развитието на емоциите и страстите бинду пада в долната област, където се превръща в сперма и яйцеклетки. На по-високо ниво бинду е точка. На по-ниско ниво той е капка течност, която капе от мъжкия и женския оргазъм. Според тантра запазването на бинду е абсолютно необходимо по две причини. Първо, процесът на регенерация може да се осъществи само с помощта на бинду. Второ, всички духовни преживявания се случват, когато има експлозия на бинду. Тази експлозия може да доведе до създаването на мисъл или на каквото и да било друго.Ето защо в тантрапрепоръчват определени практики, чрез които партньорът от мъжки пол може да спре еякулацията и да запази бинду. Според тантра еякулацията не трябва да се извършва. Човек трябва да се научи как да я спре. За тази цел партньорът трябва да усъвършенства практиките на ваджроли мудра, както и на мула бандха и уддияна бандха.Когато тези три крии са усъвършенствани, човек е в състояние да спре еякулацията напълно във всеки момент от преживяването. Сексуалният акт завършва с особено преживяване, което се постига само в момента на експлозия на енергията. Ако енергията не експлодира, преживяването не може да се осъществи. Това изживяване обаче трябва да се поддържа, за да може нивото на енергията да остане високо. Когато нивото на енергията спадне, настъпва еякулация.Ето защо еякулацията се избягва не толкова, за да се запази спермата, а защото води до понижаване на енергийното ниво. За да може тази енергия да се придвижва нагоре през гръбначния стълб, трябва да се овладеят определени крии в хатха йога. Преживяването, което съпътства енергията, трябва да бъде издигнато до по-високите центрове. Това е възможно само ако сте в състояние да удължите и поддържате това преживяване.Докато преживяването продължава, можете да го насочите към висшите центрове, но щом нивото на енергията претърпи спад, неизбежно ще настъпи еякулация. Еякулацията понижава температурата на тялото и в същото време нервната система се подтиска. Когато симпатиковата и парасимпатиковата нервна система претърпят депресия, мозъкът е засегнат, поради което много хора имат психични проблеми. Когато сте в състояние да задържите спермата, без изобщо да еякулирате, енергията в нервната система и температурата в цялото тяло се поддържат. Същевременно се освобождавате от чувството за загуба, депресия, неудовлетвореност и вина. Задържането на спермата ще помогне и за увеличаване на сексуалната честота, а това е по-добре и за двамата партньори. Не е задължително сексуалният акт да създава слабост или да разпилява енергията, напротив, той може да се превърне в средство за нейното избухване.Ето защо стойността на запазването на бинду не бива да се подценява.

В хатха йога има определени практики, които трябва да се усъвършенстват за тази цел. Трябва да започнете с асани като пашимотанасана, шалабхасана, ваджрасана, супта ваджрасана и сиддхасана. Те са полезни, тъй като водят до автоматично свиване на долните центрове. Сиршасана е важна и защото проветрява мозъка, така че всички преживявания да бъдат здравословни. Когато тези пози са усвоени, се усъвършенства шамбхави мудра, за да се задържи стабилно концентрацията в бхрумадхя. След това трябва да се практикува ваджроли мудра заедно с мула бандха и уддияна бандха с кумбхака. Практикуването на кумбхака е необходимо, докато се задържа еякулацията. Задържането на дъха и бинду вървят ръка за ръка.Загубата на кумбхака е загуба на бинду, а загубата на бинду е загуба на кумбхака. По време на кумбхака, когато поддържате преживяването, трябва да можете да го насочвате към по-висшите центрове. Ако успеете да създадете архетип на това преживяване, може би под формата на змия или светлинна непрекъснатост, тогава резултатът ще бъде фантастичен.И така, в духовния живот бинду трябва да бъде запазен на всяка. Женският опит В женското тяло точката на концентрация се намира в муладхара чакра, която е разположена в шийката на матката, точно зад отвора на матката. Това е точката, в която пространството и времето се обединяват и експлодират под формата на преживяване. На обикновения език това преживяване е известно като оргазъм, но на езика на тантра то се нарича пробуждане. За да се поддържа непрекъснатостта на това преживяване, е необходимо в тази конкретна бинду или точка да се натрупва енергия. Обикновено това не се случва, защото експлозията на енергията се разсейва в цялото тяло чрез сексуалния оргазъм. За да не се случи това, жената трябва да може да задържи ума си в абсолютна концентрация върху тази конкретна точка. Практиката за това е известна като сахаджоли. Сахаджоли всъщност е концентрация върху бинду, но това е много трудно. Затова практиката на сахаджоли, която представлява свиване на вагиналните и маточните мускули, трябва да се практикува дълго време. Ако момичетата се учат на уддияна бандха от ранна възраст, с времето те ще усъвършенстват сахаджоли съвсем естествено. Уддияна бандха винаги се практикува с външно задържане. Важно е да можете да я изпълнявате във всяко положение. Обикновено тя се практикува в сиддха йони асана, но човек трябва да може да я изпълнява и във ваджрасана или в позата на гарвана.Когато практикувате уддияна бандха, другите две бандхи - джаландхара и мула бандха, се появяват спонтанно. Дългогодишната практика ще ви помогне да се концентрирате върху правилната точка на тялото. Тази концентрация е по-скоро умствена по природа;

тъй като обаче не е възможно да се направи умствено, трябва да се започне от някаква физическа точка.Ако жената е в състояние да се концентрира и да поддържа непрекъснатостта на преживяването, тя може да събуди енергията си до високо. Според тантра съществуват две различни области на оргазма. Едната е в нервната зона, което е обичайното преживяване за повечето жени, а другата е в муладхара чакра.Когато сахаджоли се практикува по време на майтуна (акта на сексуалното единение), муладхара чакра се събужда и настъпва духовният или тантрическият оргазъм. Когато жената йогин е в състояние да практикува сахаджоли в продължение на пет до петнадесет минути, тя може да запази тантрическия оргазъм за същия период от време. Задържайки това преживяване, енергийният поток се обръща. Кръвообращението и симпатико/парасимпатиковите сили се движат нагоре. В този момент тя излиза извън границите на нормалното съзнание и вижда светлината. Така тя навлиза в дълбокото състояние на дхяна. Ако жената не е в състояние да практикува сахаджоли, тя няма да може да задържи импулсите, необходими за тантрическия оргазъм, и следователно ще получи нервен оргазъм, който е краткотраен и е последван от неудовлетвореност и изтощение. Това често е причина за хистерия и депресия на жената. Затова сахаджоли е изключително важна практика за жените.Вуддияна, наули, наукасана, ваджрасана и сиддха йони асана сахаджоли идва естествено. Практикуването на амароли е много важно за омъжените жени. Думата амароли означава "безсмъртен" и чрез тази практика човек се освобождава от много болести.Практикуването на амароли за продължителен период от време също така произвежда хормон, известен като простагландин, който унищожава яйцеклетките и предотвратява зачеването Тантрически гуру Както в схемата на сътворението Шакти е създател, а Шива - свидетел на цялата игра, така и в тантра жената има статут на гуру, а мъжът - на ученик. Тантрическата традиция всъщност се предава от жената на мъжа. В тантрическата практика жената е тази, която инициира. Само по нейна сила се осъществява актът на майтуна. Всички предварителни действия се извършват от нея. Тя поставя знака на челото на мъжа и му казва къде да медитира. В обикновеното общуване мъжът заема агресивната роля, а жената участва, но в тантрата те си разменят ролите. Жената се превръща в оператор, а мъжът - в неин медиум. Тя трябва да е в състояние да го възбуди. След това, в подходящия момент, тя трябва да създаде бинду, за да може той да практикува ваджроли. Ако мъжът изгуби бинду, това означава, че жената не е успяла да изпълни правилно функциите си.

В тантрата се казва, че Шива е неспособен без Шакти. Шакти е жрицата. Затова, когато се практикува вама марга, мъжът трябва да има абсолютно тантрическо отношение към жената. Той не може да се държи с нея така, както мъжете обикновено се държат с други жени. Обикновено, когато мъжът погледне жена, той става страстен, но по време на майтуна не бива да го прави.Той трябва да гледа на нея като на божествена майка, Деви, и да подхожда към нея с отношение на преданост и отдаденост, а не с похот. Според тантристката концепция жените са по-надарени с духовни качества и би било разумно да им се позволи да заемат по-високи позиции в обществените дела.Тогава ще има повече красота, състрадание, любов и разбиране във всички сфери на живота.Това, което обсъждаме тук, не е патриархално общество срещу матриархално общество, а тантра, по-специално тантра на лявата ръка. Пътят на йогите, а не на боговете В тантра се казва, че практиката на майтуна е най-лесният начин за пробуждане на сушумна, тъй като включва действие, с което повечето хора вече са свикнали. Въпреки това, честно казано, много малко хора са подготвени за този път. Обикновеното сексуално общуване не е майтуна. Физическият акт може да е същият, но фонът е напълно различен. В отношенията между мъжа и жената например има зависимост и собственост, но в тантра всеки партньор е независим. Друго трудно нещо в тантрическата садхана е култивирането на нагласата за безстрастие.Човек трябва на практика да стане брахмачария, за да освободи ума и емоциите си от сексуалните мисли и страсти, които обикновено се появяват. И двамата партньори трябва да са абсолютно пречистени и контролирани вътрешно и външно, преди да практикуват майтуна. Това е трудно за разбиране от обикновения човек, тъй като за повечето хора сексуалното взаимодействие е резултат от страст и физическо или емоционално привличане с цел потомство или удоволствие. Само когато сте пречистени, тези инстинктивни пориви отсъстват. Според традицията именно затова пътят на дакшина марга трябва да се следва в продължение на много години, преди да се навлезе в пътя на вама марга. Тогава взаимодействието на майтуна не се осъществява с цел физическо задоволяване.Целта е много ясна - събуждане на сушумна, издигане на енергията кундалини от муладхара чакра и взривяване на несъзнателните области на мозъка. Ако това не е ясно, когато практикувате криите, и сушумна се активира, няма да можете да посрещнете пробуждането. Няма да можете да контролирате страстта и възбудата, защото не сте успокоили мозъка си.Ето защо според мен само онези, които са адепти вйогаотговарят на изискванията за вама марга. Този път не бива да се използва безразборно като претекст за самозадоволяване. Той е предназначен за зрели и сериозно мислещи домови садхаки, които са еволюирали,

които са практикували садхана, за да събудят енергийния потенциал и да постигнат самадхи.Те трябва да използват този път като средство за пробуждане, в противен случай той се превръща в път на падението.

Чакрите

15 Въведение в чакрите

Темата за чакрите няма да е лесна. Много учени и философи се сблъскват с големи трудности, когато става въпрос за приемане и обяснение на съществуването на чакрите. Те не знаят дали чакрите се намират във физическото тяло или във финото тяло. Ако те съществуват във физическото тяло, къде се намират? И, разбира се, финото тяло не е обект на съвременната анатомична наука. В миналото лекари и учени ме питаха: "Защо, след като сме били свидетели на много операции, никога не сме виждали чакрите?" По онова време единственият отговор, който можех да им дам, беше: "Можете ли да ми покажете звуковите вълни в транзисторното радио? Отварял съм радиоприемници, но никога не съм намирал там Би Би Си." Този отговор отговаряше на въпросите им, но не ги удовлетворяваше истински.Учените искат научно обяснение и за това се разработват нови области на изследване. Изтъкнатият японски учен д-р Хироши Мотояма е изобретил чувствителни апарати за измерване на жизнената енергия на тялото. Един от апаратите измерва функционирането на надите и съответстващите им телесни органи и сега този апарат се използва в някои японски болници за диагностициране на болестни тенденции, преди те да се проявят. Друго изобретение е "машината за чакри", която регистрира импулсите, излъчвани от психичните центрове в гръбначния мозък.На този апарат е възможно да се регистрират определени импулси оттези области при хора, които практикуват йога от много години и са пробудили своите психични способности. Например, когато даден човек практикува пранаяма с кумбхака и маха бандха - свиване на перинеума, корема и щитовидната жлеза, апаратът регистрира промени в импулсите, излъчвани от психичните центрове. Това изследване показва, че енергията определено се активира от йога практиките.Въпреки това ни предстоят още много изследвания, за да дадем по-научни обяснения. Съществуват много различни тълкувания на науката за чакрите. Разбира се, разликите не са толкова големи, но ги има. Мислителите на теософските движения и техните предшественици имат свои собствени тълкувания на чакрите, на точките, в които се намират, на техните цветове и т.н.Розенкройцерите и други може да казват нещо съвсем различно, а тантрическите текстове също могат да представят съвсем различни концепции.

Възприемане на чакрите Чакрите, кундалини и умът имат фини аспекти на всички нива на вибрация. Това е изключително сложно и по-голямата част от осъзнаването на тези нива трябва да бъде много лично. Дори и тогава различните хора виждат тези окултни аспекти от различни гледни точки. Например, ако имат осъзнавания за чакрите, те ще бъдат оцветени от личните им наклонности. Някои се концентрират върху по-фините им мистични аспекти, други - върху енергийните и праничните им проявления, трети върху функционалната им реалност, четвърти - върху психологическите им ефекти, а пети - върху физическите им съпътстващи явления. Обикновено всички те са правилни и когато различни авторитети се съберат заедно, откриват, че говорят за едни и същи неща, но от различни гледни точки. Ако погледнем един човек през бинокъл, той изглежда голям. Ако го погледнем с обикновено зрение, той изглежда с обичайния размер. Ако го гледаме през рентгенов екран, виждаме скелета му, а ако го гледаме през гастроскоп, виждаме вътрешността на стомаха му. Един и същ човек - различни гледни точки. По същия начин, докато мистикът или йогинът описва чакрите по духовен или символичен начин, хирургът може да опише чакрите като снопчета нервни влакна, които той нарича сплетения, а ясновидецът ще опише енергийните проявления на чакрите по още по-различен начин. Тези хора може да имат разногласия, но всъщност виждат едно и също нещо от различни гледни точки. Несъответствията са предимно семантични, дължащи се на различни културни, образователни и лични разбирания.Това е често срещан проблем сред хората, когато се опитват да предадат някаква идея или преживяване с думи. Въпреки че изпитвам голямо уважение към тантристката концепция, аз имам собствен опит и затова в описанието си на чакрите ще се позова и на двете. Въпреки това, вместо да се опитвате да разберете чакрите чрез писмено или устно описание от други хора, трябва да ги изпитате сами и да придобиете лично знание.Тантра по същество е по-скоро практическа, отколкото интелектуална наука и само практиката води до истинско преживяване и разбиране. Символика на чакрите Ако практикувате кундалини или крия йога, трябва да познавате различните цветове и символи на чакрите. Те са много красиви и са неразделна част от пробуждането на отделните чакри. Всяка чакра има определен цвят, мантра, ситуация и диапазон на преживявания. Докато различните езотерични култове и духовни системи използват различни символи за представяне на чакрите, в тантра и йога чакрите се символизират от лотосови цветове. Като символ лотосът е много важен. Човекът трябва да премине през три ясно изразени етапа в духовния живот, които представят съществуването му на три различни нива: невежество, стремеж и усилия и просветление. Лотосът

също съществува на три различни нива - кал, вода и въздух.Той покълва в калта (невежество), израства през водата в стремежа си да достигне повърхността (усилия и стремеж) и накраядостига въздуха и пряката светлина на слънцето (просветление По този начин лотосът символизира израстването на човека от найниските състояния на съзнанието до по-висшите състояния на съзнанието. Кулминацията на растежа на лотоса е красиво цвете.По същия начин кулминацията на духовните търсения на човека е пробуждането и разцъфтяването на човешкия потенциал. Така че всяка от основните чакри може да се визуализира като лотосово цвете с определен цвят и брой венчелистчета: 1.Муладхара - четирилистен тъмночервен лотос 2.Свадхистхана - лотос с шест венчелистчета 3.Манипура - яркожълт лотос с десет венчелистчета 4.Анахата - синият лотос с дванадесет венчелистчета 5.Вишуддхи - шестнадесетлистен виолетов лотос 6.Аджна - сребристо-сив лотос с две венчелистчета 7.Сахасрара - хиляда листенца многоцветен или червен лотос Във всяка чакра се съчетават шест аспекта: 1цвета на чакрата 2. венчелистчетата на цветето лотос 3. янтрата или геометричната форма 4. мантрата beeja 5символът на животното 6. висшите или божествените същества. Животните представляват вашата предишна еволюция и инстинкти, а божествените същества - висшето съзнание. В моето изложение на чакрите мога да кажа, че дадена чакра е с определен цвят, но ако сте добър йогийски стремеж и в концентрацията си върху тази чакра осъзнаете друг цвят, това е истината за вас.Вашите преживявания са също толкова валидни, колкото и моите, но едно е сигурно: с напредването нагоре по чакрите честотите на цветовете стават по-фини и по-мощни. Чакра кшетрам В много от практиките на кундалини йога трябва да се концентрираме или да насочим съзнанието си към точките на задействане на чакрите в гръбначния мозък.Въпреки това много хора смятат, че е по-леснода се концентрират върху чакрата кшетра, разположена на предната повърхност на тялото. Особено в крия йога чакрите кшетра се използват в много от практиките. Кшетрамите могат да се разглеждат като отражение на първоначалните точки на задействане на чакрите и

когато се концентрираме върху тях, се създава усещане, което преминава през нервите до самата чакра и след това се придвижва до мозъка. Муладхара няма кшетрам, но свадхистхана, манипура, анахата, вишудхи и аджна имат физически аналози точно пред тях на същата хоризонтална равнина. Кшетрамът на свадхистхана се намира на нивото на срамната кост в предната част на тялото, точно над половия орган. Манипура кшетрама е на пъпа, анахата кшетрама е на сърцето, а вишудхи кшетрама е разположена на предната повърхност на гърлената яма, в близост до щитовидната жлеза.Аджна кшетрам е в бхрумадхя, в центъра на средата на веждите. Granthis Във физическото тяло има три гранти (психически възли), които са препятствия по пътя на пробудената кундалини. Грантите се наричат брахма, вишну и рудра и представляват нива на осъзнаване, където силата на майя , невежеството и привързаността към материалните неща е особено силна. Всеки стремящ се трябва да преодолее тези бариери, за да направи свободен проход за издигащата се кундалини. Брахма гранти функционира в областта на муладхара чакра. Тя предполага привързаност към физически удоволствия, материални обекти и прекомерен егоизъм.Тя също така предполага завладяващата сила на тамас - негативност, летаргия и невежество. Вишну гранти действа в областта на анахата чакра. Тя се свързва с робството на емоционалната привързаност и привързаността към хората и вътрешните психични видения.Свързан е с раджас - склонността към страст, амбиция и напористост. Рудра гранти функционира в областта на аджна чакра. Свързва се с привързаността към сидхи, психичните феномени и представата за нас самите като индивиди.Човек трябвадасе откаже от чувството за индивидуално его и да преодолее дуалността, за да постигне по-нататъшен духовен напредък. Центрове за преобразуване Освен като контролни центрове, чакрите функционират и като центрове за обмен между физическото, астралното и каузалното измерение. Например чрез чакрите фината енергия от астралното и каузалното измерение може да се трансформира в енергия за физическото измерение. Това може да се види при йогите, които са били погребани под земята за дълги периоди от време. Чрез активирането на вишудхи чакра, която контролира глада и жаждата и позволява на човек да се изхранва с фина енергия под формата на амрит или нектар, те са успели да поддържат съществуването си.

Освен това се смята, че физическата енергия може да се трансформира във фина енергия чрез действието на чакрите и че физическата енергия може да се трансформира в ментална енергия във физическото измерение. По този начин чакрите се възприемат като посредници за пренос и преобразуване на енергия между две съседни измерения на битието, както и за улесняване на преобразуването на енергия между тялото и ума.активирането и пробуждането на чакрите човек не само осъзнава по-висшите сфери на съществуване, но и придобива силата да навлиза в тези сфери, а след това, на свой ред, да поддържа и дава живот на по-ниските измерения.

16 Еволюция чрез чакрите Животът се развива и човекът не прави изключение. Човешката еволюция, еволюцията, която безмилостно претърпяваме, както като индивиди, така и като раса, е пътуване през различните чакри. Муладхара е най-основната, фундаментална чакра, от която започваме еволюцията си, а сахасрара е мястото, където еволюцията ни завършва. Докато еволюираме към сахасрара, в живота ни спохождат външни преживявания, а в медитацията - вътрешни преживявания, тъй като в нервната система постепенно се пробуждат различни способности и центрове. Това се случва, когато енергията протича с по-високи напрежения и вибрации през различните нади в психичното тяло. Муладхара е първият център в човешкото въплъщение, но това е най-високата чакра, която животните могат да пробудят. Това е тяхната сахасрара.По-висшите чакри отвъд мооладхара не присъстват в психичната физиология на животните и нервната им система отразява този относителен дефицит. Под муладхара има други чакри, известни като патала, които представят еволюцията на животинското царство. Тези чакри са свързани само със сетивното съзнание, но не и с умственото съзнание. Когато съзнанието ви е еволюирало чрез тези чакри, умът ви е бил свързан само със сетивното съзнание. Не е имало индивидуално съзнание и его; то е започвало от муладхара.Тезинисши центрове вече не функционират в човешките същества, защото ние сме ги надхвърлили. В животинското тяло тези долни чакри са разположени в краката, както и надите. Надите текат към точката на сливането им в муладхара чакра, точно както надите в човешкото тяло текат към аджна чакра. Имената на долните чакри саатала, витала, сутала, талатала, расатала, махатала, а най-ниската епатала . Както муладхара е най-ниската чакра в човешкото тяло, така и патала е най-ниската в животинското царство.е измерението, което представлява пълен мрак, където природата не функционира, а материята е в пълен покой и статичност. Над сахасрара има и други чакри, или можем да ги наречемлоки , които представляват висшето божествено съзнание. Така че муладхара чакра е найвисоката в животинската еволюция и първата в човешката еволюция.Сахасрара е най-високата точка в човешката еволюция и първата стъпка във висшата божествена еволюция. Когато прочетете повече за чакрите, ще разберете, че всъщност кундалини контролира всички сфери на живота. Когато тази шакти е преминавала през животинските етапи на нашата еволюция, тя е влияела на целия видавидя или

невежество. Заради нейното влияние животинското царство е било принудено да следва инстинктивния път на хранене, спане, страх и чифтосване. Това представлявало тамасичната фаза на еволюцията.муладхара нататък преминаваме през раджасичната фаза, а от сахасрара нататък навлизаме в сатвичната фаза на еволюцията. Спонтанна и самозадвижваща се еволюция Еволюцията на чакрата до муладхара се извършва автоматично. Животните не трябва да практикуват пранаяма и джапа йога. Не е нужно да намират гуру, да приемат санняса и да стават ученици. Не е нужно да правят нищо и могат да ядат каквото си поискат. Природата ги контролира напълно. Тъй като те не мислят, природата е благосклонно отговорна за всеки етап от тяхната еволюция. Когато обаче кундалини достигне до муладхара чакра, еволюцията вече не е спонтанна, защото човек не е напълно подчинен на законите на природата. Например животните се чифтосват само през определени сезони. През другото време, дори и да живеят заедно, те няма да се чифтосват.Но тъй като човекът е свободен от законите на природата, той може да се чифтосва, когато пожелае. Човекът осъзнава времето и пространството и има его. Той може да мисли, да знае, че мисли, и да знае, че знае, че мисли. Това се дължи на еволюцията на егото. Ако няма его, няма да има двойно осъзнаване. Животните нямат двойно съзнание. Ако едно куче гони друго, то е под принудата на природата. То не знае, че бяга.То бяга, защото инстинктът го принуждава да го направи. И така, човек има висше съзнание и след като го придобие, трябва да работи за неговото развитие. Ето защо се казва, че кундалини спи в муладхара чакра.Тя не може да се развие отвъд тази точка, освен ако не бъде подтикната. Откриване на вашата точка на еволюция Разбира се, когато шакти се събуди внезапно в муладхара, тя не може да се издигне веднага. Тя може да се събужда и да заспива отново много пъти. На сутринта обикновено се налага да събуждате децата си няколко пъти, защото те продължават да заспиват отново. Кундалини се държи по същия начин. Понякога тя дори се издига до свадхистхана или манипура, за да се върне отново в муладхара и да заспи. Веднъж обаче, когато шакти премине отвъд манипура чакра, няма връщане назад. Застой в чакрата настъпва само когато има препятствие в сушумна или в някоя от чакрите. Кундалини може да остане в една чакра в продължение на много години или дори през целия си живот. Понякога, когато кундалини се блокира в някоя чакра по време на транзит, започвате да проявявате някои от сидхите или психическите сили, свързани с тази чакра. По това време може да нямате самоконтрол и разбиране на факта, че сте само на път.Когато човек придобие сидхи, той еизкушен да ги проявиЧовек може да

си мисли, че ги използва за благото на човечеството, но това само подхранва егото и го забулва в плътния воал на майя или невежеството, което пречи на понататъшния напредък. Ако човек проявява сидхи, може да се предположи, че е еволюирал до чакрата, която е свързана с тези сидхи. Обикновено обаче сидхите не се проявяват, когато кундалини преминава бързо през всички чакри, а ако се проявят, те не остават дълго. В продължение на няколко дни може да сте в състояние да четете мислите на другите, но след това тази способност ще отмине. За няколко дни може да сте в състояние да лекувате хора, но и това ще премине.Психическите способности обикновено се задържат само когато кундалини се блокира в някоя чакра. Разбира се, някои от долните ни чакри може вече да функционират без наше знание. Всички ние се намираме на различни нива в скалата на еволюцията и затова може да не е необходимо да започваме процеса на пробуждане от муладхара. Казваме, че кундалини е в муладхара, за да обясним цялата концепция, но поради напредъка ви в предишни животи или садханата, която майка ви или баща ви може да са правили, може да сте се родили с кундалини в манипура. Ако случаят е такъв, възнесението трябва да се осъществи от тази точка. Но тъй като не можете да си спомните предишния си живот, по същия начин сте забравили и за състоянието на своята кундалини. Ето защо гурутата учат, че кундалини спи в муладхара. Тя може да е в анахата, но аз винаги ще ви казвам, че е в муладхара, и ще ви карам да правите практиките от муладхара. Възможно е да нямате никакво преживяване на кундалини там. Може да отидете в свадхистана и манипура и там също да нямате никакви преживявания.Но в момента, в който отидете в анахата, изведнъж ще започнете да имате преживявания. Затова, преди да започнете практиките на кундалини йога, трябва да се опитате да разберете в кой момент всъщност ще започне вашето издигане.направите това, най-добрият метод е да се концентрирате върху муладхара всеки ден в продължение на петнадесет до тридесет минути, след това върху свадхистхана в продължение на петнадесет дни, върху манипура в продължение на петнадесет днии така нататък до сахасрара.Скоро ще откриете своята точка на развитие. За някои хора концентрацията върху анахата е най-лесна, така че вероятно това ще бъде техният център. Други ще намерят аджна чакра за много силна и привлекателна за тях, докато за други хора най-лесно е да се свържат с муладхара, докато по-високите чакри изглеждат почти невъзможни за намиране.В крайна сметка ще можете да решите коя е вашата най-чувствителна чакра и ще сте готови за следващата стъпка, а именно пробуждането. Все пак трябва да се добави един важен момент. Дори ако случайно се е събудила висша чакра, например анахата, трябва да се опитате да събудите и пониските чакри. Целта на събуждането на кундалини и издигането ѝ през всички

чакри е да се събудят те и свързаните с тях части на мозъка.Следователно, за да се събуди целият мозък, трябва да се събудят всички чакри. Пробуждане на чакрите Пробуждането на чакрите е много важно събитие в човешката еволюция. То не бива да се разбира погрешно като мистика или окултизъм, защото с пробуждането на чакрите нашето съзнание и ум претърпяват промени. Тези промени имат значително значение и връзка с ежедневието ни. Сегашното ни състояние на ума не е в състояние да се справи с всички житейски проблеми. Любовта и омразата ни, отношенията ни с хората са последици от качеството на сегашния ни ум. Оказва се, че нашите страдания, мъки и разочарования се дължат не толкова на обстоятелствата в живота, а по-скоро на реакциите на ума ни.Ето защо целта на събуждането на чакрите, сушумна и кундалини трябва да бъде свързана с ежедневието ни Хиляди хора се раждат с пробудени чакри и кундалини и тези хора на практика управляват целия свят. Не говоря за управление или ръководене на държава; казвам, че те превъзхождат хората във всеки аспект на живота.Те са великите мислители, музиканти, художници, строители,учени, изследователи, изобретатели, пророци, държавници и т. Има много деца, родени с пробудени чакри и кундалини, и когато пораснат, те показват различни проявления.Нашите материалистични общества обаче смятат тези прояви за ненормални и тези, които ги проявяват, са подложени на психоанализа и психологическо изследване и лечение. Не се смята за ненормално, ако преживявате лични конфликти, свързани със семейни или служебни събития, но с разширяването на ума и съзнанието ви ставате много бдителни и чувствителни към всичко, което се случва в ума ви, в семейството, в колегите ви, в обществото и в страната, и не можете да пренебрегвате дори най-дребните неща от живота. Обикновените хора не смятат това за нормално, но то е естествена последица, която следва пробуждането на чакрите.Съзнанието на човека става много възприемчиво, защото честотите на ума се променят. Проявата на висши качества Всяка форма, звук и цвят имат определена честота. Всички звуци, цветове и форми нямат еднаква честота. По същия начин всяка мисъл има определена честота, като някои от тях са с ниска честота, а други - с висока. Ще ви дам пример за идея с висока честота. Веднъж великият учен Исак Нютон седял в една градина и наблюдавал как една ябълка пада от дървото. Възможно е и ние да сме виждали как ябълки падат от дърветата и тъй като това не ни се струва странно, да не сме се замисляли за

процеса. Но Исак Нютон е имал нещо, което бихме могли да наречем философско внимание.Това е било качество на ума и личността му и благодарение на него, когато една ябълка паднала пред него, той открил теорията за гравитацията. Защо да не лъжете? Може би смятате, че в това няма нищо лошо, ако можете да спечелите пари, да управлявате държава или да потискате хората. Цялата условност зависи от честотата на вашето съзнание.При по-ниска честота на съзнанието ще кажете, че няма нищо лошо в това да се лъже, но когаточестотата наповиши, съзнанието работи на друго ниво и вие вече не можете да приемете това Много хора задават въпроса: "Защо не трябва да убиваме? В края на краищата, когато убиваме животно, може би го освобождаваме и му даваме възможност да се роди по-бързо".Нашите нагласи и начин на мислене са резултат от качеството на ума ни и конкретната честота, на която той функционира. Веднъж Господ Буда отишъл на лов с братовчед си Девадатта. Девадатта изстрелял стрела по един гълъб и той паднал, ранен от стрелата. Господ Буда почувствал болката на тази птица и веднага се втурнал да извади стрелата. Но Девадатта не почувствал болка; той бил много доволен от себе си, защото бил улучил целта си.Съзнанието на Буда било достигнало по-висока честотна вибрация, в резултат на което той бил чувствителен към болката на птицата и затова проявявал състрадание. Следователно висшите качества като любов, състрадание, милосърдие, милосърдие и т.н. са израз на съзнанието, което е повлияно от пробудени чакри. Точно поради тази причина се отдава толкова голямо значение на пробуждането на анахата чакра. Разбира се, всяка чакра е много важна и всяка чакра дава определени способности, но ще откриете, че всички библейски текстове поставят голям акцент върху пробуждането на анахата, аджна и муладхара чакри. Йогите наблягат на аджна и мооладхара чакри, а цялото човечество - на анахата чакра.Когато анахата е пробудена, ние имаме възвишена връзка с Бога, с членовете на нашето семейство и с всяко същество. Когато чакрите са пробудени, умът автоматично се променя. Променят се и ценностите ви в живота, а качеството на любовта и взаимоотношенията ви се подобрява значително, което ви позволява да балансирате разочарованията и неудовлетвореността в живота.Затова сте в състояние да живеете малко повисоко, отколкото сега, а отношението ви към себе си и към този живот е много подобро. Ако пробуждането на чакрите може да доведе до неразрушимо единство в семейството ви, какво повече ви е нужно?ли нужда отщастливо семейство или от още един съпруг или съпруга Честно казано, човек се нуждае от щастлив ум и щастливо семейство. Няма значение с какво се занимава той или какви са децата му. Наистина ли има значение, ако има малко за ядене?Щастието и вътрешното

удовлетворение са преди всичко, а доколкото виждам, истинско удовлетворение може да се постигне само чрез системно пробуждане на чакрите.

17 Аджна чакра

Разсъжденията ни за психичните центрове започват от аджна чакра. Според традицията муладхара чакра обикновено се определя като първа чакра, тъй като тя е седалище на кундалини шакти. Съществува обаче и друга система, при която разглеждането и изучаването на чакрите започва от аджна. Аджна чакра е точката на сливане, където трите основни нади или сили - ида, пингала и сушумна, се сливат в един поток на съзнанието и се издигат до сахасрара, коронния център. В митологията тези три нади са представени от три големи реки - Ганга (ида), Джамуна (пингала) и Сарасвати (подземно течение, което представлява сушумна). Те се сливат на място, наречено Праяг или Тривени, което се намира близо до днешния Аллахабад.Индийците вярват, че на всеки дванадесет години, когато слънцето е във Водолей, ако някойпотопи в точката на сливане, той или тя ще се пречистиТова място на сливане символично съответства на аджна чакра. Когато умът е концентриран в това съчетание, трансформацията на индивидуалното съзнание се постига чрез сливането на трите велики сили. Индивидуалното съзнание се състои главно от егото и благодарение на него ние осъзнаваме дуалностите.Докато има дуалност, не може да има самадхи; докато помните себе си, не можете да излезете от себе си. Въпреки че в другите чакри има преживявания на транс, не се наблюдава сливане на индивидуалното его с космическото.През цялото време се опитвате да

утвърждавате себе си зад всички преживявания, които имате, но когато ида и пингала се обединят със сушумна в аджна чакра, вие напълно губите себе си. С това не искам да кажа, че сте изпаднали в безсъзнание. Съзнанието ви се разширява и става хомогенно. Индивидуалното съзнание се разпада и вие напълно преодолявате сферата на дуалността. Ето защо аджна чакра е много важен център, който трябва да изпитате, за да постигнете пречистване на ума.След като умът е пречистен, може да се пристъпи към преживяване и пробуждане на другите чакри. Съществува известен проблем с пробуждането на другите чакри. Всяка от тези чакри съдържа в себе си запас от карми или самскари, които могат да бъдат както добри, така и лоши, положителни и отрицателни, болезнени и приятни. Пробуждането на която и да е чакра ще доведе до експлозия или изразяване на тези карми, а не всеки е подготвен или готов да се изправи срещу тях. Само тези, които са снабдени с разум и разбиране, могат да се справят. Затова се казва, че преди да започнете да пробуждате и проявявате великата сила, най-добре е да пречистите ума в точката на сливане. След това, с пречистен ум, можете да събудите всички останали чакри.Затова започваме нашето изложение на чакрите с аджна. Центърът за управление Думата аджна идва от санскритски корен, който означава "да знам, да се подчинявам или да следвам". Буквално аджна означава "командване" или "център за наблюдение". В астрологията аджна е центърът на Юпитер, който символизира гуруто или наставника. Сред божествата Юпитер е представен от Брихаспати, гуру на девите и наставник на боговете. Затова този център е известен и като "гуру чакра". Аджна е мостът, който свързва гуруто с учениците. Той представлява нивото, на което е възможно да се осъществи пряка комуникация между двама души. В тази чакра се осъществява общуването с външния гуру, учител или наставник. И именно тук се чуват напътствията на вътрешния гуру в най-дълбокото състояние на медитация, когато всички сетивни модалности са оттеглени и човек навлиза в състоянието нашуня или празнота. Това е състояние на абсолютно нищо, в което емпиричните преживявания за име и форма, субект и обект не проникват. В това напълно статично състояние светлината на ума угасва; съзнанието престава да функционира и не остава никакво съзнание за егото.Това състояние на празнота е същото като преживяването на смъртта и за да се премине през него, трябва да се чуе гласът или заповедта на гуруто в аджна чакра. Разбира се, ако сте начинаещи в духовния живот, все още няма да се сблъскате с този проблем, но когато той дойде, ще ви бъде много трудно да се справите с него.проблемите ви са само умствени - разсеяност на ума, тревоги, безпокойство,

безпокойство и т.н. Но когато нощта е тъмна и сте навлезли много дълбоко в медитация, губейки индивидуалното си съзнание, единственото нещо, което може да ви води в този момент, са инструкциите или заповедите на вашия гуру, чути чрез аджна чакра. Наричано е още "окото на интуицията" и е вратата, през която човек навлиза в астралното и психичното измерение на съзнанието. Може би най-разпространеното наименование на тази чакра е "третото око", а мистичните традиции на всяка епоха и култура я споменават многократно.То се изобразява като психично око, разположенопо средата между двете физически очи и гледа навътре, а не навън. В Индия аджна чакра се наричадивя чакшу (божественото окоджнана чакшу илиджнана нетра (окото на познанието), защото е каналът, чрез който духовният стремеж получава откровение и прозрение за основната природа на съществуването.Нарича се още "окото на Шива", тъй като Шива е олицетворение на медитацията, която е пряко свързана с пробуждането на аджна чакра. Интересно е да се отбележи, че аджна чакра е по-активна при жените, отколкото при мъжете. Жените са по-чувствителни, психични и възприемчиви и често са в състояние да предсказват предстоящи събития. При повечето хора обаче това вътрешно око остава затворено и въпреки че виждат събитията от външния свят, не могат да получат знание и разбиране на истината.този смисъл ние сме слепи за реалните възможности на света, неспособни сме да видим подълбоките нива на човешкото съществуване. Точката на местоположение Аджна чакра се намира в мозъка, непосредствено зад центъра на веждите. Тя е в самия връх на гръбначния мозък, в продълговатия мозък. Първоначално е много трудно да се усети точната точка на разположение на аджна, затова се концентрираме върху аджна кшетрам, в средата на центъра на веждите, бхрумадхя. Тези два центъра са пряко свързани. Ето защо винаги е било индийски обичай да се поставят тилака, чандан, синдур или кумкум върху центъра на средната вежда. Синдур съдържа живак и когато се постави върху центъра на веждите, се оказва постоянен натиск върху нерва, който минава от бхрумадхия към продълговатия мозък. Може би първоначалната цел за нанасяне на тези вещества е забравена от повечето хора днес, но това не е религиозен знак или дори място за красота. Това е средство, чрез което можете да поддържате постоянно съзнателно и несъзнателно осъзнаване на аджна чакра. Тук трябва да се спомене също, че епифизата е физическият съпътстващ елемент на аджна чакра и хипофизната жлеза на сахасрара.Както хипофизата и епифизата сатясно свързани, така и аджна и сахасрара са свързани. Можем да кажем, че аджна е вратата към сахасрара чакра.Ако аджна е пробудена и

функционира правилно, всички преживявания, които се случват в сахасрара, могат да бъдат управлявани добре. Епифизната жлеза действа като блокировка на хипофизата. Докато епифизната жлеза е здрава, функциите на хипофизата се контролират. При повечето от нас обаче епифизната жлеза започва да дегенерира, когато навършим осем, девет или десет години. Тогава хипофизата започва да функционира и да отделя различни хормони, които подтикват сексуалното ни съзнание, чувствеността и светската ни личност. По това време започнахме да губим връзка с духовното си наследство.Въпреки това чрез различни йогийски техники, като например тратака и шамбхави мудра, е възможно да се регенерира или да се поддържа здравето на епифизната жлеза. Традиционна символика Аджна се символизира от лотос с две листенца. Според свещените текстове тя е с блед цвят, светлосива като в дъждовен ден. Някои казват, че е бял като луната или сребърен, но всъщност е неосезаем цвят. На лявото венчелистче е буквата хам а на дяснотокшам . Хам и кшам са изписани в сребристобял цвят и са беджа мантрите за Шива и Шакти. Едната представлява луната или ида нади, а другата слънцето или пингала нади. Под чакрата трите нади се сливат - ида отляво, пингала отдясно и сушумна между тях. Вътре в лотоса има идеално кръгла окръжност, която символизира шуня, празнотата. В кръга има обърнат триъгълник, който символизира шакти творчеството и проявлението. Над триъгълника е разположен черен шивалингам. Шивалингамът не е фалически символ, както смятат много хора. Той е символ на вашето астрално тяло.Според тантра и окултните науки астралното тяло е атрибут на вашата личност и под формата на шивалингам може да бъде в един от трите цвята в зависимост от пречистването или еволюцията на вашето съзнание. В муладхара чакра шивалингамът е опушен и недобре изразен. Известен е катодхумра лингам , и можем да го сравним със състоянието на съзнанието ни, когато водим инстинктивен живот. Нямаме реална представа за себе си и за това, което сме. Аджна чакра има черен лингам с много консолидирани очертания. Тя се наричаитаракхя лингам . Тук, в аджна, осъзнаването на това "какво съм аз" е поясно дефинирано и се събуждат различни способности. В сахасрара съзнанието е осветено и затова лингамът там е светъл. Той се наричаджиотир лингам . Когато човек с неразвит ум се концентрира, той изпитва шивалингам под формата на димяща колона. Тя се появява и разпръсква, отново се появява и разпръсква, и така нататък. При по-дълбока концентрация, когато безпокойството на ума е унищожено, лингамът става черен на цвят. Като се концентрирате върху този черен шивалингам, в озареното астрално съзнание се създава джиотир

лингам.Следователно черният лингам на аджна чакра е ключът към по-висшето духовно измерение на живота. Върху шивалингам е традиционният символОм , с опашката си отгоре, а над него - полумесецът и бинду. Ом е беджа мантрата и символ на аджна чакра, а над формата му се виждараиф , следата на звуковото съзнание. Парамшива е божеството на аджна чакра и той блести като верига от светкавици.Богинята е чистото съзнание Хакини, чиито шест лица са като толкова много луни. Счита се, че всяка чакра притежаватанматра или специфично усещане за модалностджнанендрия или орган за сетивно възприятие икармендрия или орган за действие. Танматра, джнанендрия и кармендрия на аджна чакра се считат за ума. Умът е способен да придобива знания чрез фини средства, а не чрез въвеждане на сетивни данни от различните сетивни органи, които са джнанендриите на другите чакри. Умът възприема знанието директно чрез шестото или интуитивното чувство, което започва да функционира с пробуждането на аджна чакра. Това чувство е джнанендрия на ума.По същия начин умът може да се проявява активно без помощта нафизическото тяло Това е способността за астрална проекция, която се проявява с пробуждането на аджна чакра. Затова умът се смята за кармендрия на аджна. Начинът на функциониране на този център е чисто умствен и затова танматра също е умът. Равнището етапа лока , където следите от несъвършенството се пречистват и кармите се изгарят. Заедно с вишуддхи чакра аджна е в основата навиджнанамайа коша , която поставя началото на психическото развитие. Често преживяването, което човек изпитва, когато се пробужда в аджна, е подобно на това, предизвикано от ганджа (марихуана) или друг наркотик от този тип. Този, който медитира върху тази пробудена чакра, вижда пламтяща лампа, която свети като утринното слънце, и пребивава в областите на огъня, слънцето и луната. Той е способен да влиза в чуждо тяло по желание и се превръща в найпревъзходния сред муните, тъй като е всезнаещ и всевиждащ. Става благодетел на всички и е запознат с всички шастри. Осъзнава единството си с Брахман и придобива сидхи.Различните резултати от медитацията върху различните центрове се реализират колективно чрез медитация само върху този център. Аджна и умът И така, аджна по същество е чакрата на ума, която представлява по-високо ниво на осъзнаване. Всеки път, когато се концентрирате върху нещо, независимо дали става въпрос за муладхара, свадхистхана или манипура чакра, или се концентрирате върху външен обект или идея, аджна се повлиява, понякога леко, понякога силно, в зависимост от степента на концентрация. Когато визуализираме или когато сънуваме през нощта, вътрешното виждане, което се случва, е чрез аджна. Ако ядете, спите или говорите и не го осъзнавате, тогава аджна не действа,

но ако говорите и една област от вашето съзнание го знае, това знание, това осъзнаване е способността на аджна. Когато развиете аджна, можете да придобиете знание без помощта на сетивата.Обикновено всички знания достигат до нас чрез информацията, която сетивата предават на мозъка, и чрез процеса на класификация, логика и интелектв челния мозък Въпреки това по-малкият мозък, където се намира аджна чакра, има способността да придобива знания директно, без помощта на индриите или сетивата. Ако денят е много облачен, можете да разберете с помощта на логиката, че ще вали.Но ако на небето няма облаци и въпреки това знаете без съмнение, че ще вали, това означава, че интуицията и възприятието ви са много изострени и аджна чакра функционира. Когато аджна е пробудена, непостоянството на индивидуалния ум се разсейва исе проявявапречистенотобудхи (фин интелект или висше възприятие). Привързаността, която е причина за невежеството и липсата на дискриминация, отпадасанкалпа шакти (силата на волята) става много силна.Психическите решения дават резултат почти веднага, при условие че са в съответствие с индивидуалната дхарма. Аджна е центърът на свидетелството, в който човек се превръща в отстранен наблюдател на всички събития, включително тези в тялото и ума. Тук се развива нивото на осъзнаване, при което човек започва да "вижда" скритата същност, която стои в основата на всички видими проявления.Когато аджна е пробудена, смисълът и значението на символите проблясват в съзнателното възприятие, а интуитивното познание възниква без усилие и човек се превръща в "ясновидец". Това е центърът на екстрасензорното възприятие, където се проявяват различни сидхи в зависимост от самскарите или умствените наклонности на човека. Поради тази причина за аджна чакра се казва, че прилича на възел, разположен непосредствено върху гръбначния мозък. Според тантра този възел се наричарудра гранти , възелът на Шива. Този възел е символ на привързаността на стремящия се към новоразвитите сидхи, които съпътстват пробуждането на аджна.Възелът ефективно блокира духовната еволюция, докато не се преодолее привързаността към психичните явления и не се освободи възелът в съзнанието. Разбиране на причината и следствието Докато аджна чакра не се пробуди, ние сме в заблуда, гледаме неправилно на нещата и имаме много големи заблуди за любовта и привързаността, омразата и ревността, трагедиятаи комедията, победата и поражението и много други неща Страховете ни са неоснователни, както и ревността и привързаността ни, но въпреки това ги имаме. Умът ни функционира в рамките на ограничена сфера и не можем да я надскочим. Както сънуваме през нощта и преживяванията ни в сънищата са относителни, така сънуваме и в будно състояние и преживяванията

ни са относителни. По същия начин, по който се събуждаме от сън, когато аджна се пробужда, има и процес на събуждане от този настоящ сън, който живеем, и можем напълно да разберем връзката между причината и следствието. Необходимо е да разберем закона за причините и следствията в живота си, защото в противен случай сме потиснати и огорчени от определени събития в живота. Да предположим, че сте родили дете и то скоро след това е починало. Защо се е случило това? Ако детето е трябвало да умре веднага след раждането, защо изобщо се е родило?Можете да разберете причината само ако разбирате законите на причината и следствието. Причината и следствието не са непосредствени събития. Всяко действие е едновременно причина и следствие. Този живот, който имаме, е следствие, но каква е била причината? Трябва да я откриете, тогава ще можете да разберете връзката между причина и следствие. Тези закони могат да бъдат познати само след пробуждането на аджна чакра. След това се променя цялата ви философска нагласа и подход към живота. Никакви събития от живота не ви влияят неблагоприятно и различните обекти и преживявания, които се появяват в живота ви и изчезват от него, изобщо не ви смущават. Участвате във всички житейски дела и живеете пълноценно, но като страничен свидетел.Животът тече като бързо течение, а вие се отдавате и се движите с него. Преминаване от аджна към сахасрара За да се достигне аджна чакра, са необходими садхана, дисциплина, твърда вяра и постоянни усилия. Със сегашното състояние на ума ни не е възможно да знаем как да достигнем до сахасрара, но щом аджна чакра стане активна, развивате висше възприятие и осъзнавате как може да се достигне до сахасрара. Това е все едно да тръгнете на пътешествие от Мунгер до Марин Драйв в Бомбай. Найважният етап от пътуването е дългото пътуване с влак до Бомбай. След като стигнете там, достигането до Марин Драйв не е проблем. Лесно е да се намери пътят, просто вземате такси и отивате там. Така че според мен не е важно да знаем как да достигнем до сахасрара от аджна чакра, но е важно да знаем как да събудим аджна.

18 Муладхара чакра

Санскритската дума moola означава "корен" или "основа" и точно това е тази чакра. Муладхара е в основата на системата от чакри и нейните влияния са в основата на цялото ни съществуване. Импулсите на живота се издигат през тялото и цъфтят като най-широко разширение на нашето съзнание в областта, известна като сахасрара. Изглежда голям парадокс, че тази най-земна и най-основна от чакрите ни води към най-висшето съзнание. Във философията на Самкхя понятието муладхара се разбира катомула пракрити , трансценденталната основа на физическата природа. Цялата Вселена и всички нейни обекти трябва да имат някаква основа, от която еволюират и към която се връщат след разпадането си.Първоизточникът на цялата еволюцияе мула пракритиМуладхара, като основа на мула пракрити, е отговорна за всичко, което се проявява в света на имената и формите. В тантра муладхара е седалището на кундалини шакти, основата, от която се поражда възможността за по-висша реализация. Смята се, че този огромен потенциал лежи в спящо състояние под формата на навита змия. Когато се събуди, тя си проправя път нагоре през сушумна нади в гръбначния мозък, докато достигне до сахасрара, където се случва крайното преживяване на просветлението.Затова събуждането на муладхара се смята за изключително важно в кундалини йога.

Точката на местоположение Седалището на муладхара в мъжкото тяло се намира малко по-навътре от перинеума, по средата между скротума и ануса. Това е вътрешният аспект на нервния комплекс, който пренася всички видове усещания и е непосредствено свързан с тестисите. В женското тяло муладхара чакра се намира от задната страна на шийката на матката. Както в мъжкото, така и в женското тяло в чакрата муладхара има остатъчна жлеза, която е нещо като възел. На санскрит тя е известна катоbrahma granthi , възелът на Брахма. Докато този възел остава непокътнат, енергията, намираща се в тази област, е блокирана, но в момента, в който възелът се отвори, шакти се пробужда. Едва когато индивидът се пробуди за възможността за божествено съзнание, за по-голяма сила и цел от тази на инстинктивния животински живот, брахма гранти започва да се разхлабва.Съзнанието започва да се освобождава от кореновия център, когато се пробужда стремежът на индивида. Много хора се колебаят и срамуват да повярват в кундалини, която се намира в муладхара чакра, и твърдят, че тя е в манипура, защото не искат да свързват тази свещена кундалини шакти с нечестивата сексуална система. Научното изследване обаче показва, че тази малка жлеза в муладхара чакра съдържа безкрайна енергия и че много психични и духовни преживявания произлизат от муладхара.Само защото муладхара се намира в сексуалната област, това не я прави нечист център. Традиционна символика Муладхара чакра традиционно се изобразява като лотосово цвете с четири тъмночервени венчелистчета. Върху всяко венчелистче има буква: vam , sham , sham , sam , изписана със злато В перикарпа има жълт квадрат, символ на елемента земя, заобиколен от осем златни копия, по четири във всеки ъгъл и четири в крайните точки.Смята се, че тези копия представляват седемте планини Кула върху основното копие на земята. Златистожълтият квадрат, янтра на елемента земя, е поддържан от слон със седем хобота. Слонът е най-голямото от всички сухоземни животни и притежава голяма сила и здравина. Това са атрибутите на муладхара - велика, спяща сила, почиваща на напълно стабилно, твърдо място. Седемте хобота на слона означават седемте минерала, които са жизненоважни за физическото функциониране; на санскрит те са известни катосапта дхату .Слонът със седемте хобота е носител на великия ум, на великата креативност. На гърба на слона, в центъра на площада, се намира тъмночервен обърнат триъгълник. Това е символът на шакти или творческата енергия, която е отговорна за продуктивността и множествеността на всички неща. Вътре в триъгълника е разположена сваямбху или дхумра линга, опушено сива на цвят. Около този лингам, който олицетворява астралното тяло, три пъти и половина е навита

кундалини, чийто блясък е като на мълния. Трите представляват трите гуни или качествата на природата в индивида. Докато трите гуни действат, индивидуалността функционира в рамките на егото.Половината представлява трансцендентността. В тантра тази змия е известнамахакала , което означава велико или безкрайно време. Тук кундалини лежи в утробата на несъзнаваното, отвъд времето и пространството. Когато кундалини започне да се проявява, тя навлиза в измеренията на личността и индивидуалността и става подвластна на времето и пространството.Това е пробуждането на великата змийска сила в индивидуалната форма, рамка и съзнание на човека. При повечето хора обаче тя е в спящо състояние. В своето пробудено състояние кундалини шакти представлява нашия духовен потенциал, но в спящо състояние тя представлява онова инстинктивно ниво на живот, което поддържа основното ни съществуване.И двете възможности се намират в муладхара. обърнатия триъгълник е разположена мантрата beejalam . Вътре в бинду, над мантрата, живеят слонът дева Ганеша и девицата Дакини, която има четири ръце и блестящи червени очи. Тя блести като блясъка на много слънца, които изгряват едновременно.Тя е носителка на вечно чистата интелигентност. Танматра или чувството, свързано с муладхара, е мирисът и именно тук се проявяват психичните миризми. Джнанендрия или сетивният орган е носът, а кармендрия, органът на дейността, е анусът.Пробуждането на муладхара често е съпроводено със сърбеж около опашната кост или ануса, а обонянието се изостря дотолкова, че обидните миризми се понасят трудно. Муладхара е директният превключвател за събуждане на аджна чакра. Тя принадлежибхулока , първото ниво на смъртното съществуване, и е главният център наапана .Муладхара е също така седалище наанамая коша , тялото на храненето, свързано с усвояването на храната и евакуацията на фекалиите. Медитирайки върху кундалини в муладхара чакра, човек става господар на словото, цар сред хората и познавач на всички видове науки.Той се освобождава от всички болести и остава весел по. Балансиране на надите Муладхара е основата, от която тръгват трите основни психични канала или нади, които се движат нагоре по гръбначния мозък. Твърди се, че ида, психическата сила, се появява от лявата страна на мооладхара; пингала, жизнената сила, - от дясната; и сушумна, духовната сила, - от центъра. Според тантра тази точка на еманация е силно променлива.Когато позитивните и негативните сили на ида и пингала са напълнобалансирани, тук се разгаря пробуждане, което събужда спящата кундалини Обикновено това състояние на равновесие между ида и пингала нади може да се постигне само спорадично и за кратко време. Това може да е

достатъчно, за да се предизвика леко пробуждане, при което кундалини се издига до свадхистана или манипура и след това отново се спуска обратно в муладхара. Ето защо практиките на хатха йога, особено пранаяма, са много важни за кундалини йога, тъй като пречистват и възстановяват баланса на психичните потоци.След като състоянието на равновесие между ида и пингала стане стабилно и постоянно, пробуждането, породено в муладхара, става експлозивно и кундалини се издига с голяма сила, преодолявайки всички препятствия по пътя си, докато достигне крайната си цел в сахасрара. Пранотхана срещу кундалини Много хора имат преживявания по време на медитация, когато усещат как шакти се издига през гръбначния мозък от муладхара до мозъка. В повечето случаи обаче това не е пробуждане на кундалини, а освобождаване на пранична сила, наречена пранотхана. Това предварително пробуждане започва от муладхара и се изкачва по гръбначния мозък чрез пингала нади, като само частично пречиства чакрите, докато достигне мозъка, където обикновено се разсейва. При този тип пробуждане преживяването на шакти рядко е трайно. Въпреки това то подготвя стремящия се за евентуалното пробуждане на кундалини, което е нещо съвсем различно и по-мощно. След пробуждането на кундалини човек никога повече няма да бъде същият. Тук се наблюдава издигане на сила, придружено от психично пробуждане, което е постоянно достъпно.Дори и да падне отново назад, потенциалът винаги ще е налице. Муладхара и сексуално изразяване Пробуждането на муладхара чакра е много важно, първо, защото тя е седалище на кундалини и, второ, защото е седалище на голям тамас.Всички страсти се съхраняват вмуладхара, всички вини, всеки комплекс и всяка агония се коренят тук. Тази чакра е физиологично свързана с отделителните, пикочните, половите и репродуктивните органи. Много е важно за всеки да събуди тази чакра и да излезе от нея. Животът, желанията, действията и постиженията ни се контролират от сексуалните желания и всичко, което правим в живота, е израз на тази долна чакра. Нашите низши самскари и карми са вградени там и, както и в по-нисшите прераждания, цялото ни същество се основава на сексуалната личност. Д-р Зигмунд Фройд също е наблягал на този момент.Той е казвал, че изборът ни на дрехи, храна, приятели, обзавеждане на дома, декор и т.н. се влияе от сексуалното ни съзнание. Всички шизофреници, невротици и луди хора, които са обзети от чувство за вина и комплекси, са хора, които не са успели да изкарат шакти от муладхара чакра.резултат на това животът им е дисбалансиран.

Сексуалното удовлетворение и сексуалните разочарования контролират живота ни. Ако сексуалните нагони бъдат премахнати от живота, всичко ще се промени. Често реагираме на сексуалния живот заради горчиви преживявания и се заричаме да не следваме отново същия път. До гуша ни е дошло и поради това казваме: "Не повече".Но това не е решение, то е само реакция, а не постоянна структура на ума ни. Ако муладхара чакра не бъде пречистена, съответният й център в мозъка винаги ще остане тамасичен. Можем да живеем същия тип живот като днес, но можем да го направим много по-добър. Сексуалните отношения не са грях, но съзнанието трябва да се пробуди и целта на целия акт да се трансмутира. В тантра ясно се казва, че целта на сексуалния акт е тройна и тези тройни цели зависят от нивото и честотата на съзнанието на човека. Някои хора го практикуват с цел размножаване, други - само за удоволствие, защото такова е нивото на ума им. Някои го практикуват, за да отворят прозореца към самадхи.Те не се интересуват от размножаването или задоволяването на страстта; интересуват се единствено от събуждането на преживяването и сублимирането му. Чрез този опит те отварят висшите центрове. Така че тези, които практикуват нормален сексуален акт, трябва първо да събудят муладхара чакра. Също така чрез сексуалния акт жената може да събуди муладхара и свадхистана чакри, ако партньорът ѝ е йогин.По принцип, за да се събудят тези чакри в тялото на мъжа, той трябва да практикува крия йога и техники като ваджроли. Има и друго важно нещо, което всички трябва да разберем. Човек, който е контролирал низшите си импулси, йогин, който практикува висша садхана, не трябва да се отказва от партньора си и от брачната връзка. Ако смятате, че за да бъдете йоги, трябва да се откажете от секса, защо не се откажете и от яденето и спането?Йога няма нищо общо с отказа от тези неща; тя се занимава само с трансформирането на тяхната цел и значение. Най-голямата грешка, която човечеството е допускало в продължение на хиляди години, е, че човекът се е борил сам със себе си. Той иска да се откаже от секса, но не е успял да го направи. Затова е важно да се извърши пробуждане на муладхара.Тогава ще можете да направите ума си напълно свободен. Управление на пробуждането на мооладхара Когато в резултат на практикуването на йога или на други духовни дисциплини в муладхара настъпи пробуждане, много неща избухват в съзнанието по същия начин, по който изригващ вулкан изтласква на повърхността неща, които са били скрити под земята. С пробуждането на кундалини едновременно се пробуждат неща от несъзнаваното поле на човешкото съществуване, за които човек може и да не е имал предварително съзнателно знание.

Когато муладхара се събуди, се появяват редица явления. Първото нещо, което много практикуващи изпитват, е левитация на астралното тяло. Човек има усещането, че се носи нагоре в пространството, оставяйки физическото тяло зад себе си. Това се дължи на енергията на кундалини, чийто възходящ импулс кара астралното тяло да се отдели от физическото и да се придвижи нагоре.Това явление е ограничено до астралното иевентуално менталното измерение и се различава от това, което обикновено се нарича левитация - действителното преместване на физическото тяло. Освен астрална левитация, понякога се наблюдават и психични феномени като ясновидство или ясночуване. Други често срещани прояви са движения или увеличаваща се топлина в областта на опашната кост, или усещане за пълзене, като че ли нещо се движи бавно нагоре по гръбначния мозък.Тези усещания са резултат от издигането на шакти или събудената кундалини. В повечето случаи, когато шакти достигне манипура чакра, тя започва да се спуска отново към муладхара. Понякога практикуващият усеща, че енергията се издига до върха на главата, но обикновено само много малка част от шакти успява да премине отвъд манипура.За по-нататъшното издигане на кундалини са необходими многократни сериозни опити, но след като кундалини премине манипура чакра, рядко се срещат сериозни препятствия. Въпреки това, когато кундалини се издига от муладхара към свадхистхана, садхака преживява решаващ период, в който всички потиснати емоции, особено тези от по-първичен характер, се изразяват. През този период страстите се засилват и се стига до всякакви увлечения, което понякога прави садхака изключително раздразнителен и нестабилен. В един момент той може да бъде видян да седи спокойно в съзерцание, а в следващия да хвърля предмети по някого. Един ден той може да спи дълбоко в продължение на часове, а друг ден да става в един или два часа сутринта, за да се изкъпе и да медитира. Става много страстен, шумен и разговорлив, а друг път е мълчалив.На този етап садхака често изразява голямо влечение към пеенето. През този период на интензивни психически и емоционални сътресения напътствията на квалифициран и разбиращ гуру са от съществено значение. Въпреки че някои хора могат да смятат тези емоционални сътресения за признак на голямо падение, гуруто ще увери всеки стремящ се, че те са съществена част от духовния живот, която ще ускори еволюцията му.Ако тазиексплозия не се случи, същият процес на пречистване ще продължи да се случва, но много бавно, тъй като проблемите възникват и се решават живот след живот. Муладхара е един от най-важните и вълнуващи, но и смущаващи психични центрове, които се събуждат чрез практиките на кундалини йога. Поради тази причина пробуждането на аджна чакра винаги трябва да съпътства пробуждането на муладхара. Психичните способности на аджна чакра дават на практикуващия

способността да наблюдава събитията, свързани с пробуждането на муладхара, обективно и с по-голямо разбиране.Това прави цялото преживяване по-малко обезпокоително и травматично. Когато аджна е пробудена, ще откриете, че муладхара е най-лесната за пробуждане чакра. Грубият ум може да се концентрира върху този център и да го манипулира с лекота.Тъй като тялото и умът ви започват да разкъсват животинските си връзки, съзнанието ви се разширява и сте в състояние да си представите по-големите възможности на творческия си потенциал.

19 Свадхистхана чакра

Санскритската дума "сва" означава "собствен", а "адхистхана" - "място за живеене или пребиваване". Въпреки че муладхара заема много важно място в схемата на чакрите, свадхистхана, която се намира много близо до муладхара, също участва и е отговорна за пробуждането на кундалини шакти в муладхара. Всъщност се казва, че преди седалището на кундалини е било в свадхистхана, но е имало спад и впоследствие махакундалини е починала в муладхара. Точката на местоположение Свадхистхана съответства на репродуктивната и уринарната система в грубото тяло и е физиологично свързана с нервното сплитане на простатата или матката и влагалището.Местоположението наswadhisthana е в основата на гръбначния стълб, на нивото на опашната кост Това е малка костена подутина, която може да се усети точно над ануса. Анатомично тя е много близо до муладхара чакра както в мъжкото, така и в женското тяло. Свадхистхана кшетрам се намира в предната част на тялото на нивото на срамната кост.

Традиционна символика Свадхистхана чакра може да се възприеме като черна на цвят, тъй като е седалище на първичното невежество. Традиционно обаче тя се изобразява като шесткрак вермилионов или оранжево-червен лотос. На всяко венчелистче има буква: bam , bham , mam , yam , ram иlam , изписана в цвета на мълнията Елементът на тази чакра е водата, символизирана от бял полумесец в перикарпа на лотоса. Полумесецът е образуван от два кръга, които пораждат още две янтри. По-голямата е с обърнати навън венчелистчета и представлява съзнателното измерение на съществуването. От вътрешната страна на полумесеца има подобен, но по-малък кръг с венчелистчета, обърнати навътре. Това е несъзнателното измерение, складът на безформената карма. Тези две янтри са разделени от бял крокодил в полумесеца. Крокодилът е превозното средство, което носи целия фантом на несъзнателния живот. Той символизира подземното движение на кармите. Върху крокодила е разположена беджа мантратаvam , неръждаема и бяла. В бинду на мантрата живеят Дева Вишну и Деви Ракини. Вишну има четири ръце, тялото му е със светлосин цвят, облечен е в жълти одежди и е красив за гледане. Ракини е с цвета на син лотос и е облечена в небесни одежди и накити. Във вдигнатите си ръце тя държи различни оръжия, а умът ѝ е възвишен от пиенето на нектар.Тя е богинята на растителното царство и тъй като свадхистана чакра е тясно свързана с растителния свят, се смята, че спазването на вегетарианска диета е важна практика за пробуждането на тази чакра. Лока за свадхистхана ебхувар , междинното ниво на духовно осъзнаване. Танматра или чувството, свързано с тази чакра, е вкусът. Джнанендрия или сетивата за познание са езикът. Кармендрия или чувството за действие са половите органи, бъбреците и пикочната система. Главната ваю на свадхистхана еапана , която се разпространява в цялото тяло, а свадхистхана и манипура са седалището напранамая коша . Казва се, че който медитира върху кундалини в свадхистана чакра, веднага се освобождава от вътрешните си врагове: похот, гняв, алчност и др. Нектароподобните му думи се леят в проза и стихове и в добре обосновани разсъждения.Той става като слънце, което осветява мрака на невежеството. Дом на несъзнаваното Свадхистхана се разглежда като субстрат или основа на индивидуалното човешко съществуване. Нейният аналог в мозъка е несъзнателният ум и е склад на умствени впечатления или самскари. Твърди се, че всички карми, минали животи, предишни преживявания, по-голямото измерение на човешката личност, което е несъзнавано, могат да бъдат символизирани от свадхистхана чакра. Индивидуалното битие се

корени в несъзнаваното и многото инстинктивни влечения, които се усещат на нивото на тази чакра, изплуват от дълбините на несъзнаваното. В тантрата има концепция за животното и за господаря на животното. На санскритпашу означава животно, апати -господар.Пашупати е господарят или контрольорът на всички животински инстинкти. Това е едно от имената на Господ Шива, а също така и един от атрибутите на свадхистхана чакра. Според митологията Пашупати е пълното несъзнавано.Той има абсолютен контрол над муладхара чакра и животинските наклонности по време на първия етап от човешката еволюция. Несъзнателният принцип на свадхистхана никога не трябва да се разглежда като неактивен или спящ процес.По-скоро той е много по-динамичен и мощен процес от нормалнотосъзнание. Когато шакти навлезе в свадхистана чакра, настъпва непреодолимо преживяване на това несъзнателно състояние. То е различно от муладхара, която е проявен израз на това несъзнавано. В муладхара кармите от по-ниските етапи на нашата еволюция се проявяват под формата на гняв, алчност, ревност, страст, любов, омраза и т.н. Там ние отработваме тази карма, като я проявяваме и изразяваме открито. На нивото на свадхистхана обаче няма съзнателна дейност или проява. Това е хиранягарбха, универсалната утроба, където всичко съществува в потенциално състояние.В"Риг Веда" се казва: "В началото на сътворението беше хиранягарбха, след това се появиха всички живи същества, всички съществуващи същества, и Той беше защитник на всички". В колективното несъзнавано самскарите и кармите съществуват в състояние на семена. Например вчера може да сте имали приятно или болезнено преживяване. Това преживяване се е превърнало в подсъзнателен процес или сила, която днес действа върху съзнанието ви и го оцветява. Има много подобни преживявания от миналото, за които не си спомняме съзнателно, но въпреки това те играят роля в определянето на ежедневното ни поведение, нагласи и реакции.много карми, които ни влияят по този начин, но ние оставаме напълно несъзнателни за тях. Според тантра всяко възприятие, опит и асоциация се записват. Ако имате кавга или горчива размяна на мнения, това е много силна регистрация. Ако обаче се случи да подминете някого на пътя, да го погледнете и да продължите, това също се регистрира. Много неща попадат в обсега на вашите асоциации и всички те автоматично се регистрират. Те не се анализират, а просто се съхраняват в някой слой на ума.Всички тези незначителни и невпечатляващи карми, които са регистрирани автоматично в нашето съзнание, образуват пълното несъзнавано. В кундалини йога свадхистхана често се разглежда като пречка в смисъл, че тези карми, заложени в несъзнаваното, не позволяват на издигащата се кундалини да премине през тях.След първоначалното пробуждане кундалинии отновосе връща къмсъстояниетона покой, единствено поради кармичната блокада в свадхистхана Тези карми са извън обсега на анализа. Те на практика нямат форма,

но са огромна сила. Ако трябва да направим груба аналогия, да предположим, че има голям резервоар за вода, в който пускате всякакви неща. Ако след пет години изпразните резервоара и разгледате съдържанието му, вече няма да намерите същите предмети, които сте сложили. Веществото все още ще е там, но формата му ще се е променила.Колективната карма на несъзнаваното съществува в свадхистхана като форма или сила, донякъде подобна на материята в този резервоар. Ето защо пробуждането на свадхистхана създава много трудности за садхака. Когато експлозията настъпи и свадхистхана започне да изригва, стремящият се често е объркан и разтревожен от активирането на целия този несъзнателен материал.Абсолютно невъзможно е да се разберат тези впечатления, които се дължат на разстроено психическо състояние. Въпреки че садхака може да изпитва известни опасения от навлизането в този етап на пробуждане, той е абсолютно необходим за неговата духовна еволюция.условие че има компетентен гуру или духовен водач, който знае как да избегне всички капани на тази област, свадхистхана може да бъде преминат безопасно и без. Свадхистхана и чистилището Когато Кундалини пребивава в Свадхистана чакра, последната следа от кармата се изхвърля и всички негативни самскари се изразяват и изхвърлят. По това време може да сте гневни, уплашени или изпълнени със сексуални фантазии и страст. Може също така да изпитвате летаргия, ленивост, депресия и всякакви тамасични характеристики. Склонността към отлагане е много силна и ви се иска само да спите и да спите. Този етап от еволюцията е известен като чистилище и ако прочетете живота на много от великите светци, ще откриете, че повечето от тях са се сблъсквали с големи сътресения и изкушения, когато са преминавали през този етап. Когато Буда седял под дървото бодхи в очакване на просветлението, го посетил Мара. Мара е демонична митологична сила, същата, която в Библията се нарича Сатана. Както Сатаната е изкусител, така и Мара е изкусителка. Тази демонична сила не е външна; тя е вътрешна сила, която може да се открие у всеки. Тя се намира на много голяма дълбочина на нашата личност и е способна да създава илюзии. В будистката традиция Мара се представя като голяма змия, гротескно изглеждащ човек с големи зъби и ужасно лице или като красиви голи жени, които витаят наоколо и чакат да прегърнат аспиранта, който е въвлечен в своята садхана.Без съмнение всички тези символи са митологични, но те са реалност. Само онези, които са безстрашни и със силна воля, могат да оцелеят в изкушението. Всеки велик човек и всеки светец е трябвало да премине през това особено преживяване, което е като крайната експлозия на семето на живота.

Изглежда, че семето на човешкия цикъл на раждане и прераждане се намира в свадхистхана чакра.Макар че повечето хора се сблъскват с трудности, когато се движат по терена на свадхистхана, ако човек има благодатта на гуру, неукротима и непобедима воля, бил е искрен и не е лицемерен в духовните си търсения, много ясно е наясно с целта си и разбира какво представляват тези преживявания на чистилището, тогава може да се изправи правилно пред тези трудности и да ги преодолее. Ако човек се колебае дори малко, Кундалини ще се върне в Муладхара и истинското пробуждане ще бъде по-трудно. Ето защо в първите етапи на садханата и пробуждането човек трябва да притежава висш вид вайрагя (откъснатост). Това не трябва да е интелектуална вайрагя, а резултат от задълбочен анализ на житейските ситуации. Къде е краят на удоволствията в живота? Можете ли някога да задоволите желанията си? Дори когато достигнете осемдесет или деветдесетгодишна възраст и тялото ви вече не може да се наслаждава на удоволствията, умът продължава да се занимава с тях постоянно.Можете да оставите всички сетивни удоволствия, но вкусът ще остане в ума. Ако садхака разбере тази истина, че желанията никога не могат да бъдат удовлетворени в един живот или дори в хиляди животи, тогава кундалини може да премине през свадхистхана безопасно и сравнително бързо и да си проправи път до манипура чакра. Без това разбиране свадхистхана става като непроницаема желязна завеса и може би само един на хиляди може да я преодолее.Много хора събуждат кундалини съвсем лесно, но преминаването на границата на свадхистана е друго нещо; не можете да преминете без виза. Сексуалната криза Спомням си, че четох книга, написана от известен свами*, който изпитвал трудности да премине през свадхистхана. Той пишеше, че седял цяла нощ и в ума му идвали само секс и чувствени мисли. Сънувал много жени, които се представяли в голия си вид, и цялото му тяло ставало горещо и студено, горещо и студено. Накрая получил главоболие и в един момент си помислил, че сърцето ми ще се срине. По време на кризата лицето на неговия гуру се появяваше като проблясък. Лицето на гуруто било строго и безизразно и това връщало температурата му в норма. Тази конфронтация със силната страна на ума му обаче продължила до сутринта. Най-накрая, когато утрото настъпи, той въздъхна с облекчение.Но след това, когато вечерта седнал за медитация, изпитал смесени чувства - в ума му имало страх, но и увереност. Ден след ден умът му си играеше с него. Една нощ при него дойде Парвати. Парвати е шакти на Господ Шива и е Божествената майка. Той знаел, че тя е Парвати, но тъй като изглеждала толкова красива и била облечена в почти

прозрачни дрехи, започнал да я желае.Вместо да си спомня, че тя е Божествената майка, умът му повече осъзнавал формата зад прозрачното облекло. Като светкавица гуруто показал лицето си, той се опомнил и се помолил: "Майко, оттегли майя си. Не мога да се изправя пред тези преживявания. Ти си дарителката на освобождението и ти си създателката на илюзията.Ти имаш силата да ме хвърлиш обратно в цикъла на раждане и прераждане и имаш силата да ме издигнеш от това блато на невежеството." Докато се молеше, по лицето му се стичаха сълзи и усещаше хладен полъх, който преминаваше през вътрешността на тялото му.Цялата панорама изчезнала и той разбрал, че кундалини е преминала през свадхистхана и сега се насочва към манипура. Трансформиране на първичната енергия Когато у стремящия се към вяра вече не се проявяват никакви сексуални желания и няма никакво лично привличане, това означава, че кундалини е преминала отвъд свадхистана чакра. Въпреки това, когато се занимавате с темата за секса, разбирането ви трябва да е много задълбочено. Въпреки че в момента може да нямате никакво сексуално съзнание, това не означава, че желанията ви са унищожени. Те може да са в потиснато състояние. В човешката конституция съществува автоматичен процес на потискане, който е присъщ на собственото ни психическо същество. Индийските риши твърдят, че сексуалното съзнание и желания могат да се проявят на всеки етап от еволюцията. Те са много остри и ясно изразени, когато човек е в свадхистана и има непрекъснати фантазии, но сексуалното съзнание никога не умира, защото се подхранва от първичната енергия, която присъства през цялото време. Сексът е само израз на тази енергия и затова може да се прояви на всеки етап и човек никога не бива да мисли, че я е преодолял. Той присъства дори когато човек е в най-високо състояние на съзнанието. Единствената разлика е, че в свадхистхана той е в много разстроено състояние, докато във висшите центрове на еволюцията е в семенна форма. В края на краищата какво е бхакти или преданост; какво е обединение?Те са сублимираната чиста форма на сексуалната енергия. Енергията на различните нива се нарича с различни имена. На най-високото ниво тя се нарича духовно преживяване. На емоционално ниво тя е известна като любов. На физическо ниво тя е известна като секс, а на най-ниско ниво е известна като авидя или невежество. Затова, когато говорите за секс, трябва да разберете, че той е само определена формация на енергия. Точно както изварата, маслото и сиренето са различни образувания на едно нещо - млякото, така и енергията има различни проявления. Материята е най-грубото проявление на енергията; в крайното състояние материята е енергия. Следователно енергията и материята са

вътрешнопреобразуващи се. Мисълта е обект и обектът е мисъл. Това тяло е съзнание и съзнанието се е превърнало в това тяло.По същия начин, по който разбирате това, трябва да анализирате отново и да дефинирате сексуалното съзнание. Ришите казват, че същата енергия, която протича през страстта, когато се канализира, се проявява като преданост. Ако отново насочите същата енергия, тя ще се прояви като духовно преживяване. Ето защо духовните стремящи се обичат Бога в различни проявления. Някои си го представят като баща, майка, дете, приятел, съпруг или любовник.те могат да сублимират формата на своята емоционална енергия и дори да трансформират първичната енергия в божествено преживяване. Психически наклонности на свадхистхана На по-високо ниво свадхистхана действа като превключвател за бинду. Това е точката, от която се заражда първичният звук. Всяко пробуждане в свадхистхана едновременно се пренася нагоре към бинду, където се преживява под формата на звуково тяло, което е важен психичен атрибут на тази чакра. Според тантристките текстове има много други психични способности, които се придобиват чрез пробуждането на свадхистана чакра.Сред тях са: загуба на страха от водата, зараждане на интуитивно познание, осъзнаване на астралните същности и способността да се опита всичко, което се желае за себе си или за другите. Трябва да се помни, че до свадхистхана съзнанието все още не е пречистено.Поради невежеството и объркването психичните сили, пробудени на това ниво, честопридружени от зловредни ментални атрибути.Това, което се случва тук, когато аспирантът се опитва да се прояви или изрази чрез психичното средство, е, че най-често то се превръща в средство за лични и низши тенденции, а не за божественото. Обобщението и същността са следните - събуждането на кундалини не е трудна задача, но преминаването отвъд свадхистхана е. За целта трябва да подобрите общия фон на психоемоционалния си живот. След като преминете свадхистхана, няма да ви се налага да се сблъсквате отново с експлозивни травми, но по-нататък ще има други трудности.Малко вероятно е Кундалини да се спусне отново, тъй като й е отредено да продължи напред, но проблемите, с които ще се сблъскате, ще са свързани със сидхите, а те са по-трудни за овладяване.

* Свами Муктананда, Читшакти Вилас , 1971 г., SYDA, South Fallsburg, Ню Йорк.

20 Манипура чакра

Манипура произлиза от две санскритски думи: мани, което означава "скъпоценен камък", и пура, което означава "град". Следователно манипура буквално означава "град на скъпоценни камъни". В тибетската традиция тази чакра е известна като мани падма , което означава "скъпоценен лотос". Манипура е много важен център за пробуждането на кундалини шакти. Той е центърът на динамиката, енергията, волята и постиженията и често е сравняван с ослепителната топлина и сила на слънцето, без които животът на земята не би съществувал. По същия начин, по който слънцето непрекъснато излъчва енергия към планетите, манипура чакра излъчва и разпределя праничната енергия в цялата човешка структура, като регулира и захранва с енергия различните дейности на органите, системите и жизнените процеси.Когато е в недостиг, тя прилича по-скоро на светеща жарава на угасващ огън, отколкото на мощен интензивен пламък. В това състояние индивидът е безжизнен, с недостиг на жизненост и без енергия. Той ще бъде затруднен от лошо здраве, депресия и липса на мотивация и ангажираност в живота.Ето защо пробуждането на манипура е важен прецедент не само за садхака, но и за всеки, който желае да се наслаждава по-пълноценно на живота. Точката на местоположение

Манипура чакра е разположена непосредствено зад пъпа, на вътрешната стена на гръбначния стълб. Кшетрамът се намира точно на пъпа. Тази чакра е анатомично свързана със слънчевия сплит, който контролира храносмилателния огън и регулирането на топлината в тялото. Традиционна символика Манипура се символизира от яркожълт лотос с десет венчелистчета. В някои тантристки текстове се казва, че венчелистчетата на лотоса са с цвета на дъждовни облаци. На всяко венчелистче е изписанаедна от десетте букви: pham , dam , dham , nam , tam , tham , dam , dham , nam , pam , в цвета на синия лотос. В центъра на лотоса се намира областта на огъня, символизирана от обърнат огненочервен триъгълник, който свети като изгряващо слънце. На всяка от трите страни на триъгълника има бхупура или свастика във формата на буквата Т. В долния връх е овенът, средство за манипура, символизиращ динамиката и неукротимата издръжливост. Върху овена е разположена мантрата на манипурарам . В бинду пребивават девата Рудра и девицата Лакини. Рудра е с чист вермилионов оттенък и е намазан с бяла пепел. Той е с три очи и с древен облик. Лакини, благодетелката на всички, е четириръка, с тъмен тен и сияйно тяло. Облечена е в жълти одежди, украсена е с различни орнаменти и е възвишена от пиенето на нектар. Танматрата на манипура е зрението.Джнанендрия или органът на знанието са очите, а кармендрияили органът на действието са краката.Тези два органа са тясно свързани в смисъл, че зрението и волевото действие са взаимно зависими. Манипура принадлежисваха лока , небесното ниво на съществуване. Това е последният от смъртните планове. Нейната гуна е предимно раджас (активност, интензивност, придобивност), докато долните чакри са предимно тамасични (летаргични и негативни). Татва е агни, елементът на огъня, който е много важен в кундалини йога. Нейната ваю есамана , която смила и разпределя същността на храната в цялата система. Манипура и свадхистана чакрите са седалище напранамая коша . В йогистките писания се казва, че луната в Бинду отделя нектар, който пада до манипура и се консумира от слънцето. Това води до непрекъснат процес на дегенерация, който води до старост, болести и смърт. Този процес може да бъде обърнат в човешкото тяло чрез възприемане на определени йогийски практики, които изпращат праничните сили в манипура обратно нагоре към мозъка.В противен случай жизнената енергия бързо се разсейва и се губи в светските дела на живота. Твърди се, че медитацията върху манипура чакра води до опознаване на цялата физическа система.Когато този център е пречистен и пробуден, тялото

става свободно от болести и светло, а съзнанието на йогина не се връща към пониските състояния. Центърът на пробуждането Според будистката традиция и много от тантристките текстове същинското пробуждане на кундалини се извършва от манипура, а не от муладхара. В някои тантрически традиции муладхара и свадхистана изобщо не се споменават, тъй като се смята, че тези два центъра принадлежат към висшите сфери на животинския живот, докато от манипура нататък преобладава висшият човек. Така че муладхара е седалището на кундалини, свадхистхана е обиталището, а пробуждането се осъществява в манипура.Това е така, защото от манипура пробуждането става постоянно и на практика не съществуваопасност от падане или деволюция на съзнанието До този момент кундалини може да се пробужда и да възниква много пъти, само за да се оттегли отново, но пробуждането на манипура е това, което наричаме потвърдено пробуждане. Не е лесно да се стабилизира съзнанието в манипура и да се поддържа пробуждането там. Садхака трябва да бъде много сериозен и упорит в усилията си да постигне по-нататъшни пробуждания. Установих, че при искрените садхаки кундалини е предимно в манипура. Ако сте изложени на духовен живот, практикувате йога, имате силно желание да намерите гуру и да се стремите към повисш живот, успоредно с работата, която вършите, това означава, че кундалини не е в муладхара.Тя е в манипура или в някой от по-висшите центрове. Обединение на прана и апана В тантрата има важен клон, известен като свара йога , наука за дишането, която се използва за пробуждане на кундалини. Според тази система всички прани в тялото се класифицират в пет измерения - прана, апана, вяна, удана и самана . В областта на пъпа се намира важен кръстопът, където се срещат две от тези жизнени сили прана и апана. Прана се движи нагоре и надолу между пъпа и гърлото, а апана - нагоре и надолу между перинеума и пъпа. Обикновено тези две движения са свързани помежду си, подобно на два железопътни вагона, така че с вдъхновения дъх прана се усеща как се движи нагоре от пъпа към гърлото, а апана едновременно с това се движи нагоре към центъра на пъпа от муладхара. След това с издишването прана се спуска от гърлото към пъпа, а апана се спуска от манипура към мооладхара.По този начин прана и апана непрекъснато функционират заедно и променят посоката си с потока на вдъхновеното/издишаното дишане. Това движение може лесно да се преживее чрез спокойно осъзнаване на дишането в психичните пътища между перинеалната област, пъпа и гърления център в предната част на тялото.Чрез придобиване на контрол чрез определени

крии,апаната се отделя от праната и потокът ѝ се обръща, за да доведе до пробуждане на чакрата. Докато апаната обикновено се спуска от манипура по време на издишване, потокът се обръща, така че прана и апана навлизат в центъра на пъпа едновременно отгоре и отдолу и се съединяват.Това е обединението на прана и апана. Казва се, че когато кундалини се събуди в муладхара, тя започва да се издига спираловидно като съскаща змия. Събуждането на кундалини в манипура обаче става като взрив, тъй като праната и пренасочената апана се срещат в центъра на пъпа. Това е като две големи сили, които се сблъскват една с друга и след това се сливат в този праничен възел, манипура кшетрам. При сливането си те създават топлина и енергия или сила, която се насочва директно от пъпа към манипура чакра в гръбначния мозък. Именно тази сила събужда манипура чакра.Силата на садханата е предизвикала пълна реорганизация на праничния поток в тялото, така че муладхара е преодоляна и новата база на кундалини е манипура чакра. Манипура в перспектива Човешката еволюция преминава през седем нива по същия начин, по който кундалини се пробужда в седемте чакри. Когато съзнанието еволюира до манипура, садхака придобива духовна перспектива. Той придобива представа за по-висшите локи или нива на съществуване. От муладхара и свадхистхана не могат да се видят по-високите нива. Следователно ограниченията на възприятието в нисшите равнини са причина за злоупотребата със сидхите или силите, които започват да се проявяват там. Едва когато садхака достигне манипура, той е в състояние да визуализира безкрайното състояние на съзнанието, което вече не е грубо и емпирично. То се простира пред него безкрайно, изпълнено с красота, истина и благодат. Пред лицето на тази визия всички негови възгледи се променят напълно.Личните предразсъдъци, комплекси и предубеждения отпадат, когато в съзнанието засияват безкрайната красота и съвършенство на висшите светове. Докато еволюцията е в равнищата муладхара и свадхистхана, човек има умствени и емоционални проблеми и вижда целия свят по съответния начин, но щом премине тези равнища и отиде в манипура, вижда цялото блаженство, благородни възгледи, съвършени идеи и по-големи възможности на човешкото съзнание.Тогава, естествено, всичко, което човек мисли и прави, ще бъде повлияно от това по-висше виждане. Ето защо психичните сили, които идват при садхака след събуждане и установяване на кундалини в манипура, са наистина доброжелателни и състрадателни, докато тези, които се проявяват в муладхара и свадхистхана, все още са оцветени от тъмния аспект на низшия ум.

Силите, които се придобиват чрез пробуждането на манипура чакра, са способността да се създава и унищожава, самозащита, придобиване на скрити съкровища, липса на страх от огъня, познаване на собственото тяло, свобода от болести и способност за изтегляне на енергията към сахасрара.

21 Анахата чакра

В кундалини йога анахата чакра е център с голямо значение. Това е така, защото въпреки че пробуждането от манипура е постоянно, кундалини трябва да остане в анахата доста дълго време. Казва се, че в настоящата епоха съзнанието на човечеството преминава през фазата на анахата. Това означава, че при много хора анахата чакра е започнала да функционира. Има обаче разлика между функциониране и пробуждане. При повечето хора анахата не е напълно активна, но функционира слабо.друга странамуладхара,, е много активна и почти будна при повечето хора днес. Думата "анахата" всъщност означава "непобеден" или "непобедим Този център е известен като такъв поради връзката му със сърцето, което пулсира, бие или вибрира в постоянен непрекъснат ритъм.много от свещените текстове се казва, че има звук, който е нефизически и неемпиричен, който е трансцендентален по

природа, и този звук е безкраен и непрекъснат по същия начин, по който сърцето бие вярно и непрекъснато отпреди раждането до смъртта. Точката на местоположение Анахата чакра е разположена в гръбначния стълб, на вътрешната стена, непосредствено зад центъра на гръдния кош. Кшетрамът е сърцето и въпреки че анахата е известна като сърдечен център, това не бива да се тълкува погрешно като биологично сърце. Въпреки че неговият физиологичен компонент е сърдечният нервен сплит, природата на този център е далеч отвъд физиологичното измерение. В йога сърдечният център е известен ощехридаякаша , което означава "пространството в сърцето, където живее чистотата".Тази чакра е много деликатен център, тъй като е пряко свързана с онази част от мозъка, която отговаря за всички творчески науки и изящни изкуства като живопис, танци, музика, поезия и т. Традиционна символика Въпреки че в повечето тантристки текстове се казва, че анахата е с блестящ пурпурен цвят, като този на цветето бандхука, моят опит показва, че тя е синя на цвят. То има дванадесет венчелистчета и на всяко венчелистче е изписана буква с вермилион: kam , kham , gam , gham , ngam , cham , chham , jam , jham , nyam , tam иtham . Вътрешната част е с шестоъгълна форма и представлява елемента въздухваю таттва. Тя е съставена от два преплетени триъгълника, символизиращи съюза на Шива и Шакти.Обърнатият триъгълник е символ на творчеството, Шакти, аизправеният триъгълник представлява съзнанието или Шива Превозното средство, разположено в шестоъгълника, е черна антилопа, която е известна със своята бдителност и бързина на краката. Над него е разположена мантрата beejayam тъмносива В бинду на тази мантра се намира председателстващият дева Иша (Господ във всепроникваща форма), който е блестящ като слънцето.Заедно с него е девицата Какини (благодетелка на всички), която е жълта на цвят, триока, четириръка, благодатна и весела. В центъра на перикарпа на лотоса има обърнат триъгълник, в който гориакханда джотир , нестихващ вечен пламък, представляващдживатма или индивидуалната душа. В някои от тантрическите текстове се казва, че в триъгълника има шивалингам.наричабана линга и е подобен на блестящо злато. Под главния лотос на анахата има допълнителен лотос с червени венчелистчета, който съдържакалпа тару или дървото за изпълнение на желания. Много светци са препоръчвали визуализация на калпа тару или на спокойно езеро в шестоъгълника анахата. Върху това езеро има красив син лотос.Може би сте виждали този символ, защото той се използва от няколко ашрама и духовни мисии.

Анахата принадлежимаха лока , първата от безсмъртните равнини. Нейната ваю епрана , която преминава през носа и устата, а танматрата ѝ е усещане или докосване. Джнанендрия е кожата, а кармендрия - ръцете. Анахата представляваманомая коша , контролираща ума и емоциите. Вишну гранти , вторият психичен възел, се намира в този сърдечен център. Той олицетворява робството на емоционалната привързаност, склонността да живеем живота си, вземайки решения по силата на емоциите и чувствата, а не в светлината на духовните търсения.Вишну гранти се развързва, когато емоциите се хармонизират и засилват, а не се противопоставят на духовното пробуждане. Казват, че този, който медитира върху сърдечния лотос, е най-великият сред йогите и обожаван от жените, че е изключително мъдър и изпълнен с благородни дела.Чувствата му са напълно под контрол и умът му може да бъде погълнат отинтензивна концентрация.Речта му е вдъхновена и той има способността да влиза в чуждо тяло. Съдба и свободна воля В тантрическите писания се казва, че в анахата мислите и желанията на индивида се материализират и изпълняват. По принцип има два начина на мислене: зависим или независим. До манипура чакра е валиден първият подход, но след като шакти пробие анахата, вторият подход взема превес. Докато съзнанието е съсредоточено в долните чакри, вие ще останете напълно зависими от това, което вече ви е отредено, от вашата съдба или предопределение,прарабдха карма. Дори и пробуждането на долните чакри не води до особена промяна. След като съзнанието се издигне чрез манипура, вие ставате господар на някои от житейските ситуации, но все още сте повлияни и обвързани от вашата прарабдха карма.Знаете, че можете да я избегнете, но не знаете как. По-ниските чакри принадлежат на емпиричния свят на тялото, ума и сетивата. Хората, които приемат съдбата си като неизбежна, все още не са преодолели муладхара и свадхистана чакри. Манипура все още се смята за земна, въпреки че се намира на границата между смъртния и безсмъртния план.Тези, които активно оформят собствената си съдба чрез сила на волята, насочена в положителна посока, която води до реализация и постижения, се намират в сферата на манипура. Анахата чакра е почти изцяло извън тези емпирични измерения. Тук човек осъзнава, че съдбата, разбира се, е реална, но въпреки това може да отиде изцяло отвъд нейния диктат. Това е като да хвърлиш нещо в небето. Ако успеете да хвърлите този предмет точно извън гравитационното поле, тогава той вече няма да бъде притеглян надолу от магнитните сили на Земята.Точно както ракетата се изстрелва с огромна скорост, за да премине отвъд гравитационното привличане на

Земята, така и съзнанието се ускорява в анахата до скоростта на свободната воля, за да преодолее притеглянето на латентните самскари. Едва когато достигнете анахата чакра, ставате йогин. Дотогава, независимо дали се намирате в муладхара, свадхистхана или манипура, вие сте практикуващ йога.В анахата вие ставате йогин, защото сте напълно установени в йогийското съзнание и зависите единствено от силата на собственото си съзнание, а не от нещо външно или свързано с вярата. Изпълнение на желания В анахата чакра свободата да избягаш от предопределената съдба и да определяш собствената си съдба става реалност. Според тантрата в корена на анахата се намира дърво за изпълнение на желания, известно като калпа тару или калпа врикша . Когато това дърво започне да дава плод, всичко, което си помислите или пожелаете, се сбъдва. Обикновено имаме много желания, но те рядко придобиват повече от атмосферата на мечтанието. Ако обаче всички те се превърнат в реалност, бързо ще започнем да се питаме дали изобщо искаме желанията ни да се изпълняват. Повечето хора предпочитат да разчитат на съдбата, вместо да поемат отговорност за създаването на собствената си съдба, и добре, че трябва да го правят. Има една хубава история, която често се разказва, за да илюстрира това. Веднъж един пътник седял под едно дърво. Чувствал се много уморен и искал да пийне нещо. Затова си помислил за бистър поток и веднага чул струйката вода, която течала до него. След като изпил малко вода, той си помислил, че би искал да хапне малко храна, за да утоли глада си, и тя също се появила до него. След това, тъй като се почувствал уморен и си помислил, че би искал да си почине, пред него се появило хубаво легло и той заспал. Глупавият човек не знаел, че е дошъл да си почине под дървото, което изпълнява желания. Вечерта, когато се събудил, слънцето вече било залязло и настъпила нощта. Той станал и в главата му дошла мисълта:"О, ужасно тъмно е, може би тигрите ще дойдат и ще ме изядат." И така станало. Това може да се случи на всеки, който събуди способността си да изпълнява желания без достатъчна подготовка.Ако съзнанието се пробуди в анахата, но не познаватесилите на ума си или притежавате негативни, песимистични нагласи, мрачни подходи към живота, опасения, страхове и много други отрицателни умствени тенденции, то веднага ще станете тяхна жертва. Ако това се случи, рискувате възможността да отпаднете от анахата. А ако изпаднете от анахата, почти няма шанс да започнете отново. За да избегнете падане в този момент, е необходимо винаги да оставате нащрек като антилопата, която е чувствителна към всеки звук.причина антилопата е носител на анахата; тя не е символ на безпокойство, а на бдителност.

Когато всичко, което си пожелаете, се сбъдне, вие сте много щастливи, но в същото време е необходимо постоянно да анализирате отношението си към себе си и към другите. Трябва да се пазите от съмнения. Например, ако развиете няколко сърцебиения и си помислите: "Може би развивам ангина пекторис", или болка в корема и си помислите: "Сега имам апендицит или заболяване на жлъчката", подобни мисли могат да донесат след себе си много проблеми и разстройства. Трябва също така да се предпазвате от съмнения по отношение на другите: "Може би този човек е мой враг", "Синът ми е болен, може би ще умре", "Приятелят ми не се е свързал с мен, сигурно е претърпял злополука".Важно е да имате твърд и бдителен контрол над умствените тенденции и фантазиите на ума. Мислите, свързани с тялото, съпруга, съпругата, децата, семейството, социалните, икономическите или политическите ситуации, ни спохождат постоянно. Ако Кундалини е заспала, тези мисли нямат сила, но когато Кундалини се събуди в анахата чакра, всички тези мисли изведнъж се превръщат в реалност.Ако на този етап не сме винаги нащрек, ще поставим собствената си разрушителна ръка върху главата. В тантристкия текстSaundarya Lahari този процес на изпълнение на желанията е подходящо описан катоchintamani , или скъпоценен камък за изпълнение на желания. Тукчинта се отнася за "процеса на селективно мислене", амани означава "скъпоценен камък". Следователно чинтамани означава "скъпоценният камък" на правилното и позитивно мислене. В този текст анахата е описана като градината на девите. В центъра е разположено малко божествено езеро, в което се намира чинтамани.Не е необходимосе сдобиете с този скъпоценен камък; стига да можете да осъзнаете близостта си до него, това е достатъчно, след което всичко, което мислите, се сбъдва. Разработване на нов начин на мислене Когато анахата чакра разцъфти и се събуди, трябва да имате много добра сангха , асоциации. Никога не трябва да се свързвате с хора, които зависят от съдбата си. По-скоро винаги трябва да се свързвате с тези, които зависят от вярата. Трябва да имате непоколебима вяра в силата на собствената си воля. Дори пред лицето на огромни шансове бъдете непоколебими, тогава ще успеете. Силата на волята никога не е резултат от внушение. Ако сте болни и си казвате сто пъти: "Добре съм, добре съм, добре съм...", това се нарича автосугестия. Това не е воля. Волята е нещо повече от това. "Дори синът ми да страда от най-тежката болест и медицинската наука да е обявила, че скоро ще умре, аз знам, че няма да умре." Ето как трябва да мислите и да използвате волята си. Следователно първата подготовка за пробуждане на анахата е да промените целия си начин на мислене.Ако сте от хората, чиито мисли и желания често се сбъдват, дори когато условията изглеждат противоположни на този резултат,

тогава е необходимо да развиете известна предпазливост заедно с нов начин на мислене. Трябва да станете изключително оптимистични и позитивни, винаги изпълнени с надежда. Никога не бива да живеете в негативното в ума си. Физически, умствено и духовно трябва да сте в пълен мир със себе си, с другите и с цялата общност като цяло. Въпреки че светът е пълен с конфликти, противоречия и дълбока враждебност, вие трябва винаги да чувствате дълбок мир в цялото си същество. Никога не се отнасяйте негативно към никоя ситуация.Дори да срещнете убиец, безнадежден комарджия или развратник, за вас той все още е добър човек. Всяка ситуация е добра за вас и бъдещето винаги е светло. Това трябва да бъде вашата нагласа при всички обстоятелства. Няма значение дали сте сред бедност, страдание, болести, конфликти, разводи, емоционални кризи и раздори.Всичко това е част от доброто, затова го приемете. Трябва да мислите решително само за едно: "Целият свят е в мен" или "Аз съм във всички". Когато успеете да развиете тази универсална нагласа, кундалини ще засияе и ще пробие петата чакра - вишудхи, центъра на безсмъртието. В това се състои важността и значението на анахата. Може би най-добрата мантра за сърдечния център е Ом шанти.Ом е универсалната космическа вибрация, която прониква в цялото творение, ашанти означава мир. Любов без очаквания Анахата чакра събужда изтънчени емоции в мозъка и нейното пробуждане се характеризира с усещане за универсална, неограничена любов към всички същества. Разбира се, в света има много хора, които практикуват доброта и благотворителност, но в тях има егоизъм. Тяхната благотворителност не е израз на анахата чакра и духовно състрадание, а на човешко състрадание. Когато имате човешко състрадание, отваряте болници и центрове за хранене или давате дрехи, пари и лекарства с благотворителна цел, но това е човешко милосърдие. Как можем да различим човешката благотворителност от духовната благотворителност? В човешката благотворителност винаги има елемент на егоизъм. Ако искам да ви направя хиндуист, като ви дам неща, това е проява на човешка благотворителност. Или ако искам да ви направя мои последователи, мога да ви покажа голяма доброта, но това е човешка доброта. Когато обаче анахата се пробуди, всички ваши действия се контролират и управляват от безкористност и вие развивате духовно състрадание.Разбирате, че любовта не включва пазарлъци; тя е свободна от очаквания. Всяка форма на любов е заразена от егоизъм, дори любовта към Бога, защото очаквате нещо от Него. Може би в този свят любовта с минимален егоизъм е майчината любов.Разбира се, тя не е напълно безкористна, но тъй като жертвите на една майка са толкова големи, любовта ѝ има минимален егоизъм.

Качествата на анахата чакра могат да бъдат пробудени чрез много методи. Символът на анахата чакра е син лотос, а в центъра му има два преплетени триъгълника.Този лотоссимволизира отварянето на сърцето на човека Музиката, изкуството, скулптурата, литературата и поезията са важни помощници за развитието на анахата чакра. А когато анахата се отвори, разбирането ви за всички същества много се променя.Има една история за това. В Индия има традиционно поклонение, при което садхаките отиват на север до извора на Ганга, вземат вода оттам и я пренасят през континента в Южна Индия. Тук те отиват в храм и изливат светената вода върху шивалингам.Разстоянието, което трябва да изминат по време на това поклонение, е почти три хиляди мили. Веднъж един светец почти бил завършил това поклонение и носел съд, пълен с вода от Ганга. Когато влязъл в района на храма, където трябвало да изкъпе шивалингам, той намерил едно магаре, което отчаяно жадувало за вода. Веднага отворил каната си и дал вода на магарето. Спътниците му извикали: "Ей, какво правиш? Ти си донесъл тази вода на толкова дълъг път, за да изкъпеш Господ Шива, а тук я даваш на едно обикновено животно!" Но светецът не гледал на това така.Умът му работел на различна и много по-висока честота. Ето още един пример: Веднъж Господ Буда се разхождал вечер. Попаднал на един старец и бил силно развълнуван от страданията на старостта. След това видял един мъртвец и отново бил силно развълнуван. Колко пъти виждаме стари хора? Развълнувани ли сме по същия начин, по който е бил Господ Буда? Не, защото съзнанието ни е различно.Пробуждането на някоя чакра променя честотата на ума и веднага оказва влияние върху ежедневните ни взаимоотношения с хората и заобикалящата ни среда. Любовта побеждава егото Анахата чакра може да бъде събудена чрез практикуването на бхакти йога, в която няма място за егоистично съзнание. Предаността ви може да бъде към Бог или гуру. Лесно е да практикувате преданост към Бога, защото той не проверява егото ви или дори да го прави, вие не го знаете.Но когатопрактикувате преданост към гуру, първото нещо, което той прави, е "егодектомия" Така че когато насочите предаността си към гуру, имате много трудности. Ако се срещате с гуруто си само от време на време, проблемите са невидими, но ако живеете с него, проблемите са по-големи. Затова много хора смятат, че е по-безопасно да имат гуру, който вече не е жив. Егото е не само пречка по духовния път, но и най-голямата пречка за хармонията и сърдечността в семейния и социалния живот. Ето защо, за да се справим с егото, има два много важни пътя. Единият е карма йога, а другият е бхакти йога. Егото никога не може да бъде премахнато чрез интелектуално убеждаване. То никога не може да бъде подчинено или премахнато, ако не

развиете най-висшата форма на любов. Точно както слънцето премахва тъмнината, така и любовта премахва егото.Тези две неща никога не могат да съществуват едновременно. Така че, за да предизвикаме пробуждането на Анахата, непременно трябва да практикуваме бхакти йога. Когато кундалини се установи в анахата, настъпва абсолютна отдаденост и дори убеден атеист ще се промени. Пробуждането на анахата обаче не е само път към Бога или гуруто, но и път към пълно единство и хармония в семейния живот. Ето защо в Индия повечето хиндуистки са посветени в бхакти йога на много ранна възраст. Когато са на четири-шест години, те се учат да практикуват преданост към Господ Шива, Кришна, Рама, Вишну, Лакшми, Дурга и т.н., защото за жените е по-лесно да развият анахата чакра. По тази причина на жените се казва също да използват анахата като център за медитация, докато на мъжете обикновено се препоръчва да се концентрират върху аджна чакра. Анахата е седалището на човешката любов и седалището на божествената любов.Те не са две неща, а едно и също. Психически наклонности на анахата чакра Преди пробуждането на анахата може да има честа болка в гърдите или нередовна работа на сърцето, например ускорен пулс. Въпреки това, вместо да се чувства зле, човек се чувства здрав и активен и има нужда от малко сън. Човек постига пълно емоционално равновесие и способност да общува както външно, така и вътрешно.Могат да се чуятгласове или звуци, идващи отдруги сфери, както и бръмчене или бръмчене и музика на флейта Садхака може да стане вдъхновен поет, художник или певец. Той може да прояви ясновидски/сладкодумни или психокинетични способности, или да може да покори хората чрез безкрайната любов, която излъчва. Човек в анахата обикновено е много чувствителен към чувствата на другите и чувството му за допир е силно развито. Той също така има способността да лекува другите - чрез докосване или чрез генериране на собствената си духовна енергия за другите хора.Много хора, които извършват чудодейни изцеления, го правят с помощта на анахата чакра. С пробуждането на Анахата човек развива непривързаност към светските неща и постоянно чувство на оптимизъм, разбирайки, че доброто и лошото съществуват едновременно, но има и свят отвъд тази дуалност. След като се освободи от привързаността, умът става спокоен, свободен и мирен.А с откриването на истинската свобода удоволствията от дуалистичния живот стават безсмислени.

22 Вишудхи чакра

Вишудхи чакра е известна като "център на пречистването". Санскритската дума "шуддхи" означава "пречиствам", а в тази чакра се извършва пречистване и хармонизиране на всички противоположности. Вишуддхи е известна и като "център на нектара и отровата". Казва се, че тук нектарът, който капе от бинду, се разделя на чиста форма и отрова. Отровата се изхвърля, а чистият нектар подхранва тялото, осигурявайки отлично здраве и дълголетие. Вишудхи представлява състояние на откритост, при което животът се разглежда като източник на опит, който води до по-добро разбиране. Човек престава постоянно да избягва неприятните аспекти на живота и търси приятните.трябва да се случват. Във вишудхи чакра се консумират както отрова, така и нектар, и се разбира, че те са само части от по-голямо космическо цяло.Правилното разбиране и истинската дискриминация изгряват от това равностойно приемане на дуалностите и полярностите на живота. По-абстрактният аспект на вишудхи е способността за висша дискриминация. Следователно всяко съобщение, получено по телепатичен път, може да бъде проверено тук за неговата правилност и точност.подобен начин вишудхи ни позволява да правим разлика между осъзнаването, идващо в съзнанието ни от по-

високите нива на знанието, и обикновените брътвежи на подсъзнанието и пожеланията. Вишудхи чакра често се разглежда като незначителна чакра в схемата на кундалини йога. Хората са по-загрижени за муладхара, анахата и аджна и затова значението на вишуддхи лесно се пренебрегва.обратното отношение може би дори е по-подходящо. Точката на местоположение Вишудхи чакра се намира в шийното сплитане, непосредствено зад гърлената яма. Нейният кшетрам се намира в предната част на шията, при гърлената яма или щитовидната жлеза. Физиологичните съпътстващи елементи на вишуддхи са фарингеалното и ларингеалното нервно сплетение. Традиционна символика В някои тантристки текстове се казва, че вишудхи чакра е представена от тъмносив лотос, но изглежда, че по-често тя се възприема като лилав лотос с шестнадесет венчелистчета. Тези шестнадесет венчелистчета съответстват на броя нади, свързани с този център. На всяко венчелистче с пурпурен цвят е изписана една от санскритските гласни: am , aam

, im , eem , um , oom , rim

, reem , lrim ,

lreem , em , aim , om , aum , am , ah . В перикарпа на лотоса има кръг, който е бял като пълната луна и представлява елемента етер илиакаша. Тази ефирна област е вратата към освобождението за човек, чиито сетива са чисти и контролирани.Въвформата налунатаима снежнобял слон, който също е символ на елемента акаша Той се счита за носител на съзнанието на това ниво и стремящият се може да си представи себе си на гърба му. Мантрата беджа ехам , също чисто бяла, която е семенният звук или вибрация на етерния елемент. Главното божество на вишудхи е Садашива, който е снежнобял, с три очи и пет лица, с десет ръце и облечен в тигрова кожа. Богинята е Сакини, която е по-чиста от океана от нектар, който се стича от лунната област.Облеклото ѝ е жълто, а в четирите си ръце държи лъка, стрелата, примката и гайдата. Вишудхи принадлежи към петата лока, равнината наджана.Нейната ваю еудана, която продължава до края на живота и се издига нагоре, и заедно с аджна чакра вишуддхи формира основата навиджнанамая коша , която поставя началото на психичното развитие. Танматра, или чувството, е слухът, а джнанендрия, или органът на познанието, са ушите.Кармендрия или органът на действието са гласните струни. В нада йога, клон на кундалини йога, който се занимава със звуковите вибрации, вишудхи и муладхара се считат за двата основни центъра на

вибрациите. В нада йога издигането на съзнанието през чакрите е интегрирано с музикалната скала. Всяка нота от скалата съответства на вибрационното ниво на съзнанието на една от чакрите.Тази скала, която често се пее под формата на мантри, бхаджани и киртани, е много мощно средство за пробуждане на кундалини в различните чакри. Муладхара е първото, а вишудхи е петото ниво на вибрация в скалата. Те произвеждат основните звуци или гласни, около които се изгражда музиката на чакрите. Тези гласни звуци, изобразени върху шестнадесетте венчелистчета на янтрата, са първичните звуци.Те произлизат от вишудхи чакра и са пряко свързани с мозъка. Чрез медитация върху вишуддхи чакра умът става чист като акаша. Човек се превръща във велик мъдрец, красноречив и мъдър и се радва на непрекъснато спокойствие.Амритът може да се усети като студена течност, която се влива в чакрата, и стремящият сестава свободен от болести и скръб; той е състрадателен, изпълнен с блаженство и дълголетен. Нектар и отрова В тантрическите писания се казва, че в бинду на тила Луната отделя жизнена течност или есенция, известна като нектар. Тази трансцедентална течност се стича от бинду в индивидуалното съзнание. В този контекст бинду може да се разглежда като център или проход, през който индивидуалността се появява от космическото съзнание в сахасрара. Тази божествена течност има много различни имена. На български тя може да се нарече амброзия - нектарът на боговете. Известна е и като амрит - нектарът на безсмъртието. Във Ведите тя е известна като сома, а в тантрите - като мадя (божествено вино). Много от великите суфийски поети споменават сладкото вино, което носи незабавно опиянение. Същата символика се съдържа и в християнските ритуали, при които виното се освещава и тайнствено се приема.всяка религиозна система и мистична традиция, свързана с пробуждането на висшето съзнание, има своя символика за неизразимото и неописуемо чувство на блаженство. Между чакрите бинду и вишуддхи има още един по-малък психичен център, известен католалана чакра илиталумула , който е тясно свързан с вишуддхи чакра. Когато нектарът се стича от бинду, той се съхранява в лалана. Този център е като жлезист резервоар, разположен в задната част на назофаринкса - вътрешната кухина над и отвъд мекото небце, в която се отварят носните проходи.Когато изпълнявате кхечари мудра, вие се опитвате да завъртите езика нагоре и назад в тази кухина, за да стимулирате потока на нектара. Въпреки че тази течност е известна като амброзия, тя всъщност има двойна природа - може да действа както като отрова, така и като нектар. Когато се произвежда в бинду и се съхранява в лалана, тя остава недиференцирана - нито

отрова, нито нектар.Докато вишуддхи чакра остава неактивна, тази течност се стича безпрепятствено надолу, за да бъде консумирана в огъня на манипуракоето води до процесите на разпад, дегенерация и накрая смърт в тъканите на тялото. Въпреки това чрез някои практики, като например кхечари мудра, амброзията се отделя от лалана и преминава към вишудхи чакра, центъра за пречистване и усъвършенстване. Когато вишуддхи се събуди, божествената течност се задържа и използва, превръщайки се в нектар на безсмъртието.Тайната на младостта и регенерацията на тялото се крие в пробуждането на вишуддхи. В индийската митология има една прекрасна история за нектара и отровата на вишудхи. Разказва се, че в изначалното минало девите и ракшасите, символизиращи силите на доброто и злото, непрекъснато воювали помежду си. Всеки от тях се стремял да доминира и да унищожи другия. В крайна сметка Вишну се опитал да разреши конфликта.Предложил им да раздвижат първичния океан (олицетворяващ света и ума) и казал, че могат да разделят съдържанието му поравно помежду си. Това изглеждаше справедливо решение и планът на Вишну беше одобрен. Океанът се размърда и на повърхността изплуваха много неща, които да бъдат споделени и разпределени между девите и ракшасите. Общо се появили четиринадесет неща, включително нектарът на безсмъртието редом с найстрашната отрова. Разбира се, и девите, и ракшасите искали нектара, но никой не искал да има нищо общо с отровата. В крайна сметка само девите получили нектара, защото ако го били дали на порочните ракшаси, те щели да станат безсмъртни. Отровата дори не можела да бъде изхвърлена, защото където и да я хвърлели, тя щяла да причини вреда. Възникнала голяма дилема и накрая Вишну занесъл отровата на Шива, за да поиска съвет от него. Шива погълнал отровата с една глътка.едно от имената на Господ Шива е Нилаканта, синьото гърло, и той често е изобразявантози начин. Тази история означава, че дори отровата може да бъде лесно усвоена, когато вишуддхи чакра е събудена.Това означава, че на по-високите нива на осъзнатост, вишуддхи и по-високи, дори отровните и негативни аспекти на съществуването сеинтегрират в цялостната схема на съществуване. Те стават безсилни, тъй като понятията за добро и лошо отпадат.На това ниво на осъзнаване отровните аспекти и преживявания на живота се абсорбират и трансформират в състояние на блаженство. В тази чакра е възможно да се неутрализират и обезвредят не само вътрешните, но и външните отрови. Това е една от сидхите, свързани с вишудхи чакра, и много йоги са притежавали тази сила.Тя зависи от пробуждането на гърления център и бинду в мозъка, с които той е пряко свързан. Потенциалът на вишуддхи

Вишудхи е центърът, отговорен за приемането на мисловните вибрации от умовете на другите хора. Всъщност това става чрез по-малък център, който е тясно свързан с вишудхи. Той действа донякъде като транзисторно радио, което се настройва на радиостанция, позволявайки на йогина да се настройва на мислите и чувствата на хората както наблизо, така и надалеч. Мисловните вълни на другите се усещат и на други места в тялото, в други центрове като манипура, но действителният център за приемане на мисловните вълни и предавания е вишудхи. От вишуддхи те се предават към центровете в мозъка, свързани с другите чакри, и по този начин навлизат в индивидуалното съзнание. С вишудхи е свързан определен нервен канал, известен катокурма нади, костенурковата нади. Когато той е пробуден, практикуващият е в състояние напълно да преодолее желанието и необходимостта от храна и напитки.Тази способност е била демонстрирана от много йоги в миналото. Вишудхи всъщност е легендарният "извор на младостта". Твърди се, че когато кундалини е във вишуддхи, човек се радва на вечна младост.Когато тя се събуди чрез практиките на хатха йога, кундалини йога или тантра, тогава започва спонтанно физическо подмладяване. В един момент от живота, обикновено през второто или третото десетилетие, скоростта на дегенерация на клетките на тялото надхвърля скоростта на регенерация.Именно от този моментпреден план в човешкия опит излизат разпадът, старостта, болестите и смъртта. При някои болестни състояния, като например някои форми на левкемия, дегенеративните и разрушителните сили се развиват още по-бързо.Подмладяването, извършвано от вишудхи чакра върху тъканите, органите и системите на тялото, е в противовес на този продължаващ процес на стареене, който е нормалното състояние на човека. Силите, придобити чрез пробуждане на вишудхи, включват нетленност, пълно познаване на свещените писания, както и познаване на миналото, настоящето и бъдещето. Чувството за слух става много остро, но чрез ума, а не чрез ушите. Човек често изпитва шонята, празнотата, и преодолява всички страхове и привързаности.Тогава човек може да работи свободно в света, без да е привързан към плодовете на своите действия.

23 Bindu

Бинду, източникът на сътворението, е извън сферата на обичайния опит и затова дори в тантрическите текстове е написано много малко за него. Той е хранилище на всички карми на човека от предишния му живот. Тези карми са не само под формата на васани, но и под формата на спомени. Думатаbindu означава "капка" или "точкаПо-широко разпространеноbindu visarga , което буквално означава "падане на капка". Бинду е представен от полумесец и бяла капка, която е нектарът, стичащ се до вишудхи чакра. Тя е върховният източник, от който всички неща се проявяват и в който всички неща се връщат. ВКама-кала-виласа (стихове 6-9) се казва: "...(бинду) е причината за създаването на думатаи смисъла, ту влизащи, ту отделящи се една от друга".". . . от това (бинду) произлизат етерът, въздухът, огънят, водата, земята и буквите на азбуката". Бинду е свързан с вишудхи чакра по същия начин, по който второстепенните центрове на храносмилателната система са свързани с манипура, а тези на урогениталната и репродуктивната система - със свадхистхана и муладхара чакри. По същия начин второстепенните центрове на дихателната и кръвоносната система са интегрирани в анахата чакра и т.н. Във всеки случай връзката се

осъществява с посредничеството на определена група нерви, свързани с тази чакра. Бинду и вишуддхи са свързани чрез мрежа от нерви, които преминават през вътрешната част на носния отвор, минавайки през лалана чакра, която се намира при увулата или небцето.Следователно, когато пробуждането настъпва във вишуддхи, то се осъществява едновременно в бинду и лалана. Смята се, че десетте двойки черепни нерви, които излизат по протежение на мозъчния ствол от свързаните с тях центрове или ядра, всъщност водят началото си от този малък център, така че цялата зрителна, носна, слухова и вкусова система в крайна сметка са проявления на бинду. Точката на местоположение Мястото на бинду е в горната част на тила, точно на мястото, където хиндуистките брамини оставят кичур коса. Въпреки че този обичай се спазва и днес, първоначалната му цел е напълно забравена. На санскрит този кичур коса се нарича шикха , което означава "огнен пламък". Тук думата "пламък" означава пламъка на васаните или скритите карми, принадлежащи на предишния живот. Във ведическата традиция по време насандхя , часът на съединението, когато ежедневните практики се изпълняват от този, който е преминал през церемонията с конеца и е посветен в мантрата, детето е било научено да практикува с вързан и стегнат колкото е възможно повече кичур. Когато клонът бил затегнат и детето практикувало мантра, то развило мощно и продължително осъзнаване на тази точка бинду.То усещало по-скоро стягане, отколкото болка в тази точка.Това е един от традиционните начини за установяване на контакт с бинду. Тантрическа физиология Според тантристката традиция във висшите центрове на горната част на мозъчната кора има малка вдлъбнатина или яма, в която се съдържа незначителен секрет. В центъра на този миниатюрен секрет се намира малко възвишение или точка, подобно на остров в средата на езеро. В психофизиологичната рамка тази миниатюрна точка се счита за бинду. Действителното изолиране на такава миниатюрна структура в анатомията на мозъка никога не е било докладвано или потвърдено от медицинските учени. Подобно изследване обаче би могло да се окаже интересно и полезно по същия начин, по който съвременните изследвания на мистериозната епифизна жлеза потвърдиха, че тя е анатомичен и функционален съпътстващ елемент на аджна чакра, както е описано в тантра-шастрите. Въпреки това е лесно да си представим, че такава деликатна и миниатюрна структура като бинду несъмнено би била нарушена по време на постморталните процедури. Със сигурност едва ли може да се очаква, че миниатюрното количество течност ще остане локализирано, за да бъде лесно извлечено и анализирано, след като е добре известно, че други по-

обилни нервни и жлезисти трансмитери и секрети дегенерират и се разпръскват в тъканите по време на смъртта.Независимо от това, това със сигурност е възможност, която трябва да се разгледа. Традиционна символика В тантрическите писания символът на бинду е полумесец в лунна нощ. Този символ е много богат на значения. Полумесецът показва, че бинду е тясно свързан с калите (фазите) на Луната, както и с ендокринните, емоционалните и умствените колебания на човека. Необятността на сахасрара се разкрива постепенно чрез пламенна йога практика по същия начин, както пълната луна се разкрива постепенно от времето на новолунието до пълнолунието всеки месец.Фонът на нощното небе също символизира безкрайността на сахасрара отвъдбинду Въпреки това сахасрара не може да бъде напълно преживяна, докато индивидуалността остава. Символът наОм съдържа и изображението на бинду в най-горната си част, която представлява малка точка над полумесец. Всъщност всички чакри са символизирани в тялото на символа Ом, както и трите гуни или качества на сътворения свят: тамас, раджас и саттва. Тези чакри съществуват в царството на пракрити и нейните гуни.В символа Ом обаче бинду е поставена отделно от основното тяло, за да покаже, че тя е трансцедентална и отвъд оковите на природата. Бинду принадлежи към седмата или най-високата лока на сатям, равнището на истината, и също така принадлежи към причинното тяло илианандамая коша .Казва се, че когато бинду се събуди, се чува космическият звук Ом и човек осъзнава източника на цялото творение, който се излъчва от точката бинду и полумесеца над символа Ом. Мястото на нектара В много от тантрическите текстове се казва, че луната бинду произвежда много опияняващ секрет. Йогите могат да живеят с тази амброзивна течност. Ако нейната секреция е пробудена и контролирана в тялото, тогава човек не се нуждае от нищо повече за оцеляване. Поддържането на жизнеността на тялото става независимо от храната. Има много съобщения за хора, които са изпаднали в състояние на хибернация или спряна анимация под земята. Този феномен е потвърждаван многократно при строго научно наблюдение. Свидетели на тази човешка хибернация са наблюдавани за периоди, достигащи до четиридесет дни. Не всички случаи са били истински, но когато са били автентични, те са протичали точно по следния начин. Първоначално пранаяма се практикува усърдно, докато се усъвършенства кумбхака (задържане на дъха). На този етап се изпълнява кхечари мудра.Това не е

простата форма на кхечари, която се изпълнява в кундалини йога садхана, а практиката от традицията на хатха йога, при която коренътили френулумът на долната повърхност на езика постепенно се изрязва и езикът бавно се удължава и се вкарва в носоглътката. Той прегражда прохода, както тапата затваря бутилка.Цялата практика се усъвършенства в продължение на две. Чрез тази практика капките от бинду попадат във вишуддхи и впоследствие проникват в цялата телесна система. Тези капки нектар поддържат храненето и жизнеността на телесните тъкани, като същевременно спират метаболитните процеси в организма. Когато метаболизмът на клетките и тъканите на тялото е спрян по този начин, вече не е необходим кислород и не се произвеждат клетъчни отпадъци. Затова човек, който изпада в хибернация, може да живее без дишане за доста продължителен период от време.Дори окосмяването по лицето не расте през периода на хибернация. Центърът за отрови Освен за производството на нектар, бинду отговаря и за производството на отрова. Отровните и нектарните жлези са разположени почти едновременно. Може би се чудите дали чрез събуждането на бинду има опасност да се стимулират отровните жлези. Ако едновременно се стимулират бинду и вишуддхи, няма абсолютно никаква опасност, защото бинду контролира нектарните жлези, а вишуддхи има отношение както към нектара, така и към отровата. Докато тече нектар, отровата не може да навреди. Освен това, ако йогинът е пречистил тялото си чрез хатха йога и практиките дхяна и раджа йога, отровните жлези се използват за производството на нектар. Произходът на индивидуалността Бинду се смята за началото на сътворението или за точката, в която единството за първи път се разделя, за да създаде света на множеството индивидуални форми. Този аспект на бинду може да се проследи до санскритския корен bind , който означава "разделям" или "разделям". Бинду означава точка без измерение, център без измерение. В някои санскритски текстове тя е нареченачидгана - което се корени в безграничното съзнание. Бинду се счита завраташоня , състоянието на празнота. Тази празнота не бива да се тълкува погрешно като състояние на нищото. По-скоро това е състоянието на не-нещо - състоянието на чисто, абсолютно и недиференцирано съзнание. Бинду е загадъчен.То е неизразима фокусна точка, в която съжителстват двете противоположности - безкрайност и нула, пълнота и нищото. В бинду се съдържа еволюционният потенциал на всички безбройни обекти във Вселената. Бинду съдържа проекта за сътворението. Еволюцията тук се отнася до вертикалния, трансцендентален процес, чрез който животът, обектите и

организмите възникват от основния субстрат на съществуването. Тази еволюция съвсем не е същата като научната концепция за Дарвиновата еволюция, която е само историческо проследяване на промените през определен период от време във формата, функцията или външния вид на определени прояви на индивидуалност, като например видовете растения или животни.Тази еволюция е исторически запис във времето, докато еволюцията и разпадането на съзнанието във и извън индивидуалността е в сферата на безвремието. Съществува индивидуализиращ принцип, който поражда безбройните обекти във Вселената. На санскрит той се наричакала , това, което кара потенциала, присъщ на лежащото в основата му съзнание, да се натрупва в бинду. От тази точка или семе може да възникне и да се прояви обект, животно, човешко същество или каквото и да било друго. Всеки обект има бинду като своя основа. Това бинду се намира вхиранягарбха , златното яйце или утробата на сътворението. Онова, което преди е било безформено, придобива форма чрез бинду, а природата му също се определя от бинду.Бинду е както средство за изразяване на съзнанието, така и средство за ограничаване. Някои от центровете на проявление от бинду притежават съзнание, като например човекът. Повечето центрове обаче са несъзнателни, като например елементите, камъните и т.н. Потенциалът да бъдат съзнателни или несъзнателни зависи единствено от природата и структурата на отделния обект, а това също се определя от бинду.Човекът притежава апарат, който му позволява да бъде съзнателен център. Всеки обект, съзнателен или несъзнателен, е свързан с основната същност на съзнанието чрез посредничеството на бинду. Всеки обект еволюира в материално съществуване чрез посредничеството на бинду и всеки обект се изтегля обратно към източника също чрез бинду. Бинду е вратичка, която се отваря и в двете посоки.Тя е средството, чрез което съзнателните центрове като човека могат да осъзнаят цялостната същност на сахасрара. същество има само два вида човешки същества: тези, коитопътя направритти, и тези, коитопътя нанивритти. Човек, който следва пътя праврити (навън), гледа далеч от бинду към външния свят. Той е почти изцяло мотивиран от външни събития. Това е пътят на повечето хора днес и той води далеч от себепознанието и в робство. Другият път, нивритти (обърнатият), е духовният път, пътят на мъдростта. По този път индивидът започва да се изправя пред бинду, обръщайки се към източника на своето същество. Този път води към свободата. Пътят на еволюцията е пътят правритти на проявлението и екстраверсията. Пътят на инволюцията води обратно по пътя, който е създал вашето индивидуално същество. Той води обратно през бинду към сахасрара.цялата цел на йога практиката е да ви помогне да насочите съзнанието си по пътя на инволюцията.

Силата на точката В безкрайно малката точка се крие огромна сила. Например една от теориите за произхода на Вселената предполага, че безкрайно плътна точка от материя е експлодирала при "големия взрив" и е образувала целия космос. По подобен начин изследванията в областта на субатомната физика разкриха, че огромни количества енергия са концентрирани в многобройните и различни субатомни частици, съществуващи в пространствено-времевия континуум. Сега физиката навлиза в сферата на неизразимото бинду. В молекулярната биология същността на бинду се намира в молекулите ДНК и РНК, всяка от които съдържа пълния генетичен план на целия организъм.Тозие още една илюстрация на огромната интелигентност и потенциал, които могат да бъдат сгъстени и изразени в границите на една малка точка. Всъщност колкото подълбоко науката навлиза в природата и структурата на Вселената, толкова поголяма сила и сложност разкрива.В миниатюрните размери на тези точки се съдържа огромен потенциал от значения. Силата на точката или бинду е била известна на мистиците през цялата история на човечеството. В тантра всеки бинду, всяка частица от проявеното съществуване, се разглежда като център на силата или шакти. Тази шакти е израз на основния субстрат на статичното съзнание.Целта на тантрическата система е да се постигне сливане на Шакти - индивидуалната проявена сила, с Шива - инертното, лежащо в основата универсално съзнание. Червено-бялото бинду Бинду е космическото семе, от което всички неща се проявяват и израстват. Често се свързва с мъжкия сперматозоид, защото от миниатюрното бинду на един сперматозоид, свързан с миниатюрната женска яйцеклетка, израства нов живот. Актът на зачеване е идеален символ на принципа на бинду. Всъщност бинду се обяснява с тези термини в много от текстовете на тантрическата кундалини йога. В Йогачудамани Упанишада (стих 60) се казва: "Бинду е два вида - бял и червен. Бялото е шукла (сперма), а червеното е махарадж (менструация)." Тук бялото бинду символизира Шива, пуруша или съзнанието, а червеното бинду - Шакти, пракрити или силата на проявлението. Бялото бинду лежи в бинду висарга, а червеното бинду е разположено в муладхара чакра.Целта на тантрата и йога е да се обединят тези два принципа, така че Шива и Шакти да станат едно цяло. Текстът продължава (стих 61): "Червеният бинду е установен на слънцето, а белият бинду - на луната. Съюзът им е труден." Слънцето представлява пингала нади, а луната - ида. Двата бинду символизират сливането на света на противоположностите по отношение на мъжа и жената. От тяхното обединение се получава възходът на кундалини.Текстът отново продължава(стих 63"Когато

червеното бинду (Шакти) се движи нагоре (възходът на кундалини) чрез контрол над праната, то се смесва с бялото бинду (Шива) и човекът става божествен". Всички системи на йога контролират праната по един или друг начин, за да постигнат този съюз. В някои случаи това става чрез пряк контрол, както е при пранаяма, а в други - не толкова пряко. Въпреки това срещата на тези две полярности - Шива и Шакти - води до свръхсъзнание. Стих 64 гласи:"Този, който осъзнае същностното единство на двата бинду, когато червеният бинду се слива с белия бинду, единствено той познава йога."

24 Сахасрара и Самадхи

Сахасрара не е чакра, както често се смята. Чакрите са в сферата на психиката. Съзнанието се проявява на различни нива в зависимост от чакрата, която е преобладаващо активна. Сахасрара действа чрез нищо и пак тя действа чрез всичко. Сахасрара е отвъд отвъдното (parat-param ) и все пак е точно тук. Сахасрара е кулминацията на постепенното издигане през различните чакри. Тя е короната на разширеното съзнание. Силата на чакрите не се крие в самите чакри, а в сахасрара. Чакрите са само превключватели. Целият потенциал се крие в сахасрара. Буквалното значение на думатасахасрара е "хиляда Поради тази причина се казва, че тя е лотос с хиляда листенца. Въпреки че буквално означава хиляда, думата сахасрара предполага, че нейната величина и значение са огромни всъщност неограничени.Ето защо сахасрара трябва да се опише по-точно като лотос с безкраен брой венчелистчета, за който обикновено се казва, че е червен или многоцветен. Сахасрара е едновременно безформена (ниракара ) и с форма (акара )но също така е отвъд и следователно е недокосната от формата (нирвикара ). Тя е шуня, или всъщност празнотата на цялостността. Тя е Брахман. То е всичко и нищо. Каквото и да кажем за сахасрара, веднага ще го ограничим и категоризираме, дори ако кажем, че е безкрайно. Тя надхвърля логиката, защото логиката сравнява едно нещо с друго.Сахасрара ецялосттатака че с какво да я сравняваме Тя надхвърля всички понятия и все пак е източник на всички понятия. Тя е сливането на съзнанието и праната.Сахасрара е кулминацията на йога, съвършеното сливане.

Сахасрара Пълно единение и разгръщане на просветлението Когато кундалини шакти достигне до сахасрара, това е известно като съюз между Шива и Шакти, тъй като се смята, че сахасрара е обиталище на висшето съзнание или Шива. Съединението между Шива и Шакти бележи началото на едно велико преживяване. Когато този съюз се осъществи, започва моментът на самореализация или самадхи. В този момент индивидът умира. Нямам предвид, че настъпва физическа смърт; това е смъртта на земното съзнание или на индивидуалното съзнание. Това е смъртта на преживяването на името и формата.

В този момент вие не си спомняте за "аз", "ти" или "те". Преживяването, преживяното и преживяващият са едно и също. Виждащият, виждащият и вижданото се сливат в едно цяло. С други думи, не е останало никакво множествено или двойствено съзнание. Съществува само едно съзнание. Когато Шива и Шакти се обединят, нищо не остава, настъпва абсолютна тишина.Шакти не остава Шакти, а Шива вече не е Шива, двамата се сливат в едно и вече не могат да бъдат идентифицирани като две различни сили. Всяка мистична и религиозна система по света има свой собствен начин да опише това преживяване. Някои го наричат нирвана, други - самадхи, кайвалия, самореализация, просветление, общение, рай и т.н. Ако прочетете религиозните и мистичните поеми и писания на много култури и традиции, ще намерите многобройни описания на сахасрара.Трябва обаче да ги четете с друго състояние на съзнанието, за да разберете езотеричната символика и терминология. Раджа йога, кундалини и самадхи В "Йога сутри" на Патанджали няма да срещнете думата кундалини, тъй като този текст не се занимава прякокундалини йога. Въпреки това не всеки светец, риши или учител е наричал кундалини с това име. Кундалини е предмет на тантра. Когато Патанджали написва "Йога сутри" преди 2600 години, това е по времето на Буда и около четири века преди великата ера на философите. По това време тантра имала много лоша репутация в Индия, защото с даровете на кундалини, сидхите, се злоупотребявало за дребни цели и хората били експлоатирани. Затова тантра и тантрическата терминология трябвало да бъдат потиснати, а за да се запази знанието живо, трябвало да се приеме съвсем друг език. В раджа йога на Патанджали се набляга на развитието на състояние, наречено самадхи. Самадхи всъщност означава свръхсетивно осъзнаване. Първо идва чувственото осъзнаване, след това умственото осъзнаване, а над него е свръхсетивното осъзнаване, осъзнаването на собствената ви същност. Осъзнаването на формите, звука, допира, вкуса и мириса е осъзнаването на сетивата. Осъзнаването на времето, пространството и обекта е умственото осъзнаване. Свръхсетивното осъзнаване не е точка; то е процес, обхват на опита.Точно както терминът "детство" се отнася за широк период от време, по същия начин самадхи не е конкретна точка на преживяване, а поредица от преживявания, които преминават от един етап в друг. Затова Патанджали разделя самадхи на три основни категории. Първата е известнасавикалпа самадхие. самадхи с колебания, и има четири етапа:витарка, вичара, ананда иасмита .Втората категорияасампраджната , е самадхи без осъзнаване, а третата категориянирвикалпа , е самадхи без колебания. Тези имена само показват конкретното състояние, в което се намира умът ви по време на преживяването самадхи. В края на краищата ерозията в умственото

съзнание не настъпва внезапно; нормалното умствено съзнание не приключва внезапно. Налице е развитие на един вид осъзнатост и ерозия на друг.Нормалното съзнание избледнява, а висшето съзнание се развива и следователно между двете състояния има паралелно взаимодействие. Къде свършва медитацията и къде започва самадхи? Не можете да го определите точно, защото има преплитане. Къде свършва младостта и къде започва старостта? Същият отговор важи и за същия процес, който се случва и в самадхи. Къде свършва савикалпа самадхи и къде започва асампраджната? Целият процес протича в непрекъснатост, като всеки етап се слива със следващия и се трансформира по много постепенен начин.Това изглежда логично, когато се замислите, че преживяването се осъществява от едно и също съзнание. В тантра се казва, че когато кундалини се издига през различните чакри, преживяванията, които човек има, може да не са трансцедентални или божествени сами по себе си, но те са показателни за еволюиращата природа на съзнанието.Това е територията на савикалпа самадхи, понякога осветена, а понякога тъмна и коварна. От муладхара до аджна чакра съзнанието преживява по-висши неща, но не е освободено от егото. Не можете да преодолеете егото в по-ниските точки на пробуждане. Едва когато кундалини достигне аджна чакра, започва трансцендирането. Това е мястото, където егото се взривява на милиони фрагменти и настъпва последващото преживяване на смъртта. В този момент савикалпа приключва и започва нирвикалпа.Оттук енергиите се сливат и текат заедно до сахасрара, където се разгръща просветлението. В тантрата сахасрара е най-висшата точка на осъзнаване, а в раджа йога на Патанджали най-висшата точка на осъзнаване е нирвикалпа самадхи. Сега, ако сравните описанията на сахасрара и нирвикалпа самадхи, ще откриете, че те са едни и същи. И ако сравните преживяванията на самадхи, описани в раджа йога, с описанията на пробуждането на кундалини, ще установите, че те също са едни и същи.Трябва да се отбележи също, че и в двете системи се говори за едни и същи видове практики. Раджа йога е по-интелектуална по отношение на начина на изразяване и е посъвместима с философията, а тантра е по-емоционална по отношение на подхода и изразяването.Това е единственатаразлика между двата пътя. Доколкото мога да разбера, пробуждането на кундалини и самадхи са едно и също нещо.И ако можете да разберете ученията на Господ Буда и на други велики светци и духовни учители, ще откриете, че те също са говорили по същия въпрос, но на различни езици.

Практика наКундалини йога

25 Правила и подготовка Въведение Този раздел включва: 1.Предварителни техники за отделните чакри и кшетри и 2.Усъвършенствани техники на крия йога. Амбициозният човек, който искрено желае да следва пътя на кундалини йога, трябва да подходи към живота с различна нагласа. Целият му живот трябва да се превърне в садхана и той трябва да е напълно отдаден на практиките и целта си. Той ще трябва да води живот на умереност и по-висока осъзнатост сред ежедневните си задължения. Той или тя трябва да бъде воин в живота и да потърси напътствията на компетентен гуру, който може да посочи пътя за предстоящото духовно търсене. Кундалини йогинът трябва да бъде пламенен и верен на своята практика и на указанията на своя гуру.Той ще трябва да отделя повече време всяка сутрин, за да усъвършенства практиките, дадени в тази книга. Каквато и да е личната ви цел в живота и каквито и да са ангажиментите и отговорностите ви, кундалини йога определено може да ви помогне да станете поефективни, по-спокойни и по-осъзнати. Потърсете инструкциите на саннясин или квалифициран учител по йога, научете техниките в тази книга и ги практикувайте систематично в зависимост от времето, което можете да отделите всеки ден.този начин животът ви ще се превърне в най-вълнуващото приключение - пътуването към вътрешния опит и единен живот. Следните правила и норми се отнасят както за специфичните практики с чакри, така и за техниките на крия йога.Те трябва да се спазват възможно най-стриктно. Диета Повечето хора, които са готови за кундалини йога, водят добре регулиран живот и се хранят балансирано вегетариански. Ако все още спазвате късните часове, пиете алкохол и ядете големи количества месо, горещо ви препоръчваме бавно да ги намалите и да направите някои от шаткармите на хатха йога, като например шанкапракшалана . Всъщност ви молим да не започвате практиките, дадени в тази книга, докато не станете чист вегетарианец. Яжте вегетарианска храна, която е прясна, чиста и лесно смилаема, и яжте умерено. Кундалини йога е система, която пречиства цялото тяло; ако в организма ви има прекомерни токсини, може да се стигне до драстичен процес на пречистване. Консумацията на твърде много храна също така ще затрудни

правилното изпълнение на повечето техники, особено на пранаяма и тези, които включват уддияна бандха.Трябва да използвате своята дискриминация при избора на храната, която ядете. Не забравяйте, че всички курсове по кундалини йога, провеждани в нашите ашрами, са придружени от задължителни ограничения в храненето, затова и вие трябва да приемете подобни ограничения.Но, моля, не гладувайте и не се превръщайте в привърженици на храненето; само се опитайте да възприемете разумни хранителни навици. Заболяване Ако страдате от някакво физическо заболяване, не ви съветваме да започвате техниките на кундалини, описани в тази книга. На първо място трябва да предприемете мерки за излекуване на заболяването си чрез подходящи средства, по възможност хатха йога. Ако е необходимо, пишете до този ашрам, до някой от нашите клонове или се обърнете към компетентен йога учител за напътствия. Ако страдате от някакви сериозни умствени или емоционални проблеми, засега не бива да започвате практиките на кундалини йога.Практикувайте други видове йога, за да внесете хармония в живота и ума си, а след това започнете да практикувате кундалинийога. Кундалини техниките са много мощни и ако нямате известна степен на психическа стабилност, те могат да влошат състоянието ви. Ако се съмнявате, свържете се с нас. Здравото здраве е основното изискване за практикуване на кундалини йога. Йогическа подготовка Преди да започнете да прилагате техниките на кундалини, описани в тази книга, трябва да сте практикували други системи на йога, особено хатха и раджа йога, поне няколко години. По-специално трябва да владеете следните техники: паванмуктасана (антиревматична и антигастрична), асани на шакти бандха, сиддхасана или сиддха йони асана, сурия намаскара , основни асани като випарета карани асана, дханурасана, шалабхасана , бхуджангасана, Матсиасана, Пашимотанасана и Ардха Матсиендрасана , както и шаткармите, основните практики на пранаяма, като нади шодхана , и насикагра дрищи, шамбхави мудра и маха бандха . Всички тези техники са подробно описани в публикацията на Бихарската школа по йога "Асана Пранаяма Мудра Бандха".Въпреки това, за да овладеете тези техники, трябва да имате редовни напътствия от квалифициран учител по йога. Време на практиката Най-доброто време за практикуване на садхана е, ако е възможно, рано сутрин, в рамките на два часа преди изгрев. На санскрит това време се нарича брахмамухурта - "божественото време". По това време духовната енергия е висока

и има вероятност да има по-малко смущения, както външни, така и вътрешни, отколкото в който и да е друг период от деня. Ако обаче не можете да практикувате по време на брахмамухурта, изберете друго време, когато стомахът е празен. Правете кундалини практиките след други садхани и преди медитативната практика. Място на практикуване Опитайте се да практикувате на едно и също място всеки ден. Така постепенно ще се изгради положителна атмосфера, която ще бъде полезна за вашата садхана.Мястото, където практикувате, трябва да ечисто, спокойно и добре проветрено То трябва да е сухо и да не е нито прекалено горещо, нито прекалено студено. Не практикувайте на голия под; поставете под себе си одеяло или постелка. Ако е необходимо, увийте около себе си одеяло или чаршаф. Старайте се да избягвате използването на вентилатори, освен ако не е абсолютно необходимо. Облекло Облеклото зависи от преобладаващия климат, но трябва да е възможно най-леко, свободно и удобно. Закономерност Опитайте се да практикувате всеки ден в определено време, като следвате стъпка по стъпка програмата, която сме дали в тази книга. В някои дни умът може да се оправдае, че не практикува, или да бъде разстроен, разтревожен или неспокоен. При условие че няма заболяване, трябва да се стараете да практикувате както обикновено. Предварителни практики Преди да започнете практиките по кундалини йога, опитайте се да изпразните червата и да вземете студен душ. Ако живеете в студен климат, поне измийте лицето си със студена вода. Това е от съществено значение, за да се премахне сънливостта. Добре е да направите няколко асани, преди да започнете практиките на кундалини. Ако времето не ви позволява, тогава поне направете пет до десет кръга сурия намаскара , като започнете бавно и след това ускорите темпото. Това трябва да бъде последвано от кратък период в шавасана, докато дишането се нормализира. Информираност Ако умът ви препуска тук и там като дива маймуна, не се притеснявайте. Позволете на мислите и емоциите да се появят, без да ги потискате. Наблюдавайте ги с

нагласата на свидетел и продължете практиката си. Постепенно умът ще стане еднопосочен. Каквото и да се случи, практиката ви трябва да продължи. Това отношение на свидетел на ума, без да се намесва, може да се определи като осъзнатост.

26 Поза

Повечето практики за специфични чакри и кундалини крии се изпълняват в седнало положение или медитативна асана. Най-добрата асана в седнало положение е сиддхасана (за мъжете) и сиддха йони асана (за жените). Тези две асани не само оказват директен натиск върху муладхара чакра, но този натиск, когато се прилага правилно, води до пробуждане и пренасочване на нервната енергия и кръвообращението нагоре от таза и коремната област към мозъка. Тази допълнителна енергия е важна в кундалини садхана, тъй като поддържа напрежението на прана шакти на високо ниво. Перинеалният натиск събужда източника на енергия и активно разпределя прана нагоре към висшите центрове. Падмасана сеизползва и за някои техники на кундалини катотадан крия. Въпреки че при повечето от другите техники обикновено се предпочита сиддхасана, падмасана може да се използва и като алтернатива.Недостатъкът е, че при падмасана не се оказва директен натиск върху муладхара чакра. Тези, които не могат да седят удобно в сиддхасана, могат да изпълняватутанпадасана,въпреки че е трудно да я поддържат за продължителен период отВ крия йога практикитемаха мудра имаха бхеда мудра ,утанпадасана може да се изпълнява вместо сиддхасана и по традиция се приема за равностойна на нея. Друга асана,бхадрасана , също оказва добър натиск върху муладхара чакра и може да бъде заменена със сиддхасана вмного от практиките. Това е и необходимата седяща позициямандуки мудра , една от техниките на крия йога. В описанието на практиките на Кундалини сме посочили най-добрата асана за всяка практика.Трябва да използвате една от алтернативните асани само ако препоръчаната асана не е подходяща. Обща практическа бележка Ако тазобедрените стави, коленете и глезените не са достатъчно гъвкави, за да се заемат и поддържат сиддхасана, падмасана, бхадрасана и т.н., ви предлагаме да практикувате ежедневно серията упражнения паванмуктасана, особено голф наман, чакра и гхоорнан (сгъване, въртене и извиване на глезените), яну чакра (извиване на коленете), ардха и бедна титали асана (полупеперуда и пълна пеперуда). Трябва да се практикуват също така кава чаласана (крачене на гарван)

и утханасана (поза клякане и изправяне). За подобряване на цялостното здраве на тялото могат да се правят и други асани, включително сурия намаскара. Практиките на пранаяма, като напримернади шодхана , също трябва да се изпълняват, за да се развие контрол над вдишването, издишването и вътрешното и външното задържане, така необходими за усъвършенстването на много от техниките на кундалини. Тези практики могат да се изпълняват ежедневно, успоредно с месечните практики, които са дадени за конкретните чакри.

Сиддхасана (завършена поза за мъже) Седнете с изпънати пред тялото крака. Свийте десния крак и поставете стъпалото на лявото бедро от вътрешната му страна, като петата притиска перинеума (зоната на муладхара чакра, която се намира по средата между гениталиите и ануса). Това е важен аспект на сиддхасана. Нагласете тялото, докато се почувствате удобно и натискът на петата е силен. Свийте левия крак и поставете левия глезен директно върху десния, така че глезенните кости да се допират, а петите да са една над друга. Лявата пета трябва да се притисне към срамната кост точно над гениталиите. Следователно гениталиите ще се намират между двете пети. Вкарайте пръстите на краката и външния край на това стъпало в пространството между мускулите на десния прасец и бедрото. Ако е необходимо, това пространство може да се разшири леко с помощта на ръцете или временно да се коригира положението на десния крак. Хванете пръстите на десния крак отгоре или отдолу на левия прасец и ги издърпайте нагоре в пространството между лявото бедро и прасеца.

Сега краката трябва да са заключени, като коленете са на земята, а лявата пета е точно над дясната. Гръбначният стълб трябва да бъде стабилен, прав и изправен, сякаш е забит в земята. Противопоказания :Сиддхасана не трябва да се практикува от хора с ишиас или инфекции на кръста. Предимства : Сиддхасана насочва енергията от долните психични центрове нагоре през гръбначния стълб, като стимулира мозъка и успокоява цялата нервна система. Позицията на долната част на стъпалото в областта на перинеума притиска муладхара чакра, стимулирайки мула бандха, а натискът, оказван върху срамната кост, притиска тригерната точка за свадхистхана, което автоматично активира ваджроли/сахаджоли мудра.Тези две психомускулни ключалки пренасочват сексуалните нервни импулси обратно по гръбначния мозък към главния мозък, установявайки контрол върху репродуктивните хормони, който е необходим за поддържането на брахмачария за духовни цели. Продължителните периоди в сиддхасана водят до забележимо усещане за изтръпване в областта на муладхара, което може да продължи от десет до петнадесет минути. Това се дължи на намаляване на кръвоснабдяването на тази област и на възстановяване на баланса на праничния поток в долните чакри. Тази поза пренасочва кръвообращението към долната част на гръбначния стълб и коремната област. Забележка към практиката: Сиддхасана може да се практикува с двата крака нагоре. Други класически асани като ардха падмасана и сукхасана също могат да се използват, но не толкова ефективно.Затова първоначално се посветете на усъвършенстването на сиддхасана. В началото се препоръчва да се използва сгънато одеяло или малка възглавничка, за да се повдигнат леко седалищните части. Това ще ви позволи да опрете коленете на земята и да постигнете балансирана стойка. Въпреки това одеялото или възглавницата не трябва да са прекалено дебели. Три или четири сантиметра височина трябва да са достатъчни. Трябва да се осъзнава трайно, но удобно натискът върху перинеалната тригерна точка.

Siddha Yoni Asana (завършена поза за жени) Седнете с изправени крака пред тялото. Свийте десния крак и поставете стъпалото плоско срещу вътрешната страна на лявото бедро. Поставете тази пета плътно до или във входа на вагината (големите срамни устни). Нагласете позицията на тялото така, че да е възможно най-удобна, като същевременно усещате натиска на дясната пета. Свийте левия крак и поставете лявата пета директно върху дясната, така че да я притиснете към клитора. След това вклинете пръстите на левия крак в пространството между десния прасец и бедрото, така че да докоснат или почти да докоснат пода. Издърпайте пръстите на десния крак нагоре в пространството между левия прасец и бедрото. Уверете се, че коленете са здраво стъпили на земята. Направете гръбначния стълб напълно изправен и прав, сякаш е здраво забит в земята. Противопоказания :Както при сиддхасана. Предимства :Както и при сиддхасана.

Падмасана (поза лотос) Седнете с изпънати пред тялото крака. Свийте единия крак и поставете стъпалото му върху противоположното бедро. Ходилото на крака трябва да е обърнато нагоре, като петата е обърната към таза или го докосва. Свийте другия крак и поставете стъпалото му върху другото бедро. Гръбначният стълб трябва да е изправен, вратът, главата и раменете да са отпуснати, а тялото да е стабилно. Противопоказания : Тези, които страдат от ишиас, инфекции на кръста или слаби или наранени колене, не трябва да изпълняват тази асана.Тази асана не трябва да се опитва, докато не се развие гъвкавост на коленете. Предимства : Падмасана позволява на тялото да се държи напълно стабилно за дълъг период от време. Тя държи трупа и главата като стълб, а краката са здравата основа. Тъй като тялото е стабилно, умът става спокоен. Тази устойчивост и спокойствие са първата стъпка към истинската медитация.Падмасана насочва потока на прана от муладхара чакра в перинеума към сахасрара чакра в главата, което засилва преживяването на медитацията.

Тази поза оказва натиск върху долната част на гръбначния стълб, което има релаксиращ ефект върху нервната система. Дишането се забавя, мускулното напрежение намалява, а кръвното налягане се понижава. Тонизират се опашните и кръстните нерви, тъй като обикновено големият приток на кръв към краката се пренасочва към коремната област. Тази дейност стимулира и храносмилателния процес.

Утханпадасана (поза с изпънати крака) Седнете с двата крака, изпънати пред тялото. Свийте лявото коляно и натиснете здраво лявата пета в перинеума или входа на вагината - мястото, където се намира муладхара чакра. Десният крак остава изпънат. Поставете двете си ръце върху дясното коляно. Настройте позицията така, че да е удобна. Наведете се напред достатъчно, за да можете да хванете палеца на дясната ръка с двете си ръце. Задръжте позицията за удобно време. Върнете се в изправено положение, като двете ръце се опират на дясното коляно.

Бхадрасана (милосърдна поза) Седнете във ваджрасана. Разделете коленете, доколкото е възможно, като запазите пръстите на краката си в контакт с пода. Разделете стъпалата достатъчно, за да може седалището и перинеумът да лежат равномерно на пода между стъпалата. Опитайте се да раздалечите коленете още повече, но не се напрягайте. Поставете ръцете на коленете, с длани надолу, и изправете гърба.

27 Курс по чакра садхана

По месеци сме давали конкретни практики за пробуждане на всяка чакра, една след друга. Тези практики трябва да се възприемат систематично. През първия месец трябва да изпълнявате само техниките за аджна чакра. След това през втория месец добавете и тези за муладхара. През третия месец добавете и тези за свадхистхана. През четвъртия месец правете практиките за манипура и избраните практики за аджна, муладхара и свадхищана чакри. (На този етап, поради големия брой практики, ще се наложи някои да бъдат пропуснати.) По този начин трябва да продължите, като добавяте практики за всяка чакра, докато достигнете бинду през седмия месец. Първият месец е посветен на пробуждането на аджна чакра, а не на найниската, муладхара, която се третира през втория месец. Може да изглежда пологично и последователно да се започне с практиките за муладхара, но правило на кундалини йога е, че първо трябва да се събуди аджна чакра. Ако това не бъде постигнато, тогава пробуждането на долните чакри може да разклати стабилността на практикуващия; човек може да преживее физически, умствени и емоционални сътресения, които да не може да понесе. Пробуждането на аджна чакра води до голяма степен на отделяне, което позволява на човек да издържи на пробуждането на по-ниските чакри без прекомерни сътресения. Човек е в състояние да наблюдава преживяванията на чакрите с нагласата на свидетел.Това е от най-голямо значение в кундалини йога. В осмия месец дадохме някои практики, които влияят на чакрите като цяло.Те също трябва да се правят в продължение на един месец. Моля, обърнете внимание, че някои практики влияят на повече от една чакра, но ние сме посочили всяка практика само веднъж като садхана за чакрата, на която е най-вероятно да повлияе. Също така трябва да се отбележи, че нищо не може да се получи, ако произволно изберете една програма за садхана за чакра и просто я практикувате за ден или два, а след това започнете друга практика. Тъй като всяка практика е стъпало за друга практика, техниките трябва да се изпълняват систематично. Във всяка глава са дадени практики за определяне на позицията начакрата ,и на нейния аналог -кшетрама (който се намира в предната част на тялото).Важно е да можете да определяте точно местоположението на тези точки.

Практиките, дадени за всяка чакра, са градивните елементи, от които се изграждат техниките на крия йога. Затова трябва да ги усъвършенствате, преди да преминете към криите.Накрая ще трябва да практикувате само криите, но преди това трябва да отделяте поне по един час на ден за практиките за чакрите през следващите осем. Крия йога В глава 38 сме дали пълно описание на двадесетте кундалини крии, които са широко известни като крия йога. На този етап можете да оставите всички конкретни практики, дадени в предишните глави за събуждане на чакрите поотделно, или ако желаете, можете да изберете няколко, с които да продължите. Кундалини криите могат да се изучават и практикуват една след друга, по една на седмица. Тоест през първата седмица усъвършенствайте випарета карани мудра; през втората седмица добавете чакра анусандхана; след това добавете нада санчалана през третата седмица и т.н.края на двадесетте седмици трябва да изпълнявате цялата серия от двадесет крии ежедневно, с традиционния брой кръгове за всяка крия или с намален брой кръгове, както е посочено. Моля, обърнете внимание, че кундалини криите трябва да се практикуват само под ръководството на квалифициран учител.

28 Практики за Аджна чакра МЕСЕЦ 1

Точната концентрация върху аджна чакра е много трудна и поради тази причина в тантрата и йога за събуждането ѝ се използва центърът в средата на веждите (който всъщност е кшетрамът на аджна). Тази точка се нарича бхрумадхя (бхру означава вежда, а мадхя - център) и се намира между двете вежди, на мястото, където индийките поставят червена точка, а пандитите и брамините - знак от сандалова паста. Този център на веждите може да бъде стимулиран и събуждан чрез различни техники. На първо място, има важна шаткрия (техника за пречистване), нареченатратака , която ще помогне за пробуждането на аджна. Това е мощна техника, която може да се определи като "неподвижно взиране в една точка".Ако се практикува редовно, тя развива силата на концентрацията и от тази концентрация се постига пряко пробуждане на скритите способности на аджна чакра. Аджна може да бъде стимулирана и събудена и чрез директна концентрация върху надите. Методът за това еанулома вилома пранаяма , ментална или психична нади шодхана, известна още като "идваща и отиваща пранаяма", ипрана шудхи , "пречистващо дишане. Можете също така да събудите аджна чакра, като се концентрирате върху центъра на веждите, изпълнявайки практикишамбави мудра.Първоначално, когато няма усещане или осъзнаване в тази точка, може да сенанесенякакъв мехлем или масло, например тигров балсам Това улеснява концентрацията. С практиката натискът на концентрацията ви в тази област се увеличава и усещанията се пренасят обратно към епифизата.Това води до събуждане на епифизата под формата на видения и вътрешни преживявания.

Аджна Аджна и Муладхара чакри са тясно свързани и пробуждането на едната помага за пробуждането на другата. В идеалния случай аджна трябва да бъде събудена до известна степен преди муладхара, за да може да се възприемат енергиите, проявявани от муладхара и по-ниските чакри, без да се засяга тяхната сила. Събуждането на муладхара обаче ще помогне за по-нататъшното събуждане на аджна.най-добрият начин за пробуждане на аджна е чрез практикитемула бандха иашвини мудра , които са специфични за муладхара.

Подготвителни практики Джала и сутра нети могат да се практикуват в продължение на няколко месеца, за да се пречисти областта на носа и важната нервна връзка зад него. Това ще помогне да се сенсибилизира аджна чакра и да се подпомогне нейното пробуждане. Освен че има дълбоко въздействие върху нервната система, нети премахва мръсотията и слузта от носните пътища, облекчавайки настинки и синузити, заболявания на очите, ушите, носа и гърлото, както и възпаления на сливиците, аденоидите и лигавиците. Премахва сънливостта и придава обща лекота и свежест в главата и в цялото тяло. Същевременно дълбоко променя психичното съзнание, като улеснява свободното дишане в двете ноздри, за да се постигне медитативно състояние. Трябва да се практикува всяка сутрин, преди да започнете другата си садхана. За пълни подробности вижте публикацията на Бихарската школа по йога "Асана Пранаяма Мудра Бандха". Практическа програма Следната садхана (състояща се от практики 1, 2 и 3) за аджна чакра трябва да се изпълнява ежедневно в продължение на един месец. След това можете да преминете към садханата за събуждане на муладхара чакра.

Практика 1: Анулома вилома пранаяма с прана шуддхи (идващо и отиващо дишане и пречистващо дишане) Седнете в удобна медитативна поза. Уверете се, че гръбначният стълб е изправен и тялото е отпуснато. Тялото трябва да е напълно неподвижно. След няколко минути започнете да осъзнавате дишането в ноздрите. Когато вдишвате, цялото ви съзнание трябва да тече заедно с дъха от върха на носа до центъра на веждите. Когато издишвате, цялото ви съзнание трябва да тече заедно с дъха от центъра на веждите до върха на носа. Осъзнайте триъгълната форма на дъха между ноздрите и центъра на веждите. Основата на триъгълника е на нивото на горната устна, страните му са десният и левият носов проход, а върхът му е в центъра на веждите. Първо, усетете как дъхът влиза и излиза от лявата ноздра, а след това от дясната. След това осъзнайте как дъхът влиза и излиза през двете ноздри заедно. След като се утвърдите в това осъзнаване на дишането, започнете съзнателно да редувате потока на дишането между двете ноздри по същия начин, както при нади шодхана, с изключение на това, че я практикувате психически или мисловно.

Съзнателно вдишайте през лявата ноздра към бхрумадхя и издишайте през дясната, след това вдишайте през дясната към бхрумадхя и издишайте през лявата. Това е един кръг от анулома вилома или ментална нади шодхана. Изпълнете 4 кръга. Сега практикувайте един кръг прана шуддхи, който включва вдишване и издишване през двете ноздри заедно. Вдишайте и издишайте едновременно през двете ноздри, като визуализирате как дишането образува обърната V-образна форма. Продължете по този начин: четири вдишвания с редуване на ноздрите, след това едно вдишване през двете ноздри. В началото кръговете могат да бъдат преброени по следния начин: 1 - вдишване на лявата ноздра, издишване на дясната ноздра; вдишване на дясната ноздра, издишване на лявата ноздра, 2 - повторение, 3 - повторение, 4 - повторение, 5 - вдишване на двете ноздри, издишване на двете ноздри и т.н. След известно упражнение кръговете могат да се броят от 100 до нула по следния начин: 100 - вдишване на лявата ноздра, издишване на дясната ноздра; вдишване на дясната ноздра, издишване на лявата ноздра, 99 - повторение, 98 - повторение, 97 - повторение, 96 - вдишайте и през двете ноздри, издишайте и през двете ноздри и така нататък. Практическа бележка: Точността при броенето е абсолютно необходима и ако е допусната грешка, практиката трябва да се започне отново от 100.Много е важно да се броят вдишванията, защото без да се броят, анулома вилома е твърде мощна за много стремящи се, поглъщайки съзнанието им в несъзнателната сфера. Целта на практиката е да се стимулира аджна чакра на подсъзнателно, психично ниво, като за целта трябва да се поддържа осъзнатост. Ако потънете в сферата на несъзнаваното, ще осъзнаете само огромния запас от впечатления в несъзнаваното и напълно ще изгубите съзнание за практиката. Това осъзнаване е от съществено значение за развитието на контрола над ума, а също и за пробуждането на аджна чакра за съзнателна достъпност. Тази практика може да бъде много добре интегрирана и в йога нидра. (Вж. глава 35 .)

Практика 2: Тратака (съсредоточено взиране) Седнете в удобна медитативна асана, в тъмна стая, в която няма течение или вятър.

Поставете запалена свещ на нивото на очите, точно пред центъра на веждите, на една ръка разстояние. Уверете се, че фитилът е идеално изправен и че пламъкът е неподвижен. Изправете гръбначния стълб, затворете очи и отпуснете тялото.

Осъзнавайте само физическото тяло. Нека то стане неподвижно като статуя. От този момент нататък трябва да се опитате да запазите тялото си напълно неподвижно през цялото време на практиката. Когато се подготвите, отворете очи и погледнете стабилно към върха на фитила. С практиката трябва да можете да гледате пламъка, без да мигате или да движите очните ябълки. Две до три минути са достатъчни. Цялото ви съзнание трябва да се съсредоточи в пламъка до степен, в която се губи представата за останалата част от тялото и стаята. Погледът трябва да бъде изцяло насочен към върха на фитила. Когато очите се уморят или започнат да сълзят, затворете ги и се отпуснете. Не движете тялото си, но осъзнавайте образа на пламъка пред затворените очи. На всеки се е случвало да погледне в слънцето или в ярка светлина и след като затвори очи за няколко минути, да види ясния отпечатък на тази светлина върху ретината на окото. По същия начин ще се види ясно и последващият образ от пламъка на свещта. Трябва да практикувате тратака върху това изображение, като го държите точно пред или малко над центъра на веждите. Дръжте очите затворени. Ако

образът се движи нагоре или надолу, или настрани, наблюдавайте го и се опитайте да го стабилизирате, без да се напрягате. Когато сте сигурни, че образът се е появил и изчезнал за последен път, отворете очи и продължете да се концентрирате върху външния пламък на свещта. След последния кръг се вгледайте в празнотата за няколко секунди, след което практикувайте полагане на длани. Време на практиката : Най-доброто време за практикуване на тратака са тъмните часове на ранната сутрин или късно през нощта. По това време атмосферата става много тиха и спокойна - не само физическата, но и умствената и психическата.В тази тишина лесно се постига успех в тратака. Продължителност: Тратака може да се практикува според времето, но в началото обичайно се практикува от пет до петнадесет минути, като с течение на времето постепенно се увеличава до тридесет минути.Достатъчно е да прекарате дветри минути на кръг, за да се вгледате в пламъка. Противопоказания :Trataka on a flame не се препоръчва при късогледство, астигматизъм, катаракта или глаукома. Предимства : Тратака има много физически, умствени и духовни ползи. От физическа гледна точка тя коригира слабостите и дефектите на очите, като например късогледство. В умствено отношение тя повишава нервната стабилност, премахва безсънието и отпуска тревожния ум. Когато очите са неподвижни, умът става стабилен и спокоен. То помага за развиване на добра концентрация и силна воля.духовно отношение събужда аджна чакра. Вариации :Тратака може да се практикува върху малка точка, пълна луна, изгряващо слънце, сянка, кристална топка, върха на носа, изображение във вода, янтра, тъмнина, шивалингам и много други неща. Тези, които имат лично божество, могат да практикуват тратака върху неговата форма, а тези, които имат гуру, могат да практикуват върху неговата снимка. Тратака може да се практикува и върху собствения образ в огледалото или върху очите на друг човек. Това обаче трябва да се прави само под ръководството на гуру, тъй като съществува известен риск. Избягвайте да практикувате тратака на слънце, тъй като може да се увредят деликатните мембрани на очите. Има две подразделения на тратака - бахиранга (външна) и антаранга (вътрешна). Всички споменати досега методи са част от бахиранга тратака. Вътрешната тратака (антаранга) е вътрешна визуализация, може би на чакра, янтра или на вашето лично божество. През цялото време очите остават затворени. Един от най-добрите вътрешни обекти за концентрация е малка звезда или светлинна точка.

Практика 3: Шамбхави мудра (взиране в центъра на веждите) с пеене на Ом Етап 1: Външно осъзнаване Седнете във всяка медитативна поза с изправен гръб и ръце на коленете. Погледнете напред към фиксирана точка, след което погледнете нагоре, колкото е възможно по-високо, без да движите главата. Съсредоточете очите и се концентрирайте върху центъра на веждите. Опитайте се да преустановите мисловните процеси и да медитирате върху аджна. Повтаряйте Ом, Ом, Ом с осъзнаване на звуковите вибрации в центъра на веждите, в който се взирате. Всеки Ом трябва да се произнася с мек и ясен глас, с осъзнаване на всяка вибрация на мантрата в центъра на веждите. Всяка мантра трябва да е с продължителност една-две секунди и веднага след нея да следва следващата. Практикувайте в продължение на три до пет минути.

Етап 2: Вътрешно осъзнаване Сега очите са затворени, но вътрешният поглед остава в центъра на веждите. Започнете да пеете мантрата по-бавно, с пълно осъзнаване на звуковата вибрация в центъра на веждите. Представете си, че звукът се излъчва от самия

център на веждите. Постепенно и без усилие увеличавайте продължителността на всеки Ом, като го правите дълъг и непрекъснат. Звукът трябва да бъде равномерен и равномерен, като завършва с приключване на вдишването. След това напълнете напълно белите дробове, като дишате през носа, но не променяйте положението на тялото или главата. Започнете следващия Ом, като запазвате съзнанието си за звука, излизащ от центъра на веждите. Практикувайте в продължение на пет минути.

Етап 3: Осъзнаване на звуковите вибрации Продължавайте да пеете мантрата Ом, но осъзнайте как звукът се отразява в цялото тяло. Опитайте се да осъзнаете само звука, като слушате вибрациите му, които се излъчват от центъра на веждите и проникват в цялото тяло. Не се самоосъзнавайте, а позволете на звука да се прояви напълно, осъзнавайки единствено вибрациите на звука. Практикувайте в продължение на пет минути. Постепенно продължителността на практиката може да се увеличи. Завършете практиката с полагане на длани. Предпазни мерки :Не напрягайте очните мускули; когато те се уморят или леко се напрегнат, освободете шамбави мудра и отпуснете очите.

29 Практики за Муладхара чакра МЕСЕЦ 2

Процесът на пробуждане на муладхара чакра не е много труден. Той може да бъде постигнат чрез хиляди различни методи, но най-лесният от всички е концентрацията върху върха на носа. Това е така, защото частта от сетивната кора, която представлява муладхара чакра, е свързана с носа. В същото време муладхара чакра принадлежи към елемента земя, който е пряко свързан с обонянието. Затова в този раздел ще включим назикагра дришти , практиката на взиране в върха на носа, както и мула бандха, която пряко стимулира муладхара чакра. Не забравяйте, че муладхара чакра няма кшетрам. Практическа програма Тази садхана (практики 1, 2 и 3) за муладхара чакра трябва да се прави в продължение на един месец. Трябва да продължите и практиките за събуждане на аджна чакра. Разлика между мула бандха, ваджроли/сахаджоли мудра и ашвини мудра Често се получава объркване между трите практики - мула бандха (използвана за пробуждане на муладхара чакра) и ваджроли/сахаджоли мудра и ашвини мудра (и двете използвани за пробуждане на свадхистана чакра). Следващите диаграми за мъжките и женските места ще ви помогнат да изясните разликата в точките на свиване.

Муладхара

Диаграма 1: за жената Ключ към местоположението на точките на свиване: (1) Сахаджоли мудра (клитор, вагинални стени и уретра); (2) Мула бандха (шийка на матката и вагинални мускули); (3) Ашвини мудра (анални мускули/сфинктери).

Диаграма 2: за мъжете Ключ към местоположението на точките на свиване: (1) Ваджроли мудра (пенис); (2) Мула бандха (между ануса и скротума; перинеалното тяло); (3) Ашвини мудра (анални мускули/сфинктери).

Практика 1разположение на чакрата муладхара За мъже: Седнете в сиддхасана или друга асана, при която петата се притиска в перинеума. Затворете очи, отпуснете се напълно и осъзнайте цялото си физическо тяло. Преместете съзнанието си към точката на контакт между петата и перинеума, по средата между тестисите и ануса. Интензивно осъзнайте отчетливия натиск, упражняван върху перинеалното тяло. Съсредоточете се в точката на натиск. Сега осъзнайте дишането. Почувствайте или си представете, че вдишвате и издишвате от тази точка на натиск. Почувствайте как дъхът преминава през перинеалното тяло, ставайки все по-фин и по-фин, и по-фин, така че да пробие точката, където се намира муладхара чакра. Ще го почувствате като психофизическо свиване. Казвайте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". Осъзнайте перинеалното тяло и дишането до пет минути. За жени: Седнете в сиддха йони асана или подходяща алтернатива. Отпуснете напълно тялото и затворете очи. Преместете съзнанието си към долната част на тялото и съсредоточете вниманието си върху точката на контакт между петата и отвора на вагината. Осъзнайте интензивно лекия, но отчетлив натиск. Съсредоточете се в точката на натиск. Сега осъзнайте естественото дишане. Почувствайте или си представете, че вдишвате и издишвате точката на натиск. Продължете с 10 дълбоки вдишвания. Сега вкарайте съзнанието си в тялото. От точката на външен натиск придвижете съзнанието си към основата на гръбначния стълб. Следвайте естественото образуване на влагалището, като се движите нагоре под лек ъгъл и обратно към гръбначния стълб, докато стигнете до отвора на утробата.

Намираш се в отвора на утробата, на около два-три сантиметра навътре в тялото, точно под основата на гръбначния стълб. Съсредоточете съзнанието си в тази точка и започнете да вдишвате и издишвате от шийката на матката до точката на външен натиск. Вдишайте и осъзнайте отварянето на утробата. Издишайте и се преместете отново към външната точка на натиск - отвора на вагината. Някъде в тази област ще откриете точката си за муладхара чакра. Усетете тази точка ясно и отчетливо и мислено повтаряйте: "муладхара, муладхара, муладхара". Поддържайте непрекъснато съзнание за тази точка в продължение на до пет минути.

Алтернативна практика:Определяне муладхара чакра чрез докосване

на

местоположението

на

За мъже: Седнете в удобно положение и натиснете с един пръст перинеума, по средата между ануса и скротума, след което свийте мускулите там. Свиването ще се усети.Когато можете да свиете тези мускули, без да се движат анусът или пенисът, перинеумът е успешно изолиран. За жени:Заемете удобно седнало или легнало положение и внимателно вкарайте един пръст във влагалището, колкото да влезе След това свийте вагиналните мускули навътре и нагоре, така че стените на горната част на вагината да се свият, и стиснете пръста.Ако можете да направите това, без да свивате ануса или предната част на перинеума (клитора и отвора за уриниране), местоположението на муладхара чакра е правилно.

Практика 2: Moola Bandha (свиване на перинеума) Етап 1: Контракция със задържане на дъха Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или в друга поза, която оказва силен натиск в областта на муладхара чакра. Затворете очи и отпуснете цялото си тяло. Вдишайте дълбоко. Задръжте дъха и свийте мускулите в областта на муладхара чакра. Издърпайте мускулите нагоре, доколкото можете, без да се напрягате прекомерно. Опитайте се да свиете само тригерната точка на муладхара чакра, така че мускулатурата на пикочните пътища отпред и аналните сфинктери отзад да останат отпуснати.

Насочете вниманието си към точната точка на свиване. Задръжте тази контракция колкото е възможно по-дълго. След това освободете мула бандха и дишайте нормално. Практикувайте по няколко минути дневно. Бележка към практиката:практиката може да се добави иДжаландхара бандха (описана вглава 33оттози раздел). Със задържане на дъха изпълнете джаландхара бандха, последвана от мула бандха.Преди да издишате, освободете мола бандха, а след това джаландхара бандха.

Етап 2: Физическо свиване Свивайте и отпускайте ритмично мула бандха. Разумно е да има около една контракция в секунда или, ако желаете, можете да синхронизирате контракцията със сърдечния ритъм. Отново се уверете, че контракцията е фокусирана върху точната точка на задействане и върху ануса. Насочете цялото си внимание към точката на свиване. Практикувайте по няколко минути дневно.

Етап 3: Умствено свиване Напуснете всякаква физическа контракция. Опитайте се да усетите пулса в точката на задействане или да свиете точката мислено. Насочете цялото си внимание към областта на чакрата муладхара. Практиката е подобна на етап 2, но без физическото свиване. Продължете, докато имате свободно време. С помощта на практиката ще можете да откриете точката на задействане на муладхара чакра точно, само чрез мисълта си.

Практика 3: Насикагра дришти (гледане на върха на носа) Седнете във всяка медитативна поза с изправен гръбначен стълб и изправена глава. Затворете очи и отпуснете цялото си тяло за известно време. След това отворете очи и ги насочете към върха на носа. Не напрягайте очите, а се опитайте да фиксирате погледа си върху върха на носа. Дишането трябва да е нормално. Когато очите са правилно фокусирани, се вижда двойно очертание на носа. Тези две линии се събират на върха на носа, образувайки обърнат Vобразен образ. Съсредоточете се върху върха на буквата V. Ако не виждате плътен V-образен контур, значи и двете очи не са фиксирани върху върха на носа. След това е необходимо да фокусирате очите върху върха на пръста, на 25 см пред лицето, и да задържите фокуса върху върха на пръста, докато бавно го приближавате към върха на носа. В крайна сметка можете да се откажете от този метод и лесно да фокусирате очите върху върха на носа по желание. Отначало може да ви е трудно да задържите вниманието си върху върха на носа за повече от няколко секунди.

Когато почувствате дискомфорт, отпуснете позицията на очите за няколко секунди и повторете практиката. В продължение на няколко седмици, когато очите свикнат, постепенно увеличавайте продължителността на практиката. Никога не напрягайте очите си. След като успеете да поддържате спокойно погледа си в продължение на минута или повече, осъзнайте дишането си, както и върха на носа си. Усетете как дъхът се вдишва и издишва през носа. Същевременно осъзнайте финия звук, който издава дишането, докато преминава през носните канали. Опитайте се да се вглъбите изцяло в практиката, като изключите всички други мисли и външни разсейващи фактори. Обърнете внимание на върха на носа, движението на дъха и съпътстващия го звук. Продължете по този начин до пет минути. Завършете практиката с погалване на дланите, за да отпуснете и енергизирате очите.

Забележка : Тази практика се нарича ощеagochari mudra(жестът на невидимостта).

30 Практики за Свадхистхана чакра МЕСЕЦ 3

садхана за събуждане на свадхищана чакра е свързана единствено с урогениталната система, простатната жлеза и тестисите при мъжа и генитоавариалната система при жената. Ваджроли и сахаджоли мудра са две много мощни практики, които пренасочват сексуалната енергия и спомагат за пробуждането на свадхистхана. Ваджроли се практикува от мъжете, а сахаджоли от жените. Съществуват прости форми на ваджроли, както и по-трудни техники, които изискват прякото ръководство на гуру. Въпреки това дадените тук практики могат да се изпълняват с достатъчна лекота от всеки, който е добре запознат с шалабхасана, дханурасана и уддияна бандха. Вижте "Разлика между мула бандха, ваджроли и ашвини мудра", дадена в глава 29 . Подготвителни практики Голям брой асани оказват пряко въздействие върху чакрата свадхищана и спомагат за първоначално пречистване и сенсибилизация. Препоръчваме ви да практикувате сериите шакти бандха, бхуджангасана, шашанкасана, данурасана и шашанк бхуджангасана. Практическа програма Садханата (практики 1-4) за събуждане на свадхищана чакра трябва да се усъвършенства в продължение на един месец.Трябва да се има предвид, че свадхистхана е превключвателятза бинду и следователно садханата за свадхистхана води до едновременно въздействие и пробуждане на бинду Можете също така да продължите садханата за аджна и муладхара чакри.

Свадхистхана Практика 1разположение на чакрата Свадхистана Седнете в удобно положение. Преместете един пръст към най-ниския край на гръбначния стълб и усетете опашната кост. След това преместете пръста нагоре с около един инч или 2-3 см покрай кръстната част на таза и натиснете силно за една минута. Когато махнете пръста, ще изпитате остатъчно усещане.

На около един сантиметър дълбочина в това усещане се намира свадхистана чакра. Концентрирайте се върху него за около две минути, като повтаряте мислено: "Свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана".

Практика 2Разположение на Свадхистана кшетрам Ако опипате долната част на корема, ще стигнете до костна част в предната част на таза. Тя се нарича пубис и е анатомичното място на свадхистхана кшетрам. Натиснете силно тази област за около една минута. След това махнете пръста и се концентрирайте върху точката, в която е бил пръстът ви. Повтаряйте мислено: "свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана".

Практика 3: Ашвини мудра (жест с кон) Седнете във всяка медитативна поза. Отпуснете цялото си тяло, затворете очи и дишайте нормално. Свийте мускулите на сфинктера на ануса за половин секунда, след което ги отпуснете за половин секунда. Продължете това свиване и отпускане в продължение на няколко минути. Опитайте се да почувствате как вълните се разпространяват нагоре, за да ударят свадхистхана чакра. Съсредоточете цялото си внимание върху долния край на гръбначния стълб и усетете вълните на натиск.

Практика 4: Ваджроли мудра (позиция на гръмотевица) - за мъже Седнете удобно в сиддхасана, за предпочитане с тънка възглавничка или сгънато одеяло под седалището. Затворете очи и отпуснете тялото си. Обърнете внимание на уретрата - пикочния канал в пениса. Опитайте се да изтеглите уретрата нагоре. Това мускулно действие е подобно на това, което правите, когато се опитвате да контролирате желанието за уриниране. Тестисите могат леко да се раздвижат поради това свиване. Опитайте се да съсредоточите и ограничите силата на контракцията в уретрата. Опитайте се да не изпълнявате едновременно мула бандха и ашвини мудра. Свийте се за 10 секунди и се отпуснете за 10 секунди. Продължете така в продължение на няколко минути.

През цялото време се концентрирайте върху кшетрама на срамната кост, като повтаряте мислено: "Свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана".

Практика 4: Сахаджоли мудра (спонтанно психическо отношение) - за жени Седнете удобно в сиддха-йони асана, за предпочитане с тънка възглавничка или сгънато одеяло под седалището. Затворете очи и отпуснете тялото си. Свийте уретрата. Това свиване е подобно на това, което се прави при опит да се контролира желанието за уриниране. Вагиналните мускули и качулката на клитора могат леко да се раздвижат поради това свиване. Постепенно увеличавайте контракцията, докато стане по-интензивна и дълбока. Задръжте контракцията за 10 секунди и я отпуснете за 10 секунди. Продължете няколко минути, като мислено повтаряте "свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана".

31 Практики за Манипура чакра МЕСЕЦ 4

Има няколко метода за събуждане на манипура чакра. Според хатха йога манипура е пряко свързана с очите. Аджна чакра и манипура чакра са много тясно свързани помежду си по същия начин, по който зрението и волевото действие са взаимозависими процеси. Ето защо практикуването на тратака води до пробуждане на манипура и аджна чакра. Въпреки че тантра не е против някаква конкретна диета, когато трябва да се пробуди манипура чакра, диетата трябва да бъде много чиста, а на определени етапи може да се наложи и гладуване. Ако манипура се пробуди при неправилна диета, може да се стигне до вредни реакции.Тъй като манипура е центърът на храносмилателния огън, нарушенията на стомашно-чревната система се коригират чрез манипура садхана. Основните компоненти на манипура садхана са уддияна бандха и наули крия. Uddiyana bandha е свиването на корема и контролът върху мускулите на коремната стена, както и контролът върху тънките и дебелите черва и другите храносмилателни и висцерални органи. Функциите на черния дроб, жлъчния мехур, далака, панкреаса и стомаха се привеждат в хармонично и контролирано взаимодействие, когато се усъвършенства uddiyana bandha.Преди да се направи опит за уддияна обаче, трябва да се овладее агнисар крия. Наули крия е контрол на правите коремни мускули и раздвижване на целия корем.Това е труднапрактиказа чието усъвършенстване е необходимо известно време.С овладяването на наули обаче е лесно да се създаде обединение на прана и апана в пъпа, така че да се събуди манипура чакра.

Манипура Подготвителни практики Следните асани ще бъдат полезни за събуждането на манипура чакра: паванмуктасана (антигастрична серия), чакрасана, дханурасана, маджари-асана, матсиасана, йога мудра, пащимотанасана и ущрасана. Практическа програма Практикувайте техниките за събуждане на манипура чакра в продължение на един месец и след това преминете към тези за анахата чакра. Наули може да е трудна

за много хора; не се напрягайте и не се преуморявайте. Най-добре е да не се опитвате да я практикувате, докато не овладеете агнисар крия и уддияна бандха. Практиките за пробуждане на аджна, муладхара и свадхистхана също могат да бъдат продължени.

Практика 1Разположение на Манипура чакра и кшетрам Застанете странично пред огледало. Поставете единия пръст на едната си ръка върху пъпа, а другия - върху гръбначния стълб, непосредствено зад него. Седнете, натиснете силно с пръст гръбначния стълб за една минута, след което махнете пръста. Докато усещането за натиск продължава, се концентрирайте върху зоната малко по-навътре от тази точка. Това е мястото на манипура чакра. Докато усещате пулса в този момент, повтаряйте мислено мантрата "манипура" в продължение на няколко минути.

Практика 2: Пречистване на Манипура Заемете удобна седяща поза. Дръжте гърба изправен и дръжте очите затворени. Дишайте бавно и дълбоко, като усещате разширяването и свиването на пъпа, докато вдишвате и издишвате през пъпа. В продължение на няколко минути усещайте как дъхът се разширява и свива в областта на пъпа. Докато пъпът се разширява навън, почувствайте, че дъхът се вкарва през пъпа право назад към манипура в гръбначния стълб. Докато пъпът се свива навътре, почувствайте, че дъхът тече от манипура чакра в гръбначния стълб към пъпа и навън от тялото. Практикувайте това в продължение на няколко минути всеки ден, като мислено повтаряте: "манипура, манипура, манипура".

Практика 3: Агнисар Крия Подготвителна практика:Свана пранаяма (дишане с поемане на въздух) Седнете във ваджрасана. Като държите пръстите на краката заедно, раздалечете коленете, доколкото е възможно (вж. фигура 1). Дръжте двете си ръце на коленете, изправете ръцете и се наведете леко напред. Отворете устата и изнесете езика навън. Вдишвайте и издишвайте бързо, като едновременно разширявате и свивате корема. Дишането трябва да е в хармония с движението на корема и да наподобява дишането на куче. Вдишвайте и издишвайте до 25 пъти.

Агнисар Крия (активиране на храносмилателния огън) Заемете същата позиция (вж. фигура 2).

Издишайте възможно най-пълно. Изпълнете джаландхара бандха. Бързо свивайте и разширявайте коремните мускули многократно, докато успеете да задържите дъха навън. Освободете джаландхара бандха и вдишайте напълно. Изпълнете упражнението още 4 пъти, като между всеки кръг изчаквате дишането да се нормализира. Противопоказания :Хората, страдащи от високо кръвно налягане, сърдечни заболявания или остра язва на стомаха или дванадесетопръстника, не трябва да практикуват тази крия, както и бременните жени или хората, които са претърпели коремна операция през последните шест до девет. Забележка към практиката: Агнисар крия трябва да се практикува на гладно, за предпочитане рано сутрин преди закуска.Тя не трябва да се опитва, докато не се овладее свана пранаяма.

Практика 4: Uddiyana Bandha (свиване на корема) Седнете в сидха/сидха йони асана или падмасана с изправен гръбначен стълб и колене, докосващи пода. Ако това не е възможно, може да се изпълнява уддияна бандха в изправено положение. Поставете ръцете си на коленете, затворете очи и отпуснете цялото тяло. Издишайте напълно и задръжте дъха навън. Изпълнете джаландхара бандха. След това свийте коремните мускули колкото е възможно по-навътре и нагоре.

Това е вид смучене на мускулите. Задръжте този затвор толкова дълго, колкото може да се задържи дъхът навън, без да се напрягате. Концентрирайте се върху манипура чакра в гръбначния стълб и повтаряйте мислено: "манипура, манипура, манипура". Бавно отпуснете мускулите на стомаха. Освободете джаландхара бандха и вдишайте. Когато дишането се нормализира, процесът може да се повтори. Изпълнете няколко кръга и постепенно увеличете до десет. Противопоказания :Същите като при агнисар крия.

Практика 5: Наули (масаж на корема) Етап 1: Мадхяма Наули (централна коремна контракция) Застанете с крака на разстояние около метър един от друг. Вдишайте дълбоко през носа, а след това издишайте през устата, като изпразните максимално белите дробове. Свийте леко коленете и се наведете напред, като поставите дланите върху бедрата точно над коленете, така че коленете да поемат тежестта на тялото. Ръцете трябва да останат изправени. Изпълнявайте джаландхара бандха, като задържате дъха навън.

Дръжте очите отворени и наблюдавайте корема. Смучете в долната част на корема. Свийте правите коремни мускули така, че да образуват централна арка, която се движи вертикално пред корема. Задръжте контракцията толкова дълго, колкото ви е удобно да задържате дъха. Отпуснете контракцията, повдигнете главата и се върнете в изправено положение. Вдишайте бавно и дълбоко, като позволите на корема да се разшири. Отпуснете цялото тяло. Това е един кръг. Отпуснете се в изправено положение, докато сърдечният ритъм се нормализира. Повторете практиката. Мадхяма наули трябва да се усъвършенства, преди да се премине към следващия етап.

Етап 2: Vama Nauli (лява изолация)

Следвайте инструкциите за мадхяма наули до момента, в който долната част на корема се свие и правите коремни мускули образуват централна, вертикална дъга надолу по корема. Изолирайте правите коремни мускули от лявата страна.

Свийте мускулите на лявата страна възможно най-силно, без да се напрягате. Върнете се към madhyama nauli. Отпуснете коремната контракция, повдигнете главата и се върнете в изправено положение. Вдишайте бавно и дълбоко, като позволите на корема да се разшири. Това е един кръг. Отпуснете се в изправено положение, докато сърдечният ритъм се нормализира. Преминете към етап 3.

Етап 3: Dakshina Nauli (дясна изолация) След като приключите с вама наули, практикувайте по същия начин, но от дясната страна.

Следвайте инструкциите за мадхяма наули до момента, в който долната част на корема се свие и правите коремни мускули образуват централна, вертикална дъга надолу по корема. Изолирайте правите коремни мускули от дясната страна. Задръжте контракцията колкото е възможно по-силно, като същевременно запазвате дишането. Не се напрягайте. Върнете се към мадхяма наули. Отпуснете коремната контракция, повдигнете главата и се върнете в изправено положение. Вдишайте бавно и дълбоко, като позволите на корема да се разшири. Това е един кръг. Отпуснете се в изправено положение, докато сърдечният ритъм се нормализира. Пристъпете към въртене на корема или раздвижване само след усъвършенстване на тази практика.

Етап 4: Въртене на коремната кухина или раздвижване Тази практика не трябва да се практикува, докато не се усвоят предишните три етапа. Упражнявайте вама наули, след това завъртете мускулите надясно дакшина наули, и обратно наляво - вама наули. Продължете да въртите мускулите от една страна на друга. Този процес е известен като раздвижване. Започнете с 3 последователни завъртания, след което отпуснете коремната контракция. След това започнете първо с дакшина наули, като този път завъртете мускулите от дясно на ляво, от ляво на дясно 3 пъти последователно. След това изпълнете мадхяма наули, като изолирате мускулите в центъра. Повдигнете главата и я върнете в изправено положение. Вдишайте бавно и дълбоко, като позволите на корема да се разшири. Това е един кръг. Отпуснете се в изправено положение, докато сърдечният ритъм се нормализира. Изпълнявайте всеки кръг толкова дълго, колкото може да се задържи дъхът. Направете до шест 6 кръга. Противопоказания :Ограниченията са същите като при агнисар крия. Забележка за практиката: Наули не трябва да се опитва, докато не се усъвършенстват агнисар крия и удияна бандха.

Практика 6: Обединение на прана и апана

Седнете в сиддхасана или сиддха-йони асана. Отпуснете цялото тяло за няколко минути, като го доведете до състояние на пълна неподвижност. Сега осъзнайте естественото коремно дишане. Съсредоточете вниманието си върху движението на пъпа при вдишване и издишване. Продължете за няколко минути. Сега осъзнайте, че към пъпа се движат две сили - прана и апана. Едната сила (апана) се издига от муладхара към пъпа, а другата (прана) се спуска към пъпа отгоре. И двете трябва да достигнат пъпа в момента на пълното вдишване. Когато почувствате, че двете сили се срещат в пъпа, извършете кумбхака, задържане на дъха, и след това развийте умствено осъзнаване на единната централна точка на силата в пъпа. Не се напрягайте. Освободете дъха и продължете практиката в естествения си ритъм. Осъзнаването на двете сили, които се движат и срещат в центъра на пъпа, трябва да е едновременно. Сега, когато двете сили се сближават в пъпа, постепенно позволете на мула бандха да се прояви. Продължавайте да свивате мола бандха, като засилвате осъзнаването на силата, която е съсредоточена в пъпа. Задръжте дъха си колкото се може по-дълго, като съсредоточите силата в пъпа и изпълнявате мула бандха. Когато освобождавате дишането, освободете и мола бандха. Не се напрягайте. Продължете да се упражнявате в продължение на 3 или повече минути.

32 Практики за Анахата чакра МЕСЕЦ 5

Анахата чакра може да бъде събудена много просто чрез практикуването на аджапа джапа. Джапа означава "повтаряне", а аджапа е повтарянето на мантра, докато накрая тя се превърне в спонтанна форма на вашето съзнание. Друга важна практика в пробуждането на анахата е бхрамари пранаяма. Въпреки че се нарича пранаяма, бхрамари всъщност е медитативна практика. Тя не е пряко свързана с контролирането на прана, както другите форми на пранаяма. В свещените текстове сърдечният център е наречен "център на неудържимия звук", а също и "пещера на пчелите". При бхрамари се произвежда бръмчащият звук на пчелите и се проследява към неговия източник.Това развива дълбока умствена и емоционална релаксация и е изключително ефективно при сърдечни смущения. Анахата чакра е центърът на бхакти или предаността. Тя се събужда в зависимост от степента на отдаденост към гуру, Бог или лично божество, в каквато и форма да се визуализира или разбира духовната интелигентност на Вселената. Всички практики на йога, особено когато се извършват с благословията на гуру, автоматично събуждат предаността в духовното сърце (анахата чакра). Съществуват много отлични книги за бхакти йога, които ще помогнат да се вдъхнови стремящият се да следва този път. Всякакви биографии на светци, йоги и бхакти също ще бъдат полезни. Отлично описание на процеса на бхакти йога е дадено в нашата публикация, озаглавена "Систематичен курс по древните тантрически техники на йога и крия",иБхакти йога сагар",томове 1-5, от Свами Сатянанда Сарасвати.

Анахата Практическа програма Практикувайте тези техники за анахата чакра в продължение на един месец и след това започнете тези за събуждане на вишудхи чакра. Всички практики, дадени за събуждане на аджна, муладхара, свадхистхана и манипура чакри, могат да се изпълняват, ако има достатъчно време. Ако не, тогава ви предлагаме да направите няколко избрани техники от всяка чакра садхана, както следва: 1.Аджна - тратака и шамбхави мудра

2.Муладхара - мула бандха и назикагра мудра 3.Свадхистхана - местоположение на чакрата и кшетрата, ваджроли или сахаджоли 4.Манипура - разположение на чакрата и кшетрата, уддияна бандха и наули (ако.

Практика 1местоположение на Анахата чакра и кшетрам Застанете странично пред огледало. Поставете един пръст на едната си ръка в центъра на гърдите. Тук ще намерите Анахата кшетрам. Поставете единия пръст на другата ръка върху гръбначния стълб, непосредствено зад кшетрата; това е анахата чакра. Седнете, натиснете силно двата пръста за една минута и след това ги отстранете. Усещането в чакрата и кшетрата ще продължи. Съсредоточете се върху усещането в чакрата и мислено повтаряйте "анахата, анахата, анахата" в продължение на няколко минути.

Практика 2: Пречистване на Анахата Заемете удобна седяща поза. Дръжте гърба изправен, но без напрежение. Дръжте очите затворени. Дишайте бавно и дълбоко, като усещате разширяването и свиването на гръдния кош при вдишване и издишване в продължение на няколко минути. След това осъзнайте как дъхът влиза и излиза от областта анахата. Докато гърдите се разширяват, почувствайте, че дъхът навлиза през центъра на гърдите и се връща към анахата чакра. Докато гърдите се свиват, почувствайте, че дъхът тече от анахата чакра в гръбначния стълб, през центъра на гърдите и навън от тялото. Практикувайте това в продължение на няколко минути, като мислено повтаряте: "анахата, анахата, анахата".

Практика 3: Бхрамари пранаяма (бръмчащо пчелно дишане) Седнете в удобна медитативна поза. Регулирайте позицията си и се отпуснете напълно за няколко минути. Обърнете се напред. Дръжте главата и гръбначния стълб възможно най-изправени. Затворете очи. Отпуснете цялото тяло. Дръжте зъбите леко раздалечени и устата затворена по време на цялата практика. Това позволява вибрациите да бъдат усетени по-ясно в мозъка. Запушете ушите с показалеца. Вдишвайте бавно и дълбоко. След това, докато издишвате, издайте бръмчащ звук. Звукът трябва да бъде плавен и непрекъснат през цялата продължителност на издишването. Не е задължително бръмченето да е силно. Важното е да чуете звука, който се отразява в главата ви. Издишването трябва да е бавно и контролирано. В края на издишването спрете бръмченето и вдишайте напълно. Дръжте очите затворени, а ушите запушени. Повторете отново бръмчащия звук при следващото издишване. Опитайте се да се отпуснете напълно по време на практиката.

Не се напрягайте по никакъв начин. Продължете за 5 или 10 минути.

Практика 4: Медитация аджапа джапа Седнете в сиддхасана, сиддха йони асана или в друга поза, която ви е напълно удобна. Затворете очи и се отпуснете за няколко минути. Сега осъзнайте естественото дишане, което влиза и излиза от тялото. Не се опитвайте да контролирате дишането, а просто станете свидетели на естествения процес на дишане. Сега осъзнайте, че звукът на вдишване е Со, а звукът на издишване е Хам. Естествената мантра на дишането е Со-хам . Трябва само да я откриете. Същевременно осъзнавайте естественото дишане, съчетано с идеята за "Со-хам-со-хам-со-хам". По време на тази практика трябва да сте напълно спокойни. Не губете съзнание за мантрата или за естественото си дишане дори за миг. Не се интересувайте от възникващите мисли и чувства. Позволете им да идват и да си отиват, както искат. Останете винаги наясно с естественото дишане и продължаващата мантра. Сега осъзнайте психическото дишане, което тече във въображаем или психически проход в предната част на тялото между пъпа и гърлото и между гърлото и пъпа. При вдишване това психично дишане се издига от пъпа към гърлото и мантрата му е So . При издишване психичнотодишане се спуска от гърлото обратно към пъпа. Мантрата му еham . Осъзнайте дишането, което преминава през психичния проход и издава звука Со-хам-со-хам-со-хам. Продължете тази практика още 10 или 15 минути, като позволите на дишането си да бъде напълно отпуснато. Забележка за практиката: Аджапа джапа може да се практикува по всяко време, но трябва да се прави в продължение на 5-10 минути на ден, или по време на сутрешната сесия на садхана, или вечер, непосредствено преди сън.Тя трябва да продължи поне един месец.

Практика 5: Медитация - влизане в сърдечното пространство Етап 1Осъзнаване на дишането Седнете в сиддхасана, сиддха йони асана или в друга удобна поза. Затворете очи и се отпуснете напълно за известно време. Съсредоточете вниманието си в областта на гърлото.

Сега осъзнайте дишането в гърлото. Известно време осъзнавайте само усещането за дъх в гърлото. Сега добавете осъзнаването на входящото дишане от гърлото надолу. Не се интересувате от изходящото дишане. Вниманието ви е заето само с входящия дъх в гърлото. Осъзнайте как вдишваният в гърлото въздух преминава през мрежата на диафрагмата. Обърнете внимание на диафрагмата - издигането и спускането на мускулния под, който отделя гръдния кош и белите дробове от коремните органи. При всяко вдишване тя се спуска малко в корема, като увеличава налягането там и кара пъпа да се разширява. Едновременно с това белите дробове се разширяват напълно в гръдния кош. Имайте предвид, че при издишване коремът се свива, диафрагмата се повдига и белите дробове се изпразват напълно. За известно време развийте съзнание за диафрагмата.

Етап 2: Осъзнаване на сърдечното пространство Сега осъзнайте и акаша - пространството, в което работи диафрагмата. С вдишването усещате, че това пространство се запълва. Осъзнайте само процеса на запълване на пространството. Този процес на запълване е само основа за осъзнаване на това огромно пространство. Процесът на усещане на дишането е само основата за преживяване на сърдечното пространство. Осъзнайте пространството в сърцето; пренесете съзнанието си директно там. Усетете пространството в сърдечния център. То се свива и разширява в ритъма на естественото дишане. Дишането е само основата. Процесът на попълване е само основата. Продължете да разглеждате цялото пространство. Тогава осъзнавате само пространството. Почувствайте свиването и разширяването на това огромно пространство. То се извършва в ритъма на естественото дишане. Дишането е естествено и спонтанно. Не го променяйте по никакъв начин. Не го правете по-дълъг или по-къс, по-дълбок или по-плитък, по-бърз или по-бавен. То трябва да се превърне в спонтанно и доброволно движение на дъха.

При тази практика е важно да се осъзнае пространството в сърцето.

Етап 3: Визия на син лотос и езеро Ако осъзнаването на разширяването и свиването на сърдечното пространство е постоянно и стабилизирано, след известно време там ще се проявят много видения и преживявания. Не е нужно да си представяте нищо. Визията ще дойде от само себе си, когато осъзнаването на сърдечното пространство е постоянно. Изображението е на езеро и син лотос. Ако успеете да усетите как пространството на сърцето се свива и разширява, поддържайте съзнанието си там. Ако това не е възможно, трябва да усетите дишането, което изпълва пространството. Това е първият етап от практиката. Вторият етап е прякото усещане на пространството и неговото разширяване и свиване в ритъма на дишането. Третият етап е осъзнаването на синия лотос и тихото езеро. То ще дойде от само себе си. Подгответе се за това преживяване.

Етап 4: Прекратяване на практиката Сега осъзнайте естественото вдишване и издишване в гърлото. Оттеглете съзнанието си от сърдечното пространство и го насочете към естественото дишане в гърлото. Осъзнайте за известно време вливането и изпускането на дъха в гърлото. Упражнявайте се в продължение на пет или десет минути. Изпейте три пъти Ом. Позволете на звука да се прояви напълно и спонтанно от дълбоко в себе си. В продължение на няколко минути слушайте внимателно вътрешните вибрации на звука. Освободете позата си и отворете очите си.

33 Практики за Вишудхи чакра МЕСЕЦ 6

Вишудхи чакра може да бъде директно събудена чрез практиките на джаландхара бандха, випарета карани асана и уджайи пранаяма, които са от съществено значение за окончателното овладяване на крия йога. Една по-малка чакра, която е тясно свързана с вишуддхи, се нарича лалана чакра, разположена в задната част на покрива на устата, при мекото небце, и тя пряко помага за събуждането на вишуддхи. Поради тази причина една от кундалини криите, наречена амрит пан, се занимава с нейното пряко стимулиране.По-проста практика за събуждане на лалана е кхечари мудра, която е описана в тази. Подготвителни практики Много асани могат да се използват за пречистване на вишудхи чакра. Най-важните от тях са: бхуджангасана, матсиасана, супта ваджрасана и сарвангасана. Практическа програма Усъвършенствайте тези практики за вишудхи чакра в продължение на един месец и след това започнете практиките за бинду. Садханата за останалите чакри може да бъде продължена с няколко избрани техники от всяка от останалите чакри, както следва: 1.Аджна - тритака и шамбхави мудра 2.Муладхара - мула бандха и назикагра мудра 3.Свадхистхана - местоположение на чакрата и кшетрама, ваджроли или сахаджоли. 4.Манипура - разположение на чакрите и кшетрамите, уддияна бандха и наули. 5.Анахата - разположение на чакрите и кшетрата, аджапа джапа.

Вишудхи

Практика 1: Джаландхара Бандха (заключване на гърлото) Седнете във всяка медитативна поза, която позволява на коленете да докоснат плътно пода. Тези, които не могат да седят по този начин, могат да практикуват джаландхара бандха в изправено положение. Поставете дланите на ръцете върху коленете. Затворете очи и отпуснете цялото си тяло. Вдишайте дълбоко, задръжте дъха в себе си и наведете главата напред, като притиснете брадичката плътно към гърдите (особено към гръдната кост). Изправете раменете и ги застопорете. Едновременно с това свийте раменете нагоре и напред. Това ще гарантира, че ръцете ще останат заключени. Дланите трябва да останат върху коленете. Останете в крайната поза, докато дишането може да се задържи спокойно. След това сгънете ръцете, отпуснете раменете, бавно освободете ключалката, повдигнете главата и издишайте. Повторете, когато дишането се нормализира. Практикувайте 5 пъти. Противопоказания :Лица с високо вътречерепно или кръвно налягане или със сърдечни заболявания не трябва да практикуват без експертно ръководство. Практическа бележка : Цялата практика може да се изпълнява и със задържане на дъха отвън.

Никога не вдишвайте и не издишвайте, докато не се освободи заключването на брадичката и главата не е изправена.

Практика 2: Кхечари мудра (заключване на езика) Седнете в удобна медитативна поза. Затворете устата и завъртете езика нагоре и назад, така че долната му повърхност да докосне горното небце. Изтеглете върха на езика колкото е възможно по-назад, без да се напрягате. Дръжте го там толкова дълго, колкото е удобно. Ако почувствате дискомфорт, отпуснете езика за няколко секунди и повторете. След известно упражнение езикът може да се разпростре отвъд небцето и да стигне до носоглътката, където ще стимулира много жизненоважни нервни центрове. Дишане : Дишайте нормално по време на тази практика, освен ако не се използва уджайи. Продължителност : В продължение на месеци постепенно намалете честотата на дишане до седем или осем вдишвания в минута.Тя може да бъде намалена допълнително под ръководството на специалист.

Практика 3: Уджджайи пранаяма (психическо дишане) Седнете в удобна медитативна поза. Практикувайте кхечари мудра. Усетете, че дъхът се вкарва и изкарва през гърлото, а не през ноздрите. Внимателно свийте глотиса в гърлото. Когато дишате при тези обстоятелства, от областта на гърлото автоматично трябва да се чуе много мек звук на хъркане. Той е като дишането на спящо бебе. Почувствайте, че дишате дълбоко от корема, а не от носа. Опитайте се да направите дишането дълго и спокойно. Първоначално практикувайте в продължение на две минути, след което постепенно увеличете времето до десет или двадесет минути.

Практика 4: Разполагане и пречистване на Вишудхи чакра и кшетрам Седнете или застанете пред огледало. Поставете пръст на едната си ръка върху глотиса (бучката в гърлото). Това е мястото, където се намира вишудхи кшетрам. След това поставете пръста на другата си ръка върху гръбначния стълб, точно зад кшетрама.

Тази точка в гръбначния стълб се нарича вишудхи чакра. Натискайте гръбначния стълб в продължение на една минута, за да почувствате усещане в областта на чакрите. След това спуснете ръцете. Съсредоточете се върху усещането в чакрата и повтаряйте мислено: "Вишудхи, вишудхи, вишудхи". Седнете в удобно положение с изправен гръб. Затворете очи и осъзнайте дишането. Сгънете езика назад в кхечари мудра и практикувайте уджайи пранаяма. В продължение на около минута осъзнавайте звука на дъха в гърлото и оставете дишането да стане по-бавно и по-дълбоко. След това при вдишване си представете, че дъхът се вкарва през вишудхи кшетрам в предната част на гърлото. Почувствайте, че дъхът преминава през кшетрама и накрая пробива вишудхи чакра в гръбначния стълб. С издишването усетете как дъхът се движи от вишудхи чакра, напред през кшетрама и накрая излиза пред тялото. Това е един кръг. Продължете за няколко минути. Ежедневното практикуване по този начин постепенно ще развие чувствителност към вишудхи чакра и нейния кшетрам.

Практика 5: Випарета Карани Асана (обърната поза) Легнете на пода, като стъпалата са събрани заедно, ръцете са отстрани, а дланите са плоски на пода. Отпуснете цялото тяло. Вдигнете двата крака, като ги държите изправени и събрани. Преместете краката над тялото към главата. Натиснете надолу ръцете и дланите, като повдигате седалището. Извийте гръбначния стълб от пода, като повдигнете краката над главата. Обърнете дланите нагоре, сгънете лактите и оставете горната част на бедрата върху основата на дланите близо до китката. Ръцете обхващат бедрата и поддържат тежестта на тялото. Дръжте лактите възможно най-близо един до друг. Вдигнете двата крака до вертикално положение и отпуснете стъпалата.

В крайното положение тежестта на тялото се опира на раменете, врата и лактите, торсът е ъгъл45 градусаспрямо пода, а краката са вертикални. Обърнете внимание, че брадичката не е притисната към гърдите. Затворете очи и се отпуснете в крайната поза толкова дълго, колкото ви е удобно. За да се върнете в изходна позиция, бавно спуснете гръбначния стълб прешлен по прешлен покрай пода. Не повдигайте главата. Когато седалището достигне пода, спуснете краката, като ги държите изправени. Отпуснете се в шавасана. Продължителност : Напредналите могат да задържат позата 15 минути или дори повече, а начинаещите трябва да практикуват няколко секунди и да добавят по няколко секунди дневно. Последователност: Шавасана трябва да се прави в продължение на няколко минути след приключване на асана випарета карани, последвана от контрапозиция, например сарал мациасана. Противопоказания :Тази асана не бива да се прави от хора, страдащи от увеличение на щитовидната жлеза, черния дроб или далака, високо кръвно налягане или сърдечни заболявания. Практическа бележка : Випарета карани асана е подобна на сарвангасана, с тази разлика, че брадичката не е притисната към гърдите и торсът се държи под ъгъл 45 градуса спрямо земята, а не под прав ъгъл.

Забележка : Випарета карани асана се използва широко в крия йога, тъй като помага за пренасочване на енергиите на тялото от долните към горните чакри. Тя е неразделна част от първата от кундалини криите, нареченавипарета карани мудра.

34 Практики за Bindu МЕСЕЦ 7

За тригерна точка на бинду се смята малка точка в горната част на тила, но тази точка не може да бъде открита във физическото тяло. Тя може да бъде открита само когато нада или звукът бинду бъде открит и проследен до неговия източник. Чрез практиките на мурчха пранаяма и ваджроли/сахаджоли мудра може да се развие осъзнаване на нада. След това чрез практики като бхрамари пранаяма и шанмукхи мудра може да се проследи източникът на нада. Не е предвидено да практикувате всички техники на нада йога наведнъж. Трябва да приемете практиката, която можете да изпълнявате без затруднения.Няма значение с коя практика ще започнете, защото всички техники водят до осъзнаване на едни и същи фини вътрешни звуци. Съществува много тясна връзка между свадхистана чакра и бинду. Това е така, защото бинду е точката, в която за първи път се проявява първичният звук на сътворението. Това е точката на зараждане на индивидуалността, а свадхистхана е източникът на импулса за възпроизвеждане и сексуална функция. Това е материалният израз на желанието да се съединим с безкрайното съзнание отвъд бинду.Сперматозоидите и менструацията са материалните дестилати на капката амброзиален нектар, която се появява от бинду. Трябва да се отбележи, че няма кшетрам, който да съответства на бинду.

Bindu Практическа програма Практикувайте техниките за бинду в продължение на един месец. След това започнете техниките, дадени в следващата глава, за интегрирано осъзнаване на чакрите. Избраните техники за аджна, муладхара, свадхистхана, манипура и анахата чакри също могат да се изпълняват ежедневно, както е посочено в раздела "Практическа програма" в предишната глава. За вишудхи чакра могат да се правят джаландхара бандха, пречистване на вишудхи чакра и випарета карани асана.Не е

необходимо да се правят отделно кхечари мудра и уджайи пранаяма, тъй като и двете са включени в техниките, дадени в този раздел.

Практика 1: Моорчха пранаяма (дъх на припадък или припадък) Тази практика изисква стабилна и твърда поза за медитация, за предпочитане сиддхасана или сиддха йони асана. Дръжте гръбначния стълб и главата изправени и отпуснете цялото тяло. Изпълнете кхечари мудра. Вдишайте през ноздрите с уджайи пранаяма, като едновременно с това наведете главата назад и приемете шамбхави мудра. Вдишването трябва да е бавно и дълбоко. В края на вдишването главата трябва да се наклони назад, но не напълно. Положението на главата е както е показано на схемата. Задръжте дишането в себе си толкова дълго, колкото е удобно, като поддържате шамбхави мудра, но вниманието ви е насочено към бинду. Дръжте ръцете изправени, като сгънете лактите и притиснете коленете с ръце. Насочете цялото си внимание към бинду. След това свийте ръцете и бавно издишайте с уджайи пранаяма, докато навеждате главата напред. Бавно спуснете и затворете очи.

В края на издишването главата трябва да е обърната напред, а очите да са напълно затворени. Отпуснете цялото тяло за кратко време, като държите очите затворени. Освободете кхечари мудрата и дишайте нормално. Осъзнайте лекотата и спокойствието, които проникват в целия ум. Това е един кръг. След известно време започнете втория кръг. Продължителност: Изпълнявайте 10 или повече кръга или докато не получите усещане за припадък.Изпълнявайте всеки кръг колкото е възможно по-дълго, но без да се напрягате. Противопоказания : Тези, които страдат от високо кръвно налягане, световъртеж, високо вътречерепно налягане или мозъчен кръвоизлив, не трябва да практикуват тази техника. Преустановете практиката веднага щом усетите припадък.Целта е да се предизвика състояние на полузагуба на съзнание, а не на пълна загуба на съзнание. Предимства :Тази практика е много мощна за предизвикване на пратяхара и освобождаване на ума от мисли, особено когато кумбхака е продължителна.

Практика 2: Ваджроли/сахаджоли мудра с осъзнаване на бинду Седнете в сиддхасана или сиддха-йони асана, за предпочитане с тънка възглавничка или сгънато одеяло под седалището. Затворете очи и отпуснете тялото си. Насочете вниманието към уретрата. Свийте уретрата така, сякаш се изтегля нагоре и навътре. Това мускулно действие е подобно на това, което се извършва при опит да се контролира желанието за уриниране. Опитайте се да съсредоточите и ограничите силата на контракцията в уретрата. Опитайте се да не изпълнявате едновременно мула бандха и ашвини мудра. Свийте се за 10 секунди и се отпуснете за 10 секунди. Продължете така в продължение на няколко минути. Всеки път, когато постигнете пълно свиване на отделителната система, насочвайте вниманието си към свадхистхана чакра в гръбначния стълб, на нивото на опашната кост. Повтаряйте мислено: "Свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана". След това изведете съзнанието си нагоре през пасажа сушумна до бинду. Повтаряйте мислено: "бинду, бинду, бинду". След това се върнете в свадхистхана и освободете ваджроли/сахаджоли мудра.

Това е един кръг. Продължете да редувате това в продължение на няколко минути, като направите до 25 кръга. Бележка към практиката: Тази практика трябва да се изпълнява веднага след мурчха пранаяма, тъй като и двете практики събуждат осъзнаването на бинду.

Практика 3: Възприемане на финия вътрешен звук Тази практика трябва да бъде предшествана от бхрамари пранаяма. На този етап не се издава силен бръмчащ звук, а само се вслушвате внимателно във вътрешния звук. Дръжте очите затворени, а пръстите запушени; това е необходимо, за да блокирате външните смущения. Вслушвайте се във всички фини звуци в главата. Отначало може да ви е трудно, но не спирайте да опитвате. Щом осъзнаете даден звук, какъвто и да е звук, опитайте се да се съсредоточите върху него, като изключите другите звуци. Продължавайте да слушате. След няколко дни или седмици практика трябва да откриете, че един звук е много отчетлив и ще става все по-силен и по-силен. Бъдете напълно наясно с този звук. Това е вашето средство за осъзнаване - оставете съзнанието си да се насочи към този звук, като оставите всички други звуци и мисли. Постепенно, с помощта на практиката, чувствителността ви ще се повиши. В крайна сметка ще чуете друг звук, слаб звук на заден план; той ще бъде почти заличен от основния, по-силен звук, който чувате, но въпреки това ще го чуете. Сега чуйте новия слаб звук. Оставете другия по-силен звук и продължете да слушате новия звук. Той ще става все по-отчетлив. Това ще се превърне във вашето ново, по-фино средство за осъзнаване. Позволете на този звук да заеме цялото ви внимание. Това допълнително ще повиши чувствителността на възприятията ви. Накрая ще чуете друг слаб звук, който се появява зад този по-силен звук. Насочете вниманието си към този нов звук, като се откажете от другия звук. Продължете по същия начин, като позволите на новия звук да заеме цялото ви съзнание. Когато той стане силен, опитайте се да възприемете по-финия звук, който се крие в основата му, и насочете вниманието си към него. По този начин възприятието ви ще става все по-чувствително, което ще ви позволи да се потопите дълбоко в същността си.

Практическа бележка: За да се възприемат тези все по-фини звуци, е необходимо да се практикува в продължение на седмици и месеципродължение на много седмици може да не успеете да чуете дори първия звук. Това е много проста, но мощна техника, която ще доведе до резултати, ако упорствате. Всичко, което е необходимо, е време и усилия. Опитайте се да практикувате толкова дълго, колкото имате време. Започнете с 15 или повече минути бхрамари и тази практика заедно.

Практика 4: Шанмукхи мудра (затваряне на седемте порти) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана, ако е възможно. В противен случай заемете удобна асана за медитация и поставете малка възглавничка под перинеума, за да осигурите натиск в тази област. Дръжте главата и гръбначния стълб изправени. Затворете очи и поставете ръцете си на коленете. Напълно отпускане на тялото и ума. Вдигнете ръцете пред лицето, като лактите сочат настрани. Затворете ушите с палците, очите - с показалеца, ноздрите - със средния пръст, а устата - като поставите безименния и малкия пръст над и под устните. Пръстите трябва да затворят седемте вратички внимателно, но здраво. Отпуснете натиска на средните пръсти и отворете ноздрите. Вдишайте бавно и дълбоко, като използвате пълноценно йогийско дишане.

В края на вдишването затворете ноздрите със средните пръсти. Задръжте дъха толкова дълго, колкото е удобно. Опитайте се да чуете всички звуци, идващи от бинду в задната част на главата, от средата на главата или може би от дясното ухо. Първоначално ще чуете или много звуци, или никакви. Просто продължете да слушате. Задръжте дишането вътре толкова дълго, колкото е удобно. След това отпуснете натиска на средните пръсти и бавно издишайте. Това е един кръг. Вдишайте още веднъж, затворете ноздрите и задръжте дъха. Вслушайте се във вътрешните звуци. След известно време отпуснете ноздрите и издишайте. Продължете по този начин през цялото времетраене на практиката. По време на периода на задържане на дъха цялото ви съзнание трябва да бъде насочено към възприемането на вътрешната нада. Отначало може да се получи объркана смесица от звуци, но постепенно ще чуете конкретен звук. Това може да отнеме няколко дни или седмици, но ще бъде възприето. Когато чуете отчетлив звук, го осъзнайте напълно. Тя ще става все по-ясна и по-ясна. Дръжте съзнанието си фиксирано върху звука. Слушайте много внимателно. Ако чувствителността ви е достатъчно развита, ще чуете друг звук на заден план. Той може да е слаб, но се долавя. Оставете първия звук и прехвърлете съзнанието си към възприемането на по-слабия звук. По този начин ще преодолеете първия звук. В крайна сметка вторият звук ще завладее цялото ви внимание. Отново, с помощта на практиката и повишената чувствителност, ще чуете как започва да се появява допълнителен звук. Той ще бъде слабо доловим зад по-силния втори звук. Насочете съзнанието си към този нов звук. Продължавайте по този начин - възприемайте даден звук и след това го отхвърляйте, когато чуете по-фин звук. Колкото по-фин е звукът, който възприемате, толкова по-дълбоко ще навлезете в дълбините на своето същество. Продължете тази практика в продължение на няколко минути. Дишане : Тази техника е по-ефективна, ако можете да задържите дъха си за по-дълъг период отТези аспиранти, които са практикувалиредовнонади шодхана пранаямапродължение на няколко месеца преди това, ще открият, че шанмукхи мудра е лесно и ефективно средство за интроспекция.

Осъзнатост: Точката на осъзнатост по време на практиката трябва да бъде фиксирана в задната част на главата, в областта на бинду.Ако обаче чуете отчетлив звук в някоя друга област, например в дясното ухо или в средата на главата, осъзнаването ви трябва да се фиксира там. За някои хора може да е по-лесно да слушат нада в областта на сърдечното пространство (анахата чакра), особено за тези, които имат предан характер. Важното е не толкова точката на осъзнаване, колкото това, че осъзнаването остава фиксирано върху все по-фините звуци. Пълното вглъбяване в нада може да доведе до дхяна или медитативно състояние на осъзнаване. Практическа бележка : Не очаквайте да чуете фини звуци при първия си опит. Необходима е практика. В крайна сметка ще можете с лекота да преодолеете грубите външни звуци, а след това и постепенно по-фините звуци. Не се спирайте прекалено дълго върху някой от звуците. Това не е целта на практиката. Целта е да оставите зад гърба си всеки звук, който откриете, и да навлезете по-дълбоко, за да достигнете до източника на всички звуци.Не се губете и не се разсейвайте от красивите звуци, които ще се проявят по време на пътуването ви. Шанмукхи мудра е по-напреднала практика от бхрамари. Тя е малко потрудна, тъй като не се предхожда от вокализиран бръмчащ звук и се съчетава със задържане на дъха. Шанмукхи мудра е подходяща за тези, които имат достатъчно хармонизиран ум и не са разсеяни.

Забележка:Шанмукхи мудраозначава "затваряне на седемте порти". Нарича се така, защото по време на практиката се затварят двете очи, двете уши, двете ноздри и устата. Това са седемте врати на външното възприятие. През тези врати човек получава сетивните данни от външния свят. Когато тези врати са затворени, ние улесняваме насочването на съзнанието навътре, т.е. в ума.

35 Практики за интегрирано осъзнаване начакрите МЕСЕЦ 8

Досега дадохме поредица от практики за всяка от отделните чакри. В тази глава ще опишем практики, които се отнасят до цялостното пробуждане на чакрите. Разбира се, пробуждането на една чакра не може да се осъществи изолирано; то се отразява в по-голяма или по-малка степен на всички чакри. Техниките за конкретни чакри също ще повлияят на всички чакри, но следващите техники систематично помагат за активирането на всички чакри заедно и за постигането на баланс в цялата ос ум-тяло-чакра: 1.Медитация на чакрите 2.Музикална медитация на чакрите 3.Чатурха пранаяма 4.Чакра йога нидра 5.Унимани мудра 6.Мантрата Beeja sanchalana 7.Рисуване на чакрите Практическа програма Няма да имате време да изпълните всички практики, описани в тази глава. Затова ви предлагаме да практикувате следните практики в продължение на един месец: Чакра медитация, чатурха пранаяма, чакра йога нидра, унмани мудра и беджа мантра санчалана всеки ден. Музикалната медитация на чакрите и рисуването на чакрите могат да се правят, ако имате време и желание.Те могатдабъдат пропуснати, без това да навреди на възбуждането на кундалини.Могат да се правят следните практики за всяка отделна чакра: 1.Аджна - шамбави мудра 2.Муладхара - мула бандха и назикагра мудра

3.Свадхистхана - ваджроли/сахаджоли 4.Манипура - uddiyana bandha 5.Анахата - аджапа джапа 6.Вишудхи - джаландхара бандха и випарета карани асана 7.Бинду - шанмукхи мудра След един месец можете да започнете да изучавате крия йога, като преди това получите съвет от опитен учител по йога или като се обърнете към Bihar School of Yoga, Munger, Bihar - 811201, Индия. Практика 1: Медитация на чакрите За целите на практикуването на крия йога и на някои от по-напредналите форми на медитация е важно да се развие фино осъзнаване на чакрите и да може да се определи точно местоположението им. В началото повечето хора всъщност не изпитват никакво усещане и първоначално то е просто въпрос на въображение, но когато осъзнаването стане по-фино, пулсациите определено ще се усетят.

Техника Етап 1: Подготовка Настанете се удобно в медитативна асана, за предпочитане сиддхасана или сиддха йони асана. Поставете двете си ръце на коленете в мудра на брадичката. Затворете очи и направете така, че цялото тяло да е неподвижно и стабилно през цялото време. Гръбначният стълб трябва да е напълно изправен и прав, а гърбът и раменете - напълно отпуснати. Главата трябва да е удобно разположена върху гръбначния стълб. Цялото тяло е напълно отпуснато и неподвижно. Тя е неподвижна като статуя. Поддържайте абсолютна осъзнатост на физическото тяло в продължение на няколко минути.

Етап 2Осъзнаване на Аджна Осъзнайте гръбначния стълб. Сега насочете съзнанието си към аджна чакра. Аджна чакра е разположена в мозъка, точно зад центъра на веждите и в горната част на гръбначния стълб, където се намира епифизната жлеза. Опитайте се да откриете пулсация в тази област на аджна чакра. Бъдете абсолютно наясно с тази пулсация. Сега синхронизирайте мантрата Ом с пулсациите в областта на аджна чакра.

Ом, Ом, Ом, Ом, Ом, Ом трябва да бъде формата на вашето съзнание с пулсацията на аджна чакра. Пребройте пулсацията 21 пъти. Сега започнете да практикувате ашвини мудра, свиване и отпускане на ануса. Не се занимавайте с аджна чакра, практикувайте само ашвини мудра. Тя трябва да се практикува със средна скорост, нито прекалено бързо, нито прекалено бавно. След като практикувате по този начин в продължение на няколко сеанса, би трябвало да можете да усещате центъра на аджна автоматично, докато изпълнявате ашвини. Когато това се случи, можете да започнете да се концентрирате директно върху аджна. Дотогава практикувайте ашвини мудра в продължение на около четири минути.

Етап 3Осъзнаване на Муладхара Сега насочете вниманието си към перинеалната област и психичния център на муладхара чакра. Открийте точната психична точка на муладхара чакра. Опитайте се да откриете едва доловима пулсация там. Локализирайте пулсацията много точно в областта на муладхара и пребройте 21 пулсации. Сега отворете очи и приемете назикагра дришти; вгледайте се във върха на носа. Не се интересувайте от муладхара чакра, а само от осъзнаването на върха на носа. Едновременното осъзнаване на муладхара чакра ще дойде след известно време. Продължете тази практика в продължение на три минути.

Етап 4: Осъзнаване на Свадхистхана Сега насочете вниманието си към чакрата свадхистхана в областта на опашната кост. Открийте психичната точка на свадхистана чакра. Опитайте се да откриете пулсацията в този център. Пребройте тази пулсация 21 пъти. Сега изпълнете ваджроли/сахаджоли мудра - привличане и освобождаване на отделителната система. Продължете да правите ваджроли/сахаджоли мудра в продължение на четири минути.

Етап 5:Осъзнаване на Манипура Сега насочете вниманието си към областта на пъпа. Осъзнайте психическото дишане в челния проход от муладхара до пъпа и от гърлото до пъпа. И двете вдишвания трябва да достигнат пъпа в момента на пълното вдишване. Когато двете сили се срещнат и съвпаднат в пъпа, задръжте дишането там и развийте умствено осъзнаване на единствената централна точка на силата в пъпа. След това освободете дъха и продължете практиката в естествения си ритъм. Продължете за четири минути. Сега върнете съзнанието си обратно към манипура чакра, в гръбначния стълб, точно зад пъпа. Опитайте се да изолирате тази точка и пулсациите в нея. Пребройте пулса 21 пъти в манипура чакра.

Етап 6:Осъзнаване на Анахата Сега насочете вниманието си към областта на анахата чакра в гръбначния стълб, на нивото на центъра на гръдния кош. Изолирайте тази точка и се опитайте да откриете пулсация в нея. Пребройте пулсацията 21 пъти. Сега пренесете съзнанието си в пространството на сърцето. Първо осъзнайте входящия дъх в гърлото. С вдишването усетете как огромното пространство на сърцето се разширява. Усетете директно сърдечното пространство - свива се и се разширява в ритъма на спонтанното, естествено дишане. Осъзнайте визията, която ще дойде в огромното пространство на сърцето. Оставете я да дойде сама. Продължете за две минути.

Етап 7:Осъзнаване на вишудхи Сега пренесете съзнанието си към гърлената яма и след това го върнете обратно към вишудхи чакра в гръбначния стълб. Повтаряйте мислено: "Вишуддхи, вишуддхи, вишуддхи". Опитайте се да откриете пулсацията във вишуддхи и я наблюдавайте в продължение на 21 пулсации.

Етап 8:Осъзнаване на чакрите в сушумна

Сега, докато се произнася името на всяка чакра, преместете съзнанието си в прохода Сушумна, така че да докоснете мислено всяка чакра с малко въображаемо цвете. Осъзнаването на всяка чакра трябва да бъде много точно - муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудхи, аджна; аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Преведете съзнанието през чакрите в сушумна, като се издигате и спускате още четири пъти.

Етап 9:Приключване на практиката Сега започнете да приключвате практиката. Върнете съзнанието си към тялото и три пъти изпейте Ом. Практика 2: Музикална медитация на чакрите Звукът е особено ефективен и приятен начин за осъзнаване на чакрите. Ето защо нада йога е толкова мощна в духовното пробуждане. Седемте ноти на музикалната скала съответстват на вибрациите на седемте чакри от муладхара до сахасрара и това е в основата на една много ефективна техника за музикална медитация. Найдобрият инструмент от всички е човешкият глас, който може да бъде допълнен от хармоника. Въпреки това могат да се използват и други инструменти като тампура и табла.

Латинска скала

Чакри

Санскритска скала

Направете

Муладхара

Sa

Re

Свадхистхана

Re

Mi

Манипура

Ga

Fa

Анахата

Ма

Така че

Вишудхи

Па

La

Аджна

Dha

Ti

Bindu

Ni

Направете

Сахасрара

Sa

Техника

1 : Отначало музикалната скала на хармониката се издига много бавно, докато съзнанието започва от муладхара и се изкачва по сушумна от една чакра към следващата, като се усеща как всяка нота вибрира в гръбначния стълб в областта на съответната чакра Когато се постигне сахасрара, спускайте съзнанието с музикалната скала надолу през сушумна до муладхара. Съзнанието се изкачва и слиза по сушумна с помощта на скалата много пъти, като бавно се ускорява, когато разположението на чакрите става бързо и без усилие. Етап 2: Сега гласът се интегрира с нотите. Имената на чакрите се пеят много точно. Самите имена са мантри и ако се интонират с правилната нота и произношение, всеки център може да бъде настроен да вибрира, а проходът Сушумна и цялото тяло да започнат да вибрират с енергия. Тази практика е много силна.Тя може да продължи десет или повече. Етап 3 : На този етап съзнанието все още се издига и спуска през сушумна с музикалната скала, но гласът издава непрекъснат звук а-а-а-а-а-а-а (като в "спокойствие"), докато се издига и спуска през чакрите.В последния етап се освобождава цялата сила на гласа и се генерира огромна енергия, при условие че височината на тона се поддържа точно. Практика 3: Чатурта пранаяма (четвърта пранаяма) Чатурта пранаяма съчетава дишане, мантра и осъзнаване на чакрите. Въпреки че не се преподава широко, това е мощна техника, която е едновременно пранаяма и медитация. Тази практика ще доведе до по-дълбоко осъзнаване и познаване на чакрите. Тя е и подготвителна техника за крия йога, тъй като развива чувствителност както към психичния гръбначен проход, така и към чакрите. Чатуртха пранаяма означава "четвърта пранаяма" или "пранаяма на четвъртото състояние", или трансцедентално състояние, до което думите и определенията не дости.

Техника Етап 1Осъзнаване на дишането Седнете във всяка удобна медитативна поза. Дръжте главата и гръбначния стълб изправени и затворете очи. Дишайте дълбоко. Нека дишането стане по-дълбоко и по-фино. Насочете вниманието си към ритмичното протичане на дишането. Продължете с няколко кръга.

Етап 2Осъзнаване на мантрата Синхронизирайте мислено манта Ом с дишането.

Звукът "О" трябва да се синхронизира с вдишването. Звукът "m-m-m-m-m" трябва да се синхронизира с издишването. Този звук трябва да бъде само умствен. Дишайте през носа, като държите устата затворена. Продължете по този начин, като осъзнавате потока на дишането и мантрата.

Етап 3Осъзнаване на чакрите Сега насочете вниманието си към центъра на веждите. Почувствайте, че вдишвате през този център с мисловния звук "О". Продължете с осъзнаване на дишането, мантрата и психичния център. Съсредоточете вниманието си върху муладхара. С вдишването и звука "О-о-о-о-о" усетете как дъхът преминава нагоре през гръбначния стълб, пронизвайки всички чакри - сахасрара, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Продължете с няколко кръга. Отново насочете вниманието си към центъра на веждите. Продължавайте да повтаряте мислено Ом в синхрон с дишането, но не го осъзнавайте. Осъзнавайте само мантрата и психичния център. Усетете звука "О" и "м-м-м-м-м-м". Продължавайте по този начин колкото е възможно по-дълго. Практика 4: Чакра йога нидра Йога нидра може да се използва много ефективно за развиване на осъзнаването на чакрите. Ето един пример за сеанс на йога нидра/релаксация, който включва визуализация и въртене на съзнанието през психичните центрове. Учителите могат да възприемат тази практика директно за своите класове. За лична употреба някой може да ви води през практиката или да запишете инструкциите на касета.

Техника Етап 1: Подготовка Поставете сгънато одеяло на пода и легнете върху него в шавасана. Разхлабете дрехите си, за да се чувствате удобно. Ако е необходимо, се покрийте с одеяло, за да ви е топло, или сложете чаршаф върху себе си, за да се предпазите от насекоми. Устата и очите трябва да останат затворени по време на цялата практика. Уверете се, че гръбначният стълб е изправен, в една линия с главата и врата, а бедрата и раменете са напълно отпуснати. Дръжте стъпалата и краката леко раздалечени.

Ръцете трябва да са до тялото ви, но да не се допират, а дланите да са обърнати нагоре. Нагласете позицията си така, че да се чувствате удобно. Кажете си твърдо, че няма да движите тялото си по време на практиката.

Етап 2: Потъване на тялото Погледнете пространството пред затворените си очи. Представете си, че пространството обгръща цялото ви тяло. Тялото ви е потопено в това пространство. Едновременно с това осъзнавайте тялото си. Чувства се много лек, като падащ от дърво лист. Представете си, че тялото ви бавно потъва в пространството, което виждате пред затворените си очи, като падащо листо. Тялото ви бавно потъва в безкрайното пространство. Осъзнайте това чувство. Продължете по този начин в продължение на няколко минути.

Етап 3Осъзнаване на ритмичното дишане Осъзнайте дишането си. Осъзнаване на издигането и спадането на пъпа при всяко вдишване. Докато вдишвате, почувствайте, че вдишвате въздух през пъпа. Докато издишвате, си представете, че изтласквате въздуха от пъпа. Това е ритмичен процес. Не променяйте естественото дишане по никакъв начин, просто го осъзнайте.

Етап 4: Санкалпа Повторете своята санкалпа с кратко положително изречение. Той трябва да бъде кристализация на духовния ви стремеж и не бива да го променяте. Повтаряйте го с чувство, от сърце, а не от устните. Повторете санкалпата си поне три пъти.

Етап 5:Визуализация - осъзнаване на тялото Сега се опитайте да визуализирате собственото си тяло. Представете си, че го гледате отвън. Почувствайте, че възприятието ви е външно, а тялото ви е обект на изследване. Визуализацията може да ви се стори трудна - не се притеснявайте, просто се постарайте. Ако желаете, можете да си представите, че над тялото ви е окачено голямо огледало и че тялото ви се отразява в него. Погледнете собственото си отражение.

Вижте цялото си тяло: стъпалата, коленете, бедрата, корема, гърдите, двете ръце, ръцете, раменете, врата, главата, устата, носа, ушите, очите, центъра на веждите, цялото си лице и цялото си тяло. Комбинирайте ротацията на осъзнаването на всяка част с визуализация на тази част. Продължете по този начин в продължение на няколко минути.

Етап 6:Психични центрове - ротация на съзнанието Сега трябва да откриете разположението на чакрите. Трябва да развиете съзнание за всеки психичен център. Започнете от основата на гръбначния стълб и се движете нагоре. Първо осъзнайте мооладхара. В мъжкото тяло тя се намира в перинеума, между ануса и гениталиите, а в женското тяло - в шийката на матката - устието на утробата. Опитайте се да усетите усещането в муладхара. Това е много специфична точка, която се опитвате да изолирате. Когато го откриете, повтаряйте мислено: "Муладхара, муладхара, муладхара". Сега преминете към втората чакра - свадхистхана. Тя се намира в основата на гръбначния стълб, в опашната кост. Осъзнайте усещането в този момент и повтаряйте мислено: "Свадхистхана, свадхистхана, свадхистхана". Третата чакра е манипура. Намира се в гръбначния стълб на една линия с пъпа. Почувствайте тази точка и мислено повтаряйте: "Манипура, манипура, манипура". След това осъзнайте анахата чакра, разположена в гръбначния стълб, точно зад центъра на гръдния кош. Опитайте се да откриете точно тази точка и мислено повтаряйте: "Анахата, анахата, анахата". Сега насочете вниманието си към вишудхи чакра, разположена в гръбначния стълб, непосредствено зад гърлената ямка. Почувствайте усещането, което се появява в тази точка, и мислено повтаряйте: "Вишудхи, вишудхи, вишудхи". Следващата чакра е аджна. Аджна чакра е разположена в горната част на гръбначния стълб, в областта на епифизата, непосредствено зад центъра на веждите. Насочете вниманието си към тази област и мислено повтаряйте: "Аджна, аджна, аджна". Сега насочете вниманието си към бинду, в горната задна част на главата.

Почувствайте тази малка точка възможно най-точно и повтаряйте мислено: "Бинду, бинду, бинду". Накрая осъзнайте сахасрара, на върха на главата, и мислено повтаряйте: "Сахасрара, сахасрара, сахасрара". Сега повторете този процес, като бавно се спускате през чакрите в обратен ред: сахасрара, бинду, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистхана и муладхара. Това е един пълен цикъл на въртене на чакрите. Сега започнете втори кръг: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудхи, аджна, бинду, сахасрара; сахасрара, бинду, аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. С това завършва вторият кръг. Започнете трети кръг, този път малко по-бързо. Докато насочвате вниманието си към всяка точка, се опитайте да усетите лека вибрация, малка пулсация. Ако желаете, можете да пеете мислено Ом, докато намирате всяка точка последователно. Практикувайте поне пет кръга и още толкова, колкото времето позволява.

Етап 7:Психични центрове - визуализация Сега се опитайте да визуализирате символите на всяка чакра. Можете да използвате личната си система от психични символи или традиционните символи на чакрите, както следва. При назоваването на всяка чакра се опитайте да усетите как палецът леко натиска тази точка и едновременно с това визуализирайте символа. Психическият символ на муладхара е тъмночервен лотос с четири венчелистчета. Вътре има опушен лингам, около който три пъти и половина е навита змия. Главата на змията е обърната нагоре. Опитайте се да визуализирате този символ по най-добрия възможен начин и да го свържете с конкретното място в тялото. След това преминете към чакрата свадхистхана. Символът е лотос с шест венчелистчета, в който е изобразена звездна нощ над морето. Основната фокусна точка е полумесецът. Опитайте се да визуализирате този символ. Преминете към манипура чакра. Символизира го жълт лотос с десет венчелистчета, а в центъра му е пламтящ огън. Визуализирайте този символ, като си представяте, че лотосът всъщност расте от манипура чакра.

Преминете към анахата чакра, представена от син лотос с дванадесет листенца. В центъра има самотен пламък, който гори в мрака. Опитайте се да визуализирате този символ, като усещате точното му положение в тялото. Преместете се във вишудхи чакра, символизирана от лилав лотос с шестнадесет листенца. В средата има чиста бяла капка нектар. Визуализирайте това място в тялото. След това преминете към аджна чакра, която се символизира от сребристосив лотос с две листенца. На лявото венчелистче е изобразена пълната луна, а на дясното - светещо слънце. В центъра има черен лингам и знак Ом. Създайте мислен образ на този символ и точното му местоположение. Преминете към бинду. Той се символизира от малка бяла капка нектар. Визуализирайте този символ в горната част на главата. Накрая се преместете в сахасрара - извора на всички чакри. Представлява лотос с хиляди листенца. В центъра му е поставен бял лингам. Визуализирайте този символ в короната на главата. Сега визуализирайте всички тези символи в обратен ред: сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана и муладхара. Това е краят на един кръг. Прекарайте няколко секунди във визуализирането на всеки център. Направете още няколко кръга в зависимост от времето, с което разполагате.

Етап 8:Осъзнаване на центъра на веждите Насочете вниманието си към центъра на веждите. Почувствайте пулса си в този момент. Осъзнайте неговия непрекъснат ритъм. Синхронизирайте мислено повтарянето на мантрата Ом с този импулс. Продължете за няколко минути.

Етап 9:Санкалпа/приключване на практиката Повторете санкалпа три пъти с пълно внимание и чувство. Осъзнайте естественото си дишане. Осъзнайте цялото си физическо тяло. Осъзнайте външните сетивни възприятия. Бавно започнете да движите тялото си. След като напълно сте извели съзнанието си навън, бавно седнете и отворете очи.

Практика 5: Унимани мудра (отношение на безразсъдство) Унимани мудра е отлична практика за осъзнаване на чакрите в гръбначния стълб от бинду до муладхара. Тя е също така неразделна част от много от практиките на крия йога (нада, паван и шабда санчалана, маха мудра и маха бхеда мудра) и затова трябва да бъде овладяна, преди да се опитате да научите и практикувате тези техники. Думатаунмани означава"без ум" или "без мисъл" и се отнася до състоянието, което възниква по време на медитация.Следователно умани мудра означава "отношение на безразсъдство или безмислие.

Техника Седнете в някоя удобна поза за медитация, за предпочитане в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана с изправен гръб. Отворете напълно очите, без да се фокусирате върху нищо външно. Вдишайте дълбоко и като задържите дишането в себе си, фокусирайте съзнанието си върху бинду. Докато издишвате, си представете, че дъхът се спуска по гръбначния стълб. Едновременно с това оставете съзнанието си да се спусне надолу по гръбначния стълб, преминавайки през всички чакри: аджна, вишудхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара, една след друга. Очите трябва бавно да се затварят и да бъдат напълно затворени, докато съзнанието достигне до муладхара. Въпреки че очите остават отворени по време на цялата практика, вниманието трябва да бъде насочено към чакрите и дишането, т.е. очите са отворени, но вие гледате навътре. Не се старайте твърде много, а позволете на процеса да протече спонтанно. Това е един кръг. Вдишайте дълбоко и започнете втория кръг. Направете 11 кръга. Бележка към практиката : Физически тази практика е много лесна за изпълнение. Акцентът обаче трябва да бъде поставен върху умствения процес, който се извършва.Когато очите са отворени, те не трябва да регистрират нищо външно. Практика 6: Beeja Mantra Sanchalana (провеждане на звука на семената) Тази практика е една от техниките на крия йога, но обикновено не е сред двадесетте крии, които преподаваме. Тя е свързана с мислено повтаряне на беджа мантрата на всеки кшетрам и чакра, една след друга, като едновременно с това съзнанието се движи през всяка чакра.

Думатаbeeja означава "семе", mantra - "мистичен звук", а sanchalana "провежданеЗатова тази практика може да се нарече "провеждане на звука на семето. Психични пасажи В следващата крия, беджа мантра санчалана, както и в редица други практики на крия йога, ще трябва да преместите съзнанието си през два психични прохода, наречени арохан и аварохан. Пътят на тези пасажи е следният: Арохан , възходящият път, тръгва от муладхара чакра, напред към свадхистхана кшетрама в областта на пубиса, след това следва извивката на корема към манипура кшетрама, нагоре към анахата кшетрама и вишудхи кшетрама в предната част на гърлото, после по права линия към бинду в горната част на ти. Съществува и друг път за преминаване през психиката на арохан, който е бил преподаван от традицията през вековете. При изкачването от муладхара, свадхистхана кшетрама и нататък съзнанието се пренася от вишудхи кшетрама към лалана чакра в небцето, след това към върха на носа, към центъра на веждите и следвайки извивката на черепа през сахасрара в горната част на главата до бинду в задната част на короната, където има малък кичур коса.тази книга ще говорим за пасажа арохан като за свързване на вишудхи кшетрам директно с бинду; можете обаче да експериментирате и с двата пасажа и да използвате този, който ви е поподходящ. Аварохан е низходящият проход, който започва от бинду, преминава напред към аджна чакра, след това надолу през сушумна в гръбначния стълб, преминава последователно през всички чакри и накрая завършва в муладхара. В следващата практика ще трябва да се запознаете с тези два психични пасажа, което ще ви бъде от полза и като подготовка за кундалини криите. Мантри на Беджа Мантрите за всеки кшетрам и чакра са следните: 1. Мооладхара -Лам 2. Свадхистхана -Вам 3. Манипура -Рам 4. АнахатаЯм 5. Вишудхи -Хам 6. Аджна -Ом 7. Бинду -Ом

Техника

Седнете в удобно положение, за предпочитане в сиддхасана/сиддха йони асана. Дръжте главата и гръбначния стълб изправени, а очите затворени. По време на практиката не се извършват физически движения, а крия се изпълнява мислено. Насочете вниманието си към муладхара чакра. Повторете мислено мантрата Лам веднъж и се опитайте да усетите вибрацията в муладхара чакра. След това се изкачете през арохан. Позволете на вниманието ви да прескочи до свадхистхана кшетрам и повтаряйте мантрата Вам , като усещате вибрацията в тази точка. Прескочете до манипура кшетрам и повтаряйте мантрата Рам. В Анахата кшетрам, Ям . Във вишудхи кшетрам, Хам. В бинду, Ом . След това се спуснете през awarohan. Повтаряйте Ом в аджна, в центъра на главата. Повтаряйте Хам във вишудхи чакрата на гръбначния стълб. В анахата чакра, Ям. В манипура чакра, Рам . В свадхистхана, Вам . След това се върнете в началната точка, муладхара, и започнете следващия кръг, като повтаряте мантрата Лам . Съзнанието ви трябва да прескача от един център в друг. Направете 9 кръга или повече, ако имате време. Бележка към практиката : Беджа мантра санчалана е отлична подготвителна практика за крия йога садхана.Можете да я практикувате и като прекарвате известно време, например пет минути, при всеки кшетрам или чакра, пеейки мантрата на глас на нисък тон и усещайки как тя вибрира в чакрата. Практика 7: Рисуване на чакрите Рисуването на мандали, като например чакрите, е важна част от тантра. Много от практиките изискват преди всичко да се построят правилните мандали. Създаването на диаграма на чакрата трябва да се извършва с абсолютна осъзнатост и концентрация, а размерите и измеренията ѝ трябва да са точни. Трябва да се постараете да си осигурите необезпокояван престой в продължение на поне един час и да подходите към упражнението така, както подхождате към медитацията. В някои тибетски будистки манастири мандалите се рисуват и изписват като част от ежедневната садхана, каквато е и практиката в някои гръцки

православни манастири, където иконите се изписват с най-малки подробности като ежедневна медитация. Уверете се, че разполагате с всички необходими материали: моливи, химикалки, гумички, линийка, компас, боички, за да не се налага да нарушавате концентрацията си, след като сте започнали. Ако разполагате със стая за садхана, това е най-доброто място за създаване на мандали. Добър размер за рисуване на чакрите върху художествена хартия е около 9" квадрата, тъй като този размер е най-полезен за визуално показване и практики за концентрация.По-големи и помалки по размер чакри могат да бъдат направени за други цели. Като се използва само черна химикалка, човек може да види ясно простите, но фини линии и формации и да открие скритата символика, когато тя стане визуално по-ясна в съзнанието. Следващата стъпка е оцветяването в съответствие с традиционните цветове, описани в текста.По този начин мандалите на всяка от седемте чакри могат да бъдат завършени в продължение на седем или повече сесии. Тази практика е много релаксираща и приятна. Може да искате да създадете по-субективни и артистични впечатления за чакрите със собствени цветове и символи, тъй като ги разбирате по личен начин.Това разширява съзнанието ви за многобройните възможности за преживяване не само на чакрите, но и на самия живот. Чакрите не трябва да се тълкуват само на едно или две нива, а в много измерения. След като успешно нарисувате и изрисувате чакрите, можете да направите следващата стъпка и да създадете чакрите в триизмерна форма.За тазиможете даизползвате всякакви материали, като глина, пластилин, тел, фибростъкло, мед или камък. Не трябва да забравяте обаче, че традиционните рисунки са толкова субективни, колкото и вашите чувства и преживявания, свързани с чакрата. Затова използвайте собствените си преживявания, за да изразите по-дълбоките и вътрешни духовни аспекти - на хартия, в глина или камък и т.н.Чрез това ще откриете яснота на виждането, възникваща от това, което някога е изглеждало объркана и размита картина на живота.

36 Вашата програма Садхана Практиките на кундалини йога трябва да се възприемат систематично. Препоръчваме ви да практикувате и усъвършенствате садханата за всяка чакра в продължение на един месец или повече, преди да преминете към следващата. Садханата ще продължи осем месеца, както е описано по-долу: Страница Месец 211 1: Практики за аджна чакра Анулома вилома пранаяма Trataka Шамбхави мудра с пеене на Ом 2: Практики за мооладхара чакра Местоположение на чакрите Мула бандха Насикагра дришти

219

3: Практики за свадхистана чакра Местоположение на чакрата кшетрама Ашвини мудра Ваджроли/сахаджоли мудра

226

4: Практики за манипура чакра Местоположение на чакрата кшетрама Пречистване на Манипура Агнисар крия Uddiyana bandha Nauli Обединение на прана и апана 5: Практики за анахата чакра Местоположение на чакрата кшетрама Пречистване на Анахата

и

229 и

238 и

Бхрамари пранаяма Джапа аджапа Медитация навлизане пространството на сърцето 6: Практики за вишудхи чакра Джаландхара бандха Кечари мудра Уджжайи пранаяма Разположение и пречистване чакри и кшетрами Випарета карани асана

в

245

на

7: Практики за бинду Пранаяма на Мурча Ваджроли/сахаджоли мудра с осъзнаване на бинду Възприемане на фин вътрешен звук Шанмукхи мудра

251

8: Практики за интегрирано осъзнаване на чакрите Медитация на чакрите Музикална медитация на чакрите Чатурха пранаяма Чакра йога нидра Унимани мудра Мантрата Beeja sanchalana Рисуване на чакрите

259

37 Кундалини крии на Крия йога

Настоящите тантрически крии предлагат вероятно най-ефективния метод за систематично развитие на човешкото съзнание, който някога е бил разработван. Твърди се, че те са били учението за трансценденталната садхана, която Господ Шива дал на своята ученичка и съпруга Парвати. По традиция крия йога никога не се е преподавала публично. Криите винаги са се предавали устно от гуру на ученик.Едва през последните години тези крии бяха публикувани в съответствие с нуждите на тази епоха. Тези крии са доста напреднали и твърде мощни за обикновения стремящ се. Преди аспирантът да се заеме с тяхната практика, той трябва да се запознае добре с всички предварителни практики, включени в книгата, и да придобие практически опит в тях.Също така е препоръчително той да се заеме с тези крии само под ръководството на гуру, който може да се увери, че аспирантът е напълно подготвен за тях и че евентуалните препятствия, които възникват по време на практиката, не причиняват никаква вреда под формата на болест, умствено неравновесие или психическо разстройство. Ако е възможно, опитайте се да дойдете в ашрам за един месец, за да се посветите изцяло във висшите практики на крия йога. Подготовка Трябва да осъзнаем, че всички правила и норми, изброени в началото на този раздел от практиката, важат и за всички стремящи се, които искат успешно да изучават и практикуват крия йога. От съществено значение е човек да е развил чувствителност към позициите на чакрите и кшетрата, като практикува техниките, дадени за отделните чакри (, глави 28до,34)и техниките за интегрирано осъзнаване на чакрите (, глава 35).Тази чувствителност трябва да е такава, че да можете да ги усещате както физически, така и мисловно. Трябва също така да знаете позицията на двата психични пътя, известни катоарохан иаварохан. Те са обяснени в практиката, наречена "Beeja mantra sanchalana", вглава 35.Следните техники са неразделна част от 20-те крии:

Име Випарета карани асана Уджжайи пранаяма Сиддхасана/Сиддха йони асана Унимани мудра Кечари мудра Джапа аджапа Утханпадасана Шамбхави мудра Мула бандха Насикагра дришти Uddiyana bandha Джаландхара бандха Бхадрасана Падмасана Шанмукхи мудра Ваджроли/Сахаджоли мудра

Глава 33 33 26 35 33 32 26 28 29 29 31 33 26 26 34 30

Всички тези практики са подробно описани в посочените глави и е важно да ги овладеете.Ако се опитате да изучавате крия йога, без преди това да сте ги усъвършенствали, тогава ще ви е много трудно да следвате същинските крия техники и ще имате много малка полза от тях. Начин на изучаване на криите Не е възможно да се научат всички крии наведнъж. Затова ви предлагаме да изучавате всяка крия последователно, като отделяте поне една седмица за усвояването ѝ и постепенно добавяте всяка нова крия към вече научените. Тоест през първата седмица научете и овладейте крия 1: випарета карани мудра. След това през втората седмица научете крия 2: чакра анусандхана и правете и 1, и 2 ежедневно. През третата седмица научете крия 3: нада санчалана и я изпълнявайте ежедневно заедно с предишните две крии. По този начин всички крии могат да бъдат усвоени систематично и задълбочено за период от 20 седмици. Въпреки това може да са необходими много месеци редовна практика, преди криите да бъдат усъвършенствани, и помнете, че кундалини криите трябва да се практикуват под ръководството на наставник. Продължителност на практиката С постепенното добавяне на все повече и повече крии към вашата програма за практикуване времето, необходимо за ежедневна практика, ще се увеличава. В

крайна сметка, след като овладеете всички крии, ежедневното практикуване на 20те крии с необходимия брой кръгове ще отнема между два и два часа и половина. Ако можете да отделяте това време всеки ден, ще извлечете максимална полза. Повечето хора обаче, независимо колко искрени са, няма да могат да отделят толкова време за практиката си.Ето защо за тези, които желаят да практикуват крия йога, но разполагат с по-малко свободно време, предлагаме да намалите броя на кръговете за една крия, както следва: Крия техника

Пълен

Намален

1: Випарета карани мудра

21

11

2: Чакра анусандхана

9

9

3: Nada sanchalana

13

5

4: Pawan sanchalana

49

11

5: Shabda sanchalana

59

11

6: мудра

Маха

12

6

7: Маха бхеда мудра

12

6

8: Мандуки крия

1-3 минути

1-3 минути

9: Тадан крия

7

7

10: Наумукхи мудра

5

5

11: Шакти чалини

5

5

12: Шамбхави

11

5

13: pan

Amrit

9

9

14: Чакра бхедан

59

11

15: Сушумна даршан

-

-

16: Прана ахути

1 мин.

1 мин.

17: Utthan

2-3 минути

2-3 минути

18: Сваропа даршан

2-3 минути

2-3 минути

19: Линга санчалана

2-3 минути

2-3 минути

-

-

20: Дхяна

Тази дневна програма, съдържаща всички крии, с намален брой кръгове, ще отнеме общо около един до един и половина часа.Ползите може да са малко помалки, отколкото когато изпълнявате пълния брой кръгове за всяка крия, но въпреки това ще получите много плодове от практиката си. Докато изучавате всяка крия, трябва да направите пълния брой кръгове; той може да бъде намален, когато интегрирате следващата крия. Съвети за практиката Следващите предложения ще ви помогнат да овладеете криите и да извлечете максимална полза: 1. Не се натоварвайте физически или психически при никакви обстоятелства, защото в противен случай може да получите негативни странични ефекти. Това важи с особена сила за крии като маха мудра, маха бхеда мудра, тадан крия, наумукхи и шакти чалини.Редовната ежедневна практика постепенно ще

доведе до такива промени в ума и тялото, така че след известно време ще можете да практикувате криите почти без усилие. 2. Не задържайте дъха си по-дълго, отколкото е удобно.При много от криите, като например маха мудра и маха бхеда мудра, повечето хора първоначално ще срещнат трудности при завършването на пълен кръг в един дихателен цикълбез напрежение или задушаване. В началото може да се наложи да направите почивка по средата на всеки кръг или да направите кратка почивка в края на всеки кръг и да поемете няколко нормални вдишвания.Когато развиете способността си да задържате дъха за по-дълъг период от време и да контролирате вдишването и издишването, тази отстъпка може да бъде пренебрегната. 3. След продължително задържане на вътрешното дишане е добре да вдишате леко, преди да издишате. При много от криите, като например маха мудра, маха бхеда мудра, наумукхи и шакти чалини, при които дъхът се задържа вътре за продължителни периоди, има тенденция белите дробове да се блокират. Най-добрият начин да се преодолее този проблем и да се освободят белите дробове е да се вдиша леко преди да се издиша.Това ще направи криите много по-лесни за изпълнение. 4.Докато изучавате всяка крия, проверявайте дали изпълнявате всички стъпки и дали ги изпълнявате правилно.

38 Практиките на Крия йога По традиция съществуват общо 76 кундалини крии в крия йога. Представяме следните 20 основни практики, които са достатъчни за ежедневната практика на всеки искрен садхака. Тези практики са разделени на три групи: 1. тези, които предизвикват пратяхара 2. тези, които предизвикват дхарана 3. тези, които предизвикват дхяна Трябва да се отбележи, че тези три състояния всъщност представляват непрекъснатост на еволюцията, т.е. съзнанието преминава от едно в друго без видима разделителна точка - затова тези практики трябва да се изпълняват в непрекъсната последователност. Разбира се, още от първия ден практикуването на тези крии няма непременно да доведе до такива възвишени състояния на съзнанието, но ако се практикуват правилно, с правилни напътствия, от аспирант, който е готов за тях, то най-вероятно един ден ще го направят. На този етап постоянното, непрекъснато развитие на осъзнатостта ще стане от съществено значение. Помнете, че трябва да научавате по една крия на седмица.

ПРАКТИКИ ПРАТЯХАРА

1: Vipareeta Karani Mudra (отношението на инверсия) Заемете асана випарета карани (описана в глава 33). Брадичката не трябва да докосва гърдите. Практикувайте фината уджайи пранаяма Уверете се, че краката са напълно вертикални. Затворете очи. Вдишайте с уджайи и едновременно с това усетете гореща струя амрит или нектар, която тече през гръбначния път от манипура чакра до вишудхи в гърлото. Нектарът ще се събере във вишуддхи. Задръжте дъха за няколко секунди и осъзнайте, че нектарът остава във вишуддхи и се охлажда. След това издишайте с уджайи, като усещате как нектарът се движи от вишуддхи през аджна, бинду и към сахасрара. Усещането е за впръскване на нектар с помощта на дъха.

След издишване незабавно върнете съзнанието си към манипура и повторете крия, за да свалите още нектар до вишуддхи и накрая до сахасрара. Упражнете 21 вдишвания или кръга.

2: Чакра Анусандхана (откриване на чакрите) Заемете сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Очите остават затворени по време на цялата практика. Дишайте нормално. При тази практика няма връзка между дишането и съзнанието. Насочете вниманието си към муладхара чакра. Съзнанието ви бавно ще се изкачи по фронталния път на арохан от муладхара до фронталната точка на свадхистхана при срамната кост, манипура при пъпа, анахата при гръдната кост, центъра на гърдите, вишудхи при гърлото и от другата страна до бинду на върха, задната част на главата. Докато се изкачвате нагоре, повтаряйте мислено: "муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудхи, бинду", докато преминавате през тези центрове. След това оставете съзнанието си да се плъзне надолу по гръбначномозъчния път от Бинду до Муладхара, като мислено повтаряте "Аджна,

Вишудхи, Анахата, Манипура, Свадхистхана, Муладхара", докато преминавате през тези центрове. От муладхара веднага започнете да се издигате по фронталния път, както преди, като мислено произнасяте имената на чакрите, докато се издигате, започвайки със свадхистхана. Продължавайте да въртите съзнанието си през чакрите в постоянен кръгов поток. Не полагайте сериозни и напрегнати усилия да откриете чакрите, докато преминавате през тях. Просто ги поглеждайте, докато преминавате, както бихте наблюдавали пейзажа от бързо движещ се влак. Ако желаете, можете да визуализирате съзнанието си в тази крия като тънка сребърна змия, която се движи по елипса в тялото ви. Упражнете се в 9 кръга.

3: Нада Санчалана (водене на звуковото съзнание) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Издишайте напълно. Отворете очи и наведете главата напред, така че тя да падне надолу по отпуснат начин. Брадичката не трябва да притиска плътно гърдите. Насочете вниманието си към муладхара чакра. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". След това, докато вдишвате, съзнанието ви трябва да се издигне нагоре през фронталния проход арохан до бинду. Осъзнайте ясно Свадхистхана, Манипура, Анахата и Вишуддхи, докато преминавате през тях по пътя си към Бинду, и мислено повтаряйте имената им. Докато съзнанието ви преминава от вишудхи към бинду по време на последния етап от вдишването, главата ви бавно се издига и леко се накланя назад, за да се обърне на около 20 градуса над хоризонталата. Със задържано дишане и осъзнаване на бинду повтаряйте мислено: "бинду, бинду, бинду".

Силата на осъзнаването ще се натрупа, докато повтаряте думата "бинду", и ще избухне във вокалното пеене на Ом , което ще ви пренесе надолу по гръбначния път от аварохан до муладхара. Звукът "О" ще се разрази и ще се движи надолу, достигайки почти до вибриращ звук "м-м-м", когато се приближите към муладхара. Докато съзнанието ви се спуска в гръбначния стълб, очите ви постепенно се затварят в унмани мудра. Докато се спускате през пасажа аварохан със звука Ом, трябва да осъзнавате аджна, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакри; без умствени повторения. Когато достигнете до муладхара, отворете очи и отпуснете главата напред. Мислено повтаряйте "муладхара, муладхара, муладхара" със задържане на дъха отвън и започнете изкачването, както преди, с вдишване и повтаряне на имената на чакрите, докато преминавате през тях. Изпълнявайте 13 пълни кръга или вдишвания и приключете след последното "муладхара, муладхара, муладхара".

4: Паван Санчалана (водене на съзнанието за дишане) Седнете в падмасана, сиддхасана или сиддха-йони асана със затворени очи. По време на тази крия практикувайте кхечари мудра и уджайи пранаяма. Издишайте напълно, отворете очи и наведете глава напред, както при нада санчалана. Осъзнайте мооладхара чакра и повтаряйте мислено: "мооладхара, мооладхара, мооладхара". След това мислено кажете веднъж "арохан" и започнете изкачването си през фронталния проход с фино вдишване уджайи. Докато се издигате, осъзнавайте чакрите и ги назовавайте мислено. Докато съзнанието ви се движи от вишудхи към бинду, бавно повдигнете главата си, докато тя се наклони назад, както при нада санчалана. При бинду повтаряйте мислено: "бинду, бинду, бинду". След това кажете мислено "аварохан" и се спуснете през гръбначния проход с издишване уджайи, като повтаряте мислено името на всяка чакра, докато преминавате през нея.

Докато се спускате, очите ви постепенно се затварят в унмани мудра състояние на сънливост. В мооладхара те ще бъдат затворени. След това отворете очи и наведете главата си напред. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". Отново започнете изкачването с вдишване на уджайи, както преди. Изпълнете 49 кръга или пълни вдишвания. След последното "муладхара, муладхара, муладхара" отворете очи и приключете практиката.

5: Шабда Санчалана (провеждане на съзнанието на думата) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Практикувайте кхечари мудра и уджайи пранаяма по време на крия. Издишайте напълно, отворете очи, наведете глава напред и за няколко секунди осъзнайте муладхара чакра. Вдишайте с уджайи и се изкачете по челния път. Докато се издигате, осъзнавайте звука на дишането, който е под формата на мантрата So . Едновременно с това осъзнавайте всеки кшетрам, без да го повтаряте мислено.

При преминаването от вишудхи към бинду главата се издига нагоре, както при паван санчалана и нада санчалана. След това, като задържате дишането в себе си, осъзнайте бинду за няколко секунди. След това се спуснете надолу по гръбначния стълб, като изпълнявате унмани мудра и едновременно осъзнавате естествения звук на издишването и мантрата Хам . Осъзнайте всяка чакра, без да повтаряте името ѝ. След като достигнете до мооладхара, отворете очи и сведете глава. Започнете вдишването на уджайи, като се издигате през фронталния проход с мантрата за вдишване Со . Продължете по този начин за 59 пълни кръга или вдишвания.

6: Маха Мудра (страхотно отношение) Седнете в сиддхасана или сиддха-йони асана, като петата на долната част на стъпалото се притиска силно към муладхара чакра. Практикувайте кхечари мудра, издишайте напълно и наведете главата напред. В началото дръжте очите отворени. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". Издигнете се през фронталния проход с вдишване на уджайи, като осъзнавате всеки кшетрам, докато преминавате през него. Повдигнете главата си, докато преминавате от вишудхи към бинду. При бинду повтаряйте мислено: "бинду, бинду, бинду". Практикувайте мула бандха и шамбхави мудра с все още задържан дъх вътре. Кажете си мислено: "Шамбхави-кхечари-мул", докато премествате съзнанието си към центъра на тези практики. Когато произнасяте "шамбхави", съзнанието ви трябва да е насочено към центъра на веждите. Когато казвате "кхечари", съзнанието ви трябва да е насочено към езика и тавана на устата. Когато казвате "моол", съзнанието ви трябва да е насочено към муладхара чакра.

Начинаещите трябва да повторят това преместване на съзнанието 3 пъти. Напредналите кандидати могат да променят информираността си до 12 пъти. След това първо освободете шамбави мудра, а след това мула бандха. Върнете съзнанието си към бинду и се спуснете по гръбначния си път до муладхара с издишване уджайи и мудра унмани, като осъзнавате чакрите, докато преминавате през тях. При достигане на муладхара наведете главата напред и отворете очите. След това повтаряйте: "муладхара, муладхара, муладхара" и се изкачвайте по фронталния проход с вдишване уджайи, както преди. Изпълнявайте 12 пълни кръга или вдишвания и приключете след последното "муладхара, муладхара, муладхара". Алтернативна практика :Тази крия може да се практикува и в утханпадасана. При практикуването на маха мудра в утанпадасана трябва да се направи малка промяна в техниката. След като се изкачите до бинду, повтаряйте "бинду, бинду, бинду". Наведете се напред и хванете големия пръст на изпънатия крак с пръстите на двете си ръце, за да образувате утханпадасана. Изпънатото коляно не трябва да се огъва. Сега практикувайте мула бандха и шамбави мудра. Повтаряйте "шамбхави-кхечари-мул" от 3 до 12 пъти, като при повтарянето на имената на тези практики насочвате съзнанието си към местата, където се намират. Освободете шамбхави, след това мула бандха, след това утанпадасана. Седнете в изправено положение и поставете ръцете обратно върху коляното. Върнете съзнанието си към бинду, а след това спуснете гръбначния проход с издишване уджайи и унмани мудра. Направете 4 кръга с десния крак, изпънат напред, 4 кръга с левия крак, изпънат напред, и 4 кръга с двата крака, изпънати напред. Забележка за практиката: Тази крия може да се практикува в перфектна сиддхасана/сиддха йони асана или в утанпадасана. И двете алтернативи са еднакво добри, тъй като и при двете се прилага силен и постоянен натиск върху муладхара. Ако можете лесно да седите в сиддхасана/сиддха йони асана, тогава най-добрият метод е първият описан. Ако не можете да седите удобно в сиддхасана/сиддха йони асана, използвайте алтернативния вариант.Лесно е да станете сънливи, докато правите крия йога, и тази алтернатива има допълнителното предимство да помага за премахване на сънливостта.

Имената на чакрите и кшетрата могат да се повтарят и мислено, докато се издигате и спускате арохан и аварохан.

7: Maha Bheda Mudra (страхотно пронизващо отношение) Седнете в сиддхасана или сиддха-йони асана, като петата на долната част на стъпалото се притиска силно към муладхара чакра. Практикувайте кхечари мудра и издишайте напълно с отворени очи. Наведете главата напред. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". Вдишайте с уджайи и се изкачете по фронталния проход до бинду. Когато се издигате от вишуддхи към бинду, вдигнете глава. Повтаряйте мислено: "бинду, бинду, бинду", а след това се спуснете по гръбначния път към муладхара с издишване уджайи и унмани мудра. Не забравяйте да забелязвате чакрите, докато преминавате през тях. След това практикувайте джаландхара бандха със задържане на дъха навън. Практикувайте назикагра дрищи, уддияна бандха и мула бандха. Повтаряйте мислено "насикагра-уддияна-моол", като едновременно с това поставяте съзнанието си последователно на местата на тези практики. Повторете този цикъл на осъзнаване 3 пъти, ако сте начинаещи, или до 12 пъти, ако сте опитни. След това освободете насикагра дрищи, мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха, но дръжте главата надолу. Върнете съзнанието си към муладхара. Повтаряйте мислено мантрата "мооладхара, мооладхара, мооладхара".

След това с вдишване на уджайи изкачете фронталния проход до бинду за следващия кръг.

Изпълнете 12 пълни кръга или вдишвания. Алтернативна практика :Тази крия може да се практикува и в утханпадасана, както при маха мудра. Поставете ръцете си върху свитото коляно, издишайте напълно и наведете главата напред, като държите очите отворени. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара". Вдишайте с уджайи през фронталния проход от муладхара към бинду, като повдигате главата си, докато се движите от вишудхи към бинду. Повтаряйте: "бинду, бинду, бинду", а след това издишайте с уджайи надолу по гръбначния стълб, като правите унмани мудра и осъзнавате всяка чакра по пътя си. Задръжте дъха навън и се наведете напред, за да хванете големия пръст на изпънатия крак и да образувате утханпадасана. Притиснете брадичката към гърдите, за да образувате джаландхара бандха. Практикувайте назикагра дрищи, уддияна бандха и мула бандха, като все още задържате дишането навън. Повтаряйте мислено "насикагра-уддияна-моол", като поставяте съзнанието си последователно на местата на тези практики. Повторете този цикъл на осъзнаване 3 пъти, ако сте начинаещи, или до 12 пъти, ако сте опитни. Освободете назикагра дрищи, мула бандха и уддияна бандха. Поставете ръцете си на коленете и седнете изправени. Освободете джаландхара, но дръжте главата си наведена надолу. Върнете съзнанието си към муладхара. Повтаряйте мантрата "мооладхара, мооладхара, мооладхара" и след това се изкачете по фронталния проход с вдишване на уджайи. Изпълнявайте по този начин 4 пълни кръга или вдишвания с изпънат десен крак, след това 4 пъти с изпънат ляв крак и накрая 4 пъти с изпънати и двата крака. След четвъртия път във всяка позиция се издигнете веднъж до бинду с вдишване на уджайи. Повторете мантрата бинду, спуснете се до муладхара и повторете нейната мантра, отпуснете се, след което сменете краката. Въртенето на съзнанието през назикагра, уддияна и мул се извършва с външно задържане на дъха в муладхара. Препоръчва се отначало да практикувате само 3 завъртания, като бавно увеличавате с по едно завъртане на седмица, докато завършите 12 завъртания. Забележка за практиката: Уверете се, че всички бандхи се изпълняват правилно и в правилната последователност.ще трябва да обърнете специално внимание на това, но с редовна практика бандхите ще се заключват и затягат автоматично, без усилие и на правилния етап от крията.

Вглеждането в края на носа помага да се затегнат бандхите. Уверете се, че назикагра дрищи и бандхите се практикуват едновременно и че не пропускате нито една от тях, докато въртите съзнанието през центровете. Не се напрягайте. Ако усещате болка или дискомфорт в очите, спрете назикагра дрищи, но продължете с бандхите и въртенето на съзнанието. Бавно увеличавайте продължителността на назикагра, докато очните мускули се адаптират към практиката. Можете да повторите мантрата "муладхара" 3 пъти преди да приложите бандхите, както и да повторите "муладхара" 3 пъти в началото на нов кръг. Имената на чакрите и кшетрамите могат да се повтарят мислено при изкачване и слизане по пасажите арохан и аварохан.

8: Мандуки Мудра (позиция на жаба) Седнете в бхадрасана. Очите трябва да останат отворени. Областта на тялото под муладхара чакра трябва да докосва пода. Ако е необходимо, поставете възглавница под седалището, за да упражните силен натиск върху тази точка. Поставете ръцете си на коленете и практикувайте назикагра дришти. Осъзнайте естественото дишане, което влиза и излиза от ноздрите. При вдишване дъхът преминава през двете ноздри и се слива в центъра на веждите. При издишване двата потока се разминават от центъра на веждите и излизат през двете ноздри.

Дишането следва коничен или обърнат V-образен път. Почувствайте това. Едновременно с това следете за всички миризми. Смисълът на тази крия е да усетим аромата на астралното тяло, който има мирис на сандалово дърво. Ако очите ви се уморят, затворете ги за малко и след това подновете назикагра дришти. Практикувайте тази крия, докато тя стане опияняваща. Не го правете дотолкова, че да се вглъбите изцяло в него и да не искате да прекратите практиката.

9: Тадан Крия (побеждаване на кундалини) Седнете в падмасана с отворени очи. Поставете дланите на пода отстрани на тялото, до бедрата, като пръстите сочат напред. Наклонете главата леко назад и практикувайте шамбави мудра. Вдишайте през устата със звукова уджайи пранаяма. Докато вдишвате, усещайте как дъхът се спуска надолу през тръбичката, свързваща устата с муладхара чакра. Дъхът се събира в муладхара чакра. Задръжте дишането, задръжте съзнанието си в муладхара и практикувайте мула бандха. С помощта на ръцете повдигнете тялото си от земята. След това пуснете леко тялото си, така че муладхара да бъде леко ударена. Повторете това удряне 3 пъти. Не практикувайте това бързо или грубо. След третия удар издишайте внимателно през носа с уджайи пранаяма.

Дъхът сякаш се разпръсква във всички посоки от склада си в муладхара. Практикувайте тази крия общо 7 пъти.

Броят на ударите, които се практикуват на кръг, може постепенно да се увеличи от 3 до максимум 11.

ПРАКТИКИ НА ДХАРАНА

10: Наумукхи мудра (затваряне на деветте порти) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Очите трябва да останат затворени през цялото време. Ако е необходимо, използвайте възглавница, за да сте сигурни, че муладхара е компресирана. Изпълнете кхечари мудра и наведете главата леко напред (не джаландхара бандха). Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара".

След това вдишайте с уджайи нагоре по фронталния път до бинду. Повдигнете главата си, докато преминавате от вишудхи към бинду. Практикувайте шанмукхи мудра, като затваряте ушите с палците, очите с двата показалеца, ноздрите със средните пръсти, горната устна с безименните пръсти. и долната си устна с малките пръсти (не оказвайте прекалено силен натиск).

Практикувайте мула бандха и ваджроли/сахаджоли мудра. Деветте врати на тялото са затворени (очите, ушите, ноздрите, устата, анусът и половият орган).

Осъзнайте гръбначния проход и бинду. Сега визуализирайте блестящ меден тризъбец (тришул), вкоренен в муладхара, със стебло в гръбначния мозък и зъбци, простиращи се нагоре от вишудхи. Зъбите са много остри. Тришулът ще се издигне леко няколко пъти от само себе си и ще пробие бинду с централния си зъб. Докато пробива бинду, повтаряйте мантрата "бинду бхедан", което означава "пробиване на бинду". След известно време освободете ваджроли/сахаджоли мудра и мула бандха. Отворете горните вратове и свалете ръцете си до коленете. Издишайте с уджайи по гръбначния път от бинду до муладхара. Мислено повторете "мооладхара" 3 пъти. След това вдишайте нагоре по гръбначния проход до бинду, за да повторите крията. Изпълнете 5 пълни кръга или вдишвания и след петия кръг приключете практиката след издишване. Практическа бележка: Изключително важно е гърбът да бъде държан напълно изправен по време на тази крия.противен случай усещането, което следва пробиването на бинду, може да не бъде възприето. Когато ваджроли/сахаджоли мудра се изпълнява правилно, тя също ще засили усещането, което изпитвате по време на тази практика. Когато ваджроли/сахаджоли мудра е усъвършенствана, свиването на ваджра нади може да се постигне, без да се свиват мускулите на аналния сфинктер. Усещането може да се сравни с електрически ток, който преминава по цялата дължина на ваджра нади до мозъка. Опитайте се да засилите съзнанието си до такава степен, че действително да усетите пронизването на бинду като електрически удар. Докато се издигате и спускате арохан и аварохан, можете мислено да повтаряте имената на чакрите и кшетрата, ако желаете.

11: Шакти Чалини (провеждане на мисловната сила) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Очите трябва да останат затворени през цялото време. Практикувайте кхечари мудра. Издишайте напълно, наведете главата напред и насочете вниманието си към муладхара. Повтаряйте мислено: "муладхара, муладхара, муладхара", а след това се изкачете по фронталния проход към бинду с вдишване уджайи, като повдигате главата си, докато се приближавате към бинду.

Задръжте дишането в себе си и след това практикувайте шанмукхи мудра, като затваряте ушите, очите, ноздрите и устните с пръсти. Позволете на съзнанието

ви да се върти в непрекъснат цикъл, спускайки се по гръбначния път към муладхара и издигайки се по фронталния път към бинду в непрекъсната верига, докато задържате дишането вътре. Визуализирайте тънка зелена змия, която се движи през психичните коридори. Опашката на тази змия е в бинду, а тялото се простира надолу през муладхара и нагоре по фронталния проход. Главата също е в бинду, а устата захапва края на опашката. Ако наблюдавате тази змия, тя ще започне да се движи в кръг в психичните коридори или дори може да се отклони от този път и да тръгне по нов, свой собствен път. Просто гледайте тази змия, каквото и да прави. Когато задържането на дъха се изчерпи, освободете шанмукхи мудрата, върнете ръцете на коленете и насочете съзнанието си към бинду. След това се спуснете към муладхара през гръбначния проход с издишване уджайи. В мооладхара спуснете главата си, повторете "мооладхара" 3 пъти и се изкачете по челния път. Изпълнявайте тази крия 5 пъти без прекъсване или в продължение на 5 вдишвания. Практическа бележка : Ваджроли/сахаджоли мудра и мула бандха могат да се изпълняват едновременно с йони мудра.

12: Шамбхави (лотосът на Парвати) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Затворете очи и практикувайте кхечари мудра. Представете си цвете лотос с дълго тънко стъбло, което се простира надолу. Корените на лотоса са бели или прозрачно зелени. Те се разпространяват от муладхара чакра. Тънкото зелено стъбло на лотоса е в гръбначния ви път. Цветето на лотоса е в сахасрара и е затворено като пъпка. В долната част на пъпката има няколко светлозелени незрели венчелистчета.

Основните венчелистчета на цветето са розови с фини червени жилки. Опитайте се да видите този лотос ясно. Визуализирате го в чидакаша, но го усещате в тялото си. Издишайте и насочете вниманието си към корена на лотоса в муладхара. Вдишайте с уджайи пранаяма и позволете на съзнанието си да се издигне бавно през центъра на лотосовото стъбло, в рамките на гръбначния проход. В края на вдишването ще достигнете до затворената пъпка в горната част на стеблото. Изкачването ви ще бъде като на гъсеница, която се изкачва в тънко стъбло. Задръжте съзнанието си в сахасрара със задържан в него дъх. Вие сте вътре в лотоса, но можете да го видите и отвън. Тя ще започне да се отваря много бавно. Когато пъпката се разгърне в красив лотосов цвят, в центъра му ще видите жълтите тичинки с прашец. Тя бавно ще се затвори отново, за да се отвори почти веднага.

След като лотосът престане да се отваря и затваря и остане запечатан, бавно се спуснете през стъблото към муладхара, носейки се надолу на вълната на издишването на уджайи. Останете в мооладхара за няколко секунди, като визуализирате корените, които се разпространяват във всички посоки. След това още веднъж издигнете стъблото с вдишване на уджайи. Издигнете се и се спуснете 11 пъти, след което приключете тази крия.

13: Амрит Пан (пиенето на нектар) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Дръжте очите затворени през цялото време и практикувайте кхечари мудра. Насочете вниманието си към манипура чакра, където има склад за топла, сладка течност. Издишайте напълно с уджайи. Вдишайте с уджайи, като изтегляте известно количество от тази течност до вишудхи чакра през гръбначния проход със силата на засмукване на дъха. Останете във вишуддхи за няколко секунди. Нектарът, който сте събрали от манипура, ще стане ледено студен във вишуддхи. След това с уджайи издишайте до лалана чакра (в задната част на мекото небце), през нектарния проход.Издухайтехладния нектар до лалана с дъх

Дъхът веднага ще се разсее от само себе си, щом достигнете до лалана. Незабавно върнете съзнанието си към манипура чакра. С още едно вдишване уджайи продължете пренасянето на течността нагоре. Практикувайте общо 9 пъти.

14: Chakra Bhedan (пробиване на чакрите) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Дръжте очите си затворени през цялото време. Практикувайте кхечари мудра и уджайи пранаяма. Дишайте без прекъсване между вдишването и издишването. Издишайте и пренесете съзнанието си надолу към чакрата свадхистхана в основата на гръбначния стълб. Вдишайте и насочете съзнанието си първо към муладхара, а след това нагоре по фронталния път. Приблизително на нивото на вишуддхи кшетрам дъхът ще свърши и веднага ще започнете да издишвате.Издишайте от вишудхи кшетрам до бинду и след това надолу погръбнака от аджна до свадхистхана чакра, за да завършите един кръг.

Тази крия трябва да се практикува в продължение на 59 кръга, но ако интровертността започне да се проявява, преди да сте завършили кръговете, прекратете практиката и преминете към следващата крия. Практическа бележка :желание може да се извърши и умствено повторение на чакрата и кшетрата.

15: Сушумна даршан (вътрешна визуализация на чакрите) За визуализация на чакрите вижте диаграмите на всяка чакра. Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Затворете очи и дишайте нормално. В тази крия няма връзка между дишането и осъзнаването. Осъзнайте мооладхара. Представете си молив и с него нарисувайте квадрат в мооладхара. Начертайте най-големия възможен обърнат равностранен триъгълник в този квадрат. След това направете кръг, който се допира до четирите ъгъла на този квадрат. Подгответе четири венчелистчета, по едно за всяка страна на квадрата. Насочете съзнанието си към свадхистхана. Подгответе там кръг със същия радиус като този в муладхара. Нарисувайте шест венчелистчета по ръба на кръга и полумесец в долната част на кръга. А сега преминете към манипулациите. Начертайте кръг, а след това направете възможно най-големия обърнат триъгълник, който да се вмести в този кръг. В центъра нарисувайте огнено кълбо. Направете десет венчелистчета около кръга. Издигнете съзнанието си до анахата. Начертайте два триъгълника, единият от които е насочен нагоре, а другият е обърнат. Те са преплетени и се пресичат един друг. Заобиколете ги с кръг с дванадесет листенца. След това преминете към вишуддхи. Начертайте кръг и поставете по-малък кръг в него, като капка нектар. Направете шестнадесет венчелистчета около този кръг. Преминете към аджна.Направете кръг и вътре в него напишете голям санскритски . Подгответе две големи венчелистчета, едно от дясната и едно от лявата страна на кръга. В бинду нарисувайте полумесец с много малък кръг над него. Достигнете до сахасрара. Подгответе кръг в него и направете възможно най-големия триъгълник, насочен нагоре, в този кръг. Около кръга има 1000 венчелистчета. Опитайте се да видите с един поглед всички чакри на правилните им места.

Ако ви е много трудно да ги видите всички заедно, през първия ден вижте само две чакри и всеки ден добавяйте по още една към визуализацията, докато всички се появят заедно.

16: Прана ахути (вливане на божествената прана) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. Затворете очи и дишайте нормално. Почувствайте мекото докосване на божествена ръка, която лежи върху главата ви. Ръката влива фина прана в тялото и ума ви, а праната се спуска от сахасрара през гръбначния проход. Може да я изпитате като вълна от студ, топлинна енергия, електрически ток или като поток от вятър или течност. Преминаването му ще доведе до вибрации, сътресения, тласъци или усещания за тиктакане, които ще се разпространят през вас. Когато праната достигне до мооладхара, веднага преминете към следващата крия, без да чакате да изпитате праната за втори път.

17: Уттан (повдигане на кундалини) Седнете в сиддхасана/сиддха йони асана или падмасана. През цялото време дръжте очите затворени и дишайте нормално. Насочете вниманието си към муладхара чакра. Опитайте се да си го представите ясно и да забележите всички детайли. Ще видите черен шивалингам, направен от димяща газова субстанция. Долната и горната част на лингама са отрязани, а около него е изобразено червено бебе змия. Това червено бебе змия се опитва да се развие, за да може да се придвижи нагоре през сушумна. Докато се мъчи да се освободи и да се издигне, то издава гневен съскащ звук. Опашката на змията ще остане неподвижна в долната част на шивалингам, но главата и тялото могат да се движат нагоре и да се връщат обратно надолу. Понякога и шивалингамът, и змията могат да променят позицията си в тялото, така че можете дори да ги визуализирате за известно време в аджна или сахасрара. Главата на змията е много широка, колкото тялото ви, но тя не е кобра.

След известно време може да усетите как тялото ви се свива. Това ще бъде последвано от усещане за блаженство. Когато това се случи, преминете към следващата крия.

18: Сварупа даршан (виждането на вашето Аз) Останете седнали в сиддхасана/сиддха-йони асана или падмасана и не отваряйте очи. Осъзнайте физическото си тяло. Тялото ви е напълно неподвижно и вие напълно осъзнавате този факт. Уверете се, че сте напълно стабилни, като скала. Когато сте напълно сигурни в телесната си устойчивост, трябва да осъзнаете и естественото си дишане. Наблюдавайте постоянния поток на дишането си, но се уверете, че тялото ви е стабилно. Тялото ви ще започне да се сковава. Когато то стане по-твърдо, съзнанието ви ще се насочи изцяло към дишането; тялото обаче ще продължи да става все по-твърдо и по-твърдо от само себе си. Когато тялото ви стане твърдо като камък и не можете да го помръднете, дори и да се опитате, преминете към следващата крия.

19: Линга Санчалана (астрална проводимост) Останете неподвижни в застиналата си асана със затворени очи. Поради сковаността на тялото дишането ви автоматично ще се превърне в дишане уджайи и ще се образува кхечари мудра. Осъзнайте напълно дишането си.

Ще забележите, че при всяко вдишване тялото ви сякаш се разширява, а при всяко издишване сякаш се свива. Това обаче е странно, защото физическото ви тяло не се движи, а е неподвижно и сковано като статуя. Астралното ви тяло е това, което се разширява и свива. Докато наблюдавате този процес на свиване и разширяване, той постепенно ще става все по-ясно изразен. След известно време ще започнете да губите представа за физическото тяло и ще наблюдавате пряко само астралното тяло. Степента на свиване обаче ще стане по-изразена. В крайна сметка ще достигнете до етап, в който при свиване астралното тяло ще се сведе до една-единствена светлинна точка. Когато това се случи, незабавно прекратете крия и преминете към следващата.

ПРАКТИКА НА ДХЯНА

20: Дхяна (медитация) Осъзнали сте, че астралното ви тяло е една-единствена светлинна точка. Сега се вгледайте по-внимателно в тази светлинна точка и ще видите, че тя има формата на златно яйце. Докато наблюдавате това златно яйце, то ще започне да се разширява. Златното яйце е светло и свети интензивно, но не излъчва никакви светлинни лъчи. Когато златното яйце стане по-голямо, то ще започне да придобива същата форма като тази на астралното и физическото ви тяло. Тази форма обаче не е материална или дори фина. Тази форма е светеща светлина. Това е вашата причинно-следствена същност.

Изследване на Кундалини Съставен от Д-р Свами Шанкардевананда Сарасвати MBBS (Syd

39 Въведение неведнъж сме виждали, че думите и ученията на много йоги, светци и мъдреци от всички епохи са били наскоро потвърдени от съвременната наука. Нашата задача беше да съберем заедно парченцата от изследванията и да посочим: 1.Припокриване между съвременната наука и йога, 2.Как различните части се съчетават, за да ни дадат разширена представа за човека, 3.Какви насоки могат да се изберат в изследванията, за да се планират и анализират в светлината на йогийската психофизиология. Един от големите капани при опитите за изследване на йога е да се планират експерименти без задълбочени познания за самата йога. Това е все едно да разглеждате само малка част от цялото, точно както шестимата слепи "мъдреци", които разглеждали по една част от слона и след това изказвали своите съждения въз основа на тези ограничения, никога не са могли да разберат целия слон и как изглежда той.Йогисткото обучение изисква много години и умелото ръководство на учител, за да се открият основните принципи, начинът на прилагане и да се подготви човек за преживяванията, произтичащи от това обучение. Цялостната същност на човека Може би изключителната черта на йога е нейната способност да ни даде поцялостна представа за това, което сме, да постави различните елементи в попроста и същевременно по-сложнаи по-разширена перспектива Йога също така ни учи, че във всички нас има жизнена сила, основна същност, чиято нишка може да се види, че преминава през живота, неизмерима дори от най-сложните машини, но осезаема и мотивираща нашия живот, дишане, мислене, тяло и ум. Можем да видим нейното въздействие и да измерим формите и промените на тази фина енергия, когато тя навлиза и взаимодейства с физическата област, в нервите, в химическите и вътреклетъчните процеси и в потоците и наляганията в тялото. Самата енергия обаче все още не е дефинирана научно. Чрез йогистката садхана можем да изпитаме фината енергия, наречена прана или кундалини, която е в основата на цялата материя. Това преживяване е трансформиращо, което прави фината енергия по-осезаема и реална от материалната и така наречената твърда, физическа вселена. То променя гледната ни точка, разширява съзнанието ни и събужда нашето съзнание, нашата висша и

по-висша същност.То ни събужда за факта, че във всички нас има безсмъртна и вечна същност, пълна със знание, блаженство и истина. Самият факт, че такова преживяване съществува, променя посоката и целта ни. Виждаме, че сме тук не само за чувствено и земно удовлетворение, а за повисша и по-велика съдба. Тази крайна цел на йога трябва винаги да помним, когато изследваме йога, защото знаем, че йога може да ни даде релаксация, да промени мозъчните ни вълни и хормоналните ни секрети, да ни дари със здраве, да предизвика концентрация и по-добра памет, да ни помогне да развием по-добри човешки взаимоотношения и да се наслаждаваме на всичко, което правим, да се забавляваме и да се реализираме по един балансиран, здравословен начин. Трябва обаче да видим, че всички тези неща, макар и сами по себе си да са достойни и добри, не са крайната цел на йога, а са странични ефекти от стремежа ни към по-високо осъзнаване и по-дълбоко познаване на истината за нашето съществуване. Преследването на тези неща само по себе си е още един капан, трик на ума. Защото те не съществуват сами по себе си, а са резултат от цялостен процес на живот.Йогийският процес на цялостно развитие на тялото, ума и духа, ида, пингала исушумна, е най-систематичният начин за постигане на тези неща и не само. Йога не е наука за лечението и няма нужда да се вглежда в негативната страна на съществуването. Учението ни казва да практикуваме и да наблягаме на доброто, положителното и здравословното в нас и автоматично ще бъдем здрави и щастливи. В това няма нищо трудно за разбиране. Ако наблягаме на упражненията, умереността, добрия начин на живот, релаксацията, медитацията и самодисциплината, тогава със сигурност ще постигнем нещо стойностно в живота. Изследванията в областта на релаксацията, медитацията, асаните и пранаямата продължават да доказват, че йога оказва реални промени в тялото и ума, че тя може да бъде полезно допълнение към живота ни само ако се изпълнява под ръководството на инструктор и се прави правилно.Трябва обаче да помним, че тя е много повече от това и че всички наши постижения в крайна сметка са безполезни, ако не променим качеството на нашето съзнание. Йога ни казва да пробудим съзнанието си, да развием енергията в себе си, за да постигнем много по-голямо, по-пълноценно и по-цялостно съществуване. Все повече доказателства показват, че животът ни има психична страна, че умственото и неосезаемото далеч не е въображаемо, а се захранва от енергия, фина сила, която може да бъде използвана и развита и която може напълно да промени и трансформира физическата страна на живота ни.и доказателства, че осъзнаването и съзнанието могат да бъдат независими от тялото и това идва от изследванията на физиката и природата на енергията в нашата вселена. Цел на този раздел

В този раздел се занимаваме повече с очертаване на изследванията на енергията, отколкото на съзнанието. Занимаваме се по-скоро с изследванията на кундалини, отколкото със съзнанието. Трябва да приемем за даденост, че съзнанието съществува. Изследванията на енергийната страна на йога ни показват, че в тялото има физически базирана енергия, която има и психическо измерение.Това отговаря на йогийското описаниенапрана, чиято крайна и максимална форма е тази на кундалини Много пъти сме били изумени, когато сме слушали историите на йоги и светци, и сме били развълнувани, четейки древните и универсални учения на йога, за да разберем, че те са приложими и днес. Често сме се чудили как йогите изобщо са разработили тази наука.Очевидно е, че тя е дошла от дълбоко и необичайно преживяване, което е извън възможностите на нормалния човек да постигне или дори да разбере, без да практикува йога. Свами Сатянанда Сарасвати е един от тези, които са достигнали трансцедентални висоти и са се върнали, за да ни разкажат за кундалини в научен план. Той е разказал за феномена кундалини и е изложил основите на кундалини йога по кратък, точен, задълбочен и същевременно лесно разбираем и систематичен начин, както е направено в тази книга. Той ни е казал много неща за функциите на тялото, например, че дясната ноздра се свързва с лявата мозъчна половина, а лявата ноздра - с дясната, което през 1983 г. е потвърдено от изследователи в института "Салк" в Америка (вж.глава 42). Чрез собствените си вътрешни преживявания той е видял, че повечето от нас не използват потенциала си и че в мозъка има неизползвани области на потенциална енергия, психично осъзнаване и пълно познание. Всъщност е възможно да се преживее мозъкът отвътре. Източникът е вътре в нас, обаче ние не сме свързали различните центрове и вериги с главните ключове и главния генератор.Начинът да направим това, казва ни Свами Сатянанда, е чрез кундалини йога. Често Свами Сатянанда се е позовавал на трудовете на изследователите като средство за утвърждаване и изразяване на преживяването на кундалини с лесно разбираеми научни термини и за да покаже, че има много хора, които работят върху този най-важен аспект на живота. Голяма част от техните изследвания са описани тук с прости думи. Тези изследвания представляват пионерски усилия за очертаване на по-широката функция на човека.Без съмда се разработятнови машини и методитъй като в момента виждаме само голото начало на йогистките изследвания.Усилията на тези изследователи обаче ще бъдат запомнени и ще определят посоката за по-сложни, научно приемливи изследвания. Едно е сигурно - науката и йога вървят успоредно и в една и съща посока, а сега започват да се сближават в една точка на среща, която обещава да преобрази обществото. Концепцията за кундалини и висшите науки става все по-широко известна и уважавана и все повече хора започват да я практикуват.Тази книга и

този раздел са предложение да ви помогнат да видите кундалини по по-цялостен и лесно разбираем начин, да дадат насоки и перспектива на изследователите и да ви помогнат да постигнете преживяването на кундалини като реалност в живота.

40 Кундалини, факт, а не измислица Както вратата се отваря с ключ, така и йогинът трябва да отвори портата към освобождението с кундалини. Великата богиня спи, затваряйки с устата си отвора, през който човек може да се изкачи до брахмарандра . ... до онова място, където няма нито болка, нито страдание. Кундалини спи над кандата . ... тя дава освобождение на йогина и робство на глупака. Който познава кундалини, познава и йога. Казват, че кундалини е навита като змия. Който може да я накара да се движи, се освобождава. -Хатха Йога Прадипика (гл. 3, ст. 105-111) Със сегашното си ограничено състояние на съзнанието, обвързано със сетивни преживявания, които стават скучни и монотонни поради безкрайното им повтаряне, и неспособно да се освободи от напрежението, проблемите и тревогите си, съвременният човек е изправен както пред материална, така и пред духовна криза. Тази криза е нож с две остриета. Кундалини едновременно обвързва и освобождава. От една страна, тя е "лоша", тъй като поражда тревожност и депресия и ускорява появата на психосоматични заболявания и страдания, които нямат аналог в предишни времена. От друга страна, тя е "добра", прикрита благословия, която ни принуждава да се променяме и израстваме, да се развиваме на индивидуално и социално ниво. Свидетели сме на огромен ръст на интереса към йога, медитацията и духовните ценности. Налице е възраждане на йогийския начин на живот и знания.Йога исвързаните снауки сега се признават за ценни инструменти в рамките на лечебната професия и са добавили огромна дълбочина и височина, ново измерение към психологията и философията. Учените са вдъхновени да навлязат по-дълбоко в тайните на йога, да изследват средствата, чрез които тя действа, и да направят ученията на древните риши и йоги по-лесно разбираеми и изразени в съвременната научна терминология.Виждаме, че науката всъщност не открива нищо ново, а обосновава древните знания на йогите. Научните изследвания в областта на йога и сродните науки направиха това знание по-достъпно, като го включиха в цял набор от нови терапевтични техники и нови методи за развитие на нашия потенциал, например биологична обратна връзка, автогенно обучение, техники за контрол на съзнанието, психично лечение и безброй други подобни процеси. Появиха се нови клонове на медицината, а

признаването на ума, започнато от Фройд в началото на ХХ век, най-накрая се филтрира и стана общоприето.Медицината на стреса и психосоматичната медицина са примери за нашето по-дълбоко разбиране на това взаимодействие на енергията, ума и тялото, разбиране, развито благодарение на преоткриването на йога. В стремежа си да проникнат в тайните на прана шакти - физическата страна на психическата енергия, и читта - психическата страна на психическата енергия, няколко уважавани и изтъкнати пионери, спазвайки строгите изисквания на научния метод, са натрупали солидни доказателства, които обясняват научно явлението психическа енергия и потвърждават ученията на йогите. Науката обосновава йогисткото познание, че съществува фина енергия, която се основава на тялото и има както физически, така и психически свойства. Тази енергия, която захранва нашето съзнание и трансформира и разширява нашите съзнателни измерения, не е просто мит или идея; не е метафизична концепция, а факт.Кундалини се определя като крайната, най-интензивна форма на тази енергия. Парапсихология Феномени като телепатия, психично лечение, психокинеза (движение на материята със силата на ума), дауншифтинг, телегноза (психично разчитане на историята и асоциацията на предметите) и други паранормални явления получават сериозно внимание от по-напредничавите членове на международната научна общност като средство за разбиране на връзката между енергията и съзнанието. Учените от САЩ, Великобритания, Германия, Холандия, Скандинавия и Австралия са взели пример от учените от Съветския съюз, много от които са финансирани от техните правителства. Наричана в някои среди биоелектроника или парафизика, тази област на изследване е известна общо катопарапсихология. В Чехословакия тя е известна катопсихотроника , а един от водещите чешки изследователи в тази област е д-р Зденек Рейдак, чиято връзка със Свами Сатянанда започва в началото на 70-те години на ХХ век, когато той пребивава в Бихарската школа по йога. Говорейки в Япония на петата годишна конференция на Международната асоциация по религия и парапсихология през 1976 г., д-р Рейдак определя психотрониката, а следователно и цялата област на парапсихологията като"Наука, която по интердисциплинарен начин изучава далечните взаимодействия между живите организми и тяхната среда, вътрешна и външна, както и енергийните процеси, лежащи в основата на тези прояви, с цел да допълни и разшири разбирането на човека за законите на природата" Психична енергия Установено е, че психичната енергия влияе на цяла гама лабораторно оборудване - от волтметри до Гайгерови броячи и магнитометри. Това обаче не означава, че

психичната енергия е електрическа, магнитна или радиоактивна. По-скоро изглежда, че тя едновременно обхваща и надхвърля тези свойства. Повечето изследователи са съгласни с руснаците, които твърдят, че психичната енергия може да има своя произход от електрическата активност, но естеството на енергията е съвсем различно.Въпреки това йогите твърдят, че прана е субстратът на нашата материална вселена, проникваи организира цялата материя и е обща основа за цялата енергия. Те виждат прана от различна и по-висша перспектива. Учените също така приемат като цяло, че психичната енергия, най-широко известна катобиоенергия , се основава на тялото и влияе както на физическата, така и на психическата сфера, както посочват йогите. Тя е измерена и като силово поле, обграждащо тялото на разстояние до дванадесет метра от невропсихиатъра от Йейл д-р Леонард Равиц.1Това сякаш подкрепя йогийската концепция за финото пранично тяло, което прониква във физическата структура и е взаимозависимо от нея, като я мотивира да функционира. Тази хипотеза има значителна подкрепа, получена от наблюдението на физиологичните промени, изпитвани от екстрасенсите по време на лабораторни тестове на паранормални събития. Например като част от обичайната си експериментална процедура д-р Гренади Сергеев от Физиологическия институт "А. А. Уткомски" (военна лаборатория в Ленинград) отчита мозъчните вълни, сърдечния ритъм и пулса на Нейла Михайлова по време на многобройните ѝ демонстрации на психокинеза.2Той установява, че докато Михайлова кара предметите да се движат, без да ги докосва, уредите му регистрират огромни вибрации по цялото ѝ тяло и заобикалящото го силово поле, които пулсират по посока на погледа ѝ.Сърдечните и мозъчните ѝ вълни също пулсирали в унисон с тази енергийна вибрация, което показвало, че енергията, която Михайлова използвала при своите психични подвизи, е тясно свързана с цялото ѝ тяло. По-нататък в докладите се посочва, че: Михайлова беше напълно изтощена. "След тези тестове г-жа Михайлова беше напълно изтощена. Почти нямаше пулс. За половин час тя беше загубила близо четири килограма. ЕЕГ (моделът на мозъчните вълни) показваше интензивна емоционална възбуда. Имаше висока кръвна захар и ендокринната система беше нарушена. Целият организъм беше отслабнал като от огромна стресова реакция. Беше загубила усещането за вкус, имаше болки в ръцете и краката, не можеше да се координира и се чувстваше замаяна."3 В един момент, след като заснема седемчасов филм за способностите си, Михайлова временно ослепява.Други съветски изследователи са регистрирали промени в моделите на мозъчните вълни, които съвпадат с приемането на телепатични сигнали, а изследователи в САЩ са доказали, че обемът на кръвта в тялото се променя по време на телепатично взаимодействие.

Тези доказателства не оставят никакво съмнение, че психичната енергия или биоенергията идва от тялото и е същата, която активира всеки аспект на метаболизма - от функционирането на жлезите до мозъка и сърцето. Тя е силата, която стои зад емоциите и сетивата. В същото време прана, макар да се основава на физическата структура и функция и да им влияе, има по-широк спектър от свойства и се свързва с ясновидството, ясночуването и други форми на екстрасензорно възприятие.Тя има ментален или психичен компонент и е едновременно груба и фина. Психичната енергия може да въздейства върху материята без видими физически посредници или носители. В действие е някаква неоткриваема енергия, която не можем да измерим, въпреки че можем да видим резултатите от нея. Тя може да се използва дори за лечение. Сестра д-р Джъста Смит в Америка е доказала, че психичната енергия влияе на ензимите. 4Тя е установила, че трипсинът, храносмилателен ензим, който се уврежда и намалява активността си при излагане на ултравиолетова светлина, увеличава активността си, когато е изложен на магнитно поле с висок интензитет.Когато разтвор на трипсин с водно увреждане бил държан в ръцете на признат психичен лечител в продължение на 72 минути, трипсинът увеличил активността си. R. Йегер е доказал, че когато практикуващ кундалини йога е изпълнявал определени техники на пранаяма и след това е седял до лук в продължение на 15 минути с ръце във фиксирано положение, на около два метра от експерименталното растение, клетъчното делене, а следователно и метаболитната енергия, са се увеличили със 108%. 5Контролният субект, който седял в същото положение, но без да прави пранаяма, не оказал влияние върху растението. Тези експерименти ни дават ясни доказателства, че съществува нов вид психична физиологична енергия, която отговаря на описанието на прана и кундалини, както е посочено в йогийските текстове и словесни традиции. Резюме Съвременната наука е успяла да установи, че психичната енергия е реално и физически обосновано явление. Въпреки че тя не попада в познатите на съвременната наука категории, нейните ефекти могат да бъдат изпитани и регистрирани многократно. Никой не се съмнява в нейното съществуване. Какво представлява и как функционира, каква е връзката ѝ с нашето тяло и ум и потенциалната ѝ употреба като еволюционен инструмент изискват по-нататъшни изследвания от страна на учените, които ще намерят насоки в гледните точки и опита на отдадените йоги. По този начин ще можем да разберем по-добре връзката между ума и тялото, което ще има огромно отражение върху изследванията в областта на

психосоматичната медицина, психологията и други важни области.Когато ние самите се научим да оценяваме тази голяма радост и добро здраве, които идват от развитието и чувствителността към психичната енергия - една голяма и забравена област от нашето същество, ще разширим възможностите си, ще развием вродения си потенциал и ще ускорим духовната си еволюция.

41 Определяне на Nadis

Йога и тантра създават една от най-пълните системи за практическо разбиране на човешкото състояние. Тантра дава философията, теоретичния подход. Йога предлага техники, чрез които можем да потвърдим тази философия чрез личния си опит и по този начин да постигнем по-висше познание. Следователно Тантра е жива философия, а не просто система от безкрайни интелектуални спекулации, която не е в състояние да даде истината и оставя повече въпроси без отговор, отколкото отговори. Тя е и много силен метод, чрез който можем да осъзнаем себе си в цялост и да постигнем единение, върховна свобода и удовлетворение. Може би най-големият принос на тантра към съвременния свят ще бъде способността ѝ не само да дефинира ума и да го представи в перспектива, но и да предостави техники, чрез които можем да преживеем самия ум и в крайна сметка да го превъзмогнем чрез пробуждането на кундалини. Съвременната медицина и психология, например, ще извлекат голяма полза от фундаменталните, основни компоненти на тантра за тялото, ума и духа - пингала, ида и сушумна.Тези енергийни потоци съставляват цялостната ни човешка личност и произтичат от крайната полярност на нашата макрокосмическа вселена на Шива и Шакти, съзнание и енергия. Когато се опитваме да разберем проявленията на тези сили в нашето тяло, а за целите на изследванията - да докажем реалността на съществуването на надите, трябва да разберемче те не са физически, измерими, разчленими структури в нашето физическо тяло, а са основни енергии, които са в основата на живота и съзнанието и ги мотивират. Важно е да разберем какво точно представляват надите, преди да се опитаме да докажем тяхното съществуване или да ги опровергаем. Когато достигнем определени състояния на съзнанието, можем да видим, че надите са, както ги описват йогите, енергийни потоци, които можем да визуализираме на психично ниво като отделни канали, светлина, цвят, звук и други характеристики. В същото време обаче тези нади са в основата на всички телесни функции и процеси и могат да бъдат видени отразени в тях.Не съществува разделение между надите, тялото и ума; те са едно и също нещо. Двойствеността на живота

В много от източните философии цялата вселена се разглежда като разделение на две големи, поляризирани сили - Шива и Шакти, които са взаимозависими и противоположни, но се допълват. Вселената виси като своеобразна мрежа от взаимодействащи си енергии, окачени и функциониращи в рамките на напрежението, развито от основната полярност. Карл Юнг твърди, че "природните процеси са енергийни явления, които постоянно възникват от "по-малко вероятно" състояние".1 Този привиден дуализъм всъщност е единен, цялостен процес от друго ниво на съзнание, но на нашето ниво ние го виждаме от фрагментирана, ограничена и частична перспектива. Виждаме полярност навсякъде, където погледнем - в природата, в самите нас и в ума ни. От макрокосмоса до микрокосмоса и атома, на всяко ниво, можем да видим два големи принципа или сили, които мотивират нашата вселена: светлина и тъмнина, положително и отрицателно, мъжко и женско. Всички останали сили се разглеждат като резултат от тези две основни сили.Струва ни се невероятно, че нещата могат да бъдат толкова прости и същевременно толкова дълбоки; за просветения ум обаче вселената и човекът са точно такива. Следователно целият живот има два основни аспекта, на които се основават всички наши възприятия, дейности и преживявания.Нашитеум и тяло са резултат от две основни форми или начини на енергия, които си взаимодействат и създават безкрайни проявления във вселената на нашето тяло. Например имаме десен и ляв мозък, парасимпатикова и симпатикова нервна система, анаболен и катаболен метаболизъм, съзнателен и несъзнателен ум.Ние се намираме между живота и смъртта и цялото ни съществуване е борба за запазване на равновесието между тези две сили. Ида и пингала Йогите осъзнали съществуването на тези сили и разбрали тяхната връзка. Те твърдели, че човекът има три основни енергийни потока, които наричали нади - ида, пингала и сушумна, и които приблизително се превеждат като ум, тяло и дух. Третият поток е резултат от балансираното взаимодействие на първите два. Те също така казвали, че човек функционира главно в първите две области на тялото и ума, пингала и ида, като третият аспект е спящ, докато не бъде стимулиран от йога или друга дисциплина. Ида и пингала се превеждат приблизително като ум и тяло. Въпреки че това е вярно на едно ниво, когато обсъждаме поляризацията на цялостния индивид, тялото и умът сами по себе си са поляризирани. Трябва обаче да разберем, че надите не са структури, а функционални отношения и всъщност са различни страни на една и съща монета. Йогите не са описвали надите в термините на структурите, макар че структурата съществува, за да борави с тях. Те ги описват като

енергияпрана , жизнена и животворна за пингала, ичитта , съзнание и познание за ида.Атрибутите на надите са обобщени по-долу: Пингала може да се определи като динамична, активна, мъжка, положителна, ян енергия в нашата личност. Тя има физическа и умствена страна. Материалните ѝ качества са светлина, топлина, слънчева, акумулираща енергия, творческа, организираща, фокусирана (центростремителна) и свиваща.Положителната, динамична психична страна в системата на Фройд е Ерос, принципът на удоволствието, а в системата на Юнг съзнателната личност, рационалнатаразбиращата страна. Можем да кажем, че пингала е психосоматична енергия, насочена навън, умът действа върху тялото, за да мотивира органите на действие, кармендриите.Тя е основната енергия на живота. Ида е енергията в личността, която е пасивна, възприемчива, женска, отрицателна, ин. На физическо ниво тя е тъмна, студена, лунна, разсейваща енергия, дезорганизираща, ентропийна, експанзивна (центробежна) и релаксираща. На ментално ниво Фройд го нарича Танатос, инстинктът на смъртта, а Юнг - анима, несъзнаваното женско в себе си, емоционално, чувстващо, интуитивно и недискриминиращо, фонът, на който се виждат различията и който обединява. Това е сомопсихичният аспект на човека, където енергията е насочена навътре и тялото действа на ума.Ида контролира сетивните органи или джнанендриите и следователно ни дава познание и осъзнаване на света, в който живеем. Третата сила В природата съществува и друга сила, която е малко разбираема и дори оценявана, но е от жизненоважно значение. Факт е, че когато две противоположни сили са равни и уравновесени, се появява трета сила. Счупете кибрит на кибритена клечка и ще създадете огън, съберете положителни и отрицателни токове и ще можете да работите с машини, обединете тялото и ума и ще възникне трета сила, наречена сушумна, духовна енергия. Това е една от целите на йога, защото само когато сушумна се събуди, свръхмощта на кундалини, тази максимална сила, може да се издигне безопасно, за да подхранва, захранва и създава космическото съзнание. Сушумна е електропровод за високо напрежение, а ида и пингала носят вътрешните линии за захранване на основните нужди. Карл Юнг очертава тантристкия възглед, когато описва движещата сила на самореализацията, която нарича "индивидуализация", като диалектическо взаимодействие между противоположностите, започващо с конфликт и завършващо със синтез и интеграция.Когато се постигне съвършено равновесие, стабилизира се и се усъвършенства, се постига и състояние на динамичен мир, което е парадокс, обединение на противоположностите,синтез на правене и неправене, напълно нов начин на възприемане и преживяване на живота.

Малцина от нас осъзнават това трето, одухотворено състояние и повечето от нас се колебаят от едно състояние в друго. На всеки 90 до 180 минути ида и пингала се редуват в своето господство и само за няколко секунди или минути сушумна се превръща в потенциална същност.Целта на всички йогийски техники е да балансират и хармонизират ида и пингала, жизнената сила и съзнанието, така че те да се съединят в аджна чакра, за да създадат вътрешната светлина на познанието и блаженството и да разкрият истината. За да се балансират енергийните потоци, йога предписва различни техники асана, пранаяма, шаткарма и медитация, които активират ида, пингала или сушумна.Това не означава, че активираме една структура, а че чрез йога сме в състояние да манипулираме енергиите, лежащи в основата на трите възможни начина на съществуване. Функционалните режими Нади са енергийни потоци, които преминават през всяка част на тялото ни, финият аналог на физическите потоци, като нервната енергия и кръвта. Всичките хиляди нади в тялото се основават на ида и пингала, които се въртят около гръбначния мозък. Това са двата основни режима на функциониране, на базата на които работят всички наши телесни и умствени процеси. Сушумна е кралският път, който ни отвежда към висшето съзнание и трансформира функциите на ида и пингала. Всяка клетка на тялото ни, всеки орган, мозъкът и съзнанието - всичко е поляризирано и взаимосвързано както на физическо, така и на фино ниво, и това ни позволява да мислим, говорим и действаме съгласувано, балансирано и синхронно, като всяка част работи, за да помогне на всяка друга част. В тялото има две основни системи, които контролират това - ида и пингала, и ако стимулираме някой компонент на едната система, включваме цялата система.Ето как работят асаните, пранаямата, медитацията и целият арсенал от йогийски техники и именно това се има предвид, когато казваме, че йога въздейства върху надите. Артър Дейкман от Катедрата по психиатрия в Медицинския център на Университета в Колорадо, САЩ, описва двата основни начина на съществуване на човека от гледна точка на съвременната психология. Същевременно той описва надите ида и пингала, използвайки съвременния психофизиологичен жаргон.Той заявява: "Нека започнем, като разглеждаме човешкото същество като организация от компоненти, имащи биологични и психологически измерения на организацията: режим на "действие" и режим на "възприемане". "Режимът на действие е състояние, организирано за манипулиране на средата. Доминиращите физиологични агенти са напречнонабраздената мускулна система и симпатиковата нервна система. Основните психологически прояви на този стадий са фокусното внимание, обектната логика, засиленото възприемане на границите и доминирането на формалните характеристики над сетивните; формите и

значенията имат предимство пред цветовете и текстурите. Режимът на действие е състояние на стремеж, ориентиран към постигане на лични цели, които варират от хранене до защита и получаване на социални награди, плюс разнообразни символични и чувствени удоволствия, както и избягване на сравнимо разнообразие от болка."2 Дейкман описва ida, рецептивния режим, като организиран по-скоро около приемането на средата, отколкото около нейното манипулиране. Доминира сетивно-възприемателната система и преобладава парасимпатиковата функция. ЕЕГ клони към алфа-вълни, мускулното напрежение намалява, вниманието е разсеяно, границите стават мъгляви и т.н.Това е състояние на бездействие. Олицетворение на активния режим е състоянието на тялото и ума на таксиметров шофьор, който се движи в пиков час. Олицетворение на рецептивния режим е дълбоката релаксация на йога нидра или интровертното състояние на официалната медитация. Истинското медитативно състояние, което малцина научни изследователи оценяват, но което е основната цел на йога, е пример за третия режим, или функционирането на сушумна, при което активното и пасивното състояние са напълно балансирани. Човек в това състояние е едновременно външно и вътрешно фокусиран.Например трябва да шофираме таксисме в състояние на пълна релаксация или "неправене" Или пък да седим абсолютно неподвижно и да сме изпълнени с динамичната енергия на шакти, така че да сме напълно будни и активни вътрешно.Това е много трудно за описване състояние. Знаем, че активният ни режим е предназначен да осигури оцеляването, а пасивният - да осигури почивка и възстановяване на енергията в безкрайната борба за живот и съществуване. Телепатията и психичните феномени като цяло се вписват в тази картина и можем да предположим, че телепатията също е създадена, за да осигури оцеляването. Знаем например, че в условия на силен стрес и при извънредни ситуации хората са изпращали психически призиви за помощ към близки приятели или роднини, като извънредната ситуация по някакъв начин е подхранвала тази латентна дотогава способност.Много "примитивни" народи също използват тези способности и ги приемат за даденост, чудейки се защо "цивилизованите" хора вдигат толкова шум около тях. Йогите също така ни казват, че когато практикуваме йога, пречистваме своите нади и ставаме по-силни и по-осъзнати, като част от нашето духовно развитие трябва да се проявят сидхи, сили, макар че това са само странични ефекти, а не основната цел на практикуването на йога.Това, изглежда, се дължи на факта, че развиваме по-синхронизирано функциониране на всички компоненти на нашето тяло и ум и събуждаме области, които са били спящи. Необходимостта от баланс

Въпреки че ида и пингала и техните начини на действие са противоположни, те се допълват и трябва да бъдат балансирани за постигане на пълно здраве и спокойствие. Освен това балансът може да отвори вратата към трансцеденталното и към нов начин на функциониране. Повечето от нас прекарват живота си в състояние на дисбаланс. Склонни сме да прекарваме все по-дълги периоди в активен режим, тъй като израстваме от детството си и ни е трудно да се отпуснем във възприемчиво състояние. Това вероятно е основен фактор за нарастващата честота на психосоматичните заболявания днес.Изследванията на Дейкман наблягат на факта, че дисбалансът ни се отразява във всяка дейност, както и в нашата социална, културна иполитическа организация.Той подчертава, че често обезценяваната ида рецептивният, чувственият и интуитивният режим - далеч не е по-нисша или регресивна и всъщност е съществен компонент в най-висшите ни способности. Тези изследвания показват, че има много дълбока и спешна нужда от повторно въвеждане на понятия като ида и пингала на най-ниско ниво в обществото и че неотдавнашният бум на интереса към йога, медитация и езотерична философия е резултат от дълбоко вкоренена болка и напрежение, произтичащи от дисбаланс в надите.Той посочва факта, че целият ни подход към самите нас, нашата наука, общество и култура ще изисква пълно преразглеждане и ревизия от гледна точка на по-цялостната йогистка перспектива. Време е да осъзнаем, че фините и неосезаеми аспекти на човешкото съществуване са също толкова важни, колкото и осезаемата, твърда и лесно измерима материална страна. Именно поради това, че разчитаме единствено на технологиите, твърдите факти и външната, пингала страна на нашата вселена, не сме намерили щастието, истинската и трайна сигурност или спокойствието, защото тези неща се намират вътре в нас, те са от ума - ида, и са фини.Йога предлага техниките за постигане на баланс в живота ни, не само за осъзнаване на фината страна, но и чрез науката за засилената интелигентност, интуиция и творчество да превърнем фината страна на живота в практическа реалност и опит, в действителна и важна част от живота ни като личности и в обществото.

42 Контрол на Nadis и мозъка

Човешкият мозък е наистина едно от най-страхотните и удивителни творения. Поместен в черепа, той съдържа около дванадесет хиляди милиона клетки, а всяка от тях има около петстотин хиляди възможни взаимовръзки; може би има още повече, за които не знаем. Когато се пресметне математически, в мозъка има повече възможни взаимовръзки, отколкото атоми във Вселената. Мозъкът има почти неограничен капацитет и всичко това е в рамките на около два килограма аморфно, розово-сиво мозъчно вещество с консистенция на желе или студена овесена каша.Как тази трептяща, пулсираща, подобна на желе субстанция помни, мисли, анализира, усеща, различава, интуитивно разбира, решава, създава и направлява всички безбройни функции на тялото, интегрирайки цялото, така че да синхронизираме действията, речта и мисълта, е нещо, което всеки от нас трябва да съзерцава ежедневно. Медитацията върху това чудо на сътворението и всеки опит да се разбере как функционират мозъкът и умът могат да доведат до разбиране на цялостния процес на пробуждане на кундалини. Всъщност много теории за това как работи кундалини се основават на мозъка и тези изследвания могат да ни помогнат да разберем подобре основата за пробуждането на кундалини, надите и чакрите.Това е така, тъй като мозъкът, в който се намират главните системи за контрол на тялото в рамките на неограничените му схеми, трябва да съдържа физическите схеми за надите и чакрите. Мозъкът е и връзката между тялото и ума. Цялата сензорна информация достига до мозъка чрез джнанендриите, сетивните органи на познанието, и след това се подава към ума, а всички решения в ума се пренасят в тялото чрез кармендриите, органите на действието, в един непрекъснат, синхронен и динамичен процес. По този начин в работата на мозъка можем да видим работата на надите, както е описано от йогите, и изследванията задълбочават разбирането ни за това.Йогийските техники използват това знание, за да стимулират тялото, така че да се постигнат по-високи и по-добри състояния на съществуване. Нади в мозъка

Важни изследвания в областта на неврологията показват, че мозъкът се вписва в двойния модел на човешката личност, предаден ни от йога. В радикален и последен опит за лечение на тежка, нестихваща епилепсия Роджър Спери и неговите сътрудници разделят мозъците на пациентите си по средната линия, свързваща двете мозъчни полукълба - корпус калозум . За тяхна изненада, епилептиците не само прекратили пристъпите, но и стигнали до нови поразителни открития, които коренно променят неврофизиологичното ни разбиране за функционирането на мозъка и революционизират цялата ни концепция за човека. Винаги сме знаели, че дясната страна на мозъка контролира лявата страна на тялото и обратно. Откритията на Спери, макар и все още да са в начален стадий и да изискват още изследвания, ни показват, че всяка страна на мозъка управлява напълно противоположен, но допълващ се режим на съзнание.Това откритие е изключително важно, тъй като потвърждава йогийската гледна точка. Йогите и учените, използвайки различна терминология и подходи, са стигнали до едни и същи заключения, че човекът се дели на два основни начина на функциониране. Веригите на мозъка се основават на ида и пингала нади, съзнание или знание, и действие или физическа енергия.Наблюдаваме ида и пингала и на трите основни нива на нервната система. 1.Сензорно-моторна нервна система (СМС): цялата електрическа активност в тялото се движи в една от двете посоки - към мозъка (аферентна), ида, и извън мозъка (еферентна), пингала. Йогите наричат сетивните нерви, които се управляват от ида, джнанендрии, а двигателните нерви, управлявани от пингала, кармендрии.Тези нерви са свързани с възприемането на света и с дейността в. 2.Автономна нервна система (АНС): тя се разделя на симпатикова нервна система, насочена навън, към преодоляване на стреса, използване на енергия, доминираща в пингала, и парасимпатикова нервна система, насочена навътре, към почивка, съхраняване на енергия, доминираща в ида.Тези две системи контролират и регулират всички автономни процеси в тялото: сърцето, кръвното налягане, дишането, храносмилането, черния дроб и бъбреците и т.н. 3.Централна нервна система (ЦНС): състои се от главния и гръбначния мозък и съдържа контролните механизми за SMS и ANS. Мозъкът обаче съдържа много повече от това, тъй като той е огромен, изключително сложен компютър, който съхранява и интегрира информация и привежда в действие нашите решения в отлично синхронизирано и оркестрирано изпълнение. Функционирането му определено е много повече от неговите части.В безкрайните вериги на мозъка се крие повече потенциал, отколкото можем да реализираме за един живот; с редовна практика обаче техниките на йога систематично изчистват и укрепват тези вериги.

Йогите са ни казвали, че веригите на надите и чакрите съществуват в ЦНС, по протежение на гръбначния стълб и в мозъка. Ако успеем да докоснем, пречистим, укрепим и свържем отново тези вериги чрез различните йогийски техники, можем напълно да трансформираме комплекса ум/тяло. Основата на йогийските техники се крие във факта, че съществува система от нади/чакри, която на физическо ниво може да се разглежда като съвкупност от входа и изхода на различните части на нервната система и частите на тялото, които се свързват с нея.Този цялостен комплекс тяло/ум функционира благодарение на енергиятана трите основни вида енергия - ида, пингала и сушумна Ето защо можем да разберем защо толкова много йогийски техники са специално насочени към балансиране на потока ида/пингала и към повишаване на осъзнатостта ни за неговите колебания. Ляво срещу дясно Научното изследване на мозъчните полукълба, проведено от Спери, Майерс, Газанига, Боген и по-късни изследователи, показва, че лявата страна на мозъка обикновено се занимава с реч, логика, анализ, време и линейни функции, докато дясната страна е тиха, тъмна, интуитивна, чувствена, пространствена, холистична и не се нуждае от линеен, структуриран анализ за своите знания, въпреки че е загадка как го прави. Дясната страна на мозъка е физическата страна на ида нади, а лявата - на пингала. Томас Хувър, изследовател, който сравнява дзен с неврологичните открития, обобщава ситуацията, като заявява: "Полукълбото, което говори, не знае; полукълбото, което знае, не говори." Използвани са редица противоположни думи, за да се опише и разбере този възглед за функционирането на мозъка.Въпреки че ситуацията не е толкова проста и всяко полукълбо трябва да работи интегрирано, съществува определена тенденция за разделяне на начините на функциониране: Ляв мозък (Пингала)

Десен мозък (Ida)

анализ

разбиране на

вербален

пространствен

времеви

"тук и сега

частичен

холистичен

изрично

имплицитен

аргумент

опит

интелект

интуиция

логика

емоция

мислене

усещане

активен

пасивен

Можем също така да добавим светло срещу тъмно, съзнателно срещу подсъзнателно, разговорно срещу безмълвно, слънчево срещу лунно, положително срещу отрицателно, математическо срещу поетично, рационално срещу мистично, обективно срещу субективно, цифрово срещу аналогово и много други, за да улесним разбирането си. Емоциите в раздвоения мозък Изследванията на Марсел Кинсборн, невробиолог и невропсихолог, директор на отдела по поведенческа неврология в Центъра за умствена изостаналост "Юнис Кенеди Шрайвър" в Уолтъм, Масачузетс, хвърлят светлина върху функционирането на мозъка, което показва, че мозъкът има два основни режима на емоционална активност.1 Той е установил, че двете половини на мозъка поддържат различни емоционални състояния. Изследванията показват, че лявото полукълбо управлява щастието и положителните чувства, а дясното - тъгата и отрицателните чувства. В необичайна ситуация пациентите с увреждане на дясното мозъчно полукълбо често са весели, въодушевени и безразлични към необичайното си състояние. От друга страна, увреждането на левия мозък може да доведе до мрачен поглед към живота и неоправдан гняв, вина и отчаяние. Повечето от нас се колебаят от едно състояние в друго дори в нормална ситуация, макар и не до крайностите, които се наблюдават при лицата с мозъчни увреждания.Все пак преживяването на колебанията може да бъде притеснително, ако не сме балансирани и здрави. Фактът, че лявата част на мозъка е свързана със светли, весели мисли, а дясната - с тъжни и депресивни мисли, според теорията на Кинсбърн, води до заключението, че това двойно действие на мозъка е предназначено да се справя с нашите симпатии (pingala) и антипатии (ida). С нещата, които харесваме, се занимава левият мозък, който се фокусира върху обекта или ситуацията и след това се приближава към тях. Това се вписва в нашия активен режим, в концепцията за външно насочената пингала нади. Опитваме се да избегнем или да се отдръпнем от нещата, които не харесваме, и сме склонни да се интересуваме много повече от цялостната картина в тази ситуация.С това се занимава десният мозък и се вписва в нашия рецептивен режим, интровертността и концепцията за ида нади.

Необходимостта от десния мозък Мозъкът има два основни режима или системи, които трябва да работят заедно и да бъдат хармонизирани, ако искаме да не загубим същността на човешкото си съществуване. Надите трябва да бъдат балансирани за оптимално функциониране, за да може сушумна да функционира и за да можем да използваме максимално човешките си елементи и потенциал. За съжаление малцина от нас са наистина балансирани и повечето от нас, особено мъжете, са склонни към чисто външната, материалистична и технологична страна пингала, а не към фината, интуитивна, чувстваща страна ида. Когато дисбалансът между надите е незначителен, ние може дори да не забележим ефекта му, въпреки че той трябва да се прояви в личността ни, поведението, взаимоотношенията и т.н., по начини, които са озадачаващи за нас и които могат да направят живота ни нещастен. Това, което се случва в нормална ситуация, може да бъде разбрано по-добре, ако разгледаме един екстремен пример. Хауърд Гарднър и колегите му изследват хора с тежко увредена дясна част на мозъка (ida) и установяват, че те стават подобни на роботи, без да имат основни човешки разбирания.2Тойустановил, че само когато двете полукълба на мозъка работят заедно, можем да оценим морала на една история, мярката на една метафора, думите, описващи емоции, или поантата на една шега. Без десния мозък губим разбирането си и приемаме нещата много буквално. Например някой може да каже, че има разбито сърце, а увреденият десен мозък ще попита: "Как се разби?" Те виждат явното, фактите, но не могат да разберат какво се подразбира. Тези хора също така разказват вицове в неподходящ момент, изреченията им се обезсмислят и те конфабулират - измислят си неща. Важните моменти в изреченията им се губят и се потапят или сплескват, превръщайки се в част от фона. Налице е само поток от думи без смисъл или цел. Те също така приемат странното и спорят с това, което нормално би трябвало да се приеме., че дясната част на мозъка, която йогите наричат ида или възприемчив ум, е жизненоважна за оценяването на взаимоотношенията, за виждането как частите се съчетават в едно цяло, за разбирането. Съществуват и доказателства, че дясната част на мозъка е важна не само за нормалното разбиране, но и за интуицията и висшия опит. Юджийн Д'Акуили, професор по психиатрия в Медицинския университет в Пенсилвания, смята, че изследванията на разделените мозъци показват, че веригите, които са в основата на висшите умствени състояния - от проблясъците на вдъхновение до променените състояния на съзнанието - се намират в дясната част на мозъка, ида, и се захранват от емоциите.Д'Акуили е формулирал неврологично описание на "интуитивното възприемане на Бога", при което човек вижда реалността като единно цяло, изпитвайки усещане за единство със света. Той смята, че това е продукт натеменно-тилния дял на дясната, "недоминираща" страна на мозъка, който по

някакъв начин поема функциите на мозъка. Времето се усеща като неподвижно и се появява усещане за абсолютно и пълно единство на себе си с космоса.двете са характерни за функцията на дясната част на мозъка и това преживяване е дълготрайно и напълно променя живота на хората, така че те намират нова мотивация и по-здравословна, по-пълноценна перспектива за връзката си с живота. Тези изследвания показват, че ако не започнем да обръщаме повече внимание на дясната част на мозъка и да я развиваме, няма да можем да участваме в опита на висшето съзнание.Според йогите десният и левият мозък, ида и пингала, трябва да бъдат балансирани, за да се осъществи такова преживяване. Необходимостта от баланс Повечето от нас се движат според вътрешния си биологичен ритъм, като на всеки 90 до 180 минути преминават от лява към дясна мозъчна половина, от дясна към лява ноздра, от активен към рецептивен режим. Тези биологични ритми са добре документирани, въпреки че действителната им роля и значение не са добре разбрани, а разбирането на това как нещата се съчетават помежду си е все още в начален стадий. От гледна точка на йога това ритмично, а в случай на болест - аритмично люшкане, показва, че сме неуравновесени и че един режим, една страна на нашата природа постоянно преобладава.Рядко преживявамепо-желаното състояние, в което и двете страни стават равностойни и балансирани.Според йога, когато и тъжното, и щастливото полукълбо са балансирани за определен период от време, възниква ново състояние, което обединява логиката и интуицията, трансформира емоциите ни и ни дава възможност да захранваме по-голям диапазон от неврологични дейности. Трябва да разберем необходимостта от постигане на равновесие и че резултатното състояние е по-добро, по-приятно и по-богато преживяване. Айнщайн е пример за естествен йогин, който е използвал и двете страни на мозъка си. Медитирайки върху това какво би било да се возиш на лъч светлина, той е имал внезапен и мощен изблик на интуиция, пронизващо прозрение за тайните на Вселената, което показва функцията на дясната част на мозъка, и е успял да използва лявата част на мозъка си, за да изгради теория за преобразуването на енергията и материята, която напълно революционизира науката и замени няколкостотингодишната парадигма на Нютон. Айнщайн заявява: "Истинското нещо е интуицията. Идва една мисъл и след това може да се опитам да я изразя с думи." Йогите биха казали, че Айнщайн не само е преживял пробуждането на Шакти в своите нади, но че това първоначално пробуждане е довело и до активиране на чакра.Това мощно преживяване преобразило и обогатило не само неговия живот, но и живота на много други хора.

Може би най-известният пример за неаналитичен творчески гений е този на Леонардо да Винчи, който през 1490 г. изобретява автомобил с пружинно задвижване, хеликоптер, както и много други неща, които влизат в обща употреба векове след него.Постиженията му се простират в още много области и очевидно той е използвал интуицията на десния си мозък, за да създаде дадена идея, защото по-голямата част от творчеството му е под формата на рисунки и визуални образи, а не на написани думи. Разбира се, има моменти, в които се налага да използваме само лявата част на мозъка, например когато решаваме математически уравнения, работим на производствена линия в завод или прилагаме управленска политика.Тези неща обаче бързо стават скучни, ако не се използва десният мозък, и такава монотонна повтаряща се дейност може да доведе до атрофия накапацитета надесния ни мозъки дори до болестни състояния, защото в такъв начин на живот липсва творчество и той е безсмислен за нас.Това е минус за способността на десния мозък да вижда смисъл в нещата, които правим. Настъпва момент, в който трябва да въведем интуицията в живота си, но това не означава, че ако използваме интуицията, ще се превърнем в поредния Айнщайн. Интуицията е толкова обичайна и необходима, колкото храненето и дишането. Ако искаме животът ни да бъде щастлив и творчески, трябва да я използваме повече. Всъщност повечето ситуации я изискват за правилния си изход, дори и да не го осъзнаваме. Дори прости ситуации изискват интуиция, например да знаем кога да превключим скоростите в колата, да знаем кога е изпечен сладкишът във фурната, кога е подходящият момент да кажем нещо хубаво на приятел или колко сила е необходима, за да завъртим винт. Трябва да усетим какво е необходимо, като използваме дясната част на мозъка си. Няма книга и никой, който може да ни даде тази информация. Не може да има линейно-структуриран анализ на това, което трябва да е невербално, интуитивно знание, което извира отвътре, интуитивният проблясък няма времево измерение и не се подчинява на логиката.В рамките на по-малко от секунда в съзнанието ни може да бъде представена цялостна картина, ключът за разгадаване на тайните на науката е получен и могат да бъдат посяти семената за часове и години вдъхновена работа и изследвания. За много хора интуицията е неизвестна и непозната стока. Годините на нездравословен живот, липсата на посока, цел и смисъл, постоянната свръхстимулация на сетивните ни нерви, водеща до притъпяване на сетивата и неспособност да намерим удовлетворение и задоволство, както и неразрешеното, постоянно психическо напрежение и тревожност (нездравословна ида), добавени към липсата на физически упражнения, заседналия начин на живот и преяждането (нездравословна пингала), допринасят за увреждане на интуитивния апарат в дясната част на мозъка и дори могат да увредят логическата, разсъдъчна способност на лявата част. Възможно е да се окаже, че е много трудно, ако не и

невъзможно, да се поправи и възстанови функцията чрез обичайните методи на медицината и психотерапията.Въпреки че йога притежава техники, чрез които можем да възстановим баланса, да реинтегрираме, да регенерираме и да подмладимкомплекса "тяло/ум"като постигнем равновесие в надите, дори и тогава за някои хора може да е твърде късно. Балансираната гледна точка Повечето от нас преминават от едната страна на мозъка към другата в добре документирани 90-минутни цикли на почивка (ида) и активност (пингала). Изследване на Реймънд Клайн и Розан Армитидж от катедрата по психология в университета "Далхуси" в Нова Скотия установява, че изпълнението на задачи, включващи активност на лявата и дясната част на мозъка, протича в 90-100минутни цикли.4 В продължение на 90 минути изследваните лица могат да се справят добре със задачи, свързани с дясната мозъчна дейност, а след това да превключат на добро изпълнение на задачи, свързани с лявата мозъчна дейност. Това съответства и на 90-минутното колебание в доминирането на ноздрите и сочи съгласие с йогийската теория, че съществува интимна връзка между дишането и мозъка и тяхната циклична активност. Ако сме нездрави, мозъчните ни цикли могат да се отклонят от ритъма, продължителността, качеството на функциите или по някакъв друг начин. Целият ни живот е нарушен и тази ситуация всъщност се случва много по-често, отколкото някой от нас, дори медицинската наука, е осъзнавал досега.Йогите са диагностицирали дисфункцията на мозъчния ритъм, като са изследвали въздушния поток в ноздрите. Йогите неведнъж са твърдели, че съществува силна връзка не само между ноздрите и мозъка, но и между очите и ушите и всички органи на тялото. Разбира се, днес ние знаем от нашата анатомия и физиология, че това е така, но йогите са казвали същото преди хиляди години. По време на медитативен опит те са усещали потоците енергия в нервите, които се движат към и от мозъка и останалата част от тялото. Те са били в състояние да възприемат още по-фините нива на своето същество, защото са изобретили техники, които развиват голяма чувствителност и сила.Тези техники им позволявали също така да установяват контрол над надите, мозъка и всички телесни процеси. Шамбави мудра и тратака са две от най-мощните техники на кундалини йога, предназначени да събудят аджна чакра чрез балансиране на ида и пингала.Ако това е така и аконадите, описани от йогите, са в мозъка, то това означава, че йогийските техники могат да балансират мозъчните полукълба. Изследванията на разделени мозъци разкриват, че това е така. Знаем, че при нормалните хора картините, появяващи се от лявата страна на зрителното ни поле, и звукът в лявото ухо, и двете предавани на дясното мозъчно полукълбо, са по-малко приятни,

отколкото когато са представени на другата страна, според Кинсбърн. Други изследвания ни показват, че когато сме мрачни, сме склонни да гледаме наляво, засягайки дясното полукълбо, докато щастието предизвиква обратното.5 Това изследване показва, че има определена връзка между позицията на очите и доминирането на полукълбата. То също така показва, че мудрата шамбхави и тратака балансират активността на мозъчните полукълба, тъй като очите се държат стабилно в центъра на челото, кръстосани при шамбхави и изправени при тратака. Дори когато практикуваме тези техники, можем да усетим много силна стимулация и натиск в центъра на главата, активиране на аджна чакра, а субективното преживяване е едновременно екстровертност и интровертност. Шамбави е помощната техника и предизвиква почти незабавен ефект.Централизираното фокусиране на съзнанието изглежда въздейства едновременно и върху двете нади. Балансирано дишане Още по-убедителни доказателства за способността на йога да контролира надите в мозъка се появиха във връзка със способността ни да контролираме мозъка чрез ноздрите. Дейвид Шанахоф-Халса от Института за биологични науки "Салк" в САЩ доказа, че дори едно просто дихателно упражнение може да ни позволи да променяме по желание краткосрочното доминиране на мозъчните полукълба. 6 Докато предишните изследвания са били предполагаеми и теоретични, това проучване показва категорична връзка между мозъчната дейност, носния цикъл и способността ни да контролираме личността си. Шанахоф-Халса установява, че когато в едната ноздра има преобладаващ въздушен поток, доминиращо е противоположното полукълбо на мозъка.Насилственото дишане през по-задръстенатаноздра събужда по-малко доминиращото полукълбо Това е изключително важно откритие.Отговорите на ЕЕГ последователно показват връзка между въздушния поток от носа и доминирането на мозъчното полукълбо за всичките четири вида мозъчни вълни - бета, алфа, тета и делта. Шанахоф-Халса твърди, че "носът е инструмент за промяна на кортикалната активност".7Той подозира, че носният цикъл е свързан и с основния цикъл почивка/активност, който включва в рамките на цикъла на съня фазата на бързо движение на очите (REM) и не-REM фазата, тъй като доминирането на дясната ноздра/лявото полукълбо съответства на фазите на повишена активност (pingala), а доминирането на лявата ноздра/дясното полукълбо съответства на фазите на почивка (ida). Това изследване потвърждава това, което йогите са ни казвали, и ще изисква повече експерименти, за да се повторят резултатите и да се разкрият последиците по отношение на медицината, психологията и живота ни като цяло.То също така разкрива, че в мозъка са скрити неподозирани възможности и потенциал, които могат да преобразят живота ни, ако успеем да ги използваме.

Докато учените търсят чудодейни лекарства, външни стимули, за да изследват по-дълбоките аспекти на човека, йога предоставя кратка и точна теоретична рамка в рамките на системата нади/чакра за по-дълбоко разбиране на цялостния спектър на човешкото съществуване и техниките, чрез които да манипулираме вътрешната си среда, да стимулираме вътрешните секрети и да поддържаме баланс, оптимално здраве и по-висока осъзнатост.

43 Доказателства за съществуването на Nadis

от голямо значение за научното приемане на цялата наука за кундалини йога е доказателството за съществуването на психичната мрежа от енергийни потоци, наречени нади. Целият процес на кундалини йога се основава на предположението, че в човешкото тяло съществува система от нади, енергийни потоци, които провеждат енергия, както физическа, така и психическа. Съществуват три основни нади: ида, пингала и сушумна, и се твърди, че има хиляди и хиляди нади, разположени по цялото тяло. Въпреки че тези нади са свързани с тялото, те не са физически структури, а по-скоро изглеждат като функционални. Те са динамични, живи, движещи се, задвижващи тялото и ума, тясно свързани с нервите, кръвоносните съдове и всички органи на тялото ни.Въпреки че не е известна физическа структурна система за поддържането им, йогите твърдят, че те определено съществуват и дори са картографирали пътищата им в тялото и въздействието им върху ума. Съответствие на йога и акупунктура Д-р Хироши Мотояма, председател на Международната асоциация по религия и парапсихология1 -9работи последователно, за да докаже съществуването на нади и акупунктурни меридиани, както и на чакри.Той е завършил Токийския педагогически университет с докторски степени по философия и клинична психология и през 1974 г. е признат от ЮНЕСКО за един от десетте най-изтъкнатипарапсихолозисвета. Той дори е изобретил собствено оборудване, за да изясни науката за йога и да направи това знание научно ясно и приемливо. Той заявява: "След като през последните две години изучих редица книги за надите и чакрите в йога, успях да установя, че асана, мудра, пранаяма и дхарана са били гениално разработени въз основа на познаването на системата от нади" Мотояма твърди, че акупунктурата и йогийската концепция за надите имат една и съща основа и си влияят взаимно от над 2000 години. Това означава, че става дума за системи, които са действали в продължение на хилядолетия. Това само по себе си е основание да се смята, че в основите им трябва да има нещо твърдо и

солидно, за да могат хората да приемат и следват теориите им толкова дълго време.Системите, които не дават резултати, обикновено бързо се отхвърлят. Като пример за съответствието между акупунктурата и йога Мотояма посочва, че концепцията затройния меридиан вакупунктурата и петте прани на тялото в йогийската физиология са почти идентични.В акупунктурата долният нагревател, областта под пъпа, съответства на апана, средният нагревател съответства на самана между диафрагмата и пъпа, а горният нагревател съответства на прана между гърлото и диафрагмата. Йога също така твърди, че чакрите действат като преобразуватели, които превръщат психическата енергия във физическа и обратно. Те разпределят тази енергия в тялото чрез нади. Няколко акупунктурни меридиана лежат в областите, които се приписват на чакрите и надитеуправителният съд в гръбначния стълб съответства на сушумна нади, азачатъчният съд,минаващ по предната средна линия на тялото, се използва при кундалини криите.Няколко меридиана започват или завършват на местата на чакрите. Доказателство за nadis Един от уредите, които Мотояма разработва, за да докаже съществуването на нади и меридиани, е AMI, или "Апарат за измерване на функционалното състояние намеридиани и съответстващите им вътрешни органи Това е уред, предназначен за измерване на електрическите токове в тялото. Той измерва постоянния ток, който съществува през цялото време, както и тока в тялото в отговор на електрически удар от постоянно напрежение. Той го използва, за да измерва заряда в специални акупунктурни точки в основата на ноктите на ръцете и краката. Тези точки се наричатточки sei (извор, кладенец) и се смятат за крайни точки на меридианите, където психичната енергия влиза или излиза от тялото. В експеримент, целящ да докаже съществуването на акупунктурни меридиани и нади, Мотояма поставя електроди върху седем акупунктурни точки, разположени по левиямеридиан на тройния нагревател, който минава по гърба на лявата ръка и предната част на тялото, както и произволен електрод върху дясната длан - точка, която е далеч от областта, която ще бъде стимулирана с електричество. След това той дава на изследваното лице болезнен 20-волтов шок в "сеи" или началната точка натройния меридиан, на върха на четвъртия нокът.Няколко милисекунди по-късно той регистрира обща и еднаква физическа реакция във всички електроди, причинена от възбуждането на симпатиковата нервна система в отговор на болката. да докаже, че съществуват нади, той дава много лек, безболезнен и безчувствен шок в същата точка и две-три секунди по-късно регистрира електрическа реакция само в тези специфични точки, за които от древни времена се твърди, че са свързанитройния меридиан на нагревателя. Електродът на

дланта или която и да е друга част на тялото не реагира. Интересен е фактът, че най-голяма реакция е установена при електрода в другия край на меридиана, точно под пъпа.Не е известна физиологична или неврологична връзка, която да обясни явлението, но йогистките и акупунктурните обяснения се потвърждават от този експеримент. Много е важно да се разбере, че ефектът от електрическото стимулиране на меридиана не е неврологичен процес, тъй като движението на енергията в нади и меридиана е много по-бавно, отколкото в нервите.Енергията, с която си имаме работа, е нещо друго, някаква друга форма, коятовсе още не сме разбрали. Този факт се потвърждава от работата на д-р Нагахама от Медицинския университет в Чиба, Япония, който доказва, че времето, необходимо за преминаване на усещането по меридиана, е стотици пъти по-бавно (от 15 до 48 сантиметра в секунда), отколкото нервната проводимост (от 5 до 80 метра в секунда).Следователно трябва да постулираме съществуването на някакъв друг канал за предаване на информация, а надите отговарят точно на това описание. При друг експеримент Мотояма покрива ръката на субекта с боя, състояща се от течни кристали, които реагират на промените в температурата, като променят цвета си. Когато точката "сеи" на акупунктурния меридиан е стимулирана с топлина в продължение на две до пет минути, течните кристали при някои участници променят цвета си в ивица по протежение на стимулирания меридиан.Това не само подкрепя горните изследвания, но и обосновава друго твърдение на йога, че една от характеристиките на праната е генерирането на топлина в тялото. Мотояма успява да демонстрира визуално и да измерва фини промени в тялото, които показват, че в тялото има поток от някакъв вид енергия, който не се вписва в съвременните ни познания за механизмите на тялото, като например в неврофизиологията, но който има физически аналог, който може да се регистрира в лабораториите.Точното естество на този енергиен поток, връзките между фините и грубите физически структури и методът, по който прана действа върху тялото, очакват по-нататъшно изясняване. Това, което знаем, е, че се занимаваме с нов и много важен феномен, който има огромно значение за съвременните ни нужди по отношение на разбирането на тялото и ума, както и на връзката между енергията и съзнанието. Нади и болести Експериментите на Мотояма показват също, че измерваната от него енергия не е просто периферно явление, страничен продукт на електрическите и химическите процеси, а е от първостепенно значение за нашето здраве.Той е разработил система, чрезможем да използваме измерванията на електрическото състояние на системата нади, за да разберем какво е здравословното състояние на тялото ни и дори на всеки отделен орган.

AMI е свръхчувствителен и може да регистрира минимални промени в активността. Той измерва три различни състояния на системата нади. Първото е базовото показание или стабилната стойност, която съществува в тялото ни през цялото време. Това ни дава информация за общата ни дългосрочна конституция. Второ, измерва реакцията на тялото на много лека и безчувствена електрическа стимулация, която ни казва как реагираме на събитията.И на трето място, той регистрира последващите ефекти от стимула, което дава информация за временните функции на тялото и основната устойчивост на тъканите. Регистрирани са хиляди такива показания и е установено, че повечето от нас попадат в "нормален" диапазон от стойности. Ако отчетената стойност е по-висока от нормалната, меридианът е свръхактивен в сравнение с повечето хора, докато ниската стойност показва недостатъчна активност на нади. Например един мъж, когото Мотояма изследвал в Станфордския университет в Америка, имал рак на белия дроб. Вместо нормалната стойност от 1000, този човек имал стойност от само 150, което показвало голямо изчерпване на енергията в тази област и наистина бил много болен. Редица болници в Япония използват апарата АМИ на Мотояма за изследване на пациенти, а Центърът за рехабилитация в Канагава, Япония, сравнява с него резултатите от рентгеновото изследване и биохимията.Засега резултатите са много благоприятни. Мотояма е установил, че чрез измерване на стойностите на електрическото съпротивление на кожата в акупунктурните точки в отговор на малък електрически стимул от двете страни на тялото и след това чрез сравняване на стойностите от лявата и дясната страна, всеки дисбаланс в показанията показва, че в органа, свързан с измервания меридиан, има заболяване. Той установява, че всяка процентна разлика, по-голяма от 1,21, показва заболяване. Например, когато стойността на меридиана на сърцето отляво е повече от 1,21 пъти по-голяма от тази отдясно, EGG може да покаже нарушен ритъм.един пациент, при когото е установен дисбалансмеридианите начерния дроб, жлъчния мехур и стомахано който имал само симптоми на стомашно разстройство, на рентгенова снимка е установено, че има камъни в жлъчката.При един от лаборантите на Мотояма се наблюдава голяма разлика между стойностите на левия и десния пикочен мехур и бъбреците малко преди да бъде диагностициран като болен от цистит. Интересно е да се отбележи, че йогите също имат необичайно високи стойности, но без да са болни, и Мотояма твърди, че това показва по-голям обхват на активност на нервната система в резултат на йогийските техники. Тези открития са много важни, тъй като показват, че праничната енергия илики ,йогите изпитват като поток в надите, е реална. Йогите твърдят, че дисбалансът в надите, особено в ида и пингала, ще доведе до заболяване и че йогийските техники могат да коригират това положение, като действат върху надите. Работата на Мотояма потвърждава това.Тя посочва факта, че прана е не

само реална, физическа и измерима, но и че нейната балансирана активност е жизненоважна за нашето здраве и че можем да използваме измерванията на праничната активност в различните органи на тялото, за да диагностицираме предстоящо или съществуващо заболяване и по този начин да предотвратим или лекуваме състоянието, преди да е напреднало твърде много. Тези изследвания проправят пътя към нови диагностични техники в медицината.Започваме да възприемаме по-фините аспекти на нашето съществуване в съвременното научно разбиране за тялото и използваме тези знания в борбата с болестите, за да подобрим живота си и да издигнем обществото. Дисбаланс в надите Изследванията на Мотояма подкрепят твърдението на йогите, че в тялото ни има енергийни потоци с физически и психически свойства. Йогите също така ни казват, че надите са неразривно свързани с потоците на дишане в ноздрите. Дишането в дясната ноздра е свързано с функцията на пингала (лявата част на мозъка), а в лявата ноздра - с функцията на ида (дясната част на мозъка).Този факт е в основата на свара йога - науката, чрез която можем да разберем за състоянието на нашето тяло и умспрямо външната среда, като наблюдаваме потока на дъха в ноздрите. Фактът, че надите са свързани с ноздрите, е в основата на науката за пранаяма - една от най-важните и основни съставки на кундалини йога. Защото именно чрез манипулиране на дихателните потоци можем да се научим да контролираме подълбоките и фини аспекти на нашето тяло и ум, да освобождаваме енергия и да я изпращаме към областите на тялото, които искаме да енергизираме, излекуваме и събудим.Връзката между потока на дишането и ноздрите е доказана от изследвания, проведени в Румъния. Д-р И.Н. Рига, специалист по уши, нос и гърло от Букурещ, Румъния, изследва близо 400 пациенти, страдащи от едностранна носна обструкция, дължаща се на изкривяване и отклонение на носната преграда. 10Той установява, че 89% от случаите дишат повече през лявата ноздра и са по-предразположени към някои видове респираторни заболявания като хроничен синузит, инфекции на средното и вътрешното ухо, частична или пълна загуба на обонянието, слуха и вкуса, повтарящи се фарингити, ларингити и тонзилити и хронични бронхити. Той установява също така, че тези хора, които дишат с лявата ноздра (ида), почесто страдат от едно или повече от най-различни по-далечни разстройства, като амнезия, интелектуално отслабване, главоболие, хипертиреоидизъм, сърдечна недостатъчност, гастрит, колит, язва на стомаха, лоша чернодробна функция, запек и репродуктивни проблеми, като понижено либидо и менструални нарушения.

Пациентите, чието дишане преминаваше предимно през дясната ноздра, бяха предразположени към хипертония.Рига установява, че корекцията на носните деформации помага за облекчаване на болестното състояние. Изследванията на Рига подкрепят йогийската теория за надите и показват, че ноздрите и потокът на дъха в тях са много по-важни, отколкото сме предполагали досега, и имат много неврологични и психични връзки, чиято функция не е известна.То подкрепя работата на Мотояма, която показва, че дисбалансът в надите е свързан с болестни състояния, и насочвакъмфакта, че ноздрите, както са казвали йогите, са прозорци към състоянието на нашето тяло и ум, факт, който медицинската наука може да използва при диагностицирането на много болестни състояния. Освен това ноздрите и науката за пранаяма ни позволяват да влияем на тялото и ума, като въздействаме върху нервната система и психическата енергия на пофините нива на нашето същество. Ноздрите са ключове, които могат да направят нещо повече от това да облекчат болестта.Чрез контролиране на скоростта, темпото, ритъма, дължината и продължителността на дишането, чрез промяна на съотношението между вдишването и издишването в ноздрите и чрез спиране на дишането можем да активираме или да смекчим неврологичните и психичните процеси, така че да постигнем повишена осъзнатост и променени състояния на съзнанието. Йога е наука за саморегулацията, която е безценно съкровище в днешния свят, изпълнен с болести и тревоги. Тя дава знания за вътрешните енергийни потоци и по този начин овладява вътрешните процеси на нашето съществуване, както и самостоятелност, независимост и увереност в способността ни да се справяме с постоянните изисквания и натиска на съвременния живот.план редовното, искрено практикуване и правилното ръководство от компетентен майстор балансират надите и в крайна сметка събуждат кундалини.

44 Неврофизиология на чакрите

чакрите могат да се тълкуват от много гледни точки, например физическа, психологическа, поведенческа, психическа, символична, митична, религиозна, научна, еволюционна, духовна и други. Те имат както микрокосмически аспект в човешката рамка, така и макрокосмически аспект, който изцяло обхваща нашето възприятие и жизнен опит. На каквото и ниво да ги разглеждаме, те представляват йерархична, взаимосвързана и взаимозависима поредица от мандали, които, наложени една върху друга, съставят цялостна картина на човешката личност. Всеки от нас се намира в определена точка на еволюцията, която се издига в чакрите, и това определя начина, по който вижда света. Някой, който живее в свадхистхана, вижда света от гледна точка на задоволяване на желанията си, например, в манипура - от гледна точка на задоволяване на инстинктите за власт, в анахата - от гледна точка на състрадание и любов към цялото човечество. Степента на развитие на чакрите зависи до голяма степен от активността в нервната ни система и от състоянието на съзнанието ни.Човек на по-ниско ниво не може да разбере човек на по-високо ниво, докато човекът на по-високо ниво е бил на по-ниско ниво преди, има по-широк спектър от опит и, което е важно, има повече събудени или активирани вериги за справяне с житейския опит, за възприемане на различни нива и за тълкуване и действие според изискванията на живота. Дори в рамките на една и съща чакра има различни нива на еволюция, баланс и активност, така че някой, който живее в манипура, може да е по-осъзнат от друг в манипура, неговият център е по-балансиран и пробуден, така че например да използва силовите си влечения по конструктивен и положителен начин, за да помага на хората, а не по разрушителен и негативен начин за удовлетворяване на собственото си его. Възрастният обикновено има по-развита манипура чакра от детето, която го предпазва от опасност, докато то дърпа крилата на пеперудите или весело потупва мравките и насекомите.Разбира се, това е относително и варира в зависимост от индивида. Всяко ниво в системата от чакри е съвкупност от различни физически, емоционални, умствени, психически и духовни елементи. Всяка чакра има собствен неврологичен сплит и ендокринна жлеза, които се свързват с различни органи и

системи в тялото. Тези органи и системи от своя страна са свързани с контролните механизми на мозъка, като всеки от тях има емоционални, умствени и психични компоненти.Чакрата е като преобразувател, свързващо звено между различните нива на нашето същество и преобразува и насочва енергията нагоре или надолу към различните нива. Затова можем да мислим, че всяко ниво на гръбначния мозък контролира различен сегмент от тялото и същевременно представлява ниво на функциониране на нервната система и съзнанието. Аджна например е много по-сложен център от Муладхара или която и да е чакра, тъй като контролира интуитивните и висшите умствени способности, свързани с най-развитите вериги в мозъчната кора. Символът на Аджна е лотос с две листенца и можем да мислим, че той представлява двете полукълба на мозъка с епифизата като централна точка.Муладхара, от друга страна, контролира много дълбоки, мощни, примитивни, животински, несъзнателни пориви и инстинкти, които са свързани с много прости и примитивни неврологични вериги в долната част на мозъка, общи за всички животни, влечуги и дори птици. Чакрите в мозъка Откритията в областта на неврологията, ускорени от фантастичния напредък в технологиите, измервателната способност, хирургическата техника и чисто новаторската проницателност, обещават да променят коренно представите ни за човека и да ни подтикнат към нови и по-добри техники в медицината, психологията и живота като цяло. Подобно на откритието на Айнщайн за относителността, последствията от тези открития ще се проявят с течение на времето, за да навлязат в общата употреба. Мозъкът е една от най-трудните области за изследване поради недостъпността и деликатността на изследваната област. Освен това при изучаването на мозъка съществува един присъщ и почти неразрешим проблем. Човекът използва мозъка си, за да изучава и разбира собствения си мозък. Това е все едно да се опитваш да разбереш ума с ума, да хванеш ръката със същата ръка или да видиш окото със същото око. Ние не можем да познаем себе си обективно, както можем да познаем външен обект или човек, защото ние сме самото знание.Освен това много малко хора са склонни да позволят на лекарите да отворят черепа им и да надникнат вътре. Неврохирурзите и йогите имат общи позиции, защото и двамата се стремят да опознаят истината и реалността за себе си. Различен е само подходът. Докато научните изследователи подхождат към мозъка обективно и го атакуват и разчленяват с ножове и скалпели, изследват го с електроди, фотографират го и го изследват с рентген, стимулират го и го упояват, за да манипулират механично и външно схемите му и да ги накарат да издадат тайните си, йогите решават да

открият тайните на мозъка по научен път, като го преживяват директно чрез медитация.Техните открития съвпадат с тези на съвременната наука. Чрез медитация йогите откриват, че в телата им има вериги и центрове с физически и психически компоненти, които те наричат нади и чакри. Въпреки че сега приемаме това за даденост, не трябва да забравяме, че тези изследвания са направени преди хиляди години без помощта на съвременните микроскопи и оборудване.Йогите не само са постигнали удивително пълна и практичнасистема от техники, но още тогава са базирали своите техники и на откритието, че в тялото има шест основни първични центъра - чакри, разположени в йерархична, взаимосвързана мрежа в гръбначния моз Те също така са забелязали, че всяка от тези чакри има свои определени физически, психологически и поведенчески характеристики, свързани с мозъка чрез мрежа от енергийни потоци, които невинаги съответстват на чисто физически структури.Те открили и много вторични центрове, които били спомагателни за тези първични. Установено е, че чакрите в гръбначния мозък са точки, които се манипулират чрез фокусиране на вниманието, умствената и психическата енергия, дишането и позите на тялото, за да се получат определени физически и психически преживявания.Техниките ни позволяват да се научим да контролираме найосновните и жизненоважни инстинкти и нужди на тялото, емоциите, ума, психиката и духа. Последните открития в областта на неврофизиологията и анатомията показват, че в тялото, гръбначния стълб и мозъка съществуват жизненоважни нервни сплитове и ендокринни органи, които съответстват на нивата, описани от йогите. Тези открития подкрепят твърденията на йогите, че тяхната система е нещо повече от обикновени упражнения и релаксация.Тя е метод за предоставяне на инструменти за контрол на нашето тяло, ум, метаболизъм и личност. Триединният мозък Д-р Пол Маклийн, неврофизиолог и ръководител на Лабораторията за мозъчна еволюция и поведение към Националния институт за психично здраве, САЩ, доказва, че мозъкът на човека е функционално разделен на три основни области, три свързани помежду си биологични компютъра, всеки от които има своя собствена интелигентност, субективност, усещане за време и пространство, памет, двигателни и други функции.1 Всеки мозък съответства на отделна еволюционна стъпка и също така се отличава невроанатомично и функционално, като съдържа поразително различни разпределения на основните неврохимични вещества в мозъка, които са допамин и серотонин. Ако се вгледаме внимателно в тези нива и сравним описанията на невролозите и йогите, ще видим, че и двамата са казвали едно и също нещо. (Вижте фигури 1 и 2)

Фигура 1: Външна повърхност на мозъка

Фигура 2: Вътрешна повърхност на мозъка Трите нива се наричат рептилоидни, бозайнически и човешки: 1. Рептилоидният комплекс включва най-горната част на гръбначния мозък и долните части на главния мозък, включително продълговатия мозък и част от ретикуларната активираща система - частта, която отговаря за нашето будно, съзнателно състояние. Тази област съдържа основните нервни механизми за самосъхранение и възпроизводство, включително регулирането на сърцето, кръвообращението и дишането.Тя контролира чифтосването, социалните йерархии, упоритостта към рутината, подчинението на прецедента и ритуала, както и робското подражание на модните тенденции. Според Маклейн R-комплексът играе важна роля в агресивното поведение, териториалността, ритуалите и създаването на социални йерархии. Тази област съответства на описанието на чакрите муладхара и свадхистана, защото йогите са ни казвали, че тези центрове поддържат нашите най-основни и примитивни, животински влечения и инстинкти; основно живеене, хранене, спане и размножаване в рамките на едно тъмно и примитивно, монотонно и повтарящо се

съществуване, без радост, любов и самосъзнание.Те са свързани с нашето найдълбоко несъзнавано и подсъзнателно съзнание. Маклийн и неговите сътрудници са установили, че тази област доминира в живота на повечето хора, което е в съгласие с твърдението на йогите, че повечето хора живеят в муладхара и свадхистана, въпреки че тяхната функция е модифицирана от по-висшите центрове.Прекарваме по-голямата част от времето си, контролирано от и стимулиращо по-ниските чакри, в рамките на ослепителните ограничения на ежедневните ни ритуали. Маклейн също така е доказал, че това е вярно и от неврологична гледна точка. Като отстранява мозъчната кора на хамстери ден или два след раждането им и оставя само R-комплекса и лимбичната система, Маклейн установява, че хамстерите растат нормално, раждат и проявяват всички форми на поведение, които са нормални за хамстерите. Те дори могат да виждат без зрителна кора.Оставяйки само R-комплекса при птиците, той установява, че темогат да функционират нормално и да осъществяват повечето видове комуникация и ежедневни дейности. Тези изследвания показват, че ежедневните ни функции се контролират от тези примитивни области и че всъщност не се нуждаем от много поголяма част от мозъка си, за да се справим с основните проблеми и изисквания на един подреден, социално приет начин на живот. Ние рядко стимулираме висшите си центрове и всъщност трудно се справяме с всякакви изисквания, които не са обичайни.защо йогите ни казват да практикуваме йога, за да развием вътрешния си неизползван капацитет, около девет десети от мозъка или повече, и да стимулираме развитието на висшите си центрове. Психологията също така ни казва, че под здравата фасада на всеки човек се крие примитивно същество, инстинктивно и ирационално, мистър Хайд, съчетание на всичко животинско и забранено. Фройд нарича товаid , несъзнавана област, от която се пораждат нашите желания, страсти и енергията, която е в основата на нашите емоции и усещане за това кои сме. Йогите наричат това муладхара и свадхистана и ни казват, че несъзнателните и подсъзнателните области имат два центъра, които ги контролират - единият се намира в перинеума, а другият в гръбначния стълб зад срамната кост и контролира сексуалността и цялото свързано с нея поведение. И психолозите, и йогите ни казват, че повечето от нас прекарват по-голямата част от времето си в опити да задоволят и изпълнят тези основни нагони за храна (оцеляване) и удоволствие. Голяма част от времето ни например е организирано за изкарване на ежедневния ни "хляб" - жаргонен термин за пари, с които можем да си купим храна, подслон, дрехи и удоволствия.Малцина от нас осъзнават, че в живота има много повече от това. Практикувайки йога, ние се научаваме да балансираме и контролираме тези центрове физически, както и на нивото на техните инстинкти и влечения, като

освобождаваме енергията им от примитивни, натрапчиви ритуали и я насочваме нагоре по сушумна към по-висшите центрове за пробуждане на висшето съзнание. 2. Структурите на бозайниците сапод контрола на лимбичната система, която контролира емоциите, паметта и други форми на поведение, които са по-малко ритуални и повече спонтанни.Смята се, че тази система контролира и игривото поведениевълнението, страхопочитанието и удивлението, както и по-фините, почовешки емоции като любовтаМаклейн е установил, че увреждането на области от тази част на мозъка води до дефицит на майчинското поведение и липса на игра. В лимбичната система се намират поведенческите центрове за ярост, уплаха, страх, чувство за наказание, тревога, глад, желание, удоволствие, болка, секс, радост и любов. По този начин тази област е свързана с функционирането на манипура и анахата.Ако стимулираме зоните на гръбначния мозък зад пъпа и сърцето, свързани с чакрите, ще изпратим енергия в мозъка, за да включим различните компоненти на физическо, умствено и поведенческо ниво, свързани с чакрите. 3. Човешката част намозъка е най-скоро развилият се неокортекс, в който се намират интелигентността и много от характерните за човека познавателни функции. Именно тук с невероятна бързина и прецизност се интегрират и синхронизират различните способности.Кората на главния мозък дава възможност за: мислене, изчисляване, анализ, дискриминация, интуиция, творчество, използване на символи, планиране, предвиждане на бъдещето, художествено и научно изразяване и безброй други високоразвити и чисто човешки способности. Знаем, че фронталните дялове на мозъка са особено важни, тъй като са найкъсно развитата част на мозъка.Някои изследователи смятат, че тази част на мозъка, във връзка с останалите дялове, е отговорна за самата човешка способност за самосъзнание и познание за това самосъзнание; знаем, че знаем, и знаем и това. Знаем, че пациентите с тежки увреждания на фронталните лобове или тези, които са претърпели фронтална лоботомия - операция, при която фронталните лобове се отделят от останалата част на мозъка - са неспособни да планират бъдещето и нямат постоянно самочувствие. Те не могат да видят какъв ефект ще има определено действие върху бъдещето. Такива хора стават тъпи, бавни, престават да се грижат за себе си или за другите, или за това, което казват или правят. Те са дружелюбни, кооперативни зеленчуци със сериозна липса на въображение и загуба на интерес към живота.Те могат да страдат от силна болка и дори да не се интересуват от този факт. Затова се смята, че фронталните лобове отговарят за планирането и дискриминацията, за предвиждането на бъдещето и по този начин за чисто човешката емоция на тревожност. Тя се различава от страха, който е свързан с реално събитие. Тревогата е психично събитие, свързано с някакво бъдещо

събитие. Тя е ценна за оцеляването и еволюцията ни като индивиди и като вид, като се грижи за семейната единица, за обществото и за състраданието. Нещо повече, тя е силата, отговорна за мотивирането на формулирането на законите и икономическите и политическите системи, за мотивирането на развитието на изкуствата и науките, религиите и етичните системи, всички философии, както и за развитието на материално и духовно обезпечени култури.Когато сме развили способността си да планираме, челните дялове са освободили ръцете ни за боравене с инструменти, рисуване, писане и други основи на човешкото културно развитие. Знанието за смъртта и тревогата, която тя поражда, ни подтикват да се възползваме максимално от живота и да развием религиозни или духовни системи, които ни помагат да се справим с мисълта за смъртта.То е довело и до появата на йогийските науки, които ни освобождават от смъртта и ни отвеждат към безсмъртието. Дейвид Лойе смята, че фронталните лобове не само участват в очакването, но и в предвиждането на бъдещето.2Той твърди, че когато например бързо се приближава автомобил, фронталният мозък предупреждава компонентите на дясното и лявото полукълбо да обработят цялата информация от останалата част на мозъка, съгласията и несъгласията, за да можем да различим и да решим какво най-вероятно ще се случи. В две отделни изследвания той установява, че хората, които са склонни да използват и двете страни на мозъка, са в състояние да предвиждат по-добре изхода от събитията, отколкото хората с доминиращо дясно или ляво мозъчно полукълбо.Това подкрепя йогисткото виждане, че двете страни на нашата природа трябва да бъдат балансирани за правилното функциониране, по-пълноценния живот и развитието на вътрешния ни потенциал. Аджна чакра Йогите смятат, че всички тези интелектуални, интуитивни, творчески и експресивни функции са характерни за аджна ивишуддхи чакри Знаем, че йогийските техники са насочени най-вече към стимулиране на аджна чакра, която се намира в епифизата, по средата между полукълбата. Йогите твърдят, че аджна чакра и епифизната жлеза като неин физически център са главната чакра за управление, гуру чакра. От физиологията знаем, че точно пред епифизната жлеза се намира таламусът, на върха на лимбичната система. Установено е, че таламусът е един от основните центрове, регулиращи взаимодействието на нашите сетива и двигателната активност (ида и пингала), префронталната кора, която включва дясната и лявата страна на мозъка (ида и пингала), хипоталамуса, който интегрира и изразява емоциите и регулира АНС и жлезите с вътрешна секреция, и малкия мозък, който помага за контрола на движението. Следователно той интегрира сетивата, мисълта, емоциите и

действията. Той е важен и за разпознаването на болката и други сетивни модалности, като например вариациите в степента на температурата и допира, размера, формата и качеството на предметите, които контактуват със сетивните органи.Друг интересен факт е, че участва в контрола на движението и особено на степента на свиване и контракция на мускулите и ставите. Следователно виждаме, че епифизата/таламусът отговарят на описанието за аджна чакра - областта, в която се срещат сетивата и емоциите - и двете функции ида, и двигателната активност и интелектът - и двете функции пингала. Йогите ни казват, че сливането на ида и пингала в аджна е едно от определенията за йога. То води до експлозия в нервната система, която по някакъв начин подхранва и активира много по-голям брой вериги в двете полукълба и лимбичната система, отколкото обикновено.нервната ни система изведнъж се зарежда с електрическа линия с високо напрежение, която йогите наричат сушумна. Йогите също така казват, че аджна е свързана с интуицията и възприемането на фините и психичните сили.Ако областта на таламуса се занимава със степента на възприятие и двигателната активност, което ни дава възможност да усещаме фините неща от живота, то йогийските техники могат да ни позволят да развием чувствителността си втази област, за да можем да разширим и разширим нормалните си способности, за да усещаме психичното качество на материята, едно "допълнително" чувство или общо чувство, което се появява на мястото, където се срещат всички сетива - таламуса. Чакрите в перспектива Йогите разказват, че чакрите са разположени по протежение на гръбначния мозък, че муладхара се намира в перинеума, а останалите чакри се издигат нагоре към сахасрара, която е върхът на човешката еволюция и съзнание. Аджна чакра е найвисшият център, в който човек чувства, че съществува отделно от Вселената. Обединението или космическото съзнание се осъществява в сахасрара. Аджна е управляващата чакра, центърът на гуру, където се чуват заповедите. Неврофизиологията показва, че в мозъка има центрове, простиращи се нагоре от продълговатия мозък до епифизната/таламичната област, които отговарят на класическото описание на чакрите, както е разказано от йогите. Можем да кажем, че в рамките на мозъка всички те попадат под контрола на аджна чакра, че в аджна има слоеве на развитие и че когато всяка чакра се събужда в гръбначния стълб, тя влияе на нивото на съзнателно събуждане и активност в аджна. Областта на епифизата/таламуса би представлявала онази част от мозъка, която е найпробудена и напълно активирана от пълното пробуждане на аджна чакра, докато областта на продълговатия мозък е онази част, която съответства на областта на муладхара чакра.Това би обяснило тясната връзка между муладхара и аджна; че пробуждането на едната води до пробуждане на другата.

При повечето хора аджна, областта на таламуса и епифизата, е в спящо състояние. Ако живеете предимно в муладхара и свадхистхана, това означава, че аджна функционира главно от продълговатия мозък, рептилоидния мозък. Когато стимулираме и събуждаме центровете чрез йога, ние прескачаме нива в нервната си система и съзнателно събуждаме по-високите епифизни/таламични области и съпътстващите ги нива на съзнание.Когато ида и пингала се срещнат в аджна, енергията тече от муладхара към аджна, от продълговатия мозък към епифизната/таламичната област. Съществуват много техники, които могат да въздействат върху аджна чакра, като например шамбави мудра, тратака, мантра джапа, нади шодхана и бхрамари пранаяма и др. Когато казваме, че тези техники стимулират аджна чакра, всъщност казваме, че те по някакъв начин стимулират интегриращата и централно разположена епифизна/таламична област и по този начин събуждат нашите обикновено спящи, висши интелектуални/емоционални, логически/интуитивни функции. Те стимулират по-висшите елементи на аджна и издигат съзнанието ни нагоре от нисшата, рептилоидна продълговата мозъчна обвивка.Техниките балансират функционирането на цялостния ни мозъчен/умствен комплекс, ида и пингала, като се фокусират върху централната, стимулираща зона и подготвят почвата за пробуждането на кундалини.

45 Доказателства за съществуването на чакрите

Кундалини йога ни учи на техники за въздействие върху нервната система и ума, така че да постигнем пълен баланс и реинтеграция на всяко ниво на нашето същество. Това е разширена концепция за човека, метод за развиване на творческа осъзнатост и, нещо повече, за използване на получените знания чрез система от техники за преживяване. Тя ни помага да развием нов поглед към живота и към самите себе си. Чакрите и тяхното взаимодействие в рамките на цялостната ни личност, разтеглени между ида и пингала, балансирани в сушумна, откриват нови измерения за нашия ум и разбиране, които да изследваме и развиваме. Техниките на кундалини йога включват крии, комбинации от асана, пранаяма, мудра и бандха, въртене на дишането и съзнанието през надите и фините пространства, повтаряне на мантра и пронизване на психичните центрове. Те загряват психическите и физическите енергии на човека и активират и събуждат чакрите до нашето съзнателно ниво на преживяване и контрол. Техниките са разработени и така, че да доведат до балансирано пречистване и активиране на всички чакри, с нежно акцентиране върху един или два важни центъра.Техники като аджапа джапа постигат тази цел, като създават психическо триене, което разпалва искрата на висшето съзнание. Когато условията за възпламеняване достигнат необходимата температура и налягане, в тялото иумаосвобождава енергия, коятотрансформира цялата ни личност. Тази енергия трябва да е реална и действителна; макар че може би все още не е определена и не е квалифицирана. Тя е измерима както на физическо, така и на психическо ниво, ако разполагаме с подходящите условия, оборудване и разбиране на явленията.тази връзка изследователите са започнали пионерски проучвания в неизследваните дълбини на човешката психика и разработват техники и оборудване за оценка, измерване и научно доказване на съществуването на чакрите като основни контролни точки за различните нива на нашето същество. Измерване на чакрите Д-р Хироши Мотояма е допринесъл за развитието на научните изследвания в областта на йога и феномените кундалини и чакри. Той заявява: "Очарован... Преди

около петнадесет години и аз започнах физиологични експерименти, за да се опитам да установя дали чакрите действително съществуват и каква е връзката им с автономната нервна система и вътрешните органи . . чрез различни изследвания успяхме да установим, че съществуват значителни разлики във физиологичната функция на органа, свързан с чакрата, за която отделните субекти твърдят, че са се събудили. Следователно тези изследвания доведоха до заключението, че чакрите действително съществуват."1 В търсене на съществуването на чакрите Мотояма разработва свой собствен механизъм. Една от тях е "чакра инструментът", който е предназначен да открива електромагнитното поле на тялото и всички промени, които настъпват в него вследствие на стимулиране и активиране на чакрите. Приличащ на телефонна кабина и затворен в светлопропускливо и защитено от олово помещение, апаратът е проектиран да открива енергията, генерирана в тялото и след това излъчвана от него, по отношение на различни физически променливи като електрически, магнитни и оптични енергийни промени. В горната и долната част на клетката са разположени медни електроди, а плъзгащ се квадратен панел с електроди от четирите страни (отляво, отдясно, отпред и отзад) може свободно да се движи нагоре и надолу по рамковата конструкция, така че да бъде разположен във всяка част от тялото на субекта.Междуелектродитеелектромагнитно полевсяка жизнена енергия, изхвърлена от тялото, влияе на това много чувствително поле. Меден електрод и фотоелектрическа клетка се поставят на 12 и 20 см пред обекта, на нивото на класическата позиция за дадена чакра. Мястото се следи за промени, докато лицето концентрира умствената си енергия в точката на чакрата, и се правят измервания в продължение на три до пет минути преди, по време и след концентрацията върху чакрата. Благодарение на мощния предварителен усилвател (импеданс, близък до безкрайността) може да се улови и запише дори най-финото изхвърляне на енергия. Записаната информация се изпраща към различни усилватели, компютърни анализатори и осцилоскопи и се записва на високочувствителен записващ лист.Използват се и други уреди за наблюдение на дишането, автономната нервна система (галванично съпротивление на кожата), промените в кръвния поток (плетизмограф), сърцето (електрокардиограф), фините вибрации в кожата (микротремор), така че да се измерят и други ефекти от стимулирането на чакрите върху тялото и да се направят сравнения и тълкувания. Мотояма е използвал широко своето оборудване за определяне на заболявания в организма.2В един от случаите той измерва жена, на която седмица по-късно е трябвало да бъде отстранен тумор на матката. Измерванията на неговия апарат AMI (вж. главата, озаглавена "Доказателства за съществуването на нади") показали дисбаланс в свързаните с него меридиани. Моделът на енергията, измерен от "инструмента за чакри" пред матката (чакрата свадхистхана), беше много по-голям и съвсем различен от нормалния.Изследванията на Мотояма

показват, че има определено съответствие между физическото заболяване и смущенията в енергията на чакрата, за която йогите традиционно казват, че контролира тази част от физическото тяло. Активност в чакрите Мотояма също така е измервал активността на чакрите при нормални хора и е записвал и сравнявал показанията при хора, практикуващи йога, с нетренирани контролни хора.3Той установил, че при нетрениран субект, който се концентрира върху аджна чакра, няма промяна, регистрирана от електродите. Линиите върху записващата хартия останали равни преди, по време и след концентрацията. Субектът, който от известно време практикува стимулиране на свадхищана чакра, показва голямо активиране на центъра, много по-голямо от това при контролния субект, който не показва нищо. Преди, по време на и след концентрацията се наблюдават вълни с голяма амплитуда, което показва активиране; през периода за концентрация обаче няма промяна, което показва липса на контрол върху центъра. Това се сравнява с друг субект, който е практикувал йога в продължение на пет години и при когото се наблюдава значително повишаване на електрическата активност от аджна чакра, но само по време на концентрацията.Резултатите показват, че той е развил контрол над аджна чакра. Изследванията на "чакра инструмента" са проведени с няколко йоги. 4Д-р А.К. Тебесис, бивш професор в университета в Канбера, Австралия, който е изучавал йога в цяла Азия и който твърди, че е преживял астрална проекция вследствие на събуждането на кундалини, е бил тестван с "чакра инструмента Д-р Тебесис се концентрира върху чакрата анахата по време на медитация и също така има хронично храносмилателно разстройство. AMI разкри нестабилност в надите, участващи в храносмилането, в областта на манипура чакра, а също и в тези, свързани с областта на свадхистана чакра. Когато "чакра инструментът" е използван за измерване на манипура и анахата, не е установена промяна в манипура.Концентрацията върху анахата показа значително засилване на енергията по време на периода на концентрация. Мотояма съобщава и за две необичайни открития. В единия случай субектът не само развил по-интензивно електрическо четене по време на концентрация върху манипура, но и имал субективното преживяване, че от манипура се изхвърля психическа енергия.През това време положителният електрически потенциал изчезвал, но само по време на субективното ѝ усещане, и се появявал отново, щом усещането за излъчване изчезнело. Мотояма заявява: "Може да се предположи, че пси-енергията е генерирала отрицателен електрически потенциал, който е неутрализирал положителния електрически заряд. Възможно е обаче да се постулира и създаването на нова

физическа енергия. Всъщност според мен пси-енергията, излъчена от манипура чакрата на Р. Б., всъщност е угасила заобикалящата я физическа енергия. Заемам това становище, защото положителният потенциал беше точно неутрализиран и защото никога не е имало поява на отрицателен потенциал."5 Вторият случай е свързан със субект, който се е концентрирал върху анахата чакра. Когато субектът се отпуснал, се видяло, че областта на чакрата се активира. След това я помолили да се концентрира върху зоната на анахата и било уговорено, че всеки път, когато има субективно преживяване на пси-енергийно излъчване, тя трябва да натисне бутон, който предизвиква отбелязване в таблицата. Установено е, че когато се появява този знак, фотоелектричната клетка сигнализира за наличието на слаба светлина, генерирана в светлоизолираното помещение.Мониторът на чакрата ѝ също така засичаше електрическа енергия с висок потенциал и честота. Мотояма заявява, че тези открития предполагат, че психичната енергия, работеща в анахата чакра, може да бъде в състояние да създава енергия във физическото измерение (светлина, електричество и др.) Изглежда, че каквато и енергия да се произвежда в развитата и усъвършенствана верига на чакрата, тя е в състояние да гаси или създава енергия във физическото измерение, което подкрепя йогийския възглед за чакрите като преобразуватели, превръщащи психичната енергия във физическа и обратно.Мотояма смята, че ако понататъшните изследвания потвърдят неговите открития, тогава законът за запазване на енергията, като един от основните фундаменти на съвременната физика, ще трябва да бъде преразгледан. Йогите отдавна твърдят, че на психично ниво съществува енергия, която, макар и с неизвестен източник и съдържание, може да влияе на материята. Смята се също, че тя е в основата на лечението и на всички науки, в които умът се използва за контрол на материята.Йогите дори твърдят, че светът е проявление на ума възглед, който сега се подкрепя все повече от физиците, особено от тези, които работят ссубатомните частици, които изграждат цялата материя и които се намират по средата между материята и чистата енергия (прана. Мотояма заявява: "Чувствам, че продължаването на изследванията на природата на пси-енергиите от много други хора, както и от мен, ще доведе до значителни промени в нашите възгледи за материята, за ума и тялото, за човешките същества и за самия свят."6 Психичното ниво Обективни доказателства за съществуването на чакрите са открити и от кинезиолога Валери Хънт и нейните сътрудници в Калифорнийския университет в Америка.7 Подпомагана от Розалин Бруйер, ясновидка, която чете аура, Хънт използва редица измервания, за да проучи излъчването на полето на тялото, когато

то се стимулира чрез дълбок мускулен масаж (Ролфинг). Това е продиктувано от по-ранно наблюдение, че след Ролфинг и медитация се наблюдава повишаване на електромиографската база. Хънт и сътрудниците му използват електромиографско оборудване (ЕМГ), което измерва постоянното, ниско напрежение на мускулната активност, както и няколко други инструмента. Електродите бяха прикрепени към осем места, включително местата на чакрите, като короната (сахасрара), центъра на веждите (аджна), гърлото (вишуддхи), сърцето (анахата), основата на гръбначния стълб и акупунктурните точки на стъпалото и коляното. Местата за поставяне на електродите бяха на места, където мускулната активност е минимална и следователно електрическите показания биха показали енергия от друг източник.Електродите се поставят върху тялото след консултация с "четеца на аура. На експериментираното лице е направен ролфинг (дълбок мускулен масаж), предназначен за освобождаване на по-дълбоко подсъзнателно напрежение и следователно теоретично способен да повлияе на активността на чакрите. По време на масажа показанията на ЕМГ се записват на една от пистите на двуканален магнетофон.промяна на цвета на различните центрове. Хънт успя да зададе въпроси на четеца на аура чрез отделна аудиосистема, така че психиатърът да не може да открие никаква следа за това, което изпитва субектът, или за това, което се случва на ниво ЕМГ.същото време субектът разказваше за преживяването си, което беше записано на лента с помощта на втори микрофон, и всяка прилика между преживяването му, симптомите на активиране на чакрите и ЕМГ записа беше отбелязана. В централната зала за наблюдение, където седеше Хънт, бързо се видя, че промените в ЕМГ и характерните форми на вълните, които се записваха, корелираха с цветовете, съобщени от ясновидеца, както и с преживяванията на субекта.По-късно анализът, независимо дали става дума за вълнова форма, честотен анализ по Фурие или сонограма, даваше постоянно еднакви резултати. Хънт признава, че възможните интерпретации на тези данни са зашеметяващи. Излъчванията са взети директно от повърхността на тялото, измерени са количествено в естествено състояние и са изолирани чрез научно приети процедури за разрешаване на данни. Проучването стига до заключението, че във всички случаи по време на всички записи е имало пряко съответствие между характерната форма на вълната и описанието на цвета, излъчван от чакрата, от страна на медиума. Например всеки път, когато се появявало средно голямо, рязко отклонение с единични или двойни пикове в горната част, ясновидецът съобщавал за синия цвят, докато червеният цвят съответствал на големи, резки струпвания от правилни и неправилни пикове с кратка продължителност, преплетени с

плато.Жълтото било широка, плавна вълна, наподобяваща неравномерна синусоида. Връзката между емоционалните състояния и цветовете също беше точна.Емоциите, образите, междуличностните отношения и състоянието на устойчивост и пластичност на съединителната тъкан са свързани с цвета и състоянието на аурата, както ги вижда медиумът. Интересен факт е, че при ранните сеанси на Ролфинг чакрите са изглеждали неравномерни, малки, с ниска честота и амплитуда и с безразборни или тъмни основни цветове.С продължаването на техниката чакрите стават големи, равномерни по размер и с по-светъл цвят, а вълновите форми са с по-висока амплитуда и честота. Някои чакри, които са били затворени, се отвориха, създавайки калейдоскопични цветови ефекти, например тъмно синьо, жълто, червенооранжево и маслинено зелено. На петия час от ролфинга всички изследвани лица имаха ясна синя аура. На седмия и осмия час цветовете бяха предимно светли и смесени, например праскова, розово, ледено синьо и сметана.По-високите честоти бяха свързани с приятни преживявания. Развитие на психиката ни Изследването на Хънт е важно на няколко нива. На първо място то подкрепя твърденията на йогите и екстрасенсите, че други нива на възприятие, по-фини и все пак тясно свързани с физическото тяло, действително съществуват. Въпреки че е наречено екстрасензорно възприятие, то по-скоро изглежда като разширяване на нормалния обхват на възприемане на физическите събития към по-фините нива. Според йогите развитието на аджна чакра и епифизната/таламичната област на мозъка, както и спокойната концентрация на ума, ни позволяват да виждаме неща, които повечето от нас пропускат поради грубото физическо и умствено напрежение и разсеяното, разсеяно състояние на ума. В психичните явления няма нищо чудотворно, необичайно или свръхестествено. Повечето от нас просто не се вглеждат в нещата достатъчно дълго, за да позволят на фините елементи да се регистрират в мозъка ни. Виждаме нещо и веднага се разсейваме, като си мислим, че няма какво друго да видим или да научим от дадена ситуация.Но ако отделим време, можем да научим много повече. Знаем, че зрението е основната ни система за обработка на информация и следователно е свързано с много други неврологични системи. Дефектите в зрителната система вече са свързани с други проблеми, като алергии, тревожност, безсъние, проблеми със стойката и цяла гама от физически и психологически проблеми.8Цитиран е оптометристът от Кънектикът Алберт Шанкман, който казва: "Умението да се виждат взаимоотношения еосновен обект на зрителното обучение. Визуалното обучение по същество е обучение на мозъка." 9Шанкман и други са

забелязали, че визуалният поток и гъвкавостта са свързани с по-гъвкав, творчески стил на мислене. Йога следва същия принцип, например в тратака - основен компонент на кундалини йога. Тратака ни учи да гледаме нещата без предубеждения и да позволим на информацията да проникне в мозъка ни, да дадем време на връзките да се съединят и на вътрешното знание, на обработената в мозъка информация, да се формулира напълно и да се издигне до съзнателния план.Именно това имат предвид йогите, когато казват, че йога балансира външното и вътрешното, дясната и лявата страна на мозъка, ида и пингала, и събужда способностите, които дремят във всички нас, но за които не знаем, че съществуват, и които не развиваме. Психическото зрение, страничен ефект на кундалини йога и част от пробуждането на интуицията, вътрешното виждане и вътрешното знание, е една от тези способности. Всичко, което означава това, е, че сме спокойни и не бързаме да гледаме на нещата без предубеждения.Изследванията на Хънт потвърждават, че тази способност не е мит и не се ограничава само до йогите, които практикуват садхана в продължение на години в изолация в Хималаите, а може да се провери и в рамките на лаборатория. Проверка на чакрите Работата на Мотояма и Хънт показва факта, че в рамките на физическото тяло има места, които, макар и да нямат очевидна физическа или структурна граница, имат определени функционални характеристики, които ги отличават от други части на тялото. Той потвърждава факта, че йогийските описания на тези точки съответстват на физически еманации в случая на изследванията на Мотояма и на психически еманации в случая на изследванията на Хънт. Виждаме, че разположението на чакрите има както физически, така и психически компонент.Това научноописаниеотговаря на йогийското определение за чакрите като енергийни вихри, взаимодействащи точки на най-мощните психически и физически сили, които контролират цялостното ни човешко съществуване. Проучванията също така потвърждават, че традиционните места на чакрите, когато се активират, са свързани с излъчвания на светлина и цвят, както и с емоции и преживявания, които са фини и обикновено се съхраняват в подсъзнанието, извън обичайния ни съзнателен капацитет.Когато се концентрираме и фокусираме психичната енергия, читта шакти, върху чакрата или ако манипулираме контролираните от нея области на тялото, например чрез асана или масаж, можем да стимулираме активността както на физическо, така и на психическо ниво на този център. Какво е в основата на тези енергийни излъчвания на неврологично и психично ниво, как тези сили си взаимодействат, за да контролират нашата психофизиология, поведение и преживявания, все още изисква много повече

изследвания. Това, което знаем, е, че концепцията за чакрите има определена психофизиологична основа, че те влияят на нашето тяло, емоции и ум и че произвеждат както физическа, така и психическа енергия, която може да бъде измерена и определена количествено.В човешкото тяло има нещо, което йогите наричат чакра и което очаква нашето откриване и пробуждане.

46 Космическият спусък

Стоим на брега на необятна вселена, която продължава да ни изумява и да ни вдъхновява със страхопочитание и удивление всеки път, когато бъде направено ново откритие. Въпреки последните постижения на ракетите, компютрите, атомната енергия и други чудеса на науката, ние сме болезнено невежи за света, в който живеем. Още по-незнаещи сме за нашата вътрешна вселена, която по някаква причина сме забравили и пренебрегваме, въпреки належащата вътрешна потребност да разкрием истината за нашето съществуване. Откакто концепцията за кундалини е въведена на Запад, различни групи от учени и йоги се опитват да разберат и обяснят това явление, което обещава да бъде нашата ракета във вътрешното пространство, да ни изведе от пределите и ограниченията на времето и пространството, за да изпитаме себе си такива, каквито сме в действителност.и да е странно, това вътрешно преживяване обещава да разкрие и много от външните загадки, които днес озадачават учените и изследователите в много области. Последните постижения в областта на неврофизиологията и изследванията на медитацията очертаха възможно обяснение на кундалини, което обединява както физическите, така и психическите ѝ аспекти. Тези изследвания очертават цялостен подход към разбирането на това как медитацията може да освободи енергии в нервната ни система, да отключи скрити способности и да ускори еволюцията ни както на физическо, така и на съзнателно ниво.Това ни позволява да възприемаме Вселената от нова и по-широкаперспектива, да виждаме нещата от по-цялостна гледна точка и да разбираме повече за живота и за самите себе си. Физио-кундалини синдром Един от изследователите, които са разработили гениален метод за измерване на телесните промени по време на медитация и събуждане на кундалини, е Ицхак Бентов. В книгата си "Преследване на дивото махало" той излага едно оригинално и също така много йогистко разбиране за съзнанието и материята, което може много добре да обясни кундалини от гледна точка на физиката. Той също така обсъжда модел, чрез който можем да разберем преживяването на кундалини от физиологична гледна точка.

Бентов твърди, че "човешката нервна система има огромен латентен капацитет за еволюция. Тази еволюция може да бъде ускорена с помощта на медитативни техники или да настъпи спонтанно у нищо неподозиращия човек. И в двата случая се задейства поредица от събития, които предизвикват понякога силни и необичайни телесни реакции и необичайни психологически състояния. Някои от хората, които медитират, може да подозират, че тези реакции са свързани по някакъв начин с медитацията. Други обаче, които развиват тези симптоми спонтанно, могат да изпаднат в паника и да потърсят медицински съвет... За съжаление обаче западната медицина в момента не е подготвена да се справи с тези проблеми. Странно е, че въпреки интензивността на симптомите, не може да се открие почти никаква физическа патология."1 Въз основа на разговори с психиатри Бентов смята, че до 25 или 30 процента от всички институционализирани шизофреници принадлежат към тази категория огромна загуба на човешки потенциал. Съществува огромна област от човешката психика, която ние напълно не познаваме, която не преживяваме съзнателно в живота си и с която следователно сме безпомощни да се справим адекватно, ако нещо се обърка. Бентов смята, че симптомите не се появяват в здраво, отпуснато състояние, а само когато енергията достигне до напрежение в тялото.Това е в съгласие с йогийския възглед, че трябва да се подготвим за пробуждане чрез дълъг период на подготвителна садхана, за да избегнем неприятни резултати. Бентов заявява, че спешно се нуждаем от методи, които да ни позволят да разберем кундалини по начин, който има смисъл за нас. В резултат на тази необходимост Бентов очертава уникален и блестящ модел на процеса медитация/кундалини, за да могат лекарите, психиатрите и психотерапевтите да осъзнаят тази възможност и да разработят по-благоприятни методи за справяне с тази ситуация.медицинските и научните среди са необходими повече знания за физическата основа на духовното познание, за да разширим концепцията си за човека. Измерване на вълните в мозъка Когато започнем да практикуваме медитация, първоначално изпитваме нейното успокояващо, релаксиращо и стабилизиращо въздействие. Продължителното практикуване, и особено по-интензивните форми на медитативна практика, ни отвеждат далеч отвъд тези предварителни промени, които много съвременни изследователи изтъкват като основна цел и ефект на медитацията. След известно време настъпват действителни психофизиологични промени и сред тях е промяната в начина на функциониране на нервната ни система. За да измери тези психофизиологични промени, Бентов използва модифициран балистокардиограф - апарат, който измерва малки телесни движения, съпътстващи движението на кръвта в кръвоносната система. 2Той записва: "Изследваното лице

сяда на стол между две метални плочи, едната над главата, а другата под седалката, на пет до десет сантиметра от тялото. Двете плочи на кондензатора са част от настроена верига. Движението на субекта ще модулира полето между двете плочи. Сигналът се обработва и се подава към едноканален записващ уред, който регистрира както движението на гръдния кош, дължащо се на дишането, така и движението на тялото, реагиращо на движението на кръвта в системата сърцеаорта."3 Бентов твърди, че гръбначният мозък може да се разглежда като пружина, която по време на медитация реагира на движението на кръвта в сърцето и кръвоносната система. Сърцето изпомпва кръвта в големия кръвоносен съд, наречен аорта.Аортата е извита отгоре (на нивото на долната част на шиятаи раздвоена отдолу (в долната част на корема Всеки път, когато кръвта навлиза в аортата, тя се движи нагоре към главата и това дава малък тласък нагоре към горната част на тялото. След това кръвта се движи надолу, за да удари разклонението на аортата, като леко избутва тялото надолу.Това движение се нарича микродвижение и регистрираното от балистокардиографа движение е само от порядъка на 0,003 до 0,009 милиметра, което е много малко. Това леко движение нагоре и надолу има тенденцията да раздвижва цялото тяло, гръбначния стълб и черепа нагоре и надолу. Естественият ритъм на тези колебания е 7 цикъла в секунда (7 херца, Hz).Разбира се, в нормална ситуация ние не усещаме такова миниатюрно микроподвижно движение, но в дълбоката тишина на задълбочената медитация дори най-малкото и фино движение на тялото или мисълта създава пулсации в нервната система, които за нашето интровертно съзнание се увеличават и пречат на вътрешния прогрес. Йогите винаги са подчертавали, че най-важният предварителен елемент за медитацията е да се развие прав и силен гръбначен стълб чрез асаните и постепенно да се постигне спокойствие на тялото, нервната система и ума чрез пранаяма.Посредством модела на Бентов сега можем да видим, че това е така, защото неподвижността на тялото, дишането и ума създава предпоставки за производството на ритмични вълни в гръбначния стълб, черепа и гръбначномозъчната течност (ГМТ). Когато изследваните лица са в състояние на дълбока медитация, апаратът на Бентов измерва почти чиста, правилна, S-образна синусоидална вълна с голяма амплитуда, която се движи с приблизително 7 цикъла в секунда. Това е в противовес на нередовната вълна в изходното състояние на покой преди и след медитация. При медитацията се случва нещо, което обикновено не се случва в повечето случаи от нашия живот в будно състояние, насън или насън. В същото време навлизаме в хипометаболитно състояние, при което честотата на дишането ни се забавя и нуждата от кислород на тъканите ни намалява.Трябва да отбележим, че е възможно да предизвикаме синусоидална вълна на балистокардиографа и

чрез спиране на дишането; при това обаче бързо се появява кислороден дефицит и се налагасвръхдишаме, за да възстановим баланса.В медитацията обаче това не се случва; ние сме балансирани на всички нива. Осцилиращите вериги Движението на тялото нагоре-надолу, предизвикано от сърцето по време на медитация, се отразява на мозъка, който се намира в защитната си костна и течна обвивка - черепа и мозъчната обвивка. Според Бентов това микроподвижно движение нагоре-надолу създава акустични и евентуално електрически равнинни вълни, които се отразяват в черепа. Механичната стимулация може да се преобразува в електрически вибрации. Акустичните равнинни вълни се фокусират в третия и страничните вентрикули - малки пещероподобни структури, пълни с мозъчна течност, дълбоко в мозъка. Плоските вълни активират и задвижват стоящи вълни в вентрикулите. Докато тялото остава в медитация, честотата на вълните в мозъчните вентрикули ще остане фиксирана към пулсацията на сърцето/аортата. Бентов смята, че тези вибрации в мозъка са отговорни за звуците, които йогите чуват по време на медитация.Този аспект на медитацията се нарича нада йога, слушане и следване на вътрешните звуци, и се смята, че предвещава идването на кундалини. Веригата на контура Според Бентов стоящите вълни в вентрикулите са в звуковия и супераудиторния диапазон. Те стимулират механично кората на главния мозък, като в крайна сметка се получава стимул, който обикаля в затворен цикъл около всяко полукълбо. Латералният вентрикул се намира точно под corpus callosum, частта от мозъка, която свързва двете мозъчни полукълба. Таванът на страничния вентрикул действа като опъната кожа на барабан, която се движи бързо нагоре-надолу и по този начин произвежда механични вълни в вентрикулите, които стимулират сетивната кора, разположена точно над корпус калозум. Можем да разберем ефекта от тази стимулация, като разгледаме схемата на напречното сечение на мозъка (вж. фигура 3).Вълните започват от номер 1 и се движатнадолу до номер 22 и обратно до номер 1, като създават верига. Когато токът се връща в началната точка, той стимулира центровете на удоволствието в различните области на мозъка, които обграждат страничния вентрикул, като например в цингуларната извивка, страничния хипоталамус, хипокампуса и амигдалата, всички те част от лимбичната система, и това може да доведе до блаженство и екстаз, за които съобщават медитиращите, чиито шакти се събуждат.Сензорният ток се движи около кората на главния мозък с около 7 цикъла в секунда.

Фигура 3: Кръстосан разрез на мозъка, разкриващ сетивната кора и показващ тялото като картографирано по протежение на постцентралния гирус. Това се нарича сетивен хомункулус символичният човек, който се намира в мозъка. След: Pennfield and Rassmussen, The Human Cerebral Cortex, MacMillan, New York, 1950 г. 1. Пръсти на краката 2. Глезен 3. Коляно 4. Хип 5. Магистрала 6. Рамо 7. Лакът 8. Китка 9. Ръка 10. Малък пръст 11. Пръст на ръката 12. Среден пръст 13. Показалец 14. Палец 15. Шия 16. Вежди 17. Очен клепач и очна ябълка

18. Лице 19. Устни 20. Челюст 21. Езикът 22. Ларинкс

Според теорията на Бентов стимулирането на corpus callosum на свой ред стимулира сетивната кора, за да предизвика усещания за нещо, което се движи в тялото от стъпалата, нагоре по гръбначния стълб, над главата и след това надолу по корема и таза. Именно това преживяване много хора свързват с пробуждането на кундалини. В много случаи се съобщава, че движението на гръбначния стълб и тялото събужда шакти или енергия в нервната система и системите нади. От толкова отдалечени области като Индия, Китай, Африка и Америка симптомите често са сходни, ако не и еднакви. Усеща се, че енергията се издига нагоре и тези усещания трябва да се обработват в прогресивна последователност в сетивната кора.Можем също така да изкажем теорията, че ако седнем в падмасана (поза лотос) или сиддхасана/сиддха йони асана (завършена поза за мъже и жени), можем да направим късо съединение на усещанията в краката, така че субективно да усещаме движението като започващо в или близо до муладхара. В нормални ситуации двигателните и сетивните импулси обикновено се движат по права линия - към или от мозъка и през таламуса. По време на медитация обаче ние се интровертираме и се откъсваме от външната стимулация (пратяхара).По този начин също се развива тенденция за създаване на верижна. Трябва да отбележим, че сетивните сигнали достигат до кората на главния мозък през таламуса - областта на мозъка пред епифизата, която можем да свържем с най-високата степен на функциониране на аджна чакра.И се казва, че аджна чакра трябва да се стимулира, ако кундалини се издига, поради пряката ѝ връзка с муладхара. Бентов смята, че движението на вълните през кората на главния мозък е отговорно за въздействието на събудената кундалини и за вътрешните преживявания. От наша гледна точка това може да не е действителното преживяване на кундалини, което надхвърля всички телесни усещания, но би съответствало на събуждането на прана шакти, което в крайна сметка води до преживяването на кундалини.Постепенното развитие на мозъка може да отнеме много години, преди да серазвиеверигата на цикъла и различнитевръзки и да се генерира достатъчно енергия, която действително да стимулира всички включени и необходими вериги. Психични вериги

В резултат на кръговите токове в мозъка Бентов твърди, че във всяко полукълбо се създава пулсиращо магнитно поле от порядъка на 10-9 гауса. В дясната страна на мозъка полето е отпред назад, от север на юг, а в лявата страна - от юг на север. Това би съответствало на ида и пингала на това ниво на телесна енергия. Бентов смята, че взаимодействието на тези вълни с околната среда може да е причина за психичните преживявания, които често се усещат като страничен продукт на системна и дълбока йогистка садхана. Той излага своите открития по следния начин: "Това магнитно поле - излъчвано от главата, която действа като антена взаимодейства с електрическите и магнитните полета, които вече се намират в околната среда. Можем да разглеждаме главата едновременно като предавателна и приемателна антена, настроена на определена от няколкото резонансни честоти на мозъка. По този начин полетата на околната среда могат да се върнат обратно към мозъка, като по този начин се модулира тази резонансна честота. Мозъкът ще интерпретира тази модулация като полезна информация".4 Интересно е да се отбележи, че ритмичната магнитна пулсация на мозъка, която се установява по време на медитация с честота 7 цикъла в секунда, е почти същата като магнитната пулсация на Земята, чието поле с форма на поничка има сила 0,5 гауса. Тези вълни с изключително ниска честота (ELF) имат преобладаваща честота от около 7,5 цикъла в секунда и това се нарича резонанс на Шуман. Друг интересен момент е, че честотата на мозъчните вълни от 7 цикъла в секунда е областта между алфа-вълните и тета-вълните. Това е границата между будно състояние и сън, където сме най-отпуснати, и ако можем да останем будни по време на медитация, това подготвя мозъка за творчество и интуиция. Това е времето, в което сме най-възприемчиви психически.Професор Майкъл Персингер от Лабораторията по психофизиология на Лорентийския университет изказва хипотезата, че ELF вълните могат да служат като носители наинформация, свързана с психични явления.5Това се вписва в теорията на Бентов, че магнитният импулс на мозъка ни от 7 цикъла в секунда резонира с околната среда, за да предава или приема информация. Петте осцилиращи системи До този момент Бентов ни казва, че има пет осцилиращи системи, настроени една към друга: 1.Системата "сърце-аорта" ,предизвиква трептения в гръбначния стълб и черепа от 7 цикъла в секунда, които се ускоряват: 2черепа и мозъка нагоре-надолу , произвеждайки акустични плоски вълни (с честота KHz), които създават: 3.постоянни вълни в камерите на мозъка в звуковия и по-високия диапазон, които стимулират: 4.верига в сензорната кора със скорост 7 цикъла в секунда, която води до:

5магнитно поле спротивоположна полярност, пулсиращо със скорост 7 цикъла в секунда и взаимодействащо с полетата на околната среда, особено с полето ELF, което резонира със скорост около 7,5 цикъла в секунда. Когато медитираме продължително време, ние започваме да напредваме и да фиксираме все повече и повече от тези системи, така че накрая всички системи на мозъка започват да се хармонизират и да резонират на приблизително една и съща честота. Можем да предположим, че това в крайна сметка обединява целия мозък и води до отключване на спящия ни потенциал, до квантов скок към ново поле на преживяване, за което йогите казват, че се задвижва от експлозивното освобождаване на кундалини. Йогите твърдят, че ако успеем да седим неподвижно в продължение на три часа, напълно неподвижни и осъзнати, ще събудим вътрешните си енергии и ще навлезем в самадхи.Моделът на Бентов обяснява това. Друг интересен момент е, че Бентов смята, че тези промени в мозъка найвероятно започват в дясното полукълбо, тъй като много медитативни практики развиват невербалната, чувствената, интуитивната, пространствената дясна половина на мозъка, балансирайки почти постоянната доминация на логическата, разсъдъчната, рационалната, линейно мислещата лява половина на мозъка в нашето ежедневноекстровертно, изпълнено с напрежение и изискващо енергия съществуване. Той стига до това заключение, защото много медитиращи, с които е разговарял, усещат, че преживяванията им започват от лявата страна на тялото, която се управлява от дясната половина на мозъка. 6Това е в съгласие с работата на Д'Акуили, който твърди, че вътрешните преживявания се управляват от активността в дясната част на мозъка.7 Разпалване на кундалини Знаем, че е вероятно дънер на слаб пламък да пламне внезапно сам, дори след като първоначалният огън е угаснал. Достигната е прагова точка и вътрешните реакции започват да протичат спонтанно. Смята се, че същите механизми се проявяват в нервната система, за да доведат до поредица от събития, аналогични на запалването на дървото. Учените използват този модел, за да обяснят такива разнообразни явления като ежедневната учебна памет, епилепсията, радикалните промени в настроението при маниакална депресия и кундалини. Феноменът на запалването е идентифициран за първи път от К.В. Годард и неговите сътрудници в университета Ватерло в Канада през 1969 г. 8Те наблюдават, че многократното, периодично, нискоинтензивно електрическо стимулиране на мозъците на животните води до засилване на мозъчната активност, особено в лимбичната система - частта от мозъка, която се занимава с емоциите. Например стимулирането на амигдалата (част от лимбичната система) веднъж дневно, за половин секунда, първоначално няма ефект, но след две или три седмици

предизвиква конвулсии. Годард също така наблюдава, че възпламеняването може да предизвика относително постоянни промени в мозъчната възбудимост.Животните могат да получават гърчове в продължение на една година след първоначалния период на възпламеняване. Според Джон Гайто от университета в Йорк за определен период от време изблиците на електрическа активност разпалват подобни модели в съседни области на мозъка.9Също така прагът се понижава прогресивно, така че по-малки дози електричество предизвикват конвулсии. Трябва да се разбере, че леката непрекъсната електрическа стимулация не предизвиква разпалване, а по-скоро води до адаптация и толерантност. За да бъде ефективна, стимулацията трябва да бъде периодична, за предпочитане на всеки двадесет и четири часа.Робърт Пост открива, че запалването може да бъде предизвикано и от наркотици като кокаин или други анестетици, които стимулират лимбичната система.10Той установява, че употребата на тези стимуланти води до промени в поведението, като например повишена агресия. Освен че предоставя модел за епилепсията, която, както знаем, понякога се свързва с мистично прозрение, и психозата, която може да се разглежда като преждевременно събудена активност на кундалини в някоя от чакрите, запалването може да обясни как медитацията оказва своето въздействие върху мозъка и психиката ни. Според Мерилин Фъргюсън: "Аналогиите на ефекта на запалването и ефектите на медитацията - особено на драматичните явления на кундалини - са интересни. Очевидно е, че повечето човешки субекти не възприемат преживяванията си като патологични, въпреки че те могат да бъдат донякъде изнервящи. Ефектите обикновено се появяват след редовна медитация и в незастрашаваща среда. Не се наблюдава поява на припадъци в класическия смисъл на думата, а ефектите върху нервната система изглежда са положителни в дългосрочен план."11 Бърнард Глюк от Института за живот в Хартфорд предполага, че медитацията с мантри може да предизвика резонансен ефект в лимбичния мозък. 12Повтарянето на мантри е най-очевидната форма на медитация, която е аналогична на разпалването; ако обаче разгледаме модела на Бентов, всяка форма, която включва седене в абсолютно неподвижно състояние и развиване на интроспекция, ще направи същото. Според Бентов веригата в сетивната кора, която се създава при неподвижно седене по време на медитация, може да стимулира центровете за удоволствие в амигдалата - частта от мозъка, която е най-податлива на възпламеняване. Това би довело за определен период от време до трайни промени в нервната система по продължителен и прогресивен начин. Това е целта на медитацията и всички майстори на йога и вътрешните изкуства и науки ни казват, че за успеха найважната съставка е редовността на практиката и постоянството. Дали опитът ни в

медитацията е добър или лош, е без значение.Всички те са само стъпки по пътя към по-висши преживявания, част от процеса на подготовка за пробуждане на кундалини. Трябва да се отбележат два важни момента относно запалването. Първият е, че то предизвиква относително постоянни промени, а вторият е, че повишава активността в мозъка. То ускорява енергийните процеси.Това се вписва в теорията, че медитацията може да енергизира надите, така че да изпрати енергия към различни центрове, за да събуди по-висши функции в тези центрове, за да ги изведе до по-висока октава на активност, като ги снабди с по-добър енергиен източник. Медитация и мозък Когато изучаваме кундалини, не трябва да забравяме, че има толкова методи за нейното пробуждане, колкото са и практикуващите, всъщност методите може би са повече от хората. Четирите основни метода, изучавани от съвременните изследователи, са раджа йога, крия йога, дзадзен и трансцендентална медитация. В основата си тези техники включват едно или повече от следните неща: седене, осъзнаване на дишането и мантра. Обикновено йогите разделят медитацията на практика от типа релаксация или концентрация. Знаем обаче също, че която и техника да изберем, ще трябва първо да развием релаксация и след това да позволим на вътрешния процес да се развие. Повечето от изследванията на мозъка в областта на медитацията са съсредоточени върху мозъчните вълни, които се разделят на четири основни групи и могат да бъдат обобщени по следния начин: 1.Бета : екстровертност, концентрация, логично мислене, безпокойство и напрежение. 2.Алфа: релаксация, сънливост. 3.Тета: сънуване, творчество. 4.Делта: дълбок сън. Повечето техники за медитация показват, че медитиращите обаче обикновено развиват релаксация по време на медитация, като преобладават алфа вълните, а при по-напредналите медитатори понякога се появяват тета вълни, които са различни от тези, наблюдавани по време на сън.13- 15Този резултат, който е в основата на използването на медитацията при такива психосоматични заболявания като високо кръвно налягане и при тревожност, вероятно е резултат или от техниките за релаксация, или защото медитиращите са били предимно начинаещи. От време на време в лабораторията някой изследовател се натъква на открития, които изглежда противоречат на твърденията за медитацията като метод за релаксация. В тази ситуация медитиращият преминава през обичайния процес на релаксация, потъвайки в алфа и тета, но в този момент се случва нещо

изненадващо.Той отново развива бета-вълни, въпреки че е интровертен, и това обикновено са големи, ритмични, синхронизирани вълни с висока амплитуда, за разлика от обичайната малка амплитуда, която се среща в случайните хаотични мозъчни вълни на нормалните субекти. Това явление е забелязано за първи път през 1955 г. от Дас и Гастант, които изучават крия йога.16По-късно то е видяно и потвърдено от Банке, който изучава трансценденталната медитация и установява, че след тета вълните се появяват ритмични бета вълни, които присъстват по целия скалп и "най-поразителната топографска промяна е синхронизирането на предните и задните канали".17Целият мозък пулсираше синхронно, ритмично и интегрирано.Това субективно се преживяваше като дълбока медитация или трансцендентност. Банкет заявява: "Следователно трябва да заключим, че промените в ЕЕГ при медитация са независими от взаимодействието между субекта и външния свят, но са породени от специфичната умствена дейност на практиката. Инициирането на цикъла между кората на главния мозък, таламо-кортикалната координационна система и подкоровия генератор... би могло да обясни различните промени." 18Това е в съгласие с теорията на Бентов за веригата на цикъла, която е отговорна за преживяването на кундалини. Ливайн, който изучава трансценденталната медитация, потвърждава откритията на Банкет за кохерентност и синхронизация на мозъчните вълни както в рамките на всяко мозъчно полукълбо отпред назад, така и между двете полукълба.19Корби и неговите сътрудници установяват, че при използването на тантрическа медитация се наблюдава по-скоро възбуждане на нервната система, отколкото релаксация.20Епизодът на внезапна активация на автономната нервна система се характеризира от медитиращия като доближаващ се до йогийското екстатично състояние на интензивна концентрация.Участниците в изследването на Корбиса преживявали: прилив на енергия; тръпки, смях, променящи се и разнообразни емоции; проблясъци от ранния живот; пълно поглъщане на енергия; копнеж да бъдеш едно с обекта на идеята; голямо чувство на сливане и разбиране на опита и неговия смисъл.21Медитиращите на Корби медитирали средно по повече от три часа на ден и използвали по-напреднали техники от обикновено изучаваните в лабораторията. Кундалини в лабораторията Въпреки че е трудно, ако не и невъзможно, да се запише действителното преживяване на кундалини в лаборатория (било защото такива напреднали медитатори обикновено не говорят за собствените си преживявания, било защото лабораторната обстановка и среда не са подходящи, било защото нашите машини могат да попречат или да се взривят под силата на действителното преживяване),

резултатите от изследванията са склонни да подкрепят модела на Бентов и модела на запалването на кундалини. В проучванията на медитацията, при които е установено активиране на нервната система, се наблюдава обща кохерентност и интеграция на мозъка и/или блажени, екстатични преживявания. Преживяванията на събуждане на шакти, регистрирани в лабораторни условия, и техните физиологични корелации са в съгласие с йогийската теория, според която събуждането се осъществява в муладхара чакра и се придвижва нагоре към аджна чакра, като въздейства върху дълбоките, примитивни, анималистични и енергийни вериги в R-комплекса и лимбичната система на мозъка, в близост до продълговатия мозък. Енергията преминава оттук към таламуса, за да стимулира едновременно всички области на мозъчната кора, и по този начин създава верижен цикъл, който постепенно събужда латентна и неизползвана активност в други области на мозъка.Целият мозък започва да пулсира като едно цяло, тъй като енергията се влива в централната контролна зона на аджна чакра. Можем да разберем, че с напредването в медитацията създаваме предпоставки за евентуалното пробуждане на шакти в надите, чакрите и мозъка. Експлозията настъпва, когато достигнем прага, необходим за разпалването.След като достигнем това концентрирано, интегрирано състояние, неврологичнитевериги поемат управлението и спонтанно започват да се стимулират, така че освободената енергия да събуди нови центрове в мозъка, създавайки трансформирано състояние на осъзнаване и съществуване на ново и по-високо енергийно ниво.Процесът на пробуждане на шакти е започнал. От този момент нататък, докато продължаваме да практикуваме, процесът на разгръщане продължава, тъй като след като веднъж сме се разпалили, ефектите са относително постоянни.Развиваме все по-голяма чистота и сила, за да можем да се справяме с възникващите вътрешни преживявания за все по-дълги периоди от време, докато не настъпи окончателното пробуждане на кундалини.

47 Междукултурни доказателства

Кундалини е трансцедентално явление, което се намира извън сферата на времето и пространството. Не можем да разберем колко силно е преживяването на събуждането на кундалини, но можем да видим неговото въздействие върху живота ни и ефекта, който събуждането е имало по отношение на промените във функционирането на обществото и в различните култури. Например много изследователи и йоги смятат, че ефектът от събуждането на кундалини е в основата на преживяванията, които са имали Христос, Буда, Кришна, Рама, Мохамед, Махавир и различни други велики религиозни и духовни личности от историята. Докато изследователите продължават да изследват научно самото явление, неговите компоненти, свързаните с него събития и последици, както и способността му да влияе на машините, друг тип изследователи проучват явлението както в неговата социална среда, така и в антропологичен план. Като универсален феномен можем да видим кундалини навсякъде, във всяка култура и по всяко време. Джон Уайт заявява: "Кундалините се появяват на бял свят, когато се появяват на бял свят: "Въпреки че думата "кундалини" произлиза от йогистката традиция, почти всички големи световни религии, духовни пътища и истински окултни традиции виждат в нещо подобно на преживяването на кундалини значение за обожествяването на човека. Самата дума може и да не се среща в традициите, но концепцията все пак е там, носейки различно име, но разпознаваема като ключ към постигането на богоподобен ръст."1 Променени състояния Кундалини предизвиква променено състояние на съзнанието (ПСС), т.е. пренася ни в сфери на вътрешно преживяване извън обичайно достъпните. Арнолд М. Лудвиг пише: "Под тънката обвивка на човешкото съзнание се намира относително неизследвана сфера на умствената дейност, чиято природа и функция не са нито систематично изследвани, нито адекватно концептуализирани."2 Лудвиг и други изследователи на ASC посочват като примери за ASC сънуването, съня и мечтите, хипнозата, сензорната депривация, психозата, хистеричните състояния на дисоциация и деперсонализация, фармакологично предизвиканите психични отклонения, безсънието, гладуването и медитацията.

Всичко може да предизвика АСС, всяко място или събитие може да предизвика промяна в съзнанието, обикновено обаче трябва да маневрираме или да използваме някакво средство, за да заобиколим така нареченото "нормално" функциониране на мозъка.Можем да кажем, че нормалното състояние на съзнанието ни е това, в което прекарваме по-голямата част от будния си живот. Има обаче много хора, които вярват, че състоянието на съзнанието, в което живеят повечето хора, е много ограничено и фиксирано, а само по себе си е изостанало, дегенерирало и нездравословно състояние, което предизвиква страх от промяна, невроза и болест. По отношение на вътрешните си преживявания ние сме като изостанали джуджета, като бълхата, държана под стъкло, която, след като удари главата си в стъклото няколко пъти, престава да скача стотици пъти повисоко от собствения си ръст, а напротив, дори когато стъклото се махне, продължава да скача с намален капацитет, далеч под вродения си потенциал. Йогите твърдят, че ние сме като бълхата, жалки сенки на предишната си същност и далеч по-малко от потенциала си, ограничени от неясни страхове и илюзии, призраци и спомени в ума.Ние сме много повече, отколкото си мислим, че сме. Преживяването на кундалини е на върха на човешката еволюция. То е абсолютното и крайно състояние, което човек може да постигне, преживяването, в което той осъзнава и се слива със своята девствена слава; крайният АСК.Всички останали преживявания не достигат до него и са просто стъпала по пътя, съставляващирепертоара на нашия низш човешки живот Истинският йогин или свами е господар на всички сфери на съзнанието и може да преминава във и от всяко състояние, което пожелае, по свое желание, в зависимост от степента на своето умение и майсторство.Различните култури са разработили начини и средства за постигане на тези различни сфери на съзнанието, като всяка от тях се различава по своите възможности за това. Според Ерика Бургиньон, антрополог от Държавния университет в Охайо, 90 % от човешките общества практикуват някакъв институционализиран ритуал за постигане на променени състояния на съзнанието. 3Така например има самотновизуални търсения на воините сиукси, полети с халюциноген на южноамерикански шамани, оракули за сънища на народа сенои от Малайзия, племенни танци на народа само от Нова Гвинея и вихрени танци на суфийските дервиши - и това са само някои от по-известните общества. На Запад използваме алкохол и наркотици, срещи за съживление, рок концерти и дискотеки с тяхната затъпяваща ума и логиката, предизвикваща транс, мегадецибелна музика и "племенни" танци. Толкова ли сме далеч от "примитивните" общества? Бургиньон се чуди: "Фактът, че те са почти универсални, трябва да означава, че тези състояния са много важни за човешките същества."Нуждата от постигане на висши състояния на съзнанието изглежда е толкова основна, колкото и нуждата от хранене или сън.

Някак си сме забравили на нашето съзнателно, нормално ниво на съзнание, че притежаваме огромен потенциал и че можем да постигнем блаженство, знание и вътрешни преживявания, които са по-удовлетворяващи от монотонното, скучно съществуване, което водим в момента. Някъде в подсъзнанието си, на друго ниво на съзнание, знаем, че нещо ни липсва, и това знание ни тормози. Искаме да избягаме от всичко това, да имаме празник (от корена на думата "свят ден"). От това се поражда инстинктивен и неудържим порив и стремеж да се реализираме и да постигнем по-висши и по-добри състояния и преживявания, въпреки че често не успяваме да ги постигнем или да получим истинско вътрешно удовлетворение.Алкохолният ритуал е един от примерите за самоунищожителен и разрушителен опит за постигане на истинска радост и вътрешно блаженство. Оказва се, че нашите методи са неправилни за постигане на вътрешна удовлетвореност, удовлетворение и сигурност. Изгубили сме ключовете и вече не можем да получим достъп до висшето и трансцеденталното. Изхвърлени сме от райската градина.Именно поради тази причина толкова много хора се обръщат към йога, медитацията и трансценденталните науки, за да намерят средства и техники, с които да разширят репертоара си от преживявания и да постигнат прозрение за себе си и за реалността. Кундалини - универсален феномен От цял свят пристигат съобщения, че съществува психофизиологичен феномен, който е извън социалните, културните, религиозните, географските и времевите граници и който наподобява феномена, наричан от йогите и мъдреците на Индия кундалини. В северозападната част на Ботсвана, Африканародът!Кунг от пустинята Калахари танцува в продължение на много часове, за да нагрен/ум, така чеполучи състоянието!киа. Това състояние на трансцендентност наподобява това в много йогийски текстове за кундалини, в които се описват състояния на съзнание отвъд обикновеното и участие във вечността. Един племеник разказва: "Танцуваш, танцуваш, танцуваш. Тогаван/ум те повдига в корема и те повдига в гърба и тогава започваш да трепериш... горещо е. Очите ти са отворени, но не се оглеждаш наоколо; държиш очите си неподвижно и гледаш право напред. Но когато влезеш!киа,оглеждаш, защото виждаш всичко."4 Джудит Купър пише за!Кунг : "В едно от най-тъмните кътчета на Тъмния континентнародът!Кунг от Калахари поддържа връзка с боговете. Две или три вечери в седмицата мъжете танцуват около огъня, грациозни като леопарди, под звучния тътен на женските песнопения. Скоро настроението се променя в тържествено и нощният въздух се изпълва с невидими присъствия. Потта се стича по телата на танцьорите като сладък дъжд, когатон/ум , лечебната сила, започва да кипи. Моментът на трансцедентност е болезнен. Когато вътрешният огън се

изстрелва от корема нагоре по гръбнака, танцьорите треперят и се тресат, падат на земята или стават твърди като камък.танцуват в огъня и отново излизат от него, съвършени като богове, а краката им не са обгорени. Сега те могат да виждат същността на нещата, дори във вътрешностите на другите хора, където злокачествени духове се хранят с болни черни дробове или предотвратяват зачеването на синове. Полагайки лековитите си ръце върху болните, те нареждат нан/ум дасилите на мрака."5 В китайската даоистка традиция се казва, че когато прана иличи , жизненият принцип, се натрупа в долната част на корема, тя избухва и започва да тече в основните психични канали, предизвиквайки неволни движения и усещания като болка, сърбеж, студ, топлина, безтегловност, тежест, грапавост, гладкост, вътрешни светлини и звуци и усещане за вътрешно движение. То може да доведе до просветляване на физическото тяло и дори до осветяване на тъмна стая. Ин Ши Цу съобщава, че усеща топлина, която се движи от основата на гръбначния стълб до върха на главата, а след това надолу по лицето и гърлото до стомаха.6 Подобни съобщения напълно съвпадат с преживяванията на йогите, които описват кундалини като движение нагоре по гръбначния стълб с топлина и светлина или с нарастваща енергия на змия, която се готви да удари. Едно класическо описание на кундалини от йогистката традиция идва от Свами Нараянанда: "Има горене по гърба и по цялото тяло. Навлизането на кундалини в сушумна се случва с болка в гърба ... Човек усеща пълзящо усещане от пръстите на краката, а понякога разтърсва цялото тяло. Издигането се усеща като това на мравка, която пълзи бавно по тялото към главата. Издигането се усеща като движението на змия или птица, която скача от място на място."7Това звучи много подобно и на описанието на така наречените "примитивни" хора отплемето!Кунг в пустинята Калахари в Африка. В средновековна Испания Света Тереза от Авила описва своето преживяване, което йогите наричат пробуждане на нада - проявлението на трансценденталното съзнание като звук: "Шумовете в главата ми са толкова силни, че започвам да се чудя какво става в нея...Главата ми звучи така, сякаш е пълна с пълноводни реки... и множество малки птичкисякаш свирят не в ушите, а в горната част на главата, където се казва, че се намира висшата част на душата; дълго време поддържах това мнение, защото духът сякаш се движи нагоре с голяма скорост."8 Заключение Това са класически преживявания от типа на кундалини, но те са се случвали на различни географски места и по различно време в историята, тъй като кундалини не зависи от времето и пространството. Въпреки това малко култури са документирали преживяванията на кундалини толкова добре или последователно, колкото мъдреците в Индия. Изглежда, че индийската култура е била узряла, за да

позволи запазването, култивирането и почитането на йогистките науки. В резултат на това се е появила възвишена философия, която е записана в много книги, някои от които са достигнали до нас благодарение на опустошителното влияние на времето и историята. За съществуването на тази велика култура свидетелстват книги като "Бхагавад Гита", йогийски текстове като "Йога Вашишта" и "Хатха Йога Прадипика", както и възвишената красота на книгите "Упанишади" и "Веданта", които са вдъхновили много велики мъже и жени от цял свят. Сложни карти на съзнанието, карти, които ни позволяват да навлезем във възвишеното блаженство на променените състояния на съзнанието и медитативните преживявания, безброй техники и процеси, както и неизброими произведения и книги за напътствия са възникнали и са били предавани в продължение на хиляди години. Никъде другаде преживяването на кундалини не е записано толкова добре, богато и научно в цялата му възвишеност и разнообразие. Свами Вивекананда обобщава целия въпрос за кундалини като универсален феномен, като заявява: "Когато чрез силата на дълга вътрешна медитация огромната маса натрупана енергия се движи по сушумна и поразява чакрите, реакцията е много по-интензивна от всяка реакция на сетивното възприятие.Където и да е имало проява на това, което обикновено се нарича свръхестествена сила или мъдрост, малко течение на кундалини трябва да си е проправило път към сушумна." Следователно виждаме, че съществува опит, който е единствен, но който е оказал огромно влияние върху обществото и културата, където и да се е появил. Опитът е един, но имената са много.Йогите наричат това събуждане на шакти или кундалини и са разработили обширна, сложна, систематична и прогресивна наука, чрез която могат да събудят тази сила, която дреме във всеки от нас и която може да развие нас и обществото до нови и неподозирани висоти на опита и постиженията.

48 Анализ на чакрите психофизиологична гледна точка * ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ Свами Шанкардевананда: Каква е психодинамиката на чакрите? Свами Вивекананда : От физиологична гледна точка чакрите имат аспекти, свързани с настроението, с ума, аспекти, свързани с преживяванията на психично ниво, както и аспекти, свързани с енергийния оборот на тялото и ума. Мозъкът, който е разделен по отношение на емоциите и познанието, също може да бъде разделен по аспектите на различните чакри. Струва ми се, че от физиологична и анатомична гледна точка чакрите са съвкупност от входа и изхода на различните сегменти на тялото. Разделът на гърлото (вишуддхи) се занимава с възприятията, особено с гласа. Много от психичните аспекти на тази чакра всъщност са телепатична комуникация. Гръдният кош (анахата) се занимава главно с любовния аспект. Горната част на корема (манипура) се занимава с аспекта на настойчивостта и стремежа към успех. Долната част на корема или горната част на таза (свадхистхана) се занимава с аспекта на удоволствието.Най-долният сегмент (муладхара), според Фройд и много йоги преди него, се занимава със сигурността, притежанията и материалните обекти. Помислете за манипура чакра. Тя се занимава с глада и е пряко свързана с центровете на глада в хипоталамуса. Тя е тясно свързана със следващата чакра надолу, свадхистхана, която се занимава с удоволствието. Центровете на глада и на удоволствието са разположени в съседство в задната част на хипоталамуса. Те са толкова близо един до друг, че някои от клетките всъщност се преплитат и е трудно да се отдели коя от тях е. Интересно е да се отбележи, че когато хората са сексуално напрегнати и сексуално неудовлетворени, те започват да посягат към сладки неща - огладняват, започват да напълняват и т.н.Това показва тясната взаимовръзка на тези две чакри. В тези взаимовръзки има и нещо, което можем да наречем енергийни вериги. Тези енергии могат да бъдат насочени нагоре или надолу. Ако инстинктите или желанията, свързани с определени области, всъщност не са задоволени, тогава има тенденция енергията да се натрупва. Виждаме това особено във връзка със сексуалния импулс, който е свързан главно със свадхистхана, а отчасти и с муладхара и манипура.Неудовлетвореният сексуален живот на ниво свадхистхана

е склонен да пренасочи енергията или към желанието за власт и господство на ниво манипура, или към невротичното желание за притежание на ниво муладхара. Енергията е вградена в тази система от чакри и всички нейни връзки с хипоталамуса и лимбичната система. Лимбичната система, наред с други неща, генерира непрекъснатост на емоциите, а емоциите, разбира се, мотивират действия. Ако например има конкуренция, тогава в слънчевия сплит, стомаха и свързаните с тях органи, включително надбъбречните жлези, се разгаря гняв. Надбъбречните жлези, разбира се, активират човека да се бие, ако става въпрос за територия или храна. Освен това адреналинът увеличава съдържанието на захар в кръвта чрез разграждане на гликогена в черния дроб, така че поддържа животното в движение, въпреки че е гладно и му липсва храна.Ако е необходимо, адреналинът ще снабди кръвния поток със захар, за да може да спечели битката и да получи храна. Струва ми се, че голяма част от физиологичната енергия, която е присъща на всички тези вериги на чакрите, е от този вид енергия.Всъщност не вярвам, че това е енергия сама по себе си, но мисля, че тованервни импулси, например в случая с манипура чакра, стимулирани от блокаж на кръвната глюкоза, който след това активира стомаха и центровете за глад в хипоталамуса, които след това активират тези механизми. Свами Шанкардевананда : Значи вие не вярвате в специфична локализирана енергия, а в цялостно тяло, функциониращо в рамките на тази верига. И една верига става доминираща, ако е пренебрегната или свръхактивирана. Свами Вивекананда: Да. Тя може да бъде и конституционно доминираща в човека. Виждате хора, които са изцяло с манипура чакра, с много устрем, амбиции и точно там. Те не са сексуални хора (мотивирани от свадхистхана) и може дори да нямат стремеж към сигурност (мотивирани от муладхара). Познавам много бизнесмени и адвокати, които се подвизават тук и там и го правят само за удоволствие. Те просто са много конкурентни хора. Всички казват на съпругите: "Е, сигурно е страхотно да си омъжена за такъв човек." А те казват: "Уф, той има малко работеща свадхистхана (секс) или анахата чакра (любов). Той е лош съпруг, но е много добър доставчик (манипура)." Свами Шанкардевананда : При изследване на социопатите и хората, които са безстрашни, е установено, че всъщност разликата между тях е много малка. Хората, които тестват реактивни самолети и ракети, изкачват планини без въжета и т.н., имат в основата си същия характер като социопатите. Свами Вивекананда: Ако поведението на един човек е прието от обществото, той е герой. Ако то е неприемливо, той е психопат. Това ми напомня за стария виц, че можеш да убиеш някого, ако правителството го одобри. Това е интересно, защото тези хора имат същия вид стремеж. Те са движени от свръхактивна манипура чакра.

Муладхара чакра се занимава основно със сигурността, Свадхистхана - с удоволствието, Манипура - с асертивността, смелостта и личната сила, Анахата - с любовта, Вишудхи - с общуването, а също и със способността, главно благодарение на възприемането на външната нисредада се чувстваме у дома си почти навсякъде Това е състояние на съзнанието, което е присъщо на вишудхи чакра. Когато то се развие до определена степен, можете да седите върху купчина боклук и въпреки това всичко да е наред.Аджна чакра, разбира се, се занимава с интелекта, интуицията и психичните сили (сидхи), като например телепатията. Освен тези качества в различните чакри има и друг параметър - степента на развитие. Всеки от нас има тези вериги, които са конституционално енергизирани в различна степен.един човек може да има голяма енергизация на чакрата свадхистхана; този човек е много пристрастен към удоволствията и може би има по-слабо развитие на манипура или анахата. Свами Шанкардевананда: Това до голяма степен е хормонално и зависи главно от стимула на хипоталамуса. Свами Вивекананда: Точно така. Не съм се замислял много за това какво урежда конституционните фактори в него. Всеки от нас е пропорционално енергийно различен в различните вериги на чакрите. Всеки от нас удря по различен акорд. Съществува различна честота на енергизиране на чакрите. Съществуват индивидуални различия между всеки от нас, защото всеки от нас има различна степен на развитие на качеството на проявление на всяка от чакрите. Един социопат, който обикаля и бие стари дами, за да им открадне чантите, и един астронавт могат да имат една и съща чакра. Те може да са еднакви по отношение на нивото на активност на всяка от чакрите, но човекът, който е астронавт, надявам се, има по-висока степен на развитие на повечето от своите чакри. Така че това са два важни параметъра, които определят качествата на чакрите - процент на активност и степен на еволюция. Те определят характера на всеки човек. Свами Шанкардевананда : Споменахте, че има чакри, които изразяват енергия, и определени чакри, които приемат енергия. Свами Вивекананда: Не, това, което исках да кажа, е, че знаем, че тези вериги съществуват в анатомична форма, че има целиобласти там долу в тялото, които не само задействат нещо тук горе (в мозъка), но и се задействат от нещо тук горе. Знаем например, че в хипоталамуса има центрове за глад и за чувственост. Знаем, че те са пряко свързани със съответните органи в тялото. Когато гладът се засилва, в тези вериги се натрупва повече невронна активност. А ако в него се появи емоционален компонент, много е вероятно и други части на лимбичната система да започнат да генерират енергия. Ще тръгнете да бързате, за да си набавите нещо за ядене възможно най-бързо. Това предполага, че в рамките на тази верига има повишена невронна активност.

Хората говорят за енергия в тези вериги и са сигурни, че това е енергия. Те казват, че тези вериги са енергийни, защото когато започнат да се активират, можете да усетите пулсиране, треперене и т.н. Но дали това е енергия като електричеството, протичащо по проводник, или в действителност е само съобщение като електричеството, протичащо по телефонна жица?Самият факт, че човек се тресе, може да означава, че това е съобщение, което се предава на мускулите, а мускулите извършват цялото тресене. Предпочитам физиологичната гледна точка, според която става дума за невронна активност, т.е. нервите и веригите провеждат импулси, а мускулите създават потрепването и енергията. Свами Шанкардевананда: Но дори в невронната дейност има енергия. Свами Вивекананда: Има, но енергията се произвежда вторично в резултат на невронната дейност. Основната цел на веригата е да предаде импулс. Съобщението се пренася и то използва енергия като носител по същия начин, както телефонът използва енергия. Не бихте взели телефонна жица и не бихте се опитали да запалите 100-ватова крушка, защото там просто няма достатъчно енергия. Телефонните жици работят само с около 2 волта; това не е предимно предаване на енергия, а предимно предаване на съобщение; енергията е второстепенен въпрос и идва от друг източник. При някои хора някои от тези вериги са много по-активни и енергизирани, отколкото при други. Има хора, които много повече се интересуват от манипулациите. Те ядат много и имат големи мускули; всички те са с манипура чакра. Имате хора с анахата, които са много бащински и любящи и винаги усещат чувствата на другите хора, където и да отидат.Същото се отнася и за другите чакри. Типовете чакри могат лесно да се видят на парти, на което има много хора, а вие не познавате никого. Тогава ще видите, че човекът, който много държи на чувствата, ще започне да подбира навсякъде кой е любезен и кой не е любезен. Това е, което той възприема в околната среда. Той е предимно тип анахата. Човекът, който се увлича по интелектуалното пътуване, ще слуша всички разговори, които се водят, и ако има добър интелектуален тон, той ще се впише в този кръг. Ако групата говори за футбол или нещо подобно, той ще мине покрай нея. Той ще бъде от типа вишудхи/аджна. След това ще се появи човекът с манипура, който ще забележи преди всичко кой е на властовата сцена и ще започне да се свързва с него. Ако няма очевидна властова позиция, тя обикновено се развива към края на нощта. Понякога ще отидете на някое място и ще си кажете "Това е то". Това е специален стол и специално място.Сега, ако сте на властова позиция, ще отидете и ще седнете там. Емоционалният човек, когато възприема сцената, възприема чувствата наоколо, а този, който е в свадхистхана, вижда други неща, като храна, сексуални контакти и т.н. Всеки от нас има предпочитание към тези неща и това

предпочитание, струва ми се, се определя от енергизирането или активирането на онези конкретни вериги, които може да са преобладаващи. А някои хора са уравновесени и гъвкави и ще се впишат във всяка ситуация.Тези хора са йогийските типове. Смятам, че в тялото има вграден ритъм и активиране на тези специфични вериги.Подозирам, че се движим на няколко различни нива на съзнаниеедновременно. Понякога сънуваме пълни преживявания за нещо, което ще се случи след три или четири месеца. Това означава, че времето, вместо да бъде надлъжно, е вертикално. Как да обясним това в нашата неврофизиологична рамка? Има много преживявания, които е трудно да се обяснят научно.Не смятам, че това непременно означава, че физиологичното обяснение е невалидно. В наши дни е възможно да се измерят някои физически проявления на чакрите и на дисоциираните чакри. Може би бихте могли да получите личностен пробив на човек, който очевидно е в определена чакра, и да тествате активирането на тази чакра.Мисля, че енергията около чакрата е лесно обяснима, тъй като това е енергията, която би се излъчила от активираното поле. Свами Шанкардевананда : По отношение на схемите някои от чакрите имат повъзприемателни свойства, особено мооладхара и аджна, докато някои чакри изглежда са по-изразителни, като свадхистхана и манипура. Свами Вивекананда: Вероятно е свързан с джнанендриите и кармендриите (сетивните и двигателните нерви). Свами Шанкардевананда : Всички чакри трябва да имат двойно предназначение: те трябва да имат рецептивна и активна страна. Например аджна е възприемчива към психичната и интуитивната енергия, но тя също така предава на фино, телепатично ниво. Вишудхи, която изразява и предава тази интуиция на вербално ниво, едновременно изразява състраданието, усещано чрез анахата, и също така изразява преживяванията, усещани чрез манипура и свадхистхана. Всички чакри имат двупосочен канал и това се дължи на ида и пингала. Свами Вивекананда : Мисля, че вишудхи изразява качествата на другите чакри само като проводник на тяхното качество, защото другите чакри ще изразяват енергията по различен начин. Ако сте с човек, който обича, особено ако се приближите, можете да усетите как любовта се излива. Следователно анахата се изразява по този начин, но мисля, че анахата би използвала вишудхи чакра, за да каже думите, които я съпътстват. Свами Шанкардевананда : Да, енергията преминава през другите чакри, така че активирането на една чакра влияе на всички и ги променя в съответствие с нейната основна хармония, но по свой собствен начин. В такъв случай манипура и свадхистана чакрите ще станат доминиращи в любовта, ако анахата се активира. Тогава всички останали чакри ще се подредят в съответствие с анахата.

Свами Вивекананда : Манипура чакра е експресивна чакра и ако се чувствате високо в манипура, тогава ще сте склонни да излъчвате любов повече, отколкото да усещате преживяването на любовта, което е анахата. Свами Шанкардевананда: Има определена връзка между муладхара и аджна. Също така изглежда, че има връзка между свадхистхана, вишуддхи и бинду, много пряка връзка, и лалана, която е подчакра на вишуддхи. След това изглежда, че манипура и анахата също са свързани. Тази интимна връзка между чакрите се символизира от седемте свещи на еврейския свещник (менора). Това е изображение на взаимодействието между чакрите, но всъщност е много по-сложна схема, в която всички чакри си взаимодействат една с друга. Можем да разглеждаме муладхара и свадхистхана като тамасични чакри, манипура и анахата - като преобладаващо раджасични, а вишудхи и аджна - като сатвични. Тези двойки функционират заедно. Вишуддхи и аджна например са свързани по линия на рецептивното и експресивното сливане, като едната е активна, а другата рецептивна. Свами Вивекананда: Но аз виждам раджасичните и тамасичните качества във всяка от чакрите и виждам чакрите като хоризонтални, а не като вертикална стълба. Всички те притежават качества от раджасични, чак до сатвични. Свами Шанкардевананда: Това също е вярно. Някои хора смятат, че думата тамасик носи моралистични конотации. Свами Вивекананда: В контекста на еволюцията, блаженството, което изпитва йогинът, различно ли е от блаженството на оргазма? То може да е на по-висше еволюционно ниво.Дали егоистичната любов на майката към нейното дете, изключваща всички другидецаенещо повече от просто по-ниско ниво на трансцедентална любов? Свами Шанкардевананда : В статията си за кундалини Карл Юнг казва, че от горната част на чакрата манипура оставяте зад себе си цялата земна сфера, индивидуалността - и диафрагмата, която се намира на нивото на манипура, може да бъде важен анатомичен разделителен компонент, що се отнася до чакрите. Отдалечаването от индивидуалната любов към универсалната любов се осъществява в тази точка точно над диафрагмата - анахата чакра. Свами Вивекананда: Много е вероятно тези различни мнения да са правилни. Планината изглежда различно от различни ъгли, но отгоре виждате, че всички хора гледат една и съща планина. Проблемът идва, когато се върнете на земята и поговорите с всички отделни хора. Много е трудно да опишете какво сте преживели, когато сте видели цялата планина. Ето защо имаме толкова много различни мнения, философии и религии. ЧАКРИ МООЛАДХАРА И СВАДХИСТХАНА

Свами Шанкардевананда: Можете ли да обсъдите нервните комплекси, свързани с чакрите муладхара и свадхистана? Свами Вивекананда: За всички тези сегменти има соматични нерви, които се занимават със сензорния вход и волевия двигателен изход, а също и автономни нерви, разделени на симпатикови и парасимпатикови. И обикновено за всеки сегмент има съответна ендокринна жлеза, като епифизата, хипофизата и щитовидната жлеза. Изключение прави муладхара и досега медицинската наука не е открила ендокринна жлеза, свързана с нея. Това, разбира се, не означава, че такава няма да бъде открита в бъдеще. Нека се опитаме да разберем психофизиологичните аспекти на муладхара. При мъжете тя е свързана с основата на пениса, а при жените - с шийката на матката.Така че тя има много дълбоко вкоренена сексуална връзка. Ако повтаряте мантра за муладхара чакра и се концентрирате някъде в тази област, ще усетите определена вибрация. Сега какво прави мантрата? Дали стимулира някакъв физиологичен орган, или е някакъв вид окултна стимулация? Дали стимулира някой физически орган, или активира много енергия, която сякаш се появява на определено място, което наричаме чакра?Мисля, че това е може би последното. Свами Шанкардевананда: Вярвам, че пусковата точка на муладхара и мястото на действителното преживяване може да са различни, но общото местоположение на муладхара чакра със сигурност е в перинеума; тя се усеща ясно в тази област. Ако се усеща по-високо, това не е муладхара чакра, а свадхистана. Или мантрата е грешна, или вибрацията стимулира нещо друго, което е по-възприемчиво и реактивно. Свами Вивекананда: Има ли физиологична основа за това? Напълно възможно е повтарянето на мантрата да стимулира гръбначния мозък. Със сигурност можете да го усетите в областта, която се стимулира, и то не само там, защото се стимулират всички влакна, които излизат от тялото. Следователно независимо на какво ниво стимулирате гръбначния мозък, независимо коя чакра се стимулира, ще съберете влакна от така наречената муладхара чакра. При свадхистхана чакра също ще получите влакната от муладхара чакра; при манипура получавате влакната от муладхара обратно към свадхистхана и манипура - и така нагоре. Муладхара чакра винаги е в действие, защото нейните влакна идват от най-ниската част. Свами Шанкардевананда: Бихме ли могли да разгледаме сексуалната енергия муладхара и нейните възможни трансмутации? Свами Вивекананда: Тази основна сексуална енергия, за която пише Гопи Кришна, всъщност е сатвик или фината същност, която може да се възприеме, когато съзнанието стане много чувствително.Това е същността на преживяването кундалини, сублимацията на сексуалната енергия, основната жизнена сила, която

е източник на всяко пораждане, регенерацияи възпроизводство. Гопи Кришна почувствал, че това, което вижда, е сперма, която се превръща в енергия и се разпределя по цялото тяло. Аз чувствам, че това, което той е възприемал, е било ясновидска представа за енергията, излъчвана от простите нервни влакна в тези органи, за които говори. Въпреки това той я определи като сперма, защото така е написано в свещените писания. Не знам какво се предполага, че имат жените, той не споменава това, а и не мисля, че писанията го правят. Свами Нищалананда: В Хатха йога прадипика и някои тантрически текстове се говори за жените, но като цяло тази страна е пренебрегната. Според йога сексуалната енергия при мъжете и жените се сублимира и трансмутира във възхода на кундалини. Началната точка е муладхара. По някаква причина будистите казват, че възходът започва от манипура, а не от муладхара. Как е възможно просветленият Буда напълно да е заобиколил двете долни чакри? Всъщност цялата концепция за това къде се намира кундалини е въпрос на опит. Не мисля, че Буда действително е казал, че кундалини започва в манипура; по-вероятно е да заяви, че истинската духовна еволюция започва от манипура. Свами Сатянанда много пъти е казвал, че само когато кундалини достигне манипура, тя се стабилизира. Тя започва в муладхара, но се стабилизира в манипура. Мисля, че това очевидно несъответствие се дължи на философията на Буда, който е бил джнани и не се е занимавал много с кундалини йога. От друга страна, Ваджраяна, която е разклонение на будизма в по-късен период, се занимава много с муладхара.Но нека се върнем към функционирането на муладхара. Свами Шанкардевананда : Муладхара чакра има два основни режима на функциониране - единият е с изчерпана енергия, а другият - с активирана енергия. В рамките на тази система има болна и здрава муладхара. Какви са симптомите на тези различни състояния на муладхара чакра? Това е просто - вие сте или болни, или здрави, балансирани или небалансирани.Ако сте неуравновесени, ще имате прекалено или недостатъчно активна ида илипрекалено или недостатъчно активна пингала. Ще имате физически и психически симптоми, страх, несигурност и всички тези неща. Фройд казва, че всеки, който отрича муладхара, става запек и трупа пари. Всеки скъперник е със запек. Тези симптоми могат да бъдат леки или много крайни. В напълно пробудено състояние те или ще ви разкъсат на парчета, или ще ви отведат до по-високо осъзнаване. И така, какво е основното качество на добре функциониращата муладхара чакра? Свами Вивекананда: Отричане. Свами Шанкардевананда : Можем да кажем, че сигурността и отречението са взаимозаменяеми в системата муладхара. Можем да кажем, че в тази чакра основната сигурност е ключът. Отричането очевидно предполага сигурност и ако сте сигурни вътре в себе си, нямате нужда от външна сигурност.

Свами Сатядхарма : Когато се пробуди муладхара, няма такъв проблем като несигурност. Свами Вивекананда : Разбира се, това е състоянието на съзнанието на пробудената муладхара. Слабо енергизирана муладхара чакра обикновено означава ниска жизненост, емоционална несигурност, страх от бъдещето. Също така смятам, че в това е замесена и ниската самооценка. То почти формира синдрома на депресията, въпреки че не е задължително да се получи безрадостността на ниско енергизираната свадхистана чакра. Ако има ниска еволюция и висок стремеж в муладхара, тогава получавате амбициозен човек, тръгнал да събира колкото може повече. Той може да е мултимилионер и пак да трупа всякакви неща, защото все още се чувства несигурен. Сигурността е състояние на съзнанието, а не физическа реалност. Когато муладхара чакра започне да се развива, човек постига сигурност, която е напълно несвързана с обстоятелствата. Можете да видите различни степени на отречение не само между саннясините и общността, но и в рамките на общността на саннясините. Свами Сатядхарма : Когато енергиите се събират в муладхара чакра, те стимулират или влошават чакрите? Каква е разликата между застояването на енергията и активирането на чакрата? Свами Вивекананда : Ами, аз просто виждам, че веригата муладхара при някои хора понякога е слабо енергизирана; самата верига е слабо енергизирана. Това варира между хората и варира вътре в хората, в зависимост от космическите събития, положението на планетите, времето и всякакви други неща, включително психологически фактори като разочарования, болки и заплахи за сигурността на човека. При всеки от нас тя е различна. Някои хора са много в муладхара; пристрастени към основния сексуален аспект на муладхара, в който случай те са много ангажирани с парите и притежанията. Ако са с ниска енергия, те все още ще мислят за тези неща, но няма да направят нищо по въпроса. Мисля, че се нуждаете от определено количество енергия, за да предизвикате стремежа, който е присъщ на всяка чакра; основният сексуален ловен стремеж в свадхистана чакра, териториалният и доминиращ стремеж в манипура и стремежът към отглеждане в анахата чакра.Не забравяйте, че има два параметъра количеството на енергизиране на всяка чакра и степента на развитие. Изглежда, че йога практиките балансират енергията, присъща на всяка от чакрите, и чрез премахване на блокажите (самскари) едновременно с това развиват качеството на чакрите.И разбира се, ако имате благодатта на гуру, сте на експресната линия. Свами Сатядхарма : И така, събраната енергия действа блокиращо или може да се използва за активиране на чакрата? Например, ако човек има много натрупана

енергия в муладхара, това ще бъде ли енергиен блок или тази натрупана енергия може да се използва за активиране и събуждане на чакра? Свами Вивекананда: Може да се използва за активирането му, ако се премахнат психологическите блокажи. Свами Шанкардевананда: Мисля, че има разлика между съхранение и блокиране. Способността за задържане или съхраняване на енергия се осъществява съзнателно, докато наличието на несъзнателна или подсъзнателна блокада води до потискане. Свами Вивекананда : Потискането на силно енергизирана чакра може да доведе до всякакви физически симптоми, като напримермускулно напрежение, неправилно функциониране на вътрешните органи и т.н., както и до емоционални проблеми. Свами Шанкардевананда: Какви са психологическите ефекти от пробуждането на муладхара? Свами Вивекананда: Както вече казах, отречението. Свами Шанкардевананда : Усещането за отделяне, началото на индивидуалното ви осъзнаване, пробуждането на факта, че сте отделени от нещо друго. Свами Нищалананда: Първично отчуждение или нещо подобно. Свами Шанкардевананда : Смятате ли, че основната енергия в муладхара е тревога, страх или е несигурност? Свами Вивекананда: Основната емоция? Ами, това зависи от енергията на веригата. Ако няма много енергия, тя ще бъде по-скоро депресия и безнадеждност. Но ако има много енергия, тогава тя ще зависи от развитието на чакрата. Ако тя е малко развита, тогава ще има силна несигурност, което е тревожност. Ако тя е силно развита, ще има чувство за единство и пълна сигурност. Като цяло муладхара е блокирана в някаква степен при повечето хора и блокажите могат да се проявят като мускулно напрежение. Мускулните напрежения са проява на веригите от умствени блокажи, самскари. Именно самскарите задържат развитието на качеството на съзнанието, което се намира в тези вериги на чакрите.Смятам, че ниската еволюция, мускулните спазми и неправилната настройка на организмите, които се захранват от тази част на вегетативната нервна система, се дължат на психични напрежения. Свами Шанкардевананда: Тези психически и личностни напрежения се дължат на различни събития в околната среда. Свами Вивекананда: Точно така. Вътрешните несъзнателни конфликти влизат в конфликт с определени събития в околната среда. Например, ако човек се чувства много несигурен и някой му открадне ценна вещ, той може да изпадне в абсолютен бяс. Това е противоположно на реакцията на някой друг, който няма същия вид конфликти и несигурност. Ако човек не може да изрази чувството, което е включено в муладхара, това чувство може да се изрази в соматични проблеми като спазми на мускулите, във

вегетативни проблеми, кръвно налягане, запек и кой знае какво още, може би функционален уретрит, цистит, колит, ректит, дисменорея и т.н ПСИХОЗА Свами Шанкардевананда : Бихте ли свързали проблема с високо енергийна, ниско еволюирала муладхара като причина за маниакалната депресия? Свами Вивекананда: Мисля, че маниакалната депресия е нещо, свързано с ида/пингала. Там се намираме в друго измерение, защото маниакалният човек ще премине през всички прояви на една много силно енергизирана и контролирана чакра. Той ще се втурне наоколо, залагайки всичките си пари, опитвайки се да получи още, ще се впусне във всякакви сексуални подвизи, ще обикаля и ще бута други хора - раджасисткият аспект. Свами Самбуддхананда : Бихте ли казали, че шизофренията и параноята са свързани с дисбаланса на ида и пингала? Свами Вивекананда: Да, има хора, които са заседнали в ида. Ида е много свръхактивна. Интересно е, че изследванията показват, че възприемането на негативните аспекти на околната среда чрез дясното полукълбо (ида) е параноя. Именно това е същността на параноята. Много хора, някои от тях доста високоразвити, които са се специализирали много в ида, са малко параноични. Изглежда, че ида има негативен аспект в себе си. Дори ако влезете в нея на високо ниво на съзнание, тя изглежда има малко негативно привличане. Ако искате да активирате чакрите си, трябва да се уверите, че ида и пингала са балансирани. Свами Шанкардевананда : Но маниакалната депресия, психозата и другите психични проблеми са свързани или с муладхара, или с аджна, защото само в тези две точки има сливане на ида и пингала.Следователно изглежда, че психозата, маниакалната депресия и всички тези неща се отнасят многомного към веригата муладхара/аджна Ако ида и пингала излизат от чакрата муладхара, тогава какъв би бил механизмът, който се занимава с психозата? Свами Вивекананда: Мисля, че ида и пингала са свързани само с дейността на мозъчните полукълба. Свами Шанкардевананда: Но цялото тяло се контролира от полукълбата. Цялото тяло получава енергия. Артериите и вените, сетивните и моторните нерви, дясното и лявото полукълбо са отражение на процеса ида и пингала. Свами Вивекананда: Виждам ида и пингала анатомично тук, в мозъка, а не се пресичат надолу по гръбначния стълб. Вярвам, че кръстосването на ида и пингала е концепция и символ на опита. Свами Сатядхарма: Мисля, че събуждането на муладхара е началото на психичното осъзнаване. Ето защо при пробуждането на муладхара хората често стават разтревожени.

Свами Вивекананда: Да. Те могат да попаднат в психичното съзнание, което е съзнанието, в което имате халюцинации и т.н. Свами Шанкардевананда: То е много по-мощно от всичко, което са изпитвали досега. Свами Вивекананда: Така или иначе влизаме и излизаме от него два пъти на ден, дори и да не правим официални техники за медитация със затворени очи. Мисля, че ако задържите осъзнатостта на психично ниво, а можете да го направите с йога нидра, ще изпитате състояние, в което има блокиране на мисълта - това, което се нарича мисловен безпорядък - когато една мисъл води до друга, която не е свързана с нея, и тя просто се отдалечава. Парадоксално мислене - когато две парадоксални неща могат да съществуват заедно, халюцинации, гласове ви говорят, виждате неща и т.н. Свами Шанкардевананда : Затова приемаме, че пингала е блокирана, а ида тече. Всички тези неща излизат чрез ида от муладхара; основният подсъзнателен материал. Свами Вивекананда: В същото време има психическо оттегляне. Свами Шанкардевананда: Да, а какво означава това? Свами Вивекананда : Ако има психическо оттегляне, тогава, въпреки че изглежда, че общуваме с външния свят, всъщност все още сме вътре в себе си от психическа гледна точка. Парадоксалното мислене, подозрителните чувства, гласовете и всички тези неща, както и невъзможността да задържим мислите си върху една тема за повече от няколко секунди - всичко това идва от психичен, вътрешен план. ФИЗИЧЕСКИ ЗАБОЛЯВАНИЯ Свами Шанкардевананда: Какво ще кажете за физическите заболявания, свързани с проблеми с муладхара чакра? Вече говорихме за запек; това, разбира се, води до неща като хемороиди. Свами Вивекананда : Има и много видове запек - енергиен, емоционален, информационен - всичко това е присъщо на муладхара чакра като натрупване от всякакъв вид. Свами Гауришанкар: Ами болестта? Свами Вивекананда : Статистиката, свързана с болестите в тази област, обикновено се отнася до областите манипура и анахата, както и до болестите на хипертонията, сърдечните проблеми, пептичните язви и др. Предполагам, че много заболявания на долните отделителни и репродуктивни органи са свързани с неправилно функционираща муладхара. Свами Шанкардевананда: Рак? Свами Вивекананда: Да, на ректума и пикочния мехур. Свами Шанкардевананда: Свързаната с нея безпомощност също?

Свами Вивекананда: Не знам дали това са всички ракови заболявания, за които говорим сега. Не знам дали те ще бъдат сегментни или не. Хипертонията, например, изглежда е генерализирано състояние. Тя е свързана главно с веригите на манипура чакра. Ракът може би е генерализирано състояние, което е свързано с една от чакрите, може би муладхара. Свами Парамананда: Докъде може да стигне връзката между чакрите и физическите органи като сърцето Ако сърцето не функционира добре и това влияе на анахата чакра, която е любовта, може ли това да означава също, че има липса на любов, която преминава през този човек, и физически тя се проявява в анахата чакра и сърцето като болест? Свами Вивекананда: Да, може да бъде и в двете. Ако човек има нужда да получи любов, а тя не идва и/или този човек има небалансирани конструкции за любовта, тогава могат да възникнат проблеми с анахата под формата на сърдечни проблеми като ангина, сърцебиене и др. Свами Парамананда: Мислите ли, че това се отнася за всички чакри? Ако откриете, че даден орган не функционира при болен човек, това означава ли, че има недостиг на качествата на чакрата, свързана с тази част на тялото? Свами Вивекананда: Като общо правило - да, но може да се появят и други проблеми. Например можете да получите активиране на манипура чакра, което активира симпатиковата нервна система, която предизвиква ограничаване на коронарната артерия. Има взаимодействие между различните чакри и това е красотата на добре водения йога клас - той балансира всички тези качества, а балансът е ключът към всичко.Вместо да се опитва да работи върху една област, което е по-специфичен медицински стил, йога терапията работи върху цялата човешка структура. Свами Муктибодхананда : Как физическите органи се отнасят към чакрите и духовната еволюция? Свами Вивекананда: Помислете за хистеректомия. Да предположим, че в операционната зала се вкарва грешната жена и ѝ се прави хистеректомия. Тогава тя ще отреже крайния орган за много нервни влакна и атрофията ще тръгне нагоре по нервите и ще елиминира мозъчните центрове, които участват в това. Това е пример за дефицит в органа, който предизвиква промени в участващите центрове, веригата. Това прави ли по-трудно за нея да осъзнае по-висшите аспекти на свадхистана чакра? Свами Шанкардевананда: Зависи колко от центъра е загубен. Ако загуби само матката, но не и яйчниците, например, всички хормонални секрети ще се запазят. Когато жените достигнат менопауза, те ще се подложат на естествена хистеректомия.

Свами Вивекананда: Да, но те не губят нервните окончания. Когато матката се отстрани, тъй като нервните окончания са безполезни, те атрофират. Това засяга ли свързаните с тях чакри? Свами Нищалананда : Свами Сатянанда казва, че няма никакво значение дали има вазектомия, защото това е само физическото тяло. Мисля, че що се отнася до свадхистхана например, ако те вече са на духовния път и са развили някакво психическо съзнание, тогава тази операция определено няма да им повлияе много, ако изобщо им повлияе. Ако не са имали опит в йогийските практики, тогава вероятно унищожаването на този орган леко би попречило на напредъка, защото първоначално зависите от тези органи, за да стимулирате нещо, особено в практиките на хатха и крия йога. Ако следвате пътя на бхакти или джнана йога, това, разбира се, няма никакво значение. Свами Шанкардевананда : Ако загубите един или два центъра, мисля, че физически това не ви пречи, защото остават много други центрове. В мозъка са останали тонове потенциал. Свами Вивекананда: Ако трябва да обобщим, ние функционираме на физическо, емоционално, умствено, психическо и духовно ниво. Чакрите обхващат всички тези нива. Целта на йога и тантра е да се стимулират чакрите на всички тези нива. Тогава и само тогава можем да станем здрави човешки същества. ПСИХИЧНИ ПРОБЛЕМИ Свами Самбуддхананда: Каква е причината за депресията? Свами Вивекананда: Мисля, че ниското активиране на веригата свадхистхана е основната причина за депресията. Свами Шанкардевананда: Мислех, че това се дължи на слабото активиране на муладхара. Свами Вивекананда: Е, качествата на двете чакри са много близки. Свами Шанкардевананда: И така, каква е разликата между муладхара и свадхистана? Свами Вивекананда: Можете да видите различните качества в различните видове тревожност, които наблюдавате при различните хора. В психиатрията различните форми на тревожност се обединяват под името тревожност, но всички те са различни синдроми, а също така са свързани с различни вериги на чакрите. Хората с ниско енергийна чакра муладхара не само се опасяват за бъдещето, но и се чувстват несигурни в настоящето. Те просто не усещат, че този свят е сигурен, и състоянието на съзнанието, което имат във всеки един момент, е, че нещата са опасни. Съществува и друг вид депресия, която забелязах при една жена на 45-годишна възраст. Съпругът ѝ я беше напуснал, когато беше на около тридесет и пет години,

и тя водеше много спокоен живот. Но тя все още беше доста енергична в свадхистана чакра. Тя описваше тревогите, които изпитва. Чрез емпатия започнах да изпитвам това, което тя описваше. Това беше нещо като трептяща вибрация, която се случваше в таза. Това беше трептене в цялата област на свадхистана чакра, не конкретно в гениталиите, а в горната част на таза.Това наистина беше вид тревожност. Дадох ѝ общите практики на свадхистхана като шалабхасана и др. Тя се подобри много. Йогийските практики сякаш деактивираха натрупаните й емоции. Мисля, че това е било просто сексуално напрежение, което е имала в тази област, и тя го е възприемала като тревога.Освен това изпитваше страх от него, защото не знаеше какво е то. Съществува и друг добре познат случай на депресия - пеперуди в стомаха, придружени от сърцебиене, което е просто активиране на симпатиковата нервна система. Един от случаите, които съм виждал, беше на таксиметров шофьор, който е претърпял лек инцидент в таксито си. Той получил тази фобия и не можел да се качи в таксито си, без да изпитва пеперуди. В Аруба (Южна Америка), където той живееше, тарифите на такситата са минимални, така че таксиметровите шофьори са наистина затруднени.На този човек му се налагало да наеме някой друг да кара таксито му вместо него и тойгубел пари. Той не е работил от шест седмици. Всеки път, когато се качвал до таксито, получавал ужасно свиване в стомаха и развил хипертония.Той беше много динамичен Овен. Затова си помислих: "Какво да правя?" Научих го на кунджал, за да изкара цялата тази енергия от манипура чакра. Той го направи веднъж в ашрама, а след това веднага излезе и се качи в таксито си.Този вид тревожност и депресия очевидно са свръхактивност на манипура. Съществува и друг вид тревожност, която се поражда от прекалено много мислене: "Няма ли да е ужасно, ако се случи това и това, а ако се случи това, може би ще се случи нещо друго, а ако се случи това, може би ...?" Хората с този проблем просто мислят, мислят и мислят, докато тази загриженост не породи в тях страх, който не е задължително да се съдържа в симптомите. Това се преодолява чрез практикуване на бхрамари пранаяма. И така, в рамките на диагнозата "тревожност" изглежда съществуват тези четири вида.Възможно е да има и други, свързани с другите чакри, но все още не съм ги забелязал. Свами Нищалананда: Може би заекването, загубата на глас и други подобни неща, свързани с вишуддхи, могат да бъдат излекувани чрез симхасана. Свами Вивекананда: Точно така, стягане на гърлото. Изглежда, че то е свързано по-скоро с липсата на увереност в себе си, отколкото с усещането за тревожност. Симхасана върши чудеса. Когато работех в общата практика, правех много корекции и манипулации на гръбначния стълб, а след известно време се специализирах в проблемите на

гръбначния стълб. На този етап се занимавах с много гърбове. Установих, че пациентите идват на групи.При мен идваха много хора с увреждане на горната шийна област, мигренозно главоболие, напрежение в областта на шията, с всички симптоми на хроничен синузит и всички други неща, свързани с напрежението в горната шийна област. Установих, че всички хора с проблеми в горната част на шийния отдел идват при пълнолуние, всички хора с лумбални/сакрални проблеми идват при новолуние, а останалите са разпределени между тях.Това еинтересно, защото е свързано с активирането на чакрите Почти преди пациентът да ми каже, можех да определя точния сегмент на гръбначния стълб, в който ще има проблеми. Знаех го според фазата на Луната.Тази връзка стана очевидна, особено към края на времето, в което манипулирах, защото възприемах симптомите на пациентите си. Свами Шанкардевананда: Това означава, че се нуждаем от цял набор от асани, които да работят върху всички сегменти на гръбначния стълб. Свами Вивекананда: Да, имаме ги, например сурия намаскара. В Австралия използвахме позата за заключване на краката за муладхара чакра; шалабхасана и бхуджангасана за свадхистана чакра. Тези асани всъщност би трябвало да са за манипура чакра, но толкова много хора имат толкова сковани гърбове, че вместо това активират свадхистана чакра. След това пащимотанасана и дханурасана за манипура; за анахата - супта ваджрасана и матсиасана; за вишудхи - сарвангасана; и за аджна чакра - сиршасана и ашва санчаланасана. Халасана също активира вишуддхи, тъй като извивката е доведена до горната част на шийната област. Въпреки това хората, които имат скован горен шиен отдел на гръбначния стълб, не трябва да правят нито една от тези практики за огъване на горната част на гръбначния стълб, защото дисковете в тази част са много малки и тези асани могат да бъдат прекалено много. Свами Нищалананда: Хандхарасана е подходяща за тази област. Тя не е толкова силна, защото голяма част от тежестта на тялото се поема от стъпалата. Свами Гауришанкар : Нека се върнем към темата за депресията. Свами Вивекананда: Мисля, че това, което наричаме депресия, има различни качества. Страхът от бъдещето е един от симптомите на депресията и според мен това е проблем на муладхара чакра. Но потиснатостта, липсата на радост и загубата на чувство за хумор, които се срещат при много хора, се дължат на ниско енергийна свадхистана. С ниско енергизираната манипура идва и загубата на апетит и ниската емоционална активност. При депресията се получава порочен кръг; целият механизъм, целият норадреналинов/допаминов механизъмсякаш се заба Това включва хормони.Повечето антидепресанти действат върху тази норадреналинова/допаминова система.

Свами Шанкардевананда : Бих си представил също, че изчерпването на тестостерона, прекомерната сексуална активност, изчерпването на адреналина, прекомерният страх и тревожност и т.н. водят до депресивно състояние. Свами Вивекананда: Точно така. Често съм подозирал също, че когато луната е в новолуние например, тогава хората са склонни да функционират до известна степен с енергията на по-ниските чакри. Другите също функционират, но долните чакри са тези, които носят голяма част от енергията. Всъщност нормалният човек изпитва депресивно чувство, което продължава няколко дни през тази фаза. След това Луната започва да активира другите чакри и човекът излиза от нея. Свами Нищалананда : За тази връзка говори и фактът, че някои хора полудяват по време на пълнолуние. Това означава, че енергията се появява и натрупва в аджна чакра. Високата енергия оказва влияние върху ума. Свами Вивекананда : Странно е, че медиците отричат пълната луна да оказва каквото и да било влияние върху психическото състояние на хората, а има подробни статистически данни от психиатричните болници, които показват, че броят на приетите пациенти не е по-висок по време на пълнолуние, отколкото по време на новолуние. На това отговарям, че има различни състояния, за които се приемат хора по време на пълнолуние и по време на новолуние; това може да се види най-ясно. Свами Шанкардевананда: В болниците целият медицински персонал знае, че когато настъпи пълнолуние, ще има проблеми. Ще има повече пътнотранспортни произшествия, ще идват повече луди хора и хора, които си откъсват главите, и т.н. Свами Муктибодхананда: Каква е разликата между страх, тревожност и фобия? Свами Вивекананда: Страхът е нормална реакция на застрашаваща ситуация. Ако в тази стая влезе тигър, девет души ще се уплашат и това ще е естествена реакция.Тревогата, от друга страна, всъщност е сборотсимптоми, които продължават дълго време, обикновено не са провокирани от външна ситуация. Фобиите са незабавни реакции, също като страха, с тази разлика, че реакциите са към незастрашаваща ситуация. Например една мишка на сто метра надолу по коридора не би засегнала никого от нас, но човек с фобия от мишки би изпаднал в паника. Свами Шанкардевананда: Фобиите всъщност са преместване от първоначалния обект в друга ситуация. Свами Вивекананда: Това е защитният механизъм на егото, за който говореше Фройд. Фройд говореше за тревожност, психични комплекси и т.н., но човекът в таксито, който имаше пеперуди в стомаха, наистина е имал инцидент, който може би е активирал някъде някаква стара самскара, която се е превърнала в пълен страх да се качи в таксито си. Но всичко това се е изчистило толкова бързо; не е било дълбоко заложено. Понякога вярвам, че тези неща просто се натрупват в податлив момент, а не в податлив човек. Те се натрупват от малко притеснение към

по-голямо притеснение на базата на порочен кръг. Ако прекъснете този порочен кръг където и да било, цялото нещо просто се разпада. Свами Шанкардевананда: Колкото по-дълго се поддържа, толкова по-трудно е да се прекъсне. Свами Вивекананда: Всяка чакра има своя собствена работа и ако един център е блокиран или болен, друг център поема неговата работа. Тъй като тази работа или функция се изпълнява от друг център, тя се изкривява. Това се случва много често, ако човек е затормозен в свадхистхана чакра. Манипура ще поеме работата и тогава сексуалните дейности ще бъдат просто игра на власт, съревнование и други подобни неща - напълно извратени. Това изкривяване се случва и ако манипура чакра поеме работата на анахата.Тя се проявява при добротворците - хората, които идват и ви принуждават, почти със заплахи за насилие, да им позволите да ви помогнат. Свами Шанкардевананда : Друг пример са онези хора, които се впускат в сексуална връзка, за да изпълнят центъра анахата, и, разбира се, не получават това изпълнение. Това може да доведе до проблеми в брака и до всичко онова, което казахте за изкривяването на нормалната функция. Свами Вивекананда: Целта на йога е да балансира функционирането на чакрите и същевременно да събуди свързаните с тях енергии. Само тогава можем да функционираме като радостни, спонтанни човешки същества, без депресия, психоза или физически проблеми. Само когато балансираме и събудим всички чакри, животът ни може да стане смислен.

* Разговор със свами от Бихарската школа по йога, Мунгер, 1980 г.

Приложение

Таблица 1 Чакри

Nature

Брой Цвят венчели стчета

Физичес Кшетра ко м местопо ложени е

Физиол огична връзка

Връзка с Дхату ендокри нната система

Мула

корен

четир

тъмн

перин

перин

сакро

перин

дхара

лотос

и

очерв

еум

еум

-

еално

ено

шийк

шийк

кокци

тяло

а

а

геале

на

матка

матка

н

та

та

сплит

оран

кокци

срамн

тазов

тести

мазни

кс

а кост

сплит

си,

ни

Свад

собст

хистх

вено

жево-

ана

жили

черве

яйчни

ще

н

ци

Мани

град

пура

на

шест

на

десет

кост

жълт

зад

пъп

пъпа

скъпо

слънч

надбъ

ев

бречн

сплит

и

ценно

плът

жлези

стите Анаха

източ

двана

та

ник

десет

син

на

зад

центъ

сърде

тимус

сърце

р

чен

на

то

гръдн

сплит

жлеза

на

непре

ия

късна

кош

кръв

т звук Вишу

центъ

шестн

лилав

зад

ямка

фари

щито

дхи

р

адесе

о

гърло

на

нгеал

видна

то

гърло

ен

жлеза

то

ларин

на

некта р

т

и

кожа

геале н плекс ус Аджн

кома

а

две

прозр

центъ

центъ

кавер

епиф

косте

нден

ачен

р

р

нозен

изна

н

центъ

или

глава

вежд

сплит

жлеза

мозъ

р

сив

та

и

на

за

к

Сахас

хиляд

хиляд

черве

корон

корон

хипот

хипо

сперм

рара

а

и

ни

а

а

аламо

физна

а

листе

(безк

или

глава

глава

-

жлеза

(същн

нца

райни

разно

та

та

хипо

остта

лотос

)

цветн

физна

)

и

ос

други

на

на

на

те)

Таблица 2 Чакри

Прана Ваю

Коша

Tattwa

Янтра

Tanmatra Джнанен Karmendr дрия iya

Мулад

apana

annam

Притх

жълт

мириз

aya

ви

квадра

ма

(земя)

т

прана

apas

сребър

мая

(вода)

ен или

органи

бял

,

полуме

бъбре

сец

ци,

хара Свадх истхан а

Вяна

вкус

нос

анус

език

полови

пикочн а систем а

Манип

Саман

прана

агни

червен

ура

а

мая

(огън)

обърна

поглед

очи

крака

кожа

ръце

уши

гласни

т триъгъ лник Анахат

прана

а

mano

ваю

опуше

докосв

maya

(възду

на

ане

х)

шестол ъчна звезда

Вишуд

Удана

хи

виджн

акаша

бял

изслуш

атанам

(етер)

кръг

ване ум

ум

ум

отвъд

отвъд

отвъд

струни

ая Аджна

всички

виджн

манас

прозра

те пет

атанам

(ум)

чен

ая

или сив кръг

Сахаср

отвъд

ара

ananda

отвъд

отвъд

maya

Таблица 3 Чакри

Beeja

Loka

Деви

Дева

Животн и

Йони

Лингам

Granthi

Мула

Lam

bhu

Савит

Гане

слон

трипу

swaya

брахм

ри

ша

(airav

ра

mbhu

а

дхара

или Даки ни

ata)

Свад

в

хистх

bhuva

Сарас

Вишн

кроко

dhum

h

вати

у

дил

ra

ана

или

(maka

Ракин

ra)

и Мани

рам

пура

сватб

Лакш

а

ми

Рудра

рам

Иша

антил

trikon

опа

a

или Лаки ни Анаха

ямс

маха

та

Кали или

бана

vishnu

Рудра

Какин и Вишу

шунк

Джан

дхи

а

аха

Аджн

om

тапах

Hakin

Para

trikon

итара

а

i

mshiv

a

кхя

а

Sakini

Сада

бял

шива

слон

a Сахас

сатям

рара

Шакт

Шива

Джио

и

тир

Таблица 4 Чакри Муладхара

Психичен опит Обърнат триъгълник змия

с

Свързани сили

червен

Пълно

познаване

на

навита

кундалини и силата да я събуждате. Левитация,

контрол

над

дишането

тялото, и

ума;

способност

да

произвежда

всякаква

миризма за себе си или за

другите;

винаги

свободен от болести, весел

и

изпълнен

с

радост. Свадхистхана

Пълна

тъмнина,

безсъзнание

Без страх от водата, интуитивно

познание,

познание за астралните същности, да

се

способност

опита

всичко,

което се желае за себе си и за другите. Манипура

Яркожълт лотос

Придобиване на скрито съкровище, страх

липса

от

огъня,

познаване

на

собственото свобода

на

тяло,

от

болести,

оттегляне на енергията към сахасрара. Анахата

Син лотос върху езеро

Контрол над праната и

от

способност да лекува

тишина;

златен

пламък в тъмна пещера

другите,

космическа

любов, вдъхновена реч, дарба думите

на

поезията,

дават

плод,

интензивна концентрация и пълен контрол над сетивата.

Вишудхи

Усещане

за

студ

и

капки нектар

Неунищожимост; пълно

познаване

на

Ведите; познаване на миналото, настоящето и

бъдещето;

способност

да

съществува, без да се храни; способност да чете

мислите

на

другите. Аджна

Златното

яйце

спонтанният

и

Може да влиза в чуждо

транс

тяло по желание; става

(unmani)

всезнаещ и всевиждащ; придобива сидхи;

всички осъзнава

единството с Брахман (висшето съзнание). Сахасрара

Светещ

лингам,

заобиколен

от

яркочервен

или

многоцветен безкрайни венчелистчета

лотос

с

Самадхи, пробуждане, самореализация.

пълно

Глосар Адвайта - недуална; концепция за единство. Агни - огън. Аджапа джапа - медитативна практика, при която мантрата се повтаря в синхрон с входящия и изходящия дъх. Аджна чакра - психичният команден център, разположен в средния мозък. Акаша - ефирно пространство, напр. вътрешното пространство пред челото, известно като чидакаша, пространството пред сърцето, известно като хридаякаша, и ефирното пространство, известно като махакаша. Амароли - йогистка тантрическа практика, при която урината се използва вътрешно или външно за психическо и физическо здраве. Амрит - психичен нектар, който се отделя в бинду и се изпуска от лалана чакра към вишудхи чакра, предизвиквайки усещане за блажено опиянение. Амигдала - малка област от сиво вещество в темпоралния лоб, част от лимбичната система. Анахата чакра - психичният център, свързан с областта на сърцето. Анандамая коша - блажено трансцендентално измерение; лично и колективно несъзнавано. Анамая коша - физическото тяло или нивото на съществуване; съзнателният аспект. Аорта - най-голямата артерия в тялото, която отвежда кислородната кръв от сърцето и я разпределя по цялото тяло. Апана - жизнената енергия в долната част на тялото, под пъпа. Асана - стабилно и удобно положение на тялото. Ашрам - йогистка общност, в която затворниците живеят и работят под ръководството на гуру. Астрално тяло - финото, психично тяло; по-фино от физическото тяло. Атман - чистата същност, отвъд тялото и ума. Атма шакти - духовна сила. Аушадхи - пробуждане на духовната сила чрез използване на билки или растителни препарати. Автогенен тренинг - психотерапия, която работи едновременно с тялото и ума; научаване да се манипулират телесните функции чрез ума. Аватара - божествено въплъщение. Авидя - невежество. Осъзнатост - способността за съзнателно познание. Балистокардиограф - апарат, който измерва малките движения на тялото, съпътстващи движението на кръвта в кръвоносната система.

Бандха - психомускулна енергийна блокировка, която пренасочва потока на психичната енергия в тялото. Беджа мантра - семенен звук; основна мантра или вибрация, която произхожда от трансовото съзнание. Бхаджан - богослужебна песен. Бхакта - човек, който следва пътя на бхакти йога. Бхакти йога - йога на отдадеността. Бхрумадхя - центърът на веждите; кшетрам или контактна точка за аджна чакра. Бинду - психичният център, разположен в горната част на главата; точка или капка, която е субстратът на целия космос, мястото на цялостното сътворение. Брахма - божествен дух, индуистки бог; създател на Вселената. Брахмачария - контрол и пренасочване на сексуалната енергия към духовно пробуждане. Брахма гранти - възел на сътворението. Психомускулен възел в перинеума, който трябва да бъде освободен, за да може кундалини да навлезе и да се издигне през сушумна нади.Той символизира блокадата, създадена от материалната и чувствената привързаност. Брахмамухурта - времето между 4 и 6 ч. Това е сатвичното време от деня, найподходящо за йогистка садхана. Брахма нади - най-финият праничен поток в рамките на сушумна нади. Брамин - член на свещеническата каста. Будхи - висшата интелигентност, свързана с истинската мъдрост; способността да се оценяват нещата за напредъка на живота и съзнанието. Каузално тяло - тялото, което изпитвате по време на дълбок сън и в някои видове самадхи. Централен канал - кухият проход в гръбначния мозък.Във финото тяло това е пътят на сушумна нади. Мозъчна кора - сиво вещество на повърхността на мозъка, отговорно за висшите умствени функции. Цереброспинална течност - (CSF) възглавница от течност, предпазваща главния и гръбначния мозък. Цервикален сплит - автономно нервно сплитче в областта на шията, свързано с вишудхи чакра. Шийка на матката - кръгъл отвор, водещ към утробата; седалище на муладхара чакра в женското тяло. Чакра - буквално "колело" или "вихър"; основен психичен център във финото тяло, отговорен за специфични физиологични и психични функции. Chela - ученик. Чита - ум; съзнателни, подсъзнателни и несъзнателни нива на мозъка. Cingulate gyrus - мозъчна извивка, част от лимбичната система.

Кокцигеален сплит - малък нервен сплит в основата на гръбначния стълб зад тазовата кухина, свързан със Свадхистана чакра. Съзнание - средата на универсалното и индивидуалното съзнание. Корпус калозум - влакна, свързващи двете полукълба на мозъка. Божество - форма на божественост, божествено същество, което има подчинени функции. Девата - божествена сила. Деви - богиня; проявление на Шакти. Дхарана - концентрация; непрекъснатост на умствения процес върху един обект или идея, без да се изоставя. Дхарма - дълг; кодекс за хармоничен живот; духовен път. Дхумра лингам - опушен (затъмнен) лингам; символ на Шива, проявяващ се в муладхара чакра. Дхяна - медитация, в смисъл на интензивна медитация за продължителен период. Дикша - посвещаване в духовния живот от гуру. Допамин - химично вещество, участващо във възбуждащите системи на мозъка. Дурга - хиндуистка богиня; олицетворение на Шакти, изобразявана яздеща тигър, на която се отдава личната амбиция. Двайта - философия на дуализма, при която човекът и Бог се смятат за разделени. ЕКГ - електрокардиограма.Проследяване на електрическия ток, произвеждан от сърцето. ЕЕГ - електроенцефалограма.Запис на електрическия ток, произвеждан от нервните клетки в мозъка. ЕМГ - електромиография.Записване на електрическите свойства на мускулите. Епиглотис (Epiglottis) - хрущялна пластинка в задната част на гърлото, която обединява процесите на гълтане и дишане. Фронтален лоб - предна част на мозъка, съдържаща двигателната зона. Ганга - река Ганг, най-дългата и свещена река в Индия. Гаус - мярка за интензитета на магнитно поле. Гранти - трите психични възела на сушумна надивъзпрепятстват преминаването на кундалини нагоре - брахма гранти, вишну гранти и рудра гранти. Гуни - трите качества или материи на пракрити - тамас, раджас и саттва. Гуру - буквално "разпръсквач на мрака", духовен учител или наставник. Гуру чакра - друго име на аджна чакра, окото на интуицията; чрез нея се проявява вътрешното ръководство на гуруто. Хатха йога - система от йога, която се занимава специално с практики за телесно пречистване. Хипокамп - възвишение на дъното на страничния вентрикул, част от лимбичната система.

Хиранягарбха - златното яйце; утробата на съзнанието, седалището на висшето съзнание в короната на главата; известна като сахасрара чакра. Хридаякаша - етерното пространство, визуализирано в сърцето; пространството на сърцето. Хипометаболитно състояние - състояние на понижен метаболизъм, например намаляване на дишането, кръвообращението и секрецията. Хипоталамус - част от мозъка, която регулира температурата, съня, приема на храна, развитието на половите характеристики и ендокринната дейност. Ида - основен психичен канал, по който преминава манас шакти, психичната енергия, разположен в лявата част на психичното тяло; "та" в хатха йога. Индрии - сетивни органи. Ишта девата - личен символ, форма или визия за Бога. Итаракхя лингам - символ на Шива в аджна чакра. Джаландхара бандха - заключване на брадичката.Тя компресира праната в ствола на тялото и по този начин помага за контролиране на психичната енергия. Джапа - повтаряне на мантра, докато тя стане спонтанна форма на вашето съзнание. Дживанмукта - освободена душа, човек, който е постигнал самореализация или мокша. Дживатма - индивидуалната душа Джнана йога - път на йога, свързан пряко със знанието, самоосъзнаването. Джнанендрии - органите на познанието или сетивните органи, като очите, ушите, кожата и т.н. Джиотир лингам - символът на Шива в сахасрара чакра.Този лингам е от чиста бяла светлина и символизира озареното астрално съзнание. Кабала - текст, посветен на езотеричния мистицизъм в юдейската религия. Кали - форма на Шакти, която всява ужас и страх, унищожителка на невежеството у своите поклонници. Карма - действията, работата, присъщите на човека подсъзнателни отпечатъци, които го карат да действа. Карма йога - действия, извършвани безкористно, за благото на другите и за изпълнение на дхарма. Кармендрии - органи на действието, например краката, ръцете, гласните струни, ануса, половите органи и т.н. Кевала кумбхака - спонтанно задържане на дъха. Кхечари мудра - мудра в хатха йога и тантра, при която езикът се връща обратно във фаринкса, за да стимулира потока на амрит от лалана чакра, активирайки вишуддхи. Киртан - повтаряне на мантри на музикален фон. Коша - обвивки или тела.

Кшетрам - контактни центрове или тригерни точки за чакрите, разположени в предната част на тялото. Кумбхака - задържане на дъха. Курма нади - (костенурка нади), свързана с вишудхи чакра.Контролът ѝ дава възможност да се живее без физическа храна. Лалана чакра - малка чакра в областта на задната стена на фаринкса, където се съхранява амритът от бинду и се освобождава във вишуддхи. Лимбична система - група структури в мозъка, свързани с определени аспекти на емоциите и поведението. Лингам - символ, изобразяващ Господ Шива; мъжкият аспект на сътворението; символ на астралното тяло. Лока - свят, измерение или ниво на съществуване или съзнание. Господ Шива - архетипен отрекъл се от Бога и йогин, който живее в медитация високо в Хималаите; хиндуистки бог; разрушител на Вселената. Мадя - вино; означава също духовно опиянение, получено от пиенето на нектара на безсмъртието - амрит. Махакала - велико или безкрайно време. Махатма - велика душа. Майтуна - буквално "жертвоприношение", сексуален съюз с духовна цел. Мала - наниз от мъниста, наподобяващ броеница, който се използва в медитативните практики. Манас - един от аспектите на ума; умствената способност за сравняване, класифициране и разсъждаване. Манас шакти - умствена сила. Мандала - тантрическа диаграма, използвана за медитация. Маниакална депресия - психоза, характеризираща се с тежки промени в настроението. Маномая коша - умствено измерение; съзнателни и подсъзнателни аспекти. Мантра - звук или поредица от звуци, които имат физическа, психическа или духовна сила, когато се рецитират по определен начин. Marga - път. Матра - мерна единица. Мая - принцип на илюзията. Мокша - освобождаване от цикъла на ражданията и смъртта. Мула бандха - практика за стимулиране на муладхара чакра с цел събуждане на кундалини.Практикува се чрез свиване на перинеума при мъжете или на шийката на матката при жените. Мудра - психическа нагласа, често изразявана чрез физически жест, движение или поза, която влияе на потока на психическата енергия в тялото. Нада - звук, особено вътрешен звук.

Нада йога - йога на финия звук. Нади - психични канали за разпределение на прана в астралното тяло. Нети - техника за пречистване, при която топла солена вода се пропуска през носните проходи; една от шаткармите. Нирвана - просветление, самадхи; хармония между индивидуалното съзнание и универсалното съзнание. Нивритти марга - пътят, водещ обратно към източника, от който сме дошли. Ядрено делене - процес на извличане на енергия от материята чрез разделяне на атома. Ом - основният звук на сътворението; мантрата, от която произлизат всички останали. Параноя - хронично психично разстройство, характеризиращо се с халюцинации или заблуди. Парасимпатикова нервна система - дял от автономната (неволева) нервна система, свързан с възстановителните процеси и релаксацията на тялото и ума. Пашу - инстинктивният или животинският аспект на човешката природа. Епифизна жлеза - малка ендокринна жлеза с форма на шишарка, разположена в средния мозък, непосредствено зад центъра на веждите; физическият аналог на аджна чакра. Пингала - проводник и канал на прана шакти или жизнената сила, разположен от дясната страна на психическото тяло; "ха" в хатха йога. Пракрити - основната субстанция или принцип на целия феноменален или проявен свят, съставен от трите гуни (тригуна) или атрибути. Прана - жизнената сила в тялото; биоенергия като цяло; жизнената енергия, която действа в областта на сърцето и белите дробове; психическият еквивалент на физическото дишане. Пранамая коша - енергийно измерение; съзнателен аспект. Прана шакти - пранична или жизнена сила. Пранаяма - йогийска практика за манипулиране и контролиране на потока прана във финото тяло чрез контролиране на дихателния процес. Пранотхана - импулсите, които преминават по сушумна нади към висшите центрове на мозъка, когато дадена чакра е преходно възбудена.Тези импулси пречистват пасажа на сушумна в подготовка за продължително събуждане на кундалини. Правритти марга - пътят на разширяване навън към все по-силно проявление, все по-далеч от източника на нашия произход. Psi - психични явления. Психея - цялостният психичен аспект на човека. Психоза - сериозно психично разстройство, характеризиращо се със загуба на връзка с реалността.

Пуруша - съзнание; духът или чистата същност. Раджа йога - осемкратният път на йога, формулиран от Патанджали.Започва с умствената стабилност и стига до най-висшето състояние на самадхи. Раджо гуна - гуна на пракрити, която се характеризира с неспокойствие, активност и амбиция. Ракшаса - демон; отрицателна или саморазрушителна сила. Ретикуларна активираща система (RAS )- част от мозъчния ствол, която се занимава най-вече с пробуждането от сън и поддържането на будно състояние на съзнанието. Риши - ясновидец или мъдрец; който осъзнава истината директно. Ролфинг - структурна интеграция.Дълбок масаж за възстановяване на баланса на телесните структури. Рудра гранти - (известен също като Шива гранти) възелът на Шива.Това е психическият възел в аджна чакра, който символизира привързаността към сидхи или по-висши психически качества, които трябва да бъдат преодолени, преди да настъпи пълното пробуждане на кундалини. Сакрален сплит - нервно сплитче в задната стена на таза, свързано със свадхистхана и муладхара чакри и отговарящо за функционирането на пикочната и репродуктивната система. Садхака - ученик, който изучава духовни практики. Садхана - духовна дисциплина или практика. Сахаджоли - форма на ваджроли мудра, практикувана от жените; свиване на мускула на сфинктера на уретрата. Сахасрара - хилядолистният лотос или чакра, намираща се на върха на главата; най-висшият психичен център; прагът между психичната и духовната сфера, който съдържа всички чакри под него. Самадхи - състояние на съществуване над смъртното съществуване; всезнаещо и всепроникващо състояние на съществуване; изпълнение на медитацията; състояние на единение с обекта на медитация и с универсалното съзнание. Самана - жизнена енергия, действаща в областта на пъпа. Самкхя - древна индийска научна философия, която класифицира всичко, което е известно, без да се позовава на външна сила (Бог. Самскара - минал умствен отпечатък; архетип. Сандхя - ритуално поклонение, което се извършва на разсъмване, на обяд и вечер. Санга - сдружения, компания, познати. Санкалпа - духовна решимост. Санкалпа шакти - силата на волята. Санняса - пълно отречение, съвършена отдаденост. Сатсанг - духовно обучение, дискусия и напътствие от просветено същество или гуру.

Саттва - една от трите гуни на пракрити; чистото или уравновесено състояние на ума или природата. Саундарйа Лахари - тантрическа молитва на Ади Шанкарачаря. Шизофрения - тежко психическо/емоционално разстройство, характеризиращо се с халюцинации и прекъсване на връзката между мислите, чувствата и действията. Резонанс на Шуман - магнитен резонанс на Земята - 7 цикъла в секунда. Шабда - звук или слово; материално-творческият принцип. Шайвизъм - философия на поклонението на Шива, може би най-древната вяра. Шакти - сила, енергия; женският аспект на сътворението; силата, която се изразява във всички проявени явления. Шамбхави мудра - мудра в чест на Шамбху (Шива); фокусиране на очите върху бхрумадхя. Шанкхапракшалана - метод за прочистване на целия храносмилателен канал. Шанти - мир. Шастра - свещени писания. Шаткарма - шестте пречистващи техники на хатха йога. Шивалингам - камък с овална форма, който е символ на Шива, съзнанието или астралното тяло. Шуня, шунята - състояние на абсолютна недействителност или празнота; умствен вакуум. Шуддхи - пречистване. Сиддха - адепт, йогин; човек, който владее природата, материята и ума. Сиддхи - съвършенство; една от осемте окултни сили; психична сила, свързана с пробуждането на функциите на чакрите. Слънчев сплит - пресечна точка на група нерви в коремната област; физическо проявление на манипура. Сома - амрит; растение, използвано от ришите в древна Индия за духовно пробуждане и безсмъртие. Сушумна нади - най-важният психичен проход.Той преминава през централния канал в гръбначния мозък. Свадхистхана чакра - психическият център, който се намира в областта на опашната кост или срамната кост. Свами - буквално "човек, който е господар на собствения си ум"; саннясин - ученик, посветен в санняса от гуру; човек, който се е отказал от светските преживявания като цел в живота. Свара йога - науката за цикъла на дишането. Сваямбху - създаден от самия него.

Симпатикова нервна система - дял от автономната (неволева) нервна система, отговорен за поддържането на физическата активност на органите и изразходването на енергия. Тамас - тъмнина; инерция; една от трите гуни на пракрити. Танматра - сетивните дейности - зрение, слух, вкус, допир, мирис, а също и вътрешното интуитивно възприятие чрез финия орган на ума, който е шестото чувство. Тантра - древна наука, която използва специфични техники, за да разшири и освободи съзнанието от неговите ограничения. Тантра-шастра - свещени текстове от тантрическата традиция, посветени на духовни техники под формата на диалог между Шива и Шакти.Тези текстове очертават кодекс на живот, който включва ритуали, поклонение, дисциплина, медитация и придобиване на сили. Тапася - практика на строга строгост; кондициониране на тялото с цел отстраняване на нечистотиите и преодоляване на недостатъците и слабостите на тялото, ума и сетивата. Таттва - елементарна природа или качество, например огън, вода, въздух, земя, етер. Таламус - област в мозъка, която приема повечето сетивни стимули и интегрира повечето входяща и изходяща информация.Също така центърът за възприемане на болка, допир и температура. Тратака - медитативна или хатха йога техника, която включва постоянно взиране в даден обект. Тришула - тризъбец; тризъбец, който се държи от Господ Шива и се носи от много свещени мъже и отречени.Трите зъба символизират трите основни нади. Удана - жизнената енергия, която действа над гърлото. Uddiyana bandha - буквално "летене нагоре"; йогийска практика за пранична манипулация, при която се използват коремните мускули и органи. Вайрагя - непривързаност; състояние, в което човек е спокоен и уравновесен сред бурните събития в света. Ваджра нади - нади, която свързва изразяването на сексуалната енергия с мозъка и се занимава с потока на оджас, най-висшата форма на енергия в човешкото тяло, която се концентрира в спермата. Ваджроли мудра - свиване на ваджра нади; свиване на мускула на сфинктера на уретрата при мъжете. Васана - желанията, които са движещата сила зад всяка мисъл и действие в живота. Ваю - въздух. Веданта - висшата философия на Ведите.

Ведите - най-старите известни религиозни текстове на арийците, написани преди повече от 5000. Вентрикули - кухини в мозъка, в които се образува CSF. Виджнанамая коша - интуитивно или астрално измерение; подсъзнателни и несъзнателни аспекти. Вишну - хиндуистки бог; пазител на вселената. Вишудхи чакра - психичният център, разположен в областта на гърлото. Вритти - промяна, възникваща в съзнанието, оприличавана на кръговата вълна, която се излъчва, когато камък се пусне в неподвижен воден басейн. Вяна - жизнената енергия, която прониква в цялото тяло. Янтра - символичен дизайн, използван за концентрация и медитация; визуална форма на мантрата. Йога - единение; методи и практики, водещи до единение на индивидуалното човешко съзнание с божествения принцип или космическото съзнание. Йога нидра - психически сън; йогийска практика, при която човек може да се издигне от земното състояние на телесното съзнание. Йога сутри - текст, написан от Патанджали, в който се описва осемкратният път на раджа йога, систематичният път на медитация, който завършва с преживяването самадхи.

Препратки Глава 40: Кундалини - факт, а не измислица Ostrander, S. & Schroeder, L., PSI - Psychic Discoveries Behind the Iron Curtain (ПСИ психични открития зад желязната завеса) , Abacus, London, 1977 г., стр. 88-89. 2 Пак там, стр. 88-99. 3 Пак там, стр. 398. 4 Пак там, стр. 237. 5 Yaeger, R., "The Effect of Kundalini Yoga on Onion Root Cells Mitosis" (Ефектът на Кундалини йога върху митозата на кореновите клетки на лука), непубликуван документ, California State College, 1979 г. Цитирано в Kundalini, Evolution and Enlightenment , White, J. (Ed.), AnchorDoubleday, New York, 1979 г., стр. 266-267. 1

Глава 41: Определяне на Nadis Юнг, Г.Г., "Mysterium Coniunctionis", Събрани съчинения , серия Bollingen, Princeton University Press, 14: xvi-xvii. 2 Deikman, A.J., "Bimodal Consciousness" (Двумодално съзнание), Archives of Gen. Psychiat ., 25: 481-9, декември 1971 г. 1

Глава 42: Контрол на надите и мозъка Кинсбърн, М., "Тъжно полукълбо, щастливо полукълбо", Psychology Today , май 1981 г. Gardener, H., "How the Split Brain Gets a Joke" ("Как разделеният мозък приема шегата"), Psychology Today , февруари 1981 г. 3 Black, M., "Brain Flash: The Physiology of Inspiration" (Мозъчна светкавица: физиологията на вдъхновението), Science Digest , август, 1982 г. 4 Ingber, D., "Brain Breathing" (Мозъчно дишане), Science Digest , юни 1981 г. 5 Kinsbourne, op. cit. 6 Дихателните цикли са свързани с доминирането на полукълбата", Brain Mind Bulletin , 8 (3), 3 януари 1983 г. 7 Пак там. 1

2

Глава 43: Доказателства за съществуването на Nadis Motoyama, H., "Chakra, Nadi of Yoga and Meridians, Points of Acupuncture", Instit. of Religious Psych ., Oct. 1972. 2 Мотояма, Х., "Механизмът, чрез който се осъществяват паранормалните явления", Religion & Parapsych ., 1975, 2. 3 Мотояма, Х., "Съществуват ли меридиани и какви са те", Research for Religion & Parapsych. , 1 (1), февруари 1975 г. 4 Мотояма, Х., "Психофизиологично изследване на йога", Institute for Rel . Psych ., 1976, 6. 5 Мотояма, Х., "Електрофизиологично изследване на прана (ки)", Res. for Rel. & Parapsych., 4 (1), ноември 1978 г. 6 Motoyama, H., "Yoga and Oriental Medicine", Res. for Rel. & Parapsych . 5 (1), март, 1979 г. 1

Мотояма, Х., "Електрофизиологични и предварителни биохимични изследвания на свойствата на кожата във връзка с акупунктурния меридиан", Res. for Rel. & Parapsych., 6 (2), юни, 1980 г. 8 Мотояма, Х., "Биофизично изясняване на меридиана и ки-енергията", Res. for Rel. & Parapsych ., 7 (1), август, 1981 г. 9 Мотояма, Х., "Упражненията за меридианите", Res. for Rel. & Parapsych ., 8 (1), октомври 1982 г. 10 Рига, И.Н., "Неврорефлексен синдром при едностранна носна обструкция", Revue D'OtoNeuro-Ophthalmologic , 29 (6): 1-11, 1957. 7

Глава 44: Неврофизиология на чакрите 1 2

MacLean, P., A Triune Concept of the Brain and Behaviour , Toronto Press, Toronto, 1973 г. Loye, D., "Foresight Saga", Omni , септември 1982 г.

Глава 45: Доказателства за съществуването на чакрите Мотояма, Х., "Психофизиологично изследване на йога", Институт за религиозна психология, Токио, 1976 г., 6. 2 Motoyama, H., "The Mechanism through Which Paranormal Phenomena Take Place", Instit. for Religion & Parapsych ., Tokyo, 1975, 2. 3 Мотояма, Х., "Електрофизиологично изследване на прана (Ки)", Res. Religion & Parapsych ., 4 (1), 1978 г. 4 Мотояма, Х., Теории за чакрите: Мост към висшето съзнание , Quest, Illinois, 1981, стр. 271-279. 5 Пак там, стр. 275. 6 Пак там, стр. 275. 7 Електронни доказателства за аури, чакри в изследване на Калифорнийския университет", Brain Mind Bulletin , 3 (9), 20 март 1978 г. 8 Обучението за зрение осигурява прозорец към промените в мозъка", Brain Mind Bulletin , 7 (13), 25 октомври 1982 г. 9 Пак там. 1

Глава 46: Космическият спусък Бентов, И., Stalking the Wild Pendulum , Fontana, Великобритания, 1979 г., стр. 174. Бентов, И., "Микродвиженията на тялото като фактор в развитието на нервната система", Приложение А в "Кундалини - психоза или трансцендентност?", Лий Саннела, Сан Франциско, 1976 г., стр. 71-92. 3 Пак там, стр. 73. 4 Пак там, стр. 73. 5 Сатямурти, С., "Пранично умствено поле", Йога , 15(6); 29-37, юни, 1977 г. 6 Бентов, И., цит. съч., стр. 180. 7 Black, M., "Brain Flash: The Physiology of Inspiration" (Мозъчна светкавица: физиологията на вдъхновението), Science Digest , август, 1982 г. 8 Post, R.M., "Запалване: A Useful Analogy for Brain Reaction", Psychology Today, август, 1980 г., стр. 92. 9 Gaito, J., Psychological Bulletin , 83: 1097-1109. 10 Post, op. cit. 11 Ferguson, M., "Kindling and Kundalini Effects", Brain Mind Bulletin , 2 (7), 21 февруари 1977 г. 1

2

Пак там. Wallace, R.K. and Benson, H., "The Physiology of Meditation", Scient. Am. 226 (2): 84-90, февруари, 1972 г. 14 Anand, B.K., Chhina, G.S., Singh, B. "Some Aspects of EEG Studies in Yoga", EEG & Clin, Neurophys ., 13: 452-456, 1961. 15 Kasamatsu, A. & Hirai, T., "An EEG Study of the Zen Meditation", Folia Psychiat. Et Neurologica Japonica , 20 (4): 315-336, 1966. 16 Das, N. & Gastaut, H., "Variations de l'activite electrique du cerveau, du coeur, et des muscles squelettiques au course de la meditation et de l'extase yoguie". EEG & Clin, Neurophys . Sup. 6, 211-219, 1955 г. 17 Banquet, J.P., "Spectral Analysis of the EEG in Meditation", EEG & Clin Neurophys. , 35: 143-151, 1973. 18 Пак там, стр. 150. 19 Levine, H., Herbert, J.R., Haynes, C.T., Strobel, U., "EEG Coherence during the TM Technique". In Sci. Res. on the T.M. Program, Collected Papers , Vol. I, (Ed) D. W. Orme-Johnson & J.T. Farrow. Pp. 187-207, Meru Press: Германия. 20 Corby, J.C., Roth, W.T., Zarcone, V.P., Kopell, B.S., "Psychophysiological Correlates of the Practice of Tantric Yoga Meditation", Arch. Gen. Psychiatry , 35: 571-577, май, 1978 г. 21 Corby, J.C., 'Reply to Dr Elson', Arch. Gen. Psychiatry , 36: 606. 1979. 12 13

Глава 47: Междукултурни доказателства White, J. (ed.), Kundalini, Evolution and Enlightenment (Кундалини, еволюция и просветление) , Archer, New York, 1979 г., стр. 17. 2 Ludwig, A.M., "Altered States of Consciousness" (Променени състояния на съзнанието), в "Altered States of Consciousness" (Променени състояния на съзнанието), Tart, C.T. (ред.), Doubleday Anchor, New York, 1972 г., стр. 11-22. 3 Hooper, J., "Mind Tripping", Omni, октомври 1982 г. 4 Кац, Р., "Образование за трансцендентност: Уроци от !Кунг Джу Джуаси", F Transp. Psychol ., 2 ноември 1973 г. 5 Hooper, op. cit. 6 Luk, C., The Secrets of Chinese Meditation , Samuel Weiser Inc., New York, 1972 г. 7 Нараянанда, Свами, Първичната сила в човека , Прасад и Ко, Ришикеш, Индия, 1960 г. 8 Interior Castle , (tr. & ed.) E. Allison Peers, Doubleday & Co., New York, 1961, pp. 77-78. 1

Индекс на практиките Агнисар крия (активиране на храносмилателния огън232 Агочари мудра (Насикагра дрищи225 Аджапа Джапа медитация241 Практики за Аджна чакра211 Амрит Пан (пиенето на нектар308 Практики за Анахата чакра238 Местоположение на Анахата чакра и кшетрам239 Пречистване на Анахата239 Анулома вилома пранаяма (прииждащо и отминаващо дишане213 Ашвини мудра (жест с кон227 B Beeja Mantra Sanchalana (провеждане на звука на семената272 Бхадрасана (благодатна поза208 Бхрамари пранаяма (бръмчащо пчелно дишане240 Бинду практикува251 C Чакра Анусандхана (откриване на чакрите286 Chakra Bhedan (пробиване на чакрите309 Медитация на чакрите260 Медитация на чакрите с музикална скала263 Чакра йога нидра266 Чатурта пранаяма (четвърта пранаяма265 D Дхяна (медитация315 Рисуване на чакрите275 J Jalandhara Bandha (заключване на гърлото246 К Кечари мудра (заключване на езика247 Практики на Крия йога284 L Linga Sanchalana (астрална проводимост313 M Maha Bheda Mudra (велика пронизваща позиция295 Маха Мудра (велико отношение291 Manduki Mudra (отношение на жаба299 Практики, свързани с манипура чакра229

Местоположение на Манипура чакра и кшетрам230 Пречистване на Манипура230 Медитация - влизане в сърдечното пространство242 Moola Bandha (свиване на перинеума222 Местоположение на чакрата муладхара221 Практики за муладхара чакра219 Моорча пранаяма (дъх на припадък или припадък252 Музикална медитация с чакри263 N Nada Sanchalana (водене на звуковото съзнание287 Насикагра дришти (гледане на върха на носа224 Nauli (масаж на корема233 Наумукхи мудра (затваряне на деветте порти302 P Падмасана (поза лотос)206 Паван Санчалана (водене на съзнанието за дишане289 Възприемане на финия вътрешен звук254 Прана ахути (вливане на божествената прана311 Прана шуддхи (пречистващо дишане213 S Сахаджоли мудра (спонтанно психическо отношение228 Шабда санчалана (водене на съзнанието на словото290 Шакти Чалини (провеждане на мисловната сила304 Шамбхави (лотосът на Парвати306 Шамбхави мудра с пеене на Ом217 Шанмукхи мудра (затваряне на седемте порти256 Сиддха Йони Асана (завършена поза за жени205 Сиддхасана (завършена поза за мъже203 Сушумна даршан (вътрешна визуализация на чакрите310 Местоположение на чакрата Свадхистхана227 Практики, свързани с чакрата Свадхистхана226 Местоположение на Свадхистхана кшетрам227 Свана пранаяма (задъхано дишане231 Сварупа даршан (виждането на вашето Аз313 Тадан Крия (побеждаване на кундалини300 Тратака (съсредоточено вглеждане214 U Uddiyana Bandha (свиване на корема232 Уджджайи Пранаяма (психическо дишане247 Обединение на прана и апана237

Умани мудра (отношение на безразсъдство271 Уттан (повдигане на кундалини312 Утханпадасана (поза с изпънати крака207 V Ваджроли мудра (позиция на гръмотевица228 Ваджроли/сахаджоли мудра с осъзнаване на бинду253 Vipareeta Karani Asana (обърната поза249 Випарета Карани Мудра (отношение на инверсия285 Практики за вишудхи чакра245 Местоположение и пречистване на Вишудхи чакра и кшетрам248

Свами Сатянанда е роден в Алмора (Утаранчал) през 1923 г. Привлечен от духовния живот от ранна възраст, той напуска дома си на осемнадесетгодишна възраст и през 1943 г. се предава на Свами Шивананда в Ришикеш, който го посвещава в Дашнами санняса през 1947 г. Служи на своя гуру в продължение на дванадесет години, усъвършенствайки всички аспекти на духовния живот. След това пътува из целия индийски субконтинент като странстващ аскет. Осъзнавайки нуждата на времето от научно представяне на древната система на йога, той основава Международното общество по йога през 1956 г. и Бихарското училище по йога през 1963 г.През следващите двайсет години Свами Сатянанда издига знамето на йога във всяко кътче на света, превръща BSY във водеща институция по йога и е автор на над осемдесет основни текста по йога, тантра и духовен живот. "Сатянанда йога" се превръща в традиция, която съчетава класическо знание с опит и съвременни възгледи. През 1984 г. той основава Фондация за изследване на йога, за да синхронизира научните изследвания и йога, и Шивананда Матх, за да подпомага хората в неравностойно положение. През 1988 г., на върха на постиженията си, той се отказва от всичко и приема кшетра санняса, като живее като аскет парамахамса. През 1989 г. му се разкрива Рикхия, където той идва да живее и изпълнява висши ведически садхани в уединение. Получавайки заповедта да осигури прехраната на съседите си през 1991 г., той разрешава на ашрама да помага на селата в неравностойно положение в региона.От 1995 г. нататък той изпълнява дванадесетгодишна раджасоя яджна със санкалпа за мир, изобилие и просперитет за всички, а през 2007 г. обявява създаването на Рикхиапет с мандат "да служи, да обича, да дава". През 2009 г. в присъствието на своите ученици Свами Сатянанда постига махасамадхи - йогистко постижение, при което тялото се отхвърля по желание, за да стане едно цяло с универсалното съзнание.